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ENSEANZAS

DE
SRI RANJIT MAHARAJ
(SEDONA, ARIZONA) U.S.A.

ENSEANZAS DE SRI RANJIT MAHARAJ (SEDONA)

NDICE
NDICE........................................................................................................................2
Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)..............................................................4
Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)........................................................21
Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (tarde)............................................................36
Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)........................................................51
Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)............................................................71
Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)............................................................86
Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (maana)........................................................99
Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde)...........................................................111
Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)......................................................115
Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (tarde)..........................................................127
Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (maana)......................................................136
Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (tarde)..........................................................147
Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................160
Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (maana)......................................................175
Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................195
Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)......................................................213
Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................229
Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)......................................................242
Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................257
Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (maana)......................................................266
Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................276
Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1988 (maana)......................................................291
Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................305
Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana)......................................................325
Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................341
Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998, (maana)....................................................349
Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998 (tarde)..........................................................370
Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (maana)......................................................388
Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (tarde)...........................................................406

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)


Voz: No se corten de hacer preguntas (Risas).
Maharaj: S, por favor. Ninguna pregunta? Pregunten algo!
Interlocutor: Ranjit, tengo una pregunta. Por qu es tan difcil para uno, cuando
no est en la presencia del sabio, permanecer claro en la comprensin?
Devota que asiste a Maharaj: Por qu es tan difcil, cuando uno deja su
presencia o la presencia del sabio, permanecer en la comprensin clara? Por qu es
tan difcil una vez que uno se aleja del sabio?
Maharaj: l quiere decir que el santo no debe irse (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Maharaj dice, dice usted que el santo no debe irse?
Interlocutor: Ser mejor, s (Risas).
Maharaj: Eso est bien, nada de qu inquietarse. Si el sol no viene, la luz no vendr,
me sigue? Los santos son nada, ellos no existen tampoco, me sigue? Cuando todo es
una ilusin, cuando nada es verdadero, cmo pueden ellos existir? Sin embargo, sin
existir, ellos existen. Ninguna existencia para l, dnde est l? Y quin Le
encontrar? Puede la obscuridad encontrar la luz alguna vez? Esto es una pregunta,
me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues, aunque vive, l no vive; y aunque muere, l no muere; las dos
cosas al mismo tiempo. As pues, quin va a irse y quin va a quedarse? Todo es
ilusin, dlo por hecho. Sin embargo, ellos son como un lago de agua. Aquellos que
necesitan, aquellos que estn sedientos, van ah. El agua no dice nunca, ven a m.
Nadie necesita decir eso tampoco, el que est sediento es seguro que va. El que est

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

sediento Le encontrar (Maharaj se refiere al maestro). Suponga que ellos viven o que
ellos mueren, las dos cosas son lo mismo para ellos. Ellos no viven y ellos no mueren.
Solo la persona siente. El rbol est en el bosque, l no llama nunca a nadie bajo su
sombra. Cuando hace calor, usted corre y entonces va bajo la sombra. As pues, por
qu deben ellos vivir o no vivir?, la cuestin no se plantea. Entonces, suponga que ellos
mueren usted quiere decir eso, no?
Interlocutor: No, no es eso.
Discpulo: l no debe morir, l no debe irse.
Interlocutor: La pregunta era que cuando el santo est aqu es fcil tener una
comprensin de eso; pero cuando el santo se va, la comprensin
Maharaj: Se va, dnde? Qu deja el cuerpo?
Interlocutor: Comprendo lo que usted est diciendo, que la idea de separacin es
la separacin misma, s. No hay ningn santo y no hay
Maharaj: El santo no vive y el santo no muere, ese es el punto principal ahora, eh?
Interlocutor: Es una idea.
Maharaj: Lo que es nada est aqu, no? Dgame, por qu duerme usted? Le hago la
pregunta, por qu duerme usted?
Interlocutor: Para descansar.
Maharaj: Muy bien! Entonces, para olvidar todo, no?
Interlocutor: S.
Maharaj: Durante todo el da usted adquiere todo, y para olvidar eso duerme. As
pues, todo el mundo es una ilusin, nada ms. Para olvidar eso, usted va al santo, nada
ms. Entonces comprende algo; en caso contrario, no puede estar fresco. Durante todo
el da usted est trabajando, y entonces se cansa de hacer todo, estoy cansado ahora,
debo ir a dormir. Usted se duerme, y entonces viene el frescor de nuevo. De la misma

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

manera, los santos pueden irse o no irse, pueden estar presentes. Usted siente algo,
satisfaccin, nada ms. Usted siente que est bien, pero no debe En el momento en
que usted deja al santo, olvida en una fraccin de segundo, debido a que la mente no
quiere. Todo esto es una ilusin, nada es verdadero, usted tampoco es verdadero, su
mente no es verdadera, la ignorancia no es verdadera y, finalmente, el conocimiento
tampoco es verdadero. Uno debe comprender de esta manera, de acuerdo? Todo el
mundo quiere hacer algo y tener placer o gozo. Sin hacer nada, usted duerme; no hace
nada, y, sin embargo, tiene gozo o refresco. Cmo? Olvidando la ilusin. Olvidar la
ilusin es el refresco, nada ms. Si hay aqu un borracho, l bebe dos, tres botellas, y
dice, oh! Ahora no quiero ms, quiero ir a dormir. Por qu quiere ir a dormir? Para
olvidar lo que ha hecho, nada ms. Y si usted no olvida, entonces? Por qu mueren las
gentes? Ellos mueren por esa razn. Nadie quiere morir, pero, sin embargo, mueren.
Ellos estn haciendo muchas, muchas cosas y, finalmente, dicen, oh! Muramos
ahora. Morir significa olvidar todo. Y entonces usted tiene que comenzar de nuevo.
Cuando usted recibe el nacimiento de nuevo, entonces tiene que comenzar de nuevo
desde el a, b, c, nada ms. Quienquiera que usted pueda ser! Usted puede ser un
mdico, o un investigador, o el mejor de los ingenieros. Cuando duermen
profundamente, ellos se olvidan de s mismos; pero cuando despiertan, cogen de nuevo
la lnea, el carrusel viene de nuevo. Uno muere, y todo desaparece. As pues, qu hay?
Todo es una ilusin y nada es verdadero. Si usted comprende, debe tomarlo por hecho
en la mente. Todo el mundo dice, oh! Yo quiero morir, pero nadie quiere morir, dlo
por hecho. Hasta el ltimo momento, hasta su ltimo aliento, l piensa que debe haber
algo. Finalmente l no obtiene nada. l dice, agua, agua! (con voz de moribundo).
Entonces usted le da agua, y l dura dos horas ms, nada ms, eh? Usted solo le da ms
dolor. Y siente, he hecho algo muy bueno dndole agua. Todo esto son solo creencias
de la mente, dlo por hecho.
La mente debe ser abortada. Qu hace la persona realizada? Nada! l cambia su
mente, nada ms. Usted dice que esto es verdadero, la persona realizada dice que esto
no es verdadero, esa es la nica cosa. Las gentes ignorantes van por ese lado, y la
persona realizada dice, venga a este lado, venga ahora conmigo, d usted la vuelta,
me sigue? Olvide todo, venga conmigo. Todos los que estn en el mundo, estn en la
ignorancia. La persona realizada dice que ellos son cuerpos muertos vivos. Los cuerpos
muertos vivos estn movindose por todas partes. Ellos no se conocen a s mismos,
debido a que estn en la ignorancia, no? A menos que se conozca a usted mismo uno
debe saber primero, quin soy yo, nada ms. As pues, Cristo dice en su Biblia,
concete a ti mismo, y conoces el mundo. Nada que ver en el mundo, en el mundo no

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

hay nada, por todas partes es lo mismo. Conzcase a usted mismo, usted se ha olvidado
de usted mismo. Usted dice, soy este cuerpo o nombre o lo que sea, soy el
conocimiento, y esto es ms ilusin. Lo que es nada, dice siempre, yo soy esto. La
filosofa para comprender estas cosas es muy fcil, si est ah la persona justa para
ensearle, nada ms. En caso contrario, ellos le ponen a usted siempre en la caja falsa,
haga esto y obtendr esto; lo obtendr despus de algunas vidas. As lo dicen ellos,
eh? De qu utilidad es todo eso? Si yo le doy a usted un mango y le digo, no lo
saboree hasta dentro de cinco aos, despus de cinco nacimientos usted lo saborear,
no est usted aqu ahora? Todas estas cosas falsas son puestas en la mente por las
gentes ignorantes debido a que todos son ignorantes, dlo por hecho. Nadie comprende,
nadie quiere comprender tampoco. Si el santo dice que nada es verdadero, ellos dicen,
cul es la utilidad de sus palabras? Ellos estn haciendo todas estas cosas, no? As
pues, si comprende, entonces todo es nada, justo como amontonar humo; si amontona
humo, cunto tiempo permanecer, dgame? Mientras el cuerpo est aqu, todo parece
bien, pero finalmente usted deja todo y todo desaparece. Usted dejar el cuerpo, o no?
Para quin es usted tan fuerte? (Maharaj cierra el puo y aprieta), oh! Yo puedo
hacer algo. Todo es justo como un espejismo, nada ms. Usted ve todo el mundo, pero
todo es solo como un espejismo. El ciervo corre durante todo el da, y cuando el sol se
pone, el espejismo desaparece. De la misma manera, usted juega todo el da, toda la
vida, a la felicidad; y finalmente dice, oh! No he sido capaz de conocer esa felicidad.
Primero de todo sepa, quin soy yo. Muchos libros lo han dicho tambin, usted es
l, usted es Eso, pero nadie quiere conocer Eso. Todo el mundo dice, usted es Eso,
ellos dicen tambin, yo soy Eso; pero, qu es Eso? y quin soy yo?, uno debe
saber estas dos cosas. Es fcil. Conzcase a usted mismo primero; ese es un punto muy
sutil, dios es un punto muy sutil. Cmo puede usted conocer al dios? Conzcase a
usted mismo. As pues, Cristo lo dijo, no? Concete a ti mismo y conoces el mundo.
Uno debe comprender estas dos cosas, quin soy yo? Yo representa siempre
cosas falsas, yo soy esto, yo soy fulano, yo soy de
Voces: Arizona, Sedona.
Maharaj: Sedona, s. Yo digo que soy de la India, otros dicen que son de frica,
otros de San Francisco. Puede usted ver Sedona aqu en alguna parte? Est escrito en
alguna parte? Si yo digo, dme cinco gramos de Sedona, qu me dar? Qu es la
India, y qu es Amrica y qu es Inglaterra? Es nada! Es solo un sueo, nada ms.
Cuando despierta del sueo, se dice a usted mismo, no es verdadero No? Usted est
aqu en el sueo de alguien, en el sueo del creador, de acuerdo? As pues, cuando

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

despierta, no puede decir nada. El maestro le despierta a usted, comprenda, todo es un


sueo. Usted dice, oh! Es imposible, veo todo, conozco todo, y muchas, muchas
cosas. Pero en el sueo profundo, adnde va todo? Cuando despierta, ello vuelve de
nuevo, lo mismo que una pelcula en la tele. Si aprieta el botn, la pelcula se para; y si
aprieta el botn de nuevo, la pelcula vuelve. Esto es tambin la misma cosa, cuando
duerme profundamente, olvida todo, olvida Sedona, olvida la India, se olvida de usted
mismo. Entonces alguien le despierta, oh! Vamos, oh! Yo estoy aqu, dice usted, y
entonces comienza todo. Oh significa nada, es llamado Om. Todo el mundo dice
oh. Este oh significa m mismo. Usted se despierta y dice que todo es verdadero;
pero si no se despierta, entonces? Quin va a decir que todo es verdadero? Hay
alguien ah? Suponga que alguien est en sueo profundo, quin dir qu? l no se
despierta nunca, y cuando despierta recibe el nacimiento. Esa es la dificultad; as pues,
l est de nuevo en las cosas falsas. En la presencia del santo, usted siente algo, quiere
decir eso, no? l quiere decir eso, no?
Voces: S.
Maharaj: No olvide, gurdelo en su mente. Si alguien dice que usted va a morir
dentro de veinte aos, es completamente razonable, no? Usted dice, ha pasado un ao,
quedan diecinueve (Risas). El maestro dice que usted no es, que usted es un cuerpo
muerto ahora. Cmo podemos nosotros olvidar, dgame? Usted olvida debido a que no
quiere saber! As pues, yo digo que esto es un cuerpo muerto ahora. El poder est
conectado, y por eso habla; en caso contrario, qu ocurre? Esto habla, por qu? Para
que las gentes comprendan algo; si no, no hay ninguna necesidad de hablar. Qu decir?
Los hombres ms grandes han pasado como desconocidos; Rama y Krishna eran solo
hroes secundarios. Los hombres ms grandes vivieron en silencio y murieron en
silencio. Las personas realizadas se mantienen mudas. Qu le vamos a hacer! Cuando
todos estn en la caja falsa, si usted dice, yo estoy en la caja verdadera, entonces?
Ellos le mordern. Suponga que voy y le digo a alguien, este mundo es falso, l dir,
usted es un descerebrado, nada ms. Pero para el que comprende, tambin vienen
algunas dificultades, vienen trastornos, vienen problemas; y entonces l piensa algo,
qu est pasando? Y ah el maestro le da la comprensin. El maestro dice, usted no
existe. Su nombre es Bob, dnde est Bob? Puede usted mostrarlo? Puede usted
mostrar su nombre?
Cul es su nombre?

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Interlocutor: Peter.
Maharaj: Peter. Dnde est el nombre Peter? Mustremelo. As pues, Peter no
existe. Qu le vamos a hacer! La identificacin falsa viene a la mente, la mente hace
todo. La mente dice, oh! Todo es verdadero. Yo he hecho siempre mucho, he hecho
esto, he hecho todas estas cosas. Cuando duerme profundamente, adnde va su cuenta
del banco, eh? En el sueo usted mendiga, alguien encuentra a alguien. Si usted recibe
el sueo, deviene un mendigo y pide a alguien. Adnde ha ido su dinero del banco?
Solo cambia un estado y todo deviene nada. As pues, despus de la muerte, qu
acontecer, dgame? Puede decir lo que quiera, pero nadie se cuida de usted. El que
muere, muere; nadie se cuida de l, as se lo digo; ni su esposa, ni sus hijos, ni su madre,
ni su padre, ni nadie. Si una burbuja se pierde en el ocano, qu diferencia supone para
el ocano y las otras burbujas, eh? (Risas). Todo el mundo sigue cuidando de su vida,
todo contina, la vida sigue, eh? Usted dice, oh! Qu acontecer si yo no existo, si
muero, mis deberes y todas estas cosas? Se est preocupando innecesariamente por
todos aquellos que dice que son suyos. Ellos no son suyos. Debido al cuerpo, usted
siente, ste es mi padre, mi madre, hermanos, hermanas muchas cosas acontecen,
eh? Pero nadie se cuida de usted, as se lo digo (Risas). Qu hacen ellos? En nuestra
India, queman a la persona muerta, al cuerpo muerto. Lo ponen en un atad, un atad
fuerte, un atad valioso (Risas). Qu ha acontecido? Nada! Entonces esto es nada, si
usted comprende. El maestro dice solo eso; y si lo acoge en su corazn, entonces est
bien. Usted escucha, y entonces se va. Y vuelve a casa y hace las mismas cosas, sin
pensar nunca en eso. Trate de pensar. Ellos no son necios, no? Pero debido a la
ignorancia, ellos no se toman nunca el cuidado de comprender. Al menos trate de
comprender, trate de pensar. Usted est pensando y haciendo muchas cosas en la mente.
Si no piensa, entonces la mente va a cero. Usted piensa siempre, o no? Piensa solo de
este lado, no piensa nunca del lado opuesto. As pues, trate de pensar de las dos
maneras. La vida est ah, usted est viviendo la vida, de acuerdo; pero la muerte viene,
y uno debe comprender al menos qu acontece, no? Cinco minutos antes de la muerte
uno hace un negocio de cinco millones de dlares. Pero despus de cinco minutos no
hay nada. Qu le vamos a hacer! Usted no piensa nunca en ello. Es como el agua que
corre en el ro, y usted dice que es mi agua o que es mi ro. No hay nada!, dlo por
hecho. Usted ve todo, pero ello no es verdadero. Si usted piensa que no es verdadero o
si no piensa, entonces nada de qu inquietarse. Todo sigue su curso y usted tambin
sigue su curso. Muchos, todos, padre, abuelo, todos han desaparecido! Todo acontece y
desaparece en el mundo. Si usted piensa, entonces? Adnde han ido? Vuelve algo?
Vuelve alguien? Alguien le escribe una carta a usted? No!, debido a que no hay nada.

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

El mundo comienza en cero y acaba en cero. Lo que es nada, usted dice que es
verdadero, y eso es ignorancia, nada ms. Suponga que deviene un rey en el sueo es
una persona ordinaria, y entonces suea esto, oh! Soy un rey quin va a aceptar
lo que usted dice, eh? Puede alguien aceptarle a usted? Esa es la borrachera de la
ignorancia. Lo mismo que un hombre suea y recibe la borrachera, y entonces dice,
oh! Yo soy el seor del mundo; l dice eso, qu le vamos a hacer! Pero entonces la
borrachera desaparece, y l dice, oh! Yo soy nada. De la misma manera aqu
tambin, la borrachera de la mente, oh! Yo soy algo, yo s todo, todo eso viene a su
mente. Pero cuando duerme profundamente o viene la muerte, olvida todo, no queda
nada. Lo que es tan pasajero, lo que no es verdadero, lo toma por verdadero; y lo que es
real siempre, lo que no es nunca falso, no piensa nunca en ello. Usted es Eso, nada ms.
Cuando no se cuida de usted mismo, cmo puede cuidar de los dems, eh? Cudese
usted de las palabras del maestro solo. Todo el mundo hace lo mismo, escuchan y se
van, pero no piensan nunca en ello, no piensan en lo que el maestro ha dicho.
Comprenda lo que el maestro tiene que decir y piense, tenga al menos un pensamiento
para l. Todos los pensamientos del da son para el mundo; as pues, guarde en la mente
un pensamiento de lo que l dice. Si usted piensa, qu acontece? Lo sabe usted? Que
todos estos pensamientos, miles de pensamientos ignorantes, todos ellos desaparecen en
ese pensamiento. Un solo pensamiento del maestro es suficiente; piense de esta manera.
Estar en la presencia del maestro est bien. Todo el mundo est en la escuela, todos los
estudiantes estn quietos cuando el maestro est ah, ellos no hacen nada. Solo uno de
los muchachos entiende correctamente lo que el maestro dice, y ese deviene el primero
de la clase; el resto son as y as. Ellos van y aprueban algo, ellos tienen miedo, de modo
que no trabajan; ellos no escuchan lo que dice el maestro. Qu le vamos a hacer!
Al menos tenga un solo pensamiento, nada ms. Una pizca de veneno es suficiente
para morir, no? Un pensamiento es un veneno, as se lo digo. Y la mente no quiere
aceptarlo. Qu le vamos a hacer! Ellos son santos; as pues, ellos dicen, cmo
podemos hacerlo? Cmo podemos acercarnos a esa va? El que es suficientemente
fuerte, se pasa y l mismo deviene el maestro. Qu le vamos a hacer! Si una hormiga
se concentra en una abeja, es seguro que un da vuela, sin alas, as se lo digo. La
hormiga no tiene alas, pero la concentracin la hace muy fuerte! Concntrese sobre esa
palabra solo; el maestro dice que usted es l, acptelo! Concntrese sobre eso, piense
en eso una y otra vez, y si usted no est ah, entonces dgamelo. Pero usted no se
concentra nunca, sigue siempre con las cosas falsas que no existen. Tiene que ir ms all
del conocimiento, ms all de la ignorancia, y eso es la realidad final. La realidad final
no tiene nada que ver con todas estas cosas. Y usted es l. Cunto tiempo lleva

SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

conocerse a usted mismo? El maestro le convence a usted, comprenda que usted es l.


Rompa su mente, nada ms. La mente ha hecho todas estas esclavitudes; as pues, uno
debe romper su mente, nada ms. La mente es un pensamiento, nada ms. Su
pensamiento es la mente, dlo por hecho. Cuando duerme profundamente, la mente
desaparece, no permanece. Solo cambia un estado, la vigilia se va y usted duerme
profundamente. La mente no existe; as pues, cmo puede esa mente llevarle a la
realidad? Ella pasa, nada ms. Comprenda eso. Primero uno debe comprender, quin
soy yo, ese es el punto principal, nada ms. Debido a la ignorancia, usted dice, yo soy
esto, yo soy eso, todas estas cosas. Yo estoy en la India o en Amrica. Otros dicen,
yo estoy en Francia, todas estas cosas. Las nociones falsas de la mente, todas son
iguales, o no? Las gentes sentadas aqu, todas han recibido dos ojos, una nariz, dos
orejas, una boca para saborear; todos respiran el mismo aire; as pues, cmo habla
usted de separacin? No piense nunca en ello, eh? Encuentre los factores comunes.
Todo el mundo come, todo el mundo duerme, todo el mundo habla, eh? Lo que usted
est haciendo, no piensa nunca en ello. De la misma manera, usted y todo el mundo
estn haciendo la misma cosa; levantarse, ir al trabajo, tomar un bao, adorar a dios,
volver temprano a casa, a su casa, comer y dormir. Qu ms est haciendo usted,
dgame? Pero sin embargo, no se cansa nunca debido a que siente que maana ser
mejor, hoy me he perdido algo, maana ser mejor. Y eso siempre crea todo el
mundo. Usted se considera este cuerpo, pero este cuerpo no es usted, es un vecino, dlo
por hecho. Entonces, quin es usted? Encuentre, uno debe encontrar, uno debe saber, y
entonces la ignorancia desaparece. A no ser que la ignorancia desaparezca, nada!, dlo
por hecho. Todo el mundo quiere algo de alguien; en caso contrario, todos son comunes,
nada ms. Cristo dijo, usted es polvo, usted come polvo y finalmente muere en el
polvo. stas son las cosas que dicen los santos, pero las gentes no se cuidan de conocer
estas cosas. Usted no se cuida de conocer estas cosas. Cuando el santo est aqu, usted
siente algo; pero despus se va y olvida. En marathi hay un buen dicho, el santo dice
lo que es su comprensin, pero nosotros dediqumonos a lo que estamos haciendo; as
pues, arroz y dhal (lo que se come siempre en la India) o lo que sea, son mejores. Nada
que recordar sobre eso, eh?
Interlocutor: Si usted pudiera decir eso de nuevo, por favor.
Maharaj: Maharaj habla en marathi (Risas). Ningn problema. Ahora pngalo en su
propia lengua, me sigue?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Devota que asiste a Maharaj: Yo pienso que ella quiere las interpretaciones de la
parte del arroz y dhal.
Maharaj: De acuerdo? Al menos preocpese por usted mismo, quin soy yo?
Usted dice, yo me conozco a m mismo, no?, pero no se conoce. Qu le vamos a
hacer! Usted olvida en una fraccin de segundo lo que el maestro dice. Cmo puede
recordar quin es usted, eh? Cuando duerme profundamente, se olvida de usted mismo;
y cuando deja el cuerpo, olvida todo. Qu le vamos a hacer! Lo que el maestro dice, l
saborea, l comprende. En qu le perjudica a usted? Pregntele de nuevo, qu quiere
decir usted? Yo no soy esto, de acuerdo, quin soy yo? Usted es la realidad, la
realidad final, pero no lo sabe. Qu le vamos a hacer! La realidad final quita todas las
apariencias de ignorancia de la mente, y entonces usted puede hablar. Comprenda, diga
eso, yo soy la realidad final. En caso contrario, quin es usted? Esa realidad final es
todo el mundo, dlo por hecho. En el sueo, usted acta, qu recibe por sus actos?
Usted suea que roba y que mata a alguien, y cuando despierta dice, oh! Cmo
puedo yo hacer eso?, pero usted lo experimenta, no? De la misma manera, usted
experimenta aqu. Ello no es nada sino sus pensamientos; el mundo no es nada, es sus
pensamientos solo. Usted recibe el nacimiento, y eso es un pensamiento. Con ese
pensamiento, usted funciona y todas las cosas siguen su curso, lo mismo que la araa.
La araa hace la tela de su propia saliva, toda la tela; y se casa y tiene hijos y muere en
esa tela. El mundo es un pensamiento en la mente. Usted recibe el nacimiento, hace
muchas, muchas cosas, y finalmente muere. No hay nada. As pues, sea fuera del crculo
de la ignorancia, trate de ser. Usted se ha olvidado de usted mismo. Trate de comprender
quin soy yo. Si se conoce a usted mismo, entonces usted no permanece, deviene l,
finalmente deviene la realidad final. Trate de comprender, abra su mente, no sea corto
de mente. La mente debe ser muy abierta, el mundo es mo, el mundo es mi casa, todo el
mundo es m mismo. El conocimiento ha creado, o no? En qu le daa si usted dice
que todo el mundo es m mismo, eh? Debido a este cuerpo, usted ha recibido el miedo,
quin me dar comida, el almuerzo o la cena? Olvdese de usted mismo entonces,
eh? Usted mismo deviene entonces todo el universo, y esa es la comprensin real.
Todo el mundo funciona con el conocimiento; los animales y los pjaros y todas estas
plantas, todos ellos son conocimiento, todos ellos funcionan con el conocimiento.
Comprenda que ese conocimiento es la totalidad del mundo. Usted tambin funciona
con el conocimiento; usted ve con el conocimiento y l ve con el conocimiento. As
pues, cul es la diferencia? Los pensamientos difieren, la mente difiere, nada ms.
Olvide el pensamiento, olvide la mente. Debido al cuerpo, usted toma a la mente por
verdadera, o esto o aquello. Sea abierto, sea grande. Pero usted no quiere ser grande.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Qu le vamos a hacer! Pongamos que hay aqu un hombre y que alguien dice, oh!
Usted es el ministro, el ministro de Amrica (Maharaj mira a la devota que le asiste).
Devota que asiste a Maharaj: Estados Unidos.
Maharaj: Estados Unidos. Entonces l dice, oh! Qu est diciendo? Est diciendo
insensateces. l no quiere aceptarlo. De la misma manera, el maestro dice que usted es
l, pero no puede aceptarlo. Qu le vamos a hacer! Acptelo al menos. Diga eso, eh?
Sea la totalidad del universo, usted es el universo, usted controla el universo, as se lo
digo. Pero debido al cuerpo, ha devenido muy pequeo. As pues, si se comprende a
usted mismo aqu, entonces todas las esclavitudes de esto, todo desaparece. Los santos
no hacen nada, todos ellos funcionan lo mismo que una persona simple, pero ellos
rompen las paredes de la ignorancia, nada ms. Si alguien rompe la pared, usted dir,
oh! Qu hace? Es mi casa! Qu derecho tiene a romper la pared? Pero los santos
dicen, quiero abrirle a usted; as pues, rompo las paredes. Usted no es el cuerpo, no es
la mente, no es el conocimiento, no es la ignorancia. As pues, de quin es esta pared
tan fuerte? De la persona ignorante. El santo no hace nada, l solo dice que todo es
falso, dlo por hecho. Al menos acptelo, y vea qu resulta de ello. Pero usted dice, lo
que he recibido est bien. Pero no quiero escuchar al maestro. l quiere romper las
paredes de mi mente. Qu le vamos a hacer! Cuando la muerte viene, todo
desaparece, o no? Qu puede usted hacer, dgame? Comprenda lo que dice el maestro
y trate de aceptarlo. Si usted va a la escuela, todos los profesores ensean. El que
acepta, vuelve a su casa y hace sus deberes. Ese obtiene el primer lugar de la clase, no?
De la misma manera, al menos acepte algo de lo que el maestro dice, y una gota puede
hacer un ocano, por qu no? As pues, comprndase a usted mismo primero, quin
soy yo, comprenda yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, dlo por hecho. Usted
no es los pensamientos, cmo puede usted ser su mente? Su pensamiento cambia
siempre, o no? Cmo puede usted ser una mente? Usted olvida tambin el
conocimiento; as pues, cmo puede usted ser el conocimiento, dgame? Ningn
conocimiento y ninguna ignorancia, y eso es la realidad final. Todo viene sobre la
pantalla, toda la pelcula ha venido sobre la pantalla. De qu se inquieta la pantalla por
eso? La pantalla no ha sido tocada, no? Despus de mostrar mucho, la pelcula ha
terminado, se dan las luces y la pantalla est tan blanca como siempre. Sea la pantalla,
no acepte nada. Por qu no? Debido a que ello no es verdadero. Si hubiera sido
verdadero, entonces usted lo aceptara, no? Olvide todo, usted es l. As pues, de lo
que el maestro dice, guarde en su mente al menos algo. Si el mdico le da una medicina,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

tmela, tome al menos una dosis. Si usted no toma la medicina, entonces la enfermedad
no se detiene. Qu le vamos a hacer! As pues, uno debe comprender, sta es la cosa.
Alguna otra pregunta?
Tenga dudas. Si no hay dudas, entonces, cmo puedo hablar yo?
Devota que asiste a Maharaj: Maharaj dice, tenga dudas. Si no hay dudas,
entonces, cmo puedo hablar yo? (Risas).
Maharaj: Por qu va usted al mdico? Usted tiene alguna enfermedad, y entonces
va. Usted va a los abogados, por qu? Hay algn punto que usted no puede resolver, y
entonces va al abogado. As pues, aqu son las dudas, no?
S?
Interlocutor: Es la comprensin yo soy l parte del sueo?
Maharaj: S, es una parte del sueo. Deje la comprensin. Usted es l. Esa es la
diferencia, ah est la diferencia sutil. Comprender yo soy l es tambin (Maharaj
mueve la cabeza como diciendo que eso es solo regular). Dnde est usted? Quin es
usted? Cuando usted no es, cmo puede ser l? l es, de acuerdo; yo solo puedo decir
palabras. Usted no existe. Cuando usted existe, dice, yo soy l, pero eso es tambin
ilusin. Olvide eso. Yo no existo nunca, l existe. Ahora ya no hay ninguna palabra para
hablar, pero yo tengo que hablar. Yo soy l es tambin una ilusin, dlo por hecho.
Quin es usted? Dnde est su existencia? Es un sueo. En un sueo usted deviene
algo, pero cuando despierta usted mismo dice que todo era falso, que todo era nada, que
todo era una ilusin, de acuerdo? Adelante! Yo soy l es la ilusin ms grande o la
ignorancia ms grande. El conocimiento es la ignorancia ms grande, dlo por hecho. Si
no hay conocimiento, nada de todo esto acontece. Usted estaba durmiendo
profundamente, sin hacer nada, no? Entonces viene un pensamiento, y usted ve la
totalidad del sueo. Quin ha sido el hacedor? Quin lo ha hecho y dnde ha
acontecido? Y quin era usted en ese tiempo? Usted estaba durmiendo profundamente,
no estaba haciendo nada y, sin embargo, todo ha acontecido, usted ha experimentado
todo. Cuando despierta, dice, esto no es verdadero. As pues, lo que usted ve y
percibe no es verdadero, es un milagro del ojo, un milagro de los ojos. Solo este
conocimiento es la cosa. Si usted olvida el conocimiento, la realidad est ah, siempre

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

ah. No diga, yo soy Eso. Yo soy l es una parte de la ignorancia, dlo por hecho.
Cuando el conocimiento no existe, cmo puede usted ser l? Para eso no hay palabras.
En caso contrario, todo esto ser verdadero. Cuando usted dice una palabra, es una
palabra, nada ms. Todo esto, esta ilusin quiere eso. Yo he devenido l, yo s todo
ahora, esto tambin es ignorancia, dlo por hecho. As pues, el conocimiento es la
mayor ignorancia. Si no hay ningn conocimiento, entonces? Qu queda? El
conocimiento trae todo, la acumulacin viene por el conocimiento solo. El
conocimiento es tambin un pensamiento. Si usted comprende, entonces est fuera de la
tumba de la ignorancia; de otro modo, no. La realidad es olvidada, y entonces viene un
pensamiento y usted recibe el sueo. Entonces acontece todo, y entonces dice, yo soy
Eso. Cul es el significado de ello? Quin es usted? En este momento usted es el
sueo del creador, y en ese sueo usted suea que ha recibido el nacimiento. As pues,
usted hace otro sueo. Y en este sueo usted est tambin en el sueo. Usted estaba en
el sueo, se vio a usted mismo en el sueo, no? Me sigue? Usted no exista, no existe
ahora; as pues, cmo puede decir yo soy l? Yo soy l es una parte de la ilusin.
Interlocutor: Entonces, despertar del sueo es parte del sueo?
Maharaj: S, s. Cuando usted despierta y piensa en el sueo, en qu le hace dao a
usted ahora? Suponga que usted mata a alguien en el sueo, est usted conforme con
eso aqu? Usted dice, cmo he podido hacerlo? La persona que estaba all no tena
existencia y usted que lo vio tampoco tena ninguna existencia. As pues, yo no
permanezco. Yo soy l es tambin una ilusin. Qu le vamos a hacer! (Risas).
Olvide yo, nada ms.
Interlocutor: Entonces, si todo esto es un sueo y la vida sigue y nada importa
realmente, entonces por qu molestarse con esta enseanza?
Maharaj: Por qu molestarse con la cosa? Usted est siempre en la miseria, usted se
siente siempre a usted mismo, pero se olvida de usted mismo. No hay ninguna
necesidad de saber. Si usted no despierta del sueo, entonces qu ha hecho usted, eh?
Suponga que usted muere en el sueo, el que est durmiendo no muere, eh? Cul es la
utilidad de saber, eh? Por qu saber? Conocer el nacimiento es nada; comprenda eso, y
eso es conocimiento. Comprenda que nada es verdadero, y eso es conocimiento, nada
ms.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Interlocutor: Le he escuchado decir dos veces esta noche, el sueo del creador.
Quin es este creador?
Maharaj: El creador mismo est en el conocimiento. l viene, de dnde?, de la
ignorancia (Risas). Lo que viene de la ignorancia, cmo puede ello ser verdadero? El
sueo viene y deviene algo, quin lo hace, eh? Usted se inquieta siempre, no diga que
usted no se inquieta. Cul es la utilidad de todo? Todo es una ilusin, pero usted toma
la ilusin por verdadera. As pues, el maestro hace que usted comprenda que todo es una
ilusin, nada ms. En primer lugar, usted no quiere aceptar. Qu le vamos a hacer!
Cmo puede usted ser ilusin y cmo puedo yo ser l? Cuando usted dice que yo
soy l, usted lo ha odo de alguien, eh? Cul es su experiencia? Puede usted decir
que yo soy l? Puede usted decir yo soy el creador del mundo? Eh? Las personas
realizadas dicen, yo soy el creador del mundo, vamos; lo que acontece y lo que no
acontece es mi eleccin. Comprenda, nada ms. Se requiere comprensin, y entonces
usted es siempre feliz. No hay nada, yo tambin estoy de acuerdo, dir usted
entonces. Entonces, por qu inquietarse por nada, eh? Usted se inquieta a cada
momento, debido a que usted se ha olvidado de usted mismo, ese es el punto principal.
Qu le vamos a hacer! Suponga que alguien dice, quin soy yo? Qu dir usted?
Usted es un tonto Adnde voy yo entonces si le pregunto a usted? Vyase al
infierno, dir l (Risas).
l no dir, vaya al cielo. Cuando usted Le olvida, cul es el significado de eso?
Nada! El olvido es lo peor. Esta pregunta ha venido, de manera que yo tengo que hablar
mucho sobre eso, eh? El maestro habla, pero usted no quiere escuchar debido a que ha
recibido el amor de la ilusin, el amor de yo, el amor de la mente, nada ms. Qu le
vamos a hacer! As pues, todo es ilusin y no hay nada. Solo l es verdadero. Para l no
hay ninguna definicin, ninguna palabra. Todas las palabras retroceden (de l), todas las
palabras vuelven a cero. Ellas vienen de cero y vuelven a cero. As pues, el Seor
Krishna dice, yo soy ah de dnde todas las palabras retroceden, yo soy ms all de
eso. As pues, sea, vaya ms all de cero. Es una va sagrada, nadie puede seguirla, el
mecanismo se detiene ah.
Todo viene de cero; pero, sin embargo, usted ve muchas cosas aqu, no? Usted ve
muchas cosas en el sueo, dnde estn? Cuando usted duerme profundamente, usted
olvida, olvida su cuerpo, su mente. Dnde existen? As pues, todo es ilusin. La
realidad es la realidad, y todo es ilusin, nada ms. Hay dos cosas en el mundo, y mi
maestro dijo, rompa en pedazos la cosa, machaque la cosa, haga dos pedazos, lo que es

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

verdadero y lo que no es verdadero, nada ms. La comprensin le trae a usted mismo


felicidad, no? Usted es siempre feliz, usted no se inquieta nunca por nada. Todo el
mundo es l, por qu inquietarse? Usted mismo se inquieta siempre, no? El dinero
est en el banco, pero usted se inquieta porque no est con usted, eh? As pues, lo que
es nada, usted se inquieta mucho por lo que es nada. Si el maestro le hace a usted la
realidad, si el maestro da la realidad, entonces viene la comprensin. Entonces sea
dondequiera que usted es. Ser o no ser es su eleccin. As pues, para las personas
ignorantes la cuestin es siempre ser o no ser. Para la persona realizada no queda
ninguna cuestin, ni ser ni no ser. Cuando todo es nada, qu ser y qu no ser? Sea fuera
del crculo de la ignorancia, nada ms. La ignorancia provoca muchos problemas, no?
Muchos problemas. Olvide la ignorancia, olvide su conocimiento. El conocimiento trae
el ego y todo; as pues, olvide el conocimiento. Usted es l, nada de qu inquietarse. Mi
maestro escribi La Llave Maestra de la Auto-realizacin. Es la llave maestra. Uno
debe tener la llave maestra para abrir la puerta, nada ms. Abra la puerta, usted es l,
usted es el dueo. Pero usted no abre la puerta. As pues, las personas realizadas dicen
que todo es nada. Por qu hablan? Ellos hablan para los que estn en problemas. Ellos
tienen muchos problemas, estn muy inquietos; as pues, las personas realizadas hablan
algo; de otro modo, no hay ninguna necesidad. El agua no dice nunca ven a m, yo soy
agua. El que est sediento, ir. As pues, el que dice, yo soy un maestro, no es un
maestro, dlo por hecho, eh? Es una ilusin, todo es uno; as pues, a quin ensear y a
quin no ensear? Adelante! Sea fuera del crculo de la ignorancia y del conocimiento,
de los dos. Cuando uno muere tiene que entrar en este caos. Se necesita a alguien para
que lo saque; de otro modo, usted vuelve a la puerta y entra de nuevo en este crculo.
Qu le vamos a hacer! Las personas realizadas dicen que el mundo es solo un caos. Es
realmente un caos con diversiones, as se lo digo. El que comprende no deja de
comprender nunca. El que comprende dice que esto es realmente un caos con
diversiones. Lo mismo que la araa hace su propia casa con su saliva, as nosotros
cargamos con todas estas cosas, eh? As pues, si es posible, sea fuera del crculo de la
ignorancia. Comprndase usted mismo, y entonces es feliz, eh?
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Maharaj?
Maharaj: S?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Interlocutor: Usted habla de romper la mente. Cmo? Dnde voy yo a romper


la mente?
Maharaj: A uno que duerme, cmo le despierta usted?
Interlocutor: Perdn?
Maharaj: A uno que est durmiendo, qu tiene que hacer usted para despertarle?
Interlocutor: Para despertarle? Qu hago yo?
Maharaj: Para despertarle, s, qu hace usted?
Interlocutor: Sacudirle.
Maharaj: Usted dice, ehh (zarandendolo)! Arriba!
Interlocutor: As es como rompo yo la mente? Sacudindola?
Maharaj: Usted le sacude (al que duerme), o no?
Interlocutor: S.
Maharaj: El que duerme, el muchacho est durmiendo y no se levanta. Vamos,
vamos, arriba! Entonces l se levanta, o no?
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues, aqu lo mismo. Qu significa despertar a la mente? El maestro
despierta su mente. Qu significa mente? Significa su pensamiento. Usted no es el
pensamiento. El maestro le despierta a usted de eso. Usted lo toma por verdadero, ese
pensamiento. El maestro dice, no! As pues, l despierta su mente, nada ms.
Entonces usted puede ver que todo es pensamiento. Uno le despierta; el muchacho o la
persona que est durmiendo, se levanta, no? Y entonces? l hace todo, nadie tiene que
decirle nada. De la misma manera aqu tambin; el maestro le despierta, usted no es la
mente, no es el pensamiento. Entonces qu deviene usted? El maestro le despierta de
esta manera, el maestro le hace a usted l. Eso es todo; as se lo digo, nada ms. Cuando

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

usted despierta a su hijo, nuevamente l se duerme por la noche. El que es despertado


por el maestro no duerme nunca, dlo por hecho. Cmo puede la ignorancia volver de
nuevo a l? Si alguien saborea un t caliente y se quema aqu (Maharaj se seala los
labios), l siente una sensacin ardiente, o no? Me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: T caliente, s; muy caliente, y usted lo toma. Entonces viene una
sensacin ardiente, o no? Y entonces alguien le da a usted yogur, y usted dice,
ahhh! (lo sopla) y lo toma. Me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: Yogur, si usted lo toma. Pero usted siente (Maharaj se toca los labios),
usted sabe, usted hace ahhh! (lo sopla). De la misma manera, si la mente es
despertada, entonces? Entonces usted ver todo como una ilusin, nada ms. Lo que
quiera que sea, usted olvida. Si el despertar viene, usted olvida todo y va a su propia
cosa. Si el maestro rompe su mente, entonces usted har todo, por qu no? Usted
comprende eso. La comprensin viene, entonces? Por una pequea equivocacin, ha
devenido la criatura ms pequea del mundo. Si una pequea comprensin viene,
entonces? Usted ha recibido el poder ms grande del mundo, en qu le toca? Usted es
l. As pues, el maestro despierta su mente, ese es el significado de ello. Mente significa
pensamiento. Todo el mundo funciona con el pensamiento; las gentes son llamados
hombres o mujeres, por qu? Ellos funcionan con la mente, por eso devienen hombres.
Y el que mima a la mente es mujer, nada ms. Qu significa mimar? Comprenda. El
que mima a la mente es una mujer, nada ms.
Interlocutor: (Habla a la devota que asiste a Maharaj) La mente es una mujer?
Devota que asiste a Maharaj: El que mima a la mente.
Maharaj: La mente es mujer, s (Risas). En otro caso, los dos son uno. Usted
tambin, el hombre tambin ama a la mente, nada ms. Usted mima a la mente, oh!
Muy bonito, muy bonito, nada ms. Es la definicin de la mente hacer que usted
comprenda, nada ms. El despertar de la mente, s. El maestro le despierta a usted, nada
ms. Ahora el deber de usted es comprender. Si usted no comprende, entonces?
Proseguir con lo que est ocurriendo est bien, nada ms. Uno debe cambiar la mente.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Eso es llamado el cambio de mente. As pues, el maestro cambia su mente, nada ms.
Usted dice que todo es verdadero, que m mismo es verdadero. El maestro dice que
usted no es, que usted no existe. l dice, quin es usted para existir? Eso es llamado
cambio de mente, nada ms. Usted deviene l, y dice, oh!, es m mismo, y ste es el
cambio de mente ms grande, o no? Eso es llamado el despertar. El cambio de mente
es eso. As pues, el maestro le despierta a usted por la comprensin que le da.
Comprenda, nada ms. As pues, despus de comprender, todo el mundo adora al
maestro solo, dlo por hecho, a quin adorar entonces? Por qu se requiere adorar al
maestro? Porque l da la comprensin verdadera. Que el maestro despierte su mente
significa que l hace la cosa ms grande del mundo. No es fcil despertar a la mente. El
maestro le hace a usted l. Usted despierta a su hijo, para qu? Para que muera un da.
Usted despierta a todos para morir un da, no? Cuando el maestro le despierta, no hay
ninguna muerte para usted, ningn nacimiento para usted. Eso es llamado el despertar
real. En otro caso, muchas gentes despiertan, cul es el significado? Despiertan para
morir un da. As pues, uno debe tener la comprensin. Si la comprensin viene,
entonces usted ser el ms grande de los ms grandes. Cuando alguien sale, ellos dicen,
oh! No olvides tu monedero; olvida todo, pero no olvides el dinero. As pues, no se
olvide de usted mismo; en caso contrario, usted estar en la caja falsa, eh? As pues, el
maestro le despierta a usted. l debe ponerle a usted en la caja verdadera, y ponerle de
tal manera que usted no pueda salir de ella nunca. Usted es l, dlo por hecho.
S? Alguna pregunta?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)


Maharaj: S?
Interlocutor: Cmo, cmo se sabe usted en usted mismo realizado?
Maharaj: Cmo sabe usted su nombre? Cul es su nombre?
Interlocutor: Clarissa.
Maharaj: Claretta, cmo sabe usted Claretta, eh? Uno tiene que conocerse de la
misma manera. Su padre y madre le dieron a usted el nombre. Usted devino eso. Piense
en algn otro nombre. Suponga que le hubieran dado el nombre Mary, entonces usted
estara muerta. Qu hay en el nombre? Hay algo en el nombre? Y debido a la
ignorancia, cuando usted recibi el nacimiento, el padre y la madre le dan a usted el
nombre y usted deviene eso. Cul era el nombre antes del nacimiento? Fue el
pensamiento de los padres que usted deviniera ese nombre. Ellos estn en la ignorancia,
no hay duda. Todo el mundo est en la ignorancia. As pues, ellos pueden dar cualquier
nombre. Entonces usted acoge el nombre. Ha sido acogido, aceptado, no? El nombre
dado por el padre y la madre, lo lleva usted escrito en alguna parte? Puede usted
encontrarlo? Sin embargo, usted dice, yo soy eso. As pues, han pasado muchos aos,
pero usted no ha olvidado nunca el nombre. De la misma manera, el maestro dice, el
maestro le dice a usted, venga conmigo ahora. Todos van hacia el este, venga
conmigo hacia el oeste (Maharaj dice oeste porque en los bhajans siempre se dice,
todos van hacia el este donde el sol ilumina, donde el conocimiento surge; pero el
maestro lleva al discpulo al oeste mostrndole al iluminador, la realidad, origen del sol,
origen del conocimiento mismo). La muerte no significa nada, este y oeste es tambin
nada. La comprensin que usted ha recibido de sus padres, eso ha de ser eliminado.
Ellos son ignorantes, ellos estn en la ignorancia; as pues, nosotros no podemos, no
debemos culpar a nadie. El error ms antiguo es que nosotros aceptamos ese nombre y
devenimos eso. As pues, el maestro dice, vamos, venga conmigo, usted no es esto.
Entonces quin soy yo?, dice usted. Usted es l, dice el maestro. Las dudas
vienen siempre a la mente, no? Cmo puedo yo ser l? Yo soy una persona ordinaria

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

y hago todo mal. Otro dice, soy prudente y hago muchas, muchas cosas; sigo la
religin, cumplo todas las reglas, adoro, todas estas cosas. Los dos lados estn ah, el
malo y el bueno. Unas veces usted deviene malo y otras veces usted deviene bueno,
no? Usted cambia, los pensamientos vienen y se van de usted. Entonces, Quin soy
yo. As pues, el maestro dice que usted es l, que usted es dios. Qu decir entonces?
Nadie conoce a dios, pero todo el mundo dice que hay dios. Todo el mundo quiere verLe en persona. Cmo puede usted ver-Le en persona? El poder est en usted, puede
usted ver ese poder? El poder viene de los ojos y va mil veces y ve muchas cosas. l
sale y vuelve en una fraccin de segundo. Entonces usted ve todo en l y no en el
mundo. El mundo no es, est en usted. El mundo existe en usted. Cmo puede esto ser
tan grande? Debido a la ignorancia usted dice que es muy grande. Pero cuando
comprende, entonces? Por ejemplo, usted tiene un sueo, est durmiendo, no est
haciendo nada, tiene los ojos cerrados; as pues, con qu ojos ve eso? Con qu ojos ve
el sueo? Usted deviene alguna otra cosa en el sueo, un mendigo deviene un rey o un
rey deviene un mendigo, lo que quiera que sea. Bueno o malo, puede acontecer
cualquier cosa, usted no sabe. Usted tampoco se conoce a usted mismo. Quin lo ha
hecho? Dnde fue hecho? En qu lugar? Y quin lo ha hecho? Usted estaba
durmiendo. El poder est ah, el poder es eso, usted no est haciendo nada, usted
experimenta todo. Usted no puede matar a una persona en esta vida, pero mata a alguien
en el sueo. Y entonces, cuando usted despierta, dice, oh! Cmo puedo matar a una
persona? Cmo puedo hacer eso? Usted mismo lo niega, pero lo experimenta. De la
misma manera, dnde acontece el sueo?, dgame En qu sitio ha tenido lugar? Ha
debido haber algn lugar, no? Usted vio un avin, usted tom el avin y fue a la India o
a frica o a cualquier parte, Australia o Canad, eh? Usted ha experimentado todo,
pero no estaba pasando nada, no? As pues, comprenda de esta manera; esto es tambin
lo mismo, es un sueo largo, nada ms; un sueo creado por el creador. Ahora, dnde
encontrar al creador? Ese es el punto principal. Quin es el creador? En el sueo
profundo, quin ha sido el creador del sueo, dgame? Usted estaba en sueo profundo,
usted estaba en completa ignorancia. Entonces, quin lo hizo? Solo un pensamiento.
En la ignorancia algn pensamiento vino, y eso es el conocimiento. Y ese pensamiento
solo, hace todo el sueo. Nosotros experimentamos, el avin viene aqu, puede venir
aqu el avin? Y cuando usted despierta, usted se dice a usted mismo, ello no es
verdadero. De la misma manera, comprenda que esto es tambin un sueo largo, nada
ms. Primero encontremos al creador, uno debe saber al menos quin es el creador. Es
solo un pensamiento del creador, ese conocimiento. Todo comienza con el conocimiento
y acaba en el conocimiento. De dnde viene el conocimiento? El conocimiento viene
de cero. Usted est en la ignorancia, no? Usted recibe el pensamiento as pues, si

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

usted puede comprender, el conocimiento es la mayor ignorancia, y el conocimiento es


ego. Usted deviene conocimiento solo, nada ms; y sin embargo, dice, yo s. Usted
est haciendo todas estas cosas que no son verdaderas, no? Pero si comprende,
entonces? Usted hace muchas, muchas cosas; va a la iglesia, va a la peregrinacin,
muchas, muchas cosas. Usted ha hecho muchas peregrinaciones este ao, eh? Lleva
usted escrito en alguna parte peregrinacin? Es su pensamiento solo, nada ms. De la
misma manera, quin es dios? El que cre el sueo? Usted no lo cre, usted estaba
durmiendo, usted estaba en completa ignorancia. Algn pensamiento vino, y, de la
misma manera, esto tambin, oh! Yo veo todo esto, yo siento. Cuando usted duerme
profundamente, a dnde va todo esto, dgame? Puede usted recordar su nombre?
Puede usted saber que sta es mi casa? Cuando duerme profundamente Paul no
recuerda, sta es mi casa. Usted olvida su cuerpo, debido a que la mente duerme. La
mente es el mayor hacedor, hace todo muy grande. Usted la ama, pero ella es su peor
enemigo, dlo por hecho. Usted ve el sueo, no? Y cuando usted despierta, puede
usted repetir ese sueo de nuevo, dgame? Suponga que era un buen sueo; usted estaba
gozando en el sueo y alguien le despierta, oh! Por qu me has despertado? Estaba
en un buen estado, estaba gozando, eh? Puede usted crear eso? El pensamiento
viene, muchos pensamientos vienen y se van. As pues, esto es tambin comprensin. El
pensamiento de dios es parecido a una persona; pero dios no es una persona, es un
poder. Todas las bombillas estn ah (Maharaj seala hacia arriba). La luz viene, puede
ver usted la electricidad? (Maharaj hace un gesto con la mano como diciendo que no).
Si usted quiere ver, si quiere tocar, morir. Pero es el poder, no? Y eso tambin, de
dnde viene? Se necesitan dos cables, negativo y positivo. Si usted tiene dos cables
positivos, no hay nada que hacer. As pues, negativo y positivo, dos cables, pero el
poder es el mismo. Viene por el cable negativo y a veces por el cable positivo. Entonces
los dos contrarios estn en la bombilla y ella da luz. Puede usted ver ese poder? As
pues, si usted quiere saber esto, quin es dios?, es poder, nada ms. Usted no puede ver
el viento, lo siente, s. As pues, ese poder es ms all de cero. Usted tiene que llegar a
eso. Olvide todo, todo comienza en cero y todo acaba en cero siempre, dlo por hecho.
Donde comienza, ah acaba. Si usted pone una semilla de soja, usted no puede ver
flores, ni races, ni nada, solo la semilla. Entonces brota y toma vida. Entonces sale,
vienen las plantas, vienen las hojas, vienen las flores, y entonces usted ve los frutos. En
los frutos est otra vez la semilla, cmo ha venido? La semilla estaba en la semilla. As
pues, el conocimiento puede producir muchas, muchas cosas, por qu no? Una sola
semilla hace doscientos mil frutos. Del mismo modo, el mundo prosigue de esa manera,
nada ms. Pero dnde comienza?, en el espacio. Todas las palabras, o el tiempo o la
distancia, todo viene despus. El origen de todo ello es, qu? Cero, nada! As pues,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

nada puede hacer muchas cosas, con qu poder? La realidad es el poder. El


conocimiento es la mayor ignorancia, dlo por hecho. Si usted no hubiera recibido el
nacimiento o no hubiera visto el sueo, usted dira, oh! Yo he tenido un sueo
completamente bueno, he dormido profundamente; no ha venido ningn sueo, no ha
venido nada. As pues, al ver todas estas cosas, usted se cansa, y entonces duerme
profundamente, nada ms. Por qu duerme? Usted est cansado, est fatigado. Un
hombre estaba viendo pelculas, dos, tres, cuatro, cinco entonces l dice, oh! Ahora
quiero ir a dormir, estoy cansado. El borracho hace tambin lo mismo. Usted hace todo
durante todo el da; as pues, muchos pensamientos vienen y se van, cuntos
pensamientos vienen en un momento, dgame? Comprenda! Quin trae esos
pensamientos? El conocimiento. El conocimiento es la mente, el conocimiento es ego.
Para comprender, usted tiene que decir que el cuerpo, la mente y esta mente espiritual,
todos estos son pensamientos, nada ms. Cuando la comprensin viene, usted
comprende; cuando la comprensin no viene, usted est en el cuerpo-mente, nada ms.
Usted ve a todas las personas, eh? Les da nombres a todos. Usted toma un nombre
y dice, oh! Esto es la mesa (Maharaj toca la mesa. Maharaj toca otra cosa). Decir
esto es dios es tambin un pensamiento. Esto es la iglesia, nosotros tenemos que ir a
la iglesia y purificarnos, cmo puede? Usted ve todo lo que no es. As pues,
Siddharameshwar Maharaj, que era mi maestro, deca pon el dedo en la mesa;
nosotros llamamos a esto mesa, no? l deca, pon el dedo, yo puedo decir que esto
no es una mesa, es madera. Pero si usted pone su dedo en la madera, yo dir que es
cenizas, nada ms. En una fraccin de segundo, ella devendr cenizas. As pues, los
cientficos tambin han probado esto ahora, no? Qu es? Qu es el mundo? Es un
gran agujero, un agujero negro. No hay ninguna luz como sta, la luz del sol no est ah.
Cuando usted duerme profundamente, dnde est la luz del sol, eh? Hay luces ah?
Ve alguna luz ah? De dnde viene? Si usted piensa, entonces puede comprender. Si
no piensa, entonces qu le pasa a usted? Oh! Esto es una mesa, el padre y la madre
han dicho que esto es una mesa, nada ms. Todo el mundo dice que es una mesa debido
a que todos ellos estn en la ignorancia, no? As pues, cuando el maestro habla, dice
que nada es verdadero, que es solo un pensamiento. Yo quiero decir esto ahora. Esta
mesa, dice algo ella? Dice ella yo soy la mesa de Paul? l usa la mesa; as pues, la
mesa deviene suya. l reside en la casa; as pues, l dice, sta es mi casa. La casa no
dice nunca yo soy de Paul (Risas). Usted dice, un da, si alguien vive aqu, est en
casa. La realidad o el poder est dentro. Ella es Claretta, no? Cul es su nombre?
Interlocutor: Clarissa.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

Maharaj: Clarissa, ahh. Usted deviene Clarissa. Ese Paul est en otro cuerpo. El
poder deviene Mary, deviene Richard todo es uno, dlo por hecho. El pensamiento de
la mujer no est separado o el pensamiento del hombre no est separado. Todo el mundo
conoce con el conocimiento, no? Por qu se levanta usted, eh? Las hormigas, los
animales y los pjaros, todos conocen tambin con el conocimiento. Sin conocimiento
uno no puede vivir. Qu es respirar? Respirar es conocimiento. Comprenda! Usted
respira y el conocimiento viene, no? Si usted no respira, entonces dnde vendr el
conocimiento? En el sueo profundo olvida todo, pero la respiracin contina; as pues,
usted no es eso. Entonces usted tiene otra vez el sueo y entonces despierta. Si
comprende de esta manera, entonces todo es nada y todo es todo y todo es l. Esta
comprensin debe venir. As pues, se ha dicho, concete a ti mismo. Cristo lo dijo,
no? El Seor Cristo dijo, concete a ti mismo y conoces el mundo. Una cosa tan
grande como el mundo, cmo puede usted conocer el mundo? Comprenda aqu
(Maharaj seala el pecho), lo que acontece aqu. Todo acontece a todos, la misma cosa,
dlo por hecho. Si la cosa es dulce, a todo el mundo le sabe dulce, no? Si es amarga, a
todo el mundo le sabe amarga, eh? As pues, todos son uno, o no? Todo el mundo
respira aire, ya sea indio, americano o francs. Todo el mundo funciona en el mismo
conocimiento, no? l tiene un conocimiento sofisticado, eh? Dnde est el
conocimiento? Las gentes indias son sucias, ellas no son limpias. Ustedes los
americanos son muy limpios, mantienen todo de la mejor manera, eh? Pero, sin
embargo, qu sale del cuerpo de todos? (Risas). Usted puede ser un ngel, qu come y
qu hace por la maana, eh? No olvide eso. As pues, prosiga y devenga sutil; todo es
limpio, nada es sucio, nada ms. Usted mismo es muy limpio; de otro modo, el cuerpo
es la cosa ms sucia. Qu dice usted? Usted tiene el orgullo de yo soy este cuerpo,
hago esto, hago esto (Maharaj se refiere a cagar). El mejor olor viene de eso, o no?
(Risas). Usted puede ser cualquiera, puede ser un ngel, puede sentirse dios; pero si el
cuerpo est ah, ello debe acontecer. Mientras el cuerpo est aqu, todo acontece, ello
debe acontecer. Usted se distingue por la mente solo. Qu hay en el cuerpo? Sangre,
carne y huesos. Excepto esto, el cuerpo es nada. Sin embargo, el poder est ah. El
conocimiento est por todas partes; as pues, el conocimiento mantiene en contacto
todas estas cosas. Ello tiene que pasar y huele mal, ello est en su estmago o en su
intestino. Huele?, Siente usted que es algo malo? Sin caca uno no puede permanecer,
uno no puede vivir la vida. Todo es necesario. Las cosas son de diferentes maneras,
nada ms. La comprensin debe venir. Si hay semilla de soja, se necesita algo, no?
Cmo lo llama usted? (Maharaj est buscando la palabra) Fertilizante

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

Voz: Fertilizante.
Maharaj: El fertilizante qu es? Las gentes no quieren decirlo, pero yo tengo que
decirlo. Pregnteles, y ellos dirn, yo no lo digo (Risas) Qu le vamos a hacer! Sin
fertilizante, ello no puede brotar. Alguien est ah, hace la misma cosa (caga) y eso es
fertilizante, o no? Todo viene de la caca; usted lo ve de diferentes maneras, y entonces,
oh! Qu arroz tan bueno! Qu judas tan buenas!, todas estas cosas. Vaya usted a la
fuente, entonces usted puede comprender. Vaya usted a la fuente de donde vienen estos
pensamientos, de donde viene esta comprensin. Quin comprende y quin no
comprende? Si usted va a la fuente, entonces puede comprender; de otro modo, no. La
semilla es una fuente, y ella hace muchas, muchas semillas, o no? De la misma
manera, el ser humano produce seres humanos, los animales producen animales, las
abejas producen abejas, los pjaros producen pjaros. Esto es as, debido a que usted es
el creador. Yo voy un poco ms adelante y digo que usted es el creador. Si usted no es el
creador, entonces quin crear? Pero usted crea todas las cosas falsas; as pues, el
conocimiento es falso. Comience en ese punto. Lo que comienza en el conocimiento es
siempre falso y no es verdadero. Por qu? Porque la fuente del conocimiento es la
ignorancia. La realidad es olvidada, la realidad final es olvidada. Entonces algo
acontece y esto es llamado el mundo, nada ms. Un pensamiento, nada ms. As pues,
los cientficos dicen que el mundo es un agujero negro, no brilla ningn sol, no hay
nada; ellos lo dicen, lo dicen ahora. Ellos estn un poco defraudados, el mundo no
existe, lo mismo que su sueo de anoche no existi en ninguna parte, no? Dnde
aconteci? Solo en su pensamiento. Y el pensamiento mismo es ignorancia, entonces?
Dnde est el mundo? En qu es suyo? Usted dice, yo soy fulano, yo soy fulano,
todo el mundo lo dice con gran amor y afeccin. Y usted tambin pregunta, s, por
favor, cul es su buen nombre? Cmo puede un nombre ser bueno? Lo que no es,
cmo puede ser bueno? El nombre no existe. Ellos dicen muy cortsmente, oh!
Cul es su buen nombre? Y usted dice, oh! Gracias a usted. Cul es el significado
de ello? Los dos estn en la ignorancia.
As pues, todo es nada, todo es solo su pensamiento. El pensamiento es el
conocimiento, dlo por hecho; y el conocimiento es ego. Usted dice, yo s, yo hago
todo, no? Todo el mundo lo dice. Nadie dice, oh! Yo no s nada. Cuando dios es
encontrado, dios no sabe nada. As pues, l dice, yo no saba esto, pero, sin embargo,
piensa yo s todo, yo puedo hacer todo. Usted significa qu? Encuentre eso, nada
ms. Sea l, y usted est bien. Usted es l, todo el mundo es l. En otro caso, ellos no
sern nunca, ni nunca funcionarn, ni nunca pensarn, ni nunca vern. Todo el mundo

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

ha recibido los ojos, puede usted ver? Puede usted or? Cuando usted es un cuerpo
muerto, si alguien le ofrece una buena guirnalda, usted no siente nada, es solo un cuerpo
muerto. Cuando alguien dice, oh! l es un hombre sucio, un hombre malo; l ha
matado a muchas gentes. Sin embargo, l no se inquieta, l est durmiendo en su
propio s mismo. Olvide esto; si usted olvida esto, puede alguna alabanza afectarle a
usted? Puede alguna mala palabra afectarle a usted? As pues, debemos nosotros ser
un cuerpo muerto? No sea un cuerpo muerto; sea un cuerpo muerto, pero vivo. As pues,
el maestro dice, muera primero y despus viva por la comprensin solo. Ellos pueden
decirle a usted cualquier cosa; entonces, si alguien le alaba a usted, qu? Usted deviene
muy infatuado en la mente. Y si alguien habla malas palabras de usted, entonces? a
usted no le gusta esto (Maharaj pone cara de enfado) Qu le vamos a hacer! Las gentes
no comprenden. Usted dice otra vez eso, usted culpa a los dems y no se culpa a usted
mismo. As pues, el que est fuera de la alabanza, entonces es l. Todo el mundo desea,
desea, desea. Lo que usted desea recibe el nacimiento. Usted desea, pero ni siquiera su
mente puede comprender lo que ella desear maana. As pues, todo es su mente solo;
pero, sin embargo, usted no puede comprender.
Comprenda de esta manera. Si usted comprende de esta manera, entonces el mundo
deviene nada, solo un pensamiento. Es lo mismo que la semilla de ssamo. As pues, los
santos han dicho, en esta semilla de ssamo, todo el mundo est en ella. Y el creador
del mundo est tambin en ella. Sin conocimiento, uno no puede hacer nada. El
conocimiento est en el cuerpo; as pues, usted puede decir, yo soy un mdico o yo soy
un abogado, usted dice todas estas cosas. Usted ha devenido muy pequeo, y con todos
esos ttulos usted quiere ser grande, no? Yo soy ingeniero! Yo soy mdico!, eh?
Es solo un pensamiento muy pequeo. Usted ha recibido el nacimiento, y usted quiere
decir que yo soy alguien. Si ese pensamiento no hubiera estado aqu, entonces? Un
cuerpo muerto!, no? El cuerpo muerto no dice nunca, yo soy un mdico o yo soy un
abogado. Usted olvida todo. As pues, el conocimiento de sus ttulos desaparece, no
permanece en ninguna parte. Cuando usted duerme profundamente, usted olvida todo,
no? Usted olvida que sta es mi casa, no queda nada. El que duerme en el palacio con
seda y todas las comodidades y el que duerme en el suelo de la calle, el ms pobre de
los pobres, los dos son iguales en el sueo profundo, dlo por hecho. As pues, si usted
considera solo un estado y este estado es el estado de vigilia entonces usted dice,
yo soy as, yo soy as, yo soy fulano. Solo cambia un estado; si usted se va a dormir,
todos son iguales. El que duerme en el palacio, es grande su sueo? Saca algn
significado de l? Y el que duerme en el suelo, por el contrario, es muy feliz; l olvida
todo. Usted no puede olvidar, usted cierra todas las ventanas y todas las puertas, no debe

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entrar nadie. Usted mismo se mete en la prisin. O no es una prisin? Qu es una


prisin? Cuatro paredes. Hay muchas habitaciones y muchas paredes, pero usted cierra
todo, no debe entrar nadie. Usted mismo se mete en la prisin, no? As tambin con
este cuerpo, el poder est en este cuerpo. El poder ha devenido muy pequeo, de modo
que usted no puede imaginar quin soy yo. Si usted se conoce a usted mismo,
entonces usted no es el cuerpo, ni la mente, ni la ignorancia, ni el conocimiento; usted
es ms all de eso. Cul es su grandeza, dgame? El que no comprende su grandeza ha
devenido una persona muy pequea, digamos un hombre o una mujer, toda esta
insensatez; eso es solo hbito. El conocimiento de la mujer es conocimiento, su
conocimiento tambin es conocimiento, qu diferencia hay? Los animales tambin han
recibido el conocimiento; ellos no tienen poder de discriminacin, esa es la diferencia.
Pero el cuerpo humano ha recibido el poder de discriminacin, l dice bueno, malo,
virtuoso o pecaminoso. l puede comprender. As pues, el cuerpo humano da la estacin
terminal. Si usted comprende la realidad, usted ser l. Suponga que llega la estacin
terminal y que usted no se baja. El tren comienza de nuevo, usted vuelve de nuevo al
mundo. Usted est fuera. Esto es una estacin terminal. Piense aqu, quin soy yo?,
quin es dios? Y esto es su deber, su trabajo de casa, nada ms. Si la comprensin
viene, entonces viene todo es uno, entonces hay unidad. Los pensamientos difieren
debido a la mente, de acuerdo; unos dicen, oh! Nosotros vamos a la iglesia, y
nosotros decimos, oh! Nosotros vamos al templo, y los muslimes dicen que van a la
mezquita, nada ms. Todos los lugares son l, todas partes es l; as pues, dnde ir y
dnde no ir? El santo Tukaram estaba all, no?, y haba un gran templo de Vithoba, el
Seor Krishna. l estaba indicando a todos, t tienes que ir dos veces, tres o cuatro
veces; cada cuatro veces haba, cmo lo llama usted?
Discpulo: Funciones religiosas.
Maharaj: Funciones, s, haba all buenas funciones religiosas. All l escuch, oh!
T eres mi aspirante, t eres mi discpulo. En aquella poca, uno no tena que beber, ni
comer pescado, ni carne, y deba ser limpio. As se daba la comprensin a muchas
gentes, las gentes iban all. Finalmente, Tukaram comprendi. Jnaneshwar era un santo;
a la edad de catorce aos, l comprendi y tradujo la Bhagavad Gita al marathi.
Entonces Tukaram pens que a la edad de catorce aos l saba todo, que l haba
comprendido y que sin embargo, l no haba comprendido. Entonces l dijo, oh! Yo
pongo mi cabeza a tus pies. Y entonces las gentes dijeron, adelante, nosotros tenemos
que ir a esta peregrinacin de Vithoba, y l dijo, ahora Vithoba est aqu, yo no
necesito ir all. l mismo lo dijo. La comprensin trae todo siempre. Uno mismo es

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

eso, uno lo ve aqu y por todas partes. Si l duerme no queda nada. Los ojos estn
abiertos en el cuerpo muerto, puede ver l? Usted le pone una guirnalda, puede l
oler? Siente l algo? Es solo tierra. As pues, esto no es nada sino tierra, el cuerpo est
hecho de tierra, y finalmente el cuerpo muerto vuelve a la tierra, nada ms. Cinco
elementos hay en el cuerpo en el mundo. Espacio, aire, fuego, agua y tierra. Hay
cinco elementos y el sexto es el conocimiento. El conocimiento trae todo, y si usted
comprende, entonces todas estas cosas desaparecen, no permanecen. Finalmente solo
queda el conocimiento, y el maestro dice que usted no es el conocimiento, ni tampoco la
ignorancia; entonces usted es l. Sea fuera de ello. As pues, su pregunta era esa, no?
(Risas) Qu ha encontrado usted? Nada que encontrar, solo se requiere comprender.
Todas las investigaciones, ellos investigan muchas, muchas cosas, no? Ellos toman una
pizca de una cosa, de cualquier cosa, entonces? As pues, qu es este cuerpo en
realidad?, usted quiere investigar este cuerpo. Usted hace todo en el mundo, pero no se
conoce a usted mismo. Encuntrese a usted mismo, dnde estoy yo. El poder vive en
la sangre, en la carne y los huesos, pero ellos no le tocan. El poder aclara todo, el poder
es muy fuerte. Hay caca en el cuerpo, en el intestino, pero sin embargo no huele.
Cuando usted la echa, ella huele mal. As pues, comprenda de esta manera. El poder es
el mejor purificador, as se lo digo. Usted no puede ver la electricidad, no? De la
misma manera, usted no puede ver-Le. Comprenda-Le, esa es la nica cosa que usted
tiene que comprender. La comprensin pone todo bajo control. Hay control del cuerpo,
no?, ellos controlan todo, pero ellos no pueden controlarse a s mismos. Ahora
contrlese a usted mismo, y esto es llamado la persona realizada, nada ms. l sabe
cules son los hechos y cules no son los hechos, lo que es verdadero y lo que no es
verdadero. As pues, comprenda, todo el mundo es l.
Alguien tiene problemas para comprender, no? Debido a la ignorancia usted no
comprende, y algn maestro pone ms ignorancia en usted, haga esto, y usted
comprender; haga eso, y usted comprender. Qu insensatez! Conocerse uno mismo,
cunto tiempo lleva, dgame? Usted sabe. Debido a la ignorancia, usted se considera
como un cuerpo y ve esto como verdadero. Si usted va ms all, entonces? Entonces
usted es l, entonces usted puede decir, yo soy l, l con maysculas, eh?, usted
mismo lo dice. Sea eso, comprenda eso. Esa comprensin debe venir. As pues, debido a
que el maestro ensea, usted es tambin lo que el maestro es. Yo s que yo soy eso,
esto es tambin una ilusin, no? Yo tengo que decir s, debido a que el maestro no es
un maestro, dlo por hecho. Si l es un maestro, entonces es ilusin, entonces no se
conoce a s mismo, lo que l es. Cmo puede usted ser un maestro? Todo el mundo es
l, no? As pues, por qu tomar ese ego? Y eso es ego. Uno debe comprender esto,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

esto es el punto ms grande de la comprensin. Despus de comprender, usted tiene que


decir que todo es falso. La comprensin misma es falsa. Todo es la realidad completa,
ah no hay ningn cero. Cuando usted duerme profundamente, usted va a cero, usted va
a la realidad; pero usted no comprende, esa es la dificultad. Todo el mundo va a ese
estado, pero ellos no comprenden; ellos dicen, cuando no haba nada, yo era feliz. La
vigilia viene de nuevo, vuelve. El que comprende eso, llamado sueo profundo
despierto ese est despierto en el mundo lo mismo que las otras gentes, pero l dice,
no hay nada, esa es su comprensin. As pues, esto es llamado sueo profundo
despierto, nada ms. No use palabras grandes, no hay necesidad de decir nada. Cuando
las palabras son falsas, ellas retroceden del espacio. El espacio es su pensamiento, el
tiempo es su pensamiento, la distancia es su pensamiento, vamos. No hay nada, porque
dnde comienza todo? En cero, lo cual es nada. As pues, si comienza en nada, cmo
puede ello ser? Uno puede comprenderse a s mismo, comprender la realidad; y esa es la
manera de comprenderse uno mismo, y eso es llamado conocimiento, nada ms.
Despus de comprender, el conocimiento es reabsorbido tambin en la realidad. No hay
ningn conocimiento ni ninguna ignorancia. En la pantalla, usted llora, re, mata a
alguien, hay mucha sangre. Tan pronto como la pelcula acaba y se dan las luces, la
pantalla es una pantalla completamente blanca, nada! As pues, sea usted mismo una
pantalla. Que los pensamientos vengan y se vayan, por qu inquietarse? Usted se
inquieta debido a que lo cree verdadero. Sea fuera de ello. Entonces la cuestin de
comprenderse a s mismo no permanece tampoco. Mientras el cuerpo est aqu, usted
dice, yo soy, y entonces tiene que comprender. Y el maestro da esa comprensin,
nada ms. As pues, quin soy yo para dar la liberacin y la esclavitud, eh? Usted es
libre; pero, sin embargo, usted siente, yo estoy atado por todo esto, yo estoy en la
esclavitud. Entonces el maestro tiene que decirle, yo le libero a usted (Risas). Pero
el maestro sabe que no hay nada de qu liberarle a usted. Rompa los muros de la
ignorancia y devenga espacio, no? Yo soy el cuerpo son los muros de la ignorancia;
entonces usted est en la prisin. Rompa los muros de la mente, los muros del
pensamiento. La mente es solo pensamiento, nada ms.
As pues, la comprensin, cundo viene? Cuando usted dice, lo que yo veo y
percibo es nada. Cuando usted despierta, usted dice, oh! Todo era un sueo, no?
Haba muchas, muchas cosas ah; sin embargo, usted dice, oh! Yo no estoy de
acuerdo. Pero en este sueo de la vigilia, si alguien le despierta, entonces usted dir,
nada es verdadero. Usted mismo, yo soy, m mismo, ninguno es verdadero. Dnde
permanece yo? Dnde permanece l? No hay nada! Todo desaparece. Cuando la
pelcula acaba, la pantalla est limpia. Sea la pantalla, no acepte el toque de nada. La

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

pantalla re, la pantalla llora, la pantalla mata a alguien, todo acontece en la pantalla,
pero usted comprende que es solo una pelcula. As pues, debido a la ignorancia, usted
toma esto por verdadero. El maestro dice que esto es una pelcula, nada ms. Sea fuera
de la pelcula. Usted ha pagado algo, no? Para ir al teatro usted paga dinero, y cuando
sale FIN, ellos le indican la salida, salga ahora. Usted ha recibido el nacimiento, y
tiene que pagar por eso (Risas). Usted paga, tiene que pagar por eso, no?; y entonces el
maestro dice, salga, vamos, sea fuera de eso. Usted puede salir de eso, no? As pues,
por qu pagar dinero? Usted ha recibido el cuerpo ahora. El maestro dice, salga, usted
no es el cuerpo. Comprenda eso y usted es l. Esa es la manera de comprenderse a s
mismo.
De acuerdo?
Interlocutor: Puedo hacerle una pregunta?
Maharaj: S, por favor.
Interlocutor: Solo una pequea pregunta. Cmo experimentamos nosotros el
estado de realidad? Hay algo que nosotros podamos hacer?
Maharaj: Cul es su nombre?
Interlocutor: Mi nombre es Thomas.
Maharaj: Cmo sabe usted, Thomas?
Interlocutor: Perdn?
Maharaj: Cmo sabe usted, Thomas?
Interlocutor: Cmo s yo?
Maharaj: S, cmo sabe usted, yo soy Thomas?
Interlocutor: Oh! Eso es yo era. Ese es el nombre que me fue dado.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

Maharaj: As pues, usted sabe, yo soy Thomas, no? Ahora el maestro dice que
usted es l, no Thomas (Risas). Tenga esa comprensin. l se conoce a s mismo.
Debido a la ignorancia, no puede saber; y Thomas deviene algo en el sueo. Usted acta
segn eso. Usted deviene un rey ahora, eh?, dlo por hecho. Entonces usted acta
como un rey. Pero cuando despierta, oh! Cmo puedo yo ser un rey? Yo soy un pobre
hombre que duerme sobre una estera, dice usted al momento. Cmo lo sabe usted?
Comprensin, no? As pues, el maestro hace que usted comprenda, nada ms. Usted no
es esto, usted es l; usted no es Thomas, usted es l. Usted es el hacedor del mundo,
usted es el creador del mundo. Digiralo, y entonces usted puede comprender. Si usted
toma alimento, la digestin viene, la sangre viene, no? La digestin es sangre. De la
misma manera, el maestro dice que usted es l. Digiralo. Cmo saber eso, dgame?
Debido a que usted es l. Como un Thomas, usted es Thomas, no? Usted sabe. As
pues, cunto tiempo lleva? Suponga que usted est en sueo profundo y que alguien
pregunta, cul es su nombre? Usted dice al momento, qu est usted
preguntando?, yo soy Thomas. Usted lo dice sin ninguna vacilacin. As pues, usted
est en sueo profundo, usted est en la ignorancia. Usted dice, todo es verdadero, yo
soy Thomas. El maestro dice, usted no es Thomas. Esa es la nica cosa. Pero
entonces viene la pregunta, quin soy yo, y si usted no sabe eso, entonces, cmo
puede usted conocerse a usted mismo? Entonces alguien hace que usted comprenda. La
comprensin es dada por el maestro solo. l es un indicador, nada ms. l le da a usted
la comprensin, sea eso, comprndase a usted mismo.
Cmo saber? Lo mismo que usted sabe Thomas, comprenda yo soy l, nada
ms. Y a eso se le llama la prctica, nada ms. Yo no soy Thomas, esa es la prctica,
nada ms (Risas). En el sueo profundo usted no haca nada, usted estaba durmiendo;
usted no haca nada, pero la comprensin difiere, no?, y usted deviene un rey. Usted
devino un rey y usted estaba sentado sobre el trono dando rdenes, todo. Y cuando usted
despierta, oh! Lo mismo aqu tambin. Usted dice, soy un pobre hombre, soy una
persona ignorante, soy un pecador, no soy virtuoso, todo esto, no? Dnde? Dnde
lo dice usted? Usted no puede decir estas cosas malas aqu. As pues, usted va a la
iglesia o a Dios y dice, oh! Soy muy pecador, no soy virtuoso, he hecho muchas cosas
malas, suplico que te hagas cargo de ello. Dice el dios, de acuerdo? El dios no
habla. Qu le vamos a hacer! Si el dios habla, entonces est bien. Pero es usted solo
quien est diciendo todo, es usted el que dice que es una mala persona (Risas). Debido a
la ignorancia usted dice, yo soy esto. Qu le vamos a hacer! As pues, uno puede
conocerse a s mismo, usted es l sin saber. Entonces no se plantea ninguna cuestin de
hacer. Pongamos que se vaca esta casa, y entonces Paul dice, vaya y vea si queda

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

algo. Usted dice, oh! Ahora no queda nada. Pero olvida que usted estaba ah, se
olvida de usted mismo. Usted se prueba a usted mismo por la negacin, usted estaba ah,
usted vio que no haba nada, no? Si alguien llama a la puerta, qu dice usted? Entre,
no hay nadie. As pues, ello le revela a usted sin decir que usted est ah. As pues, para
usted nada que saber, nada que decir; y entonces usted es l. Ninguna palabra puede
acercarse-Le, nada puede ver-Le, nadie puede ver-Le, y eso es la realidad, nada ms. Se
requiere comprensin, nada ms. Si usted acepta, usted mismo deviene l; si usted no
acepta, entonces, qu le vamos a hacer! Por qu decir a la persona ignorante, usted es
l, pero no lo sabe? Un borracho puede ser un rey, pero si l dice, oh! Yo soy un
pobre hombre, qu se puede hacer si l dice eso? Usted se re en la mente, o no? La
borrachera de la ignorancia le hace a usted la criatura ms pequea del mundo. La
ignorancia trae todo; pero si viene la comprensin, entonces es muy fcil. Y el maestro
lo hace muy fcil. l (Siddharameshwar) lo ha hecho, l, mi maestro, lo ha hecho; yo no
s nada, as se lo digo. l lo hace muy fcil. As pues, yo puedo decir con fuerza a
cualquiera, usted es l. Sea eso, y entonces experimntese usted mismo. Qu decir?
Quin experimentar a quin? Nada de qu inquietarse, nada que hacer; comprenda
que usted es l, esa es la nica manera de comprender. Por qu dicen ellos, haga
mantras, o haga esto y haga eso? Todo eso son pasos iniciales, pero no es el paso final.
El paso final es solo saber lo que es verdadero y lo que no es verdadero. La realidad est
y la ilusin est. La ilusin es nada; as pues, qu queda? Qu existe? La realidad, la
realidad.
Alguna pregunta ms?
S? Su pregunta?
Interlocutor: Ahh, esto suena como si fuera una comprensin intelectual. As
pues, cmo es la experiencia (Maharaj le interrumpe).
Maharaj: Practquela. Practquela. Yo quiero decir eso. Yo digo, esta fruta, pngala
en su boca, usted comprender si ella es dulce o no. Cunto tiempo lleva?
Interlocutor: Practicar qu? Por favor?
Maharaj: Practquela. Esto no es verdadero, yo no existo, l existe, y tenga plena fe
en l. Cuando todo esto es nada, cmo le afectar a usted, eh? Dgame? Debido a la
ignorancia, usted dice que ello le afecta, y todo. Lo que no es, le afecta a usted?
Debido a la ignorancia, usted dice que ello le afecta. Si usted olvida la ignorancia,

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entonces nada puede afectarle, cmo puede ello afectarle? Cmo puede lo que no es
afectarle? Usted mismo no es. No hay nada, cmo puede ello afectarle? Cul es la
prctica? Comprender es la prctica, es el punto principal ahora. Arrojar la comprensin
es una prctica. En la universidad el profesor da la leccin; el que comprende la recibe
en sus propias palabras por la comprensin, y as es el primero de la clase. Usted no
tiene que experimentar nada. Cul es la experiencia? Yo no soy esto, yo no soy la
mente, yo no soy el cuerpo, yo no soy el conocimiento. Entonces, quin es usted?
Usted es l. Esa es la prctica. Qu le vamos a hacer! Cul es la prctica?
Interlocutor: Hay solo un problema, que el pensamiento parte de m, del cuerpo.
sta es mi experiencia. El cuerpo es real.
Maharaj: Usted siente que el cuerpo es real, no? No es real. Sus ojos faltarn, no?
Sus sentidos faltarn, eso es llamado muerte. Qu queda? Experimente ahora, yo no
existo. Usted tiene que morir, nada ms. As pues, muera mientras usted est vivo; en
caso contrario, no es verdadero. Suponga que viene un sueo, y cuando usted despierta,
si recuerda el sueo, en qu le afecta a usted, eh? El maestro dice que usted es el dios,
y as usted puede ver; en caso contrario, usted no puede ver. El conocimiento y la
ignorancia son uno, comprenda de esta manera. Son las dos caras de una misma
moneda. As pues, el conocimiento y la ignorancia son falsos los dos! Si usted
comprende eso, entonces la realidad es. Qu experimentar y quin experimentar? A
menos que usted muera, usted no puede ir al cielo, no? En nuestra lengua india se dice,
si usted no muere, no puede ir al cielo. As pues, muera, vaya al cielo; el cielo est
aqu, no est arriba. Si el cielo hubiera estado arriba, entonces alguien habra bajado al
menos un da (Grandes risas), me sigue? Estar en el infierno o en el cielo es su
eleccin, nada ms. La ignorancia hace el infierno, el conocimiento hace el cielo, nada
ms. Eso es la prctica. Qu practicar? Usted es Thomas, no? Qu prctica tiene que
hacer usted para saber eso, eh? Su padre y su madre le dieron a usted esa comprensin,
t eres Tho Tho Thomas, y usted estaba hablando as. Ahora usted dice, yo soy
Thomas (Con voz fuerte, no balbuceando como antes), usted lo dice con gran fuerza, y
eso es prctica, nada ms. Las gentes han recibido nociones falsas, y los maestros, que
son necios, dicen tambin estas cosas, practique usted mismo. Qu practicar y qu
no practicar? Se necesita comprensin, nada ms. La muchacha pobre se casa con el rey,
y ella deviene al momento una reina, o no? Ella olvida todo, o no? Cuando viene la
comprensin, usted olvida yo era un pobre hombre, yo estaba haciendo todos esos
trabajos insensatos. Cuando la muchacha pobre se casa con el rey, ella deviene reina
sin interpretaciones y sin que se lo diga nadie. Y entonces ella dice, oh! Algo se ha

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)

cado, vamos traigan esto, as lo quiero. En casa usted est haciendo todo el trabajo
familiar, limpiando y todo. Pero cuando usted va a la oficina, y deviene el director all, y
algo se cae, usted llama, vengan, alcncenme eso. Qu cambia usted? Su mente!
Usted cambia su mente! Si usted vuelve a casa y dice a su esposa, alcnzame eso,
ella le dice, yo no soy la criada, alcnzalo t. No puedes alcanzarlo t? Dnde est
su ttulo de director cuando usted vuelve a casa? (Risas). Cambie sus colores, eso es la
mente, nada ms. Cuando usted cambia y nada cambia, es la comprensin. Ahora usted
puede estar en el suelo o en lo mejor de la ciudad, usted puede estar sobre el trono, pero,
sin embargo, usted es l. Comprenda eso. El diamante brillar en el polvo, y si usted le
pone en su cabeza, es seguro que brilla. As pues, comprenda esto, eh?, usted es el
poder. La comprensin debe ser cambiada, eso es practicar, nada ms. Suponga que a
usted le gusta una mujer o una chica, se casa y ella deviene su esposa, eh? Cambia la
mente, nada ms. Y a eso usted lo llama amor a primera vista. As pues, el amor a
primera vista debe venir cuando el maestro habla, eh? Entonces usted es l.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (tarde)


Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: S, yo tengo una pregunta. Mi pregunta es: cuando usted sonre,
siento mi corazn abierto, y le pregunto a usted, por qu es esto? Por qu acontece
esto? Y cmo puedo yo permanecer siempre ah? (Risas).
Maharaj: Suponga que un hombre es un borracho; l ve el bar y sonre, oh! He
llegado a mi sitio. De la misma manera, usted ha llegado aqu. Al menos alguien quiere
algo; as pues, ellos vienen. As pues, es Su gracia (de Siddharameshwar) la que trae la
sonrisa; yo no hago ningn milagro, as se lo digo (Risas). Es Su gracia. l dijo que
todo el mundo es usted o l. As pues, es automtico, no? Uno siente usted ve a su
hijo pequeo, de tres o cuatro aos, y usted siente buen amor por l, usted le sonre.
Pero esto es Su gracia, yo no hago nada. Por qu es esto? Ello tiene un significado
(Alguien se levanta, y Maharaj le sigue con la mirada. Luego vuelve y se sienta).
Maharaj: Por qu ha ido ah?
La devota que asiste a Maharaj: l quera subir el volumen debido a que las
gentes no podan escucharle a usted.
Maharaj: Comprendo, yo pensaba lo mismo.
Devota que asiste a Maharaj: S.
Maharaj: (Dice algo inaudible). As pues, es automtico, no? Como m mismo, es
nada; dlo por hecho. Yo veo, mi maestro dice no. Qu le vamos a hacer! As pues, la
sonrisa debe venir, no?
(Alguien quiere preguntar)

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Maharaj: Un momento. Cristo o el escritor, ellos dicen que l estaba dando el ltimo
agua y que se puso de color rojo. Ella vio a su maestro y se regocij. Ella vio a su
maestro en el agua. As pues, el agua vio a su maestro (Risas). Usted puede decirlo de
las dos maneras. Y ella se regocij, me sigue? Esa es la cosa, nada ms. Uno debe
tratar de comprender; esa es mi idea, nada ms. Yo no quiero decir nada de nadie, de lo
que otros maestros estn haciendo. Nada de qu inquietarse. Ellos le ponen a usted en la
caja falsa. Uno no debe hacer eso. Pngales en la caja verdadera, y si usted no sabe,
dgales, yo no s. Algunos hacen milagros. Hay esta Ammachi que viene a Amrica,
ella da abrazos. Por qu son necesarias todas estas cosas?, yo no s. Hay un Sathya Sai
Baba que est en la India, y l dice, yo quiero atraer a las gentes, yo hago milagros.
Qu hay que atraer? El cuerpo est hecho de sangre, carne y huesos. Qu hay que
atraer si a usted se le da la comprensin verdadera, eh? Si usted no sabe, dgales, yo no
s. Suponga que alguien le pregunta a usted la direccin; si da la direccin equivocada,
entonces l dar vueltas y vueltas y no podr llegar al lugar. Si usted sabe la direccin,
dgala! Si l va o no va al lugar, es su eleccin ahora. Usted no debe inquietarse
tampoco por eso, me sigue? Todos son l. Si l pregunta la direccin, es su deber dar
la direccin verdadera, no le ponga usted en la caja falsa con las cosas falsas. Cuando
todo es ilusin, cuando todo es nada, qu decir y qu no decir? As pues, l
(Siddharameshwar) ha dado esta comprensin, as se lo digo; de otro modo, yo no sera
en absoluto apto para hablarle a usted. Yo tena doce aos de edad, s; sin embargo Su
gracia est siempre aqu. La gracia del maestro significa fe en el maestro. Eso es la
gracia, nada ms. Usted tiene que estar con la persona verdadera, esa es la cosa
principal. En caso contrario, si usted pone una fe ciega, usted dar vueltas aqu y all
como un perro callejero, nada ms. Ir a este templo en la India porque van las gentes, ir
a ese otro templo, o a este gur o a ese otro gur. Hay muchas, muchas gentes que estn
haciendo estas cosas. Pero l (Siddharameshwar) es la nica persona que daba la
direccin verdadera, y por eso yo sonro, nada ms.
Interlocutor: De la manera en que yo lo veo, qu es lo real y qu es maya?
Maharaj: Maya es una palabra snscrita. Ma significa no y ya significa lo que.
Lo que no es, es maya; usted puede llamarlo ilusin. Lo que no es, usted dice que es
verdadero, y esa ilusin nos ha hecho a todos nosotros enloquecer detrs de eso. Ellos
nunca le dejan a usted ir al lugar verdadero. Su hijo, su padre, su madre, ellos no le
dejan a usted ir al lugar verdadero. De la misma manera, esta ilusin es muy atractiva, o
las gentes lo sienten as; ellos no pueden ir a s mismos, a quin soy yo? Uno debe
encontrar, uno debe comprender, quin soy yo. El nombre no es usted, cmo puede

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usted ser el nombre? As pues, se dice que la misma cosa puede ser llamada por
cualquier otro nombre. As pues, el nombre es nada. Tres hijos de un solo padre, l da
diferentes nombres para poder llamarlos, ven John, o Any, o Mary, o cualquiera que
sea. Para comprender, usted tambin da nombres. Todo es nada, cero; pero usted da
todos los nombres, nombres diferentes, no?
Interlocutor: Solo nombres.
Maharaj: Solo nombres. El nombre es nombre, solo nombre.
Interlocutor: Qu hay detrs del nombre?
Maharaj: Detrs del nombre est la realidad.
Interlocutor: Est la realidad.
Maharaj: S.
Interlocutor: Veo yo la realidad? Puedo yo ver la realidad?
Maharaj: Cmo puede usted ver con estos ojos falsos? l muestra la ilusin.
Cmo puede usted ver-Le? l es muy sutil. Usted no puede ver el viento, as se lo digo.
Puede usted ver el viento? No! Pero el viento es muy poderoso, no? El cicln viene y
provoca una catstrofe, y dnde acaba? En el cielo, no? As pues, el cielo debe ser
ms poderoso, o no? Sin embargo, el cielo es cero, el espacio es cero, nada ms. Todos
ustedes estn sentados aqu, todos ustedes se irn; sin embargo, el espacio permanecer.
As pues, el espacio est muy cerca, el espacio est aqu, cmo puede usted ver-le? Ese
poder, ese conocimiento el poder significa conocimiento viene de los ojos y sube
hasta ese punto, entonces vuelve y usted ve la totalidad del mundo en l. Pero los ojos
no pueden ver el poder. Incluso un granito de azcar, una partcula, el pedacito ms
pequeo de azcar, si usted lo pone en el ojo, usted no puede aceptarlo. Y ese poder va
miles de veces, millones de veces, sale y vuelve. Siente usted algo? As pues, lo que es
tan fuerte y tan poderoso, usted no puede verlo, usted solo lo siente. Usted siente el
viento, no?, oh! Es un viento caliente, oh! Es un viento fro. Usted no puede ver el
viento. Si usted ve el viento, entonces usted ver solo el polvo. As pues, el poder que
est en usted es muy fuerte, y est sincronizado con su incomprensin o ignorancia. No
olvide que el poder es muy fuerte. Suponga que usted duerme profundamente; usted est

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en completa ignorancia, de acuerdo?, pero su respiracin contina. As pues, la


respiracin est en ese poder, el poder respira. Cuando usted est muerto, el poder no
respira, ha desaparecido. As pues, el poder respira y el conocimiento est ah en la
forma ms sutil. Entonces viene algo, una mosca, y usted hace as, usted la aplasta, no?
Sin embargo, usted no sabe. As pues, eso es el poder, y ese poder est sincronizado en
el cuerpo. Suponga que usted tiene un sueo; ese poder sutil, que usted no puede
comprender, puede hacer la totalidad del sueo, o no? Ese poder tiene el poder de traer
un avin aqu; usted embarca en el avin y vuela miles de kilmetros con ese poder
solo. Eso hace que usted comprenda, no? Aqu en la vigilia si usted quiere ir en
avin, usted debe ir al aeropuerto. Pero en el sueo, el avin viene a usted, usted no
necesita poner dinero en el banco. Sin hacer nada, lo que usted piensa, eso tiene.
Interlocutor: Hay algo que hacer por mi parte?
Maharaj: Usted est en completa ignorancia, dlo por hecho. Completa ignorancia,
usted no hace nada. Es el poder que est en usted el que opera, el que hace. Es el poder
sincronizado. En esta vigilia, si usted quiere casarse, tiene que encontrar una mujer.
Entonces la mujer viene y usted se casa. Usted tendr que esperar nueve meses para que
tenga un hijo. Pero en el sueo, en el momento en que usted quiere un hijo, tiene el hijo.
As pues, nosotros somos muy poderosos. Usted est en el mundo del creador, usted est
sujeto por la historia del guionista y el director; acte usted como hroe o villano, usted
est sujeto por esa ley. Usted est sujeto aqu, en la vigilia. Pero entonces usted olvida
todo, su mente deviene lo ms pequeo de lo ms pequeo, desaparece, duerme
profundamente. Usted olvida todo. As pues, usted puede devenir un rey en el sueo,
puede devenir un rey o puede devenir un mendigo. Qu tipo de pensamiento vendr?,
nosotros no podemos decirlo. Puesto que usted ha recibido el nacimiento aqu, usted no
sabe, no? Su padre y madre le dieron este conocimiento, y usted lo da por hecho, yo
soy fulano, yo soy de este lugar, no?
Voces: Sedona.
Maharaj: Sedona, s. Yo olvido el nombre, Sedona, me sigue? Por equivocacin
usted da por hecho todo, usted toma todo como verdadero, me sigue? Equivocacin
significa ignorancia, nada ms. Usted dice, soy catlico, soy protestante, soy hind;
todas estas cosas, de dnde vienen? Vienen del conocimiento que ha sido dado por el
padre y la madre. Ellos no son malos, pero estn en la ignorancia, le llenaron a usted de
ignorancia. Qu le vamos a hacer! Todo el mundo es lo mismo, todos han recibido dos

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ojos, nadie ha recibido tres ojos. Y el poder, cmo puede usted verle? Cmo puede
usted ver ese poder? Los ojos solo pueden ver las cosas mundanales que no son
verdaderas. Nosotros decimos que l respira su ltimo aliento, puede usted ver a ese
poder irse? Algunos mdicos hacen masaje (Maharaj se toca la zona del corazn), y ese
poder vuelve, oh! l ha vuelto a la vida, dice usted. As pues, cmo viene la
desconexin y quin lo conect? Usted est en el vientre de la madre, quin le conecta
el poder a usted? La madre no sabe nada. Cuando ese poder es conectado, la madre dice,
oh! El nio se est moviendo. As pues, usted no puede ver-Le, usted solo puede
comprenderle.
Interlocutor: Qu entiende usted por l?
Maharaj: l significa el poder.
Interlocutor: Dios.
Maharaj: Llmele dios.
Interlocutor: Consciencia.
Maharaj: S, dios. Por qu lo llama usted dios? Yo no uso la palabra dios, yo
digo l, me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: Pero llmele dios. Y dios ha devenido ahora, qu? Lo sabe usted? l
era el mundo. Qu ha devenido l? l quiere conocer todo, conocer y conocer todo. El
dios ha devenido un perro. Qu le vamos a hacer! Qu hace el perro? (Maharaj hace
como si jadeara con la lengua fuera), Oh!, vayamos a Asia, vayamos a frica, yo debo
ver todo, dice usted. El poder quiere conocer cada vez ms. El conocimiento es as,
siempre quiere expandirse, expandirse y expandirse. As pues, el poder, el conocimiento
es pensamiento y no la realidad. La realidad final no tiene ningn conocimiento,
ninguna ignorancia. Suponga que hay dos personas sentadas aqu, uno no tiene
instruccin y el otro tiene instruccin; as pues, si usted no puede ver el conocimiento,
puede usted verle en ellos? Entonces habla uno, y usted dice, oh! sta es la persona
instruida; y entonces habla el otro, y usted dice, oh! sta es la persona sin
instruccin. As pues, el conocimiento mismo no es verdadero. En la realidad final,

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conocimiento e ignorancia son solo las dos caras de la moneda, nada ms. Una moneda
tiene cara y cruz; pero no hay ninguna cara y no hay ninguna cruz, todo son solo sus
creencias, su pensamiento, nada ms. As pues, el que dice cara significa l, y el que
dice cruz significa l tambin, o dios; dios significa que hay dos caras. As pues,
cualquiera puede ser el ganador y cualquiera puede ser el perdedor, no? A ellos les
gusta hacer esto, no? (tirar la moneda hacia arriba). Si la moneda cae a su favor, usted
dice que es cara; si cae a favor del otro, usted dice que es cruz.
Este mundo es nada. Lo que usted ve y percibe es nada. Para el que comprende, todo
esto es nada. As pues, para l, dios es o no es? l no dice dios. El creador de lo
falso, cmo puede ser dios? Todo se ve solo sobre esa realidad, la realidad final. Es
exactamente como una pantalla de cine, pongo esto como ejemplo. Todo viene sobre la
pantalla, viene el gozo, viene la tristeza, vienen los cantos, usted hace todo, usted habla,
usted pega a alguien, todo, todo viene sobre la pantalla. Y cuando la pelcula termina, la
pantalla es la pantalla, no queda ningn efecto sobre ella. As pues, ese poder es nada.
Qu le vamos a hacer! Lo que es nada, qu puede uno decir de lo que es nada? As
pues, trate de comprender. Debido a los ojos, al milagro de los ojos, usted ve todo. El
hombre ciego no tiene ningn mundo, dlo por hecho. l no dice, oh, es muy
bonito!; los ojos dicen es muy bonito. Cul es el significado de ello? Uno debe
comprender. Usted no puede ver ese poder, usted solo puede sentirlo. (Maharaj muestra
su mano) El poder no se mueve, pero mueve todo; eso es el poder. El ojo ve, eso es el
poder.
Interlocutor: Y el m?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: El yo, m, yo.
Maharaj: S, s. Yo viene, y eso es ego. El conocimiento trae el ego. Y eso es dios.
Usted deviene dios, usted ha devenido un perro, usted deviene dios (Risas). Comprenda
que usted deviene dios. As pues, usted es l, me sigue? La comprensin debe venir,
nada ms. Todo depende de la comprensin solo.
Interlocutor: Quin es el que comprende?

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Maharaj: Quin? El conocimiento, el conocimiento o yo; usted puede decir yo,


nosotros decimos yo. Yo comprendo lo que usted dice, yo comprendo. Yo no estoy
de acuerdo con usted, quin lo dice? El conocimiento en usted lo dice, ese ego. Eso es
ego. El ego ensombrece la realidad. Olvide la sombra, olvide el ego, y la realidad es.
Todas las nubes estn aqu y usted no puede ver el sol. No est el sol ah? Las nubes
sueltan la lluvia, y entonces usted puede ver el sol. Lo que es verdad es siempre verdad,
lo que no es verdadero es siempre no verdadero. En la India, dios o quienquiera que sea,
puede ser un hacedor de milagros; sin embargo, todo es falso, nada es verdadero. Y eso
es llamado maya o ilusin. Su pregunta comenzaba ah, qu es ilusin? Lo que no es
l, eso es maya. El que comprende eso es l. Usted no permanece ah, eso es la persona,
la personalidad. Qu es nada entonces? El mundo es nada ahora. Dios no existe, el
creador de lo falso, cmo puede ser? Usted cre el sueo, usted estaba durmiendo
profundamente, quin creo el sueo entonces? Su pensamiento lo cre, y eso es
conocimiento. El conocimiento lo cre. Cuando despierta, usted dice que era falso, que
era un sueo; lo dice usted mismo, nadie tiene que decrselo. Aqu el creador ha creado
el mundo, el conocimiento ha creado el mundo y usted ha tomado parte en l, usted ha
devenido el hacedor, usted hace su propio mundo. As pues, el maestro le despierta a
usted. Si un rey est durmiendo y deviene un mendigo en el sueo, l dice, oh, Dios!
Qu he hecho yo mal?, nadie da dinero para la comida. Pero si alguien viene en el
sueo y dice, el que est durmiendo es rey, por qu inquietarse? Si usted comprende,
entonces usted puede representar bien su papel, o no? Usted comprende que est
representando un papel, yo solo estoy representando un papel. La comprensin debe
venir, nada ms. As pues, si la comprensin viene, la ilusin desaparece, o maya no
permanece. Qu le vamos a hacer! Lo que no es, cmo puede usted decir que es? As
pues, se requiere comprensin. La comprensin viene, y entonces, finalmente esa
comprensin desaparece. Ella es un pensamiento, y la realidad es sin-pensamiento, una
realidad sin estado. Usted tiene que comprender eso, y usted es l sin usted ahora. Uno
mismo sin uno mismo es l. Comprenda eso, eh? Cuando esta ilusin desaparece, no
queda nada. Qu pregunta haba? S?
(Aqu se pierde algo)
Interlocutor: As pues, yo me pregunto por qu elige usted la palabra l.
Maharaj: Algo hay que decir, digo yo (Risas).

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Interlocutor: Bien, yo me pregunto si hay una palabra ms acertada para esto que
usted sepa.
Devota que asiste a Maharaj: Hay una palabra ms acertada que l?
Maharaj: S mismo, diga S mismo. Ninguna cuestin de macho ni hembra,
eh? Hoy da el hombre se deja tambin el pelo largo, y las mujeres tambin tienen el
pelo largo. Es muy difcil si usted est detrs, si ellos van delante usted no puede
decir si es un hombre o una mujer. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: No es importante ser puntilloso con el lenguaje cuando se usan las
palabras exactas.
Maharaj: No, no. Los ejemplos que doy son solo para eso. Es muy difcil decir algo
de l. Yo tengo que usar las palabras, por qu? Porque hay algo que comprender, no?
Ah no hay palabras, las palabras retroceden del espacio. En el sueo profundo las
palabras no llegan, entonces?
Interlocutor: Yo comprendo eso, solo que tengo una reaccin cada vez que
escucho l, l, l, l todo el tiempo.
Maharaj: As pues, se lo ruego, piense que es Ella (Grandes risas).
Interlocutor: No, no.
Maharaj: El maestro dice l, diga usted Ella (Risas).
Interlocutor: Yo no creo que sea mejor.
Devota que asiste a Maharaj: El interlocutor no piensa que sea mejor decir
Ella.
Maharaj: Yo no le sigo a usted.
Discpulo: Llamar a la realidad Ella tampoco est bien, eso es lo que dice.

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Maharaj: Muy bien. Buena cuestin; l no es l y tampoco es Ella, eso es lo


importante, de acuerdo?
Voces: S.
Maharaj: l no tiene ningn pensamiento, l no hace nada; sin embargo l es.
Ahora, yo tengo que decir algo, no? (Risas). Hay que decirles algo a ustedes. Las
palabras no pueden llegar ah. Cuando est durmiendo, no se acuerda de usted mismo.
Yo no soy una mujer o un hombre, puede usted decir eso? Usted olvida todo! Usted
olvida su casa, olvida su nombre, olvida todo y entonces usted est en el sueo
profundo. Si viene un pensamiento, no dejar que usted duerma, as se lo digo. Todos
los pensamientos desaparecen, usted no sabe nada, puede usted decir el momento
exacto en que usted se duerme, eh? Puede decirlo alguien? Yo desafo a los
investigadores, a todos aquellos que estn investigando (Risas). Puede usted decirlo
alguna vez? Oh! Yo dorma, yo no s, dice usted. Ningn mecanismo puede decir
cundo se duerme usted. Cuando usted olvida, automticamente todo se detiene,
desaparece, y entonces usted duerme profundamente. Usted ve las doce, est en la cama.
Usted no va al sueo inmediatamente, as se lo digo. Pasa algn tiempo, usted olvida
todo, y eso es el sueo profundo. Cmo puede usted decir el momento? No hay ningn
tiempo, no hay ningn espacio en la realidad. Usted va ah y duerme profundamente,
usted no sabe. Qu le vamos a hacer! Eso est muy cerca de esa realidad. Muerte
significa no ir al sueo, estar despierto, y conocer-Le. Cuando usted est despierto y
piensa en l y olvida todo, usted es l. Ahora usted puede decir Ella, no hay ningn
mal en ello. Ah no hay palabras. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: Yo pienso que hay palabras (Risas).
Maharaj: Olvide todo, entonces? Olvide todo, de acuerdo? Las palabras son
palabras.
Interlocutor: Qu hay sobre las palabras?
Maharaj: Todas las palabras son palabras, no? Olvide! Cuando usted duerme
profundamente, usted olvida, pero entonces usted no sabe, usted va a cero. As pues, no
duerma, no est despierto, y eso es el estado de la realidad, adelante. Comprender es
muy fcil y muy difcil tambin. Qu le vamos a hacer! Solo la mente sutil puede
aceptar estas cosas; en otro caso, ellos no pueden aceptar. Todo el conocimiento es falso.

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Cuando uno muere, dnde estn los ttulos, ingeniero, mdico, o lo que sea, eh?
Suponga que l recibe el nacimiento de nuevo y que tiene que aprender otra vez el a, b,
c, d. Todo el conocimiento ha desaparecido!
l y Ella son solo palabras, nada de qu inquietarse. l es sin palabras, l es sin
pensamientos. Qu le vamos a hacer! Cuando usted olvida yo soy una mujer,
entonces usted duerme. El hombre que olvida yo soy un hombre, entonces duerme. Si
usted recuerda yo soy un hombre, entonces usted no puede dormir, as se lo digo. As
pues, por qu luchar con las palabras? Las palabras significan cielo, espacio. Por qu
luchar con el espacio? Si usted lucha con el espacio, qu le acontecer al espacio,
dgame? (Risas) Comprenda! As pues, Cristo dice, concete a ti mismo, y conoces el
mundo. Es muy fcil. Usted no se conoce a usted mismo, y quiere conocer la totalidad
del mundo, imposible. Cmo puede usted? Usted es solo como una gota en el ocano,
cmo puede usted comprender el ocano? Olvide la gota, usted es el ocano. Usted no
quiere olvidarse de usted mismo, y quiere conocer-Le! Cmo puede usted? As pues, la
pregunta est respondida ahora, su pregunta. No hay ningn l ni ninguna Ella. El
poder elctrico no tiene nada negativo ni positivo.
Interlocutor: Yo comprendo eso. Yo solo me pregunto que si no hay ningn l
ni ninguna Ella, por qu usar la palabra l?
Devota que asiste a Maharaj: Si no hay ningn l ni ninguna Ella, entonces
por qu usar la palabra l?
Maharaj: (Muy serio) Es mi eleccin (Grandes risas y aplausos). Dgame ahora,
qu dira usted, eh? As pues, yo le digo que las palabras no llegan ah. Un indicador,
haga un indicador as (Maharaj seala con el dedo). Algo indica que el lavabo est ah
(un dibujo de una mano indicando la direccin). Usted sigue esa direccin, o no? Haga
uso de las palabras. Todas las palabras desaparecen. As pues, el maestro es solo un
indicador.
Interlocutor: Yo comprendo eso, pero l es una palabra con mucha carga para
algunos de nosotros, y pienso que hay palabras ms neutrales que usted puede elegir.
Devota que asiste a Maharaj: Ella (el interlocutor es una mujer) dice que para
algunas gentes la palabra l est cargada, que tiene un significado especfico.

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Voz: Un significado negativo.


Devota que asiste a Maharaj: Un significado negativo para algunas gentes.
Maharaj: Yo no soy las gentes, no soy uno de ellos. Qu le vamos a hacer! (Grandes
risas). Yo no me preocupo de eso. Qu le vamos a hacer! Yo no soy un hombre y no soy
una mujer tampoco. Solo hay pensamientos, nada ms, eh? Nosotros tenemos que decir
algo para comprender, nada ms. Se usan palabras; pero las palabras no llegan ah. Las
palabras no pueden ir al sueo profundo. As pues, cmo pueden ir a la realidad final?
Donde el conocimiento acaba o el espacio acaba, ningn espacio; usted tiene que ir ms
all del espacio. El espacio tambin es cero; es llamado el contenedor de los elementos.
El espacio es llamado tambin elementos. Hay cinco elementos en el mundo, espacio,
aire, fuego, agua y tierra. Usted tiene que ir ms all del espacio, todos ellos son
elementos. Los elementos no permanecen cuando usted duerme, no queda nada, o no?
Usted olvida la respiracin tambin, no? Por qu se considera un elemento el espacio?
Cuando el gran espacio est aqu, usted tiene miedo. El deseo viene en el espacio, la
clera viene, la afliccin viene, y el amor tambin viene en el espacio. Usted siente
algo, y finalmente viene el miedo. Suponga que usted est en la gran jungla y que no
hay nadie, qu siente usted? Usted tiene ganas de llorar, no? Qu le vamos a hacer!
El espacio siempre trae el miedo; si no hay ningn espacio, no hay ningn miedo,
ningn tiempo. Cuando usted duerme profundamente, comprende usted el tiempo? En
un segundo viene un sueo y usted ve la totalidad de la vida en l; y cuando despierta,
usted dice, oh! Yo me dorm a las dos y ahora son las dos y veinte, entonces me he
despertado! Cmo acontecen tantas cosas ah? Si no hay ningn tiempo, no hay
ningn espacio. As pues, eso es llamado la realidad final. Nosotros decimos tambin
realidad final. Qu le vamos a hacer! Sea lo que sea, deben usarse las palabras, no?
Suponga que usted est con el maestro y que usted tiene alguna afliccin; si usted lo
dice, entonces qu dir l? Dgame qu es lo que quiere usted.
Interlocutor: Bien.
Maharaj: (La interrumpe). Entonces, las palabras traen todo, no? Si usted no habla,
l no puede comprender. Oh! Traiga bebidas fras o algn helado, o lo que sea, usted
tiene que decirlo, no? l le pregunta al momento, qu quiere usted? Eso significa
que usted quiere. Y si usted dice, oh! Traiga solo eso, l dice que usted es un loco,
dlo por hecho. Todos estn locos en este mundo, ellos no se conocen a s mismos.
Quin es usted, si usted es? Oh! Yo soy una mujer, mi nombre es ste. Usted no es

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

una mujer, su nombre no es usted. Todas estas cosas, usted las toma como verdaderas,
debido a su padre y madre. Y para eso ellos gozan dos o tres minutos (risas); ellos le han
puesto a usted en este mundo infeliz. Entonces usted dice, es mi deuda con ellos, pero
ellos no supieron nunca si se iba a producir un nio o una nia, o lo que sea, eh? As
pues, todo es ignorancia aqu, y la ignorancia viene de cero. Si usted comprende cero,
usted est ms all de cero; en caso contrario, todos estn en la ignorancia. As pues, se
requiere comprensin, nada ms. Si la comprensin viene, entonces l y Ella no
permanecen. Usted preguntaba, por qu se usan las palabras? Las palabras deben ser
usadas.
Interlocutor: Las palabras correctas.
Maharaj: Perdn? (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Ellas deben ser las palabras correctas.
Maharaj: Qu es la palabra correcta o equivocada, eh?
Interlocutor: Las palabras exactas.
Maharaj: Exacto? No hay nada exacto tampoco, cuando todo es falso. Es cero.
Qu acumulacin en cero! Puede usted encontrar algo en cero, dgame? Cero es el
punto exacto. Todos los puntos estn ah, en cero. As pues, cmo puede usted usar las
palabras ah? Y cmo puede usted llamarlas exactas? Qu es exacto? Lo que es nada,
cmo puede ser exacto? As pues, usted usar palabras solo para argumentar, nada ms.
De otro modo, las palabras no son necesarias. Si no hay argumentos, entonces no hay
palabras. Qu hay que comprender entonces, dgame? As pues, exacto y todo esto
es una insensatez. Usted pregunta solo por cosas innecesarias, nada ms.
Otra pregunta? S?
Interlocutor: En relacin con la pregunta de la seora, no para argumentar, sino
para comprender
Maharaj: S, s, pregnteme.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Interlocutor: Nombre y forma como se mientan en el Rig Veda, donde hay un


lugar con sonidos snscritos, donde nombre y forma pueden ser lo mismo, si se
dice el nombre de uno, uno puede manifestar la forma. As pues, como esto se
relaciona con la discusin del valor de las palabras, pueden nombre y forma
producir la misma realidad?
Voz: Toma ya!
Interlocutor: Podemos simplificar esto.
Maharaj: Yo no puedo comprender.
Interlocutor: Podemos simplificarlo. Cul es el valor de nombre y forma? Es
una relacin entre nombre y forma como se dice en los Vedas?
Maharaj: En los?
Voces: Vedas.
Maharaj: Los Vedas, s. Las palabras son nada, y las palabras de los Vedas tambin
son nada, solo conocimiento. Donde el conocimiento acaba, es llamado Vedanta. Donde
el conocimiento acaba, es l; as pues, es llamado Vedanta (fin del Veda), y entonces
ellos dicen neti, neti. Neti significa esto no. Lo que usted dice no es eso, lo que
usted comprende con la mente, tampoco es eso. Las palabras no son de ninguna utilidad
ah. Suponga que usted quiere hablar con alguien, usted hace esto (Maharaj hace una
seal con la mano como dicindole que se acerque); entonces l sabe que usted le est
llamando, eh? Las palabras no son de ninguna utilidad ah, pero la comprensin viene,
o no? Usted puede comprender con un guio de ojo. Veda es conocimiento, nada ms.
Donde los Vedas acaban, donde el conocimiento acaba, es l. As pues, el nombre y la
forma, dnde quedan? Dnde estn las palabras y dnde est la forma? La forma
viene por las palabras, por el nombre, estoy de acuerdo; pero la palabra misma es falsa,
entonces? Si yo digo que usted es una persona mala, Dnde est el objeto malo?
Puedo yo ver algo malo en usted? Pero la mente muestra, hace que usted parezca malo.
Si a usted le gusta es bueno y si a usted no le gusta es malo, nada ms. Nadie es malo y
nadie es bueno. Entonces, de dnde viene la forma? Las palabras hacen la forma, de
acuerdo? Esto es llamado mesa, no? Las palabras vienen y esto ha tomado esa
forma. Las palabras, los nombres y la forma son uno, nada ms. Las palabras vienen de

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

cero, todas las formas vienen de cero. El crculo viene de un punto, el punto deviene
todo el crculo.
Interlocutor: Entonces, cuando usted dice l, podra ser una forma personal
de dios, quizs alguna personalidad?
Maharaj: No, no, no. Para qu usar las palabras? Usted quiere saber. Qu le vamos
a hacer! Ms all de este conocimiento, l es. As pues, nosotros usamos l es. l no
sabe nada del conocimiento. La pantalla no sabe nada de cantos ni de llantos, de
placeres ni de amarguras. Sabe algo la pantalla? La pantalla exhibe todo; y cuando la
pelcula acaba, entonces l permanece como l es. Las palabras devienen no-palabras
ah. Qu le vamos a hacer! Nosotros tenemos que usar palabras para comprender, nada
ms. Ms all! Brahma es llamado el creador del mundo; usted tiene que ir ms all de
Brahma, usted tiene que ir a Parabrahman, ms all de esto. Oh! Ms all de esto hay
un rbol, ms all de esta casa hay un rbol, usted dice esto, no? De la misma manera,
las palabras son usadas solo para comprender; entonces l o Ella no se plantea. l
y ella, los dos estn aqu, no? Los dos han recibido dos ojos, una nariz, y todo comn,
no? El conocimiento es comn, o no? l puede ser l o ella, lo que sea. As pues, el
poder es uno en todo el mundo. Uno tiene que usar las palabras. Negativo y positivo es
nada, as se lo digo; pero los dos cables hacen la luz. Usted se olvida de usted mismo, la
realidad. Cuando usted conoce algo, eso es el positivo, usted recibe el conocimiento. As
pues, el conocimiento est hecho tambin de negativo y positivo, pero la realidad no
tiene ningn cable negativo ni ningn cable positivo. Nada! l es! Qu ver entonces?
Nosotros tenemos que usar las palabras, no? Usted dice que esto es Sedona, no?
Dnde est escrito? Est escrito Sedona en alguna parte? Su nombre, dnde est
escrito? Est escrito en alguna parte? Yo soy fulano, dice usted al momento. Qu
pasa? Nada! Lo que es nada, usted lo llama todo, y eso es ignorancia; y lo que es
todo, usted lo llama nada. Qu le vamos a hacer! Las palabras son usadas para
comprender solo, las palabras deben ser muy valiosas; sin palabras usted no puede
comprender nada. Una palabra le hace a usted esclavo, y una palabra le hace a usted
libre, solo una palabra. Todo esto se debe a la ignorancia. Usted dice que todo es
verdadero, pero nada es verdadero; nadie es l, nadie es ella, todo esto es solo como una
feria. Comprenda que esto es una feria, eh! Entonces usted es feliz, entonces usted
comprende la realidad; de otro modo, no. As pues, la primera pregunta vino, no?
Usted sonre y yo digo que yo no sonro. Nada para sonrer y nada para decir, eh? Uno
debe comprender y nada ms.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

Alguna pregunta? S?
Interlocutor: Maharaj, ella habla sobre estar en el estado cero, y pregunta cmo
es eso, digamos diferente de la realidad final?
Maharaj: Olvide cero, y el estado es, la realidad. La ignorancia, olvide la ignorancia.
Olvide todo, usted es ahora, as de simple. Cuando usted olvida todo, todava queda la
ignorancia, eh? Quite solo esa ignorancia, y usted es. No busque ver algo, uno solo ve
otras cosas que no son. Usted ver que es nada, que no es. La eseidad no es, sea fuera de
ella. Es una buena pregunta, estoy de acuerdo; pero aqu la comprensin debe venir,
nada ms.
Interlocutor: Entonces, la comprensin trae la consciencia del estado cero.
Maharaj: Debido a que usted ha recibido la ignorancia, est en la ignorancia, est en
la obscuridad. La luz debe venir, y entonces usted puede comprender. As pues, el
maestro da la luz, y entonces usted es. Si comprende que esto no es verdadero, entonces
usted es. Usted est aqu, y eso es la nica cosa. Nada que experimentar, quin
experimentar a quin? Si debe haber experiencia, entonces todos estos, ignorancia,
conocimiento y conocedor estn aqu. El conocimiento quiere conocer algo, lo que sea.
As pues, Sankaracharya sola decir unidad, todos los estados deben desaparecer. l
dijo, usted es l, olvide el conocimiento, lo conocido y el conocedor. Eso no significa
que usted vaya a la ignorancia. No. No conocimiento, nada que conocer; sin embargo,
usted est presente ah. Comprenda eso; es sin-palabras, sin-lenguaje. Ningn l y
ninguna Ella, eh?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)


Pregunta: Cuando alguien se est dando cuenta de que est experimentando el
mundo falso, el mundo de sueo, se detiene el mundo de sueo falso
cuando uno deja el cuerpo, cuando muere, cuando parece morir?
Maharaj: Cuando l se da cuenta, la comprensin es solo eso, es usted mismo, eso.
l debe sentir que yo no soy una persona viva. l habla, l hace todo, pero ello no le
toca. Debido a que comprenden, aquellos que comprenden, comprenden que todo es
ilusin, que no es verdadero. Entonces, cmo puede ser verdadero el nacimiento? Y
cuando deja el cuerpo, eso es su eleccin; nada ms. l no tiene miedo de la muerte. Yo
le digo siempre que muera usted mismo. Morir significa que este cuerpo no es nada sino
un cuerpo muerto ahora. El enchufe est aqu, ninguna electricidad, ninguna luz. De la
misma manera el cuerpo. El S mismo da el conocimiento, l es un medio. l aparece
con el conocimiento, pero sin embargo no lo acepta como verdadero.
Por ejemplo, la televisin da noticias. Usted puede comprender todo, pero sin
embargo la televisin no sabe nada. Me sigue? Lo mismo que la televisin o un
ordenador, esto es un ordenador vivo y esos, son todos ordenadores muertos. Si pone los
datos correctos, cualesquiera que sean pero si son errneos, entonces dar resultados
errneos. Usted es un cuerpo humano; as pues, yo lo llamo un ordenador vivo, debido a
que l puede cambiar su error. Usted dice siempre, oh, lo siento!, cuando comete un
desliz con la lengua. As pues, la palabra es usada para salvarse cuando se ha cometido
un desliz de la lengua. Pero las palabras salen. Usted comprende al momento que ha
dicho una palabra errnea. Usted mismo cambia al momento, oh, lo siento, fue un
desliz de la lengua!. La cuestin de la muerte no se plantea para el que sabe, yo no he
nacido. Lo que no ha nacido nunca, no muere nunca. Ninguna muerte para l. As pues,
para el que no tiene muerte, dnde se plantea la cuestin del nacimiento? Si no hay
nacimiento, dnde se plantea la cuestin de la muerte? Ayer dije, si quiere ir al cielo,
debe morir, o no? Se dice de esa manera. Usted muere diariamente, pero no lo sabe.
Todo el mundo muere diariamente, dlo por hecho. Es un olvido temporario. Pero todo
viene de nuevo cuando l despierta. Todo viene de nuevo. Todo est en ese ordenador,
pero el ordenador no dice lo que dir.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

De la misma manera, aqu tambin. La mente deviene no-mente por la comprensin.


Entonces, qu dir el ordenador? l no piensa nunca que yo voy a morir. As pues,
Ramdas ha escrito justamente en su Dasbodh. l era un santo. l ha escrito, que El
que no ha nacido nunca, dorma profundamente. l recibi un sueo. Yo soy es ese
sueo. As pues, l recibi otro sueo, y eso es lo que usted llama un presenciador del
mundo. Es un sueo en un sueo. De su sueo, usted puede despertarse; cuando
despierta, olvida su sueo; ello no lleva ningn tiempo. Se dice a usted mismo Usted
tom prestado dinero de alguien (en el sueo). Cuando despierta, si va a esa persona y le
dice, te debo tanto, l dir, no s; no te he dado nunca nada. Entonces l dice,
Oh, ello ocurri en un sueo!. As pues, vuelve al sueo y dmelo. Esa es la cosa.
Ello no existe. Eso, esta mente debe aceptarlo. La mente acepta todo con la no-mente.
Las gentes estn pensando, no-mente, no-mente. La mente debe ser hecha no-mente,
cul es el significado de ello?
Suponga que usted est absorto leyendo y que alguien viene y se queda ah. Usted le
ve con los ojos, pero est completamente absorto. Cuanto la mente viene, la vigilia
viene a la mente ella era no-mente entonces es un ejemplo. Haba no-mente
entonces, pero vino la mente, Oh, lo siento! Cunto tiempo lleva usted esperando
ah? No poda verle dice usted. Usted le vio, pero no poda pensar en l; acptelo.
As pues, el mundo es muy grande y muy pequeo para usted. El mundo es solo un
pensamiento; eso es la totalidad del mundo. Uno debe comprender. Entonces no se
plantea ninguna cuestin de despertar y no despertar. l duerme. l duerme como usted.
l no duerme en cero. l va al S mismo. l comprende al olvidar este S mismo. Qu
significa ello? l puede estar en sueo profundo, de acuerdo. Pero ustedes no
comprenden.
En la India, el nio pequeo pregunta a la madre, adnde vamos cuando
dormimos? Ella no sabe, de modo que dice, vamos al cielo. Ella lo dice de esa
manera. En la ignorancia, ellos dicen todas estas cosas, pero no es verdadero. Olvide
este S mismo, es sueo profundo, nada ms. Usted no existe. Usted existe y aparece
todo. Si usted no existe, entonces?
Si un hombre deviene loco, pregunta, quin soy yo? Entonces, algunas cosas
vienen a su mente. Algunas gentes tienen miedo. Un hombre vino a m en Bombay. Era
mdico en el hospital, pero tena miedo de hacer todo. Despus de todo, el miedo vena
a l innecesariamente. Su padre y su madre estaban preocupados, qu hacer con este

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

muchacho? l vino a m y yo le expliqu. Por qu te inquietas? Por qu tienes


miedo a todo? l (el joven) dijo, oh, yo no puedo hacerlo ahora!. Por qu? Es la
debilidad de la mente, nada ms. La mente es solo un pensamiento. l dijo, yo no
puedo hacerlo!
As pues, la mente es ese hacedor. Ella hace todo un mundo de ella. No hay nada,
solo este pellizquito de conocimiento. Usted tiene un sueo. Est en ignorancia
completa, entonces viene un pensamiento y viene un sueo. Usted ve y hace muchas
cosas ah. Pero si comprende que esto no es nada sino un sueo El maestro le da a
usted esa comprensin. Despus de comprender, l ve el mundo, l habla, l hace todo;
l dice usted y yo; pero la comprensin interior es que no hay nada. Es solo como un
sueo.
As pues, l dice que est trabajando; eso est bien. Cuando el poder funciona, la
mente debe venir. La mente es un pensamiento; el pensamiento debe venir. Si no hay
ningn pensamiento, esto es un cuerpo muerto; as se lo digo. Alguien en San Francisco
pregunt, savikalpa samadhi y nirvikalpa samadhi usted comprende el samadhi?
No, yo no s.
Samadhi significa olvidar todo. Cuando ellos hacen samadhi en este yoga, detienen
sus aspiraciones. Usted puede detener sus aspiraciones. Pero cuando tiene samadhi
cinco das, siete das, y con ese yoga domina su poder de respiracin es llamado
pranayama l detiene esa respiracin y trae todo aqu (seala a la coronilla de la
cabeza). Nunca lo he hecho, solo s. No es una cosa prctica para m, dlo por hecho.
Adems, ellos dirn, entra en samadhi. Ninguna necesidad! Cuando usted duerme
profundamente, eso es un samadhi. La respiracin contina, nada ms. Ellos detienen la
respiracin, de modo que pueden vivir muchos aos. Por qu se inquietan todas las
gentes, todos el mundo?
Se inquietan por esto, este cuerpo debe vivir, el cuerpo debe vivir por las buenas o
por las malas; as dicen. Lo que acontece contina debido a que esto no es verdadero.
Esto es un cuerpo muerto. Si usted ve un cuerpo muerto, qu hay en l? Usted tiene
miedo de ir al cuerpo muerto! l no hace nada, el pobre; solo dormir profundamente.
Pero usted tiene miedo. A qu se debe el miedo? Si lo toco y muero, entonces?
Eso es el miedo. As pues, a l no le gusta ver el cuerpo de la persona muerta; as se lo
digo.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

Ustedes, solo s de los cristianos, no s sobre ustedes. Cuando el cuerpo muere, le


ponen los mejores vestidos y todo, y le ponen sobre el sof. Entonces, qu hacen, sabe
usted? Beben! Para olvidar que l est muerto. Es una costumbre, yo pienso as. Yo no
s en otros pases. Los cristianos siguen el catolicismo. Por qu beben? Para olvidar!
As pues, le dejan dormir un da, dos das, lo que quiera que piensen. Qu pasa! Si
usted comprende que esto es un cuerpo muerto ahora, entonces? Este cuerpo puede
estar hablando, trabajando; sin embargo comprenda que l no es verdadero. El cuerpo
muerto deviene intil. De la misma manera, la mente de la persona realizada deviene
intil. Por qu? Porque l piensa que nada es verdadero. l opera en ese terreno.
l piensa tambin, habla tambin, habla muchas cosas que las personas ordinarias no
pueden comprender. l dice que esto debe ser el resultado. As pues, l hace todo,
resuelve todo, pero comprende que nada es verdadero. Esa es la base sobre la cual viven
y esa es la base sobre la cual mueren. Ninguna necesidad de decir nada uno puede
hacerlo de esa manera tambin, uno puede detener su vida, por qu no? Es su eleccin.
Uno puede no detenerla tambin, es su eleccin. Todo esto es nada; ella es llamada la
va del rey raja-yoga. Es llamada raja-yoga en nuestra mitologa india. Todo est
aqu, pero l comprende que aqu no hay nada. Usted toma todo como verdadero. Se
dice una palabra contra usted Todas las palabras buenas, usted las olvida. Pero una
palabra mala, usted la guarda en su mente siempre. Por qu? Las cosas buenas, usted
las olvida; pero la palabra mala, usted dice, oh, l es mi oponente, l es mi enemigo!.
Por eso ha usado esta palabra. As pues, usted no olvida eso; y si le ve de nuevo, dice
las mismas cosas de l. Usted no olvida eso debido a que la mente es as; no le gustan
las oposiciones. La mente siempre dice, yo soy justo, yo soy verdadero. Pero cuando
usted comprende que todo es nada, qu es verdadero y qu no es verdadero? Y dnde
est su pensamiento, mi mente, yo digo, yo hago esto?
Todo el mundo hace todo; hay muchos buscadores vagando por el mundo. El
conocimiento quiere conocer, como el fuego quiere algo para quemar. Usted pone en l
algo de lea o las gentes ponen mantequilla rancia. La mente siempre quiere conocer
algo. Muchas cosas estn teniendo lugar aqu. Las gentes de los pases extranjeros estn
muy afectadas por sus propios pensamientos. As pues, ser supersabio no es nada bueno.
Todos quieren ser supersabios siempre.
Se dio un buen ejemplo. Un hombre simple iba sin sus sandalias. Ellos no se ponan
sandalias en aquel tiempo, pero ahora se las ponen. Algo se desliz bajo su pie y l hizo
as, y ello se fue (significado: el pis una mierda, simplemente la rasp frotando su pie

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

varias veces sobre el suelo). Entonces un hombre sabio piso la mierda y l se agach y
toc su pie con el dedo y despus llev su dedo a la nariz. Ah, es mierda! As pues,
l se manch en tres sitios. El que no sabe, simplemente frota su pie y ello desaparece.
Nada de qu inquietarse! sta es la naturaleza humana, ser supersabios siempre! As
pues, el conocimiento le mancha a usted en tres lugares. Lo que no es verdadero, usted
dice que es verdadero. Usted mismo es un cuerpo muerto, pero usted dice, yo estoy
vivo. Qu hace todo el mundo? Ellos buscan la realidad o la comprensin eso
piensan. Pero nadie comprende la realidad. Para qu va usted a la iglesia? Para rezar.
Para comprender la realidad, nada ms. En tres lugares usted muestra su saber o su
sabidura. Usted va all y dice algo. Suponga que usted guarda algn secreto de la vida y
que lo menciona. Usted lo menciona, no? As pues, si esa persona habla, la charla
estar en todo el pueblo. Todo el mundo sabr.
El hombre que pregunt ayer la pregunta esa, por qu usa usted la palabra l y
no Ella?
La mente de la mujer es siempre as. Ella dir a otra mujer, no se lo digas a nadie,
pero voy a decirte Entonces la otra mujer hace lo mismo. Pero el hombre, una
persona poderosa, no dice nada a nadie. Fuera del sueo es fuera de la esclavitud. Todo
desaparece.
As pues, por qu es usado l? Esa persona, est ella aqu?
Discpulo: No.
Maharaj: Muy bien. Me sigue? Por qu es usado l? Esa es la razn (risas).
Discpulo: Es una cosa buena que ella no est aqu.
Maharaj: Que ella est aqu, eso no me inquieta. As pues, dar de nuevo mi
entendimiento.
Acontece a veces. Por qu es usada la palabra l? El poder no dice nada. Si usted
comprende eso, usted no dir nunca nada a nadie. As pues, usted va y habla al dios o a
lo que quiera en lo que usted crea, un dolo. En una mezquita tambin lo hacen. Ellos
adoran solo al espacio. Todas estas cosas no son nada sino charla de la mente. Mientras
la respiracin sigue, la mente funciona. En esa comprensin, si usted comprende que

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

nada es verdadero, automticamente ello entra en la mente. Alguien dice, oh, usted es
un asno, usted es un burro!, y l se mantiene mudo. Por qu? Acaso no comprende?
l comprende! Pero, sin embargo, dice, por qu inquietarse? Las palabras han salido
de l; as pues, l es el padre de las palabras, esa persona, o no?. As pues, l es el
padre de un burro. Por qu decir, usted dice, oh, usted es un burro. Su padre es el
burro!. Debido a la incomprensin, la lucha viene inmediatamente. Cuando las
palabras salen de m, usted es el expositor. La pantalla expone todas las pelculas, pero
no es tocada por ellas.
Si usted comprende la realidad, entonces para usted no viene la cuestin de la
muerte o la no-mente, nada. l dice que todo es no, nada es verdadero. No existe, o
no? Bonita flor, pero maana ella morir el cuerpo.
Yo voy un poco ms adelante y digo que esto es un cuerpo muerto ahora. El poder
est aqu, de modo que l funciona. Cuando el poder est aqu, la mente viene; de otro
modo, no. La mente es el conocimiento, la mente es el ego y la mente es el poder. No
haga demasiada confusin. Comprenda de una manera simple. Viene un pensamiento y
usted crea la totalidad del mundo. Suponga que viene un pensamiento y que usted hace
alguna indagacin. Ellos hacen la totalidad del mundo de esa manera, o no? De la
misma manera, es solo pensamiento de usted, y la totalidad del mundo viene de ese
pensamiento solo, de ese conocimiento. El conocimiento no tiene ningn volumen;
usted no puede ver lo que es conocimiento y lo que es no-conocimiento. Por qu digo
no-conocimiento? Porque comienza de cero. Cundo viene el conocimiento? Viene
cero y entonces viene el conocimiento; de otro modo, no. Comprenda esta situacin,
este pensamiento. De otro modo, ellos dicen mente, no-mente, mente espiritual,
muchas, muchas filosofas. Ellos, las personas supuestamente realizadas, ponen en el
cajn falso a todo el mundo. Qu le vamos a hacer! Ellos quieren hacerlo ms y ms
difcil, muy difcil. Pero l, mi maestro, quera hacerlo muy fcil, tan fcil como sea
posible; de manera que un nio pueda comprender. Por qu hacer muy ambiguo lo que
no es verdadero? Ello no es verdadero. Diga eso! De acuerdo? O no?
As pues, todo ha aparecido de nada, y usted le da mucho valor a eso. Debo
alcanzar esto, debo obtener esto, debo tenerlo, yo s. Pero cuando usted sabe, olvida al
momento, dlo por hecho. Cuando usted da algn discurso, usted olvida esa palabra y
entonces viene otra palabra. Ello acontece tan abruptamente, tan naturalmente usted
no puede comprender. Yo hablo, usted escucha. Usted olvida lo primero, entonces puede
escuchar; de otro modo, no. Las impresiones han venido a la mente. Si usted medita,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

entonces puede comprender, de otro modo, no. As pues, aqu se requiere practicar. Esa
es la prctica (meditar). Nada que practicar. Cuando el maestro dice algo y usted lo
escucha, piense de nuevo en ello. Las impresiones estn ah, y es seguro que volvern si
usted recuerda. De otro modo, entra por aqu (un odo) y sale por aqu (el otro odo). No
queda nada. Muchas gentes dicen, en su presencia sentimos que nosotros somos l.
Pero cuando vamos a la puerta y salimos, olvidamos todo. Por qu olvida usted?
Usted no quiere! La mente no quiere! Una palabra mala usted la recuerda toda la vida,
o no? Cuando el maestro dice algo, es realidad; as pues, por qu no piensa usted en
ello? La naturaleza humana es as, no pensar. Nuestro padre iba a la iglesia a misa.
Nosotros debemos ir. Nadie piensa. Las gentes de la India tampoco. Todos son lo
mismo. Ocurre que tenemos que hacerlo, nada ms.
La mente est muy absorbida en el pasado. El futuro, ella no sabe. En el presente,
ella piensa; pero no se conoce a s misma. As pues, ella ve el pasado, lo que nuestros
padres hacan. Lo que ellos hacan, usted quiere seguirlo. Usted no piensa nunca. Si el
pensamiento viene, entonces El santo Tukaram dice, el pasado no tiene ningn valor,
ha desaparecido. El futuro, nadie sabe. Pero lo que es presente tambin es falso. Si
usted comprende, entonces usted no dice nunca mentiras. l dice, lo que nosotros
practicamos en el presente tampoco es verdadero.
Qu guardar en la mente y qu no guardar en la mente? Si las impresiones del
maestro permanecen en la mente, un da pueden aparecer, por qu no? En cualquier
momento. As pues, l pone las impresiones en su mente, nada ms. Si usted tiene el
toque El ventilador no funciona, pero si tiene la conexin entonces va cada vez ms
deprisa. As pues, ellos hablan, por qu hacen todas estas cosas? Cul es la utilidad de
hablar? Por qu decir algo a alguien? Uhmm! l (el maestro) piensa que todos son l.
A quin hablar y a quin no hablar, dgame? Pero porque ellos hablan, alguien
pregunta. La radio habla; ella no se inquieta de si alguien escucha o no. O se inquieta?
As pues, lo que usted comprende, dlo a alguien. Si ellos comprenden, es bueno para
ellos; de otro modo, todos estn perdidos. Segn corre la corriente, as corre el agua;
todo el mundo anda as. Nuestros antepasados han desaparecido; adnde han ido?
Puede alguien indicar? Ellos no escriben cartas debido a que no han desaparecido, qu
le vamos a hacer! Usted siente que ellos han desaparecido. Ningn destino, no! As
pues, todos van sin destino. Solo las personas realizadas, ellos van con destino. Lo que
es, vamos, encuntrelo. Rompa las cosas en pedazos. Martillee as! Martillee su
mente! Esto es verdadero esto es verdadero? Nada ms. Y si usted martillea su

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

mente, entonces es seguro que ella dar algo que conduce a la realidad. Ella pavimenta
la va a la realidad.
El hombre malo vive; vive como los dems. l no comprende que yo he hecho algo
ms. l (la persona de comprensin) parece una persona simple. Y l dice, s que no s
nada. Lo que deca Scrates, uno de los santos ms grandes. l vive, l habla, l
trabaja con facilidad tambin; hace todo! Pero sabe que yo no hago nada. Es lo mismo
que en un sueo. Usted hace muchas cosas, pero cuando despierta, no dice nunca, yo
lo he hecho.
Cuando uno est despierto del estado de ignorancia, dir: no s lo que es pasado, y
lo que es futuro y presente no es verdadero tampoco! Debido a los atributos, usted
funciona. El poder que est dentro de usted no puede hacer nada sin el cuerpo. Nadie
puede hacer nada sin ese poder. Quin es responsable de las acciones entonces,
dgame?
Usted toma la responsabilidad. Debido a la ignorancia, dice, yo lo he hecho. La
electricidad sola no puede hacer nada; pero si usted pone un cierto artilugio, funciona;
nada ms. La electricidad no sabe. De la misma manera, si usted toca desnudo la
electricidad, usted muere. De dnde viene ella? Del agua. Si usted toca la esencia del
agua, usted muere. As pues, se requiere comprender. Uno debe comprender de esa
manera. Lo dir de una manera diferente; si usted toca la electricidad, usted muere; pero
si toca el conocimiento, el conocimiento muere, usted queda, y esa es la comprensin
ms grande que uno debe comprender. El conocimiento es nada, el conocimiento es el
poder. El conocimiento ha creado el mundo; as pues, l es el creador. Pero lo que viene
de cero, cmo puede ser verdadero?
As pues, el creador no es verdadero tampoco. Lo que l ha creado no es verdadero.
Los dos son lo mismo, o no? En el sueo usted crea muchas cosas. Quin es el
creador?
As pues, usted mismo dice cuando despierta, oh, era un sueo! Usted ve, pero no
comprende. Qu le vamos a hacer! Suponga que despus de despertar, usted recuerda
un mal sueo o un buen sueo, en qu le daa a usted? De la misma manera, la persona
realizada dice, oh, ello es. Pero l dice, pero En qu le daa a l? l ensea
que todo es insensatez, ello es llamado laya y vikshepa. Olvdelo, y entonces viene de
nuevo. Que venga!, no pasa nada.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

El fuego va a morir ahora. Ponga un poco ms de combustible y el fuego vuelve. As


pues, comprenda de esa manera. Despus de comprender, l (la persona realizada) vive,
pero no vive. l muere, pero no muere. La cuestin del nacimiento no se plantea para l.
El amor de la ilusin hace que usted reciba el nacimiento una y otra vez.
Todo acontece debido a la falta de comprensin. Usted ve a alguien, oh, pens
errneamente que usted era fulano! Pero usted no es l! Ahora he comprendido! De
la misma manera, el error es que usted lo toma por verdadero, y entonces la muerte es
verdadera, el nacimiento es verdadero, los vicios son verdaderos y la virtud tambin es
verdadera. En un sueo, qu es virtuoso? Usted es el peor hombre del mundo, y
deviene virtuoso en el sueo; reza a Dios y todo, ah. Cuando despierta, usted dice,
cmo puede ser? Usted mismo dice, cmo puedo ser tan virtuoso? Yo hago aqu
todo tipo de maldades! Cmo ha ocurrido? Nadie sabe, ni siquiera usted sabe. Usted
hace muchas cosas en el sueo, pero usted mismo se dice, yo no estoy de acuerdo con
ello.
As pues, olvdese de usted mismo. Recurdese a usted mismo siempre! No olvide
nunca. Qu es el S mismo? Ese tiene que comprender. Mi maestro ha escrito ese libro,
La Llave Maestra de la realizacin de s mismo. Es una llave maestra, nada ms. Abre
la cerradura sin la llave: as pues, es llamada llave maestra. Cualquier cerradura puede
ser abierta; quienquiera que usted sea, no se inquiete. Usted puede ser lo peor a los ojos
del mundo. La llave maestra dice que usted deviene l. Usted era l.
l, el que dice que no comprende, piensa, yo he hecho cosas malas. La mente
cambia, cunto tiempo lleva? La obscuridad puede ser cambiada en una fraccin de
segundo. D la luz, y la obscuridad desaparece. As pues, el conocimiento y la
ignorancia, los dos son pensamientos; ellos dan mucho valor a comprender, oh, l ha
comprendido! La persona realizada dice, yo no s nada.
Qu sabe usted? Lo que es, usted no sabe. Qu le vamos a hacer! Si ese
conocimiento va al S mismo, el conocimiento mismo desaparece. No permanece.
Ningn conocimiento, ninguna ignorancia. Es usted mismo. El conocimiento viene a
usted y se va de usted, o no? Oh, lo olvid! As pues, el conocimiento ha
desaparecido, o no?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

Si uno es un abogado y no practica, despus de diez aos dice, oh, he olvidado


todo, cmo practicar ahora? Dnde ha ido el conocimiento? Cuando usted duerme,
todo desaparece.
La llave maestra debe estar aqu. El sueo profundo de la persona realizada es
samadhi, nada ms. Comprenda de esa manera. No busque el samadhi, ni el nirvikalpa
samadhi, ni el savikalpa samadhi. Cundo deviene usted nirvikalpa? El cuerpo muere
y usted deviene nirvikalpa! Viene algn pensamiento? Nirvikalpa samadhi significa
nada, olvido de todo, muerte. Savikalpa samadhi, con conocimiento y pensamientos,
usted comprende que esto es nada. Samadhi es unidad. Lo que usted era antes, eso es
samadhi. Sama-dhi, es una buena palabra. Lo que usted era antes, usted es eso y eso es
samadhi. Pero las gentes se sientan y quieren meditar, cul es la utilidad de eso?
Trate de romper las palabras. Si usted rompe las palabras por ejemplo, savikalpa
significa todos los pensamientos; l ve la totalidad del mundo, con pensamiento; pero
sin embargo, l dice que nada es verdadero. Eso es savikalpa samadhi; l ve todo, pero
dice que no es verdadero. Nirvikalpa samadhi significa que uno tiene que morir;
entonces no viene ningn pensamiento, no es as? As pues, cul es la utilidad de ese
nirvikalpa samadhi? Usted es l; comprenda, yo acepto. Todos los pensamientos
desaparecen, usted est Ah. Cuando usted dice, no hay nada, usted se olvida de usted
mismo. Usted est ah. Usted estaba ah, de manera que puede decir que no hay nada en
la habitacin. As pues, usted se olvida de usted mismo y eso es ignorancia. De esta
manera, si usted comprende, que todo est aqu, todo; pero ello no es verdadero. Si
usted comprende, entonces? Si alguien mata a alguien, yo voy siempre al extremo.
Si alguien mata a alguien y usted lo ve y alguien pregunta, qu ha ocurrido?, l dice,
yo no s. Oh, usted debe decir toda la verdad!, le dicen. l dice, yo fui el
matador, el matado es m mismo y el que lo vio tambin es m mismo. Entonces, a
quin culpar? l nunca dice nada. l comprende que no ha ocurrido nada. Todo
acontece debido slo a sus pensamientos. l deviene sin-pensamiento. l dice todo
est bien. En el Mahabarata, Udisthra, hermano mayor de Arjuna, no deca nunca una
mentira. Cuando los Kuravas y Pandavas estaban luchando en el campo de batalla, el
padre de los Kuravas quiso saber. Entonces pregunt a Udisthra, que no deca nunca
una mentira, muri el hombre o muri el elefante? Yo no puedo decirlo, solo que
algo ha muerto, dijo l. Si l habla, entonces el hechizo de la batalla desaparece. l
dijo la verdad. En aquellos tiempos se usaban elefantes en las batallas.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

As pues, quin muri?; nadie sabe, ese es el punto principal. Muri el elefante o
el rey?, yo no puedo decirlo, dijo l. l dijo la verdad. Quin muere? El
pensamiento muere! Usted deviene sin-pensamiento; eso es muerte. Usted deviene sinhabla. Qu decir? Lo que ha muerto, yo no s, l lo dijo de esta manera, hombre o
elefante, yo no s. La comprensin debe venir de esta manera. Nada muere. Cuando
esto es un cuerpo muerto, cmo morir? El cuerpo muerto muere de nuevo! Usted no
puede disparar a un cuerpo muerto. No hay ninguna necesidad de disparar. l puede ser
el enemigo; l toma su revolver, l le hace as (hace el gesto). Usted no es nadie ahora.
A quin matar?
Un pensamiento ha hecho mucha confusin; eso es llamado ilusin o maya. Cuando
esa ilusin est aqu, toda la confusin aparece.
Pregunta: Yo encuentro difcil aceptar que el mundo y su belleza es una ilusin.
Comprendo que mi idea sobre el mundo, mis pensamientos y mis teoras son ilusin.
Pero a veces nosotros experimentamos el mundo en el aqu y ahora sin pensamientos,
sin el yo, solo una experiencia directa del mundo. Es esto tambin una ilusin?
Maharaj: Lo es. En un sueo, si usted adora o mata a alguien, ambos son lo mismo.
Lo que es nada, por error usted lo cuenta como verdadero. En qu le toca a usted?
Pregunta: Pero es la visin sin yo, solo una visin directa.
Maharaj: Eso es nada! De todo lo que usted ve en la pantalla, qu es verdadero y
qu no es verdadero? Usted es la pantalla. Usted ve algo y siente algo ahora. Pero usted
sabe. El matador, el matado y el presenciador son todos m mismo. As pues,
Shankaracharya, que era una autoridad en la Unidad todo este conocedor,
conocimiento y algo a ser conocido, todos desaparecen. Usted es l despus.
Pregunta: Hay percepcin de la no-mente?
Maharaj: No-mente significa que usted ve muchas cosas pero usted no sabe. El
cuerpo preguntar, qu es esto? Me sigue? l no tiene ningn significado para esa
cosa, pero l pregunta con el conocimiento. As pues, cuando usted percibe el
conocimiento y la ignorancia, entonces vienen los dos. Los dos estn aqu. Y cuando a
veces siente que todo es verdadero, por qu lo siente usted? Debido al hbito.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

Pregunta: Mi comprender lo que yo veo es una comprensin errnea. No es as si


uno percibe sin interpretar, sin juzgar, sin elegir; entonces uno tiene la percepcin
correcta.
Maharaj: La percepcin no es correcta nunca, dlo por hecho. Me sigue? Usted
percibe, de acuerdo. Pero ello es nada. En un sueo usted percibe muchas cosas; pero
cuando despierta, usted no habla. De la misma manera, si el cuerpo est aqu, si el
conocimiento est aqu, usted puede percibir, usted puede ver. Pero cuando usted se
comprende a usted mismo, ello es nada. Solo un pensamiento mo. Si ese pensamiento
viene, en qu le daa a usted? Yo quiero decir eso otra vez Suponga que usted elige
y ve las cosas y ama las cosas y que sin embargo comprende que ello no es
verdadero. Usted ve lo que no es, usted elige lo que no es y usted ama lo que no es. Es
ello verdadero? Lo que no es! As pues, ello es una ilusin.
La realidad no tiene nada que ver con eso. Usted es Eso siempre; sin usted o sin l o
sin ella, lo que quiera que pueda ser (risas). Sin usted. Entonces todo es nada, no? Todo
viene en la pelcula. Usted ve, percibe, siente. Sin embargo, usted sabe que es una
pelcula. Ello no es verdadero. As pues, si su comprensin ms ntima es sta, ello es
una ilusin, es entonces verdadero elegir y amar y aceptar? Cmo puede ser
verdadero lo que no es? Para las personas realizadas no hay ninguna eleccin. Ayer tuve
que decir que es mi deseo, que es mi eleccin llamar-Le l. l o Ella, ese era el tema.
As pues, nada. Comprenda que ello es nada, y cuando ello es nada, cmo puede
ello tocarle a usted? ste es el punto mximo que las gentes no comprenden debido a la
ignorancia. Lo que no es, cmo puede tocarle a usted?
La persona realizada es l. Ella es su esposa. Tambin es l. Y la madre tambin es
l. Pero cuando la persona realizada habla en el mundo, dice, esposa, madre. Esto lo
dice con comprensin, ella es mi esposa, ella es mi madre. Nada es verdadero, todo es
l. As pues, cuando acta, la persona realizada dice, oh mami y oh amada ma!, o
lo que quiera que sea.
Pregunta: Vale esto tambin para la experiencia yo soy?
Maharaj: S. Yo soy no permanece. Se comprende que en la pantalla usted tiene
que decir palabras el director o el guionista dicen que usted debe usar malas palabras,
que l debe usar malas palabras. Acordemente a su orden, usted lo hace. Usted no

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

deviene malo por eso, usted no siente eso tampoco. De la misma manera, con la
comprensin completa, nada es; y qu es entonces verdadero? La mente viene siempre
de esa manera; la mente es muy astuta, muy astuta. Ella puede hacer que usted se crea
cualquier cosa. Sienta que no hay nada de qu inquietarse, que ello no es verdadero.
Por qu? Todo est bien, pero cuando las palabras vienen, todo es nulificado el
mundo no tiene ningn valor. Las cosas son nulificadas al momento.
Usted dice que esto es una mesa. Ella no es una mesa.
Pregunta: As pues, yo no soy?
Maharaj: S, usted no existe. Yo no existo. Qu le vamos a hacer! Sea, pero no
exista. El hroe o el villano existen en la pelcula solo. El hroe no es el hroe y el
villano no es el villano. Ellos solo interpretan un papel! Usted toma el papel como
verdadero. Usted est interpretando un papel como una persona; hombre, mujer o
cualquiera que pueda ser. Comprenda que esto es un papel. Yo no soy esto.
Pregunta: Pero yo soy! Yo no soy esto, pero yo soy.
Maharaj: Yo soy hasta qu?
Respuesta: Yo existo.
Maharaj: Quin? Yo no existo!
Pregunta: Yo no existo?
Maharaj: No. Ello es, ello es.
Pregunta: Algo es?
Maharaj: Debe ser. Si no hay ninguna pantalla, cmo puede usted ver la pelcula?
As pues, sea como una pantalla; no como un hroe, herona o villano.
Pregunta: La pantalla es?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

Maharaj: La pantalla es la realidad. Usted tiene que usar la palabra realidad.


Ninguna palabra. Ah no hay nada. Ms all de esto es nosotros llamamos a todo esto
Brahma. La totalidad del mundo es llamada Brahma, solo conocimiento. Pero ms all
del conocimiento, l es; donde acaba el conocimiento, cuando usted olvida su S mismo
tambin. De otro modo, usted permanece, el ego permanece, o no? El ego oculta la
realidad, pero Usted est siempre aqu. Las nubes vienen y se van, pero el sol est
brillando siempre. De la misma manera, usted es l. Usted tiene que usar las palabras,
qu le vamos a hacer! Pero ah no va ninguna palabra. As pues, con esa experiencia,
olvide todo. Yo no permanezco. Yo es el ego verdadero. El ego no puede ocultar la
realidad, pero lo hace. Usted no puede ver el sol debido a las nubes. Lo mismo que las
nubes llueven, as tambin el ego debe ser llovido. Debe ser agua, nada ms. Entonces
la muerte o el nacimiento no Le tocarn nunca.
El que no est durmiendo, el que no ha nacido nunca ha recibido un sueo. Entonces
usted ve la totalidad del mundo, al creador del mundo y a usted mismo interpretando
algn papel. Y usted hace su propio mundo. Lo que usted ve por ignorancia, esto es un
sueo en un sueo. No es la realidad, pero todo el mundo dice que es la realidad. Usted
dice que los santos son tontos cuando dicen que esto no es verdadero, qu le vamos a
hacer! Ellos lo dicen de esa manera, nosotros vemos y percibimos todo y usted dice
que no es verdadero. Cmo puede ser? As pues, dgale a la mente que se tranquilice
un poco, que comprenda lo que est aconteciendo y cmo acontece. Un cambio de
estado, usted estaba despierto y se va a dormir; entonces la totalidad del mundo
desaparece, no permanece. As pues, qu es? Es solo su pensamiento, o no? Olvide
este pensamiento y otro pensamiento viene. Los escritores, ellos escriben historias
cmicas, historias religiosas e historias mundanas. Aqu es lo mismo. Segn el
pensamiento, as ve. Hay una mujer. El padre dice que ella es mi hija, el hermano dice
que ella es mi hermana, el marido dice que ella es mi mujer. Todas estas personas y ella
es una sola. Debido a la relacin o comprensin de las mentes, nosotros decimos todo
eso. La persona es solo una, sangre y carne. As pues, ella es hermana, madre y muchas,
muchas cosas dice usted. Eso se debe solo a su mente.
Pregunta: Cuando viene un pensamiento, hay ilusin. Hay experiencia sin
pensamientos?
Maharaj: Experiencia de qu?
Respuesta: La pantalla.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

Maharaj: Bien. La pantalla no es el pensamiento, la pelcula es el pensamiento.


Comprenda que ello es un pensamiento. Todo viene de la realidad sin-pensamiento.
Debido a la ignorancia, usted ve todo verdadero. Usted ve la pelcula como verdadera,
o no? Nadie ve la pantalla. Si usted comprende la pantalla, ir usted entonces y pagar
diez dlares por una pelcula? Eh? Y dura tres horas, me dijo alguien. Eso es tambin
un entretenimiento limitado. Para ver la totalidad del mundo, qu tiene que pagar
usted, dgame? No tiene que pagar nada. Sin embargo, a usted le gusta ir a la prisin del
teatro, pagar dinero y ver lo que no es, qu le vamos a hacer! Entonces usted dice,
oh, he ido a ver una pelcula, una pelcula muy bonita! usted dice muchas, muchas
cosas.
Haciendo todo, usted no lo hace tenga esa experiencia. Me sigue? Viendo, yo
no veo. Saboreando, yo no saboreo. Comprenda eso y usted es l, siempre. Que los
pensamientos vengan y se vayan, en qu le tocan a usted? La marea alta y la marea
baja vienen en el ocano. Tambin se forman muchas burbujas. Qu pierde el ocano,
dgame? La marea alta no le hace ms grande, la marea baja no le hace ms pequeo.
Hay muchas burbujas, sin embargo todas las burbujas son un solo ocano. Rompa la
burbuja. Un terrn de sal puesto en el ocano deviene ocano; era solo un terrn de sal.
Usted debe olvidarse de usted mismo; usted mismo es ego. Olvdese de usted mismo y
usted es l. Nada que hacer. Y despus de comprender, si usted comprende yo soy l,
entonces
Suponga que el rey va a la ciudad y mendiga, deviene l un mendigo? Hoy da,
estos ministros de la India yo no s aqu al ser ministros han recibido algn poder y
cogen una escoba y barren para mostrar a las gentes que ellos son nada. Es un
espectculo que ellos hacen. Pero la comprensin ntima es sta, yo soy el ministro.
As pues, sea el rey y haga todo; usted es siempre el rey. Eso es llamado raja-yoga, que
significa realeza, nada ms. El rey no tiene ninguna ley. Usted es ms all de las leyes,
ms all de los pensamientos, ms all de todo. As pues, se dice que el rey no hace
ningn mal tampoco. l crea muchas cosas, pero comprende que ello es mi creacin.
Sea usted mismo tan grande que el ego mismo desaparezca.
Yo doy un ejemplo. Un baln de aire. Mtale aire, aire, ms aire. Qu acontece?
Que explota. De la misma manera, sea el ms grande de los grandes, pero comprenda
que ello no es verdadero. As pues, sea el rey. El rey no hace nada malo, el rey no tiene
ninguna ley.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

Pregunta: Entonces, cuando el ego ha desaparecido, hay todava un alma


individual eterna que representa lo que era ese ego? Hay todava algn aspecto
individual del alma o ella es completamente universal? Hay un alma individual
eterna?
Maharaj: Es uno, el conocimiento es uno, o no? l puede estar aqu o aqu o aqu.
Qu es eterno? El alma es conocimiento. Todo el mundo ha recibido el conocimiento y
con el conocimiento funcionan, o no? Los animales, los pjaros, los pequeos insectos
tambin. Ellos se mueven con ese conocimiento. Sin conocimiento, ellos no pueden
moverse. As pues, cmo puede usted hacer una diferencia en ese conocimiento?
Cmo puede usted diferenciar ese alma? El alma de quin entonces? No hay ningn
alma individual! Es su sensacin de que yo soy algo, y entonces ello deviene alma
individual. Pero qu es la cosa? Es conocimiento. Sin conocimiento uno no puede
hacer nada, quienquiera que pueda ser. El alma individual es una cosa completamente
falsa en la mente. La electricidad en el ventilador y en la bombilla, qu es individual en
esa electricidad? La electricidad es una. Ella mueve el ventilador, ella da luz en la
bombilla, pero ninguno de ellos est en ella. Ella no sabe, yo me muevo en el
ventilador. Ella no sabe yo doy luz en la bombilla. El sol no conoce la obscuridad,
de acuerdo?
Pregunta: Qu es eso que se reencarna y recibe un cuerpo?
Maharaj: La encarnacin es su deseo. Usted la toma por verdadera y su deseo no
est satisfecho con diez sentidos. Usted ha recibido diez sentidos, cinco sentidos de
conocimiento y cinco sentidos de accin. Los ojos ven; eso es un sentido de
conocimiento; as pues, ellos son llamados sentidos de conocimiento. Los odos oyen. A
todo eso se le llama sentidos. Usted habla, eso es un sentido de accin. Usted camina,
usted toma algo en la mano, usted va y orina tambin, y evacua la suciedad, hace caca
por la maana. Eso es tambin una accin. As pues, cinco sentidos de conocimiento y
cinco sentidos de accin. Los ojos quieren ver. El deseo ordena a las piernas, ellas son
sus siervos, las acciones. El que hace, es el sentido de accin. Estos sentidos de
conocimiento quieren ver algo all lejos; entonces le dicen a las piernas, vamos all, y
ellas funcionan para usted. Ellas son los operarios. Todo maquinaria. El jefe no hace
nada junto con los operarios. Trabaja l? No. l no trabaja nunca. El director de la
fbrica no hace nada. El poder est dentro del cuerpo. Usted siente sed, vamos, debo ir
al agua. Usted toma agua en la mano y la bebe. Si no va, no puede recibir el agua. As

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

pues, nosotros debemos hacer acciones; toda la factora trabaja por los operarios solo, y
funciona por el jefe.
De la misma manera, este cuerpo es solo una fbrica de caca. Usted come muchas
cosas buenas. Qu prepara usted por la maana? Usted bebe el agua sagrada del
Ganges. Qu ros hay aqu? No lo s. Usted bebe, y qu hace usted? Lo orina. Toda
comprensin debe venir de esta manera; entonces usted est cortado de la ilusin o la
ignorancia. Nada es verdadero. Cuando ello no es verdadero, dnde est el alma
individual? Dnde encaja ella? Usted funciona con el conocimiento, l funciona con el
conocimiento. Dnde est el alma individual? Cuando usted dice yo soy, eso es un
alma individual. l dice tambin yo soy, pero los dos son uno. Pero ellos no saben.
Pregunta: Hay un alma individual que est separada del cuerpo?
Maharaj: No. La electricidad est aqu. Si usted separa la bombilla de la electricidad,
dnde est la electricidad? Dnde est el alma individual? La electricidad est aqu,
pero el individuo no permanece. De la misma manera, el poder est aqu, pero la
individualidad no permanece. Entonces usted dice alma individual; yo hago mal, yo
hago bien, yo hago todo, dice usted; pero usted lo hace en todo el mundo, bueno o malo,
lo que quiera que sea. Usted no lo toma como usted mismo.
Suponga que l mata a alguien. Usted no dice nunca, he matado. Eso es debido a
la ignorancia. Pero el poder que opera en l es el conocimiento. El que es matado y el
matador, los dos operan con el conocimiento. l sabe, l est matndome ahora. El
matador sabe, y el tercero, el testigo, tambin sabe que est ocurriendo algo. El testigo
es m mismo, el matador es m mismo y el que es matado es m mismo. A quin decir y
a quin no decir?
Pregunta: Eso es mi experiencia, que el mundo es m mismo. Especialmente la
naturaleza es muchsimo parte de m.
Maharaj: La naturaleza difiere. Hay muchos frutos en el rbol. Todos no son dulces.
Un solo rbol, una sola semilla. As pues, algunos devienen amargos, otros siguen una
va virtuosa, otros de grandeza. Vienen muchas, muchas cosas. Pero si usted va a la
originalidad, ah solo est la semilla. As pues, el conocimiento es la semilla, nada ms.
Debido al cuerpo, usted dice que es personal, y eso es ego, nada ms. Olvdese de usted
mismo! Qu dice la filosofa? Olvdese de usted mismo! Entonces usted es l. Si

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

usted no comprende, cul es el significado? El maestro o el profesor da una enseanza.


Todos no comprenden, pero lo que ellos comprenden es comprensin. Pero la capacidad
de la comprensin no viene.
Cinco vatios dan poca luz. Cien vatios dan ms luz. Pero cul es la base? La
electricidad es la base. Si usted comprende la base, entonces no queda nada. Los vatios
pueden ser pocos, pero eso depende de su comprensin.
El alma individual no es nada ms que su propio pensamiento slo. Yo soy esto,
eso es el alma individual. Yo no soy esto, y eso deviene l. Pero si usted ve, la
pantalla est por todas partes. Usted ve la pelcula mujer, hombre, amor, muchas,
muchas cosas. Pero si ve la pantalla, qu queda entonces para usted? Usted revela todo,
pero ello no le toca. Entonces usted lo toca y dice yo soy esto; entonces ello es el
alma individual. El alma no dice, yo soy un individuo; la mente dice, yo soy un
individuo, debido a que usted piensa que ello le hace diferente. Yo y l, hay una
diferencia. Cuando yo est aqu, usted est aqu. As pues, cuando yo no est aqu,
cmo puede l estar aqu tambin? As pues, no yo, no eso; soy tampoco es
verdadero. Usted siente yo soy, y eso tampoco es verdadero; eso es conocimiento. El
conocimiento trae yo soy. As pues, uno debe comprender, nada ms. Es necesario
comprender! Alma individual significa que todo es l. Comprenda de esa manera;
entonces, las dems cosas no permanecen. Cuando ningn otro permanece, cmo
puede permanecer usted? Quin es usted ah?
Alma individual, usted dice eso debido a su ego. Pero dnde est la individualidad?
Los ojos ven, los ojos de todo el mundo ven. Usted ve de una manera diferente debido a
sus atributos. Uno ve a la mujer como su esposa, otro la ve como su hija. Quin est
acertado y quin est equivocado, dgame? Hay solo una persona. Usted ve de muchas
maneras diferentes debido a los atributos o la mente.
Alguien muri y las gentes estaban llorando. Uno dijo, mi to ha muerto. Otro
dijo, mi padre ha muerto, otro dijo, mi marido ha muerto. Un santo pasaba por all
y dijo, oh, cuntas gentes han muerto?. Una sola persona muere, pero la relacin es
diferente. Qu le vamos a hacer! l no es el padre, ni el hijo ni el marido de nadie. La
relacin cuenta solo debido al conocimiento. El conocimiento trae la dualidad siempre.
Si el conocimiento es quitado, la unidad viene a la mente, la dualidad desaparece. Si
usted ve la electricidad, ningn ordenador, ninguna luz permanece. As pues, la
comprensin debe ser cambiada. El alma individual es debida al cuerpo o ego. Usted

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)

dice, yo resido en Sedona; as pues, soy americano. Yo resido en la India; as pues, yo


digo que soy indio. Ambos son falsos. Si usted comprende, qu diferencia hay? Todos
los ojos ven. Los ojos no pueden oler. Todas las narices huelen, los ojos no pueden oler.
Los odos pueden or, los ojos y la nariz no pueden or. Si usted es sordo, los ojos y la
nariz estn ah, pero usted no puede or nada. El gusto viene aqu solo, poniendo azcar.
Ponga la lengua, oh, muy dulce! Los sentidos estn muy cerca unos de otros, pero
sus acciones difieren. As pues, cuando usted dice alma individual, eso tampoco es
verdadero. Usted dice individual debido al cuerpo.
Todos los dolos estn hechos de arcilla; uno es mujer, otro es hombre y otro es
elefante. Usted dice palabras diferentes, mujer, hombre y elefante; pero no es nada sino
la arcilla. De la misma manera, esto no es nada sino el conocimiento que funciona en
todos pero usted dice alma individual. Eso no es verdadero. Usted hace la
individualidad por ignorancia muchas, muchas cosas, todas funcionan con el
conocimiento. Para romper la mente, usted tiene que comprender, nada ms. La mente
hace todo esto.
Usted ha recibido veinte dlares y l ha recibido veinte dlares; entonces alguien lo
roba. Si usted quiere decir, stos son mis veinte dlares, l dice, stos son mis veinte
dlares. Los dos son falsos. Est escrito en alguna parte que son suyos? Los dlares
no dicen nada. l dice, stos son mis veinte dlares!. De acuerdo, son suyos. l dice
mis veinte dlares. Est escrito su nombre en alguna parte? Solo est la firma del
presidente. Comprenda de esa manera. No hay ninguna individualidad. Todas las
burbujas son nada sino ocano. Rompa la burbuja, rompa su mente, rompa su
individualidad. Entonces el pensamiento es uno, el poder es uno. Se diferencia de
muchas maneras, pero el poder es siempre el poder! El conocimiento es conocimiento.
El conocimiento funciona con todo. Todo esto est funcionando con el conocimiento
(Maharaj toca un objeto prximo a l), pero usted no puede ver. Sin conocimiento, nadie
puede estar en el mundo, nada puede estar. En todo, el conocimiento est ah. En
algunos sitios usted ve, en otros usted no puede ver. Sin el conocimiento no puede
existir nada. As pues, con ese conocimiento usted puede comprender que esto no es
verdadero. Ningn alma individual se plantea ahora.
Todos los que estn sentados aqu tienen nombres diferentes, o no? Sin embargo,
ven, respiran y oyen. Todo el mundo hace lo mismo. Segn su mente usted acepta de
una manera diferente. Segn su mente, l acepta de una manera diferente. As pues, la
comprensin no difiere, sino solo cmo toma usted esa comprensin, nada ms. Todo

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el mundo est haciendo la misma cosa! Nadie come con los ojos. Come con la boca
solo. Dnde entra entonces la cuestin de la individualidad? La electricidad en esta
bombilla y en estas dos bombillas, es la misma o es diferente? Ella funciona. Funciona
en el ventilador, funciona en las fbricas, en las mquinas, en la industria. La
electricidad no sabe, yo hago esto. Usted dice que la electricidad mata a alguien si la
toca. Usted no puede poner una denuncia contra la electricidad. Puede usted ponerla?
Ella mata, pero no tiene ningn sentido yo he matado. De la misma manera, el poder
individual no es nada sino su mente. As pues, haga a la mente no-mente. Reflexione
con su mente, y entonces usted puede comprender.
Alguna pregunta ms?
Pregunta: Cuando uno muere y todava no ha desarrollado este conocimiento,
qu le ocurre entonces al alma?
Maharaj: Dnde permanece el conocimiento? El conocimiento no permanece o
usted no puede morir. El conocimiento desaparece y la ignorancia tambin desaparece.
Entonces uno puede morir. Y el que muere, l no comprende yo estoy muriendo. Si
dice, yo estoy muerto, entonces no est muerto. El que dice, yo estoy durmiendo,
no est durmiendo. Sus palabras lo prueban. La muerte es nada. Quin dir eso? Si
usted dice yo estoy muerto, entonces usted est vivo, o no? Sabe l que l est
muerto? l no sabe yo estoy muerto; de otro modo, no est muerto. Es usted quien
dice que l est muerto.
Pregunta: As pues, hay un alma individual.
Maharaj: No. Eso es la mente. El alma individual no se plantea. Ya he dicho que la
electricidad es una, o no? Dondequiera que funcione, ella es el poder. De la misma
manera, as es el poder, el conocimiento, nada ms. Este cuerpo no hace nada. El cuerpo
muere. l no muere.

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Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)


Maharaj: Alguna pregunta?
Pregunta: Maharaj, cmo puedo yo detener la mente?
Maharaj: Mientras la conexin con el cuerpo est aqu, la mente debe funcionar. Si
usted comprende que lo que la mente dice no es verdadero, entonces usted puede
detener su mente; de otro modo, es imposible. Cuando usted duerme profundamente, la
mente se detiene; usted va al mismo sitio, felicidad, pero usted no sabe, usted lo llama
cero. As pues, todas las gentes sienten siempre vaco o cero, pero retroceden de ah.
Quin siente vaco? Nadie piensa en eso. El conocimiento siente vaco, de
acuerdo. Sin embargo, el conocimiento no es verdadero; uno debe comprender eso. Eso
solo el maestro puede decrselo a usted, nadie ms puede. Nadie dir que el
conocimiento no es verdadero. Mientras la mente funciona, el conocimiento debe estar
aqu; de otro modo, es un cuerpo muerto o est en el estado de sueo profundo,
cualquiera de los dos. Que todas las cosas estn aqu; y si usted comprende que ello no
es verdadero, entonces cmo puede la mente tocarle a usted? La mente es solo un
pensamiento, nada ms. Ella tiene su origen en su ignorancia. As pues, si usted
comprende la realidad, entonces la cuestin de la mente cesa, no surge. l sabe que lo
que la mente piensa no es verdadero.
As pues, si la comprensin viene, entonces la mente puede detenerse; de otro modo,
no. Mientras el cuerpo est aqu, la mente debe funcionar; yo quiero decir eso. De otro
modo, es un cuerpo muerto, o no? O un cuerpo en sueo profundo, cualquiera de los
dos. La mente duerme ah (en el sueo profundo), o no? En la vigilia, detener su mente
significa comprender que ella no es verdadera; esa es la nica manera. Usted debe
pensar de esa manera. Usted ve muchas cosas, los ojos deben ver. Los odos deben or,
la nariz debe oler y la lengua debe saborear. Qu todo esto sea! Pero quin es el
saboreador? Quin saborea? Quin oye? Uno debe comprender eso. Que todo est
aqu, pero ellos no dicen nada. Sedona no dice, yo soy Sedona; usted dice Sedona.
Usted dice que esto es una mesa o que yo soy fulano. Usted dice debido solo a la

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ignorancia; yo soy fulano. Las cosas, todos los objetos, no dicen nunca nada. Los
llame usted como los llame, ellos aceptan.
Si usted comprende que yo no existo
La mente debe funcionar, qu le vamos a hacer! De otro modo, esto deviene un
cuerpo muerto. Cmo puedo yo dar una respuesta, si no lo comprendo? No-mente
significa que lo que la mente piensa es nada. Usted debe comprender eso, y no tomarlo
como verdadero. Mientras usted sigue conociendo, usted toma todo como verdadero.
Yo estaba ausente, usted lo escucha, pero no comprende lo que l est diciendo. Pero
usted lo ha odo; eso es verdadero, o no? Diga algo, sea lo que sea. Alguien hace una
pregunta y yo puedo no comprenderle; sin embargo, yo he escuchado una pregunta. Si
el odo deviene sordo, entonces, cul es el significado? Si usted no puede hablar, usted
es una persona muda. Entonces, est l realizado? l no dice nada. Si viene algn goce,
el dice ummmh; y si alguien muere, l dice ummmh. Cul es el significado de
ello? Cmo puede l expresar? La mente da la expresin, de acuerdo? Pero con el
poder dentro; de otro modo, cmo puede? un cuerpo muerto no dice nada.
As pues, lo que usted ve y percibe, valo y dgalo; eso es su eleccin. Dice: Esto es
Sedona; por qu no decirlo?, pero l comprende que Sedona no es verdadero. La
comprensin trae todo, o no? Alguien le dice que usted es un asno o un burro, e
inmediatamente surge la clera. Pero si le dicen a la persona realizada, t padre es un
burro, la clera no surge. Eso es llamado prctica, nada ms. Al escuchar tambin, yo
no escucho. Los odos estn tambin en el sueo profundo, oye usted entonces? El
cuerpo muerto no puede or. La persona realizada escucha, pero comprende que ello es
nada. Eso es llamado conocimiento. Cul es el significado del conocimiento? Eso es
muy bello, muy fino!, dice usted. Pero ello cambia en una fraccin de segundo. Uno
debe comprender de esta manera, trate de comprender. De otro modo, uno no puede
comprender la realidad. Muchos maestros no ensean la realidad, as se lo digo; debido
a que ellos no conocen la realidad. Qu le vamos a hacer!
Suponga que usted dice, que todo el ejrcito muera y entonces yo ser un rey.
Cul es el significado de ello? Sea un rey, vea el ejrcito; pero sepa, es por mi orden
que ellos funcionan. Usted ve todo el sueo, pero usted mismo ve que no es verdadero.
La mente estaba ah, pero lo niega. Si usted comprende, entonces puede negarlo; de otro
modo, no. Si alguien dice, oh, l estuvo hablando mal de ti!, usted pregunta al
instante, oh, qu estuvo diciendo?! Una persona realizada dice, lo que l dice es

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correcto! El santo Tukaram deca que el vecino debe ser el que le critica a usted
siempre. Usted toma este cuerpo como usted mismo, yo digo que este cuerpo es un
vecino. Usted le toma como usted mismo, y entonces llora por todo. Si el hijo de su
vecino quiere algo, usted no se inquieta; pero si su hijo quiere algo, entonces usted har
cualquier cosa para complacer a su hijo. Usted debe comprender, yo no soy esto, y
eso es no-mente.
Qu es no-mente? Yo no soy esto, eso es no-mente. Todo el mundo dice yo soy
esto. Los santos dicen, yo no existo. l funciona con mente o no-mente?, dgame!
Las gentes hacen la comprensin muy difcil, nada ms. Est usted en el estado en que
est, usted es l; yo quiero decir eso. Usted piensa que adquiriendo algn estado usted
ser l, pero ese estado ser entonces ms alto que la realidad.
La realidad es completamente diferente, cmo pueden comprender las gentes con la
mente? Si viene la no-mente, entonces l comprende. As pues, es muy fcil. Por qu
las gentes son llamados hombre (man)?, debido a que todos funcionan con la mente
(mind), nada ms. Ustedes siguen siempre a los pensamientos; cuando duermen, ustedes
olvidan todo. Es eso no-mente? No! La mente entra en la ignorancia. Usted est ah,
pero no sabe. Vaya un poquito ms adelante. l es muy sutil, nada que decir sobre nada.
As pues, mente y no-mente, ambas son iguales, para quin? Dnde le viene a l la
cuestin de la no-mente?
As pues, l (Siddarameshwar) estaba diciendo siempre, sta es la va del ReyRaja-yoga. Viendo todo, l dice, oh, qu es eso?! nada. Si alguien pregunta,
qu quiere usted?, usted tiene que pensar muchas, muchas cosas. Pero el que dice,
lo siento, yo no quiero nada, qu tiene que pensar? Es ello no-mente o mente?,
dgame! l habla con la mente, pero no quiere nada. Alguien le llama a usted, oh s,
s, ya voy, dice usted. Pero el que no dice nada, si usted se inquieta, l no se inquieta.
Quin es mejor?
As pues, la persona realizada hace todo con la mente, dlo por hecho. Pero sin
embargo dice que ello no es verdadero. Esa comprensin est ah. l dice mesa
(sealando a la mesa), l debe decir mesa. Si l no lo dice, entonces, qu traer
usted? Ayer dije (a alguien que me pregunt, traiga eso! l puede ser un rey, qu
quiere usted, por favor dgamelo? Oh, qu puedo traer yo?), l (la persona realizada)
dice tambin la misma cosa. Las gentes tienen pensamientos diferentes en la mente, yo
debo ser eso. Yo debo vivir en eso. Yo no debo pensar en nada. Si usted comprende

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que esto no es, cmo puede ello perturbarle? Se requiere comprensin, nada ms.
Alguien le muestra a la persona realizada una cosa bonita, y usted dice, oh, es muy
bonita! l no tiene inclinacin a decir eso. l sabe. Todo el mundo dice l
(Siddharameshwar) dio un ejemplo, oh, mi hijo es muy guapo, un muchacho muy
bueno; l comprende todo lo que nosotros decimos. Pero los padres no saben que el
muchacho va a morir. Si ellos comprenden que el muchacho va a morir, entonces?
Ellos no comprenden; as pues, ellos dicen estas cosas. Entonces, qu espera la mente?
Los santos dicen, la mente es mi hijo. El que no comprende que estas cosas son
falsas, las acepta. De esta manera, usted tiene que comprender que nadie piensa en la
muerte de su propio hijo. Alguien piensa alguna vez en ello? l est seguro de que
morir un da. Si usted comprende eso, entonces? Diga que todo es muy bonito, pero
todo cambia a cada momento. Si usted comprende, entonces?
La comprensin debe ser cambiada, la mente necesita comprender, nada ms. La
mente es conocimiento, y la mente es ego. No los separe ninguna necesidad de
separar todo. La mente funciona con el conocimiento, y el conocimiento le lleva a usted
lejos de la realidad. La mente hace tambin la dualidad; de otro modo, hay Unidad.
As pues, por qu no decir que la mente es ego? De otro modo, las gentes piensan
de una manera diferente, oh, nosotros debemos hacer no-mente! Cuando l dice nomente, ha obtenido l la no-mente? Cuando ellos dicen no-mente, ensean; pero
no se conocen a s mismos, qu le vamos a hacer! Cuando usted habla, usted habla
con la mente o la no-mente, dgame?
Cuando usted est cansado, dice yo quiero un poco de paz ahora, estoy muy
cansado. La paz tambin se va. La paz no es verdadera. La paz es un estado. Usted es
siempre l; y si usted comprende eso, entonces dnde se requiere tambin la necesidad
de paz de mente? Y cmo la mente puede ser no-mente? El agua debe moverse; de otro
modo, no es agua. La mente debe pensar, pero sepa lo que es la mente, vaya a la fuente
de la mente. Entonces ella deviene no-mente, nada ms. Los pensamientos vienen a su
mente. Vaya a la fuente de los pensamientos. Cuando usted dice, ella es verdadera,
todos los pensamientos vienen; cuando usted dice, ella no es verdadera, entonces
qu? Cunto tiempo lleva comprender? La no-mente debe estar ah, y entonces l
puede ser llamado persona realizada. Si la no-mente est ah, entonces cmo pueden
ellos ensear? l debe ensear, o no? Cuando usted deviene un maestro, usted tiene
que ensearle. Si est la no-mente, entonces qu puede l ensearle a usted? l lo hace
con la mente, y le dice a usted, devenga no-mente. La mente no existe en la Realidad;

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

dgalo de esa manera. En la pelcula usted ve muchas cosas, pero ellas no existen
tampoco. Hay algn problema para la pantalla? As pues, comprenda de esta manera,
ella no es verdadera. Nosotros tenemos que decir que no es verdadera debido a que
usted siente que ella es verdadera. Ella (la mente) no existe. Existe? Usted ve en la
pantalla toda la pelcula. Existe algo despus? La pelcula acaba y entonces ellos dicen,
FIN. Completo.
As pues, hay el estado de esta vigilia, pero usted va al sueo profundo y olvida
todo. Cmo puede ser verdadera (la vigilia)? Cmo puede ser mente (el sueo
profundo)? La mente deviene tambin en ninguna parte, y la no-mente es ignorancia
ahora. La no-mente es ignorancia, o no? Si usted dice a alguien, mira, esto es muy
bonito. Yo no s nada, dice l eso es ignorancia, o no? As pues, la mente misma
es ignorancia. Cmo puede ser cambiada esa ignorancia? Para hacerla no-mente, de
conocimiento. La no-mente deviene no-mente entonces. D el conocimiento; entonces
la mente deviene ella misma no-mente. Hay un truco. Por la comprensin uno debe
decir, yo no le he odo a usted hablar. Debido a la ignorancia, todas las personas que
no saben esto hablan cosas insensatas. Lo que no es, cmo puede perturbarle a usted?
Si usted siente que ello le perturba, usted est en la ignorancia, o no?
En la obscuridad hay una cuerda, y si usted ve una serpiente, usted tiene miedo.
Qu hacer y qu no hacer? D la luz, oh, era una cuerda!. Aunque usted vio una
serpiente, ella era una cuerda. La mente debe ser enseada de esta manera. Entonces la
mente deviene ella misma no-mente. La mente permanece siempre mente mientras usted
la alimenta. De otro modo, la mente puede llevarle a la realidad. Si es no-mente,
entonces, cmo puede usted comprender la realidad? La mente es el mayor amigo, as
se lo digo; y el mayor enemigo tambin, ambos. Comprenda de esta manera. Si la
comprensin viene, entonces usted puede comprender; de otro modo, las gentes dicen
que usted debe ser no-mente.
Ellos dicen savikalpa samadhi y nirvikalpa samadhi. Nirvikalpa samadhi significa
muerte. Despus de comprender, el que no permanece es nirvikalpa samadhi. Savikalpa
samadhi es grandsimo en todo, quin puede hacer eso? La persona valiente puede
hacerlo, nadie ms. Eso requiere valor, fuerza de mente, ver todo y decir que ello no es
verdadero. Viendo el cuerpo, l dice, yo no soy el cuerpo, esto es un cuerpo muerto,
adelante. Usted tiene miedo de decir cuerpo muerto. Si yo digo cuerpo muerto y
si el cuerpo muere, entonces qu me ocurrir a m? dice usted. Qu le vamos a
hacer!

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

La comprensin le puede traer todo a usted. El maestro debe dar esa comprensin.
Sea en eso, pero sea fuera de ello. Para el ser humano, siempre hay una cuestin, ser o
no ser. La persona realizada dice, cul es el significado de ser y no ser? Los dos
son falsos. Que se vaya todo! Si el mundo va hacia este lado, entonces vaya a este otro
(el opuesto).
Un santo estaba yendo a este lado y vino un viento muy fuerte. l dijo, me
vuelvo; l no tiene ningn destino a donde ir. Otra persona dijo, Baba, oh, usted
estaba yendo hacia ese lado y ahora est viniendo hacia este! Por qu? El santo tena
bigote y barba. Dijo, al ir hacia ese lado mi bigote y mi barba me venan a la boca. As
pues, me he vuelto para que mi bigote y mi barba no me molesten. Por qu no ir a
este lado tambin? Eso es llamado no-mente, nada ms. Ningn destino! El destino es
m mismo; si usted comprende eso, adnde ir? Adnde no ir? Todo el mundo quiere
alcanzar su destino, nada ms. Si no van a su destino, ellos dicen, oh, no es mi
destino!. Pero si usted no quiere ir, entonces?
Qu est destinado? Nada est destinado debido a que ello no es verdadero. Si
hubiera sido verdadero, entonces algo habra estado destinado. De esta manera, la
comprensin debe venir. El maestro debe ensear estas cosas. Yo no hablo nada mo. l
nos ha enseado; as pues, yo hablo. De otro modo, yo no s nada. Es Su gracia cmo
hacer comprender a las gentes. Si l no hubiera hablado, entonces cul sera la utilidad
de toda Su vida y lo que l ha obtenido? Algunas gentes dicen, oh hablar no, obras
que vibren!. Cmo puede vibrar una obra? Hablar es una vibracin. Uno puede
cambiar su mente (de usted) ahora, pero si no habla, entonces? Si yo no hablo,
comprende usted? Qu quiere comprender usted? Cul es el significado de mi
presencia? As pues, yo debo hablar, yo debo hacer todo; pero, sin embargo, esto no es
verdadero y yo no estoy haciendo nada. Cuando haga, diga yo no estoy haciendo
nada. Sea en el cuerpo, pero diga yo no soy el cuerpo.
En nuestros libros mitolgicos, ellos dicen vivahe, cuerpo pero no-cuerpo. Una
persona de renunciacin, Janak vivahe, era un rey y gobernaba el pas. l era llamado
Janak vivahe. Teniendo cuerpo, no tiene ningn cuerpo. As pues, una persona santa que
haba renunciado al mundo diciendo que nada es verdadero, fue a ver al rey Janak. l
haba renunciado a todo, pero llevaba un taparrabos. Fue a Janak vivahe, pregunt, pero
no se le permiti entrar dentro. A usted no se le permite entrar dentro al momento, no.
Incluso si usted es el director de la oficina, tambin tiene que pedir y entonces entra.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

l era llamado Sukamuni. Muni es un yogui. Diga al rey que ha venido Sukamuni.
El rey no dijo nada, de modo que no le llamaron. El rey envi un mensaje, deja el
apego, entonces sers feliz. Sukamuni se dijo a s mismo, l me habla. l est
gobernando el pas, est en el trono, haciendo todo, justicia l es un gran hombre.
As pues, l arrojo todo, tambin el taparrabos; y cuando volvi de nuevo, estaba
desnudo. Dile al rey que Sukamuni ha venido.
El rey envi un mensaje, desapgate. Vamos! Y no le llam. Sukamuni
comprendi, oh, yo soy el cuerpo, yo soy Sukamuni. Todo esto es insensato. El apego
real es ste. Ponerse vestidos no es apego!
Usted dice, yo soy el cuerpo. Verdaderamente l, (Siddharameshwar) es una gran
persona, y l me dio la comprensin verdadera. Sukamuni no volvi nunca a ver al rey
cul es la necesidad? Dejar el apego o desapegarse, como quiera que sea, son lo
mismo. Cmo puede usted desapegarse a menos que sepa? Usted toca todo, y entonces
siente infelicidad. La serpiente no pica a nadie, pero al que la coge, le pica. l siente,
ahora me matar; as pues, le pica. De la misma manera, no coja apego a nada; nada
es verdadero y nada es l. Los dos. Nada es verdadero y nada es l ahora, adelante!
Quin dir, l est aqu? Cuando usted dice que ello est aqu, eso es dualidad. Nada
es, pero l es; eso es el significado de ello. No hay necesidad de decirlo! Ayer por la
maana le dije, verifquese usted mismo por la negacin. Entre, no hay nadie, dice
usted. Usted est ah, pero sin embargo dice, no hay nadie, entre. As pues, si usted
comprende, no hay nada a lo que apegarse, y nada de lo que desapegarse. Usted es ms
all de la negacin. Quin dir usted es l o no l? La mente es un malhechor; ella
hace todas las fechoras. Comprenda de esta manera, entonces la mente deviene nomente; de otro modo, la mente no puede ser no-mente. Mente significa pensamiento;
ella debe pensar. Usted haga todo, pero sin embargo no se apegue usted mismo a nada.
Eso es no-mente, o no? Dgame?
Los santos ven el mundo como usted, pero comprenden que no hay nada. Un
pellizco a la mente, d un pellizco a la mente; lo que es verdadero y lo que no es
verdadero. El maestro hace que usted comprenda, y, entonces, automticamente, con la
mente usted puede ser no-mente. La mente misma no es verdadera; cmo puede ella
tocarle a usted? Cmo pueden los pensamientos tocarme? Cmo puede el
conocimiento tocarme? Cmo puede la ignorancia tocarme? De esa manera, usted

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

estar fuera del crculo de la ignorancia. El conocimiento es la mayor ignorancia, dlo


por hecho. l siempre le trae a usted cosas falsas.
Usted estaba durmiendo, no haba nada; vino un pensamiento, entonces vino el
conocimiento y usted vio el mundo del sueo entero, qu hacer entonces? Puede ser
bueno o malo, pero eso es despus. Todo aconteci ah, o no? Mantngase lejos de la
mente! Mente significa mi pensamiento. Cambie su mente, cambie su pensamiento,
nada ms. Usted dice que todo es verdadero. Las personas realizadas dicen que no es
verdadero. Eso es cambio de mente, o no?
Suponga que usted da a un mono el mejor tipo de diamante; l lo coger, lo mirar,
lo oler NO COMESTIBLE! Y lo tira! La mente es de ese tipo. As pues, la mente
debe ser cambiada por la comprensin. As pues, usted es la realidad, pero usted se ha
tirado a usted mismo, como el mono. Usted es el diamante, usted es l. Cmo puedo
yo ser l? Comprenda de esta manera, nada ms. Entonces la mente deviene no-mente.
De otro modo, la mente debe ser mente y debe funcionar como la mente. Entonces para
el que comprende no queda nada. Vaya a la raz de la mente, nada ms.
Pregunta: Usted dice, comprenda; pero esto es tambin un acto de la mente.
Maharaj: Exactamente, exactamente.
Pregunta: As pues, ello no es real, no es verdadero?
Maharaj: La mente deviene no-mente, entonces es verdadero. A lo que no es, usted
tiene que decir no. Y si usted lo dice, qu dao le hace a usted? Debido a la mente, a lo
que no es, usted dice s, verdadero. Exactamente! Con esa mente usted tiene que decir
que no es verdadero. Ello deviene no verdadero al momento. La mente puede matar a la
mente, los pensamientos pueden matar a los pensamientos.
Pregunta: Ah! As pues, la mente puede ir a la no-mente?
Maharaj: No-mente significa que la mente no existe. Usted la toma como existente
al hacer la pregunta, me sigue?
Respuesta: S

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

Maharaj: Aqu hay una espina. Para sacarla, debe usarse otra espina; de otro modo,
no saldr. El conocimiento es una espina para quitar la ignorancia. El conocimiento
quita la ignorancia; pero si usted pone la espina que ha usado para eliminar la otra
espina que estaba pinchando su pierna, si usted pone la segunda espina en su bolsillo,
ella le pinchar de nuevo, o no? As pues, tire las dos.
As pues, la ignorancia est aqu, pero viene el conocimiento y la ignorancia
desaparece, de acuerdo? Pero si usted comprende que el conocimiento no es verdadero,
entonces usted es l; de otro modo, no. De otro modo el conocimiento es el mayor
enemigo de la realidad. Eso es ego. El conocimiento oculta la realidad. As pues, la
mente debe ser detenida por la mente solo. Mente significa comprensin. Sin mente
usted no puede hacer nada, de acuerdo? Pero la mente puede devenir no-mente, y si
viene el pensamiento, no se inquiete por eso. As pues, adelante! Los pensamientos
deben venir. La mente deviene no-mente, pero esto no deviene un cuerpo muerto. Yo
quiero decir eso.
Estar en un estado sin-estado, diciendo, oh, yo no debo hacer nada y permanecer
as (rgido y como en trance), eso es tambin un estado. En todos los estados, no
obstante, yo no estoy en el estado. Si usted comprende que l es un estado sin-estado,
entonces la comprensin es la que debe. La paz y el caos estarn; esa es la mejor
palabra caos.
l puede estar en caos o puede estar en paz, pero eso es tambin un estado. Usted es
sin ningn estado. La paz viene, el caos tambin viene. As pues, la paz no es la
felicidad del cielo. Mientras usted est corriendo, corriendo, corriendo, no! dice
usted yo debo pararme aqu. Y eso es paz, nada ms. La mente corre, corre, corre y
corre. Y entonces se duerme. Y eso es la paz del cielo. Cmo puede ser eso la felicidad
del cielo? La paz es la medicina para el caos. La medicina no puede ser Usted. En la paz
o en muchsimo trastorno o confusin o caos, Usted no difiere; ese es el significado. De
otro modo, este caos habra sido ms grande que la realidad. La paz tambin sera ms
grande que la realidad. No, paz no (tosiendo).
Suponga que usted est durmiendo, usted no est perdido. Cuando usted est en el
mundo, haciendo todo, usted no est perdido. El mundo no es nada sino inquietud, nada
ms. Pero usted no est perdido nunca. Usted comprende que esto es un trastorno. As
pues, la paz no es nada sino una medicina de sus pensamientos falsos. La paz es un
estado; el estado sin-estado es completamente diferente. Sobre la pantalla viene todo,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

alguien canta, alguien lucha, pero pierde ella su entidad propia? la pantalla? Todo
desaparece, la pantalla es siempre pantalla. As pues, la paz es un estado. Usted tiene
que ir al estado sin-estado. El samadhi es tambin un estado, el sueo profundo es
tambin un estado; usted despierta, eso tambin es un estado. As pues, cmo puede
comprender usted este estado sin-estado? l es comn en todo; la paz no da
satisfaccin. Ella es un pensamiento de la mente. La mente corre todo el da, y entonces
se duerme. Ella deviene no-mente, o no? Es el sueo profundo Eso?
Comprenda de esa manera; que todo no es nada ms que ilusin y que usted puede
tomarlo por verdadero. Si usted dice que nada es verdadero, entonces qu le inquietar
a usted, dgame? El estado de paz de la mente las gentes dicen eso, qu le vamos a
hacer! Ellos no comprenden lo que es paz. Que la mente duerma no es paz. La
electricidad est aqu, y da luz. El poder es siempre el poder. La misma cosa aqu. Usted
no es inquietado nunca por nada, usted no es tocado nunca por nada. Si usted es tocado
y daado por algo, cul es el significado de ello? El agua no deja nunca de ser agua.
Cuando usted pone muchos colores en ella, el agua sigue siendo agua. El fuego quema
todo, pero el fuego permanece siempre fuego. Aunque usted no puede verle, el viento
est aqu y es muy poderoso en el cielo; pero es cero. Todo acontece en el espacio, pero
el espacio no se inquieta por nada, o no? Se inquieta el espacio por alguien? Nosotros
hacemos fuego, nosotros hacemos muchas cosas, se inquieta el espacio? El sol es muy
caliente; oh, mucho calor dice usted; pero el espacio no dice que el sol es caliente.
Lo que es nada, cmo puede dar calor o fro? Usted es ms all de eso. As pues,
cundo viene la cuestin de la paz o el caos? Entonces, si usted comprende que nada es
verdadero, comprenda completamente, y usted es l al instante. Y cuando usted dice,
ello es verdadero, en ese momento usted est tambin ah, pero usted no sabe; esa es
la diferencia.
Pregunta: Cunto lleva recordar ese estado? Yo pienso que la mayora de
nosotros lo hemos experimentado.
Maharaj: S, un minuto. Ella hizo una pregunta primero; entonces le responder a
usted.
Pregunta: Puede usted hablarnos sobre su comprensin del tema del amor y el
apego?
Maharaj: (Risas) Apego es amor y amor es apego.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

Pregunta: Eso es! (Risas)


Maharaj: Apego significa que a usted le gusta, eso es apego.
Pregunta: Pero nosotros estamos apegados al amor de Dios.
Maharaj: Dios no tiene ningn amor, dlo por hecho.
Pregunta: No?
Maharaj: No! Dios es un estado. El amor es tambin un estado. Usted ama a
alguien, y ellos le desechan a usted al momento siguiente. Dios no sabe. La realidad no
hace nada. Sobre la pantalla viene el hroe y tambin viene el villano. En qu se
inquieta la pantalla por el hroe y el villano?, dgame. La pantalla lo ve como nada. El
amor es tambin dualidad. Si usted ama a alguien, eso es dualidad. Cmo puede usted
amarse a usted mismo. Humm? (Risas). As pues, el amor y el apego, los dos son nada.
Ellos son solo pensamientos. El amor por el S mismo no es el amor. Debido a que l
est aqu, nosotros tenemos que hablar, pues usted ama todas estas cosas
As pues, los santos dicen, deja todas estas cosas y ama a l solo. Y eso es
tambin un estado; es un estado de la mente. Usted tiene que ir ms all de la mente!
Ms all del amor! l no se inquieta por nada. El espacio, se inquieta por algo? El
cicln viene y hace un desastre; y nuevamente ese cicln desaparece en el espacio. El
espacio no se inquieta por nadie.
La electricidad; usted muere si la toca. Hay alguien que se enamore de la
electricidad? oh, a ella se le atribuye la muerte!
As pues, amor y apego son para la dualidad. Cuando usted mismo es, la Unidad es;
entonces, el amor, el apego, stos son solo pensamientos de la mente, nada ms. A usted
le gusta alguien, y usted dice, oh, l es una persona muy buena! Al da siguiente
usted dice que l es una persona malsima. l no ha cambiado. Su mente (de usted) ha
cambiado. El pensamiento de su mente cambia. Aquellos que son borrachos dicen que
aquellos que no beben son tontos. Por qu dicen eso? El que no bebe dice que el que
bebe es un tonto Quin tiene razn? Ninguno. Todo esto es para que usted comprenda

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

que usted ama y tiene apego a estas cosas. As pues, los santos dicen, abandona estos
apegos y ama y ama al Dios.
Dios tampoco es verdadero! El creador de cosas falsas, cmo puede l ser
verdadero? As pues, yo siempre digo que vaya al tribunal y tome la Biblia en sus
manos y d evidencia. Yo digo la verdad, nada ms que la verdad y toda la verdad
usted dice eso. Pero usted dice todo falso. Qu le vamos a hacer! Teniendo la Biblia en
su mano. Me sigue?
Amor y apego son obra de la mente, nada ms. Amar al Dios significa como amar a
nuestro S mismo. Las gentes aman a otros. Cmo puede usted amar a su S mismo? Si
l es el cuerpo, entonces usted puede decir (amo al cuerpo), pero el cuerpo no es usted.
As pues, usted puede amar al cuerpo. Nada es. Amor y apego son solo ilusin, nada
ms. Ellos no existen! Usted tiene amor por otros, tiene apego por otras cosas. Si yo
tengo apego a m mismo, cul es el significado de ello? Qu decir? Yo he estado
apegado a m mismo? Lo que usted es, es l! Qu apego se requiere para eso? El
apego se requiere para lo que no es. Para la realidad, ningn apego, ningn amor,
ninguna necesidad. Cuando todos son Uno, a quin amar y a quin no amar, dgame?
Todos stos se deben a la ignorancia. Para eliminar la ignorancia, se usan palabras. El
Dios es algo ah. No hay ningn Dios en absoluto! No hay ningn Dios en el mundo,
yo me atrevo a decir! l hace todas las cosas falsas, l crea todo lo falso! Cmo puede
l ser verdadero? Quien habla todo, miente. Ya le he dicho a usted eso, o no? Usted
habla todo mentiras, pero dice que ello es verdad. El creador mismo es el creador de
toda esta insensatez, o no? As pues, cmo puede l ser verdadero, dgame?
Alguien hizo la pregunta, por qu es creado el mundo? Qu respuesta puede
haber? El creador mismo es falso! El creador no es verdadero. As pues, lo que ha
creado tampoco es verdadero. Amor y apego son palabras que se han de usar solo
para eliminar la ignorancia de su mente, nada ms. Usted ama todas estas cosas, su
cuerpo y mente y todo. Para eliminar eso, el maestro tiene que decir, olvida esto y ama
solo al Dios. Cuando usted es l, cmo puede amarse a usted mismo y cmo puede
estar apegado a usted mismo? La pregunta no se plantea. Todo es obra de la mente. La
pregunta desaparece.
Pregunta: Cmo podemos nosotros recordar ese estado el S mismo
continuamente?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

Maharaj: Si usted ve la pelcula, no puede recordar la pantalla. El que recuerda la


pantalla, no puede ver la pelcula. Esa es la nica comprensin. De la misma manera,
usted es siempre. Dnde no es usted? As pues, su estado es siempre ese estado. Usted
es siempre. Ayer, usted es; hoy, usted es; y maana, usted es. Todos ellos son insensatez,
hoy, maana y ayer. Ellos son nada. Usted existe, en todos los estados. Si usted no
estuviera ah, entonces cmo habran venido a usted los estados? Cul es el nombre
del hijo de la mujer estril, dgame? Al hijo de la mujer estril, qu nombre puede
usted darle? Usted est siempre aqu, su estado est siempre abierto. Como usted ha
olvidado, nosotros tenemos que decir, recuerde su estado. Usted est siempre aqu, lo
mismo que el agua. El agua toma muchos colores, pero ella no es tocada. As pues, sea
en todas estas cosas, pero viva como una hoja de loto. La hoja de loto come agua,
permanece en el agua, pero el agua no la toca. De la misma manera, usted es siempre lo
que usted es; ese estado debe permanecer. Ahora le digo, lo que usted ve y percibe es l.
Adelante! Ello es una sombra de l. Si ve su cara en el espejo, y dice que ella es
verdadera, entonces se ha perdido a usted mismo, o no? Si dice que ella es mi sombra,
entonces usted es. La realidad es siempre, y esto es una sombra, nada ms. Usted tiene
que comprender de esta manera. Lo que no es, una sombra, no tiene ningn valor, o
no? As pues, usted es siempre, o no?
Lo que usted ve y percibe, no es; entonces, qu hay? Todos los ornamentos,
finalmente no son nada sino oro. El oro no cambia nunca. Usted se olvida de usted
mismo.
As pues, mi maestro puede darle a usted el espritu de la comprensin de ese estado;
de otro modo, quin va a darle a usted ese estado? Usted es l. Usted dice, yo voy a
morir, yo voy a recibir nacimiento, yo voy a hacer muchas, muchas escenas, usted dice
todo. l dice, nada es verdadero. As pues, por qu inquietarse? Usted se apega a
usted mismo.
Cuando uno muere, qu se lleva del mundo? El cuerpo tambin desaparece. Solo
estos pensamientos buenos y malos, solo se lleva eso con su mente, nada ms. Usted no
puede llevarse nada. Cmo puede usted llevar su cuerpo? No. El cuerpo est muerto y
desaparecido. Cul es la utilidad de ese cuerpo? Solo ese pensamiento, la mente, ese
yo debe tener un cuerpo. l deja el cuerpo y recibe otro cuerpo. Debe recibirlo! Es su
deseo ms fuerte. Lo que usted ha hecho bueno y malo, eso recuerda usted en su mente.
Y cuando la muerte viene yo me atrevo a decir que las cosas malas que usted ha

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

hecho, usted recuerda eso en ese momento: oh, yo he hecho esto, yo he hecho esto!
Qu acontecer ahora?
Esto es nada, y nada es siempre nada. Entonces, lo que es su estado verdadero est
aqu, o no? Usted toma este cuerpo como verdadero, y entonces viene ese estado, viene
la charla sobre el estado. Usted no es el cuerpo, entonces? El cuerpo duerme, come y
un da muere y recibe nacimiento. Pero usted no es eso. Usted est siempre en su estado,
o no? La electricidad es siempre electricidad. Nada ms que electricidad. Ese estado,
usted es siempre Eso; as pues, qu recordar entonces? Si usted trata de recordar,
entonces usted ver otra cosa.
Las personas realizadas, ellos no van a ver-Le, no Le recuerdan. Olvide-Le y l es.
Recuerde, y entonces usted recordar otra cosa. Ninguna necesidad! Olvide la realidad,
y usted es l. Cuando usted dice que la realidad es verdadera, entonces hay algo falso en
ello. Pero nosotros tenemos que usar las palabras. As pues, l es llamado un estado sinestado, pensamiento sin-pensamiento. Todos los pensamientos pueden estar aqu, pero
l es sin-pensamiento. Todos los estados pueden estar aqu, pero l es sin-estado. A l
no Le toca nada. Si a usted no le toca, entonces es libre. Pero a usted le toca!
As pues, est escrito en la Biblia que el mundo fue producido y que Adn y Eva
fueron hechos por Dios. Adn dijo a Eva, no toques nada. Es muy bello, muy bonito.
Pero si lo tocas, traer mucha confusin, mucho caos. Pero la mente es as; toca siempre
y trae confusin y caos; el mundo no es nada sino confusin y caos. Comprenda que
todo esto no es verdadero, entonces la confusin y el caos desaparecen. Usted es l y el
mundo entero es su sombra. La sombra de la realidad. Esto no es verdadero. La sombra
no puede ser verdadera. Si toma la sombra como verdadera, est perdido. Pero usted
toma la sombra como verdadera. Suponga que usted ve su cara en el espejo, usted ve
otra imagen. Oh, una imagen muy bonita dice usted. Pero usted no se olvida de
usted mismo, comprende? Ella es mi imagen! As pues, todo esto es mi sombra, nada
ms; mi imagen. De la misma manera, usted puede devenir usted mismo. Usted es
siempre sin-estado. Si l llora, l no llora, si l re, l no re. l habla, pero l no
habla. Esa comprensin debe venir; entonces usted est fuera del crculo de la
ignorancia. El conocimiento es nada; entonces, automticamente, el conocimiento
desaparece, la realidad permanece.
Cuando duerme, va a la realidad, a la realidad final, pero no lo sabe. El sueo
profundo de la persona realizada es llamado estado sin-estado. Pero ellos no aceptan

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)

cero. Nada es siempre nada, o no? As pues, qu aceptar? Olvide esto y usted es, nada
ms. Con su mente usted va al sueo profundo. Con esa comprensin dice, aqu no hay
nada. Usted est refrescado: ahora tengo energa. Estoy como nuevo. Ahora puedo
hacer algo. De dnde ha venido esa frescura? Olvide este mundo, y he aqu la
frescura. Usted est siempre fresco. Comprenda de esa manera, sea siempre fresco. Y
por favor, nos encontraremos maana.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)


Pregunta: Es realmente posible para la mente cambiarse a s misma o la mente
abandona finalmente en la presencia del sabio?
Maharaj: Todo es posible y nada es imposible, debido a que la mente no existe como
tal. La mente existe debido al pensamiento o conocimiento de uno. Si no hay ningn
conocimiento, entonces la mente no tiene ningn volumen. Cuando usted recibe el
nacimiento, usted est en cero completo, pero todos lloran, debido a que durante nueve
meses, usted estuvo en ese pequeo cubculo en la matriz de la madre. En el momento
del nacimiento usted ve el mundo entero y est aterrorizado. As pues, qu hacer
entonces? Cuando la mente est aterrorizada, llora. En ese punto haba solo
conocimiento de s mismo; la mente estaba ah como el conocimiento yo soy. Sin yo
soy, uno no puede recibir nacimiento. Yo es un pensamiento. Todos son un
pensamiento, nada ms. Todos estn sentados aqu con pensamientos solo. Pensamiento
significa la mente. Lo que usted dice es mente. Las gentes piensan que la mente es un
gran enemigo. Ella no es solo su enemigo, ella es su amigo tambin. Dondequiera que
usted pone su atencin, la mente se interesa en eso. Si uno est interesado en el juego, la
mente pone ah su inters. Si usted va a la iglesia, y el sacerdote dice algo, la mente
pone ah su inters tambin. La naturaleza de la mente es que ella escuchar todo, y si
ella siente que le gusta, lo acepta. En caso contrario, no.
En la India, cuando el muchacho tiene 16 aos, tiene que elegir qu carrera
estudiar, como ingeniera, medicina, o contabilidad. Su padre y su madre hablan entre
ellos, y dicen, sigue esta carrera, sigue esta carrera, y as el muchacho comienza con
eso. A veces, los pensamientos de las gentes fallan y ellos dicen, no podemos seguir.
Entonces viene un cambio a la mente y ellos emprenden otro camino. Si uno pone
inters, entonces estudia esa carrera y deviene un ingeniero, un mdico o lo que quiera
que sea. Eso depende de su pensamiento solo. La mente no es nada sino los
pensamientos. Usted puede cambiar su pensamiento en cualquier momento. Su amigo
de hoy puede ser su enemigo maana. Quin hace eso? La mente! Usted tiene un
pensamiento diferente. As pues, la mente puede ser cambiada por qu no? si a
usted le est dando comprensin un maestro verdadero. Yo uso la palabra verdadero,

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debido a que hay gentes que ponen a los aspirantes en la direccin errnea diciendo que
ellos tienen que hacer esto y esto y esto. No se requiere nada para obtener la realidad.
Los buscadores devienen confundidos leyendo muchos libros escritos por santos. Todos
estos enseadores tienen pensamientos diferentes, y entonces uno deviene cautivado en
ello y la confusin viene a la mente. Pero si la persona adecuada le encuentra a usted, si
el gur verdadero est ah, l da la direccin y usted va al sitio, o no? En cualquier
momento la mente puede cambiar. Usted puede ver todo y sentir que ello es nada. Eso
depende de su mente ahora! Si usted comprende, la mente recibe un shock. Yo uso la
palabra shock debido a que la mente necesita ser cambiada. La mente recibe un shock
y al momento dice, cierto, nada es verdadero. Entonces ella dice que el cuerpo
tampoco es verdadero y que m mismo no es verdadero. Solo un maestro poderoso
puede hacer eso. Para comprenderse a uno mismo uno no tiene nada que hacer. Dlo por
hecho. Ahora mismo, todos ustedes que estn aqu son l. Debido a la ignorancia,
ustedes sienten que ustedes no son l. La mente puede cambiar, pero debe aceptar lo
que el maestro dice. El maestro debe ser verdadero. Muchas gentes me han dicho que
han pasado aos y aos yendo a este maestro y a ese maestro, pero que, sin embargo, no
obtuvieron satisfaccin. Qu le vamos a hacer! La mente debe obtener satisfaccin. A
no ser que la mente obtenga satisfaccin, lo que quiera que ella haga, ser solo a
medias. Una vez que usted comprende y que su mente llega a la conclusin de que mi
maestro es correcto y yo estoy en la va verdadera, entonces uno est seguro de estar en
la va verdadera y de llegar al destino, por qu no?
Su mente le dir a usted todo, dlo por hecho. Si usted ha recibido la comprensin
completa de que este mundo es nada, solo como un sueo, en cualquier momento
cambia. Los cambios pueden venir en cualquier momento, debido a que nada es
verdadero. Si la verdad entra en la mente, si la realidad entra en la mente ahora yo
quiero decir eso. As pues, el maestro no hace nada, sino darle la vuelta a su mente y
entonces la realidad entra en su mente. Entonces, usted dice, oh, nada es verdadero.
Qu pasa! Es solo un cambio de pensamiento, nada ms. Usted puede sentir que usted
es un hombre pecador, el peor. Pero la mente misma es pecadora; as pues, ella detecta
los pecados muy deprisa. Alguien puede decir, yo soy una persona honesta, yo siempre
digo la verdad, pero su mente dice, yo te conozco lo que t eres y lo que no eres!
Hay un dicho indio, la mente conoce el pecado y la madre conoce al padre.
Miles de gentes pueden venir a escuchar a hablar a un santo, y l puede decirles, yo
tengo el poder de hacerte comprender; pero, sin embargo, su mente dice, yo s dnde
ests t! Y el resultado final de su comprensin es revelado por sus acciones. Muchas

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gentes han comprendido, yo no digo que no. Pero, segn yo lo veo, la comprensin es
un verdadero tropiezo. O bien ella le lleva a usted al punto verdadero, o bien usted cae
de nuevo en la ilusin. Ilusin significa Maya. La ilusin dice, yo he recibido muchos
esclavos. Unos quieren nombre, otros quieren fama, y otros dicen, yo he recibo miles
de discpulos. Pero el que comprende dice, yo no soy el maestro; as pues, para l
nadie es un discpulo.
La mente es decisiva. Cuando ella no quiere, uno no puede comprender. Si la mente
quiere y dice, yo no existo y lo que yo s, es nada, entonces yo me atrevo a decir que
uno puede comprender-Le fcilmente. Quin es usted para ver-Le? Y quin es usted
para experimentar-Le? Si la obscuridad dice, yo quiero ver la luz o la luz dice, yo
quiero ver la obscuridad, puede verla? No puede verla de ninguna manera. Aqu la
mente es tan grande que hace milagros cualquier milagro. La criatura ms pequea
deviene el poder ms alto. No es eso un milagro? Ello acontece debido a que la mente
acepta, nada ms. Si la mente acepta su muerte, entonces, cunto tiempo lleva
conocerse a usted mismo? Nada de qu inquietarse, debido a que usted no es cambiado
nunca. Usted es l. As pues, yo digo siempre, aunque su cuerpo vaya a la tumba, usted
no se olvida de usted mismo. Uno no olvida yo. l no hace nada; pero, sin embargo,
yo permanece en l. Y ese yo recibe muchos, muchos nacimientos, y pasa penurias
innecesariamente. Usted tiene que darse la vuelta a usted mismo se tiene que dar la
vuelta a la mente. Entonces lo que ella hace est bien. Pero las gentes tienen dudas en
este punto. l deviene el Rey de reyes al momento. Entonces, el rey no tiene ninguna
ley debido a que su mente acepta que yo domina la ley ahora. Yo s que yo soy algo
diferente de este cuerpo y mente. Y si usted comprende de esta manera, entonces la
mente se da la vuelta.
En la vida mundana usted cambia su mente. Si la mente conoce la realidad, entonces
muere; pero le da a usted la realidad. As pues, uno debe comprender o pensar que yo
debo morir. Entonces, esa es la manera ms fcil de llegar a comprender, dondequiera
que usted est. Usted puede estar en el cielo o en el infierno. Ahora yo le digo que no
hay ningn cielo ni ningn infierno. Todo est aqu. Usted puede conocerse a usted
mismo al vuelo del instante.
Se me ha contado que cada siete aos una serpiente cambia su piel. Yo no lo he visto
nunca, pero se dice que es verdadero. La mente es como una serpiente. Cambie la
mente! Le lleva siete aos debido a que la serpiente es una persona que se revuelve, as
se lo digo lo peor. La mente es lo mismo, dlo por hecho. Por eso doy el ejemplo de

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la serpiente. Si ella pica, qu acontecer entonces?, ella misma no puede saberlo. Pero
si ella se pica a s misma, entonces todo es cambiado. As pues, en nuestros libros
mitolgicos indios, se cuenta que hay un cisne en la India que si se le da agua y leche
mezcladas, l bebe solo la leche y deja el agua. (La historia se refiere al cuervo negro
que se convierte en un cisne). La mente es as si ella se cambia a s misma; entonces
deja todo y acepta la realidad. Entonces, la persona no permanece un ser humano.
As pues, la mente puede ser cambiada, por qu no? Siendo usted la criatura ms
pequea del mundo, usted deviene el poder ms alto del mundo. La totalidad del mundo
es mi pensamiento solo. Entonces, el creador del mundo, no permanece tampoco el
creador de toda esta insensatez, que tampoco es verdadero. Ayer deca que en el
tribunal, usted coge la Biblia en sus manos y dice, yo digo la verdad, toda la verdad y
nada ms que la verdad, y que, sin embargo, todo lo que usted dice es falso. Este
mundo es el tribunal y el maestro es el juez, dlo por hecho. Si usted dice la verdad,
usted deviene l. Pero usted no dice nunca la verdad. Usted est acostumbrado a decir
cosas falsas una y otra vez.
Los santos tambin dicen cosas falsas, que ponen a las gentes en el cesto falso. Y las
gentes son ignorantes, de manera que ellos aceptan. Yo me atrevo a decir que
Siddharameswar Maharaj era la nica persona que daba esta comprensin. l era el
santo ms grande de la poca! l dej su cuerpo hace 62 aos, pero las gentes en aquella
poca eran muy ignorantes. Ahora las gentes tienen ms comprensin. Cuando Cristo
muri, hace dos mil aos, dijo, Yo soy Dios, y sus discpulos le mataron. Cmo
puedes t ser Dios?, dijeron. Ahora, los tiempos han cambiado y el mundo ha
adelantado y adelantado, y hay una generacin ms fuerte. Y si usted usa su
conocimiento de la manera adecuada, entonces no hay ninguna necesidad de hacer nada.
Entonces usted puede saber quin soy yo.
Se dice que durante el Sathia Yuga, Vishvamitra, que devino un santo, tuvo que
sentarse en samadhi durante sesenta mil aos antes de poder comprender. Y sin embargo
nadie deca que l era una persona realizada. Entonces, hace cuatrocientos aos, el santo
Tukaram dijo que en seis meses uno puede comprender. Ramdas Maharaj ha escrito en
el Dasbodh, cuando usted comprende, (marathi)
Ahora el maestro dice que usted puede comprender al vuelo del momento; usted es
libre usted est liberado. Eso depende del poder del santo. Siddharameswar Maharaj
deca a todos, usted es l! Aquellos que aceptaban devenan l. Otros no aceptaban,

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entonces, qu le vamos a hacer! Eso es la mente! El maestro puede cambiar la mente.


Usted es l! El destino final es usted mismo, pero usted se toma errneamente como el
cuerpo, la mente, el conocimiento y todo. Entonces, las gentes ignorantes dicen, si
todos devienen Dios, entonces, cmo proseguir el mundo? Por qu inquietarse?
Cunto tiempo lleva cambiar la mente? Usted es el poder. Usted comprende que mi
poder es mi pensamiento solo.
As pues, usted puede cambiar su mente. Si uno cambia su mente, no va a pasar
nada. El mundo no va a irse al traste, no se inquiete. El mundo va a seguir como est.
Sin embargo, dlo por hecho, el mundo no existe! La comprensin debe venir. El que
cambia su mente, deviene el Dios de Dios. Uno debe tratar de comprender, nada ms.
La comprensin fluida debe venir; en caso contrario, qu pasa? Si usted derrama
aceite, l cae en una lnea recta. El maestro debe derramar as en el aspirante. El maestro
debe llevar al aspirante siempre arriba, de manera que no quede para l nada como
arriba y abajo ese es el nivel. Trate de comprender; cualquiera puede cambiar la
mente. La mente es su esclava, pero ella se ha subido sobre usted y se ha sentado
encima de su cabeza. Qu le vamos a hacer!
En nuestra vasta mitologa esta el seor Ganapati, llamado tambin Ganesha. l
tiene una cabeza de elefante encima de un cuerpo humano grande con una barriga muy
grande. l se sienta sobre una rata. La rata es muy pequea, y cuando un cuerpo tan
grande se sienta sobre ella, puede usted imaginar lo que acontecer. La comprensin
debe venir as. La totalidad del mundo es producido por un solo pensamiento. Y esa rata
se ha sentado sobre la cabeza del seor Ganesha. La rata es muy adicta a los dulces, de
manera que ellos le dan ladoos (dulces indios hechos de harina, mantequilla y azcar).
Esa rata los come. Ganesha no los come. As pues, esa rata debe ser puesta debajo de
usted y usted debe sentarse sobre ella, y eso es simblico de cambiar su mente. La rata
no es nada sino su mente. Cambie su mente. La mente es pensamiento, y ella ha
devenido tan grande que todos los dioses han sido metidos en prisin por ella. Eso
significa que la mente no le deja saber que Dios est aqu. Diga que Dios est aqu en
usted. Ahora dice que Dios est aqu debido solo al miedo. Esa rata debe ser puesta
debajo y usted debe sentarse sobre ella.
Cuando la comprensin viene, entonces usted se sienta sobre la mente y la mente
deviene su esclava. La mente dice entonces que ella es ilusin. Las gentes hacen cosas
intiles como decir, Ram Ram o Krishna Krishna o Mara Mara. Cmo
se puede comprender con eso? Usted puede decirlo un millar de veces, pero, cul es la

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utilidad de ello? Encuentre quin es Cristo. Trate de comprender que la mente puede ser
cambiada. Eso depende de usted.

***
Pregunta: Cualquier estado de la mente es ilusorio. Puede usted decir algo sobre
el estado de ser en el aqu y ahora? Es ms fcil obtener el conocimiento desde
este estado de ser aqu y ahora?
Maharaj: Si usted mantiene su mente en el presente, en el aqu y ahora lo que la
mente debe comprender es con qu poder funciona ella.
Pregunta: Para decirlo negativamente, uno no debe estar en el futuro con
esperanzas ni en el pasado con recuerdos.
Maharaj: El pasado ha desaparecido. Cul recuerdo? Usted no sabe. Nadie sabe
cul recuerdo. En el momento presente comprenda que yo no existo.
Pregunta: As pues, yo no puedo estar en el presente
Maharaj: Usted no existe. Nadie conoce el pasado. Todo ha desaparecido! De
dnde va a venir el futuro? Hoy usted dice que es el siglo veintisiete. Adnde ha ido el
siglo veintisis? Y de dnde vendr el siglo veintiocho? Est esperando en alguna
parte? Adnde ha ido el siglo veintisis?
Respuesta: Los dos son pensamiento.
Maharaj: De acuerdo. Los dos son la mente o pensamiento. As pues, el presente es
tambin la mente. El presente no es verdadero.
Pregunta: El pasado el falso
Maharaj: El pasado es falso y el futuro es falso. Lo que nosotros hacemos en el
presente no es verdadero. Aqu y ahora comprenda que yo no existo. Ese es el
significado de ello. Cuando usted no existe, qu ocurre? Nada! Ocurre nada! Usted
existe, y as acontece todo. El presente no es verdadero! Es una ilusin.

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Pregunta: As pues, se haga lo que se haga, tampoco es verdadero.


Maharaj: Todo es ilusin. Rezar tambin es ilusin. Adelante!
Pregunta: Entonces, vuelvo a mi pregunta de la ltima vez. Es yo soy una
ilusin tambin? En esa ocasin usted dijo, s.
Maharaj: S, yo soy es una ilusin. Yo no ha existido nunca. Usted dice yo,
debido a la ignorancia.
Pregunta: Yo he ledo donde Nisargadatta dice, Yo soy es la nica verdad.
Maharaj: Una cosa, por favor, no me haga comentarios sobre eso. l era
condiscpulo mo. Lo que quera decir y en qu contexto dijo eso, solo l lo sabe.
Pregunta: Yo lo le en papel
Maharaj: Bien. Usted debe leer todo. Pero usted ha preguntado sobre lo que
Nisargadatta Maharaj dijo. Un maestro tiene que decir algo para hacer que las gentes
comprendan. Yo Soy Eso. Cuando yo no existe, de dnde viene el eso, dgame?
Pregunta: Quizs quiere decir que existe ser.
Maharaj: Ser es el cuarto cuerpo el conocimiento. Usted tiene que ir ms all del
conocimiento. No todos pueden comprender estas cosas. De manera que l tuvo que
hablar de esa manera. Yo no quiero hacer comentarios sobre nadie. l era condiscpulo
mo. l comprenda, pero bajo qu circunstancias habl, nosotros no sabemos.
Pregunta: Est ser ms all del conocimiento?
Maharaj: No-ser tampoco! Ser es el presente de indicativo, o no? As pues, no
hay ningn no-ser, ningn yo y ningn Eso. Soy es ser. Nuestros libros
mitolgicos lo dicen muy bellamente. De ser comienza el mundo, y ese ser viene
de cero. Cuando usted siente algo, entonces usted siente como si yo quiero, y eso es
espacio. Usted es ms all del espacio. Para la comprensin del preguntador, el libro,
Yo Soy Eso est escrito en un formato de preguntas y respuestas. El que pregunta
puede no ser capaz de comprender hasta ese punto, de manera que Nisargadatta Maharaj

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)

se lo habra dicho de una cierta manera. Eso era su eleccin. Yo Soy Eso est escrito
por Friedman, que era un caballero polaco. Lo que Nisargadatta Maharaj ha dicho, el
que pregunta no lo comprende. Usted tiene que ir ms all de la eseidad. La
eseidad es un pensamiento. Satchidananda. Sat significa ser. Chid significa
conocimiento y ananda es felicidad. Pero la realidad final es sin-estado y sinpensamiento.
Suponga que usted ha perdido algo y que entonces lo encuentra. Usted lo ha
encontrado y eso es sat, un sentido de ser. Chit significa que usted comprende a
la vez que esta cosa es ma. Y entonces viene ananda, felicidad; y entonces usted
dice, esto estaba perdido y lo he recuperado! As pues, es desde ah desde donde
comienza el mundo. La eseidad viene de cero. Quin es ser y no-ser? yo
quiero decir eso.
Pregunta: De dnde viene la verdad?
Maharaj: La verdad tambin es falsa. La verdad no es. Son solo palabras. Lo que
usted dice hoy, usted puede llamarlo verdad; pero maana ello puede devenir una
mentira. La verdad puede ser cambiada. La realidad es sin-habla. Ninguna palabra
puede llegar a la realidad ms all del espacio.
Pregunta: Pero hay una realidad ms all del espacio?
Maharaj: S! Ms all del espacio. La realidad es ms sutil que el espacio. Sutil!
No hay ningn yo ni eseidad ni yo soy. Nada permanece. Si yo est ah,
entonces usted est ah. Si yo no est ah, entonces dnde est usted? Yo Soy Eso
significa yo soy. Usted dice, yo estoy ah. Ahora usted dice, Yo Soy Eso. Los
dos son falsos. La dualidad viene de ah! Yo es uno, Eso es dos. Y la eseidad es
tres. Sankaracharya, una autoridad en la unidad, dice, este tro debe desaparecer. No
hay ningn conocedor, ningn conocer y no queda nada que conocer. Lo que usted
conoce, usted puede olvidarlo tambin, debido a que el conocimiento comienza en la
ignorancia. El conocimiento viene de la ignorancia. Yo soy es conocimiento. As
pues, queda una pregunta. Cuando yo soy, entonces, cmo puedo yo conocer-Le?
Usted tiene que ir ms all de Yo Soy Eso. No hay nada que decir sobre ello! Las
palabras no pueden llegar ah. El Seor Krishna dijo, las palabras y el habla retroceden
de ah, pero m mismo es ah. Cmo puedo yo ser Eso? La yo-idad es ego. Y hasta
donde llega el conocimiento, yo permanece. As pues, Yo Soy Eso, es una trada.

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Esa trada debe desaparecer, y, finalmente, lo que queda es l. Usted tiene que usar las
palabras. Qu le vamos a hacer!
Pregunta: A veces yo le escucho a usted decir, usted es l
Maharaj: S, uno tiene que hablar! Alguien me pregunt la misma cosa el otro da.
Yo tengo que decir algo para hacer que usted comprenda que usted es l. Y cuando
usted llega a l, todas las cosas desaparecen nada permanece. Cualquier cosa que
permanezca es un obstculo y eso es ego, eso es conocimiento. Usted tiene que ir ms
all del conocimiento y la ignorancia. Si usted pone un granito de azcar en los ojos, lo
acepta? Al momento usted dice, hay algo en mi ojo. Qutemelo! Aqu es la misma
cosa. Lo que usted dice con palabras, la realidad no puede aceptarlo debido a que ello
no es verdadero, a que no es. Pero usted quiere ponerlo en palabras, de manera que,
cmo puede usted hacerlo? l es ms all de las palabras. Usted dice, ilusin.
Dnde est la ilusin? Su pensamiento es ilusin, nada ms.
Pregunta: Comprendo que es imposible expresar nada
Maharaj: Usted tiene que usar palabras.
Pregunta: y las palabras no son verdaderas.
Maharaj: No son verdaderas. Usted es ms all de eso. Las palabras son falsas.
Pregunta: Tampoco la palabra ms all es verdadera.
Maharaj: Qu usar entonces, dgame? Los santos tratan de hacer que usted
comprenda con palabras solo, pero ellas son solo indicadores. Si usted va al cine, ellos
ponen una seal como sta (hace con su mano como una flecha indicadora). Ella
significa, siga este camino para ir al retrete. La seal no habla, pero le lleva a usted al
retrete, o no? As pues, las palabras no pueden alcanzar-Le. Es muy difcil ponerlo en
palabras. Ah, las palabras y el habla no permanecen; as pues, cmo puede permanecer
este mundo o ilusin? Cuando usted duerme profundamente, tampoco queda nada. No
hay palabras ni mente ni habla. Cuando usted entra en cero, no queda nada. Cmo
expresar eso? Uno tiene que decir no queda nada. Ello es cero.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)

Suponga que esta casa est vaca y que alguien dice a Mr. Paul que vea si queda algo
aqu. Oh!, no queda nada, dice l; pero l olvida que l estaba ah. Cuando no queda
nada, l lo dice; as pues, l est ah, sin decirlo. Ayer lo dije de esa manera. Cuando
alguien llama a la puerta, usted dice, entra, no hay nadie. Eso significa que usted est
ah, o no? Si usted no existe, entonces quin responder? Un cuerpo muerto no puede
responder.
Pregunta: Hay una sensacin de existencia.
Maharaj: Bien. No hay ninguna sensacin de existencia tampoco. Cuando usted
siente existencia, es ilusin. Si l tiene que decir, Yo Soy Eso, l no Le conoce.
Pregunta: Qu hacer entonces?
Maharaj: Olvdese de usted mismo y usted es l. No hay nada. Paul dijo que usted
tiene que ver si queda algo. Usted tendra que decirle, nada queda. Yo quedo. Y eso es
realidad, nada ms. Usted no puede comprender debido a que su mente ha recibido tanta
ignorancia y suciedad que usted no puede verse a usted mismo. No se requiere nada; as
pues, yo me atrevo a decir, aqu, en este momento, usted es l. Acptelo, y si usted no
es l, dgamelo. Cunto tiempo lleva? Si usted ve su cara en el espejo, usted la ve al
momento! Olvide esto y usted est ah, nada ms. Usted dice que esto es Sedona. Lo
que dice, yo estoy en Sedona comprende y dice, yo estoy en la India. Solo esa
diferencia. Cambie su comprensin, nada ms. Cambie su mente. Un cuervo era el ms
negro de los negros, pero devino el ms blanco de los blancos. Olvide todo, y qu
queda? Sin decirlo, usted queda. Se requiere alguna prueba para eso? As pues, por
qu quiere usted decir aqu y ahora y todas estas cosas? Tukaram dice que los santos
nunca dicen mentiras. El pasado es nada, el futuro es nada; y en el presente, lo que
nosotros somos y lo que nosotros sentimos, no es verdadero. Mis acciones tampoco son
verdaderas. Nada es, y eso ha devenido una cuestin muy grande y una maraa muy
grande para todas las personas ignorantes. Cambie la mente, eso es todo! Cambie su
pensamiento. Si usted dice, yo soy l, usted es l! Tenga el valor de decirlo. Pero
usted no puede decir, yo soy l. Usted se inquieta por lo que acontecer. No va a
acontecer nada. Usted piensa que el mundo entero se colapsar. Qu va a pasar,
dgame?
As pues, todo est aqu, pero es solo una ilusin sobre l. Yo tengo que usar
palabras ahora. Usted conoce el truco, pero usted quiere probar esos trucos. Pero mi

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)

maestro es grande! l sabe cmo cambiar los trucos tambin. Los trucos no son
verdaderos, pero usted es verdadero. Nada que decir ahora. Usted est siempre aqu, no
se olvida nunca de usted mismo. Pero se malinterpreta a usted mismo. As pues, yo
tengo que contar otra vez la historia que algunas gentes ya saben. En la comisara de
polica, se rellenan muchas denuncias de que se ha perdido dinero, de hijos perdidos, de
esposa perdida, de todo perdido; pero ha puesto nunca alguien en una denuncia que yo
me perdido? Hay necesidad nunca de decir eso? Yo no se pierde nunca. Arroje
yo, ese ego y l est aqu! Por qu inquietarse? Las gentes se inquietan
innecesariamente. Ellos no aceptan. Ese es el punto principal. Acepte! Usted dice,
qu ocurrir si yo acepto? Usted es el Seor de los seores, si acepta. No va a ocurrir
nada debido a que usted es l. Usted tiene miedo. Cmo puedo yo ser tan grande?
Yo tengo solo este tamaito! Debido a la mente, ha devenido lo ms pequeo de lo
ms pequeo. Rompa los muros de la mente. Usted es l, siempre l, no se inquiete por
eso. La no-comprensin es debido a la ignorancia; elimine la ignorancia, nada ms. Las
nubes aparecen, pero el sol no se va. Las nubes deben llover, y entonces el sol est ah.
As pues, usted est siempre aqu; sin decirlo, usted est siempre aqu. Comprndase a
usted mismo.
Pregunta: Es necesario estar con un sabio vivo?
Maharaj: Si no hay gua, cmo puede usted llegar al sitio? Si usted est en la
ignorancia, en la obscuridad, y no ha visto nunca la luz, qu ocurrir si usted ve la luz?
Usted devendr cegado. Usted dice, yo soy verdadero, mi mente es verdadera y todo es
verdadero. As pues, el que comprende puede ensearle a usted. Uno puede ir hasta el
conocimiento, incluso sin santos. Pero para sumergir el conocimiento, que es solo
ignorancia cuando usted quiere comprender, entonces se necesita un maestro. Cmo
puede usted saber por usted mismo? Si a usted no se le da la direccin, puede usted
entonces llegar al sitio? Un maestro le da la direccin a usted. All, el maestro no es
necesario, pero usted no lo sabe.
Suponga que yo vengo a Sedona por primera vez y que no s nada; as pues, yo
pregunto a alguien, dnde vive Mr. Paul? Ellos dicen, vaya a esta direccin. Y si
yo encuentro el sitio, entonces ya nada es necesario. Entonces todo est bien. Yo le he
encontrado. Pero si yo no le encuentro, entonces se me dio una direccin falsa. Los
santos dan la direccin verdadera; as pues, ellos son necesarios. Usted no puede
aprender sin el maestro.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)

Pregunta: Yo he pasado un ao y medio con otro maestro siguiendo sus


enseanzas. Ahora l ha dejado el cuerpo. No es suficiente ahora seguir sus
enseanzas? Necesito yo estar con un maestro vivo?
Maharaj: Si usted est satisfecho con lo que se dio, entonces no hay ninguna
necesidad de nadie. Si no est satisfecho, debe tener algn cuerpo ilusorio como
maestro. Si usted come y su estmago no est lleno, tiene que comer ms. Ello depende
de usted ahora. Si est satisfecho, entonces su hambre ha terminado; y aunque alguien le
d el mejor alimento, dice, oh!, lo siento, no puedo tomar nada ms. Estoy lleno. Si
usted siente, yo no estoy realizado, entonces busque algn maestro ilusorio. El
maestro tambin es ilusorio.
Si va a un mdico y la medicina no funciona, la enfermedad no se va; entonces va a
otro mdico para curar la enfermedad. Ello depende de usted. Un cambio de maestro o
de mdico no significa nada. Debe sentir que se comprende a usted mismo. Yo s y no
hay nada de qu inquietarme. Cuando mi maestro me encontr, as se lo digo, yo nunca
haba visto a ningn santo en mi vida. Yo nunca quise tampoco. Yo tena doce aos.
Pero supe que nadie poda cambiar esa realidad o esa comprensin que l ha dado. Eso
depende del que acepta! Si un maestro era falso o verdadero, yo no tengo nada que decir
sobre eso. Ahora usted tiene que determinar si usted est lleno o no. Si usted est
todava hambriento pero dice, no, mi maestro era verdadero. Yo no voy a ir a nadie,
entonces usted permanecer hambriento. Usted debe sentirse lleno, nada ms. No hay
ningn mal en ir a algn otro. Al contrario, su maestro estar complacido de saber que
un aspirante que estaba con l ha ido a alguien y ha comprendido correctamente. Usted
siente como si una maldicin fuera a venir de l. No hay nada de eso. Si yo digo,
adelante, y le doy a usted un mango para comer, y usted dice, no. Yo tengo un
fornculo aqu y no puedo comer, entonces de quin es la culpa? Es culpa del
maestro? l le dio a usted, pero si usted no comprende, entonces vaya a otro mdico
no hay ningn mal en ello. Usted debe sentirse lleno. No obstante, as se lo digo, haba
muchos santos en 1936 cuando mi maestro muri. Hace sesenta y dos aos. Pero
despus de lo que l haba dado, yo no sent nunca que quera ir a nadie ms. Por qu
deba yo ir a alguien? La satisfaccin ha venido. La realidad es comprendida. Es con esa
fuerza con lo que hablo tanto hoy.
Si usted va a un bar a beber alguna bebida y l dice, no, nosotros no tenemos
ninguna ms, vaya a otro bar. Cunto tiempo le lleva? No culpe a nadie, clpese a
usted mismo. Todos son l. Cuando usted siente, yo s, yo no tengo nada de qu

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde)

inquietarme, yo he comprendido correctamente, entonces eso es la satisfaccin que


debe estar con usted. Debe sentir eso, yo he recibido la borrachera. La borrachera de
la realidad debe entrar en su mente. Usted es l!

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (maana)


Pregunta: Puede un cuerpo dbil realizar el S mismo?
Maharaj: Un cuerpo dbil puede realizar si se tiene una mente fuerte, por qu no?
La mente debe ser suficientemente fuerte para aceptar. Si la mente es fuerte, pero no
acepta, entonces no acontecer nada. Por qu decimos mente dbil? stos son
asuntos corporales. Una abogada puede estar enferma con fiebre y debilidad, pero si su
mente es fuerte, dice, puedo ir al tribunal y exponer estos asuntos all. Ella dice eso
muy vigorosamente. No puede ir debido a que el cuerpo est dbil, pero el cuerpo es
nada. Es un cuerpo muerto, de modo que la enfermedad viene. Eso es as. Tome alguna
medicina para ponerlo de pie. Los cinco elementos estn danzando todos en el cuerpo. A
veces uno de ellos deviene ms o menos fuerte y entonces usted toma medicina para
poner eso en equilibrio. Si usted tiene fiebre, entonces toma alguna medicina para que el
calor baje. La mente debe ser fuerte, ya sea que el cuerpo sea dbil o no. Si un hombre
fuerte tiene una mente dbil, no puede aceptar nada. Para comprender, la mente tiene
que trabajar, nada ms. Los pensamientos falsos tienen que ser eliminados por otros
pensamientos. Falso significa ignorancia. Debido a la ignorancia usted dice que todo es
verdadero. Usted dice, mi cuerpo es verdadero y mi mente es verdadera, de modo que
usted lo llama cuerpo-mente. Tiene que comprender que usted no es la mente, usted
tiene que ir ms all de eso. Tiene que ir ms all de cero y entonces usted puede
comprender. Cmo puede comprender sin hacer eso?
Suponga que quiere ver lo que hay detrs de esta pared. Tiene que ir all y
descubrirlo. De la misma manera, la mayora de las gentes, digamos un 99,9%, van
hasta cero y entonces se echan atrs. Ellos no van ms all de cero. Uno debe tratar de ir
ms all de cero. Swami Ramdas ha dicho, Hay una va sagrada en el cielo. Ella es para
aquellos que son suficientemente fuertes para ir ms all de cero. Cmo puede ir
usted ms all de cero a menos que sienta que cero no es verdadero? Cero es cero!
Todo el conocimiento viene de cero. Al olvidar la realidad, ha aparecido la totalidad del
mundo. As pues, las gentes preguntan a veces, por qu ha creado Dios este mundo?
Yo les pregunto a ellos, sabe usted por qu ha creado usted este sueo? Usted no
sabe y Dios tampoco sabe nada. l ha creado este mundo. De acuerdo. Usted tiene que

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (maana)

descubrir ahora. Usted ha tomado parte en ello, de manera que encuntrese a usted
mismo. Si usted no comprende pregunte a alguien.
Las gentes van a la escuela debido a que son iletrados. Entonces reciben
conocimiento y devienen mdicos, enfermeras, abogados y todas estas cosas. Aqu
tambin es lo mismo. Uno debe ir a la persona que comprende; as pues, l es llamado
un maestro. l le da a usted alguna comprensin, y ahora usted tiene que ir ms all del
espacio o cero. Cmo puede ir usted sin ninguna comprensin?
Suponga que usted viene a la India y que no sabe nada. Cmo puede usted
quedarse? Se necesita que alguien le diga dnde ir y dnde estar. A Bombay vienen
extranjeros y estn en hoteles que les cobran 600 rupias por da. Yo les pregunto,
Dnde est alojado usted? Cunto paga? Ella (sealando a una discpula
americana) estuvo alojada cerca de mi casa, en algn lugar llamado el Girgaum Palace.
Ella tena un precio ms barato. As pues, les dije a todos, por qu gastan ustedes
tanto? Este lugar est cerca de mi casa y no tendrn ningn gasto extra. En tres o
cuatro minutos ella estaba en mi casa. As pues, todos tuvieron conocimiento de este
hotel y despus de algn tiempo, mucha gente se alojaba en el Girgaum Palace slo.
Algunas personas ricas no se alojaban all debido a que no les gustaba. Aquellos que
pueden gastar ms, que gasten ms! Pero dormir es la nica cosa que usted quiere hacer
por la noche, y usted puede reposar en cualquier sitio; nada de qu inquietarse. Cuando
usted est durmiendo, adnde va usted? Piensa alguien sobre esto? Todo acaba! As
pues, uno debe comprender de esta manera. Tener una mente dbil no funciona. La
mente debe ser muy fuerte para comprender la verdad, debido a que usted tiene que ir
ms all de lo que es creado. As pues, usted debe tener un intelecto fuerte; una esencia
de intelecto. La comprensin solo puede venir en su intelecto. Debe tratar de hacer su
mente ms fuerte cada da, debido a que usted tiene que dejar la mente y a que tiene que
dejar el cuerpo. Usted no quiere dejar el cuerpo. Las personas realizadas mueren en
vida. Muera! Uno no puede ir al cielo sin la muerte. As pues, si usted quiere
comprender Eso, tiene que hacer el intelecto muy fuerte esencia de intelecto, diga
eso. Esencia es esta pizca solo, pero da mucho poder, debido a que el intelecto puede
cortar con el conocimiento. Entonces el aspirante tiene que comprender que se necesita
al maestro para arrojar esa esencia del intelecto. De otro modo, las gentes no saben.
Ellos no tienen en su intelecto ningn poder para comprender. Pero comprender el
conocimiento tambin es ego. Usted no puede comprender sin ego. As pues, en el
comienzo el maestro hace a su ego cada vez ms fuerte.

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Por ejemplo, en la India, los muslimes matan a un carnero un cierto da. Si hay cinco
personas en la casa, ellos cortan cinco carneros. Y el que los mata chaf tiene que
matarlos con un solo corte, y as lo hace. Pero antes de que los carneros sean matados,
los vendedores en el mercado alimentan a esos carneros cada vez ms. Ellos los
alimentan ms y ms cada vez, para obtener un precio alto. Entonces le dan el corte.
Aqu es lo mismo. El maestro sabe cmo cortar ese ego; de otro modo, sin el maestro, es
imposible. Usted va ms all de cero, donde no hay nada; solo permanece el
conocimiento, de modo que usted tiene que cortar ese conocimiento. Y el maestro se
necesita ah.
Uno de mis condiscpulos ha compuesto una bella cancin sobre esto. Este ego,
yo, es como un demonio (marathi). Es muy sucio y muy retorcido use las palabras
que quiera. Este ego no muere. Por la comprensin o los sermones dados por el maestro,
este ego deviene cada vez ms fuerte. El maestro le hace ms fuerte para que usted
comprenda que usted tiene que ir ms all de l. Lo mismo que el carnero, la mente
debe ser alimentada cada vez ms, cada vez ms tanto que ella muere! La mente
muere, pero yo soy Dios, dice. Yo soy l. La mente muere por los sermones y
experiencias dados por el maestro. Ella muere, pero todava dice, yo soy l. Yo soy
Eso. Ella no muere fsicamente. Ella muere, pero deviene el propietario de la casa.
El aspirante deviene muy fuerte. Dice, todo es falso. Nadie sabe nada. Yo s todo.
Todos son ignorantes. Entonces el maestro dice, espera aqu. Ahora cortar a ese
carnero. l corta a ese carnero para llevarle a la realidad final donde no hay ningn
conocimiento, ninguna ignorancia, y no existe nada. Lo que no es nada sino ilusin,
cmo puede existir? Si algo le perturba a usted, entonces la ignorancia no se ha ido
de su mente. Todo es su pensamiento. Pero esa realizacin no es correcta. Lo que no es,
qu realizar? Si aqu no hay nadie, qu realizar y a quin hablar?
As pues, mi maestro hace a las mentes tan fuertes que el discpulo dice, yo soy el
creador del mundo, por qu no? Pero todo es falso nada es verdadero. l da esa
comprensin. Entonces corta al carnero-de-su-s mismo. l puede hacerlo; usted no
puede matarse a usted mismo. Las gentes piensan, por qu es necesario el maestro?
El maestro no es necesario, yo digo eso tambin. Pero usted no sabe qu hacer! Si usted
viene a la casa de Paul, y usted no sabe que sta es la casa de Paul, cmo puede usted
encontrarle? l da el conocimiento de que sta es la casa de Paul. Usted va all y
deviene el propietario de la casa. All, Paul no permanece. Cuando el conocimiento

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acaba, no queda nada. Quin puede cortar a este carnero? El que le alimenta. Otros no
pueden hacerlo.
Suponga que usted pregunta a un santo sobre por qu l estn haciendo una cierta
cosa. Quin es usted para preguntarme?, dir l al momento, yo conozco mi
deber! Debido a que muchos de estos santos estn ahora en la mayor ignorancia, yo
quiero hablarle a usted. Algunos santos dicen, usted no puede obtenerlo. Yo querra
preguntarles, cmo lo obtuvo usted? Usted es tambin un ser humano con una
mente! As pues, por qu no puedo obtenerlo yo? Ellos dan una comprensin falsa a
las mentes de los buscadores. El maestro corta esos pensamientos falsos en usted, y le
lleva a la comprensin verdadera de que todos son l. A quin amar entonces y para
quin es el apego? Y a quin no amar? Y a quin rechazar? Usted toma a alguien
como a otro que usted mismo, de manera que usted dice que est apegado o no apegado.
Cuando usted dice que algo es mo, entonces siente amor y apego. Cuando usted dice
que no es mo, entonces acaba todo. Usted no siente nada por nadie. Si su vecino muere,
usted dice, el pobrecito ha muerto!, pero usted no se inquieta. Pero si la muerte
viene a usted, entonces menudo alboroto monta!
El maestro le hace morir a usted. En la India, cuando alguien muere y recibe
nacimiento con el conocimiento del maestro, se les llama brahmines o sacerdotes. Pero
el significado de brahmin es: el que conoce a Brahma o la Realidad. Nadie es de una
casta baja debido a que todo acontece desde la nica cosa solo. Esa comprensin de las
diferencias desaparece automticamente; el maestro hace eso. l le hace a usted el rey.
Usted es el creador del mundo y todo es usted. Y finalmente, l dice, stas son
nociones errneas. Olvdelas. Ese conocimiento es el ms egtico. Ese conocimiento
hace a una persona muy egosta, l no deja nunca sus cosas propias. Pero quin puede
decir qu hacer para eliminar este conocimiento falso? El que ha recibido el poder
puede decirlo! Uno debe tener el poder de decir que todo es nada! No hay ningn
creador, ningn Dios ni ninguna madre.
El maestro realizado es completamente feliz en s mismo, pero dice, si alguien est
hambriento, dmosle algo que pueda saciar su apetito. De otro modo, cul es la
necesidad de hablar? Cuando uno comprende, entonces no queda nada; el maestro dice
que nadie es un aspirante y que nadie es ignorante. A quin llamar ignorante? Todas las
burbujas son el mar. Debido a ese ego, usted dice, yo soy una burbuja, yo soy fulano.
En caso contrario, todos son l. Excepto l, no hay nada, solo unidad. Si su
comprensin es que otros son ignorantes, usted no ha comprendido, as se lo digo. Un

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hombre tiene dinero en su banco, pero su mente ha cambiado; as pues, l dice, no


tengo dinero, y entonces mendiga. Todos son l. Por qu decir nada sobre nadie?
Debido a la ignorancia, la dualidad viene a la mente y entonces usted dice bueno y
malo. Para que el mundo funcione se requiere todo. En la pelcula, se requiere un
villano, un hroe, una herona, un zapatero y un santo; se requieren todos! As pues, se
requieren muchos y esto es la creacin del conocimiento se requiere todo, o no?
As pues, por qu decir que alguien es pobre, que yo soy rico, que l est en muy
mala situacin, o que l est en muy buena situacin, si se requieren todos los papeles
para hacer una pelcula? Para hacer una pelcula de tres horas, usted necesita un
director, un asistente de director yo no s
Pregunta: Un cameraman (dice el discpulo indio que est grabando en video a
Maharaj).
Maharaj: S, tambin se requiere un cameraman. l se recuerda a s mismo. Qu le
vamos a hacer! Ah hay una cmara, pero si ah no hay nadie, entonces de quin ser la
cmara? As pues, se requiere todo para que haga una creacin tan grande.
Hay una bonita historia que contar de nuevo, aunque usted debe haberla escuchado
ya. Haba un muslim que estaba muy dedicado a Dios. Una vez dijo a Dios, haz a
todos iguales! Por qu haces todas estas diferencias buenos y malos, sanos y
enfermos, fuertes y dbiles? Por qu has hecho esto?
Dios dijo: que sea como es.
No, yo no estoy de acuerdo contigo. T eres el creador; as pues, haz algo.
Dios dijo: Muy bien. Eso puede hacerse. Es como un nio que dice, yo quiero
esto, pero su padre y su madre no pueden drselo, de modo que ellos dicen, no, hoy
no, pero le dan alguna cosilla.
As pues, Dios dijo, muy bien, muy bien.
El muslim dijo, en mi pueblo, donde yo resido, haz a todos iguales. T debes
hacerlo!

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Muy bien, dijo Dios. Cunto debe tener cada uno, veinte millones, cuarenta,
cincuenta o cinco mil? El muslim dio a Dios la cifra. Entonces todos devinieron
iguales. Un da, el retrete del muslim estaba atascado. As pues, el muslim fue al
fontanero y le pidi por favor que lo desatascara.
El fontanero dijo, yo no tengo que hacer nada ahora debido a que tengo mucho
dinero. Hazlo t mismo. Poco despus, la pared de alguien se desplom. l fue al
albail para que la reparara, pero el albail dijo, no. Por qu debo hacerlo? Hazlo t
mismo! El muslim volvi a Dios y dijo, lo que me decas es verdadero que todo sea
como es.
Los pensamientos de separacin se deben a los atributos. Usted piensa que algunas
gentes son ricas y otras pobres. Cmo puede alguien ser rico si no hay ninguna persona
pobre ah? Si todos son ricos, entonces, quin ser pobre? Si todos son personas
realizadas, entonces, quin ser el maestro? Es la misma cosa. As pues, un maestro no
debe tener esa idea de que l est enseando. Eso es ya suyo, as se lo digo. Usted no
necesita nada ms. Usted ha olvidado, eso es todo. Yo cuento siempre este ejemplo de
que si usted ha olvidado algo aqu, el propietario se lo devuelve a usted diciendo, tome
esto. Oh. Gracias, gracias!, dice usted; pero l no ha hecho nada! Ello era su
propiedad (de usted) y l se lo ha devuelto.
As pues, usted debe hacer a su mente tan fuerte que comprenda a Dios y vaya ms
all de Dios tambin. Dios mismo es una personalidad falsa, as se lo digo. No hay
ningn dios en el mundo. Quin crea sus sueos (de usted), dgame? Usted dice que ha
pasado esto y que ha pasado eso. Las personas realizadas dicen que no ha pasado nada.
l hace que usted comprenda con muchos ejemplos y de muchas maneras. Un rey
deviene un mendigo en el sueo, pero ha sido nunca l un mendigo aqu? Ello
acontece. Qu le vamos a hacer! La ignorancia viene y puede pasar cualquier cosa. As
pues, la realidad ha sido olvidada, y ha aparecido todo. Usted dice, es creado por Dios.
Por qu ha creado l cosas como esto? l dice, yo no s, nada ms. Un hombre
dirige una casa grande y muchas gentes que trabajan all cometen errores. El director
dice, yo no s nada. Yo no tengo nada que ver con todo esto. Lo que acontece aqu es
su pensamiento (de usted), nada ms.
Alemania ha producido un kilo de gas venenoso. El inventor no puede abrir el gas.
Si lo hace, todos en el mundo morirn en una fraccin de segundo. l tambin morir.

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Entonces, quin ver el resultado del gas venenoso? l ha hecho la invencin, pero no
puede usarla.
As pues, este conocimiento no puede ser envasado. El conocimiento est por todas
partes. Usted tiene que encender este conocimiento, esa es la nica cosa. La electricidad
est en todos los cables dle al botn. El maestro hace eso solo, dlo por hecho. l
aprieta el botn, y ahora depende de su mente (de usted) cunto acepta usted. As pues,
no hay ninguna mente dbil y ninguna mente fuerte; los pensamientos solo pueden ser
apartados por los pensamientos. El maestro da el conocimiento primero. Y entonces el
discpulo dice, yo estoy muy feliz de comprender todas estas cosas. l se inclina ante
el maestro y el maestro dice, espera, t no has comprendido todava. T tienes que
avanzar an. Ah acaba todo, acaba la mente, acaba el pensamiento, y donde acaba
todo, est su S mismo sin s mismo. Ah fracasan los maestros que no son verdaderos.
Ellos no dan esta comprensin, debido a que no saben. El que sabe cambiar al menos a
una persona. Entonces, una persona realizada dice, adelante! Qu queda despus?
Nadie ha recibido la capacidad de tomar su sitio.
Siddharameswar Maharaj era una persona as de tremenda. En algunas costumbres
indias, el sucesor del maestro es instalado formalmente en su cojn (del maestro). Pero
Siddharameswar deca, no os inquietis por eso. Traed vuestro propio cojn de casa, y
sentaos en l con vuestro poder, y decid a las gentes lo que queris decir. Por qu se
necesita el cojn del maestro? No hay ninguna necesidad. l era de corazn
completamente abierto. Si usted siente que quiere hablar, hable! Traiga su propio
cojn, sintese en l y hable. Es el sitio del maestro, dijo. Nadie necesita ser instalado.
Su mente le instala a usted. El maestro le da a usted esa comprensin, y si usted quiere
hablar a las gentes, hbleles. Para qu se requiere un cojn de maestro?
Muchas gentes van a ese sitio donde el Buda comprendi. Ha devenido alguien
Buda sentndose all? Buda significa intelecto comprensor. Comprenda dondequiera que
usted est. Ese es el sitio sagrado y ese es el trono del maestro. Aquellos que van de
peregrinaciones, qu encuentran ah? En el comienzo, cuando usted es ignorante, eso
est bien. Pero si viene la comprensin, entonces?
Tukaram era un santo del 1600 que adoraba a Vitthoba. Tres o cuatro veces al ao l
y sus discpulos iban a Pandarpur, donde hay un dolo de Vitthoba. l deca a todos que
durante ese viaje no deban beber y que deban comer vegetariano. Estas eran sus
condiciones. Pero entonces Tukaram encontr a Dnyaneshwar, que tena 14 aos, su

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gur. Tukaram dijo, yo no puedo comprender el truco. Cmo has comprendido t a


esta edad? Yo tengo cuarenta aos y no puedo comprender. As pues, te hago mi
maestro. Y entonces comprendi. Despus de eso, las gentes le dijeron, vamos,
tenemos que ir a Pandarpur. l dijo, mi Pandarpur est aqu. Donde yo me siento es
mi Pandarpur. Se requiere este valor. l ense a muchas gentes. Las gentes todava
siguen yendo a estas peregrinaciones, pero ellos no comprenden. As pues, el maestro
debe ser suficientemente fuerte para hacer que usted comprenda, y romper esa
comprensin despus, para llevarle a usted a la realidad. Usted tiene que alimentar a su
hijo, y tiene que cortar a ese hijo despus. Para hacer eso, se requiere fuerza, se requiere
poder. Solo un maestro puede dar estas cosas, un maestro verdadero; yo tengo que usar
las palabras.
Todos son reales, nadie es irreal; pero, sin embargo, deben usarse palabras. Usted es
l, por todas partes. Si usted no es l, entonces viene la discriminacin. Cuando viene
la Unidad, el amor es. Cuando viene la Unidad, entonces, dnde est el apego? El
apego de quin por quin? Todos son Uno. La mente hace discriminacin, y dice, ellos
son mos y ellos no son mos. Todo ocurre debido a la mente. La mente es un
pensamiento, nada ms. Y eso es una mente dbil. Hacer dualidad es una mente dbil.
As pues, se dice, unidos, nosotros permanecemos; divididos, caemos. Por qu se
dice esto? Haga a todos uno y usted no est perdido nunca. Usted no se pierde nunca. Si
usted dice, yo soy esto, eso es divisin; y dividido, usted cae. Entonces es seguro que
morir un da y que recibir muchos, muchos nacimientos, una y otra vez. Haciendo
eso, usted no puede conocer-Le. El cuerpo humano es el trmino. Usted tiene el poder
de discriminacin en su mente, de modo que usted puede comprender a Dios, y entonces
usted puede ser Dios, por qu no? Y, finalmente, sea el padre de Dios. Dios es mi
produccin, yo le he producido. Eso requiere coraje. As pues, con un maestro fuerte, l
le lleva a usted a l. Si usted tiene fe en l, usted puede comprender que yo soy l.
Lo que l es, yo soy Eso; y ese yo soy no permanece. Yo no permanece. Todo el
mundo es l. Ningn yo, ningn Eso y ningn soy no hay ningn comienzo
tampoco. Todos estos pensamientos insensatos han venido a la mente.
Suponga que su maestro le ha enseado correctamente, pero que, finalmente, l no
sabe cmo cortar eso. Usted deviene un gran baln al meter tanto aire (Maharaj sopla) y
finalmente, explota. As pues, el baln debe explotar y entonces usted puede devenir el
cielo; de otro modo, no. Explote su mente! El maestro la hace muy fuerte, y entonces,
lo mismo que con el carnero, le corta a usted. l tiene ese poder de cortar! l le corta a
usted!

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Un da Siddharameswar nos dijo, Nunca he tomado nada de vosotros y no quiero


nada de vosotros. Hoy os digo, voy a tomar la vida de todos vosotros. Aquellos que
comprendan estaban felices. Aquellos que no podan comprender, pensaron, qu va a
hacer ahora? Va a darnos veneno o a hacernos morir? Solo Dios sabe! l no hizo
nada de eso. l le mata a usted de una manera que no morir nunca. l sabe qu hacer,
cmo hacer que usted comprenda, y, finalmente, cmo eliminar la comprensin.
Vishmasuda era un demonio y el devoto ms grande de Shiva. l dijo a Shiva, dame
un gran poder. Shiva dijo, bien. Dondequiera que pongas tu mano, ser quemado.
Entonces l vino a Shiva y puso su mano sobre su cabeza (de Shiva). Shiva le dijo,
Esto es mi conocimiento, el cual te he dado. T no puedes hacerme nada a m. Yo soy
ms all de esto. T no puedes practicar esa experiencia en m! El devoto comprendi
y puso su mano sobre su propia cabeza que se quem completamente. Yo no
permanece, pero l permanece, ese es el significado interior. Si nosotros quemamos esta
mesa, ella ser cenizas y desaparecer en el aire. l le dio esa comprensin. El devoto
comprendi.
Siddharameswar Maharaj era la persona ms fcil. l haca todo muy fcil y muy
simple. Es para dar saltos de alegra, no? Ahhh! Lo que l dio! As pues, el discpulo
le adora siempre. Le adora mientras el cuerpo est aqu. Hay gratitud suficiente para
agradecerle?
Cuando yo trabajaba, haba all un anciano y si usted le daba algo, l deca
gracias. l deca a menudo, contina diciendo gracias, gracias, gracias, hasta que te
canses. Aqu es lo opuesto. El maestro dice, usted es l ahora, no me d las gracias!
Ese hombre quera cada vez ms gracias. Pero el maestro dice, no diga gracias. Sea
de esa manera, una persona viva y de mente abierta y trate de comprender al maestro.
Haga a su mente cada vez ms dbil diciendo, lo que yo s es nada. Diga eso. Cuando
la habitacin est vaca, entonces pueden entrar muchas cosas. Si est completamente
llena, entonces, cmo puede entrar algo? Si alguien tiene una mente fuerte, el ego no se
va. l dice, Yo s todo. Soy abogado, o soy mdico. Entonces, lo que el maestro dice
no puede penetrar en l. As pues, haga dbil a la mente! sta es mi comprensin.
Mantngase abierto y acepte lo que dice el maestro. Sea de mente dbil y diga, yo s
que no s nada. Diga al maestro, dime cmo seguir esta va ahora. Nada ms. Todas
estas cosas que usted ha hecho hasta este punto, como ir a la iglesia o al templo, decir el

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rosario, etc. usted recibe el fruto ahora. Pero entonces usted dice, cmo puedo yo
dejar estas cosas, que he estado haciendo durante tantos aos?
Olvdelas! Cuando usted acaba la universidad, usted recibe la licenciatura. Vuelve
usted alguna vez a la universidad de nuevo? De la misma manera, todas las cosas que
usted ha hecho no son malas, estoy de acuerdo, pero usted no saba la comprensin
verdadera de ellas. Cuando el maestro le encuentra a usted, dice, deja todo No hagas
nada. Olvida a todos. Alguien me dijo, yo he estado haciendo este mantra y muchas
cosas durante muchos aos. Yo tengo que decir, olvida todo y lo que yo digo,
acptalo! Uno debe tener el valor de aceptarlo. Haga a su mente abierta, lo cual
significa dbil. Por dbil, quiere decir que no diga que usted ha hecho todo,
meditado, ido a misa etc. Ahora olvide todo. Usted ha recibido el fruto ahora.
As pues, el maestro debe ser correcto tambin; de otro modo, no es de ninguna
utilidad. Usted est clavado entre dos sitios; usted no permanece en el mundo y tampoco
puede obtener nada de la vida espiritual. Cul es la utilidad de ello? El maestro debe
ser correcto y claro, suficientemente fuerte para sacarle a usted de la ignorancia. De una
manera o de otra, tiene que hacerlo; como sea. Y si uno est dedicado a l, es su deber
hacerlo. Si usted va al mdico, l da la medicina apropiada. l no le da a usted veneno
para que muera, debido a que usted quiere vivir. As pues, el maestro es siempre
responsable de aquellos que estn dedicados a l. Entonces, a costa de su vida, l le har
a usted perfecto. Su estribillo es, todos son Uno. Despus se requiere una mente
fuerte. Primero haga a la mente dbil, y despus hgala una mente tan fuerte que usted
diga que todo es nada. Todas las escrituras y libros mitolgicos son en alabanza de
m. Tenga el valor de decir eso. Despus de eso, qu libros tiene que leer usted y qu
conocimiento tiene que obtener? Usted sabe que todos los libros espirituales son en
alabanza de l solo, y yo soy l. As pues, sea Eso. Haga a la mente fortsima, olvide
todo y sea l; eso es el nico punto.
Pregunta: Cmo sabr yo cundo ya no necesito el mantra?
Maharaj: El maestro le ensea a usted. No tenga tanta prisa. En nuestras costumbres
indias, cuando se hace un matrimonio, ponen flores en las cabezas del hombre y la
mujer, y las flores cuelgan de la cabeza hasta las orejas. Pero el que quiere casarse
pronto y es todava un nio, es tan pequeo que las flores cuelgan hasta el pecho. No
tenga tanta prisa!

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Usted sabr todo lo que tiene que saber. Por qu piensa usted en eso? Yo me atrevo
a decir ahora, usted no tiene mucha fe. Me sigue? Aqu se requiere fe. Alguien le est
dando la direccin ahora; as pues, usted tiene que ir! Si usted llega a una bifurcacin
en el camino, pregunta a alguien. Entonces usted es l, y l le da a usted la comprensin
sobre qu hacer y qu no hacer. Es deber del maestro ensear todo a los discpulos que
le siguen. Siddharameshwar haca todo. Nosotros no sentimos nunca nada. Cualquier
circunstancia que haya, cualquier cosa que haga, yo estoy siempre vivo en eso. No tenga
tanta prisa usted comprender qu hacer y qu no hacer. As pues, conzcase a usted
mismo primero; entonces usted puede comprender todo, no se inquiete. El maestro
puede no estar en el cuerpo en ese momento, pero, sin embargo, est en usted. l le
ensear a usted ah. l no dice de nadie que es ignorante, pero si usted quiere casarse
pronto, entonces estas flores colgaran hasta su pecho. Es una guirnalda de flores muy
bonita, pero yo tengo que explicar eso mucho. No tenga prisa. Vaya a la universidad y
deje que venga el examen. Usted debe pasarle, ese es el deseo del maestro. As pues, l
le ensea, no se inquiete.
Pregunta: Entonces, el mantra es suficiente para el comienzo?
Maharaj: S, por favor, usted est haciendo la misma pregunta! Usted no tiene
ninguna fe! Tenga paciencia en la mente y tenga fe en la mente. La fe puede hacer todo,
pero usted no sabe. Qu le vamos a hacer!
El conocimiento del tiro con arco fue dado por Durnacharya, un experto, a Arjuna,
debido a que Arjuna era un rey. Un rey deba conocer el tiro con arco en aquella poca,
debido a que no haba pistolas. Eklavia tambin quera aprender el tiro con arco, pero
era un pobre muchacho l fue a Durnacharya y le pidi que fuera su maestro.
Durnacharya le dijo que no sera capaz de comprender, pues Eklavia era de una casta
baja. Eklavia dijo, por qu no? Entonces hizo un dolo de Durnacharya, y le tom
como su maestro. Eklavia aprendi de l (del dolo). Era su fe! Pas algn tiempo y las
gentes hicieron un concurso. Eklavia era un muchacho agudo. Arjuna tambin era
agudo debe ser agudo, debido a que haba aprendido el tiro con arco de su maestro.
As pues, se organiz el concurso y Durnacharya anunci, se pondr un perro con la
boca abierta y la flecha debe pasar entre las mandbulas de tal manera que no toque nada
ni se haga ningn dao. As pues, el concurso comenz y Arjuna era el primero debido
a que haba aprendido del maestro. Dispar la flecha, pero ella no acert a pasar entre
las mandbulas del perro. Entonces vino el turno de Eklavia. Dispar la flecha
perfectamente y ella pas sin tocar nada. l gan el concurso.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (maana)

Entonces Durnacharya, el maestro, le pregunt, dnde has aprendido? Usted


me ha dado este conocimiento. Yo nunca te he dado este conocimiento! Yo hice un
dolo y de eso he recibido este conocimiento. Entonces Durnacharya dijo, bien, t
has aprendido de ese dolo, ahora corta tu pulgar y dmelo. Si el pulgar no est, uno no
puede hacer tiro con arco. Eklavia cort su pulgar y se lo dio a Durnacharya. Por qu
le pidi el pulgar? Durnacharya saba lo que haca. l no era una persona tonta. l dijo,
yo he enseado a Arjuna personalmente; pero de ese dolo, Eklavia ha aprendido ms
que Arjuna. As pues, cortar el dedo significa comprender que ste es el conocimiento
del maestro y no mo propio.
Si usted piensa que es su conocimiento, entonces el ego entra en su mente y un da
usted se vendr abajo debido a eso. As pues, diga al maestro, todo es tuyo. Yo no s
nada. As est escrito en los libros mitolgicos. Pero las gentes lo comprenden de la
manera errnea. Ellos dicen, diga esto y haga esto de esta manera y sacar algo. Esto
es el ego. Comprenda que es el conocimiento del maestro el que usted ha recibido
usted no lo ha recibido del suyo propio. Comprenda eso, entonces es libre. Usted
siempre ganar el caso. Esa es la cosa principal. El ego siempre trae una cada. Si no
hay ningn ego, entonces usted deviene lo ms alto de lo ms alto. Ninguna cada para
usted! El poder ms alto es usted mismo. As pues, no tenga prisa. Usted comprender
todo.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde)


Maharaj: S? Alguna pregunta?
Interlocutor: Por segunda vez esta pregunta. Mi mente est vociferando ante la
idea de que las montaas, los ros, el aire, las galaxias, sean todos ilusin. Qu
puedo hacer? (Risas)
Maharaj: Lo que no es, cmo puede ser verdadero? Su mente siempre dir algo.
Qu le vamos a hacer! Por ejemplo, suponga que un pobre hombre suea que es un rey;
cuando despierta, todo ha desaparecido, l es un simple hombre, solo un pobre hombre
durmiendo en un jergn de paja. l vio, de acuerdo; l haca todo como si fuera un rey,
tena incluso muchas reinas, pero cuando despierta, entonces? Cul ser el resultado?
l se dir a s mismo, cmo puedo yo ser un rey? As pues, lo que es ilusin, es
siempre ilusin. La mente de usted no aceptar, estoy de acuerdo; esa es su pregunta, la
mente no acepta, no? Por qu? Ella no acepta debido solo al amor de la ilusin. Qu
le vamos a hacer! El amor de la ilusin es el poder ms grande. Y con ese poder usted
dice que todo es verdadero. Pero usted tambin dice, oh! Cmo puedo yo ser l? La
mente ha recibido ese hbito debido a que ella no acepta. La mente no puede aceptarlo.
Una vez aceptado, entonces?
La botella de veneno est guardada ah; el que comprende que es un veneno, ese no
toca nunca la botella, no? Pero la botella no es el veneno, la botella no hace nada; si
toca la botella, no ser envenenado, me sigue? Sin embargo, usted dice, no, guardad
la botella fuera de mi vista. Usted no quiere. La mente tiene ese hbito, lo que no
quiere, lo mantiene lejos. Pero si comprende, entonces? Entonces usted dice, que todo
lo malo venga a m, yo nunca me inquieto por eso. Debe tener ese fuerte coraje para
decirle a la ilusin, haz lo que quieras, no me importa. T no eres. Qu le vamos a
hacer! A veces la ilusin no quiere dejarle. Suponga que el maestro real le encuentra y
que le dice, t eres l, y que la mente pone tantos obstculos que usted no puede ir
ah. Entonces la mente siempre puede decir que es una ilusin, no? La mente debe
aceptarlo! Por qu no lo acepta usted? O por qu la mente no acepta? El amor de la
ilusin hace que usted no acepte, tengo que decir eso. Cuando usted no quiere aceptar,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde)

la mente dir que eso est bien, eh? Pero si lo acepta, entonces qu es la mente? Ella
es un pensamiento solo. Uno puede cambiar el pensamiento, no? Suponga que ve a una
persona como enemigo, y que otra persona le dice, no es tu enemigo, confa en m.
Esa persona le da comprensin, no? Pero su mente dice, no, aqu pasa algo, l quiere
tomar mi vida. Pero entonces la otra persona le dice, s consciente de lo que te digo.
Entonces usted puede comprender, no? Entonces comprende, no es mi enemigo. Es
solo un ejemplo. Si despus de comprender uno siente que esto es verdadero, eso es la
mala suerte de la persona. Qu le vamos a hacer!
La comprensin viene, pero la mente es tal, que uno no quiere aceptarlo, debido a
que eso supone la muerte de la mente. Qu le vamos a hacer! Suponga que recibe un
montn de dinero, no dar una sola rupia a nadie. Pero si vienen dos personas con un
revlver, y dicen, vamos, dnoslo todo!, dir, oh! Tmenlo todo, no quiero nada,
debido a que quiere salvar su vida. Todo el mundo tiene miedo de la muerte. Aqu uno
tiene que morir, y entonces comprende. Qu significa la muerte? Que el pensamiento
de la mente debe ser abandonado, nada ms. Cunto tiempo lleva? Eso no lleva ningn
tiempo, pero todos tienen mucho miedo de eso. Usted tiene el miedo de decir, oh!
Dios ha creado el mundo, y si dice que l es falso, entonces este falso vendr a
nosotros y entonces qu acontecer? El que comprende sabe de s mismo lo
contrario, yo no existo, pero las gentes me hacen existir. Qu le vamos a hacer!
(Risas). Para el que est muerto por la comprensin, qu queda para l? Trate de
aceptar una vez, al menos acepte una vez. Y tampoco tenga miedo de lo que usted
siente, solo quiero decir eso. Este enemigo, estos tigres y todo, ellos no hacen nada;
pero si usted tiene miedo, ellos le mordern. No tengo la experiencia, pero un tigre es un
animal muy grande. Si el tigre pone su pata sobre usted, estar
Discpulo: Sobrecogido.
Maharaj: Sobrecogido, eh? Qu acontecer, dgame, eh? Usted tiene miedo; as
pues, esto acontece. Ya lo he contado una vez, pero lo contar de nuevo. En un lugar
cerca de Bombay hay una colina. Una vez hubo all una conferencia, haba muchas
gentes sentadas, y entonces vino un len o un tigre. El len no come si no tiene hambre,
pero se dice que el tigre come siempre. Haba miedo de la muerte, no? As pues, todos
se quedaron como una estatua. El tigre vino, dio una vuelta y se fue. l pens que all
solo haba estatuas, nadie con una vida humana. Esto ocurri en 1904, hace noventa
aos

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde)

(Aqu se corta la cinta y falta al menos una hora de charla. Ahora est hablando de la
gracia).
Maharaj: Haba un profesor o un maestro, hizo el examen, y declar que todos los
estudiantes haban suspendido. Pero el que haba estudiado intensamente dijo,
Maestro, qu dice usted! Yo he respondido todas las preguntas correctamente, no hay
ningn fallo. Vamos, veamos mi examen. l tena mucha confianza, o no? Entonces
el maestro dijo, oh! Si usted lo dice as, entonces ha aprobado (Risas). Aquellos que
tenan confianza, han comprendido; y aquellos que no tenan confianza, entonces?
Ellos no han comprendido. Qu le vamos a hacer! Me sigue? La gracia eso es la
gracia. Suponga que alguien dice, si usted hace esto, le dar diez mil rupias o diez mil
dlares. Cuando lo ha hecho perfectamente, usted dice, vamos, dme mi dinero.
Usted lo ha hecho perfecto, no?, la perfeccin es la gracia, nada ms. Ser perfecto es la
gracia del maestro, nada ms. El maestro dice, usted es l, sea perfecto en ello!
Comprenda de esa manera, y eso es su gracia. El maestro no puede hacer que usted
fracase, as se lo digo. El maestro de la historia dijo a todos, todos habis suspendido,
pero a aquellos que eran suficientemente fuertes les dijo, oh! Vosotros podis pasar
(Risas). Ni siquiera los dioses pueden hacerle nada a usted. Yo conozco a los dioses, y si
usted siente eso, ellos no pueden hacerle nada. Cuando usted est bien seguro, entonces
todo son pensamientos, incluso los dioses son todos pensamientos, nada ms. Cuando
usted mata su pensamiento, dnde estn los dioses, dgame? Eh? Y si usted
comprende, dnde est el maestro y dnde est el aspirante?, los dos son finalmente
uno. No queda nada! No! Quin es el aspirante y quin es maestro? La unidad es, no
hay nada excepto l. Y si usted es l, qu tipo de gracia se requiere entonces? Lo que
el maestro dice, acptelo con comprensin, y eso es su gracia, nada ms. Eso es gracia,
usted siente la gracia, quin agraciar a quin? Suponga que el esclavo dice, dme
bendiciones. Qu bendiciones deben serle dadas, eh? Si usted le da bendiciones, l
permanece esclavo durante toda su vida. As pues, qu es la gracia del maestro, si usted
sabe? El maestro le quita todo, usted no permanece despus de ese punto. Eso es gracia.
Eso es gracia, quiero decir eso. El maestro le quita todo, pero usted existe finalmente,
eh?, entonces los dos son uno. As pues, se requiere comprensin, gracia es
comprensin, nada ms. El muchacho dijo al maestro, yo no he podido suspender;
vamos, traiga mi examen, y el maestro dijo, usted ha aprobado, no se inquiete. As
pues, lo que el maestro dice, acptelo de esa manera. l tambin puede decir que usted
ha suspendido, de acuerdo? Usted olvida que yo soy usted mismo. Cmo puede usted
suspenderse a usted mismo, eh? Ah el maestro no significa maestro y el aspirante no
significa aspirante, los dos son uno. Cmo puede usted descartar a nadie, eh? En la

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde)

ignorancia todo es descartado; si la comprensin viene, nada es descartado, nada es


verdadero, me sigue? Debido a la ignorancia usted siente mucho, un mundo muy
grande. As pues, Cristo dice, concete a ti mismo y conocers el mundo. Sepa
quin soy yo, nada ms! El mundo no permanece ni as (Maharaj muestra una
pizquita con sus dedos), el mundo no tiene ningn valor. Dnde est el mundo? Usted
ha creado el mundo! Por qu inquietarse ahora! Usted se inquieta debido a que usted
siente algo ms debido a la ignorancia. Cmo puedo yo ser l?, eso es imposible,
dice usted. Siempre que usted comprende, el maestro rompe su mente y hace que usted
comprenda que yo soy l. As pues, eso es gracia, nada ms. Tenga la gracia del
maestro, entonces usted no permanece un aspirante; eso es la gracia del maestro, eh?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)


Maharaj: Ninguna pregunta? S?
Interlocutor: Maharaj, yo tengo una pregunta que se ha mantenido durante
muchos aos. Si nosotros somos l y la consciencia misma, y el nombre y la forma es
una ilusin, entonces, por qu tenemos que estar eligiendo forma una y otra vez
para saber lo que nosotros sabamos ya?
Maharaj: Qu significa sabamos ya? No le sigo.
Devota que asiste a Maharaj: Sabamos, en el comienzo. Por qu tenemos que
seguir tomando forma una y otra vez si nosotros sabemos en el comienzo que
nosotros somos l?
Est bien as? (Dirigindose a quien pregunta)
Interlocutor: S.
Maharaj: El amor por la forma y el cuerpo. Nosotros tomamos nacimiento una y otra
vez. Forma, nacimiento significa forma. El cuerpo humano es el nico cuerpo o forma
en el cual usted puede pensar, quin soy yo? Eso es su terminal, es llamado terminal,
como en los aeropuertos. Ah usted puede bajar del avin e ir a casa, ese es el
significado de ello. Vaya a su casa. Este cuerpo, el cuerpo humano, ha recibido el poder
de la discriminacin, lo que es verdadero y lo que no es verdadero. Hay otros muchos
cuerpos, animales, pjaros, muchos cuerpos. En nuestra mitologa india, las escrituras
dicen que usted tiene que tomar nacimiento 80,4 billones de veces.
Devota que asiste a Maharaj: 80,4 millones de veces.
Maharaj: Diga lo que quiera (Grandes risas). Nadie puede decir nada. Ha contado
alguien cuntas especies hay? Hay muchas junglas que nosotros no hemos visto nunca.
As pues, usted tiene que comprender, nada ms. Usted se pregunta por qu tiene que

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

moverse una y otra vez. Eso se debe solo al ego, al ego del cuerpo. No piense eso.
Incluso los virtuosos pueden estar haciendo cosas buenas en esta vida para tener un
cuerpo humano la vez siguiente, pero hay un 99,9% de imposibilidad. Yo soy
significa ilusin. El ego del s mismo oculta esa realidad, nada ms. Las nubes vienen y
el sol no se ve, pero est ah. Usted tiene que pensar de la misma manera cuando
deviene lo ms pequeo de lo ms pequeo en el cuerpo humano. Tukaram dice, al
tomar el nacimiento, usted ha cometido la equivocacin ms grande. El cuerpo
humano es tambin una grandsima equivocacin. Usted acta de acuerdo a los
atributos. Los atributos: rajas, tamas y sattva. Rajas significa pensar solo en la vida
mundanal. Tamas significa solo lo que yo hago es correcto, nada de qu inquietarse por
nadie. Tamas es la ignorancia ms grande, tamas dice, no hay ningn dios, dnde
est l? Sattva significa muerte. Usted adora, va a la iglesia, hace muchas, muchas
cosas, pero lo hace siempre con el deseo del fruto. Usted quiere el fruto, y esa es la
creencia que usted tiene al hacer algo. Al hacer cosas buenas en este nacimiento, usted
recibir otro nacimiento y ser feliz en l. Todas las gentes sienten eso, as se lo digo;
puede ser indio o americano o ingls, no importa, todo el mundo siente eso. Cuando
usted hace algo, lo hace con el deseo de recibir algo. As pues, yo digo muchas veces, si
un pobre hombre viene y le pide, dme usted algo, no se lo dar. Pero si usted es una
persona rica y alguien viene, oh! Nosotros tendremos un hospital con su nombre,
dme veinticinco mil dlares o lo que sea, cualquier cantidad, usted aceptar.
Adelante! Cul es el significado de ello? Usted quiere elevar su ego. De esa
manera, dice, oh! He hecho muchas cosas virtuosas aqu. Haba en la India una
persona, un multimillonario, Virla, su nombre es Virla. Uno de los amigos tambin tena
un montn de dinero. Un da fueron a un santo a buscar una buena respuesta. As pues,
nosotros iremos y preguntaremos al santo.
El hombre dijo, qu ser yo en mi prximo nacimiento?
El santo dijo, por qu saber? No hay necesidad de saber nada.
No, no. No me importa lo que usted diga, le pregunt otra vez. Los santos son
siempre misericordiosos, no? (Risas).
Qu har usted sabindolo?, dijo el santo.
No, no, dgamelo, no se preocupe, dgame algo.
El santo dijo, muy bien; puesto que usted me obliga, se lo digo. Usted ser un perro
en el prximo nacimiento (Risas).
El hombre dijo, oh! Qu dice usted? Yo he hecho muchas cosas caritativas, he
construido templos, he hecho todo!

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Es as, dijo el santo, entonces usted ser un perro con aire acondicionado
(Grandes risas y aplausos), tendr buena comida y un sitio bonito, e ir en coche a
todas partes. Entonces viene el comentario de la mente sobre eso. Oh, pero cmo
puedo ser un perro, no lo comprendo!
As pues, el hombre pens, pero cmo puede saber el santo? Qu necesidad hay
de saber!
Quiero decir eso. Qu ser usted en el prximo nacimiento, eh? Qu razn hay
para saber? Usted olvida todo aqu, y recibe el nacimiento; as pues, cul es la utilidad
de saber estas cosas, cul es la utilidad de saber qu ser el prximo nacimiento? Por
qu dijo el santo un perro? El santo no tiene tiempo de pensar nada de todas las
gentes del mundo. Cuntas gentes hay? Millones de millones de gentes, no? Debe
conocer el santo el nacimiento de todos, eh? Qu ser usted en el prximo nacimiento?
Tiene que guardar el santo un registro de todas estas cosas? Eso es imposible! As
pues, por qu dice el santo eso? Porque l ve eso en los hombres, el perro hace as
(Maharaj jadea), no? Usted quiere dinero, dinero y dinero. As pues, el santo pens que
l sera un perro, nada ms. Quin tiene tiempo para comprender eso tambin, todas
estas inquietudes? As pues, se inquieta el santo? Por qu debe l inquietarse, eh? En
el mundo hay muchsimas personas hambrientas, muchsimas personas gordas,
muchsimas personas ricas. Se inquietan ellos? Ellos no se inquietan! Es el
funcionamiento de la naturaleza. Todos deben estar en la pelcula; todas las formas,
formas diferentes deben estar. De la misma manera, unos son ricos, otros son pobres,
otros tienen que mendigar, todas estas cosas; y algunos son santos. El que piensa que
nada es verdadero, ese es santo, eh? As pues, por qu inquietarse por todas las
gentes? Y por qu dice el santo eso? Usted va solo detrs del dinero; as pues, usted va
a ser un perro, nada ms. Al que no sabe qu es el nacimiento despus de la muerte
puede decrsele cualquier cosa! Yo puedo decir tambin, usted ser un dios en el
prximo nacimiento, por qu no? Por qu no decirlo! Todo es ilusin, qu es
verdadero? El que no se conoce a s mismo, qu va a ser en el prximo nacimiento, eh?
Por qu debe inquietarse el santo? El santo dice siempre, cualquiera que sea su
comprensin final, usted tendr ese nacimiento, nada ms. As pues, Siddharameshwar
Maharaj, que era muy agudo, dijo una vez, la India quiere la independencia y dicen
que los ingleses son malos; ellos estn pensando siempre en los ingleses. En el prximo
nacimiento ellos devendrn ingleses (Risas). Cualquiera que sea su comprensin final,
ellos devienen eso. Cul es el significado interior? Despus de la independencia,
Siddharameshwar dijo una vez l era lo ms grande de lo ms grande, as se lo digo
no pensis que va a llover oro despus de la independencia, tendris que trabajar ms.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

Las gentes indias se dan cuenta ahora, ahora comprenden. As pues, muchas gentes
vienen solo para hacer dinero. Ellos no cuidan de las personas. Ellos toman las palabras
de las gentes y dicen, oh! Nosotros haremos todo por vosotros. Los vaishias no
hacen nada, hacen dinero solo, as se lo digo, por todas partes! Aqu en Amrica
tambin, aqu tienen a Clinton, no? Entonces (un nombre del que Maharaj no est
seguro) o algo as, no? (Risas)
Voz: S.
Discpulo: Jimmy Carter.
Maharaj: Oh! Esta cosa es grande. Grande de nombre solo, nada ms. Todo el
mundo ha recibido algo, todos tienen estados diferentes, dlo por hecho. Uno no debe
decir, yo soy sin defecto. El cuerpo debe tener el defecto, debe tener la comprensin
falsa del ego. Uno no debe inquietarse por eso. As pues, por qu tomamos el siguiente
nacimiento? lo siento, eh? De nuevo el presidente, debido a que l ha recibido el
amor de eso. As pues, como usted ha recibido el amor por el cuerpo o la ilusin, todos
ellos vienen en maya. Todo esto son palabras. Nosotros recibimos el nacimiento de
nuevo por nuestro propio deseo! Quin puede ponerle a usted en esclavitud y quin
puede liberarle? Puesto que usted ha olvidado su liberacin, el maestro dice, oh! Yo le
libero, usted no est nunca en esclavitud. Usted significa l. Yo no soy este cuerpo,
ni este ego ni esta mente. Hay todos estos factores y la eseidad, y si usted comprende de
otro modo, este mundo contina, debe continuar, no? Todo acontece y despus
desaparece, pero las gentes no piensan. Nadie siente que yo voy a morir. Nadie!
Ellos dicen, bueno, si la muerte viene, pero la comprensin ms ntima es, que
este cuerpo est aqu, que no se vaya. Ya puede ser un rey o una pequea hormiga, lo
que sea. Si usted toca a una hormiga, ella tambin huye despavorida. Ella sabe, va a
matarme. As pues, el miedo de la muerte trae el nacimiento de nuevo, nada ms.
Usted no quiere morir, no? Es su deseo. Si un hombre es puesto en la horca, entonces
incluso el gobierno pregunta, cul es su ltima voluntad? (Risas). Suponga que usted
tiene que ser ahorcado, cul ser el deseo?, no quiero ir a la horca, pero tiene que ir,
eh? As pues, usted piensa de nuevo en el nacimiento, en el prximo nacimiento
estar bien, har algo bueno, no har cosa malas, me sigue? Eso hace que usted tome
forma una y otra vez.
El guionista de cine escribe una buena historia, y entonces ya no se preocupa. El
director de la pelcula se preocupa de a quin dar este papel, de qu tipo de papel debe

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

darse a cada quien. l tiene que preocuparse! Pongamos que un rey deviene en la
pelcula un mendigo, y entonces viene el orgullo, oh! Aunque soy un rey, trabajo
como un mendigo de la mejor manera, a las gentes les gusta mucho mi accin. As
pues, dnde encontrar felicidad esta mente?, nadie puede saber. La mente es un factor
tal que lleva al infierno o que lleva al cielo, las dos cosas. Ella est en usted, ella es su
mente. Usted debe comprender qu estoy haciendo y qu no estoy haciendo. Si usted
comprende, entonces? Entonces no se requiere que se diga nada. Usted hace todo al
pensar, debo sacar algn bien. Todas las gentes aqu son catlicas, no? Ellos dicen,
oh! Pngalo en el atad, en el mejor atad, pues un da vendr Cristo y har resucitar
a todos, y entonces ellos irn al cielo. Pienso que sta es la creencia, eso he odo
(Risas). Yo no he ledo la Biblia, pero esto es una cosa falsa, o no? Si usted muere,
cmo puede permanecer el cuerpo ah? Han pasado mil novecientos noventa y ocho
aos despus de su muerte, han pasado cerca de dos mil aos, y l no ha venido, eh?
Cundo va a venir? (Grandes risas) Puede decirlo usted? Puede decir alguien cundo
va a venir? Todo esto es ignorancia. Si usted muere aqu, cuando usted est en el cuerpo,
entonces Cristo est aqu para llevarle a usted al cielo, para llevarle a la realidad. El
cielo es nada, no hay ningn cielo ni ningn infierno en la tierra. Si usted baja muy
profundo, aunque sean mil metros, solo encontrar agua. Nada, no hay ningn infierno
ah (Risas). As pues, el infierno y el cielo es esto. Yo soy el cuerpo es el infierno.
Cuando usted dice, yo no soy el cuerpo, entonces usted est en el cielo. Es su cielo,
no? l puede ser la persona ms sucia, pero si l sabe que yo soy l, l comprende,
entonces? As pues, si usted muere y comprende antes de la muerte, Cristo resucitar;
l est en usted, l le lleva al cielo, por qu no? Ahora ello depende de usted. Las
gentes mueren y desaparecen; usted ha recibido muchos, muchos nacimientos, eh?
Todas estas cosas, nada! Las gentes no comprenden esto, no comprenden las cosas
falsas, las gentes estn en la ignorancia. Ellos pueden decir, oh!, esto es muy bueno
seor, un da dios vendr y nos llevar al cielo. Todo esto es una insensatez, todo son
ideas falsas. Mantenga la mente abierta, comprenda. Tenga la inteligencia en usted,
usted puede ver al dios en usted mismo, por qu no? Todo el mundo es l. Excepto
usted no hay nada en el mundo. Uno debe comprender de esta manera. As pues, usted
lo hace por su propio deseo. Qu le vamos a hacer! Cuando usted sale, vuelve
exactamente a su lugar propio, o no? Los animales y los pjaros tambin hacen la
misma cosa. Ellos salen, usted les deja comer algo, y por la noche ellos vuelven
exactamente a su propia casa. Ellos no irn a otra casa, a una casa equivocada. Uno
sabe, l es mi maestro, l est guardndome; as viene la va correcta, eh? De la
misma manera, cuando este cuerpo se va, de nuevo quiere el cuerpo, nada ms. Y ese es

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

el deseo ms grande, eso es el fuerte pensamiento de que yo soy el cuerpo. Debido a


eso, usted lo quiere.
Suponga que usted cambia su residencia y se va a algn otro pueblo, entonces no
volver nunca a la residencia antigua, no volver ni por equivocacin; usted ir siempre
a la casa nueva, eh? La mente es as, nada ms. Aqu, la mente es lo mismo, entonces?
Ningn nacimiento, ninguna forma para usted. Usted deviene sin-forma, es sin-estado,
ningn estado para usted. Que todo est ah, pero usted es sin-estado en ello. As pues,
los santos, ellos viven as. Ellos ven todo, pero es nada. Si alguien viene, usted dice,
oh! Bienvenido, pero el santo no dice nada, por qu? l comprende que todo el
mundo es l. As pues, si esta comprensin viene, entonces usted no tendr ningn amor
o encanto por la forma. Por qu es entonces as? Dios ha hecho todo este caos y ha
puesto la forma en l. Si uno sabe, puede salir; en caso contrario, no. As pues, se
necesita el maestro para comprender todo de la manera correcta, nada ms. Todo el
mundo es l, no? Como usted ha olvidado, usted tiene que receder atrs, nada ms.
Entonces, quin es l para liberarle a usted y quin es l para ponerle en esclavitud? Yo
dir las dos cosas. El deber real, el desafo es dios. Qu dice dios? Mis acciones son
todas verdaderas y nada es falso. Qu puedes hacerme t?, dios desafa de esta
manera. As pues, uno debe tener mucha fe en s mismo, nada ms. La mente vacila
siempre, si yo hago esto, entonces, qu acontecer?, pero la persona realizada dice,
no, no es necesario nada, por qu tengo que querer yo algo? Ello es por el cuerpo, y
yo no soy el cuerpo. As pues, despus de la comprensin, la persona realizada vive
por el deseo de otras gentes. l siempre se examina a s mismo. Suponga que le viene
este pensamiento, yo debo tener un helado hoy; entonces l piensa al momento, por
qu ha venido este pensamiento a m? Uno de sus discpulos est a punto de llegar con
un helado. l piensa siempre, por qu ha venido este pensamiento a m?, y ello se
debe al pensamiento de esa persona que trae el helado. As pues, uno tiene que vivir por
el deseo de los otros. Eso es llamado prarabdha, prarabdha significa destino. El
deseo no debe venir a l, no?, l se conoce a s mismo; as pues, por qu ha venido?
Usted limpia siempre su casa, o no? Limpie todo y mantngalo de la mejor manera.
Suponga que usted dice, por qu debe usted hablar a otros? No hay ninguna
necesidad. La persona realizada no se inquieta por nadie, l no habla a nadie, pero si
alguien se dirige a l, puede preguntar. Suponga que usted no sabe la direccin de
alguien; entonces viene alguien y usted pregunta, por favor, dme la direccin si no le
importa. Es su deseo, no? Sintiendo que l est perdido, usted le da la direccin y l
llega al sitio. De la misma manera, los maestros son eso, ellos no quieren que vengan
muchas gentes; todo eso es ego.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

As pues, se busca fama, se busca renombre. Entonces uno comprende, oh!, miles
de gentes estn en fila para tener mi mirada o mi dharsan. Nada es para m, nadie es
para m! Todos vienen por su s mismo solo. Como no saben, vienen a m. Como no s
la direccin (de esta casa), entonces puedo ir a Paul y decir, dnde est el sitio?
Pero, por qu debe pensar uno que todas las gentes deben venir a m, eh? Muchas,
muchas gentes piensan siempre eso, tengo muchos discpulos, tengo muchas cosas.
Qu le vamos a hacer! Ello sigue despus de la comprensin tambin, despus de la
comprensin es una piedra de tropiezo. El ego permanece. Uno tiene que encontrar a ese
ego con mucha maa. Uno debe comprender de esta manera. Nuestra mente debe ser
clara, nosotros debemos pensar siempre. Esa mente da la direccin correcta. Usted debe
escudriarse a usted mismo. Sea por todas partes.
La tierra no dice nunca, no duerma usted aqu; el cielo no dice nunca, yo no le
proteger a usted. De esta manera, uno debe quitar el ego, nada ms. Entonces el ego
desaparece. Un deseo, el ego es un deseo del cuerpo, nada ms. Yo soy el cuerpo, eso
es ego. Si ese deseo desaparece, entonces usted est fuera del mundo. No hay entonces
ninguna toma de forma, pero el ego no quiere. Los que trabajan en el cine, trabajan
como hroe y como villano tambin; y a veces hacen un papel nuevo. As pues, l
deviene hroe, y l deviene villano. Por qu es esto? Debido a que l quiere hacer todo.
Uno debe comprender de esta manera, y entonces las formas no vienen a usted, ningn
nacimiento viene a usted. En otro caso, por qu el dios va a tener tiempo de ponerle a
usted en el nacimiento y de hacer que usted muera? Todo esto es una insensatez, eh?
Todo acontece, entonces viene la desconexin y viene la muerte. Pero su deseo ms
grande toma nacimiento de nuevo; as pues, quin es el responsable? Usted mismo! S
mismo significa mente, nada ms. La mente es responsable. Rompa los muros de la
mente, yo no soy este nacimiento, yo soy todo el universo, todo es m mismo. Sea
grande, y despus de todo, eso tambin es una ilusin. Nada es verdadero. Yo soy todo
el universo, comprenda que esto es tambin una cosa falsa. Lo que es nada, cmo
puede afectarle a usted? De esta manera, uno puede olvidar la muerte y el nacimiento.
Es su propio deseo, usted lo hace, nadie puede ponerle a ah. Qu le vamos a hacer!
Debido al ego, el dios me ha puesto en este nacimiento. Usted va a ser un perro, no?
Por qu debe usted inquietarse? Aqu vienen veinte o cincuenta personas, por qu
debe usted inquietarse por todos, dgame? Ellos vienen a su propia manera, eh? Yo soy
por todas partes, por qu debo yo inquietarme? Si yo me inquieto, entonces? Entonces
soy la persona ms ignorante, as se lo digo. Deje que pase, deje que sea. Sea siempre

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

sin-forma. Cuando usted es sin-forma, entonces? Por qu inquietarse? As pues, sea


siempre de esa manera. En caso contrario, usted est en el cuerpo y el ego permanece.
Alguien me pregunta, cuntas gentes en la India son sus discpulos? Cuntos son
realizados? Yo digo, yo no s nada. Qu decir y qu no decir?, eso es tambin ego,
as se lo digo. As pues, l (Siddharameshwar) deca con contundencia, cuando vayis
al retrete, pensad en estos elementos. Adnde va esto (la caca)? Os preocupa? As
pues, esto (el cuerpo) es lo mismo. Por qu preocuparse por ello? (Risas). l era muy
contundente al decir esto. Uno puede comprender lo que hacen los elementos, no?, lo
que hace este cuerpo no es nada sino mierda. Qu cuidados tiene que tener usted
despus? Las personas ignorantes se toman cuidados. Yo doy mis charlas; si ellos
escuchan es su eleccin, si no escuchan es su eleccin, por qu debo yo inquietarme?
As pues, yo digo siempre, la radio no se preocupa nunca de si alguien escucha o
alguien no escucha. De esta manera, uno no debe sentir nada. Con lo que no es, qu
cuidados va a tomarse usted? Sea vaco en usted mismo. Si usted mismo est vaco, el
mundo est vaco automticamente; pero usted mismo no est vaco, y quiere que los
dems estn vacos, cul es el significado de ello? Por qu juzgar quin est realizado
y quin no est realizado? Todos son l! Entonces, qu pregunta o pensamiento
queda? Si uno piensa, entonces yo soy peor que la persona ignorante ordinaria. No hay
nada que lamentar. Sea. Lo mismo que el viento va, vaya en esa direccin. Uno debe ser
siempre de mente libre. No-mente, la mente es la esclavitud. Uno debe comprender
todas estas cosas, y entonces actuar acordemente; eso es practicar, nada ms. Diga,
quin soy yo? Nada! Entonces lo que es llamado ego, desaparece. En caso
contrario, el ego permanece como una cosa muy sucia, permanece en cualquier forma.
Uno debe siempre hilar muy fino. As pues, usted recibe el nacimiento y la forma por su
deseo. Si usted no tiene ningn deseo, nadie puede ponerle a usted en el nacimiento y la
forma. Usted es sin-nacimiento, usted es sin-forma, usted es sin-estado. Por qu sigue
usted en los estados? Porque usted dice que esto es verdadero. Oh! Yo comprendo, yo
soy un santo, esto tambin es un estado, y eso es ego. Sea sin-estado. Scrates lo dijo,
no?, s que no s nada. De esta manera, la mente debe estar vaca. Cuando usted est
vaco, nadie puede entrar en su corazn, no? Entonces usted es libre, entonces entra en
el corazn de cualquiera, por qu no? Usted debe pensar siempre de esta manera. As
pues, no piense nunca en nada. En el servicio militar se dice, no?, no hay que
preguntar nunca por qu, no hay que contestar nunca, haga su deber y muera. Esto es
hacerse vaco a usted mismo, nada ms. Morir significa vaco. Entonces Cristo viene y
le lleva a usted al cielo, por qu no? Entonces no hay ninguna necesidad de Cristo
tampoco. Esa es la cosa, vacese usted mismo, vace su mente, nada ms.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)

Alguna otra pregunta? S?


Interlocutor: Es til la auto-indagacin?
Maharaj: S. Uno debe indagar, hacer indagacin en su mente. Si usted deviene
perfecto, la mente no permanece. Dnde est la indagacin entonces? Ah no hay
ninguna indagacin! En el comienzo eso es llamado practicar, indagar en su mente.
Usted escribe el diario de todas las gentes, pero no escribe su diario, qu he hecho
mal hoy? Segn las lecciones del maestro, lo he hecho o no? Dnde he fallado?
Encuentre eso. Escriba su propio diario y entonces, antes de dormir, indguese a usted
mismo. La mente, qu he hecho contra la mente como prctica? Qu fallo he
cometido? Seguro que vienen todos los fallos, nada de qu inquietarse. Pero si la
mente es una mente que indaga, la mente puede comprender. Entonces usted
comprende, no? Usted escribe su examen y el maestro le pone una cruz cuando hay un
fallo. Lo que est bien, l lo seala como correcto. As tambin, usted indaga su mente,
dnde he fallado? Qu he hecho yo? Cunto de malo y cunto de bueno? Ponga en
su mente su propio diario. Su mente almacena todo, nadie puede decir nada. Si usted
mira fuera, dice, soy una persona simple. Pero trabaje dentro. Quin sabe! Las gentes
son siempre ellos ponen estas biblias en la iglesia. As pues, el mundo va de la misma
manera. Si las gentes se arrodillan, usted tiene que arrodillarse. Ellos no tienen ninguna
fe, pero sin embargo lo hacen, oh! Qu dirn las gentes? No se comporte de esa
manera. Mantenga su mente alerta. Y si usted piensa que no hay nada malo hecho por
m, eso est bien, no? Entonces la mente es buena, no mala. En caso contrario, usted
hace muchas cosas malas y no hace nunca cosas buenas. Qu significa cosas
buenas? Todo el mundo es l! Y l significa m mismo. Usted tambin es l, no?
Todo el mundo es l. Piense en ello. Haga sus propias indagaciones, y a eso se le llama
indagar. Y esa es la cosa. Suponga que alguien entra en la casa, usted al momento
indaga, quin ha venido? La pregunta viene siempre, no? As pues, usted tiene que
ser como el contestador automtico (Risas). Si alguien llama por telfono, usted tambin
puede saberlo. Usted no est siempre en la casa, pero puesto que hay llamadas, ah est
el contestador automtico. Es llamado contestador automtico porque no habla nunca,
esa es la dificultad. Qu le vamos a hacer! A lo que no es, usted siempre llama a eso.
Esa es la cosa principal. Eso es ignorancia. Las gentes llaman al contestador automtico,
pero el contestador automtico no habla nunca, no? No sea el contestador automtico.
Indague siempre. Aqu la mente debe indagar todo. Indague todo, por qu no? Lo que
es verdadero y lo que no es verdadero, todas estas cosas. Qu tiene que hacer usted?
Nada! Comprenda su mente, y la mente est acabada, la mente no permanece mente,

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me sigue? Indague siempre. El que da la respuesta, aprueba! Entonces no tiene que


pasar ningn examen. l comprende, oh! He comprendido, nada de qu inquietarse!
Entonces l recibe la licenciatura de la universidad. Adelante, y si usted es falso en su
mente y le muestra muchas cosas falsas fuera, su mente dice, te conozco; nadie puede
conocerte, pero yo te conozco, s lo que eres y lo que no eres. En la India hay un dicho
que ya he contado muchas veces, la mente conoce el pecado y la madre conoce al
padre. Su mente puede responder fielmente; as pues, haga esa mente, mente significa
indagar los pensamientos. Vace la mente indagando, eh? La mente no debe
permanecer, y entonces? Entonces usted es libre. La indagacin es necesaria siempre.
La mente debe ser as, usted debe indagar. Usted llega y aprieta el botn, no? Entonces
el contestador automtico dice, muchas gentes te han llamado, y entonces usted llama
a quien quiera. Pero qu tiene que decir usted? Oh! Lo siento, no estaba aqu. Por
qu decir lo siento? Estar en casa o no estar en casa es su eleccin, no? De esta
manera, uno debe estar fuera de la ignorancia, y eso es llamado indagacin, nada ms. Y
eso es el contestador automtico. Responda a su mente siempre, no responda a nadie,
responda a su mente, quin soy yo y quin no soy yo. Sea siempre por la indagacin;
de otro modo, no. De esta manera, uno debe tratar de comprender. Indague siempre as.
Escuche a todo el mundo decir, oh! Dios est aqu, l ha hecho esto, l ha hecho todo
esto. Muy bien! l le ha puesto en el nacimiento, l da la liberacin y tambin todas
estas cosas, no? Hay todas estas cosas falsas en la mente. As pues, escuche a la mente,
pero no le responda. Responda a la mente de esta manera, t no eres (Risas). Esa es la
respuesta. No hay ninguna necesidad de hablar. No acte de acuerdo con su mente.
Entonces ella deviene no-mente. Cmo deviene no-mente? Los pensamientos deben
venir a la mente; de otro modo, ella no es la mente. Ningn pensamiento entonces? Si
el agua no se mueve, es un ro? No! Es un ocano? No! La pleamar y la bajamar
deben venir, todas las burbujas deben venir, entonces? Entonces comprenda que m
mismo es l. El ocano no se inquieta nunca por eso. As pues, no se inquiete nunca por
nada. La comprensin debe venir. Nadie es malo y nadie es bueno. Las gentes estn
pensando en la cuestin falsa, oh! l es as, es una persona muy fuerte, nadie puede
desafiarle. Por qu, por qu dice usted eso? Desafese a usted mismo primero. Est
su mente bajo su control? La mente piensa muchas, muchas cosas, y los necios actan
de acuerdo con eso. La persona sabia no piensa nada. La mente dice, que yo d o no d
es mi eleccin, no? As pues, no sea esclavo de la mente. Oh! No me siento bien,
debo ir al Los pensamientos vienen, muchos, muchos pensamientos. La mente
siempre quiere ms, pero con ese ms ella no obtiene ninguna satisfaccin o alegra,
debido a que todo es nada. La mente dice, cuando usted trabaja dice, oh! No tengo
tiempo, no tengo tiempo de recrearme. Y cuando usted se retira, entonces nada que

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hacer. Entonces dice, no tengo nada con qu matar mi tiempo. Qu le vamos a hacer!
La mente es una cosa muy ruidosa. Comprenda a la mente, no sea gobernado por ella.
Olvide la mente, olvide todo. Si la mente no piensa, dnde est la mente, dgame? Ella
piensa, as pues, pensar es trabajo de la mente, no de usted. No sea un trabajador de la
mente, sea siempre un rey de la mente.
Sea un trabajador, haga el trabajo, pero sepa, yo no soy este cuerpo. Es debido al
cuerpo que usted tiene que trabajar siempre. Todo el mundo quiere dinero, dinero,
dinero. Cunto dinero puede usted comer al da? Nadie puede comer pan de oro. Qu
le vamos a hacer! El dinero no trae nada. La comprensin debe venir. Nosotros estamos
en el terreno de lucha, tenemos que luchar por todo, no? As pues, la mente debe ser
entendida de esta manera, debe ser enseada, y entonces usted est libre de ella.
Entonces usted no es un hombre ni un ser humano. Ninguna muerte y ningn
nacimiento para usted. Todo acaba ah. Usted deviene l. Trate de ser l, si usted quiere
ser un rey; si usted no quiere ser un rey, es su eleccin. Por qu debe uno inquietarse,
eh? La mente est ah, que trabaje; si no trabaja, que duerma, cul es el problema? Los
mdicos siempre sienten que la enfermedad debe venir y que as el paciente vendr a
m, eh? As pues, cul es el deseo de los mdicos? Que la enfermedad aumente!
Usted dice, no se necesita ninguna enfermedad, no? Todos estos estn luchando unos
contra otros. Todos estos pensamientos estn luchando, y esa es la lucha que hace que el
mundo siga. Todo el mundo est luchando por este cuerpo solo, innecesariamente. No
hay ninguna necesidad. As pues, los mdicos piden ms enfermedad, usted pide que no
haya ninguna enfermedad, no?, y as prosigue la lucha. Si viene alguna enfermedad,
tengo que ir y pagar. Qu le vamos a hacer! Pero usted haga su deber y muera. Qu
significa deber? La muerte es su deber, un deber que usted no quiere; nadie quiere
morir. Pero es su deber; as pues, muera usted. De esta manera, uno debe tener
comprensin, nada ms.
Antes de hacer no-mente, uno debe comprender qu es la mente; en caso contrario,
el maestro dice, se requiere no-mente, pero usted no comprende. As pues, comprenda
qu acontece despus de que viene el conocimiento. Comprenda qu es la mente,
conozca su mente y entonces puede comprender. Una vez que conoce su mente, usted
est fuera del culto del crculo de la mente. La mente siempre quiere ignorancia. Para
estar fuera de ella, usted debe estar fuera de la ignorancia. Eso no significa que usted
deba morir! Sea aqu, muera en usted, entonces no hay ninguna inquietud para usted.
Entonces viene Cristo y le lleva a usted al cielo, no? Lo que es nada, deviene el cielo
para usted, usted comprende. As pues, ello depende de usted, ya sea estar en el infierno

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o en el cielo. Nadie le pone a usted en el cielo o en el infierno. Su mente le pone a usted


en el cielo o en el infierno, nada ms. As pues, pregunte a su mente, qu quieres?
Qu quiere ella, el infierno o el cielo? Todo el mundo quiere el cielo, pero si usted va
por el camino falso, entonces es seguro que le lleva al lugar falso. Est siempre alerta,
comprndase a usted mismo, quin soy yo, y entonces uno puede estar en la vida.
Nada de qu inquietarse. La cuestin de estar en la vida o no, tampoco se plantea. Usted
vive como el pjaro sobre el rbol, no? El pjaro va a cualquier parte, no? Si el viento
viene de aqu, va a ese lado; si el viento viene de all, va al otro lado. l dice, ninguna
eleccin. As pues, sea sin-eleccin, y entonces donde le lleve a usted, vaya con el
viento. No diga, por qu ir por este camino o ese camino? Nada permanece para
usted. Usted deviene no-mente, sin-mente. Sea no-mente, pero comprenda lo que es la
mente; y entonces sea no-mente. En caso contrario, usted ser considerado una persona
loca en el mundo, as se lo digo. Qu significa no-mente?, que acta como una persona
necia, no? (Risas) Usted tiene que estar en el mundo con todas las personas ignorantes,
pero comprenda. Acte como ellos actan, pero comprenda que no es verdadero, y esto
es la comprensin ms alta de la mente. Uno debe ser no-mente por la comprensin,
eh?

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Interlocutor: Maharaj, querra hacer una pregunta para comprender ms
profundamente algo, una experiencia. Comprendo las ideas que la mente describe
por la maana cuando despierto, y todo mi mundo se despliega. A medida que este
cuerpo pasa el da, durante un buen rato parece que est guiado divinamente. Est
guiado por el S mismo, el S mismo est guiando esta vida, en olas pequeas y en
olas grandes. Yo comprendo, despus de pasar un tiempo con usted y de escuchar su
primer video, que no hay ninguna predestinacin, predeterminacin ni destino. Pero
cul es la relacin entre ese sentido de ser guiado en todo y mi toma de decisiones en
esta vida?, pues cuando tomo decisiones, siento como si estuviera lleno de ese
movimiento y flujo. As pues, puede usted hablar un poco sobre esa relacin y
responder a sentirse guiado, y si eso est en el terreno de la ignorancia y el
conocimiento? Es una pregunta suficientemente clara?
Maharaj: Muy bien. Todo el mundo es guiado con el conocimiento o el poder, como
usted lo llame. Y el mundo es creado tambin con ese poder. Como usted mismo piensa
que es un individuo, usted lo toma as. La mente hace todo, pero usted no comprende el
poder que hace eso. Cuando usted dice, yo hago todo, usted se da entidad a usted
mismo. As pues, esa comprensin viene automticamente a su mente. Desde el
nacimiento, usted ha estado hablando de esa manera, debido a sus padres y a todo el
mundo. As pues, todo es guiado por ese poder solo, de acuerdo. Pero depende de usted
como lo tome, como responda a l. Las gentes ignorantes no saben o quizs un uno
por mil cmo puedo yo ser ese poder? Yo soy el cuerpo o el nombre dado por mis
padres. As pues, ah solo opera la mente. Desde el nacimiento, a todo el mundo se le
ha dado este entendimiento, este mundo es verdadero. Si un nio ve el agua, dice,
oh! Mucha agua, pero los padres dicen, no, es un ocano, es un ro. El nio tiene
razn cuando dice, oh! Mucha agua, pero los padres dicen, no, esto se llama ocano
o ro, o lo que sea. Lo aclaran? No! Ellos vierten ms ignorancia en el nio, o no?
Ellos vierten ignorancia en el nio. Y usted ha acogido eso, usted ha aceptado eso. Por
qu lo ha aceptado? Porque usted es ignorante. Usted no haba sabido nunca, oh! Es
mi padre o mi madre. Usted no haba sabido nunca nada. Entonces, ella dice, oh! Yo
soy tu mam, y l dice, oh! Yo soy tu pap. Usted admite que mam y pap estn

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ah. Pero quin est ah? Debido a la ignorancia, usted acepta, no? Cuando recibe el
nacimiento, usted es dependiente de ello; al comienzo, de la madre. Entonces crece un
poco, y usted es dependiente de los amigos. Cuando usted va a la escuela, se hace otro
crculo. Entonces usted va a la universidad y obtiene la licenciatura y todo. Y acepta que
todo es verdadero, no? Pero de quin es la culpa? Es su culpa debido a que usted no
piensa nunca en ello. Que las gentes digan lo que quieran; cuando el nio es inteligente,
entonces dice, no, es agua, por qu le llamas ocano? Si el nio dice eso, entonces?
Qu respuesta le dar usted? No, se llama ocano, usted tiene que decir eso.
Entonces usted le hace ms ignorante, nada ms.
Debido a la ignorancia, usted ha recibido el nacimiento, y ha recibido la forma, no?
Ms ignorancia an, usted es entonces la forma, es el cuerpo, es americano, es indio, es
africano. Todas estas cosas vienen a su mente entonces. As pues, todas las gentes
vierten solo ignorancia en usted, y usted acepta debido a que no sabe. Suponga que yo le
pregunto a usted, adnde va este camino, que yo no s? Lo que usted diga, yo lo
tomo como verdadero, o no? As pues, cuando el trastorno viene, cmo acontece?,
qu hacer ahora? A veces vienen trastornos corporales, otras veces vienen problemas
familiares, otras veces vienen problemas de dinero; muchas, muchas cosas vienen.
Entonces usted siente. Qu le vamos a hacer! Entonces usted se acuerda de dios, nada
ms. Cuando no hay salida de ello, entonces? As pues, yo le dije a usted ayer que esto
es un caos creado por el dios. Y usted ha recibido nacimiento en este caos. Y usted
quiere saber, quin lo est haciendo? Oh! Yo lo estoy haciendo! Si el director
est en la clnica y comete un error, qu dice l? Es un error clnico. l nunca se
hace cargo. l dice, lo que yo he hecho es un error clnico, o debido a alguna
incomprensin. Pero nadie se hace cargo de usted. Cuando uno se casa, se casa con
plena conviccin, o no? Despus viene a la mente la confusin, los pensamientos de la
mente difieren. Entonces usted dice, oh! Quiero el divorcio, no puedo seguir contigo.
Qu le vamos a hacer! (Risas) Esto pasa, no? Usted ha hecho todo con amor, ha hecho
todo con conviccin, usted ha ido a la iglesia y se ha casado, no?, pero entonces pasa el
tiempo y vienen a la mente opiniones diferentes; y entonces pasa todo. Usted no sabe
quin soy yo, se es el error principal; y un error trae miles de errores. Si no hay
ningn error, entonces? Qu hace la persona realizada? La persona realizada no hace
nada! La persona realizada le saca a usted del crculo de la ignorancia, venga a este
lado ahora. Las gentes van por ese lado, pero usted venga conmigo si tiene fe en m. Si
usted acepta, est bien; pero si usted no acepta, por qu debe inquietarse l? Yo
siempre doy el ejemplo, la televisin est ah, no? Ella funciona las veinticuatro horas,
y las gentes pueden escuchar o pueden no escuchar. Si usted quiere escuchar, el altavoz

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habla, pero el altavoz no dice nadie me escucha. Esa es la manera. Por qu ha


acontecido esto? En la raz o la fuente, est la ignorancia. Usted recibe el nacimiento
debido a la ignorancia. Usted recibe la forma, no? Entonces usted ve a alguien y dice,
oh! Es una moda muy bonita A usted le gusta eso! Qu es la moda? Nada! La
mente es as, no? Qu le gustar y qu no le gustar, solo dios lo sabe. Qu significa
solo dios lo sabe? Usted no se comprende a usted mismo; as pues, dice, solo dios lo
sabe. Si usted se comprende a usted mismo, entonces? Qu le vamos a hacer! En
nuestra costumbre india, antao, hace muchos aos, si la esposa de uno mora, uno tena
que quitarse el bigote. Entonces las gentes comprendan, su esposa ha muerto, y ellos
le preguntaban qu haba pasado y todo. Ahora todo el mundo va sin barba ni bigote
(Risas). Eso es su conocimiento, nada ms. Ustedes comen aqu con esto (cubiertos),
no?
Voces: Tenedor.
Maharaj: Tenedor (no le sale la pronunciacin de la palabra y Maharaj re) (Risas).
Ustedes no usan las manos, no? Nosotros los indios, usamos estos tenedores (Maharaj
muestra los dedos de la mano derecha y se producen risas que no dejan or unas
palabras). Si usted est en un restaurante y pone el tenedor y la cuchara y los cruza,
entonces eso significa que usted no quiere nada, no? As pues, todo esto es
conocimiento. Suponga que yo mismo estoy comiendo con usted en la mesa; si yo hago
esto (cruzar los cubiertos), nadie me dar nada (Risas). Todo es as solo, as se lo digo.
Una vez yo mismo lo experiment; yo era estudiante y fui al pueblo de mi maestro.
Quise decir sukra, pero dije sakri. Sakri significa no quiero nada ahora. Entonces
ellos no me dieron nada (Risas). Quera sukra y dije sakri. Tena que hablar su dialecto
indio. Entonces ellos dijeron, ahora l no quiere nada. El malentendido siempre trae
estas cosas, nada ms. Usted no se entiende a usted mismo; as pues, usted es infeliz y
feliz, virtuoso y no-virtuoso, todas estas cosas vienen a la mente, yo hago cosas malas,
de modo que dios no me da ninguna cosa buena. Esto es tambin una creencia falsa.
Usted hace y le echa la culpa a dios, ese es el significado de ello, eh? Si mata a alguien,
entonces usted debe ir a la horca puesto que as se dicta la sentencia. Oh! Qu mal he
hecho? Yo solo quera no quera matarle. Pero l fue matado automticamente. Yo
no he matado, dice usted. En el tribunal, usted dir, yo no he hecho nada. Pero usted
sabe, debe decir, lo he hecho y no lo he hecho. Esa es la manera de comprender
adecuada. Usted lo ha hecho, no? Puesto que entiende que yo soy el cuerpo,
entonces usted dice, lo he hecho. El cuerpo est haciendo!, yo no hago nada; si
comprende esto, entonces usted est fuera del crculo de la ignorancia. Lo que no

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acontece nunca, hay alguna entidad ah? As pues, uno debe comprender estas cosas.
Usted mismo se nombra. Yo soy fulano Usted firma siempre; as pues, usted hace
muchas acciones, muchas cosas. Yo no lo he hecho, comprenda de esta manera; yo
no hago nada. Al hacer, yo no hago nada; al ver, yo no veo. El poder hace, el
poder opera! Pero usted dice, yo lo hago, entonces? Qu le vamos a hacer! Eso es el
ego.
La bombilla da la luz, pero la electricidad no sabe qu es la luz. La electricidad es el
poder solo. El poder solo no hace nada. Los dos operan juntos, el cuerpo y el poder, y
entonces vienen muchas acciones. El poder solo no puede hacerlo, da luz la
electricidad sola? Imposible, no? Ella no puede dar luz a menos que usted ponga la
bombilla. La electricidad no sabe que yo he dado la luz. Piense de esta manera, la
mente est haciendo, yo no hago nada. Suponga que usted mata a alguien y que va a la
polica y dice, yo he matado a alguien, pueden ponerme las esposas en las manos?
Pero entonces usted dice, oh! Es en el sueo de anoche donde lo hice. Entonces
usted es libre, no? As pues, todas las acciones que usted ha hecho, usted no ha hecho
nada; pero usted las carga a su cuenta y entonces dice, yo ir al infierno o yo ir al
cielo, segn sea su entendimiento. Nadie va al infierno y nadie va al cielo, no hay nada
en el mundo. La comprensin falsa hace todo, nada ms. Las gentes dicen a veces,
por qu ha creado dios este mundo? Dios dice, no s, yo no he creado nunca nada.
Usted ve su sueo, no? Quin lo hace? Usted est durmiendo, usted no hace nada; sin
embargo, el sueo viene; cmo viene? Usted dice, oh! Yo he tenido un sueo y
alguien vino, algn dios vino o mi abuelo vino; l me pidi algo; cmo puedo
hacerlo? Cmo puedo darle lo que pidi ahora, eh? El abuelo ha desaparecido; l vino
en el sueo y pidi algo. A quin drselo ahora? Su cuerpo ha desaparecido! A quin
drselo ahora? Las gentes piensan estas cosas innecesariamente, oh! Dios me ha dicho
que vino un sabio y que dijo, usted est haciendo cosas malas Quin lo dijo? Su
mente dice todo, nada ms. Su mente habla en el sueo profundo, nada ms. Suponga
que un hombre est durmiendo; para saber a qu pas pertenece, si usted vierte agua
sobre l, el sueo habla. Si l es indio, l dir, Sukaras, qu ests haciendo? l
preguntar qu est haciendo usted, eh? Si l habla francs, usted comprender que l
es de Francia; o si l habla ingls o americano o indio, lo que sea, ello habla
automticamente. Puesto que usted ha tomado todo esto como yo, entonces todo viene
sobre usted. El que dice, yo no hago nada, yo no s nada, quin puede atraparle? As
pues, uno debe comprender de esta manera, es el poder el que est funcionando. La
electricidad no sabe que la luz est ah. Si toca la electricidad, usted muere; pero nadie
encuentra culpable a la electricidad, nadie dice que ella ha matado. Usted dice, yo lo he

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matado; as pues, usted es encadenado. De la misma manera, usted ha recibido el


nacimiento, no? Si usted mira por todas partes, todo el mundo hace la misma cosa,
no? Usted va a la universidad, despus hace algn recado o algn servicio todo el
mundo est en la misma cosa y ellos no se cansan nunca. Qu le vamos a hacer! Todos
los das usted va a su trabajo, se levanta a las siete en punto, toma el desayuno
temprano, va al trabajo temprano, entonces acaba el trabajo y vuelve a casa tarde. No
hay ningn tiempo de pensar qu estoy haciendo yo. Usted vuelve a casa, toma la cena,
o si usted bebe, toma alguna bebida; as pues, cena y a dormir. Qu est usted haciendo
a diario? Se cansa usted alguna vez de ello? Por qu no se cansa? La mente quiere,
yo quiero hacer algo maana. Eso es la mente; cuando la mente se cansa, entonces
duerme, nada ms. Lo que usted hace es acostarse y levantarse, o no? Qu ms est
haciendo usted? Ninguna comprensin viene a la mente. Cul es la utilidad de ello? Si
usted no comprende, entonces tiene que tomar la forma y morir. Las dos cosas siempre
estn ah, uno debe morir y tomar la forma de nuevo. Pero el que comprende dice, yo
no quiero el cuerpo ahora. De qu est hecho? La raz del nacimiento es ignorancia y
miseria. As pues, el nacimiento es el problema, vivir es un problema y morir es tambin
un problema. Todo es un problema (Risas). Cuando usted muere es un problema, recibir
el nacimiento es un problema, o no? Pero las gentes no piensan nunca en ello. Si el
gua real le encuentra a usted, qu est haciendo usted? Piensa usted? El muchacho
est jugando todo el da, y dice, oh! Yo debo ir a la escuela. l no quiere ir a la
escuela; as pues, l tiene mucha ignorancia, yo debo hacer esto, yo debo hacer esto, es
mi deber. Su padre, madre, hermano, hermana, quiere alguien morir con usted? Nadie
quiere morir. Hay una buena historia, una historia realmente buena. Haba en la ciudad
un santo, un muchacho fue a l y le dijo, yo querra salir de los asuntos mundanos,
pero tengo hijos, esposa, mi madre, mi hermana, todos estn ah; as pues, cmo puedo
yo hacer eso? El santo le dijo, ellos no son tuyos. Yo no estoy de acuerdo con eso,
replic el muchacho. Entonces el santo le dijo, si no ests de acuerdo, muy bien; yo te
dar un elixir, tmalo por la noche y duerme. Antes de dormir, escribe una nota, si me
pasa algo, llamad al santo. El muchacho tom el elixir y se durmi. Como haba
tomado el elixir, l estaba como muerto, pero poda sentir, los sentidos funcionaban,
solo el cuerpo estaba muerto. Por la maana, cuando fueron y le vieron, dijeron, oh!
l ha fallecido, ha muerto. Y todos se pusieron a llorar y todo. En ese momento
cogieron la nota que estaba en su almohada, oh! Llamemos al santo. As pues,
llamaron al santo, el santo vino y dijo, muy bien, l estar muy bien. l puede
levantarse en cinco minutos, pero alguien debe morir por l. Entonces el santo
pregunt al padre y a la madre, pero ninguno le contest. En nuestra costumbre india, la
esposa tiene que devenir como una muerta cuando muere el marido, su vida ha muerto,

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ella no puede hacer nada en la vida. As pues, finalmente le lleg el turno a su esposa y
ella dijo, oh! Estoy de acuerdo, debo morir por l si l va a vivir. Pero hay una cosa
que me inquieta, si yo muero y l se casa con otra mujer, qu ser de mis hijos? As
pues, lo que ha pasado, ha pasado. Qu le vamos a hacer! Nadie acepta la muerte, yo
quiero decir eso. Nadie muere con usted, nadie recibe nacimiento con usted tampoco,
pero la respiracin viene con usted y entonces dice, tengo que hacer esto, tengo que
hacer esto. Todas estas cosas vienen a la mente. As pues, todos viven y respiran, todos
son suyos. Pero si la respiracin se detiene, nadie es suyo. Qu le vamos a hacer! As
pues, todas estas conexiones, todas se deben a la respiracin. Mientras usted respira,
todo el mundo dice, oh! Qu pasa? Qu quiere usted, qu quiere usted? Pero
cuando la respiracin se detiene, lo arrojan a cualquier parte, nada ms.
As pues, de esta manera la ignorancia est siempre ah. Si el conocimiento viene,
entonces? Quin soy yo? Yo no he nacido nunca, yo no voy a morir nunca.
Comprenda de esa manera. Entonces nadie tiene que morir con usted. As pues, la
persona que comprende no llora nunca tampoco; si viene la muerte, l dice, muy bien,
que se vaya el cuerpo, por qu debo yo inquietarme?, yo no muero nunca. Todo el
mundo muere en el mundo, los santos no mueren nunca debido a que ellos no quieren
vivir en el cuerpo. Usted dice, yo soy el cuerpo, ste es el punto principal. Usted dice,
yo soy el cuerpo y entonces llora. Nada ha acontecido de acuerdo con sus deseos;
usted ha hecho todo lo posible de acuerdo con sus deseos. Qu ha pasado? Si usted
quera ser el rey de todo el mundo, finalmente usted muere. Qu le vamos a hacer! Es
imposible, no? Cmo puede usted ser? Usted es muy pequeo! Matar a todo el
mundo, qu significado hay en ello, eh? La persona que comprende no mata a nadie, la
persona que comprende dice, yo soy por todas partes. Si el cuerpo desaparece, qu
pasa?, yo soy por todas partes, no? Si una burbuja se rompe y deviene el ocano, ella
no pierde nada, ella deviene grande. Pero usted piensa, oh! Ella ha muerto y
desaparecido, y entonces llora. El ocano no llora, debido a que sabe que es m mismo.
As pues, si usted comprende eso, todos los cuerpos son sus cuerpos; usted no existe
como este cuerpo. Por consiguiente, si este cuerpo muere, qu mal hay ah, eh? Por
qu inquietarse por ello? As pues, de esta manera, deben darse a la mente lecciones
para comprender, nada ms. Y eso es llamado prctica. En este momento esto es un
cuerpo muerto. Qu le vamos a hacer! Pero la conexin funciona; as pues, el cuerpo
habla. Cuando la conexin es desconectada, entonces? Nada! Nadie habla. La mente o
sus pensamientos le dan el lenguaje, nada ms, y por medio del lenguaje usted se
expresa, lo que quiera que sea, bueno o malo. Si no hay lenguaje, entonces? Nada para
usted. Usted puede expresar sus pensamientos por el lenguaje, oh! Yo quiero hacer

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esto, yo quiero hacer eso. Entonces alguien dice, no, as no. Haga esto, y entonces
vienen los problemas. As pues, trate de comprender. Qu acontece si usted encuentra
al maestro real, eh? En caso contrario, l le mete a usted en la caja falsa. Qu le vamos
a hacer! Haga esto, haga esto y haga esto, y algunos santos dicen eso, oh! En este
nacimiento usted no puede obtenerlo; con muchos nacimientos usted puede obtenerlo.
Qu es destino? Cmo puede usted hablar de destino? Si hay mundo, entonces hay
destino; as pues, hable del destino. Qu es destino? Usted hace, eso es destino. No hay
nada, eso es destino. Uno comete algn error, pero uno no puede tener el fruto de la
cosa. Y cuando usted es, usted mismo dice falsamente, yo soy el cuerpo. As pues,
cmo puede usted hacer la cosa correcta, eh? Lo que es completamente falso, lo que no
es verdadero, cmo puede usted esperar algo de ello? El que es un mentiroso,
entonces? Por una mentira, usted tiene que decir cien mentiras. As pues, si usted dice
la verdad, entonces no queda nada para usted. Pero usted tiene el hbito de decir
siempre mentiras, cada vez ms y ms mentiras. Y as, siendo el poder ms grande,
usted deviene la criatura ms pequea. Usted puede hacer todo, pero debido a su mente,
usted se dice, oh! Cmo puedo yo hacer?, yo soy una mala persona. Muchas,
muchas cosas vienen a la mente, pensamientos falsos dados por los padres. Hay quienes
van a las carreras de caballos, no?, y hacen apuestas, cinco mil, siete mil dlares. Ellos
estn expectantes, han apostado dinero y pierden, oh! Es mi destino! Por qu, eh?
Si usted apuesta al caballo equivocado, cmo puede usted ganar? Apueste al caballo
acertado! (Risas). Si da valor a la cosa verdadera que hay en usted, entonces no tiene
ninguna posibilidad de perder en el mundo, usted es siempre el ganador. Si usted
comprende, entonces nadie es un perdedor y nadie es un ganador. Por qu? Porque
finalmente todo es una ilusin, nada es verdadero. La comprensin viene entonces, y si
comprende esto, usted no deviene nunca infeliz. Por qu ser infeliz? Que acontezca lo
que acontezca! No se inquiete por ello, ello debe acontecer. Y diga, ello es mi
eleccin. Entonces? Si alguien mata a alguien, es su eleccin, no? Cuando usted ve
entidades diferentes, usted dice, yo no lo he hecho, eh? En caso contrario, el hacedor
es l, y eso es usted mismo. El que es matado tambin es l. As pues, a quin culpar,
eh? As pues, la persona que comprende no da nunca sus pensamientos a nadie. Si l da
sus pensamientos, entonces las gentes dicen, qu es toda esta insensatez? Por qu
pensar as?
Cuando usted deviene rico, otras gentes devienen pobres. El dinero no crece. La
circulacin viene, de este bolsillo pasa a ese bolsillo. Uno deviene rico y usted deviene

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pobre. Qu le vamos a hacer! Si usted comprende que yo estoy en todas partes,


entonces la cuestin de ese destino o de todas estas cosas no viene nunca a la mente.
Lo que no es verdadero, cmo puede ser verdadero, eh? Todo comienza en cero y
acaba en cero. Si usted planta un rbol, un buen rbol, entonces da buenos frutos; y si
usted pone el mejor rbol de la tierra, los frutos devienen cada vez ms amargos. Qu
le vamos a hacer! Y cuando usted piensa as, yo no existo, entonces? Despus de la
muerte nadie deviene clemente. Puede ser uno clemente despus? Dnde est la
clemencia? No puede ser, una vez muerto, muerto! Ninguna entidad pues usted no
existe. As pues, no hay ninguna clemencia. No pida nada, todo es m mismo. El ego
siempre quiere, yo he hecho, yo debo. Hay cuatro hermanos, el padre deja la
propiedad, y ellos finalmente se pegan. Nadie acepta; uno dice, yo quiero esto, el otro
dice, yo quiero esto. Y finalmente se pegan. Hay una buena historia, una historia
verdadera; haba dos hermanos y el padre muri y ellos se estaban pegando por una
pieza de esto cmo dicen ustedes? de granito. Uno dice, yo quiero esto, el otro
dice, yo quiero esto, as los dos hermanos. Cmo puede ser partido entonces? No
puede ser partido, no? Si se parte, entonces desaparece, no queda nada. As pues, ellos
fueron al tribunal y perdieron todo su dinero; los dos devinieron el propietario. El ego es
as, no?, no quiere soltar. La ignorancia hace esto, nada ms. As pues, sea siempre por
las cosas verdaderas, piense siempre en las cosas verdaderas; entonces ningn trastorno,
ninguna lucha permanece en la vida. Todo el mundo dice, todos deben ser felices; las
gentes dicen esto, pero su mente interior dice, yo debo ser feliz, no todos; la mente
dentro dice eso. Usted va a la iglesia, y qu dice usted? Oh!, dame buen
conocimiento, yo siempre quiero ser feliz. Usted lo dice todo por usted mismo solo. Y
entonces dice, oh! Qu mis hijos y mi esposa estn bien. Todo viene. Primero pide
por usted mismo. Entonces, dice, si yo muero, entonces, quin cuidar de ellos?
Usted hace esa peticin a Cristo, eh? Dios tambin es una persona muy astuta, l no
dice nada. l ha hecho todo, pero no habla nunca. Qu le vamos a hacer! Si un ladrn
va y dice, yo he tenido la suerte de robar una buena pieza hoy por la noche, el dios no
dice nada. Y la persona rica dice, oh! Salva mi dinero, yo debo vivir, nada debe
desaparecer. Cuando usted deviene una mala persona, nadie quiere eso, eh?, pero l
no dice nada. l no se inquieta, debido a que no habla. As pues, no hable, no d su
voto. Cuando usted no existe, quin trabajar para usted, dgame? (Risas). As pues, no
exista usted mismo, entonces la comprensin viene, me sigue? Comprenda de esta
manera. Diga a su mente que comprenda lo que es la realidad y lo que no es la realidad,
eh? Hasta ahora, todo era falso, nada de qu inquietarse. Cuando usted despierta, el
dinero viene; en caso contrario, no. Cundo viene el dinero?, cuando usted despierta,

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no? El sol sale y usted est durmiendo, son las nueve o las diez. Cuando usted
despierta, amanece para usted. As pues, despirtese y eso es el buen amanecer; en caso
contrario, no. Oh! Yo debo rezar a las cuatro de la maana, pero suponga que usted
duerme y no se levanta, entonces? Estar enfadado con usted el cuerpo? Este dios est
durmiendo. Qu le vamos a hacer! l no se levanta. As pues, cuando despierte, usted
debe decir, el amanecer est aqu, dlo por hecho. No se inquiete. Ahora es por la
maana en la India y por la noche en Amrica.
(Esta charla queda interrumpida aqu).

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (maana)

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Maharaj: Alguien quiere hacer alguna pregunta? Uno no debe sentir vergenza.
S?
Interlocutor: En su vida, cuando la comprensin lleg, cules fueron las
circunstancias?
Maharaj: La ignorancia de la mente desapareci primero. Es el deber del maestro
quitar la ignorancia de las gentes.
Devota que asiste a Maharaj: Maharaj, l pregunta en su vida especfica, cuando
vino la comprensin.
(Maharaj sonre)
Maharaj: Suponga que uno lee algo conforme a su mente, automticamente se siente
atrado a eso. La mente siempre est en la ignorancia. Desde el nacimiento usted ha
crecido en la ignorancia solo, y usted crece cada vez ms profundamente en la
ignorancia. Y si uno es aspirante a comprender la realidad, entonces uno siente alegra
siempre, la mente siente alegra. Yo era muy joven en aquella poca. Cuando le vi (a
Siddharameshwar), tena doce aos. Entonces yo estaba adorando al Seor Krishna de
acuerdo con la mitologa hind. Estaba muy metido en eso. Aunque era muy joven, el
padre y la madre no estaban, haban muerto muy pronto. Pero la familia senta que yo
estaba demasiado metido en eso. Puesto que no estaba con mi familia, yo tena que estar
con un vecino. A la persona que me llevo a mi maestro, realmente le estoy muy
agradecido. As pues, yo era muy joven. Cuando le vi (a mi maestro), l me conquist.
Yo digo siempre eso. S, yo vi a mi maestro y l me conquist. Y al da siguiente yo dej
automticamente todo todava no puedo comprender cmo lo dej y olvid al
Seor Krishna (Risas). Los miembros de mi familia pensaban que me haba pasado
algo. Eso ocurre cuando la mente obtiene cosas en consonancia con ella. La mente est
en la ignorancia, ella no conoce el conocimiento, ella no sabe nada; sin embargo, si la

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luz entra en ella, ella siente alegra por todas partes, no?, ella est libre de obligaciones.
Debo decir que l (Siddharameshwar) abri mi mente. ste es el punto principal. La
mente debe estar abierta en esto; a no ser que la mente est abierta, usted mismo no
puede dedicarse a nada. Suponga, el muchacho debe ir a la escuela, no? l siente,
debo aprender, debo aprender. De la misma manera, la misma cosa me pas a m, as
se lo digo. As pues, uno debe ser siempre muy fiel solo al maestro. El maestro debe ser
un maestro verdadero, ese es el punto principal. l (Siddharameshwar) no puso nunca
en la caja falsa a nadie. l haca todo de una manera tan simple que incluso un nio
poda comprender. l era siempre de esa opinin. Puesto que el conocimiento
digamos espiritual es muy, muy difcil de comprender para las gentes, debe hacerse
muy simple, sin usar palabras grandes que lo hagan ms ambiguo. Muestre la direccin
verdadera; entonces, si la mente se convence, se llena de alegra. De la misma manera,
lo que l me deca yo lo haca de una manera muy sincera, as se lo digo. Ese es el punto
principal, nada ms. Lo que el maestro dice es correcto, esa es la cosa. Suponga que l
dice algo sobre el mundo, suponga que l dice, esto es un perro; puede ser una vaca,
pero usted debe tener esa intensa fe en l. Una vez un maestro dijo a su discpulo, ha
venido un perro, chale. El discpulo sali y vio una vaca, pero dijo, perro, vete!.
Alguien le dijo, es una vaca, no hagas eso, debido a que en la India se adora a las
vacas porque Krishna las quera mucho (Risas). l dijo, no, usted est equivocado; mi
maestro me ha dicho que es un perro. Con los ojos abiertos usted ve que es una vaca,
pero tenga esa fe. De esta manera, uno debe tener la fe en el maestro; y esa fe da el
fruto, nada ms. l debe ser un maestro verdadero; en caso contrario, l le mete en el
caos del espiritualismo. Esto es tambin un caos, la espiritualidad es tambin un caos;
pero si l es un maestro verdadero, entonces l le gua a usted correctamente. Usted
tiene que pasar por todo, pero eso permanece siempre, solo la fe est ah. Usted no
puede encontrar una salida, por eso es necesario el gua. As pues, esto es tambin un
caos, un caos espiritual, dlo por hecho. El maestro le saca a usted, completo y perfecto
en su mente. Ese es el papel del maestro. As pues, uno debe estar muy dedicado con la
mente. La dedicacin corporal est bien, pero a veces puede no estar. No todos pueden
dedicarse fsicamente. Muchos santos han hecho en el mundo muchas cosas hay el
deber, el trabajo y muchas cosas pero en la mente l siente lo que es correcto, yo
debo seguirlo. Si usted siente eso, eso es la alegra. Suponga que el muchacho obtiene
la licenciatura; l quera ser mdico o abogado o ingeniero, y entonces obtiene la
licenciatura; as pues, l es feliz, no? Aqu este caos es as, este caos le agarra a usted;
el maestro muestra la salida; pero entonces es incumbencia suya cunto acepta usted y
cunto puede aceptar. As pues, el gua es necesario, y entonces todo depende de su
mente o conviccin de la mente, nada ms. Uno debe comportarse con esa conviccin

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siempre en la mente, y esa es la cosa. Eso es dedicacin, nada ms. Y por lo que el
maestro dice, l no se inquieta. Muchos, muchos obstculos vienen por la ilusin o
maya, pero l no se inquieta por eso. Uno debe tener mucha fe en l. Y esa fe siempre le
beneficia a usted. Uno debe tratar de comprender lo que el maestro dice, y entonces es
seguro que vienen muchos obstculos. La ilusin no quiere dejar que usted salga de este
caos. Pero el maestro tiene la capacidad; as pues, l puede sacarle sin ningn problema.
Los obstculos pueden venir, la mente es una cosa portentosa. Ella dice, oh! Qu
pasa! Qu pasar! No tenga miedo a nada. Cuando Siddharameshwar estaba aqu,
daba sus charlas sobre la renunciacin, y muchas gentes renunciaban al mundo de
acuerdo con sus enseanzas, y entonces ellos decan, nosotros queremos ir y
experimentar lo que usted dice, y l daba la comprensin de lo que uno deba hacer,
dnde hacerlo y qu hacer. l deca, no deis ninguna charla a nadie, no digis nada a
nadie. Solo adoracin en nuestro linaje, proseguidla. No debis llevar dinero con
vosotros. Cuando uno renuncia, no debe tener consigo ningn dinero. No vayis
caminando tampoco. l siempre hablaba de esta manera, l era un gran maestro. Id en
tren, y si el revisor viene y os pide el billete, decid, ningn billete. Si l dice, abajo
entonces, bajad, no discutis con l, no digis, yo soy un santo, estoy de
peregrinacin, y todas esas cosas. De esta manera muchas gentes salan por cuatro
meses o por seis meses, y despus volvan. Qu pasaba entonces? Uno comprenda la
renunciacin. Pero es una idea falsa. Ahora vena la renunciacin a la renunciacin. Lo
que no es, a qu renunciar? Uno no existe, pero para hacer la mente perfecta, uno tiene
que hacer algo que lleve a la mente a la comprensin completa. As pues, entonces l
deca, ahora dejad vuestros vestidos. Entonces debamos ponernos los vestidos de
color azafrn. Debamos ponrnoslos o de lo contrario nadie dir que uno es un santo,
no? Uno lo haca para mostrar la renunciacin, no?, una seal solo para la mente.
Esta tierra es mi lecho y el cielo es mi manta. l daba la comprensin de esta manera,
y entonces l tambin nos dijo, ahora renunciad a todas estas renuncias, sed unas
personas simples como cualquiera en el mundo.
Ningn santo dice eso, as se lo digo. Una vez que usted se pone los vestidos color
azafrn, ya no puede quitrselos nunca, eh? Esa es la comprensin de las gentes en la
India. Pero l lo deca as, l saba cmo renunciar y a qu renunciar y a qu no
renunciar tambin. Quin dice, renunciad a la renunciacin? La renuncia tambin es
ego, l quera decir eso. Lo que es nada es una ilusin, a qu renunciar entonces? l
(Siddharameshwar Maharaj) es el ms grande de los ms grandes, yo debo decirlo. Las
gentes se engaan, oh! Yo he renunciado al mundo, soy un santo. Todo esto son los
recursos del ego. Un maestro as es muy difcil de tener, as se lo digo. Cuando

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renunciamos al mundo, en nuestra costumbre india, nosotros hacemos adoracin al


maestro. Y l debe responder, l siempre responde algo. Est escrito en las escrituras
tambin, la bendicin, para tener xito en la renunciacin. Nadie da el conocimiento
real, usted debe elevarse a ese conocimiento. Y los vestidos color azafrn son un
emblema de la renunciacin, la cual mata a la ilusin. La renunciacin es un matador de
la ilusin, lo mismo que el fuego. El fuego quema todo, no? As pues, pngase los
vestidos de la renunciacin. Usted est (Maharaj est buscando la palabra).
Discpulo: Perseguido.
Maharaj: No. Usted tiene que quitar esta ignorancia de la ilusin. Y ese es el
emblema. Cuando se pone los vestidos de la renunciacin, usted renuncia al mundo. As
pues, ste es el emblema, que usted va a hacer este trabajo. Por consiguiente, esta
ilusin o maya le traer muchos obstculos, miedo de la muerte o de los tigres o de las
serpientes, de lo que sea, eh? Usted entra en el lugar de los animales y siempre
acontece eso, no? As pues, no tenga miedo de eso.
Yo tuve diarrea, o cmo lo dicen ustedes? diarrea no, sino
Discpulo: Disentera.
Maharaj: Yo tuve disentera, y en la India iba al retrete cien veces en un da. Yo no
era tan rotundo en aquella poca y el cuerpo no estaba muy fuerte tampoco. Tena
entonces veintin aos. As pues, nosotros tuvimos que ir a algunos lugares. En aquella
poca yo fui a Rishikesh y all estuve en un ashram. El retrete all no estaba tan cerca
como est aqu; uno tena que caminar una distancia larga. Qu le vamos a hacer! Yo
tena que mendigar para la comida, esa era la orden de Siddharameshwar. Comed una
vez al da, nada ms. Uno poda mendigar a cualquiera. As pues, esta santa persona se
puso los vestidos color azafrn. Tena que salir y caminar unos dos kilmetros para
tomar esta comida. Entonces sent, oh! No puedo hacerlo ahora, es demasiado para
m. Si uno va unas cien veces al da al retrete, uno deviene dbil, o no?
Voces: S.
Maharaj: Entonces escrib una carta a mi maestro, Lo lamento mucho, pero no
puedo seguir. Me ha pasado esto, de modo que me vuelvo a casa. Escrib esto, lo puse
en un sobre, y entonces tuve que ir a echarlo a correos. Entonces, cuando iba a echar la

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carta, record sus palabras, esta ilusin da el miedo de la muerte. Al momento tir la
carta.
Eso es la fe; debe haber fe, nada ms. Yo nunca le escrib. Entonces acab mi tarea y
volv. As pues, la ilusin trae muchas, muchas cosas contra su deseo tambin;
acontecen muchas cosas que usted no puede esperar, pero uno tiene que hacer frente a
todo lo que aparece en su camino. El maestro siempre le prueba, no? Todos los santos
ponen muchas pruebas, y entonces usted puede comprender. As pues, yo siento mucha
gratitud por l, no puedo olvidarle en ningn momento. El maestro puede estar en el
cuerpo o puede no estar en el cuerpo, pero uno debe tener fe, nada ms. Qu acontezca
lo que acontezca! Si el mundo desaparece, no se inquiete por eso. La mente debe ser
muy fuerte, usted debe tener la mente fuerte, nada ms. La mente siempre es muy
variable, qu hacer ahora? Debo hacer esto o no? Todas estas cosas vienen a la
mente. Quin gobierna su mente? Gobierne su mente y tome las decisiones de acuerdo
con lo que el maestro ha dicho. No tenga miedo. Lo que l ha dado, de acuerdo con esa
comprensin, usted tiene que tomar las decisiones. La mente debe tomar las decisiones,
no?
Siddharameshwar tambin quera comprender eso, y su maestro le dijo que meditar,
tienes que adelantar en la meditacin. Sus co-discpulos no estuvieron de acuerdo con
l. l dijo, muy bien! Ahora yo har mis cosas. Entonces se sent durante nueve
meses en un lugar solo y realiz la va ms corta para ir a la realidad. l pens siempre
que la vida es muy corta, que las gentes estn muy ocupadas. As pues, cmo puede
uno hacer meditacin durante horas y horas en la vida? Uno tiene que meditar
ciertamente. La meditacin tambin es una va de ir a la realidad. Usted puede ir por la
meditacin. Pero si el maestro est tambin ah, usted tiene que sumergirse en la
realidad. Entonces el meditador no permanece, ni tampoco meditar ni la meditacin. No
queda nada. No queda nada! Todo este tro debe desaparecer. sta es la cosa que las
gentes no comprenden. Si el maestro es perfecto, entonces l le lleva por esta va. En
caso contrario, la cosa llevar mucho tiempo; es la va de la hormiga. A una hormiga le
lleva muchos aos subir al rbol, y tambin puede caerse. Esto est escrito tambin en
los libros mitolgicos. La va de la hormiga se llama pipilka en snscrito. La otra va se
llama la va del pjaro. Los pjaros pueden volar, un pjaro puede volar de un rbol a
otro en una fraccin de segundo. Eso significa que, por el pensamiento o debido a la
ignorancia, usted se ha olvidado de usted mismo. As pues, por el pensamiento o
escuchando al maestro, usted puede ir a ese rbol muy deprisa, usted puede comprender
muy deprisa. El mundo est progresando hoy. Las gentes son muy geniales. El intelecto

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sube y sube, hace cada vez ms cosas, debido a que el conocimiento quiere siempre
ms. As pues, Siddharameshwar encontr la va del pjaro. Por no pensar, usted ha
devenido una pequea criatura o jiva. Usted puede ser el poder ms alto por el
pensamiento o escuchando al maestro. Y eso es llamado la va del pjaro. Todas las
moscas vuelan en el cielo, y eso es llamado volar. As pues, usted puede volar. En un
momento u otro, la muerte viene segura a todo el mundo. As pues, comprendamos tan
rpidamente como sea posible, de manera que estemos fuera de este crculo de la
ignorancia. Siddharameshwar nos enseaba esta va, una va muy simple. Si usted
hubiera podido verle en persona en aquella poca, nadie hubiera dicho que l era un
maestro. l estaba de una manera muy simple, no haca nunca ningn espectculo. Hoy
da los santos hacen muchos, muchos espectculos. Qu le vamos a hacer! Para hablar
con ellos uno tiene que pedir cita, eh? (Risas). As pues, ellos son peor que los reyes,
eh? Alguien vino a la India, una mujer, y quera ver a Sathya Sai Baba. Ella esper all
durante ocho das y no pudo obtener la cita para hablar con l. Los templos o las iglesias
estn siempre abiertos, no? Nadie le dice a usted que no. As pues, cul es la razn?
Ellos quieren hacer el espectculo! Muchas gentes vienen a la India y me preguntan,
cul es la hora de su dharsana? (cundo recibe usted?) (Risas). Yo digo, usted
puede venir a cualquier hora; pero si usted quiere enseanzas, entonces venga a las tres
y media de la tarde. Cul es el significado de decir eso? Cristo no dice nunca a nadie,
no vengas a la iglesia. Usted puede ir a cualquier hora. As pues, quin es uno para
decir, no vengas a esta hora, no hagas esto, y todas esas insensateces? Uno est as
sujeto al tiempo; pero usted es sin-lmites, usted es sin-tiempo. Si usted comprende eso,
entonces, dnde quedan todas estas cosas? Todas estas cosas traen ego, soy un santo,
puedo ensear la manera verdadera de comprender. l no sabe exactamente; sin
embargo, profesa eso, yo puedo hacer todo. As pues, sta no es la manera. Si usted
comprende, entonces sea lo ms simple de lo ms simple. Qu tiene que exhibir usted?
Por qu hacer un espectculo? Todo el mundo es l! Qu exhibicin va a hacer usted
si aqu todos son reyes? Todos son l, todos son sin-lmites, todos son sin-tiempo. As
pues, quin es usted para decir, a esta hora usted puede verme; en caso contrario,
no? Usted est en el ego, nada ms. Su ego hace el espectculo de que yo soy algo.
Usted tiene que dejar el ego, usted tiene que aplastar al ego o acabar con el ego. Cun
necesarias son todas estas cosas!
As pues, Siddharameshwar daba sermones de una manera muy dulce. Y cules son
los obstculos de ser un maestro? Vienen muchos obstculos, dlo por hecho. No diga
que es fcil. Primero usted no tiene que ser un maestro. Quin es usted para pretender
la maestra? Todo es ilusin, nada es verdadero! Entonces, quin es maestro y quin es

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aspirante? Todos son l! Usted tiene que pensar de esta manera; y entonces, si usted
deviene maestro, est sujeto a algunas cosas. El profesor tiene que ir al colegio a una
cierta hora. Si no va, entonces? Todo esto es una esclavitud, pero el maestro acepta esta
esclavitud para dar conocimiento a las gentes. Uno tiene que aceptar tambin a aquellos
que no estn comprendiendo o que estn en la ignorancia. Hay esclavitudes, as se lo
digo. Cuando usted deviene un maestro, usted debe actuar en consecuencia; pero el ego
no est borrado, el ego todava est ah. As pues, si viene algo, usted tiene que decir,
yo no s nada. Sea la persona ms simple. Si el fruto madura, el rbol se inclina. El
rbol se inclina cuando los frutos maduran, no? As pues, cuando usted comprende,
olvida su ego. Sea fuera del ego y sea calmo en la mente. Yo soy algo, olvide eso;
usted no es nada, eso es el significado. Yo no existo; si usted comprende esto, eso es
la gracia del maestro, eh? sta es la manera en que yo comprendo, de acuerdo?
Alguna pregunta ms?
Interlocutor: Maharaj, en esa luz cuando usted habla del fin, de la necesidad del
maestro, el maestro es necesario para que le diga a uno, s, usted ha comprendido
totalmente o parcialmente. Esta semana usted ha hablado de la sofisticacin del
intelecto. As pues, el ego espiritual y he despertado, ellos han despertado, yo tengo
la experiencia del despertar, yo s ahora que yo comprendo, todo esto es tambin un
conocimiento, todo esto est tambin en el ego espiritual sofisticado. Es esto
correcto?
Maharaj: Esto es ego, he comprendido, yo s todo, debido a que el conocimiento
es la ignorancia ms grande. El conocimiento se usa para quitar la ignorancia. Para
quitar una espina se usa otra espina. Despus de quitar la espina, usted tiene que tirar las
dos. Si usted guarda en su bolsillo la espina que ha quitado, ella le pinchar de nuevo.
As pues, si uno comprende, el conocimiento es la ignorancia ms grande. Al comienzo
usted tiene que aceptarlo para quitar la ignorancia. As pues, el maestro da
conocimiento, pero entonces l mismo dice, olvide todo. Qu significa todo?
Voz: Todo (Risas).
Maharaj: Todo significa todo. El conocimiento mismo es falso. Ah no hay nada,
ningn conocimiento, ninguna ignorancia, es la realidad final. Lo que trae, oh! He
comprendido, s esto, estoy haciendo esto, puedo derrotar a cualquiera, todo esto es
ilusin, todo esto es ego, y eso le hace a usted ms orgulloso. As pues, no sea eso.

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Comprenda, el conocimiento es la nica medicina para quitar la ignorancia. Usted tiene


que tomar todo esto cuando la enfermedad est aqu; pero si usted toma cada vez ms
inyecciones, entonces? Entonces vendr otra enfermedad. Qu le vamos a hacer! Este
conocimiento es una cosa muy sucia. Es una cosa buena pero tambin digo que es una
cosa sucia debido a que trae ms ego. No haga eso. Para aquellos que toman medicina
ayurvdica hay unos matras
Discpulos: Dosis.
Maharaj: Cierto tipo de dosis. As pues, si usted est dbil o algo, ellos le dan las
dosis, pero dicen, si usted toma esta dosis, se llaman matras, la esencia misma de la
medicina tmela, pero usted tiene que comer mucho para soportar esa fuerza que
viene a su mente. De la misma manera, el conocimiento es tambin como una dosis.
Aqu tambin el maestro le da la dosis ms alta del usted es l, pero comprenda la
reaccin a eso. Sea consciente de lo que el maestro dice siempre. As pues, este ego
debe ser matado, y el maestro lo mata. Pero usted ha recibido el amor del ego, de modo
que no quiere que el ego sea matado, eh? El ego es as, est muy orgulloso de todo el
conocimiento, de todo. As pues, Scrates deca, yo s que no s nada, pero usted no
sabe nada y dice que yo s. Qu le vamos a hacer! De lo que no es, qu sabe usted de
lo que no es? Lo que no es no existe. Qu puede hacer usted? Sabe usted lo que las
gentes estn haciendo ahora? Hacen investigaciones, muchas investigaciones; pero
puede usted hacer algo nuevo en el mundo? No! Ellos solo mezclan los elementos de
una manera diferente, ellos no pueden producir los elementos. Comprenda eso. Usted
cambia algo, hace algo y entonces, muchas cosas acontecen, de acuerdo; pero no se
hace nada nuevo, yo quiero decir eso. Se ha construido esta casa, se construye un
palacio, y tambin se construye una pequea choza, todo con tierra, nada ms. Usted no
hace nada ms, solo cambia la posicin, nada ms. La mente ha recibido el hbito de
cambiar, pero solo hay cambios en la mente, nada ms. Cuando la mente comienza una
cosa, ella llama a las gentes que saben cmo se llaman?
Voz: Un experto.
Maharaj: S, expertos o diseadores. Ahora yo estoy muy cansada, que venga un
buen diseador, eh? La mente quiere cambiar algo. Su mente quiere siempre el
cambio; as pues, ella cambia aqu y all. Qu le vamos a hacer! Hace usted algo ms?
No, ni siquiera una pizca de nada ms. As pues, comprenda de esta manera. Usted no
produce nunca algo diferente, alguna produccin nueva; usted solo mezcla muchas

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cosas que ya estn ah, y hace que salga de ello otro resultado. El mundo est
cambiando siempre, no? Ahora se vuela tambin, no?; pero qu est haciendo usted,
dgame? Ha hecho usted algn elemento nuevo? Todos estos elementos se combinan y
as hacen algo. As pues, esto es lo mismo. El ego es siempre de ese tipo. Uno debe
dejar al ego y comprender lo que dice el maestro y olvidar todo. Si usted dice, yo he
estado sentado en m mismo entonces no acontece nada, no? Sin embargo usted va y
acepta al dios, no? Oh! He hecho esto, he matado a alguien; te lo suplico, slvame.
Usted le dice todo, no? Por qu sentir eso, si yo soy por todas partes? Si hago esto
(Maharaj hace como que se pega un tortazo l mismo en la cara), no me inquieto por
nadie, no? Pero si alguien viene a tocarle a usted, oh! Por qu toca usted mi
mejilla?, ahora mismo le doy un tortazo (Risas). As pues, comprenda que yo hago
todo. Usted tiene que hacer que su mente comprenda de esta manera, nada ms. El ego
de la mente es una cosa muy insensata. Acontecen muchas cosas que usted no puede
esperar. As pues, muchas gentes vienen y veo acontecer muchas cosas. Siento lo que
est aconteciendo, me ro de ello, as se lo digo, nada ms. Acontezca lo que acontezca,
muy bien; es solo como un tebeo, nada ms. Todas las gentes son como tebeos, nada
ms. As pues, todas las gentes del mundo son cmicos, nada ms. No sea un cmico,
entonces usted puede comprender qu es un cmico; en caso contrario, no. As pues,
comprenda, haga a su mente muy fuerte. Si alguien viene a matarle, diga, vamos,
usted quiere matarme, mteme! No resista. Yo me atrevo a decir que l no le matar. l
vena a matarle, pero su mente ha cambiado, oh! Qu necedad estoy haciendo? Uno
debe comprender todas estas cosas. Entonces el ego se va; en caso contrario, es una cosa
muy sucia. Alguien limpia sus odos, pero la suciedad vuelve, o no? As pues, usted
tiene que limpiar de nuevo. Este ego es una cosa muy insensata, viene en cualquier
momento. Qu le vamos a hacer! Sea consciente de ello, nada ms. Suponga que usted
es un vigilante, usted debe ser un vigilante, nada debe venir a m; y esa es la orden del
maestro y usted tiene que seguirla, eh? No siempre es fcil, pero es para su bien.
Nosotros tenemos que decir, no tome esto. Si usted tiene un helado y el mdico dice
que no lo tome, esto es por su bien. As pues, la comprensin debe venir. Comprenda
que lo que acontece y lo que no acontece, todo est bien. Lo que quiera que acontezca
puede ser contra su deseo ahora, pues mientras el cuerpo est aqu el deseo debe estar
aqu, no? As pues, si acontece contra su deseo, diga que es mi orden que acontezca. Si
usted comprende de esta manera, entonces el ego no puede venir de nuevo. Diga, oh!
Lo siento mucho, t no has sido invitado por m nunca. As pues, sea el seor y no sea
el esclavo, ste es el punto principal, eh? Olvide la mente; la mente es una cosa muy
sucia y trae muchas, muchas cosas al pensamiento. Usted no puede comprender nunca
su mente, nadie puede. Usted siente, oh! Este pensamiento ha venido a m.

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Pregntese a usted mismo, por qu viene el pensamiento? Las gentes no son muy
inteligentes, no hay suficiente fuerza. Si viene a la mente un pensamiento, resista a su
mente; si usted resiste es seguro que ella ser su esclava, nada ms. Si alguien viene a
matarle, diga, mtame! Entonces no le matar, dlo por hecho. Entonces suponga
que l mata a otra persona; diga, es mi deseo. Cuando usted toma un veneno, quiere
morir, no? As pues, l tiene que venir a matarme. Nada es matado, de acuerdo? Yo no
existo. La comprensin debe venir de las dos maneras. No, ni siquiera un tigre puede
matarle (aqu se deja de or el altavoz y casi no se escucha) el que no tiene eleccin,
entonces? l es siempre feliz, no? Suponga que alguien le trae a usted un veneno,
oh! Vamos, tmalo. Est bien, dice usted. Usted no morir, me atrevo a decirlo.
Pero suponga que l muere. Comprenda de las dos maneras, la muerte no viene nunca a
m (Maharaj dice, el micrfono no funciona, tengo que hablar ms alto. Qu le
vamos a hacer!) me sigue? De esta manera, uno debe tratar de comprender desde
todos los ngulos. Todas las cosas deben ser vistas desde todos los ngulos. Entonces
usted puede comprender que nada es verdadero. Usted va a la fuente de la mente, donde
comienza la mente, y ah la mente misma no existe. No haga no-mente, ninguna
necesidad de hacer no-mente. Cul es el significado de ello? Si usted dice que el agua
no debe ser hmeda, es eso posible? El agua debe ser hmeda! As pues, muchos
santos estn expresamente en esa va. Haba un hombre en la India hace alrededor de
quince aos; l era una persona piadosa, tena muchos discpulos, y entonces dijo, yo
puedo caminar sobre el fuego, pero no pudo hacerlo. Entonces dijo, yo puedo caminar
sobre el agua, pero no pudo hacerlo. Entonces se sinti tan frustrado que se suicid
tirndose desde el piso trece del edificio. Qu le vamos a hacer!
Comprenda! Cmo puede este cuerpo caminar sobre el agua? Debe hundirse, no?
Y cmo puede este cuerpo caminar sobre el fuego? Debe quemarse, no? Usted no es
un cuerpo muerto. Si el cuerpo est muerto, entonces usted puede quemarlo. Las gentes
ponen fuego al cuerpo, y el pariente ms cercano es el indicado para poner el fuego. Si
hay un hijo, entonces es l el que pone el fuego; si no hay ningn hijo, entonces es el
hijo del hermano. Todas estas relaciones vienen a la mente en esa ocasin. Todos los
parientes ponen fuego en su cuerpo finalmente, todos piensan que es mo. Qu le
vamos a hacer! Hay todas estas ideas falsas en la mente. Debido al cuerpo y a yo soy el
cuerpo vienen muchas, muchas cosas. Olvide yo soy un hombre. Diga, no soy un
hombre y no soy una mujer, no soy importante tampoco. Todo esto es nada! Todo esto
son solo envolturas sobre usted. El poder es uno. Un solo poder funciona en todo el
mundo. Entonces, quin es su enemigo y quin es su amigo? Los dos son lo mismo.
Uno debe sentir, la mente no es mi oponente, la mente es mi mayor amigo. Ella le

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (maana)

lleva a usted a la realidad final. Y si ella no es su amigo, entonces puede llevarle a la


muerte o al nacimiento. As pues, sea cuidadoso, sea un amigo para la mente, pero
desenrede la mente en usted, nada ms. Uno debe tratar de quitar su ego de muchas
maneras, eh? Usted limpia la casa de muchas maneras, no? Usted pasa la aspiradora y
todo, y entonces vuelve el color. As pues, cmo limpiar? Ese es el punto principal.
Limpie la mente de todas las maneras. Si usted limpia la mente, la mente no permanece
la mente; esa es la va final. Comprende?
Alguna pregunta ms?

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Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (tarde)


(Esta charla ya est empezada en la cinta de video)
Maharaj: Vea su sed de ello. Cuando siente sed, usted va al agua, o no? Dios es
siempre secundario para el ser humano. Usted le toma como secundario. Pero usted
dice, quiero tener eso, debo tener algo, debo obtener esto, quiero hacer esto, debo tener
fama, todo viene a su mente. As pues, usted tiene metas en su profesin o en su
pensamiento; y cuando las tiene ante los ojos, no piensa nunca en Dios, debido a que el
ego no deja que usted piense en l. Aqu todo el mundo dice, yo puedo hacer algo,
qu pasa? por qu no? Yo puedo hacerlo. Pero entonces acontece algo, y usted dice,
oh! Pasa algo malo. Oh Dios! Qu hacer ahora? Entonces usted se acuerda de
Dios.
As pues, usted debe tener fe en l. Tenga anhelo de eso; en caso contrario, sin
anhelo, tener fe no es de ninguna utilidad. El dicho ms grande de nuestra mitologa
hind es ste, de diez millones de personas, solo una piensa en Dios. As pues, entre
diez millones de personas solo una obtiene la comprensin de la realidad. Sus
obstculos estn siempre ah. La mente siempre le pone obstculos. La mente no quiere
ir a la realidad debido a que ella no puede existir. Cuando usted dice, oh! El mundo es
ilusin, entonces? Si usted ha recibido la comprensin, entonces? Quin quiere
qu? Usted puede conocer-Le instantneamente, no se necesita ni una fraccin de
segundo. Pero usted tiene que conocerse a usted mismo, usted es l. Todos los Vedas y
libros de conocimiento, todos dicen estas cosas, Usted es l; pero a usted por un odo
le entra y por el otro le sale. Por este odo entra y por este otro sale. No queda nada. El
mdico da una dosis, pero el muchacho es muy travieso y entonces la tira, cmo puede
entonces curarse, eh? Nadie se lo toma; uno debe tomar al menos algo. Por qu las
gentes no aceptan esto? Debido a que en esto est su muerte. As pues, est listo para
morir; entonces usted puede obtenerlo, por qu no? Usted es l, pero ha recibido
mucho amor de la ilusin y del cuerpo y de la mente, de muchas cosas. Usted siempre
quiere ver cosas buenas, oh! Muy bello, y oler buenas flores, oh! Buena
fragancia, pero si usted sabe quin recibe el aroma, entonces? Quin huele?
(Maharaj seala a su cuerpo) Un cuerpo deviene un cuerpo muerto en una fraccin de

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segundo. Las gentes no piensan. Piensa alguien en su muerte, dgame? La muerte va a


venir, piensa alguien en ella? Nadie! Usted supone que va a morir maana, pero hoy
no tiene ningn pensamiento de eso. Usted no piensa nunca en ello, pero el que nace,
debe morir. Esta ilusin no deja que piense nunca en ello. Cuando llevan un cuerpo al
cementerio, entonces usted piensa, oh! Todo es intil, uno debe olvidar el mundo, la
muerte vendr un da y todo pasar as. Pero sale de all y usted est como antes.
Ningn cambio viene a su mente. Qu le vamos a hacer! el cuerpo es seguro que
muere; nuestro padre o nuestro abuelo han muerto, no? As pues, usted tambin seguir
el mismo camino; pero nadie piensa en eso. Por consiguiente, la persona realizada hace
que usted muera primero, nada ms, muera usted primero y entonces venga a m, yo le
dar todo, eh? Si la persona tiene verdadera sed de la realidad dice, oh! Yo estoy
listo para morir. Todos los dems dicen, muy bien, ya veremos la prxima vez
(Risas). Qu le vamos a hacer! Eh? Nadie quiere! Usted se dice cosas falsas, usted no
puede decirse cosas verdaderas. La persona realizada le dir, el cuerpo est muerto
ahora. As pues, las gentes piensan que l est loco, oh! Su cerebro no funciona.
Ellos solo hablan insensateces, todas las gentes piensan as. Entonces usted le dice (a la
persona realizada), oh! Dgame algo, yo tengo que comprender. Y entonces usted
comprende; eso es instantneo, nada ms. Decir despus de algn tiempo o segn el
destino es una completa insensatez. Nada es destino, debido a que todo es ilusin. Si
usted comprende, cmo puede usted hablar de destino? Destino es una palabra falsa;
ellos la usan debido a que no pueden dar la cosa verdadera. Si est en su destino usted
lo conseguir algn da, qu significa esto? Si aqu hay una persona y usted le pide,
yo quiero un milln de dlares, si l quiere se los da; pero si l no quiere darlos
entonces dice, usted lo conseguir algn da, no se inquiete, eh? Yo se lo doy de esta
manera. As pues, los maestros que no se conocen a s mismos, dicen, usted lo
conseguir algn da. Si yo tengo dinero, entonces puedo darlo, no? Cunto tiempo
lleva? Comprenda de esta manera.
Las gentes son muy ignorantes, no dan nada a nadie. (Maharaj abre la mano)
Ensemelo aqu. Si l no es capaz de ensearlo, entonces no es verdadero, dlo por
hecho. Un hombre dice, oh! Soy multimillonario. Si usted le dice, enseme sus
cuentas, l dir, no, lo siento, debido a que no es multimillonario. Todos los
multimillonarios no son multimillonarios, dlo por hecho. Ellos hacen muchas, muchas
cosas; y cuando usted dice, de acuerdo, usted es multimillonario, dme un milln, l
dice, oh! Ya pensar sobre ello. Por qu? Porque ellos solo estn haciendo
espectculo. Todos estos milagros y todas estas gentes son todos ranas, as se lo digo
(Risas). Ellos profesan muchas cosas, ellos hacen mucho espectculo, pero cuando

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viene la hora, entonces? Eh? As pues, esta mente est siempre pensando en esa cosa.
Ella siempre quiere algo ms, cada vez ms. Y entonces, qu pasa? Cmo puede usted
recordar-Le? Si usted Le recuerda, entonces todo desaparece, no queda nada. Qu le
vamos a hacer! La persona realizada dice que todo es ilusin, que su cuerpo es ilusin y
su mente es ilusin. As pues, las gentes no lo comprenden al instante. Pero el que est
preparado para morir, entonces?, adelante, yo estoy preparado ahora. Si ha recibido
la capacidad de dar, l debe estar preparado, as se lo digo. Tenga el poder de dar. Usted
no puede dar lamentndose. Usted debe dar con corazn y alegra y con una sonrisa
plena, vamos, tome esto. Nadie hace esto! Y cuando uno dice, despus de algn
tiempo o pasados varios aos o en el siguiente nacimiento, quin conoce el siguiente
nacimiento, eh? Todo esto es una insensatez, o no?
Pregunte, no se inquiete. Aqu las gentes tienen miedo de hacer preguntas. Qu le
vamos a hacer! Hagan preguntas, por qu no? Por qu tener miedo? Usted quiere
algo, no? Alguien ha dicho que las gentes aqu tienen miedo de hacer preguntas, y yo
digo que eso no es bueno. As pues, ahora digo, hganme alguna pregunta por favor,
para que pueda dar comprensin. No se inquiete por lo que dirn las gentes. Si usted
tiene una enfermedad y va al mdico y no le ensea la enfermedad, usted morir. Qu
le vamos a hacer! Usted tiene que hablar al menos al mdico, no? Aqu est el mdico
de la libertad, l le saca a usted de todos estos trastornos; pero, sin embargo, usted dice,
oh! Cmo puedo yo preguntar? Es nuestra mente la que nos conduce, ella no quiere
dejar la conduccin. Uno debe saber qu es esa conduccin y apartarla de uno tan lejos
como sea posible, por qu no? As pues, trate de aceptar; esto es la cosa principal, nada
ms. En este momento usted puede ser l, por qu no, dgame? Por qu se necesita
tiempo? Debido a que usted siente, oh! Yo no soy capaz o la mente no quiere
morir o bien, esto no est en mi destino. Todo esto son cosas falsas, ese es el punto
principal. Si hay el querer, eso es la va, no? El agua no tiene que hacer nada para
encontrar nada. Un ro corre, encuentra esta va (Maharaj dibuja con la mano el curso de
un ro) aqu y all. De la misma manera, uno debe tener el anhelo, el querer de esta
comprensin. Ese debe ser el pensamiento ms ntimo de su mente. Y cuando este
pensamiento viene, si hay algn trastorno en la vida, saca al hombre muy deprisa de ese
lo.
Voz: Qu?

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Maharaj: Los trastornos vienen, entonces ese anhelo le saca; as pues, usted puede ir
muy deprisa ah. Trate de comprender, nada ms. Uno puede comprender al instante,
por qu no? Ello no lleva ningn tiempo debido a que es usted mismo quien se conoce.
S?
Interlocutor: A veces se nota el vaco, la vacuidad; pero entonces viene el inters
por el mundo, el intento de agarrarse a los convencionalismos para estar de una
cierta manera. As pues, qu me sugiere usted?
Devota que asiste a Maharaj: A veces ella siente este vaco y esta vacuidad. Y
entonces, otras veces, vienen a ella todos los intereses del mundo y siente que se
apega. Qu le sugiere usted?
Maharaj: Si usted tiene anhelo de la realidad, arrojar todas las cosas. No se inquiete
por nada. Cosas mundanas seguro que vienen, eso se llama ilusin; la ilusin vendr a
perturbarle debido a que ella no quiere que usted salga de su control, eh? As pues, sea
valiente para aceptar todo. La vacuidad, el vaco viene, no? Adelante, que todo se
vaya al infierno! (Risas). Cuando usted quiere dormir, usted duerme, no? Cunto
tiempo lleva? No, yo quiero dormir. En una fraccin de segundo usted se duerme
debido a que quiere olvidar. Sienta la vacuidad o el vaco, por qu le perturba eso? Si
usted dice, otras gentes nos llevan al infierno, nos conducen all. No sea conducido
por nadie.
Interlocutor: Qu hay en ello?
Maharaj: No sea conducido por nadie. Los asuntos mundanales es seguro que le
conducirn atrs. No tenga una mente conforme, tenga una mente fuerte para oponerse a
todo. Pero como usted es los dos lados estn ah para usted; usted tiene amor por este
mundo y quiere ir ah tambin, as pues, la vacuidad viene a la mente. Qu le vamos a
hacer! La vacuidad es cero, nada ms. Si usted quiere arrojar, arroje. Arroje todo. Usted
tiene miedo de las gentes, no? Ellos le llevan al mundo y entonces usted no tiene
oportunidad para su comprensin, oh! Yo tengo muchas obligaciones, tengo que hacer
esto, tengo que hacer esto, cmo puedo? Olvide todo, ello no es verdadero. Entonces,
en una fraccin de segundo, usted puede comprender qu es la vacuidad, qu es el
vaco, qu es la realidad y qu es todo este mundo. Trate de comprender, trate de
aceptar. Algo viene o alguien le atrae al mundo; usted es un hijo o una madre o un padre

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o lo que sea, hay muchas atracciones para las gentes, eh? Y si usted deviene una presa
de eso, entonces, cmo puede usted comprender? Sea fuerte, no sea presa de nadie,
tenga el control de su mente. Por qu lo hacen ellos? Por qu le llevan a usted atrs?
Ellos no quieren perder su mayora (Risas).
Interlocutor: Eso es mi aprobacin, yo estoy buscando la aprobacin de ellos. As
pues, eso es lo que usted quiere decir, que yo busco la aprobacin de ellos y por eso
los mantengo a mi alrededor.
Maharaj: Pero por qu buscar esa aprobacin, eh? Que ellos estn ah. Cuando el
cuerpo muera, entonces? Van a ir ellos a unirse a usted? (Risas) Ellos tomarn su
cuerpo, lo pondrn en la tumba y regresarn. Nadie se quedar con usted! Qu le
vamos a hacer! Usted siente, es mo, es mo; esto es el regalo de la mente. La mente
est siempre atrada por algo. As pues, no devenga presa de la mente, sea el amo de la
mente. Sea fuerte; ellos dan todo el valor solo si respiramos. Si usted respira, entonces
usted est vivo, no? Si usted est enfermo, viene el mdico, oh! Usted est vivo, no
se inquiete; usted no va a morir. Pero si la respiracin desaparece, entonces?
Entonces usted deviene un cuerpo muerto! Mientras usted respira, ellos dicen al
mdico, oh! Haga algo por l, haga algo por l. Todos ellos le estn tentando a usted.
Olvide todo si quiere conocerse a usted mismo, eh? Ellos no van a morir con usted,
dlo por hecho. Si usted muere, ellos no van a morir, ellos encontrarn su propio
camino, eh? Suponga que mueren el padre y la madre; hay dos hijos, uno de cuatro
aos y otro de seis; ellos no mueren con los padres, ellos encontrarn alguna manera de
vivir. Usted dice, es mo. Qu le vamos a hacer! Nadie es suyo, as lo digo. Usted
debe tener el coraje de sacudrselos, no quiera nada, tenga ese coraje, entonces usted
puede realizar o ir a la realidad. Lo ms querido para todo el mundo es su cuerpo. Trate
de olvidar eso, qu se vaya al infierno, yo no me inquieto! Entonces usted puede
tener el cielo. Pero usted quiere este cuerpo y la realidad, los dos juntos, y eso es
imposible. La obscuridad y la luz no pueden estar juntas, una debe desaparecer; o bien
desaparece la luz o bien desaparece la obscuridad. Pero las dos estn muy cerca una de
otra. As pues, el conocimiento y la ignorancia son tambin lo mismo, me sigue? Sea
valiente para aceptar lo que yo quiero decir. En el ejrcito se dice siempre, no hay que
preguntar por qu, no hay que dar contestaciones. A todos los militares se les dice,
cumpla con su deber y muera.
Interlocutor: Esta parte no la he comprendido.

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Maharaj: Cuando uno va al servicio militar, el mando dice, no hay que hacer
preguntas porque no hay ninguna respuesta; solo cumpla con su deber y muera. Si
usted pregunta, entonces viene la respuesta, no? No preguntar nada. Qu dice el
mando?, cumpla con su deber y muera. As pues, uno debe saber cmo morir, nada
ms. La mente no quiere morir, ese es el punto principal. No se inquiete por eso, sea
valiente para morir, Qu significa valiente para morir? No tomar nacimiento de nuevo,
esa es la muerte real. En caso contrario, todos estn siempre durmiendo y despertando.
La muerte est aqu, pero nadie se inquieta por esta muerte (el sueo profundo). Todos
se dicen, es seguro que yo voy a despertar maana; pero suponga que usted muere en
el sueo profundo, entonces? Quin es el responsable? Puede usted ver cundo se
para esta respiracin? Solo Dios sabe! Oh! l estaba hablando o dando una charla y
ha hecho esto (Maharaj deja caer la cabeza) y ha muerto. Qu le vamos a hacer! Usted
hace todo con la respiracin, yo quiero decir eso. As pues, usted hace castillos en el
aire; pero ellos no son verdaderos, seguro que desaparecen un da. Un da el cuerpo
tiene que desaparecer; sea el que sea, puede ser un rey o puede ser un mendigo, el que
sea, tiene que desaparecer. La muerte es segura, pero la vida no es segura, as se lo digo.
Nadie sabe cundo acaba, entonces? Cul es la utilidad de esa vida? En la vida, si
usted comprende, entonces? Si el maestro real le encuentra y le lleva a usted al sitio
verdadero, entonces? Oh! Ninguna muerte para m, yo no voy a morir ningn da. El
cuerpo muere, yo no muero. La mente muere, yo no muero. Yo soy siempre l. Uno
debe ser suficientemente valiente para aceptar esto, y entonces olvida todo. Las gentes
tiran de usted hacia atrs, no? Olvdelos! Pero nadie quiere hacer eso. Usted quiere
estar con las gentes y tambin conocer la realidad; las dos cosas no pueden ser. Usted no
puede hacerlo. Cmo puede usted tener dos mentes? Uno debe tener una mente solo.
Dos mentes, quin tiene dos mentes? El cobarde. El cobarde dice, oh! Qu hacer?
Qu dirn las gentes y qu van a decirme a m? Trate de comprender, tenga su mente
lista.
Su pregunta era lo mismo. Acontece instantneamente. Cunto tiempo lleva
conocerse usted mismo? Usted puede hacerlo en una fraccin de segundo, pero usted
dice errneamente, yo soy este cuerpo, y eso lleva tiempo. As pues, yo uso esa
expresin, no hay que preguntar por qu, no hay que contestar a nada, solo haga su
deber y muera. Su deber es morir; uno mismo debe morir y entonces puede tener el
cielo; en caso contrario, no. Preprese para morir. Entonces deviene instantneamente
sin ningn tiempo. Cunto tiempo lleva si usted tiene que salir de la habitacin, eh?
Solo sacar el pie fuera (Risas). Pero usted no quiere sacarlo. Si yo saco mi pie fuera,
qu acontecer entonces? l (Siddharameshwar) deca siempre, sed valientes para

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sacar fuera vuestro pie, y entonces yo estoy aqu para cargar con vuestra mente sobre
mis hombros. Uno debe tener esa fe en el maestro, y entonces uno puede hacerlo, la fe
puede hacerlo, por qu no? Eso es llamado fe o dedicacin o como usted quiera. Tenga
esa fe. Est preparado para la muerte, est preparado para morir, eso es la cosa principal.
Ellos dirn que usted muere con ellos. Quin puede llevarle atrs ahora? Ellos
comprenden que usted no est ahora bajo su control. As pues, no est usted bajo el
control de nadie, est bajo su propio control, eh?
De acuerdo? Su pregunta?
Interlocutor: En relacin con la pregunta de ella, la pregunta sobre la gracia, yo
quiero preguntar sobre el servicio en el mundo, sobre trabajar en el mundo (el
interlocutor balbucea, no sabe cmo expresarlo) (Maharaj dice algo inaudible).
Interlocutor: Bien. Es bsicamente, ahhh, cundo, cmo, dnde est el punto en
que es saludable o parte de nuestro desarrollo y crecimiento o parte de nuestro
despertar, y cunto est realmente alejndonos del s mismo. Cmo hace uno la
distincin entre el servicio que es positivo y que nos lleva hacia el s mismo, y el
servicio que nos aleja de nosotros mismos?
Devota que asiste a Maharaj: Cuando uno hace un trabajo en el mundo, cmo
puede uno decir si realmente nos lleva hacia el s mismo en nuestro propio despertar,
o cmo puede uno decir que nos est llevando lejos de eso?
Maharaj: Yo no puedo seguirle, qu quiere decir usted?
Devota que asiste a Maharaj: Bien. l tiene que trabajar para vivir.
Maharaj: S, de acuerdo, eso es una cosa, estoy de acuerdo (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Cmo puede uno decir cuando va a trabajar cada
da, cmo puede uno decir que haciendo ese trabajo est contribuyendo realmente a
esta comprensin y despertar u obstaculizando esto de alguna manera?
Interlocutor: Y tambin dejando que ese trabajo se expanda, puesto que las gentes
piden cada vez ms servicios (risas y voces).

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Maharaj: Yo debo comprender la pregunta, eso es lo principal.


Otro interlocutor: Se trata de la accin correcta, de hacer las cosas correctas en el
mundo y de cmo sabe uno si es la accin correcta.
Interlocutor: S.
Maharaj: Hgame saber qu le ha dicho.
Interlocutor: Esta pregunta es
Maharaj: (Le interrumpe) Yo quiero aclararme, nada ms, saber la pregunta.
Devota que asiste a Maharaj: Estoy intentando comprender la segunda parte.
Maharaj, a veces nosotros llenamos nuestras vidas con tantas cosas y estamos tan
ocupados que no tenemos tiempo de
Voces: No es esto, no es esto.
Devota que asiste a Maharaj: No es eso la segunda parte?
Interlocutor: A veces ocurre que uno est trabajando y piensa si es el s mismo el
que est empujando desde fuera, debido a que uno anhela en la espera. Est
empujando lejos del ego. Est empujndole a uno fuera de viene entonces que yo
quiero estar en mi rincn, yo quiero continuar con mi postura de meditacin, yo no
quiero salir fuera, yo no quiero salir al mundo, yo quiero estar aqu (el hombre sigue
hablando pero no se entiende. Maharaj no entiende y pide que por favor le aclaren la
pregunta).
Voz: Maharaj, pienso que l pregunta cul es el trabajo que lleva a uno a Dios y
cul es el trabajo que le lleva a uno lejos de Dios.
Maharaj: (al que est preguntando) Es eso? Usted quiere preguntar eso?
Interlocutor: S.
Maharaj: Reptalo otra vez ahora.

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Voz: l tiene que hacer un montn de trabajo y pregunta cul es el trabajo que le
llevar ms cerca de Dios y cul es el trabajo que le aleja de Dios.
Maharaj: No puedo comprender (Risas). l repite, pero no habla ingls (Maharaj no
entiende a los americanos).
Voz: Yo hablo ingls (Risas).
Voz: No esta noche.
Maharaj: Est bien, de acuerdo. Pero qu quiere decir? Usted mismo no se abre.
brase usted mismo! Yo quiero decir eso, brase usted mismo. Usted habla ingls, de
acuerdo; yo tambin hablo de una manera muy simple, yo no s ms ingls. Pero brase
usted mismo, qu quiere preguntar usted? La pregunta debe ser abierta, no? Usted
habla ingls, de acuerdo, pero yo debo comprender la esencia, no? Si no, cmo puedo
yo responderle? Usted ha hablado, pero yo no puedo seguirle, ese es el punto principal.
Lo que usted quiere decir, dgalo claro, no tenga miedo, no tenga vergenza. Hable!
Interlocutor: S.
Maharaj: Ahora, dgame.
Interlocutor: S, yo trabajo.
Maharaj: (Le interrumpe) Usted trabaja, hace algn servicio.
Interlocutor: S, hago servicio.
Maharaj: Bien, eso es una cosa. Ahora otra cosa.
Interlocutor: Y el trabajo est creciendo y tengo cada vez ms gentes que llaman y
tengo ms oportunidades de servir a las gentes. Y entonces yo me pregunto si eso es
bueno o es algo que hay que vigilar, debido a que puedo implicarme demasiado en el
trabajo y as perder contacto con mi prctica espiritual. Por otra parte, a veces veo
que el supuesto servicio es tambin una manera de salir de mi pequeo s mismo a
otro ms grande.

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Maharaj: Usted quiere decir que si hace algo, cuando ello se expande, tiene que
prestarle ms atencin, no? Quiere decir que entonces viene a usted ms
responsabilidad. Ese es el significado de lo que usted quiere decir, no?
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues, usted no puede ser fiel a su vida espiritual. Usted quiere decir
eso, eh?
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues. Qu le vamos a hacer! Usted quiere saber, no?
Interlocutor: Bien, yo quiero saber cmo responder no si esto es una trampa
para la vida espiritual o si estoy siendo llamado a algo ms all de m mismo y es
simple resistencia a ir ms all. En otras palabras, cmo s yo si el trabajo de
servicio me est llamando a algo, en una accin de
Maharaj: (Le interrumpe) Haga todo, haga todo ahora. Expanda su negocio, haga
todo. No se inquiete, usted puede olvidar la vida espiritual si est ah la verdadera
comprensin. Si la verdadera comprensin est aqu, no hay nada que perturbe, yo
puedo decrselo. Haga todo, pero comprenda que ello no es verdadero. Usted lo toma
por verdadero; as pues, usted siente, mis deberes estn creciendo, yo tengo que hacer
muchas, muchas cosas. Pero si usted comprende que esto es un sueo, entonces? En
el sueo tambin usted hace muchas, muchas cosas; pero cuando despierta, qu dice
usted? As pues, si usted se despierta a usted mismo, si usted se comprende a usted
mismo, usted trabaja en el mundo y todas estas cosas hgalo! pero comprenda que
esto no es verdadero, yo represento solo mi papel. Usted representa su papel, pero no
diga que yo soy el papel. Si usted comprende, yo estoy representando un papel, en
qu le perjudica a usted? Suponga que un actor est trabajando de malvado, puede
hacer en su casa de malvado? Nadie vendra a su casa! Me sigue? l tiene que actuar
de acuerdo con su papel. As pues, represente usted su papel, pero no Le olvide. Ello es
muy difcil y tambin es muy fcil. Usted debe decir, nada es verdadero, y entonces,
acontezca lo que acontezca, tenga el valor de aceptarlo. No va a acontecer nada, as se
lo digo. Si usted ha recibido la comprensin, la comprensin espiritual, entonces usted
puede hacer todo. La comprensin debe ser fuerte en usted, debe permanecer en usted.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (tarde)

No se olvide de usted mismo. Un hombre era un borracho y estaba bebiendo. Entonces


dijo, nada, la borrachera no viene a m! Vamos, dame el cambio de dos mil rupias
todo en monedas pequeas; yo lo contar y te pagar, eh? El cont sin errar. Haba
recibido la borrachera de esa bebida? No! As pues, usted ha recibido la borrachera de
todas estas cosas que no son. No tenga esta borrachera! Haga lo que quiera, haga todo,
beba muchas botellas si quiere, no hay mal en ello
Interlocutor: S, s.
Maharaj: Pero cmo puede usted olvidar? Debido a que ello no es verdadero.
Cmo puede ese trabajo tocar a su vida espiritual? Oh! Dios ha creado un mundo
tan grande! En qu toca a la realidad, dgame? En qu se inquieta la realidad por
eso? Todo acontece. As pues, muchas cosas acontecen y desaparecen. Y dnde
acontecen? Por ejemplo, muchas pelculas vienen sobre la pantalla, en qu se inquieta
la pantalla? Sea fuera de ello de esa manera, no hay ningn mal en ello. Sea como la
hoja de loto, yo siempre digo eso, vive en el agua, bebe el agua, pero no recibe el toque
del agua.
Haga todo, pero no reciba el toque de ello, entonces la llave de la luz est abierta
para usted. Cuando usted comprende que no es verdadero, cmo puede perturbarle el
trabajo, dgame? La comprensin debe ser cambiada, nada ms. Haga su servicio, no
hay ningn mal en ello. Si hay ms trabajo, haga ms trabajo; pero diga, yo no soy el
trabajador, soy el dueo de la realidad, yo he recibido esa realidad slo, eh? As pues,
qu acontece? Suponga que un rey coge una escoba y limpia su casa, perder por eso
su realeza? As pues, usted est haciendo todas estas cosas que no son verdaderas, y qu
significa vida espiritual? Vida espiritual significa que usted debe comprender que
ello no es verdadero. Entonces? Hgalo! En qu le daa a usted? Tmelo en serio,
tmese a usted mismo en serio, entonces usted puede trabajar. Uno debe tener mucha fe
en esa comprensin, nada puede perturbarme, nada puede sacarme de esta realidad.
Por qu? Porque nada es verdadero. Y lo que no es verdadero, cmo puede sacarle a
usted de la realidad? Comprenda que todo es ilusin, comprenda que nada es verdadero.
Incluso Dios es una ilusin, el creador es una ilusin, m mismo es tambin una ilusin
y lo que acontecer es tambin una ilusin. Tenga el valor de aceptar, qu pasa
entonces? Suponga que un padre es un mdico o un cirujano; l juega con sus hijos,
pierde por eso su doctorado? l juega como un nio ms con ellos, l hace todo. As
pues, tenga esa fe en la realidad, nada me separar; haga lo que haga, nada me separar
de mi realidad. Si usted comprende eso, entonces? As pues, yo digo, cumpla con su

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (tarde)

deber y muera. No pregunte por qu, no conteste, cumpla con su deber y muera.
Comprenda. Qu significa morir? Es nada! Hasta que comprenda, haga muchas cosas,
qu pasa, dgame? Si usted ve, yo lo hago por entretenimiento, en qu le perjudica
a usted? Pero si usted lo toma por verdadero, entonces ello le perturba. La vida
espiritual es suya, qu puede esto hacerle a usted? Nada! Es como un pequeo
mosquito, qu va a hacerle a usted? El mundo es nada, el mundo es cero. Si usted
comprende su vida espiritual, entonces? Cmo puede eso ser saqueado? Al
comprender, usted puede hacer su deber muy llanamente. Trate de comprender al
maestro, nada ms. Abandonar no es la manera (Maharaj hace un gesto como diciendo
regular). Abandonar es nada, es la obra de un cobarde. Sea valiente para luchar con
todo, lo que quiera que sea. No sea cobarde, sea una persona valiente. Usted dice, yo
he comprendido la realidad; entonces usted debe ser valiente, no? Si usted dice, oh!
Qu puedo hacer yo?, entonces nada, no hay ninguna alternativa. Uno tiene que
aceptar. Mitad y mitad es nada. Sea completo en esa realidad solo. Qu es realidad?
Encuentre. No exhiba, no haga espectculo de ello. Cul es el significado de hacer
espectculo, eh? Lo que usted no es; as pues, usted hace muchos espectculos. Qu le
vamos a hacer!
Comprenda completamente y haga todo. Si alguien le perturba, pregnteme, y yo
responder. As pues, si usted sabe que la comprensin espiritual est con usted, yo
estoy feliz de escucharlo; pero sea valiente para aceptar lo que quiera que sea, eh? As
pues, cumpla con su deber y muera. Morir, qu significa? La realidad es siempre
verdadera. Que esto desaparezca o permanezca, ello no le perturba a usted en su mente.
Usted debe sentir de esa manera. Algunas gentes dicen, oh! Ahora estoy en la
bancarrota! Cuando nace, usted est en bancarrota, o no? Hay algn dinero con
usted, eh? (Risas). As pues, yo estoy en bancarrota. Trajo algn dinero con usted, eh?
Nadie trae nada! Y cuando muere, uno no se lleva nada. Qu le vamos a hacer! Aqu
hay muchas, muchas cosas; pero usted no puede llevarse nada con usted. Usted no
puede llevarse su cuerpo tampoco, el cuerpo desaparece. Lo que usted llama yo soy,
eh?, ellos lo ponen en la tumba. As pues, comprenda, la comprensin debe venir.
Comprenda y sea valiente y acte en consecuencia. Usted es siempre l. Si el sol se va
y viene esta noche, usted da la luz. Durante la noche, usted da la luz. Si el sol viene,
entonces, dnde va la luz? Desaparece. Comprende usted lo que digo?
Voces: Fuegos artificiales.

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Maharaj: As pues, usted no puede hacer nada. Si ponemos esto aqu (sobre la mesa)
y dos mil bombillas (alguien tose y se pierde alguna palabra). Comprenda de esta
manera. As pues, sea valiente para oponerse a todo. Si usted ha recibido una mente
espiritual, yo lo aprecio; pero sea valiente para oponerse a todo debido a que ello no es
verdadero, eh?
Alguna pregunta ms? Ninguna pregunta?
Saludo final.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde)


Maharaj: S? Preguntas?
Interlocutor: Puesto que se le puede preguntar cien veces, hoy surge otra vez esta
pregunta sobre el libre albedro y tratar de hacerla tan concisa como sea posible. Es
mi percepcin que no hay ningn libre albedro, que nosotros slo percibimos el
libre albedro, que nosotros pensamos que tenemos libre albedro. Parece que ha
habido alguna discusin sobre este punto y tengo curiosidad. Qu tiene que decir
usted sobre eso?
Maharaj: Est bien. Libre albedro hay libre albedro o no, usted quiere decir eso,
no?
Interlocutor: S. Cul es su opinin?
Maharaj: Cmo lo siento yo?
Interlocutor: S, cmo lo siente usted?
Maharaj: S, muy bien. Yo no puedo seguir su pronunciacin; as pues, tengo que
preguntarles, nada ms.
Interlocutor: Correcto.
Maharaj: En este mundo todos han recibido un libre albedro. Como las gentes no
comprenden, entonces dicen, piensan ms bien, que no hay libre albedro debido a que
piensan que son solo un cuerpo o un nombre. El cuerpo no tiene libre albedro; es un
cuerpo muerto, en este momento es tambin un cuerpo muerto. El poder est conectado;
as pues, el cuerpo habla, pero el cuerpo no tiene libre albedro. La mente no tiene
tampoco libre albedro. Hay muchas esclavitudes de la mente, soy catlico, soy fulano,
soy hind. Nadie quiere cambiar su religin, pero ella es la religin del cuerpo.
Cuando usted no es el cuerpo, qu problema de religin hay entonces, eh? As pues,

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nadie se conoce a s mismo, debido a la ignorancia dada por los padres. La madre le da a
usted el nacimiento, y eso es tambin ignorancia. Tiene usted algn libre albedro
cuando recibe el nacimiento? Tiene alguien libre albedro cuando recibe el nacimiento?
No! El nacimiento no tiene libre albedro. Todo el mundo quiere ser rey, pero todos no
pueden ser rey. As pues, en este mundo no hay libre albedro debido a que usted toma
el mundo como verdadero. Cuando usted toma el mundo como no verdadero, entonces
la cuestin del libre albedro no surge. La cuestin del libre albedro no surge para el
que comprende que nada es verdadero. El que dice la verdad, siempre dir la misma
cosa, no? Suponga que alguien pregunta, ha cometido usted un robo? No, yo no
he cometido un robo. Si usted pregunta cien veces, l dir lo mismo. Pero el que dice
una mentira, tendr que decir muchas mentiras despus; todas sus respuestas se
contradicen entre s debido a que l tiene que inventar una historia entera. Cuando usted
dice una mentira, ello deviene una historia, no? As pues, el que comprende que esto no
es verdadero, entonces tiene el libre albedro. Quin comprende? El poder en l es eso,
la mente acepta entonces. Si l siente que ha comprendido, entonces l es un rey de
reyes, as se lo digo. Si usted comprende la realidad, entonces, qu deviene usted? Por
mi orden el creador ha creado el mundo, usted habla de esta manera. Es por mi orden
que el creador ha creado el mundo. Eso debe ser el poder, no? Uno debe tener el
poder de decir eso. Si el rey le llama, usted corre al momento a su encuentro; sin
embargo, la persona que comprende dice, por qu debo ir? Usted hace estas
preguntas primero, para qu me quiere? cul es la razn? y por qu debo ir a l?
La persona que comprende dir estas tres cosas primero, debido a que no quiere nada de
l. l puede ser un rey, l puede ser un dios. Si Dios le llama a usted, diga, no tengo
tiempo. Si usted es una persona realizada, dir eso.
Pongamos que usted es un hombre de negocios. Si hay alguien a quien no quiere y l
le hace una llamada, usted dice, oh! Lo siento, estoy muy ocupado. Usted no ir,
usted no va, pero dice, oh! Estoy muy ocupado, lo siento. Por qu dice usted eso?
l puede ser su cliente tambin, en alguna ocasin usted puede haber recibido algo de
l. La persona realizada dir, yo no tengo nada que hacer, pero, por qu debo ir y ver
al rey? Entonces viene el libre albedro; en caso contrario, el libre albedro no viene.
Cuando usted dice, todos son iguales, entonces su albedro es libre. Cuando usted
dice, ste es pobre, ste es rico, toda esta discriminacin de la mente le pone a usted
en la esclavitud. Suponga que un hombre ha ganado diez millones de dlares; si viene,
l cuidar dnde se sienta. Las personas ricas cuidan bien dnde se sientan. Pero si
viene un pobre, l puede sentarse con el perro. Usted no lleva la caja del dinero consigo,
la tiene en su mente, no? Tengo mucho dinero en mi banco, por qu debo

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inquietarme?, eso es el poder. As pues, el que ha comprendido el poder, tiene libre


albedro. l sabe, no hago nada; as pues, l es correcto. Cundo viene el libre
albedro? Cuando usted no se inquieta nunca por nadie. As pues, el libre albedro viene
a la mente del que comprende. Si usted se inquieta no puede hablar de libre albedro.
Puede alguien decir a Dios Haz lo que quieras, no me inquieta. Mustreme al menos
una persona que lo diga! Esa es la manera de comprender. El maestro da eso, usted es
l. El maestro dice, comprenda yo soy l. Entonces usted le dice T me has
mostrado que soy l, ahora me atrevo a decir Puedes hacer lo que quieras, no me
preocupa. Dgale al maestro Puedes hacer lo que quieras, no siento nada. Quin dir
esto, eh? En el Bhagavad Gita est escrito, Krishna y Arjuna tenan que luchar, uno
contra otro. Cuando un aspirante le dice esto al maestro, ambos con uno. Es muy difcil
de comprender, muy sutil. El maestro le ha dicho que usted es la realidad final; entonces
usted se lo dice al maestro tambin. Esta es la valenta que se requiere en la mente! l
no deviene desleal; l lo dice lleno de fe Yo soy la realidad ahora. Haz lo que quieras,
no me inquieta. Tenga esa valenta en la mente.
Mejor no le diga nada, despus de todo no es necesario. Es una opcin muy fatigosa.
El maestro sabe l ha comprendido, ahora puede desafiarme. Pero no hay necesidad
de ello, l sabe es m mismo. Uno debe tener fe en uno mismo o en el maestro. Tener
fe en el maestro es lo mejor de todo, lo ms sencillo. As pues, uno debe tener fe en el
maestro, y eso es la cosa ms simple. Uno sabe, yo no s nada, l sabe, solo eso.
Entonces usted es libre siempre. Las gentes preguntan muchas, muchas cosas; ellos
vienen y preguntan por la fe real y todas estas cosas. Yo digo no s nada. Adore-Le y
obtenga todo lo que usted quiere; y sta es la va ms fcil. Todo esto es un trastorno,
el mundo es un trastorno para las personas realizadas y para las personas ignorantes
tambin. Pero la persona realizada no se inquieta por los trastornos, l toma todo muy
fcilmente. Cuando usted es el poder supremo, por qu inquietarse? Por qu sentir
eso? Usted es el poder supremo, todo el mundo es el poder supremo. Por qu? Porque
no hay nadie excepto l en el mundo. As pues, quin tiene el libre albedro? El que
comprende, el que comprende tiene el libre albedro. Cuando usted comprende,
entonces todo el mundo es l. As pues, si alguien habla, usted dice, usted tiene
razn. Eso es el libre albedro. Usted acepta! Si alguien dice, no, yo quiero hacer
esto, la persona que comprende dice, hgalo, hgalo a su satisfaccin. l
comprende, no? As pues, por qu debe inquietarse? El libre albedro est siempre en
la persona realizada; en caso contrario, ellos estn en la esclavitud. Qu libre albedro
tienen ellos, dgame? Si usted quiere hacer algo, usted puede ganar o puede perder, no?
Entonces, qu hacer? As pues, yo voy y pregunto al maestro. El maestro es tambin
una persona muy aguda, muy aguda, no s nada, haga lo que quiera, dice. El deseo

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de quin ha de satisfacerse y el deseo de quin no ha de satisfacerse, dgame? Al templo


o a la iglesia lo mismo va el ladrn que el multimillonario. El multimillonario dice,
oh! Salva mi dinero; el ladrn dice, yo quiero tener un buen robo esta noche. As
pues, quin tiene razn? Los dos, debido a que el ladrn tiene libre albedro y el
multimillonario tambin tiene libre albedro. Los dos tienen libre albedro, no? As
pues, por qu debo yo interferir en eso? Quin soy yo para interferir? Est usted de
acuerdo conmigo? Comprende usted lo que digo, eh? Cuando usted dice que todo el
mundo es uno, entonces hay libre albedro, libre albedro para todos. Entonces, quin
soy yo para detenerle a usted? As pues, el maestro no se inquieta si el aspirante le
desafa. Ahora usted es el poder supremo, no? Usted puede hacer lo que quiera. Yo
estoy preparado para eso. Entonces el libre albedro viene a la mente; de otro modo, no.
El libre albedro es todo el mundo es l. Eso es la prioridad en todos. Mi maestro est
en todos y dice, yo soy l. Eso no es ego, dlo por hecho; es mi libre albedro. As
pues, qu significa libre albedro? Cundo viene? Cuando comprende, usted recibe
el libre albedro; en caso contrario, usted est sujeto por muchas cosas, entonces no hay
libre albedro.
Interlocutor: Viene de la mente. La idea
Maharaj: (Le interrumpe) Las ideas vienen de la mente. De dnde viene el libre
albedro? De la realidad. Usted no permanece usted mismo, usted no existe. El cuerpo
muerto no tiene libre albedro, no? Si usted le pone en la tumba, l no se inquieta, l
est muerto. La persona realizada comprende, yo no existo; as pues, l ha recibido el
libre albedro. Un cuerpo muerto no tiene libre albedro, un cuerpo muerto reposa con
todas las incomodidades, y no piensa nunca, yo estoy muerto, mi cuerpo ser llevado o
algo acontecer. l no se inquieta. Ahora contar mi ejemplo: Mi hermano viva con
todos estos asuntos mundanos. Chattery vino y dijo, Fulano ha muerto, debemos ir a la
cremacin. Cuando me enter, pues yo no viva con l, viva aparte, le dije, Ese
hombre ha muerto, el pobre ha muerto. l no ir al cielo si no vas a su cremacin. Mi
hermano dijo, oh! Qu ests diciendo! Muy bien, t vas a todas partes pero no vienes
a esta. No dejes esto tambin. Si t eres un santo, vendrs aunque l no vaya al cielo.
Cuando nosotros muramos, alguien debe llevar nuestro cuerpo y ellos harn todo. sta
es la costumbre y nosotros tenemos que seguirla tambin. Yo le dije entonces, si
muero, yo no me inquietar por nadie. No hay nadie ms en mi casa, no? As pues,
echo el cerrojo y duermo, eh? Si muero, despus de dos o tres das, nuestros vecinos
abrirn, me llevarn donde quieran y me pondrn donde quieran. Cmo hablas as?,

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dijo l, debido a que no comprende. Despus de la muerte, por qu tiene uno que
inquietarse, eh?
Usted va a la peluquera y dice que le corten el pelo; el pelo cortado cae, se inquieta
usted por l? (Risas). Usted dice, ahora est bien, yo no quera tener el pelo largo,
ahora est mejor. Usted paga por eso y no se inquieta. Cundo viene el libre albedro?
Cuando la comprensin viene, entonces el libre albedro est ah. As pues, el libre
albedro es siempre para la persona realizada. En caso contrario, ellos estn
esclavizados. Incluso los santos estn esclavizados por los aspirantes. No se sienta en
esclavitud. En caso contrario, para satisfacerlos, oh! Yo no puedo hacer esto, yo no
puedo hacer eso, qu dirn ellos? Por qu, eh? Mi maestro estaba jugando a las
cartas y alguien le pregunt, juega usted a las cartas con los aspirantes? l dijo, yo
no juego a las cartas, usted no sabe. En nuestra lengua marath a esto se le llama patha.
Patha significa direccin.
Discpulo de Maharaj: Patha significa cartas y tambin direccin.
Maharaj: Yo juego a las direcciones, ese es el significado. Mi maestro dijo algo
as, yo doy a mis aspirantes todas sus direcciones; as pues, juego con ellos. Yo les doy
sus direcciones; as pues, juego con ellos. l lo dijo de esa manera. Patha significa
direccin, no?, el que da la direccin. Usted dice jugar a las cartas, usted juega con
las cartas solo, mi maestro no juega con nadie. Yo lo dir de esa manera ahora. As pues,
su juego a las cartas no es malo, es libre albedro. Suponga que usted es una persona
mayor y que coje algn juguete y juega con l, quin puede objetar, dgame? Puede
alguien objetarle a usted? Si usted es una persona rica, ellos pensarn, oh! l es una
persona rica, juntmonos con l que algo habr. Pero si usted es un pobre hombre,
ellos dirn, l es una persona necia, juega con juguetes ahora que es una persona
mayor. As pues, el que vende juguetes en la India dice, el nio jugar, el padre jugar
y la madre jugar tambin con sus juguetes. Me sigue usted? Usted quiere jugar con
su hijo, no? As pues, el libre albedro est ah. Si usted comprende, el libre albedro
viene; en caso contrario, hay muchas esclavitudes, por todas partes
(Alguien quiere preguntar)
Maharaj: S, un minuto.
Maharaj: Las esclavitudes son muchas. Despus de ser la cosa, tambin el que
comprende siente esclavitud, yo debo permanecer as, yo debo actuar segn eso,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde)

todas estas insensateces. Qu le vamos a hacer! Cmo puede l ser entonces de libre
albedro? En mi lugar alguien vino y dijo, yo quiero ver a Sri Ranjit Maharaj. Yo le
dije, m mismo es l. l se sorprendi mucho (Maharaj se re). Yo soy una persona
simple, no?, visto ropas simples. As pues, sea simple. No haga espectculo de usted
mismo. Eso es ego. El ego no tiene libre albedro.
De acuerdo? S?
Interlocutor: Yo estoy comprobando la comprensin, estoy comprobando el libre
albedro, estoy comprobando con usted. Si ayer yo era muy pobre, entonces no poda
jugar con el dinero debido a que era muy pobre; yo no poda comprar una casa, yo no
poda comprar un coche, yo era muy pobre. Yo no poda jugar con el dinero, yo no
tena ningn libre albedro con el dinero, debido a que yo era muy pobre.
Comprende usted? Ayer yo era pobre, yo no tena ningn libre albedro con el
dinero. Pero al da siguiente, yo soy muy rico, de modo que ahora puedo jugar con el
dinero, puedo comprar un coche, puedo comprar una casa. Ese es el tipo de lo que
usted llama realizacin? Puede usted jugar con la vida debido a que usted sabe que
todo es un sueo?
Maharaj: Habla de usted mismo o de la persona realizada? Yo soy los dos (muchas
risas). Usted puede jugar, yo he comprendido su pregunta. Usted no tiene dinero, no
puede jugar con el dinero, usted es pobre, usted no puede jugar con el dinero. Maana
usted recibe dinero y entonces puede jugar con el dinero. Haga lo que quiera, no hay
mal en ello! Pero cuando el santo es pobre, l no siente nunca que yo soy pobre. Y si
deviene rico, l no piensa nunca que yo soy rico. Hay dinero, nada ms. Cmo puede
usted ser rico de dinero?
Interlocutor: Justo.
Maharaj: Y cmo puede usted ser pobre de dinero? En la India se dice, uno puede
hacer algo para ganar dinero. Nosotros tenemos (lo que vale) la suciedad de la mano.
As pues, el dinero no es nada sino la suciedad de la mano. Usted puede quitar la
suciedad sin nada, no? Si hay alguna suciedad en la mano, usted puede quitar la
suciedad de la mano muy fcilmente, no? Si la suciedad est aqu (en los ojos), usted
no puede ver. Pero si est en la mano, usted ve, la suciedad est ah. Usted coge jabn y
la lava, no? De la misma manera, el dinero es nada, es la suciedad de su mano. As
pues, si la persona realizada deviene pobre, no se inquieta; y si es rico, no se inquieta.

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Lo que usted dice es correcto, debido a que usted sabe, ayer yo era pobre y hoy soy
rico. As pues, usted puede jugar con el dinero. Pero la persona realizada no juega con
dinero, la persona realizada juega con-Sigo mismo solo. l dice que todos son mos,
todos son m mismo. As pues, l no es nunca pobre y nunca es rico tampoco, las dos
cosas. Uno debe comprender eso. Voy a dar un ejemplo, haba un hombre cuyo nombre
era Kachara. Kachara significa polvo. Kachara era un pobre hombre. Despus de
algn tiempo hizo algn dinero, se cas y todo; entonces las gentes empezaron a
llamarle, oh! Hermano Kachara. Despus devino multimillonario, y cmo le
llamaban ellos? Seor Kachara. Entonces l dijo, dinero, stos son tus tres nombres,
ellos no son mos. Yo no soy Kachara, yo no soy hermano Kachara y yo no soy seor
Kachara tampoco. Su dinero es el que recibe los nombres, rico, pobre, todos. As pues,
si usted es el director o el propietario de alguna compaa, ellos dicen, oh! Seor, lo
siento, y todas esas cosas. En su sentido interno, ellos sienten que usted es la persona
ms sucia que conocen, pero como tienen que llenar su estmago tienen que estar de
acuerdo con usted. As pues, a lo que es polvo, solo se le dan tres nombres. Usted no
tiene ningn nombre, usted es l, l con mayscula, no Ella (Maharaj lo dice por la
mujer que un da discuta porque Maharaj siempre lo llama l). Yo puedo decir Ella
tambin, no importa. Ella es l. Yo digo que ella significa madre. Madre significa lo que
produce el mundo. As pues, es ms fcil decir l, nada ms. As pues, el dinero no es la
cosa. Pobre o rico es obra de la mente. Sea fuera de la mente. Entonces usted puede ser
pobre, pero se siente la persona ms rica del mundo; pero si usted se siente rico dir que
yo soy la persona ms pobre del mundo. Despus de comprender, uno no se inquieta
nunca por nada, uno se inquieta solo por la comprensin de la realidad, qu es la
realidad.
S?
Interlocutor: As pues, si el lunes un hombre piensa que l es el ego, la persona, y
el martes l realiza que no hay ningn l ni mundo y que todo es ilusorio, entonces
juega con el mundo
Maharaj: Pregunta usted algo ms?
Interlocutor: S, un poco ms. Me llama la atencin que l juegue con el mundo
cuando no hay ningn mundo
Maharaj: S, cuando l comprende que esto es nada, a quin combatir, dgame?

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(El interlocutor se re).


Maharaj: Cuando es nada, a qu combatir? Cmo puede usted combatir con el
cielo? Puede usted combatir con el cielo? Las palabras caen del cielo, puede usted
combatir con el cielo? Nooo! De la misma manera, todos stos son pensamientos, nada
ms. Las preguntas son muchas, buenas preguntas, yo no digo que no para todos.
Cuando usted no comprende, debe venir una pregunta. Si la pregunta no viene, entonces
usted no comprende, yo puedo decir eso tambin. Cmo puede usted comprender
plenamente? Hay las dos maneras. Si uno no hace la pregunta, entonces es que
comprende todo completamente. Pero debido a algunos pensamientos, oh! Si yo
pregunto se ver mi ignorancia y entonces las gentes se reirn. No se reirn! As pues,
yo siempre digo a todos que debe haber una pregunta. Uno no debe sentir vergenza,
debido a que la mente es una pregunta. La mente misma es una pregunta para todos.
Ayer alguien dijo, la mente est aqu (sealando a la cabeza), la mente est aqu
(sealando al estmago); yo no estoy de acuerdo con eso, la mente est por todas partes
(Risas). Por qu decir aqu? Uno debe comprender esto, nada ms. Si la comprensin
viene, entonces deviene el libre albedro real. En caso contrario, no hay ningn libre
albedro. El sol viene y se va, la obscuridad siempre viene. Puede usted detener eso,
eh? La obscuridad viene, puede detenerla alguien? Por qu? Yo la he hecho, ella es mi
eleccin. Si comprende, entonces usted dice, no, no se inquiete. Hay una historia
(Maharaj comienza a contar una historia o una costumbre india que no se entiende).
Interlocutor: Espere, espere, yo no he comprendido. Alguien va a tocar la
campana y una persona muere, yo quiero comprender eso.
Maharaj: Un minuto, usted puede hacer la pregunta si quiere. Lo que yo digo suena
en la noche, pero ella se opone a eso. Qu le vamos a hacer!
As pues, uno debe tener el poder, debe querer hacer algo, y entonces uno puede
hacerlo, por qu no? l es la criatura ms pequea, pero dice al maestro que le de la
comprensin, yo soy l. Entonces l dice con orgullo, yo soy l, por qu debo
inquietarme? Debido a que a usted se le da el poder, debe usar ese poder. Usted ha
recibido el poder, pero lo usa solo para el cuerpo, el cual es un cuerpo muerto. Un poder
que se usa para el cuerpo muerto, cul es su utilidad? Use el poder para conocer la
realidad, y eso es la comprensin. Qu hace todo el mundo? Ellos ganan dinero y lo
ponen en el banco. Si quieren algo, lo usan, no? Nadie usa nunca todo; ellos dicen,

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oh! Maana vendr la estacin lluviosa; yo tengo que ser previsor, no? La hormiga
acumula azcar con ella debido a que sabe que viene la estacin lluviosa y que no podr
salir. As pues, las gentes tambin piensan que vienen los malos tiempos, yo tengo que
guardar dinero en el banco. La persona realizada no se inquieta. l dice, muy bien, no
ha sido nunca mi dinero, por qu debo guardarlo? Si el dinero viene, lo goza. La
persona realizada goza tambin, no se inquieta, eh? Y cuando el dinero se va, la
persona realizada no llora. Las dos cosas. As pues, se requiere comprensin. Si la
comprensin viene, entonces usted puede hacer todo. Lo que quiera que haga con esa
comprensin, lo que usted hace es lo correcto!, dlo por hecho. Todo el mundo debe
decir, lo que l hace es correcto.
Todo el mundo va a la iglesia y habla al dios, por qu mi hijo est malo, eh? Qu
he hecho yo de malo para que mi hijo muera? Por qu le matas? Por qu? El dios no
hace nada! El dios no da la vida, l no da la muerte tampoco! As pues, por qu
hablarle? Suponga que el mdico ha matado a alguien, entonces usted puede preguntar
al mdico. El mdico da la medicina, alguien muere, entonces? Entonces usted puede
preguntar al mdico, por qu le has matado? Oh! Debido a la mala suerte, l ha
muerto. Pero usted no va nunca y le protesta a dios, por qu le has matado, eh? El
dios no hace nada, l siempre le culpa a usted, esto acontece, no pasa nada, ocurri
algn error y l muri. l tuvo fiebre y muri, o l tuvo un ataque al corazn y muri.
As pues, usted mismo es nada. Al dios no le afecta nada. l le da la vida y tambin la
muerte. l es por todas partes. As pues, uno debe comprender de esta manera; y si usted
comprende, entonces pobre o rico, no queda nada. Todos stos son asuntos corporales o
asuntos de la mente. Usted es rico debido solo a la mente. Si usted es rico, no puede
comer pan de oro, uno no puede comer oro. Usted siente, oh! Yo tengo mucho, solo
eso es la satisfaccin, nada ms. Usted no puede usar para s mismo el oro, no? Oh!
Mis hijos lo harn, mi esposa lo har. Si usted muere, nadie lo siente; usted dice,
dadme lo que es m mismo. Los otros hermanos estn ah, y entonces se preguntan,
qu es m mismo? Nadie siente la muerte del padre. Qu le vamos a hacer!
Entonces usted cuida mucho de ellos. Puesto que el padre le ha dado el nacimiento, le
ha criado, le ha mantenido, le ha dado educacin y todo, usted toma esa responsabilidad
sobre s. El padre no sabe que su cabeza no funciona, sta es la nica cosa que acontece.
Usted dice que el abuelo no tiene ninguna utilidad, que es una persona tonta, que no
sabe cmo ganar dinero. Pero su nieto dir la misma cosa de usted. Si usted llama a su
abuelo persona tonta, su nieto le llamar a usted lo mismo. As pues, no se inquiete por
todas estas cosas, eh?, y entonces viene el libre albedro; en caso contrario, nada tiene
libre albedro, todo est sujeto por muchas cosas.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde)

Usted puede ser pobre o rico. El pobre est esclavizado por muchas cosas y el rico
tambin est esclavizado por muchas cosas. As pues, quin es libre? El que
comprende es libre, nada ms. Me he enganchado aqu (Maharaj seala la rodilla) y
alguien ha dicho, Maharaj, esto est roto. Yo he dicho, oh! Ya veo. No me importa
no ponerme uno nuevo, no voy a ir a hacer nada. Pero la persona ignorante har esto
(Maharaj se dobla la tela a la altura de la rodilla para que no se vea el roto Risas). l
no quiere ensear eso. Quizs l no puede comprarse uno nuevo. Pero si dice
abiertamente, muy bien, no me importa no ponerme uno nuevo. Lo que tengo est bien
para m, entonces la satisfaccin viene; en caso contrario, la satisfaccin no viene. Uno
debe tener la satisfaccin en la vida. Qu hay en la vida? Nada es! Siempre
inquietudes, siempre preocupaciones. Si alguien habla mal de usted y usted lo escucha,
oh!, usted se siente muy mal. l no se lo ha dicho a usted, se lo ha dicho a alguien, por
qu inquietarse, eh? Por qu debe uno inquietarse? Si l se lo dice a usted, es lgico
que usted sienta algo; pero si l se lo dice a alguien, entonces? Por qu inquietarse?
Tenga el coraje, uno debe tener el coraje de hablar abiertamente, no? La persona
realizada dice abiertamente, oh! Yo soy un pobre, yo no s nada. El cuerpo es
siempre pobre, la mente es siempre pobre; pero cuando uno comprende yo soy l,
uno sabe, yo tengo el control del mundo, yo he creado el mundo. Esa fe est en uno.
Sea eso, tenga la fe. Fe en uno mismo o en el maestro, uno u otro. Pero en usted
tambin, l est en usted tambin. Acontezca lo que acontezca, no se inquiete por eso.
As pues, si usted ha recibido la fe en el maestro, entonces lo que acontece a todos es l,
nada de qu inquietarse. Lo que acontece est bien; entonces usted no se inquieta nunca
por nada. El nio no se inquieta nunca por nada, o se inquieta? El padre y la madre le
cuidan, le alimentan, le cambian los vestidos, y si se hace caca, le limpian. l no se
inquieta, se hace pis por todas partes. Se inquieta l? No, l no se inquieta por nada.
Usted, sin embargo, se inquieta mucho por todo y despus de inquietarse tanto, usted no
est satisfecho nunca. Qu le vamos a hacer! La persona realizada es siempre libre de
mente. l no se inquieta por nadie. Qu le vamos a hacer! As pues, sea sin-mente.
Sea un nio. Sea sin mente, nada ms. Todo el mundo est bien. Nadie es malo y
nadie es bueno. Eso es llamado no-mente. En caso contrario, usted dice que l es una
mala persona o que l es una buena persona, todas las insensateces vienen a la mente.
Qu es la mente? Cundo deviene ella no-mente? Todo el mundo es m mismo,
entonces la mente deviene no-mente. Por qu descubrir entonces dnde est la mente?
No descubra dnde est la mente. Lo que usted dice es su mente. Uno habla siempre
sobre sus propios pensamientos, no? As pues, trate de comprender, nada ms. Si usted

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde)

es pobre o rico entonces, eso no se plantea para usted. La persona realizada no es pobre
nunca y no es rica nunca. As pues, l no tiene ninguna identidad con nada. El agua no
tiene ningn color, ella toma el color de lo que usted pone en ella, nada ms. As pues,
sea de esa manera. Si usted comprende, entonces l est en todos, ya sean buenas o
malas personas. Todo es obra de la mente. Uno debe olvidar la mente. Mente significa
pensamiento, nada ms. As pues, usted tiene que cambiar su pensamiento. Diga, todo
el mundo es l, nadie es malo y nadie es bueno, entonces? Entonces usted es libre
siempre! Yo suelo decir que una mentira hace cien mentiras, y que una verdad es
siempre una verdad. As pues, todo este mundo est lleno de ignorancia y mentiras, de
manera que hay muchas. La realidad es solo una. l no cambia nunca, l da poder a
todos. Si usted usa ese poder de una manera buena o mala, l no se inquieta. Si usted
pone electricidad en la iglesia, ella da luz; y si la pone en el retrete, ella da luz tambin.
A la electricidad no le importa dnde la ponga. Usted siente toda esta insensatez debido
a la mente. As pues, sea libre de mente siempre. No sea pobre, no sea rico. Si usted
deviene rico, entonces es seguro que usted es pobre. Pero el que no deviene rico,
entonces, qu le acontece, eh? El que mendiga todos los das no tiene que festejar las
navidades ni nada, l no se inquieta. Lo que recibe, eso come, nada ms. Sea siempre
libre de mente. Libre de mente significa libre de origen. Yo no existo, eso es el libre
albedro real. Usted existe, eso es ego. El ego no tiene ningn libre albedro, dlo por
hecho.
Alguna otra pregunta? S?
Interlocutor: Si una persona realizada fuera acusada de un crimen, metida en
prisin, torturada, e incluso si los miembros de su familia fueran asesinados, la
persona realizada todava comprende de la misma manera, bajo todas las
circunstancias que yo soy por todas partes, gozando todo, y no se implica en eso?
Es eso verdadero?
Maharaj: S, debido a que no tiene mente.
Interlocutor: Perdn?
Maharaj: No-mente.
Interlocutor: Bajo todas las circunstancias?

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Maharaj: Usted siempre piensa qu acontecer. La persona realizada dice, yo no


soy el cuerpo que est siendo torturado. Si despus de la muerte, el cuerpo es puesto en
la tumba, se inquieta? Era un pobre, no tena dinero para hacer un buen atad, entonces
qu? Harn un agujero en el suelo, pondrn el cuerpo ah, y lo taparn. Qu le vamos
a hacer! Usted no tiene que inquietarse, Cristo vendr, le sacar de la tumba y le llevar
al cielo, no? As pues, cuando le acontezca algo, comprenda que yo no soy el
cuerpo; y si usted comprende, nadie puede torturarle. Ellos no tienen ningn derecho a
torturarle. Uno debe conocerse a s mismo primero, lo que es nuestra mente. Examine
usted primero su mente y despus examine a los dems. Uno debe examinar primero su
propia mente, nuestros pensamientos, qu acontece y qu no acontece en nuestra mente.
As pues, comprenda. La persona que comprende deviene no-mente; no piensa en nada
bueno ni malo, ni en la pobreza ni en el placer, ni en el gozo ni en los trastornos.
Vienen muchas, muchas cosas a la mente! Qu le vamos a hacer! La mente es un
cuentista avieso, ella quiere cometer errores, nada ms. As pues, las gentes luchan
entonces; en caso contrario, no.
Interlocutor: As pues, incluso si usted es una vctima, usted no pierde su
comprensin
Maharaj: Si se pierde la mente, usted no se pierde. Los hombres devienen pobres o
ricos, l no deviene rico ni pobre. Todo eso es solo asunto de la mente o asuntos
corporales. Si hace buen tiempo, pngase vestidos bonitos, no hay mal en ello; pero si
viene el mal tiempo, no llore, pngase los vestidos viejos, no se inquiete. La mente
siempre quiere algo bueno. Qu le vamos a hacer! Segn ella, nada es bueno. Si saca
algo, oh! Debe hacer algo ms. La mente es as de necia, as se lo digo. Voy a dar un
ejemplo, mi familia, mi padre tena una tienda de ropa. Mi to y mi hermano tambin
estaban all, todos ellos eran socios del negocio. Un da estaban a punto de cerrar la
tienda y vino una persona real en aquella poca haba muchos reyes en la India; ahora
no hay reyes. As pues, vino y dijo, oh! Yo quiero comprar esto. De acuerdo,
dijeron. l era una persona rica; as pues, ellos tenan que aceptar, no? l quera algo,
algn tipo de vestidos, y deca constantemente, mejor que esto, mejor que esto, mejor
que esto. Se le ensearon todos los vestidos, todos los vestidos de la mejor calidad. Mi
to era muy buen negociante, y entonces dijo, traed todos los vestidos y ensedselos.
Entonces el comprador dijo, quiero eso. Y aquello fue vendido. l dijo, oh! Esto es
buensimo. l lo compr y aquello era el peor tipo de prenda, la peor calidad de todas.
As pues, sta es la cosa, qu es lo mejor y qu es lo bueno? Nada es malo y nada es
bueno en este mundo. Est satisfecho con lo que usted ha recibido, est satisfecho con

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eso. Por qu tengo que usar yo este ejemplo? Porque cuando es bueno, muy bueno,
qu ms puede darle dios a usted? l le da un cuerpo humano; usted recibe el
nacimiento y podra ser el mosquito ms pequeo, nada ms. Usted quiere un cuerpo,
eh? Ese es el deseo ms querido de su corazn, yo quiero un cuerpo. Entonces usted
tiene que aceptar cualquier cuerpo. Qu le vamos a hacer! Usted recibe el nacimiento y
muere, y entonces echa la culpa a dios. Clpese a usted mismo, culpe a su mente. Sea
siempre valiente, diga que nada es verdadero. Ese es el valor verdadero en la vida. Sea
siempre valiente, todo es ilusin, nada ms. Su dios tambin es ilusin, yo puedo decir
eso. El que hace la ilusin, tambin es ilusin, o no? Solo la realidad final es
verdadera. Entonces los dioses no pueden hacerle nada. Las gentes tienen miedo de los
dioses, por qu? Oh! Qu me acontecer? Las gentes tienen miedo de lo que no
existe. Usted le da existencia, y entonces le tiene miedo. De esta manera, uno debe
comprender en la mente el poder ms alto, pero no haga dao a nadie. Usted tiene el
poder, pero no haga dao. Todo el mundo es lo mismo, pero la mente es una cosa muy
miserable; en un instante toma el poder y el ego viene a ella. As pues, la mente debe ser
muy fuerte, uno debe comprender, m mismo es la realidad. Comprenda de esta
manera, yo no soy este cuerpo. As pues, uno debe ser muy fuerte en la mente y
comprender al maestro, lo que l dice. Uno debe tener fe tambin; de otro modo, uno no
puede comprender. Y cuando viene la comprensin, entonces no queda nada, entonces
no se requiere ninguna fe, entonces usted es l. Entonces el maestro no permanece el
maestro y el aspirante no permanece el aspirante, los dos son uno.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Usted dice que la mente es miserable y que nosotros tenemos que
usar nuestro poder para encontrar la realidad. Usted nos ha dado muchos medios, el
mantra, la fe en el maestro, el coraje de s mismo, la meditacin, el corazn sincero.
De todas estas cosas qu ms podemos hacer para usar ms de nuestro poder o
para enfocar ms nuestro poder para encontrar la realidad?
Maharaj: Comprender. Se requiere comprender yo soy Eso, yo soy l, yo no
existo. Todas estas cosas se dan para comprender yo no existo, l es. Eso es la
realidad final. Despus de comprender, despus de que viene la comprensin
completa despus de que su hijo aprueba en la universidad, debe volver a la
universidad otra vez? No hay ninguna necesidad de ir, l ha recibido la licenciatura. De
la misma manera, comprenda y haga todo. Mate a su mente y haga todo. No sienta, yo
he hecho meditacin, yo he hecho mucho, yo he hecho esto para adquirir la realidad.

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Usted es l! As pues, qu adquirir y qu no adquirir? Como usted no comprende, uno


tiene que hablar, nada ms. Nadie est en esclavitud, pero el maestro dice, yo le doy la
liberacin. Qu le vamos a hacer! Hay compresin falsa, de modo que la comprensin
falsa debe ser quitada dando comprensin verdadera, nada ms. Eso tambin es
comprensin verdadera. Pero usted es l, entonces no quedan preguntas sobre estas
cosas. Usted es siempre libre. Para quitar una espina, se usa otra espina, y despus se
tiran las dos. As pues, despus de comprender, usted se comprender a usted mismo. El
conocimiento es tambin la mayor ignorancia, y eso es el ego. Olvide el conocimiento,
y entonces usted preguntar por qu est enseando l. Qu enseo yo? Yo enseo que
para quitar una espina se usa otra espina, y que entonces se tiran las dos, nada ms. As
pues, el maestro cumple su deber. Si usted pregunta qu ms yo le digo, haga todo lo
que l dice, acptelo con no-mente y usted deviene no-mente. Si usted usa la mente,
entonces no obtendr la realidad. Qu le vamos a hacer! Sea no-mente; lo que dice el
maestro, acptelo. Qu dice l? l dice finalmente que usted es l, dlo por hecho.
Entonces automticamente usted deviene no-mente. Cuando usted comprende, yo soy
l, entonces? Alguna duda? Cuando usted deviene l, qu hay? Acepte, nada ms!
l da todo y finalmente abandona todo, las dos cosas. Entonces la cuestin de ser o no
ser no es una cuestin para usted. Usted es siempre l, de acuerdo? Lo que el maestro
dice, acptelo; y si usted no lo logra, entonces pregnteme de nuevo.
Interlocutor: Yo encuentro muchsimo que yo soy l, y entonces todo esfuerzo se
detiene. Yo quiero saber si eso es correcto. Parece que siempre que me esfuerzo en
devenir l, niego que ya soy l. . Yo solo quiero respuesta a eso.
Maharaj: Todava no comprendo lo que quiere decir usted. Aclremelo un poco.
Interlocutor: A veces, cuando yo siento muchsimo que yo soy l es cuando no
hay ninguna necesidad de ser l. Yo solo s yo soy l.
Maharaj: Bien.
Interlocutor: Ahhh! Me equivoco o eso es lo correcto?
Maharaj: Dgame la ltima frase.
Interlocutor: Me equivoco o eso es lo correcto?

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Maharaj: Examine su mente. Si la mente le empuja, entonces usted puede preguntar


a la mente, por qu me ests empujando? Si usted siente, yo soy l, por qu
inquietarse? La mente es el hacedor, el nico hacedor. La mente sabe lo que usted es. Si
la mente acepta, entonces, qu queda? Para usted no queda nada. Acepte eso y
permanezca como eso solo, sea ah. El aspirante viene al maestro, oh!, Maestro, yo he
venido. Quin es usted? Yo soy l. Sea l y permanezca. Me sigue? As pues,
la mente debe aceptar. Cuando la mente acepta, para usted no queda nada. Pero lo que
usted siente ahora es estoy yo en lo cierto o no estoy en lo cierto. Eso no debe venir a
la mente, debido a que la mente comete algunos errores con eso, dlo por hecho. As
pues, pregunte, haga de su mente una mente indagadora, por qu ests haciendo esta
pregunta? Qu es esto para ti? Pregunte, seguro que algo sale, dlo por hecho. Hay
muchos puntos sutiles en la mente. Pensamientos sutiles y dudas sutiles permanecen en
la mente. As pues, examine su mente, por qu dudas? Cuando usted duda, es un
error, nada ms. No dude de lo que el maestro dice, acptelo. Acontezca lo que
acontezca, est listo para aceptarlo. Yo quiero decir eso. Sea siempre un libre de mente.
La comprensin vendr, lleva poco tiempo. As pues, encuentre la cosa sutil en la
mente. La mente es un hacedor muy miserable. Qu le vamos a hacer! Usted dice yo
soy l, pero todava quedan en su mente algunas sensaciones. Sea suficientemente
valiente para arrojar a la mente, nada ms, eh? Me sigue?
Algo ms?
Saludo final.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (maana)


Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Yo tengo una pregunta sobre la iniciacin. Si trabajo con un
maestro y no s si voy a verle a usted de nuevo, si me inicio con usted, qu significa
eso?
Devota que asiste a Maharaj: l pregunta que si se inicia con usted y ya no puede
verle nunca ms, qu significa entonces iniciarse con usted?
(Maharaj sonre)
Maharaj: No se inicie, por qu inquietarse? Si usted no desea ser iniciado, no se
inicie, no hay ninguna necesidad. Si uno no va a la escuela o a la universidad, no
aprender. Qu le vamos a hacer! Cuando le inicia a usted el maestro, usted siente, l
es mi maestro. Si el muchacho va a la escuela, entonces puede aprender. Ahora aqu,
usted puede no verme tampoco, yo no s. No puedo decir nada sobre ello. Usted puede
verme muchas veces tambin, la cuestin no se plantea. Cuando el maestro le inicia,
pone una semilla en su mente. La semilla que ha puesto, si usted la alimenta, es seguro
que brota. l puede que se encuentre con usted o puede que no se encuentre, lo que
quiera que sea
Interlocutor: Perdn, no he podido orle.
Maharaj: El maestro puede que se encuentre con usted de nuevo o puede que no se
encuentre con usted otra vez. Me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: l ha puesto la semilla, y ahora le corresponde a usted alimentar eso.
Suponga que usted pone una semilla en el suelo, entonces usted la riega y le da
alimento, y entonces la semilla brota. As pues, cuando el maestro da comprensin, pone

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la iniciacin en usted. l comprende que usted puede verle o puede que no le vea de
nuevo, pero la planta ha entrado en su mente y un da es seguro que brota si esa
planta, si usted deja que esa planta brote, haciendo lo que el maestro ha dicho. El
muchacho va a la escuela, no se queda todo el da en la escuela; sale, hace los deberes,
trabaja, y al da siguiente vuelve de nuevo. Aqu no hay nada as, aqu la filosofa es
completamente diferente. Filosofa quiere decir lo que el maestro dice de usted mismo.
No hay nadie ms en el mundo. As pues, en nuestros libros mitolgicos hindes, eso se
llama s mismo realizado. Uno tiene que comprender quin soy yo. Usted se toma
equivocadamente por el cuerpo, la mente, el conocimiento, lo que sea. Si se pregunta,
cul es su nombre?, al instante usted dice, fulano, debido a que usted est en el
pensamiento falso dado por sus padres. Ellos son nuestro primer enemigo, y el maestro
es solo el salvador. Qu le vamos a hacer! Los padres dan todo este conocimiento del
mundo. As pues, cuando el maestro pone la semilla, sabe que la semilla ha sido puesta
en usted, y que brotar en su mente en algn momento si la alimenta. Si no la alimenta,
entonces no es de ninguna utilidad, entonces usted puede olvidar todo.
Usted se ha olvidado de usted mismo, ha olvidado lo que usted es. Qu le vamos a
hacer! El maestro no da nada. Uno debe encontrar quin soy yo. Debido a la
ignorancia, muchas, muchas cosas vienen a la mente; usted dice soy un cuerpo, soy un
hombre, soy catlico o soy europeo, o soy americano. As pues, el maestro pone esa
semilla. Arriba (Maharaj hace un gesto alzando los brazos), nada ms. Si usted la
alimenta, entonces ella brota; si no la alimenta, entonces? Usted puede olvidar, usted
olvida muchas cosas en el mundo, no? As pues, puede olvidar esto tambin. As pues,
ver al maestro de nuevo o no verle de nuevo es una cuestin muy pequea.
Interlocutor: Para m la semilla viene originalmente de cuando estuve en el
ashram de Ramana Maharshi. Desde entonces he estado con diferentes maestros, y
especialmente con Robert Adams aqu en Sedona. Todava estoy estudiando las
enseanzas de Robert a diario y me siento conectado muy profundamente con esa
enseanza y esto est muy cerca en mi corazn.
Maharaj: (Le interrumpe) Usted est conectado con esto, de acuerdo; pero debe
sentir quin soy yo. Uno debe encontrar. l debera haberle dicho a usted lo mismo,
cmo encontrar? Todo el mundo siente, cierra sus ojos y se sienta a encontrar. Dnde
puede encontrar usted? Yo estoy aqu. Entonces el conocimiento debe ser dado por el
maestro, no? Cmo encontrar-Le? El maestro debe ensearle a usted, debe haberle
enseado a usted, yo no s. Despus de que mi maestro me encontr, yo nunca busqu

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encontrar a ningn otro maestro. Lo que mi maestro ha dado comprensin completa;


as pues, no hay ninguna necesidad de ir a nadie. Si usted est satisfecho por la
comprensin de su maestro, entonces no surge la cuestin de quin soy yo. Cuando
esta cuestin surge otra vez, entonces usted no ha alcanzado ese punto. Usted puede
sentir, yo no digo que no; pero al menos debe conocerse a usted mismo, quin soy yo
y dnde estoy yo y qu soy yo. Todo! Usted est en todos, l debe haberle dicho
eso. No es que sea su eleccin, usted no puede decir nada. Yo digo que usted es l. Mi
maestro me dijo eso. No vaya a buscar fuera. As pues, eso es llamado auto-realizacin,
quin soy yo aqu.
Interlocutor: Pero cuando voy al satsang con cualquier maestro que viene a mi
vida, siento que eso va adentro. Esa es mi manera de ir adentro.
Maharaj: S, pero dnde est dentro? Dnde va usted? Al menos usted debe haber
comprendido eso. Dnde va usted?
Interlocutor: Al satsang con un realizado.
Maharaj: (Le interrumpe) l es por todas partes.
Interlocutor: Est l tambin en el otro maestro? sta es mi experiencia de eso.
M mismo est en el maestro realizado que est enfrente de m; y la forma del
maestro no importa particularmente; se trata de m mismo apareciendo en diferentes
formas. As es como yo lo experimento.
Devota que asiste a Maharaj: l se siente aparecer en todas las formas de todos
estos maestros frente a quienes se sienta cuando vienen a Sedona.
Maharaj: Eso significa que usted no est satisfecho.
Interlocutor: Yo estoy satisfecho, pero soy muy feliz cuando estoy con usted, soy
muy feliz.
Maharaj: (Le interrumpe) No hable de m ahora.
Interlocutor: Mire usted, no tengo dinero ni salud para poder ir a la India.

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Maharaj: El maestro debe haber dado la comprensin plena. Cuando el muchacho va


a la universidad, recibe la licenciatura y sale con la licenciatura, o no? As pues, usted
debe ahora su mente es su maestro. Ella es la universidad, ella le confiere la
licenciatura. La mente es la universidad. Por qu? La mente sabe todo lo que hay en la
universidad debido a que ella ha creado eso. Al dar nombres, ella ha creado eso. As
pues, si esa mente comprende la mente puede estar en cualquier parte; su
pensamiento es la mente, dlo por hecho. Y todo opera de acuerdo con eso. As pues, el
pensamiento, yo soy por todas partes debe haberle sido dado a usted para que
comprenda. No hay ninguna necesidad de decir l tampoco. Finalmente no quiera ver
la realidad final; pues si usted Le conoce, usted Le ha olvidado. Cuando usted conoce,
conoce siempre otra cosa; y cuando el conocimiento acaba, el conocimiento se absorbe
y eso es la realidad. Aunque usted quiere ver-Le, no vaya a ver-Le. Si usted Le olvida,
l es, dlo por hecho. Aquellos que Le aceptan, dicen que no hay nada en el mundo.
Todo es una sombra de la realidad. As pues, el mundo no es verdadero. Por qu no es
verdadero el mundo? Porque es una sombra de la realidad. Usted ve la sombra y da por
hecho que es verdadera. Usted est perdido en la sombra. Si usted mira su rostro en el
espejo y dice que es verdadero, entonces usted est perdido, o no? Todas las gentes
hacen lo mismo, ven las fotos y dicen, oh! Muy guapo, muy guapo! Qu le vamos
a hacer! (Risas).
Interlocutor: As pues, cuando yo, cuando yo
Maharaj: (Sigue hablando) Un minuto. As pues, olvdese de usted mismo o no se
olvide de usted mismo. Sea sin s mismo. No hay tampoco ningn s mismo, solo hay
unidad en el mundo. Solo hay una cosa, y si usted sabe eso, entonces? Qu queda que
preguntarse entonces, dgame? As pues, el maestro le inicia a usted, el maestro da, pone
la semilla, pero usted no la alimenta. Qu le vamos a hacer! Es culpa de uno, no?
Todos los muchachos van a la escuela, pero solo uno llega a ser el primero de la clase.
Todos los caballos corren la carrera, pero solo uno llega el primero. Entonces el nmero
segundo y tercero se dan en estos asuntos mundanos.
Interlocutor: As pues, usted est hablando sobre que el maestro es el primero.
Es eso lo que usted quiere decir? No comprendo por qu lo dice usted, por qu hace
esa analoga, no comprendo.
Discpulo indio: Maharaj est hablando sobre el aspirante.

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Maharaj: Eh?
Devota que asiste a Maharaj: l no comprende la analoga. l est diciendo,
est usted hablando sobre que el maestro es el primero? Quin es el primero de la
clase?
Maharaj: El maestro no. La cuestin del maestro no se plantea. El primero de la
clase es el que comprende al maestro claramente. El que comprende es el primero de la
clase y escribe con sus propias palabras lo que el maestro ha enseado. As pues, l
comprende que me ha comprendido clara y correctamente. As pues, no sea usted un
gramfono o el magnetfono. Lo que el maestro dice no sea usted un gramfono o el
magnetfono experimntelo usted mismo y entonces d usted su comprensin, lo que
el maestro le ha dicho. Entonces usted es el primero de la clase, por qu no?
Jnaneshwar era una persona de gran conocimiento, un gran santo en la India. A la edad
de catorce aos transcribi la Bhagavad Gita escrita por el Seor Krishna a la lengua
marathi para ayudar a las gentes, a aquellos que no saban el snscrito. Su hermano
mayor era su maestro. Jnaneshwar estaba muy feliz porque haba podido traducir de la
lengua snscrita. As pues, estaba muy feliz y fue al maestro y se lo ense, oh! He
escrito esto. El maestro le dijo, no estoy feliz contigo. Esto es el conocimiento de
Krishna. Pon en palabras lo que yo te he dado. Entonces l pens y comprendi, oh!
Esto ha sido escrito por el Seor Krishna, es su pensamiento. Cul es mi experiencia?
Entonces escribi un libro que se llama, La comprensin del nctar, (la comprensin
de la realidad). Entonces su maestro estaba satisfecho. Los libros son muchos, no? Hay
muchos libros sobre medicina, sobre leyes, sobre ingeniera. Si usted lee, no puede
comprender. Un muchacho puede leer todo eso si sabe ingls; pero comprende? As
pues, uno debe comprender y leer. As pues, el Seor Krishna dice, sin conocer la
realidad, no leas ningn libro. Despus de conocer la realidad, no hay necesidad de que
leas ningn libro (Risas). Entonces surge la pregunta, por qu leer? l dice, en la
presencia del maestro uno puede comprender el significado interior de lo que ha escrito
el escritor. Hay dos significados siempre. Uno puede leer, pero debe comprender cul
es el significado interior del escritor, lo que l quiere decir. Muchas gentes dan
conferencias sobre esto, pero no van al significado interior. Ir al significado interior, al
corazn de la persona que ha escrito, eso se llama el significado interior, cul era su idea
al escribir eso. Uno debe comprender de esta manera. Si uno comprende, por qu debe
buscar algo ms? Cuando uno no tiene la satisfaccin, entonces tiene que ir a preguntar
a todo el mundo.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (maana)

Interlocutor: Yo no voy a preguntar a todo el mundo, solo estoy donde vivo, no


tengo dinero para ir a todas partes y
Maharaj: (Le interrumpe) Entonces no vaya a nadie.
Interlocutor: Pero las gentes vienen.
Maharaj: No hablo de usted ahora. Uno no debe correr a ninguna parte. Cuando hay
agua, se acaba la sed. No digo que vaya a ninguna parte, no vaya a la montaa, no vaya
a la colina, no vaya a ninguna parte. Dondequiera que usted est, el maestro dice que
usted es l. Comprenda eso donde usted est y en cualquier situacin que usted est.
Usted puede ser pobre o rico, puede estar en la calle o en el palacio. Uno debe saber,
quin soy yo primero. Y cuando uno comprende, quin soy yo, entonces puede
comprender el mundo. As pues, Cristo dice, y todos los santos han escrito, concete a
ti mismo, concete a ti mismo primero, y entonces conoces el mundo. Usted no puede
conocer el mundo, ningn lugar adonde ir, no vaya a ninguna parte. Donde usted es,
usted es l. Si usted comprende eso, entonces?
Interlocutor: Est usted diciendo que nosotros no debemos ir?
Maharaj: Puede ir, por qu no? Por qu debo decirle a usted que no vaya? Pero si
usted est satisfecho, entonces? Suponga que usted ha comido una buena comida y que
viene aqu a la casa de Paul y que Paul le da lo mejor de lo mejor. Usted dice, oh! Lo
siento, no puedo tomar nada. Usted debe estar satisfecho. Pero, por qu est haciendo
usted est pregunta? Si usted mismo no est satisfecho, entonces tiene que ir! Si viene
algn santo, vaya a l. Cuando usted est satisfecho, olvida a todo el mundo, olvida a
los otros. Satisfaccin significa satisfaccin. A usted puede drsele la mejor de las
comidas, muy rica; pero cuando usted no es capaz de tomar nada, entonces? Usted
dice, oh! Lo siento, acabo de comer.
Interlocutor: Yo no he comprendido esa parte de lo mejor de lo mejor.
Maharaj: Usted viene a ver a Mr. Paul. Mr. Paul es una persona rica (Risas, porque
tiene mucho dinero). Pongamos que usted ha tomado ya su comida, el almuerzo o la
cena; usted ha tomado eso y viene a verle; entonces l le ofrece a usted lo mejor de lo
mejor porque l es rico, me sigue? Pero usted dice, no, lo siento, acabo de comer, no
puedo comer ms ahora. As pues, cuando usted se siente satisfecho, no va a nadie.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (maana)

Donde usted est, usted es l. Esa comprensin debe venir a la mente. Yo no digo que
no vaya a nadie, vaya a todo el mundo! Yo no digo nada. Usted debe estar satisfecho,
usted debe comprender que yo he comprendido. l (Siddharameshwar) era el
maestro, y l daba de una manera muy dulce y muy simple. Yo nunca fui a buscar
ningn maestro en mi vida, as se lo digo. Por qu debo yo ir, dgame? Cuando uno
est satisfecho, por qu debe ir uno, eh? Cuando usted no est satisfecho, entonces va.
Qu le vamos a hacer! La satisfaccin es satisfaccin de la mente. Su mente debe
hablar, su mente es la universidad. Ella le confiere a usted todos los grados. Aqu nadie
tiene que dar grados, es su mente la que debe decir, estoy realizado, he comprendido.
As pues, en el culto nocturno nosotros decimos (palabras en marathi) qu deseo he
recibido que yo debo ir a alguien. l (Siddharameshwar) me satisfizo, de manera que
yo solo le suplico a l. l me dio la plena satisfaccin; as pues, por qu debo ir yo a
alguna parte?
Interlocutor: Pero no estuvo usted con su maestro durante diez aos, incluso
despus de realizado? Yo no he tenido esa oportunidad.
Maharaj: No est con l, ya se lo he dicho, no hay ninguna necesidad! Pero si usted
no obtiene satisfaccin Qu le vamos a hacer! El maestro ha puesto la semilla en
usted. La semilla debe brotar si usted la alimenta. Si no brota, entonces el maestro es
falso o usted es falso, una de dos. Yo no tengo ningn derecho ahora a decir de nadie
que es falso. Todo el mundo es l! Yo siento eso; as pues, si ello es falso o es
verdadero, su mente debe decirlo. Acabo de dar el ejemplo, no? Usted es una persona
pobre, usted acaba de tomar su pan o lo que sea, no? Si usted va entonces a la persona
rica, l le ofrece lo mejor, pero usted dice, no, acabo de terminar mi comida. Si usted
siente satisfaccin en su mente, entonces no surge ninguna cuestin de por qu ir o no ir.
Lo que el maestro dice, experimntelo. Yo no digo que no vaya a nadie, vaya a
quienquiera que sea su deseo. Pero al menos tenga satisfaccin. Ahora, nada que
escuchar de nadie, tenga ese sentimiento en su mente. La mente no lo acepta debido a
que la mente no puede aceptarlo. Ello es la muerte de la mente o la muerte del
conocimiento.
Interlocutor: Yo siento una alegra maravillosa cuando voy al maestro realizado y
una alegra maravillosa cuando vengo a verle a usted.
Maharaj: Esto es bueno, su mente es buena, pero usted no est satisfecho, no? La
mente debe estar satisfecha. Usted debe comprender eso. Usted siente alegra y todo,

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estoy de acuerdo con usted. Eso es el atributo del guna sattva. Se llama atributo del
guna sattva. Sattva significa ser. As pues, la semilla est en nosotros, la realidad est en
nosotros, nosotros somos la realidad. Usted no es el cuerpo. Usted debe comprender en
la mente, y entonces su mente da la licenciatura, oh! T ests bien, no te inquietes.
Mientras usted siente que ello es bueno, entonces usted siente alegra y va a todas
partes, yo no digo que no. Pero en algn lugar al menos, usted debe tener su sed
satisfecha. La mente debe tener satisfecha la sed, no? la sed de comprensin. El
maestro debe ser de ese tipo, ahora, nada que conocer. Usted debe decir eso, no
tengo nada que conocer ahora. Todo conocimiento es falso, el conocimiento mismo es
ego. Olvide el conocimiento, absorba el conocimiento en la realidad. El conocimiento es
ego, dlo por hecho. Que usted sienta alegra est bien. La mente es de ese atributo,
guna sattva, al conocer las cosas verdaderas.
Interlocutor: No comprendo eso.
Discpulo indio: Es uno de los atributos.
Interlocutor: Para la mente?
Maharaj: Hay tres atributos de la mente, rajas, tamas, y sattva. Cuando usted piensa
en los asuntos mundanos, eso se llama guna rajas. Cuando usted est siempre en usted
mismo, ahora lo s todo, nadie es grande, eso es el guna tamas. Cuando usted se pone
furioso, hace cualquier cosa, no? Y cuando esa furia se aplaca, entonces usted dice,
Por qu he tenido que decir nada? Cuando usted comprende eso, ello se llama el
atributo guna sattva. La comprensin de la realidad, eso es el atributo de su mente, pero
ese deseo de la mente debe ser satisfecho, ahora yo no tengo nada que saber, nada en el
mundo que conocer. Cuando usted siente esto, usted es l, siempre l. El maestro debe
decirle a usted todas estas cosas. Usted debe llevarlo hasta el ltimo punto, lo mismo
que la direccin lleva al punto verdadero, o no? Usted debe conocer la puerta, entonces
la persona a quien usted quiere ver, puede salir. Llamar a la puerta, qu significa? Lo
que el maestro dice, acptelo. Olvide todo. As pues, abra la puerta si es su casa;
entonces usted siente, yo soy l. Uno debe sentir eso, yo no soy nada ms que eso.
Entonces usted deviene el dueo de la casa.
Una persona vino a verme y dijo, Estuve quince aos con mi maestro, he visto la
casa, pero no he llamado a la puerta. Yo dije, esa es su equivocacin. Si usted viene
aqu, pero no llama al timbre, cmo puedo yo saber que usted ha venido, eh? As

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pues, usted tiene que llamar. El maestro le lleva a usted ah; entonces usted siente, oh!
Yo soy el dueo, no hay nadie aqu, yo soy l. Entonces ese yo, ese soy y ese
l, desaparecen. Finalmente queda solo unidad, la realidad final. Finalmente, a quin
hacer responsable? Olvdelo ahora! Nada es verdadero, yo no soy el seor del cielo,
nada! Olvide todo, olvide el conocimiento. Debido al conocimiento, usted ha devenido
muy grande; pero el maestro, que es la persona verdica, dice, ahora absorba su
conocimiento, usted no es el conocimiento. Usted siente alegra y todo, estoy de
acuerdo, pero eso es su mente, es obra de la mente. La mente debe aceptarlo. Si usted no
lo acepta, entonces? Suponga que una persona pobre y una persona rica, los dos son
llamados a hacer algo. Entonces el hombre pobre piensa, oh! Yo no tengo riquezas; en
caso contrario, habra hecho esto de esta manera. Y qu piensa la persona rica?, lo
que l ha hecho, yo puedo hacerlo mejor, la persona rica piensa eso. As pues, ahora
usted tiene que comprender, la persona pobre y la persona rica son los dos ego. El que
es pobre y dice, no puedo hacerlo, es ego; y la persona rica que dice, soy rico, yo
puedo hacerlo mejor que ese, tambin es ego. Olvide eso y haga lo que quiera hacer de
la manera ms simple, y esto es aceptado por el mundo, as se lo digo. No sea anormal.
Sea siempre normal. Ser normal no es fcil. Todo el mundo quiere hacer algo, hacer
algo, hacer algo. Cuando viene yo soy normal, entonces? Yo no hago nada! Al
hacer, tambin yo no hago nada. Al meditar tambin, yo no soy la meditacin que
viene. Uno tiene que llegar a ese punto, en quin meditar? Qu meditar? Quin es
el meditador?, los tres son uno. Solo unidad en el mundo. Qu lograr y qu no lograr
tambin?, olvide ese ego. Yo he logrado algo, yo he devenido algo, no hay nada, todo
es ilusin, todo es nada. Entonces, qu lograr y qu no lograr? Finalmente debe venir
esa comprensin, oh! Yo era l, yo me perd y ahora me encuentro a m mismo.
Qu hacer entonces y cmo ensearlo? Yo soy por todas partes, yo soy en todas las
personas. Todo el mundo es l. En el ocano hay muchas burbujas. Ellas no son nada,
sino ocano, o no? Rompa la burbuja, usted solo rompe su entidad de ignorancia. Su
entidad est hecha de ignorancia solo. Qu le vamos a hacer! Rompa esa ignorancia,
rompa esa entidad y devenga completamente nuevo, yo soy el universo; entonces
usted olvida todo, ah no queda nadie. Uno debe absorberse de esta manera. Olvdese de
usted mismo. Al comienzo usted tiene que verificarse, quin soy yo; y finalmente
olvidarse de usted mismo; entonces usted deviene el universo entero, usted es l. stas
son las palabras que usted tiene que usar. Nadie es l y nadie es ella. As pues, uno debe
comprender. Si la comprensin viene, entonces, de qu hay necesidad? A quin
preguntar y a quin no preguntar? Est usted mismo satisfecho, sea en usted mismo,
comprndase usted mismo, y cuando usted mismo se comprende, entonces no hay
ninguna necesidad de preguntar. Usted siente alegra y todo est bien, ello es obra de la

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mente; pero si la mente no acepta, entonces? Qu le vamos a hacer! Oh! l es muy


buen mdico, dice todo el mundo; pero si usted no quiere ir a l, entonces, cmo
puede usted obtener la medicina real? l puede ser cualquiera, l puede estar en
cualquier estado, olvide eso, no mire su estado exterior. Lo que l ha obtenido,
comprenda eso. Entonces, puede usted acercarse a l o no? La persona pobre va al
mejor de los mdicos, oh! Lo siento mucho, no tengo dinero. El mdico le acepta,
vamos, le operar a usted, no se inquiete. As pues, nadie es pobre y nadie es rico, no
tenga eso en la mente. Estar con el maestro es tambin un pensamiento ignorante, as se
lo digo. Lo que el maestro dice, acptelo, sea con eso, y entonces usted est con l.
Cuando alguien planta una semilla de mango, se dice que l no podr comer su fruto;
sus hijos o sus nietos comern. El que planta la semilla del mango en la tierra, no puede
obtener los frutos, me sigue? Ello lleva mucho tiempo; sus hijos o sus nietos obtendrn
los frutos. Aqu no hay nada de eso. El maestro planta la semilla usted es l, adelante.
Ese es el significado de la iniciacin. El maestro hace que usted comprenda eso. Pida
eso, lo que l dice, por qu no? As pues, al comienzo se requiere la meditacin, se
requiere la iniciacin. Si usted no inscribe su nombre en la escuela, no ir nunca a la
escuela, no? Y qu puede usted aprender entonces? No puede aprender nada. Yo hablo
de mi madre, ella fue a la escuela, ella se inscribi en la escuela, y la maestra era muy
colrica con ella; as pues, algo malo aconteci, mi madre la mordi. As pues, mi
madre dijo, no voy a ir a la escuela. Ella sigui siendo ignorante. Qu le vamos a
hacer! (Risas). Si uno no va a la escuela, entonces, de quin es la culpa? Ella no saba
firmar. Esto ocurri hace muchos aos, yo tengo ochenta y seis por lo menos hace
cien aos. Yo le pregunt, por qu no fuiste a la escuela? Ella dijo, oh! Mord a la
maestra, yo nunca fui a la escuela. Yo dije, oh! Muy bien, t sigues siendo ignorante.
Qu le vamos a hacer! As pues, uno debe ir a la escuela, uno debe entrar. No se
inquiete, sienta alegra, pero acepte lo que el maestro dice. Entonces usted deviene el
primero de la clase; en caso contrario, no. No hay necesidad de ir a ninguna parte, sea
donde usted es, yo me atrevo a decir. O la montaa viene a Mahoma o Mahoma va a la
montaa. Si su deseo es fuerte, la persona real debe venir a usted. Usted es l, su deseo
ms fuerte es ese. Por qu no va a venir? Por qu debe usted ir al templo? Tampoco se
requiere ningn dinero, no se requiere nada. Pero si esa persona viene a usted y usted le
toma por una persona ordinaria, entonces, es culpa de usted o culpa de l, dgame?
Acptelo! Comprenda lo que l ha dicho. La mente acepta, pero no quiere sumergirse
en ello. Cuando usted deja el amor de la ilusin, ello viene automticamente, la
absorcin en la realidad. Y eso es usted, sin usted o sin s mismo, nada ms. Usted y el
s mismo es ego. Olvide eso, yo no existo. Ese es el significado real. Por ignorancia,
usted dice, yo existo; y un da, algn otro dice l no puede hablar, ha muerto y

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desaparecido. l no sabe yo soy eso; en caso contrario, l no muere. Suponga que


usted dice, estoy muerto, est usted muerto? (Risas). O suponga que alguien dice,
oh! Estoy durmiendo; entonces l no est durmiendo, no? Muerte significa cero.
Usted va a cero, qu puede usted decir entonces? Ah usted no sabe nada. Qu le
vamos a hacer! Esta manera de comprender debe venir a la mente; y cuando la mente
tiene esa comprensin, usted deviene l. Usted es l, el maestro no hace nada. Usted se
ha olvidado de usted mismo y el maestro le lleva a usted atrs. As pues, por qu el
maestro debe ser un maestro? l es una persona necia si deviene maestro en su mente,
yo soy maestro con algo que decir. No sea un maestro, eso es ego, dlo por hecho.
Dgales lo que ellos necesitan; la persona necesita algo, no?, necesita la realidad. Si
usted es un maestro real, no corre detrs de los discpulos. El agua no corre detrs de
nadie, el que est sediento va al agua, me sigue? Comprenda de esta manera. Su sed
ser satisfecha.
As pues, se dice, si el agua siente yo tengo sed, quin saciar su sed?, eh?
(Risas). Uno debe comprender yo soy l. Se requiere comprensin, nada ms. Si el
agua comprende que ella mata la sed de todas las gentes, pero siente de s mismo,
cmo puede desaparecer mi sed?, entonces? Entonces ella tiene que comprender
yo soy l, yo soy Agua. Uno se olvida de s mismo, y eso es ignorancia. Sea fuera de
la ignorancia primero. Y ese es el deber del maestro, sacarle de la ignorancia. Dndole
conocimiento, el maestro le saca de la ignorancia. Finalmente, el maestro dice, ahora
volemos tambin el conocimiento, me sigue? Eso es la cosa. A la muerte del s
mismo, usted tiene que obtener-Le a l.
Interlocutor: Muerte de?
Devota que asiste a Maharaj: Muerte del s mismo.
Maharaj: A la muerte del s mismo, usted tiene que obtener-Le a l. Qu significa
l? La realidad. En el punto de la muerte, yo no soy el cuerpo, esto es un cuerpo
muerto. Usted tiene que morir; entonces puede obtener-Le. En una vaina no pueden
permanecer dos espadas. Solo una espada puede permanecer en una vaina. O est usted,
o est Dios. La realidad dice, yo no estoy en ninguna parte. As pues, tenga esa
comprensin en la mente. Y sea eso, y eso es lo que el maestro dice, nada ms. Usted se
ha olvidado de usted mismo, y ahora el maestro le despierta. Sea despierto. Si usted
dice, oh! Estoy despierto, pero todava quiero dormir, entonces duerma; esa es su
eleccin. Qu le vamos a hacer! Usted despierta a alguien, no?, pero l dice, oh!

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Djame dormir; entonces l se duerme de nuevo, l hace su suerte. Qu le vamos a


hacer! Esto es una suerte, el nombre de una suerte. El mundo es un juego, usted tiene
que elegir la suerte fuera de l. Y entonces la suerte de la realidad final, yo soy l, soy
el creador del mundo, puedo hacer todo. El cuerpo es pobre, el cuerpo es una cosa
intil, dlo por hecho. De dnde ha surgido? Pero usted se enorgullece de l. Usted se
enorgullece de lo que es nada. Usted dice, yo soy esto. La realidad no dice nada. As
pues, olvide su ignorancia y acepte lo que el maestro dice; y entonces usted estar
satisfecho si l es un maestro; en caso contrario, no. Ello es su deber ahora, usted tiene
que inscribir su nombre en la escuela, y es deber del maestro llevarle a la realidad final.
El maestro debe ensear. Si l no ensea, de quin es la culpa? Algunos maestros
dicen, oh! Sigue con esto, sigue con esto, sigue con esto, cunto tiempo debe uno
seguir con esto? La madre lleva durante nueve meses al nio en el vientre, despus le
pare, o no? Cunto tiempo tiene uno que seguir? l dice, haz esto, haz esto, haz
esto. Qu le vamos a hacer! Encuntrese usted mismo, esa es la cosa. As pues, el
maestro debe ensearle la manera de encontrarse a usted mismo. Yo doy el ejemplo de
la mujer que lleva al nio nueve meses en el vientre, y que finalmente le pare, o no? De
la misma manera, el maestro le da la comprensin. Pero si el maestro dice, oh! Usted
comprender, usted comprender, despus qu? Si usted no comprende hasta la
muerte, entonces no es un maestro verdadero. Algo debe venir al menos, no? Yo no
hablo de nadie, dlo por hecho. Nadie es malo y nadie es bueno; nadie es un mal
maestro y nadie es un buen maestro. El que da la comprensin, l es el maestro, nada
ms. Quin es un buen mdico? El que le da la medicina y la enfermedad desaparece,
ese es el buen mdico. Aqu la enfermedad es la ignorancia. El maestro debe ser capaz
de quitar su ignorancia. Usted va y se inclina en muchos templos y en muchas iglesias,
no? El maestro dice, no, no hay nada que encontrar fuera. Est aqu dentro (Maharaj
seala dentro).
Interlocutor: Bien, Robert Adams dira que eso depende del discpulo, que
muchos discpulos no estn preparados todava y que as el maestro no puede
despertar a alguien que no est preparado. De manera que por eso yo sigo viniendo al
satsang, esperando madurar.
Maharaj: Ya se lo he dicho. l despertara al menos a una persona. No me gusta
hacer comentarios sobre nadie. Pongamos que hay alguien muy rico y que no se lo dice
a nadie. Pero cuando va a morir, al menos se lo dice a una persona, oh! Tengo
muchsimo dinero en el banco. Despus de mi muerte, puedes cogerlo. l se lo habra

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dicho al menos a una persona. Todos estn haciendo este satsang, todos estn bien.
Ahora l no est en el cuerpo, cmo puede entonces decir eso?
Interlocutor: As pues, usted est diciendo que uno necesita un maestro.
Maharaj: Quin le ensea a usted? El maestro; l debe darle satisfaccin. Eso es el
significado. Su mente no debe decir nada ahora, ningn dios en ninguna parte, eso est
en m, yo soy l. Es un final mejor, no? Dnde encontrar-Le? Dnde ir ahora? l
se lo habra dicho a alguien al menos. No todos son capaces, de acuerdo, pero al menos
uno debe ser capaz.
Interlocutor: Uno debe ser?
Maharaj: S, uno debe ser capaz de comprender lo que el maestro dice.
Interlocutor: Oh, oh!
Maharaj: El maestro se lo habra dicho. Ahora l ha muerto. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: As pues, uno no es capaz si su mente est muy embotada y muy
apegada a todos sus hbitos. Qu hace uno entonces?
Devota que asiste a Maharaj: Si uno no es capaz y su mente est embotada, qu
hace uno entonces?
Maharaj: Si usted no aprueba, de quin es la culpa? (Grandes risas) Qu tiene que
decirme el maestro? Qu tiene que hacer el maestro?
Interlocutor: Comprendo lo que usted dice, no preguntar en primer lugar. Es
eso lo que usted ha dicho?
(Maharaj mira a la devota que le asiste).
Devota que asiste a Maharaj: Ha comprendido usted que l ha dicho, no
preguntar en primer lugar?
Voces: No (quieren decir que Maharaj no ha dicho eso).

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Interlocutor: Todo el mundo est preparado, pero yo pienso


Devota que asiste a Maharaj: Usted no aprueba.
Interlocutor: Ah!, de acuerdo.
Devota que asiste a Maharaj: (A Maharaj) l no ha comprendido algo que usted ha
dicho. Usted ha dicho, usted no pasa o quizs sea el primero de la clase. Yo no s lo
que usted ha dicho. (Risas)
Maharaj: Entonces, lo que usted quiere decir, dgalo otra vez. Si usted tiene alguna
pregunta, hgala de nuevo. Cualquier pregunta que venga a su mente, pregnteme otra
vez. Yo digo siempre, usted puede hacer mil preguntas, estoy preparado para responder,
no me molesta responder a nadie. Uno no comprende, lleva algn tiempo. Qu le
vamos a hacer!
Interlocutor: S. Yo me siento perdido, yo no s. Me siento perdido de todo lo que
usted ha dicho, yo no s qu hacer.
Maharaj: Usted mismo no est perdido; usted ha perdido todo, de acuerdo, pero
usted mismo no est perdido nunca, usted es siempre. Comprenda eso. Usted puede
perder todo. Todo el mundo pone la denuncia en la comisara; dinero perdido, esposa
perdida, o hijos perdidos, o padre perdido; pero nadie pone la denuncia, yo estoy
perdido (Risas) Alguien pone esa denuncia? Cuando usted dice, yo estoy perdido,
la polica dir, usted est aqu, dnde est usted perdido? As pues, usted ha perdido
todo, estoy de acuerdo pero usted no est perdido. El cuerpo, la mente, usted ha perdido
todo, estoy de acuerdo, pero usted mismo nunca est perdido. Encuentre eso, nada ms.
Y eso es el trabajo del maestro, hacer que usted comprenda. As pues, yo digo,
quienquiera que usted sea, en cualquier situacin que usted est, sea pobre o rico o
mendigo en la calle, si usted comprende, entonces usted es l. As pues, no se inquiete
por las circunstancias exteriores. Usted puede ser un carnicero; pero, sin embargo, usted
es l, no se inquiete. Usted debe tener mucha valenta, y entonces usted puede
comprender. El carnicero corta muchos animales, pero si comprende, entonces es l.
Esa comprensin debe venir, nada ms. La mente debe estar preparada para aceptar,
pero la mente no acepta.

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Alguna pregunta ahora? Usted debe aceptar, ese es el punto principal.


Discpulo indio: Maharaj, puedo hablar?
Maharaj: (Con gesto de fastidio) S.
Discpulo indio: Maharaj, usted le ha respondido correctamente, pero la nica
cosa que l quera decir es que le ama mucho a usted y quiere tomar la iniciacin de
usted, pero no tiene suficientes medios econmicos.
Maharaj: No tiene medios econmicos?
Discpulo indio: Para ir a la India.
Maharaj: Muy bien. No se requieren medios econmicos; donde usted est, puede
comprender. As pues, ya se lo he explicado, no vaya de nuevo al maestro. l ha puesto
la semilla en usted; alimente su semilla, eso es su trabajo. Por qu ir al maestro de
nuevo cuando la sed ha desaparecido, eh? Su sed ha desaparecido, olvdela; usted no
tiene que ir de nuevo al agua. Usted va al agua cuando est sediento. As pues, no venga
a m. No quiero decir que venga a m, no quiero tampoco dinero de nadie, no quiero
nada, as se lo digo. Solo quiero que usted comprenda, ese es mi motivo. Los medios
econmicos pueden ser cualesquiera, cul es la necesidad? As pues, as se lo digo, en
cualquier estado que usted est. No debe uno ir otra vez? No debe uno ver al maestro
otra vez? Ninguna necesidad tampoco. Tenga fe en l, tenga la comprensin completa.
Interlocutor: Yo era un asistente regular al satsang con Robert Adams. Entonces
venan otros maestros y yo iba tambin a esos maestros, pero entonces vi un retrato
del maestro que est en Maui (Hawai). Cuando vi el retrato, sent aqu en mi pecho,
sent un tono. As pues, todo pas en un mes. Fui a Hawai en el invierno y estuve all,
y fui al satsang con este maestro, y sent un fuerte impulso de regresar al satsang de
Robert Adams y de estudiar las enseanzas que estudio cada da. Entonces vine a
Sedona y usted estaba aqu. As pues, se trata de un gran maestro, por supuesto, y yo
he venido y usted es el gran maestro. As pues, aqu estoy.
Maharaj: Muy bien. Est bien. Ha acabado su sed completamente? Entonces nada
que decir. Es mi deber hacer que usted est satisfecho, que todos estn satisfechos,
quienquiera que sean. Uno debe comprender que yo soy l, ese es el punto que yo

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enseo, ese es el nico punto. Todo el mundo es l, est en el estado que est. Usted
puede ser pobre o estar en la crcel; sin embargo, usted es l. Comprenda eso. La
situacin exterior no tiene nada que ver con todas estas cosas. Comprndase usted
mismo. Usted se ha olvidado de usted mismo. Cuando se olvida de usted mismo, si
pregunta a alguien, quin soy yo?, usted ser considerado loco y llevado al
manicomio. Pero todo el mundo se olvida de s mismo y dice, oh! Yo estoy preparado,
s muchas cosas, soy una persona muy honesta, hago todo, yo s todo, tengo mucho
conocimiento. ste es un conocimiento fatuo, no es conocimiento verdadero. El
conocimiento verdadero viene y nunca se ir de usted, me sigue?
Otra pregunta? Queda alguna pregunta?
Interlocutor: Cuando despert esta maana, ol alguna hierba y tuve la
experiencia de entrar en el presente, de sentir el cero. Y sta es mi pregunta, cul es
la relacin con lo externo, con esto que no existe y que me habla de la misma manera
en que estoy sentado aqu?
Maharaj: Olvide esto, entonces usted comprende. Cuando usted est en sueo
profundo, siente usted algo? Todo es falso, no hay nada. Cuando despierte, tenga el
mismo estado en su mente. Y eso es lo que el maestro ensea, nada ms. El maestro
ensea fcil, todo es ilusin, nada es verdadero. El cuerpo y la mente son solo tapaderas
sobre usted, arroje las tapaderas, usted es abierto. Si usted comprende eso, cunto
tiempo lleva? Qu pasa cuando usted despierta? Nuevamente usted olvida todo,
nuevamente usted acoge el contacto de todas estas cosas. Qu le vamos a hacer!
Comprenda que esto no es verdadero. Haga todo, haga su deber, vaya a su trabajo, yo no
digo que no, pero no se olvide de usted mismo; eso es lo que yo quiero decir. Usted se
olvida de usted mismo y entonces hace muchas cosas; pero si se acuerda de usted
mismo, entonces no hace nada, me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: Qu quiere la mente, dgame? La mente debe estar satisfecha, nada ms.
La satisfaccin de la mente es necesaria. Entonces nada que hacer, todo est bien. Sin
embargo, uno sigue haciendo su deber, uno va al trabajo, yo no digo que no.
Comprndalo, yo no soy un trabajador ni un sirviente, yo no soy el dueo de nada.
Tenga eso en la mente, yo no soy el cuerpo, por qu inquietarse? Mientras el cuerpo
est aqu, usted debe sentirle, de acuerdo. Coma y regocjese. Pero por qu debe usted

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sentir algo? Comprenda, yo no soy el sirviente de nadie, yo soy el dueo de todo, pero
tengo que sembrar. Por qu? Por la compaa de la persona falsa. El cuerpo es una
persona falsa, y por su compaa, yo tengo que sembrar. Si usted va con un ladrn, se
considera que usted tambin es un ladrn, no? Pero usted puede no ser un ladrn. Si
usted va al bar, entonces alguien dir que usted es un borracho. Pero usted sabe, yo no
soy un borracho. As pues, usted se conoce, usted sabe que no es un borracho. Tenga
esa comprensin. Viva con todo, pero no acoja el contacto; sea lo mismo que una hoja
de loto. La hoja de loto vive en el agua, come agua, bebe agua, pero no recibe el
contacto del agua. Sea una hoja de loto y est en cualquier parte, en cualquier tiempo.
Usted es siempre l. Usted se ha olvidado de usted mismo; el maestro da solo eso,
usted es l, adelante, nada ms. Pero, no obstante, el maestro debe ensear la manera
de comprender. Ese es su deber ahora. El muchacho va a la escuela, es deber del
maestro ensearle. Comoquiera que sea el maestro, tiene que ensearle. Si el maestro no
le ensea, entonces, cmo puede el muchacho salir con conocimiento, eh? As pues, el
maestro le ensea a usted, y uno debe tener una confianza completa en l. La mente es
como una mosca, es solo como una mosca; as pues, no sea la mente, sea l. Esa es mi
carrera; ser o no ser es un problema para usted, no para m (Grandes risas). Aceptar o no
aceptar es su eleccin ahora. Qu le vamos a hacer! El mdico da la medicina; si usted
tira la medicina, entonces, cmo puede desaparecer la enfermedad? Si usted tira la
medicina, de acuerdo, a l no le inquieta. Por qu debe l inquietarse, dgame? Ahora
todo depende de usted, nada ms. La mente tiene el hbito de tocar lo que no es
necesario, por dondequiera que va. Ella no toca la cosa verdadera. Qu le vamos a
hacer! La mente dice, oh, cuantsimas gentes vienen, stos son de este tipo, esos son
de ese tipo, l es un buen hombre, l es un mal hombre todo, todo viene a la mente;
pero ella no acoge el toque de la enseanza. Si la mente acoge el toque de la enseanza,
entonces? Entonces todo el mundo est bien. La mente tiene el hbito de acoger las
cosas malas ms deprisa que las cosas buenas. As pues, tenga mucho control de la
mente. No se inquiete, donde usted est, usted es l.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Maharaj, ayer por la tarde usted estuvo hablando sobre el libre
albedro y que no hay ningn libre albedro. Yo todava estoy confundido sobre ello,
pues durante la semana pasada usted dijo tambin que no haba nada
predeterminado. As pues, si no hay nada predeterminado y nosotros no tenemos
tampoco libre albedro hasta que realizamos

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Maharaj: S! El libre albedro es para la realizacin; en caso contrario, no hay


ningn libre albedro. Cuando usted va a la fuente, donde comienza el ro, donde todo
comienza, todo el mundo comprende, no? Usted debe tener esa voluntad, donde todo
comienza, donde todo brota. Y eso es el libre albedro. Conocerse uno mismo es libre
albedro, conocer todo no es su libre albedro. Si los ojos no funcionan, usted no puede
ver; si la nariz no funciona, usted no puede oler; si los odos no funcionan, usted no
puede or, de quin es culpa? Usted ha recibido el cuerpo tal cual. Cmo puede haber
en el cuerpo libre albedro para nadie? Cuando usted recibe el nacimiento no es por su
libre albedro, no? Usted no quiere recibir al nacimiento. Pero usted recibe el
nacimiento, y entonces vienen todos los problemas. As pues, qu es libre albedro? Si
usted va a la fuente, entonces el libre albedro est ah! Para conocer la fuente de ello,
vaya a la fuente, quin soy yo y quin no soy yo? Segn esto, el cuerpo, que no es
usted, no tendr la cosa, y eso es destino. No hay destinado nunca nada, as se lo digo.
Un muchacho puede ser muy travieso, no escuchar a nadie, pero va a la escuela y
aprende, entonces? Entonces deviene la persona ms eminente del mundo, o no? Ah
es la educacin. Aqu el libre albedro es eso. Usted tiene que ir a la fuente! Qu hay?
De dnde ha brotado? Quin soy yo? As pues, Cristo lo dijo, concete a ti mismo y
conocers el mundo. No vaya al mundo, encuntrese a usted mismo, quin soy yo.
Uno debe ir a la fuente, y eso es el libre albedro. En caso contrario, ningn libre
albedro. Cuando usted pone una semilla, ella brota y algunos frutos son buenos y otros
frutos son malos, de quin es la culpa? Es su culpa si usted no lo ha alimentado
correctamente, no? Todos los muchachos van a la escuela, no?; pero todos no
aprueban debido a que no aceptan lo que dice el maestro. As pues, aqu tambin el
poder es eso; usted puede esperar cosas buenas de la semilla, usted deviene el mejor de
los frutos. Pero si usted no acepta, entonces? Entonces no tiene ningn libre albedro,
dlo por hecho. La persona que est en la ignorancia no tiene ningn libre albedro, dlo
por hecho. l siempre quiere hacer algo, pero no puede. Por qu? l siempre quiere
satisfacer todo, pero no puede. l quiere tener a muchas gentes en el mundo, pero no
puede. La cantidad no es verdadera, el mundo es solo ego, ilusin. Si una burbuja dice,
yo puedo satisfacer a todos, entonces, qu debe hacer la burbuja? Debe romper
todas, entonces todas pueden ser ocano. En caso contrario, no hay ninguna posibilidad
de satisfacer a nadie. El conocimiento quiere ms, ms y ms. As pues, muchas gentes
han muerto, qu hacan? Oh! Nosotros tenemos el mundo Usted quiere tener el
mundo, eh?; entonces, qu entiende usted que es el mundo? Todos estos santos y estas
gentes, qu hacen? Ahora ellos quieren ayudar, debido a que no saben. El maestro no
ha dado nada. Qu le vamos a hacer! Ahora me pongo vestiduras azafrn, debo hacer
algo, o no? (Risas). Entonces siente el deber, debo dar a todos. Y ese no es el

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significado de las vestiduras azafrn. Las vestiduras azafrn significan que el mundo es
nada, que es falso, una ilusin. Es lo mismo que abrir su tercer ojo; la comprensin del
tercer ojo es que nada es verdadero. As pues, a quin ayudar y a quin no ayudar
entonces? Si usted no sabe el punto principal de ello, cul es entonces la utilidad de
ponerse vestiduras azafrn? Comprenda su significado, comprndase a usted mismo,
qu estoy haciendo y qu no estoy haciendo. Muchas gentes se ponen vestiduras azafrn
y andan errantes, devienen santos. Cul es el significado de ello? Cuando yo anduve
errante tena veintin aos. Entonces me encontr con un santo en Rishikesh.
l dijo: Por qu has tomado esto (quiere decir haber renunciado)? Tienes hijos?
Yo dije de mentira: Tengo dos hijos.
l pregunt: Tienes esposa?
S, tengo una esposa tambin, respond.
Y por qu has dejado todas estas cosas? Por qu has venido aqu? l me dijo
eso.
Yo me sonrea para mis adentros.
Entonces dijo: Ahora yo me siento (no le sale la palabra)
Voces: Libre.
Maharaj: No.
Voces: Esclavo.
Maharaj: No. Dijo, ahora yo me siento muy triste. He devenido un santo, pero
ahora me arrepiento.
Yo he devenido un santo tambin, dije yo.
As pues, por qu has hecho esto? l me habl de esta manera. As pues, yo
sonrea para mis adentros. Si uno no est seguro de lo que hace, cul es la utilidad de
hacerlo? Tenga la comprensin, nada es verdadero y eso es renunciacin. Renunciar no
es renunciacin; comprender que no es verdadero, eso es la renunciacin. Entonces
usted mismo se abre; de otro modo, no. Por qu le dije todas aquellas cosas falsas?
Porque yo quera saber lo que l quera decir. l se arrepenta de lo que haba hecho.
Uno no debe sentir eso. Cuando uno siente eso debido a que todo es falso lo
siguiente es arrepentirse. Est uno sobre el trono o est uno en la crcel, comprender
significa la comprensin real. En caso contrario, vestirse o no vestirse de azafrn no
significa nada. Uno mismo no puede satisfacerse, uno no puede satisfacer a otros, as se
lo digo. Uno no es feliz con lo que ha hecho, no? Yo le dije todas aquellas cosas falsas

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para saber lo que l quera decir. l dijo, ahora me arrepiento de haber devenido un
santo. Yo dije, yo no me arrepiento nunca en mi vida, yo no tengo ningn hijo,
ninguna esposa, nada. Yo te he preguntado para probarte. Yo nunca me arrepiento en
mi vida. Si yo me arrepiento, entonces yo soy falso y mi maestro es falso. Qu es
arrepentimiento? Hgalo desde la mente, y usted es el dueo del mundo. Usted puede
ser la criatura ms pequea del mundo, pero tenga la conviccin, yo soy l. Usted
olvida todo y entonces dice, oh! Yo soy muy pequeo. Qu le vamos a hacer! No
diga eso. Yo soy el poder ms alto, tenga ese valor en la mente. Acptelo, acte
acordemente, eh? Si aqu hay un rey, y va mendigando, entonces es l un rey? No! l
es un mendigo. No sea un mendigo, sea siempre un rey. Usted es rey. La comprensin le
trae todo. Solo la ausencia de comprensin ha hecho toda la confusin, todos los
trastornos y todos los problemas en la vida. La vida es nada. Es solo pasar, solo un
soplo. Cul es el significado de ello? Cmo la toma usted por verdadera? El viento
viene y se va, no? Alguna vez se para? Alguna vez dice, oh! Todo est bien, yo
puedo hacer algo y entonces desaparece? Usted no puede hacer nada, olvdese de usted
mismo.
Alguna pregunta ms? (Risas)
Saludo final.

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Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Es la comprensin la eleccin del individuo, o esta comprensin
viene cuando el individuo est preparado? Cundo la consciencia est preparada?
Maharaj: La consciencia, qu significa? Significa conocimiento. El conocimiento
es deseo. As pues, si uno escucha y siente amor, la comprensin viene muy fcilmente.
La cuestin de la eleccin no se plantea, debido a que uno no sabe, estoy en la
ignorancia. Las gentes no se conocen a s mismos debido a que toman todo como
verdadero. El cuerpo, la mente, todo lo toman por verdadero. A usted le gusta la
diferencia, y pueden acontecer muchas diferencias; no hay ninguna necesidad. As pues,
vaya siempre por el camino corto. Si alguien dice, pellizque su oreja, hgalo as
(Maharaj toca su oreja derecha con la mano derecha). Por qu hacerlo as? (Maharaj
toca su oreja derecha con la mano izquierda pasando el brazo por encima de la cabeza
Risas). Uno solo tiene que pellizcarse la oreja, no? Pero como las gentes son
ignorantes, les gustan estas cosas. El maestro dice, haga esto, tiene que hacer esto,
usted tiene que hacer esto. Su maestro estaba en Bombay, ahora te doy otro mantra,
dice despus, eh? As pues, un mantra no es suficiente, no? (Risas). Estas cosas pasan,
no? Las gentes son ignorantes, ellos no saben. Y hay tambin todos esos libros
mitolgicos, la Biblia, y muchos libros en la India. Escrituras escritas por muchos. Las
gentes no comprenden. Ellos leen tambin, pero no comprenden lo que el maestro dice.
Qu le vamos a hacer!
Un hombre es ciego, y si usted dice, siga este camino, ir por ese camino el
pobre hombre? Aqu el maestro debe ser claro siempre. Usted puede hacer su eleccin.
Si usted ve que es bueno, hgalo, por qu no? El maestro puede cambiar su mente. As
pues, consciencia significa comprensin, nada ms. Cuando la comprensin viene,
entonces uno siente automticamente, no? Suponga que nosotros vamos a una tienda y
compramos algo. Si usted va a otra tienda y compra la misma cosa a un precio ms bajo,
entonces nosotros podemos comprender, no? Oh! Nosotros hemos odo que ste es
una persona muy malvada, uno no debe ir de nuevo a l, nosotros decimos eso, no?

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De la misma manera aqu tambin. Si la comprensin viene, entonces? Entonces, lo


que el maestro dice, usted lo acepta. Ese es el significado de ello. El maestro, si es un
maestro verdadero, puede cambiar su vida, por qu no? El maestro debe ser fuerte. El
muchacho va a la escuela, el muchacho no sabe nada, no sabe que uno ms dos son tres.
Entonces el maestro le ensea, uno ms dos es tres, y el muchacho puede responder, l
comprende. De la misma manera aqu tambin, usted no sabe nada sobre lo que es el
poder, lo que es el mundo. Uno debe saber todo, por eso Cristo dijo en su libro,
concete a ti mismo y conoces el mundo. Ninguna necesidad. Conzcase a usted
mismo, quin soy yo. Encuentre eso. Esa es la cosa principal. Las gentes no
comprenden, de modo que hacen un camino muy largo. El que comprende dice que todo
est bien.
Quin es usted? Encuentre eso, nada ms. Cmo encontrar aqu dentro? No hay
nada, sangre, carne y huesos. Qu hay dentro? Ir dentro significa ir a su mente, a su
pensamiento. El maestro dice, oh! Usted es l, adelante. Cmo puedo yo ser l?,
sta es la primera cuestin que permanece en el aspirante. El aspirante tiene que ser
enseado, lo mismo que al muchacho se le ha enseado que uno ms dos es tres. De la
misma manera, el maestro debe dar la comprensin. Entonces, por qu seguir el
camino largo? Tome el atajo. Por el atajo usted puede ir ms deprisa, nada ms. La vida
es muy corta, nadie sabe cundo ser desconectado este cuerpo. As pues, por qu
inquietarse por el poder? Quin sabe! Un hombre hace una ganancia de cinco millones
de dlares y a los cinco minutos muere, qu deseo ha realizado? El de hacer algo, no?
Ahora el poder est desconectado, no? La electricidad se va en cualquier momento, en
Bombay acontece siempre (Risas). As pues, el maestro debe ensear de tal manera que
uno pueda comprender muy deprisa. Uno debe ser siempre muy rpido en la
comprensin. As pues, por qu se da la iniciacin? Ese es el significado interior. Las
mentes de las gentes son demasiado objetivas. As pues, cuando el maestro da la
iniciacin al aspirante, la mente se enfoca en una cosa sola. No es una cosa permanente,
usted tiene que ir a la escuela o a la universidad; si usted obtiene la licenciatura y vuelve
otra vez al colegio, entonces, cul es el significado de ello? As pues, es solo un estado
inicial. Examine la mente. Las gentes vienen con papel, se escribir el largo mantra.
Cul es el significado de un largo mantra, eh? Yo nunca se lo digo a nadie, pero me ro
para mis adentros debido a que ellos no saben. Ellos dicen, oh! El maestro me dar
algn mantra. Cmo puedo recordarlo? Tengo que escribir eso y hacer eso. De esta
manera, uno debe tratar de comprender lo que el maestro dice, nada ms. Al comienzo
uno debe tener la fe; sin fe, usted no puede hacer nada. Si alguien da la direccin, pero
usted no tiene fe, entonces usted tira la direccin. As pues, cmo puede usted llegar al

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destino? Al comienzo la fe debe estar ah; despus ya no es necesaria la fe, debido a que
usted es l. Encuntrese a usted mismo, quin soy yo; uno debe encontrar eso. Pero
dnde encontrar-Le? Encuentre-Le en su mente la mente es su pensamiento. Y
entonces usted tiene que comprender qu es mi pensamiento, y qu acontece y cmo
viene. Usted tiene que comprender cul es la fuente del pensamiento. Uno dice
(Maharaj seala la cabeza), la fuente es el cerebro, otro dice (Maharaj seala el
pecho), es el corazn. Qu le vamos a hacer! La comprensin viene en cualquier
momento, en cualquier sitio. Suponga que hay una chinche picndole aqu. Entonces?
Entonces usted la aplasta con el dedo, no? Nada de qu inquietarse! As pues, por
qu inquietarse de si el yo viene a saber aqu (cerebro) o aqu (corazn)? El yo
vino a saber, no? Esa es la cosa, nada ms.
No hay nada en el mundo excepto realidad e ilusin, la ilusin es llamada maya. En
nuestra lengua los llaman Parabrahman y maya. Ilusin y la realidad final, dos cosas
solo, nada ms. Comprenda de esta manera. El maestro tiene que darle primero el
conocimiento para sacarle de la ignorancia, y finalmente el maestro dice, ahora
sumergimos las dos cosas, el conocimiento tambin es falso. A no ser que usted sepa,
no puede arrojar el conocimiento, y ah se necesita el maestro, nada ms. Su mente no le
dar a usted nunca esta comprensin. Alguien me pregunt por la tarde, no puedo yo
ser mi maestro, mi propio maestro? Usted puede serlo, pero no encontrar su error.
Comprenda de esta manera, y entonces el conocimiento es dado por el maestro mismo.
Entonces el maestro dice, ahora sumerja todas estas cosas, todo es falso. Lo que yo he
dicho es todo falso. Para quitar la cosa falsa tiene que darse otra cosa falsa, no? Pero
qu acontece entonces? El maestro quita la cosa falsa y quita tambin ese conocimiento,
oh! Ahora yo s todo. Si usted sabe todo, entonces, por qu siente usted
insatisfaccin en la mente? Conocer no acaba nunca, dlo por hecho. Conocer, conocer
y conocer, el mundo contina debido al conocimiento solo, y eso es ignorancia. El
mundo sigue corriendo, pero si usted comprende, entonces? Correr usted? El ciervo
corre detrs del espejismo, pero usted no correr detrs del espejismo. Y si usted dice al
ciervo, no corras, no hay agua, qu dir el ciervo? Usted es una persona necia, yo
veo agua all. Qu le vamos a hacer! Todo el mundo corre detrs de la felicidad
siempre. La felicidad es tambin un factor de la mente, nada ms. Algunas veces el gozo
hace morir al hombre. Un pobre hombre gana a la lotera veinte mil dlares o veinte mil
millones de dlares. Entonces dice, oh! He ganado muchsimo! Ahhh! y deja el
cuerpo, muere. Qu le vamos a hacer! As pues, el gozo tampoco es bueno. La felicidad
es tambin la misma cosa. Las gentes persiguen la felicidad, pero no saben lo que es
felicidad. Felicidad significa comprensin, nada ms. Todas las gentes, por qu hacen?

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Por qu investigan y todas esas cosas? Ellos hacen adelantos y adelantos; un da


mueren y se acaba todo. Un hombre trabaja, trabaja, y trabaja (palabras en marathi),
todos trabajan, pero no saben. Cul es entonces el destino? Lo que el maestro dice,
lo que el gua dice es el destino. El maestro le lleva a usted al destino, nada ms. l da
el conocimiento y le hace a usted muy fuerte tambin. Pero un da, l dice, olvida esto,
esto tampoco es verdadero. Es el pensamiento de la ignorancia el que trae todo, el que
trae el conocimiento. Dnde comienza el conocimiento? El conocimiento comienza
en cero; as pues, todo debe acabar en cero. Qu significa que usted tiene que ir ms
all de cero? Dnde ir? Ms all de cero no hay ningn espacio, ms all de cero, usted
es l, dlo por hecho. Nada de qu inquietarse, es muy simple. Pero las gentes no van.
Qu le vamos a hacer! Ellos dicen que encuentran algo aqu (Maharaj seala el pecho)
dentro, pero qu hay dentro? Qu hay dentro? Aqu no hay nada! Si usted corta aqu
(en el pecho), entonces? Encuentra usted algo? Ha encontrado algn mdico esa
realidad dentro, eh?
La realidad est por todas partes; usted quiere verla, pero no puede verla. Cuando la
comprensin viene si el Maestro es verdadero, dice, todo es uno, no se inquiete,
eh? No hay nada excepto l en el mundo. Pero entonces nosotros decimos, oh!
Nosotros vemos el mundo y todas estas cosas. De acuerdo, usted ve el mundo, no?
Pero el mundo es una sombra; las gentes toman la sombra por verdadera y corren tras de
ella. Qu le vamos a hacer! As pues, la comprensin puede venir, cundo? Cuando la
mente acepta eso. Si la mente no acepta, entonces? La mente es un factor muy
cenagoso, qu dir y qu no dir, solo Dios sabe. Algunas personas realizadas estn
tambin muy cautivadas por esta ilusin. Ellos mismos dicen, nosotros estamos
realizados, nosotros sabemos. Ellos no saben nada, me atrevo a decir ahora. Ellos
meten a todos en la cosa falsa, en la caja falsa. Cmo puede usted salir de esa caja
falsa? Cuando el maestro es verdadero, usted puede salir. Ayer tambin seal ese caos
del conocimiento, la filosofa tambin es un caos, as se lo digo. Y quin es el gua
real? El que le lleva a usted al camino verdadero, al punto verdadero. As pues, el
maestro da conocimiento y hace que el conocimiento crezca. Pero el maestro dice, mi
deseo ahora es que usted olvide todo lo que le he dado. Entonces usted dice, olvidar
todo el trabajo? Entonces el maestro dice, usted mismo es la realidad, vamos! As
pues, la comprensin debe venir, la comprensin viene y entonces usted mismo deviene
libre de mente, nada ms. A eso se llama libre albedro. Seor Chaanning, libre albedro,
su pregunta era el libre albedro, no? Qu es el libre albedro? Todo es nada, eso es el
libre albedro. En caso contrario, usted est a veces pegado a usted mismo, otras veces
usted se pega falsamente a alguna otra cosa, a una falsa comprensin. As pues, el

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maestro debe ensearle a usted de tal manera que someta su corazn, directamente.
Entonces usted puede comprender; en caso contrario, no. Qu significa corazn?
Mente o consciencia, lo que usted quiera, no hay ninguna diferencia. Se usan muchas
palabras grandes innecesariamente. La mente es ego, la mente es conocimiento. Si no es
as, cmo encontrar al ego aqu, eh? Est en algn lugar? Dnde est la mente?
Puede usted decirlo? Si usted quiere ver a Bob, Bob est aqu, de acuerdo; pero si l no
es Bob, entonces? La comprensin debe venir. As pues, mente, consciencia,
comprensin, todos son uno. Y si usted comprende, entonces usted mismo dir que nada
flucta. La filosofa es muy simple. Tenga fe en el Maestro. Al comienzo uno debe tener
fe, pero el maestro debe ser verdadero; en caso contrario, la cuestin no se plantea. Si el
maestro es falso, si es un necio, entonces, qu le vamos a hacer? Hay muchos maestros
as, debido a que ellos llegan al conocimiento, pero no van ms all de eso. Usted ve
todo, cierto, pero usted debe tener el poder de decir, todo es falso. Si usted comprende
de esta manera, entonces? La comprensin debe venir. Lleva tiempo o no lleva
tiempo? Si se le da azcar, pngala en su boca! Pero si usted la pone aqu (Maharaj
seala la mejilla), entonces? Cul es la utilidad de ello? Ponga el azcar en la boca!,
oh! Es dulce. Cunto tiempo lleva encontrarse a uno mismo? Cunto tiempo? Pero
usted se hace un concepto falso. Qu le vamos a hacer! As pues, mente, comprensin o
consciencia son todos como hermanos gemelos, nada ms. Usted quiere ver solo el
nombre. As pues, el conocimiento es ilusin, y la realidad la realidad final es
realidad. El conocimiento es ilusin, uno debe comprender eso. Si usted coge un baln y
le mete cada vez ms aire, es seguro que explota, no? Cunto tiempo le llevar
explotar? As pues, las gentes escuchan al maestro; pero ellos no meten aire en el baln.
Qu le vamos a hacer! Esto (Maharaj seala el pecho) es el baln, no? (alguien tose y
se pierden algunas palabras) la comprensin debe ser muy fuerte, el baln debe
explotar, no debe permanecer ah. As pues, mente y consciencia todas devienen nada y
vaco, no hay nada. La comprensin debe venir. En la India hay un sitio que si usted va
all, la polica le dice, ensee a su padre. Pero el que es hijo de prostituta, cmo
puede ensear a su padre, eh? No puede ensearle! Es as, algunos no pueden
mostrarlo, no?
Los policas insisten, usted tiene que ensear a su padre.
S.
Enselo, dnde est? Si no tiene padre, entonces ponga su firma aqu. Ellos son
muy estrictos sobre esto, pero el que dice, yo no tengo nacimiento, entonces? Qu
pueden hacer ellos? As son las cosas. As pues, es un milagro, nada ms.

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Sea usted en usted mismo. Usted dice, yo soy un persona muy simple, cmo
puede yo ser l? Quite de su mente todas estas insensateces, las cuales no son
verdaderas. Todo es ilusin, no? Entonces qu es malo y qu es bueno en este mundo?
Qu es virtuoso y qu no es virtuoso, dgame? Todos son pensamientos, los
pensamientos de la mente, nada ms. As pues, la mente debe ser castigada. Usted debe
castigar a la mente, a su mente. Primero de todo, ellos no saben qu es la mente; as
pues, cmo pueden castigarla, dgame? As pues, el maestro dice, adelante, yo te
cruzar, no te inquietes. Si el revisor est ah, vamos, yo te cruzar sin billete de tren
l le cruza! l sabe! De la misma manera aqu. Cuando la comprensin viene,
entonces todo est bien. Y esa comprensin debe ser finalmente arrojada, yo no s
nada. Lo que usted sabe no es verdadero; y lo que es verdadero, usted no puede saber.
Qu le vamos a hacer! La mente no puede conocer la verdad. Lo que la mente sabe es
todo falso, no hay salida. Qu le vamos a hacer! Pero el maestro tiene una mente
poderosa, l le saca a usted de esta ilusin. Uno debe tener esa comprensin. La
comprensin puede dar poder, no hay mal en ello. Si uno sabe una cosa, entonces?
Entonces uno dice, oh! Es muy fcil, hagmoslo as. De la misma manera aqu
tambin, el maestro debe ser perfecto, el maestro debe ensear de esta manera.
Deje a la mente en paz, pero comprenda que la mente es falsa. Esa es la manera de
comprender, nada ms. Suponga que usted no quiere a alguien; si l viene, usted le
pregunta, por qu has venido? Al momento l se marcha, l comprende, yo no soy
querido aqu, nada ms.
Interlocutor: Yo he pasado toda mi vida haciendo que mi mente hiciera lo que
le deca que tena que hacer mi vida entera. Ahora soy o los tengo en mi mente.
Pero cuando viene el despertar todava tengo la mente, aunque ahora la mente est
bajo mi control y ya no me molesta ms. Pero siempre est ah, todava tengo la
mente.
Maharaj: S, s.
Interlocutor: Y tambin puedo hacer lo que estoy haciendo ahora, pero controlo a
la mente.
Maharaj: S, correcto. La mente cambia, no? La mente cambia siempre, nada de
qu inquietarse. Usted comprende. Sin mente, cmo puede usted comprender? Sin
mente, usted es un cuerpo muerto! El cuerpo muerto no tiene ninguna mente. Sea en el

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agua, pero no toque el agua, eso es el significado de ello. La mente est, la mente debe
estar! Sin mente, cmo puede usted comprender? Si la comprensin viene, entonces?
Eso es consciencia, eso es mente. Entonces usted va al camino verdadero. Entonces
automticamente el maestro da la medicina tambin. Cuando se hace alguna operacin,
se pone anestesia y as puede ser operado fcilmente. El maestro da la anestesia, oh!
Ahora est bien, olvide el conocimiento tambin y usted es l. Eso es la anestesia dada
por el maestro. Olvide todo ahora. As pues, que todo est ah, nada de qu inquietarse,
pero comprenda de esta manera. Nada va a cambiar, debido a que nada es verdadero. El
mundo debe ser as siempre, y usted tiene que comprender. Ayer habl sobre esa
historia, no?, la flecha debe atravesar al perro con la boca abierta. Usted debe poner la
flecha de esa manera, usted no debe tocar en ninguna parte. La flecha viene aqu
(Maharaj seala el corazn) y usted muere. Si el maestro ensea falso, aqu no hay nada.
As pues, el maestro pone la flecha de tal manera que ella se clava en su corazn slo
mente o comoquiera que usted lo llame. Entonces la mente estalla automticamente. La
comprensin viene, y nada de qu inquietarse. As pues, que la mente est ah, yo s
que t eres, nada ms.
S? De acuerdo?
Sin mente, uno no puede funcionar, la mente debe estar aqu. S? Un minuto
(alguien quiere preguntar).
La persona realizada tiene la mente, pero usa la mente de la manera adecuada, esa es
la nica cosa, esa es la diferencia, nada ms. La comprensin trae esa manera. La mente
debe estar aqu mientras el cuerpo est aqu; la mente debe estar aqu, pues en caso
contrario se trata de un cuerpo muerto. No-mente, qu significa? Cuando usted duerme
profundamente es no-mente.
S? (Maharaj seala a alguien) Su pregunta despus. (Maharaj seala a otro) Su
pregunta primero.
Interlocutor: Puede usted hablar sobre la plegaria?
Maharaj: Plegaria? (Risas). Uno tiene que rezar hasta que deviene eso a lo que reza.
Rezar qu significa? Usted comprende, no? Comprender deviene rezar a la realidad,
eso es rezar. En caso contrario, usted reza a Dios o a un vecino en quien usted cree. Eso
a lo que usted reza debe tomar su vida, y eso es la plegaria. La plegaria no permanece,

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usted no permanece. Usted deviene, qu? Usted deviene maestro. Usted deviene la
plegaria, no? As pues, rece usted de esta manera. Pero usted dice, Dios est ah y yo
le rezo, yo soy simple, soy esto, soy esto. A Dios no le gusta eso (grandes risas).
Finalmente, la plegaria es ser Dios, eh? Por qu reza usted? Yo quiero cosas buenas
en la vida, debo tener una buena vida, debo ir por el camino recto, no debo tener
enemigos, en la mente hay muchos, muchos factores. Pero todo esto son nociones
falsas de la mente, qu le vamos a hacer! Usted quiere todo de Dios; entonces usted
dice, oh! Dame todos los bienes Qu pide usted? Usted no pregunta nunca quin es
usted. Rezar es eso, no? Quin es Dios? Pregntele! Vea, usted mismo es ignorante;
as pues, Dios est en una estatua. De modo que si usted le reza, l no responde nunca,
qu le vamos a hacer! Las gentes dicen, Rama, Rama, Rama, y as pasan muchos
aos, pero nadie obtiene a Rama. Todo el mundo reza a Dios, de manera que la plegaria
debe ser tal que Dios sea finalmente su plegaria. Entonces usted deviene esta plegaria
real.
En caso contrario, si las gentes rezan, que recen, por qu no? Que recen lo que
estn rezando. Cul es la utilidad de decirles que no van a ser escuchados? Si usted
dice a aquellos que van a la iglesia a o a los templos, oh! Dios no est aqu, ellos
dirn al momento, ahhh! Qu dice usted? Usted no tiene ninguna fe en Dios. Pero
solo el que tiene la fe puede decir estas cosas. Usted reza por el cuerpo y la mente solo,
los cuales no son. As pues, el que tiene la fe se mantiene mudo porque conoce al Seor
Cristo. Ese es el significado. Cristo no dice nada, Cristo dice, yo no s nada, por qu
me rezis? (Risas) Pueden saber algo los dolos? En la India hay muchos dolos,
muchos dioses. All todos rezan, pero los dolos no hablan nunca. Suponga que un
esclavo viene a su puerta y dice, yo te servir toda la vida. Es exactamente as. Usted
deviene innecesariamente esclavo de su propio dios. l dice, yo no tengo nada que
darte. As pues, muchas gentes devienen sacerdotes, devienen obispos; acontecen
muchas, muchas cosas. Pero ellos no ensean, debido a que no saben, qu le vamos a
hacer! As pues, Dios no tiene nada, l dice, yo no tengo nada, cmo puedo darte
algo? Las gentes rezan, rezan con fe solo, rezan a Dios, un da l vendr y nosotros
seremos felices. No hay nada ms. Sea feliz, usted debe comprender dnde est la
felicidad, olvidar todo es felicidad, dlo por hecho. Cuando usted olvida todo y duerme
profundamente, la felicidad viene a usted, o no? Usted ha estado trabajando todo el da
y ahora dice, quiero dormir ahora. Suponga un borracho, l ha bebido dos, tres o
cuatro botellas; entonces dice, ahora dejadme dormir. Cuando usted ve pelculas,
usted ve dos o tres pelculas, las que sean, entonces dice, ahora es suficiente, yo quiero
dormir. Entonces usted olvida todo, usted obtiene descanso. Y entonces usted vuelve a

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la misma cosa, esa es la dificultad, nada ms. La dificultad es que usted no puede
olvidar. As pues, olvide de esta manera. Dios no est ah fuera, est aqu dentro,
comprenda eso. Y eso es el olvido real, y esa es la plegaria real. Las gentes dicen
plegarias, pero no saben qu es la plegaria. Aquellos que son esclavos de la ilusin,
cmo pueden rezar a la realidad? Usted va y reza ah, pero usted no sabe quin es l.
Debido a que usted es esclavo de la ilusin, lo que usted ve es todo correcto, cmo
puedo yo ser falso? Yo veo con mis propios ojos, dice usted. En un instante todo
cambia; todo el trabajo y todo en un instante desaparece, todo perdido. La desconexin
viene, la luz y el ventilador se paran, qu le vamos a hacer! As pues, haga la plegaria
de esta manera, yo no existo y Dios no existe, los dos son uno, y esa es la plegaria
real. Todo el mundo quiere alimentar su estmago, no?, y eso les convierte en la
criatura ms pequea. l cuerpo no le dice nunca adis a usted. Cuando el cuerpo
muere, dice adis a alguien? El cuerpo es una cosa muy sucia! Usted dice, yo soy
esto, y entonces usted tiene que rezar a Dios, el cual no es. Encuentre a Dios en usted
mismo y la plegaria real est ah, eh? Eso es rezar. En caso contrario, todas estas cosas
no son nada sino una exhibicin, un espectculo, oh! Yo rezo, yo rezo. Nadie reza,
qu le vamos a hacer! Si usted no pone una semilla en el suelo, cmo vendr el grano,
eh? Dios, Dios, todo el mundo lo dice, pero nadie sabe, Qu le vamos a hacer! Usted
se ha olvidado de usted mismo, usted mismo es Dios, y ahora usted reza a otros dioses.
Usted reza a lo que no es Dios. Quin reza? El dios real reza, y debido a la ignorancia,
l no se conoce. Usted reza a Dios, dice usted, pero usted es Dios. El dios no es Dios,
usted mismo es Dios. Si usted comprende esto, qu plegarias se requieren entonces?
Qu tipo de plegarias? Uno debe devenir aqu propietario de la realeza. Qu prdida
echa de menos usted ahora, eh? Usted se ha olvidado de usted mismo y dice a alguien,
oh! l es grande, l es dios, y todo. La persona ignorante puede pensar cualquier
cosa. Uno que tiene fiebre la fiebre viene aqu (Maharaj seala la cabeza) dice todo
lo que quiere. Entonces las gentes dicen que l est en estado de delirio. Todas las
gentes estn en este estado de delirio. Ellos no saben lo que es real, ellos rezan al dios
que no es un dios, qu le vamos a hacer! Comprenda a Dios y rece-Le. Cuando usted
comprende a Dios, yo soy Dios, si usted comprende, entonces la plegaria est siempre
con usted. Usted se reza siempre a usted mismo, eh? As pues, Cristo dice, concete a
ti mismo; ese es el significado de ello. Quin es usted? Usted no es una simple
persona, usted es l. Si usted comprende eso, entonces rece-Le! Qu necesidad hay
entonces, eh? Usted debe tener la plegaria real; en caso contrario, todo esto no es ms
que una exhibicin, un espectculo, nada ms. As pues, las gentes estn rezando
innecesariamente; ellos no saben a quin rezar y a quin no rezar, ese es el punto
principal. Comprender es la plegaria, nada ms. Usted reza a Mara, todos aqu rezan a

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Mara, Mara es la madre de Cristo. As pues, ustedes adoran a la que produce a Cristo.
Pero esa Mara es tambin una ilusin, si usted comprende. Entonces? Quin queda
para que usted le rece? Rece a Cristo; al menos un da comprender quin era Cristo.
Rezar a su madre, cul es el significado de ello? La madre le gesta a usted, y si usted
conoce a la madre, entonces? La persona que es real es la persona que comprende.
Todas las gentes estn haciendo cosas falsas, qu le vamos a hacer! A quin deben
rezar?, ellos no saben. La comprensin debe estar ah; en caso contrario, son plegarias
solo de nombre. El nombre de alguien es Rosa, pero huele muy mal; as pues, puede
usted llamarla rosa? Me sigue?
Debido a que el cura no sabe, por eso ensea lo que ensea. Mara no comprenda
nada, as se lo digo. Ella gest al Cristo, de acuerdo, pero ella no saba qu es la
realidad. l saba. As pues, est usted rezando a las cosas falsas o a cosas verdaderas,
dgame? Yo no quiero herir a nadie, pero debe decirse lo que es verdad. Las gentes
hacen dolos, y debe rezarse al dolo, cul es el significado de ello? Si usted
comprende, l es por todas partes; entonces se dice tambin que usted puede
comprender por una piedra, por qu no? Usted debe tener esa comprensin. La mente
es una cosa as; ella reza, pero no sabe a quin rezar, ese es el punto principal. As pues,
todas las plegarias son falsas. Las plegarias salen de usted, no? As pues, rcese a usted
mismo. Las gentes dicen, cmo puede yo ser l? Debido a la ignorancia, esa es la
peor cosa del mundo, cmo puedo yo ser l? Ello se debe a que ellos estn en la
ilusin, en la obscuridad. Cmo puede usted ver a una persona que da la luz? El que
est en la obscuridad no puede ver. As pues, la luz viene a la mente, sea consciente de
esa luz, cuide de esa luz y expanda esa luz. Despus esa luz tambin desaparece y queda
la realidad; esa es la cosa final, nada ms. La luz es conocimiento, nada ms. As pues,
rece a lo que es siempre, nunca falso, siempre la realidad. Lo que no cambia nunca es la
realidad, y eso es usted mismo. As pues, rcese a usted mismo, eh?
Adelante, s?
Interlocutor: Por qu l, que est o que estaba en un estado de felicidad
perfecta, ha tomado forma para venir a la existencia? Por qu se ha apartado l de
la felicidad eterna y se ha manifestado en la forma?
Maharaj: Bien, su pregunta est completa? Ella hablar.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

Devota que asiste a Maharaj: Por qu la realidad entra en la forma? (Grandes


risas y aplausos).
Maharaj: La realidad no viene nunca a la forma. La realidad es la base sobre la que
usted puede ver muchas formas. Es lo mismo que una pantalla; muchas pelculas vienen
y desaparecen, pero la pantalla no es afectada. As pues, la realidad no toma la forma, l
muestra la forma. Hacer un espectculo es una ilusin, no es verdadero. Lo que usted no
puede ver es verdadero. As pues, quin recibe la forma? Un pensamiento de usted. La
muerte ha venido de la ignorancia de la realidad. Cuando duerme profundamente, usted
es ignorancia completa, no?; usted no sabe nada, olvida su cuerpo y olvida su mente.
Usted es un ignorante completo. Entonces viene algn pensamiento, y usted ve la
totalidad del sueo. As pues, usted es muy poderoso. Pero cuando despierta, qu dice
usted?, oh! Era un sueo, nada es verdadero. As pues, lo que toma la forma no es
real, lo que no toma la forma es real. Ello acontece, su pensamiento viene y hace la
totalidad del sueo. As pues, esto es tambin la misma cosa, la realidad es olvidada y
ese olvido es ignorancia. Quin lo hizo? El pensamiento viene, y eso es llamado Dios,
nada ms. Y ese dios crea el mundo, hace muchas formas, pero el que despierta de
esto Todos estn durmiendo, dlo por hecho. Todos dicen, nosotros estamos
despiertos, nosotros sabemos todo, nosotros hacemos todo. Ellos no saben nada, ellos
estn siempre murmurando en sueos, y todos estos cuerpos muertos se estn
moviendo. Qu es el mundo? Todos son solo cuerpos muertos que se mueven debido a
que ellos estn en la ignorancia, me sigue? As pues, tome la forma que tome (su
pensamiento), l no toma ninguna forma, l permanece l mismo. Todo el mundo es
l, pero nadie sabe. La forma es tomada por su deseo, deseo de la ignorancia, eh? Y si
usted comprende esa forma, abre esa forma, entonces? Entonces usted deviene l.
Cunto tiempo lleva? Usted ve todas las pelculas durante tres horas, y la pantalla
muestra todo. Qu es la pantalla? La pantalla es la misma! La pantalla no hace nada!
Ella re, ella llora, ella reza tambin, ella hace todo; pero la pantalla dice, yo no s
nada. As pues, la forma que se toma es seguro que desaparece. Ella no es verdadera,
cmo puede permanecer? Por la noche hay luz en algunos gusanos, en la obscuridad,
usted puede ver su luz. Yo no s cmo se llaman
Voces: Lucirnaga.
Maharaj: Ah! Lucirnaga. Cuando el sol viene, entonces? Dnde estn ellos?
Ellos estn, pero usted no puede verlos. Todas las formas son nada, aparecen
falsamente. As pues, yo les llamo cuerpos muertos movindose en el mundo. El cuerpo

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

no es un cuerpo muerto, no?, el poder le mueve; en caso contrario, cmo puede


moverse? El cuerpo muerto no se mueve, pero estos son cuerpos muertos que se
mueven. As pues, si usted no puede encontrar la realidad, quite la borrachera de
ignorancia que hay en su mente. Las formas son tomadas, pero cul es el significado de
ello? Ellas no se conocen a s mismas. Si se conocen a s mismas, ellas desaparecen,
ellas no permanecen. Cuando usted despierta, qu queda? Queda el sueo? Dnde ha
tenido lugar? Quin lo ha hecho? As pues, todo el mundo es nada. El creador mismo
no est, usted tiene que decir que todo ha acontecido. No se encuentra ningn creador
debido a que nada es verdadero. De lo que no es verdadero, quin es el creador real,
dgame? Cmo puede ser real el creador? As pues, cmo puede ser verdadera la
forma, dgame? Las palabras le llevan a usted hasta ah y se echan atrs, y solo si usted
tiene el poder, puede traspasar y devenir usted mismo l. Usted es Cristo. Nadie es
Cristo en el mundo excepto usted, dlo por hecho. Cristo dice, concete a ti mismo.
Si usted se conoce a usted mismo, yo soy usted mismo, ste es el significado. El
significado es siempre ese. Si usted se conoce a usted mismo, el usted desaparece y
yo permanece, ese es el significado, nada ms. Adems, usted es l, nada ms. As
pues, cmo se toman las formas? Las formas pueden ser tomadas en cualquier
momento, no? En el mar aparecen muchas burbujas. Quin hace eso? Hay algn
hacedor ah? Sin embargo, usted dice, yo lo he hecho El muchacho juega con jabn y
lo mete en agua y toma una pipa, una pipa pequea. Pone el agua jabonosa ah, sopla, y
salen muchas burbujas. Quin ha hecho las burbujas, dgame? Comprende usted el
ejemplo, lo que yo quiero decir, no? El muchacho dice, oh! Mira qu burbujas, yo las
he producido! l est loco de contento con ello. La misma cosa aqu, las formas han
venido por su propia ignorancia, qu le vamos a hacer! Usted ha tomado la forma
debido a la ignorancia y entonces llora, por qu he tomado yo la forma? As pues, el
maestro ensea eso, nada ms. l pone la cosa verdadera en la caja verdadera, y
entonces usted puede comprender todo y ser libre de ello, y usted puede ser fuera de la
forma. Las formas son siempre formas, no son verdaderas. Usted puede cambiar la
forma, no? Si usted tiene puesta una cadena de oro, rmpala y haga otro diseo con
ella. Usted puede hacerlo, no? Qu hay en la forma? Lo que puede ser cambiado, no
es realidad. Lo que no cambia nunca, es la realidad. Usted no cambia nunca. El que se
pone los ornamentos no cambia. Aunque usted se ponga ornamentos y vestidos de oro,
usted no cambia, usted permanece el mismo! As pues, la forma, lo que viene en la
forma no es verdadero. Ello viene de la realidad, estoy de acuerdo con eso. Todas las
formas se ven en las pelculas, no?, pero la pantalla est siempre ah. As pues, su
pensamiento funciona as, hay muchas gentes que aparecen, lo mismo que burbujas en
el mar. Comprenda, rompa la burbuja, usted es l. Suponga que usted deviene el malo

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

de la pelcula, puede usted permanecer siempre como el malo? Nadie le tendra a


usted en casa! Si usted acta como el malo en la casa, entonces alguien le tendra a
usted ah? Usted es el malo solo en la pelcula, usted no es el malo aqu. As pues, todas
las formas son solo prestadas, la realidad es muy grande. El ego puede ser roto en un
segundo si uno comprende, nada ms. La comprensin trae todo a usted, usted es la
realidad, usted es la realidad final, nadie ms. Este mundo es su pensamiento, y as
muchas formas surgen y desaparecen. La realidad no es afectada. Usted no es afectado,
as se lo digo. Muchos pensamientos vienen y se van de usted, no? Es usted afectado
por esos pensamientos siempre? Usted olvida los pensamientos. Alguien dice, oh!
Usted es una mala persona, alguien le dice malas palabras y usted se siente mal en ese
momento; pero al momento usted cambia, no?, Ah! l es malo, l no me conoce
(Risas). As pues, las palabras vienen sobre usted, las formas vienen sobre la realidad.
Ellas no son verdaderas, la realidad es verdadera, ese es el punto principal.
Ms preguntas? S?
Interlocutor: Si nada es real y nadie existe, entonces, quin prctica y cun til
es la prctica?
Maharaj: Algo ms? Alguna pregunta ms? Esa es la pregunta, no?
Interlocutor: S.
Maharaj: Si usted quiere hablar ms, hgalo. As podr comprender su pregunta
completamente. Usted puede hablar, esa es la cosa principal.
Interlocutor: Bien, yo no s cmo se relaciona esto con la pregunta. As pues, yo
no s, quiero decir, no estoy seguro que
Maharaj: Dgaselo a ella (a la devota que asiste a Maharaj). Ella puede entenderle,
me sigue? Usted puede decirle si siente el miedo de hacer alguna pregunta, l es un
maestro, cmo puedo yo hacer la pregunta? El miedo hace que usted no hable.
Dgaselo a ella y ella me lo dir a m. Adelante.
Interlocutor: No, pienso que eso es todo.
Devota que asiste a Maharaj: Si nada es real, entonces, quin practica y por qu?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

Interlocutor: Si nada es real y nadie existe, entonces


Maharaj: Bien. Entonces quin reza? l quiere decir eso?
Devota que asiste a Maharaj: No, quin practica?
Maharaj: Quin practica?
Interlocutor: Y cun til es la prctica?
Maharaj: Muy simple, todo es falso (Grandes risas). No existe nada; as pues, quin
tiene que rezar, o quin hace la prctica? Cuando no hay nada, hacer o practicar es estar
en la caja falsa; as pues, usted solo tiene que salir de ella, y eso es llamado practicar.
Usted no existe. Como usted mismo dice, nada existe, estoy de acuerdo. As pues, si no
existe nada, qu practicar, dgame?
Interlocutor: Bien, quiero decir, estoy preguntando porque s que en la iniciacin
usted usa un mantra en la meditacin; y yo usted sabe que hay muchas prcticas,
usted sabe. Y yo (balbucea).
Maharaj: No hay muchas prcticas, solo una prctica, conocerse uno mismo; y eso
se practica de diferentes maneras. El mdico tiene muchos frascos de medicina. l sabe
a quin da: una parte de aqu, otra parte de ac, el mdico mezcla y se lo da a usted,
tmelo cuatro veces al da. Si viene otro enfermo, el mdico toma otros frascos, toma
cuatro frascos, mezcla y se lo da. Como usted dice, no existe nada. Si usted comprende
que no existe nada, no se necesita ninguna prctica, as se lo digo. Si la comprensin
viene a usted de esa manera, no se necesita ninguna prctica. Si usted se conoce a usted
mismo, entonces, qu practicar, dgame? El nio no sabe cmo comer, de manera que
la madre le da de comer en la boca. De la misma manera, el maestro tiene que decirle a
usted que practique, que haga meditacin, solo para comprender que eso no es
verdadero. Por qu se da todo? No es verdadero! As pues, todas las medicinas son
dadas por el maestro, y finalmente el maestro dice, oh! Usted es l. Usted se ha
olvidado de usted mismo, de modo que yo tengo que ensearle muchas cosas que no
eran necesarias. Si el rey dice, yo soy un mendigo, qu hacer entonces? Para hacerle
comprender, uno tiene que decir una y otra vez, no mendigues a nadie, vamos. Yo le
digo que usted tiene mucho dinero en el banco; as pues, por qu mendiga usted?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

Hay todas las prcticas falsas que le he dicho! Para hacer que usted comprenda,
para quitar la nocin falsa, se dan prcticas falsas. En otro caso, no se requiere ninguna
prctica, usted es l. Qu practicar, dgame? Si uno comprende, yo soy l, uno no
tiene ninguna prctica, as se lo digo. Voy a darle un buen ejemplo: un hombre pens
que (Maharaj pregunta por una palabra).
Discpulo: Lagarto.
Maharaj: El hombre pens, el lagarto viene, ha entrado en mi cuerpo. Lo he tragado
por error o algo. Qu vamos a hacer ahora? Todos los mdicos le examinaron y le
dijeron, no hay nada en usted, no hay ningn lagarto en su cuerpo. Pero l dijo, no,
yo lo siento realmente. Pero haba all un maestro, y dijo, bien, s, s, usted ha tragado
un lagarto muy grande (Risas). Qu hizo l entonces? l lo puso todo en penumbra
lo mismo que si uno va hoy da al restaurante y all no ponen muchas luces, para que
uno coma lo que le den (grandes risas). As pues, con tan poca luz, el maestro puso algo
en el agua y le dijo, adelante, tome el agua, tome tanta agua como pueda. El hombre
tom un montn de agua y finalmente, vomit. Entonces el Maestro puso el lagarto en
el agua, y dijo, vea, el lagarto ha salido! (Grandes risas). Usted tiene que hacer algo
para que su mente se haga fuerte, nada ms. Pero si usted comprende, yo soy l,
entonces nada, nada que hacer. Cuando usted hace todava, entonces usted est en la
ignorancia. As pues, una persona ignorante tiene que hacer muchas cosas; la persona
realizada no hace nada, la persona realizada dice, yo soy seor, yo soy rey de reyes.
Se dice que el rey no tiene ninguna ley. As pues, la comprensin debe venir, nada ms.
No sienta nada, sintase fuerte; no se requiere ninguna prctica, as se lo digo.
Comprndase a usted mismo. Cuando se comprende a usted mismo, qu prctica se
requiere? Si no se conoce a usted mismo, usted dice, yo soy esto (Maharaj seala al
cuerpo). Cmo puede usted ser esto? Cuando este cuerpo muere, ellos le ponen en la
tumba o le creman como en nuestra India. As pues, cmo puede usted ser este cuerpo?
Cmo puede usted ser la mente? La mente cambia a cada momento. Y cmo puede
usted ser la ignorancia? Y cmo puede usted ser el conocimiento? As pues, el maestro
tiene que decir estas cosas para ensear, nada ms. La comprensin debe ser dada de
alguna manera, no? El hombre del lagarto tena que encontrar una alternativa, no? As
pues, hay muchas alternativas, nada ms. Si usted se conoce a usted mismo, no queda
nada, as se lo digo. Y si usted no se conoce, entonces todos los ejemplos son
verdaderos, todas las prcticas son verdaderas. Los ojos estn ah, pero si algo entra
dentro, los ojos no pueden ver. Qu hace el mdico entonces? El mdico quita la cosa

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

que ha entrado, y entonces usted ve. l no hace nada, pero le cobra quinientas rupias,
me sigue? El maestro no cobra nada, el maestro da, me sigue? El maestro da la
comprensin verdadera, nada ms. Creer o no creer es su eleccin entonces.
Interlocutor: Yo no he comprendido lo que usted dice.
Devota que asiste a Maharaj: Un hombre tiene una catarata en sus ojos, de manera
que el mdico quita esa catarata y l puede ver; entonces le cobra mil rupias por hacer
eso. El maestro le da a usted por nada.
Interlocutor: Oh!
Maharaj: Las nociones falsas han entrado en la mente, y la ignorancia ha venido.
Para borrar la ignorancia, usted tiene que hacer muchas cosas.
Interlocutor: Maharaj, detrs de todo lo que usted dice que hagamos yo solo
pregunto si esto es la comprensin correcta, a m me parece que lo que usted dice es
que demos todo al maestro y que lo que viene es plena satisfaccin y autoreconocimiento. Es esto verdadero?
Maharaj: Yo no puedo seguirle a usted debido a que a veces no puedo or. As pues,
pregntele a ella (a la devota que asiste a Maharaj). Si ellos no han comprendido,
entonces uno tiene que hablar otra vez debido a que ellos estaban durmiendo (grandes
risas).
Discpulo indio: l dice que si uno se entrega totalmente a su maestro y a lo que
el maestro da, a la comprensin que da, entonces uno puede comprender la
comprensin es mejor
Maharaj: Eso no es lo que l dice. Usted estaba durmiendo (risas).
Interlocutor: Bien. El maestro (falta una palabra) da esto, es solo drselo todo al
maestro, solo darle todo al maestro, y lo que viene es plena satisfaccin y autoreconocimiento.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

Devota que asiste a Maharaj: l dice, l piensa que lo que usted ha dicho es que si
uno entrega todo al maestro, lo que uno recibe es auto-reconocimiento. Es esto
verdadero?
Interlocutor: Y plena satisfaccin.
Maharaj: S, eso es verdadero. Pero el maestro no hace nada, as se lo digo. El
maestro hace que usted comprenda, yo soy l, nada ms. Usted se ha olvidado de
usted mismo, no? As pues, yo digo siempre, sea siempre simple de mente. El maestro
dice que usted se ha olvidado de usted mismo, l le empuja, usted es l, adelante. El
maestro es muy fuerte, conoce a todos, pero usted no lo acepta; ese es el significado. El
maestro tiene mucha conformacin en la mente, l sabe que todo el mundo es l. Como
usted ha olvidado, l tiene que eliminar el olvido, nada ms. l no hace nada. Su mente
est en la obscuridad, l abre su mente, nada ms. La comprensin viene a usted as; en
caso contrario, no. Si usted no acoge la comprensin, entonces, de quin es la culpa?
El conocimiento se da para quitar la ignorancia, y finalmente el maestro dice que el
conocimiento es falso. Para quitar las cosas falsas, usted tiene que usar las cosas falsas,
nada ms. Hay una espina clavada en su pierna, para quitarla, usted usa otra espina, y
finalmente tira las dos espinas. Si uno comprende, el conocimiento es tambin la
ignorancia ms grande; as pues, estas dos espinas ignorancia y conocimiento
deben ser tiradas; en caso contrario, esa espina el conocimiento pincha ms.
Interlocutor: Maharaj, es necesario un maestro vivo para la realizacin del S
mismo (auto-realizacin)?
Maharaj: S. Usted est en el caos del mundo. El mundo es un caos. El maestro le
saca a usted de ah, nada ms. As pues, se requiere el maestro. En caso contrario,
cmo puede usted saber? Usted est en la ignorancia, no? Uno que toma gisqui o
coac, est en la borrachera, no? As pues, cmo puede l decir la verdad? La
borrachera de la ignorancia est en su mente, cmo puede esa mente ser la cosa
verdadera? La mente es un maestro para todo el mundo, dlo por hecho; pero ella
misma es ignorancia; as pues, cmo puede ella quitar su ignorancia? Con su
pensamiento usted ir a una ignorancia cada vez ms profunda. No haga eso. As pues,
se requiere al maestro, nada ms. El maestro es la nica persona que puede sacarle a
usted de su ignorancia. Sin maestro no es posible. Por qu es requerido? Porque l
sabe, ste es el camino verdadero. As pues, l lleva a todos al camino verdadero.
Comoquiera que eso sea, de cualquier modo que sea, l puede llevarle a usted a la

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

verdad. l puede darle tambin cosas falsas, pero le saca. Para sacar la cosa falsa hay
que poner en su mente muchas cosas falsas, me sigue? Si su vientre no funciona, usted
toma un laxante; de esa manera, toda la suciedad sale automticamente.
(El que ha preguntado mira a la devota que asiste a Maharaj porque no ha
entendido).
Devota que asiste a Maharaj: Yo he escuchado que la digestin no funciona
adecuadamente y que uno toma un laxante y quita as la suciedad del intestino. As
pues, el maestro hace la misma cosa.
Interlocutor: Bien (Risas).
Maharaj: Usted no quiere tomarlo, pero tiene que tomarlo. As pues, para esto se
requiere el maestro. El maestro debe ser verdadero, eso es la primera cosa; entonces l
puede llevarle al sitio verdadero y usted mismo puede decir, yo soy l; eso es la nica
cosa. Todo lo que l hace o todos los libros o cosas que dice la Biblia tambin dice la
misma cosa, concete a ti mismo, concete a ti mismo. Y en los Vedas tambin se
dice, yo soy l, todos son l. Si yo soy, entonces usted tambin es, no? Todo es l.
Y finalmente dice, todo con el conocimiento es l. Si el conocimiento est, todo est.
Pero esto lo dicen despus. Usted tiene que comprender que nada es verdadero, que la
realidad es la nica verdad. Yo y usted son los dos falsos, no existen. Dnde es usted?
Puede usted ensermelo? Puede alguien ensearme dnde soy yo? Puede usted
poner un dedo sobre este cuerpo y decir, yo soy esto? As pues, la mente es una cosa
muy insensata, acumula muchas cosas, pero no sabe lo que acumula. Tenga fe en el
maestro, el maestro es necesario. El mdico es necesario, no? La mujer no puede parir,
se requiere alguien, se requiere una matrona. Puede ser el mdico o la nodriza, quien
sea! Entonces la mujer puede parir al nio; de otro modo, no. Parir el nio est bien,
pero en ese momento se necesita alguien. Lo mismo para quitar la ignorancia.
Comprenda que el maestro da la comprensin correcta. La madre sabe lo que dar al
nio. En la India, la madre alimenta, la madre ama al nio. De la misma manera las
personas ignorantes, el maestro ama eso; l da la comprensin correcta y les lleva a la
realidad. As pues, el maestro es necesario; en caso contrario, por usted mismo, usted
comete errores. Qu le vamos a hacer! Su mente no le sacar a usted nunca de la
ignorancia, debido a que ah est su muerte. Nadie acepta su muerte. La mente es su
pensamiento. Ella le dice todas las cosas falsas que usted acepta. As pues, el maestro
puede dar esa medicina para acoger los pensamientos verdaderos en su mente. As pues,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)

el maestro es necesario. Si el mdico est enfermo, llama a otro mdico, yo no puedo


hacer nada, llamad a otro mdico. De la misma manera aqu, el maestro es necesario
debido a que usted se ha olvidado de usted mismo. Si usted no olvida, entonces para
qu es necesario el maestro? Usted es l.
Alguna pregunta ms?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)


Pregunta: Maharaj, se siente como si hubiera un reflejo automtico de algo que no
quiere morir. Qu es ese reflejo automtico? (alguien en la audiencia
dice bajito Stanley, el nombre del que pregunta. Siguen risas
sonoras).
Maharaj: El reflejo automtico es usted mismo. Usted mismo significa ego o mente.
La mente tiene muchsimo poder; as pues, quien es Dios, ha sido hecho la criatura ms
pequea. La mente es muy poderosa, dlo por hecho. Mente significa su pensamiento
solo, nada ms. Con un pensamiento uno puede ir al punto ms alto, digamos al cielo; y
esa mente le lleva a usted al infierno tambin, en un momento. La mente es muy
poderosa, debido a ella, es su pensamiento. Si usted piensa de la manera acertada, usted
puede ir al lugar acertado; y si usted va al lugar equivocado, entonces dondequiera que
usted vaya y siempre que usted vaya, la mente no puede decir Qu le vamos a hacer!
Entonces usted siente, qu he hecho yo? La confusin surge. La mente hace todo por
la felicidad; pero, sin embargo, la mente no le permite comprender qu error he
cometido? Y ese error es ignorancia, y eso es confusin. Ese es el problema; todos
tienen diferentes problemas, quienquiera que pueda ser. l puede ser un rey o un pobre
muchacho tendido en el pavimento. Todos tienen problemas, dlo por hecho. Las gentes
grandes tienen problemas grandes, las gentes pequeas tienen problemas pequeos
(risas), pero los problemas estn ah. ste es siempre el caso. Qu le vamos a hacer! La
mente hace la confusin.
Puesto que usted es el poder ms alto, puede hacer todo; ese es su poder. Usted es
l, as se lo digo. Y entonces las gentes dicen, oh!, puedo yo obtenerlo o no?
Yo ro en mi mente. Por qu no? Todo el mundo puede tener-Lo. Debido a que
usted es l. Es solo una equivocacin suya. La mente ha aparecido y hace toda la
confusin y todos los problemas. En la vida hay problemas siempre. Recibir un
nacimiento es un problema, o no? Usted tiene que estar nueve meses en la matriz de la
madre, un sitio muy pequeo. Y entonces recibe el nacimiento, eso es un problema.
Usted ve todo el mundo, un mundo vasto, y el miedo viene a su mente. Qu hacer

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)

ahora? As pues, usted comienza a llorar! Por qu lloran todos? Reciben nacimiento
por amor, pero lloran debido a que han devenido muy pequeos por el pensamiento.
Qu hacer entonces? Cmo puedo yo estar en un mundo tan grande? El mundo es
su pensamiento solo, pero la mente lo da por hecho Vastsimo.
As pues, Cristo dijo, concete a ti mismo. Es un mundo grande, vastsimo.
Dnde puede usted ir y encontrar? Concete a ti mismo! Conzcase a usted mismo,
QUIN SOY YO, de la manera acertada. Muchos santos no ensean las cosas
verdaderas. Ellos no deben saber, digo yo. Ellos le ponen a usted en el cesto falso;
haga esto, haga esto, haga esto y esto. Bien. Si usted va a su mdico y l le dice:
tome esta medicina, tome esta medicina, usted dice, yo he tomado esta medicina, y
esta medicina. Oh, entonces venga (dice el mdico), yo le pondr a usted
inyecciones. Excepto medicinas, l no puede darle a usted nada.
De la misma manera, la ilusin no puede darle a usted felicidad. Ella no existe; pero
si usted dice que existe, al decir eso usted es un muchacho loco, o no? As pues, ayer
dije, todos, cuerpos muertos, estn movindose en el mundo. Ellos piensan, oh,
nosotros hemos recibido la vida, nosotros estamos gozando, haciendo muchas cosas
todas estas cosas. Pero, sin embargo, son solo cuerpos que se mueven, cuerpos muertos
mviles. Un cuerpo muerto no puede caminar ni puede hacer nada l es un cuerpo
muerto, pero hace muchas cosas. As pues, comprenda de esta manera; y comprenda
ESO cuyo reflejo no le deja comprender, que la mente no le deja comprender. Su
pensamiento, su deseo de esa ilusin. Y esa es la confusin ms grande. Lo dije, o no?
Es un enigma.
Las gentes preguntan por qu Dios ha creado este mundo si ellos no son felices
entonces? Qu le vamos a hacer! Est en su mano hacerle feliz tambin, por qu no?
l es su creacin. Si usted se inquieta por esa creacin, entonces los problemas estarn
siempre aqu. Si su mente est libre de inquietud por qu? Yo he hecho esto. Yo
debo salir de ello. Pero la mente ha devenido muy pequea. As pues, yo le digo, usted
es el poder. Pero entonces Qu acontecer? Qu puedo yo hacer? Mi nombre
desaparecer. Que su nombre desaparezca, qu pasa! Una vez que uno muere, el
nombre desaparece, o no? Uhm! Qu se recuerda entonces? Fulano ha muerto.
Basta! Solo es un nombre. El nombre muere; entonces, por qu inquietarse? En el
mundo usted puede ser una persona rica o puede ser pobre; pero todo el mundo siente
por el nombre, segn su crculo. El hombre pobre ha recibido un crculo pequeo, el
hombre rico ha recibido un crculo muy grande, pero los dos tienen sus problemas. Ellos

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)

sienten qu dirn las gentes, qu hacer y qu no hacer. Si el maestro verdadero le


encuentra a usted, entonces la esclavitud de la ilusin mundana o de la vida o de lo que
usted llama lokiki (sta es la palabra marathi. Maharaj est buscando una palabra en
ingls) Comprenda lo que digo, yo mismo no puedo encontrar la palabra (risas).
Puedo encontrarla en mi lengua, pero en su lengua Tengo que encontrarla!
Relaciones mundanas o mundano?
Pregunta: Social?
Maharaj: Social est bien. Relaciones sociales, vida social, todas estas relaciones
usted mismo las ha hecho y usted quiere permanecer en esas relaciones A m no me
debe ocurrir nada. Eso es ego y es mente y es reflexin. Usted siente siempre, por
qu? Yo soy fulano. Quin es l para decirme nada? l lo dice de esa manera.
Todo esclavitudes mundanas, lokiki. Esclavitudes mundanas sera una palabra mejor
para eso. Las esclavitudes mundanas no le dejan a usted. Qu dirn las gentes?,
usted piensa siempre eso. Usted hace todo, pero la mente est en confusin siempre.
Por qu? El que comprende, deviene libre de inquietud. l dice, por qu inquietarse?
Que las gentes digan lo que quieran, yo estoy en la va verdadera. Las relaciones
mundanas usted tiene que romper las relaciones mundanas. Comprenda eso, que
digan lo que quieran. Ellos lo toman todo como verdadero, o no? Usted dice que todo
es ilusin, si usted comprende. Completamente lo contrario! Ellos hablan de queso y
usted habla de chocolate o lo que quiera que sea. Comprenda! Usted lo toma como
nada, ellos lo toman como verdadero. Ambos son completamente contrarios, el polo
norte y el polo sur. As pues, usted no tiene que inquietarse por ellos; seguir adelante es
su misin o seguir en sus pensamientos. El pensamiento es una misin, nada ms. Dlo
por hecho. Y esa es la misin. Qu hace el maestro? El maestro cambia su mente, nada
ms. Su misin es cambiada. Oh, ahora l se ha pasado a la filosofa india! Alguien
me pregunt, la filosofa india, cmo puede funcionar aqu?, alguien en San
Francisco me lo pregunt. Yo digo, est bien. La filosofa es una, no hay nada de qu
inquietarse. Dios es uno; as pues, la filosofa es tambin una. Puede ser filosofa
india, filosofa americana, filosofa inglesa? Uhmm! Que es filosofa? Comprender
es filosofa, nada ms! Ellos no comprenden. Qu es esto?, dice l. Para l es un
gran problema. As pues, comprender es un gran problema para las gentes que estn
pensando siempre en el que dirn?. Ese es el punto principal. Ellos no deben decir
nada malo de m, y esa es la reflexin de la mente. Las reflexiones le hacen a usted, y
eso es ego. El ego no deja que usted caiga, mientras que el maestro dice, he cogido un
fusil y te disparar Ego!. El ego deviene tan fuerte que usted no puede dejarle. Djele

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)

por la comprensin! Dondequiera que usted est, est; no se inquiete. Usted puede estar
en una jungla o en una casa quiero silencio completo, dice usted. No se requiere
nada. Usted no est perdido nunca en nada. Se ha perdido nunca alguien a s mismo?
Confusin mucha confusin. La guerra continuaba, pero nadie se olvidaba de s
mismo. Usted dice falsamente usted no comprende y dice, yo soy el cuerpo! El S
mismo no puede ser olvidado. Si l es olvidado, entonces no queda nada. Usted Le ha
olvidado, usted ha recibido el cuerpo y Le ha olvidado a l; y as ha comenzado toda la
confusin.
Adn y Eva estaban all cuando el mundo fue producido. Adn dijo a Eva, no le
toques, goza! pero no le toques. Si le tocas vendr toda la confusin. La mente es as;
ella siempre dice, oh! qu es esto? (risas). Ella quiere algo! As pues, ese toque le
ha trado a usted toda esta insensatez. El maestro da el toque, nada ms; lo mismo que
un imn. El imn atrae a todos, o no? El imn no hace nada, pero el hierro se mueve
hacia l. l no hace nada. La atraccin lo trae aqu. As pues, la atraccin es muy fuerte
aqu. El poder magntico de usted Usted ha olvidado que usted es el poder magntico
y contina con estas cosas, con la vida mundana, sin pensar nunca quin soy yo?; no
piensa nunca en eso ni siquiera un poco. Los santos dicen, concete a ti mismo!
Basta! El mundo es muy grande. Adnde ir y dnde encontrar, dgame?, dicen las
gentes, el mundo es producido as y as l (Siddharameshwar) estaba diciendo
siempre, quin ha ido nunca all y ha visto cmo ha comenzado el mundo? Estaba
usted all para describirlo? Todos los libros mitolgicos dicen muchas, muchas cosas.
Las escrituras escriben muchas, muchas cosas. Cuando el mundo fue producido, estaba
usted all? Uhm? Cmo puede usted hablar de ello?
As pues, ste es un mundo pequeo ahora. Cmo aconteci de esa manera el
universo? Usted estaba en ignorancia completa. Si alguien le ataca a usted, y usted dice,
oh!, eso es el ego, o m mismo, y eso es conocimiento. Entonces ese conocimiento se
expande. Si ese conocimiento es olvidado, usted deviene algo aparte de l, yo soy
fulano. Usted recibe el nacimiento y usted deviene fulano. Todas estas cosas vienen.
Las escrituras dicen que esto es un sueo en un sueo. Qu le vamos a hacer! Es el
sueo del creador, y en ese sueo usted recibe el nacimiento y hace su creacin. Usted
tambin crea muchas cosas segn su poder mental. Alguien dice, soy un abogado o soy
un mdico; as pues, muchas cosas. Todos stos hacen su mundo, nada ms. Y de ese
mundo, usted no quiere salir. Esas son las esclavitudes mundanas, nada ms. Y eso es
llamado lokiki en nuestra lengua. Ello no es, y usted tiene miedo de ello. Usted quiere

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hacer algo, pero no Qu dirn las gentes?, eso es lo primero que viene a su mente.
As pues, usted no puede mostrarse a s mismo abiertamente. Usted olvida todo y sigue
con ese ego que est siempre ah para impedirle ir a la realidad. Y eso es su mente. La
mente no acepta. Qu le vamos a hacer!
Dice usted, oh, Maharaj, usted dice que yo soy l. Cmo puedo yo ser l? Yo soy
una persona pequea. Cmo puedo yo ser l? Qu le vamos a hacer! l abre su
corazn, pero debido al miedo del mundo usted lo cierra de nuevo, cierra la puerta. El
miedo es as, o no? debido a que usted ha devenido muy pequeo. As pues, el
miedo est ah. Una mosca est volando siempre para salvar su vida. De la misma
manera, usted quiere preservar su vida y eso es la mente. La boca abierta significa que
usted es un len. Ruja! Las gentes corrern. l ruge y las gentes huyen, o no? l es un
animal, pero debido a la mente, huye debido a que el miedo est ah. Cuando uno
deviene sin-miedo, qu pasa entonces? Cuando uno toma un veneno no tiene miedo. l
dice, la vida debe acabar ahora. Cualquiera que sea la razn. Pero si l deviene sinmiedo, entonces no se inquieta por nada.
As pues, usted tiene que morir aqu, nada ms. Ese reflejo, esa reflexin que ha
venido a su mente tiene que acabar. Y ponga en usted esa reflexin, lo que el maestro
dice, que yo soy todo y el poder del alma; ponga esa reflexin en usted. As pues,
por qu inquietarse? Yo puedo hacer todo sin ego. El ego no es requerido aqu. El
poder no dice nada; da luz aqu y tambin en el retrete y en la iglesia tambin. Huh? El
poder no piensa nunca. Por qu no piensa? Debido a que nada es malo y nada es
bueno! Usted produce caca y va al retrete y entonces dice, oh, el retrete, no vayis all
porque est sucio!. Usted no comprende que este cuerpo es sucio. Qu le vamos a
hacer! Produce caca. La fbrica de tela produce tela; se hacen muchas producciones de
muchas fbricas. Fbrica de algodn, fbrica de yute, lo que quiera que sea. Qu
produce este cuerpo? Y usted dice, soy el director. Usted no piensa nunca en l. Qu
le vamos a hacer! La caca est en el cuerpo de todo el mundo; y si usted quita la caca,
entonces no puede vivir. Ella est en el cuerpo y no huele mal, nada; debido a que la
pureza est ah. Pero cuando usted la echa, ella huele mal. Qu le vamos a hacer!
Siente usted alguna vez que esa caca est dentro? Ella est ah; de otro modo, usted no
puede vivir.
Un santo ha dicho, yo quiero estar limpio. Quita todo. l quiere morir, l no
quiere vivir. El cuerpo est hecho de esas cosas. Todo est mezclado. El fertilizante es
eso; hace todas estas cosas, cosas mundanas para comer. As pues, el santo dijo, yo

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quiero estar limpio. Quita todo. El hbito de todos es digerir. Qu digieran! Usted diga
que yo no soy esto. Este cuerpo est lleno de caca, nada ms. Pongmoslo de una
manera diferente. Por qu ama usted a otros? Debido a que el cuerpo es bonito, a que
el cuerpo est bellamente acabado con la piel, nada ms. Haga un corte aqu (seala la
mejilla). Una vez que lo hace, a usted no le gusta ver correr la sangre. No quiero verlo!
Se ha terminado el atractivo para usted. Pero, qu es eso? Se ve a usted mismo en el
espejo. Usted dice, oh, soy alguien!, no? Todo el mundo siente. Pero, de qu est
hecho? Si usted comprende, entonces? Yo nunca tengo espejo. Siento decirlo. No
hay ningn espejo en mi casa, as se lo digo. Es un sitio pequeo, l lo sabe (seala a un
discpulo); diez por diez (pasos) slo. Pero no hay ningn espejo. A quin mirar? Por
qu mirar? Usted mismo es m mismo, o no? El espejo muestra los objetos falsos que
usted no es. Pero todo el mundo est muy feliz de ver.
As pues, uno debe comprender de esta manera. Usted tiene que ver su S mismo.
Para eso no se necesita ningn espejo. Olvide todo y usted es l. As de simple. Olvide
la mente, el ego, el nombre y todas estas cosas mundanas que usted ve y percibe.
Olvdelas! Cierre sus ojos, ese es el punto principal.
Las gentes van al templo o a la iglesia y cierran sus ojos. Suponga que alguien viene
a usted, cierra sus ojos y se queda de pie ante usted. Qu dir usted entonces, dgame?
Usted dir, qu quiere usted?, no? Por qu est haciendo usted esto? Todas las
gentes estn haciendo las mismas cosas. Ellos van a la iglesia. Piensan que Dios est all
y cierran sus ojos. As pues, Dios no est all. l est aqu (se seala a s mismo), eso es
el significado. Yo soy l! Comprenda eso. Todas las religiones, la filosofa india, la
filosofa inglesa o la filosofa americana ellos van y cierran sus ojos. Eso significa,
Yo SOY L. Esto es usted mismo. Sin embargo, usted dice, yo hago pranams
(postraciones) a l. Usted dice esto. Usted hace pranams a usted mismo. Qu le
vamos a hacer! En el saludo muslim ellos dicen, salam aleikum. Yo envo el saludo al
maestro, ese es el significado. Qu dice? Paz maestro. Usted es tambin el maestro,
yo soy tambin el maestro. Sienta que yo tengo ese respeto. Usted no respeta desde
dentro, desde el corazn. Alguien viene, y entonces usted dice, oh!, es una persona
muy peligrosa, un hombre muy sucio. Pero, sin embargo, usted dice, oh!, entra.
Usted quiere que l se vaya en una fraccin de segundo; pero, cuando l viene, usted
tiene que hacer eso.
De la misma manera aqu tambin. Todo ha aparecido, o no? D la bienvenida a
todo, pero comprenda que ello no es verdadero. Nada que abandonar, nada a lo que

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renunciar. Lo que no es, cmo renunciar? Dlo la bienvenida, pero ellos (los
anunciadores) dicen siempre, bienvenido al satsang. D la bienvenida a todo. Ello es
su prosperidad, pero comprenda que ello no es verdadero. Lo mismo que una serpiente,
qutele su diente venenoso y juegue con ella. El diente venenoso es lo peor; l le pica y
entonces usted muere. Las gentes dirn, oh!, ests haciendo esto? Ella te picar.
Pero usted sabe, le he quitado su diente venenoso. Si me pica, no va a pasarme nada.
El diente venenoso es que usted siente que ello es real, que usted es real y que todo es
real. Eso es el diente venenoso.
Quite ese diente venenoso y juegue con ello. Usted puede jugar, por qu no?,
debido a que no hay ningn miedo. Juegue con todo sin ningn miedo del ego. El ego
no debe entrar; as pues, usted tiene que estar siempre vigilante. Usted debe estar
siempre vigilante. De otro modo, qu ocurre? Al comprender, las gentes van ms a las
cosas falsas. As pues, est siempre vigilante de que no entre nada; de otro modo, usted
saca la cabra y entra el camello. Para sacar la cabra, usted abre la puerta; y entonces
entra un camello. Qu vamos a hacer ahora! Usted tiene que tirar las paredes para sacar
el camello. El ego es as; es como un camello. Por todas partes, no es nunca recto (es
retorcido). El ego es tambin de ese tipo. No es fcil sacar al ego; pero es muy fcil si
usted conoce el truco. Se necesita el truco. En el circo, l (el domador) hace esto; hace
sonar su ltigo y todos los animales, el tigre, la cabra, el perro, todos estn en su sitio.
As pues, tenga ese ltigo. El ltigo es, todo el mundo es Uno; nadie es malo, nadie es
bueno y ese es el truco. Usted dice, yo soy bueno, y todo el mundo es malo
(risas). Qu le vamos a hacer!
Cuando usted dice que todo el mundo es malo, cmo puede usted ser bueno? El
pensamiento viene a su mente, l es malo. As pues, usted produce pensamientos
malos y todo deviene malo; y as todo es ego o todo es un reflejo que usted ve.
Comprenda que es un reflejo, un pensamiento, o de otro modo el ego entra y ese ego
deviene siempre ms duro. Olvide el ego, de una manera u otra; siempre digo eso. Yo
estoy inclinado a hacer esto. Sea fuerte. No sea una pequea criatura que est siempre
llorando. En el mundo todos lloran, qu ocurrir? qu ocurrir? Qu ha ocurrido
cuando esto es nada? En nada, qu va a ocurrir? dgame! Oh! Si esto muere
entonces? Esto es siempre un cuerpo muerto. Est muerto! Con el poder, esto
funciona; de otro modo, cmo puede funcionar? La bombilla no puede dar luz. La
conexin de la electricidad debe venir, entonces ella da luz. De otro modo, est muerta!
As pues, comprenda ese poder, Yo SOY L. Sea eso y entonces el ego desaparece; y

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eso es la reflexin. As pues, comprender significa que uno debe quitar el ego, de una
manera u otra. Donde el ego le pinche a usted, comprenda, oh, l est aqu! Aqu
significa esa mente.
Ahora, su pregunta, usted quera hacer otra pregunta.
Pregunta: El pensamiento yo soy el cuerpo es como un pequeo ratn que est
siempre cagando y corriendo por todas partes aterrorizado; y el cuerpo est siempre
buscando involuntariamente vivir. Y nosotros tenemos que comprender que esta
naturaleza involuntaria del cuerpo, por la que nosotros tenemos miedo de nuestra
supervivencia, es una ilusin y que nosotros no nos identificamos con el ratn.
Maharaj: No sea un ratn. Sea un len! No hay ningn mal. No sea un ratn. Sea
un len! Pero comprenda, yo no como a nadie.
Pregunta: Perdn?
Maharaj: El len come a todo el mundo. No coma a nadie. Diga que nada es
verdadero. Esto tampoco es verdadero; y despus de comprender que esto no es
verdadero, haga algo por ello; no hay ningn mal en ello. No diga, yo quiero
sobrevivir. Haga todo, pngase todo lo que usted pueda ponerse. Los mejores vestidos,
haga todo; pero no diga nunca, quiero vivir o quiero una vida. No tenga ese deseo de
vida. El deseo de vivir, abandnelo, siempre. Haga, no hay ningn mal en ello; vaya al
mejor hospital, siga el mejor tratamiento tambin, pero comprenda que esto es un
cuerpo muerto que va a morir un da. El poder est aqu, de manera que el cuerpo
funciona. Est bien. Haga todo, no hay ningn mal en ello. Si usted puede.
Mi maestro deca en aquel tiempo, poneos vestidos ingleses, poneos corbata y todo,
pero decid, yo no he nacido. No hay nada de qu inquietarse; es solo un espectculo
exterior. Si usted puede permitrselo, hgalo, Por qu debe inquietarse usted? Nadie
debe inquietarse por nada, debido a que ello no es usted mismo, no! Ello ha venido
sobre usted. Si a usted le sale un fornculo, usted pide al mdico que lo saje. Me duele
mucho. Es su cuerpo y usted dice al mdico que lo corte, o no? Uhm? Y el mdico
recibe el escrito tambin, si yo muero, yo no le echo la culpa a usted. Primero el
escrito, entonces ellos operan, ellos cobran, y sin embargo dicen, si usted muere, yo no
soy el responsable. El mundo es as. Nadie acepta la responsabilidad debido a que el
mundo no es verdadero. Cmo pueden ellos aceptar la responsabilidad de lo que no es

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verdadero? Suponga que usted tiene un sueo muy bonito y que usted es un
multimillonario ah, y que cuando despierta usted es un mendigo en la calle. Entonces
esto es una ilusin, o no? Es esto verdadero? l dice, oh!, dnde estn aquellos
das en que yo pude ser un rey? Ahora vivo en el suelo con los pies desnudos.
As pues, uno debe comprender de esta manera. Comprender es una cosa a ser
desechada, pero no obstante trate de hacerlo bien. La leche se estropea fcilmente
deviene requesn. Qu hacen entonces? Las mujeres la cuecen y hacen algo llamado
esencia de la leche. Toda suciedad ha desaparecido. As tambin aqu; hierva todo con
su mente y encuentre que es la realidad, y tome esa realidad como verdad. Y coma esa
realidad. Pueden venir cambios, por qu no? Los cambios deben venir. Todo el mundo
ama un cambio. A todo el mundo le gusta un cambio, o no? Hoy estos vestidos,
maana otros vestidos. A las mujeres les gusta mucho ponerse vestidos diferentes.
Mujer significa es una ilusin. La mujer es ilusin siempre, dlo por hecho!
(muchas risas). As pues, ella quiere muchos, muchos cambios. Al hombre no le gustan
muchas cosas; l dice, as vale. Ella dice, no, yo debo ponerme esto, esto y esto en
esta ocasin, y eso, eso y eso en esa ocasin. El hombre dice, bien, as vale.
As pues, por qu Dios es llamado l? Debido a que en una charla anterior una
mujer argument, yo quiero responder. Si ella est o no, no lo s. Su pregunta era, por
qu l es llamado l? Ese es el punto principal. l carga con todo, ella no puede cargar
con todo; ella dice, oh!, yo quiero esto y esto y el hombre debe ir y robar slo para
darle eso. Esa es la cosa, uno tiene que hacerlo. Esto es la vida, comprende usted? As
pues, esto es una mujer, as se lo digo. Ello es llamado prakriti en nuestra lengua.
Prakriti significa no-usted mismo. Algo ha venido a usted, algo le ha ocurrido, y
usted da por hecho que yo soy esto.
As pues, ello es llamado Algo artificial no es verdadero, o no? Se hace un
juguete parece exactamente un hombre, pero es verdadero? No! As pues, esto es
tambin no-verdadero. Esto es solo un juguete. l quiere todo. Qu le vamos a hacer!
Puede ser un hombre o una mujer o quienquiera que pueda ser. Ahora la cuestin no
surge. Pero l quiere algo nuevo. De dnde traer cosas nuevas, dgame? En el mundo
hay cinco elementos, nada ms. Que todas las investigaciones encuentren y hagan algo.
Aqu y all se hace alguna mezcla. El mdico toma muchos botes de medicina; coge de
aqu, coge de all, lo mezcla y se lo da a usted. Ello funciona, y usted dice que l es un
buen mdico. Uhm!, nada ms.

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As pues, no se inquiete. La enfermedad de la inquietud es la peor. La enfermedad


no es mala. Usted se inquieta ms que la enfermedad, esa es la dificultad. Si alguien le
dice, oh!, usted tiene cncer, usted queda medio muerto en ese momento, se dice
oh!, ahora ha venido la muerte; yo lo tengo voy a morir. Si alguien le dice a un
santo, tengo una enfermedad mala, y es cncer, el santo dice, est bien; este cuerpo
mismo es cncer, qu le vamos a hacer! Todo el mundo muere, no se trata del cncer.
Cada da, usted muere; pero, sin embargo, dice, mi treinta cumpleaos, mi sesenta
cumpleaos, mi ochenta cumpleaos. Todo el mundo muere, o no? Cmo viene la
muerte? Usted muere todos los das, y un da usted muere completamente, nada ms.
As pues, tome medicinas no hay mal en ello, haga todo por eso, pero comprenda,
yo no soy eso. Y es ese ego el que quiere comprender No se inquiete por nada.
Por qu? Porque es una ilusin; dlo por hecho. Ello no es verdadero. Si usted
comprende esto, entonces usted est fuera del crculo de la ignorancia. Sea fuera del
crculo de la ignorancia. Entonces la cuestin de ser o no ser no se plantea para usted.
Usted es siempre. Cuando viene el cuerpo o la mente, ser o no ser es una cuestin para
todo el mundo. Para l no hay ninguna cuestin. l dice no, no hay nada. Entonces,
dnde est ser o no ser? La eseidad no es l, as se lo digo. Lo que usted siente, la
eseidad, no es l. Usted siente vaco, algo. Ellos dicen que la inconsciencia completa
viene a la mente; es un vaco, vacuidad. Todo eso son estados, no la realidad. La
realidad no tiene nada que ver con estas cosas. La realidad es completamente aparte de
esto. Todo acontece en l.
Suponga un muchacho. La ignorancia ha venido sobre l. Ha devenido l
ignorante? Imposible! l no cambia nunca. Lo que l es, l es siempre. As pues, no
hay palabras para l. Usted no puede describir-Le. Cmo puede usted describir?
Algunas gentes dicen, no puedo decir lo que quiero decir Correcto! Lo que est en
usted mismo, cmo puede usted describirlo en palabras? As pues, l es sin-palabras,
sin-habla, las palabras retroceden de l. Ningn espacio tampoco. El espacio es cero
tambin. Y eso es ignorancia. La ignorancia comienza ah; as pues, uno debe ir ms all
de eso. Vaya ms all de eso, y usted puede vivir en este mundo sin ningn trastorno.
Esa es la cosa principal. Ninguna miseria, ningn trastorno. No sentir nunca nada.
Cuando usted dice que ello es ilusin, acta acordemente; nada ms. Sea en la luz, pero
guarde la obscuridad en su mente. Muy difcil. La luz viene de la obscuridad;
comprenda eso. As pues, gurdelo en su mente; la luz est aqu, pero es una obscuridad,
dlo por hecho. Lo que usted dice que es verdadero nada es verdadero y nada es falso,
y nada es S mismo. El S mismo tampoco existe. No hay ningn S mismo. Nosotros
tenemos que usar las palabras. As pues, yo digo siempre, sea sin s mismo o sin usted.

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Usted es l, pero sin s mismo o sin usted. sta es la nica cosa que uno puede explicar
al respecto. Cmo pueden las palabras llegar ah? Solo se necesita un indicador. El
maestro le indica a usted. l no hace nada, as se lo digo. Y no tiene ninguna idea
egtica de que sea un santo. Eso es lo peor, y no puede funcionar con nadie. Si un
discpulo no es verdadero, puede ser hecho verdadero por el maestro. Pero si el maestro
no es verdadero, entonces? Quin puede hacerle verdadero? Los discpulos no
pueden hacer nada, hay un lmite para eso; as pues, el maestro debe ser verdadero. As
pues, todo lo no verdadero puede ser hecho verdadero, por qu no? Todos son
verdaderos. Y cuando usted dice que hoy usted no es verdadero y que maana ser
verdadero, no estoy de acuerdo con eso. La verdad es siempre la verdad. Lo que es
verdadero es siempre verdadero. Por qu maana? Cunto tiempo lleva encontrar la
verdad? Usted mismo es la verdad, la realidad. Quite las sombras que han venido. Quite
las sombras y usted es l. Usted se pone muchos vestidos. El cmico se pone muchos
vestidos o no? en el circo, pero no obstante es un hombre. Usted deviene un
cmico del mundo. Todos son cmicos en el mundo, as se lo digo. Todos se ponen
diferentes vestidos y diferentes cosas por qu? Solo para hacer el espectculo, nada
ms. El cmico tambin hace el espectculo del circo. Esto es un circo. Deseche todo.
Sea un presenciador de ello, nada ms. Si usted es un presenciador, un espectador, usted
es feliz siempre. Si usted acepta el papel, entonces es infeliz siempre. As pues,
comprenda, yo no soy el cuerpo; eso es el punto principal, nada ms. Entonces, si
usted dice yo soy el cuerpo, usted debe ser un cmico; de otro modo, no. Uhmm?
Usted se re del cmico; pero, qu pasa con usted? Comprenda esto, es la cosa
principal.
Alguna pregunta ms?
Pregunta: Cmo aparece en primer lugar la ignorancia o el olvido del S mismo?
Y cmo asegurarse de que despus del reconocimiento de la verdad, el ego no
aparecer de nuevo?
Maharaj: La luz no dice nunca no tengo ninguna obscuridad. Suponga que viene
la obscuridad, la luz puede iluminar de nuevo. Su mente est aqu, el pensamiento
viene; pensamientos buenos y malos, los dos vienen. Usted les da la luz. Pero usted
comprende, ste es un pensamiento malo, ste es un pensamiento bueno; usted se
comprende a usted mismo. As pues, una vez que usted comprende que esto no es
verdadero suponga que usted lo siente verdadero de nuevo en la mente pero lo que
usted ha comprendido en la mente, dado por el maestro, esa comprensin puede operar

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de nuevo, puede llevarle a la verdad. Puede venir, por qu no? La obscuridad puede
venir; no hay ninguna regla establecida, debido a que ella es nada. Cuando ella es nada,
cualquier cosa puede venir e irse. No hay ninguna regla establecida para eso. El
pensamiento puede venir. Tiene pensamientos la persona realizada? Quiere decir
usted eso? El pensamiento viene, la persona realizada comprende que es solo un
pensamiento, pero usted no comprende que es solo un pensamiento. El pensamiento
debe venir; de otro modo, esto es un cuerpo muerto. Los ojos deben ver. Los ojos del
cuerpo muerto no pueden ver. Vea bueno y vea malo tambin no hay ningn mal en
ello pero comprenda que ello es nada. Ello depende de su propia comprensin, de
cmo lo tome usted. Alguien dice algo El maestro dice algo lo que l dice,
quienquiera que tome eso, eso le beneficia. Usted dice, oh!, es para m para quien l
lo ha dicho. Otros dicen, no, no es para m. Lo que le beneficia a usted, tmelo.
Usted est en el hbito de la ignorancia no hay ningn mal en ello. Que la ignorancia
venga de nuevo, arrjela. El pensamiento debe venir. Usted conoce el arma, usted sabe
qu hacer. El maestro da ese arma. El pensamiento debe venir Qu pasa!
Si una persona realizada duerme, no tiene sueos? Debe tener sueos! El sueo
debe venir. En el sueo l dice, yo s este sueo. Un hombre est inconsciente, pero
es una persona realizada y alguien dice, haga esto, haga eso, ahora usted tiene que
hacer esto, a lo que l dice, yo s quien soy, no voy a morir. l dice estas palabras,
as se lo digo. Alguien viene a l y dice, vaya al hospital, haga eso, haga esto. l dice,
yo s. l comprende que esto es un cuerpo muerto; Cunto cuidado necesita una
persona muerta? Solo se requiere comprensin, nada ms; la obscuridad puede venir, el
pensamiento puede venir. No se inquiete! Si el xido viene, usted puede pulirlo. Usted
lo pule o no? El xido es seguro que vendr mientras el cuerpo est aqu. Quite el xido;
entonces brilla. Debajo est el instrumento ms grande. Usted puede hacer todo. Esa
comprensin le hace a usted as se lo digo le lleva a usted al cielo. Y esa
comprensin le lleva a usted al infierno. Qu le vamos a hacer! Ignorancia y
comprensin, los dos son uno, dlo por hecho. La obscuridad y la luz, lo mismo. La
obscuridad viene, la luz tiene el poder de quitar la obscuridad. Que venga. No se
inquiete. As pues, l dice, que todo el mundo venga contra m. Soy como una roca.
Nunca tengo miedo de nadie.
La ilusin es seguro que viene para oponerse a usted. Sea una roca y emprenda la
oposicin con una mano fuerte. La comprensin trae todo, ese es el punto principal. La
comprensin ve el infierno y el cielo, los dos. Si usted toma la comprensin de la
manera correcta, todo acontece muy buenamente, nada de qu inquietarse. l dice, oh!

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Qu ocurrir? l puede hablar as, pero l sabe que acontecer lo que tenga que
acontecer. l comprende en su mente. Alguien dice tambin, cmo ocurri? Qu ha
pasado? Haz esto, haz eso!. Pero l sabe que acontece lo que acontece. Es mi
eleccin. l nunca se inquieta por el resultado, ese es el punto principal. Usted se
inquieta siempre por el resultado.
El muchacho va a la escuela, aprende, sale el primero de la clase, el primero de la
escuela tambin. Entonces viene el examen, y tiene miedo, puedo sacarlo o no?
Puedo sacarlo o no? Quite ese miedo. Sea valiente para oponerse a todo. Opngase a
su mente y a su cuerpo, a los dos con pleno vigor. Diga a su mente, nunca lo har,
nunca estar de acuerdo contigo, vamos! Diga, nunca quiero hacer eso, puedo luchar,
permanecer como una roca! Por qu no?
Pregunta: Cmo apareci en primer lugar esa ignorancia en la realidad final, en
el Parabrahman? Cmo ocurri eso?
Maharaj: l es por todas partes y todas las cosas falsas han venido sobre l. l es
siempre; nada que surgir, nada que aparecer. Todas las gentes tienen puestos los
vestidos. Todos estn desnudos bajo sus vestidos, o no? Ellos saben. De la misma
manera, la realidad es y todo ha venido sobre l, pensamientos, ignorancia, todo; ellos
no permanecen. Si no hay ninguna regla fija, no deben ellos venir? Lo que usted sabe,
usted puede olvidarlo tambin. As pues, lo que usted ve y percibe es nada. Nada ha
aparecido sobre l. Si usted habla, entonces no comprende que esto no es nada y que
usted lo toma como verdadero. Lo que ha venido sobre l es nada. Debido a la
ignorancia muchas cosas acontecen. Usted dice, oh!, l es un mal hombre desde mi
punto de vista. Pero si viene alguien y dice que l no es malo, que es muy bueno,
entonces Si usted cambia su mente, entonces? Se requiere un cambio de mente,
nada ms. Un cambio de su pensamiento, un cambio de su pensamiento.
As pues, a usted siempre le queda en la mente alguna diferencia entre unos y otros.
La persona realizada dice, todos son m mismo. Qu decir entonces? A quin debe
usted encontrar en falta? Dice usted he cometido una falta? No lo dice nunca. Oh!,
han ocurrido estas cosas, ellos han cado. Si algo se rompe, usted dice siempre, yo no
lo he hecho. La persona realizada dice siempre, yo he hecho todo. Esa es la
diferencia. En todo, yo soy. Usted siempre echa la culpa a los otros; pero si usted
comprende, usted mismo es el culpable. No eche nunca la culpa a nadie. Sea usted
mismo el culpable. Yo hago todo mal en este cuerpo o ese cuerpo o aquel cuerpo! Yo

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bebo aqu, yo adoro aqu y voy al hipdromo y juego a los caballos. Todos son Uno; m
mismo hace todo, quin es malo entonces? Si uno representa un papel dual en la
pelcula, y deviene l mismo el hroe y deviene l mismo el villano, quin es bueno y
quin es malo, dgame? l aprecia los dos papeles. Como villano, puedo hacer muchas
cosas, y como hroe, tambin puedo representar al hroe. l se enorgullece de los dos;
a quin culpar entonces? Ninguna culpa. Sea sin-culpa de esa manera, no eche la culpa
a nadie. Mantenga la culpa en usted, entonces usted deviene sin-culpa. Ninguna culpa
para usted. Nadie le seala a usted. S?
Pregunta: En relacin con la comprensin final, hay alguna significacin o
importancia en sentarse en silencio profundo? Y estar en silencio profundo, es
importante? Es significativo para comprender o ello est en la ilusin?
Maharaj: El hombre mudo est siempre en paz. l no puede hablar; as pues, est
siempre en paz. Si l se encoleriza, tambin puede gritar. Es tambin un estado. En la
realidad sin-estado no hay nada. Puede que usted se encolerice y que no pueda hablar.
Por ejemplo, su jefe est aqu y usted est trabajando con l. Si usted se encoleriza con
l, puede usted hablar? Usted ser echado del trabajo. Los dos vienen y se van. Oh!,
dale gracias a tu jefe, tiene que decir usted. Sin embargo, usted no est satisfecho. De
la misma manera aqu tambin. La paz es un estado. Sea apacible. Pero cuando ruja,
ruja como un len. No est l aqu, en el poder? l es como una persona santa, sentada
apaciblemente. No est l aqu? El mismo poder est en ambos. Todas estas cosas son
un espectculo exterior que usted hace. Oh!, el santo debe ser as. stos son sus
pensamientos. Si l es un santo verdadero, entonces dice, lo que yo hago es correcto,
vamos! Usted tiene miedo de los dems. Cuando usted duerme, usted est en silencio,
o no? Es usted un santo? En el sueo profundo, usted est en silencio. Es usted un
santo? Usted es l; as pues, el silencio todo eso son estados, nada ms. Sin-habla,
sin-estado, las palabras no pueden alcanzar-Le, estoy de acuerdo. Pero puede usted no
hablar? Si l habla, en qu Le toca? Si usted no habla, en qu le toca a usted? O qu
gana l? Qu gana la realidad? l es por todas partes. En todas partes l llora, en todas
partes l ruge como un len y en todas partes l est adorando a l. Quin es bueno y
quin es malo para l?, yo quiero decir eso. En la pelcula, quin es bueno y quin es
malo? El villano es malo? Es solo una pelcula. El hroe es bueno? Es solo una
pelcula. La pantalla no dice que l es malo ni que l es bueno, ni tampoco rechaza a
nadie. La pantalla acepta a todos. Si alguien mata a alguien, ella acepta. Si alguien adora
a Dios en la pantalla, ella tambin acepta. As pues, hacer todas estas cosas son
pensamientos y eso es ilusin; la paz tambin es ilusin. No hay ninguna paz. No hay

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)

ningn rugir ni aullar. Todo acontece debido a muchas cosas. Qu le vamos a hacer! El
gramfono habla o la radio habla; en qu le inquieta eso al cielo? Hay alguna
inquietud para el cielo? Hable todo el da, hable toda la vida, qu tiene que ver eso con
el cielo? Usted es ms sutil que eso, en qu puede tocarle eso a usted? Usted es tan
sutil que si algo le toca, usted no ha comprendido la realidad. Dicho de otro modo, todos
hacen; y sin embargo todos son l. Si usted comprende, entonces, quin es su enemigo
y quin es su amigo? As pues, yo le llamo mi papel debido a que l ha entrado en el
cuerpo. Pero el poder que est dentro de m es mi poder solemne, mi poder ms alto, el
cual yo soy; l es todos. El poder es el mismo. La electricidad puede estar en cualquier
parte. El poder no difiere. De la misma manera, la realidad no difiere. Por qu no
difiere? Lo que acontece en l no es verdadero. La verdad es siempre la verdad. Usted
dice, yo digo la verdad; pero usted dice siempre lo que no es verdadero. Qu le
vamos a hacer!
El hbito de la mente es decir siempre lo que no es verdadero, y decir, oh!, yo
siento siempre la verdad. Usted dice lo que no es. Cmo puede ser ello verdadero?
Usted dice lo que no existe, cmo puede ser verdadero? Todo son cosas falsas, o no?
El que dice, Yo Soy l, dice la verdad. De otro modo, todos estn equivocados; y si
todos fallan, entonces quin es el ganador, dgame? Entonces, por qu los santos
deben ser tambin el ganador? Comprenda eso! No sea un ganador o usted devendr un
perdedor alguna vez. No ganar y no perder, esa es la posicin de la realidad. l no
deviene nunca opulento dando buenas conferencias sobre muchas cosas buenas.
Suponga que alguien muere y llora. l no deviene triste tampoco. En todos, l es. l no
tiene nunca el color. El agua no tiene ningn color; el agua permanece siempre agua. De
la misma manera, l es siempre l mismo. Muchas cosas acontecen, vienen y se van; lo
mismo que la pelcula, viene y se va. Cuando la pelcula acaba, usted se levanta de la
silla y sale; nada que decir tampoco. Asunto acabado. Cuando el asunto acaba, entonces,
qu queda que decir o no decir? Eso es tambin un estado. No vaya detrs de los
estados, usted es sin-estado. Lo que le acontece a usted, nada es verdadero. De esa
manera, sea sin-estado, sin-pensamiento; muchos pensamientos pueden venir e irse,
usted permanece sin-pensamiento. El agua siempre se mueve, por qu inquietarse? De
la misma manera, los pensamientos pueden venir e irse; no se inquiete. Usted recibe el
pensamiento del agua, ese pensamiento, y usted deviene malo y bueno. Est en su mano
ser Eso o no ser, eso est en su mano. Como tome las cosas, eso depende de usted.
As pues, la mente debe hacerse muy clara. Los pensamientos, que vengan y se
vayan. Los pensamientos vienen y se van. La mente es siempre la mente. Qu le vamos

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)

a hacer! Pensamientos malos y buenos pueden venir e irse. Qu pasa? En qu le tocan


a usted? Yo quiero decir eso!
Viene un mosquito y usted tiene miedo. Usted debe fumigarle y echarle. Vienen
gentes a usted, y a usted le gusta; a ellos tampoco les gusta el mosquito. Qu hacen
ellos? Hablan, hablan, hablan! Cuando usted llama a los invitados, qu hacen? Usted
no los echa. Oh!, vamos, vamos, bienvenidos!, dice usted. Ellos hablan, pero ese
pobre mosquito hace lo que a usted no le gusta y usted le echa. Sea siempre abierto de
mente. Todos los estados son falsos. Sea siempre abierto de mente. Y eso es su estado.
Uhmm?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)


Discpulo: Los pensamientos vienen y van y entremedias hay como una nada,
ningn ego.
Maharaj: Nada es cero. En las escrituras se describe, es Dios. Entonces hay espacio.
El deseo viene en l, la clera viene, la codicia tambin. El espacio es cero. Todas las
cosas estn ah. As pues, el espacio tampoco es verdadero. Vaya ms all del espacio,
ms all de cero. Adnde va el espacio? Cierre sus ojos y el espacio no est ah. El
espacio es muy grande, grandsimo, no? Es el elemento final. Mientras los ojos estn
abiertos, el cielo est ah, el espacio. Cierre los ojos, y el espacio no permanece. Usted
siente el espacio como cero. Usted siente nada, un vaco o vacuidad. Todo el mundo
siente. Cuando usted duerme profundamente, usted siente vaco. Pero el espacio es el
elemento ms grande, la totalidad del mundo est en el espacio. Cierre sus ojos, no hay
ningn espacio. La cosa ms grande puede ser matada en una fraccin de segundo.
Cierre sus ojos, usted permanece usted mismo sin saber. Qu le vamos a hacer!
Debido a la ignorancia, usted siente vacuidad o vaco. Eso es nada. El que dice que
es nada, l est ah. De la misma manera, la realidad est siempre aqu. Lo que usted
siente y percibe es nada. Pero debido a los ojos, usted ve objetos. Todo ha recibido
conocimiento, esta carne ha recibido conocimiento. Si el espacio est aqu, el
conocimiento debe estar aqu. A veces usted puede ver, otras veces no puede ver. Los
cinco elementos estn siempre aqu, en formas ms grandes o en formas ms pequeas.
El cielo tambin tiene espacio, hay tierra en l. Usted dir, cmo? En el espacio
nosotros vemos, nosotros percibimos. Lo que es nada es tambin la terrosidad, la
dureza. As pues, el espacio ha recibido esto, estas cinco cosas. El deseo viene, la clera
viene. Un deseo, el amor por esa cosa viene. Y el peligro; usted siempre siente el
peligro; cuando viene la vacuidad, usted siente peligro, no hay nada. Usted siente nada,
entonces? Si usted va a la jungla, no hay nadie, entonces? Usted tiene miedo de
algo. As pues, eso es llamado el espacio.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Tambin puede ser llamado Brahma, no hay ningn problema. Pero stas son las
cosas, los elementos, los cinco elementos. Ese espacio es nada, pero usted dice que es
un elemento. Vaya un poco ms all de eso.
Discpulo: Desde el espacio, mi comprensin es que nada es real y que no existe
nadie. Nada que hablar, nadie a quien hablar, debido a que no hay nadie.
Maharaj: A quin hablar entonces? Usted es solo usted mismo. Nada permanece.
As pues, a quin hablar? Qu experimentar? Nada que experimentar. Todas las gentes
sienten que las experiencias deben estar ah. Comprender es la experiencia. Arroje todo.
Discpulo: As pues, cuando algo aparece, sabiendo que es nada, no hay atencin.
Ello aparece, uno no lo toca, viene y se va. Pero ese espacio parece ser nada. Parece
estar aqu sin cambiar, como ondas que se mueven sin tocar la superficie. Parece
reposar en el espacio. Y el espacio es ego.
Maharaj: El espacio es ego. El ego viene cuando viene algn conocimiento. El
espacio viene, el conocimiento debe venir. Antes de despertar, usted estaba durmiendo
profundamente, estaba en cero completo. Alguien dice, oh! Todo esto son cosas muy
sutiles! El espacio viene, el conocimiento viene, el soplo tambin viene, o usted no
puede hablar. Todo viene cuando usted despierta. Los cinco elementos estn siempre
aqu. As pues, la ignorancia est cerca de eso. Cuando usted duerme profundamente,
usted va ah, pero no lo sabe. Esa es la cosa. Usted siente yo en cero. El que
comprende, ese va ms all de cero, debido a que sabe que cero es nada. Ms all de
nada, eso es llamado la realidad, la realidad final. El espacio, usted puede percibirlo, y
esa sensacin es una sensacin sutil, estoy de acuerdo; pero el espacio es un elemento,
no es la realidad. Olvide todo, y usted es. No diga nada ahora. Usted habla, y as lo
pierde. Usted quiere ver-Le. Cmo puede usted ver-Le? El que habla deviene menos
que l. Usted dice yo, y dice, yo Le conozco. Eso significa que hay tres. La
persona realizada ha hablado, no? Conocedor, conocimiento y conocido, los tres deben
desaparecer. Entonces queda usted. Eso es el Parabrahman. No queda nada. As pues,
todo es nada, y l es por todas partes, o no? Por qu ver-Le? No hay ninguna
necesidad. Todas las gentes dicen, yo no puedo alcanzar la experiencia. Qu
entiende usted por experiencia? Quin es el experimentador? El conocimiento. El
conocimiento es cero, no hay nada (en l). El conocimiento viene de cero. Es una
diferencia muy sutil. Usted puede llamarle espacio, o Brahma, pero no es el
Parabrahman.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Discpulo: As pues, desde este sentido, desde esta nada, ningn pensamiento,
ninguna sensacin. Cuando es nada, hay todava ego?
Maharaj: Eso depende de su comprensin. Usted tiene que comprenderse ahora. El
maestro le lleva a usted ah. Lo que usted siente, eso es su experiencia. El maestro le ha
dado la comprensin. Conocedor, si usted deviene un conocedor, eso no es verdadero.
l dice que no hay nada, que no es verdadero. Con esta nada, comprenda eso. As pues,
no hay palabras que decir. As pues, eso es llamado sin-palabras. Sin palabras usted no
puede hablar sobre l. As pues, Krishna dijo, yo soy, ste es mi sitio. Las palabras y el
espacio no pueden alcanzarme. Ellas desaparecen. En cero, todo desaparece, o no?
Suponga que usted dice, ahhh! El eco viene, y entonces desaparece, o no? As pues,
el espacio tampoco es la realidad. Usted tiene que ir ms all del espacio. Espacio
significa cielo, nada ms.
Discpulo: La comprensin de que no hay ningn otro, de que no hay ningn
mundo, de que no hay nadie, automticamente hace que la mente se aquiete, que
piense menos sobre algo. Automticamente hace que la mente no divague tanto como
cuando alguien cree que algo es verdadero. Y viene la quietud. Y esa quietud le fuerza
a uno a ser cada vez menos activo, cada vez menos
Maharaj: La quietud tampoco es l. Lo que usted experimenta entonces es un
estado. Es muy sutil, las palabras no pueden describirlo. Pero el maestro dice que es un
indicador, como el indicador que indica el lavabo. Entonces usted va por ese lado
siguiendo el indicador. El indicador est pintado. Lo mismo aqu. El maestro le lleva a
usted hasta eso y entonces usted mismo experimenta. Yo, no permanece, entonces usted
tampoco permanece. Si yo no permanece y usted no permanece, qu experimentar
entonces, dgame? Sin experiencia, eso es l. Deje todo. l es. Usted quiere ver-Le.
Entonces usted deviene un veedor. Usted no tiene que ver algo. Olvide y sintese ah.
Usted es eso, simplemente.
Discpulo: Qu es la devocin a la mente sin atributos?
Maharaj: Si no hay atributos, qu devocin quedar entonces?
Discpulo: El Parabrahman.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: Dgame qu devocin permanece despus? Usted es l.


Discpulo: As pues, cmo adora uno?
Maharaj: Quin adora, dgame? La forma no es una realidad y la adoracin
tampoco es la realidad. Pero, mientras el cuerpo est aqu, adore solo al maestro y a
nadie ms. Y el maestro da esta comprensin. Ah est solo su forma, su foto, pero l no
est ah. Por qu adora usted? Hay un significado en ello, no? La mente permanece en
el mismo estado. La madre alimenta al nio, al nio pequeo. As pues, adore al
maestro; en qu le perjudica a usted? Despus de comprender, usted hace todo, no? Va
al retrete, come, tiene que hacer todo. Esto es mo, esto es tuyo, todo, usted dice todo.
As pues, por qu no adorar? Por qu debo adorar, ahora que yo soy l? esto es
ego. l se adora a S mismo, ese es el significado. l se adora a S mismo. l y el
maestro no estn separados. As pues, l adora a l. Usted siente separacin debido a la
ignorancia, l es el maestro y yo soy un aspirante.
Despus de comprender, uno debe adorar. Usted est haciendo todo, no? Mientras
el cuerpo est aqu, usted tiene que hacer todo, o no? La nariz est ah, el olor debe
venir, bueno o malo, cualquiera que sea. Los ojos estn ah, se ven todos los objetos,
buenos o malos, todo. La mente puede decir esto no es malo, esto es bueno; la mente
puede decirlo, pero usted comprende que esto es nada. Ese es el punto principal. As
pues, usted adora; pero no tiene nada que sacar. Usted est siempre en el juego.
Qu tiene que preguntar al maestro, ahora que comprende que yo soy l? A
quin tiene usted que mendigar, dgame? As pues, usted adora sin nada. Debido a que
la mente es como es, ella va de ac para all. As pues, para hacer que la mente entre en
el crculo, usted debe adorar. Alguien dice, oh, dme algo!; de otro modo, cmo
puede saber? El agua est ah, de acuerdo. Pero uno debe saber dnde est el agua. De la
misma manera, usted debe saber dnde est el agua, no? l corre todo el da detrs del
espejismo por el agua. l no la encuentra. Nosotros sentimos, oh, pobre muchacho,
est corriendo innecesariamente! Sin embargo, si usted se lo dice, l dir, usted es el
pobre, yo veo agua! Qu le vamos a hacer! Si usted dice a las gentes, por qu corris
detrs de todas estas cosas? Ellos dicen, oh, yo no estoy destinado a ser un santo, no
quiero ser un santo! De acuerdo, no sea un santo. Usted corre toda la vida. Qu le
vamos a hacer!

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Si usted quiere correr, corra. Si usted siente, nadie es Dios, m mismo es Dios,
entonces? Qu tiene l que decirme? No hacer nada es l mismo. Al hacer, usted
Le pierde. As pues, si usted siente dualidad, yo adoro no es verdadero. Yo me adoro
a m mismo, usted debe comprender eso. Si alguien, cuando es mdico, pone un cartel
en la puerta, fulano de tal, mdico, las gentes van a l. De otro modo, cmo pueden
las gentes ir a l? l es un cartel, nada ms. Yo s algunas cosas por la gracia del
maestro; as pues, l Le adora. Ellos han recibido algunos pensamientos, qu estn
haciendo ahora? Veamos. Ellos estn siempre afligidos, no sacan nunca nada. As pues,
eso es justamente como un cartel. No coja nada. Uno debe comprender. As pues, est
escrito, los hombres ms grandes del pasado fueron desconocidos. Rama y Krishna
fueron hroes secundarios. El santo muere, y despus ese pensamiento opera. El que
comprende, no hace nunca nada. Por qu hacer algo? Rama y Krishna eran dioses,
pero son tambin secundarios. La realidad es siempre, pero nadie ve. La realidad pasa
desconocida para el pblico. Cuando usted obtiene nombre, fama usted est en la
ilusin. Rama y Krishna eran llamados encarnaciones de Dios. La encarnacin no es
real. Cmo puede esa realidad devenir una encarnacin? Yo soy l, esa es la misma
comprensin, nada ms. Y entonces yo y l, los dos desaparecen. Usted queda.
Cuando solo es usted, habla usted? Dice usted yo estoy aqu, yo estoy aqu? Siente
usted algo? No hay ninguna necesidad de hablar. Cuando usted habla, entonces usted es
algo ms. Cuando usted dice que usted deviene yo, entonces eso es ego; entonces
vienen la eseidad y Dios tambin. Cmo pueden los tres ser uno? Mantngase mudo,
esa es la cosa principal. Ninguna palabra. La comprensin debe venir. Las palabras se
usan para comprender, solo para comprender. Las palabras mueren, desaparecen. El
significado permanece, nada ms. Todos hablan de la realidad segn su conocimiento.
Ellos dicen que el conocimiento es Dios. De acuerdo. Pero el que va ms all de eso
dice que el conocimiento no es verdadero, que viene de la ignorancia. As pues, por
qu decir que Dios est aqu o all? Nada. Todo es l. Excepto l, no hay nada. En el
espejo usted se ve a usted mismo y toma eso como verdadero, pero usted est perdido.
Las gentes dicen, muy bonito, al ver sus retratos, muy bonito, interesante. Oh, qu
retratos tan bonitos! Es un retrato del cuerpo, y no de usted. Qu le vamos a hacer! As
pues, el que ve la realidad, entonces ve todo como la realidad. Para l no queda nada. Lo
que l ve y percibe es tambin la realidad. La realidad no puede ser vista, de acuerdo;
pero su mente comprende que l es por todas partes, que no hay nada excepto l. En el
sueo, lo que es su pensamiento es un buen sueo. Si no hay ningn pensamiento,
entonces, dnde est el sueo? Quin lo hizo y quin es su responsable? Todas las
cosas acontecen. Dios es muy grande; pero si usted comprende, no hay nada. Si usted
entra en la realidad profunda, no hay nada.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Pregunta: Maharaj, yo querra que usted me aclarara algo sobre la mente. Desde
que le he encontrado a usted, ha habido una gozosa instruccin sobre cmo vea yo
las cosas y cmo pensaba sobre lo que los estados nos ensean, como el silencio y el
amor y todos los dems estados. Pero la mente es un preguntador sin fin; as pues, si
la mente no comprende nunca y la mente debe sumergirse en la realidad total, en la
realidad final, yo he apreciado que usted diga que la mente deba estar satisfecha, que
debe hacer sus preguntas. Pero hay un tiempo en que la mente est tan satisfecha que
se queda quieta o que uno deja de hacer preguntas. Es verdaderamente que la mente
est satisfecha, y entonces se detiene?
Maharaj: La mente deviene no-mente y est satisfecha. La mente permanece nomente, deviene no-mente, y est satisfecha. Usted dice que la mente no est satisfecha,
estoy de acuerdo. Pero si la mente permanece no-mente, entonces? Y si usted no est
ah, quin estar satisfecho y a quin satisfacer? Su entidad no est ah, me sigue?
Usted acepta todava la entidad.
Pregunta: Como verdadera?
Maharaj: S, s. La verdad es siempre verdad. Usted toma la mente como algo
verdadero. Algunos pensamientos vienen a la mente y usted los toma como verdaderos,
pero no son verdaderos. Si usted comprende entonces? Que todo se vaya al infierno
o al cielo, por qu inquietarse por eso? La mente es muy pequea, usted es muy
grande. La mente es solo un grano de ssamo. As pues, por qu inquietarse? Olvide
sus pensamientos, ese es el punto principal, nada ms. Entonces, si el pensamiento
viene, que venga, no es mo. Usted debe ser capaz de comprender su mente. As pues,
yo digo siempre, vaya a la raz de la mente. Entonces, la mente queda
automticamente en silencio, no? Ella no tiene sitio donde estar, debido a que su
entidad (de usted) no est. Dnde puede estar usted? Puede usted mostrar su mente en
alguna parte, dgame? Seale alguna parte. Usted no puede sealar debido a que la
mente no es una entidad. Si usted dice, espacio, puede usted sealarlo? No, usted no
puede sealarlo, as se lo digo. El espacio es cero. Qu sealar entonces? Olvide cero,
y usted es. Fcil, lo que quiera que sea.
Pregunta: As pues, las preguntas solo vienen si uno piensa todava, que hay una
mente y que es real?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: S, exacto. Si usted toma a la mente por verdadera, entonces las preguntas
deben venir.
Pregunta: De acuerdo.
Maharaj: La mente no permanece, ninguna pregunta permanece. Ninguna pregunta
permanece para usted. Cuando usted duerme profundamente, dnde est la mente?
Encuentre eso. La mente misma desaparece. As pues, el maestro no puede decir nada,
pero le indica a usted. Piense, hay un lugar, comprndase a usted mismo. Ah, usted no
puede describirlo con palabras. Ni el espacio ni nada puede venir ah. El conocimiento
acaba. Qu le vamos a hacer! El conocimiento acaba; as pues, la ignorancia acaba
tambin. Quin queda? Usted mismo sin usted mismo, de acuerdo?
Pregunta: Yo quiero aclarar algo que usted ha dicho antes sobre que lo nico
verdadero es yo soy l y que eso cubre todo. Si yo tengo una fotografa de usted o
de su maestro, y miro a la foto, yo estoy mirando a la forma fsica. Tiene eso algn
significado que ayude o es solo el juego de la mente conmigo mismo? Comprende
usted?
Maharaj: No, no es el juego de la mente. Usted tiene que mirar-Le a l. Su
fotografa est ah, de acuerdo; pero usted y es l; as debe ser. l no es la forma,
pero es l. As pues, en quin se concentra usted? En l. Usted deviene l, por qu
no? Su forma, usted puede concentrarse aqu (sealando a la fotografa), pero l es l.
Todo esto es una ilusin, completamente de acuerdo. As pues, cuando usted se
concentra en l, usted se concentra en l. Automticamente.
Pregunta: Maharaj, si todo esto es una ilusin y no hay ningn ego ni ningn
libre albedro ni ninguna moralidad, por qu ser honesto entonces?
Maharaj: No sea honesto. Quin lo dice? Mate a alguien, ningn problema. Nadie
es el matador, nada es el matado. Por qu inquietarse, eh? Usted se inquieta debido a la
mente. Usted deviene algo y entonces lo hace. Y eso es ilusin. Eso es tambin ilusin.
Si alguien mata a alguien, diga yo no s. Diga las cosas falsas que usted ha visto con
sus ojos, pero diga, yo no s.
Mientras el sueo est aqu, usted tiene que seguir con todo. Aqu, en el sueo, el rey
deviene un mendigo. l llora a Dios, oh! Qu he hecho mal?, y todo eso. Es un

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

sueo de usted. Haga bien su papel. Bien significa comprender que es su papel. Usted
dice, yo soy esto. El papel no es usted. Bien significa comprender que esto es un
papel, comprender yo no soy esto.
Suponga que alguien mata en el drama, alguien mata a alguien. l no muere, l no
mata tampoco, es solo para el espectculo. Se emprende alguna accin policial contra
l? Nadie emprende acciones policiales. Nadie es matado, nadie ha matado. Ni el
matado ni el matador son verdaderos, los dos estn vivos. As pues, aqu tambin es una
ilusin. Si usted mata a alguien, ningn dao, por qu inquietarse? No se inquiete. La
muerte debe venir, no? La muerte viene al cuerpo, no a m. Me sigue? As pues,
cuando uno comprende, no se inquieta por nada. l no se inquieta por nadie. As pues,
por qu debo yo inquietarme? No hay ninguna necesidad de inquietarse, no? Oh!,
mi hijo est aqu, mi esposa est aqu, mi casa est aqu, qu hacer entonces? Qu
acontecer? Todo debido a que usted deviene algo. Cuando usted no muere, qu pasa
entonces? Nada de qu inquietarse, ese es el punto principal. Nada de qu inquietarse.
Es sin-inquietud, sin perturbacin. Sea bueno o malo, quin sabe, eh? Todo es
conocimiento, el conocimiento de la mente. Nadie es malo y nadie es bueno. Me
sigue? Quin es malo y quin es bueno, puesto que todo es l? Comprenda de esa
manera.
Pregunta: Yo estoy empezando a comprender que presenciar, que observar, es un
juego, un sueo. Es un hbito del conocimiento.
Maharaj: Es un sueo. Que sea! Es un sueo, nada ms. Presenciar es tambin un
sueo. Quin presencia a quin? La dualidad viene ah, pero solo hay unidad. Nadie es
un veedor, nadie es un presenciador, nadie presencia. Cuando la unidad es, qu hay?
Usted ve todo el sueo, pero no hay nada. As pues, usted deviene presenciador, usted
ve algo; y entonces dice que ha visto esto en un sueo. Usted ve siempre lo que es nada.
Lo que es verdadero, no puede verlo; ese es el punto principal. Usted est durmiendo,
no est haciendo nada; pero experimenta todo en el sueo. De la misma manera, lo que
est haciendo aqu es un sueo, nada ms. As pues, mi maestro deca, todos los
cuerpos mviles muertos estn movindose en el mundo. El cielo est ah, el infierno
est ah, Dios est ah, todo lo que el hombre quiere. Ello se debe a que no saben. Todo
lo que quiere el hombre es una cosa falsa, o no? Suponga que usted quiere algo y
entonces alguien le despierta, qu has dicho? No he dicho nada Usted
experimenta, no he dicho nada Qu le vamos a hacer! Usted no sabe. Todo puede
acontecer, por qu no? Qu acontezca! As pues, todo el mundo mata, pero no lo dice.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Decir yo lo he presenciado es la cosa falsa, debido a que usted es el matador, el


matado y el presenciador. Cuando todos son uno, qu pasa? As pues, es un juego.
Usted tiene que abrir el juego, nada ms. El juego debe ser abierto. Cuando usted lo
abre, abre el juego! La ilusin es un juego, nada ms.
Pregunta: Por eso mi va final a la comprensin era presenciar. Y ahora
presenciar es un juego en un sueo.
Maharaj: As pues, qu es real? Usted mismo es real! Nada es verdadero, pero el
que comprende est ah. El que dice que no hay nadie, ese est ah. As pues, diga que
todo es nada; entonces usted est ah. Ninguna necesidad de hacer nada; no haga nada y
usted es l. Qu le vamos a hacer! Rezar y entrar en samadhi, hacer yoga para
encontrar-Le, todo eso es intil; nada que hacer. Usted es muy abierto; as pues, por
qu debe usted buscar el yoga o el samadhi y todas esas insensateces? l adora, as se lo
digo ahora. Usted dir que usted est adorando. l adora. l sabe lo que es y lo que no
es. El juego debe ser el juego, eh?, dlo por hecho. Todas las leyes son juego. As pues,
haga todo sin hacer nada. Esa debe ser su comprensin. As pues, se dice que el rey no
tiene ninguna ley. Dnde estn las leyes para usted cuando todo es ilusin? Qu queda
para usted, dgame? No queda nada. Quin queda? Leyes para quin? El rey est ah,
todas las leyes son para el pblico; pero no hay ningn rey ni ningn pblico tampoco.
As pues, para quin deber ser la ley? Si no hay audiencia, no hay ningn drama. Si la
audiencia est ah, el drama est ah. La comprensin debe ser as, y usted deviene libre.
Cuando usted comprende que todo es nada, entonces, por qu inquietarse? Que
acontezca todo! Usted sabe que no hay nada. En el sueo acontecen muchas cosas, se
inquieta usted cuando despierta?
Si usted ha recibido el poder de aceptar, acepte. Si no hay ningn poder, qu hacer
entonces? Sea fuerte para aceptar debido a que usted est muerto, la mente esta muerta.
La muerte del ego est aqu, de modo que el ego no acepta. Por qu las gentes no
aceptan? El ego no quiere desaparecer, la mente no quiere desaparecer. Si usted
comprende que no es verdadero, entonces? El mundo ha devenido un gran problema
para las gentes. No comprender es el problema. El que comprende dice que no es nada
ms que un juego. No existe nada, pero es un juego. Que juegue! Eso es comprensin,
nada ms. Usted no es la comprensin tampoco, pero el juego debe ser comprendido.
Los papeles a representar estn todos ah, por qu inquietarse, eh? Comprenda el juego.
Si usted comprende el juego, entonces? Es un juego, por qu inquietarse? Todo es
nada. La mente trae todo el caos y los trastornos. Comprenda, mate a la mente, mate a

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

los pensamientos; entonces usted es l. Qu debe hacerse ahora, dgame? Todo es un


juego, todo desaparecer. Usted permanecer. Comprende usted? Todos los trastornos,
el caos, todo desaparece, no? No hay nada. Si usted comprende que es nada, entonces
todo es vaco, ilusin; no queda nada. Usted tiene que comprender esto, nada ms.
Cosas muy, muy sutiles. Est ah y diga yo no estoy ah. Eso es muy, muy sutil. Ser
tampoco se requiere. Ser deviene a veces no-ser tambin. No sea nunca nada. Si usted
es, vendr toda la confusin, vendrn todos los problemas. Si usted no es nada,
entonces? Todo est aqu, no? El que presencia dice, esto es mo; as hace todos
los problemas, me sigue? Ellos no hacen problemas. El que dice, esto es mo, todos
los problemas le vienen. Todo el mundo es as. As pues, por qu debe usted hacer
problemas? Ninguna necesidad. Cuando usted dice que el mundo es verdadero, entonces
vendrn todos los problemas. Pero para el que piensa que todo esto es una ilusin, qu
queda para l? Para l no queda nada. Lo que quiera que hay, no le perturba a usted.
Usted se inquieta innecesariamente, oh, muy bueno, muy malo! Cuando usted va a
ese valle, oh, que valle tan bonito!, dice usted. Qu pasa? Haga dos casas as,
entonces hay un hueco entre ellas; eso es el valle, eh? Qu ver y qu no ver? Ellos
dicen, oh, el templo de Brahma, el templo de Vishnu, el templo de Ganesha, todo,
todo insensatez. Est escrito ah. Pero las gentes ven el templo de Brahma y hacen as
(juntan las manos y saludan). Vino el retrato del santo Tukaram. El modelo que pos
pareca Tukaram. Cuando vino el retrato, todas las gentes hacan as (juntar las manos y
saludar). l (Siddharameshwar) deca siempre, suponga que usted ve una iglesia o un
templo o lo que sea y que se inclina as. Usted debe avergonzarse de hacer eso, usted
debe sentir que cuando yo soy l, por qu debo yo inclinarme entonces? Pero usted
se ha olvidado de usted mismo; as pues, usted hace todo (usted se inclina). No se
incline ante nadie. Ante quin inclinarse, si no hay nadie? Sea siempre en eso. Cuando
usted comprende, todo desaparece, no permanece. Es as, todo deviene ilusin, nada
ms. Por qu decir, ello no es verdadero? Porque ello no es. As pues, la
comprensin debe venir. Todos los objetos de esta casa, ellos perturban a Mr. Paul. Por
qu? Ellos no le perturban a usted en ninguna parte. l perturba a l. Qu le vamos a
hacer! Dgalo de esta manera, yo quiero estas cosas aqu; entonces la ilusin no le
perturba. Pero si usted lo toma por verdadero, entonces hay trastornos. No tome por
verdadero nada. M mismo es la realidad, ninguna inquietud.
Pregunta: Por qu? Yo estaba comprendiendo al mirar; al mirar, yo comprendo.
Oh! Yo le veo, al que mira; yo le veo como decimos nosotros; mirar es bueno, mirar
al retrato da un montn de comprensin. Ahora, yo no estoy mirando; as pues, ahora
yo no estoy mirando.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: As pues, qu quiere decir usted?


Pregunta: Es justo
Maharaj: Es til, de acuerdo. Yo pensaba que era una pregunta. Nada.
Pregunta: No ocupa nada en mi cabeza. En mi cabeza, comprender era mirar,
presenciar; y ahora comprendo que no hay ningn mirar, ningn presenciar; y eso
es bueno, es bueno! Es como la persona borracha.
Maharaj: Exacto, de acuerdo.
Pregunta: Pero la borrachera de la bebida?
Maharaj: Haga todo, pero comprenda, yo no hago nada. Haga todo, pero
comprenda, yo no hago nada. De acuerdo?
Interlocutor: Yo no tiene materia.
Maharaj: A quin se refiere este yo?
Pregunta: Es ego. Ego.
Maharaj: El ego no tiene materia, de acuerdo. El ego mismo no es verdadero. Cmo
puede haber materia ah, dgame?
Pregunta: El ego no tiene materia.
Maharaj: El ego no existe. Usted puede decir lo que quiera, una persona loca puede
decir lo que quiera, es ello verdadero? Ello no es verdadero, no? Alguna persona loca
hace as (la posicin de Krishna), oh! Yo soy Krishna! Deviene l Krishna, eh?
Las gentes se reirn de l.
Pregunta: No hacer nada?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: No hacer nada est bien; entonces usted es l. Haga algo, y entonces viene
todo el caos, los trastornos, los problemas. Vienen la vida y la muerte, vienen el pecado
y la virtud Qu le vamos a hacer! vienen las miserias. Sea nada. Entonces, qu le
acontece a usted? Ningn gozo, ningn trastorno, ninguna miseria, para usted no queda
nada. As pues, lo que hay es ilusin; nada es verdadero.
Pregunta: Cuando estoy con usted, siento mi corazn lleno y una sensacin de
conexin derretida sale de m y siento una gran sensacin de gozo. Es eso una
ilusin? O qu es eso?
Maharaj: En principio es ilusin. La dualidad permanece, no? Entonces viene la
unidad. Todo esto es exacto. Entonces usted y l devienen uno. En principio es
necesario que sea as. Entonces usted comprende; de otro modo, no. Despus, nada,
todo, yo soy l. As pues, qu hacer? Ah no hay nadie llenando su corazn. Ese es
el punto final. As pues, l adora. Yo siempre me cuido, no? As pues, yo Le adoro
porque l ha abierto mi corazn. Mientras el cuerpo est aqu, la adoracin es requerida,
nada ms. l adora a S mismo, l comprende.
As pues, usted dice, yo siento el corazn abierto, exacto; pero la dualidad entra
ah, no? Yo estoy abierto, su corazn est abierto esa apertura, s, la direccin
correcta. El corazn est abierto, los dos devienen uno. Entonces no queda nada. Pero
uno debe abrir el corazn; de otro modo, el corazn no puede abrirse. Lo que es
sospechoso debe ser extrado por la ciruga. Entonces se vuelve a poner y el cuerpo
funciona de nuevo. Ahora hay esta ciruga; ellos sacan el corazn y lo ponen aqu (sobre
la mesa); el corazn funciona ah. Usted deviene un cuerpo muerto; entonces ellos
vuelven a poner el corazn, y funciona. Me sigue? De la misma manera aqu tambin.
Primero muera usted. Cuando el corazn est abierto, usted debe morir. Y entonces
usted se levanta de nuevo, y es l. La unidad es siempre eso, nada ms.
Pregunta: Cuando la unidad viene, debe haber un tiempo as?
Maharaj: Depende de usted, de cmo usted acepte. Gradualmente significa espacio y
tiempo; ello no es verdadero. No hay en ello ningn espacio, ningn tiempo. Ellos dirn
tambin que usted obtendr la comprensin en el prximo nacimiento o dentro de
algunos das. Ellos no se conocen a s mismos. Qu le vamos a hacer! Ellos
comprenden que usted es ignorante y que yo tengo el conocimiento. Por todas partes m

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)

mismo es l. l es por todas partes. Entonces? Qu queda? Uno no sabe. Nadie sabe.
Esa es la diferencia.
(Se corta la grabacin unos minutos)
El maestro da su prestigio, debido a que l y usted son uno. La ilusin no es nada
sino juego. Uno dice verdadera y otro dice no-verdadera. Es un juego, o no? Sea usted
mismo desnudo, yo no soy. Entonces, quin es el jugador? Nadie es el jugador y nadie
es el juego. Debido a la ignorancia, ellos dicen, yo estoy jugando, nada ms. Qu
entiende usted por juego? Usted dice que esto acontecer, yo digo que esto no
acontecer. Esto es el juego, nada ms. Todos estos jugadores representan sus papeles,
no? Ahora nosotros estamos jugando. Qu es? La vida es otro juego, nada ms. Usted
dice lo que no es. Qu le vamos a hacer! As pues, todo es juego. La realidad no es
juego, ninguna dualidad. La dualidad viene y todo el juego viene. Sea fuera del jugador,
sea fuera del confundidor, sea fuera del ilusionador y usted es l.
Alguna pregunta ms?
Pregunta: As pues, la va a la comprensin es ir a la escuela y ver al maestro.
Maharaj: S, s. Uno debe ir a la escuela y comprender al maestro. S, aceptar al
maestro, eh? Qu tiene que decir usted sobre eso?
Pregunta: S. Yo no s. El ego no sabe. As pues, ir al maestro y aprender.
Maharaj: S, vaya al maestro. Elimine su ego y aprenda. Si el ego desaparece, el
aspirante no permanece. Qu le vamos a hacer! El aspirante no permanece aspirante
entonces. Desaparecido el ego, entonces? l deviene l. Me sigue? Vaya al maestro
y aprenda y usted deviene maestro, de acuerdo?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)


Pregunta: Cuando un maestro da a un discpulo un mantra para que lo repita, es
simplemente suficiente usar el mantra para olvidar todo, puesto que el
fin es echar abajo todo lo conocido? Es simplemente suficiente usar
el mantra para devenir conocedor y olvidar todo lo dems?
Maharaj: Hay dos vas para comprender. Una es llamada la va de la hormiga y la
otra es llamada la va del pjaro. Por la meditacin tambin puede comprender uno y
elevarse a la realidad. Con el nombre ha recibido mucho poder, dlo por hecho. Solo
con el nombre dado por su padre y madre, puede hacer cosas muchos aos, solo con
eso. El mantra se da, y con esa comprensin uno tiene que recorrer una va muy larga;
esa es la nica cosa. Suponga que usted quiere ir a la India, venir aqu. Cantando una y
otra vez la misma cosa, uno puede ir a la realidad final, no hay ninguna duda. Una
palabra es suficiente en el mundo. En el mundo no hay nada sino palabras. Sin palabras
no hay nada en el universo. Todo el universo es palabras. No hay ninguna entidad. Solo
hay dos cosas en el mundo, una es la realidad final y la segunda es ilusin. Ilusin
significa nada. Lo que es nada puede ser borrado con una palabra solo, nada ms.
Suponga que alguien dice que es su enemigo; usted tiene que comprenderse y pensar en
ello. Usted tiene que decir, no, l est equivocado, l es mi amigo, con un
pensamiento solo. As pues, el solo pensamiento del maestro que ha comprendido, es
ms que suficiente. Es una va muy lenta, esa es la nica cosa. Usted quiere ir a la India
(desde Estados Unidos) y puede ir por Japn; esa es la va ms corta. Si va por Francia y
todo eso, esa es la va ms larga. As pues, esa es la va larga. Para evitar la va larga, mi
maestro encontr que solo por el pensamiento usted deviene la criatura ms pequea, y
que con el pensamiento usted puede ser lo ms grande de lo ms grande, por qu no?
Madre significa la misma cosa. Madre significa, usted es l. Uno tiene madre,
no? Por qu esta meditacin? Tiene que haber muchsima inteligencia o intelecto para
aceptar esto. Uno tiene que meditar durante horas y horas, me sigue? Para ir por la va
larga, las gentes tienen que meditar. Estas gentes no saben qu meditar y cmo meditar.
Ellos dicen, oh!, Dios es uno y m mismo es uno. Eso es la dualidad. Ello no puede

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

acabar nunca a no ser que usted sepa. As pues, cuando el maestro dice una sola palabra,
una sola palabra es suficiente, no?
Las palabras pueden cortar, los pensamientos pueden cortar pensamientos. Las
palabras pueden cortar palabras en una fraccin de segundo. Usted tiene que ir ms all
de las palabras, ms all del lenguaje. Eso es usted mismo. As pues, una sola palabra es
suficiente. De acuerdo con esto, nuestro maestro encontr esa va descrita en las
escrituras. Hay dos vas, una por el pensamiento y otra por la meditacin. Por la
meditacin, usted toma la va ms larga, mucho tiempo. Usted tiene que sumergir su
ego. El meditador, lo meditado y la accin de meditar, estos tres permanecen siempre. Y
entonces, finalmente, usted tiene que sumergirse usted mismo. No hay ningn mantra,
nada. Hombre significa lo mismo. Pero el que sigue la meditacin, tiene que seguir esa
va solo. sta es la va larga, mucho tiempo. Las gentes no tienen tiempo en este mundo
de ahora. Alguien tiene tiempo ahora, dgame? Ellos no tienen tiempo para morir
tampoco. Ellos dicen, espera, tengo que hacer algo ahora; voy a hacerlo y entonces
vendr a ti. Esto es el mundo. El mundo va muy deprisa.
Entonces esta va, el atajo ms corto fue encontrado por l (Siddharameshwar). Por
el pensamiento usted deviene la criatura ms pequea o un jiva o un ilusionado. Usted
ha tomado por verdadero todo debido a las palabras solo, no? Qu hay sin palabras en
el mundo? Toda la vida, todo el universo, si no hay palabras, entonces? Dnde est el
mundo? Si usted no tiene ningn nombre, entonces? Uhhh! Dnde est entonces el
ego? Cmo puede el ego ser? El padre, la madre han dado una palabra, y usted deviene
eso. As pues, usted es muy poderoso para aceptar todo. Pero si es aceptada la cosa
falsa, ella no puede ser correcta. Qu le vamos a hacer! Padre, madre, conocimiento,
maestros en todas estas escuelas, profesores, conocimiento, usted se toma por esto
(sealando al cuerpo). Usted no tiene ningn nombre cuando ha recibido el nacimiento.
Sin embargo, usted lo acepta y dice, oh! Yo soy el cuerpo! As pues, solo la palabra
del maestro es ese mantra; o usted puede llamarlo como quiera. Esa palabra es
suficiente. Usted debe tener el poder de aceptar.
As pues, por la meditacin uno puede seguir una va ms larga, y hay muchos
obstculos. Y entonces, usted tiene que sumergir la meditacin y el mantra; tiene que
sumergirse usted mismo, el meditador, y la meditacin. Todas estas nubes deben ser
sumergidas en ello, y usted tiene que ser eso. Es un proceso largo; usted tiene que
meditar durante seis u ocho horas al da, ninguna alternativa. Ellos no tienen un
intelecto fuerte o capacidad para aceptar; tales personas tienen que seguir la meditacin.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

A esto se le llama la va de la hormiga. A una hormiga le lleva mucho tiempo llegar a


la cima del rbol. Puede perder su vida en el camino, haciendo que venga otro
nacimiento.
Los pjaros pueden volar de un rbol a otro sin problemas en una fraccin de
segundo. As pues, est escrito en los libros de conocimiento tambin, que hay las dos
vas. l (Siddharameshwar) encontr esto; su maestro nunca haba dicho esto.
Siddharameshwar comenz su linaje con la meditacin, me sigue? Bahusaheb Maharaj
dej su cuerpo en 1914. En aquella poca las gentes no tenan capacidad de aceptar. l
no poda ensear lo que haba encontrado. As pues, a sus discpulos y condiscpulos,
Siddharameshwar Maharaj les dijo que deban seguir y encontrar, que haba algo, que
deba haber algo, una va ms rpida. Entonces, l dej a sus condiscpulos, fue a su
casa en Bijapur, pues entonces viva en Bijapur. Su padre estaba all en aquella poca.
Fue y se sent en meditacin durante nueve meses sin levantarse. As pues, muy difcil,
eh? l dijo, qu muera, no me importa, pero debo encontrar una va ms fcil. l no
era una persona ordinaria. Su capacidad de pensamiento era tan grande que usted no
puede imaginarla, as se lo digo. l era muy brillante. Se cas a la edad de quince aos.
Qu decir, dgame? En aquella poca las gentes se casaban muy deprisa en la India,
muy pronto.
l siempre confiaba mucho en su mente. l tom su mantra de Bhausaheb Maharaj
y devino discpulo. Bhausaheb Maharaj dur solo cinco o seis aos. Despus de cuatro
aos de la muerte de Bhausaheb, Siddharameshwar Maharaj fue a sus condiscpulos
para impartir este conocimiento. Estuvo dos aos, y entonces dijo, no, yo no estoy de
acuerdo, nosotros debemos seguir ms adelante. Sus condiscpulos estaban en
desacuerdo, pues Bhausaheb Maharaj no lo haba dicho. Siddharameshwar dijo, muy
bien, de acuerdo. l no lo dijo, pero no podemos nosotros seguir adelante y
encontrar? Esa es la capacidad requerida, no? Usted tiene que ir ms all de las
palabras del maestro si la fe est ah, no? La fe de sus condiscpulos era fe ciega. l
tena fe con ojos, no fe ciega. Y l los dejo completamente. Fue a casa y se sent
durante nueve meses, y encontr. Finalmente su maestro vino cuando estaba sentado y
le dijo, ahora ests bien; has comprendido, estoy conforme. l encontr solo por la
meditacin, encontr que por el pensamiento uno puede comprender. As pues, la
meditacin no es mala; yo no digo que sea mala; es la va de la hormiga. Es una va muy
larga. Es como tocarse la oreja pasando la mano por encima de la cabeza. Mi maestro la
tocaba as (directamente).

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

As pues, Siddharameshwar era tan grande como para ir ms all de las palabras del
maestro. Es muy difcil, dlo por hecho. As pues, la mente, esa capacidad debe ser muy
fuerte. Y entonces l dijo todas estas cosas, l encontr esta va. En el comienzo, l
deca lo que dicen todas las escrituras, que uno debe renunciar al mundo y que entonces
debe darse el conocimiento. Pero entonces dijo, no, yo doy primero el conocimiento y
despus la renuncia. Renunciar sin conocimiento, no hay ningn significado en ello.
Comprenda que no es verdadero; entonces usted puede decir, yo no me inquieto.
Suponga que el maestro dice, renuncia a esto. Usted acepta, usted tiene la fe que tiene
en l. Pero dnde est su mente? La mente siempre quiere algo, quiere algo. El maestro
dice, no, yo no opero as, yo doy primero el conocimiento. Si usted renuncia porque
comprende, entonces no queda ninguna alternativa para el pensamiento, no?
Entonces el maestro dice, ahora renuncia a esta renuncia, porque tambin es falsa.
Cmo renunciar y cmo no renunciar a lo que no es verdadero? As pues,
Siddharameshwar Maharaj dijo que la renuncia es nada. Lo que no es, cmo renunciar
a lo que no es? Si las gentes renuncian con ego, el ego toma parte. As pues, l dijo,
renunciad a la renuncia. Permaneced en el mundo como el hombre simple. Y l dio la
comprensin final, donde el conocimiento es sumergido. El conocimiento es tambin
falso. Esa era su capacidad, y la dio; nos hizo comprender eso. Entonces usted no puede
temer a nadie, no? Quin le temer a usted? Todo el mundo tiene miedo. Sea sin
temor. l nos dijo, rugid como un tigre, no seis como un ratn. Y todas estas cosas
son cosas muy sutiles. Si la auto-comprensin viene a la mente, todo viene de dentro, no
se ve nada fuera. Dentro significa dentro de usted mismo. No piense que est dentro
de esto (sealndose a s mismo). Esa comprensin viene automticamente, nada de qu
inquietarse. Las gentes se inquietan y tienen mucho miedo. Qu hacer entonces en este
mundo? Al adorar tambin tienen miedo. Yo he cometido un pecado, oh!, qu
acontecer? Olvide eso. A veces las gentes me preguntan, hago bien o no? Yo me
ro por dentro. Yo digo, oh!, s, s, contine. Tengo que decir que hacen bien. Las
gentes tienen mucho miedo, no? Lo que ello mismo es cero, cul es el pecado y cul
es el no-pecado? Diga que todo est bien.
La mente acepta todo, pero siempre tiene miedo. Y ese miedo es quitado por el
maestro, dando la comprensin. Por qu se inquieta usted? Todo es ilusin, nada es
verdadero. Lo que no es verdadero, cmo puede ser verdadero? Usted dice que es
verdadero. Usted lo acepta como verdadero. As pues, el nombre dado por su padre y
madre, usted lo toma como verdadero y usted se aferra a esa palabra. As pues, la mente
es muy fuerte, y si usted la fortalece entonces con la meditacin que se d, uno puede ir

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

a la realidad final. Y por la comprensin uno va tambin a la realidad final. Suponga que
un hombre va de la India a Amrica, cuntos aos le llevar, eh? Usted puede morir en
el camino. Pero si va en avin, en doce horas puede ir all y en veinte puede volver de
nuevo. As pues, las palabras hacen una va ms rpida para comprender. Aquellos que
tienen una capacidad fuerte, aceptan. Ellos dicen, oh! Qu es esto, nada, es muy
fcil! El primero de la clase dice, no! Por qu tengo que inquietarme? Es muy
fcil! Pero otros dicen, oh! Quizs es fcil para l, pero no para m! Ello se debe al
fuerte miedo de la mente. Sea siempre fuerte para aceptar. As pues, hay las dos vas, la
meditacin y el pensamiento o las palabras. Uno puede ir por la que le guste. Tiene
usted la capacidad? Entonces est bien. Usted se concentra en una abeja, usted no tiene
alas. Pero si usted se concentra fuertemente, entonces un da usted puede volar sin alas.
As pues, usted tiene que volar sin alas, nada ms. Si no hay alas, cmo volar? Por
consiguiente, nunca hay que preguntar por qu, no hay nada que replicar, haga su
deber y muera. Haga su deber y muera! Deber significa comprender, comprender
lo que es. Deber no significa, oh! Tengo que ayudar; ah hay una anciana y yo soy
un hombre joven; voy a ayudar, ella tiene algunos problemas. Esto no es deber. El
deber es con el S mismo, quin soy yo. Usted se est tomando a usted mismo por lo
que no es. Y lo que usted hace es todo falso. Pero una vez que usted comprende yo soy
l, lo que usted hace es correcto; lo que usted hace ahora, s. Por qu? Es una ilusin,
uno debe tener esta comprensin fuerte. Uno debe tener esta capacidad. La capacidad es
una, todo el mundo es uno. Debido a sus pensamientos la comprensin ha desaparecido,
nada ms. As pues, cunto tiempo lleva conocerse a uno mismo? No se haga
imaginaciones, todas las imaginaciones son falsas. l significa l y yo significa yo.
Comprenda de esa manera, nada ms. Cuando usted no existe, l es, no hay necesidad
de decir nada tampoco. Mientras usted permanece yo, l dice, estoy durmiendo, no
s nada. Olvide yo y yo soy.
As pues, el maestro cuida siempre. La madre vela por el nio, no? De la misma
manera, el maestro alimenta a sus aspirantes dando comprensin solo, nada ms. As
pues, las dos vas. Yo no quiero decir que esa va es falsa; es solo una va lenta, nada
ms. Siddharameshwar encontr la va ms corta, muy rpida, debido a que la vida es
muy corta. As pues, si uno comprende, uno puede ser libre en este momento, o no? Si
esa comprensin se da correctamente, entonces? As pues, haga que su mente piense
ms. Nadie es malo y nadie es bueno en este mundo, as se lo digo a usted, debido a que
este mundo no es verdadero. Es una ilusin. Solo se requiere comprender-Le, nada ms.
Lo que es realidad y lo que no es realidad. Usted tiene que romper las cosas en dos
pedazos; as pues, machaque as de fuerte. Usted debe cortar en dos, debe tener esa

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capacidad. La mente ha devenido temerosa, quiero decir cobarde. La mente ha devenido


blanda, yo tengo el derecho de decirlo. Es una mente cobarde (Maharaj regaa a los
discpulos que suelen corregir sus palabras: ellos no me escuchan, ninguno de los dos
me escucha. Cuando cometo un error, es su deber decirlo). Es una mente cobarde y no
una mente temerosa. As pues, no sea cobarde. No tenga miedo de decir las malas
noticias. Usted dice, oh! No le deis malas noticias. Y entonces, lentamente,
lentamente usted le dice, tu padre o madre se mueren. Al momento l dice: ah! No
sea cobarde. Tenga al maestro que ensea todo y que dice que nada es verdadero. Oh!
Qu capacidad es esa? l ha hecho que las gentes comprendan lo que no es. Esa es la
capacidad, ese es el poder. Su poder tambin hace muchas cosas, pero usted no sabe.
Qu le vamos a hacer!
Usted hace un sueo, usted hace todo, no? Su poder es muy fuerte. Pero usted no
conoce el poder, usted ha olvidado el poder. Qu le vamos a hacer! Si este cuerpo
muere, yo no me inquieto, dir l. Debido a que yo no soy esto. El realizado dice,
por qu debo yo inquietarme? Usted dice, yo soy esto; as pues, usted se inquieta
por esto. El que dice, yo no soy esto, entonces? Por qu debe usted inquietarse por
ello, por qu debe usted sentir algo? Hay una hormiga y usted la pisa. Siente usted
algo? Pero si usted quiere matar a una persona como usted mismo, tiene que pensar
cientos de veces qu hacer y qu no hacer. As pues, no sea cobarde, sea valiente
siempre; diga que no es verdadero, diga que no es verdadero. Lo que es verdadero, es
verdadero siempre. Las gentes dicen a veces, oh, Dios es grande! Y al momento
siguiente dicen, yo debo hacerlo, no? Las dos cosas son falsas, no? Cuando usted
tiene esta confianza, que Dios haga lo que tiene que hacer. Que lo haga. Por qu se
inquieta usted? El nio no se inquieta, la madre le alimenta y l come. Si el nio llora, la
madre sabe, oh! l quiere algo de comer ahora. As pues, sea un aspirante del
maestro verdadero. Yo no digo que soy el maestro verdadero, no digo eso. De otro modo
usted dir, soy el maestro verdadero, y eso es ego para m, dlo por hecho. l
(sealando al retrato de Siddharameshwar) era el maestro verdadero. l dio este
conocimiento, me sigue?; y nosotros podemos ser e ir a cualquier parte sin ningn
temor. Sea sin miedo siempre, eh! As pues, las dos vas son: la meditacin y el
pensamiento. Las dos son lo mismo, dlo por hecho. Cuando medita, usted tiene que
pensar tambin. As pues, cualquiera que sea la va que usted quiera seguir, ello es su
eleccin ahora. El maestro dice, por esta va usted va a la felicidad, y si usted va por
esta otra hay trastorno y miseria. Ahora es su eleccin elegir por dnde ir. l no tiene
nada que ver con eso. Ahora depende de usted dnde ir, no? Dnde usted quiera ir,
vaya! El maestro no es nada, es solo un indicador. l le dice que se comprenda a usted

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

mismo; entonces yo no permanece. Tenga esa fuerte valenta. Tenga la capacidad de


aceptar lo que l dice. Si usted tiene esa fe, entonces la capacidad deviene siempre cada
vez ms fuerte. El maestro es como las vitaminas, nada ms. l le da vitaminas. Acepte
las vitaminas y sea fuerte. Olvide su cuerpo. Ahora mismo esto es ya un cuerpo muerto.
Pregunta: Es ms el pensamiento que el mantra?
Maharaj: Los dos son uno, ya se lo he dicho. Los dos son pensamiento.
Otro discpulo: l dice que si es ms el pensamiento.
Maharaj: Por qu pregunta usted esto? Por qu pregunta usted esto? Dgame la
razn. Ya le he dicho a usted que los dos son uno. Uno es una va ms larga, otro es una
va ms corta.
Pregunta: Las dos vas son pensamiento, pero cuando usted
Maharaj: La misma cosa, la misma cosa. Una es una va ms larga. La otra es una
va ms corta, sa es la cosa. As pues, nadie est equivocado. Por consiguiente, la va
de su maestro no es falsa tampoco, l no est equivocado. Las dos son una. La
comprensin o la capacidad deben venir. Usted debe tener la capacidad de comprender.
Lo que su maestro dice, acptelo; nada ms. Ahora hay este e-mail; en medio minuto
usted recibe todo lo que le escriben y en medio minuto l recibe todo lo que le escribe
usted. Antes, esta carta tardaba dos meses en llegar a Amrica; y en recibir la respuesta
se tardaba cinco meses, eh? Las gentes mueren antes de eso. Qu le vamos a hacer! El
mundo va muy deprisa. El maestro le dice que medite al comienzo para hacer su mente
ms sutil. El mantra hace sutil a la mente, estoy de acuerdo. Y cuando usted deviene
sutil, el maestro le da una vitamina. Pensar es una vitamina, comprende usted? Ahora
depende de usted que tome la vitamina o no tome la vitamina. Es su eleccin.
Pregunta: Usted dice que la mente est hecha de miedo, y tambin dice que la
mente y el corazn son uno. As pues, el corazn est tambin hecho de miedo?
Est el corazn hecho de necesidad?
Maharaj: El corazn funciona, el corazn no tiene miedo. La mente es sus
pensamientos; el corazn da impulso para ayudar a los pensamientos, pero la mente
tiene miedo. As pues, yo digo que la mente y el corazn es uno; son como dos

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hermanos gemelos. Algunos pensamientos vienen a su corazn o mente, y el corazn da


la fuerza para ello. Sin corazn usted no puede hacer nada. El corazn es el proceso
de respirar es el corazn. La mente tiene miedo, el corazn no tiene miedo.
De qu tiene miedo la electricidad, dgame? Tiene miedo de algo? Ella da luz.
Pero la electricidad no hace nada. El corazn no hace nada. As pues, el corazn y la
mente son uno. Ahora hay un corazn, entonces los pensamientos vienen. De otro
modo, los pensamientos no pueden venir. As pues, ellos son como dos hermanos
gemelos, nada ms. Hay dos, pero son uno. Si el corazn est aqu, entonces los
pensamientos vendrn. Ningn corazn aqu significa que usted no ha tenido nunca
ningn pensamiento, eh? El corazn no es nada sino poder, luz.
Pregunta: Pero el corazn tiene relacin con la ilusin, no?
Maharaj: Por qu? La mente da la ilusin. El corazn no hace nada.
Pregunta: El corazn no es ilusin?
Maharaj: El corazn es ilusin, de acuerdo. Pero el corazn no tiene ilusin. La
mente tiene ilusin. El corazn es el poder. Las gentes enchufan aqu, oh, qu bien!
Qu hace la electricidad? La mente siempre hace diferencias. La mente funciona con
miedo, el poder no tiene miedo de nada. El poder es fuerza. Se da la fuerza y todo
aparece con la mente. As pues, ellos son hermanos gemelos, nada ms; son dos, pero
solo uno. Uno tiene el poder de discriminacin, otro no tiene ningn poder de
discriminacin. Si usted enchufa la tele, ella da luz, habla; si enchufa el ordenador, l
funciona. El poder no hace nada, el corazn no hace nada. El corazn hace su alma, de
acuerdo. Su corazn es su alma.
Visitante: Bien. Est usted diciendo entonces que el poder del corazn es amor y
que ste es el poder que hace que las cosas acontezcan?
Maharaj: Usted dice que el poder es el amor, pero l no hace amar a nadie. El poder
no hace amar a nadie, eh? Dnde est el amor? El amor est en la mente; yo quiero
esto, yo no quiero esto.
Visitante: El sentido de amor significa comunin, unin, significa amor.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

Maharaj: Usted dice que la unin es amor, de acuerdo. Ese amor no es verdadero.
Visitante: Pero usted dice, cuando usted
Maharaj: Qu quiere decirme usted? Sea abierto y hable. Yo no puedo seguirle, no
puedo comprender lo que quiere decir. Toda mezcla viene y entonces el amor viene. Si
no hay nadie, a quin amar usted? dgame! Si usted est solo, a quin amar usted?
Debe haber algunas cosas, no? Pueden ser muebles o mujeres u hombres, lo que quiera
que sea. Debe haber algo, no? Entonces la mente puede amar; de otro modo, qu es el
amor? Todas las gentes piensan insensateces. Qu le vamos a hacer! Y los sabios
tambin dicen insensateces, amad a todo el mundo. Si yo soy todo, entonces, qu
amar? Si usted ama a una serpiente, ella le picar y usted morir. Uno debe tener la
comprensin. Y esa es la capacidad de todos los aspirantes. Suponga que usted adora a
un len, y que usted se pone color rojo aqu (entre los ojos); y si usted va a poner el
color rojo al len, l le comer. Adore desde lejos, oh, t eres Dios, yo te amo! Me
comprende usted? La electricidad da el poder; pero si toca la electricidad, usted muere.
Qu le vamos a hacer! Aqu es el conocimiento el que viene, eh? El conocimiento es
tambin poderoso; pero si usted toca al conocimiento, usted no muere, muere el
conocimiento, el conocimiento desaparece; la realidad final permanece. La comprensin
debe ser siempre as. Yo no digo que usted est equivocado. Lo que usted dice es
correcto, debido a que usted es un buen hombre. Las gentes aman a todos. A quin
amar y a quin no amar, dgame? Cuando hay dos cosas, entonces el amor viene.
Cuando es solo una cosa, dnde est el amor, eh? Cmo abrazarme a m mismo?
Cmo amarme a m mismo, dgame? mese a usted mismo, no? los santos dicen
eso. Usted ama su cuerpo, ama su mente, ama el corazn y ama la realidad. Ahora
dgame, a quin amar?
Visitante: Cuando uno ama al S mismo.
Maharaj: Entonces no queda ningn amor. El S mismo es S mismo siempre.
Visitante: S, s.
Maharaj: Entonces no queda ninguna cuestin de amor. l no muere nunca, l no
desaparece nunca. l es siempre. Cuando el cuerpo muere, todo el mundo llora. El
poder no muere; as pues, los santos no lloran. Oh, no ha pasado nada! Los cinco
elementos van a los cinco elementos, el poder va al poder, todo acaba, oh. La luz trae

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

todo, no? Si no hay ninguna luz, entonces usted no puede ver. Lo que no puede ver,
cmo puede amarlo, dgame? La comprensin debe ser dada as. Rompa las cosas y
comprenda lo que es. Cuando ve una cosa, dice, oh, es muy bonito todo! Pero
rmpalo, y entonces las diferentes partes estn ah. Lo mismo con este cuerpo. Es
tambin lo mismo. Los cinco elementos estn ah y el poder est ah, todos mezclados, y
mezclados de tal manera como usted no puede hacerlo. Todos estn relacionados entre
s, pero en una fraccin de segundo toda la conexin se va, el poder se va. Entonces
qu? Todas las conexiones se pierden. As pues, amar a quin? mese a usted mismo.
Amor verdadero significa que no hay dualidad. Comprenda, amor significa comprender
que esto es verdadero y que esto no es verdadero. Si usted comprende esto, esto es el
amor, nada ms, de acuerdo?
Visitante: Usted no est de acuerdo en que l es amor?
Maharaj: Quin?
Visitante: Dios.
Maharaj: Dnde est Dios? El S mismo es S mismo. A quin amar y a quin no
amar, dgame? Ello no ama nada. El amor viene y el pensamiento viene en la mente.
Visitante: Pero esta experiencia de unidad
Maharaj: Unidad. Usted dice unidad aqu, pues usted ha devenido muchos. Todas las
burbujas no son nada sino el ocano. Ellas se rompen; entonces, dnde estn las
burbujas? Rmpase a usted mismo, y el amor est por todas partes, no?
Visitante: S, s. Pero
Maharaj: Qu es el amor? Qu definicin quiere hacer usted del amor?
Visitante: Yo no estoy diciendo que el amor es apego a los objetos. El amor es la
experiencia de la unidad.
Maharaj: Pero amor por qu? Amor por qu? Cuando usted permanece uno,
cuando la unidad es, a quin amar y a quin no amar? Dgame, eh?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

Visitante: A todo el mundo cuando se piensa en Dios.


Maharaj: Este amor tambin es ilusin. Puesto que usted no est de acuerdo, yo digo
que el amor es ilusin. Usted solo puede amar a otro. Cmo puede usted amarse a
usted mismo? Quin amar? No hay ninguna entidad, ningn cuerpo. El cuerpo es una
entidad para amar a otro. Qu ama y qu no ama la electricidad, dgame? La
electricidad no sabe, yo he dado la luz. Cmo puede usted amarse a usted mismo?
Puesto que usted no ve si est en la ignorancia, as el maestro dice que amar la realidad
no es falso; as pues, ame a esa realidad. Cuando viene la comprensin verdadera,
entonces usted es l, entonces comprende. Ah no queda ninguna cuestin de amor.
Todo el mundo se ama a s mismo, nadie ama a ningn otro. Si usted dice un cuerpo,
tambin ama a su cuerpo; que usted ame a otros es secundario, no primario. As pues,
qu es lo ms amado? El S mismo. El cuerpo no es el S mismo, la mente no es el S
mismo, el conocimiento no es el S mismo, la realidad final es el S mismo. Ah no hay
ningn usted, ah no hay ningn yo, ah no hay ninguna mente, ah no hay ningn
pensamiento; y eso es su estado, usted es l. Entonces, a quin amar? Quin amar a
quin? Todo esto es insensatez, me sigue? Comprenda lo que comprenden los santos.
Ellos dicen que todo es m mismo.
Visitante: As pues, alguien que no ama a nadie no est en el S mismo?
Maharaj: l es el S mismo, pero no lo sabe. l es en el S mismo. Si yo le amo a
usted, entonces l ama a todos, debido a que l sabe que todos son nada. As pues, l
ama. Yo puedo quemar en un segundo eso; ello no es verdadero. Cuando usted
despierta, ve el sueo; suponga que es un buen sueo. Entonces usted pregunta a su
esposa, por qu me has despertado? Yo estaba teniendo un sueo muy bueno, por
qu me has despertado? Me sigue? Cuando usted despierta, el sueo desaparece, no?
Qu amor queda? Que yo suee ese sueo una vez ms, eh? Lo que no es, qu
recordar? Dnde est el amor? Todas estas cosas se dicen para comprender, nada ms.
Ame su mente, ame su pensamiento, ame, haga meditacin, haga cosas, haga. Todo se
da, pero hacer no es l; y haciendo nada usted puede comprender-Le. Pero, puesto que
usted est habituado a hacer algo, el maestro le da a usted estas cosas. Comience a
meditar, eso es lo que yo digo. Olvide todo, est en usted mismo. Despus de la
meditacin, nada. Olvide la meditacin, tambin el mantra; sintese en usted mismo y
eso es el S mismo, sin pensamientos. As pues, qu alcanzar? Algo debe haber para
amar, no? Dnde viene el amor? La eseidad viene, y entonces el amor viene. En el
sueo profundo, a quin ama usted, dgame? Usted est en el sueo profundo, a quin

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

ama usted? Puede usted decirlo? Todo esto son cosas para hacer comprender a las
gentes. Qu le vamos a hacer! El nio no comprende que esto es el reflejo de la luna en
el agua. Quiero esto, dice. Cmo puede drselo la madre, eh? Es solo una sombra.
Amar a una sombra, cul es el significado de ello? Si usted no se comprende a usted
mismo, entonces el amor es una sombra. Olvide la sombra, y usted es l; y ninguna
cuestin de amor, de acuerdo? Me sigue? El amor no es nada sino dualidad.
Visitante: En la tradicin cristiana tenemos lo mismo, que Dios es amor. Y
tambin Ramana Maharshi deca que el amor es la esencia de todas las religiones.
En esta manera de hablar, el amor no es como un verbo, sino que es la esencia de
quien somos. Y as es como yo comprendo que es el amor puro. Hay muchas
distorsiones cuando las gentes dicen que el amor es algo como amar a un objeto.
Pero el significado verdadero del amor es eseidad.
Maharaj: Qu es amor verdadero y qu es amor falso? Usted tiene que discriminar
primero eso. Me sigue? La discriminacin viene, la mente viene. Cuando la mente est
aqu, usted no puede alcanzar la realidad. El amor es un estado; usted es sin-estado,
usted es sin-pensamiento. El amor es un pensamiento. Qu tiene usted que decirme
entonces? Yo lo verifico de esta manera, yo digo que el amor no es nada sino amor por
otros. Cuando usted ve a otros, la dualidad viene, o no? Cmo puede usted ver yo
soy l? Esta dualidad debe desaparecer. Y ah el maestro verdadero da la comprensin.
No hay ningn Dios tampoco. No hay ningn amor. Dnde est el amor y dnde est
Dios? Dnde est Dios, dgame? Puede usted encontrar algo?
Visitante: Y dnde est l? Si yo digo que yo soy l, entonces tambin puedo
preguntar, dnde est l? Y ese l puede ser dualidad.
Maharaj: Qu dice? (Preguntando qu ha dicho)
Visitante: Usted dice, yo soy l. Yo comprendo que yo soy la esencia. Yo soy l.
Maharaj: Est bien ahora. Usted quiere decir eso, no? Yo soy l. Entonces yo no
permanece, l no permanece, y soy no permanece. Y eso es el estado de la
realidad. Soy es tambin eseidad. Cuando usted es algn yo, eso es ego. l
tampoco permanece. Cuando el yo no est, dnde puede estar usted entonces? Yo
digo que yo estoy aqu, l dice que yo estoy aqu. Quin tiene razn y quin no la
tiene? La dualidad le hace a usted yo. Cuando la unidad es, a quin amar y a quin

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

no amar? El meln amargo, si usted lo come desde el corazn es dulce. Todo es amargo.
Todo l es falso. Cmo puede usted decir que es verdadero? El meln amargo est
hecho de azcar, para cualquiera que lo saborea es dulce. Qu le vamos a hacer! Los
dos son meln amargo, uno est hecho de azcar y el otro est hecho de
Visitante: Yo no comprendo la analoga. Por qu?
Maharaj: Debido a que usted dice que yo soy algo, amor. Cuando todo es unidad,
a quin amar? El meln amargo hecho de azcar parece meln amargo. Y el meln
amargo verdadero que crece en el corazn? Si usted los pone juntos, uno es amargo y el
otro dulce. El meln amargo es falso, los dos son solo un nombre dado, los dos son
falsos. Si usted saborea uno, es dulce, si usted saborea otro, es amargo. As pues, todo
es. Lo que usted ve y percibe es l. Si usted comprende eso, entonces, qu tipo de
amor queda? A quin amar y a quin no amar? (Enseando su mano) stos son cinco
dedos, no? Pequeos y grandes. Cul es el mejor, dgame? Si corta uno, desaparece
todo. Yo doy ejemplos para que usted comprenda rpido. As pues, qu significa el
amor? Si usted mismo es, hay amor; y eso es dualidad. Sat-chit-ananda. Sat significa
eseidad, ser; chit significa conocimiento; si los dos estn aqu, hay ananda, gozo. El
mundo comienza en sat-chit-ananda; la raz del mundo se llama sat-chit-ananda. Y el
mundo comienza en eso. Lo que no es verdadero, sat-chit-ananda significa que no es
verdadero. Y el mundo comienza ah. Hay tambin un pensamiento, yo soy
conocimiento, yo comprendo, yo soy felicidad. Todos stos son obra de la mente. Vaya
ms all de la mente. La mente da la comprensin falsa. Qu le vamos a hacer! Si usted
tiene fiebre, una fiebre alta, y se le da azcar, oh, es amarga!, dice usted. Es amarga
el azcar? Pero usted dice, oh! Yo no la quiero, es amarga. No es amarga. Lo mismo
con la realidad. La realidad es realidad siempre. No diga amor. Si usted Le olvida,
nada puede permanecer en el mundo. Si la pantalla est aqu, todas las pelculas estn
aqu. Si no hay pantalla, no hay pelculas. La pantalla no ama a nadie. No ame a nadie, y
eso es llamado unidad. Todos estos cinco dedos son diferentes, pero ello es llamado mi
mano. El rey viene y usted dice, oh, el rey! l es tambin un hombre, pero usted
siente eso. La mente es una cosa as de maravillosa, as de insensata; as se lo digo. Ella
discrimina, no? Ella hace las diferencias, esto es bueno y esto es malo, nada ms.
Visitante: Y cuando la mente tiene miedo
Maharaj: Dnde? A la realidad? Qu quiere decir usted? La mente aparece.

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Visitante: Miedo. Usted habl antes sobre el maestro. Pienso que usted dijo que el
maestro quitar el miedo de nosotros. Algo as. Yo estuve caminando por algunos
acantilados, mir y pens que poda caer y matarme. Entonces vino el miedo. As
pues, s, que al pensar la mente que poda caer, se llen de miedo. As pues, cmo
quita el maestro mi miedo? Cmo hara usted?
Maharaj: Si usted comprende, el maestro quita el miedo. Cmo? l dice, yo no
soy el cuerpo, yo soy l. Me sigue? El poder hace que usted comprenda ahora, si
usted comprende eso. El miedo viene con el poder. Si el poder est aqu, usted
comprender. De otro modo, cmo puede comprender la mente? El poder es tambin
un miedo. El poder no acepta cuando uno muere, as se lo digo. Todo desaparece, no
queda nada. A eso se le llama muerte. Al hablar, las gentes dicen, oh!, este poder ha
vuelto al poder. Dnde est el poder? Dnde ha ido? Dnde ha ido el poder? El
poder est por todas partes. Toma forma, entra y funciona. Si el cuerpo se rompe, todo
desaparece; el poder tambin desaparece, no queda nada. As pues, la muerte significa
nada. La muerte significa nada, pero hay miedo. Qu le vamos a hacer! Y ese miedo el
maestro lo quita si usted comprende. Usted no es el cuerpo, que se vaya, que muera.
Por qu debo yo inquietarme? Su vecino muere y usted no se inquieta. Usted dice,
oh! El pobre ha muerto. Eso es lo que usted dice. Usted no siente nada. Considere su
cuerpo como un husped, como su vecino, no usted. El vecino muere y usted no se
inquieta. Si su husped tiene un poco de fiebre, oh! Qu acontecer? Oh! Vamos al
mdico, haga algo, dice usted. Comprenda que no es usted, l es un vecino. Uno debe
divorciarse del cuerpo, y eso es comprensin, nada ms. Yo no soy el cuerpo. Cuando
usted est en el cuerpo, usted piensa, no? Usted no puede pensar qu es el poder.
Desconectado, el poder desaparece, muere. Las gentes lloran. Las personas realizadas
dicen, no ha pasado nada. Eso estaba funcionando con el poder, y el poder ha
desaparecido; eso es la muerte, nada ms. No ha pasado nada, esa es la diferencia. Y de
esa manera desaparece el miedo; sin conexin, cmo puede continuar el miedo? La
serpiente de goma est ah. Si usted se la da al nio, la aceptar? No, debido a que
tiene miedo; l es ignorante, ella me picar. Pero usted juega con ella! Cul es la
diferencia? La comprensin. Si la comprensin viene, el miedo desaparece. De otro
modo, cmo puede el maestro quitarle su miedo? Qu tiene que hacer l? Hay muchas
gentes aqu, y muchas gentes vienen tambin a la India. Todo el mundo tiene miedo.
Qu tiempo tiene el maestro para ir a todos y quitarles su miedo? Al hacer que
comprendan, el miedo desaparece automticamente debido a que usted es l. Ese es el
punto principal ahora. Si usted no fuera l, entonces no habra ninguna posibilidad de
quitar su miedo. l sabe, yo soy sin-miedo y ellos tambin son sin-miedo. Pero

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)

debido a la ignorancia de la mente, usted dice, tengo miedo, voy a morir. Los santos
dicen, yo no muero nunca, yo no tengo nacimiento. Qu le vamos a hacer!
Comprndase a usted mismo. Si usted comprende, entonces? Ningn nacimiento,
ninguna muerte para usted. Ni esclavitud ni liberacin tampoco. Usted siente, estoy en
la esclavitud; as pues, el maestro da la liberacin. Usted olvida su liberacin cuando
entra en el cuerpo. As pues, el maestro dice, yo puedo hacerle a usted libre. Si el
cuerpo hace fechoras y usted ata sus manos con una cuerda, entonces usted tiene que
pedir, no?, destela, yo no lo har ms! Rompa la cuerda. Rompa este miedo.
As pues, sea valiente, comprndase a usted mismo; de otro modo, usted tiene miedo
de todo. Usted tiene miedo de un monstruo que no es, eh? El monstruo no existe. Sin
embargo, usted tiene miedo, no? Oh!, el monstruo est aqu, el monstruo no existe,
pero su miedo le hace verdadero. Si usted no se comprende a usted mismo, qu puede
hacer el maestro? El maestro le da a usted la inyeccin, nada ms. Pero si usted se
levanta contra lo que el maestro dice, qu acontecer? El maestro le da a usted la
inyeccin para elevar su poder, nada ms, de acuerdo? Alguien ms quiere preguntar
algo?
Visitante: Bien, quizs ms tarde.
Maharaj: Por qu as? Ha recibido usted la respuesta?
Visitante: Bien, era solo una cosita.
Maharaj: Entonces de acuerdo. Alguna pregunta ms?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (tarde)


Maharaj: Alguna pregunta?
Visitante: Yo experimento muchos estados de mente diferentes, como tristeza,
clera, felicidad Cuando me siento feliz, la enseanza suena fcil; pero muchas
veces me siento bajo, pesado, quizs colrico. Yo querra saber qu hacer durante
estas ocasiones.
Maharaj: La experiencia misma es una ilusin. La mente experimenta y dice, estoy
feliz; pero entonces acontece algo y dice, estoy encolerizado. Todo eso son estados.
Cuando hay unidad, dnde queda la cuestin de la felicidad, del placer? No queda
nada. Pero cuando hay dos, esa cuestin viene siempre, no? Cuando hay dos, esa
cuestin est aqu; de otro modo, ninguna cuestin. Cuando usted duerme
profundamente no hay ninguna experiencia. Cuando no hay nada, la realidad es ms all
de nada. Quin experimentar a quin? l dice, yo me experimento a m mismo.
Tiene esto algn significado? Qu yo me experimenta? Quin se experimenta a s
mismo? Excepto m mismo, no hay nada. Nosotros tenemos que usar las palabras.
Cuando hay unidad, no hay ninguna cuestin de experiencia. Clera, gozo, no viene
nada, todo esto son estados. La mente deviene colrica, al momento siguiente deviene
feliz. La clera viene y se va, la felicidad viene y se va, el gozo viene y se va, el placer
viene y se va. Qu le vamos a hacer! Y todo ello se debe a la dualidad. Cuando la
mente abandona la dualidad, entonces es unidad. La mente no permanece, la mente no
puede permanecer sin dualidad. La mente hace todo esto. Todo lo que usted ve en el
mundo, la persona realizada dice que todo es solo insensatez, que nada es verdadero.
Aquellos que comprenden lo dicen as. Puede decir una persona ignorante que todo es
insensatez? Eh? Si su mente desaparece, l dir lo mismo que la persona realizada. El
que comprende puede comprender Despus l mismo puede decir, no hay nada. Si
usted ve, es solo como un sueo, nada ms. Dlo por hecho. Y a cada momento cambia,
o no? Si usted era tan pequeo, quin le expande por la noche? Alguien le expande?
Usted deviene enorme. Usted no siente nada, no? El poder es siempre el hacedor, nada
ms. Poder significa ms fuerte que todo.

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As pues, lo que usted ve y percibe no es nada sino sus propios pensamientos. He


aqu una mujer, alguien dice que es mi esposa, otro dice que es mi hija y otro dice que
es mi hermana. Es ella tres? No, ella es una. Todo se debe a los conceptos. Usted ve
todo de esa manera. Suponga que usted lee su nombre. Qu le acontece a usted?
Nada! Oh! Mi nombre est escrito, dice usted. Si hay algo ms, entonces usted
siente gozo, placer. El nombre es tambin dualidad, oh! Muy bien escrito, mi nombre
est muy bien escrito. Se debe a la dualidad que usted lo siente as. Usted no dice
nunca su nombre cuando est solo. O dice usted su nombre cuando est solo? A quin
decirlo, dgame? Si usted murmura algo, entonces las gentes dirn que se ha vuelto loco,
nada ms. La mente es un hacedor maravilloso. Ella puede llevarle a usted al cielo y al
infierno tambin. Qu le vamos a hacer! Usted debe saber cmo usar su mente.
Suponga que se le da un revolver a alguien y que se lo pone aqu (sealando la sien);
entonces l muere, no tiene ninguna proteccin. La comprensin debe venir, nada ms.
Cuando la comprensin viene, la mente no permanece. Esa mente comprende, de
acuerdo; pero la mente misma se inquieta mucho, ahora mi muerte est aqu. Si el
poder del pensamiento viene, qu pasa? Nada! Las personas realizadas no son necias;
ellos dicen, eso es nada, por qu se inquieta usted? Las gentes siempre se inquietan
por estas cosas, qu acontecer? Qu no acontecer? Alguien dice, en el 2028 el
mundo se destruir. Por qu inquietarse hoy? La mente es un hacedor as, ella puede
decir cualquier cosa. Pero si usted la endereza, entonces ella le lleva a la realidad. Usted
es l. La mente desaparece y dice que usted es l.
Lo que no es, es siempre lo que no es. Lo que usted siente ahora es tambin lo que
no es, pero usted lo acepta debido a la ignorancia. Usted lo toma por verdadero. Los
santos dicen eso. Ellos no mienten nunca. El pasado tampoco es verdadero. El futuro es
nada. Y qu hacemos ahora en el presente? Todo lo que estamos haciendo tampoco es
verdadero. Nada es verdadero. Qu le vamos a hacer! En sueos usted hace muchas
cosas. Cuando despierta, qu? As pues, el despertar debe venir! El maestro da el
despertar, nada ms. Cuando usted suea, l le despierta. Despierte ahora, vamos. As
pues, trate de comprender. Las experiencias son siempre de la mente. Ninguna mente,
ninguna experiencia. En el sueo profundo la mente no est, ella no existe. Hay algo?
Alguna experiencia? Cuando despierta, usted dice, oh, qu calmo y tranquilo, qu
frescura! Usted dice esto. Ah usted no siente nada. Pero las gentes tienen el hbito de
ver o hablar cosas falsas, no dicen nunca cosas verdaderas. Qu le vamos a hacer! Dios
mismo no es verdadero. El que dice, yo soy l, es verdadero, habla la verdad.
Despus de devenir l, lo que l dice, acontece. Puede acontecer o puede no acontecer,
no lo compruebe. Pero no obstante, acontece. Qu le vamos a hacer! Entonces no

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queda nada. Esto es tambin un tipo de milagro. Pero los milagros no se necesitan, me
sigue? Indague. Indague significa simplemente hable, ello acontece. No hay ninguna
conexin de la mente. La conexin de la mente est ah, pero no obstante es no-mente.
Las gentes dicen, oh, usted hace milagros! Ha acontecido! No vaya a ver eso. Puede
acontecer o puede no acontecer. Despus de todo, lo que l dice es una ilusin. Qu es
verdadero? Acontece, de acuerdo! De todos modos, su realidad no va. Despus de todo
es una ilusin, no? Por qu lo toma usted por verdadero? Se dice que las gentes van
mucho detrs de tales personas. Oh! Qu es su mente? Yo se lo dir a usted, dice l.
Y las gentes enloquecen detrs de l. Por qu? Comprenda que es una ilusin,
comprenda que no es verdadero. La mente es un hacedor muy retorcido.
Los santos no se inquietan por nada, todo es falso. En la mitologa india hay dichas
muchas cosas tambin, que tienen su significado. Hay un nombre, Savitri. Ella vio al
santo, de modo que se inclin. Qu le dijo l? A partir de ahora vendrn ocho hijos.
Ella dijo, oh, Maharaj! Qu dice usted? Mi marido muri y fue cremado Yo no
s, dijo l. Vaya a los dioses y pregnteles. Ella dijo, El santo me ha dicho que
tendr ocho hijos, pero mi marido ha muerto. l debe darle vida. Y ella le trajo de
nuevo de la muerte. Las palabras de los santos pueden hacer todo, yo quiero decir eso,
nada ms. Es solo historia escrita; sin embargo est bien. Por qu? Los santos dicen
verdad; ellos no dicen si ella es una viuda o no, por qu deben inquietarse? Ella recibi
las bendiciones, eso acontece. As pues, todo esto son cosas de la mente, una
experiencia no-verdadera, me sigue? El despertar debe venir. Entonces todo es falso, y
entonces nosotros podemos decir fcilmente que ello es una ilusin. As pues, que la
mente experimente muchas cosas es un estado natural. Vaya ms all de la mente y
usted es, nada ms. Esto es otro Estado, no? Arizona, otro Estado (preguntando a los
discpulos).
Visitante: S, esto es Arizona.
Maharaj: Si usted se pone a este lado, Arizona; si usted se pone a ese lado, San
Francisco. Qu le vamos a hacer! Aqu hay solo una lnea. Todo esto es obra de la
mente, nada ms. Usted dice Arizona, ellos dicen San Francisco o California. Nosotros
decimos India. Todo esto es insensato, no hay nada. Si usted comprende, entonces puede
rerse de ello; de otro modo, cmo puede rerse usted, eh? Oh, Dios es muy grande!,
dice usted, no? Ella tuvo ocho hijos. Ella fue al santo; el santo dijo, yo no s nada.
Yo digo que ello puede acontecer o que puede no acontecer, yo no s. Cuando todo es
nada, entonces? Suponga que usted da bendiciones a alguien en el sueo, y que cuando

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despierta, usted piensa siempre en que si las bendiciones que ha dado han acontecido o
no. Piensa usted alguna vez as? Oh! es solo un sueo, dice usted. Todo el sueo es
nada, es solo obra de la mente. Esto es tambin un sueo largo. Muchas, muchas cosas
acontecen en l; pero es solo un sueo, dlo por hecho. As pues, la mente es una
completa insensatez. Alguien dijo, amad, amad, pero amad a quin? Donde existe el
amor, la dualidad es; amor significa dualidad pura. Los santos son ignorantes. Los
santos dicen algo como esto, amad, amad a todos. Pero si usted no comprende, cmo
puede usted amar a todos, dgame? Si usted ama a la serpiente, muy bien; ciertamente
ella le picar y usted morir. Esta comprensin debe venir. Unidad en qu sentido?
Usted come cereales y no come la tierra. Uno debe comprender de esta manera. Esto
(cereales) es tierra, nada ms que tierra; pero usted no come la tierra. Uno debe
comprender de esta manera. Todo es unidad, y cuando todo es unidad, a quin amar y a
quin no amar, dgame? La comprensin debe venir. De otro modo, todos estn en la
ignorancia.
Un hombre dice, oh! soy un hombre muy valiente, se le da una pistola grande y
boom! Es l un hombre valiente? l lo dice, yo soy muy valiente; toma la pistola
y hace un ruido. Es l valiente? No, l no es valiente. La mente es as, siempre dice lo
que le gusta, pero los santos no lo aceptan debido a que comprenden. Si usted
comprende la realidad, la mente es impotente. Qu es el milagro de la mente? La
mente es el milagro. Pero el milagro de la mente ha terminado ahora. Qu le vamos a
hacer! Los dioses son tambin mente, no? Todos los dioses estn ah y los demonios
tambin estn ah. El poder, el poder puede hacer cualquier cosa. El poder es
formidable. Todo el cuerpo es solo poder. Este cuerpo deviene viejo y se rompe, pero el
poder no se rompe, dlo por hecho. Comprenda de esta manera. Sea eso y comprendaLe. Si usted no es eso, usted no puede comprender. El maestro le hace a usted
comprender eso solo. Usted es l. Aceptarlo o no aceptarlo, es su eleccin. Qu le
vamos a hacer! La mente es siempre para la negacin, no toma nunca el sentido
afirmativo. Si su hijo ha ido en avin a alguna parte, y usted escucha que un avin se ha
estrellado, usted dice, oh! Mi hijo ha muerto; su avin se ha estrellado. La mente
piensa toda esta insensatez; ella no piensa nunca que mi hijo est a salvo, que puede que
no estuviera en ese avin. Tenga el valor de decir eso, despus ya veremos. La mente es
una cosa que piensa siempre lo peor.
ste ha visto a Krishnamurti. Krishnamurti estaba all; ellos le llaman realizado; yo
no le he visto, as pues, no s. Algn pariente dice que l est en Suiza. l dice siempre,
yo lo tengo, yo lo tengo. Yo estaba en el hospital, estaba muerto y entonces comprend.

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Volv a la vida y comprend. l no comprende. Por qu debe l decir eso, yo lo


tengo? Usted no puede tener-Lo. Si usted comprende, entonces usted es l. Qu decir
entonces, eh? l no ha comprendido, yo quiero decir eso. Lo que l experimenta no es
verdadero, es una experiencia falsa. La experiencia tambin debe ser experiencia
verdadera. Suponga que usted huele; as pues, el olfato est ah, la nariz est ah;
muchas narices diferentes, un buen olor, un mal olor, pueden decir ellos, no? As pues,
todas las mentes estn ah, no? La mente le ha alejado a usted de la realidad. Sin
embargo, con la mente usted puede ir derecho. Por qu no pueden comprender la
realidad entonces? Porque la mente ha devenido tan nerviosa y tan dbil que no puede
comprender. La mente le lleva a usted ah tambin si usted comprende lo que dice el
maestro. Nadie quiere ir al campo de batalla y morir, pero, sin embargo, ellos dicen,
oh! Es nuestro pas, nosotros debemos ser patriotas en nuestra mente, debemos ir y
morir. De otro modo, nadie quiere morir; pero ellos van al campo de batalla con amor.
E incluso el padre y la madre piensan, l ha muerto, el ha devenido inmortal porque ha
muerto por su patria. Pero quin sabe si usted ha devenido inmortal o mortal? Si l ha
muerto, es mortal. Inmortal, nadie sabe. Qu le vamos a hacer! Ellos hablan as, pero
esto es mente solo. La mente tiene esos hbitos, no? De esta manera uno debe
comprender que la mente es una cosa maravillosa; conozca su mente y usted es l.
Todas las experiencias son de la mente, nada es verdadero.
Visitante: Maharaj, usted habla sobre el poder. Viene el poder de los cinco
elementos o es algo separado de los cinco elementos? Qu es el poder?
Maharaj: Los cinco elementos mismos son el poder. El espacio es el poder ms
grande, despus viene el aire, despus el fuego, despus el agua y despus la tierra. De
dnde viene este poder? Si el viento sopla, todo usted no es de ninguna utilidad. Si el
viento le viene de frente, esto no puede caminar. Qu le vamos a hacer! Esto no puede
avanzar, usted llega diez horas ms tarde. As pues, el poder, todo viene de eso, y eso es
llamado Chaitanya. En la mitologa india es llamado Chaitanya. Chit significa poder,
nada ms. Si usted pone la semilla en la tierra, cmo brota ella? Quin la hace crecer?
Es lo mismo con usted. Usted era muy pequeo. Quin vino en la noche a extenderle a
usted, de manera que usted deviniera tan vasto? Ello acontece automticamente. El
poder hace todo, pero el poder no es verdadero. Viene y se va. Las nubes vienen y
desaparecen. El poder no es verdadero, dnde acaba? Acaba en cero. El poder acaba en
cero. El poder que hay en usted es ese poder. Usted no conoce ese poder. Si usted
conoce el poder, entonces nunca se inquieta por nada.

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Ellos son como chinches. El hombre es una chinche. As pues, es muy pequeo,
no? Pero el poder en l es muy fuerte. De dnde viene? El ratn es comido por el
gato, el perro come al gato y el tigre come muchos animales, eh? Usted tiene que
comer tambin, las gentes comen, no? Ellos dicen que fue en frica, hace cincuenta o
cien aos yo no s que si alguien mora en la casa, ellos lo cocinaban y lo coman.
As pues, qu es imposible en este mundo? Querra usted hacer eso? Usted no querra,
no? Si a m se me da pescado, yo digo que no lo quiero, nunca lo como; pero usted lo
come con amor. Qu le vamos a hacer! Eso es el hbito de la mente, nada ms. La
mente es un hacedor muy asombroso; ella puede hacer todo, todo, pero sin embargo, es
la mente. El poder viene de cero y acaba en cero; todo desaparece, despus no queda
nada. Todos los cientficos descubren que el mundo es un agujero negro; no hay ningn
sol, no hay ninguna luz, y ahora dicen que el mundo no existe. Qu le vamos a hacer!
Todas las gentes lo ven existir, pero ellos dicen que el mundo no existe. Lo mismo que
su sueo no existe, el mundo no existe tampoco. Ellos tienen razn, pero no saben; ellos
no pueden ir ms all del mecanismo. La mente debe ser llevada ms all del
mecanismo, ms all de cero. Entonces la mente se rompe, l permanece, la realidad
final. La mente no puede decir nada sobre eso, no puede comprender tampoco. La
mente es el pensamiento, solo pensamiento, no? Dnde tiene sitio para estar la mente,
eh? Cuando todo el ocano est ah, si usted pone una cosa, puede usted encontrarla de
nuevo? Desaparecida, desaparecida! Comprenda esto, nada ms. Comprenda la mente
y usted deviene l. De otro modo, usted deviene un monstruo. El poder desaparece, no
queda nada.
Alguna pregunta?
Visitante: Maharaj, cundo uno va al punto cero, uno va a la comprensin?
Maharaj: S, a la comprensin. La comprensin viene ah, nada ms. Qu es ir ms
all de cero? Qu hay en ello? Ellos dicen que es una va secreta. El espacio es la va
secreta. Usted debe ir a esa va secreta por su propio poder. Muchas gentes, si no tienen
un maestro que d la comprensin, se echan atrs. El maestro le da a usted la
comprensin. Olvide todo y l es, adelante! Qu es ir ms all del espacio? Cun
lejos tiene usted que ir para ir a ninguna parte? El espacio es siempre espacio. Qu le
vamos a hacer! Conozca el espacio. La mente misma es el espacio. Olvide la mente y
usted est ah, ahora; adelante! As pues, no hacer nada es muy abierto. Yo siempre
digo que la filosofa es muy fcil si usted comprende que usted es l; si usted no
comprende, entonces es muy difcil. Cuando duerme profundamente, usted va a la

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realidad, pero no lo sabe. Qu le vamos a hacer! La comprensin debe venir, nada ms.
Con la comprensin usted puede hacer su trabajo; sin comprensin no puede hacer nada.
Todas estos cientficos y sus investigaciones, qu hacen? Ellos van con el
conocimiento una y otra vez para descubrir algo. Pero ello no es verdadero. As pues,
ellos estn descubriendo todo en la ilusin. Si usted va a la realidad, todo esto
desparece, ello no puede permanecer. Los ojos devienen ciegos, cmo puede ver-Le
usted entonces? Las gentes dicen, Dios debe ser, nosotros debemos ver-Le. Todo esto
es solo insensatez. Es l una cosa que pueda ser vista? El poder es muy poderoso. Los
ojos no pueden ver, pero el poder entra, va a eso y en una fraccin de segundo vuelve.
El poder es muy poderoso. Usted ve todo ah, en ese poder que est en usted mismo.
Todo el mundo est en usted mismo. Usted no puede aceptar eso. Qu le vamos a
hacer! El poder es muy grande, nada de qu inquietarse. Olvide la mente. La mente solo
hace fechoras, nada ms. Olvide la mente, y usted es l. sta es la mejor va. Olvide la
ilusin, y entonces usted es l. No vaya a las experiencia, no vaya a ver-Le. Si usted va
a las experiencias, entonces la mente viene de nuevo, entonces el conocimiento viene de
nuevo. El conocimiento conoce algo, pero nada es verdadero. As pues, no vaya a verLe, no vaya a encontrar-Le, lo cual es, no olvidar que usted es Eso. Ese es el punto
principal.
Trace una lnea aqu; este lado es Arizona, ese lado es California. Si usted vuelve de
nuevo, est en Sedona o Arizona. As pues, a no ser que la mente comprenda, puede
causar un caos. No se inquiete. La realidad est aqu. No vaya a ver la realidad. Cmo
puede usted verse a usted mismo? Puede usted ver sus ojos y su cara en su cuerpo?
Usted ve con el espejo. Los ojos no pueden ver a los ojos. Usted tiene que usar un
espejo para ver, oh! los ojos estn bien.
Ellos no pueden conocer todos estos atributos o todos los sentidos. Ellos funcionan
con ese poder, pero ellos no pueden conocer al poder. Si ellos conocen al poder,
entonces desaparecen. Si usted toca la electricidad, usted muere; pero la electricidad
tiene muchas bombillas y todo. As pues, comprenda de esta manera, nada ms. El poder
es muy poderoso. La mente es tambin muy poderosa. Lo que no es, l dice que lo tiene,
no? No es una cosa poderosa, dgame? Comprenda la mente. Si usted comprende la
mente, usted es. No vaya a ver-Le. As pues, los santos dicen En el Dasbodh est
escrito por Ramdas, si usted recuerda, usted Le olvida. As pues, olvide y l es. Qu
le vamos a hacer! Si usted se olvida de usted mismo, usted olvida el cuerpo, olvida la
mente La realidad no es olvidada nunca. Todo comienza de cero, no es un milagro.
Quin lo ha hecho? Dios no sabe, nadie sabe. Quin es el creador? Todo el mundo

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quiere ver al creador. Dnde est el creador de lo que no es, dgame? Y el sueo?
Quin cre el sueo? Usted est durmiendo, no est haciendo nada. Quin
experimenta todo? Su mente debe ser sutil para comprender estas cosas y tener
comprensin. El maestro hace a su mente ms sutil, nada ms. Para comprender las
cosas sutiles, uno debe ser muy sutil. Trate de comprender. No haga nada, no vaya a
encontrar-Le. As pues, qu adoracin debemos hacer nosotros? Pregunte a su mente
qu hacer.
Visitante: Cuando duermo por la noche y tengo un sueo, es un sueo expreso
para m. Cuando despierto durante el da, yo tengo un sueo, pero es comn. Mi
poder crea el mundo como yo lo veo. Y el poder de Mary crea el mundo como ella lo
ve. Las gentes crean el mundo. Estamos creando el mismo mundo entonces? Puede
ser de una manera diferente, pero todos nosotros creamos el mismo mundo. As pues,
hay un tipo de hilo que lo atraviesa todo?
Maharaj: Eso depende de sus pensamientos, es segn su pensamiento. El hombre
quiere ser una mujer en el sueo, la mujer quiere ser un hombre en el sueo. Qu le
vamos a hacer! Y uno tiene muchos sueos. Si diez personas duermen aqu, y todos
ellos tienen sueos, cmo puede esta habitacin acoger tantos sueos, eh? Uno va a
Amrica, otro va a Australia un espacio enorme, cmo puede acontecer? No
acontece nada, as se lo digo. Lo que no acontece, usted dice que acontece debido a la
ignorancia. Al despertar, usted mismo dice, oh, era un sueo! No? Suponga que
usted da a alguien quinientos dlares en el sueo. Al despertar, si usted va a l y le dice,
dame mis quinientos dlares, l dir, t nunca me los has dado.
Esto es tambin lo mismo. Cuando uno muere, entonces qu? El mundo no
permanece. El mundo es obra de la mente. Todo el mundo es creado de un pensamiento,
por quin? Usted tiene que indagar. Incluso el creador no es encontrado. Lo que no es
verdadero, quin lo ha creado? Y quin ha creado eso? Comprenda eso. Usted hace
muchas cosas en el sueo, usted est de acuerdo con eso, no? Usted deviene un
filsofo ah, todos se inclinan ante usted. Entonces usted despierta y dice, oh! Cmo
puedo yo ser eso? Usted mismo dice, yo soy una persona ordinaria, cmo puedo yo
ser ese filsofo? Qu pasa? Cmo acontecen estas cosas? As pues, todo es nada,
todo es ilusin, completamente ilusin, dlo por hecho. Contine actuando, pero
comprenda. No hay ningn mal en ello. Cuando todo es nada, qu hacer y qu no
hacer? Ese es el punto principal ahora. Comprenda que no hay nada. Si usted
comprende que esto es nada, usted est en la realidad. As pues, no vaya a ver la

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realidad. Quin ver qu? Usted es l, eso es todo. Quite la ilusin con la comprensin
y usted es l. La comprensin puede traer todo. Nada que experimentar ahora, nada que
decir. Lo que es nada, qu decir sobre ello? As pues, neti, neti, ni esto, ni esto.
Qu es l? Ellos no pueden decir nada con palabras. Lo que usted piensa o lo que usted
ve, usted tiene que pensar o ver con la mente. La mente no es l. Usted dice, esto es
esto. l no dice nunca, yo soy esto, debido a que esto es nada. Su madre da muchos,
muchos nombres a nada. Los nombres no dicen nunca, yo soy t. As pues, la
comprensin debe venir. La comprensin viene y usted est fuera de la ignorancia.
Quin ver a quin? Usted no es verdadero, lo que usted dice no existe. As pues,
cmo puede usted ver-Le? La mente sabe que ella no existe, cmo puede comprender
la mente? Olvide toda esta insensatez y usted es l. No es fcil? Es muy fcil. No diga
nada de nada. As pues, la mente debe ser siempre de esta manera, eh? No se inquiete,
usted no se pierde nunca, usted no puede perderse nunca. Nadie pone una denuncia,
oh, yo me he perdido! Aqu es lo mismo. As pues, la enseanza es muy fcil. Qu
le vamos a hacer! Pero las gentes no comprenden. Qu se requiere? El maestro habla y
usted acepta, no? Si usted experimenta, entonces est bien; si usted no experimenta,
entonces dice que el maestro no es verdadero. Qu le vamos a hacer! Si usted va y dice
al maestro, oh! acontece esto, el maestro dice, bien! Esto no ha acontecido nunca.
Pero usted siente que acontece. Qu le vamos a hacer! l dir esto si es un maestro
verdadero. Si no es un maestro verdadero dir, oh! No hagas esto. Ests haciendo
japa o lo que sea? Haz dos horas de japa o de meditacin, dos horas. Usted dir,
puede usted darme otro mantra para despus del mantra. Este mantra est bien,
dir l, pero despus te dar otro mantra ms fuerte Cul es la utilidad de ese
mantra entonces? El mdico dice, le doy esta medicina, hoy un poquito, pero maana
le dar a usted una medicina ms fuerte. Dme hoy la medicina ms fuerte, cul es la
diferencia, dgame? La comprensin debe venir, nada ms. Lo que no es, diga no. Lo
que es real diga que es real y su mente est rota.
Alguna cosa ms?

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Interlocutor: Maharaj, cuando pienso en dejar mi sentido de un yo personal,
aparece un gran miedo y yo deseo que usted me ayude a tener el coraje para ir a
cualquier parte.
Maharaj: La mente siempre tiene miedo. Qu le vamos a hacer! La mente no quiere
desaparecer. Todo es ilusin y no es verdadero, pero la mente lo toma por verdadero. La
mente piensa primero que el cuerpo es lo ms verdadero, yo soy el cuerpo. Ese
pensamiento le da a usted miedo. Suponga que usted va en un avin; va alto, muy alto y
si entonces ocurre algo, entonces? El avin se rompe, no? As pues, todas las gentes
dicen, alabado sea Dios, yo debo salvarme. Por qu dicen todas estas gentes,
adis, adis, qu tengamos un buen vuelo!? La mente siempre tiene miedo. Qu
acontecer si todo desaparece? Las personas ricas siempre tienen miedo, si todos mis
logros desaparecen, entonces, qu acontecer? La mente tiene miedo, debido a que
ah est la muerte de la mente, no? Todas las gentes, cuando usted es rico, dicen, oh!
Una gran persona, una gran persona!, y todas esas cosas, pero su ego tiene miedo. Ese
ego ha devenido muy fuerte; no quiere romperse. Usted pincha aqu (en la oreja) para
hacer un agujero; las mujeres hacen el agujero aqu, para ponerse pendientes. La madre
no puede hacerlo; as pues, ella va al mdico. As pues, el maestro dice, no tenga
miedo, por qu tiene usted miedo? Uno no debe tener miedo de nada. Vaya usted y
tome el avin; l puede romperse, por qu no? Abandone ese miedo. Cul es el
significado de ese miedo? Si el avin se rompe, que se rompa; quin va a morir? El
cuerpo va a morir, yo no voy a morir. Usted deviene sin-miedo. Lo que es nada,
entonces, por qu tiene usted miedo? Yo no comprendo. Ello es nada, todo es ilusin;
pero usted tiene miedo debido a la ignorancia. As pues, uno debe eliminar la
ignorancia. El maestro hace la misma cosa, nada ms.
Ahora mismo esto es un cuerpo muerto; entonces, por qu inquietarse? Es un
cuerpo muerto. Si el poder est aqu, esto funciona. Usted pone la bombilla. Quin ha
hecho la bombilla? Puede l decir cunto durar? Nadie puede dar esa garanta. Una
televisin buena, dice usted. Usted paga su dinero y se lleva la televisin. Una se
rompe en dos semanas, otra dura aos. Debido a que no es verdadero. El creador

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tambin ha creado eso. l ha creado todo; pero cundo se rompe? l no sabe. Eso
depende de usted. En la ignorancia, la rotura viene y todos lloran, mientras que la
persona realizada lo rompe antes y as no llora. As pues, la persona realizada no llora.
Ahora mismo esto es un cuerpo muerto, as se lo digo; entonces, por qu inquietarse?
El poder est aqu; as pues, esto funciona. Comprenda el poder; usted es el poder, usted
es l. Pero las gentes no quieren dejar la ignorancia. El nio ve la vela, no? l quiere
tocarla. As pues, la madre o el padre dicen, no toques eso. Cuando el nio se quema,
entonces l mismo dice, oh! Esto quema. Comprenda de esta manera, yo no soy el
cuerpo. Si el cuerpo est aqu, que est; pero comprenda, yo no soy el cuerpo.
Entonces qu acontece? No acontece nada. Si usted rompe esto, qu va a pasar?
Nada! Usted siente, oh! Esto desaparecer y todo desaparecer. Qu hacer? Usted
quiere felicidad de afuera. Fuera no hay ninguna felicidad. Suponga que usted va a una
tienda de ropa. Usted ve muchas variedades y no sabe si llevarse esto o aquello. Eso es
un problema. Y alguien dice, oh! Qu quiere usted, dgame? Yo no puedo elegir,
dice usted. Usted ve muchas cosas, no? As pues, usted est siempre confuso. De
dnde sacar yo felicidad? Usted no sabe. La mente est hecha de muchsimas cosas,
no? As pues, uno no puede salir de ella. La mente es mi pensamiento; si usted
comprende, por qu inquietarse? Rompa la mente, y eso es no-mente, nada ms.
Cuando usted siente que ello es verdadero, eso es mente. Rompa la mente. Eso es nomente, y entonces usted ve todo uno; ningn trastorno para nadie.
Interlocutor: Mi mente seala a la mente. Esta mente quiere meter primero un
dedo en el agua y ver si el agua est bien.
Maharaj: Meter el dedo est bien, pero su sed debe acabarse un da. La mente nunca
acaba lo que hace. Olvide la mente. Si alguien muere, si su pariente muere, qu dicen
las gentes? Ahora a olvidar. Qu le vamos a hacer! Hay que seguir adelante. Lo
mismo aqu tambin. Olvide su mente, nada ms. La mente tiene el hbito de hacer
muchas, muchas cosas. De una pizca de nada, ella hace todo esto. Ese es el punto; un
solo pensamiento y la totalidad del mundo est aqu. Qu le vamos a hacer! Usted no
puede imaginarse a usted mismo. Usted ha devenido la mente y muchas, muchas cosas.
Cuando usted duerme profundamente, usted deviene no-mente, no? Qu queda? No
queda nada. No puede quedar ni un solo pensamiento. Si queda un pensamiento,
entonces usted no puede dormir. As pues, romper significa comprender. Por qu
tiene usted miedo, eh? Dgame?
Interlocutor: Ahh

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Maharaj: Usted tiene miedo, as se lo digo, debido al amor del cuerpo, nada ms. Si
el cuerpo desaparece, qu acontecer?
Interlocutor: Automticamente es miedo de eso, s. Pero no se siente as, se siente
como miedo de
Maharaj: La mente es eso siempre; as pues, ella tiene miedo. As pues, qu
significa romper la mente? Que se vaya, ella no es verdadera.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: Usted ha recibido y perdido muchos cuerpos, qu ha hecho usted?
Comprenda ahora y deje el cuerpo. El mdico da la medicina, no? As pues, la persona
realizada da esta medicina, nada ms. Tome esta medicina, y usted est perfectamente,
eh? Yo no soy el cuerpo es la primera condicin. Cuando usted dice, yo no soy el
cuerpo, usted puede adelantar; de otro modo, cmo puede usted adelantar? As se
rompe una barrera. Otra barrera es la mente. La mente no escucha. La mente dice no,
debido a que ah est su muerte. Ella sabe que todo va a desaparecer ahora. Qu le
vamos a hacer! Mi casa se viene abajo; entonces usted pone unos gruesos soportes. Se
necesitan soportes. As pues, qu soporte da el maestro? Usted es verdadero y todo lo
dems es falso, ste es el soporte. Usted es verdadero y todos los soportes son falsos.
ste es el gran soporte, o no? Que todo se vaya al infierno!, por qu inquietarse, eh?
Cuando usted dice, yo soy el cuerpo, entonces todo es muy difcil para usted. Si usted
tiene fiebre, el mdico le da alguna pldora para quitar la fiebre, nada ms. El miedo de
la fiebre es el miedo de la mente; quite ese miedo, yo no soy el cuerpo. Entonces
usted no dudar nunca en seguir adelante. Pngala a un lado. La mente tiene ese hbito,
olvide la mente. La mente es su pensamiento, dlo por hecho, pero usted no comprende.
As pues, tiene miedo en la mente. Uno no debe tener miedo de la mente. As pues, la
mente le est gobernando a usted, pero usted debe gobernar a la mente.
Por qu las gentes estn todas locas? Porque la mente les gobierna. Gobierne usted
a la mente. As pues, si usted gobierna a la mente, la vacilacin est bajo control; de otro
modo, no. El caballo debe pararse, no? Si usted no tiene ningn poder, entonces? El
caballo le llevar a usted a cualquier parte! As pues, la mente hace lo mismo. Usted es
el poder ms alto, usted es la realidad; pero la mente le hace a usted su esclavo. La
mente quiere todo; as pues, ella tiene que mendigar muchas cosas en este mundo. Ella

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tiene todo el poder, pero algunas cosas no puede tenerlas; entonces ella tiene que
mendigar. Usted es el rey de la ilusin, usted tiene el poder; pero busca la felicidad del
cuerpo, el cual no es usted, y usted tiene que mendigar siempre a Dios. Dios se
mantiene mudo, no dice nada. l sabe que usted mismo es felicidad. Ellos han olvidado
eso. Qu le vamos a hacer! El agua dice, mi sed debe desaparecer, entonces? As
pues, el agua comprende, yo soy el agua, nada ms. Yo soy la raz de la felicidad y el
ego es la raz de la infelicidad. Todos los problemas, todas las confusiones vienen
debido a eso. brase a usted mismo, desnude la mente y sacdala. No sea el esclavo de
la mente, sea el seor de la mente. Yo estoy aqu y t ests ah, quin eres t?
Usted mismo ha devenido tan pequeo por la mente que tiene miedo de una
hormiga, de un pjaro. Usted ha producido el pjaro y usted tiene miedo de l, qu le
vamos a hacer! sta es la cosa que uno debe comprender, nada ms. Comprensin
quiere decir felicidad e ignorancia infelicidad. Y despus, finalmente, la felicidad y la
infelicidad desaparecen las dos. Para l no queda nada. Usted mismo es l, pero usted
no lo sabe. Qu le vamos a hacer! Cambie su mente, nada ms. La mente es una cosa
muy insensata; incluso a costa de un gran malestar, ella hace el ego. El ego es el
hermano mayor de la mente. El ego es muy insensato, muy sucio, muy grosero; pero
usted est siempre con l. Usted est en m mismo, yo no estoy en usted mismo, diga
eso. La persona realizada, el maestro, le da este poder a usted. Es incumbencia de usted
matar el ego o no matar el ego, eso es su eleccin. A usted se le da un martillo para que
le sacuda; pero si usted no sacude, entonces? Debido al miedo, debido al amor de la
ilusin, usted no le sacude. La madre hace al hijo y entonces dice, oh, hijo mo! Me
sigue? Esa es la dificultad; el amor de la ilusin es muy fuerte. As pues, olvide esa
ilusin; entonces usted est fuera de esa ilusin y usted es l. No tenga miedo, sea
fuerte para aceptarlo, lo que acontece est bien. Aunque no acontece, nosotros tenemos
que decir que acontece. No acontece nada, es solo su pensamiento funcionando.
Por qu viene alguien a matarle a usted? Usted tiene en su mente matar a alguien,
as se lo digo; pero usted no comprende las cosas sutiles. Oh! Yo no puedo hacerlo,
dice l; y entonces blasfema, vyase usted al infierno!, dice algo as en la mente.
Qu es esto? As pues, alguien puede venir a matarle a usted tambin. Por qu no? La
mente es una cosa completamente maravillosa. Ella piensa siempre mal de los dems,
nunca piensa mal de s misma; siempre piensa bien de s misma y mal de todo el mundo.
Por qu? Por qu deviene tan egosta? No sea tan egosta; comprenda el S mismo y
entonces usted mismo es por todas partes; entonces usted mismo puede dar bendiciones
a todo. l nunca dice no, su mente nunca dice no. Que los problemas vengan a m,

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mejor! Eso debe ser cambiado en la mente. Si los problemas vienen, entonces usted
mismo puede devenir completamente abierto. Pero usted no quiere problemas. Qu le
vamos a hacer! Que la confusin venga, que los problemas vengan, no tenga vergenza
de aceptarlo. Cualquier cosa que venga, acptela con amor y gratitud, y en eso est el
amor. La mente no est para eso, siempre quiere algo bueno. El maestro ensea a
aceptar todo. As pues, eso es el amor por todo. Ellos preguntan, no? Una seora
pregunta, qu es el amor? No piense nada malo, y eso es amor. Por qu amar solo a
una persona o una cosa, eh? Nada! Cuando l ama a todos, ningn mal viene a nadie.
Si ello no viene, por qu debe usted ir a ello? Eso es tambin pactar. Usted debe pactar
de esa manera. La comprensin debe ser as. La mente es siempre un mendigo. Qu le
vamos a hacer! Diga a su mente, oh! No se necesita nada ahora! Si el nio no
escucha, la madre le sacude. El nio llora y despus olvida. A la mente debe drsele un
buen sopapo. Por qu desea usted? Cul es la necesidad, dgame? Su felicidad?
Usted es la fuente de la felicidad. Por qu ir a las fuentes ordinarias? La fuente
ordinaria da agua solo, no da felicidad nunca; hay muchas fuentes en el mundo. Esta
fuente (sealndose a s mismo) da felicidad. Si la comprensin viene, entonces todo
est bien. Ningn miedo. As pues, no tenga miedo. Olvide todo. Si acontece algo, no se
inquiete. Diga a su mente, por qu tienes miedo? Porque usted no quiere morir. Si no
hay ningn pensamiento, dnde est la mente, eh? Ella existe solo en los pensamientos.
Quite el soporte de la mente. El miedo es el mayor soporte de la mente. Cuando usted
deviene cojo, qu puede hacer la mente, dgame? Si usted est cojo en el hospital, la
mente no puede correr. As pues, hgala morir al momento. Los caballos corren y
entonces se rompen una pata y caen. Me sigue? Lo mismo aqu, haga un corte a la
mente hasta que muera, ahora. Olvide. Cunto tiempo lleva? Pero usted lo toma por
verdadero. Cuando despierte, diga que ello no es verdadero. La comprensin viene. El
maestro dice eso solo, nada ms. El mundo va por este lado, usted debe ir al lado
opuesto. Usted siente, oh! Yo estoy perdiendo todo! No se inquiete. Usted obtendr
ms que lo que usted est perdiendo. Usted est perdiendo lo que no es, usted obtiene lo
que es, la realidad. Por qu inquietarse? Pero la mente no acepta debido al miedo de
perder toda esta ilusin. La ilusin no es verdadera nunca, dlo por hecho.
Alguna otra pregunta?
Interlocutor: Maharaj, para m este miedo toma una forma muy particular de
miedo a perder la consciencia. Cmo tratar esto, por medio del olvido o cmo tratar
el miedo de perder la consciencia pura?

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Maharaj: No comprendo.
Interlocutor: El miedo de perder la consciencia pura. La comprensin viene, y
entonces hay miedo de que se pierda la comprensin yo soy Eso. Y entonces, de eso
brota todo tipo de identificacin.
Maharaj: Si la comprensin viene as, yo soy Eso, eso no es la comprensin
correcta; as pues, abandnela. Cmo viene entonces la comprensin correcta? La
comprensin real debe venir. Ella no se perder nunca Eso no es correcto. Usted no
est dando la prueba correcta. Las gentes hacen muchas cosas as, ellos no dan la prueba
correcta y retroceden. D la prueba correcta siempre. Y qu significa eso? Yo no
existo. Usted existe y usted quiere ser Eso, cmo puede usted ser Eso? Usted quiere
ser un mendigo y decir que yo soy un rey. Olvide mendigar. Todo debe aceptarle a
usted como el rey, por qu no? El rey siempre da, el rey no toma. Sea el seor, sea el
seor de esta ilusin y d comprensin a toda esta ilusin. Si Dios viene en el sueo y le
pregunta a usted, qu quieres?, primero usted tiene que pensar, qu quiero yo
ahora? Qu pedir ahora? Muchas gentes tienen miedo de que alguien les quite lo que
quieren. La mente deviene muy confusa, qu pedir y qu no pedir? La mente no es
verdadera, ella no puede comprender. Si Dios viene y le dice a usted, qu quieres?,
usted debe pensar que usted es Dios, yo soy Dios, por qu debo querer algo? Deje
que las cosas desaparezcan de la mente. Ellos piden algo que no es verdadero. Es una
ilusin, qu le vamos a hacer!
Si a usted se le dice, si usted da uno, yo le dar a usted dos. Todos corrern detrs
de eso. Es lo mismo aqu; todo el mundo corre detrs de la ilusin solo, para hacerla
crecer ms, cada vez ms, lo cual no tiene lmite. Qu le vamos a hacer! Cada vez
ms, debe tener algn lmite, o no? Ningn lmite para cada vez ms, nada.
Siempre se quiere que sea mejor, cada vez mejor. De dnde sacar lo mejor? As pues,
la mente es de ese tipo, me sigue? As pues, no vaya detrs de la mente. La mente le
lleva al camino falso, y usted se perder a usted mismo por la mente. Usted se ha
olvidado de usted mismo, esa es la mayor prdida que usted tiene. Ellos haban perdido
solo dos cosas. Aqu usted se pierde a usted mismo. La mente es as de retorcida. Qu
le vamos a hacer! Ella est con usted y corta su taln, quin puede detenerla, dgame?
As pues, sea usted fuerte, tenga la comprensin fuerte. Por qu debe ella desaparecer?
O el maestro est equivocado o usted est equivocado. Qutela de tal modo que no
quede nada. Si queda algo, ella vuelve de nuevo. Qu le vamos a hacer! La
podredumbre permanece, la podredumbre vuelve. Quite completamente la podredumbre

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de ella. La podredumbre es intil, vuelve por s sola. Las cosas se llenan de


podredumbre. Quin las llena de podredumbre? Nadie, acontece automticamente.
Quite la podredumbre de esta manera, que ella no pueda volver de nuevo. Hay algn
error en la comprensin, nada ms. El padre, la madre, cuando l ha hecho alguna
trastada, le echan fuera y cierran la puerta. l llora y dice, oh! l se siente mal.
Entonces abren la puerta y llevan al nio dentro. Lo mismo aqu; el amor no desaparece,
esa es la cosa principal. El miedo puede permanecer, por qu? La comprensin
adecuada no est, ese es el punto principal. La comprensin debe ser muy fuerte. Si es
fuerte, ella no puede ser rota por ningn pensamiento. Todo es ilusin solo. Lo que no
es, cmo puede ser verdadero? En el sueo, en el sueo profundo, usted tiene un
sueo. Usted est en la ignorancia y viene algn pensamiento; l hace ah muchas,
muchas cosas. Cuando viene el despertar, entonces? Todo desaparece en un momento.
Ese es el truco de la ignorancia, ese es el truco de la ilusin. Usted ve muchas cosas ah,
no? Usted ve el doble de usted mismo ah, uno durmiendo y otro usted ah. Cmo
puede ser eso? Debido a la ignorancia, usted lo toma por verdadero. Olvide esto, nada
ms. Ello es un sueo. Cuando alguien cuenta un sueo, entonces? As pues, el maestro
dice, esto es un sueo largo, no se inquiete por ello. Pero la mente tiene el hbito de
inquietarse siempre. Usted es siempre la verdad. Si vienen nubes, el sol no se pierde.
Pueden venir pensamientos, muchos, muchos; usted no se pierde, dlo por hecho. Los
pensamientos vienen y se van, el visitante viene y se va, el visitado es siempre el
visitado. Qu le vamos a hacer! l siempre es l.
Interlocutor: Yo tengo una pregunta sobre la felicidad y el sufrimiento. Por qu
siente uno ms felicidad y sufrimiento a veces y por qu siente uno que alguien es
siempre ms feliz que nosotros? Es una ilusin? O debemos tratar de ser ms
felices?
Maharaj: Es todo una ilusin, no es verdadero. Usted siente que alguien es feliz.
Vaya y pregntele, es usted feliz? Oh! S, yo soy feliz pero, dice l. La mente
es el pero, nada ms. l quiere algo que no tiene. Qu le vamos a hacer! l dice,
oh! Yo soy feliz, yo tengo todo, todo est bien; mi negocio va bien, todo est bien,
pero sin embargo As pues, los negociantes verdaderos no dicen nunca eso. Si usted
pregunta cmo va su negocio, l dir, as, as. l est haciendo el agosto; pero, no
obstante dir, as, as. Porque tiene miedo, si yo lo digo, entonces ste es mi lmite; y
yo quiero ser sin lmites. l no dice que mi negocio funciona, nada de este cariz. Si
l est satisfecho, entonces? Entonces no vendr nada nuevo, no? l quiere cada vez
ms, y por eso dice, as, as. Ese es el significado de ello. Las gentes piensan que si

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uno dice que es un buen negocio, ellos se pegarn a m y mi negocio se perder. No hay
nada de esto. l tiene la comprensin falsa. La mente siempre quiere algo ms; as pues,
ella dice, oh! El negocio va as, as. Por qu habla l de esa manera? Porque la
mente no est satisfecha nunca con nada, porque lo que pide es ilusin, porque ella
misma es ilusin. Qu le vamos a hacer!
Las escrituras no son verdaderas. Usted piensa que son verdaderas, pero nada es
verdadero si usted va a la fuente de ello. Comprenda cmo acontece, quin lo hace. Lo
que no ha sido hecho, cmo matarlo? Usted puede matar el cuerpo, pero matar la
mente o el alma, es eso posible? El alma es siempre el alma. La mente es un
pensamiento. Nosotros mataremos el cuerpo, nada ms. Puede usted matar un
pensamiento? Si usted comprende el poder, entonces, automticamente, el pensamiento
desaparece. Dnde comienza el pensamiento? En la ignorancia. Si usted comprende, el
poder es tambin no-verdadero. Por la comprensin todo es verificado. La comprensin
debe estar aqu, la comprensin debe estar siempre en la mente. Yo no soy esto, yo no
soy eso. Lo que es, es siempre, no sea algo. Si usted quiere ser algo, eso es ego, el ego
permanece en ese estado. Sea nada, y el ego desaparece. Usted deviene una persona de
conocimiento, yo s todo; esto es tambin ego. Cuando el conocimiento no es
verdadero, dnde permanecer el ego entonces? El conocimiento es ego. Las cosas
falsas son aceptadas por la mente, y as la mente no desaparece. Cuando la mente las
deja, todo desaparece, no queda nada. No puede quedar nada. Si la casa es demolida,
entonces, dnde est? Qu queda? Queda el cimiento. La realidad siempre es. Lo que
usted haya hecho o lo que se haya hecho sobre ella, es superfluo; as pues, desaparece.
Qu le vamos a hacer!
Cuando uno deviene viejo, no muere. El cuerpo deviene viejo. Qu le vamos a
hacer! l dice, yo soy viejo. l no quiere ser viejo. Sin embargo, el poder que hay en
usted no deviene viejo. Quin dice, yo soy viejo? Si usted le dice viejo a una
persona vieja, ellos se sienten mal. Su padre es viejo; yo no soy viejo, dice l; pero no
sabe que el poder que hay en l es muy verdadero. El poder no deviene viejo nunca. El
poder sostiene ese cuerpo; el cuerpo debe envejecer, Por qu no? El cimiento
permanece, el edificio se derrumba; de esa misma manera, toda la ilusin se viene
abajo. Toda ilusin debe desaparecer, ella no es verdadera. Usted mismo es siempre
verdadero; lo verdadero no muere nunca, es siempre, por qu inquietarse? As pues,
ningn nacimiento, ninguna muerte, ningn pecado, ninguna virtud, ningn gozo,
ninguna afliccin ni miseria. Placer quiere decir displacer; si no hay ningn placer, qu
displacer va a venir a usted entonces? La totalidad de las burbujas no hacen nada al

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ocano. El conocimiento mismo es falso. El conocimiento trae todo lo que Dios ha


creado, no? Pero Dios no es verdadero, entonces? Entonces todo desaparece. Despus
de comprender, nada es verdadero; as pues, qu se vaya! Por qu matar? O por qu
demoler? No demuela. Usted es siempre. Qu se vaya! No se inquiete, no piense, yo
soy el cuerpo. De esta manera, por la comprensin, usted puede renunciar a ello, ello
no es verdadero. Y nada es verdadero, es renunciar. No piense en devenir un santo
haciendo yoga, eso no es as. Sea aqu comprendiendo, nada me toca, yo s que ello no
es verdadero. Qu le acontecer a usted si alguien le dice, mejor vaya a la jungla y
sea feliz? Usted no ser feliz. La mente siempre tiene miedo. Olvide el miedo, y la
mente no permanece. Quite todos los pensamientos, y la mente no permanece. Y usted
es siempre l. Que todo est aqu, no lo toque. Si usted lo toca, el apego permanece.
Olvide el apego del cuerpo, tmelo como su vecino. Si su vecino est enfermo, siente
algo malo en usted? Oh! Yo estoy fuerte!, dice usted. Tome el cuerpo como su
vecino, usted no es el cuerpo. Y eso es un vecino. Entonces todo acontece; pero, sin
embargo, usted siente que su fuerza es muy fuerte. Por qu debo yo inquietarme? Si
usted lo toma como usted mismo, entonces usted mismo deviene cojo. El poder no es
cojo. Si el cuerpo deviene cojo, usted no deviene cojo, dlo por hecho. Comprenda de
esa manera, yo soy Eso, yo no soy esto. El cuerpo deviene cojo, de acuerdo. Usted
tiene que andar con muletas, no? Pero el poder no necesita muletas en la mente.
Comprenda ese poder y deje que sea lo que es. Una bombilla se funde, la electricidad no
se inquieta por nada. Si se inquieta, entonces no es la electricidad. No se inquiete por
nada. El poder est ah en la mente. Que se vaya todo, que esto se vaya tambin, no
llore. Yo no voy a morir nunca, yo no muero nunca, yo soy siempre l. As pues,
usted no tiene miedo de la muerte tampoco, y eso es comprensin. Por qu tener
miedo? Qu es la mente? Nada, su pensamiento. Todo es muy fuerte, no? Si toca la
electricidad, usted muere. Ella da luz tambin. Lo mismo aqu tambin. Si usted toca el
poder, qu queda entonces? Yo no soy el cuerpo. La comprensin viene, nada ms.
Interlocutor: Maharaj, en la comprensin de que yo no soy el cuerpo, alguien
comprende que no hay nadie. Entonces, tampoco en esta comprensin de que no hay
nadie, no hay nadie para devenir libre.
Maharaj: Qu le vamos a hacer! Usted siente que yo estoy en la crcel, usted siente
que yo soy el cuerpo. Usted dice que usted est en el cuerpo, no? As pues, usted est
como en la crcel.

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Interlocutor: Cuando uno duerme por la noche, uno tiene un sueo y entonces
uno parece ir caminando por las montaas; y cuando despierta, uno comprende que
no estaba all. No haba nadie.
Maharaj: Correcto. Cuando usted dice nadie, el cuerpo no le perturba. Yo no soy
el cuerpo, yo no soy esto. El cuerpo es la perturbacin, no es mi perturbacin. Si usted
alquila un sitio y est all y pasa algo, y se rompe, quin es responsable por eso? Usted
dice, yo soy este cuerpo. Usted dice, sta es mi casa, ste es mi cuerpo. Entonces,
usted tiene miedo de eso. Si yo no soy el cuerpo, entonces qu recae sobre m? El
cuerpo puede morir. Qu le vamos a hacer! Esto es tambin un sueo, un sueo largo.
Interlocutor: As pues, nadie.
Maharaj: No hay nadie, exactamente. Nadie muere y nadie nace.
Interlocutor: No acontece nada.
Maharaj: Cuando no acontece nada, de qu inquietarse? Pero usted se inquieta. No
se inquiete. Cuando usted dice, esto es mi casa, entonces vienen los trastornos, no?
As pues, si usted alquila un sitio y dice, esto es mi casa, y se viene abajo, entonces
vienen a usted los trastornos; usted muere o pasa algo. Qu tiene que hacer el
propietario? Nada. Esto se viene abajo, y usted llora por eso. Yo digo ahora, esto es
un cuerpo muerto ya, por qu inquietarse? El poder est aqu y por eso habla. Pero si
no hay ningn poder, entonces? No habla. Conexin, desconexin, qu pasa? Nada!
Pero usted siente mucho que usted no quiere morir. Ahh!, dice usted cuando viene la
muerte. Qu le vamos a hacer! Todas las gentes estn inquietas. Suponga que usted
tiene un fornculo aqu (sealando a la pierna). Usted va al mdico y dice, crtelo, me
duele. Esto es su cuerpo. Debido a que le duele, usted quiere cortarlo. Este cuerpo da
alegra y placer; as pues, nosotros lo amamos. Pero si le da ms displacer y afliccin,
entonces qu? Qu le vamos a hacer! Olvdelo, nada ms. l no le da nunca felicidad
a usted. Por todas partes hay molestias, o no? Duele aqu (en la cabeza), duele aqu (en
la tripa), otras veces duele aqu (en la pierna). El nacimiento es solo trastorno, no? Y la
muerte tambin es un problema. Todo el da estn aqu los problemas corporales. Y con
la vejez, ms problemas, siempre grandes problemas. Todos los das hay algo, oh!
Duele aqu o ah. As pues, las personas realizadas dicen, despierte, despierte,
comprenda que yo no soy el cuerpo. Yo no soy esto. Cuando usted no es, entonces
nada le perturba. Cuando usted dice, mo, entonces todo le trastorna. Diga que nada

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es mo, diga que yo no existo. No hay ningn m mismo ni ningn mo; entonces todos
los trastornos desaparecen, para usted no queda ningn trastorno, y usted es la persona
ms feliz del mundo.

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Interlocutor: Debe haber una prueba para probar mi propia comprensin, con la
que yo no sufra, aunque venga la tortura fsica o el mayor placer posible por toda la
eternidad. Entonces yo podra decir realmente, s, hay liberacin. Es eso la
prueba?
Maharaj: Es una prueba. Uno tiene que examinarse, no? Cuando usted va a la
escuela o a la universidad, debe haber pruebas o exmenes. Lo mismo aqu. La ilusin
viene muy fuerte; ella siempre le prueba, y despus usted est listo. Todos stos son
asuntos corporales y no son de usted. Cuando ello no es de usted, por qu debe uno
inquietarse por ello? Usted lo toma por suyo, yo soy esto, yo soy el cuerpo usted
toma todo por suyo; as funciona usted siempre, y eso es ego. El ego siempre le
perturba. Si alguien est hablando mal de l (del ego), l salta al instante, deviene muy
pequeo. Uno tiene que comprender, uno debe estar fuera de estas dos cosas. Si alguien
habla mal o bien de usted, eso son tambin asuntos corporales. De esta manera, uno
debe pasar la prueba de la ilusin, y la ilusin no quiere que usted vaya a la realidad.
Entonces hay un miembro menos en ella, un miembro fuera de su control, no? Todos
estn atados por estas servidumbres sociales y todo. La ilusin piensa as. Uno se escapa
y muchos pueden ser llevados por l. Las personas realizadas hacen muchos realizados,
no? Por qu no! As pues, la ilusin no quiere que usted salga del crculo de la
ignorancia. Todas las servidumbres sociales, todos los pensamientos de la mente, todo el
mundo, supone que usted tiene alguna mala carencia, alguna mala enfermedad, qu
pasar ahora? Qu har yo ahora? Si usted no tiene dinero, entonces usted tiene que
sacar dinero de alguien. Pero el cuerpo no es usted, y si usted comprende, entonces?
As pues, lo que quiera que sea, bueno o malo, que sea; pero ello no debe tocarle. Y
entonces, si usted pasa esa prueba, no hay ningn mal en ello. Yo he pasado, no?,
usted se dice a usted mismo. Un muchacho obtiene el resultado, pasa el examen,
entonces est muy feliz. Lo mismo aqu; uno debe estar muy feliz, usted tiene que estar
muy feliz debido a que usted est fuera del control de la ilusin. Uno debe probar
siempre su mente, nada ms. Debe encontrar de dnde viene la tortura. Muchas cosas
malas acontecen, cosas que a usted no le gustan; pero, sin embargo, acontecen. Y en ese
momento uno debe comprender la enseanza dada por el maestro. Por qu inquietarse

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por todas estas cosas? Ellas no son Eso. Si usted existe, entonces la inquietud vendr a
su mente; pero si usted dice, yo no existo, entonces? Usted debe pensar, yo no soy
esto, yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo soy completamente diferente de eso.
El poder en m, est tambin en todos. Todos quieren decir siempre, estoy bien, s
todo. Cuando usted comprende plenamente que la ilusin no es verdadera, entonces
est fuera de la esclavitud de la ilusin. As pues, la ilusin no quiere, ella trata de decir,
oh! Te dar todo, sers primer ministro, pero no te vayas. La ilusin da ese halago,
oh! No te vayas, apyame. As pues, cuando usted est fuera de la ilusin por la
gracia del maestro, la ilusin dice, oh! No te vayas. Yo te har primer ministro. Es el
mismo halago que usted da cuando pesca. Cmo pesca usted? Usted pone algo, un
cebo, el pez viene y es pescado. As pues, la ilusin quiere ser siempre un ilusionista.
Cuando usted es muy fuerte, puede combatir la ilusin; de otro modo, no. La mente
debe ser muy fuerte para combatir la ilusin. Alguien que dice, oh! Qu acontecer?
Qu acontecer?, alguien as no puede hacer nada. Usted tiene que ser muy fuerte,
que ella sea lo que quiera, yo no me inquieto por eso. Si usted es libre, entonces
puede devenir libre; de otro modo, no. Usted debe decir, yo no me inquieto por nadie.
Pero si por dentro usted se inquieta, entonces quin sabe! Las gentes dicen, yo no me
inquieto, pero por dentro se inquietan. La persona realizada est siempre muy claro
dentro y fuera; lo que hay dentro, hay fuera. Usted da ms dentro y menos fuera. Esa es
la idea del ego, exhibir sus agrados. As pues, por qu debe usted inquietarse por todos
estos obstculos o trastornos? Cuando los obstculos vengan, no se inquiete por eso. La
ilusin le hace a usted tener miedo de eso, oh, yo morir! No se inquiete. Aqu se
requiere fe, nada ms. Usted es l. Qu le vamos a hacer! No hay nunca ningn cambio
en l. Usted siente el cambio debido a la ignorancia; de otro modo, usted es l. Por
qu inquietarse por nada? Si usted se inquieta, lo que va a acontecer, acontecer, no?
As pues, por qu inquietarse? Si el rey lo ordena, eso se hace, se oponga quien se
oponga. Uno no debe oponerse. As pues, lo que acontece es mi deseo; si usted
comprende eso, entonces usted est fuera de las garras de esta ilusin. Uno debe
comprender muy claramente, uno debe ser muy claro. Lo que est dentro, est fuera, ese
es el punto principal. No guarde ningn secreto, no hay ninguna necesidad de guardar
secretos. Por qu reza usted? Un mal hombre, es un mal hombre? Va l a cambiar? l
comprende que es un mal hombre, eso est bien! l no dir que l es malo. Por qu?
Qu necesidad hay de decir?
Interlocutor: Yo lo he creado. Usted dice que yo he creado la ilusin y que todo es
ilusin. Pero l, lo Absoluto, l ha creado.

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Maharaj: l ha creado la ilusin?


Interlocutor: Y todo es ilusin.
Maharaj: l no ha creado nada.
Interlocutor: Eso me confunde. l ha creado la ilusin y no hay ninguna ilusin.
No hay nada, ningn l, ninguna nada.
(Maharaj no entiende al interlocutor y pregunta al traductor. El traductor contesta
que no sabe qu quiere preguntar el interlocutor).
Maharaj: Aclrelo, yo no puedo seguirle.
Interlocutor: Hubo confusin, cuando yo le escuch decir que l ha creado la
ilusin.
Maharaj: l no ha creado, l no crea ni hace nada.
Interlocutor: Hubo confusin.
Maharaj: No, l no hace nada.
Interlocutor: Correcto.
Maharaj: Lo que acontece, acontece; pero es no-aconteciente. Si usted comprende
eso, entonces?
Interlocutor: S, eso es la cosa.
Maharaj: Lo que no es, qu acontecer en lo que no es?
Interlocutor: Es como el sol. El sol sobre la piel, quema.
Maharaj: El cuerpo debe sentir, por qu no? No es un cuerpo muerto. El cuerpo
muerto no siente si usted corta su pierna. Pero si su pierna es cortada, entonces? l
siente.

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Interlocutor: Quin siente?


Maharaj: l dice que es el cuerpo y no yo.
Interlocutor: Correcto.
Maharaj: Esa es la diferencia. El cuerpo es cortado. Usted dice, mi cuerpo, pero
usted no es el cuerpo; usted dice, mi casa, pero usted no es la casa; usted dice, mis
hijos, pero ellos no son usted. Sus hijos, s; pero eso no es usted. Esa comprensin
debe venir; de otro modo, es seguro que un mal hombre morir y desaparecer. Para
qu vivir? Mientras el cuerpo est aqu, l siente hambre o no, siente sed o no.
Interlocutor: S, s.
Maharaj: Si alguien muere, l dice, oh, ha ocurrido! l comprende. Si alguien
muere, l no re. l sabe que no ha ocurrido nada; pero, sin embargo, no re. l dice,
muy bien, ha ocurrido, nada ms. En su mente no ha ocurrido nada. Debido a la
ignorancia, suponga que usted da las condolencias, oh! l ha muerto, era un buen
hombre, todo ha ocurrido; pero usted no siente nada en su mente, as se lo digo. Solo
para decir la formalidad, usted lo hace por la formalidad. Muchas gentes mueren, no?
Siente usted eso? Qu acontecer? Usted no ser feliz nunca. La persona realizada
dice, no ha pasado nada, l no muere nunca. Sin embargo, las gentes piensan, qu
vamos a hacer? El cuerpo est ah, o no? Yace en su propio estado. No siente nada, no
re; sin embargo, todos lloran. Eso es de locos, no? Nada ms. Inquietudes innecesarias
vienen a la mente. Mantenga su mente lejos de eso. Ella tiene una inquietud, su pierna
es cortada y entonces habr una herida. La herida debe venir y debe ser sentida. Es una
identificacin errnea de la mente. Oh! l es un santo, l no debe sentir nada. No!
Kabir era un santo en la India, un perro le mordi. Alguien le pregunt, qu le pasa a
usted? l dijo, el perro sabe y el cuerpo sabe; yo no s. l siente debido a que l no
es un cuerpo muerto. A veces usted tiene un fornculo, usted trata de pincharlo. El
fornculo le duele, pero usted trata de pincharlo. Por qu? Usted va al mdico y dice,
el fornculo est aqu (sealando a la pierna). Oh doctor!, crtelo tan pronto como sea
posible, yo no puedo soportarlo. Usted dice eso, o no? Usted paga lo que sea al
mdico y dice que lo corte. No es maravilloso, eh? Pero es el cuerpo, no yo. Esa
comprensin le libra a usted de las inquietudes, nada ms.
Interlocutor: Qu es mi confusin?

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Maharaj: Su confusin no es nada sino ego. Siempre que hay mente, confusin, el
ego est ah. Al ego debe pedrsele que desaparezca. Olvdele. Olvide todo. Cuando
usted duerme, el ego est olvidado, o no? Dgame, eh?
Interlocutor: Yo estoy tratando de comprender.
Maharaj: No puede usted comprender?
Interlocutor: No puedo comprender, estoy intentando comprender.
Maharaj: Muy bien! Comprenda, por qu no? Yo tengo que decir eso. Si usted
siente que ocurre algo malo, no se inquiete por eso. Pregunte a la mente, por qu te
sientes mal? Alguien le dice a usted malas palabras. Por qu debe inquietarse usted de
las palabras que vienen de l? Su ego se inquieta, l me ha insultado, l me ha dicho
malas palabras.
Interlocutor: Oh! Ya veo.
Maharaj: Me sigue?
Interlocutor: El ego.
Maharaj: Cuando es ego, siempre da ese tipo de comprensin. Suponga que alguien
mata a alguien. Qu siente? He hecho lo correcto, te he matado. Usted era una
persona muy mala. As pues, no quera que usted viviera en el mundo. l mata con esa
comprensin, no? As pues, la ilusin o el ego viene siempre de esta manera. Acontece
algo, y uno dice, oh! Qu hacer, qu no hacer? Los santos no se inquietan nunca,
debido a que comprenden. Suponga que usted va en tren o en avin y que no va a llegar
a tiempo. As pues, muchas inquietudes vienen a su mente, qu pasar, qu pasar?
Me atrevo a decir que usted perder el avin o que perder el tren. No se inquiete por
nada. Si pierde el avin, otro avin vendr, no? As pues, por qu llorar? Alguien
muere y todas las gentes lloran, por qu? Ellos no lloran por l, ellos lloran por su
propio inters, por su felicidad. Una anciana muere a la edad de ochenta y cinco u
ochenta. Su hijo tiene ms o menos sesenta aos. Qu dice l? Ella me llamaba Babu.
Quin me llamar Babu ahora? Por eso llora. Dgase a usted mismo ahora, Babu,
cmo ests?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

Si el marido muere, la mujer llora, oh! Mi marido ha muerto, qu ser de m


ahora? Pero lo que le ocurre a l, a ella no le importa. Est usted de acuerdo
conmigo? Su mente es una cosa muy insensata. Ese ego no dejar que usted sea feliz,
esa es la cosa principal. Acontezca lo que acontezca, el ego no le dejar ser feliz. As
pues, diga a su ego que se vaya, por favor, vete; yo no te quiero. Si las gentes dicen
algo, no se inquiete. Las gentes le tomarn a usted por un pobre loco, pero no se
inquiete por ellos. Si usted tiene una buena posicin social, ellos dicen, oh, usted es
muy grande, usted es muy grande! Cuando ocurre algo y entonces su posicin social
deviene mala, ellos dicen, ah! Usted era muy arrogante, haba devenido muy
arrogante con su posicin social. Ellos dicen cosas as. Qu le vamos a hacer! As
pues, diga a su ego, por ese camino no, yo voy a la realidad. No metas tu sucia nariz
aqu. Diga eso. Si usted dice eso a su ego, por qu inquietarse? Esa es mi eleccin,
acontezca lo que acontezca.
Sea cuidadoso de esta manera. Uno debe ser cuidadoso siempre si quiere ir a la
realidad. Est seguro de que vendrn muchos obstculos. Cuando venga un trastorno,
sienta usted as, oh, yo voy a la realidad! Que esta idea venga a su mente. Otras
gentes dirn, oh! Por qu va usted ah? Olvdelo. Todo ir bien, no se preocupe.
Usted ser feliz maana. Ellos dicen todas estas cosas. La ilusin viene de esa manera
y el ego viene tambin de esa manera. Olvide su ego, aplaste su ego, nada ms. Si usted
va por el camino recto, ningn problema. Todo estar bien, ninguna inquietud por eso.
Todas estas servidumbres deben desaparecer, corte las servidumbres de la mente. Y el
ego siempre le sale al paso, debido a que al ego no le gusta que usted vaya a la realidad.
Aqu es de la misma manera, la ilusin le pierde a usted. Qu quieres, qu quieres? Yo
estoy a tus pies, yo har por ti lo que sea, no te preocupes. Pero si usted est decidido,
entonces? Qu pueden hacer ellos? No vaya usted detrs de eso. Las gentes solo
vienen a obstaculizarle, ellos le darn problemas. Vaya a la realidad, comprenda la
realidad. Entonces qu? Todo esto es ilusin, en qu puede daarle a usted? Sin
embargo, usted est en la ilusin. Si alguien dice, por qu vas a ese santo, eh? Lo que
ha ocurrido es que ahora te has vuelto malo. Si alguien habla as, diga, yo quiero ser
malo ahora, qu pasa? El pensamiento funciona as. Las gentes van por ah porque
usted va por aqu. Pero cuando usted comprende, entonces? Todas esas gentes que iban
por el otro lado es seguro que vendrn a ste. Qu le vamos a hacer! Ellos preguntarn,
cmo lo obtuviste? Cmo has comprendido? Cmo te has realizado?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

Si usted muestra su sabidura, ellos le sacudirn. Usted tiene que hacer como ellos,
pero comprenda, yo no estoy haciendo nada. De acuerdo? Para estar en su compaa,
usted tiene que hacerlo as. De la misma manera, est en el mundo, no hay ningn mal
en ello; acte segn el mundo, pero tenga claro en su mente, yo no hago nada. De
otro modo, tenga por cierto que ser arrastrado de la realidad. Uno debe estar
enamoradsimo de la realidad final. l no hace nada, no? Qu le vamos a hacer! l no
maldice nunca a nadie. Todo el mundo es igual para l, no? Todo el mundo es l.
Usted critica a otros, usted no se critica nunca a usted mismo. Critquese a usted mismo.
Dnde soy yo o dnde no soy yo? As pues, trate de comprender su mente. Comprenda
su mente. Lo que no puede acontecer, no acontecer; y lo que va a acontecer,
acontecer. Tenga por cierto que todo est bien. Tenga la fuerza de aceptar primero
todas estas ignorancias o chcharas, todo esa confusin que viene de las otras gentes.
Acptelo, no se inquiete por eso.
Interlocutor: Demasiada televisin.
Maharaj: (Riendo) Es demasiada televisin?
Interlocutor: Televisin. Yo veo demasiada televisin.
Maharaj: La televisin es siempre ilusin. Qu le vamos a hacer! Ella no muestra
nada, y sin embargo, muestra todo.
Interlocutor: Hombres quemndose (Ms ejemplos de cosas que salen por la
tele)
Maharaj: No siga con la tele. Diga que usted no es verdadero; esa es la nica cosa,
nada ms. No se inquiete por ello. Las gentes se ocupan mucho en ver, pero solo ven la
tele. Ella no muestra nada, pero la mente es una cosa maravillosa, no? Usted pregunta
siempre, qu pasa, que dice l? Qu cosa maravillosa es todo! Y cuando todo
desaparece, qu? Usted va y paga para ver la pelcula. Ve la pelcula. Siente, oh! Una
pelcula muy buena, una pelcula muy buena! Pero ellos no le dejan a usted ver el
siguiente pase. Pague y ahora vyase. Ellos dicen, salida, y abren la puerta. No puede
quedarse sentado ah para ver el segundo pase. Tiene que pagar de nuevo. As pues, la
vida no es nada sino una pelcula. Y si usted no comprende la vida, o no comprende la
realidad, usted tiene que pagar de nuevo y sentarse por segunda vez. Nosotros hemos
recibido un nacimiento, pero si usted no comprende que es solo una ilusin, entonces?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

Despus de algn tiempo va a decir, salida. As pues, todo el mundo tiene que salir.
Qu le vamos a hacer! El que recibe el nacimiento, debe morir. El que no recibe el
nacimiento, qu tiene que morir, dgame? Yo no he nacido nunca, yo no voy a morir.
Nacimiento y muerte son solo su pensamiento, dlo por hecho. Cuando duerme
profundamente, usted no siente, no? Es una suerte de muerte, nada ms. Usted olvida
todo. No es eso una muerte? Pero esa respiracin contina y usted despierta, y de
nuevo viene a su mente la pelcula. Lo que qued por hacer ayer, usted lo hace hoy.
Qu le vamos a hacer! Los santos dicen que nada es verdadero, que es en el sueo
donde usted est haciendo. Si viene esa comprensin, entonces su ego no permanece.
Pero mientras el ego est aqu, el pensamiento est aqu. Ego significa pensamiento,
nada ms. No es un monstruo o demonio que le mate a usted, pero mata a todo el
mundo. Las gentes dicen, oh! Usted es muy bueno. Oh! Usted debe tener ego.
Alguien dice malas palabras. Por qu debe usted tener miedo? El ego dice eso. Pero los
santos dicen, No! Qu pasa? Por qu inquietarse? Hay un buen ejemplo: una mujer
en el pueblo. Sedona es un pueblo, no? En ese pueblo haba una mujer. Ella quera
discutir con todo el mundo. Cuando ella discute, ocurre cualquier cosa; y entonces ella
se va y toma su comida. As pues, las gentes estn muy cansadas de eso todos los das.
Suponga que alguien viene aqu y comienza a decir a todos cosas groseras con malas
palabras, cunto tiempo se quedar usted callado? Qu quiere usted con toda esta
insensatez?, dir usted, o no, eh? Como usted no quiere eso, vienen algunas palabras;
entonces ella puede discutir ms, no? Si usted pone petrleo en el fuego, qu
acontecer? El fuego crecer. As pues, todas las gentes estaban cansadas. Qu le
vamos a hacer! Un da ellos dijeron al santo del pueblo, por favor, haga algo. Esta
mujer nos est molestando mucho. l dijo, bien, envidmela maana. Oh! No,
Maharaj, dijeron ellos, nosotros no queremos porque ella le dir muchas, muchas
cosas a usted. l dijo, no os preocupis. Yo s cmo tratarla. Entonces ellos fueron a
la mujer y le dijeron lo que haba dicho el santo. Ella dijo, por qu debo ir all? Ellos
dijeron, por favor, vaya. No discutamos aqu ahora. Sin embargo, ella dijo muchas,
muchas malas palabras sobre el santo y entonces fue all. Qu quiere usted
llamndome aqu? Quin es usted? Usted es una mala persona, y ella dijo todo tipo de
groseras. l estaba sentado completamente callado. l dijo dos palabras, abandona las
malas palabras y todo. Entonces ella estaba cansada, no? As pues, ella se echo a sus
pies, yo no discutir con nadie. Yo le he dicho malas palabras a usted, le he acusado de
todas las cosas malas, pero usted no ha respondido nada. As pues, ella dijo, yo no
discutir nunca ms con nadie ahora. l quera eso solo, nada ms. Suponga que
alguien viene y le dice que usted es una persona necia, o que usted es un asno. Si
alguien dice eso, eh? Qu pasar? Usted dir, tu padre es un asno. stas son

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

discusiones de palabras solo, no llegan a las manos. Trate de comprender, nada ms. Yo
quiero decir eso. Suponga que l dice, usted es una persona necia. Ha devenido
usted una persona necia? Usted no es necio, por qu decir nada entonces? En qu le
daa a usted eso? Usted es malo, dice l. Usted dice, no, yo no soy malo, usted es el
malo. As pues, el ego no le deja a usted quedarse callado, hace que usted discuta. Pero
los santos no estn bajo la influencia del ego. Ellos dicen, bien, diga cualquier cosa que
quiera. Ella estaba cansada y le dej. As pues, la ilusin comienza siempre en esta
ilusin. El agua viene de lo que es nada. Cul es la razn? No hay ninguna razn. As
pues, mucha confusin viene as. Sea consciente dentro de la confusin; cuando algo
acontece, acontece as. Permanezca calmo, mantenga su mente en calma. Se dice as,
no? Si viene la clera, si usted cuenta hasta diez, en ese tiempo su mente se calma un
poco. Acontezca lo que acontezca, no se inquiete por ello, ese es el punto principal.
Qu acontezca! Qu le vamos a hacer! En la India la polucin es muy grande, no?
Todo el mundo se amontona, muchos problemas vienen. l dice, bien. Las gentes van
al mdico y toman medicinas. El santo dice, por qu ir? Acontezca lo que acontezca,
que acontezca. Y esa es la diferencia entre la persona ignorante y la persona realizada,
nada ms. La persona realizada tambin tiene problemas, pero no se inquieta. Si usted
va a coger el avin a una cierta hora y viene su amigo, entonces? Usted tiene que decir,
oh! Lo siento. Me tengo que ir, ya hablaremos la prxima vez. Entonces, si l no se
va, yo s que a usted no le gustar, dlo por hecho. Por qu vienes a esta hora?, dir
usted. Pero los santos no se inquietan, as se lo digo. Bien, bien, qu quieres? Las
gentes dicen, oh! Usted llegar tarde. Oh! Ya lo s, dice l. Qu le vamos a
hacer! l ha venido aqu ahora, no?
Si usted siente as, entonces la mente devendr calma y callada, y no se inquietar
nunca por nada. Ello no es verdadero, dlo por hecho. Lo que acontece, tampoco es
verdadero. El sol pega fuerte al medioda, hace mucho calor. Las gentes se inquietan
innecesariamente, qu hacer? Qu hacer? Todos estos trastornos vienen a su mente.
Luego, el calor desaparece por la noche, entonces? No se inquiete, nada ms. Uno no
debe inquietarse por nada, entonces el ego desaparece; de otro modo, el ego permanece.
El ego hace todo, todos los trastornos son creados por el ego, toda la confusin es
creada por el ego. Ego significa m mismo, yo s, yo estoy aqu. Si usted no existe,
entonces? Entonces ese ego no existe. Si usted pone azcar en la lengua, debe saber
dulce, o no? De esta manera, si usted comprende que la ilusin no es verdadera,
entonces usted est fuera de los trastornos y de las servidumbres; as pues, usted debe
ser siempre feliz, acontezca lo que acontezca. Lo que acontece, que acontezca; no se
inquiete por ello. Usted siempre se inquieta por cosas que no son verdaderas. Nada es

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

malo, nada es bueno! Qu es malo? Todo el mundo es l. Entonces, si l o ella vienen,


por qu debe usted tener miedo de eso? Las gentes no comprenden debido a la
ignorancia. Bueno o malo, los santos son sin eso siempre. Muy bien, todo est muy
bien, adelante. l da siempre luz verde a todos. El ego enciende la luz roja, no siga
adelante; nada ms. As pues, sea fuera del control del ego o ilusin. Ego e ilusin son
uno, nada ms. Debido al ego, la ilusin permanece. Si no hay ningn ego, entonces?
Dnde est la ilusin? No queda nada. La mente trae todas estas cosas insensatas. As
pues, uno debe comprender de esta manera. Al comienzo, uno tiene que poner la fe en el
maestro y hacer lo que l dice. Despus, usted mismo deviene l. Qu le vamos a
hacer! Usted mismo deviene maestro. Sea maestro y permanezca; no sea un esclavo y
permanezca en el mundo. Uno tiene que comprender de esta manera; entonces todos los
trastornos y confusiones desaparecen, no se inquiete.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Maharaj, no hay ninguna realidad, todo es ilusin, no hay ningn
propsito, no importa lo que acontezca, verdad?
Maharaj: S.
Interlocutor: As pues?
Maharaj: As pues, qu? (Risas)
Interlocutor: Por lo tanto, la nica razn real de estar aqu es estar a los pies del
maestro y encontrar quin es uno verdaderamente. Nada ms tiene significado.
Maharaj: Correcto. Lo que el maestro dice, tenga fe en esos sermones. Cuando usted
recibe lecciones, usted tiene fe. Entonces usted recibe la licenciatura, no? Usted
deviene l. El maestro le hace a usted l. La mente est llorando, no? Su mente
siempre quiere mantenerle en su control. As pues, arroje su mente, arroje su ego y tenga
el coraje de aceptar lo que dice el maestro. Nada de qu inquietarse, todo deviene en su
punto. Por qu en su punto? Ello no existe; as pues, ello est en su punto. Si esa
comprensin viene, la mente no existe, todo est en su punto, no? Lo que usted dice es
algo que no est en su punto, siempre hay algn trastorno. Qu le vamos a hacer! La
mente da trastornos, el ego da trastornos, muchas cosas dan trastornos. Qu le vamos a
hacer! Pero si usted comprende, entonces? Nada le trastorna a usted. Sea de esa manera

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

siempre. Que acontezca algo, no acontece nada, dlo por hecho. Cuando usted est fuera
de este agujero, entonces usted deviene libre. En la niez, un nio es libre, no? l no se
inquieta por nadie. Y las gentes dicen, oh! Es un pequeo nio salvaje, qu sabe l?,
pero son ellos los que no saben. Ellos devienen cada vez ms tontos al conocer las cosas
falsas. Los santos son siempre como un nio, as se lo digo. Ellos reaccionan como un
nio. Qu le vamos a hacer! Las gentes piensan que l no tiene cerebro, pero l
comprende. Comprenda todo y diga que yo no s nada, ese es el punto principal.
Entonces la ilusin desaparece, no queda nada. La mente deviene muy libre. Por qu
inquietarse por nada? Qu acontezca todo, bueno o malo, lo que quiera que sea. Es mi
eleccin. Si usted comprende, entonces? Nada es bueno y nada es malo, todo est bien.
Usted debe estar en la vida de esta manera, y a eso se llama comprensin, nada ms.
Qu es comprensin? Qu el estado viene, qu venga! Es una ilusin, dlo por hecho,
nada ms. Todas las gentes tienen miedo de la ilusin, el que comprende no tiene miedo
de la ilusin; ese es el punto principal. Si usted no tiene miedo de la ilusin, usted
deviene l. Si usted tiene miedo de la ilusin, usted deviene la criatura ms pequea del
mundo. La ilusin es una cosa muy fuerte, pero no tiene ninguna entidad. La mente es
una cosa muy miserable, usted no puede decir lo que ella espera. La mente es muy
sucia, dlo por hecho. Voy a dar un ejemplo: haba un hombre que era creyente en Dios
y todo: y Dios le dijo, qu quieres? Y qu quera l? l dijo, de lo que tiene mi
vecino, yo quiero tener el doble. As pues, si el tiene un milln de rupias, yo quiero
tener dos. Pero la mente es as de miserable, no? Entonces l comenz a pensar de
mala manera. Eso fue concedido, y l devino ms rico que el vecino. As pues, la mente
se volvi loca. Qu le pidi a Dios? De lo que tiene mi vecino, yo quiero tener el
doble. Pero el vecino tena paralizado medio cuerpo. As pues, este hombre perdi
todo. Qu le vamos a hacer! La ilusin es as, Dios es tambin ilusin, dlo por hecho.
Ahora, l estaba todo paralizado, los dos lados paralizados. As pues, la mente es una
cosa muy miserable. Ella comprende todo de la manera falsa. As pues, est siempre
alerta con su mente o con sus pensamientos. Los pensamientos deben ser muy claros.
De esta manera, si las cosas malas acontecen, limpian su mente, nada ms. Qu dice el
maestro? El maestro dice que todo es falso, que nada es verdadero; entonces la mente
deviene clara, eh? Si alguien tiene un milln de dlares y muchas, muchas cosas, por
qu debe usted inquietarse? Lo que usted es, sea eso. Por qu debe decir usted a ese
dios lo que debe hacer? Que haga lo que hace, l sabe! Uno debe comprender la mente
de esta manera. Comprenda su mente. La mente es el mono verdaderamente malo; ella
trastorna a todo el mundo de la peor manera y tambin de la mejor manera. Qu le
vamos a hacer! Sea siempre de mente benigna. Que todos sean felices; entonces usted es
feliz, de otro modo no. A la mente no le gusta que todo el mundo sea feliz. Cambie su

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

mente; si usted cambia su mente, entonces todo est bien. No se inquiete por nada;
acontezca lo que acontezca, no est aconteciendo nada. Por qu dice l que no acontece
nada? Usted ve todo en el mundo, pero en el sueo usted ve muchas, muchas cosas
tambin; cuando despierta, usted se ve a usted mismo en la cama, solo eso. En nuestra
costumbre india, ellos ponen fuego aqu (sealando el medio del pecho); el fuego debe
quemar el cuerpo; si en el sueo ellos ponen fuego aqu, ahh! Usted se despierta.
Oh, yo estoy aqu, no hay nadie muerto! As pues, debido al horror, el despertar
viene a veces. Con el horror del mundo viene el trastorno, y entonces usted mismo se
despierta. As pues, no se inquiete si le vienen cosas malas; diga que ello es para bien. Y
si usted lo toma como bueno, seguro que viene el punto bueno. La comprensin viene.
No lleva ningn tiempo comprender. Si se corta su dedo, que se corte. Ninguna
inquietud en la mente. No haga dao! No se inquiete por nada de lo que acontece.
Usted es l siempre.
Alguna otra pregunta? S?
Interlocutor: Lo que usted est diciendo suena al concepto yo no soy el
hacedor.
Maharaj: S.
Interlocutor: Puede hablar usted del concepto yo creo mi propia realidad?
Maharaj: La primera parte la he comprendido, la segunda no puedo entenderla.
Dgame, qu quiere decir ella? (Preguntando a otro discpulo).
Otro discpulo: Hay un concepto, el primer concepto es que uno no es el hacedor.
Maharaj: Bien.
Interlocutor: Hay otro concepto en psicologa que dice, uno crea su propia
realidad; lo que le acontece a uno, uno mismo se lo atrae. Si le acontecen cosas
buenas a uno, uno ha creado eso, y si le acontecen cosas malas, uno ha creado eso.
As pues, ste es el segundo concepto en el que ella estaba interesada.
Maharaj: S, correcto. Es decir, dos conceptos mezclados le llevan a usted a la
realidad. Es solo un concepto, pero lleva a la realidad, o no? Los dos son conceptos.

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Comprender la realidad, tambin es ilusin. La ilusin es muy fuerte siempre. Usted


tiene que practicar para que esa ilusin desaparezca. La realidad es siempre abierta, pero
usted est en la ilusin. Para estar fuera de la ilusin, uno debe practicar, se deben dar
conceptos. El concepto mata al concepto, el pensamiento mata al pensamiento. Si una
espina se clava en la mano, tome otra espina y squela con ella. As pues, todo es
concepto. Realidad tambin es un concepto. La realidad es siempre la realidad, por qu
inquietarse? Ella no se ha ido nunca, pero usted siente. Yo lo dije ayer, no?
La duda es muy insensata; as pues, quite la duda. Todas las cosas falsas deben
hacerse, pero quite los conceptos, quite el concepto. Usted tiene que quitar los
conceptos, de acuerdo; pero el concepto quita los conceptos, y entonces usted deviene
sin ningn concepto. Usted es la realidad siempre, pero el concepto no le deja
comprender. El conocimiento es tambin un concepto. El conocimiento es dado para
quitar la ignorancia. El conocimiento es dado por la persona real, la persona realizada.
Ellos ven eso, el ego crece ahora. l dice, oh, yo soy muy feliz ahora, muy feliz
ahora! Pero el maestro dice, usted no comprende todava, esto tambin es ego. Yo
quiero matar ese ego, me sigue? El maestro mata ese ego y le lleva a la realidad. El
concepto se usa para matar el concepto. Qu le vamos a hacer!
Si el fuego crece, qu tiene que hacer usted? Ponga agua sobre l. Todas las gentes
ignorantes ponen petrleo, y el fuego crece ms. Pero usted lo toma por verdadero, no?
Lo que no es verdadero, usted lo toma por verdadero. As pues, usted le echa petrleo.
El maestro dice, ahora no se necesita ningn petrleo, ponga agua. As pues, el agua
es tambin un concepto, el fuego es tambin un concepto. Para quitar ese fuego se
necesita agua, nada ms; no eche petrleo. Usted siempre echa ms petrleo y su
sensacin ardiente crece ms y ms, la infelicidad crece ms y ms. No eche petrleo en
el fuego. Pero ese es su juego favorito. Qu le vamos a hacer! As pues, el concepto
puede ser el matador del concepto, de acuerdo?
S, alguien ah, s?
Interlocutor: La comprensin de la realidad final acontece por la gracia y la
transmisin del maestro vivo, o por la prctica, o por?
Maharaj: Lo que dice el maestro es su gracia, y usted tiene que practicar y
comprenderlo. No hay ninguna otra gracia. El maestro sabe que usted es l. Usted se ha
olvidado de usted mismo, entonces alguien debe decrselo. Qu alguien? Yo soy l,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

esa es la prctica, nada ms. Yo soy l. Por qu inquietarse? La mente dice, no,
cmo puede usted ser l? S, yo soy l; yo tengo plena fe en mi maestro. Entonces,
la ilusin desaparece automticamente. El nio puede devenir catedrtico, no? Cuando
va a la escuela o a la universidad, el nio no sabe nada, es un nio; pero, sin embargo,
deviene un mdico o un ingeniero, recibe la licenciatura y sale del colegio. Esto se
debe a qu? El maestro ense y el acept. De la misma manera, lo que el maestro dice,
acptelo. La aceptacin es Su gracia, si usted acepta. Si usted no acepta, entonces? Si
usted no toma la medicina, entonces?
Ningn maestro y ningn aspirante, si usted comprende, ambos desaparecen. Si
usted comprende, dnde permanece el ego, dgame? Si la comprensin viene a su
mente, dnde permanece el ego? La frustracin desaparece. As pues, usted tiene que
tener comprensin por usted mismo, y eso es la gracia. Para qu tiene usted que
practicar? Para comprender la realidad. Lo que el maestro dice, practquelo. No escuche
a su mente ahora. Si usted deviene no-mente, entonces usted Le comprende, por qu
no? La prctica se necesita para quitar la ilusin de la mente. Si usted no practica,
entonces, cmo puede comprender? Ese es el punto principal.
Uno debe tener la fe para comprender. Tener la fe, eso es la gracia del maestro, nada
ms. El maestro da comprensin; si usted tiene fe, eso es su gracia; yo estoy de acuerdo
con eso. Pero, finalmente, no se requiere ninguna gracia. Todas las cosas falsas que
usted ha acumulado en su mente, arrjelas; el maestro dice eso. brase usted mismo, y
usted es l. Suponga que un hombre cierra la puerta y que l se queda dentro, y que sin
embargo dice, oh! Me he quedado encerrado dentro. Qu alguien me ayude, qu
alguien me ayude! (Risas) Abra la puerta y usted est libre, o no? El maestro le da la
llave, eso es su gracia. Abra la puerta y salga. Usted est preso innecesariamente, usted
est en el sufrimiento, usted est en la ignorancia. No tenga miedo de nada, sea siempre
fiel a la enseanza del maestro, nada ms. Entonces, diga lo que diga el maestro, eso
est bien. Si est la fe, todo est bien, as se lo digo. Pongamos que hay fuego. El
maestro dice, echa petrleo, echa petrleo. Hgalo! El fuego se apagar, as se lo
digo. Es su deseo. Usted es l, pero debido a la ignorancia, usted mismo se ha
esclavizado. Todas las limitaciones, todos los sufrimientos del mundo y todo. Lo que no
es, cmo puede ser un trastorno? Venga el monstruo que venga, simplemente no existe.
Usted ve el monstruo, pero nadie ve. Es todo una ilusin, as se lo digo. Lo que usted
ve, no es verdadero; es una ilusin.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

Y este demonio o diablo es tambin ilusin, o no? Eh? Uno debe comprender estas
cosas, entonces hace las diferencias. Haga la diferencia, comprenda. Nada es malo, nada
es bueno. El maestro da esta comprensin, por qu? Usted no debe inquietarse. El
maestro da la direccin, la direccin verdadera; con media direccin solo, usted no
puede llegar. El nombre de la calle, el nmero, si est cerca, el maestro da todo eso.
Todas las casas parecen iguales por todas partes. As pues, cul es su casa entonces? l
da la comprensin solo por la direccin. El maestro da la direccin. Adhirase a l, no
pretenda experimentar-Le. Comprenda solo. Si usted tiene la direccin de l, haga todas
las cosas falsas y vuelva de nuevo a l. Ensee a su mente. Lo que l dice, acptelo.
Hgalo as, y eso no es un trastorno. De otro modo, el conocimiento es lo peor, la
comprensin deviene lo peor. Muchas gentes dicen muchas, muchas cosas. Qu le
vamos a hacer! Ellos no se conocen a s mismos, y ensean. Conzcase a usted mismo
primero y entonces hable. Si usted no confa en su propia comprensin, cul es la
utilidad de ensear a las gentes cosas falsas? As pues, estse siempre en la va recta,
tenga su mente en la cosa verdadera. Donde usted est, usted es l, dlo por hecho.
Nada de qu inquietarse. Usted puede estar en cualquier parte. Usted puede estar en el
cielo o en el infierno, donde sea; pero est donde est, usted es siempre l, dlo por
hecho. As pues, usted debe tener fe en el maestro al comienzo, y esa fe le lleva a la
realidad. As pues, uno debe comprender, nada ms. La comprensin debe venir, de
modo que usted pueda estar fuera de las garras de la ignorancia. Sin hacer nada, usted
tiene el Dios. Usted debe tener esa comprensin. Si usted hace algo y usted tiene el
Dios, eso no es verdadero. Haciendo algo, usted lo tiene? No, eso no es verdadero. Si
hacer nada, l es, comprenda eso. Si usted comprende eso, entonces? l es siempre l.
l est siempre aqu. Dnde est l?, no es verdadero. l es por todas partes. Pero
usted no sabe y dice, esto es esto, esto es esto, esto es esto Qu le vamos a hacer!
Si la comprensin viene, entonces, con la fe en el maestro, usted deviene l sin
ningn trastorno. Por qu soy yo tan fuerte para decir esto? Usted es l, yo lo s.
Sea fuerte para aceptar. S, se requiere aceptacin. Si usted acepta, entonces? La
comprensin debe ser muy fuerte. Yo soy l, ninguna diferencia en cualquier estado
en que usted est. Usted puede ser malo o bueno o lo que sea, no se inquiete por eso.
Todo es ilusin, dlo por hecho. Nada es verdadero. La verdad es siempre la verdad. No
cambia en ningn momento. As pues, cmo puede usted cambiar en usted? Usted no
ha cambiado nunca, usted siente debido a la ignorancia. Quite la ignorancia y usted es
l.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)

As pues, alguna pregunta ms?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1988 (maana)


Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Cuando estoy dormido, sueo todo tipo de sueos todos los das.
Pienso que el progreso espiritual har que los sueos decrezcan. Las personas
realizadas no suean?
Maharaj: Su pregunta ha terminado?
Interlocutor: S. (Risas)
Maharaj: Las personas realizadas no suean? Por qu no? La mente est ah, la
mente suea siempre. Cuando usted duerme, la mente duerme; pero, sin embargo,
algo debido a la ignorancia Usted est completamente en la ignorancia; pero
entonces viene un pensamiento, y usted ve el sueo. El agua debe moverse; de otro
modo, no es agua. De la misma manera, la mente debe soar. Cuando usted duerme,
usted olvida todo, pero ello permanece en la mente; y cuando usted despierta, la mente
recibe el toque. Cuando usted est durmiendo, ningn sueo debera venir usted
quiere decir eso, no? El sueo puede venir, por qu no? Ahora esta persona pregunta
por las personas realizadas. Por qu? Suponga que alguien deviene mdico; si es
mdico, por qu preguntar? Usted mismo puede hacerlo. Si usted comprende la
realidad, si usted comprende todo, cmo permanecer entonces con reglas rgidas para
eso? Por qu no hay reglas rgidas? Porque todo es ilusin. Qu es verdadero? No
debe l soar para vivir su vida? Mientras la mente est aqu, el pensamiento debe venir.
Hay otro soar. Pensar es soar, nada ms. Usted piensa todo el da y suea muchas,
muchas cosas todo el da. Usted puede soar cualquier cosa. Por qu est el sueo
aqu? Porque usted est en la ignorancia. Despus de la comprensin o el conocimiento
o la realizacin, el cuerpo contina, o no? El cuerpo no comprende, l comprende.
Cmo puede comprender el cuerpo, eh? La mente comprende. As pues, cada da, lo
que usted hace es un sueo, nada ms. Usted dice, oh! Estoy pensando en estas cosas,
lo que hacer y lo que no hacer. Esto es otro sueo. Dnde est todo eso? La cosa no
est aqu, y, sin embargo, usted piensa en ella. Usted quiere hacer alguna investigacin y

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (maana)

descubrir algo. Esto es otro sueo, nada ms. Soar significa pensar, dlo por hecho.
Puesto que la mente est aqu, ella debe pensar. Si la mente no piensa, entonces no es
una mente. Si el telfono est ah y no funciona, entonces? Entonces no suena ningn
ring. Alguien escucha el ring ah, pero usted no puede or el ring, entonces? Entonces
usted no suea, qu le vamos a hacer! Nuevamente, cuando usted escucha el ring, dice
al instante, hola! Cmo est usted? stos son sueos, o no, dgame? Esto es otro
sueo, otro pensamiento. Soar significa pensar. Cuando duerme profundamente, usted
est en el estado cero. Entonces viene algn pensamiento, y usted ve la totalidad del
sueo. Usted toma por verdaderas todas las gentes del mundo. As pues, l, mi maestro,
deca siempre, ellos son todos cuerpos muertos movindose en el mundo. Todos ellos
son muertos; este cuerpo es ya un cuerpo muerto, o no? Pero, sin embargo, se mueve.
As pues, el cuerpo muerto est movindose, nada ms.
As pues, usted debe pensar. Si usted deviene realizado, acaso no debe usted
comer? Acaso no debe usted dormir? Dgame? Suponga que usted dice, oh! Que
haga esta cosa sin ir al retrete Qu acontecer? Todas estas cosas son nociones falsas
de la mente. Yo siempre doy este ejemplo: hay un hombre en la base de la colina y otro
en la cima. El que est arriba tiene que mantener su posicin, pero hace mucho viento y
l se tambalea. As pues, el que est en la base dice, qu ests haciendo que pareces
un borracho? Qu dice el que est arriba?, sube y ve por ti mismo. Ese es el punto
principal. El santo Tukaram estaba all, y alguien le pregunt, cmo puede el pez
dormir en el agua si siempre se est moviendo? Si siempre se est moviendo, cmo
puede dormir? A lo que l respondi, sea pez y sepa. Puede usted dormir si usted se
est moviendo en el agua? Ser eso y comprender eso, tal es el significado. As pues, las
personas realizadas deben tener pensamientos o no? Usted debe comprender eso; de otro
modo, cmo puede usted comprender? Pensar siempre es soar, hablar es soar
tambin, nada ms. Si alguien le pregunta algo, usted responde al momento. Si usted no
sabe, usted dice, yo no s, mi vida es completamente diferente; usted lo dice al
momento. Cul es la razn? Usted no quiere hacer nada. Por qu debo yo
comprender su mente?, es tambin una nocin falsa. Si el paciente va al mdico, el
mdico debe comprender. As pues, cuando usted habla, el maestro comprende que
usted tiene la enfermedad de la ignorancia, nada ms. Usted dice, no la deje, y
opreme. Cmo puede l operarle a usted, eh? En la operacin, algo debe ser quitado,
o no? Usted va al santo tambin; l le hace la operacin de la mente, nada ms.
Entonces usted dice, oh! Est bien, todo est bien, pero qu puedo hacer yo? Usted
dice siempre esto. Cmo puede ser operada mi mente? As pues, ser maestro es
operar todas las mentes, nada ms. Al hacer la operacin, algunas veces el mdico

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (maana)

olvida las tijeras, y eso trae un gran trastorno. Aqu el maestro no olvida, l da la
comprensin correcta; pero la mente del aspirante es muy burda, muy confusa, y se
guarda las tijeras dentro; ese es el problema, nada ms. Entonces l tiene que operar otra
vez, no? Por un error, l tiene que operar otra vez. El maestro dice que usted es l,
adelante; y si usted lo acepta, entonces por qu debe venir usted de nuevo, dgame?
Usted no lo acepta! Es para otro, pero no para usted. Yo doy el ejemplo solo cuando
usted pregunta, por qu? Si usted tiene una enfermedad, usted va al mdico. Todo el
mundo est enfermo, en la enfermedad de la infelicidad. La infelicidad es la mayor
enfermedad del mundo, y la felicidad es la peor de todas las enfermedades. Qu le
vamos a hacer! Usted siente felicidad, no? Pero ella no es. As pues, cuando usted
olvida, usted tiene la felicidad, dlo por hecho.
Si usted quiere hacer un gran espectculo, o una gran fiesta, cuntos das tiene que
estar inquieto, dgame? Llamar a este hombre, llamar a este otro, hacer esto, hacer
aquello; y cuando la fiesta est teniendo lugar y todo, usted est tambin inquieto, que
no falte nada, que nadie se queje As pues, muchas inquietudes, no? Y cuando la
fiesta acaba, usted est tambin inquieto, pues alguien dice, este hombre no fue
invitado por usted. Oh! Lo he olvidado, todo este tipo de cosas vienen a la mente.
Qu le vamos a hacer! La mente es una cosa muy sucia, la mente no admite nunca una
equivocacin, oh! S, le he olvidado; esa no era mi intencin, dice. A veces usted lo
hace a propsito tambin; pero, sin embargo, usted no dice nunca, lo he hecho a
propsito, quera evitarle. Sea franco, por qu no? As pues, todo se est soando.
Qu le vamos a hacer! Cuando usted recibe el nacimiento, usted est soando, usted
suea toda la vida. As pues, todo esto no es nada ms que un sueo. Los santos dicen
que esto es un sueo largo, nada ms. Puede usted hacer algo sin pensamiento? Esto es
un sueo largo. El maestro tiene la base para decir que su sueo es un sueo muy corto,
de una fraccin de segundo. Usted hace muchas, muchas cosas en el sueo. Se duerme a
las dos y se despierta a las dos y cinco, y en ese tiempo viene el sueo, y entonces usted
parece estar siendo, oh! Qu pasa? Toda la vida acontece ah. As pues, dnde est
el tiempo? No hay ningn tiempo en usted, no hay ningn espacio en usted, la realidad
no tiene que hacer nada. Ah no hay tampoco ninguna distancia. Toda ilusin se siente
debido solo al cuerpo o la mente. Usted se sienta en el avin durante diez o veinte horas,
eh? Hace usted algo? No, usted est en paz, y sin embargo dice, oh, estoy agotado!
Qu le vamos a hacer! As pues, la mente es una cosa muy retorcida; si tiene descanso,
ella dice que no quiere; y si tiene trabajo, ella dice que no quiere tampoco. Cunto
tiempo hay que trabajar? Mente quiere decir pensamiento y sueo, nada ms. Cuando
usted suea, todas las cosas acontecen y eso es el resultado que usted tiene que acoger

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (maana)

en su mente. Si el resultado es malo o bueno, solo tiene lugar en su mente. Todo


desaparece, nada permanece. Cuando usted es un nio y est jugando, en ese tiempo
usted olvida todo. Pero una vez, un perro mordi su pierna y usted recuerda eso toda la
vida, oh! Yo estaba jugando as y un perro me mordi la pierna. Las cosas malas
siempre quedan en la mente, la mente piensa ms en ellas. As pues, qu piensa la
persona realizada? Piensa que nadie es malo, piensa que todos son buenos. Qu pensar,
dgame? Si usted dice malo, entonces usted tiene que pensar lo que l tiene de malo,
no? Todas estas cosas vienen a la mente. El santo dice, yo soy por todas partes, eso
es todo. Acontezca lo que acontezca, ello est bien. Es bueno o malo solo segn su
mente, no para l. Si uno es un mendigo, tiene que mendigar, no?
Esa cuestin de la envidia, tampoco viene nunca a su mente. Usted envidia a todos.
Dos hermanos, tienen envidia uno de otro. Hay dos hermanos, y sin embargo tienen
envidia uno de otro. Qu le vamos a hacer! Uno piensa, l tiene y yo no tengo. El
otro piensa, oh! l es un intil. Cuando tiene algo, el otro piensa de esta manera.
Todas estas cosas vienen al pensamiento. As pues, tenga la mente sin pensar. Qu
significa no-mente? Cundo deviene ella no-mente? Si usted dice, yo hago todo,
entonces? Eh? Si yo mato a alguien, si uno mata a alguien, l le ve ah matado; pero si
se le pregunta, l dice, yo no s nada. l est viendo, por qu dice no? Yo soy el
matador, el matado es m mismo, y el que ve tambin es m mismo. Qu decir y que no
decir entonces? Pero cuando uno tiene ego, entonces, oh! Yo s que l le ha matado.
Eso es ego. Cuando usted ve y eso no le toca, eso es no-ego. Si usted ve y eso le toca,
eso es ego, nada ms. As pues, el conocimiento es ego. Olvide el conocimiento. As
pues, qu debe hacer l? No haga nada. Qu significa no hacer nada? Haga todo, pero
yo no s. Esa es la comprensin.
Pero las gentes no quieren eso, nosotros debemos hacerlo. sta es la mayor
ignorancia de la mente. A no ser que yo piense, cmo puedo hablar, dgame? Usted
hace la pregunta, usted pone un sueo en mi mente; mi mente tiene el sueo. Qu le
vamos a hacer! El sueo habla, el sueo habla a su mente, nada ms. Olvide estas cosas.
Esto no es verdadero, ese es el punto principal, nada ms. As pues, el santo debe
dormir, el santo debe despertar, el santo debe ir al retrete tambin, el santo debe comer,
el santo debe adorar tambin, no olvide eso. Pero la mente no quiere adorar, la mente no
tiene ninguna fe en el maestro. Una taza de t, y usted tiene que dar gracias, incluso si
es un multimillonario. Suponga un multimillonario y que un pobre le da una taza de t;
l tiene que darle las gracias. As pues, esta comprensin que el maestro ha dado, cmo
puede usted olvidar-Le? Y entonces usted es l, ese es el punto principal. Puede usted

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (maana)

olvidarse de usted mismo? Nadie puede olvidarse de s mismo. La realidad es muy


fuerte, muy clara. En la realidad todo es santo. La base es la realidad. Si no hay ninguna
base, si no hay ninguna realidad, entonces qu puede ver usted, dgame? Pero usted ve
solo las cosas falsas. Qu le vamos a hacer! Usted ve con los ojos, la persona realizada
tambin ve con los ojos. Todos los ornamentos no son nada sino oro, no? Dice el oro,
oh! Yo soy un anillo, yo soy un brazalete, yo soy un pendiente. El oro sabe que yo
soy oro, nada ms. Usted es un hombre. Suponga que alguien le hace a usted un regalo,
un brazalete, lo acepta usted? Usted dice, qu quiere dar a entender usted? Yo soy un
hombre, cmo puedo aceptar un brazalete? Esto es ego. Si le regalan un brazalete, el
santo se lo pone. l no deviene una mujer por eso! Ningn cambio! El ego no permite
que usted acepte la realidad. Usted ve todo en la realidad; si no hay ningn cimiento,
ningn edificio puede ser construido. El cimiento, comprenda la base; si usted
comprende la base, entonces no hay nada de qu inquietarse; acontezca lo que
acontezca, est bien. (Una persona dice que no entiende base).
El cimiento (dicen los discpulos).
Maharaj: A usted no le gusta base? (Risas). Suponga que yo pregunto cul es la
palabra para base en nuestra lengua (marathi). Yo conozco la cosa, la realidad. De
otro modo, qu hay en las palabras, eh? Yo no le critico a usted; usted no comprende
base, entonces yo digo cimiento; no hay mal en ello. El cimiento debe ser fuerte.
Su cimiento, cul es su cimiento? La realidad es su cimiento. Sea fuerte; entonces todo
es intil, no queda nada. Si usted comprende la realidad, qu hay entonces? Hay el
mundo, usted dice que hay el mundo. Ahora mismo, el mundo es un cero, comienza de
cero y acaba en cero. Qu le vamos a hacer! Lo que no es, si usted le dice s, entonces
usted olvida su realidad. Qu pasa? Por qu ha olvidado usted la realidad? Puede la
realidad ser olvidada? No! Usted habla en esa base. La base es la realidad, pero debido
a la ignorancia, usted dice, oh! Todo es verdadero! La mente siempre hace
diferencias. Mente quiere decir pensamiento, sueo. As pues, que suee, pero no olvide
usted al que suea. Usted olvida al que suea al soar, usted se olvida de usted mismo.
Alguien va a la habitacin a ver, oh! No hay nada; pero l olvida que yo estaba
ah. Usted sabe la historia de las diez personas, no? Ellos cruzaron el ro y dijeron,
contemos por si falta alguien. Entonces, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, y oh! Falta uno.
Ellos estaban llorando al perdido. Entonces vino el hombre sabio, por qu estis
llorando? Oh! ramos diez, se ha perdido uno en el ro. El hombre sabio vio que
haba diez; as pues, dijo, adelante, cuenta. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 Entonces le dio
un cachete, oh, el dcimo est aqu (Risas). l comprendi. El resto no comprendan,

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qu quiere decir usted? Cmo dice usted que ha sido encontrado el dcimo? As
pues, el que recibe el cachete, comprende; el que no recibe el cachete, no comprende. El
maestro da el cachete para hacer que usted se comprenda a usted mismo, nada ms.
Aunque l estaba all, l no se contaba; as pues, se haba olvidado de s mismo, y eso es
ignorancia, y eso es sueo. Cuando usted se olvida de usted mismo, viene el sueo; si
usted se conoce a usted mismo, no hay ningn sueo, as se lo digo. Usted suea, pero
sin embargo, no est soando. ste es el milagro de la realidad, nada ms. Usted suea,
pero dice, yo no sueo. La realidad no suea, la mente suea; eso es el deber de la
mente, as pues, por qu debo yo inquietarme?
Suponga que usted da veneno a alguien; la mano lo da, no? Entonces usted debe
aceptar eso; le he dado veneno, lo he hecho, dice usted. Entonces usted debe ir a la
polica, usted debe tener el castigo. Haga todo, pero yo no lo hago, si usted comprende.
Usted nunca es castigado. Quin le castigar a usted? Usted dice, yo lo hago. Usted,
siendo el dueo de la compaa, firma su carta. Usted es el dueo; el que escribe no es
el dueo, el que firma es el dueo. Si usted pone su firma, entonces usted est
comprometido a ello. A veces las cartas vienen sin firma; nosotros decimos, alguien ha
escrito, pero nosotros no sabemos, eh? As pues, a quin preguntar quin ha escrito
la carta, dgame? Puede usted comprender? Usted sospechar algo, usted suea otra
vez. Uno tiene que hacer, no? Alguien, ese hombre me odia, l debe haber escrito,
usted dir esto. Todas estas insensateces vienen a la mente. Para evitar la insensatez, yo
hago todo, yo soy por todas partes, adelante. Olvide todo. sta es la nica medicina para
eliminar la enfermedad del ego. Usted es siempre. Si viene la mala persona, por qu
debe usted inquietarse? Sin ego usted no puede hacer nada.
(Sealando a un visitante) Un da l pregunt, yo busco la realizacin y estoy
haciendo todas estas cosas. Es todo ello ilusin? Yo dije, s, es ilusin Usted es
siempre abierto. Como usted es ilusin, para quitar la ilusin, usted tiene que pensar. As
pues, todo es ilusin. Por qu? Porque no es verdadero. Si ello fuera verdadero,
entonces? Usted es siempre l, siempre abierto. Por qu pensar que tengo que hacer
cosas, que tengo que hacer esto, que soy el cuerpo, que soy la mente, que yo hago el
mal, y todas estas cosas? Usted lleva un fardo innecesariamente, algo que le hace
esclavo. El cuerpo hace muchas, muchas cosas malas, en qu le concierne eso a usted?
Si su vecino mata a alguien, dir usted alguna vez que yo lo he matado? No lo dir
nunca! Si usted es un hombre sabio, guardar silencio. La comprensin debe venir, nada
ms. Entonces, si usted suea o no suea es su asunto ahora, eh? Cuando usted deviene
l, usted es el rey de reyes. Qu le vamos a hacer! El rey no tiene ninguna ley. No

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busque leyes, usted hace la ley. Sea fuera de esto, todo esto es ignorancia. Aqu, en su
pas, usted tiene que pedir cita y entonces viene. En la India no hay nada de tal, todo el
mundo viene a cualquier hora. Qu le vamos a hacer! Aqu, usted tiene que pedir cita,
puedo ir a esta hora? Me sigue? En la India no hay nada de eso, nadie llama a
nadie, vienen y ya est. Los dos estn equivocados y los dos tienen razn, as se lo digo.
Tiene cita el nacimiento? Acontece a cualquier hora. Qu le vamos a hacer! El
nacimiento y la muerte no tienen cita, no? As pues, alguien tiene una buena reunin en
su casa; sin embargo, l est a punto de morir. Por qu tengo que morir hoy?, dice l.
No hay ninguna cita para la muerte y el nacimiento. Por otra parte, venir a alguien es
tambin un nacimiento, no? As pues, los indios no creen en eso, en el tiempo. Ninguna
cuestin de citas. La cita viene debido a la mente, nada ms (Maharaj se re), para
mantener la posicin de uno, cuando yo vaya, todo debe estar dispuesto para la cena.
Eso es la cita. El ego es mayor aqu que en las gentes indias. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: Mayor aqu?
Maharaj: S, s, mayor aqu. Esto es tambin un tipo de sueo, dlo por hecho;
pensamiento solo. Cada uno piensa a su propia manera, por qu inquietarse? Ahora las
gentes indias estn siguiendo ms a los occidentales, debido a que son gentes necias.
Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: Es mejor all?
Maharaj: Es mejor estar en la India. No se necesita ningn gasto de telfono (risas).
Pongamos que usted quiere ir a comprar o a hacer algo, y entonces alguien le llama
por telfono y le dice que va a visitarle. Entonces? Qu le vamos a hacer! Usted tiene
que quedarse en casa. Es un inconveniente. Pero si usted va a cualquier hora, entonces?
Nada de qu inquietarse. Soar o no soar, la mente es una cosa muy retorcida; lo que
ella piensa, nosotros no sabemos. Todo el mundo es una mente andante, por todas
partes. El nacimiento o la muerte, no tienen cita; que venga un visitante o que se vaya
un visitante, tampoco debe tener cita; de otro modo, es un asunto difcil. De la misma
manera, pensar en estos asuntos corporales falsos, no es mi trabajo, dlo por hecho. Si la
mente piensa, que piense; sea solo consciente de ello, no intervenga. Pero usted
interviene, y entonces suea. El viento viene y va, quin puede parar el viento? De la
misma manera, cmo puede usted parar la mente? La mente debe pensar, si es una
mente. Comprenda que esto no es verdadero. Nosotros debemos ir al cimiento mismo de

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la mente. Si usted va al cimiento de la base, entonces usted puede comprender. El


pensamiento viene a m y despus desaparece, por qu debo yo inquietarme? La marea
alta y la marea baja vienen al ocano, pero el ocano no se inquieta. Si l se inquieta,
entonces? Lo que va a acontecer, acontecer, no? Si usted se inquieta por lo que va a
acontecer por qu inquietarse? As pues, no se inquiete por nada.
As pues, usted no suea (se refiere a la pregunta que hizo al principio el visitante).
Usted suea, pero diga que no suea. Me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: De esta manera, usted debe estar fuera de ello. Est en el agua, beba el
agua, pero sea como el loto, que el agua no le toque. As pues, sea siempre no-tocado,
fuera de ello. Las personas realizadas deben pensar, deben tener sueos tambin. Si
ellos no tienen sueos, entonces? Entonces no duermen, eh? A menos que usted
duerma bien, usted tendr sueos. Un hombre estaba durmiendo y otro no estaba
durmiendo. El que dorma tuvo algunos sueos, cuntos sueos has tenido t?,
pregunt. El otro hombre dijo, yo no he dormido, cmo puedo haber tenido sueos?
Si usted olvida, el pensamiento debe venir. No piense que l comprende. l no
comprende, la persona ignorante no comprende. La persona ignorante lo toma todo por
verdadero, dice, oh! Todo es as y as. Nada ms, no se inquiete.
Interlocutor: Maharaj, nosotros necesitamos saber de qu manera debemos
comportarnos. Usted ha dicho que no nos inquietemos, que no hagamos nada; pero
de alguna manera debemos comportarnos.
Maharaj: De una cierta manera, s; pero comprenda que no es verdadero; ese es el
cimiento real, de acuerdo?
Interlocutor: S.
Maharaj: Si usted lo toma por verdadero, entonces viene todo ese cmo
comportarse o cmo no comportarse Me sigue? Si usted comprende, entonces, qu
queda? Qu hacer y qu no hacer? La comprensin viene, entonces? Suponga que un
hombre es iletrado y que otro hombre es educado. El hombre educado acta
acordemente, el hombre iletrado acta acordemente. Los dos actan acordemente a la
mente. Ellos difieren en las direcciones; sin embargo, uno puede comprender por su

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acento que es inteligente; el otro no es inteligente, es iletrado, su acento lo dice. De la


misma manera, si usted comprende, haga todo, pero comprenda, yo no estoy haciendo
nada, yo no soy responsable de eso. Suponga que usted trabaja en una oficina o en una
fbrica. Usted no se inquieta nunca por las cuentas, usted hace su trabajo y se va a casa,
no? Qu le inquieta? El dueo s se inquieta, oh! Hay grandes perdidas, hay grandes
beneficios tambin. Pero el que trabaja, no tiene nada que hacer, no? l vuelve a casa,
y dnde est todo? De nuevo l va a trabajar y comienza todo de esa manera, nada
ms. Qu significa que no se inquieta? l tambin trabaja, cobra dinero. Pero quin se
inquieta ms? El dueo. l tiene que hacer todo. Maana hay paga, debe decirnos que
cobremos. l tiene que hacer todo. Y el que cobra, qu tiene que hacer? Dame la
paga (Maharaj abre la mano como pidiendo), esa es la nica cosa. Qu pregunta
usted? Qu hacer y cmo hacerlo?
Interlocutor: S.
Maharaj: Haga de esa manera, sin ningn compromiso.
Interlocutor: Hacer como un servidor, no como un seor?
Maharaj: Haga como un seor, pero no se inquiete (risas). Dgales que maana no
hay paga. Ellos dicen, usted ha devenido un defraudador. S, ustedes tienen razn,
yo vendr y pagar. Qu le vamos a hacer! Eh? As pues, se dice que si usted deviene
desnudo, entonces Dios le tiene miedo a usted. Qu puede hacer Dios entonces,
dgame? As pues, uno debe estar desnudo. Desnudo significa que todo esto no es
verdadero; diga que esto no es verdadero, entonces usted deviene desnudo. Qu Dios
puede hacerle algo entonces, dgame? Usted tiene que decirlo de esta manera, nada ms.
Eso es no inquietarse. Las gentes no comprenden mis palabras. No inquietarse significa
que nada es verdadero. Si todo esto no es verdadero, entonces, por qu inquietarse por
ello?
As pues, alguien dijo al santo, usted tiene que morir maana. l dijo, maana,
no? Por qu inquietarme hoy? Desde que dice que va a morir, usted se inquieta; pero
usted puede morir hoy tambin; as pues, usted se inquieta mucho. Su fe se debilita, y
usted dice esto, oh! Qu hacer? Mi muerte viene. Qu venga!; es maana, no? As
pues, por qu inquietarse hoy? La inquietud trae ms inquietud siempre. As pues, sea
sin inquietud, no se inquiete por nada. Que acontezca lo que acontezca. Esto va a venir
dentro de diez o de quince aos. La vejez viene dentro de cincuenta o sesenta aos, no?

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As pues, por qu inquietarse hoy? El nio est jugando; si se rompe una pierna, no se
inquieta. Quin se inquieta? Su padre y su madre se inquietan, oh! Te has roto la
pierna; ahora tengo que gastar veinte mil rupias (Risas). Sea sin inquietud, nada ms.
Si acontece, que acontezca. La muerte viene, no? Por qu inquietarse? Duerma como
un seor, no haga nada. Si me llevan o no me llevan o me meten en la tumba o me
creman, yo no me inquieto. Esto es no-inquietud, no? As pues, para el que muere en
la vida, para el que vive eso, la comprensin viene. l deviene sin-inquietud, nada ms.
Eso significa que l no se inquieta, que l comprende que eso es tambin pensamiento.
l piensa, piensa de la manera correcta; as pues, no viene ninguna inquietud. Usted
piensa de la manera errnea; as pues, vienen las inquietudes. Qu le vamos a hacer!
As pues, haga todo, pero no sea una parte con ello, nada ms.
Interlocutor: Usted ha hablado sobre el coraje, sobre tener coraje. Puede usted
hablar nuevamente sobre lo que entiende por tener coraje?
Maharaj: Tener coraje. Diga, si muero, no me importa. Eso es tener coraje. El que
dice, no me importa morir, ese es una persona real, nada ms. Sea valiente, diga que
todo esto no es verdadero. Puede usted decrselo a sus parientes? Ellos dirn que usted
est loco, ellos le dirn eso. Sea valiente, todo es falso, nada es verdadero. El santo
Tukaram no se inquietaba por nada. Su esposa le deca que l no haca nada. Qu le
vamos a hacer! Ella consigui dinero de sus padres y compr judas, cinco o diez kilos,
los que fueran. Entonces dijo a Tukaram que fuera y las vendiera, vndeselas a
personas de fiar, a aquellos que puedan darte dinero. En aquella poca, usted tena que
pagar; ahora nadie paga. l dijo, muy bien. l regal a todo el mundo lo que quiso.
As pues, acab el montn y volvi a su casa. Su mujer pregunt, has vendido todo?
S, todo! Cunto dinero has trado? Oh! Ellos ya lo darn Ella sola hablar
muy bronca, muy ruda, no? Y l era una persona realizada, l no se inquietaba nunca
por nada. Qu insensatez ests diciendo? Cundo van ellos a darte tu dinero? T
debas haber cobrado in situ! Oh! Ellos van a darlo, no te inquietes, dijo l. Muy
bien, veremos. Entonces ella consigui dinero otra vez, se lo dio a su marido y le dijo,
dselo a personas muy fuertes, eso es todo lo que me inquieta. Dselo a crdito, no
importa; pero diles que no deben moverse de su propio pensamiento o de su propia
honestidad Qu hizo l? Era fuerte lo que ella quera, no? l tomo vestiduras viejas,
las ato y meti piedras, todas las piedras, ellas no van a moverse a ninguna parte
(Risas). Las piedras no se movern nunca. Por qu hizo l esto? Si yo muestro alguna
pericia o sabidura aqu, usted saltar sobre m y tendr que hacer esa cosa siempre. As
pues, no quiero sabidura; la sabidura es conocimiento de lo que no es. l no haca

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nunca eso; l dijo, no, yo no quiero hacer nada. Sea fuera de ello de esta manera, nada
ms. Cuando usted muestra sabidura, es seguro que vendrn a usted. Si hay aqu dos o
tres mujeres, y una dice, yo no s cocinar, qu hacer entonces? Aquellas que dicen,
yo s cocinar tienen que hacerlo, no? Si ella dice que no sabe, ella escapa de hacerlo,
no? Qu le vamos a hacer! Por qu inquietarse? Si usted muestra sabidura, no?,
tendr que hacer cada vez ms. La sabidura mundana no es ninguna sabidura. Ella le
trae a usted ms problemas. El rey duerme con todas las inquietudes en la mente, pero el
que duerme en el suelo, duerme plcidamente, no se inquieta, no tiene dinero. Qu le
vamos a hacer! Yo no tengo dinero, dice; entonces se acab. Las gentes ricas cierran
todo y duermen. Ellos se meten a s mismos dentro de una crcel. As pues, su pregunta
era valiente, no? Ella pregunt?
Interlocutor: Valiente.
Maharaj: Ser valiente, s, qu pasa? Diga eso, yo no soy esto. ste es el valiente
real. Yo no soy el cuerpo. Sea valiente de esta manera.
Interlocutor: Bien, estoy viendo recientemente, y despus de pasar tiempo con
usted, todos los conceptos que he tenido siempre, conceptos espirituales, conceptos de
relacin de servicio, el concepto de servir a los dems, el concepto de ayudar a los
dems, el concepto de liberarse, el concepto de despertarse, todos Es, cmo ser
valiente para vivir en esa comprensin de que todo es un sueo. As pues, cuando
pregunto sobre cmo ser valiente, yo digo que no s cmo preguntar diferentemente
para tener ms.
Maharaj: Sea valiente para oponerse a todos.
Interlocutor: Oponerse a todos?
Maharaj: S, s. Opngase a todos. Ellos dicen que esto es verdadero, le hacen a
usted no-verdadero. El maestro le ensea que el mundo no es verdadero, que es una
ilusin. Si usted lo acepta comprendiendo, entonces? Opngase a todos, diga que esto
no es verdadero. Una sola palabra es suficiente para matarlos. Qu dirn ellos si usted
deviene loco? Sea loco con ellos. Tukaram no estaba loco, l saba. Pero l dice, por
qu mostrar sabidura? La sabidura siempre le trae cosas malas. Esas cosas le
esclavizan. No se d a la esclavitud usted mismo. Dgales valientemente, yo no creo en
nada de eso, vamos. Qu le vamos a hacer! (Sealndose a s mismo) Dios est aqu.

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Tenga la valenta de decir, yo soy Dios. La aceptacin de Cristo es esa valenta, y eso
es coraje. Mteme, no me importa. Yo soy Dios, yo s. Usted no puede matarme, usted
puede matar el cuerpo. Que el cuerpo se vaya al infierno, por qu inquietarse?
Comprenda que el cuerpo es nada. Yo soy l ahora. Sea valiente siempre. Suponga
que usted es pobre pero usted no quiere decir que yo soy pobre. Las gentes saben que
usted es pobre, por qu hacer ostentacin? Ellos deben saber que usted es un pobre
diablo, pero usted quiere mostrar que usted es rico; eso es ego. Corte el ego y diga. S,
yo soy un pobre diablo; entonces nadie dice nada. El pobre se pone un taparrabos, un
taparrabos viejo; no hay dinero para uno nuevo. l no se inquieta por decir que no
puede pagarlo. As pues, por qu debe mostrar lo que no es? Esa es la diferencia. Sea
abierto de mente siempre. S, se requiere valenta. Si usted no quiere a alguien, diga,
yo no te quiero, por favor no vengas. Pero usted no dice eso, debido a que quiere
mantener su posicin. Sea valiente, no vengas, no me importa. Sin embargo, usted
quiere todo, usted no puede hacer eso. Ah se requiere valor, nada ms. Usted debe ser
suficientemente fuerte para oponerse a todo lo que no es, a todo lo que es una ilusin. Si
usted comprende, entonces? Cmo no puede oponerse! Opngase, no hay ningn mal
en ello. Comprenda su cimiento, no pierda ese cimiento. As pues, para no perder el
cimiento, se necesita valenta. Uno debe ser muy valiente. Los santos son valientes,
no? Sin lavarse, usted no puede rezar a Dios. El santo dijo, yo no me lavar, yo s que
l aceptar mis oraciones. l lo hizo as y fue echado de la ciudad. l estaba
hambriento, y ellos no le daban ni agua. Entonces l fue a la jungla y caz algunos
pequeos animales para comer. Dnde cocinarlos? l llam al sol, ven aqu ahora y
cocina esto, yo quiero comer. El sol baj, l saba. Todas las gentes se inquietaron
mucho, el sol est a mucha distancia, si baja a cocinar esto, qu pasar con el mundo,
eh? Ellos dijeron, oh! Nosotros podemos rezar a Dios. Dios dijo, no, no me recis
a m, peddselo a esa persona. l me ha pedido que baje; as es que, qu puedo hacer
yo? Y todas las gentes pensaban qu hacer. Entonces fueron a l y dijeron, oh! Puede
ser aceptado que t te laves las manos o que no te las laves. Nosotros te daremos agua y
fuego y todo, pero di al sol que no baje.
Todo tipo de pensamientos innecesarios vienen a la mente, y ellos hacen que usted
se pierda. Usted se pierde en el mundo por nada, usted est esclavizado a la mente
debido a que la toma por verdadera. Sea valiente, no la acepte. Nadie quiere ver un
cuerpo muerto, no? Si ve un cuerpo muerto, usted dice que es un mal augurio, no?
Cuando uno muere, es un mal augurio; las gentes piensan esto, oh! ste es un mal
momento. Qu le vamos a hacer! Pero si el momento est aqu, es un buen augurio o
un mal augurio, eh? Diga con valenta, es solo un cuerpo muerto, nada de qu

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inquietarse. Dgalo siempre de esa manera. Sea valiente, eh? Todo esto no es
verdadero; as pues, uno tiene que devenir valiente por la comprensin de su mente.
Qu le vamos a hacer! Muy bien.
Alguna pregunta?
Interlocutor: Maharaj, yo tengo la comprensin intelectual de que el cuerpo est
muerto ya. Pero cuando un dolor extremo viene al cuerpo, cmo debo comportarme
en esa situacin?
Maharaj: Diga, el dolor est aqu (sealando al hombro), me duele, dgalo, no hay
mal en ello. El dolor no me duele a m, el dolor es para el cuerpo, esa es la diferencia. El
dolor duele al cuerpo, no est dolindome a m; yo soy completamente diferente. Con la
mente usted siente el trastorno; la mente es algo muy retorcido, ella hace toda esta
insensatez. Suponga que usted est trastornado con una operacin. El mdico dice, por
favor, pngale esta inyeccin Usted se duerme. Puede usted decir que el dolor se ha
ido? Dnde est el dolor? Si la mente funciona, el dolor est aqu; si la mente no
funciona, el dolor no est. Cuando usted se despierta, usted dice, ahhh! Usted dice
eso. Son asuntos corporales. El cuerpo debe sentir dolor, pero no diga, est dolindome
a m. No se inquiete; si alguien muere, llore; pero no se inquiete, acptelo. Comprenda
que no ha pasado nada, comprenda que esto no es verdadero. Todas las gentes vienen y
entonces lloran. Un da pregunt a mi madre; yo era muy joven en aquella poca. Ella
haba ido a un funeral; alguien haba muerto y ella haba ido. Yo dije, por qu estn
tan rojos tus ojos? Has llorado? Oh!, dijo ella, tenamos que llorar. Ella no tena
ningn parentesco para ir all, solo haba ido por compromiso. Usted tiene que recordar
al que ha muerto, padre, madre, hermana o quien haya muerto; usted tiene que
recordarle y llorar, solo para que ellos vean que llora. Esto es un espectculo, o no?
Usted hace todo lo mejor que puede solo por el espectculo; pero usted solo demuestra
cosas falsas. Qu le vamos a hacer! Oh! l era muy buen hombre y ha muerto, dice
usted; pero, para usted l era un tipo muy malo; eso usted no lo dice. As pues, el
espectculo exterior es muy importante, debido a que al ego le gusta hacer un
espectculo de esto. Estamos con usted, dicen ellos, le acompaamos en el
sentimiento, compartimos su dolor. Quin comparte? Solo es para hacer el
espectculo. Nadie comparte los dolores de nadie. El que ha muerto, quin comparte su
muerte, dgame? Los parientes lloran, pero, comparten su muerte? Todo es solo para el
espectculo, nada ms. Uno muere solo, y recibe el nacimiento solo. Diga que todo
acontece al cuerpo y no a m. Sea fuera del cuerpo de esa manera. Deje en paz al dolor,

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l debe estar ah. Suponga que alguien le pincha a usted aqu (sealando a la pierna). La
pierna siente dolor, no? El nio llora ante eso; cuando ve al mdico, llora, yo no
quiero estar aqu, dice. Sabe que entonces el pinchazo vendr por el mdico. Aqu el
nio muestra sabidura.
El mdico pincha aqu; usted siente el pinchazo, pero no dice nada, nada ms. Usted
no hace ningn espectculo. La mente es as, siempre dando espectculo. Ellos hacen un
espectculo de todo, todo innecesario; y eso es ego, nada ms. Haya lo que haya en su
mente, sea siempre fuera; no se inquiete por eso. Sea siempre. Se requiere esa valenta.
As pues, se vuelven muy sofisticadas solo para dar el espectculo.
Interlocutor: Sofisticados?
Maharaj: S. Aqu hay mucha suciedad (seala en la cara); entonces ponen polvos y
pintalabios, solo para dar el espectculo, nada ms. Crtela (la cara), qu hay dentro,
eh? El ego siempre quiere exhibir, dar el espectculo de lo que es falso. Las gentes
valientes dicen, yo soy pobre, no s nada. Y los santos dicen, yo no soy el cuerpo.
Qu le vamos a hacer! Sea de esta manera siempre, piense siempre de esta manera. Sea
fuera de la mente y piense, entonces soar no permanece. La persona realizada no
suea; piensa, pero no suea; ese es el punto principal. Usted est soando todo y
pensando muy poco. La comprensin debe venir, entonces el mundo deviene nada; es
ilusin o cero. Comprenda de esa manera y sea feliz siempre, feliz, por qu no? Por
qu inquietarse por nada? Sea valiente siempre. Sea valiente, y eso qu es? Lo que el
maestro dice, acptelo.

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Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)


Interlocutor: Cuando uno acepta la iniciacin, requiere o recomienda usted que
deje todas las dems prcticas?
Maharaj: S, tiene que dejar todo. Si usted recibe la medicina de un mdico, l dice
que la medicina del otro mdico no funcionar. Lo mismo con esto, aqu es tambin lo
mismo. Usted debe tener fe, ese es el significado de ello. Cuando usted es iniciado por
un maestro, lo que usted estaba haciendo en el pasado Usted estaba haciendo muchas,
muchas cosas antes de ir al maestro. Iba al templo o a la iglesia, iba a la mezquita, usted
estaba haciendo eso. Es la comprensin dada por personas ignorantes, una experiencia,
de acuerdo; esa comprensin es un fruto de lo que usted estaba haciendo antes. El fruto
ha brotado ahora; as pues, olvide ahora todo lo que ha acontecido; entonces usted
puede tener fe y comprender lo que el maestro dice. A no ser que haya fe, no hay nada
que hacer; todo depende de la fe solo. Todo el mundo est funcionando con la fe. Todos
hacen sus negocios, su servicio, y todo con la fe. As pues, aqu tambin es as; esto es
una escuela, nada ms; as se lo digo. Esa escuela es para los asuntos corporales y sta
es la escuela de filosofa solo; esa es la cosa principal. Qu ensea aqu el maestro? l
le ensea sus cosas propias, quin soy yo primero, y lo que usted no es. l le dice todo a
usted. Antes de venir aqu, usted estaba funcionando con la comprensin de que yo soy
un cuerpo y debo adorar a Dios, de modo que todo estaba bien en su vida; ese es el
punto principal, nada ms. Por qu van las gentes a la iglesia? Para sacar algo, nada
ms. Ellos no van all por Dios, as se lo digo. Usted viene aqu, qu ensea el
maestro? El maestro ensea quin es usted primero. Todos esos otros libros, libros
sagrados, donde gentes sagradas contaban sus secretos s, ellos dicen, haz esto, haz
esto, haz esto, pero ellos no le sacan a usted de la ignorancia. Qu le vamos a hacer!
Hacer es ignorancia, dlo por hecho. l no tiene que hacer nada, y usted es l. Sin
hacer, usted es l; as pues, no se inquiete por nada. Lo que el maestro dice, acptelo.
Olvide todo lo que ha acontecido hasta ahora. Suponga que una muchacha se casa. En
nuestra vida india, es siempre ella la que va a la casa de l; para saber todo, ella tiene
que acostumbrarse a eso. Ella tiene que olvidar todo lo que estaba haciendo en su casa.
As pues, cuando el maestro real le encuentra a usted, olvide todo; no se inquiete. Si
aconteciera algo, nos maldecira algn dios? No! Al contrario, el dios estar feliz, l

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est llegando a m, viniendo a m. Usted siente siempre muchos miedos, si no hago


eso, ese maestro me maldecir, dice usted. No se inquiete. Suponga que usted va a otro
mdico; un mdico no puede curarle, la medicina no est funcionando. As pues, usted
va a otro mdico, no? Lo que l dice, usted tiene que aceptarlo. Si usted dice, mi
mdico haca esto, l dice, no s. As pues, yo tambin digo, lo siento, olvide todo
ahora. Debido a la ignorancia, usted acepta todo. Aqu usted tiene que aceptar este
conocimiento. Antes, sin conocimiento, usted ha estado aceptando todo. Aqu, con
conocimiento, usted tiene que aceptar que todo lo que el maestro dice es verdadero.
Suponga que hay un perro ah, y que el maestro dice que es una vaca. Entonces es una
vaca, as se lo digo. Tenga esa fe en l. Qu puede hacer una persona ignorante? Yo no
s nada, soy una persona simple, soy una persona intil, y muchas, muchas otras cosas
del ego; eso es lo que usted ha recibido; usted estaba diciendo esto, yo he hecho esto,
yo he hecho esto y tambin esto; pero no ha pasado nada. As pues, cuando el maestro
le inicia, usted debe sentir eso, yo tengo que correr el riesgo, cualquiera que sea.
Suee lo que suee, olvide todo. Entonces, venga lo que venga o si viene alguna
maldicin, vendr sobre m, yo soy su garanta. Qu le vamos a hacer! Sin-miedo, el
maestro le hace a usted sin-miedo. No se inquiete por nada. El maestro le hace a usted
Dios. Usted es el Dios, lo dice el maestro, entonces? Por qu tener miedo del dios que
usted no conoce nunca? El Seor Krishna y el maestro vinieron. Entonces yo dije,
ante quin inclinarme primero? Si yo me inclino ante Krishna, el maestro se sentir
mal; y si me inclino ante el maestro, el Seor Krishna se sentir mal, qu hacer? Ante
quin inclinarme? El maestro est aqu, no? Yo tena la cosa en el corazn. Cundo
conozco yo a Krishna? Cuando el maestro me encuentra. Entonces yo conozco a
Krishna. As pues, primero me inclino ante el maestro, y despus me inclino ante
Krishna, me sigue? Usted debe tener esa fe en l. De otro modo, usted no conocer
nunca al Seor Krishna o al Seor Cristo o a quienquiera que sea. Cristo, lo que l era,
usted no puede saberlo, no? Aqu y ahora, usted solo adora. Estas gentes adoran, pero
no saben lo que dicen. Yo me siento incmodo de decir esto, quizs no deba decir nada.
Ellos adoran a su madre, Mara; todo cosas falsas. La madre no era educada, ella no
hizo nada; pero Cristo saba todo; as pues, usted adora a su madre. Cul es el
significado de ello, eh? Me sigue? Ellos dicen que uno debe pensar, todos adoran a
Mara. Mara no tiene que decir tampoco; as pues, cmo puede ella hablar? Su hijo,
Cristo, estaba realizado; l comprenda que yo soy l; as pues, l lo dijo, no? Yo
soy Dios, de manera que sus discpulos le mataron. Ellos eran muy ignorantes en
aquella poca; ellos no podan decir eso. Incluso entre los muslimes tambin, nadie
puede ser Dios; ellos le llaman Huwa (l), nadie puede ser Huwa. Por qu no?
Usted es l. Ellos no comprenden. Qu le vamos a hacer! Al contrario, ellos sacrifican

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un cordero, le matan. Si hay cinco personas en la casa, ellos matan cinco corderos ese
da. El significado real es completamente diferente. Uno de sus discpulos era muy
devoto de l, su mujer era tambin muy devota. Entonces se dijeron, nuestro hijo es lo
nico que tenemos, y nuestro Dios es la cosa ms preciada para nosotros. As pues, se lo
daremos, lo sacrificaremos a Dios. l lo llev al desierto y le dijo tambin a su hijo,
voy a matarte hoy. Si es tu deseo, no me importa, dijo el hijo. As pues, el hijo se
qued en la mezquita adorando a Dios. El padre, la madre y el hijo adoraban a Dios de
acuerdo con sus reglas y sus condiciones. Y entonces l lo iba a sacrificar, quera matar
al muchacho, cogi la espada para degollarlo. Y cuando iba a hacerlo se qued
paralizado. Oh! Qu vamos a hacer? Dios no est satisfecho. l es la cosa ms
preciada, este Dios. Entonces l rez a Dios de nuevo y le pregunt, por qu no ests
satisfecho? l dijo, no s, qu es lo ms amado para ti? Entonces l pens, oh!
Mi cuerpo. Mi mayor amor es por esto. Entonces tom al muchacho, vamos,
rezaremos de nuevo, y ahora t me degollars a m. El hijo dijo, bien. l puso su
cabeza, y el hijo iba a degollar al padre. Qu ocurri? Un cordero se cruz en su
camino y l lo degoll. As pues, el padre qued, no? El significado es ese. Yo soy l,
yo estoy aqu, corta al yo, no cortes el cuerpo, corta al yo. Y as, ellos lo hacen
ahora una vez al ao, en un cierto da. Ellos lo llaman Diwali. Dios quera cortar su
ego, no cortar a su hijo, no cortar su cuerpo tampoco, solo cortar su ego. Cortar significa
comprender, nada ms. Ese da, ellos sacrifican a los corderos, y entonces rezan a Dios.
Una insensatez. Queda algo? Queda el ego aqu dentro, aunque los corderos sean
sacrificados. Por todas partes es lo mismo, todas las religiones ensean cosas falsas.
Qu le vamos a hacer! Cuando usted muera, es seguro que Cristo vendr un da; l
har que usted resucite. Cmo resucitar usted? El cuerpo ha ido al infierno. Despus
de eso han pasado dos mil aos, mil novecientos noventa y ocho; hasta ahora l no ha
venido. Todos los cuerpos que yacen all, permanecern all? Eh? Eso es imposible!
As pues, cmo puede usted hacer que todos resuciten para llevarlos al cielo? Y dnde
est el cielo? Dnde est el Dios? No se piensa nunca, no? Est escrito en los libros,
libros religiosos o libros mitolgicos, ellos lo dicen! La comprensin se requiere por
todas partes.
As pues, uno tiene que olvidar a su antiguo maestro. Qu le vamos a hacer! Usted
no est satisfecho con l. Qu le vamos a hacer! Si usted no recupera la salud, usted va
a otro mdico, no? Ese mdico anterior puede maldecirle a usted; pero a usted no le
pasa nada; al contrario, usted estar bien, me sigue? As pues, la fe es fe; la fe es usted
mismo, no otros. Dios no est fuera, l est en usted. l es por todas partes. El cuerpo
funciona con ese poder; as pues, nosotros tenemos que decir que l est en usted. Al

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contrario, usted es l. Si usted se ve a usted mismo, entonces? Vea su foto al menos.


Por qu inquietarse? (Maharaj se re) Usted no puede verse. Se toman las fotografas.
Las gentes son muy felices con las fotografas siempre, una foto muy bonita, una foto
muy bonita! Las fotografas les gustan mucho. Esa foto del cuerpo, cul es el
significado del cuerpo, eh? Sin embargo, las gentes lo aman, lo aman. Qu le vamos a
hacer! Hoy da ellos estn haciendo todas estas cosas, no? Cul es el significado de
ello? Yo no estoy de acuerdo con todas estas cosas, as se lo digo. Siempre un maestro,
el maestro vivo dir eso. l puede pincharle a usted la oreja, nada ms. Nadie puede
pincharle a usted. As pues, uno debe tener esta nica satisfaccin, oh!, nosotros
podemos ver, nosotros podemos figurar. l (Siddhameshwar) estaba aqu. En aquella
poca no haba nada, l dej su cuerpo en 1936. En aquella poca no haba grabadoras.
La fotografa de l est aqu. Pero de su maestro y del maestro de su maestro, no hay
ninguna foto. En aquella poca no haba fotos. Qu le vamos a hacer! Qu hay en una
foto? Es solo un nombre, nada ms. Ahora Krishna ha devenido grande; pero quin
ver a Krishna, dgame? Segn lo que ellos desean, as lo hacen; y hacen a Krishna as,
tocando as (Maharaj adopta la posicin de Krishna tocando la flauta como est en las
pinturas). Toda una insensatez, estar todo el da as, no? Todo esto son nociones falsas,
nociones falsas de la mente. Tambin Cristo es exhibido, no? As pues, ellos hacen la
cruz ahora. Cmo puede Cristo estar ah ahora? (Sealando a su pecho) Cristo est
aqu. Cuando usted ve a Cristo, usted hace esto (Maharaj hace la seal de la cruz sobre
su pecho). As pues, Cristo est aqu y no fuera. Pero debido a la ignorancia, usted siente
siempre que Cristo est ah afuera. Usted debe ir a la iglesia; pero cada casa es una
iglesia o cada persona es una iglesia. Dios est dentro, ese es el significado. Conozca al
Dios vivo, no conozca al dios muerto. No vaya a ver al dios muerto. Ha muerto! El
cuerpo ha muerto ahora! Qu le vamos a hacer! l no puede hablar ahora! Acaso
puede hablar? Cristo o el Seor Krishna o quienquiera que sea, el Seor Rama, muchos,
muchos, cul es la utilidad ahora? Las gentes no comprenden debido a la ignorancia;
ellos hacen lo que haca el padre, pero no piensan nunca. Dios est dando el poder del
pensamiento, no? El poder de desconexin es Dios. Incluso a este cuerpo sola drsele
algo, pero usted ha olvidado al padre y a la madre, no? Yo debo vivir de acuerdo con
mi sociedad, dice usted, eh? Olvide todo aqu, oh, que sea! Lo que tenga que ser,
que sea. Todo es l.
El sacerdote da sus sermones all. Usted escucha. Le ha preguntado usted alguna
vez? Si yo hago mis pecados y luego voy al sacerdote, oh! Tus pecados han
desaparecido, eh? Y qu experiencia tiene usted? Han desaparecido! Pregntele
dnde han ido y qu yo los ha hecho. Quin era yo y quin fue el hacedor, eh? Uno

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debe comprender todas estas cosas. En el sueo, usted hace muchas cosas, va usted
alguna vez a alguien a preguntarle? Usted comete un robo all y ellos le meten en la
crcel. Cuando se despierta, usted dice, oh! Todo esto es falso; puedo yo ser un
ladrn? Qu significa esto? Usted se dice esto a usted mismo. Usted no acepta, no?
Esto es tambin un sueo largo. Aqu, el maestro debe pinchar su oreja. Entonces usted
puede comprender, oh! El hacedor no se encuentra. Dnde est el hacedor? Todos
los pecados hechos y no-hechos no tienen ningn valor en absoluto, debido a que todo
es ilusin, nada es verdadero. Nadie es el hacedor. En el sueo, nadie es el hacedor,
no? Quin lo hizo? Quin hace eso, dgame? Usted est durmiendo, usted no est
haciendo nada; sin embargo, usted experimenta todo en el sueo. Vea, esto es tambin
un sueo largo, nada ms.
La comprensin debe venir, nada ms. Si la comprensin viene, entonces no queda
nada. El mundo deviene cero para el que comprende. Los cientficos estn probndolo.
Que lo prueben. Llevan hacindolo muchos aos. Qu le vamos a hacer! Un realizado
dijo, el mundo no tiene ninguna existencia. Ahora ellos estn tambin de acuerdo.
Qu le vamos a hacer! (Maharaj hace crculos con su mano explicando) Ellos van as,
un camino muy largo (carcajadas). Pero ellos no saben. Todos van por este camino
largo. Receda mientras va, receda. Encuentre aqu (dentro) lo que hay aqu (dentro).
Tukaram dice, el cuerpo es un templo y la fragancia, el poder, es Dios. As pues,
comprenda ese poder; pero usted olvida eso y va a muchas peregrinaciones y hace
muchas, muchas cosas. Todo insensatez. Cuando l est aqu, l hace todo (Maharaj se
re). Usted dice, oh! Un lugar muy sagrado! Yo Le veo aqu. Qu le vamos a hacer!
Le ha visto usted? No, no Le ha visto. Qu le vamos a hacer! El maestro sabe dnde
hay un necio, hay muchas gentes necias. Yo les hago ms necios al hablarles. Qu le
vamos a hacer! Esa es la cualidad del maestro, nada ms. Mister Challing (seala a un
discpulo) sabe. Nada que abandonar es mejor. Comprenda. Todo el mundo est
engaando a todo el mundo. Qu le vamos a hacer! (Grandes risas). Todos van a
engaar a los otros. Nada de qu inquietarse. Sea franco en la mente. La comprensin
debe venir. Si la comprensin viene, entonces todo desaparece en ninguna parte. Si Dios
sabe, entonces para l no queda nada.
El maestro ensea lo que es cero. Qu le vamos a hacer! Eh? Qu va a pasar,
dgame? Lo que no es, qu va a pasar, dgame? Pasar algo? Lo que es real es real.
Olvide lo que es falso o lo que no es real. La realidad es. Qu queda para l entonces?
Olvide-Le y l es. Si usted recuerda, quedarn muchas, muchas cosas. El conocimiento
trae problemas siempre. Usted olvida siempre; pero, sin embargo, usted guarda su

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veneno siempre ah. No hay nada. Vea usted, alguien llama a la puerta, entra, no hay
nadie. Eso significa que usted est ah; usted se prueba a usted mismo por la negacin
solo. Vea la negacin, y usted se prueba a usted mismo. Si usted quiere ir y ver quin es
l, cmo puede usted ver-Le? No vaya a ver-Le, comprenda-Le, nada ms. Si usted
deviene un rey, usted es el mismo, no? Si usted quiere ver al rey, cmo le ver? Usted
dice, yo soy un rey ahora. La diferencia est en la mente solo, yo estoy en el trono,
yo soy un rey, nada ms. Usted, que es el rey, no puede ver al rey, no? Lo mismo con
la realidad. No quiera ver-Le; olvide y l est aqu, nada ms. Es una cosa muy simple.
Olvide todo. Qu hacer entonces? No haga nada! Ese es el punto principal. Haga todo,
pero comprenda, yo no hago nada. Suponga que hay un borracho. Yo no estoy
borracho, dice. Muy bien; dme doscientas rupias en moneda pequea. Si el
borracho cuenta correctamente, entonces no est borracho. Las gentes tienen ignorancia,
la borrachera de la ignorancia. Se olvidan de s mismos y hacen muchos, muchos dioses.
Qu le vamos a hacer! En la India, por todas partes hay un dios, hay treinta y tres
crores (unidad de medida india = diez millones). Cuntos? (Maharaj pregunta a los
discpulos indios).
Discpulo: Trescientos treinta millones (risas).
Maharaj: Nosotros tenemos trescientos treinta millones de dioses activos, eh? A
quin adorar y a quin no adorar, dgame?
Hay muchos dioses, no? As pues, tambin hay Dios. El que conoce a ese Dios, ve
a todo el mundo. Ellos no son dioses; sin embargo, no se inquietan. Debe haber muchos
tambin, eso es tambin una cosa buena. En 1970, estuve aqu, cerca de San Francisco.
Yo estaba haciendo algo en una iglesia. Haba un hombre que me plante la cuestin,
la India tiene muchos, muchos dioses; nosotros solo tenemos un Dios aqu. Yo dije,
oh! Muy bien, un solo Dios es siempre bueno (Risas). Pero uno debe saber, ellos no
Le conocen. Nosotros tenemos trescientos treinta millones, no? Cada hombre es un
dios, ese es el significado, nada ms. Trescientos treinta millones, quin contar
trescientos treinta millones? Cada persona es l, ellos quieren decir eso. l es en todos.
Dnde no est l? As pues, trescientos treinta millones sern tambin menos,
trescientos treinta millones, as se lo digo, eh? Todas las burbujas no son nada sino el
mar; comprenda eso. As pues, todo el mundo es l. Si usted comprende, entonces?
Entonces usted es la persona ms feliz del mundo. Ninguna oposicin, ninguna
oposicin viene entonces. As pues, yo doy el ejemplo, uno mata a alguien y usted lo ve;
sin embargo, usted dir, yo no s nada. El que muere es usted mismo, el que mata es

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usted mismo y el que lo presencia es tambin usted mismo. A quin culpar, dgame?
Usted comprende que todos los diferentes cuerpos son solo un sueo. Todos son uno.
Usted respira y los indios respiran; usted come, de diferentes maneras, s; los indios
tambin comen. Todo el mundo hace la misma cosa, todo es comn. Todo el mundo
quiere comer, todo el mundo tiene fro, todo. Si no respira, entonces, cmo puede usted
vivir, dgame? Ahora el mundo es un mundo muy polucionado, ha devenido muy
polucionado. Si no respira, qu pasa, eh? Usted morir! Olvdelo. Uno debe
comprender de esta manera. As pues, hay muchos dioses, s; qu los haya! Todo el
mundo es dios, comprenda; as pues, ellos hacen trescientos treinta millones. Hay tres
gunas, rajas, tamas y sattva. Hay tres. Hay quien dice que estos tres son treinta y tres, o
trescientos treinta, nada ms. No los cuente. En stos hay muchos. En un ser todo es la
obra de estos tres atributos. Haga lo que quiera, pero estos tres atributos son solo tres,
nada ms. As pues, hay millones y millones, no? As pues, se dice que hay trescientos
treinta millones, nada ms. Siempre hay un significado, y uno debe comprender el
significado interior escrito por la persona realizada. Usted ha ledo tambin, oh! Cristo
ha dicho esto, Krishna ha dicho esto, Rama ha dicho esto; as pues, a quin creer, eh?
Rama era considerado media encarnacin; Krishna era considerado la encarnacin
entera; pero l no dijo nunca la verdad, l estaba diciendo mentiras siempre. Krishna era
negro. Rama era muy blanco, como los americanos (risas). Krishna era completamente
negro, est escrito en los libros. Yo no he visto a Krishna ni al Seor Rama tampoco. En
las pinturas, Krishna es obscuro. Obscuro significa lo que se llama tamas, el guna
tamas. Negro, s; vaya ms all de la obscuridad. El blanco ha recibido alguna
obscuridad. As pues, el blanco es media encarnacin.
As pues, medio sol es la mitad, no? l da luz a medio mundo solo, queda el otro
medio cuando viene la noche. As pues, nosotros diferimos en el da y la noche siempre.
En este momento, en la India es de da, las ocho de la maana, y aqu son las ocho de la
noche, eh? As pues, aqu es de noche. Quin est en lo cierto y quin est
equivocado, eh? As pues, Krishna era considerado la encarnacin completa. l saba
que el mal y el bien son nada, que todo es insensatez. Cuando todo es nada, qu es
malo y qu es bueno? Lo que es nada, qu es malo y qu es bueno, dgame? Nadie
debe inquietarse por nada. Si usted comprende, entonces nada de qu inquietarse. Por
qu inquietarse? Las gentes en la India dicen que es por la maana y usted dice que es
por la noche. Los dos estn en lo cierto y los dos estn equivocados.
Lo que no existe, no existe. Existe el hijo de una mujer estril? Alguien debe
escribir su nombre en el registro; y cuando muere, alguien debe registrar su muerte.

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Comprenda de esta manera, ello es nada, es cero. Usted siente que todo es verdadero
debido a los ojos. As pues, uno debe tener fe en el maestro; lo que l dice es exacto, y
esa fe le hace a usted la persona ms alta de las ms altas, nada ms. Usted es l, lo ms
alto de lo ms alto. Lo que es, usted lo ha olvidado, no? Sea eso. As pues, el maestro
dice, yo no hago nada, yo le doy a usted la direccin solo; vaya a su casa y sea feliz.
Su pregunta ahora.
Interlocutor: S, he ledo la primera parte de Amrut Laya, y estoy interesado en
la charla sobre los cuatro cuerpos. Pero una cosa sobre la que nosotros omos hablar
aqu en occidente es sobre el cuerpo de luz, y sobre estar iluminado y feliz, y sobre
cmo uno experimenta una tremenda luz, y no veo ninguna mencin de eso en la
charla sobre los cuatro cuerpos. Me pregunto si usted puede ayudarnos a comprender
estas experiencias cuando las tengamos y cmo cuadra esto con los cuatro cuerpos.
Maharaj: Los cuatro cuerpos estn tapando, nada ms; estn tapndole a usted. El
primero es el cuerpo grosero, este cuerpo (sealando a su cuerpo); el cuerpo grosero
est tapndole a usted. El segundo cuerpo es el cuerpo sutil; significa mente, intelecto,
consciencia y ego; todos stos estn tapndole a usted, no el cuerpo; cmo puede el
pobre? El cuerpo debe estar aqu. Es muy pesado cargar un cuerpo (grandes risas); as
pues, qu decir de cuatro cuerpos? Cuatro tapaderas, ese es el significado de envoltura.
l (Siddharameshwar) ha dicho eso. La ignorancia es la tapadera principal, y eso es
llamado el cuerpo causal, el tercer cuerpo. El cuarto cuerpo es llamado supracausal.
Supracausal significa conocimiento. La ignorancia viene del conocimiento y la realidad
final es olvidada; la ignorancia viene de ese conocimiento, de modo que ese
conocimiento es llamado supracausal. l es la tapadera principal. Comienza de la
ignorancia, de cero; as pues, el cuarto cuerpo se considera supracausal, conocimiento.
El tercero es ignorancia, y debido a la ignorancia, ahora usted ha olvidado eso tambin.
El poder que est en usted y que dice, yo soy el cuerpo, se debe a la mente sutil, nada
ms. La mente es el cuerpo sutil. Ah viene el cuerpo sutil y despus el cuerpo grosero.
Ellos son cuatro tapaderas, no cuerpos. El cuerpo es una tapadera, la mente es tambin
una tapadera, la ignorancia est tapndole a usted y el conocimiento es tambin una
tapadera. Todos son falsos, nada es verdadero. Usted puede arrojar la tapadera o no,
usted puede arrojar sus vestiduras o no cuando ellas se gastan, usted puede ponerse otras
vestiduras o no. Comprenda de esta manera.

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Los cuerpos no son cuerpos como este cuerpo grosero; el cuerpo grosero, s, est
hecho de carne, sangre, huesos, lo que hay, algo ms? Usted toma esto por usted
mismo, yo soy esto. As pues, olvide eso. Ahora, quin es la persona principal que
acepta esto? La mente. La mente acepta todo, yo soy fulano, mi nombre es ste, yo
hago esto, yo hago eso, yo soy indio, todos estos pensamientos vienen a la mente. La
mente hace cada vez ms separacin. Eso es llamado el cuerpo sutil; usted no puede ver
su mente; o puede usted ver su mente? Puede usted ver sus pensamientos? No! Oh!
Yo he tenido este pensamiento, dice usted. Puede usted enserselo a alguien? Usted
puede decirlo con palabras solo. As pues, este cuerpo sutil tampoco es usted. La
consciencia est aqu, ella es conocimiento, de dnde viene? Del cuerpo causal, de la
ignorancia; lo que ha venido de la ignorancia, cmo puede ser verdadero? Despus el
supracausal; debido al conocimiento ha venido la ignorancia, y el conocimiento viene
debido a la ignorancia. Cuando usted despierta de su sueo, usted se dice a usted
mismo, esto no es verdadero. En este sueo, usted no puede ver que todos son hijos
del mismo padre, no? Todos son ignorantes aqu, pero ellos no lo dirn nunca, o lo
dir alguien? Solo las personas realizadas dicen, esto no es verdadero. Oh!, dicen
ellos, ellos son gentes locas. Nosotros vemos, nosotros tenemos un cuerpo, y ellos
dicen que no. Qu significa esto? Ellos son locos. Cuando usted piensa, entonces?
Entonces usted ser tambin uno de los locos, si usted comprende. As pues, la
comprensin debe venir, nada ms. El conocimiento crea la ignorancia, me sigue? As
pues, stos son cuatro tapaderas, no cuerpos. Se escribe de esta manera para
comprender, nada ms.
Interlocutor: As pues, estas experiencias de luz y felicidad son tambin
tapaderas falsas?
Maharaj: S! Todo debido a la tapadera. Usted ha recibido el cuerpo, la luz viene,
usted respira, y al respirar todo est funcionando. Todo el mundo funciona por la
respiracin. Si no hay respiracin, usted est muerto. As pues, en nuestra lengua india
eso se llama procesin del matrimonio en el viento, nada ms. Qu le vamos a hacer!
Usted va y viene todo el da, hace todo; eso se debe a la respiracin solo, no? Si no hay
respiracin, entonces, qu puede hacer usted, eh? Dgame? Ellos le meten a usted en
la tumba. Mientras hay respiracin, todo est funcionando. Usted dice, oh! Muy
bonito, muy bonito, muy bello, muy maravilloso. Usted dice muchas cosas que le
gustan; usted tiene ojos, los ojos ven muchas cosas, muchas cosas. El hombre realizado
cierra sus ojos; as pues, todo se va, l dice que nada es verdadero. Usted siente que todo
es verdadero debido a la ignorancia. Qu le vamos a hacer! Debido al conocimiento, el

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hombre realizado dice que todo es falso, nada ms. Las personas ordinarias no pueden
aceptar eso, por qu? As pues, el maestro debe causar mucha, mucha desazn para que
su mente acepte, nada ms. Una vez que usted acepta, entonces usted es l, no se
inquiete. Se requiere la aceptacin. Si usted comprende eso, este mundo no es
verdadero. Usted dice, yo soy este cuerpo. As pues, usted hace muchas diferencias,
no? Polo norte y polo sur, esa es la diferencia. Uno dice que esto es verdadero y otro
dice que esto no es verdadero. Qu le vamos a hacer! La comprensin debe venir; el
maestro le da a usted comprensin, nada ms. l no le da a usted nada. l da
comprensin solo. Cuando las mujeres cuecen arroz, ellas toman un solo grano en la
mano. Oh! (Maharaj hace el gesto como si cogiese un grano de arroz y lo aplastase
con la ua para ver si ya est cocido) Todo est cocido, nada de qu inquietarse. Usted
no coge todo el arroz y lo aplasta. Es eso posible? Pellizque su mente (Maharaj cierra
el puo). Cuando la mente es pellizcada, todo el arroz est listo. Pellizque su mente,
nada ms; pellizque la mente, la realidad est abierta entonces. No hay que buscar la
realidad.
Ellos son estos cuatro cuerpos. Uno dice todas estas cosas para ensear. Qu le
vamos a hacer! Son tapaderas sobre usted. Suponga que usted tiene vestiduras rojas
(Sealando a un discpulo). Usted va vestido de rojo, no? Es usted eso, eh? Si usted
va vestido de negro, es usted negro? No! Ello es solo una tapadera sobre usted. As
pues, usted es completamente diferente. Usted es exactamente lo que usted es. As pues,
uno debe comprender de esta manera. S, lea los libros, pero la comprensin debe estar
ah. El maestro debe darle a usted comprensin. Los libros estn escritos, s; muchas
gentes leen los libros, y dicen, oh! Yo he comprendido. Ellos no comprenden nada,
as se lo digo. Usted no puede leer la mente del escritor. Usted es ignorante, no? Este
chico est en la luna; l lee ingls, l puede leer los libros, libros en ingls, muchos
libros de leyes, muchos libros de medicina, muchos libros de ingeniera. Puede leer lo
que quiera! Puede l comprender el significado? Puede comprender el significado
interno? Las gentes pueden comprender el significado externo, pero es el significado
interno del escritor lo que uno debe comprender. Esa es la cosa ms importante, lo que
hay en la mente del escritor. l pone su mente ah, para que las gentes comprendan. As
pues, cmo puede usted comprenderle? Usted est en la ignorancia, l est en plena luz
y ha escrito estas cosas. Puede usted leer? Usted no puede leer. Comprenda ahora.
Todos los pensamientos difieren. El pensamiento de todos es para un dios solo, pero los
pensamientos difieren. Qu le vamos a hacer! Usted dice que Cristo es Dios o que
Rama es Dios o que Krishna es Dios, eh? Pero si usted comprende, ellos son todos
uno. El poder est en todos. El poder en Rama, el poder en Krishna y el poder en Cristo

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es uno. Entonces usted puede llamarle Krishna o puede llamarle Cristo, no? No hay
ningn mal en ello. Suponga que a una seora, un gur le da otro nombre; ella ha
recibido dos nombres. Ha devenido ella dos? Ella es una! As pues, el significado
interno, lo que ella es, est ah. Ella es americana; as pues, ella ha recibido dos
nombres. Alguien dice Mila y otro dice Mira (Risas). No hay ninguna Mila y no hay
ninguna Mira; es solo un cuerpo. Qu le vamos a hacer! Usted dice tambin, yo soy
fulano. As pues, el maestro no debe dar un segundo nombre. Por qu debe dar
nombres? Qu hay en un nombre? La persona realizada dice, lo que usted llama una
rosa, no puede usted olerla por cualquier otro nombre? Si usted llama rosa a una
mierda, oler ella como una rosa? (Risas). Comprenda; se requiere comprensin, nada
ms. As pues, la comprensin debe venir. Cuando la comprensin viene, entonces usted
es siempre libre de todo. Solo la ignorancia de la mente es la esclavitud. Est escrito que
Krishna naci en prisin. Cmo puede usted nacer en la prisin, eh? Pero est escrito.
Cuando naci en la prisin, todos los cerrojos de la prisin se abrieron, todas las puertas
se abrieron. Entonces Krishna recibe el nacimiento, Krishna recibe nacimiento en usted.
Todas las esclavitudes desaparecen, nada ms. Todas las esclavitudes debidas a la
ignorancia, nada ms. Olvide las esclavitudes. Cuando usted duerme, usted cierra todo,
no? Siente usted, estoy en prisin? Usted siente, oh! Lo he hecho por mi
seguridad; pero usted est en la prisin, me atrevo a decirlo. Usted no deja nada
abierto, cierra todo, no? El ladrn puede venir, eh? Por su deseo usted ha recibido el
nacimiento ahora, y est en la prisin. brase usted mismo. El maestro abre el cerrojo y
dice que usted es libre, nada ms. As pues, comprenda; y si usted no comprende,
pregunte de nuevo, me gusta esta pregunta, es una pregunta muy buena. Lo que est
escrito, usted no sabe. Pregunte a alguien que sabe. l puede hacerle a usted
comprender. Debido al cuerpo, usted es catlico o indio o brahmn o krishnava; hay
muchas, muchas diferencias en la India, pero todos son uno. Qu le vamos a hacer! La
comprensin debe venir, nada ms. Todo el mundo es la misma cosa. Usted huele, no?
Todos los indios huelen; todos los indios comen y usted tambin come; todos los indios
beben agua y usted puede beber alguna bebida, cmo dicen ustedes? (Maharaj no
encuentra la palabra).
Interlocutor: Refrescos.
Maharaj: Refrescos, s, pero usted bebe algo. Usted toma aire siempre, todo el
mundo toma aire. Todo el mundo quiere espacio. As pues, hay cinco elementos. Todo el
mundo quiere lo mismo. As pues, cmo puede usted hacer diferencias sobre eso? Todo
esto es incomprensin debida a la ignorancia. El maestro quita la ignorancia, y usted

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deviene l, nada ms. Usted es l. l no hace nada. Comprenda yo soy l, tenga esa
fe. Usted ser l un da, si no hoy, maana (Grandes risas). En este momento usted es
l, pero usted no acepta. Qu le vamos a hacer! Ellos no van a ningn maestro,
ninguna necesidad ahora. Olvide todos los maestros. Yo no lo cojo, no es mi ego, dice
mi maestro. Yo digo, un da comprender, hoy o maana, yo soy l. Ninguna
inquietud sobre ello. Usted es l ahora. Por qu debo yo decir eso tambin?
Comprenda, arroje la ignorancia, el conocimiento est con usted. Por qu inquietarse?
El maestro debe ser libre, libre de mente. l debe tener la mente libre. Todos son
iguales. Ese debe ser el pensamiento. Nadie es malo, nadie es bueno; todos stos son
pensamientos, nada ms. La realidad es una. Debido a la mente, usted hace todas las
diferencias, la discriminacin est en la mente. Todo el mundo es l; entonces, por qu
inquietarse? Todo el mundo es l. Por qu debe el padre inquietarse por el hijo? No
debe inquietarse, yo pienso as; yo siempre digo eso. Olvide las inquietudes. Usted
siempre piensa. Piense y olvide el mundo. Qu le vamos a hacer! No piense. Cuando
usted duerme profundamente, usted va a Dios, as se lo digo; pero usted no sabe. Usted
va a la direccin, pero se echa atrs, oh! No hay nada, es vaciedad, est vaco! Ellos
ensean cosas insensatas, pero no es su culpa. La persona ignorante dice, oh! Uno
debe sentir el vaco. El cielo est siempre en el vaco. Qu le vamos a hacer!
Vaciedad, qu es vaciedad? Que todo sea, pero es uno. Usted dice vaciedad, o no?
Yo no existo es vaco. Cunto tiempo lleva comprender? Usted est ah y toda
confusin viene. Usted deviene algo y entonces viene toda confusin. Si usted no est
ah, dnde est la confusin, eh? Dnde est la lucha, eh? No queda nada. Olvide
todo. Durante el sueo profundo, usted es feliz, no? Un realizado muri y alguien
lloraba muchsimo. Pero cuando duerme profundamente, l olvida todo y es feliz. Sea
ignorante para el mundo y est siempre qu dice usted?
Interlocutor: Alerta.
Maharaj: Est siempre alerta de la realidad. Yo soy la realidad. Si usted deviene la
realidad, entonces no hay nada de qu inquietarse. Todo esto es solo cero, no existe.
Qu le vamos a hacer! Cuando usted despierta, el sueo es cero, o no? Qu queda?
As pues, comprenda de esta manera, y usted est fuera del crculo de la ignorancia. Sea
eso y viva cada da. Qu le vamos a hacer! Mientras el cuerpo viva, que viva, no hay
ningn mal en ello. Pero yo no soy este cuerpo; comprenda eso. Cuando usted puede
decir eso, donde nosotros estamos las gentes no pueden ir nunca; ellos no comprenden.
La comprensin da todo. As pues, lo que est escrito ah no es correcto. Trate de
comprender. Si usted no comprende, puede preguntarme de nuevo, no me importa, eh?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

Alguna otra pregunta?


Interlocutor: Maharaj, comprensin, usted ha dicho exactamente comprensin
nuestra consciencia, nosotros no podemos comprender ms all de nuestra
consciencia. Pero la realidad y la verdad es ms all de mi consciencia personal.
Maharaj: Consciencia de todos. Por qu consciencia personal? Consciencia de
todos.
Interlocutor: S, consciencia de todos. Pero la verdad es ms all de nuestra
consciencia.
Maharaj: S.
Interlocutor: As pues, la simple comprensin no nos hace l.
Maharaj: Debido a que usted no comprende; ese es el punto principal. Si el maestro
real le ensea a usted, entonces usted puede comprender que el conocimiento es falso; el
conocimiento viene de cero. Olvide todo. Lo que queda es l. Todo es cero, nada es
verdadero. Debido a esto, usted tiene que decir primero esto. Olvide todo. l no existe,
qu olvidar entonces? Nada que olvidar y nada que recordar. No hay ningn recuerdo
ni ningn olvido en la realidad. La realidad no tiene nada que ver con todas estas cosas,
debido a que ellas no existen. Usted ve todo el drama, toda la pelcula en la pantalla; sin
embargo no hay ninguna inquietud por nada. La pantalla no se inquieta por nada. Hay
buenos caracteres, malos caracteres, todo lo mismo; alguien piensa, alguien lucha, hay
sangre; alguien mata a alguien, hay sangre, mucha sangre. La pelcula acaba, la pantalla
no dice nada. Todos los sueos vienen, usted deviene el rey ah, pero el que est
durmiendo es un mendigo en la calle. Ha devenido l un rey? Imposible. Debido a su
pensamiento, l devino eso; l experimenta, oh! Soy un rey, y entonces despierta y
dice, oh! Soy un pobre, no soy un rey; pero l experiment eso. Lo mismo con la
experiencia aqu; ella no es verdadera, lo que usted ve no es verdadero; usted est en la
ignorancia; as pues, eso es llamado un sueo largo. Quite la ignorancia, y lo que queda
es l, nada ms. Eso es la comprensin, nada ms. No vaya a ver la realidad. Quin es
usted para ver la realidad? Usted mismo no es verdadero, usted no existe, quin ver la
realidad? l est aqu, no hay ninguna necesidad de ir y ver-Le, ninguna necesidad de ir
y encontrar-Le. La comprensin permanece hasta el ltimo momento. La comprensin

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

desaparece cuando la persona pierde el cuerpo, nada ms. Todo desaparece entonces,
nada ms. El poder desaparece, nadie sabe. El cuerpo mismo desaparece, no queda
nada. Cuando se escribe el nombre en el registro de los muertos, fulano ha muerto,
cuando no existe, no queda nada. Qu le vamos a hacer! Usted ve su existencia; as
pues, nosotros tenemos que decir que comprenda; de otro modo, no hay ninguna
necesidad de comprender tampoco. Yo digo eso. Suponga que usted da algunos miles de
rupias a alguien, oh! Cuntelas por favor. l dice, tengo fe en usted, no las cuento.
As pues, l no las cuenta, l no se inquieta, est bien, todo est bien. Lo mismo aqu,
tenga confianza; lo que es falso, olvdelo, usted est ah. Quien olvida es verdadero? El
que recuerda tambin es falso. Qu le vamos a hacer! As pues, no recordar y no
olvidar, l es siempre. Recordar y olvidar es todo obra de la mente, nada ms, obra de
su pensamiento. Olvide todo, usted es siempre l. Qu hacer y qu no hacer ahora,
dgame? Usted ha recibido el hbito de hacer algo, no? Si usted no tiene ninguna
enfermedad, entonces? El mdico, el mdico da medicinas. l dice, oh! Usted se
pondr bueno. l pone agua y se la da a usted, tome esta medicina. Usted no tiene
ninguna enfermedad. Qu le vamos a hacer! l le da solo agua, pone un colorante en
ella, y se la da. Oh! Ahora me siento bien, dice usted. Una vez yo estuve trabajando
en el hospital. Haba una paciente en la cama, no? El mdico vino, y el paciente dijo,
doctor, pngame una inyeccin, no quiero morir. As pues, l estaba preocupado.
Qu hacer ahora? Qu inyeccin debo ponerle?, dijo el mdico. Entonces cogi
agua y le puso una inyeccin de agua. El paciente lleg a viejo y todava vive hoy. Qu
pas? Nada. Su fe solo, doctor, pngame una inyeccin, nada ms. El mdico le puso
una inyeccin de agua y l estaba bien. Todo esto no es nada ms que ilusin, dlo por
hecho; ello no es verdadero. En lo que no es verdadero, usted no puede hacer nada; ello
no es verdadero.
Interlocutor: Si yo no soy verdadero, entonces, cmo puede usted decir que yo
soy l? l no es verdadero entonces?
Maharaj: Olvdese de usted, y usted es l. Lo que usted llama yo es ego. Todo
cosas falsas, olvdelo! Yo no digo, usted es l. Nosotros tenemos que usar las
palabras. Yo tengo que hablar con mis palabras, no? As pues, yo digo que usted es l
sin usted. Qu queda? Quin queda para firmar, dgame? Si usted firma las cosas
falsas, me sigue? Usted representa siempre cosas falsas, no dice nunca la verdad. Qu
es la verdad? Qu decir sobre l, eh? Las nubes estn ah, el sol est ah, y sin embargo
usted no puede verle. Qu dice usted? (Maharaj est buscando la palabra).

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

Interlocutor: Nubes.
Maharaj: Las nubes vienen, ellas llueven y el sol est ah. Arrojada el agua
acumulada, usted es l. Usted no quiere arrojar lo que usted ha recibido. As pues,
cmo puede usted ser l? Me sigue?
Interlocutor: Yo le sigo, comprendo, pero normalmente la yo-soidad
(Maharaj le interrumpe).
Maharaj: Yo no existe, quiero decir eso (risas). Si yo no est aqu, qu yo
hablar entonces? Si la respiracin se detiene, entonces usted no est aqu. Qu le
vamos a hacer! Puede usted respirar tan rpido como sea posible? (Maharaj se re)
Entonces usted est aqu. Si la respiracin desaparece, usted desaparece. Qu le vamos
a hacer! As pues, cuando usted est vivo, desaparezca; viva desaparecido y comprendaLe. Si usted est aqu, nada que comprender-Le. Son todo palabras que uno tiene que
decir para hacer comprender. As pues, uno debe tratar de comprender, nada ms. Si la
comprensin viene, entonces usted es l. Usted era l. Ahora usted tambin es l, y en
el futuro usted tambin seguir siendo l. Olvidar-Le es su eleccin. Me sigue?
Interlocutor: S, comprendo.
Maharaj: Algo ms? S?
Interlocutor: Maestro, (Maharaj junta sus manos saludando) revela la realidad
la mutua aniquilacin de los pensamientos opuestos?
Maharaj: S. Olvide los pensamientos. Yo es un pensamiento. Olvide yo. Usted
es l. No haga nada, as se lo digo. As pues, la filosofa es muy fcil. Uno debe tratar
de olvidar-Le. l no puede olvidarse a s mismo. Yo, eso es ego. Olvide el yo,
usted es l. Qu le vamos a hacer! No hay ninguna palabra. l tampoco; pero
nosotros tenemos que usar las palabras. Olvide yo, yo no existe. Quin dice que
l existe? Qu le vamos a hacer! Las palabras solo pueden usar palabras. No Le
recuerde, no Le olvide. l es. Todo esto son milagros, nada ms que trucos; usted tiene
que comprender con trucos. Un truco es falso, no? Un truco no es verdadero. Usted es
l, pero usted mismo duda. Qu le vamos a hacer! De quin es la culpa, dgame?
Usted es l, y usted dice, yo no le conozco. Es culpa de usted o de l? Qu puede
hacer Dios?, qu puede hacer el maestro si usted no lo acepta? Acptelo, y si usted no

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

comprende, dgamelo; es mi deber hacer que usted comprenda, nada ms. Pero usted es
l. Yo quiero decir, nada es real en m; eso es lo mejor. Si usted mismo comprende,
entonces, qu queda, dgame? Por qu debe usted venir aqu? Esto es tambin una
escuela, nada ms. Y si usted pasa, entonces tendr la licenciatura; usted no tendr que
ir a la escuela de nuevo. As pues, se requiere comprensin, nada ms. Deje todas las
palabras, olvide las palabras; las palabras estn vacas. Si usted va ms all de cero, ah
no hay palabras; no obstante, uno tiene que decir algo para comprender. Todas las
palabras son falsas, pero ellas le llevan a usted al sitio. Entonces la direccin deviene
falsa, nada ms. As pues, el maestro da la direccin solo. Qu le vamos a hacer! Mi
maestro jugaba a las cartas con nosotros, y yo tambin jugaba. Un discpulo le pregunt,
est usted jugando a las cartas con nosotros?. T no sabes, dijo l. En nuestra
lengua a las cartas le llaman pattha. Pattha significa direccin. Yo juego a
pattha con ellos. Por qu? Yo les doy la direccin, su direccin propia. As pues, juego
con ellos.
Un discpulo hace una aclaracin: La carta es llamada pattha, las cartas son
llamadas pattha y la direccin es llamada tambin pattha.
Maharaj: La direccin es llamada pattha, nada ms. As pues, uno tiene que jugar
el juego y decir que usted es l. Por consiguiente, yo doy la direccin, su direccin. As
pues, juego a las cartas con usted (Risas).
Las personas realizadas estn llenas de trucos. Ellos pueden probar cualquier cosa,
pero prueban la realidad; ese es el truco principal, comprende? No haga nada y usted es
l; no olvide nunca. No haga nada para aceptar-Le y comprenda-Le, eh?
Interlocutor: S.
Maharaj: Quite su ignorancia. Las nubes deben desaparecer; el sol est ah de todas
maneras, el sol est ah siempre; no se inquiete por ello. Dondequiera que usted est,
usted es l. No se inquiete, usted puede estar en el infierno o en el cielo, donde sea.
As pues, alguna pregunta ms?
Interlocutor: S.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: Oh! (Risas). Las gentes no me dejan. Bien (Maharaj hace un gesto con la
mano como diciendo adelante).
Interlocutor: Usted ha hablado antes sobre iniciacin. Cmo inicia el jnani al
discpulo?
Maharaj: (No ha entendido bien la pregunta) Cmo puede uno iniciar al discpulo?
Interlocutor: El jnani, el jnani, cmo inicia el jnani al discpulo?
Maharaj: Jnani, bien, s. Cmo ensea el maestro a la persona ignorante? El
muchacho ignorante va a la escuela y el maestro le ensea. Entonces l mismo deviene
maestro. De la misma manera, el maestro le ensea a usted con las palabras. Las
palabras son falsas, pero usted obtiene la realidad final solo por las palabras. Los
pensamientos deben ser matados solo con pensamientos, la mente debe ser matada con
la mente. As pues, el maestro ensea. De otro modo, qu puede l ensearle a usted?
Usted es l, y el maestro tambin es l. A quin hablar y a quin ensear? Usted dice,
yo soy un aspirante. Oh! Adelante, yo soy un maestro, nada ms. La novia est
ah; entonces el novio debe estar ah, no? De otro modo, cmo puede ella ser una
novia? (Risas) Me sigue? Si el novio est ah y la novia est ah, ellos devienen esto;
usted deviene otra cosa. Los dos son uno. Qu le vamos a hacer!
As pues, esto es llamado enseanza, nada ms. Usted hace la pregunta, no? Cmo
puede uno ensearle?
Interlocutor: Cmo ensea el maestro?
Maharaj: Cmo ensean las personas realizadas a los aspirantes? Eso quiere saber
usted?
Interlocutor: Cmo inicia el maestro?
Maharaj: Iniciar es dar enseanza, no? Iniciacin quiere decir enseanza.
Otro interlocutor: Cmo lo hace el maestro?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: (Hace un gesto de cansancio porque los discpulos piensan que no ha


entendido la pregunta y no paran de hacer comentarios y aclaraciones) Quiere decir
cmo inicia el maestro? Enseando, no? l da algo para iniciar. l da algo, un mantra
o lo que sea. Eso es ensear, qu otra cosa es? Eso es ensear. Qu es iniciacin? El
maestro dice hacer esto. Eso es ensear, o no? Eh? Su hijo est haciendo travesuras;
entonces usted dice, no hagas travesuras; eso es iniciacin tambin (Risas). Por qu
hace usted siempre las cosas tan difciles?
Interlocutor: As pues, es una instruccin verbal de uno al otro?
Maharaj: S, eso es iniciacin, nada ms. No lo haga tan difcil, hgalo simple. Trate
de hacer todo simple. Usted es muy simple! Uno no puede mirar-Le, uno no puede verLe; pero, sin embargo, l es. As pues, es simple o no, dgame? Ninguna necesidad de
ver-Le, l es; ninguna necesidad de encontrar-Le, ninguna necesidad de ver. l es. As
pues, es muy fcil, o no? Eh?
Interlocutor: As pues, es la personalidad individual la que piensa que ella es
esta persona y no otro? Un padre es l entonces?
Maharaj: Ninguna personalidad! Todo el mundo es l. La personalidad es falsa.
Qu le vamos a hacer! Usted dice, yo soy fulano. Cul es su nombre?
Interlocutor: Mi nombre? Sunjee.
Maharaj: Sunjee? Es el nombre indio? (Muchas risas) Cul es su nombre
original?
Interlocutor: El nombre que me dio mi madre?
Maharaj: S.
Interlocutor: Ah! Harold.
Maharaj: Harold.
Interlocutor: Ese es el nombre que me dio mi madre.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: El maestro es tambin una madre, l da otro nombre, eh? Ellos le meten
en ms esclavitud. Dar nombre es esclavitud. l le mete en el cajn falso. Qu le
vamos a hacer! Un solo nombre ya le esclaviza a usted; y si se le da otro, cmo puede
usted librarse de ambos? Usted tiene dos enemigos, eh? As pues, olvide todo; entonces
usted es l. Qu le vamos a hacer! Lo ha dado la madre, no? Usted es l, yo le digo
que usted es eso ahora, eh? Comprenda de esta manera. Los nombres son falsos,
nuestra madre es falsa. Yo soy verdadero, de acuerdo?
(Sealando a alguien) Usted quiere preguntar?
Interlocutor: Quizs yo no necesito ms respuestas. Si iniciacin es enseanza,
no es esto iniciacin entonces? Qu estamos haciendo nosotros aqu ahora?
Maharaj: S, esto es tambin iniciacin. Tener la fe en el maestro. l tiene que
iniciarle a usted. Suponga que usted va a la escuela; si su nombre no est registrado,
quin le har a usted entrar all? Usted paga las tasas e inscribe su nombre.
Interlocutor: La matrcula.
Maharaj: Y entonces se permite que el muchacho vaya all. Y sta es la cosa, nada
ms. El maestro le pone a usted en el cajn verdadero. Pero usted debe tener la fe en el
maestro. El muchacho va a la escuela y deviene mdico o ministro tambin, no? l
deviene abogado o mdico o algo, no? As pues, si usted registra su nombre, eso es
llamado iniciacin. Y el maestro le hace a usted, qu? l le hace l. El maestro es tan
certero como l (sealando a Siddharameshwar). l le hace a usted l. No se inquiete
ahora. El profesor le hace a usted profesor. Pero usted debe tener alguna fe, no? Si
usted no va a la escuela, cmo puede usted aprender? Vaya al maestro e inciese. Qu
es iniciacin? El mdico pone la inyeccin, no? Eso es iniciacin. La inyeccin se
pone para comprender la realidad, nada ms. Y entonces la iniciacin es tambin falsa,
todo es falso. l es verdadero, la realidad. Pero usted tiene que entrar. Si usted quiere
entrar aqu, tiene que llamar a la puerta. l no est aqu, est en la otra habitacin; as
pues, usted tiene que preguntar dnde est l. De la misma manera, la iniciacin es as,
nada ms. Usted debe tener confianza, usted debe tener la direccin, y eso es iniciacin,
nada ms. Entonces usted puede saber que usted es l. Usted es siempre l, pero usted
no lo sabe. La iniciacin se da para quitar esa ignorancia. As pues, uno debe tener la
fe, nada ms! Quienquiera que sea, la fe puede llevarle a usted a la cosa verdadera. La
persona ignorante no tiene ninguna fe. Qu le vamos a hacer! Fe en la cruz, tenga fe en

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)

la cruz, no hay mal en ello. Usted le comprender. l era l, pero usted no puede
comprender a Cristo ahora, el cuerpo ha desaparecido. Usted puede comprender lo que
l era! Ellos vienen a mis pies, de todas las religiones vienen a m, dice l. Como usted
lo ve, eso es ego. Pero l siempre dice eso, quin soy yo? Yo soy l. Venir a mis pies
es venir a m. Krishna ha desaparecido ahora; as pues, cmo ir a sus pies? Las gentes
no comprenden; ellos dicen, oh! Seor Krishna, Seor Krishna. Cmo comprender
a Krishna, eh? Lo que el maestro dice, acptelo. Si el padre muere y el hijo dice,
dnde est el dinero de mi padre, dnde est el dinero de mi padre? Usted no puede
obtenerlo, usted tiene que ir al banco o ver la documentacin donde est escrito;
entonces usted lo obtiene. Todos estos libros de conocimiento, ellos no son nada sino lo
real hecho por las personas realizadas. Usted tiene que hacerlo suyo!
Interlocutor: S.
Maharaj: Pida, usted debe ser el que pide. Sea el que pide y obtngalo. Todo el
mundo esto, esto pero ellos no devienen el que pide. Qu le vamos a hacer! Esto
est escrito para m, est escrito para m; sea el que pide siempre. Eso es llamado
iniciacin, nada ms. Los libros son iniciacin, el maestro es tambin iniciacin, el
conocimiento es tambin iniciacin. Qu le vamos a hacer, dgame? Qu significa
iniciacin? Su mente debe ser cambiada, nada ms. Cambie su mente. El maestro hace
su mente no-mente, nada ms. Pero, sin embargo, no olvide. Qu significa no-mente?
No una persona tonta, significa una persona completamente realizada. Sea ah y goce,
eh?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana)


Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Maharaj, pienso que alguien ha hecho esta pregunta, pero la har
de nuevo. Encuentro que cuando todo hacer y esfuerzo cesan, entonces yo soy l; es
evidente, es as. Y no hay ninguna duda, ninguna pregunta, nada; todo es perfecto
como es. Y entonces pienso a veces que necesito hacer algo, y eso es lo que me hace
volver atrs. Quiero decir hacer algo como una prctica, lo cual me devuelve a la
creencia de que yo no soy l y que tengo que devenir l. Yo no s si esto est claro,
pero es as. Qu hacer?
Devota que asiste a Maharaj: l dice que cuando todo hacer y esfuerzo cesan, l
siente yo soy l y que no hay nada que hacer; pero entonces viene una sensacin o
pensamiento de que debe haber algo ms que hacer, algn tipo de prctica.
Maharaj: La mente siempre piensa que usted tiene que hacer algo, debido a que ese
es el hbito de la mente. As pues, mientras el aspirante est, l siente que debe hacer
algo. Eso est bien. En el comienzo uno debe sentir eso, mientras la mente no devenga
suficientemente fuerte para aceptar que yo soy l. Hay otros muchos factores que
cuentan. Cuando usted escucha, est bien, sea usted eso. Pero la naturaleza de la mente
es olvidar siempre. As pues, uno debe batir en la mente una y otra vez las cosas que el
maestro le ha dicho. Por qu batir? No hay ninguna necesidad, pero la mente debe
tener una prctica. Se requiere su hbito para aceptar que nada es verdadero, ni mi
cuerpo, ni mi mente ni lo que quiera que sea. Ellos hacen dos diferencias, mente
espiritual o mente mundanal, pero la mente es siempre una; se dan dos nombres
innecesariamente; as pues, la mente espiritual y la mente mundanal son una. La mente
es siempre mente. Cmo puede haber mente espiritual y mente mundanal? En nuestra
India hay una prctica; si una muchacha se casa, entonces se le da el nombre de su
suegro. As pues, a veces ella dice, oh! Por el lado de mi madre mi nombre es ste, y
por el lado de mi suegro ste. Pero ella no ha devenido dos, ella es solo una. De la
misma manera, el pensamiento espiritual o el pensamiento mundanal es su mente.
Debido a los atributos, los pensamientos vienen siempre. Qu le vamos a hacer! Para

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana)

olvidar los pensamientos piense siempre, al poder de quin vienen los


pensamientos? Usted piensa, oh! Mi mente me dice. No! La mente no es nada sino
conocimiento y pensamientos. Si vienen los pensamientos de los asuntos mundanales,
usted debe pensar que yo no soy esto, que son los gunas o atributos; y si usted piensa
del lado espiritual, vienen una y otra vez los pensamientos de esa espiritualidad.
As pues, para eliminar todos los pensamientos falsos que usted tiene, para quitar
esos pensamientos, se necesitan otros pensamientos. Se necesita una espina para quitar
otra espina. Y con eso usted deviene muy egosta, yo he comprendido, todos son
intiles, ellos no saben, ellos estn en la ignorancia; muchas, muchas cosas vienen a la
mente. Uno no debe pensar eso. Yo soy por todas partes, yo soy l, por qu
inquietarse por toda esta insensatez? La mente trae siempre discriminacin. En
espiritualidad tambin trae discriminacin. Sea consciente de eso, la mente debe ser
mantenida en la direccin verdadera, nada ms. Usted debe mantener siempre la seal
verdadera para la mente. As, ella no puede volverse a ninguna parte. La mente es un
factor muy retorcido. Un solo pensamiento le ha hecho a usted la ms pequea de las
criaturas. Eso es llamado jiva en la mitologa. Ellos dicen, no sea eso, sea el seor de
eso, yo soy l. Y la mente se aferra a eso, y automticamente usted tambin siente
eso. Usted dice que es una ilusin, pero lo toma por verdadero, oh! He visto un
sueo; cuando usted dice esto, usted da la prioridad a ese sueo. La mente es muy
miserable, oh! Yo he dicho esto. Qu pasar ahora? Qu cosas malas vendrn? La
mente piensa eso, qu acontecer? No piense en nada, el sueo es un sueo, el
pensamiento es un pensamiento; as pues, todo sueo es un pensamiento, nada ms.
Todos estn soando en esta ignorancia. Usted, por la gracia del maestro, piensa en la
espiritualidad, usted es grande ah en la mente; pero, sin embargo, diga que esto no es
verdadero. No se requiere ninguna discriminacin. Eso no significa dejarla. Usted tiene
que hacer un poco para cruzar este pensamiento falso de las cosas mundanales, todas
son verdaderas, yo soy verdadero, hay muchas, muchas cosas. Religiosos o no, las
gentes sienten, yo he estado haciendo esto, yo he estado haciendo esto. Olvide todo,
nada es verdadero. En la costumbre india, diez, once, doce y trece das despus de la
muerte, ellos hacen algo; todo lo que hacen es una insensatez, pero qu le vamos a
hacer. Ellos toman flor de arroz y hacen lo que hacen, y esto es su cuerpo, esto es el
cuerpo de su padre, esto es el cuerpo de su abuelo; ellos ponen siete, hasta siete as. Y
entonces preguntan cul es el nombre del padre. Uno sabe el nombre del padre, otro
sabe el nombre del abuelo, y entonces? cmo puede uno conocer el nombre del
bisabuelo o el tatarabuelo? Cmo va uno a recordar eso! Ellos creen que el cuerpo es
verdadero; as pues, ponen esto como un loto y entonces dicen, oh! Hoy es el dcimo

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana)

da, y ahora le dejan sus pensamientos. Todo insensatez, por todas partes. Si ustedes
traen algo, algo debe hacerse, no? Las gentes hacen y hacen, todo para satisfacer los
pensamientos falsos, nada ms. El hombre que ha muerto, ha muerto, qu tiene que ver
l con todas estas cosas insensatas? El duodcimo da ocurre algo maravilloso; ellos
toman un poco de oro y un poco de plata y entonces lo cortan, lo reducen. Ahora l est
yendo al cielo, dicen ellos. Ellos hacen todas estas insensateces.
Todos estos pensamientos deben desaparecer. Lo que ha muerto, ha muerto. Ahora l
no es l, l no est aqu. Despus de morir, por qu todas estas insensateces? Pero ellos
las hacen. La mente es de ese tipo, la mente acepta. Por qu acepta? Lo sabe usted?
Un amigo est muriendo, quizs el padre o la madre. Ellos no se inquietan. Despus de
su muerte, ellos dicen, oh. l ha muerto! Qu le vamos a hacer! Y esos sentimientos
le hacen a usted hacer una y otra vez muchas, muchas cosas para satisfacer a su mente.
l no tiene nada que hacer, l ha muerto, no? La casa hundida est hundida,
desaparecida. Por qu inquietarse por eso? No queda nada. Pero las gentes son muy
ignorantes y tienen muchos pensamientos de ignorancia en la mente. Uno debe quitar
todos estos pensamientos de ignorancia en la mente. Debe quitar todos estos
pensamientos con la comprensin. Despus del matrimonio, ellos hacen muchas
insensateces. Nosotros podemos no tener todas estas cosas; pero, sin embargo, usted va
a la iglesia a casarse. Es algo que hay en la mente. Suponga que usted no va a la iglesia,
usted no puede casarse, eh? Por qu ir a la iglesia solo? (Sealando a la fotografa de
Siddharameshwar) Mi maestro, en su presencia yo lo he hecho, me sigue? As pues,
todo est sobre usted ahora y no sobre m; esa es la manera de comprender. La mente es
una cosa muy miserable. Ella no toma nunca la responsabilidad sobre s, y eso es no
tomar nunca ninguna responsabilidad. l tiene un ataque al corazn, tiene tifus y muere.
Ellos no dicen nunca, nosotros te matamos. l estaba hablando y muere, ha tenido un
ataque al corazn, o no? Muerto, desconectado! Entonces se hacen muchas
ceremonias. Tan pronto como alguien muere, las gentes hacen un atad bonito; van y
dicen, oh! Haga un buen atad, un atad bonito. Dos mil rupias, cinco mil rupias, lo
que sea. Al muerto no le importa; y cuando estaba vivo, usted no quera verle (se re). Al
contrario, usted senta, que se muera! As se lo digo, la mente es de este tipo. Uno de
mis amigos tengo que poner ejemplos no crea en nada, ni en la foto del maestro ni
en nada. Yo no creo en todas estas cosas, son todo insensateces, deca. Est bien.
Despus de tres o cuatro aos, l vino a los ngeles y se cas. Despus deca, no veo
ninguna foto de dioses aqu. (Risas). Yo le dije, cmo ha ocurrido ese cambio en ti?
l se cas y comprendi; ahora tena responsabilidades. As pues, l quera cargar la
responsabilidad sobre los dioses, nada ms. Me sigue? Oh Dios, hazlo, haz todo bueno

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana)

para m. Yo le dije, ste (sealando a Siddharameshwar) es mi Dios ms grande; yo


le dije eso.
As pues, por qu viene el cambio? Cuando la mente recibe responsabilidades, ella
no quiere, ella no quiere cargar con la responsabilidad, oh! Dios es grande, l har
todo. Cundo viene todo esto? l era contrario a los dioses. Ningn dios, no se
requera nada. Pero, sin embargo, vinieron algunas servidumbres; la mente carga las
servidumbres, y entonces uno siente, oh! Ahora yo tengo que adorar y hacer cosas
buenas. Vienen muchas, muchas cosas, todo. Toda esta insensatez viene a la mente
debido a la ignorancia; as pues, olvide todas las costumbres, todas las cosas, toda su
satisfaccin pblica tambin, olvide todo; no piense nunca en eso. Yo no creo en
nada, tenga ese poder en la mente. Una vez que usted tiene esa comprensin, entonces
usted es l! Usted est haciendo todo debido a todas las nociones falsas que usted ha
admitido en su cabeza. Los pensamientos falsos deben ser eliminados, sustituidos, nada
ms. Por qu deben ser sustituidos? Por pensamientos puros. Puro significa yo soy
l, eso es la cosa ms pura. Qu son otros pensamientos? Yo soy muy inteligente, yo
voy a la iglesia todo esto son nociones falsas, as se lo digo. Usted se engaa a usted
mismo diciendo, yo estoy haciendo esto, yo estoy haciendo esto, yo estoy haciendo
esto. Usted quiere ocultar sus propias cosas malas en la mente. Muchas gentes hacen
muchas cosas, no?, cosas malas. Pero para ocultar eso, para estar fuera de ello, ellos
dicen, oh Dios, slvame, haz todo bueno para m! l no habla, l dice, muy bien, yo
no s nada, haz como gustes. Los hombres que han muerto no sienten nada, pero los
que quedan sienten sus propias cosas. Qu me pasar a m? es la primera cosa que
viene a l. Si yo muero, qu pasar? Ese es el miedo ms grande del mundo. La muerte
es el nico miedo que le trastorna a usted. La muerte es seguro que viene. Este
pensamiento es aplastado o eliminado por el maestro; usted no va a morir ningn da,
usted no ha nacido nunca, usted es sin nacimiento, usted es sin muerte. Ninguna muerte,
ningn nacimiento. Si uno muere, entonces el miedo est aqu, no? Nada muere.
Usted trae algunas buenas races y ellas se echan a perder, siente usted algo? Piense
de esta manera. Nadie quiere ser bueno, todo el mundo deviene cero, o no? Ello viene
siempre automticamente, crece y se va; las races vienen, las semillas vienen y caen.
As pues, por qu inquietarse cuando producen semillas? Muchas cosas deben
acontecer de ello, o no? Si este cuerpo muere, cul es el significado de ello? Muchas,
muchas cosas van a ocurrir en el mundo. De esta manera, uno debe tomar su mente muy
vivamente, todo muy fcil. Al que no le gusta, dice, oh! Ello es muy difcil. Pero
para el que comprende al maestro y toma en serio toda la esencia dada por l, todo es

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muy fcil para l, no? l dice, oh! Por qu inquietarse? Ningn examen, yo no me
tomo el trabajo de examinar. Hay quienes se sientan todo el ao as (muy rectos) y leen
toda el da y la noche. Practican todo de esta manera, pero todo eso no es verdadero;
nada es verdadero y no va a pasar nada. Lo que es seguro es que se va. Lo que usted ve
y percibe, usted ve cosas buenas, no? Permanecen ellas? Usted ha ido a ese valle,
qu queda ahora? Ahora quedan las fotos, eh? Usted olvida todo. As pues, uno debe
sentir de esta manera. As pues, siempre digo esto, yo no vengo a ver su pas. Qu hay
en l? Usted tiene aqu piedras, animales y rboles, pero yo no vengo a ver todas estas
cosas; yo solo quiero darle a usted un mensaje, un mensaje real, que l
(Siddharameshwar) me ha dado a m. Y esa es mi idea o mi motivo. Ese es mi motivo.
Usted ve todo, esto puede ser un valle muy profundo, de acuerdo, y qu? (Risas) Si
uno cae, morir (Risas). As pues, usted va a ver el valle y usted tiene esas ganas.
Entonces? Usted cae y muere! Cul es el significado de ello? Todas estas cosas son
buenas solo para la mente. La mente piensa, oh! Muy bonito, muy bonito, pero
enseguida olvida ese momento. Qu le vamos a hacer! Olvidar es su naturaleza, olvidar
esto que usted ve y percibe por los ojos. Diga que todo es un milagro del ojo, nada ms.
Nada es verdadero. Lo que usted ve y percibe, dnde es ello verdadero? En una
fraccin de segundo, desaparece; no lleva ningn tiempo. As pues, uno debe ser fuera
de la mente. Y entonces, los pensamientos de esta realidad deben venir a la mente. Qu
es? Qu no es? Cmo puedo yo ser eso? Todo esto es la prctica. No deje el ego ah,
eh? ste es el punto principal. De otro modo, el ego viene despus del conocimiento, y
entonces usted olvida todo. La realidad final no tiene nada que ver con todas estas
cosas, son pensamientos. En el comienzo, para aquietar los pensamientos falsos, usted
tiene que poner en la mente pensamientos buenos. Pero buenos y malos, los dos son
pensamientos, dlo por hecho, son solo mente. La mente dice siempre muchas cosas,
oh! Si yo he hecho esto, alguna maldicin vendr sobre m. Qu insensatez! Olvide
todo. El rey da una ley, est l sujeto a esa ley? No! Ella es su produccin, ella no le
ata. Sea el rey, no caiga bajo pensamientos espirituales o los que sean; el pensamiento
de que usted tiene que ganar algo tambin es falso. Usted es l, nada ms. Pero usted ha
olvidado. Usted tiene que hacer muchas prcticas, usted despierta, yo no como, yo no
duermo, todas estas cosas son asuntos corporales. Usted tiene que estar fuera de ello
como sea. Y una vez que usted est fuera de ello, entonces el maestro dice de nuevo,
ahora entra en ese crculo de la ignorancia, pero como una persona simple que no sabe
nada. Alguien dice, s, s; l dice, de acuerdo. Pero lo que l siente es como decir,
presta odos a todo pero no oigas, no digas a nadie, yo s, yo s esto, yo tengo que
adquirir todo, pues eso es ego. No sepas nada y permanece. Qu significa ese no
sepas nada? Todo es nada, ese es el significado. Todo es nada, yo no existo, los otros

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no existen; ese es el punto principal. Una vez que usted lo hace, es muy fcil para usted.
As pues, en el comienzo se requiere la prctica. Y a veces usted dice, oh! Siento eso.
Oh! Yo practico esto y ha acontecido esto, ha acontecido esto. Olvide eso. Eche fuera
lo que acontece. No acontece nada! Lo que acontece al cuerpo, que acontezca, no se
preocupe por eso; no se inquiete por eso porque no es verdadero. La mente quiere hacer
que eso sea verdadero. Usted tiene que decir que eso no es verdadero. Usted tiene que
dejar la mente e ir ms all de la mente; eso es un trabajo diferente, pero muy fcil si
usted lo hace. Para el que lo hace no hay nada difcil. Para el que no lo hace, todo es
difcil. Quite lo que no es verdadero; si usted comprende eso, entonces, qu queda por
hacer? Hacer es el nico obstculo para la realizacin de la realidad, debo hacer algo y
la obtendr. No! No haga nada, usted es l ahora. Usted no se pierde nunca. Tenga
eso en la mente y mantenga la mente en eso con esa conexin de pensamientos.
Entonces la mente somete automticamente el hacer y ella deviene l. La mente no
tiene ninguna entidad, la mente deviene l. Qu le vamos a hacer! Si usted pone arroz
en el agua, el arroz se pone blando, no? Usted no puede comer el arroz crudo, pero
usted puede comerlo cocido, oh! Muy bueno, dice usted cuando est cocido. As
pues, la mente debe ser cocida. ste es el significado de ello, y entonces la dulzura
viene a la mente. Cocerla es dulzura y esa es la prctica, nada ms. La mente deviene
dulce, muy dulce; ella dice, oh! Todo es m mismo. Antes usted estaba daando a
otros, la mente estaba celosa de otros, estaba gritando por algo, oh! Yo he logrado
mucho amor por esto, he logrado mucho amor; todas estas insensateces vienen de su
mente, y todo el mundo es l, por qu inquietarse? Uno debe hacer la prctica de esta
manera, nada ms. Practicar es ilusin, estoy de acuerdo; pero debido a los malos
hbitos, para quitar los malos hbitos, uno tiene que practicar. Suponga que hay un
borracho; el mdico dice, si usted toma una gota, morir. Oh! No la tomar, dice
l. Entonces lo deja; de otro modo, no lo deja. As pues, si usted comprende si tomo
una gota tambin es un veneno para m; piense as, el maestro se lo dice ahora. Tome
todo, lo que quiera que sea, nada es verdadero, nada ms. Pueden ser cosas malas o
cosas buenas, todas son nada. Cuando todo es nada, entonces qu es bueno y qu es
malo? Qu es religioso y qu no lo es? Usted estaba durmiendo, y usted hizo cosas
malas en el sueo; usted, que no es un borracho, beba tres o cuatro botellas ah, y
bailaba y disfrutaba ah; pero cuando se despierta, usted dice, oh! Cmo he podido
yo beber? Yo no toco nunca una gota de bebida. Cmo puedo yo ser eso? Y cmo
puedo yo hacer eso?.
Usted mismo tiene dudas, no? As pues, usted debe dudar, cmo puedo yo ser
pequeo? Yo soy lo ms grande de lo ms grande. Uno debe dudar de esta manera en

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la mente. La mente debe venir a su mano. Por qu debo yo inquietarme por nadie?
Nadie puede dar felicidad, pero mi entidad da la felicidad siempre. Dondequiera que
usted est, ya sea en el cielo o en el infierno, no se inquiete. Los dos son falsos, no? El
infierno es falso y el cielo es falso. As pues, qu es verdadero? Su mente hace este
infierno y este cielo. Olvide todo, no piense en el cielo y no piense en el infierno. Ellos
son solo conceptos de la mente. Debido a que los conceptos significan conocimiento,
usted ha devenido muy pequeo. As pues, por eso usted tiene que practicar, practique
una y otra vez. Haga tanto como sea posible para olvidar esto. Si usted olvida en una
fraccin de segundo, qu mal hay en ello? As pues, trate de comprender de esta
manera y practique para eso. Pero practicar es falso, sienta eso. Si usted no practica,
entonces usted deviene la criatura ms pequea; al practicar, al contrario, usted deviene
lo ms alto. Aunque usted est haciendo cosas malas, las peores del mundo, no obstante,
usted es l. Nada le hace a usted verdadero. Debido a la ignorancia, usted dice, yo he
devenido esto o yo he devenido eso. No! Nada le hace a usted verdadero. Usted es
siempre verdadero. Debido a los conceptos falsos, usted ha devenido la criatura ms
pequea, y entonces usted recibe el nacimiento y muere; muchas, muchas cosas. La
infelicidad siempre viene a usted. La infelicidad no entra en este crculo tampoco, la
infelicidad no viene nunca aqu. Si usted pone esto (se refiere a poner algo que aleje los
mosquitos), entonces ningn mosquito vendr a usted; ellos saben que su muerte est
ah. As pues, cmo pueden acercarse a usted la infelicidad o el disgusto o los malos
pensamientos? De esta manera, donde usted est hay siempre felicidad, siempre alegra.
Las gentes no piensan en la realidad, lloran entre ellos; as se lo digo. Qu le vamos a
hacer! Ellos gozan, pero, sin embargo, oh! Ha ocurrido esto y ha ocurrido esto; yo
tengo que hacer esto; todas estas insensateces. Ellos solo hablan de estas cosas. Si
usted va a la persona realizada, qu dice l? l dice, usted es l, vamos! No se
inquiete. Esa es la diferencia, una diferencia grande, no? As pues, sea en ese crculo
despus de comprender. Sea feliz siempre, y ese es el punto principal, nada ms. Usted
no se pierde nunca, dlo por hecho. Usted puede estar en el infierno, usted puede estar
en el cielo, no se inquiete por eso, debido a que ellos no existen. El pensamiento falso le
hace a usted estar en el cielo o el infierno. Me sigue? Olvide todo.
No diga tampoco, soy viejo, eh? Yo no siento nunca que soy viejo, as se lo digo.
Uno no debe sentir nada. As pues, muchas gentes de la India me escriben, no hable
ms, su salud no es buena, y muchas, muchas cosas. Yo digo, s, estoy de acuerdo con
usted. Yo digo eso, nada ms. Pero quiero hablar (Risas). Sea fuera de ello de esta
manera, sea siempre vivaz. Si alguien muere, llore tambin; pero diga, no estoy
llorando, eh? Por favor, dgalo, ese es el significado de ello. Donde usted est, la

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comprensin viene. Acte segn las otras gentes, pero sea fuera de ello. Alguien muere,
no? El que comprende, no re; l sabe que no ha pasado nada. As pues, esto est bien;
todo el mundo dice, oh! l era una persona muy buena (Risas) Todo el mundo dice
(Maharaj se re), cuando usted muere, todo el mundo dice que usted era muy bueno,
no? Ellos olvidan todo lo malo. Si usted muere, cunta bondad vendr a usted,
dgame? As pues, muera mientras vive. Y entonces el maestro le da a usted la clave de
esa realidad. As pues, cuando usted muere es infierno, cuando usted vive es cielo.
Infierno y cielo estn en usted, usted puede hacer el infierno o el cielo, lo que sea. As
pues, ra y llore, los dos al tiempo, pero ellos no lloran y no ren. Comprenda la mente,
tenga esa comprensin. As pues, practique y diga que yo soy l, no se inquiete.
Interlocutor: Morir mientras uno vive es mi experiencia, la alegra que viene de
no recibir el toque de las cosas. Ese morir mientras uno vive es no recibir el toque,
es eso correcto?
Maharaj: S; si usted recibe el toque, usted est viviendo. Vivo significa no recibir el
toque.
Interlocutor: As pues, mi pregunta
(Maharaj interrumpe)
Maharaj: As pues, no reciba el toque, eh? Puede ser el toque feliz, el toque ms
feliz o el toque ms psimo, el que sea; no reciba el toque, y acte en consecuencia.
S? Alguna cosa?
Interlocutor: S. La cuestin es que la mente es muy venenosa; hay veces en el
da, con amigos o con gentes en situaciones de negocios en que, aunque la prctica es
no recibir el toque, la mente es muy rpida. Ella va ms rpido de lo que voy yo y no
puedo no recibir el toque. Tan pronto como lo veo, puedo verlo. Pero mi pregunta es
cmo ser an ms vigilante; la mente es muy rpida, es muy difcil que uno reaccione
a algo en un momento. Y es penoso cuando uno recibe un toque aunque sea por un
momento.
Maharaj: S, s; no hay mal en ello. Usted lo siente, pues la mente es rpida, va muy
deprisa, no?

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Interlocutor: S.
Maharaj: No la reciba. Usted la siente; usted est acostumbrado a cmo dice
usted? (Est buscando la palabra).
Discpulo: Estar absorto.
Maharaj: Usted se absorbe en ella, usted se la en ella. Hgalo, pero despus
comprenda al menos que todo es falso. Que la mente sea rpida, s; pero usted puede
atraparla, no? Con la comprensin usted la atrapa. Comprenda entonces. Algo ha
acontecido ahora y yo me he implicado innecesariamente, eh? Usted se pone furioso y
dice a alguien algn improperio, pero entonces piensa que usted ha hecho una cosa
mala, y eso es atrapar a la mente, nada ms. Atrape a su mente, viva todo con armona y
amor, pero comprenda que ello no es verdadero. Esa debe ser la comprensin
fundamental. Controle su mente; usted no controla su mente, controle su mente tanto
como sea posible. Ella debe estar debajo de usted, usted no debe estar debajo de ella.
Haga todo, pero sea fuera de ello. Est en el agua, pero no reciba el toque del agua.
Haga todo pero con comprensin. Diga a alguien, usted es un necio, usted no sabe
nada de todo esto. Dgalo, no hay mal en ello; pero comprenda, l es m mismo. Si
esa comprensin viene, entonces? Lo malo que usted le dice, l lo siente como bueno,
por el contrario. Los efectos son contrarios siempre. Usted puede decir cosas malas a
alguien, de acuerdo, pero l siente, s, ello es algo para mi bien. Esa comprensin
debe venir a esa persona cuando usted comprende, l es m mismo. A veces le
acontece algo malo a usted, oh! Siento que me quiero matar a m mismo, dice usted,
o no? Eh? Debido a que ello es muy duro para usted, usted siente que quiere matarse a
usted mismo, qu es esta insensatez? Yo he hecho esto, yo he hecho esta cosa mala,
dice usted. Diga eso tambin a alguien, pero diga, yo soy l tambin. Cuando usted
dice, siento que me quiero matar, se mata usted a usted mismo? No! Hay cosas muy
fuertes, y uno tiene que aceptar el veneno y morir. De la misma manera, usted debe ser
muy fuerte; entonces diga lo que quiera a quien quiera; l lo aceptar como bueno.
Usted debe sentir as, y esa es su comprensin real o prctica real, las dos cosas. La
mente es muy rpida, pero usted puede atrapar su mente; usted es ms rpido que la
mente. La mente es su hijo, usted ha producido la mente. No puede usted atrapar la
mente? Atrape su mente antes de que ella se vaya, hgalo. Esa es la cosa. Usted tiene
que ser el ms fuerte de lo ms fuerte. Haga todo, sea el ms fuerte. Yo no lo hago, y
una vez que la comprensin viene, entonces, acontezca lo que acontezca, est bien; dlo

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por hecho, eh? Usted puede estar a los ojos del pblico, puede ser malo tambin; ello
es su eleccin. Qu le vamos a hacer!
Nada deviene malo. Usted ha recibido el poder de comprender. As pues, sea
poderoso. Si viene un mal, ser bueno con mi amistad. La mente no es mala; beba usted,
pero diga, mi mente est bebida. Qu resultado es malo? No olvidan ellos todo y
duermen? La persona realizada olvida y duerme. l nunca olvida y nunca duerme
tambin, l est siempre despierto en su mente. Por qu doy yo los peores ejemplos? Al
hacer lo peor, usted se siente malo, usted recibe el ego. La persona realizada no recibe al
ego. La persona realizada dice, yo no he hecho nada bueno a nadie y nada malo a
nadie. Esa debe ser la mente. Usted siente en su mente, yo he hecho bien, yo he hecho
mal, y eso le perturba. Haga mal tambin, pero no lo sienta; esa debe ser su prctica.
Sea siempre, controle su mente, nada ms. Qu significa controlar la mente? La mente
puede ser muy rpida, pero usted es el ms rpido. El poder que hay en usted es lo ms
rpido. Usted va all y vuelve, y entonces la mente acepta que usted es poderoso. Quin
es ms rpido, el poder o la mente, dgame? La mente no es la ms rpida, la mente es
su agente. Usted puede controlar al agente, por qu no? No acepte que ella es la ms
rpida; usted recibe el toque y entonces ella es la ms rpida; pero si usted no est ah,
entonces, quin recibir el toque? Cmo puede la mente recibir el toque? La realidad
es; as pues, nosotros vemos todo; de otro modo, usted no puede ver todas estas cosas.
La base es la realidad; la pantalla es; as pues, ella muestra la pelcula. Lo mismo la
realidad. Todo esto (sealando alrededor) no es verdadero, es cero; nada ms. Si no hay
realidad, entonces cmo puede existir todo esto? Quin hablar? Y quin morir o
nacer? Toda esta insensatez? No hay nada. Usted est en el fondo. La pantalla est ah
y vienen todo tipo de lugares, fotografas diferentes; usted ve pelculas, ve muchas,
muchas cosas ah; pero todo es uno. Si usted comprende eso, entonces quin es ms
rpido? Usted es ms rpido que la mente, dlo por hecho.
Interlocutor: S. Cuando la persona realizada duerme profundamente, es
siempre consciente del cuerpo que duerme o l duerme tambin?
Maharaj: Cuando l est en sueo profundo, usted habla. Cuando l est despierto,
no dice yo soy el cuerpo. Cmo hablar l? El cuerpo duerme profundamente, el
cuerpo no permanece, cmo puede l pensar en el cuerpo? Si l est despierto, no dice
yo soy esto. As pues, cmo puede l hablar? Me sigue?
Interlocutor: S.

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Maharaj: En el estado despierto, l dice, yo no soy el cuerpo. Todos son l, nadie


es un cuerpo, todos son l, no los cuerpos. La persona realizada comprende. l mismo
dice, yo no soy el cuerpo. As pues, cmo puede pensar en el cuerpo en el estado de
sueo profundo? Estados de sueo profundo y de vigilia. Qu le vamos a hacer! Las
gentes despiertas, son todos ignorancia. La persona realizada duerme profundamente. l
dice que nada es verdadero, ese es el punto principal. Usted dice que todo es verdadero.
As pues, cuando la persona realizada duerme, no duerme ni comprende yo soy l.
Esa es su comprensin. Dormir profundamente es samadhi, nada ms. Me sigue?
Dormir profundamente es samadhi. Lo que para l es insensatez, es despertar. As pues,
cmo pensar l en ello, dgame? Nada. l olvida todo y es l. Usted olvida todo y
usted va a cero. Por la comprensin l va a la realidad, esa es la diferencia. Usted va a
cero y no dice yo estoy aqu. Usted dice, yo estoy en la ignorancia, yo estoy en
cero. La persona realizada ve cero y dice yo soy l. Los dos van a cero, usted va
cuando duerme profundamente. Usted tiene que ir ms all de eso, usted tiene que ir
ms all del espacio. Espacio significa cero. Usted tiene que ir ms all de cero, pero
usted va a cero y se detiene. No se vuelva atrs, comprenda que ah es yo soy l. Esa
comprensin viene entonces. l no duerme, l no despierta tampoco. Despertar es
dormir, completamente lo contrario. Qu le vamos a hacer! As pues, soar viene, pero
el sueo profundo es completamente aparte de estas cosas. La electricidad no siente
nada al dar luz o al hacer funcionar el ventilador o las fbricas o sus televisiones y
ordenadores de hoy da. A ella no le importa. Aqu es tambin lo mismo en todos; hay el
que comprende, el que es bueno o el que es malo, la persona realizada no piensa nunca
en ello. Y de esa manera, l puede estar fuera del crculo de la ignorancia. Cmo puede
l seguir siendo el cuerpo? Cmo puede l recordar el cuerpo? l olvida en un segundo
las cosas mundanas. Suponga que l tiene que ir a alguna parte; el tren est ah y las
otras gentes dicen, oh! Por favor, que lo pierdo. l est hablando y hablando con
muchas gentes, y no se preocupa del tiempo. Entonces los discpulos dicen, oh! Usted
tiene que irse. l olvida muy deprisa, debido a que no lo toma como verdadero. Qu
le vamos a hacer! Suponga que le digo que si usted se retrasa, el tren tambin se retrasa.
El tren debe retrasarse, dlo por hecho. El tren se retrasar debido a que usted se retrasa.
Eso es llamado unidad de mente, me sigue? No pasa nada. Si el tren se va, l dice,
muy bien, coger el siguiente tren, eh? Por qu se inquieta usted? Suponga que
usted va a la oficina y que viene su mejor amigo, oh! Lo siento, tengo que ir a la
oficina. Usted le deja al momento. La persona realizada dice, muy bien, adelante.
Tenga ese coraje, diga que nada es verdadero. Ir y venir, todo es insensatez para l.
Pero, sin embargo, l acta adecuadamente. l tiene un cuerpo vivo, tiene que hacerlo.

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Pero comprenda que yo no soy esto. Esa comprensin le lleva a usted a la realidad, es
usted mismo. Nada acontece a menos que usted lo ordene. La persona realizada siente
eso, es mi orden; si alguien muere, es mi orden; y si alguien nace, es mi orden.
Interlocutor: La naturaleza de todos los pensamientos y sentimientos es mente, y
cuando surgen pensamientos y sentimientos, cul debe ser la actitud de uno con
ellos?
Maharaj: Qu dice?
Devota que asiste a Maharaj: Qu debe hacerse cuando surgen en la mente
pensamientos y sentimientos?
Maharaj: Solo eso, no?
Devota que asiste a Maharaj: S.
Maharaj: Que la mente piense, por qu inquietarse? (Risas). La marea baja y la
marea alta vienen al ocano, el ocano no se inquieta. Usted se inquieta
innecesariamente. Que la mente tenga pensamientos, es su deber. El pensamiento es la
mente. Qu es la mente? La mente es pensamiento; as pues, el pensamiento debe venir
al pensamiento, o no? Olvide eso, nada ms. Ello no me toca, tmelo de esa manera.
No deje que ello le toque. Usted recibe el toque, y entonces se olvida de usted mismo.
Pase lo que pase, venga el pensamiento que venga, diga, t no eres verdadero, yo soy
verdadero Eh? Si usted llama a un invitado, l viene; si viene otro invitado que usted
no ha llamado, le da usted la bienvenida? Usted no le da la bienvenida. Usted ha puesto
ya los platos; as pues, l tiene que sentarse en la otra mesa solo. Todos los
pensamientos vienen, no? Dgales, no os doy la bienvenida. Si usted no le da la
bienvenida, cmo puede l venir? Usted da la bienvenida a los pensamientos por
ignorancia; as pues, ellos vienen a montones. Pero si usted dice, oh! Por qu
vienes?, entonces al instante se vuelve y se va a casa. As pues, piense de esa manera;
diga a la mente, por qu ests pensando? Yo no te quiero. Usted no dice eso a la
mente, usted est embobado en ella y entonces viene el pensamiento. No est
embobado. No! As pues, yo digo siempre, si la mente dice comer, no coma; si la
mente dice no comer, coma (Risas). Fuerce a la mente. Todos estn funcionando con
la mente, de acuerdo. Los santos dicen, haga eso, nada es verdadero. Yo no me
inquieto por nada. Todo viene a usted. Qu le vamos a hacer! Eh? No se inquiete por

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nadie, mire por usted mismo. Que los pensamientos vengan y se vayan, por qu
inquietarse, eh? Ellos vienen y se van, ellos son personas pobres. El mendigo viene,
mendiga. As pues, el pensamiento es un mendigo, la mente es un mendigo, por qu la
invita? Usted la invita, y entonces dice, oh, qu he hecho! Yo he hecho todo este lo.
Usted mismo lo siente as. Un ejemplo, suponga que usted est solo y que usted
encuentra a sus amigos, vamos, hace un buen da, juguemos a las cartas. Y ellos se
pelean, y finalmente usted dice, por qu habr venido? Cul era la necesidad? Yo
estaba feliz en casa. Pero he llamado a Mary y ha acontecido todo. En las pelculas se
ve de esa manera, no? Entonces l siente, yo era feliz en aquella poca, por qu ha
venido toda esta insensatez? Pero el resultado viene y usted comprende. Las gentes no
comprenden antes. Comprenda eso. Sea feliz en casa. Usted da la bienvenida a muchas
cosas y deviene infeliz. As pues, diga a su mente, no des la bienvenida a nadie, eh?
Diga a su mente, no se necesita ningn pensamiento, vamos! Pero si vienen, que
vengan; no hay ningn mal en ello.
De acuerdo?
S? Su pregunta?
Interlocutor: Despus del yo individual, toma forma el jnani? (Maharaj pide que
le expliquen la pregunta)
Devoto: Cuando muere el ego, toma forma el jnani?
Maharaj: Quin? Quin tomar?
Otras voces: Cuando mueren las gentes, toma forma el jnani?
Maharaj: Por qu debe tomar forma? Me sigue? El ego muere, no hay ninguna
posibilidad. Tampoco hay reglas estrictas. Cuando la realidad es, muchos pensamientos
vendrn y se irn, y muchos pensamientos tomarn forma. La realidad no toma forma.
La realidad no toma nada. Los pensamientos vienen y se van de usted. As pues, el que
comprende es l. En el mundo hay muchas gentes, ellos gozan o estn en la miseria.
De qu tiene l que inquietarse, dgame? El sol no se inquieta. El sol es muy caliente,
entonces algunas gentes son matados (abrasados) y otros lo pasan bien. En estos pases
extranjeros el sol brilla al medioda y ellos disfrutan mucho, oh! Hoy es un da
radiante! Aqu, en la India, viene mucho calor y muchos mueren tambin. Qu tiene

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el sol que ver con todo eso? De la misma manera, la realidad es siempre la realidad;
muchas cosas aparecen y desaparecen, por qu debe inquietarse l? El cielo no se
inquieta nunca; la lluvia viene, los ciclones vienen, pero el cielo no se inquieta. En
dnde comienza todo? Por qu debe inquietarse? La marea alta, la marea baja, que
vengan, por qu debe inquietarse el ocano? Entonces, si usted deviene el ocano,
ninguna inquietud permanece para usted. El que duerme tiene muchos pensamientos y
muchos sueos. Qu le vamos a hacer! Pero el que no duerme, entonces? Qu
pensamientos tendr o qu sueos tendr? El que est realizado, por qu debe l tomar
una forma? La realidad est al margen de toda esta nada. Todo es insensatez, pero usted
dice que es verdadero. As pues, qu realidad tiene que tomar una forma? La realidad
no toma ninguna forma. Sus pensamientos toman la forma. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: As pues, la manera la manera en que yo lo comprendo es que
nosotros solo llegamos a ser jnani para una vida (Grandes risas).
Maharaj: No se ran por favor, no se ran. La cuestin es buena, no se ran (Maharaj
mismo se est riendo) Qu dice l?
Voz: Yo pienso que l dice que usted solo vuelve una vez debido a que usted es un
jnani. El jnani solo tiene un nacimiento, debido a que no hay ninguna forma
despus.
Maharaj: Todava no comprendo la pregunta.
Voz: Una vez que usted realiza, usted no nace de nuevo.
Maharaj: Eso ha terminado, s. Qu ms est preguntando? (Maharaj piensa que
est preguntando algo, pero solo haba hecho ese comentario).
Voces: l dice que la manera en que l lo comprende es que una vez que usted
realiza, entonces usted no tendr otra vida.
Maharaj: Eso es correcto. As pues, quiere decir usted algo ms? (Risas) Yo pienso
que su pregunta vuelve otra vez, no puedo seguirle.

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Voz: Usted es un ser realizado una vez, usted llega a ser un jnani una vez solo, y
no un jnani dos veces. Es eso lo que usted est diciendo? Un jnani otra vez en otra
vida?
Interlocutor: En un cuerpo.
Voz: En un cuerpo, suena como un ego.
Interlocutor: Solo una vez.
Maharaj: Hay muchas burbujas en el mar, me sigue? Si una burbuja se rompe y
deviene el ocano, eh? Por qu tiene que inquietarse por otras burbujas? Me sigue?
Ella ha devenido el ocano. As pues, cuando usted ha recibido el nacimiento, usted est
en el cuerpo. Comprndase a usted mismo y sumrjase, sin ninguna distincin, sin
ningn pensamiento. Entonces usted es jnani; de otro modo, no. Todos los dems son
l, pero ellos no lo saben. Por qu inquietarse por eso?
Interlocutor: Algunos de los santos dicen que ellos vuelven por compasin hasta
que la ltima alma est liberada, pero ser tambin ego.
Maharaj: Ellos no son jnani (Risas). El que debe recibir encarnacin no es jnani. l
la toma por verdadera.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: As pues, Vishnu, Rama, Krishna eran hroes secundarios. Ellos vienen
para salvar al pblico, todas las gentes que estn en la ignorancia. Cmo pueden ellos
hacerlo, dgame? Cuando Krishna estaba aqu, haba oposicin, o no? Sus hermanos,
su madre. Su hermano era su temible oponente, eh? Diga que todo el mundo es
oponente aqu. Cuando usted dice que esto no es verdadero, usted es l. l es una
persona tonta; as pues, dice, cmo puedo yo ser l? Muy pocos aceptan, poqusimos
aceptan. As pues, que los otros estn, por qu inquietarse? Si usted est sediento, tome
agua y sea feliz, eh? No vaya a ofrecerla a otros, preguntando, Tiene usted sed?
tiene usted sed? No hay ninguna necesidad. Si alguien viene y pide, l habla, de otro
modo no se inquieta por nadie.
Interlocutor: El ocano no se inquieta por las olas.

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Maharaj: Usted bebe o no bebe, el agua no se inquieta (Risas). Ahora es su


comprensin, usted tiene que aceptar; pero si no acepta, por qu hacer que usted
acepte? Yo no quiero aceptar es perfecto. Su sed ha desaparecido. Si usted ve el agua
y no bebe el agua, oh! No, est sucia, entonces la sed permanece. Qu le vamos a
hacer! Pero si el agua deviene sedienta, eh? Quin puede hacer que su sed se
satisfaga, dgame? Usted tiene que comprender, yo soy agua, sacio a todas las gentes
sedientas. Comprndase a usted mismo, no hay porqu inquietarse por otros, no hay
ningunos otros. Debido a la ignorancia, usted dice que todos estn ah. Una burbuja
dice, yo soy una burbuja y hay muchas burbujas ah. Qu le vamos a hacer! Si l
dice, yo no existo, entonces nadie existe para l, dlo por hecho. As pues, l no se
inquieta por nadie, l se da a s mismo. No se inquiete por nadie, por qu inquietarse?
Algunas gentes vienen a m, oh! Mi marido no viene, estoy inquieta por l. Por qu
debe inquietarse usted? Todos estos son pensamientos debidos a la ignorancia, debidos a
la mente, oh! La mente debe hacer esto, la mente debe hacer esto. Usted lo hace y
viene el apego. No se inquiete por nadie y usted est no-apegado. Cuando usted piensa
que todos son l, entonces, qu tiene usted que decir, dgame? Qu tiene usted que
recordar? Est usted mismo satisfecho. Cuando usted piensa en los otros, entonces viene
la dualidad y todo vuelve de nuevo a la ilusin. As pues, el que est realizado no se
inquieta por nadie. Por qu? Porque no es verdadero. Pero el que comprende, da toda
su vida a l. Qu ms quiere usted entonces? l dice que no se inquieta. Si usted tiene
la comprensin, dice estoy preparado an a costa de mi vida. Esa es la comprensin,
nada ms. As pues, el que comprende no tomar nunca forma de nuevo, dlo por hecho.
Interlocutor: Suena bien, s.
Maharaj: Alguna pregunta ms?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (tarde)


Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Puede usted hablar sobre la relacin maestro-discpulo? y hay un
maestro para cada persona?, y cuando usted encontr a su maestro, supo que ste es
el maestro que me llevar al otro lado?
Maharaj: Lo que el maestro dice, que usted experimente eso y que eso est escrito
tambin en los libros mitolgicos, los tres deben coincidir. Lo que est en las escrituras
y lo que dice el maestro, si usted puede experimentar eso, entonces el maestro es
correcto; de otro modo, el maestro no es verdadero. Ese es el significado. Todas las
escrituras deben ser mas, usted tiene que decir eso. El maestro da explicacin sobre
ello. Si usted lo experimenta, ello es correcto; si usted no lo experimenta, ello no es
verdadero, dlo por hecho. As pues, cmo puede decir usted que este maestro me
llevar al otro lado? Usted debe experimentar lo que est escrito en las escrituras. As
pues, el maestro habla dando la comprensin. Usted puede decir que l nos llevar al
ltimo punto o destino, eh? De otro modo, cmo puede usted saber? El aspirante es
ignorante, el aspirante no sabe; y si el maestro es ignorante tambin, entonces, qu
acontecer? El maestro es ignorante y el aspirante es ignorante tambin, qu
acontecer? La confusin ser mayor, nada ms. Muchos maestros ponen en confusin
siempre, dlo por hecho, debido a que ellos mismos no se conocen, no saben lo que es la
realidad. La realidad no tiene ninguna conexin con nada. La realidad es silencio. Todo
es el pensamiento y la felicidad de la mente, y esta felicidad tambin. Qu es esta
felicidad? Ver al maestro es la felicidad, eh? No? No, esto no es la felicidad. Suponga
que usted ve a una persona, l parece muy guapo y muy buena persona por fuera; pero
cuando usted va dentro, entonces? Entonces es la peor persona en su mente. De la
misma manera el maestro tambin. Hay maestros, hay muchos maestros en el mundo
ahora. Antes de las respuestas, todo muy bien. Aqu hay muchos, debido a que ellos se
ponen vestidos de color azafrn; y entonces yo soy un santo, eh? Cmo puede ser un
santo? La mente debe ser santa, la mente debe comprender qu es la realidad y qu no
es la realidad, qu es verdadero y qu no es verdadero. Uno debe discriminar estas
cosas, uno debe comprender esto. Ellos mismos no saben y ellos hablan. Comprenda la

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)

explicacin. Hace sesenta o setenta aos, yo estaba matriculado para aprender ingls. El
profesor saba francs, de modo que un da dijo, ferme la porte, que significa, cierra
la puerta. l quera decir eso. Yo no saba francs, solo estudiaba ingls. Despus de
esto un amigo me encontr y yo le pregunt, qu es ferme la porte, y l dijo,
mrame, ste es el significado (Risas). Usted ve cun errneo puede llegar a ser?
No? Yo doy este ejemplo. Si usted no sabe la lengua, cmo puede comprender?
De la misma manera, todos estos maestros, ellos dicen muchas, muchas cosas; pero
ellos no saben la direccin clara de la realidad final. Ellos le llevan a usted a lo mximo
en lo que concierne al conocimiento. Pero el conocimiento tampoco es verdadero, si
usted comprende. Ello est escrito en las escrituras, escrito por los grandes santos. Ellos
han escrito su propia experiencia. As pues, debido a que ellos no saben, qu acontece?
Todo deviene confusin para todos. Tal maestro me ense tal va y ahora usted me
ensea esta otra va. Qu le vamos a hacer! Pero usted debe tener la experiencia de
ello; lo que el maestro dice, experimntelo. No hay ningn dios fuera. Ellos dicen que
Dios le encontrar a usted un da! eh?, Estn en lo correcto? l est en usted, usted es
l, yo quiero decir esto ahora. Si l dice que usted es l, eso est bien. Pero despus de
algunos das, usted puede preguntar cul es el significado de eso, no? Usted puede
pedir que le muestren cmo es usted l. No hay ningn dios fuera, as se lo digo; no hay
ningn cielo ni ningn infierno. No hay ningn cielo ni ningn infierno, todo es solo los
pensamientos de las gentes, nada ms. El infierno y el cielo solo estn aqu, y no son
verdaderos. Qu le vamos a hacer! Todo es ilusin, el infierno es ilusin y el cielo es
tambin ilusin. Comprenda de esta manera. Cuando usted comprende, usted debe tener
el coraje de explicar a todos. Un da usted sabr, Qu significa? cul es el
significado de ello? Usted no puede ver su cara, no? Ponga un espejo y diga, oh!
sta es mi cara, vamos. Esto puede resolverse fcilmente, no? Por qu no? As pues,
cuando usted es l, todas las escrituras lo dicen. Yo digo que usted es l. Cristo mismo
dice en la Biblia, concete a ti mismo. Si usted comprende, esa realidad est aqu.
Entonces? No vaya a muchos. Cul es el verdadero big-bang? Cmo ir y
encontrarlo en alguna parte, eh? Si usted comprende, esa realidad est aqu, nada ms.
Todo el mundo debe tener la realidad. La cuestin no surge. Todos son la realidad, as se
lo digo, nada ms. Y todos estn en la ignorancia. As pues, cmo puede usted
descubrir esa confusin, eh? Todo es ilusin, y los libros de conocimiento dicen, todos
son l. Descubra esa confusin y cmo quitarla. Todos son burbujas en el mar, y el
mar es mar, nada ms. Si la burbuja se rompe, ella es mar; si no se rompe, entonces es
una burbuja. As pues, debe venir la comprensin de cmo rompernos a nosotros

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)

mismos, quin soy yo? Rmpase a usted mismo, usted no existe, as se lo digo. Quin
existe? l existe.
Mire usted al cuerpo. Puede usted encontrar en l dnde est usted? No! Usted
lleva al cuerpo muerto a la tumba o a ser cremado, qu queda? No queda nada.
Entonces, quin es l? Al comienzo, el maestro tiene que decir que el conocimiento es
l; pero el conocimiento tampoco puede ser encontrado. El conocimiento no existe, el
conocimiento deviene no-conocimiento en un instante. Cuando usted duerme
profundamente es no-conocimiento, o no? Usted puede ser mdico o puede ser
abogado o puede ser ingeniero. Cuando usted duerme profundamente, adnde ha ido el
conocimiento? As pues, uno debe comprender quin soy yo. Cuando usted
comprende quin soy yo, usted desaparece, usted no est ah. Quin queda entonces?
l queda. Descubra eso. Esa es la manera de comprender, nada ms. Todo es l, y
finalmente, el conocimiento es l. Sin embargo, ellos dicen, los Vedas dicen, usted
tiene que seguir adelante. El conocimiento hace tres cosas: conocer algo, el conocedor y
lo conocido. Estas tres cosas vienen, pero no hay nada. No hay nadie. Por qu? Por
qu no hay nadie? Porque todo es nada, todo es ilusin. Quin ver a quin? Cuando
todo es nada, cmo puede usted ver eso, dgame? Cmo puede usted comprender eso?
Al comienzo ellos tienen que decir algo un poco falso para sacar la cosa verdadera.
Ellos dicen, usted es conocimiento. Ellos dicen todas estas cosas, las dicen aquellos
que comprenden. Pero finalmente, ellos dicen que el conocimiento tambin es falso, que
el conocimiento debe ser observado en la realidad. Es verdadero lo que usted sabe?
Cmo puede ser verdadero el conocimiento, dgame? Lo que usted ve es ilusin;
entonces, cmo puede ser verdadero el conocimiento? Es imposible. El que crea cosas
falsas, l mismo tambin es falso. Usted crea todo debido a los ojos, nada ms. Usted ve
todo y dice, oh! Esto es verdadero. l es muy, muy guapo; ella es muy, muy bella.
Corte un poco aqu (seala la cara), ponga un esparadrapo, y usted ver qu pasa, no?
Un hombre tena cncer y ellos tuvieron que cortar desde aqu (toda la mejilla). El
cncer estaba ah. Yo mismo lo he visto; as pues, lo digo. l pareca no era agradable
de ver, estaba todo negro. Pero l tena algunas fotos buenas y todo. Esto (la mejilla) fue
cortado, l pareca un demonio. Cuando coma, l tena que ponerse la mano en la cara;
de otro modo, se caa todo. Qu le vamos a hacer!
Qu hay dentro? No hay nada dentro, sangre, carne y huesos. As pues, si ellos
dicen que vaya dentro, adnde ir? El pensamiento debe ir dentro, nada ms. Piense.
Usted debe pensar cada vez ms. Eso es ir cada vez ms adentro, nada ms. Suponga
que ese maestro dice, descubra en usted mismo, qu hacer? Si usted lo abre, qu

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habr ah, dgame? Puede usted mismo encontrar algo? Usted mismo no es verdadero.
Si usted dice, yo soy l, si usted dice eso, cmo puede eso ser verdadero? La
comprensin debe venir, nada ms. Si usted corta esto (sealando a la mano), sale
sangre. Qu sale, dgame? Y si hace ms cortes, habr ms sangre, eh? Dice entonces
usted yo soy esto? Puede usted ser sangre? Puede usted ser carne? Usted no piensa
nunca. Piense! Tome su nombre, yo soy Mary, yo soy fulano, yo soy mengano;
puede usted encontrar eso en alguna parte? Piense de esta manera. Y eso es profundizar
en el pensamiento cada vez ms, nada ms. Puede usted encontrar la mente aqu
(sealando al cuerpo)? Dnde est la mente, dgame? Mi mente no me oye, mi mente
no me oye. Dnde est su mente, dgame? Seale con el dedo y dgame, eh? Dnde
est su mente? Solo un pensamiento, nada es una mente. La mente debe ser hecha nomente. Para hacer a la mente no-mente, las gentes hacen muchos esfuerzos. Ponerse
vestidos color azafrn o estar en samadhi, es intil. Eso es tambin el pensamiento de la
mente. Ponerse as (Maharaj se pone muy recto, rgido y serio) tambin es mente, y ser
pacfico tambin es mente. Y hablar tambin es mente; todas estas cosas; si usted
comprende. Qu le vamos a hacer! Cuando alguien est muerto, a usted no le gusta
verle tampoco. Mientras est vivo, a usted le gusta verle; al momento siguiente, la
conexin es desconectada, le gusta a usted entonces? Alguien amaba muchsimo a su
mujer, ella muri, y entonces algunos le dijeron, tenla tres o cuatro das ms; t la
amas mucho, no? Tenla tres o cuatro das ms. l dijo, no. Ahora llevosla. Yo
tampoco quiero ver su cara ahora. Por qu miraba l su cara? El poder estaba ah.
Pero una vez que el poder se va, el cuerpo est muerto.
Qu es amor de las cosas? No hay nada, pero usted ama debido a la mente. En la
India hay un dicho. Despus se lo explicar a usted en ingls. Usted est mirando a una
mujer; si usted la quiere, entonces, si viene la clera, oh, yo no amo la clera, diga
eso. Ella no tiene ninguna cara, nada. Pero, sin embargo, usted la quiere. Cul es el
significado de ello? Lo que hay ah, no est ah, eh? Qu le vamos a hacer! En la India
pienso que ya lo he dicho yo encontr una vez a una mujer. Ella se cas con una
persona india. l no tena ninguna cara, debido a que estaba oscuro por todas partes. La
cara debe ser algo, no?, para atraer a alguien, no? (Risas). Ella viene y ella tiene
alguna amistad conmigo. Amistad, pero no sexo. A ella le gustaba hablar conmigo, eh?
Otras gentes hacen diferencias. As pues, yo le pregunt, cmo es que amas al seor
Sasha? Yo le pregunt as, de manera directa, oh! l es muy guapo, muy bello!,
dijo ella. Pero l no tena ningn atractivo. As pues, si la mente quiere algo, qu pasa
entonces? Quin es bueno y quin es malo? Nada! Ella, qu es esto (Maharaj est
buscando la palabra)? Cul es la esposa del burro?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)

(Se escuchan muchas voces a la vez): La esposa del burro? La burra


Maharaj: S. Si usted ama a la burra, cuando venga la clera, usted dir, no, yo no
quiero este enfado (Risas). Hay un significado en ello. Qu pasa, eh? Qu es bueno y
qu es malo? Todo es la obra de la mente, nada ms. As pues, yo doy el ejemplo de esa
mujer. Yo le pregunte una vez, cmo amas tanto al seor Sasha? oh! l es muy
bello, ella lo dijo de esa manera. As pues, si la mente quiere algo, todo est bien; de
otro modo, no. Al menos debe haber alguna fotografa, no? Si no hay fotografa,
entonces? (Est hablando de cmo se acuerdan los matrimonios en la India). Hay un
significado en ello. Si la mente acepta, entonces? Entonces no queda nada. La mente es
una cosa muy insensata. Todo depende de cmo ella lo tome, nada ms. Esta mente le
convierte a usted en la criatura ms pequea del mundo, no? El maestro le da a esta
pequea criatura el poder ms alto, as (Maharaj sube mucho la mano). Usted debe
experimentar eso, y eso es llamado la comprensin del aspirante. Ese maestro ensea,
pero usted debe experimentar, no? Diga, yo soy el poder, yo soy el poder del mundo,
adelante. Comprenda. (Todos dicen, yo soy el poder).
Maharaj: S? Experimente usted mismo, por qu no? Si usted experimenta,
entonces usted puede comprender.
Interlocutor: Sin hablar.
Maharaj: S. Sin hablar es una cosa diferente; esa experiencia debe venir cuando el
maestro dice, usted es l, experimntese usted mismo! Por qu inquietarse? Si
usted no tiene la experiencia, pregunte al maestro, usted est equivocado, yo no
comprendo. l le hablar a usted de nuevo, l le har comprender. Yo soy la persona
ms poderosa del mundo. Mantenga el cuerpo aparte, usted no es el cuerpo; eso debe
entenderlo, en la comprensin. La mente debe ser fuerte, nada ms. El poder que est
dentro es muy fuerte, las cosas exteriores no son fuertes debido a que ellas no son
verdaderas. Todos creman este cuerpo solo, as se lo digo. Mientras el poder est
conectado, todos dicen, namaskar, namaskar. Qu harn ellos finalmente?
Comprenda esto, lo ms grande es el poder, el poder que usted ha recibido. Ese poder
puede llevarle a usted al cielo, y usted puede decir ah, el creador tampoco es
verdadero. Yo soy ms all del creador. Quien ha creado el mundo tampoco es
verdadero. Quin ha creado?, usted mismo no lo sabe. Cuando usted pregunta,
entonces? Oh! Esto es un sueo. Yo no s cmo lo he soado, usted dice eso.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)

Entonces, quin ha creado el sueo? El creador del sueo no es encontrado. De la


misma manera aqu tambin, dnde est el creador? Hay muchas burbujas en el
ocano. El ocano dice, yo no s. Entonces, quin ha creado las burbujas? Si ellas se
rompen sern ocano de nuevo. De la misma manera aqu tambin, todo el mundo es l.
Rmpase usted mismo, rompa su mente.
Cuando usted duerme profundamente, olvida todo. Cuando usted duerme
profundamente y cuando usted no es, si despierta, usted dir, en ese tiempo no queda
nada; ah todos son iguales. Si un hombre duerme en el palacio o un pobre duerme en
la calle, los dos son iguales en el sueo profundo. El pobre olvida todo y el rey tambin
olvida todo. El rey no sabe que yo soy un rey ah. Si viene un sueo, el rey deviene un
mendigo en el sueo. Cmo ha venido ese pensamiento a l? l no sabe! l estaba
durmiendo, puede acontecer cualquier cosa. Qu le vamos a hacer! As pues,
comprenda de esta manera. Encuntrese a usted mismo. Si usted se encuentra a usted
mismo, comprender que usted no est ah, l est ah. Usted no existe, as se lo digo.
Al comienzo usted tiene que decir a ese conocimiento que usted es conocimiento, no?
Pero el conocimiento tambin desaparece! Cuando uno muere, dnde est el
conocimiento, dgame? Y dnde est la ignorancia? Nada! Nada viene a la vida y nada
muere, todo desaparece. El mundo no permanece, nadie recuerda a nadie, todo
desaparece en una fraccin de segundo. Usted debe experimentar todas estas cosas, y el
maestro ensea eso. Si usted experimenta, entonces el maestro es un maestro verdadero;
de otro modo es llamado el maestro fulano (Risas). sta es la manera de cmo encontrar
al maestro, me sigue?
Interlocutor: Entonces, la consciencia no existe nunca?
Maharaj: La consciencia no existe nunca. Comprenda usted. Todo lo que la
consciencia est haciendo, usted lo olvida en una fraccin de segundo, no? Muchas
gentes me dicen el nombre, al momento siguiente lo olvido. Qu le vamos a hacer!
Cmo puedo yo recordar, dgame? l o ella dicen su nombre, alguien me dice su
nombre; yo olvido. El conocimiento comprende, pero puede olvidar; as pues, la
consciencia no es verdadera. La consciencia puede traer mucha insensatez, todo falso.
Yo soy el cuerpo, dice usted. Sin consciencia, puede usted decir, yo soy el cuerpo?
Con consciencia usted dice todo. Usted tiene que decir, oh! Lo he olvidado,
excseme. El conocimiento puede ser olvidado en cualquier momento. Cuando usted
duerme profundamente, dnde est el conocimiento? El conocimiento ha desaparecido.
Solo queda esta conexin, la respiracin; as pues, usted es llamado vivo, y sta es la

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)

forma sutil del conocimiento, nada ms. Es la forma sutil, no la forma grosera o la
forma objetiva. Y si eso se detiene, si por la noche usted duerme profundamente y
entonces se detiene, si la conexin se detiene, cuando vengan a despertarle, vamos,
vamos, arriba, usted no responde; y entonces nosotros le llamamos muerto (risas).
Cuando usted dorma profundamente, qu haba perdido, dgame? Qu es el sueo
no-soado, eh? Usted no ha sido nunca eso, usted muere en el sueo profundo y el
asunto acaba completamente, no queda nada. Uno debe comprender todas estas cosas,
nada ms. Use la comprensin para comprender todo, y esa comprensin de que nada es
verdadero despus de escuchar todo, sumerge ese ego. El conocimiento es ego, y la
realidad final dice, yo no s nada. La pantalla no conoce ninguna pelcula, as se lo
digo. Ella muestra muchas, muchas pelculas; pero la pantalla dice, yo no s lo que
es. As pues, cun verdadero es el conocimiento? Es solo un cambio de estado, usted
est en el estado de vigilia; pero si usted duerme profundamente, usted olvida todo.
Cuando usted despierta, entonces viene la muerte, pero ella no es verdadera, eh? Ella
desaparece. Lo que no est permanentemente, no es verdadero. As pues, se dice, todo
lo que brilla no es oro. Si usted ve brillo, parece oro; pero todo lo que brilla no es oro.
Comprenda de esta manera. Todo el mundo quiere conocimiento. Quin no lo quiere,
dgame? El muchacho joven tambin quiere aprender, progresar cada vez ms, debido a
que no sabe que lo que l aprende no es verdadero. Qu le vamos a hacer! Debido a
que usted no es verdadero, usted dice, yo soy fulano Est registrado en alguna parte,
dgame? Suponga que usted dice, yo soy Paul, puede usted probarlo de alguna
manera, dgame? Ningn documento puede probarlo. Los documentos son falsos,
escritos por personas falsas, no? Seale con el dedo, y dgame, Paul est aqu
(sealando a la cabeza), aqu (sealando a los ojos), aqu (sealando a las piernas) o
dondequiera que sea. Paul es solo ese conocimiento dado por su padre y madre; ese
conocimiento es llamado Paul, y eso es mente, nada ms; si la mente lo acepta, nada
ms. Cuando la mente duerme profundamente, entonces, dnde va usted? Dnde est
usted? Si la electricidad no tiene ninguna bombilla, no tiene ningn valor. Ninguna
electricidad. Si no hay electricidad, dnde estn las bombillas? Qu queda? Usted
firma muchas veces su nombre, no? Eso es la falsedad, as se lo digo. No son falsedad
las cosas falsas? As pues, en su vida vienen muchas falsedades; usted dice cosas falsas,
que no son verdaderas. Usted dice, yo soy Paul. Qu le vamos a hacer! Hay alguna
entidad para ese Paul? Todas las gentes dirn que usted es conocido como Paul, nada
ms. (Maharaj se re). Qu hay en el nombre? Nada! As pues, usted firma muchas
falsedades, eh? Una falsedad son siete aos de prisin. As pues, cuntos aos en
prisin le van a caer a usted, dgame? Alguien pregunta, quin es usted? Yo soy

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)

Paul, dice usted. Una falsedad. Usted acta como un Paul, usted firma como un Paul,
usted hace todo como un Paul; eso es una falsedad. Todas las gentes, todos son
ignorantes, ellos aceptan. Las personas realizadas, no aceptan. Yo no le acepto. Usted no
es Paul. Vamos, adelante, dnde est la prueba? Esto es la mente, solo la mente. La
mente lo toma todo por verdadero. Paul no puede ser encontrado. Qu le vamos a
hacer! El padre y la madre lo nombraron, pero qu nombraron? Ellos no supieron
nunca tampoco por qu lo llamaron Paul, eh? Solo una fantasa de la mente, un
pensamiento de la mente, oh! Paul ha nacido, nada. Si hay una mujer fea, y su
nombre es Preciosa, entonces? En nuestra lengua Sundhara significa bella. Ella
es muy fea, pero el nombre que se le ha dado es Sundhara, Bellsima. Es correcto? La
mente es una cosa as, no?, usted no puede comprender la mente. La mente hace todo
aqu, y entonces usted mismo deviene eso. Y si usted muere? Dice el hombre que ha
muerto, mi nombre es Paul? (Risas) Puede usted decir algo? Usted no puede decir
nada, debido a que usted no es. Si usted no es, cmo puede usted hablar? Entonces,
qu es ese usted, qu es ese yo? Comprenda ese yo! En esta nada, el poder que
opera es usted. Comprenda de esta manera. El poder en todos es el mismo. Todas las
bombillas funcionan con la misma electricidad. La comprensin debe venir, nada ms.
Todo es ilusin. Qu le vamos a hacer! Lo que a usted le gusta hoy, maana le
disgusta Ella le amaba; ella era una muchacha joven y l la amaba. Qu le dijo a la
muchacha l? En el poema est escrito, me duele decirlo, pero si mueres es mejor.
Ella no habra podido envejecer, las arrugas habran venido a su rostro y ella hubiera
parecido una mujer muy vieja. A l no le habra gustado verla. As pues, si ella muere,
entonces l es feliz. Cuando usted deviene viejo, nadie le quiere. Qu le vamos a hacer!
Olvdele, ellos dicen eso. Est escrito en el poema; yo he ledo el poema, y as se lo
digo. l dice eso, yo nunca habra querido verte si fueras una mujer vieja y arrugada.
Las arrugas es seguro que vienen un da, la vejez es seguro que viene. La vejez debe
venir. As pues, comprenda esto, todo este mundo no es verdadero; pero usted dice que
es verdadero y lo ama. Qu le vamos a hacer! As pues, comprenda que no es
verdadero. Si no es verdadero, entonces, cmo puede usted amar, dgame? En lo que
no existe, a quin amar y a quin no amar, dgame? Lo que a usted le gusta hoy,
maana le disgusta. Qu le vamos a hacer!

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998, (maana)


(La charla ya est empezada en el video)

Maharaj: completamente ilusin, entonces? Los pensamientos sern menos


automticamente, o no? Por qu es eso as? Usted toma esto como si fuera verdadero.
Pero si uno comprende que todo es ilusin, nada ms que ilusin, entonces la mente
dejar de pensar automticamente, no? Voy a dar un ejemplo, los nios juegan a
muchas cosas. Este mueco y esta mueca van a casarse. Oh! Pap, t tienes que
venir a la boda. Entonces el padre dir, oh! S, s, ya voy, pero lo tomar por
verdadero? l no cambiar sus vestidos. Pero si usted tiene que ir a la boda de alguien
en esta vida mundana, si tiene que hacer toda esa insensatez, se pondr corbata y todo.
Usted lo hace, no? Por qu hace usted eso? Porque usted lo toma por verdadero. Los
muecos de los nios se estn casando tambin, no?, pero usted no lo toma por
verdadero. Si usted lo comprende una vez, la comprensin completa viene a la mente,
esto no es verdadero! Entonces la mente se detiene automticamente. Sin embargo,
la mente debe pensar. No es una mente muerta. Piensa usted que los santos no piensan?
Cuando ellos dicen, mantenga su mente en silencio, ellos comprenden que nada de
todo esto es verdadero. Usted lo toma por verdadero, y esa es la diferencia. Usted tiene
un sueo; usted piensa una o dos veces y entonces dice, oh! Era solo un sueo! Qu
hay que pensar ahora? Un buen sueo, cualquiera que sea, usted no puede hacer que
vuelva. Un mal sueo, usted tampoco puede hacer que vuelva. Por qu debe uno
inquietarse por eso? Usted no se inquieta por el sueo! Usted debe veinte mil dlares a
alguien en el sueo, eh?, se inquieta usted alguna vez por eso aqu? Suponga que l
viene automticamente aqu, su mente dice, oh! No, no, no vendr nadie! Suponga
que l viene y dice, eh! Usted ha tenido el sueo y yo he hecho que el sueo vuelva.
Si usted comprende que esto no es verdadero, ese es el punto principal y nada ms.
Usted dice que todo el sueo es un sueo verdadero debido al pensamiento de todas las
gentes. Ellos son los pjaros del mismo padre, ellos vuelan juntos. Ellos dicen, oh!
Usted tiene que hacer esto, debe hacer esto, debe tener un nombre, su nombre debe estar
en los papeles y todo. Muchas gentes piensan todas estas cosas. Fama, nombre pero
si usted no tiene ningn nombre, entonces? Alguien da una donacin sin nombre. Se
inquieta l entonces? l dice, yo no quiero mi nombre, pero esto est bien. l no
comprende, pero eso hace al ego ms fuerte. Yo pagar, pero no ponga mi nombre. El

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

ego deviene ms fuerte de esa manera. As pues, todas estas cosas son pensamientos de
la mente. Los santos dicen, sea silente, sea vaco. Pero a no ser que usted comprenda,
cmo puede usted ser silente, dgame? Eh? Ellos le dan muchos, muchos nombres.
Usted agrega as ms combustible; pero si pone petrleo en el fuego, cmo puede
apagarlo? Usted quiere todo lo que ellos dicen, quin no quiere, dgame? Usted
tambin piensa en ser un santo, oh! Esto no es bueno, yo solo quiero vestidos de color
azafrn. Eso es tambin discriminacin, pensamiento, o no? Me sigue? Para qu se
requiere la discriminacin, el pensamiento? Todo eso es dado por l, por mi maestro. l
nos dijo, renunciad al mundo, y nosotros renunciamos; tambin nos puso los vestidos
de color azafrn, y nosotros salimos, y mendigamos tambin para comer; era su orden
que mendigramos para comer una vez al da. Me sigue? l conoca el raja yoga. Raja
yoga significa la va del rey. Por qu ir caminando? Antes no haba trenes; as pues, los
santos iban caminando. l sigui esto, pero dej esa tradicin. l dijo, no, id en tren.
Si viene el revisor y os pide el billete no digis nada. Bajaos, bajaos! No discutis con
l. Yo no existo, ese es el significado de ello. De otro modo, el ladrn o la persona falsa
argumentan, oh! He perdido mi billete; lo he puesto aqu y alguien me lo ha quitado.
l dijo, no hagis nada; decid muy bien y bajaos. Todo esto significa que este tren
es mi tren, yo soy el propietario del tren; pero, segn las reglas, yo no tengo billete, de
modo que tengo que bajarme.
La comprensin debe venir. Cuando la comprensin viene, la mente deviene calma.
De otro modo, no. La mente est siempre. El agua debe moverse, la mente debe pensar.
Si a usted se le dice, no piense, yo pregunto ahora, estos santos que se lo dicen, ellos
estn pensando, o no? Ellos piensan, l es mi discpulo. A usted se le da otro nombre
tambin. Qu es todo esto? No es una insensatez? Eh? Usted solo acumula ms
nombres. Las personas realizadas no conocen nombre. Lo que le dicen a usted, habla
contra sus propias palabras. As pues, diga a todo el mundo que usted es l. Deje que
los pensamientos vengan y se vayan, pero sea sin eleccin. Muchos pensamientos
vienen, no? A veces, sin ninguna divisin, muchos pensamientos vienen. Por qu?
Usted tiene que pensar en ello tambin, no? Usted piensa ms en los pensamientos
falsos que en los pensamientos reales. Nadie quiere ir a la realidad, nadie quiere conocer
la realidad. Qu le vamos a hacer! As pues, ellos dicen que en el comienzo, usted tiene
que hacer su mente sin-pensamientos, y por esa razn se da la meditacin, nada ms.
Ello pasa despus de diez minutos o veinte minutos, lo que sea. Usted se concentra en
una cosa solo. Pero esa concentracin tampoco es verdadera; es una etapa inicial. Un
hombre estuvo diciendo, Mara, Mara, Mara, toda su vida. l no dijo nunca Rama.
Qu le vamos a hacer! De dnde hacer venir a Rama? Rama deba haber estado aqu,

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

en el mundo, no? Rama ha desaparecido, Krishna ha desaparecido! Ellos han dejado


el cuerpo, cmo hacerlos venir entonces? As pues, ellos dicen muchas cosas, pero
ellos mismos no se comprenden, yo me atrevo a decir eso ahora. La persona realizada
no tiene nada que dar, no? Qu son los santos? Ellos son mendigos solo. Mendigo
significa que no piden para nada. As pues, son reyes. Ellos no quieren nada; as pues, la
persona realizada no es un mendigo, es un rey. l no tiene dinero. Entonces, qu da
como su voluntad? Da algunos pensamientos que pueden llevarle a usted a la realidad.
As pues, l da esos pensamientos. Debe haber alguien capaz de saber. Cuando alguien
dice no, yo no estoy de acuerdo con eso; as pues, ellos no saben. Cuando ellos dicen
que la paz es la felicidad del cielo, yo no estoy de acuerdo. Todos ellos estn diciendo
muchas cosas, pero en ese tiempo ellos son l, o no? Sea valiente y tenga la
comprensin. Yo no mando nada a nadie. Aunque haga todo, usted es l; esa es la
comprensin que debe darse. De otro modo, si usted es saqueado, es solo en lo que no
es. Entonces, qu es la realidad? Cmo puede ser saqueada la realidad? Hay un
hombre muerto, usted tiene que ponerle esa capa negra, esa cortina, cmo se dice?
(est buscando la palabra).
Voces: (No se entiende, dicen muchas palabras).
Maharaj: Si usted pone esa capa o brea, entonces parece negro, pero l no es negro.
La ignorancia ha venido a todos. Y todo el mundo ha devenido la criatura ms pequea
por ignorancia. Dgale, usted es l. Descubra, qutese esta capa negra, qutese esta
brea. Arroje eso. En la ignorancia, arroje su ignorancia. Dnde est la ignorancia
entonces? Cunto tiempo lleva quitar su obscuridad? Incluso el vaco es l. Entonces,
es l cero? l no es cero. Deje que los pensamientos vengan y se vayan, no s inquiete
por los pensamientos. As pues, yo doy el ejemplo del ocano. El ocano no se inquieta
por la marea alta ni por la marea baja, el ocano no se enfada, eh? El enfado viene y se
va. La pobreza viene en la riqueza, la riqueza viene en la pobreza. La riqueza y la
pobreza vienen. Qu pasa? Lo que no es, finalmente no es. Lo que no viene y no se va,
por qu se inquieta usted? Yo soy rico, yo soy pobre, dice usted. Usted llora cuando
dice, yo soy pobre. No llore; y si usted es rico, no ra. No se goce, todo es nada. De
esta manera su paz la paz es l, entonces? Todos los cuerpos muertos estn en paz.
Son ellos l? No. Completamente quietos, ellos no se mueven. Estn ellos en paz?
No! Comprenda qu es la paz; cuando todo lo dems es falso, entonces viene la paz.
Hace algo su mente? Por qu inquietarse por eso? Si usted tiene oro, pngase los
ornamentos de oro que quiera; o de plata. Pero sepa, el oro y la plata son escoria. Todas
las gentes ensean sus oros. Todas estas seoras se ponen brazaletes de escoria para

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satisfacer la mente, nada ms. Usted puede ponerse los mejores vestidos, no hay mal en
ello, pero diga, no tengo ninguna idea de que estoy vivo. No tenga en su mente el
pensamiento de estar en el cuerpo, no tenga el pensamiento, debo tener un cuerpo.
Olvide eso. Usted es sin-cuerpo. Aunque se ocupe de todo, si usted comprende que ello
es falso, su estabilidad de mente no desaparece. Estar en silencio es tambin un estado.
Usted es sin-estado. El silencio tambin, adnde va despus de comprender? Si las
gentes permanecen en silencio, ello est bien. Suponga que alguien grita mucho, se ha
perdido entonces a s mismo? Si el hombre rico dice, oh! Yo soy un pobre hombre,
acaso ha perdido sus riquezas, eh? Y el hombre pobre dice, yo soy rico. Qu
entiende usted? l no tiene dinero en su bolsillo. Ha devenido rico? Todo esto son
estados, todo esto son pensamientos. As pues, haga todo, pero sea sin-pensamientos.
Comprenda que ello no es verdadero! Todo acaba, o no? Entonces la paz de la mente
est aqu, o no? De otro modo, cmo permanecer la paz de la mente, dgame?
Alguien deviene santo, y tiene que ir y pedir. l piensa, debo pedir a alguien para
comer. El pensamiento viene, o no? As pues, piensa usted que los santos no tienen
pensamientos? Sin pensamientos, cmo puedo yo hablar, eh? Cmo puedo yo hacer
que usted comprenda? Si yo hablo, me perder a m mismo? Si yo me mantengo
callado, solo para que lo vea la gente, la mente funciona dentro! No diga eso. La mente
de todos est funcionando, comprenda que esto no es verdadero. Esto no es un cuerpo
muerto. La mente de un cuerpo muerto no funciona. Para decir eso, algunos no dicen
nada, eh? La necedad tampoco dice nada. Comprenda que esto no es verdadero. Si
alguien hace algo entonces, que lo haga. No se inquiete por eso. Por qu debe
inquietarse usted? Yo soy por todas partes, estoy haciendo todo. Quienquiera que sea, en
cualquier estado que lo est haciendo, que lo haga. Pero ello no es verdadero, tenga ese
conocimiento en su mente. Una vez que usted siente eso, eh? Si el billete de cien
dlares es falso, usted se lo da al nio para que juegue. El nio dice, oh! Pap,
gurdalo en tu bolsillo, es un billete de cien dlares. Usted dice, s, s, ya lo guardo,
no te inquietes. Pero si es un billete verdadero, entonces? Usted lo guarda en el
bolsillo, no lo da, usted no dice nada. As pues, si usted comprende la realidad, entonces
deviene sin-habla o sin-pensamiento. Nada es verdadero. Se detiene automticamente,
el pensamiento se detiene, o no? Suponga que alguien piensa, en qu le hace dao a
usted? Usted no es saqueado.
La mente ha devenido muy rpida, no? El mundo va muy deprisa. Nadie tiene
tiempo. As pues, usted est diciendo siempre, levantarse pronto, comer pronto, tomar la
comida pronto, ir al trabajo pronto, acabar el trabajo pronto, volver a casa pronto, tomar
la cena pronto y acostarse pronto. Todo el mundo quiere decir esto solo. Todos estn en

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esto. Nadie se inquieta por nadie. Si usted va a la India, las gentes que trabajan en la
calle, son pobres, no?, no tienen casta. As pues, trabajan, trabajan a su propia manera.
Suponga que un hombre viejo como yo va all. Ellos no se inquietan. Por qu es esto
as? Debido a que su mente es una mente muy perturbada. Ellos piensan algo, oh!
Pasa esto, pasa aquello. Algunos pierden mucho dinero en el juego tambin. As pues,
ellos piensan muchas cosas, oh! Yo he perdido, tengo que hacer esto, tengo que hacer
eso. Los pensamientos continan debido a que ellos lo toman por verdadero. Todo el
mundo muere tambin. La persona realizada dice, muy bien, desaparecido!, pero no
llora. Si la mente llora, que llore, no hay mal en ello. Si la mente no llora, diga, muy
bien, qu pasa? No ha pasado nada. Todo depende de la mente, de su pensamiento, de
su comprensin. El pensamiento es comprensin. La mente es comprensin, y la mente
es conocimiento. Sin conocimiento nadie puede hacer nada. Si el conocimiento de la
realidad viene, entonces usted est libre de todos los trastornos; y si viene el
conocimiento de esta ilusin, entonces usted tiene siempre trastornos en la mente.
Olvide comprendiendo solo nada. No tire su dinero, tngalo. Diga no es mi dinero.
De esta manera, sea fuera de la ignorancia. Todos estn en la ignorancia, dlo por hecho.
Puede ser un profesor, puede ser un doctor o puede ser un santo, todos estn en la
ignorancia, dlo por hecho. Si no est fuera de la ilusin, entonces no es un santo, sea
quien sea. Olvide todo. La comprensin debe venir, y eso es paz. Si usted est sentado
as (como en meditacin), los pensamientos vienen dentro, entonces? Qu vamos a
hacer, dgame? La mente debe pensar; de otro modo, no es una mente. Comprenda.
Usted piensa siempre las cosas falsas. Qu le vamos a hacer! As pues, el silencio viene
y se va, pero usted no se pierde nunca. Usted llora y usted re, est perdido usted?
Usted est siempre ah. Que estas cosas vengan y se vayan! El sol o el viento vienen y
se van, se inquieta el espacio por eso? Me sigue? As pues, qu es la paz?
Comprensin es paz, nada ms. Todo el mundo ha aparecido en la realidad, pero a la
realidad no le acontece nada. La realidad no se inquieta. La pantalla no se inquieta por
nada, ella muestra todas las pelculas, pero ella es siempre pantalla. Primero sea fuera de
ello, y entonces sea de nuevo en ello; esa es la comprensin real. Sea fuera del crculo
de la ignorancia, y despus de comprender, entre en el crculo de la ignorancia. No diga
nada. La persona realizada parece una persona simple, dentro de su mente no hay nada,
completamente libre dentro. Debido a que l no dice nada, es verdadero que l es la paz,
o no? Si l dice, sta, esta toalla (Maharaj coge la toalla que tiene en su silla), en
qu le perjudica, eh? l sabe que no es verdadera. La comprensin debe ser cambiada,
nada ms; la mente debe ser cambiada. Eso es llamado no-mente. La mente hace todo
con clculo. l dice, ningn clculo para m. Todo el mundo es mo, este bolsillo o
ese bolsillo son mi bolsillo, no? l nunca se inquieta ni tiene ninguna enemistad por

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nadie. Dos hermanos se pelean. Uno dice, yo soy grande, el otro dice, grande soy
yo, quiero mostrarte ahora cmo ser grande. Voy a hacerlo por las buenas o por las
malas; yo ser grande. Toda esta enemistad, la enemistad viene de la mente, por qu?
Porque usted no sabe. Un hermano dice, yo soy grande; el otro dice, oh! Yo s bien
que tienes dinero; as pues, har dinero y entonces te mostrar mi grandeza. Todas
estas cosas acontecen debido a la ignorancia. Qu le vamos a hacer! As pues, el
maestro debe dar la comprensin de la realidad. Debido a que ellos no saben, ellos no
comprenden la realidad. De todo lo que ha acontecido, qu le ha acontecido a usted?
Qu le ha acontecido a la realidad final? Usted piensa muchas, muchas cosas; los
pensamientos vienen y se van, no? Usted hace debido a que toma todo por verdadero, y
as est siempre en problemas. La persona ignorante toma todo por verdadero, pero ello
no es verdadero. Que se vaya al infierno! Por qu inquietarse? De esta manera, uno
debe estar libre de inquietud siempre. La paz est bien en el comienzo; es un estado,
est bien. Pero la paz no es l. La paz misma es falsa. Y todo esto que acontece en el
mundo, eso es tambin falso. Lo que es falso, cmo puede ello inquietarle a usted? Si
algo le inquieta a usted, entonces usted est en eso de nuevo, usted lo toma por
verdadero. Ramdas Maharaj deca, est escrito en el Dashbodh, muy bien escrito por l,
deca cuando usted dice que todo es falso, nada es verdadero; todo es ilusin, mi
cuerpo, mi mente, todo es ilusin. Entonces usted comprende, dlo por hecho. Nadie
tiene que darle grados al que comprende. La mente siempre debe conferirle a usted el
grado, la mente es la universidad ms grande, as se lo digo. Ella dice, oh! T eres l,
vamos! Es la mente quien lo dice, yo s dnde ests t, eh? As pues, la paz del
cielo tampoco es verdadera. Dnde est el cielo? Dnde est la felicidad? Dnde est
la paz? Fuera de usted siempre. As pues, no hay ninguna paz, ninguna felicidad, nada.
Al comienzo, para cambiar la mente, uno tiene que decir, no beba ms, para conservar
su salud. Ese es el significado de ello, no? Si usted bebe como un borracho, entonces
usted no salvar su vida. As pues, diga entonces, oh! Nada es verdadero, de
acuerdo? Las gentes dirn, oh! Usted est muy bien. Oh! S. Yo estoy muy bien.
Pero no se lo diga, debido a que ellos no saben. Si usted les dice que esto es falso, ellos
dirn, usted est loco. Cuando hay un anhelo de comprender, uno debe comprender,
qu es esto? Qu es est insensatez? Todo funciona solo aqu. Si usted comprende
eso, entonces usted va al S mismo. Todo el mundo va al S mismo cuando duerme, pero
ellos no saben; eso es ignorancia. Usted est ah, pero usted no sabe. Qu le vamos a
hacer! Comprenda, sea usted mismo y permanezca. Nada de qu inquietarse, as se lo
digo. Usted es l. Ahora, usted es l. Usted puede ser un rey o un presidente o puede ser
una persona pobre, todos son l, nada excepto l. Todos los ornamentos no son nada
sino oro. As pues, el oro est siempre en paz, no? Si usted lo funde, el oro permanece,

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no se va. Si usted hace ornamentos, usted da formas diferentes; pero el oro no dice que
l es oro, el oro no habla nunca. Sea de esa manera; todo viene y se va, no queda nada.
De esa manera, usted puede ser realmente silente y la paz siempre ser suya. De otra
manera, la mente no tiene paz, la mente no puede devenir no-mente. Comprenda qu es
la mente, la mente es mis pensamientos; de otro modo ella deviene no-mente. Usted
tiene que controlar la mente. Qu le vamos a hacer! Qu controlar cuando ella no es,
cuando ella no existe? Un solo pensamiento, los pensamientos vienen y se van, qu
controlar entonces, eh? Cuando usted piensa en la dualidad, entonces viene el control.
Cuando vine en enero del ao pasado, los aduaneros pensaron, oh! Debe haber algo
dentro. As pues, controlaron (registraron) durante media hora. Tabaco, tabaco, yo
llevaba tabaco, controlaron durante media hora. Ellos no se fiaban; as pues, que miren
dentro (Risas). Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: Tenan razn.
Maharaj: Tenan razn, pero ellos eran falsos tambin. Nadie es verdadero y nadie es
falso, dlo por hecho. Que controlen! Por qu inquietarse, eh? Cunta razn tenan,
dgame? Ellos eran falsos. Quin es verdadero y quin es falso? Y quin es falso y
quin es verdadero? Este mundo, este mundo no existe. Lo que no es, usted dice que es
verdadero. Quin tiene razn, dgame? Este mundo no existe y usted dice que existe.
Verdadero o falso, los dos son falsos, los dos son lo mismo, me sigue? El mundo es as.
Si usted valora este mundo, entonces deviene la criatura ms pequea. Si usted no
valora esto, entonces deviene el poder ms alto; esa es la diferencia, nada ms. Cuando
usted da valor a algo, ello deviene valioso; de otro modo, dnde est el valor? Si usted
comprende la realidad, entonces muy bien. Usted dice, yo soy l ahora, adelante. Lo
que l dice es la verdad; de otro modo, todas las gentes hablan cosas falsas, ellos no
dicen nunca la verdad. Ellos dicen, yo soy honesto. Honesto solo en un sueo.
S?
Interlocutor: Maharaj, con todo respeto, quiero hablar claramente. Yo leo,
escucho palabras, he estudiado esto como se estudia un texto en la escuela; pero
olvido y no s, no tengo este conocimiento. Me siento como si estuviera en prisin,
siento que tengo miedo, siento como si cometiera un error de identidad aceptando que
soy este cuerpo, esta personalidad, esta vida. Y s, leo, escucho palabras y sin
embargo, no s. Cmo (llegar a) saber?

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Maharaj: Cmo?
Voces: Cmo llegar a saber? Cmo puedo yo saber?
Maharaj: Comprendiendo, sepa comprendiendo. Lea libros con comprensin. Usted
ha hecho muchas, muchas cosas comprendiendo, con conocimiento, no? Si usted toma
el conocimiento falso, viene la comprensin falsa. Si usted toma el conocimiento real,
usted obtiene la comprensin de la realidad. As pues, lo que usted ha tomado de falso,
rechcelo. Qu puede hacer usted? En cuanto al conocimiento, usted ha tomado todo,
estoy de acuerdo. Usted ha ledo muchos libros, pero no ha podido saber quin es usted.
Usted dice, yo soy este cuerpo o el nombre, lo que sea, eh? Olvide esto. Usted no es
esto. Usted dice, mi cuerpo, dice, mi casa. Usted no es la casa. Si la casa se hunde,
usted no dice, me he hundido. Oh! Mi casa se ha hundido, se ha perdido, he perdido
mucho dinero, pero nadie dice, me he perdido. Cuando el cuerpo muere, entonces
usted dice, yo muero. No! Diga que yo no muero. La comprensin debe ser
diferente, nada ms. La comprensin debe venir. Aquellos que dan esta comprensin,
ellos son la realidad; de otro modo, todos son alguien, nada ms. Nadie da esta
comprensin, no es una cosa corriente, as se lo digo. Mi maestro daba estas cosas, pero
nadie da debido a que ellos no saben. Ellos pierden su propia cmo se dice?
(Maharaj est buscando la palabra).
Discpulo: Identidad.
Maharaj: Identidad, s. Ellos pierden su propia identidad. Si usted dice que es un
maestro aspirante, diga, yo no soy el maestro. No pierde entonces su identidad? Esa
identidad es ego. As pues, muchos santos no ensean debido a que no saben. El que
sabe debe decir, yo no existo, yo no soy un maestro, y usted no es un aspirante. Todos
son l, solo unidad. Sea usted eso y diga, yo no soy eso y eso es la comprensin
real. Usted ha ledo libros y todo, usted ha ledo muchas cosas; pero nadie da estas
cosas. Si ellos dan, entonces pierden su identidad. Qu le vamos a hacer! Krishnamurti
est aqu en Amrica o en Londres, donde sea. l dice, oh! Yo lo tengo. Usted no lo
tendr. Por qu? l dice, usted no lo tendr. l siempre est negando. Pero hay el
que dice, oh! Si usted lo tiene, por qu no puedo tenerlo yo, si estoy anhelando
tenerlo, eh? La comprensin debe venir, nada ms. Usted lee, usted hace muchas
cosas, pero no comprende lo que ellas quieren decir. Debe comprenderse un significado
interno. La historia de Rama en el Mahabarata no es nada ms que una historia. Pero
usted debe comprender el significado interno. Se pretende que se refiere solo al mundo,

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a cmo funciona este mundo. Pero Sita, la esposa de Rama, significa paz. Rama dice,
t no eres paz. As pues, ella tiene que probar eso. As pues, Rama dice, prubate a ti
misma. Un hombre de devocin dice que Sita no es pura. Ella ha sido raptada por el
demonio Ravanna y ella ha devenido impura. As pues, Rama dice, Sita, prueba tu
pureza. Qu hizo Sita para probar su pureza o impureza? Ella entr en la tierra, est
escrito as. As pues, la paz entr tambin en la tierra, nada ms. Sita significa vaco,
paz. Eso es tambin un estado. Ningn estado, Rama no tiene estado. Rama no era una
persona necia; l saba, l comprenda por la gracia de Sita. Finalmente, l dice, que la
paz se vaya tambin al infierno! Ninguna paz! As pues, ella llega a decir, yo no
existo, eso es la pureza. Shanti significa paz, pero la paz no existe; es tambin un
estado. As pues, qu le dijo ella? Ella dijo, Rama, Rama, Rama, as est escrito por
esa gran persona. Rama no era un necio, Rama saba que la paz es tambin un estado, y
que ese estado debe desaparecer. El estado es impuro siempre. La pureza no tiene
estado, estado sin-estado, estado sin-pensamiento.
Muchas cosas vienen y se van en el cielo, de qu se inquieta el cielo? Ahora es
medioda, algunas nubes vienen y el sol se oculta. De qu se inquietan las nubes? El
cielo es siempre el cielo, de qu se inquieta el cielo? De nada! El cicln viene y se va,
de qu se inquieta el cielo? Si no hay ningn espacio, no vendr ningn cicln. As
pues, cuando hay mente, el pensamiento debe venir, no puede haber paz; la mente debe
pensar, eso es la mente. Comprenda la mente, nada ms. La mente es mi pensamiento,
nada ms. Por dnde agarrarle? Cmo controlarle? Contrlese a usted mismo,
controle sus pensamientos, qu insensatez! No? Suponga que yo digo que ste es
malo. Su mente pregunta, por qu est diciendo que ste es malo? Quin es usted
para decir que ste es malo? Si usted comprende, entonces, qu derecho tiene usted
para decir malo a alguien, eh? Los santos dicen abiertamente, todos ustedes son
ignorantes. Ellos no dicen nunca, usted es ignorante. Ellos dan enseanzas,
comprensin. Ellos piensan que todos son m mismo. Esa comprensin y esta
comprensin son completamente diferentes. Hay muchos maestros, pero ellos no dan la
cosa real debido a que ellos no saben. Si usted sabe, usted la dar al momento.
Interlocutor: Maharaj, la realidad es auto-contenida, y eso significa que no tiene
nada que ver con nada. As pues, las palabras que estamos usando, consciencia,
presenciacin, aspirante, maestro, comprensin, finalmente son un sinsentido. Es
eso verdadero?

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Maharaj: S, es un sinsentido; el conocimiento mismo es un sinsentido (Risas). Lo


que tiene que ver con el conocimiento es todo insensatez. Qu le vamos a hacer!
Comprenda el sinsentido y hgalo, eh? En qu le toca a usted? Debe haber
comprensin de lo que no es verdadero, eh? Entonces haga todo, en qu le toca ello a
usted?
Interlocutor: Si la realidad es totalmente auto-contenida, entonces no hay nada
que pueda hacerse nunca. Es pura gracia, nada ms. As pues, eso es.
(Maharaj mira a la devota que le asiste)
Devota que asiste a Maharaj: (Dirigindose al que pregunta) Cul es la ltima
cosa? Si la realidad es auto-contenida no puede hacerse nada.
Interlocutor: No hay ninguna va, ah, ninguna relacin. Si acontece, acontece.
Es solo pura gracia, eso es.
Maharaj: Usted dice No puedo seguirle.
Interlocutor: Bien, si la realidad es auto-contenida, si la realidad es autocontenida
Maharaj: S, muy bien; estoy de acuerdo.
Interlocutor: No hay ninguna relacin.
Maharaj: Ninguna relacin.
Interlocutor: Y por lo tanto, si despertar a la realidad es (da un chasquido de
dedos), entonces acontece.
Maharaj: S, ese despertar, tenga ese despertar; usted no tiene el despertar. Qu le
vamos a hacer! Usted no comprende que despus del despertar, usted es l. Por qu
debe usted inquietarse por eso? Usted es la realidad, adelante. Entonces, por qu debe
usted inquietarse? Usted es la realidad, no? Pero usted se inquieta. As pues, de quin
es la falta?

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Interlocutor: No hay inquietud, ninguna inquietud. Ello es ah!


Maharaj: Eh! Usted se inquieta por cada suspiro, se inquieta por cada suspiro.
Dgame?
Interlocutor: Por cada suspiro?
Maharaj: Por cada suspiro, s. La respiracin expira y volver o no volver (Risas).
Dgame? Qu le vamos a hacer! El miedo est por todas partes cuando hay dualidad.
Si comprende que no hay ninguna dualidad, para l no queda ningn miedo. As pues,
l dice siempre. Esto es un cuerpo muerto, la muerte va a venir, eh? As pues, por
qu inquietarse? Hay una bombilla. Si usted la tira, est bien; pero si pone la conexin,
viene la electricidad, viene la luz. La conexin est aqu; as pues, usted habla; si se
quita la conexin, usted no est en ninguna parte. En un momento, usted no est en
ninguna parte. El cuerpo no es nada sino una bombilla muerta, no? Pero si viene el
poder, el cuerpo da luz. La realidad final es un poder y da conexin al cuerpo; entonces
el conocimiento, lo que no es verdadero, aparece en l. La electricidad no tiene ninguna
luz, e igualmente, el poder no es conocimiento. El poder da conocimiento, la conexin
da el conocimiento, pero el poder no sabe. La electricidad no tiene ninguna luz, dlo por
hecho. De la misma manera, el poder junto con el cuerpo da conocimiento. El poder no
conoce al conocimiento; as pues, ningn conocimiento, ninguna ignorancia en la
realidad. De esta manera usted puede comprender; de otro modo, no. Usted est en el
conocimiento, usted dice yo soy; pero en el conocimiento nada es verdadero, eh?
Usted no dice nada verdadero; entonces usted quiere salir de eso. Cmo puedo yo
saber?
Interlocutor: Esa es mi pregunta, y
Maharaj: Esa es mi pregunta; as pues, yo le digo a usted, arroje!, arroje la relacin.
Yo no soy el cuerpo, arroje el cuerpo; mantngalo, pero arroje. Comprenda que el
conocimiento no tiene ningn valor. Usted da todo el valor al conocimiento. El
conocimiento, que no tiene ninguna entidad, viene automticamente. La electricidad no
conoce a la luz, o la conoce? Pero la electricidad da luz. De la misma manera, la
conexin. La conexin de la realidad viene al cuerpo, y esto es conocimiento. Si usted
toca la electricidad, muere; si toca el conocimiento, el conocimiento muere y usted
deviene l. Eso es completamente diferente. Toque el conocimiento, comprenda el
conocimiento. El conocimiento no est en ninguna parte, el conocimiento desaparece y

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la realidad permanece. As pues, el conocimiento no es verdadero, el conocimiento es


relacin. Esto es verdadero. La comprensin es tambin conocimiento. El conocimiento
comprende que es verdadero. Corte el conocimiento.
Interlocutor: Pero
Maharaj: S?
Interlocutor: Bien, en
Maharaj: El conocimiento es as. Corte el conocimiento y vea lo que usted es, eh?
Usted es l entonces! Hable usted ahora.
Interlocutor: Pero, al seguir lo que usted est diciendo, pienso que puesto que no
hay nadie que vaya ms all y realice que uno es l, pienso que puesto que no hay
nadie para hacer la transicin, eso ser gracia de l, del l ms grande.
(Maharaj seala a la devota que le asiste)
Devota que asiste a Maharaj: l dice que puesto que no hay nadie para realizar
finalmente, no es eso justamente gracia? (Un chasquido de los dedos) Algo as?
Maharaj: La gracia es (le interrumpe el interlocutor que pregunta).
Interlocutor: Eso es lo que usted dice.
Maharaj: Eso dice l, no?, pero no es verdadero (Risas). Si usted est aqu en la
casa de Paul, si usted est fuera, dnde est la casa de Paul, eh?
Interlocutor: Si usted qu?
Maharaj: Usted est en este momento en la casa de Paul.
Interlocutor: Paul, casa de Paul.
Maharaj: Si usted sale fuera, a la puerta, entonces est fuera de la casa. Entonces no
queda ningn condicionamiento. Hay condicionamiento porque usted est aqu; salga

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fuera y el condicionamiento no permanece, no? Suponga que Paul dice algo, usted
puede decir, oh! No estoy en tu casa, estoy fuera. Condicionamiento, esto es
condicionamiento. Sea fuera del cuerpo, dnde est entonces el condicionamiento del
cuerpo?
Interlocutor: Solo salir del cuerpo?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Solo salir del cuerpo?
Maharaj: Salga del cuerpo, pero comprenda; no deje el cuerpo, no muera. Si usted
muere, quin comprender? (Risas) Sea eso y hable. Sea en la casa de Paul y diga, es
mi casa, adelante Por qu inquietarse usted mismo? No tome su entidad del cuerpo. l
y usted son uno. Entonces el condicionamiento no permanece. Mientras usted dice, es
la casa de Paul, el condicionamiento permanece. No es la casa de Paul y el yo
tampoco existe. No salga fuera, no entre tampoco, es suya. Cuando el mundo es suyo,
dnde dejar ese mundo? No lo olvide, diga que no es verdadero, que todo sea como es.
No lo unte, no perturbe a nadie. Usted es l, y eso es llamado no-perturbacin, siempre
en paz. No-perturbacin es una paz. La perturbacin desaparece y usted es l. Si se
rompen las paredes, dnde est la casa, dgame? Y quin es el propietario de ese
espacio ahora? La comprensin debe venir. La comprensin viene y el
condicionamiento desaparece. La comprensin no viene y todos los condicionamientos
permanecen verdaderos. As pues, todo condicionamiento ha venido por la ignorancia, y
por el conocimiento todo condicionamiento desaparece, nada ms. Olvide todo.
Interlocutor: Lo que usted est diciendo es que ser gracia cuando el
condicionamiento sea eclipsado por l.
Maharaj: El maestro da esa gracia, nada ms. Comprensin, gracia es comprender.
Yo no creo en la gracia. Haciendo esto (pone la mano sobre la cabeza), usted no puede
tener comprensin. Si usted comprende lo que yo digo, usted deviene l, y eso es la
gracia.
S? Ahora hgame su pregunta. Ninguna pregunta? S, l hablar despus. Ella
tiene la prioridad (Risas).

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Interlocutor: Si es posible una debe mirar por estar en la presencia fsica del
maestro amado? (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Debe uno estar en la presencia fsica del maestro
amado, si es posible?
Maharaj: Todava no comprendo lo que ella dice. Debo comprender la pregunta.
Discpulo: Ella quiere saber si debe estar cerca de usted constantemente si puede,
fsicamente presente con usted. Venir a la India, entiendo que quiere decir,
dondequiera que usted est.
Maharaj: l dice, dondequiera que usted est, usted es l. Por qu se requiere el
cuerpo fsico? Usted no es el cuerpo fsico, yo no soy el cuerpo fsico. Dondequiera que
usted est, comprenda que es la realidad. Usted puede estar sobre el trono; usted puede
ser un rey o una persona pobre en el mundo, pero usted es l. Por qu estar apegado al
cuerpo? Lo que el maestro dice, acptelo; el conocimiento que da el maestro, acptelo, y
usted est con l. Dnde ir y dnde no ir? As pues, ahora mismo, donde usted est,
usted es l. Comprndalo. La mente no acepta debido a que ella dice, cmo puedo yo
ser eso? Qu le vamos a hacer! Suponga que a una persona pobre que mendiga en la
calle viene alguien y le dice, t eres el rey. Qu dice usted? Yo estoy mendigando,
cmo puedo yo ser un rey? Entonces le coge y le pone sobre el trono, oh! Yo era un
rey, pero debido a la ignorancia estaba mendigando. Entonces, para qu se necesita el
maestro otra vez? Si la comprensin viene, entonces? Usted es l, usted mismo
deviene maestro. Despus de obtener la licenciatura, nadie vuelve a la universidad.
Interlocutor: Pero hasta que uno obtenga la licenciatura puede ser una buena
idea (Risas).
Maharaj: As pues, no se inquiete por la presencia del cuerpo. Lo que el maestro
dice, acptelo. La enseanza dada, acepte eso; entonces usted es l. No se inquiete.
Cualquier duda que venga, usted puede preguntar al maestro otra vez, oh! No puedo
seguirle a usted. Qu le vamos a hacer! As pues, muchos problemas vienen, s. El
maestro tambin tiene problemas, pero el maestro no tiene ningn problema, me sigue?
Ahora, cul es su pregunta?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

Interlocutor: Maharaj, yo me estaba preguntando si hay algunas escrituras


particulares que estn siguiendo los maestros de este linaje.
Maharaj: S, s, siguen escrituras particulares. Ellos hablan del libro seguido por el
maestro de mi maestro, y yo lo doy por hecho y por verdadero, y mi maestro enseaba
el significado de ellas. As pues, yo doy esa escritura que es llamada Dashbodh
escrito por Ramdas. l ha enseado la comprensin final. Hasta el captulo diez, l da
todo el conocimiento. Despus del captulo diez, usted comprende sin comprensin. Es
una cosa muy simple. Si usted comprende el significado interno convocado en l, el
libro contiene el significado ms grande. Ramdas no era una persona necia; despus de
comprender, l escribe una y otra vez la misma cosa. Para comprender eso, l repite
muchas cosas muchas veces, pero queda que las gentes deben comprender. As pues, las
personas ignorantes no asienten. Las personas realizadas conocen el significado interno
de ello. Esa es la cosa ms grande. As pues, esa escritura es Dashbodh. Est tambin
en ingls, pero quizs el significado no s quin ha hecho la traduccin, si ha sido
traducido bien. As pues, lea eso, no hay mal en ello. Pero entonces yo doy
comprensin. Si usted lee eso, comprenda. Si usted lee, usted puede comprender el
significado interno tambin, no hay mal en ello. El significado interno debe ser
comprendido en todos los libros ledos, nada ms. Hay algunos libros, escritos por
santos muy elevados; todos ellos le dicen a usted que vaya donde el conocimiento
acaba, donde nosotros acabamos. Usted tiene que ir ah, quin le llevar a usted ah
sino el maestro, eh? As pues, se requiere el maestro. Leyendo libros usted no puede ser
profesor. Usted tiene que pasar el examen, usted tiene que ir al colegio. Muchos
devienen santos, quizs aqu tambin, si la persona realizada est aqu. l da la
comprensin. Si usted comprende y acta en consecuencia, entonces usted tiene que
pasar su licenciatura, nada ms. Usted tiene que recibir la licenciatura. Ello depende de
usted ahora. El maestro le da todo. Suponga que usted da un coche a alguien, l no sabe
conducir y provoca un accidente. Quin es el responsable, eh? El maestro da la
comprensin. Comprenda bien, acte bien por su parte y eso eso es tambin accin,
actuar. Comprender es actuar. Si usted comprende eso, entonces usted es l. Cunto
tiempo lleva? Usted es siempre l. La ignorancia tiene que ser eliminada, nada ms. El
diamante es ensuciado con alquitrn. Quite el alquitrn, el diamante es diamante. Qu
tiene usted que devenir, dgame? Qu tiene usted que decirme despus de todo? Si el
maestro dice y si usted acepta, usted es la realidad final. Quite la ignorancia. Ese
alquitrn que ha venido sobre el diamante, qutelo. El diamante es diamante siempre.
As pues, no se inquiete por nada. Todos los libros son solo instrumentales. Usted puede
leer eso, quizs agregar algo ms que el maestro ensea. Usted puede leer estos libros.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

Ello puede darle alguna conexin o continuidad con la sabidura del maestro, nada ms.
Finalmente, usted tiene que ser eso. Qu le vamos a hacer! Si usted es eso, entonces
nada que realizar, todos los libros estn en usted. Ellos vienen de usted, no? Quin ha
escrito? Usted ha escrito todos estos libros. As pues, Tukaram dice, usted es todo,
usted es la cabeza de todo, usted es el primero de todo. Es decir, usted es siempre el
primero de todo. Los dioses vienen despus. Ellos vienen despus, pero usted est a la
cabeza de ellos, de todos, usted es el primero de todo. Cuando no hay palabras, entonces
no hay cielo. En ese tiempo nosotros estbamos en ese estado. Qu significa? Estado
sin-estado. Entonces las palabras y todo esto no estaban, los dioses no estaban. Los
dioses crearon, no? Dios es solo un pensamiento, el pensamiento del creador, nada
ms. Qu es dios? Por qu debe l hacer toda esta insensatez, dgame? Cmo puede
l ser llamado dios? l no es verdadero, l hace todos los conflictos, todos los
trastornos. Muchas gentes preguntan, por qu ha creado dios esto? Pregntese a
usted mismo, por qu tengo yo un sueo? Yo solo digo eso, nada ms.
S?
Interlocutor: Maharaj, est el estado sin-estado en el espacio? (Maharaj no
entiende, de manera que el interlocutor repite la pregunta).
Maharaj: Usted es siempre. Entonces, qu estados son otros estados? Los estados
no son verdaderos, y nada ha venido sobre usted, me sigue? Qu significa estado?
Algn cambio. Usted ve muchos cambios, pero usted es siempre, usted es sin-cambio.
Muchos colores aparecen en el cielo, qu hace el cielo? Usted ve el arco iris, siete
colores, de dnde los saca el cielo? Un cicln aparece en el cielo, quin es el
responsable? El cielo no sabe, yo he sacado siete colores. El cicln, el cielo no sabe.
De esta manera, muchos estados vienen y se van; sin embargo, usted es sin-estado.
Interlocutor: Pero yo entiendo que es (Maharaj le interrumpe).
Maharaj: He comprendido lo que usted dice.
Interlocutor: S, as pues
Maharaj: As pues, le respondo.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

Interlocutor: Comprendo lo que usted est diciendo; pero me pregunto, es cada


estado el reflejo del estado sin-estado?
Maharaj: Reflejo del estado sin-estado?
Interlocutor: Sombra o reflejo.
Maharaj: Qu es un estado entonces? La sombra de la realidad, de acuerdo; as
pues, no existe. De otro modo, cmo puede usted ver esto? La realidad es. El oro es;
as pues, usted puede ver muchos ornamentos. Si no hay ningn oro, de dnde vendrn
entonces los ornamentos? Si no hay ningn espejo, cmo puede usted ver su cara? As
pues, todo este mundo es l ahora. Qu significa sombra? Usted no la toma por
verdadera. Si un muchacho ve el reflejo del sol en el agua, si el agua se mueve, se
mueve el sol? Si se quita el agua, adnde ha ido el sol entonces? Ha ido a alguna
parte? l est siempre ah. La misma realidad es siempre. Cualquier estado puede venir
e irse. Muchos sueos vienen a usted, ha devenido usted un sueo? Usted mismo dice,
nada es verdadero, no? As pues, muchos estados vienen y se van en la realidad, no se
inquiete por ello, no diga que yo devengo eso. Cuando usted era pobre, usted estaba ah,
no? Ahora que usted es rico, usted est ah, no? Usted no ha sido tocado, usted no ha
devenido rico ni pobre. Cuando usted dice, yo soy el cuerpo, entonces usted deviene
rico o pobre. As pues, todos los estados vienen, pero qu tiene usted que ver con eso?
Usted es sin-estado; as pues, lo mismo con todo el mundo que ha aparecido. La
realidad es sin estado, no tiene nada que ver con nada. Por ejemplo, muchas pelculas
vienen y se van, de qu tiene que inquietarse la pantalla? Muchos pensamientos
vienen, pueden ser pensamientos buenos o no, eh? Tambin vienen a usted
pensamientos malos, o no? Es usted tocado por esos pensamientos? Usted es lo que
usted es. El cuerpo deviene viejo, usted no deviene viejo. As pues, a nadie le gusta que
le digan, usted es viejo. Viejo ser su padre, no me diga a m que yo soy viejo!,
dice l. La realidad que est en l, el poder no deviene viejo! El cuerpo deviene viejo,
el cuerpo muere. l no muere. La bombilla muere, la electricidad no muere. Ponga otra
bombilla, y ella da luz. Cunto tiempo lleva? Muchos presidentes vienen y se van, pero
el mundo sigue, o no? Se para el mundo? Quin es grande o pequeo, dgame? As
pues, usted es sin-estado, dlo por hecho. Los estados vienen y se van; si usted bebe
alcohol o vino, la borrachera viene; la borrachera se va y usted est ah, o no?
No se inquiete por todas estas cosas que no son. Todo el mundo se inquieta por el
mosquito. Haga esto (Maharaj lo aplasta con las manos) y muere. Esto es nada! Y usted

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

lo crea muy grande. Qu le vamos a hacer! Es exactamente como un mosquito.


Comprenda que no es verdadero, no es verdadero, vamos. Dice ello que yo soy
verdadero? No!, debido a que no es verdadero. Cuando no es verdadero, cmo puede
decir que yo soy verdadero? Debido a la ignorancia usted dice que ello es verdadero.
Nada dice nunca, yo soy verdadero. Qu dice su casa, eh? Dgame? Ella es la casa
de quien est en ella. De acuerdo?
Interlocutor: Como yo lo siento, cada estado es un indicador al estado sin-estado.
Maharaj: Eso est bien, adelante.
Interlocutor: S. Pero, por ejemplo, si yo tengo un dolor muy fuerte en el cuerpo,
esto es tambin un estado indicador. Pero si el dolor contina, si tengo un dolor
crnico, entonces el dolor est continuamente y entonces s que este estado es un
indicador al estado sin-estado. Pero, por as decir, cmo puedo yo ser desconectado
de este espacio, de manera que acabe ese estado sin-estado?
Maharaj: Todos los estados vienen, el dolor viene, todo viene. Usted est ah, no?
La muerte viene, el nacimiento viene, muchos trastornos vienen. Usted est ah, o no?
Dice usted alguna vez, yo no soy? Usted no dice nunca, yo no soy. As pues,
usted est ah! El cielo est ah; as pues, muchas cosas acontecen. Por qu debe
inquietarse el cielo? Usted se inquieta innecesariamente. Lo que no es, cmo puede
inquietarle a usted? Los dolores pueden dolerle al cuerpo; si usted dice, yo soy el
cuerpo, entonces el dolor le duele a usted. El dolor debe doler al cuerpo, pero no diga,
yo tengo dolor. Se requiere esa comprensin. El dolor es dolor del cuerpo, no mi
dolor. l no tiene ningn dolor, ninguna felicidad.
Interlocutor: Mi siguiente pregunta es: Cuando el dolor, el fuerte dolor es el
cuerpo. Entonces alguien dice, algn maestro dice que nosotros debemos poner
nuestra atencin en el dolor para evitar el dolor; entonces nosotros obtendremos el
control del dolor y traspasaremos el dolor. Pero como yo lo siento, cuando el dolor
est aqu, yo debo apartar mi atencin del dolor. Y, por ejemplo, cuando pongo mi
atencin en el mantra, algunas veces, yo quiero olvidar el cuerpo y no sentir ms el
dolor en el cuerpo. Es correcto este mtodo de erradicar el dolor en el cuerpo?

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

Maharaj: Completamente falso. El cuerpo debe tener el dolor. Ya sea el cuerpo de un


santo o el cuerpo de un hombre simple, el dolor es el mismo. Por qu dice usted que
usted quiere ser sin-dolor? Usted es sin-dolor y ese es su estado.
Interlocutor: El dolor est en el reflejo, no en el sol.
Maharaj: Explique un poco, claramente.
Interlocutor: El dolor
Maharaj: El dolor es
Interlocutor: El dolor est en el reflejo, est en el reflejo.
Maharaj: En el reflejo, s; no en el sol, de acuerdo. El reflejo se mueve y tambin
desaparece. Pero si usted quita el agua, entonces? El sol no tiene nada que ver. Usted
ve todo movindose en la pantalla, se mueve la pantalla?
(El interlocutor intenta decir algo, pero Maharaj le interrumpe)
Maharaj: Respndame! Llora la pantalla?
Interlocutor: No.
Maharaj: Dice algo la pantalla?
Interlocutor: No.
Maharaj: Pero ella muestra, no? Ella da evidencia. Sin embargo, ella no es tocada.
Debido a la pelcula, en esa pelcula, usted hace todo; debido a los pensamientos, todo
acontece al cuerpo. El cuerpo no es m mismo, dlo por hecho, comprenda de esa
manera. El cuerpo debe tener dolor. Si se quema, debe quemarse. De otro modo, es un
cuerpo muerto, eh? Suponga que alguien le mete a usted en una tumba, se quedar
usted ah? No, usted es un cuerpo vivo. Cuando el cuerpo muere, usted es metido en la
tumba. Usted no hace nada, usted se somete a la tierra, eh? Pero se someter una
persona viva? Todas estas cosas, todo acontece en el cielo; el cielo no se inquieta. De la
misma manera, usted no se inquieta; el dolor es para el cuerpo y no para m, dlo por

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

hecho. Y si usted comprende de esa manera, usted no se inquieta, nada ms. El dolor
debe estar ah, usted debe sentir el dolor, pero no es verdadero.
Interlocutor: Yo comprendo todas estas cosas.
Maharaj: Entonces, qu quiere usted comprender?
Interlocutor: Yo quiero comprender ms.
Maharaj: S? Ms.
Interlocutor: S, ms. Cuando el dolor en el cuerpo est aqu, si yo concentro
entonces mi mente en el mantra y la aparto del dolor, se reducir el dolor?
Maharaj: No.
Interlocutor: No? Ah!
Maharaj: Cmo puede ser reducido el dolor, eh?
Voz: Tomando una aspirina.
(Risas. Maharaj se re).
Maharaj: Tome una aspirina, dice l. El dolor corporal ser menor. Por qu hace
usted toda esta insensatez, todas estas cosas?
Interlocutor: Yo no siento que sea una insensatez.
Maharaj: No, yo no digo eso. Usted tiene dudas, estoy de acuerdo. Comprenda, trate
de comprender. Intente comprender! Cuando se pone una inyeccin para dormir,
adnde va el dolor? El dolor est ah, pero la mente no recibe el toque. Pero cuando
usted despierta, dice, oh, qu dolor! El dolor estaba durante ese tiempo, pero usted
no era consciente. Debido al conocimiento de la mente, usted lo toma por verdadero y
dice, me duele a m. Si usted dice siempre, no debo sentir el dolor, entonces el
santo es un cuerpo muerto, eh? Usted no es eso. l sabe que el dolor es del cuerpo. As

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana

pues, Kabir dijo, (Maharaj cuenta la historia de Kabir, cuando un perro le mordi en la
pierna). El perro sabe y el cuerpo sabe, yo no s. No estaba l sintiendo dolor, eh?
Interlocutor: Cuando me siento muy absorbido en la vida diaria, es algo as como
un soldado que lucha en una batalla y que es alcanzado por un disparo, y entonces
est tan inquieto por su supervivencia que huye del campo de batalla. Y durante ese
tiempo, l no siente el dolor tan fuertemente como nosotros lo sentimos normalmente.
As pues
Maharaj: Si usted siente dolor
Interlocutor: (le interrumpe)
Maharaj: No, no. Comprenda ahora. Si usted siente dolor, sintalo; pero yo no soy el
cuerpo. Comprenda bien esto. ste es el nico significado del dolor, eh? Sea fuera de
l. Entonces viene la comprensin; de otro modo, no. El cuerpo debe sentir dolor y la
mente debe sentir. Sea fuera de la mente y usted es l. Usted no tiene ningn dolor. No
hay ningn corte en la pantalla. Usted ve toda la pantalla; alguien corta y mata a alguien
y hay sangre, usted ve todo. La pantalla no es cortada. De la misma manera, usted no es
tocado nunca, usted es siempre l, dlo por hecho. Hablaremos despus, es muy tarde.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998 (tarde)


Interlocutor: Si no hay ninguna consciencia en la realizacin y no hay ninguna
presenciacin en la realizacin, ni ningn conocimiento en la realizacin, y la
realizacin est ms all de la comprensin, entonces, cmo experimentamos?
Experimenta uno la realizacin?
Maharaj: Realizacin, presenciacin y consciencia, todo esto no es nada sino
conocimiento.
Interlocutor: Conocimiento?
Maharaj: S. Conocimiento significa comprensin, nada ms. Lleve las palabras tan
lejos como sea posible. Qu significa presenciacin? Usted ha visto algo, y eso es
presenciacin. La consciencia viene, oh! Es un valle, y esto y aquello. Todo viene, y
eso es consciencia. Y el conocimiento ahora, yo debo ir all y ver. Ir all y ver, eso es
conocimiento. As pues, todos son uno, o no, dgame? Ellos son solo pensamientos!
Cuando usted trabaja suponga que est limpiando su casa; entonces usted es el
limpiador. No es usted el limpiador? Cuando usted cocina, es el cocinero; y cuando
usted se sienta en una silla y viene alguien, usted es el propietario. La persona es una,
las cosas diferentes. La accin es diferente, pero usted no es cambiado! El poder que
est en usted no es cambiado. As pues, por qu profundizar tanto en ello? Piense eso,
eh? La presenciacin es solo conocimiento, consciencia significa conocer algo; y
entonces, finalmente, oh! Yo debo ir y ver esta cosa y debe hacer esto. Eso es
conocimiento. El conocimiento es ego. Cuando usted piensa, yo debo hacerlo, ello ha
devenido ego. Pero ellos son uno o diferentes, dgame? Las gentes dan rodeos
innecesarios. sta es la oreja (Maharaj se toca la oreja derecha con la mano derecha).
Pero ellos hacen esto, oh! sta es la oreja (Maharaj se toca la oreja derecha con la
mano izquierda pasando el brazo por encima de la cabeza). Qu le vamos a hacer! A
las gentes les gusta el camino largo. Uno debe conocer el camino ms corto para
comprender, nada ms. Yo soy l, eso es la comprensin final, no? Usted quiere
poseer ese conocimiento. Cmo puede usted conocer-Le? Cmo puede usted
conocerse a usted mismo, dgame? Usted se conoce sin conocimiento.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

Interlocutor: Esa es mi pregunta! (Risas).


Maharaj: S. As pues, sin conocer, usted es. As pues, quitemos esta presenciacin,
consciencia y conocimiento, que se vayan. Siga el camino directo; todo es, o no? Yo
permanezco, nada ms. Por qu sigue usted el camino largo? Las gentes la mente
tiene el hbito de hacer algo, y entonces saca placer de eso. Pero hacer es nada, no?
Qu significa hacer? Usted mismo deviene un siervo o un esclavo de su mente. Qu le
vamos a hacer! Mejor diga que no, no sea el siervo o el esclavo de su mente. Por qu
no el camino ms corto? La realidad es muy abierta! Qu hay para experimentar-Le?
Y quin Le experimentar? La realidad es ms sutil que el cielo. Qu le vamos a
hacer! Usted siente el espacio; el espacio es sutil, nada que sentir; as pues, la mente no
permanece ah. La mente siente por todas partes. Cuando la mente dice que no hay nada,
entonces viene el vaco, viene la vacuidad todas estas cosas, por qu vienen? Porque
la mente no quiere morir. Ella trae algo para mantener su entidad, nada ms. Si hay
silencio o se habla, en qu le toca a usted? Por qu hacer este silencio? Ninguna
necesidad! En el comienzo est bien. La mente ha devenido demasiado objetiva para
retirarse de todos estos objetos. El maestro dice, sea en paz. Si usted corre, entonces
usted quiere paz, no? Si usted no corre, entonces? Qu quiere usted, eh? La mente
quiere todo; as pues, todo son problemas de la mente, nada ms. Ella no quiere morir.
La realidad es muy abierta, abra los ojos y vea. Olvide la realidad, l est aqu, l no va
a ninguna parte. Si usted recuerda, entonces usted ver su recuerdo, nada ms. La
realidad permanece muy lejos de usted. As pues, Ramdas dice, si usted Le recuerda,
usted har mucha confusin. Cmo puede usted conocer-Le? Olvide-Le sin olvido,
usted est siempre ah, no? Una prueba es negarse a usted mismo siempre. Haba nueve
personas. Eran diez, pero ellos contaban nueve. Uno puede olvidarse de s mismo. As
pues, el maestro no hace nada. l solo da el cachete, oh! Encontrado! (Risas). De la
misma manera, todo esto son las tapaderas de los cuatro cuerpos. Para comprender usted
tiene que decir, el cuerpo significa una tapadera, una tapadera sobre usted, nada ms.
El cuerpo grosero es la tapadera real, los otros son tapaderas sutiles. La mente, la
consciencia, el intelecto, todo esto son tapaderas sutiles. Puede usted verlos? Puede
usted agarrarlos? Ellos son muy sutiles! La ignorancia, puede usted encontrar su
ignorancia, dgame? Puede usted agarrar su ignorancia? Alguien dice, oh! Yo puedo
agarrar mi sueo. Adelante, vamos. Usted hace as (Maharaj hace que se le cae la
cabeza como si estuviera dormido). Usted tiene el sueo, no? (Maharaj da una palmada
y hace que se despierta sobresaltado) (Risas). Pero entonces viene la consciencia. Qu
le vamos a hacer! Eh? Cmo puede usted agarrar el sueo? Cmo puede usted

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

agarrar su conocimiento, dgame? Usted muestra su conocimiento, pero no puede


agarrar el conocimiento. Dnde est el conocimiento? As pues, la realidad final es ms
all, siempre ms all, muy sutil. Quin ver? Estos ojos ven solo cosas falsas, objetos
que no son. Usted dice, usted puede llamarme Bob. Pero dnde est usted? Los ojos
ven siempre cosas falsas. Qu le vamos a hacer! Est escrito Bob en alguna parte?
Puede usted encontrar a Bob? Bob es solo un pensamiento de sus padres. Si usted
entra en detalles, entonces? Ese nombre, Bob es nada, usted no puede encontrar a
Bob. Mary, puede usted encontrar eso, Mary?
Interlocutor: S (Risas).
Maharaj: Su perfil, la totalidad de su perfil es llamado Mary, nada ms. Usted
tampoco puede ver su cara, no? Usted tiene que decirse, voy a verme en el espejo.
Oh! stos son mis ojos, todas estas cosas, eh? En mi casa yo no tengo espejos, l lo
sabe (seala a alguien), l ha venido a mi casa. Si no hay espejos, nunca veo nada; por
qu debo ver, eh? (Risas). A quin ver? Uno debe comprender de esta manera. Cmo
puede usted conocerse a usted mismo? La dualidad viene ah, o no? Ahora nosotros
decimos consciencia, presenciacin, como quiera usted llamarlo, no importa. Esa
presenciacin viene, esa consciencia viene, ese conocimiento viene; pero l no puede
ser comprendido por toda esta insensatez. Todos ellos son solo insensatez, nada ms.
Comprensin o conocimiento es una cosa. El que cocina, no es un cocinero, el que barre
no es un barrendero. Qu le vamos a hacer! Usted dice, barrendero, pero l es un
hombre como usted. Debido a que la ignorancia est ah, l tambin acepta, oh! Yo
soy barrendero. Qu le vamos a hacer! Si el conocimiento viene a l, entonces?, l
dice, que el cuerpo barra, yo no soy esto, yo soy l siempre. l es siempre. Usted
tiene que decir que la palabra l tampoco es verdadera. l es siempre. Entonces, por
qu mostrar-Le? Si usted Le muestra, esta mesa vendr entremedias. Desaparecida! La
realidad desaparece. Qu le vamos a hacer! (Sealando a la mesa) Es la realidad, as se
lo digo y puedo probar ahora que es la realidad, debido a que ella es nada. Lo que es
nada, por qu inquietarse por ello? Usted dice siempre que lo que es nada es verdadero.
As pues, la mente ha devenido muy falsa. La mente quiere ver a dios tambin. Qu le
vamos a hacer! Qu yo vea a dios, eh? Usted no puede ver su espalda, puede usted
ver su espalda? As pues, usted coge un espejo para ver su espalda, eh? (Maharaj
seala detrs) Puede usted ver aqu alguna vez? As pues, uno debe tener ojos de
ladrn. El ladrn tiene cuatro ojos (Risas). As pues, sea un ladrn; entonces usted
puede comprender la realidad.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

Cmo puede usted agarrar-Le, eh? Se requiere comprensin, nada ms. De


cualquier manera que usted lo llame, conocimiento, consciencia, todos estos nombres se
dan para hacer la historia ms larga, nada ms. Si usted dice que usted es l, entonces
acaba antes, o no? Eh? Cierto, que se pregunte, cmo puedo yo ser? Pero nadie
dice esto. Qu le vamos a hacer! Que usted es l, nadie lo dice. Usted tiene que
encontrar, usted tiene que hacer esto, usted tiene que hacer eso, y hacer mucho japa,
mucho. Cmo llama usted aqu al japa? Rosario, rosarios, as se llama aqu al japa.
Qu est haciendo usted? Diga, Mara, Mara, Mara (con el rosario), o lo que quiera
que sea. Ese rosario, en qu le ayudar a usted? Si usted dice, mango, mango, mango
(grandes risas), entonces qu? As pues, eso es peor, el dios es peor que el mango, no?
Si usted recuerda y l viene, entonces? l dice, no puedo venir, no vendr para que
usted mismo muera. l quiere que usted muera, yo no existo, l existe. Cuando
usted est ah, cmo puede alguien venir ah? l es el propietario de la casa, devendr
alguien el propietario? Imposible! As pues, Kabir dice, cuando usted est ah, cmo
puede Dios estar ah? Desaparezca, yo no soy, l es, l hace todo. Quin hace? El
poder hace todo, no? Los ojos estn ah, pueden ellos ver? Pueden ellos oler? Usted
ha recibido la mente, adnde va todo al momento, eh? Usted muere, y todo desaparece.
As pues, por qu inquietarse? Todo el mundo dice, mi mente; as pues, agarre usted
a su mente. Puede usted agarrar a su mente? Usted no puede. Usted prueba algo, oh!
Es muy dulce. A la vez siguiente, oh! Es muy amargo, eh? La mente es as. Ella
dice dulce y amargo, los dos. Cmo puede usted agarrarla? As pues, la mente es nada,
la mente no se tiene. Se requiere comprensin. Qu es la mente? La mente es
pensamiento, nada ms. Cuando venga un pensamiento, diga la mente est aqu. Si no
viene ningn pensamiento, entonces no hay ninguna mente, eh? Cunto tiempo lleva
ser no-mente? Las mujeres cocinan y a veces no estn en lo que estn; as pues, olvidan
la sal y a veces ponen el doble (Risas). En la India, las mujeres cocinan, yo no s qu
pasa en los pases extranjeros. Si no estn en lo que estn, entonces? Ponen el doble de
sal o a veces olvidan la sal. Oh! Cmo ha ocurrido?, dicen. Pregntese a usted
mismo, eh? El que comete un error dice, oh! Cmo ha ocurrido? Pregntese a
usted mismo. Nadie piensa as. Sea simple siempre. Por qu dar estos ejemplos
ordinarios? Para comprender. Los ejemplos tienen un gran significado. El poder es muy
fuerte. Haba un molino de harina. Yo lo he contado alguna vez, pero se lo contar de
nuevo a usted. Fue llevado de Alemania a la India. El ingeniero alemn vino de all. El
molino no funcionaba. Lo probaremos ah, dijo. As pues, sacaron la mquina fuera,
pero no funcionaba. El ingeniero prob y prob, pero nada. Un muchacho estaba
mirando as (Maharaj se queda como pensativo). Todos estaban jugando, nada ms. Pero
el muchacho estaba mirando serio. As pues, el ingeniero fue a l, qu haces pensando

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

tan seriamente en estas cosas? Oh! Pienso que no funciona, no? Si hace lo que le
digo, el molino funcionar. El ingeniero dijo, muy bien, adelante. El muchacho dijo,
ponga peso aqu (a la derecha) y ponga esto en el centro. Y la mquina funcion.
Incluso este ingeniero buensimo se sorprendi. Pero el poder es muy fuerte por todas
partes, no? Este muchacho no saba ingeniera, su padre tampoco saba. Pero ello vino
a su mente. En aquella poca era 1902 1901, yo no s. El muchacho recibi diez mil
rupias. El ingeniero le dijo, no descubras el secreto ahora. Conocer la realidad es un
secreto! Y dnde est l? Olvide todo y usted est ah. No es ello fcil? Pero usted no
olvida. Qu le vamos a hacer! Usted quiere ver-Le. As pues, olvide todo; ese es el
secreto, nada ms. Nadie ensea el secreto. Qu le vamos a hacer! l
(Siddharameshwar) enseaba el secreto. l saba. Por qu guardar el secreto (Maharaj
cierra el puo)? (De nuevo cierra el puo) Qu hay en mi mano, dgame? Nada! Se
requiere comprensin, se requiere paz. l es solo l. Todo esto que usted ve no es nada
sino una sombra, nada ms. Si usted va al agua y ve all el sol, y el agua se mueve, se
mueve el sol? Si usted tira una piedra, dar ella al agua o dar al sol? Eh? Nada!
Usted es as, usted es as solo. La sombra puede venir, qu importa? Usted dice que la
sombra es verdadera y usted le quiere a l. La sombra de l est ah, y usted le quiere a
l. Cmo puede usted ver la sombra y a l? Olvide la sombra, l es. Cunto tiempo
lleva? Es un secreto, nada ms. Lo que usted ve y percibe es l, es Su sombra, l
permanece. Lo que usted tiene que quitar es la ignorancia, nada ms. Abra el secreto,
nada ms. No se inquiete. Ellos tienen miedo, ellos no saben; pero si saben, sin embargo
no abren el secreto. Por qu? Si l deviene l, entonces quin vendr a m, eh? Por
qu quiere usted a alguien? Cuando usted ha comprendido yo soy l, por qu quiere
usted a alguien?
Las gentes venan; en aquella poca venan gentes ignorantes y despus ya no
venan. As pues, ellos estaban discutiendo, oh! l ya no viene; es cierto que l estaba
aqu para comprender, y todas estas cosas. l ha escuchado, y lo que ha escuchado ha
devenido completo; as pues, l ya no viene. l es completo, no? Por qu debe decir
usted que no es completo? Y por qu no viene? l es completo; as pues, l no viene.
l se ha comprendido a s mismo, l se ha realizado. As pues, su mente no debe decir
cosas falsas de los dems. Todo el mundo es l, no? Si l viene aqu, entonces es l. Si
l no viene, entonces no es l, eh? Por qu inquietarse? No se inquiete por eso. De
esta manera, la comprensin debe venir.
Cuando usted despierta, qu acontece? Todo el mundo dice, oh!, y eso es el
satchidananda. Sat significa ser, chit significa conocimiento y ananda significa

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

felicidad. Cuando usted despierta, es feliz o no? Usted mismo est ah, o no? Y
puede usted comprender esto sin conocimiento? Ellos (ser, conocimiento y felicidad)
son uno solo, y el mundo comienza ah. Nadie sabe cmo comienza el mundo; entonces,
cmo puede usted decirlo? Cmo puede usted estar ah? Cuando usted despierta,
comprende cmo se produce el mundo, nada ms. El mundo se produce as, usted
despierta, usted dice, oh! No? Eso es satchidananda. Muchos nombres, la lengua
india es muy amplia; se dan muchos, muchos nombres. As pues, comprenda que
cuando usted dice, oh!, usted sabe, usted habla con el conocimiento. Su ser est ah,
y cuando usted dice, oh! tambin est la felicidad, no? Ah!, despierto. As pues,
la comprensin debe ser de esta manera. El mundo ha comenzado, no?, su mundo ha
comenzado, o no? Usted tiene que hacer esto, usted tiene que hacer aquello. Usted le
dice a su esposa o a su madre, oh! Me has despertado, muy bien; de otro modo, yo
llegara tarde. Usted dice todas estas cosas. El mundo sigue ahora de nuevo. Cuando
usted despierta, viene la vigilia; entonces comienza todo, esta misma ignorancia; viene
la vigilia, comienza el mundo, la realidad permanece. La vigilia viene, la realidad
permanece. Solo la realidad es. As pues, despirtese usted mismo. El maestro le
despierta a usted, nada ms. Cuando viene el despertar, entonces? Entonces el
conocimiento comprende. Pero todos son intiles, nada que hacer. Ninguna necesidad
de decir todas estas cosas. A veces usted duerme profundamente y usted olvida; pero
dormido y despierto, usted es la misma persona. La vigilia es esto; entonces usted tiene
que recordar, oh! Yo estoy en Bombay o yo estoy en Sedona o en San Francisco.
Usted recuerda estas cosas. Olvide todo; al olvidar todo, l es, pero usted no sabe. De la
misma manera, vea a todo el mundo; diga, todo el mundo es l. Todas las burbujas
del mar no son nada sino el mar; es usted quien hace las diferencias. As pues, a quin
hablar y a quin dar el conocimiento, dgame? Uno est en la ignorancia, uno no sabe.
Entonces viene a preguntar, a poner su mente a los pies del maestro, nada ms. Cuando
usted pone su mente a los pies del maestro, entonces olvida esto (Maharaj seala la
sien). Ahora yo no s nada, dice usted. Dme usted alguna comprensin, y eso es
inclinarse, nada ms. Qu le hace el maestro a usted? Si usted se inclina, entonces el
maestro le hace a usted l. As pues, qu mal hay en inclinarse? Borre completamente
su mente, yo no s nada.
Interlocutor: Maharaj, usted est diciendo que todo lo que hay, es l. Yo entiendo
que la sombra y todo (Maharaj le interrumpe).
Maharaj: Si l no es, entonces, la sombra de qu habr, dgame? Usted est aqu;
as pues, la sombra est aqu, no? Esa obscuridad tambin viene. La luz debe estar

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dentro, y si entonces usted pone el obstculo, viene la sombra. Cmo puede venir la
sombra? Si usted corre de esta manera (a la derecha), la sombra va delante; si usted se
vuelve y corre de esta manera (a la izquierda), la sombra va detrs de usted. La sombra
no es verdadera. As pues, todo esto (sealando a todo lo externo) es sombra, estoy de
acuerdo. As se lo digo, el mundo es una sombra. Pero la sombra no es verdadera.
Interlocutor: Pero si ella ah!, bien.
Maharaj: Y si usted dice que la sombra es verdadera.
Interlocutor: No, yo no soy. (Risas).
Maharaj: No, no usted mismo. Comprenda usted que la sombra no es m mismo.
Interlocutor: S. As pues, yo entiendo que ella es solo un indicador
Maharaj: Si usted ve su cara en el espejo y dice que es verdadera, entonces usted
est perdido, o no?
Interlocutor: Eso casi no acontece (Risas).
Maharaj: No! Si usted dice que ella es verdadera, entonces usted est perdido, o
no? Si usted siente que ella es mi sombra, entonces?
Interlocutor: No, no.
Maharaj: No. Una persona, dicen Por qu son ignorantes? Ellos les ensean que
la sombra es verdadera. Cmo puede ser falso el mundo entonces? El mundo es
verdadero!
Interlocutor: Esta mesa es parte de la sombra, correcto?
Maharaj: Adelante, dgame; dgame qu es la sombra, vamos.
Interlocutor: As pues, la mesa est hecha de l. Yo entiendo eso.

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Maharaj: La mesa es l. Comprenda que la mesa es l. Todos los ornamentos no son


nada sino oro. De la misma manera, todo es l. En esta forma es llamado mesa, estoy de
acuerdo. Rmpala y vea qu pasa.
Interlocutor: Pero
Maharaj: Ella vuelve a cero.
Interlocutor: Cierto.
Maharaj: As pues, a lo que es cero, usted lo llama mesa. Usted es la realidad; as
pues, usted puede dar el nombre, es una mesa. Usted es la realidad; as pues, usted
dice mesa, todo el mundo dice mesa. Si la realidad est en usted, usted es l. As pues,
usted puede tomar el nombre que quiera. La realidad no tiene nombre, es sin-nombre;
pero puede tomar muchos nombres. La unidad es es muy buena, no? Y no queda
nada. Ellos pueden decir muchos, muchos nombres, no hay mal en ello.
Interlocutor: Cierto.
Maharaj: Suponga que usted est sentado en la casa, y que entonces viene un ladrn.
Entonces usted dice, oh! Hola, estis todos despiertos, estis todos despiertos! El
ladrn piensa entonces, oh! Hay muchas personas aqu, cmo puedo entrar
entonces? Entonces el ladrn huye. Hay solo una persona en la casa, pero el ladrn
huye. Eso es el sea todos, pero sea uno. Comprenda. Entonces el ladrn no viene,
entonces la ignorancia no entra. As pues, ladrn significa ignorancia. El ladrn quiere
algo, no? As pues, l tiene muchas estatuas. Encuentre solo de quin son las estatuas,
muy fcil. Cristo es una estatua, el Seor Krishna es una estatua, Rama es una estatua;
muchas, muchas estatuas hay en el mundo. Encuentre de quin son.
Interlocutor: Todo es lo mismo, yo puedo seguirle.
Maharaj: Todo es lo mismo, es muy fcil. As pues, yo se lo pongo muy fcil.
Cuando usted cuece arroz, usted toma un grano (Maharaj hace como que coge un grano
de arroz con los dedos) y todo est cocido.
Interlocutor: Pero es, es

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Maharaj: Pinche aqu, pnchese a usted mismo aqu (en el cuerpo), dnde est dios?
Yo soy dios, adelante entonces. l no da nada, pero el maestro dice eso, usted es
l. Ahora muchos pensamientos vendrn tambin a su mente. Qu le vamos a hacer!
la mente es una cosa muy sucia, no? Ella sabe que ella es l, pero no lo acepta.
Interlocutor: La mente?
Maharaj: La mente no lo acepta, no! Cmo puede ser? As pues, muchas veces
usted tiene que decir muchas cosas una y otra vez, y entonces usted olvida. Qu le
vamos a hacer!
Interlocutor: As pues, l pone en marcha el pensamiento en la mente en primer
lugar para comenzar a buscar-Le a l.
Maharaj: S, s. Aqu se requiere comprensin, nada ms.
Interlocutor: Todo el asunto es una broma, entiendo que usted sabe.
Maharaj: Conocer-Le es un truco. Olvide todo y l es. Por qu ir y ver-Le? Quin
es usted para ver-Le? Si usted quiere ver la electricidad, ponga su mano ah y usted
muere. Qu le vamos a hacer! Usted no estar en ninguna parte, pero la electricidad
permanece. Olvdese de usted mismo, entonces usted es l, adelante. Cunto tiempo
lleva? Yo quiero decir eso. Las gentes se inquietan innecesariamente, cun bello ser
saber! Todas estas cosas vienen a la mente pero no hay nada de eso. Usted dice esto
debido a lo que usted ha odo y ledo en muchas libros.
Interlocutor: Pero debe haber un cambio
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Estoy siguiendo lo que usted dice.
Un discpulo: Un cambio.
Maharaj: Un cambio? Cmo cambiar?
Interlocutor: S.

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Maharaj: Cambie su mente, nada ms. Eso es llamado no-mente. Que todo est
donde est, pero sea no-mente, entonces? Puede haber muchas gentes. Tenga usted nomente, entonces? Por qu debe usted inquietarse? Cuando usted duerme
profundamente, se inquieta usted por alguien? Usted tiene no-mente, no? No se
inquiete por su inquietud tampoco. Haba un borracho, estaba muy borracho; estaba
fumando sobre una estera y se durmi. La estera se prendi fuego y l muri. l no
supo. Muerto! Esto acontece. Esto aconteci hace nueve aos en Bombay, donde yo
resida. El hombre olvida, qu pasa? No pasa nada. l muri; l estaba dormido y
muri, pero no supo. Desaparecido para siempre! Qu le vamos a hacer! Si la mente
deviene no-mente, entonces? Haga a la mente no-mente aqu por la comprensin. No
muera, viva; muera y viva, yo no soy esto, ese es el significado, nada ms. El maestro
da los trucos, el maestro le da a usted los trucos. Todas estas gentes no saben los trucos.
Qu le vamos a hacer!
Yo no debiera decir esto, pero ellos son l; otros dicen, haga esto, haga aquello y
encuentre-Le, eh? Ellos deben decir, yo estoy aqu, l est aqu! Adelante, diga
mucho eso, yo no existo, l est aqu; adelante, diga eso mucho. Usted tiene que
hacer esto, usted tiene que hacer aquello, qu significa?
Sea abierto siempre, abra su mente. Si usted quiere permanecer aqu dentro (del
cuerpo), comprenda dnde est el dios aqu. Cmo puede ser? Dos no pueden estar en
uno.
Interlocutor: Dos cosas juegan.
Maharaj: Puede haber muchas, por qu no tres? Puede haber muchas. Uno tiene un
sueo y muchas cosas acontecen. Pero recuerde que todo viene de cero. Si no hay cero,
no puede venir nada. Quizs haya miles, yo no s; pero todo viene de cero. Dlo por
hecho. Cundo viene uno? Cuando usted duerme profundamente, hay ignorancia
completa, no? Ah puede venir o no venir uno, eh? As pues, de dnde viene? De
cero! Ningn cero, entonces no hay ningn uno. As pues, la realidad no tiene nada en
l, ningn uno, ninguna unidad, nada. La realidad es la realidad. Vaya ms all de cero,
nada ms. Muchos, muchos trucos en cero. Diga que cero es nada, y usted es l,
adelante. Y eso es muy necesario, nada ms. l no se inquieta nunca. Ellos dicen que las
personas realizadas son necias, que dicen insensateces; ellos dicen eso. Qu le vamos a
hacer! Tukaram era un santo, pero Tukaram era considerado una persona necia.

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Entonces l dijo finalmente, yo no soy necio, todos ustedes son personas ignorantes y
necias. El mundo es un mercado de gentes necias. Tukaram dijo, yo no estoy loco,
pero el mundo es un mercado de gentes locas. No sea necio con ellos, nada ms. Viva
con ellos, pero diga, yo no s. Qu le vamos a hacer, dgame?
Interlocutor: Pero uno no puede ir por hay diciendo a las gentes, usted es l.
Uno lo sabe para s mismo.
(Maharaj se re).
Voz: S.
Maharaj: Debido a que yo nunca me inquieto por nadie, as pues, yo digo, usted es
l. Si usted lo acepta o no lo acepta, qu pierdo yo? Si lo acepta, usted ser feliz.
Entonces usted se lo dir a otras personas.
Interlocutor: Pero, con esfuerzo, a m me parece ver que aqu todo es una
prescripcin. (Grandes risas).
Otro interlocutor: Si yo puedo ver aqu y ser l ahora, lo hago. Yo creo
honestamente.
Maharaj: Sea l. La conexin en la mente debe estar aqu, yo soy l y no
Channing (nombre del que pregunta). Comprenda eso y entonces diga a todo el
mundo, usted es l. Ellos se inclinarn ante usted, as se lo digo. (Risas).
Interlocutor: Yo no quiero eso
Maharaj: No, la cuestin de inclinarse es que ellos le escucharn. Inclinarse no
significa ponerse de rodillas. Es la mente la que se inclina, no? Oh! l es una gran
persona, l es muy inteligente, usted dice eso, no? Eso es inclinarse, nada ms! Yo
no s, l sabe, esto es inclinarse, nada ms. Que el cuerpo se incline o no se incline, no
es nada; es la mente la que debe inclinarse, la mente debe aceptar. La mente debe ser
cambiada, la mente debe ser hecha no-mente. Si usted da al interruptor, la luz viene; de
otro modo, no. As pues, haga a su mente, no-mente, nada ms. La mente dice que usted
no es l. El maestro dice que usted es l; as pues, cambie su mente y diga, yo soy l.
Todo le seguir a usted, as se lo digo. Ninguna necesidad! La sombra le sigue a usted,

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o no? Eh? Aquellos que son ignorantes, ellos son sombras, nada ms. Uno sale de la
sombra, el maestro da la luz. La cuestin es muy simple; haga la pregunta correcta, y
entonces el maestro ensea muy fcilmente. Usted debe agarrar (Maharaj agarra con la
mano) la informacin en su mente. La conformidad de la mente debe estar ah, yo soy
l; entonces, acontezca lo que acontezca, no se inquiete por eso. Si el cuerpo muere,
que muera; l es ya un cuerpo muerto, comprenda eso. La mente es siempre una persona
necia; as pues, muchos pensamientos vienen a la mente, no? Ella es necia, ella dice a
todo el mundo, eh! Entra, entra, entra! Ella dice tambin, yo no estoy de acuerdo
contigo. Todo el mundo es uno, y cuando la mente deviene uno, entonces? Tiene
miedo ella de alguien? Si el tigre viene, ella hace esto (Maharaj hace como si acariciara
y se re). As pues, cambie su mente, nada ms; no tenga miedo de nadie. El cielo es
muy abierto, no? Tiene el cielo miedo de alguien? O tiene el espacio miedo de
alguien? Usted es ms all del cielo, usted es ms sutil que el espacio. Que todo venga y
se vaya. En nuestra lengua se dice, entre y salga, sta es su casa, adelante! Sea de esa
manera.
Interlocutor: Se trata solo de creer en la aceptacin, correcto?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Creer es una aceptacin, si uno lo cree y lo acepta?
Maharaj: S, exactamente. Si usted acepta, est bien; si no acepta, qu le vamos a
hacer! Usted es l. Lo que usted es, usted es. El maestro dice que usted es l, y si usted
acepta, usted deviene l. Usted es l, pero usted no lo sabe. Usted no acepta, por qu?
La mente no acepta, esa es la cosa principal; la mente debe aceptarlo, nada ms.
Entonces, automticamente, todo viene de dentro, no hay que buscar en ninguna parte,
no hay libros que leer, no hay maestros que ir a ver, ninguna necesidad.
As pues, estas gentes que ensean, no son santos. Ellos tratan de que usted no sepa.
Qu le vamos a hacer! Yo nunca voy a nadie, por qu hacer eso? Ellos son muy
arrogantes, no? A ellos no les importa nadie. Aquellos que son santos de nombre, ellos
son muy arrogantes, oh! Ellos son ignorantes, ellos no saben, dicen. As pues,
muchas gentes les preguntan incluso esto, a qu hora podemos nosotros tener su
dharsan, o tener su mirada? Yo digo que yo siempre estoy abierto; venga a cualquier
hora, no me importa, eh? Pero estos santos hacen todas estas insensateces. Qu le

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vamos a hacer! Una mujer creo que ella no est aqu fue a Say Satya Sai Baba en
Madrs.
Interlocutor: Say Baba.
Maharaj: Sathya Say Baba. Ella fue y estuvo all durante diez das, y no pudo verle.
stos son santos o qu son?
Discpulo: El primer ministro
Maharaj: Incluso el primer ministro es mejor; l recibe algunas veces (Risas), pero
ella no pudo tener el encuentro. Para qu se necesita toda esta insensatez? Sea simple,
muy simple, debido a que usted no existe. Cuando usted no existe, usted es lo ms
simple de lo ms simple, o no? Cuando usted no existe, entonces, qu queda, dgame?
Puesto que usted es, todo es, de acuerdo? As pues, sea muy simple; eso es realizacin,
nada ms. Y eso es la comprensin, yo no existo, l existe, nada ms. Por qu
llamar-Le a l y sentarse en su casa? Ninguna necesidad. l est ya ah. No se requiere
ninguna ceremonia; l es muy abierto, l es por todas partes, l est en todos. Sin
embargo, l no dice nunca, yo estoy aqu. Usted dice, yo lo hago, no? Channing
ha hecho, esto dice usted. El poder que est en usted, dice alguna vez, yo lo he
hecho?
Interlocutor: Qu hay sobre el poder?
Maharaj: El poder que est en usted, dice alguna vez, yo lo he hecho? l hace
todo, pero usted dice, Channing ha hecho. El poder no dice nunca nada.
Interlocutor: Eso es lo que yo estaba pensando.
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Yo s lo que usted quiere decir.
Maharaj: Me sigue usted? Es la misma cosa.
Interlocutor: Es un truco, uno sabe eso por supuesto. (Grandes risas).

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Maharaj: Muy bien. Sea siempre abierto, nada ms. El poder hace todo. La
electricidad no dice nunca, yo doy luz. Qu le vamos a hacer! Si la electricidad no
est aqu, entonces no puede haber luz. l da todo el conocimiento, de l ha venido todo
el conocimiento. Oh! Yo lo hago, yo s. No. Yo no soy. Sea pasivo. l significa la
realidad. Sea pasivo, no sea activo. Activo, entonces deviene el poder. Todas las
palabras vienen de ah solo, me sigue? Pero el poder no dice, yo lo he hecho. El
poder es falso, un da se detiene. Lo que viene y se va no es la realidad. Usted es
siempre. Todo viene y se va, usted es siempre.
Interlocutor: El mismo poder?
Maharaj: S, el poder es la realidad.
Interlocutor: Falta algo, usted
Maharaj: El poder es la realidad. En la realidad acontece todo, pero l no toma nada.
Interlocutor: El mismo poder en usted es
Maharaj: S. Me sigue? Esa es la cosa principal, nada ms. As pues, no diga nunca,
yo soy, diga, l es.
Interlocutor: S.
Maharaj: Si usted dice, yo soy eso, eso es ego.
Interlocutor: S, personal.
Maharaj: Si usted dice, l es, el ego no permanece. Cuando el aspirante deviene
maestro, est bien. El aspirante desaparece. El aspirante deviene maestro. El maestro
debe devenir aspirante, porque si el aspirante deviene maestro, el ego viene. Pero si el
maestro deviene aspirante, entonces? Entonces el ego no viene, me sigue?
Interlocutor: Yo, s (Risas).
Maharaj: El ego es muy astuto. Est ah todo el tiempo. Qu le vamos a hacer! El
aspirante no debe ser un maestro porque entonces viene el ego. Cuando el maestro

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deviene aspirante, entonces? El ego, cmo puede venir entonces el ego? La cosa es
solo una, pero la diferencia es cmo manejarla. Cuando usted dice, yo soy l, usted
est en la esclavitud. Yo no existo nunca, cmo puede usted ser l? eh? l ha
devenido yo, diga eso. No diga, yo he devenido Brahma. l ha devenido yo,
acaba con todo. La comprensin debe ser de esta manera. Debe haber una comprensin
completa. La comprensin a medias no es verdadera nunca. Diga todo de una manera
solo. No rompa eso. Si tenemos aceite y usted lo vierte, el aceite va directamente, no?
Si usted vierte agua, ella salpica todo. As pues, sea; y diga eso de esa manera. Ninguna
diferencia, ningn cambio. Los dos caen. El agua cae y el aceite cae. El agua cae
salpicando todo, el aceite cae correctamente, en un hilo, en una lnea, no la deja nunca,
eh? As pues, todo esto es para hacer comprender a las gentes de una manera muy
simple, de una manera directa, nada ms. Yo no debo criticar a nadie, pero hay gentes
que dicen, haga esto, haga esto, haga aquello, eh? Cunto tiene uno que hacer?
Cunto tiene uno que hacer hasta que un da deviene el maestro? l muere como un
aspirante y no deviene maestro. Qu le vamos a hacer! Diga al aspirante, usted es l,
y acabe el asunto. Ser o no ser, es su cuestin. Ser o no ser es siempre la cuestin para
todo el mundo. La mente tiene siempre esa cuestin. Si usted deviene l, usted es l,
dlo por hecho. Nada que hacer. Ello depende de su mente. La mente es pensamiento. Si
su pensamiento acepta, todo est bien. Si usted no acepta, usted es un mendigo. Si la
mente acepta, usted deviene el rey, nada ms.
Interlocutor: Usted ha dicho antes que el espacio viene antes de dios, o que el
espacio viene antes de yo soy.
Maharaj: S.
Interlocutor: As pues, eso significa que yo es solo una sensacin de yo soy.
Maharaj: S. Eso es tambin conocimiento, yo soy significa conocimiento.
Interlocutor: As pues, yo soy un poco ms lejos.
Maharaj: S.
Interlocutor: Yo soy es un pensamiento; y aunque uno lo siente, es solo un
pensamiento. Correcto? Es eso correcto?

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Maharaj: S. El pensamiento viene, no? Usted es antes del pensamiento. Entonces


el pensamiento viene. La realidad es siempre. Muchos pensamientos vienen. La pantalla
es siempre, cualquier pelcula puede venir. De la misma manera, yo tambin puede
venir, y eso es llamado dios.
Interlocutor: As pues, es tambin un pensamiento. Es solo otra imagen sobre la
pantalla.
Maharaj. S. Todo esto son pensamientos, nada ms. Usted es sin pensamiento.
Muchos pensamientos vienen y se van, ellos no le tocan a usted. El agua toma muchos
colores, pero no dice nunca yo soy agua.
Interlocutor: As pues, todo y todos deben ser, y todo debe ser evitado.
Maharaj: Perdn?
Discpulo: Eliminado, eliminado.
Maharaj: S, s. La mente no elimina, ella es un almacn, es un almacn muy grande.
No sea un almacn. Haba un hombre que apuntaba en un gran almacn y l apuntaba
todo siempre que entraba, oh! Ha entrado esto; y eso es lo que apuntaba. Despus de
algn tiempo vino el dueo y el hombre segua diciendo constantemente, pon esto en
el almacn, pon esto en el almacn. El dueo vino, y qu dijo el hombre? Ponedle en
el almacn, dijo. Si viene dios, pngale en el almacn, en su almacn, eh? Dios es el
creador del mundo, no?
Discpulo: Almacn.
Maharaj: S. Almacn. Pngale en el almacn. Si el enemigo dice estas cosas
tambin, pngale en el almacn, nada ms. As pues, dios est tambin en el almacn,
nada ms (Risas). En este almacn, no? Dios no es real. Qu le vamos a hacer! El
creador de lo falso, cmo puede ser verdadero, eh? Los ojos ven siempre cosas
falsas Cmo es mi comprensin, cmo? La persona realizada dice que ello no es
verdadero. Qu le vamos a hacer! La comprensin debe venir. Si la comprensin viene,
entonces usted est realizado, entonces usted dice que no hay nada, que todo el mundo
es ocano. Acepte eso. Uno debe aceptarlo, nada ms. La aceptacin es la cosa ms
grande. Lo que el maestro dice, acptelo; acptelo con fe ciega. Suponga que el maestro

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

le da algo en la mano, cirrala, eh! No mires ahora, mira cuando vayas a casa.
Cuando usted llega a casa, abre la mano y dice, oh! Nada, l no me ha dado nada.
Cul es el significado de ello, eh? Diga, no hay nada; ese es el significado de ello. El
maestro le da a usted algo en la mano, no la abras, eh! Ve a casa y brela! Qu es?
(Maharaj abre la mano) Es nada. Entonces usted comprende, oh! Todo es nada, no te
inquietes. Comprenda eso, comprenda que usted es l; eso es el punto principal, nada
ms. Quin comprende que es nada? Usted! No? Usted es l, simplemente. Debe
venir la comprensin, yo hago todo, pero comprendo que ello no es verdadero, nada
ms. No se inquiete por nada, que las gentes digan lo que quieran. Vaya al bar, pero no
beba. Las gentes dirn, borracho!, por qu inquietarse? Usted tiene que decir a las
gentes, s, he bebido cuatro botellas, a quin le duele? Todo es falso, no?
Entonces? Si uno bebe cuatro botellas, puede uno caminar? l har as (Maharaj hace
como que se tambalea), me sigue? Usted dice, oh! Yo he bebido cuatro botellas,
pero no se inquieta debido a que usted no ha bebido. Las gentes pueden decir lo que
quieran, por qu inquietarse? Usted se inquieta por las gentes ms que por usted
mismo. Qu le vamos a hacer! Eso es llamado sociedad y usted tiene que hacer esto
y debe hacer esto y aquello. Qu le vamos a hacer! Nosotros estudiamos dos das y
entonces vamos a aparentar. Pero el que dice, no, yo no voy a aparentar, yo estoy
aqu, l est aqu, entonces? Quin es grande, usted o l? Para el que comprende,
Cristo est aqu (dentro). Aqu est el Cristo, entonces? El que llega aqu, ya no reza
nada. l est aqu (dentro) y usted deviene l. Qu le vamos a hacer! As pues, usted es
santo, no? O la montaa debe ir al Mahoma, o el Mahoma debe ir a la montaa. Sea l
y permanezca siempre, usted es. No se inquiete por nada de lo que no es, eh?
Algo ms?
Interlocutor: Yo estoy seguro de que le han hecho esta pregunta un centenar de
veces, pero yo querra saber cmo ser honesto conmigo mismo.
Maharaj: S, correcto.
Discpulo: l pregunta cmo ser honesto conmigo mismo.
Maharaj: Cmo ser honesto con usted mismo?
Interlocutor: S.

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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998 (tarde)

Maharaj: Comprenda que yo no soy el cuerpo, yo soy l; eso es honestidad.


Cuando usted toma algo como suyo, eso es deshonestidad, o no? (Maharaj coge la
toalla) Esto no es mo, esto est aqu (sobre la silla). Cuando esto es mo, eso es
deshonestidad. Diga dentro de usted que yo soy l, y eso es la honestidad real. Usted
puede decir que esta silla es del Sr. Paul, de acuerdo? Nada ms. Si usted dice que ella
es mi silla, usted est perdido (Risas). Conzcase a usted mismo. Usted dice, yo soy
este cuerpo. Qu le vamos a hacer! Usted va siempre con esta conviccin falsa en la
mente. En un instante alguien dice, oh! Cul es su nombre?
Interlocutor: Rob.
Maharaj: Rob. Est aqu Rob? Si usted dice s, entonces usted est atrapado. Pero si
usted no dice, yo soy Rob, quin le atrapar a usted? No se deje atrapar. Eso es
honestidad. Usted dice cosas falsas y usted est atrapado. Qu le vamos a hacer! Diga,
yo soy l. Rob no viene nunca entonces. Cmo puede Rob atraparle a usted? Usted
ha puesto su firma a eso, usted ha puesto su huella, yo soy Rob, entonces? No sea
Rob. Conzcase a usted mismo, nada ms. l es siempre. No Le vea tampoco, no vaya
en busca de l. l est siempre aqu, y eso es honestidad; de otro modo, todo es
deshonestidad, nada ms. As pues, no sea nunca lo que usted no es; lo que usted es, sea
eso y dgalo, eso es honestidad. De otro modo, todo es falso; as pues, todo es
deshonestidad. Qu le vamos a hacer! Nadie es deshonesto, todo el mundo es honesto;
pero ellos mismos son deshonestos, qu le vamos a hacer! Eh? Usted es l, pero usted
dice, yo no soy esto, yo soy Rob. Cuando usted dice que usted es Rob, entonces usted
est perdido. As pues, algo ms? Sea siempre honesto. Lo que es verdadero, sea eso y
dgalo. No sea deshonesto. Nada de todo esto es verdadero. Diga mucho eso. El honesto
dice que nada de todo esto es verdadero, que l es verdadero. Las gentes pueden decir
cualquier cosa, el honesto no se inquieta. Las gentes dirn que l es arrogante, de
acuerdo Por qu inquietarse? Debido a que ellos no saben, por eso pueden decir
cualquier cosa. No tenga misericordia de nadie. Si usted es misericordioso, usted est
atrapado. No se deje atrapar, no se deje coger, no sea atrapado por nadie.
Discpulo: No dejarse atrapar!
Maharaj: Nadie puede conocerle a usted! Cmo pueden ellos saber? Las gentes
conocen a Rob y no lo que Rob es. Qu le vamos a hacer! l es Bob y usted es Rob
(Risas). Los dos son uno. As pues, sea esa unidad en la mente y permanezca as.

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)

Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (maana)


Interlocutor: Usted dijo ayer yo pienso que siempre se me ha dicho que yo soy
l, pero usted dijo ayer que eso es ego. Usted dijo, si l deviene m mismo, eso es
mejor.
Maharaj: Siempre hay muchas instrucciones. Usted no sabe As pues, se dan
instrucciones, pero uno debe comprender, uno debe decir siempre, yo soy l. Debido
a que la mente ha devenido tan acostumbrada a ese yo soy Mr. Paul o yo soy esto o
yo soy aquello, uno debe decir, yo soy l. La comprensin ntima debe ser esa, yo
no existo; sta es la instruccin ms profunda de ello, me sigue? Entonces viene el
ego, y para comprender eso, uno debe decir, l es m mismo. Usted tiene que seguir
la prctica, yo soy l siempre, para evitar la mente. Pero el ego sutil permanece en la
mente, el ego sutil siempre viene, me sigue? Entonces se dan estas instrucciones. Diga,
yo no existo, l existe, de otro modo, el ego sutil viene. Pero al comienzo, la prctica
debe ser, yo soy l. Y finalmente, cuando viene la comprensin, diga en su mente que
yo no existo, yo no soy. Pregunte a la mente, quin eres t, eh? As pues, uno debe
comprender de esa manera, y eso es la comprensin. Suponga que alguien le da la
direccin, oh! Vayamos; pero entonces encuentra aqu mismo algn lugar, un
restaurante aqu cerca, o algo aqu al lado. De la misma manera, el ego viene siempre.
Qu le vamos a hacer! Incluso las personas realizadas, tambin ellas estn siempre
vigilantes. Cuando un pensamiento viene a ellos, ellos piensan, por qu ha venido a
m este pensamiento? El pensamiento no es aceptado; pero, sin embargo, la mente est
ah, la mente funciona. As pues, eso se ha dicho para comprender. l es lo ms grande
si usted tiene comprensin. l tiene todo el poder, yo no tengo el poder, la mente
permanece de esa manera. Pero no se inquiete por eso tampoco. Haya el estado que
haya, usted es l, usted es l. Hay muchos santos, y las gentes van a estos santos porque
ellos hacen milagros. La mente siempre piensa as, yo no puedo hacerlo, yo no puedo
hacerlo, a m me falta algo. No piense de esa manera, no se inquiete por eso. Este me
falta algo de la mente permanece siempre. l (Sidharameshwar) era el ms grande de
los ms grandes; pero, sin embargo, usted debe comprender de esa manera tambin,
donde yo soy, en cualquier situacin que yo soy, yo soy l. As pues, yo no existo,
l existe. Ese es el significado. Uno tiene que decir, yo soy l. Esto se ha enseado

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para una comprensin mayor. Yo soy l significa l es m mismo, lo mismo, es lo


mismo. As pues, al comienzo uno debe todos nosotros hacemos eso, yo soy l; de
otro modo, usted no puede, su ego no har desaparecer la mente. Yo soy Paul o yo soy
algo, yo soy esto, todas estas cosas deben desaparecer. Para quitar una espina, se hace
uso de otra espina, no? Ahora hay dos espinas, una es una espina de oro, y sta es una
espina de hierro. Finalmente, usted tiene que tirar las dos, yo no existo.
Olvide esto, todo esto es ilusin, todo es obra de la mente. La mente es un factor
muy sucio. Ella no quiere morir; as pues, ella suscita muchos, muchos factores. En
nuestra India, nosotros vivimos en familia, los miembros de la familia, no? As pues, si
acontece algo, la suegra le echa la culpa a la nuera, me sigue? Como ella no ha hecho
nada, ella hace todo lo malo, y despus le echa la culpa a la nuera. As pues, uno no
debe echar las culpas de nada a nadie, la mente debe ser de esa manera, libre. Eso
significa que la mente siempre dice, oh! De dnde es usted? Qu poder tiene usted?
Usted quiere decir que yo soy l. Quin es usted? (Para decirlo). La mente le pica a
usted siempre, pero vigile usted su mente y diga que yo soy l; sin embargo,
comprenda a la vez que yo no existo. Haga todo, pero diga, yo no existo. Haga
todo. El poder est haciendo todo en todo el mundo, no? Dice alguna vez el poder,
yo lo hago? Usted dice, oh! Yo veo, yo huelo, yo oigo, todas estas cosas. Sin
poder, usted no puede hacer nada. As pues, comprenda de esta manera. Lo que el
maestro da, es correcto. Se dan algunas instrucciones para que usted no se afilie de
nuevo a este ego. Yo no existo, ese es el significado de decirlo. En otro caso, Dios
tiene muchas cosas, no? Dios tiene todo, y yo soy un pobre hombre, yo soy un
aspirante. No piense eso, todo el poder est en usted. Usted piensa as debido al cuerpo
o la mente. Esto es solo ignorancia, y ese ego quiere permanecer aqu. Para olvidar eso,
para olvidarlo, usted tiene que cortarlo, usted tiene que arrojarlo. l es m mismo, ese
es el significado, nada ms. Entonces, lo que l tiene, usted debe tenerlo, no? Diga
usted, yo tengo todo el poder, pero comprenda que controlar el poder es algo
completamente diferente. De la misma manera, todo el mundo tiene el poder. Pero no
controle el poder, porque controlar el poder, quiere decir ego. El poder puede hacer
todo, pero no puede hacerlo sin usted. As pues, la mente debe estar alerta. Para
mantener esa alerta en la mente, usted tiene que decir esto. Eso no significa que lo que
usted dice, sea correcto. Usted es l, diga siempre, yo soy l. No olvide nunca eso, la
alerta en la mente debe ser eso.
As pues, yo digo a veces, olvide sus cosas viejas, lo que usted ha hecho antes; y si
alguna maldicin viene de ellas, la maldicin vendr a m y no a usted. Yo quiero decir

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eso. Por qu digo yo eso? Porque la mente siempre tiene miedo, oh! Mi maestro
estuvo aqu, cmo puedo yo ir a otro maestro ahora? l me maldecir (Risas). stas
son siempre las cosas en la mente de todo el mundo. Pero si el mdico no es bueno y
usted no puede tomar la medicina, o usted no se siente bien o no mejora, usted debe ir a
otro mdico. Y si usted no est satisfecho con l tampoco, vaya a un tercer mdico y
consltele. Uno debe tener esa comprensin. La mente no acepta, ella quiere que el ego
viva. Ella est en la ignorancia, no? Yo debo vivir de esta manera, debo hacer esto,
hacer esto y esto, or aqu y all. Esto es la mente, qu maestro maldice a la mente?
Usted no sta ah. As pues, eso no tiene ningn valor, que se vaya; este camello no debe
entrar, me sigue?
En esta va, uno debe comprender; as pues, trate de comprender. Yo siempre le digo,
haga muchas preguntas. Por qu? Porque su mente deviene libre. En otro caso, usted
siente, soy un pobre hombre, no? Usted tiene que decir, usted (Sidharameshwar) es
m mismo ahora. Yo soy usted est bien, es correcto, sea eso. Pero eso debe ser muy
fuerte; y, finalmente, usted tiene que decir, donde yo soy y donde t eres tambin
ahora. Finalmente, las cosas vienen de esa manera, no? No queda ningn maestro,
ningn aspirante, no queda nadie. Nadie adora, nadie es adorado. A quin adorar
ahora? Usted es l, ese es el punto principal. Y de esta manera, uno debe comprender. Si
viene algn pensamiento, pregunte, no hay mal en ello. Las cosas sutiles deben ser
preguntadas, pregnteme. Si usted hace meditacin, hgala. Pero olvide la meditacin
tambin, olvide el mantra; cierre sus ojos y sintese en usted mismo, usted es. No haga
meditacin toda la vida. Cul es el significado de la meditacin? En la primera etapa,
adelante. Mientras la mente no deviene silente, uno tiene que meditar, nada ms.
Cuando nada es verdadero, por qu inquietarse? La meditacin tampoco es necesaria.
Al comienzo es necesaria, uno debe acumular, uno ms dos, tres; uno ms dos, tres,
eh? As pues, usted tiene que acumular. Si usted habla entonces a las gentes, ellos dirn
que usted se ha vuelto loco, eh? As pues, uno debe decir, yo siempre digo, yo soy
l. Pero comprenda el punto interior, yo no existo, yo no soy; esa comprensin
viene automticamente, nada que decir. As pues, muchos santos estuvieron haciendo
muchos milagros, yo no puedo hacer nada. No se inquiete, otras gentes piensan as.
Qu le vamos a hacer! Algunos mdicos tambin piensan as, no? l es un
especialista, todos van a l, yo no puedo ser un especialista. Trtese a usted mismo. De
la misma manera aqu tambin, yo debe desaparecer, nada ms. El camello ha entrado
en la casa ahora; as pues, para echar fuera al camello, usted debe devenir grande, no?
Yo soy l, no olvide eso. Yo no existo; as pues, usted tiene que echar la culpa a la
mente, nada ms. Uno no debe tener miedo, l tiene mucho poder, l puede hacer

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milagros, yo no puedo, no se inquiete. Diga siempre, los cinco sentidos estn aqu,
muy cerca. No es eso un milagro? Esta oreja oye, esta nariz huele, esta boca
saborea si usted pone chocolate aqu (mejilla), no le sabr a nada. Pngalo en el sitio
justo (boca), ah! Es muy dulce!, dice usted. As pues, stos son cinco sentidos; ellos
estn muy cerca, pero funcionan separadamente, no? Los ojos no pueden or; si uno
est sordo, no puede or, no? Los ojos pueden ver, pero no pueden or. Los ojos si
uno es un hombre ciego, uno oye, uno comprende todo, pero uno no puede ver. Esto es
el milagro ms grande. Ellos no pueden hacerlo, ellos pueden ser los ms ricos o los
ms cientficos, pero ellos no pueden hacer esto. Ellos van solo al mecanismo, cero. El
mecanismo acaba en cero.
As pues, todo el mecanismo est aqu. El maestro le ensea a usted todo el
mecanismo. Vaya ms all de cero, usted es solo ah. A quin experimentar y quin
experimentar a quin? Cuando usted dice, no hay nada en la casa, entonces? Usted
est ah, o no? Usted est ah sin decirlo. Esa experiencia debe venir, quin soy yo?
yo no s. Nada que saber. Aqu usted dice, yo soy Paul. Nada que decir ah.
Entonces Paul no permanece. Todo el mundo es uno. Cuando viene cero, todo el mundo
est aqu, cerca, muy cerca. Todos son l, todas las personas ignorantes son l, pero
ellos no saben. Qu le vamos a hacer! Todas las burbujas no son nada sino el ocano.
Rompa la burbuja, esa es la nica cosa, esa es la filosofa, nada ms. Yo no existo, l
es. As pues, haga el baln muy grande, y entonces expltelo. As pues, el maestro da
el yo soy por todas partes, yo hago todo, yo soy en todos, yo soy. Pero quin soy
yo? Yo soy l. Yo no existo, quin soy yo? Yo digo siempre, l (Sidharameshwar)
est haciendo todo. Entonces alguien me dijo, s, l es l, estoy de acuerdo. Pero la
boca es de usted. Qu le vamos a hacer! (Maharaj se re) Yo tengo que aceptarlo, o
no? Pero, sin embargo, digo, no, yo no hablo, l habla. De esta manera, uno tiene que
estar fuera de las garras de esta ignorancia. De otro modo, ella vuelve, se adhiere
fuertemente. Las pulgas o los piojos estn en el aire, ellos pican, usted no puede
quitrselos. Alguna otra mujer viene y los encuentra, y entonces los mata (con los
dedos), eh? Pasa lo mismo con el ego; el ego se pega, es una cosa muy insensata; no se
va nunca y trata de vivir exactamente como un gusano. Si usted corta el gusano, l sigue
viviendo. Para cortar el ego, uno tiene que hacer muchas, muchas cosas; y tambin no
hacer nada, debido a que todo es nada. Hay las dos maneras. La comprensin debe
venir, nada ms. As pues, yo siempre digo, diga yo soy l. No se inquiete, eh? Pero
tenga en la mente que yo no existo. Las dos maneras. La leche debe ser batida;
entonces ella deviene la mantequilla; y si usted la bate de nuevo, qu deviene ella
entonces? Mantequilla clarificada. Usted tiene que pasar por muchas, muchas cosas; y

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entonces puede tener la mantequilla. La leche se olvida de s misma, no? Entonces


deviene la esencia. As pues, usted mismo es la esencia, dlo por hecho. Ella da la
esencia a todo el mundo, olor, buen olor y todo. Si ella no est, entonces quin hay?
Quin es este cuerpo? Nada! Un montn de polvo al momento. As pues, uno debe
comprender de esta manera. Primero d la vuelta al barco, y entonces diga, ste es el
punto en que yo he comenzado.
Hay un baln. Usted le mete cada vez ms aire, y el baln se rompe. Entonces usted
no permanece usted mismo. Usted tiene que meter cada vez ms aire en el baln, debido
a que la mente no acepta estas cosas. La mente siempre dice, no, esto es muy grande y
l est haciendo todo; yo no puedo hacerlo. Esto permanece en la mente siempre.
Suponga que l, que este hombre es un rey. l comprende y l vive como un rey. Hay un
pobre hombre, l tambin comprende, oh! l ha recibido mucho y yo no lo he
recibido; as pues, hay algo que a m me falta. A usted no le falta nada, yo quiero decir
eso, no le falta nada. Yo soy l completamente, est usted en el estado que est. As
pues, si usted est en el infierno, usted est bien; y si usted est en el cielo, est tambin
bien. De esta manera, la mente debe estar fuera de la garra de la ignorancia. La mente
ama mucho la ignorancia, la mente no permanece mente, la mente misma es ignorancia.
Qu le vamos a hacer! De esta manera, uno debe pensar siempre as. As pues, en
algunos momentos se dan ciertas medicinas y en otros momentos se dan otras. Si usted
dice al mdico, por qu me da usted esta medicina? Entonces? Las medicinas
difieren, usted es el mismo, siempre el mismo. Uno debe seguir adelante. Haga su baln
grande, muy grande, tan grande que ni siquiera dios pueda competir con usted. Diga que
dios es nada, es solo mi pensamiento. Tukaram dijo, en el comienzo nosotros somos,
en el comienzo nosotros somos, en el comienzo nosotros somos. Hoy yo soy un pobre,
un pobre hombre; pero, sin embargo, l dice eso. Cuando no hay ninguna tierra ni
ningn espacio, nosotros estamos en esa realidad. No se requiere nada. Deshgase de la
mente. As pues, se dice, no? Cuando Krishna fue pesado en oro (le ponen en el plato
de una balanza)
Discpulo: En el plato (de la balanza).
Maharaj: El plato no se mova. Entonces alguien dijo, llamad a Radha. Ella era
una pobre muchacha, pero tena una fe completa en l. Ella dijo, yo soy una pobre
mujer, de dnde voy a sacar el oro? No, no. Ven al menos. Ella cogi aquella hoja
de menta, ella cogi eso y fue. Qu hacer ahora? Ella puso eso, solo la hoja de menta.
Krishna subi y el oro baj. Esto significa que si usted tiene la comprensin real o el

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amor real por la persona que est realizada, entonces usted deviene l; ese es el punto
principal. Poner solo una hoja no es nada, no? La hoja no tiene peso, solo medio
gramo; y sin embargo, l subi. Y el significado es que ella estaba completamente
inmersa en l.
As pues, lo que usted hace, est bien. Diga, adelante, usted est bien! El rey
debe estar bien, as se lo digo. Pero no mire atrs a ver qu le ha pasado o no le ha
pasado, no se inquiete; de otro modo, el ego viene. El ego es una cosa muy retorcida,
no? En todas partes mete su sucia nariz. Qu le vamos a hacer! Oh! Lo he hecho
yo, lo he hecho yo! Olvdelo! As pues, yo soy l, cmo hacer eso? Infle tanto el
baln que explote automticamente, nada de qu inquietarse. Entonces usted dice, yo
no existo, l existe, l es m mismo. Yo soy l, est usted en el estado que est.
Entonces no queda nada, nada. Para aplastar al ego, usted tiene que coger el cuchillo, o
no? Para cortar el cordero o el jamn, usted tiene que coger el cuchillo. Este cuchillo
usted debe usarlo para cortar la mente. Adelante! No piense todas estas cosas, todas son
intiles. De esta manera, la comprensin debe venir. Entonces usted no permanece, no?
Cuando usted no permanece, qu queda entonces? l es. Y si l deviene usted,
entonces? Suponga que un rey sale a la calle y coge una escoba; nadie dice que l es un
barrendero, no? Oh! l es una gran persona. De la misma manera, usted puede ser
un barrendero, pero usted es grande. La accin no le convierte en su contrario. l tiene
que mendigar por su comida. Y qu hacen los santos? Ellos viven la vida mundana y
pueden ir a cualquier parte, no? Las gentes mundanas estn aqu de la misma manera
que los santos. Esto tambin es mendigar por la comida, o no? Ellos lo hacen
voluntariamente, de acuerdo; pero eso es tambin mendigar, dlo por hecho. Todo el
mundo mendiga por el vientre. Piense que yo no soy el vientre. Para alimentar a
alguien, yo tengo que tomar; pero yo he recibido el poder, todo el mundo es mo, solo
un mundo es todo mi mundo; yo he recibido ese poder. Pero aqu, estoy en esa
situacin, he tomado esa situacin, yo mendigo mi comida. Uno debe comprender de
esta manera; entonces l y yo no permanecen, los dos son uno.
S? De acuerdo?
Interlocutor: Bello, s.
(Maharaj se re)
Interlocutor: Mi pregunta

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Maharaj: Una pregunta aqu.


Interlocutor: Si nuestra experiencia es yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente,
ni la personalidad, ni la voz, ni nada de eso, sino que yo soy la vastedad, entonces?
Maharaj: Yo soy la?
Interlocutor: La vastedad.
Maharaj: Oh! S, de acuerdo.
Interlocutor: Y todava surge la pregunta, quin soy yo? No es ese el punto en
que uno toma la decisin de cambiar su mente, de tener fe plena en las palabras del
maestro y de que criticar, simplemente, no existe. Es eso correcto?
Maharaj: S (Risas). Su pregunta es la respuesta. Qu le vamos a hacer! Usted tiene
que poner la fe en alguien, no? Alguien da la direccin; si usted llega al sitio,
entonces? Los dos desaparecen, el que da la direccin y la direccin dada, los dos son
falsos. Usted va y ve, es su casa. Qu le vamos a hacer! Usted haba olvidado que ella
es mi casa. l da la direccin, vaya ah, llame a la puerta, y usted es el dueo. Ah no
hay nadie excepto usted. Usted es l siempre, pero usted no tiene la comprensin. As
pues, se da la direccin y el maestro est ah para dar esa direccin. Entonces usted va
ah, usted deviene el dueo. Entonces usted deviene el maestro tambin, por qu no?
Acptelo! Usted es el dueo, pero usted est preguntando la direccin, no? Qu le
vamos a hacer! As pues, nada de qu inquietarse nunca. Haga lo que quiera, pero
comprenda, yo no soy esto. Esto debe estar en la mente, yo no soy el dueo, yo no
soy el propietario. Las dos son cosas falsas; el dueo, el propietario, las dos son falsas,
eh? Quin es el dueo? Usted tiene que romper su mente, nada ms. Rompa la mente,
y usted no es el dueo. Usted puede ser el dueo o no, esto es una cosa diferente, no se
inquiete por eso. Es su casa, donde usted est es su casa, eh? As pues, lo que el
maestro dice, acptelo y hgalo; usted es l siempre, no se inquiete.
Interlocutor: Yo tengo una pregunta sobre la motivacin. Si en la vida de cada
da, nosotros pensamos que nosotros no estamos haciendo, que el hacedor est
haciendo, de dnde obtendremos entonces la motivacin para hacer las cosas?

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Maharaj: De dnde saca usted la motivacin, usted quiere decir eso?


Interlocutor: S.
Maharaj: De su mente. La mente da la motivacin para hacer algo.
Interlocutor: Pero si es debido al ego que nosotros estamos motivados, y si
nosotros pensamos que el ego est haciendo, entonces no tendremos ninguna
motivacin para hacer algunas cosas.
Maharaj: Si usted no tiene ego, entonces no hay ninguna inquietud (Grandes risas).
Si no hay tareas, entonces?
Interlocutor: No, pero entonces queremos algo.
Maharaj: El ego no viene.
Interlocutor: No seremos nosotros vagos? Nosotros no querremos hacer nada.
Maharaj: Haga todo, no sea vago (Risas).
Interlocutor: Eso es lo que yo quiero preguntar, cmo no ser vago? (Risas).
Maharaj: Solo con comprensin. Suponga un hombre, l no est haciendo, l es el
director general o el dueo de la empresa, l no hace nada, pero con la mente, l trabaja
mucho, hacedlo as, hacedlo as, hacedlo as; l da rdenes. Es vago? l es ms
activo que los trabajadores. l mira por el beneficio, l siempre mira por el beneficio.
No sea vago. Usted no es vago. La mente trabaja mucho. Los trabajadores hacen solo el
trabajo, pero la mente trabaja mucho; ella ni siquiera puede dormir, qu acontecer
maana? Si viene algn fuego y se quema todo, qu acontecer? As pues, ellos hacen
seguros. Por qu hace usted seguros, eh? Un seguro de vida, nadie sabe cuando viene
la muerte, oh! Aseguremos eso (Risas). Eso no es de ninguna utilidad para l, pero el
que viene detrs de l, a ese se le dar la ventaja. La mente es una cosa muy insensata,
no? Cuando usted no est aqu, por qu inquietarse por todo? (Maharaj se re). M
mismo y mo traen inquietudes siempre. No piense que usted es vago, usted trabaja ms
de lo que trabajan todas las gentes. El conocimiento cuenta sus ingresos a cada instante.
As pues, olvide el conocimiento. Si usted no es, olvide eso. El conocimiento est

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haciendo. Entonces usted es feliz, nunca vago. Usted se siente vago corporalmente, pero
la mente est en reposo, no? Y eso es felicidad. Que todo se haga, por qu
inquietarse? Es ms su inquietud que el trabajo de hecho. Usted come mucho, no?
(Maharaj hace un gesto con las manos). As pues, usted tiene una despensa para dos
meses en la casa (Risas). Por qu? Cunto puede comer usted?
Interlocutor: Porque uno no sabe si despus de dos meses, uno lo tendr o no
(Risas).
Maharaj: Esa es la cosa falsa, esa es la incomprensin, no? El elefante come
muchsimo durante un mes, almacena algo? Dnde habra un almacn para el
elefante? l come mil kilos al da, almacena algo? As pues, l es libre. Usted ha
recibido todo el poder de comprender; y sin embargo, almacena, porque debido a la
mente, usted deviene muy pequeo, qu acontecer maana?
(Maharaj pregunta por una palabra).
Discpulo: Cocodrilo, caimn.
Otro discpulo: Pitn.
Maharaj: Pitn (no le sale la pronunciacin), pitn grande, s, cualquiera que sea!
(Grandes risas).
Voces: Serpiente, serpiente grande.
Maharaj: Pitn grande, grande, grande, yo quiero decir eso (Grandes risas). Ella
mantiene su boca abierta. Si viene alguien, come; en otro caso, no come. La pitn es
muy vaga (risas). Ella no se inquieta de si alguien entra dentro o no. Qu le vamos a
hacer! Comprenda, esa es la cosa principal. La comprensin debe venir, nada ms. Por
qu inquietarse por algo? Esto es ya un cuerpo muerto, por qu inquietarse, dgame? El
poder est aqu; as pues, esto est vivo. Por qu debe usted inquietarse por una
persona muerta? Se inquieta usted? No. Usted le pone en la tumba o en el fuego. As
pues, por qu inquietarse por estas cosas? Yo quiero decir eso. No se inquiete, usted es
la calma. Pero no tenga esa idea, yo soy la calma; as pues, yo no debo inquietarme.
Ese es el punto principal. La mente es muy vaga, ha devenido vaga. Pero la mente no es
vaga. No piense, vivir sin hacer nada. No. Usted no vivir. Si usted mendiga, usted

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no puede obtenerlo mendigando tampoco. Y si usted no mendiga, entonces? Las gentes


dirn, oh! Coma ahora. Ha tomado usted algo? Est usted hambriento? Si usted va
a casa y dice, hoy no voy a comer, quiero dormir, entonces la esposa dice, No?
Por qu? Qu pasa? Qu vas a hacer? Por qu no quieres comer? As pues,
entonces vienen muchas preguntas. Y si usted dice, vamos, estoy hambriento, dame de
comer, ella dice, la comida no est todava (Risas). Es maravilloso. Diga, no, y
usted tendr todo, as se lo digo. Pero tenga el poder de decir no, nada ms. As pues,
diga, no. El mundo es nada, una ilusin. Tenga eso en la mente, y todo viene a usted.
Adnde va, eh? El poder debe ser su poder debe ser haga a su poder cada vez ms
fuerte siempre. Si la fiebre alta viene, qu se hace? Hoy da, ellos cogen hielo y lo
ponen. Qu acontece? La misma cosa aqu! Si el poder aumenta, ponga agua, nada
ms. Pida a su mente que sea muy fuerte, olvide todo. Nosotros tambin aplicamos
agua. Si hay fiebre, ellos meten al nio en hielo, en el hospital. El nio llora debido a
que est muy fro, no? Pero todo es de esta manera. Niguese. Usted debe saber, ellos
saben cmo negarse. Usted siempre quiere, y cuando usted quiere, nadie le da. Qu le
vamos a hacer! Si usted no quiere, todo el mundo dice, oh! Vamos, tome un poco.
Usted debe tener esa mente, nada ms. No haga el espectculo de la comprensin,
olvide la comprensin; entonces usted es l. Todas las gentes hacen el espectculo de la
comprensin. Olvide la comprensin y la realidad es siempre. Acepte que no hay nada
en el mundo, por qu inquietarse por nada? Uno debe ser siempre de mente libre. Sea
siempre de mente libre. Nada es verdadero, eso es ser de mente libre. Cuando usted dice
que algo es verdadero, usted es atrapado por eso. El ratn est corriendo aqu y all.
Usted pone una trampa y pone alguna cosa atractiva, no? Pone un poco de pan y
mantequilla. El ratn viene a comer y es atrapado por el cepo. Es una tentacin. As
pues, este mundo es una tentacin para las personas ignorantes. Qu le vamos a hacer!
Ellos le dan conocimiento y le atrapan a usted. Sin embargo, las gentes son muy felices
atrapadas. As pues, sea fuera del mundo, sea fuera del conocimiento, nada ms.
As pues, no sea vago, haga ms y olvide, experimente eso. El que no hace nada, da
rdenes, no? Todas las gentes deben hacer. Cmo puede usted ser vago? Usted tiene
el cuidado de todo el mundo, o no? Si usted deviene vago, quin deviene vago? El
cuerpo deviene vago! Por qu inquietarse? l es vago siempre. El poder hace que esto
aparezca, l hace esto (Maharaj alza la mano). Si el poder no est aqu, entonces?
Qu es el cuerpo? El cuerpo no es nada sino barro. As pues, Cristo dijo, usted come
polvo, usted ha tomado nacimiento del polvo, usted come polvo y, finalmente, usted
muere en el polvo. El cuerpo es el polvo. Qu le vamos a hacer! El polvo es siempre
vago (Risas). El poder est aqu; as pues, el poder funciona en todos. As pues, sea

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vago, eh? No se inquiete por ser vago. No se inquiete, ese es el significado. Por qu
inquietarse? As pues, se dice en nuestra lengua, qu mueran cientos! Y si mueren
muchas gentes, no hay ningn mal; pero el que cuida de ellos, no muere. Si mueren
cientos, de acuerdo; pero el que cuida de ellos, no muere. Quin tiene el cuidado del
cuerpo? Muchos cuerpos mueren y desaparecen, por qu inquietarse? l es siempre
para tener cuidado de todos! Usted deviene muy pequeo por la mente, yo soy este
cuerpo, voy a morir. Qu voy a hacer? Usted est perdido. Qu le vamos a hacer! Sea
grande de mente siempre. Haga su mente muy grande. Sea cual sea la burbuja,
finalmente se rompe. Rmpala y usted es l. Usted es por todas partes, usted es l, nada
ms. Diga, yo soy l, no se inquiete; sepa, yo no existo; l es. Uno debe pensar
siempre de esta manera. La mente debe ser abortada. Si usted aborta su mente de estas
cosas mundanas, ella piensa mucho, es una fuente de pensamientos. Los pensamientos
correctos vienen despus a ella. La mente es una cosa muy grande, un solo pensamiento
es una mente, no? Si usted cambia su mente y la pone de esta manera as pues, a
muchas gentes se les da la liberacin con eso solo. El flujo de la mente va por este lado
(derecha) y el maestro dice, no, su flujo debe ir por este lado (izquierda). Y si usted lo
acepta, entonces usted deviene l. Cunto tiempo lleva? El oro es siempre oro, no? Si
usted pone caca en l, l no pierde nunca su cualidad. Si usted lo pone como un collar,
el oro no pierde nada. Y si lo pone como una corona en la cabeza del dios o del rey
igualmente una prostituta pone oro en cmo lo llama usted?
Discpulo: Pulseras.
Maharaj: S, pulseras, pulseras de oro; al oro no le importa. As pues, el oro es oro
dondequiera que est. El oro no se preocupa nunca por nada. Usted permanece el
mismo. As pues, sea usted el mismo, permanezca en todos. Todos estn bien, nada ms.
Yo siempre digo: a la luz no le importa dar luz en la iglesia o en el templo; y si usted la
pone en el retrete, ella tambin da luz; a ella no le importa; as pues, por qu debe
importarle a usted? Por todas partes yo soy, no? La caca es tambin m mismo. Si usted
comprende de esta manera, entonces? Usted deviene l! La mente deviene muy
abierta. As pues, luche con todo, pero no deje que ello le toque. Si ello le toca, usted es
saqueado, nada ms. As pues, Adn y Eva es eso, no? Adn dijo a Eva, no lo toques;
pero ella tiene el hbito de tocar. Qu le vamos a hacer! Entonces vino la confusin.
Todo esto es una confusin, nada ms. Adn y Eva, no? Usted es responsable, usted
recibe el nacimiento y recibe el toque. Lo que su padre y madre dicen, usted deviene
eso, usted recibe el toque de ello, y usted hace la confusin para toda la vida. Los
problemas vienen, la muerte es tambin un problema entonces. Para resolver el

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problema, uno llega a poner un cuchillo aqu (en la sien), pero el problema permanece,
no? Y de nuevo usted recibe un nacimiento. El problema solo puede ser resuelto por la
comprensin, nada ms.
S? Alguien? Alguna pregunta?
Interlocutor: Maharaj, es un truco de la mente, yo estoy intentando comprender
debido a que en algunas directrices usted dice que tenemos que tomar lo que dice el
maestro y batirlo. Y otras veces, cuando las gentes hacen preguntas, usted les dice
que no den vueltas, que sean simples. Una vez que tenemos la comprensin dada por
usted, es apropiado mantenerse probndola una y otra vez? Lo comprendo yo
adecuadamente o es solo un truco de la mente para mantener al ego ocupado?
Maharaj: La comprensin viene de esa manera. Lo que dice el maestro, usted tiene
que batirlo una y otra vez; y a la mente siempre vienen dificultades. La dificultad no es
de usted, es la dificultad de la mente. Esa dificultad puede ser vencida por usted mismo
o con la ayuda del maestro. Si el maestro no est ah corporalmente, entonces
comprenda que l es m mismo, l hace todo por m. No diga que yo soy este cuerpo.
l est en m. El poder es uno por todas partes, usted debe conocer el poder. Mejor dejar
que todo venga a la mente; lo que no acepte, usted puede vencerlo con la ayuda del
maestro o por usted mismo. Usted debe tener fe en algo, fe en el maestro o fe en usted
mismo, los dos son uno. El S mismo no es ego, es la realidad. Tenga esa fe, las gentes
no tienen ninguna fe en el S mismo ni tampoco en el maestro. Qu ocurre entonces?
Ellos devienen ignorantes; as pues, ellos estn siempre en la confusin.
S? De acuerdo?
Interlocutor: Puesto que usted se va a ir maana, qu instrucciones finales dar
usted, aunque yo se lo pido para m?
Maharaj: Para todos.
Interlocutor: S. Para resolver el pero.
Maharaj: Lo que el maestro le ha dicho a usted, btalo en la mente una y otra vez.
Lo que l ha dado es para aceptarlo, yo no existo, soy l, me sigue? Prosiga con eso
una y otra vez en la mente. Cuando hay una fiesta, el maestro da deberes dobles

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)

(grandes risas). Estos deberes es que usted olvide su ego. Arroje su ego tan lejos como
sea posible. Eso es la cosa ms grande que usted tiene que hacer. Es tambin una cosa
muy fcil. No diga, yo existo, no. l existe. Muchas cosas acontecern contra sus
deseos, dlo por hecho; que acontezcan. Yo no existo, la mente, mi mente no existe, yo
no soy la mente, yo no soy el cuerpo, yo soy l, tenga esta leccin una y otra vez en la
mente. Usted olvida muchas veces. Qu le vamos a hacer! Su hbito o naturaleza
humana es olvidar. No olvide eso, est alerta constantemente. Prenda fuego a su ego
siempre. Est usted alerta y prenda fuego a su ego. La mente siempre busca al ego. Qu
le vamos a hacer! Arroje ese ego tan lejos como sea posible. Si el ego vuelve de nuevo,
diga, oh! T no eres bienvenido, no vengas, no quiero recibirte, por qu vienes? Si
dios viene a usted, pregntele, por qu vienes? Yo no quiero nada. Sea as de
valiente, tenga ese poder; entonces su poder est abierto, nada ms. Esto es para abrir su
poder, nada ms. (Maharaj junta las manos) Esto es as de fuerte, y el maestro abre,
nada ms. l no hace nada, l no le da a usted nada. Su poder le es devuelto a usted,
qu he hecho yo, dgame? Yo no hago nada. Solo haga que su mente est alerta,
mantenga su mente alerta, nada ms. La mente siempre deambula de ac para all.
Algn da aqu tambin, en la charla tambin la mente se va. Qu le vamos a hacer! As
pues, algunas veces el maestro comprueba si se est escuchando o no, qu estoy
diciendo, dgame? As pues, muchas gentes no pueden responder. La mente debe estar
alerta, nada ms. Mantenga su mente encendida. Fuego significa fuego, nada ms. La
ignicin debe venir a la mente, nada ms. Haga su deber y muera, nada ms. No
pregunte por qu, no conteste. Todo es nada; as pues, qu preguntar y qu no
preguntar? Y qu responder? Haga su deber. Puesto que usted ha recibido el cuerpo,
viva en el cuerpo y muera un da. Esto desaparecer, pero usted es siempre el mismo.
As pues, muchas gentes han venido y han partido en este espacio. El espacio no se
inquieta por nada. Cruce las piernas y todo ha desaparecido. Se inquieta el espacio por
algo? Usted tiene la vida; haga todo, pero comprenda que yo no existo; ese es el
significado. Lo que yo quiero decir es esto solo, no sea usted mismo algo. Si usted
deviene algo, entonces usted est perdido. Tenga un amor lo mismo que una hoja de
loto; ella bebe agua, vive en el agua, pero el agua no la toca. No deje que ello le toque.
Que ello le toque significa que usted lo siente verdadero. No sienta nada verdadero, yo
soy verdadero, nada ms. Esto es comprender lo que yo tengo que decir.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Primero de todo, muchas gracias a usted por estas dos semanas. Ha
sido muy bello, Maharaj, tan maravilloso como el paraso.

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)

Maharaj: No me agradezca a m. Agradzcaselo a usted mismo. Usted est presente,


no?
Interlocutor: S.
Voces: Eso es verdadero.
Maharaj: Agradezca a usted mismo que su mente est presente aqu, me sigue?
Interlocutor: S, s.
Maharaj: As pues, agradezca a usted mismo, eh? Adelante.
Interlocutor: De acuerdo. En la aceptacin del ego y toda la auto-identidad
disuelta de modo que ya no hay sentido del s mismo, y la visin de l presencia a
l. Con la visin del ojo, l ve; y con la audicin del odo, l oye; y con la vida, l
vive; y con el caminar, l camina en ese punto todo es Su vida y Su realidad, y
nosotros ya no existimos. Entonces en Su visin y Sus ojos y Sus odos y Su vida, l
ve solo a S mismo o escucha solo a S mismo.
Maharaj: De acuerdo.
Interlocutor: As pues, no hay nada excepto l o esa presencia. As pues, en esa
realidad no hay ninguna ilusin.
Maharaj: S.
Interlocutor: Gracias.
Maharaj: Porque la ilusin no existe.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: La ilusin, s. No tome la ilusin como verdadera, ella no existe. Su
sombra no existe. Si usted est aqu, la sombra est aqu. Usted da por hecho que la

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)

ilusin es verdadera. No lo es. Ella no existe nunca. Usted siente la ilusin, pero ella no
es la ilusin, es la sombra de la realidad.
Interlocutor: Parece que l no puede ver excepto a S mismo. Cmo puede l ver
algo sino a S mismo? Cmo puede l or algo sino a S mismo?
Maharaj: S, l piensa todo. Pero, sin embargo, l dice que usted est aqu, yo
estoy aqu. Pero l comprende; en otro caso, usted es una persona tonta, no? Nada
que decir. Dnde acaban las luces? Donde acaban las luces, qu hay? De dnde
viene el placer? Diga algo. Diga que ello no es verdadero, diga que es bueno, pero diga
algo; no sea una persona tonta. Despus de comprender, abandone su juicio, lo que
usted ha aprendido. En caso contrario, las gentes devienen as, yo no hablo, yo soy el
santo ms grande Qu le vamos a hacer! (Risas) Eh? Todas las gentes tontas son los
santos ms grandes, eh? Ellos no pueden hablar. Qu le vamos a hacer! As pues, est
siempre alerta. Por qu estar alerta? Toda insensatez viene a la mente. Todas las gentes
se estn poniendo vestidos color azafrn, yo soy un santo ahora; eso es ego tambin.
Examnese a usted mismo todos los das. Usted lava su cuerpo todos los das, y al da
siguiente hay en l algn olor, o no? Es as. Por mucho que lo lave, est sucio. Qu le
vamos a hacer! Es una caca, est hecho de caca. De la misma manera, aqu tambin, la
mente es justamente as. Encindala; cuando la encienda sea cuidadoso, no hable.
Cuando usted no habla, ella no puede tocarle. No hay ninguna necesidad de hablar, no
hay nada. Comprenda solo. Suponga que alguien dice, oh! Muy bonito. Diga, s, s,
muy bonito, diga eso, pero comprenda que nada es bonito. Si yo no soy el veedor,
quin lo ver, eh? Si yo no existo, quin le ver a l, eh? Piense de esta manera. La
mente debe ser abortada de esta manera, nada ms. Los errores vienen constantemente,
como un pegamento. Si usted pone pegamento, l siempre pega. No se pegue a nada,
entonces usted es l siempre. Usted no tiene que pegarse a l tampoco, dnde se
pegara usted? Yo estoy aqu. Usted es el Seor, solo uno, quin se pegar a quin,
eh? Yo estoy de acuerdo con usted, no queda nada; pero usted ha dicho que usted es
siempre. As pues, este mundo puede estar o no aqu, pero dnde va a ir usted, eh? Que
este mundo est, pero no lo toque. Es lo mismo que Adn cuando vino a Eva, no? El
dios dijo, yo he creado todas estas cosas, pero no las toquis. Si las tocis haris una
confusin de todo. Ahora es vuestra eleccin. As pues, ser o no ser es su cuestin,
por qu inquietarse? No se inquiete por usted mismo.
S?

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)

Interlocutor: sta es mi cuestin pero hay un dicho bien conocido de un indio


americano, que dice
Maharaj: Quin era l?
Interlocutor: Yo no recuerdo el nombre, pero dice, ste es un buen da para
morir.
Maharaj: Ah!
Interlocutor: Es un dicho famoso. Yo no recuerdo el nombre, pero era un indio
americano. Esta enseanza que tiene usted es similar a eso.
Maharaj: As pues, qu quiere decir usted? (Grandes risas). Usted siente vergenza,
tiene razn, pero falta la pregunta.
Discpulo: l dice que este indio piel roja dijo, ste es un buen da para morir.
As pues, puede ser esa enseanza india similar a esta enseanza que usted ensea?
Maharaj: Todava no comprendo.
Discpulo: No es una pregunta. l est tratando de comparar.
Maharaj: Qu ha dicho?
Discpulo: l ha dicho, ste es un buen da para morir.
Maharaj: Pero si usted no existe nunca, dnde morir? Si usted existe quizs pueda
morir e ir al infierno. Pero usted no existe, usted no ha recibido un nacimiento, cmo
puede usted morir?
Interlocutor: As pues, nosotros aqu
Maharaj: l (el indio) no entendi eso. Era una cosa buena, l dio un buen
pensamiento; pero, sin embargo, l no comprenda eso. Yo no critico a nadie; l es
siempre una buena persona cuando da algo, pero l debe saber lo que dice. Dnde hay
un buen da cuando usted no ha nacido nunca? Cuando morir?

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)

Interlocutor: Ya veo.
Maharaj: Me sigue? La enseanza est bien; usted dice, yo he nacido; as pues,
muera hoy. Qu significa ste es un buen da? Cuando usted ha nacido, usted siente;
as pues, muera y entonces es un buen da. Si usted permanece vivo, todo es confusin.
Qu le vamos a hacer! Todo son trastornos, todo son problemas, todo son dificultades,
disgustos, todo. Qu le vamos a hacer! As pues, muera! No reciba el nacimiento. l
quiere decir eso, pero las gentes no comprenden. Qu le vamos a hacer! Hoy es un
buen da, qu significa, eh? Ayer ha desaparecido, ha desaparecido! Maana ser
hoy, maana no llega nunca, se dice, no? No hay ningn maana, ningn pasado, y el
presente tampoco es verdadero. As pues, el nacimiento y la muerte se deben solo al
cuerpo. Usted no ha nacido nunca, usted no muere nunca. As pues, no hay ningn
buen da. Dnde hay un da? (Risas) Dnde hay un da?
Interlocutor: Es todo obra de la mente. Pero usted ha sido de ayuda.
Maharaj: No, no (Maharaj no ha entendido y pregunta).
Discpulo: Usted ha sido de ayuda.
Interlocutor: Y usted ensendonos cmo morir mentalmente, la muerte mental.
Maharaj: La muerte mental est bien, pero no muera. Viva como una persona
muerta. Viva, pero como una persona muerta; yo no existo, ese es el significado, yo
no soy. Por qu usar grandes palabras? Yo no existo, nada ms, no? Qu se
escribe en el registro de los muertos? Fulano ha muerto, el nombre que se dio, ha
muerto. Nadie muere. Si usted pone en el fuego collares de oro, el oro deviene oro. El
nombre y la forma del collar desaparecen, el oro permanece siempre oro, el oro no
cambia. De la misma manera, sea oro usted mismo; usted no cambia nunca, usted es sincambio, usted es sin-muerte, usted es sin-respiracin. Aunque usted respira, no obstante,
usted es sin-respiracin, eh? Comprenda eso y ese es un buen da (Risas).
S?

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)

Interlocutor: Maharaj, es ego la apreciacin o sentir placer de la ilusin,


digamos contemplando Sedona (dice el nombre de algo de Sedona, un paisaje)? Es
eso ego?
Discpulo: Sentir placer de las cosas que rodean, es eso ego?
Maharaj: S. Esto no es verdadero y usted dice que es verdadero, no es eso ego?
Qu es el placer? Dnde est el placer? Si usted est aqu si usted va a Bombay,
seguro que le gusta ms Bombay, as se lo digo (Risas). Y si usted quiere estar en
Bombay, entonces usted se complace en estar aqu, oh! Aqu nada me perturba!
Todo eso es obra de la mente, y eso es ego. Qu le vamos a hacer! Pero entonces, el
mundo y todo sigue su curso, y si usted deviene silente en usted mismo, qu queda?
Por qu ir aqu o all? Eso es nada, el mundo tambin es nada. Usted no debe sentir
nada; pues cuando usted siente, entonces usted es la mente, y eso es ego. En la India, en
Bombay, todos los das uno no puede ver la luna y el sol. La luna no puede ser vista. As
pues, cuando usted viene aqu (Amrica), oh! La luna es muy bonita. Usted puede
ver todo. Pero la luna tambin estaba all, aunque usted no la ve. Qu le vamos a hacer!
As pues, la mente tiene el placer. Lo que usted no es, la mente tiene placer en eso. La
mente tiene el pelo liso, y ella quiere tener el pelo rizado. El que tiene el pelo rizado
dice que quiere el pelo liso, es el hbito de la mente. Qu le vamos a hacer! El que
tiene la piel negra, quiere la piel blanca, y el que tiene la piel blanca, quiere la piel
negra. Cmo pueden ellos cambiar la piel, dgame? Usted tiene diez mil o diez mil
millones de dlares, pero dice, no, debera tener quince mil millones; as pues, usted
no es feliz con lo que tiene. Usted piensa que sera feliz con lo que no es, lo que est
ms all de usted, lo que usted no tiene. El cuerpo est ah, entonces usted reza a dios.
Si no hay ningn dios, entonces, a quin rezar? A quin rezar, dgame? Comprenda,
yo no soy esto, ste es el punto principal. La mente es el mayor hacedor, la mente
hace mucha dualidad; as pues, ella crea muchos trastornos. No hay nada; y, sin
embargo, ella crea. Qu le vamos a hacer! Todo es insensatez. Lo que usted ve y
percibe es nada, es solo un parece. As pues, si usted comprende que es solo un
parece, entonces usted deviene desapegado y libre. As pues, viva desapegado y libre,
eh? No se inquiete.

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (tarde)


Maharaj: S?
Interlocutor: En el Amrut Laya, en el libro, se habla sobre el conocimiento con
c minscula y sobre el conocimiento con C mayscula, y usted dice que todo
comienza y acaba en cero. Yo tengo el sentido del que sabe que todo comienza y acaba
en cero, a veces hay el conocimiento de eso. Es ese el conocimiento con C
mayscula que yo estoy buscando conocer? Qu es esto que sabe que todo comienza
y acaba en cero?
Devota que asiste a Maharaj: Quin es el que sabe que todo comienza y acaba en
cero? Es se el conocimiento con C mayscula?
Maharaj: El conocimiento sabe que l no es verdadero.
Interlocutor: No es verdadero?
Maharaj: S, el conocimiento mismo sabe.
Interlocutor: El conocimiento sabe que el conocimiento no es verdadero?
Maharaj: El conocimiento mismo sabe, yo no soy verdadero.
Visitante: Yo no soy verdadero?
Maharaj: S. Conocimiento significa que no es verdadero. Y ese conocimiento ha
hecho muchas cosas. Ese conocimiento vuelve automticamente a cero despus. Viene
de cero y vuelve a cero. Usted est en sueo profundo, en ignorancia completa; y
entonces viene algn pensamiento, no? De dnde ha venido? De cero. Usted est en el
estado cero, no?, y ese conocimiento se expande y deviene un sueo. De la misma
manera la realidad final es olvidada. No olvidada, nadie olvida, algo viene. Ignorancia.
El pensamiento viene y entonces se crea la totalidad del mundo. El conocimiento es

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

creado del conocimiento. Si no hay ningn conocimiento, no hay ninguna creacin, dlo
por hecho. La totalidad del mundo es que usted sabe, no? Todo es conocido, eso es
llamado mundo. Usted mismo sabe, eso es tambin yo soy el cuerpo. El conocimiento
hace todo. Ese conocimiento debe ser sumergido por la comprensin en la realidad, lo
que significa que el conocimiento es nada. La realidad no acepta nada, la realidad no
deja nada. Todas las pelculas que usted ve en la pantalla, en todas finalmente pone
FIN, y entonces se encienden las luces, no? La pantalla est completamente limpia.
Se ha quedado con algo la pantalla? La pantalla no sabe qu tipo de pelcula est
mostrando, o lo sabe? No! As pues, la pantalla est ms all del conocimiento. El
conocimiento es la ignorancia ms grande, dlo por hecho. Si no hay ninguna
ignorancia, no vendr ningn conocimiento. Los dos van juntos siempre, lo mismo que
hermanos gemelos, nada ms. Dnde est la obscuridad? La luz se va y viene la
obscuridad, la luz viene y la obscuridad se va. Adnde van? Algn indicador? Si yo
pregunto, qu es esto? (Maharaj seala algo que hay sobre la mesa). Uno es ignorante
de esta cosa, de modo que uno pregunta. Pregunta uno con conocimiento o sin
conocimiento, dgame?
Interlocutor: Con conocimiento.
Maharaj: El conocimiento est ah, pero es ignorante de algo. Los dos van juntos,
conocimiento e ignorancia. Cuando usted dice, oh! Esto es un jarrn para poner
flores, o lo que quiera que usted diga, l acepta, debido a que l est en la ignorancia.
Interlocutor: Cundo la pantalla est completamente blanca y no queda nada en
la pantalla?
Maharaj: En la pantalla no queda nada, no?
Interlocutor: No queda nada entonces?
Maharaj: Entonces? Qu quiere decir usted? El conocimiento tambin es falso.
Lo que usted vio, todo, todo ha desaparecido!
Interlocutor: As pues, ese conocimiento
Maharaj: Dnde desaparece? (Maharaj le hace un gesto de que espere y escuche).
Yo le pregunto a usted ahora, dnde desaparece? Debido a que no era, por eso ha

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

desaparecido. Cuando usted duerme profundamente, todo desaparece, no? Adnde


va? Y cuando usted despierta, de dnde viene, dgame? El conocimiento trae todo. As
pues, vaya ms all de la ignorancia, y usted est ah. Es tan fcil! Pero usted no quiere
cruzar la lnea. La mente no quiere cruzar la lnea, debido a que la mente no puede
cruzarla. Cmo puede cruzarla? Cmo puede la mente sacar algo? La mente quiere
algo para comprender! Pongamos que hay mucha agua, es ocano o agua? El nio
ignorante dice, oh! Cunta agua! Pero el padre o la madre dice, no! No es agua, es
el ocano. Quin est en lo cierto, eh? El padre dice que l est en lo cierto, yo soy
una persona educada, y todo eso. El nio est en lo cierto, l dice que es agua. Usted
da el nombre, usted tiene el hbito. As pues, usted se toma a usted mismo por un
nombre, y hace despus muchos, muchos nombres. Cuando usted naci, usted no saba
nada; el padre o la madre dan el nombre, y entonces usted comienza a dar nombres;
mam, pap, todos estos nombres vienen de usted, lo cual no es, eh? Dnde est pap
y dnde est mam, eh? As pues, comprenda esto, el conocimiento es falso, el
conocimiento ha hecho toda la confusin. As pues, Adn dijo a Eva cuando el mundo
fue creado, no lo toques. Si usted lo toca, entonces usted hace toda la confusin. Qu
le vamos a hacer! pero la mente tiene ese hbito, ella toca siempre. El nio ir siempre
ah, no! No vayas ah, es fuego. Sin embargo, el nio va. Un da se quema por
descuido, y entonces l mismo se aleja de ah ahora. La ignorancia hace que todas estas
cosas aparezcan, y el conocimiento acepta, y los dos son hermanos gemelos, no? Qu
le vamos a hacer! Los dos son uno. Acptelo. Usted debe aceptar este conocimiento,
no? As pues, el maestro siempre hace primero que el conocimiento aumente; mucho,
mucho aumento, el conocimiento debe aumentar. Es para comprender que m mismo es
falso. As pues, el maestro le da cada vez ms conocimiento a usted, muchas, muchas
cosas. Yo soy l, esto est en las escrituras del Dasbodh, yo soy l; as pues,
est escrito que usted es l. Entonces el Dasbodh dice que todo es l, y finalmente
dice que el conocimiento es l. Sin embargo, ellos dicen, nosotros no somos
verdaderos; as pues, prosiga adelante, a donde el conocimiento acaba, a donde viene
el fin del conocimiento. l es ah. Lo que usted ve y percibe por la mente y los ojos,
ellos dicen neti, neti, lo que usted ve no es. Lo que usted ve, dgame? Lo que usted
ve no es! Hay el espacio que usted ve, pero es nada, cero. Sin embargo, usted dice
espacio. Qu le vamos a hacer! Usted ha recibido el hbito de tomar un nombre para
usted mismo primero. Usted no tiene ningn nombre. Su padre o madre le dieron el
nombre, usted lo tom y comenz a dar nombre a otros. Usted da buenos nombres,
malos nombres, lo que usted quiera, eh? l es una mala persona, dice usted, eh? La
mente tiene ese hbito. Lo que ella quiere, est bien; lo que ella no quiere, es malo, nada
ms. Ello no es malo. La comprensin debe venir, y esta comprensin es dada por el

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

maestro, nada ms. Yo le doy a usted el conocimiento, coja cada vez ms, lo mismo que
un baln. Cada vez ms aire, el muchacho es muy feliz; pero entonces el baln estalla y
el muchacho llora. Cuando viene la muerte todo el mundo llora debido al conocimiento.
Qu le vamos a hacer! Uno es conocimiento, estallar es conocimiento, todo es
conocimiento. Sin conocimiento, qu hay? Usted dice, yo tengo diez millones de
dlares en mi banco; los lleva usted encima? No! Ello est solo en su mente, el
conocimiento lo dice. Si usted los lleva por la calle, las gentes le robarn, me sigue?
As pues, usted lo guarda en el banco. El conocimiento muestra muchas cosas, y ello
significa que no es verdadero. Usted ve el arco iris. Hay algn color ah? Hay siete
colores en el arco iris, no? Qu es?
Interlocutor: S, el arco iris.
Maharaj: Me sigue? El arco iris. Entonces usted ve siete colores en l, es
verdadero? En una fraccin de segundo desaparece. As pues, el mundo es tambin lo
mismo! Mientras los ojos estn abiertos, usted ve todo; si los ojos se cierran, todo
desaparece. Y eso es llamado la muerte, nada ms. El poder, todo funciona, nada de qu
inquietarse; pero ello no es verdadero, todo comienza en cero. As pues, vaya ms all
de cero. Cmo ir? El maestro le ensea eso, y entonces usted puede saber. Cmo
puede usted saber? Usted mismo es cero, eh? El conocimiento es cero, o no? Yo
soy tambin es cero. Yo soy comienza en cero y acaba en cero, todo acaba en cero.
Los cientficos mismos lo prueban, dicen que el mundo es un agujero negro. Ahora
dicen que el mundo no existe, muchos de ellos dicen eso. Cuando no existe, por qu lo
toma usted por verdadero, eh? Usted ve un sueo, usted mismo dice, esto es un sueo,
no es verdadero. Por qu? Dnde comenz? En la ignorancia. El conocimiento viene
de la ignorancia. As pues, quin sabr qu? Nada que saber, nada que conocer. Donde
el conocimiento acaba, usted es, nada ms. No vaya a ver esa realidad, quin es usted
para ver la realidad? Cmo puede usted ver la realidad? Usted es muy sutil! Ms sutil
que el espacio, ms sutil que el viento. Usted siente el viento, puede usted ver el
viento? Y ese viento, de dnde viene? Del espacio. Usted siente el espacio, pero usted
no puede verle, no hay ningn color ah. Usted ve el cielo azul, un cielo muy azul,
entonces se da nombre al color del cielo. Pero el cielo no tiene ningn color. As pues,
todo comienza en cero significa que el conocimiento tambin comienza en cero.
Ahora su pregunta es?
Interlocutor: Es, ahh (Risas).

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

Maharaj: Usted ha olvidado.


Interlocutor: En lo que comienza y acaba el conocimiento es el conocimiento
con C mayscula?
(Maharaj hace un juego de palabras aprovechando que letra capital se dice
tambin de la letra mayscula)
Maharaj: Cmo puede ser C capital? Donde el conocimiento acaba, cmo puede
ser C capital? El conocimiento no est, el capital acaba. Qu le vamos a hacer!
(Risas) Cuando usted duerme profundamente, el capital acaba, no? Capital significa
que usted acumule es capital, es su capital. Cuando uno muere, todo desaparece, no
queda nada.
Interlocutor: Ningn capital
Maharaj: Debido a que no era verdadero. Cuando usted recibe el nacimiento
tambin, usted no trae nada. O trae usted algo?
Interlocutor: Ellos dicen que uno trae el karma, aunque yo no s.
Maharaj: Eh? Perdn?
Interlocutor: Ellos dicen que uno trae el karma, pero yo no s.
Maharaj: Olvide el karma, solo hay un pensamiento. Que usted reciba el nacimiento
es solo un pensamiento. Karma, de acuerdo. Ellos traen solo un pensamiento, nada ms.
Dnde comienza el pensamiento? En la ignorancia. Ese conocimiento con el que usted
viene, ese conocimiento; pero usted no sabe eso tampoco. Usted dice ahora, las gentes
dicen quin sabe qu karma ha hecho usted en el ltimo nacimiento, eh? Puede
usted decirlo, eh? Puede decirlo alguien? Quizs un gran santo, l sabe todo, l dice,
yo conozco su mente y todo. Pregntele, qu karma he hecho yo? Usted, el que
hace, no sabe; as pues, cmo puede saber l? Todo es necedad, cuando usted dice
cosas falsas. No diga cosas falsas a nadie; si usted no sabe, diga eso, yo no s.
Suponga que alguien pregunta la direccin, que alguien me pregunta aqu en Sedona
Yo no s, y alguien me pregunta, dnde est este lugar? Es mi deber decir, yo no s

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

esto, eh? Pero si yo digo, oh! Siga este camino, despus a la izquierda, y usted
estar all, todo es falso. Estoy siendo yo verdadero? Por qu dar la direccin falsa a
nadie, cuando uno mismo no sabe que karmas ha hecho l? Acaso sabe Dios? Qu
significa que Dios sabe? La mente no sabe nada. Solo el conocimiento sabe, pero el
conocimiento tambin desaparece, todo desaparece. Qu le vamos a hacer! As pues,
ellos solo hacen los, meten en los a las gentes.
Interlocutor: Los?
Maharaj: Los significa cosas falsas.
Interlocutor: Engao
Voces: Engaar
Maharaj: Yo estoy en un lo, la cosa falsa es verdadera! Usted dice que las cosas
falsas darn algo, no? Ellos hacen todo este entramado, lo ponen en papel, un gran lo;
y entonces lo arrojan. Qu tiene l que sacar, dgame?
Interlocutor: Qu?
Maharaj mira a la devota que le asiste.
Devota que asiste a Maharaj: Qu tiene l que sacar cuando usted arroja todo
este lo?
Maharaj: Todos estos papeles, usted hace un lo y lo arroja, eh? Qu tiene l que
sacar, esa persona? Nada! No? As pues, ellos dan las cosas falsas; los significa cosas
falsas. Cosas falsas, eso es llamado lo, eso es liar (Risas) No publique cosas falsas,
nunca, no!
Interlocutor: As pues, debo estar muy quieto debido a que realmente yo no s.
Maharaj: S (Risas). Y si usted conoce la realidad, entonces no est quieto, hable
tanto como sea posible a todo el mundo. No est callado, no est en silencio. Yo estoy
callado, yo no hablo. l no sabe; as pues, l no habla, eh? Me sigue? As pues, hay
ese dicho, no? D el odo a todo. Pero pocos de ellos vienen. D el odo, s. Todo el

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

mundo lo dice, pero pocos lo hacen. No d rienda suelta a sus palabras, todas las
palabras han recibido el valor.
Interlocutor: ste es su consejo para m?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: ste es su consejo para m?
Devota que asiste a Maharaj: Es ste su consejo para ella?
Discpulo: Es para todos.
Maharaj: Ahora es su eleccin aceptar o no (Risas).
Interlocutor: Gracias, har lo que pueda.
Maharaj: De acuerdo? S?
Interlocutor: Estas enseanzas de usted que son buenas para nosotros, son
buenas para los nios tambin?
Maharaj no entiende.
Devota que asiste a Maharaj: Son estas enseanzas buenas para los nios?
Maharaj: Por qu no?
Interlocutor: La enseanza a los nios no (Falta una palabra).
Maharaj: Ensela, pero comprenda que ella no es verdadera. No ensee, ensear es
la comprensin de que ella no es verdadera. No hay mal en ello! Los nios son
cmo dice usted? (Maharaj busca la palabra) La cosa de la mente, su cerebro es muy
tierno, no? Si usted pone todas estas cosas en su mente, ellos sern lo ms grande de lo
ms grande, as se lo digo. Pero usted les mete en el camino falso, les lleva al camino
falso. Qu le vamos a hacer! La mente es as, ella no quiere cortarse a s misma. As
pues, si el muchacho joven est ah, l puede aprender muy deprisa. Pero su mente no

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

ha devenido tan fuerte como la mente de usted o la de otras gentes. Usted toma por
verdadero que esto es una mesa. Romper las cosas fuertes es muy difcil. Pero si toma
este florero, puede romperlo en cualquier momento, eh? La mente de los nios es muy
tierna. Las gentes meten cada vez ms ignorancia en ellos. Qu le vamos a hacer! Voy a
darle un ejemplo. El nio dice, oh! Pap, aqu hay agua, mucha agua. El padre dice,
no, es el ocano, di el ocano, eh? Quin tiene razn, usted o l, eh? Usted usa
siempre la mente objetiva, pero l no tiene mente objetiva. Usted provoca cada vez ms
trastornos. Qu le vamos a hacer! As pues, el nio dibuja un cuadro. Es solo un
cuadro, pero no es exactamente lo que usted quiere; por eso usted le da el toque final.
Usted siempre les da el toque final a ellos, a los nios. Qu le vamos a hacer! Tienes
que ser como yo. Usted da el toque final, oh! Ahora est bien, el dibujo es muy
bonito. Si usted es una persona educada, el nio no aprende, qu dice usted? Por
qu ha nacido de m esta cosa? Usted siente eso. En marathi hay una buena palabra,
por qu ha venido a m, por qu ha tomado nacimiento de m? Usted quiere hacerle
como usted, nadie puede ser grande, usted quiere hacerle como todo el mundo. Pero
alguna diferencia debe haber, la mente difiere. La mente es un pensamiento, nada ms.
El pensamiento difiere. Hay dos hermanos del mismo padre, uno deviene una persona
de conocimiento y el otro deviene un analfabeto, cul es la razn? La mente no acepta,
esa es la cosa principal, nada ms. La mente aguda puede aceptar muy deprisa. Si usted
habla a los nios, si el nio tiene la mente aguda, entonces l aceptar.
Cuando usted hace la pregunta, puede uno ensear esto a los nios?, la pregunta
es buena. Pero, sin embargo, usted est creciendo, todo el mundo est creciendo, y su
mente es muy infantil. Qu le vamos a hacer! Usted no sabe que es la realidad, usted
no se conoce a usted mismo. Qu le vamos a hacer! Dgame? Ahora usted escribe
deprisa, pero ha tenido que aprenderlo. Ese conocimiento es ignorancia. Quin lo dice?
Las personas realizadas, ellos dicen que ese conocimiento es ignorancia. Scrates, que
era uno de los mejores santos de los pases europeos, dijo, yo s que no s nada. As
pues, lo que usted sabe es nada, no? Cuando hay dos, usted no puede conocer-Le. Los
ojos no pueden ver-Le; usted solo puede ver todo lo que no es verdadero; lo que es
verdadero, usted no puede verlo. Qu le vamos a hacer! El conocimiento es ese poder,
no? Pero el conocimiento es tambin cero si usted comprende. Qu mal hay si usted
corta esto, las races de la cosa? Entonces usted dice mesa (sealando a la mesa), no
hay mal en ello, pero comprenda que es nada, cero. Mientras usted ha adoptado el papel,
usted tiene que representar el papel, no? El hroe de la pelcula muere, la herona llora
muchsimo; pero ella sabe, mi marido est durmiendo en casa, no ha muerto nadie.

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Sin embargo, ella llora. Pero ella tampoco llora, no? Ella toma un poco de cebolla y la
pone aqu (en los ojos), y el agua sale al momento (Risas).
Todo comienza en cero; si usted comprende eso, entonces usted est ms all de
cero; en otro caso, usted est en el conocimiento. Entonces quiere fama, renombre y que
vengan muchas, muchas cosas, oh! Yo soy el santo ms grande del mundo. Qu le
vamos a hacer! Quin es el ms grande o el ms pequeo?, uno no sabe. Cuando usted
dice, yo soy grande, yo soy todo, est usted seguro de morir muy deprisa. El
conocimiento lleva a la muerte, as se lo digo; debido a que el conocimiento no es
verdadero. El conocimiento y la ignorancia son hermanos gemelos. Qu le vamos a
hacer! Nada de qu inquietarse. La ignorancia lleva al infierno y el conocimiento
tambin lleva al infierno. Qu le vamos a hacer! Vaya ms all del conocimiento y la
ignorancia, entonces usted es l; nada que ver con todas estas cosas, nada es verdadero.
Todo lo que yo hablo es tambin falso, as se lo digo. Las palabras son falsas, pero
hablan por la verdad, por la realidad, nada ms. Las palabras no pueden llegar a eso.
Olvide todo y usted es. Dnde no es usted, eh? Pero usted no quiere olvidar esto. El
olvido le lleva a usted a la cosa verdadera. As pues, ensee a los nios. Esto no es un
cuento, es una realidad; as pues, nosotros podemos hablar a los nios, me sigue? Es
muy difcil comprender esa realidad. El cuento puede ser comprendido por los nios,
pero los nios grandes no aceptan lo que nosotros decimos, eh? As pues, esto no es un
cuento, es una cosa verdadera. La cosa verdadera permanece siempre verdadera. Qu le
vamos a hacer! Pensar es muy bueno. Uno debe pensar, por qu no? Piense y piense, y
finalmente comprenda la realidad. As pues, usted tiene que ensear el conocimiento a
los nios. Eso est bien y yo estoy de acuerdo con ello, porque por la mente todos son
nios, ellos no saben la verdad. Qu le vamos a hacer!
S?
Su pregunta, adelante.
Interlocutor: En relacin a lo que usted est diciendo, yo puedo ver esto. Yo
trabajo con nios, y a veces estoy confundido y ellos estn confundidos. As pues, lo
que hago a veces es ensear algunos principios o algo de la enseanza que
escucharon aqu. Lo digo de una manera tan simple como la que puede ser usada con
nios; los ejemplos son divertidos y hay mucho humor. A veces salgo fuera de la
sesin y me pregunto a m mismo si esto es bueno o es una mayor confusin en su

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vida. Y entonces hoy le pregunto a usted sobre la idea que usted ha mencionado,
pienso que era extraer primero el diente venenoso
Devota que asiste a Maharaj: La serpiente, sacar el diente venenoso de la
serpiente.
Interlocutor: Sacar primero el diente venenoso de la serpiente, deviene entonces
implcito en el trabajo que uno hace. As pues, mi pregunta es, es mejor decir la
palabra precisa y sacar el diente venenoso de la serpiente primero, o hacer el trabajo
y tratar de sacar el diente venenoso de la serpiente al mismo tiempo?
Maharaj: Las dos cosas al mismo tiempo. Mientras el cuerpo est aqu, usted tiene
que trabajar. El cuerpo quiere algo, no? Los ojos estn abiertos, entonces?, las piernas
deben caminar para ver algo, eh? Hay cinco sentidos de conocimiento y cinco sentidos
de accin en todos. Los sentidos de accin, ellos tienen que trabajar, ellos son
trabajadores. Suponga que usted quiere ver algo, cosas buenas, los ojos quieren ver;
adelante, entonces las piernas caminan, nosotros vamos ah. Las piernas tienen que
obedecer, lo mismo que el coche le obedece, eh? Usted se sienta en el coche (Maharaj
hace un ruido como de arrancando) y adelante. Es exactamente as. Hay cinco sentidos
de conocimiento y cinco sentidos de accin. Todo funciona con estas diez cosas. As
pues, usted tiene que representar el papel, as se lo digo; usted tiene el papel aqu.
Represente su papel, pero comprenda que no es verdadero. Yo no soy el papel! Usted
es un sacerdote, usted era un sacerdote, y ahora usted no es sacerdote, de acuerdo?
Haga usted su trabajo, hgalo, pero comprenda yo no soy esto. Cuando usted es
sacerdote, usted no es sacerdote; y hoy usted va a devenir ministro o lo que sea, eh?
Diga, yo no soy esto y hgalo, no hay ningn mal en ello. As pues, por qu quitar el
diente venenoso primero? Comprenda que es falso, no? Si hay una serpiente de
mentira, el nio tiene miedo. Y si usted le da la serpiente al nio, (Maharaj se echa para
atrs) Ahh! El nio hace as. Entonces usted debe hacerle comprender, oh! Ella no
pica, ella no pica, juega con ella! As pues, suavice su mente. Haga todo, pero no lo
toque, no diga, yo soy esto. Qu pasa? Por qu usted? La pantalla muestra todas las
pelculas, pero no las toca. Sea usted mismo la pantalla. No toque nada; si usted lo toca,
entonces usted deviene la criatura ms pequea. Muchos vienen y se van, por qu
inquietarse cuando no son verdaderas?
S?

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Interlocutor: S, esto es una pregunta. A menudo yo tengo que ensear cosas que
en un cierto sentido tienen que ver con lo que estamos diciendo aqu
Maharaj: Ensee todo lo falso, pero comprenda, lo que yo enseo es falso.
Interlocutor: Todo es falso?
Maharaj: S.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: S (Risas). Si ahora yo digo su nombre, mis palabras son falsas. Qu le
vamos a hacer! Las palabras no pueden ser verdaderas. Por qu se inquieta usted por
eso?
Interlocutor: Por hbito.
Maharaj: Hbito, haga el hbito, hbito es mente. Usted no es tocado. Los hbitos
son muchos, muchos. Uno puede cambiar su hbito, o no? Comprenda, yo estoy
haciendo todas las cosas falsas, pero estoy ganando mucho dinero (Grandes risas). Yo
le dije a alguien, a Richard. l va a esos lugares donde van las gentes, gentes ignorantes.
Ellos van all, llevan mucho dinero y todo, pero son como nios, me sigue? Ellos van,
y l hace grandes declaraciones (Risas). As pues, yo le dije, haga ms ahora, eh? Sea
ms deshonesto y entonces gane ms dinero, no hay ningn mal en ello (Grandes
risas). Comprenda, yo no hago esto, soy la realidad, solo represento un papel.
Represente su papel, represente bien su papel. Comprenda que esto es un papel y
represente. Todos son l, no? Todos representan sus papeles, o no, eh? As pues, el
papel no nos toca nunca. As pues, sea siempre libre, pero haga su deber y muera.
Interlocutor: Y hacer nuestro deber es ser
Maharaj: Perdn? Deber es eso, nada ms. Haga su deber! Qu pasa? Por qu
debe usted tocar algo? Sea en l, no cometa robo. Comprenda que no es un robo,
comprenda que es mi cosa. Si usted no comprende que es mi cosa, usted es un ladrn;
en caso contrario, no, eh? Usted es l! Usted ha producido el mundo! Por qu
inquietarse? Usted siente, yo he cometido un robo! No! Ello es mo. Vea, el mundo
es mo, no? Cuando usted comprende yo soy l, entonces el mundo es suyo.

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Cometa ese robo, no hay ningn mal en ello! As pues, yo le dije, sea deshonesto,
haga ms cosas falsas y haga mucho dinero, eh? (Risas). Los dos son falsos, el dinero
es falso, lo que l est haciendo tambin es falso; as pues, por qu inquietarse, eh?
Comprenda que es falso, que no es verdadero. Pero quin puede hacerlo? El que
comprende; de otro modo, no, eh? l est siempre engaando a las gentes, pero no
debe sentir, yo estoy engaando a las gentes, es mi dinero; as pues, yo se lo cojo.
Qu le vamos a hacer! As pues, acte bien, haga su deber, y no diga, yo soy un
sacerdote o yo soy fulano. Cul es su nombre?
Interlocutor: Andrew.
Maharaj: Yo soy l. Usted muestra muchas, muchas cosas a los dems. Entonces, las
gentes han engaado a las gentes ignorantes, ellos vienen, me sigue? Ellos pagan
dinero y finalmente se van, y la pantalla se queda. Todos aparecen en la pantalla. Ellos
hacen su deber, y entonces vienen muchos, muchos trastornos. La pantalla no se
inquieta, ella muestra todo. Sea la pantalla, no se inquiete por nada. As pues, yo digo
siempre, no se inquiete, debido a que ello no es verdadero. Es mi eleccin. Es
tambin su eleccin? Usted tiene el poder, todo el mundo tiene su propia eleccin. El
rey no tiene ninguna ley. No hay ninguna ley para usted, si usted se comprende a usted
mismo. Sea fuera de la ley. Ley significa sociedad, hecha por las gentes. Las leyes son
hechas por las gentes, por gentes ignorantes, cmo pueden ellas ser verdaderas? Todas
las leyes son hechas, por quin? Ellos dicen, soy el ministro, soy el primer ministro,
todo insensatez. Todos ellos son ignorantes. Qu le vamos a hacer! Eh? Todos ellos
hacen cosas falsas. Comprenda que todo es falso, pero no vaya a ellos a decrselo; no
hay ninguna necesidad de decrselo. Solo comprenda. Por qu decir a una persona loca,
usted est loco? Si usted le dice, usted est loco, l dir al momento, su padre est
loco. l puede ser una persona loca, pero nadie est de acuerdo. As pues, haga todo,
pero no est de acuerdo con la mente. Yo hago cosas falsas, no? Diga, yo hago
cosas verdaderas. Usted quiere poner usted mismo su dedo, su huella. La mente es la
huella. Ella puede resolver cualquier cosa de cualquier manera, debido a que ella no es
verdadera. Si ella no es verdadera, entonces usted puede hacer cualquier cosa, usted
puede hacer cualquier truco. El maestro dice, sea deshonesto, eh? A m no me
importa decirlo, por qu? Porque nada es verdadero. l puede devenir deshonesto, es
su eleccin! Haga todo, pero sea fuera de ello, nada ms. Sea en ello, pero fuera de ello;
ese es el punto principal. As pues, uno no debe tocar. Si usted toca, entonces hace toda
la confusin. Qu le vamos a hacer! Haga su deber con el cuerpo, eh? Usted no es el
cuerpo, por qu inquietarse? El cuerpo hace su trabajo, pero yo no soy el cuerpo,

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entonces? Quin ha de ser preguntado? Quin est haciendo todo, que yo no s?


Usted puede preguntar eso, no? El conocimiento hace, el poder hace, no? Yo no soy el
poder, a m se me ha dado el poder. Entonces, quin le daa a usted? Sea de esta
manera fuera de la ignorancia, nada ms. Usted toma la ignorancia por verdadera, y
hace todo. Qu le vamos a hacer! Yo pongo mi mano en esto (Maharaj seala la llama
de la vela), yo pongo mi mano; ella debe quemarse, ella no es un cuerpo muerto, eh?
Por qu inquietarse entonces? Ponga su mano en ella (en la llama)! Comprenda que
ella no es verdadera, en qu le daa a usted? De la misma manera, si yo pongo mi
mano, ella se quema; qu se queme! Eh? As pues, no diga, me estoy quemando,
ella debe quemarse. El cuerpo muerto no dice nada, no?, al cuerpo muerto no le
acontece nada. Como usted es un cuerpo vivo, el cuerpo debe quemarse. Hay todos esos
santos que dicen estas cosas, muchas gentes piensan, l no debe sentir que se quema.
Cmo puede ser eso? Si eso fuera verdadero, entonces las personas realizadas comen,
pero no deben ir al retrete (Risas), eh? Dgame, est de acuerdo? Hay muchas
personas as, ellos siempre hablan. Est de acuerdo? Usted puede ser una persona
realizada, est de acuerdo con lo que digo? El cuerpo es el cuerpo y debe ir al retrete,
qu pasa? El cuerpo nace y debe morir, por qu inquietarse por l? Las personas
ignorantes reciben el nacimiento, son felices; entonces alguien muere, ahh!, todos
ellos lloran. Qu le vamos a hacer! Cuando se ha recibido el nacimiento, la muerte
debe venir, no? Si usted come, debe ir al retrete, no? Llora usted cuando va al
retrete? (Risas).
Usted acumula todo por ignorancia; as pues, arroje todo por la comprensin. Nada
de qu inquietarse, eh! Ello no es verdadero. De esta manera usted mismo puede
realizarse, nada ms. Comprender es realizar. Y finalmente todo es falso, debido a que
usted ha comprendido todas las cosas falsas, y por eso ha realizado algo verdadero. Pero
los dos son falsos, el conocimiento y la ignorancia. Ponga fin a los dos, usted es la
realidad ms all de la ignorancia y el conocimiento, ms all de cero. El conocimiento
y la ignorancia vienen los dos de cero. Vaya ms all de eso, y usted est fuera del
crculo de la ignorancia.
Interlocutor: Yo pienso que esta enseanza es la verdad de la verdad, y por eso
estaba inquieto por compartirla con las gentes. Pero lo que le escucho a usted es
verdadero, que no hay tampoco ninguna cosa como la verdad, que ello es una ilusin.
As pues, no hay ninguna manera de que algo puede ser verdadero.
Maharaj: Que algo pueda ser qu?

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Devota que asiste a Maharaj: l piensa que esta enseanza es verdadera; pero
cuando le escucha decir a usted que incluso esto no es verdadero, no hay ninguna
manera de que algo sea verdadero.
Maharaj: Incluso esto no es verdadero, acabo de decrselo. Las palabras son falsas,
las palabras no pueden alcanzar-Le. Pero usted tiene que encontrar con las palabras,
no? As pues, alguien me pregunt en San Francisco, si todo es ilusin, entonces
nosotros somos tambin ilusin? S, dije yo, yo soy una ilusin de primera clase
(Grandes risas). Lo que yo digo es falso, lo que yo hablo es falso, pero para quien yo
hablo, eso es verdadero. Esa es la diferencia, nada ms. Cmo puedo yo mostrar esa
verdad? Usted es l; as pues, cmo puedo yo mostrarle a usted mismo, eh? Yo tengo
que sealar hacia usted. Olvide todo y usted es l, adelante!
Interlocutor: Gracias.
Maharaj: As pues, nada es verdadero, no? Cuando la ilusin no es verdadera,
cmo puedo yo ser verdadero, dgame? As pues, no sea un maestro tampoco. Usted es
ilusin de primera clase aqu, eh? Yo hago estas afirmaciones para quitar las cosas
falsas, nada ms. Las palabras son falsas, no las tome por verdaderas, no se inquiete.
Las palabras no pueden alcanzar-Le. En alguna parte hay escrito algo como esto, no?
La cocina est a este lado (Maharaj seala con un dedo). Ella no habla, pero la cocina
est ah. Usted toma ese camino. As pues, el maestro es solo un indicador, nada ms. l
le lleva a usted a la realidad, y entonces l dice que ahora usted mismo sabe. Yo no s
nada, yo no existo ah. l (el maestro) no est ah. Si ah hay yo soy, yo soy el
maestro, entonces l es la persona ms ignorante, as se lo digo. Cmo puede usted
dar la cosa real a nadie? l mismo es la realidad. Mustreselo! Nada ms. Cuando el
maestro da la direccin, la direccin est dada, no? Entonces usted comprende la cosa,
usted deviene entonces el dueo de la cosa, eh? As pues, piense siempre de esta
manera; no sea nada, no sea un maestro tampoco.
A quin ensear y a quin no ensear? Y a quin ensear en esta ilusin, dgame?
Usted ha sido atrapado por las palabras, y por las palabras yo puedo hacerle a usted
libre, nada ms. Las palabras vienen de la ignorancia por sus pensamientos, no? Por los
pensamientos usted mismo se ha esclavizado. (Palabras en marathi) Su mente, su
pensamiento es el resultado de la esclavitud y la liberacin. Usted no est nunca en la
esclavitud; as pues, cmo puedo yo liberarle? Usted ha olvidado que est liberado. As

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pues, yo se lo digo, nada ms. Usted olvida su cartera aqu con mil dlares o una rupia,
y yo se la devuelvo. Qu he hecho yo? Nada! As pues, por qu debe l ser un
maestro? Considrele como una persona ordinaria, nada ms. As pues, siempre digo
que no s nada. Si usted sabe, entonces todas las inquietudes vienen a usted, eh? No
sepa nada. Qu dice l? l dice, no s nada, solo Le conozco a l (Maharaj se re).
Qu le vamos a hacer! As pues, sea siempre eso. La comprensin debe venir. La mente
debe seguir esa lnea, ella debe seguir esa lnea. La mente le lleva a todas partes; la
mente le lleva al bar y la mente le lleva a la iglesia tambin. Ella le lleva a los dos sitios,
y ello es su eleccin ahora. Usted es el maestro, usted es l. No olvide que yo soy l.
Ninguna esclavitud en usted, usted es siempre libre.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Ahh (se queda en silencio).
Maharaj: Dgaselo a ella (a la devota que asiste a Maharaj) y ella lo traducir,
dgaselo a ella. Usted siente timidez, no? O su mente ha devenido desbordada.
La devota que asiste a Maharaj: Su mente ha devenido desbordada.
Maharaj: As pues, no puede hablar.
Interlocutor: S. Ahh, Maharaj, siento que ahora que le he encontrado quiero
estar con usted, y la pregunta es, contino mi vida aqu o tengo sus bendiciones
para gestionar todos los asuntos y poder estar con usted en la India? Realmente es
esto lo que quiero preguntarle.
Maharaj: Sentir eso est bien. Lo que usted ha dicho, gurdelo en su mente y
acptelo. Lo que ha dicho, acptelo con la mente, con toda la mente. Entonces,
dondequiera que usted est, en la India o en Amrica, en qu le perjudica eso a usted?
No se inquiete por eso. La comprensin est dada, no? Comprenda y permanezca as;
dondequiera que est, usted es l.
Interlocutor: As pues, esto es nada, solo aceptar eso, solo saber eso?
Devota que asiste a Maharaj: As pues, solo aceptarlo?

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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (tarde)

Maharaj: Si usted quiere venir, puede venir; yo no digo que no a nadie, me sigue?
Yo soy un santo, no tengo ninguna casa, solo una habitacin de tres por tres. (Maharaj
seala a alguien) l sabe, l ha visto mi sitio. Yo estoy en una habitacin de tres por tres,
tres metros. Usted puede venir y residir en la India, no hay problema.
Voz: Pruebe un mes.
Maharaj: Perdn? (Grandes risas que no dejan escuchar). Usted puede ser eso, por
qu no?
Voz: Tambin (Risas).
Maharaj: Entonces todos pueden residir all; no hay ningn mal para m. Yo resido
all, qu pasa? Por qu inquietarse por mi habitacin de tres por tres metros? Yo soy
un pjaro libre, por qu inquietarse? (Risas). As pues, eso est bien. Si usted lo siente,
lo que usted siente est bien. No se inquiete, sea lo que yo he dicho, no? Experimente
eso.
Interlocutor: Experimentar lo que usted ha dicho?
Maharaj: S, experimente usted mismo eso. Usted es siempre libre. La mente piensa
siempre, qu le vamos a hacer! Ello no es verdadero. La mente piensa siempre cosas
falsas, qu le vamos a hacer! Comprenda.
Interlocutor: As pues, esto que yo estoy pensando no es verdadero?
Maharaj: Lo que no es posible para usted, esa es la cosa.
Interlocutor: Qu no es posible?
Maharaj: Venir y residir en la India? Dnde residir usted? Adelante? Se
necesita un sitio, no?
Interlocutor: S, eso es. Yo soy quiroprctico y puedo ir all. Yo lo necesito.

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Maharaj: Muy bien, esto podemos tratarlo despus. Hbleme usted despus de la
charla, eh? Esto es una cuestin personal y ahora estoy hablando en general para todo
el mundo.
Interlocutor: Muy bien. Yo pensaba que usted quera que furamos. Bien, de
acuerdo.
Maharaj: Las cuestiones aqu incumben a la realidad. Estas cuestiones son
cuestiones particulares. Las cuestiones personales deben ser tratadas de una manera
diferente, nada ms. No todos estn interesados en eso.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: S?
Interlocutor: Nosotros hablamos yo pienso que usted dijo hace un par de
charlas que el maestro no puede llevarle a uno tan lejos, que el maestro puede darle a
uno fuerza y que entonces es responsabilidad de uno. Puede usted hablar sobre la
responsabilidad de despertar?
Maharaj: Qu dice?
Devota que asiste a Maharaj: Ha dicho que usted ha hablado antes de que el
maestro puede llevarle a uno solo hasta aqu, y que el resto es nuestra
responsabilidad. Qu es nuestra responsabilidad?
Maharaj: El maestro le lleva al sitio, abre la cerradura, y el resto es su
responsabilidad. l abre su mente, la cual est cerrada. El maestro da la llave, l viene
como un ladrn a usted, l abre la puerta. No tenga miedo. Usted tiene miedo de abrir la
puerta, qu acontecer si yo comprendo esta realidad, qu acontecer? No
acontecer nada! Dlo por hecho. El cuerpo no va a cambiar, debido a que no existe. As
pues, lo que yo digo es que el maestro da la llave, abre la puerta, y usted es el dueo de
ello. Por qu debe l entrar con usted? Quin es l para entrar con usted? l no existe;
as pues, l da la llave. Entre y usted es el dueo del sitio, usted es l, me sigue? As
pues, por qu debe el maestro entrar con usted? No hay ninguna necesidad, debido a
que usted es l. l le hace a usted l, Entiende? l mismo, lo que l es, eso le hace a
usted. Quin entrar con usted entonces, eh? No piense que usted tiene que ir a alguna

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parte, solo se necesita comprensin. Donde usted es, usted comprende, nada ms.
Donde usted est, est el cielo. Dios vive en el cielo, no? Diga de todo que eso es el
cielo; es el cielo, dlo por hecho. Donde usted est, est el cielo, eh? Usted tiene que
abrir su mente, nada ms. Comprenda; su mente debe ser cambiada, nada ms. As pues,
eso es lo que yo he dicho, no? Yo resido en una habitacin de tres por tres metros, yo
no siento nada. Aqu hay una habitacin grandsima y todo! Si yo vuelvo a la India, y
vuelvo el ocho de junio, yo no sentir nada. La mente no debe sentir nada, por qu?
Aqu hay muchas cosas, cosas diferentes, eh? Hay la cocina, hay el bao, hay de todo.
Mi sitio es una habitacin de tres por tres metros, y todo est ah; mi sala de oracin, mi
cocina, mi bao, me sigue? Todo est ah; para ir al retrete usted tiene que salir, pero
todo est ah. Cuando como, es mi sala de comer; cuando hago adoracin, es el
santuario de Siddharameshwar Maharaj. As pues, lo que quiera que haya, est bien!
Uno no debe sentir nada. As pues, el maestro le lleva a usted ah; entonces le deja,
usted debe comprenderse a usted mismo ahora. Haga que su mente comprenda, nada
ms. Cuando la mente acepta, entonces todo es suyo; si la mente acepta, todo es suyo.
Los dos modos vienen a la mente, todo es mo y nada es mo, los dos modos. Usted ha
devenido muy pequeo en la mente. As pues, rompa los muros de la mente y usted es
siempre libre. Usted es un pjaro libre, por qu inquietarse? As pues, el maestro le da
a usted la llave, nada ms. Por qu debe l entrar ah? Usted es el dueo, no? Cmo
puede l entrar con usted? Usted mismo es l, no hay ninguna dualidad. As pues, uno
debe tratar de comprender, nada ms. Y lo que el maestro dice, gurdelo en la mente y
acte acordemente hasta donde sea posible para usted. Si usted acepta todo, entonces
qu puede daarle a usted? Ciertas cosas no le dejan a usted aceptar, esclavitudes
mundanales y todas las servidumbres sociales, hay muchas. Olvide eso, y trate de
comprender, eh?

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