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ARTES SALUDABLES

AYURVEDA
ALIMENTACIN

Ayurveda
Alimentacin
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Contenido
Cosmologa y filosofa......................................................................................... 4
Las Tres Gunas y los Cinco Elementos................................................................4
Los tres doshas................................................................................................... 6
Tabla de evaluacin constitucional..................................................................7
Atributos y necesidades nutricionales de cada constitucin............................7
Vata Dosha Lo que mueve las cosas..........................................................7
Pitta Dosha Lo que digiere las cosas........................................................10
Kapha Dosha Lo que mantiene la unin entre las cosas..........................12
Agni El fuego digestivo................................................................................... 15
Sama Agni (el metabolismo equilibrado).......................................................16
Vishana Agni (el metabolismo irregular)........................................................16
Tikshna Agni (Hipermetabolismo)..................................................................16
Manda Agni (hipometabolismo).....................................................................17
Ama Las toxinas............................................................................................. 18
Entendiendo la nutricin ayurvdica: los sabores.............................................20
Dulce.............................................................................................................. 21
Agrio (cido).................................................................................................. 22
Salado............................................................................................................ 23
Picante........................................................................................................... 24
Amargo.......................................................................................................... 24
Astringente.................................................................................................... 25
Los tejidos Dhatus.......................................................................................... 27
Ghee................................................................................................................. 28
Hbitos alimenticios saludables y no saludables..............................................29
Hbitos alimenticios saludables a cultivar.....................................................29
Hbitos alimenticios poco saludables............................................................30
Combinaciones de alimentos incompatibles.....................................................30
Recomendacin en cuanto a la leche y los productos lcteos..........................31
Alimentacin y las tres gunas...........................................................................32
Relacin de las gunas y los doshas................................................................33

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Fuentes............................................................................................................. 35

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Cosmologa y filosofa.
El Ayurveda se basa principalmente en la cosmologa del antiguo sistema
Samkhya, que reconoce dos principios universales ltimos de espritu y
materia: Purusha y Prakriti, o los principios de consciencia y de forma. A
partir de la unin de Purusha y Prakriti se crea el universo entero en todos los
planos, desde la materia inanimada hasta los seres vivos de cualquier especie.
Purusha es la consciencia pura o el Yo Superior, es el origen ltimo de
la vida, la percepcin y el sentimiento. El objetivo de la vida humana, es
realizar este Yo Superior, por el que podemos ir ms all del sufrimiento y el
dolor, y conseguir liberarnos del karma y del ciclo de la vida y la muerte. Por
tanto, el objetivo final de la medicina y el yoga Ayurveda es conectar con el Yo
Superior.
Prakriti es la naturaleza o el principio de manifestacin en la dimensin
del tiempo y el espacio, de cuyas leyes y procesos dependen el cuerpo y la
mente y sus interacciones. As para realizar nuestro Yo Superior y nuestra
libertad espiritual Purusha, tenemos que armonizar primero nuestra
encarnacin o manifestacin Prakriti. Esto significa equilibrio y bienestar en
nuestro cuerpo y nuestra mente, ya que ambos son aspectos integrales de
nuestro ser y el fundamento para una evolucin espiritual. No podemos ignorar
el cuerpo para encontrar el espritu, el cuerpo es nuestro vehculo para realizar
el espritu.

Las Tres Gunas y los Cinco Elementos


El Purusha es una entidad homognea compuesta de la conciencia pura,
que acta como observador y testigo detrs de los procesos de la naturaleza,
que funcionan a travs de su presencia. Prakriti o la Naturaleza, sin embargo,
es una sustancia heterognea, con diversas acciones. Se compone de las tres
gunas, tres fuerzas o energas primordiales que a travs de sus cambiantes
interacciones movilizan el proceso de creacin.
Se las conoce como sattva (balance e inteligencia), rajas (accin y
energa) y tamas (inercia o materialidad). Sattva, se corresponde con la
energa pura de la realidad, el impulso evolutivo y es la primera forma que
adopta la creacin; rajas es la fuerza del cambio, que mueve las energas, es
la accin por la accin misma, representa el movimiento y su finalidad es

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transformar todo lo que existe; finalmente tamas representa la fuerza o energa
inerte, es el impulso para permanecer igual. Tanto sattva como tamas son
energas potenciales o inactivas que precisan de rajas para moverse. De la
dinmica entre las tres gunas se genera, desarrolla y sostiene la realidad
existente y el proceso de la vida.
Para que un proceso cualquiera contine tiene que haber etapas y
cada etapa, por pequea que sea en el tiempo y el espacio, necesita una
fuerza que la sostenga y otra que la desarrolle para llevarla a una nueva etapa.
La fuerza que la lleva a la etapa siguiente es sattva, mientras que tamas es la
que controla o retarda el proceso con el fin de mantener el estado ya
producido para que pueda formas la base para la etapa siguiente. Maharishi
Mahesh Yogi
Si bien todo lo que existe es una consecuencia de la accin recproca de
las gunas, la influencia o naturaleza de una de ellas puede predominar en un
momento determinado. Esta es la razn por la cual se pueden describir un
alimento, la actividad mental, un temperamento etc. en trminos de una guna
particular. Por ejemplo puede decirse de una mente que se encuentra sattvica
cuando es benfica, pura, equilibrada y clara; rajsica si se mantiene en
actividad de manera excesiva, llegando a ser agotadora e incluso
perturbadora; y tamsica cuando se encuentra en estado de inercia, pesadez o
inactividad.
De la combinacin de los tres gunas surgen los cinco grandes elementos
(Pancha Mahabhutas) o tierra, agua, fuego, aire y ter o espacio. La
forma slida, lquida, radiante, gaseosa y etrea de la materia.
Estos son los diferentes medios necesarios para que la inteligencia
csmica creativa se exprese. A partir de estos cinco grandes elementos surgen
los tres humores biolgicos o doshas - los factores principales del pensamiento
ayurvdico. Los doshas son las fuerzas subyacentes energticas detrs del
funcionamiento del cuerpo y mente. Ellos representan los cinco elementos
imbuidos de la fuerza vital (Prana). Cada dosha se compone de dos de los cinco
grandes elementos, as como una porcin de los tres gunas.

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Los tres doshas


Los elementos por si solos son inanimados, pero combinados dan origen
a tres fuerzas o principios biolgicos llamados doshas. Juntos, el espacio y el
aire crean al dosha Vata, o principio del aire; el fuego y el agua crean al
dosha Pitta, o principio del fuego; y el agua y la tierra crean al dosha Kapha,
o principio de la tierra.
Cada uno de nosotros tiene los tres doshas en una proporcin nica, de
la misma manera en que tenemos los cinco elementos en una proporcin
nica. Son el factor principal detrs de tanto la salud como la enfermedad. La
salud consistir en el desarrollo oportuno y la interaccin armoniosa de los tres
doshas mientras que la enfermedad ser causada por los desequilibrios,
excesos y movimientos inapropiados.
No debemos de ningn modo identificar los Dosha con las sustancias
fsicas, Ellos son fuerzas!, Vata no es el aire sino la fuerza que mueve, Pitta no
es el fuego o las enzimas sino la fuerza que transforma, Kapha no es el agua o
la mucosidad, sino la fuerza que une.

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Tabla de evaluacin constitucional


Vata
delgado/frgil
liviano

Pitta
muscular/ moderado
moderado

Kapha
grueso/denso
pesado

muy alto o muy bajo

promedio

Piel
Cabello
Ojos

seca/spera/fra/oscura
oscuro/rizado/seco
oscuros/pequeos

Apetito
Sed
Movimiento
Sueo
Discurso

pobre/variable
variable
excesivo
perturbado
excesivo

clida/aceitosa/roja
rubio/rojo/grasoso/fino
verdes/inyectados en
sangre/penetrantes
fuerte
fuerte
moderada
liviano
fuerte /claro/ alto

Resistencia

se cansa fcilmente

promedio con
tendencia alto
suave/fra/plida
grueso/suave/lacio
suaves/grandes/calm
os
moderado
baja
calmo
profundo/excesivo
lento/tranquilo/melod
ioso
perdurable

Uas

quebradizas/secas/ond
uladas

Cuerpo
Peso
corporal
Altura

fuerte luego decae


rpidamente
delgadas/aceitosas/punti
agudas

flexibles/gruesas/red
ondas

Atributos y necesidades nutricionales de cada


constitucin
Vata Dosha Lo que mueve las cosas
La persona con una constitucin predominante de Vata ha sido
bendecida con una mente rpida, una flexibilidad atenta y recursos creativos.
Vata est asociado con el atributo del movimiento. Es probable que siempre
est en movimiento. Es probable que siempre est en movimiento mental,
fsico o ambas. Vata proporciona el movimiento esencial para todos los
procesos corporales, lo que es sumamente vital para la salud. Uno de los
objetivos de la terapia nutricional para Vata es darle conexin a tierra o
estabilizar este movimiento. La residencia primordial de Vata es el colon. Este
dosha se puede encontrar en abundancia en el cerebro, las orejas, los huesos,
las articulaciones, la piel y los muslos. Vata tiende a incrementar con la edad,
como lo demuestran la sequedad y las arrugas de la piel (la sequedad es otra
de las cualidades de Vata). En relacin a las estaciones, Vata es ms
prominente en el otoo, y este es el tiempo ms importante para atender a la

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dieta. La rutina es muy til para ayudar a conectar a tierra todos los
movimientos y la energa de manera efectiva. Usted podra conseguir
resultados gratificantes con un mayor uso de patrones regulares de curacin y
rutina. Sobre una base diaria, Vata es el ms activo en la tarde (2 6 p.m.) y
antes del amanecer (2 6 a.m.).
Los otros atributos de Vata, adems de la sequedad y la movilidad son:
ligero, fro, spero, sutil, claro y disperso. Cualquiera de estas cualidades en
exceso puede desequilibrar a Vata, mientras que sus opuestos calman este
dosha. Por ejemplo, una gran cantidad de viajes pueden trastornar a Vata,
sobre todo si es en avin. Pueden calmarlo el descanso, el calor y la
meditacin. Los ruidos fuertes, la estimulacin continua, las drogas, el azcar y
el alcohol pueden desequilibrarlo. La msica suave, las pausas, la respiracin
profunda y el masaje lo equilibra. La exposicin al fro o los alimentos con
cualidades fras realmente trastornan a Vata, al igual que los alimentos
congelados y secos, mientras que los alimentos hmedos y calientes lo calman.
Los trastornos de Vata tienen ms probabilidades de ser observados en
el otoo y el invierno. Algunos ejemplos generales de desequilibrios de Vata
incluyen flatulencia, distencin abdominal, espasmos o tics nerviosos, dolores
articulares, piel y pelo secos, uas quebradizas, alteraciones nerviosas,
estreimiento y confusin mental o caos. Estos disturbios mentales a menudo
se relacionan con el miedo, la ansiedad o la prdida de memoria (o con todo lo
anterior).
Qu puede hace para equilibrar a Vata:
1.
2.
3.
4.
5.
6.

7.
8.
9.

Mantngase caliente
Elija alimentos calientes y utilice especias
Evite el fro extremo y los alimentos fros o bebidas congeladas.
Minimice el consumo de los alimentos crudos, especialmente las
manzanas y los miembros de la familia de la col.
Coma con mesura la mayora de los frijoles, con algunas
excepciones claves.
Asegrese que la comida est caliente, hmeda y bien lubricada.
La sopa, las bebidas calientes y el arroz con un poco de aceite o
mantequilla son algunos ejemplos.
Haga hincapi en los sabores dulce, agrio y salado al escoger sus
alimentos.
Mantenga una rutina regular.
Cree un ambiente tan inocuo, tranquilo y seguro como pueda.

Vata necesita calor, en todos los niveles, desde su entorno, sus


amistades hasta sus alimentos. El fro causa que Vata se contraiga y se apriete

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y restringa la libre circulacin del movimiento que es tan vital para su
bienestar.
Los alimentos crudos, al ser muy fros, toman mucha energa para ser
digeridos. Los Vata usualmente no tienen un exceso de fuego digestivo para
derrochar. Los miembros de la familia de la col, cuando se comen crudas,
pueden crear gases fcilmente. Entre estos estn el brcoli (que el ms fcil de
digerir), el repollo, la col rizada, el colirbano y las coles de Bruselas. El gas,
siendo aire, desestabiliza Vata. Para ser ms precisos, estos sacan de balance a
Vata y resulta en gas. La mayora de veces en que hay flatulencia, Vata est
por lo menos temporalmente fuera de balance. Una ensalada ligera de lechuga
y brotes puede ser equilibrada con una vinagreta de aceite y vinagre, o se
puede comer verduras marinadas al vapor. Si usted elige comer alimentos
crudos, el verano o el clima clido es el mejor momento para comerlos.
Los frijoles tienden a ser fros, pesados y secos, y no favorecen los
mejores intereses de Vata. Sin embargo, unas cuantas leguminosas pueden ser
tiles. Las lentejas negras (urud dal) son calientes y se puede comer en
cantidades modestas. El frijol mungo partido (dal de mungo o dal amarillo) son
bastante buenos para Vata. Muchas personas Vata manejan bien los productos
de soja con suficientes especias, tal como el tofu o leche de soja. Algunos no lo
hacen. Deje que su instinto lo gue. Los lcteos tranquilizan a Vata,
especialmente cuando estn calientes.
Todos los cereales enteros cocidos le brindan conexin a tierra a Vata.
Los cereales con caractersticas especialmente curativas incluyen arroz
basmati, el arroz integral, arroz silvestre, avena, trigo, productos de trigo
(Siempre y cuando no sea sensible a uno o ms de estos!) Los panes con
levadura, el azcar y la levadura nutricional pueden causar gas en las personas
Vata. Los chapatis, las tortillas, los papadums, las galletas sin levadura y los
panes rpidos (hechos con polvo de hornear o soda) son ms tolerados con
frecuencia. La pasta de todo tipo est bien para Vata.
Las frutas sirven para Vata siempre y cuando sean dulces, hmedas y
bien maduras, pero que no sean manzana, pera, arndanos, sanda o frutas
secas. Todas las frutas son mejores cuando se consumen solas o al principio de
una comida, sin mezclar con otros alimentos. Si una persona Vata elige comer
frutos secos, deben estar bien remojados o cocidos.
Los productos fermentados tienen un efecto variable sobre los Vata. Ya
que muchos de ellos se encuentran que la acidez en los encurtidos, las ciruelas
umeboshi y los alimentos con vinagre son estimulantes para du digestin. A
unos pocos les produce malestar estomacal.

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Los huevos se comen mejor como parte de un palto o en una forma
suave o bien condimentada. Por ejemplo, la mayora de los Vata disfrutan de
los huevos revueltos, las tortillas o los flanes. No todos pueden digerir bien los
huevos duros fritos. Si usted puede, disfrtelos; pero si no, no lo haga.
La mayora de los dulces son bien tolerados por Vata, si es que no ha
desarrollado exceso de levadura en su intestino o en otros lugares. El azcar es
demasiado estimulante para Vata y es mejor evitarla. Si usted est cocinando
para usted u otras personas de tipo Vata, el aceite de ssamo (o el ghee) es su
mejor opcin. Son beneficiosos para usted por su calidez y estabilidad. Cuando
cocina para otras constituciones y tambin para usted mismo, el aceite de
girasol es una opcin buena y neutral.
La rutina es notablemente estabilizante (aunque posiblemente de mal
gusto para Vata!) Si tiene que escoger una sola rutina, como sus comidas en un
horario regular, lo que puede estabilizar notablemente este dosha.

Pitta Dosha Lo que digiere las cosas


La persona con Pitta dominante en su constitucin ha sido bendecida con
determinacin, una voluntad fuerte y, probablemente, un buen fuego digestivo.
Pitta se asocia con los elementos de fuego y agua, aunque con frecuencia es la
calidad de fuego de Pitta la que primero se nota. Hace disponible grandes
cantidades de iniciativa y energa para usar, as como un punto de referencia
del agni (fuego digestivo). La morada principal de Pitta incluyen los ojos, la piel,
la sangre, las glndulas sudorparas y la grasa. Pitta (y la ambicin de Pitta)
predominan en el medio del ciclo de vida, cuando somos jvenes y adultos de
mediana edad. Es importante canalizar este fuego creativo hacia fines
especficos, y aprender a expresar sentimientos apasionados hacia el exterior
de una manera constructiva. En otras palabras: A crear! A expresar! Las
personas Pitta son capaces de tener excelentes habilidades para hacerse cargo
de s mismos, de sus vidas y de sus procesos de curacin.
Los atributos de Pitta son: aceitoso, caliente, liviano, mvil y lquido. La
idea es que cualquiera de estas cualidades en exceso pude desequilibrar a
Pitta. Sus contrarios calmarn el desequilibrio. Por ejemplo, el verano y el
medioda son tiempos de predomino Pitta. Estos son los tiempos en los que es
ms probable que Pitta se perturbe. En el verano el clima es clido y ligero, a
menudo nos movemos ms, vamos de vacaciones y excursiones. Durante este
tiempo, tienden a surgir desequilibrios Pitta como las quemaduras de sol, la
hiedra venenosa, el calor punzante o el mal genio. Tales desrdenes Pitta
tienden a calmarse de manera natural ya que el clima comienza a enfriarse, lo
cual nos da algunas pistas sobre la mejor manera de manejar la constitucin.

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Es especialmente importante para Pitta elegir alimentos que refresquen en el
verano, con una amplia variedad de comidas crudas. Es mejor consumirlos ms
calientes en invierno, dependiendo de la localidad donde se est. Diariamente,
la persona Pitta es ms activa entre las 10 a.m. y 2 p.m. y las 10 p.m. y 2 a.m.
Si el elemento fuego est perturbado, se puede notal algunos de los
siguientes sntomas: erupciones cutneas, sensacin de ardor, lceras, fiebre,
inflamaciones o irritaciones como conjuntivitis, colitis, dolor de garganta,
cambios rpidos de humor, irritabilidad, enojo, frustracin o celos. El elemento
agua en su constitucin, a veces se manifiesta en la tendencia a producir
grandes cantidades de orina. En sumo grado, con una dieta y estilo de vida
inadecuados, los riones pueden llegar a desgastarse y la vitalidad normal de
Pitta puede perder su brillo. Todas estas son seales de que su equilibrio
necesita ser restaurado.
Lo que usted puede hacer para equilibrar Pitta:
1. Mantngase fresco.
2. Evite el calor, el vapor y la humedad en exceso.
3. Evite el exceso de aceites, alimentos fritos, cafena, sal, alcohol,
carnes rojas y especias picantes.
4. Haga nfasis en comer frutas y verduras frescas.
5. Disfrute de grandes cantidades de leche, queso cottage y cereales
integrales.
6. Haga hincapi en los sabores dulce, amargo y astringente al
seleccionar los alimentos.
7. Reciba bastante aire fresco.
8. Confe en sus sentimientos y exprselos de manera que le den
apoyo a usted y a quienes le rodean.
No sea que piense que toda la alegra est a punto de salir de su vida,
tenga valor. Esto no estn solo para que pierda exceso de irritacin! Es mucho
ms fcil mantenerse clamado y enfocado cuando se come una dieta que
apoye a Pitta.
Es vital mantenerse fresco. Tmese el tiempo para encontrar un lugar
con sombra, en un caluroso da de trabajo en el verano. Use un sombrero que
brinde sombra a ese cerebro tan activo. Aplquese un enjuague fro despus de
la ducha. Todas estas cosas calman a Pitta. En cambio, las tinas calientes, los
chiles, demasiado sol, todo eso agrava a Pitta. La mayora de los aceites, sal,
alcohol, carnes rojas y especias picantes se consideran calientes en Ayurveda y
se pude contar con que irriten a Pitta. Mientras que algunas frutas y verduras
calientan, como el tomate y la papaya, la mayora calman a Pitta siempre y
cuando estn dulces y maduras.

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La mayora de los productos lcteos enfran por naturaleza, incluyendo
todos los tipos de leche, el queso cottage, la mayora de los quesos suaves y el
helado. Es mejor evitar los quesos duros, la crema agria, el suero de leche y el
yogur ya que el exceso de grasa y sal aumentan el fuego. Se puede tomar el
yogur si se prepara correctamente con especias. Los cereales integrales fros
relajan y conectan Pitta a la tierra. Entre estos estn la cebada, el trigo y el
arroz basmati. Los pasteles y galletas de arroz son en general bien tolerados.
Mientras que la avena es un poco caliente, a la vez conecta Pitta a tierra y, por
ende, es muy provechosa. Las personas Pitta pueden elegir entre una amplia
variedad de productos de trigo, incluyendo pan, tortas, galletas saladas y
pastas.
Los Pitta suelen sentirse atrados por los alimentos ricos en protenas y
suelen necesitar solo un poco ms de protena en comparacin con otras
constituciones. La leche de cabra, leche de soja, souffls de claras de huevo, el
tofu, el tempeh y el queso cottage, son efectivos para el equilibrio de Pitta. La
mayora de los frijoles, con la excepcin de las lentejas calientes, son
excelentes. Sus sabores y atributos refrescante, dulce, astringente y pesados
los hacen naturales para Pitta. Pero incluso el sistema digestivo de Pitta puede
llegar a excederse de estos. De tres o cuatro veces por semana es una
cantidad realista que puede usar, sin poner en peligro a su estmago por
exceso de gases.
Las verduras tales como las coles, las hojas de nabo, las hojas de diente
de len, el perejil, el berro, proveen el sabor amargo que Pitta necesita, as
como raciones generosas de vitamina A, complejo B, calcio, magnesio y hierro.
Muchas personas Pitta parecen necesitar ms verduras y frutas ricas en
vitamina A que otros tipos, tal vez para reponer y revitalizar sus hgados
activos.
Las especias refrescantes son una parte importante de una dieta Pitta.
Las mejores son el comino, el cilantro, el azafrn, el eneldo, el hinojo, la menta
de cualquier tipo y el perejil. Tambin se puede utilizar la canela, el
cardamomo, la crcuma, pequeas cantidades de pimienta negra, sal y cebolla
dulce bien salteada. El ajo, por desgracia, es el ms agravante para este dosha
y debe evitarse.
Con su caracterstico fuego digestivo, es posible que pueda retar a
ciertas combinaciones de alimentos que para las otras constituciones
significaran un desastre. Deje que su conciencia lo gue. Observe cuales
combinaciones puede digerir bien y cuales son desafiantes.
El jarabe de arce, jarabe de arroz integral, malta cebada, azcar y miel
cruda joven (6 meses o menos) son endulzantes buenos. El aceite girasol, la

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mantequilla clarificada y la mantequilla sin sal, son sus mejores opciones de
grasas, con su debida moderacin. (La moderacin es para Pitta lo que es la
rutina para Vata: desconocida).

Kapha Dosha Lo que mantiene la unin entre las cosas


La persona con Kapha dominante en su condicin ha sido bendecida con
fuerza, resistencia y vigor. Kapha est asociado con los elementos tierra y
agua, y con las cualidades de la fe, la estabilidad, la calma, la fluidez y la
lubricacin. Si bien las pautas y rutinas pueden parecer fciles de establecer y
seguir para Kapha, los cambios frecuentes en la rutina de hecho le ayudarn
realmente a crear una mayor sanacin. Tambin reducir la posibilidad de
quedarse atascado en un bache rutinario, fsico o emocional. Los nios tienden
a tener una buena cantidad de Kapha, como los demuestra sus msculos
suaves y lquidos, y su piel bien lubricada. Kapha disminuye con la edad.
Sus retos como Kapha son su inercia potencial y una tendencia a querer
poseer cosas o personas: lo que se llamaba en los viejos tiempos lujuria,
codicia y apego. La seguridad y la alimentacin son importantes para los
Kapha. Nunca los dejaran ir. Es evidente que todo el mundo comparte esta
cualidad de Kapha en diversos grados!
El aligerar, el aferrarse y dejar ir puede ser muy curativo en estos casos.
A menudo las viejas actitudes y creencias se aferran con tanta fuerza, que
pueden convertirse en la fuente de los residuos en el cuerpo fsico. Dichos
residuos, incluso, pueden sentirse muy seguros y familiares y de nuevo muy
difciles de dejar.
Los atributos asociados con Kapha son: aceitoso, fro, suave, denso,
pesado, viscoso, esttico y lento. No sea que esta lista de cualidades suene
menos que atractiva, consulese con el hecho que la constitucin Kapha fue
muy apreciada por los antiguos. Los bilogos corroboran y reconocen la
importancia fundamental de estos atributos en el sostenimiento de la vida. Las
personas Kapha perduran, a no ser que abusen de sus cuerpos en gran
medida.
Kapha reside en el pecho. Otros sitios de potencial acumulacin son los
senos paranasales, la cabeza, la garganta, la nariz, los pulmones, las
articulaciones, la boca, el estmago, la linfa y el plasma. Kapha a menudo se
correlaciona con la produccin de moco en el cuerpo. El moco es til como
lubricante en cantidades apropiadas y en exceso es una fuente de congestin.
Un desequilibrio de Kapha es probable que se manifieste en resfriados,
congestin, sinusitis, depresin, lentitud, exceso de peso, diabetes, edema

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(retencin de agua) o dolor de cabeza. Kapha tambin se puede acumular a
medida que se acerca la luna llena, y los bilogos han descubierto una clara
tendencia de los organismos a retener ms lquido en este momento. El
predominio de Kapha es de 6 a.m. a 10 a.m. y de 6 p.m. a 10 p.m.
Las personas Kapha pueden resistir una gran cantidad de ejercicio y lo
necesitan. Siendo Kapha, se puede tolerar el ejercicio intenso con una duracin
ms larga que cualquier otro tipo de constitucin. La persona Kapha tambin
es capaz de ayunar de manera que otras constituciones no pueden. Los
almacenamientos naturales de su cuerpo son capaces de sostenerlo durante
todo un da de ayuno con pocas repercusiones. La tentacin se encuentra en
evitar caer en un estilo de vida horizontal frente a la televisin con sus
golosinas favoritas, de lo contrario observar cmo las fuerzas de gravedad
atraern la mayor parte de su masa hacia abajo, hacia el vientre y las caderas.
Lo que usted puede hacer para equilibrar Kapha:
1. Realice bastante actividad fsica todos los das
2. Mantenga el consumo de grasa a un mnimo, incluidos los
alimentos fritos.
3. Evite alimentos y bebidas con hielo, dulces y cantidades excesivas
de pan.
4. Elija alimentos calientes, ligeros y secos.
5. No beba ms de cuatro tazas de lquido por da
6. Haga hincapi en el sabor amargo y astringente al escoger
alimentos y hierbas.
7. Disfrute plenamente de hortalizas, hierbas y especias frescas.
8. Obtenga suficientes carbohidratos complejos para sostener y
mantener una ingesta adecuada de energa.
9. Permita el entusiasmo, el desafo y el cambio en su vida tanto
como sea posible.

Los Kapha necesitan variedad y estimulacin en sus alimentos, amigos y


actividades. Esto les brinda la perspectiva para sacudir las formas viejas de
experimentar el mundo y el apoyo para las nuevas. Tambin les ayuda a salir
del estancamiento e ir hacia la curacin.
El aceite o la grasa pueden aumentar Kapha como ninguna otra cosa,
excepto quizs los dulces o la comida agria. Una dieta baja en grasa es una de
sus mayores necesidades teraputicas.
La mayora de los productos lcteos son frescos, hmedos y pesados,
como lo es Kapha. Es mejor evitarlos. Puede usar la leche de cabra o pequeas
cantidades de mantequilla clarificada para dale vida a sus platos en casa. Si
llega a usar aceite, el de mostaza es una buena opcin, ya que es caliente y

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picante. EL aceite de ssamo, a pesar de que calienta, tiende a ser demasiado
pesado para Kapha. El aceite de girasol es bueno ya que es de naturaleza
afable y no asertiva, y es una fuente de grasa poli-insaturadas.
Para el desayuno, una porcin ligera de frutas frescas o t, es
recomendada para mantener en equilibrio este dosha temprano en la maana.
Para el almuerzo o la cena, los carbohidratos complejos son importantes para
proporcionar fibra, minerales y vitaminas del grupo B. Los carbohidratos ms
ligeros, calientes y secos incluyen el mijo, la cebada, el centeno, kasha, fideos
soba, el amaranto, la quinua, el maz y la avena tostada. Estos cereales
tambin ayudan a mantener su bomba de insulina bien cuidada, para que
pueda seguir manejando los almidones con eficacia. Una dieta de reduccin de
protenas perjudica a un cuerpo Kapha a largo plazo. Entre otros efectos,
parece que desequilibran los mecanismos de insulina, por lo que la persona es
incapaz de metabolizar los almidones apropiadamente.
Las protenas ligeras y bajas en grasa, le sirven mejor, especialmente las
leguminosas ricas en fibra. Todo lo que estimula la eliminacin tiende a aliviar a
Kapha (la cebada y los frijoles son ejemplos clsicos). Los frijoles aduki son
particularmente buenos, al igual que el frijol negro, aunque este ltimo es ms
difcil de digerir. El frijol de soja y los productos de soja se recomiendan con
menos frecuencia. Ms de la mitad de las caloras del queso de soja provienen
de la grasa sorprendentemente, mientras que solo el 4% del frijol negro. Sin
embargo, los productos de soja como la leche tienen a aumentar Kapha menos
que los lcteos.
Los alimentos y las bebidas heladas no se recomiendan ya que son fras
y pesadas como Kapha. Los lquidos y la sal aumentan la humedad de Kapha,
por consiguiente, deben mantenerse al mnimo.
Los alimentos ligeros, calientes y picantes son ideales, la persona Kapha
ha nacido para la cocina asitica y latinoamericana (sin el queso). Puede
aligerar su comida mucho ms en el verano y en climas clidos, comer
alimentos crudos en esos momentos, y guardar los ms pesados y clidos para
el invierno y los climas fros. En general, los alimentos crujientes le servirn
mejor. Las palomitas de maz son un gran ejemplo, al igual que las galletas de
centeno, las tortillas de maz y las verduras al vapor.

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Agni El fuego digestivo


El concepto de digestin en la medicina ayurvdica es bastante notable.
Se comienza con la preparacin externa y coccin de los alimentos. Los
requisitos bsicos para ello son una chimenea, calor, combustible, aire, fuego,
ollas, agua, alimentos y organizador. Las mismas cosas son necesarias para la
coccin interna o la digestin.
La chimenea representa los intestinos, y el fuego es el agni. El
combustible es el alimento digerido el da anterior que enciende el agni. La olla
es el estmago. El agua es la secrecin de la mucosa gstrica, mientras que los
granos simbolizan el alimento ingerido. La persona o el organizador es el
prana. La ventilacin es samana (un subtipo de vata), que mantiene el fuego
encendido. El estmago (o la olla) mantiene la comida en el fuego. El agua en
la olla (kapha) ayuda a la distribucin uniforme del fuego a cada grano. El gran
fuego en la chimenea es el fuego central o fuego digestivo. Los alimentos
digeridos del da anterior dan energa a la pared de los intestinos para
descargar las enzimas digestivas. Estas enzimas son el combustible para
alimentar el agni. Pero sin el organizador (prana), nada puede suceder.
Nuestra comida contiene energa solar que slo puede ser utilizada por
el cuerpo a travs de la digestin. La sustancia alimenticia externa tiene que
ser transformada en sustancias que puedan ser absorbidas y alimentar los
tejidos. Muchas enzimas diferentes se hacen responsables de esta
transformacin en el cuerpo. El Ayurveda utiliza el trmino Agni, para describir
estas enzimas y procesos metablicos. Sin agni, sera imposible digerir
cualquier alimento o dato sensorial.
En su estado normal, equilibrado, agni sustenta la propia vida, la buena
salud y la vitalidad. Proporciona la esencia vital (ojas), conserva el aliento vital
(prana) y produce el brillo de la buena salud. Un individuo dotado de un
adecuado agni posee una larga vida y tiene una excelente salud. Cuando agni
no funciona correctamente, la persona comienza a sentirse mal. Cuando este
fuego vital se extingue, provoca la muerte.
El agni central se encuentra en el estmago. Con cinco agnis diferentes
en el hgado y uno para cada uno del sistema de los siete tejidos, hay un total
de trece agnis que regulan el proceso de la digestin y el metabolismo en un
individuo.
Muchos factores, tales como el estilo de vida perjudicial, la dieta, la mala
combinacin de alimentos y de emociones reprimidas, puede hacer que los

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doshas en el cuerpo puedan agravarse. Esto pronto perturba el agni, con el
resultado de que la comida ingerida no puede ser digerida apropiadamente. La
comida no digerida se convierte en una sustancia txica mrbida, pegajosa,
llamada ama.
Ama es la causa de muchas enfermedades. La presencia de ama en los
sistemas conduce a la fatiga y la sensacin de pesadez. Puede inducir
estreimiento, indigestin, gases y diarrea. En ocasiones, puede generar mal
aliento, gusto distorsionado y confusin mental. La lengua adquiere una capa
gruesa (Mire en su espejo!), puede haber dolor corporal generalizado y rigidez.
Incluso los antojos de alimentos a menudo se deben al estado de su agni.
Al considerar la cocina ayurvdica, hay que conocer en detalle el
concepto de agni. Dependiendo de la naturaleza del agni de una persona, se
pueden utilizar condimentos especficos o alios, hierbas y encurtidos, que
pueden ayudar a encender el agni y mejorar la calidad de la digestin.
Dependiendo de que dosha pueda estar agravado, agni puede ser equilibrado,
irregular, demasiado alto o demasiado bajo.

Sama Agni (el metabolismo equilibrado)


Cuando todos los doshas estn en equilibrio de acuerdo con la
constitucin, agni mantiene su estado de equilibrio y proporciona un
metabolismo equilibrado. Tal persona puede digerir cualquier cantidad y
calidad de alimentos sin signos y sntomas adversos. Este es el estado de
perfecta salud. Ni la comida, la estacin o la costumbre molesta a estas
personas con el don de sama agni. Son bendecidos con buena salud y una
larga vida. Poseen una mente calma, tranquila, y cariosa y una gran claridad
de conciencia y bienaventuranza. Salud estable, con excedentes de tejas, ojas
y prana, y buena inmunidad son virtudes de esta condicin del agni.

Vishana Agni (el metabolismo irregular)


Como resultado de vata agravado, el agni puede sufrir cambios
drsticos. Se vuelve errtico y produce digestin variable, distensin
abdominal, estreimiento y dolor clico. A veces, puede conducir a diarrea,
sensacin de pesadez despus de las comidas y gorgoteo de los intestinos. El
individuo puede presentar piel seca, crujido de articulaciones, citica, dolor en
la espalda baja, insomnio o profundo temor y ansiedad. Se pueden tener
tambin antojos de comida frita. La cualidad fra de vata disminuye el agni, y la
cualidad mvil hace que flucte, lo que resulta en un metabolismo irregular.
Eventualmente, se produce ama y se puede ver en la lengua como un
revestimiento de color negro pardusco. Sequedad en la boca, encas retradas,

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espasmos musculares y diversos trastornos vata pueden tener lugar durante el
estado vishama agni.

Tikshna Agni (Hipermetabolismo)


Debido a las caractersticas calientes, agudas y penetrantes de pitta, el
agni puede llegar a ser intenso cuando pitta dosha se incrementa. Esto provoca
hipermetabolismo. En esta condicin la persona tiene el deseo frecuente de
ingerir grandes cantidades de comida. Luego de la digestin se tiene la
garganta, los labios y el paladar secos as como tambin acidez estomacal.
Pueden presentarse sofocos e hipoglucemia. Las cualidades lquidas, agrias y
calientes de pitta pueden producir hiperacidez, gastritis, colitis y disentera.
Dolor en el hgado, nuseas, vmitos y otras condiciones inflamatorias
similares pueden ocurrir. En algunos individuos, tikshna agni puede dar lugar a
la ira, el odio y la envidia. La persona se vuelve sentenciosa crtica hacia todos
y todo. Puede tener ansias de dulces, galletas y chocolate. Segn el Ayurveda,
muchos desrdenes pitta tienen su origen en tikshna agni.

Manda Agni (hipometabolismo)


Las molculas de agua y de tierra del dosha kapha son pesadas, lentas y
fras, lo cual inhiben las cualidades de luz, fuerza y calor del agni. Como
resultado, el agni puede llegar a ser embotado y lento, lo que lleva a ralentizar
el metabolismo. La persona con este tipo de agni no puede digerir
correctamente incluso una dieta normal. Incluso sin comer, hay pesadez en el
estmago, congestin, fro y tos. Exceso de salivacin, prdida de apetito,
nuseas y vmitos de mucoide puede presentarse. Otros pueden mostrar
edemas, obesidad, hipertensin y diabetes. Habr letargo, sueo excesivo y
piel fra y pegajosa. l o ella van a experimentar debilidad generalizada del
cuerpo. Mentalmente puede haber apego, codicia y posesividad. El sujeto
puede tener una marcada tendencia hacia la comida caliente, fuerte, seca y
picante. Casi todas las enfermedades kapha tienen su origen en manda agni.

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Ama Las toxinas


EL proceso de la vida es comparable al de la digestin. En cada ser
viviente fluye una digestin infinita.
Cada sustancia en el interior del organismo es sometida a una digestin.
Con digestin no es definida solo la transformacin del alimento en el aparato
digestivo, sino tambin la que ocurre en los tejidos, en las clulas, durante
nuestros estados emocionales y en el intelecto.
Cuando la digestin se interrumpe, el flujo vital tambin queda
interrumpido. Es como si nuestras emociones y nuestro intelecto encontrasen
obstculos en su flujo continuo. En esos momentos el mismo proceso vital
queda obstaculizado.
Nuestras emociones tienen un influjo determinante en nuestros
procesos digestivos, lo sabemos bien por nuestra experiencia! Si sentimos
malestar, si tenemos mucho pesar y muchas desilusiones, difcilmente
tenemos ganas de comer; y si lo hacemos, a menudo tenemos la sensacin de
que lo que hemos comido se nos ha quedado en el estmago. Caemos presos
de estas sensaciones porque fundamentalmente no hemos sido capaces de
resolver nuestros problemas, por lo menos en parte; al contrario, a menudo los
hemos empeorado con nuestro orgullo y nuestra presuncin. No hemos
trabajado bastante y de manera positiva sobre nuestras necesidades interiores,
lo que nos causa una indigestin sea en nuestra esfera emocional, sea en la
intelectual. Y la indigestin de nuestros problemas crea la insatisfaccin que
provoca un mayor oscurecimiento interior. Es la prueba que la rabia, la pasin y
el deseo descomedido, el miedo, nuestra confusin interior, el cansancio
mental, los pesares, la tristeza, influyen negativamente no slo a nivel
emocional e intelectual, sino que tambin acaban por atacar todo nuestro
organismo y llegan a alterar nuestros procesos fisiolgicos y digestivos y a
causar indigestiones que a su vez causan una acumulacin de sustancias
txicas, que el Ayurveda denomina Ama.
Toxinas
Ama es un trmino referido normalmente a las toxinas; pero el
concepto de Ama, como hemos apenas visto, es polivalente, se refiere a todo lo
que no hemos digerido en nuestro organismo, pero sobre todo a lo que no
hemos digerido a nivel emocional e intelectual: si significado va desde lo ms
burdo a lo ms sutil.

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Ama es:
1. El alimento no digerido que permanece en el estomago
2. Un alimento con demasiadas protenas o grasas que nuestro
organismo no llega a asimilar
3. Un exceso de grasas en la sangre (que equivale a un aumento
de colesterol, de triglicridos, etc.);
4. El exceso de gas a nivel intestinal;
5. El producto de nuestra energa alterada
Ama juega una parte importante en el origen de los estados patolgicos.
El Ayurveda considera ama como la raz de todas las enfermedades. Ama
obstruye los canales y altera los procesos de transporte de los nutrientes
y su transformacin, causando anormalidad a nivel fsico, en la psique y
en los doshas.
Si nuestra lengua est cubierta de una ptina blancuzca significa
que hay toxinas presentes en nuestro colon o en el intestino delgado o
en el estmago. Los textos ayurvdicos afirman que ama se caracteriza
por propiedades como el fro, la humedad, la pesadez, la carencia de
claridad, la impureza y la putrefaccin. Ama es la causa de la
insalubridad, de las enfermedades y de la muerte prematura. Ama puede
hallarse en todos los tipos de tejidos, y en ellos reduce la respiracin, la
energa vital Prana y el resplandor de la visin clara Tejas.
Las causas de la produccin de ama son:
1. Ingerir alimentos de manera irregular, en exceso o fuera
de horario.
2. La equivocada combinacin alimenticia.
3. Ingerir alimentos deteriorados, fros y pesados
4. Comer cuando Agni es dbil: en caso de fiebre, de
fuertes emociones y de negativas experiencias
psicofsicas.
5. La insuficiente eliminacin de desechos.
6. La acumulacin de estrs y cansancio.
La produccin de Ama depende esencialmente de un error (en defecto o
en exceso) de Agni, la fuerza transformadora o fuego digestivo, que condiciona
la insuficiente digestin de los componentes del alimento. Estos se acumulan
en el tracto intestinal, particularmente en el colon, y se convierten en una
sustancia heterognea, que emana mal olor y es pegajosa. Ama obstruye los
canales y empieza a acumularse en las partes ms dbiles del cuerpo,
debilitando el sistema inmunolgico. Tambin las indigestiones emocionales e
intelectuales y una experiencia vivida negativamente reducen la claridad de la
mente y causan la reduccin del Agni mental que se refleja sobre el cuerpo y

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consiguientemente reduce la fuerza transformadora o el Agni en nuestro
organismo.
Ama se desarrolla no slo cuando la funcin de Agni est retardada, sino
tambin en los casos opuestos, o sea cuando el fuego Agni es demasiado
activo y resulta daino. Por qu? Cuando el calor de Agni es excesivo, el
proceso digestivo quema, por medio de la combustin, tambin los nutrientes
biolgicos contenidos en los alimentos y produce toxinas y consiguientemente
la debilitacin fsica. Ambas condiciones de defecto o de exceso de Agni
deprimen el sistema inmunitario.
Ama est en el origen de trastornos como las enfermedades crnicas y el
dficit del sistema inmunitario, que a su vez determina asma, artritis y cncer.
Sntomas de ama son: falta de apetito, indigestin, lengua sucia, mal aliento,
mal olor del cuerpo, sensacin de pesadez, de letargo, de depresin, de
irritabilidad, de prdida de claridad mental y de falta de concentracin.
Cmo eliminamos las toxinas, Ama?
Siendo las propiedades que caracterizan ama el fro, la humedad y la
pesadez, tendremos que contrastarlas con sus opuestos, o sea con las
propiedades del calor y de la ligereza. Estas cualidades penetran en todos los
tejidos y destruyen ama. Las sustancias ptimas para contrastar ama
contienen los gustos: amargo, picante y astringente. El gusto amargo es ligero,
en s contiene los elementos aire y ter, as penetra fcilmente los tejidos y
bloquea el aumento de ama, pero no puede destruirlo, mientras que el gusto
picante es caliente, contiene los elementos fuego y aire, penetra fcilmente en
los tejidos quemando ama y, destruyndolo, libera el flujo de agni. El gusto
astringente contiene la naturaleza de la constriccin, que recobra los tejidos
perjudicados por ama. Viceversa, el exceso de los gustos dulce, cido y salado
aumentan ama porque contienen la cualidad de fro, de la pesadez y de la
humedad.
Un ptimo producto ayurvdico desintoxicante es la tisana Niragada,
ideal para la eliminacin de las toxinas ama. Es un complemento alimenticio en
polvo a base de hierbas seleccionadas y compuestos ayurvdicos que
reequilibran de nuevo los doshas y desintoxican el organismo. Impide la
acumulacin de toxinas en los rganos y en los canales. Favorece la digestin,
la excrecin y un buen metabolismo.

Entendiendo la nutricin ayurvdica: los sabores

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El sabor, o rasa, es la clave para entender la nutricin ayurvdica y para
ser capaza de aplicarla en la prctica a cualquier constitucin para la curacin
y el equilibrio. Desde una perspectiva ayurvdica, el sabor est conformado por
una serie de componentes diferentes.
Est el sabor que experimentamos cuando ponemos un alimento o hierba en la
boca. Esa experiencia inmediata del gusto y como afecta el cuerpo se conoce
como rasa. Luego, est el efecto que cada sabor tiene sobre la digestin, su
virya. Un alimento con un virya caliente suele mejorar la funcin digestiva,
mientras que un virya fro puede volverla ms lenta.
El sabor tambin tiene un efecto a largo plazo y un efecto sutil en el cuerpo y
su metabolismo. Este efecto a largo plazo o pos-digestivo se conoce como el
vipak de la comida. Algunos sabores tienden a aligerar el cuerpo y promover la
prdida de peso a largo plazo, mientras que otros tendrn el efecto contrario.
Cada uno de los seis sabores identificados en Ayurveda tiene sus propias
cualidades o gunas. Un sabor puede ser ligero o pesado, hmedo o seco. Estas
caractersticas especficas, nicas de cada sabor, influyen la manera que nos
afectan, inmediatamente y a largo plazo. Los sabores ligeros son generalmente
ms fciles de digerir y asimilar, mientras los que se consideran pesados
desde el punto de vista ayurvdico necesitan ms energa para ser digeridos.
Los sabores hmedos, tal como se puede deducir, tienen un efecto lubricante
en el cuerpo. Un sabor seco ingerido en exceso puede llegar a deshidratarnos.
No es necesario comer comida de la India para poder obtener el equilibrio
adecuado de los sabores, aunque la cocina de la India ofrece ejemplos muy
bueno de sabores equilibrados. Cada cultura ha desarrollado su propia manera
de preparar los alimentos, mucho de ellos intrnsecamente equilibrados.
Ayurveda ofrece una manera de equilibrar los alimentos, independientemente
del tipo de cocina en particular, y puede ser utilizada en una amplia variedad
de dietas. El sabor de un plato occidental puede ser equilibrado tan fcilmente
como un oriental. Lo importante es familiarizarse con los sabores y sus efectos,
de tal manera que usted pueda utilizarlos para apoyarse y ayudarse en la
creacin de una buena salud.
Revisemos los seis sabores.

Dulce
El sabor dulce est compuesto por los elementos tierra y agua, y tiene
un virya fro. Esto significa que su efecto inmediato en la digestin es enfriarla
un poco e inhibirla ligeramente. Su vipak es dulce. El dulce tiende a ser pesado
y hmedo por lo que crea pesadez y humedad tanto a largo plazo como a corto
plazo. En la prctica, significa que los alimentos dulces como el azcar, los

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dulces, los caramelos, los pasteles y los helados aumentan nuestra masa,
hmeda y peso cuando se consumen en exceso. No le sorprende? No
particularmente. No obstante el sabor dulce utilizado con moderacin puede
brindar una profunda sensacin de satisfaccin, es un sabor excelente para
estimular el crecimiento, conectarnos a la tierra, nuevamente eso se logra solo
si se usa en moderacin.
En Ayurveda, rasa significa sentimiento o emocin o tambin sabor, y
cada uno de los sabores puede tener un sutil efecto emocional o mental en
nuestra conciencia y a nivel fsico. Cuando este sabor est en balance, puede
promover un sentimiento de amor y bienestar, un profundo sentimiento de
satisfaccin. En exceso, puede inducir a la inercia o a la complacencia. El sabor
dulce produce un efecto muy similar en la digestin. Tiende a ser ligeramente
satisfactorio, en especial despus de una comida. Al mismo tiempo, al ser fro
no estimula la digestin sino que simplemente proporciona un sentido de
satisfaccin.
El dulce produce una sensacin de alivio como un suspiro. Por esta razn
puede ser muy calmante para la energa mental nerviosa de Vata. El sabor
dulce conecta Vata a tierra al brindarle tierra y agua. La forma fra del sabor
dulce contiene estos elementos y equilibran y calman a Pitta. Kapha por el
contrario, puede llegar a sobrecargarse con el sabor dulce. Este le ofrece a
Kapha lo que esta constitucin ya posee en abundancia: tierra fresca y hmeda
y agua, lo cual puede conducir rpidamente a la inercia.
En nuestra cultura, los dulces estn disponibles fcilmente para
calmarnos o para ponernos a dormir cada vez que la vida se est volviendo
incmoda. Muchos de nosotros hemos tenido la experiencia de encontrarnos
camino a la nevera con esta misin en la mente: Dulcesmmmdulces
Qu es lo que hay por aqu? El problema, por supuesto, est en que a largo
plazo pagaremos por este alivio sedante, aunque sea por una inercia simple,
aumento de peso, depresin o diabetes. El dulce merece tener un lugar en el
paladar de cada persona, en su tipo y cantidad adecuada.

Agrio (cido)
El sabor cido est compuesto de los elementos tierra y fuego. La
calidad calurosa del fuego aparece en el virya del sabor agrio, el cual es
caliente. El sabor agrio favorece la digestin y tiene un leve efecto calentador
sobre el cuerpo entero. Su vipak es agrio, lo que significa que con el tiempo
contina calentando al cuerpo, igual que en el primer impacto. Cualquiera que
haya tenido una lcera pudo experimentar este efecto de calentamiento como
algo poco placentero.

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Otras cualidades asociadas con el sabor agrio son una especia de
pesadez y humedad leve. Vata se beneficia del calor, la humedad y la conexin
a tierra del sabor agrio. Puede ser muy til para estimular la digestin en los
sistemas Vata. Para Pitta puede ser contraproducente, debido a que el calor
que ofrece es mucha ms de lo que necesita Pitta. La pesadez y humedad sutil
de este sabor pueden ser opresivas para Kapha, haciendo que conserve ms
lquido y peso dentro de s mismo. Para Pitta y para Kapha, el sabor agrio se
equilibra mejor con otros sabores. Para Vata, los alimentos cidos como las
ciruelas umeboshi, los encurtidos o un poco de limn, pueden ser excelentes
para estimular el sistema digestivo que a menudo es delicado.
A nivel emocional y mental, una pequea cantidad de sabor agrio
transmite un refrescante sentido de realismo. Hay una cualidad en lo agrio que
nos despierta, lo cual puede traernos de vuelta a la realidad. Una cantidad
excesiva del sabor agrio puede promover la envidia, los celos o lo que se ha
llamado el pesimismo de la zorra y las uvas. Por tanto, el equilibrio es
importante. Un poco de sabor agrio, despierta la conciencia y estimula la
digestin en todos los niveles. Grandes cantidades puede que nos empuje a la
envidia y a la irritacin inesperada.
Los ejemplos ms comunes de los alimentos con sabor agrio son los
limones, la fruta cida y los ctricos, las uvas verdes, el vinagre y los
encurtidos.

Salado
Los elementos que constituyen el sabor salado son el fuego y el agua. El
fuego le da su calor digestivo a la sala o su virya. Al igual que el sabor agrio y
dulce, el sabor salado tiende a ser un poco hmedo y un poco pesado. Mientras
que el dulce es el ms pesado y hmero de todos los sabores, y el agrio es un
poco menos pesado y hmedo, el salado est en la mitad. Este sabor estimula
la retencin de agua an ms rpido que el sabor agrio, pero no promueve el
aumento de peso tan rpido como el sabor dulce. Su vipak es dulce. Esto
significa que, si bien inicialmente el sabor salado es caliente, a largo plazo es
humectante y conecta a tierra. El efecto a largo plazo se puede ver en su
capacidad para retener el agua en las personas que comen muchos alimentos
salados.
Debido a que es ligeramente caliente, este aumenta un poco la
capacidad digestiva y el agni. Es til para Vata, ya que es clido y mantiene la
humedad. Pitta puede encontrar irritante el calor del sabor salado. Mientras
que el calor del sabor salado podra estimular a Kapha, su tendencia a
promover el peso y la humedad contraproducente.

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El sabor salado en la mente y los sentimientos tiene un rango amplio de
efectos. En pequeas cantidades puede prestarle a una persona una cualidad
de franqueza y de conexin a tierra. El uso excesivo parece crear varios
resultados: en algunas personas puede producir una mente rgida, demasiado
estructurada y con una tendencia a contraerse. En otros, puede resultar en un
deseo urgente y repetido de gratificacin de los sentidos. Estas dos tendencias,
pueden unirse en la persona que encuentra placentero siempre tener la razn
en todo momento. Un buen ejemplo fsico de este efecto es la cualidad adictica
de la papa o de las tortillas fritas de maz. Una vez que comience a comerlos, a
menudo es difcil detenerse.
La sal se utiliza en buena cantidad en nuestra cultura para estimular y
satisfacer nuestras glndulas suprarrenales. Puede ser utilizada como una
forma de empujar a las glndulas suprarrenales a un desempeo excesivo, en
la misma forma que otras personas usan la cafena. Pequeas cantidades del
sabor salado son excelentes para proporcionar estructura y mejorar la
digestin. Grandes cantidades pueden crear un sistema anegado e inmvil
(como algunos tipos de enfermedades del corazn) o irritado y agotado. Los
japoneses nos ofrecen un ejemplo de esto: mientras que como nacin han
tenido una tasa sorprendentemente baja de cncer en la mayora de las reas
del cuerpo, al comer su dieta tradicional, su tasa de cncer de estmago es
bastante alta. Los investigadores mdicos los atribuyen a una dieta alta en sal
(es decir, estimula demasiado fuego en un lugar: la mucosa gstrica).
Los alimentos salados incluyen: la sal, las algas y los alimentos como
frutos secos, papas fritas y aperitivos similares. Tanto comida rpida como los
alimentos enlatados tienden a ser muy altos en sal.

Picante
El sabor picante est constituido por los elementos de aire y fuego. Es el
ms caliente de todos los sabores y el ms estimulante para la digestin. Tiene
una cualidad ligera y muy seca. Su vipak es picante, es decir, se mantiene
caliente, seco y ligero de principio a fin en su efecto sobre el cuerpo. Por esta
razn equilibra a Kapha de manera maravillosa al secar y calentar su exceso de
masa y humedad. Pequeas cantidades pueden ser tiles para Vata,
especialmente en conjunto con otros sabores menos secos. De esta manera
calentar y estimular la digestin de Vata. Las cantidades ms grandes de
alimentos picantes pueden perturbar a Vata demasiado, debido a que la
ligereza y la sequedad crean deshidratacin y movimiento excesivo en el
sistema (por ejemplo, la diarrea o la sequedad en la boca o piel). Un poco del
sabor picante balanceado con el sabor agrio, dulce o salado puede ser bueno
para Vata. A menudo la combinacin se ve en los curris indios. Se puede contar

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con el calor y la ligereza del sabor picante perturben a Pitta y es mejor tomarlo
con otros sabores o evitarlo.
En la conciencia y las emociones, el sabor picante estimula el
movimiento apasionado. En una cantidad moderada, puede conseguir que un
cuerpo se mueva, se caliente y se sienta motivado. Puede llegar a ser muy
limpiador. Un ejemplo fsico de esto es el efecto de la salsa de mostaza caliente
con los rollos de primavera chinos. Mientras que un rollo de primavera es
denso, pesado y frito, la mostaza caliente corta a travs de todo esto, teniendo
un efecto inmediato (y a veces intenso) de limpiar las cavidades nasales de la
cabeza.
El sabor picante puede actuar en la mente de manera similar. Un poco
de ira puede traer algunos retos a una mente en proceso de purificacin. En
exceso el sabor picante puede crear ira irracional, agresividad y resentimiento.
De nuevo, es el equilibrio interior del sistema de cada individuo que dicta lo
que es demasiado o muy poco.
Ejemplo del sabor picante incluyen chiles, ajo, cebolla y especias
picantes.

Amargo
El sabor amargo est constituido por los elementos de aire y ter. Es el
ms fro y ligero de los sabores. Tiende a ser bastante seco. Si bien su virya es
fro, su vipak es picante. Esto significa que el sabor amargo sigue teniendo
efecto de aligeramiento y secado con el tiempo, sin embargo, su cualidad fra
es moderada ya que balancea por su vipak picante. El efecto a corto plazo del
sabor amargo es el enfriamiento.
El sabor amargo provee un balance excelente para las cualidades
pesadas y humectantes de los sabores salado, agrio y dulce. Tambin es
relativamente escaso en la cocina tpica de occidente, a menos que se viaje a
algunas regiones especficas. Las verduras de hojas verdes son un excelente
ejemplo de un alimento amargo. Pueden aliviar y animar la comida, as como
proporcionar una buena cantidad de vitamina A, hierro, calcio, magnesio y
otros nutrientes. Muchas hierbas tienen un efecto amargo en el cuerpo. Un
ejemplo clsico son los amargos suecos. Quemar alimentos puede crear un
exceso de sabor amargo, un mtodo que no se recomienda aqu.
Siendo que el sabor amargo es fro, seco y ligero, es especialmente til
para Pitta. Es uno de los mejores sabores para corregir el sistema digestivo
Pitta que est fuera de balance (por ejemplo implementar amargos suecos u
otros amargos herbales para el estmago). Sus cualidades ligeras y su vipak

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picante hacen que tambin traiga mucho equilibrio para Kapha. Como se
podra deducir, est contraindicado para Vata.
El sabor amargo, en pequeas cantidades, ayuda a una persona a ver
con claridad. Curiosamente, las hierbas amargas se han utilizado en muchas
culturas durante viajes espirituales. El sabor amargo puede estimular el
sentimiento de insatisfaccin leve que nos ayuda a seguir adelante y ver las
cosas como realmente son. En grandes cantidades, puede promover un sentido
de desilusin o afliccin. Es un sabor que puede ser difcil para disfrutar de
primera, sin embargo, equilibra bien a los otros sabores.

Astringente
El aire y la tierra constituyen el sexto sabor: astringente. Tiene un virya
enfriador, no tan fro como el amargo, pero ms fresco que el sabor dulce en su
efecto sobre la digestin, a la cual inhibe. Tiene una cualidad levemente ligera
y seca. Su vipak, o efecto post-digestivo, es picante. A corto plazo, es fresco,
ligero y seco. Con el tiempo, sigue siendo ligero y seco, sin embargo, ejerce
cada vez menos el efecto fro en el cuerpo.
Su suave frescor modera el calor de Pitta. Sus cualidades secas y ligeras
ayudan a equilibrar a Kapha. El sabor astringente no es nada til para Vata,
porque, al igual que el sabor amargo, simplemente hace que Vata se vuelva
ms fro y seco.
El sabor astringente tiene un efecto de contraccin en la digestin y la
puede volver ms lenta. La astringencia estimula una constriccin de los vasos
sanguneos que fluyen hacia los rganos digestivos, lo cual inhibe el libre flujo
de sangre, enzimas y energa area. En herbologa, las hierbas astringentes se
valoran justamente por la cualidad de contraccin, la cual puede detener la
hemorragia en un rea determinada con rapidez al restringir la circulacin (por
ejemplo: geranio silvestre).
Mental y emocionalmente, el sabor astringente con moderacin
promueve un enfoque asctico, reduciendo la vida a lo esencial: sin rodeos ni
tonteras, una especie de perspectiva de vamos a ver lo que hay aqu. En
grandes cantidades (que son difciles de conseguir) el sabor astringente puede
promover una prdida de inters en la vida. Las cantidades pequeas son
tiles para secar la emotividad extrema de algunas experiencias y conseguir
enfocarnos nuevamente.
Hay muchos alimentos que tienen efecto astringente predominante en el
cuerpo, aparte de ciertos alimentos sin madurar como las bananas verdes. Las
granadas y los arndanos agrios tienen algn tipo de astringencia, al igual que
las manzanas silvestres y los membrillos. Sin embargo, cada uno de estos tiene

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un componente amargo. Muchos alimentos tienen un sabor secundario
astringente. Es decir, la mayora de los alimentos se componen de una
combinacin de sabores y con frecuencia el sabor astringente es uno de los
sabores subyacentes. Muchos cereales, legumbres y hortalizas tendrn un
sabor dulce primario y un efecto secundario astringente en el cuerpo. Por esta
razn, los frijoles en particular son tiles para Pitta, ofrecen la frescura del
dulce y del sabor astringente, y tienen el equilibrio de la humedad (del dulce) y
la sequedad (del astringente). De hecho, a las personas Pitta les va muy bien
con la mayora de los frijoles, siempre y cuando el fuego digestivo sea bueno.
Esta misma calidad enfriadora puede hacer que los frijoles sean casi imposibles
de digerir por los intestinos de Vata.

Sabor

Elementos

Cualidades

Dulce

Tierra y agua

Agrio

Tierra y fuego

Salado

Agua y fuego

Picante

Fuego y aire

Amargo

Aire y ter

Ligero, seco y fro

Astringente

Aire y tierra

Ligero, seco y
fresco

Pesado, hmedo y
fresco
Pesado, hmedo y
clido
Pesado, hmedo y
clido
Ligero, seco y
caliente

Equilibra

En exceso
perturba

Vata y Pitta

Kapha

Vata
Vata
Kapha
Kapha y
Pitta
Pitta y
Kapha

Pitta y
Kapha
Pitta y
Kapha
Pitta y Vata
Vata
Vata

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Los tejidos Dhatus


Los Sabta Dhatus son los siete tejidos en que se estructuran los procesos
del organismo humano. La formacin de los tejidos se lleva a cabo a partir del
momento de la concepcin, primero a travs de la nutricin materna y despus
a travs de la alimentacin. Se van formando constantemente a partir de los
nutrientes ingeridos y digeridos uno a uno, de modo que va brotando un flujo
continuo. Cada tejido, con el tiempo, se transforma en otro tejido segn un
preciso ritmo secuencial. Los dhatus son responsables de la estructura y de las
funciones de los rganos, as como de los aparatos de nuestro cuerpo.
Dhatu significa elemento que construye. El cuerpo humano est
constituido por siete dhatus fundamentales. Estos confieren sostn al
organismo y son responsables de toda la estructura. Juegan un rol muy
importante en el desarrollo y la nutricin del cuerpo, en las funciones de
diferentes rganos y aparatos, y en el mecanismo biolgico e inmunitario. Los
siete Dhatus son: Fluido nutritivo o plasma (Rasa), sangre (Rakta), msculos
(Mamsa), tejido adiposo (Meda), hueso (Asthi), nervios y mdula (Majja) y
tejido reproductivo y secreciones (Shukra).
Los dhatus tienen un orden de manifestacin progresivo, estrechamente
secuencial, cada tejido influencia al sucesivo predisponindolo a la salud o a la
enfermedad, segn su equilibrio. El ltimo dhatu del metabolismo nutre Ojas,
es decir, la energa defensiva. En cada estadio de la transformacin se
producen tambin tejidos secundarios (Upadhatu) y productos de desecho
(Mala).
La nutricin del cuerpo inicia con la extraccin del primer jugo de los
alimentos: Agni (las enzimas) acta sobre el jugo, transformndolo en el primer
tejido, Rasadhatu o plasma.
Nombre
Rasa dhatu
fluido nutritivo o
plasma
Rakta dhatu
sangre

Caracterstica
Plasma y
membranas
mucosas
Hemoglobina

Mamsa dhatu
msculos

Tejido Muscular

Meda dhatu
tejido adiposo

Grasa o tejido
adiposo

Funcin
Nutricin
Oxigenacin
Movimientos,
revestimiento del
esqueleto
Lubricacin y
amortiguacin

Upadhatu
Leche materna,
sangre menstrual,
lquido sinovial
Tendones, vasos
sanguneos
Ligamentos, cutis
Cerumen de odos,
moco de la nariz

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Asthi dhatu
huesos
Majja dhatu
nervios y mdula
Shukra dhatu
tejido
reproductivo

Tejido seo y
cartlagos
Tejido nervioso y
mdula
Secreciones y
tejido
reproductivo

Sostn y proteccin

Dientes, uas, vello,


cabello

Transmisin de los
impulsos nerviosos

Secrecin lacrimal

reproduccin

Ghee
El ghee medicinal es parecido al aceite medicinal. Para preparar ghee,
hay que calentar 500 g de manteca fresca sin sal, a fuego no muy fuerte
durante unos 15 minutos aproximadamente. La manteca empezar a derretirse
y hervir. Al hervir, aflorar una sustancia lquida espumosa a la superficie. No
debe retirarse esta sustancia ya que contiene propiedades medicinales.
Disminuir la intensidad del fuego. La manteca se volver de color dorado y con
un olor semejante al de las palomitas de maz. Cuando al verter una gota o dos
de agua en el ghee producen sonido chirriante, significa que ya est listo. Hay
que dejarlo enfriar ligeramente, colarlo y guardarlo en un recipiente. El ghee
debe guardarse sin refrigerar.
Los usos y propiedades del ghee son diferentes a las de los aceites
medicinales. El ghee realza Ojas, energa sutil de todos los tejidos. Incrementa
Agni (y todos los agnis), y las energas digestivas y enzimas del cuerpo. Activa
jatharagni, fuego digestivo que reside en el intestino delgado y aumenta e
incrementa su capacidad aunque sin perjudicar Pitta. Nutre bhutagnis, los
fuegos elementales que residen en el hgado y rigen la transformacin de la
sangre en el cuerpo. No bloquea el hgado, como lo hacen los otros aceites y
grasas, sino que lo refuerza.
Constituye alimento para majja-dhatu, la mdula sea y el tejido
nervioso y nutre el cerebro. Al activar Ojas, el ghee estimula todos los tejidos
sutiles del cuerpo, incluyendo shukra-dhatu, los tejidos reproductivos. A travs
de Ojas nutre Tejas, el fuego de lamente y esto incrementa medhagni, la llama
de la inteligencia y de la percepcin. As pues, debe ser considerado como un
importante tnico rejuvenecedor o rasayana para la mente, el cerebro y el
sistema nervioso. Es de efecto beneficioso para los doshas Vata y Pitta.

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Hbitos alimenticios saludables y no saludables


La forma de comer es tan importante como lo que se come. He aqu
algunas sugerencias para una alimentacin saludable seguida de una lista de
hbitos que se deben evitar.

Hbitos alimenticios saludables a cultivar

Elige alimentos de acuerdo con su constitucin. Esto lo nutrir y no


agravara sus doshas.
Elige los alimentos de acuerdo a la estacin.
Consume alimentos frescos, sttvicos y de la mejor calidad que usted
puede permitirse.
No comas a menos que sientas hambre
No bebas a menos que tengas sed. Si tienes hambre y bebes en vez de
comer, el lquido disuelve las enzimas digestivas y reducir el fuego
gstrico.
Sintate para comer, no lo hagas de pie.
Cuando ests comiendo, slo come. Es decir, no leas, veas la televisin,
o ests distrado por demasiada conversacin. Cntrate en la comida.
Mastica todo, por lo menos 32 veces por cada bocado. Esto permite que
las enzimas digestivas en la boca puedan hacer su trabajo
correctamente.
Come a una velocidad moderada. No engullas la comida.
Llena un tercio de tu estmago con comida, un tercio con agua y dejar
un tercio vaco.
Por cada comida no consumas una cantidad mayor a la que puedan
contener dos manos llenas de alimento. Comer en exceso crea toxinas
en el tracto digestivo.
Durante las comidas, no bebas bebidas con hielo o jugo de fruta, bebe
un poco de agua tibia entre bocado y bocado.
La miel nunca se debe cocinar, las molculas se convierten en un
pegamento que se adhiere a las membranas mucosas y obstruye los
canales sutiles, produciendo toxinas.

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Hbitos alimenticios poco saludables

Comer en exceso.
Comer demasiado pronto despus de una comida completa.
Beber mucha agua o nada de agua, durante una comida.
Beber agua muy fra durante una comida, o de hecho en cualquier
momento.
Comer cuando te encuentras estreido.
Comer en el momento equivocado del da, ya sea demasiado pronto o
demasiado tarde.
Comer demasiados alimentos pesados o muy pocos alimentos livianos.
Comer fruta o beber jugo de fruta con las comidas.
Comer sin tener hambre.
Comer emocionalmente.
Comer combinaciones incompatibles de alimentos.
Comer entre comidas.

Combinaciones de alimentos incompatibles


Los estantes de las farmacias y las tiendas de alimentos estn llenos de
pastillas y ayudas para combatir la indigestin y los gases. Es probable que la
mayora de estos problemas gastrointestinales hayan comenzado debido a una
mala combinacin de alimentos.
Segn el Ayurveda, ciertas combinaciones de alimentos perturban el
funcionamiento normal del fuego gstrico y alteran el equilibrio de los doshas.
La combinacin de los alimentos de manera incorrecta puede producir
indigestin, fermentacin, putrefaccin y la formacin de gas. Si tal situacin
en el estmago y los intestinos es frecuente o prolongada, puede conducir a la
enfermedad. A modo de ejemplo, comer bananas con leche puede disminuir
agni (el fuego gstrico) y cambiar la flora intestinal, lo que resulta en toxinas,
congestin nasal, tos, resfriados, alergias, urticaria y erupcin cutnea. Tales
perturbaciones generan ama, la sustancia txica que es la causa principal de la
mayora de las dolencias.
En la tabla siguiente se muestran algunas
(pero no todas) las
combinaciones de alimentos incompatibles que valen la pena evitar. Usted
puede aliviar algunos de los efectos nocivos de estas combinaciones mediante
el uso de hierbas y especias en su cocina. Un fuego digestivo fuerte puede ser
el medio ms poderoso de tratar con estas combinaciones. Masticar un poco de
jengibre fresco (espolvoreado con sal y jugo de limn si lo desea) antes de las
comidas estimula la digestin.

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Nombre de los alimentos
LECHE

YOGURT
MELN("Cmelo solo o djale
en paz")
HUEVOS
ALMIDONES Y FCULAS
MIEL (nunca cocinar)
MAZ
LIMN
SOLANCEAS (papa, tomate,
berenjena)

Incompatible con
BANANAS, pescados, el meln, yogur, frutas
cidas, kitchari (mung dal y arroz basmati), pan
con levadura.
LECHE, frutas cidas, los melones, las bebidasincluyendo el caf y el t caliente, pescado,
mango, almidn, queso, pltano.
TODO, especialmente: cereales, almidones,
alimentos fritos, queso.
LECHE, yogurt, melones, queso, frutas, papas
BANANAS, huevos, leche, dtiles
GHEE en proporciones iguales (en peso), granos
Dtiles, pasas, pltanos
Yogurt, leche, pepino, tomate
Yogurt, leche, meln, pepino

En particular, deben evitarse mezclas tales como batidos de banana y


batidos de fruta a base de leche. Ensaladas mixtas de frutas son tambin
incompatibles. Algunas bebidas de frutas mezcladas pueden ser compatibles,
pero revise esta tabla primero.
Tenga en cuenta que para cada alimento en letras maysculas de la
izquierda, la comida en maysculas de la derecha es el ms incompatible, los
alimentos en letras pequeas son menos incompatibles.

Recomendacin en cuanto a la leche y los productos


lcteos
En el Ayurveda, la leche y los productos lcteos, como manteca y yogur
fresco se consideran muy importantes en la dieta. Sin embargo, el proceso de
pasteurizacin, que mata a las bacterias y otros microorganismos
potencialmente muy dainos, tambin puede destruir las enzimas necesarias
para una digestin adecuada. Si la leche se calienta durante un perodo
bastante largo de tiempo, tal como quince o veinte minutos, las enzimas
definitivamente sern destruidas, y el calcio y otros nutrientes no pueden ser
absorbidos.
Cuando la leche se calienta slo hasta que alcanza el punto de
ebullicin, las enzimas no se destruyen, y la leche se vuelve menos

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kaphagnica. As que, si usted puede obtener leche orgnica, sin pasteurizar
de lecheras certificadas y calentar justo a punto de ebullicin, es lo mejor.
Sin embargo, la leche pasteurizada de supermercado, y los productos
lcteos elaborados a partir de esta leche, siguen siendo mejores ningn lcteo
en absoluto.

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Alimentacin y las tres gunas


El Ayurveda tradicional ensea que la comida no es slo para la
nutricin, para nutrir el cuerpo, sino que tambin afecta a la mente y la
conciencia. Como tenemos una constitucin fsica (Vata Pitta Kapha),
tambin tenemos una constitucin mental que se caracteriza por los tres
gunas: Sattva, Rajas y Tamas.
De acuerdo con la filosofa Sankhya de la creacin, Sattva, Rajas y Tamas
son cualidades universales necesarias para la creacin del universo. Son
igualmente necesarias para mantener nuestras funciones psicobiolgicas.
Debido a sattva, seguimos siendo conscientes y despertamos cada
maana. Debido a rajas, nuestros pensamientos, sentimientos y emociones se
mueven de una manera creativa. Debido a tamas, llegamos a estar cansados,
agotados, y pesados, sin tamas no habra sueo. Otra forma de verlo es que
sattva trae claridad, rajas trae la percepcin, y tamas da experiencia slida y
concreta.
Estas tres cualidades tambin son necesarias para el funcionamiento de
cada clula. Sattva es energa potencial, rajas es energa cintica, y tamas es
la inercia. La energa potencial en la clula es la conciencia, se convierte en
activa debido a la energa cintica de rajas; entonces la clula se hace inerte
debido a la cualidad tamsica.
As, estas tres cualidades son absolutamente necesarias para las
actividades psicobiolgicas del cuerpo humano.
En la literatura ayurvdica, los alimentos se clasifican como sttvicos,
rajsicos o tamsicos, de acuerdo con las cualidades mentales que promueve.
En resumen la comida sttvica es la comida ligera y saludable que aumenta la
claridad mental, la comida rajsica es la comida tentadora que aumenta la
actividad y agitacin, y tamsica es la comida pesada, embotada que crea
depresin y pesadez y conduce a muchos trastornos.
La comida sttvica es ligera y fcil de digerir. Aporta claridad de
percepcin, desarrolla el amor y la compasin, y promueve las cualidades del
perdn y austeridad. Dentro de los alimentos sttvico se incluyen frutas,
verduras al vapor y jugo de vegetales frescos. La leche y el ghee son alimentos
sttvicos que acumulan ojas y dan vitalidad a prana.
Los alimentos rajsicos son calientes, picantes y salados. Son irritantes y
estimulantes, y son alimentos tentadores (una vez que comienza a comerlos no

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puede dejar de hacerlo), tales como galletas saladas y papas fritas. Incluyen
tambin ciertos alimentos muy condimentados, como encurtidos y chutneys,
que estimulan los sentidos. Estos alimentos hacen que la mente se encuentre
ms agitada y ms susceptible a la tentacin. Poco a poco, al comer estos
alimentos, la mente se vuelve ms rajsica, lo que significa que tiende a la ira,
el odio, y la manipulacin.
La comida tamsica es pesada, aburrida, deprimente e induce el sueo
profundo. En esa categora entra la carne oscura, el cordero, el cerdo y la carne
de res, as como el queso duro. La comida vieja y rancia tambin es tamsica.
Sin embargo, el efecto de pesadez y embotamiento de los alimentos
tamsicos se produce slo cuando se consumen en exceso. Con moderacin,
los alimentos tamsicos brindan conexin a tierra y promueven estabilidad. Si,
por ejemplo, un individuo tiene un exceso de la cualidad rajsica la mente se
encuentra hiperactiva y sin conexin a tierra y existe insomnio un poco de
comida tamsica con moderacin ayuda a la persona a sentirse ms arraigada
y a dormir un poco.
Podemos clasificar los alimentos en categoras de sttvica, rajsica o
tamsica de acuerdo con la siguiente tabla.
TAMSICA

RAJSICA
Frutas cidas,
manzanas, pltanos,
guayaba
Mijo, maz, trigo
sarraceno
Papa, solanceas,
coliflor, brcoli,
espinaca, pepinillos,
zapallos

Frutas

Palta, meln, ciruelas,


damasco

Granos

Trigo, arroz integral

Hortaliza
s

Championes, ajo,
cebolla, calabaza

Legumbr
e

Urad dal, poroto


negro, pinto o frutilla

Lentejas rojas, Toor


dal, poroto adzuki

Quesos (duro y
aejado)
Carne de res, cordero,
cerdo

Leche vieja y agria,


crema agria
Pescado, camarones,
pollo

Lcteos
Carne

STTVICA
Mango, granada,
coco, higos,
duraznos, peras
Arroz, tapioca, maz
azul
Batata, lechuga,
perejil, col
Mungo, lentejas
amarillas, porotos
rojos.
Leche, yogur o
queso fresco casero
Ninguno

Relacin de las gunas y los doshas


Si bien no existe una correspondencia directa entre las gunas y los
doshas se puede establecer una relacin en cuanto a las cualidades de los
mismos.

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Sattva est presente en los doshas en este orden:
1.
2.
3.

En pitta como el conocimiento y la comprensin.


En vata como la claridad y luminosidad.
En kapha como el perdn y el amor.

Tamas est presente en los doshas en este orden:


1.
Es pesado, aburrido y adormilado en kapha.
2.
En pitta, se expresa como la agresividad y la
competitividad.
3.
Hay muy poco de l en vata, pero se representa como
confusin.
Rajas, activo e hiperactivo, est presente en vata y pitta pero se
encuentra prcticamente ausente en kapha.
Aqu hay otra manera de que podamos ver la relacin:

SATTVA
VATA

Claridad, creatividad,
claridad

PITTA

Conocimiento,
entendimiento,
comprensin,
reconocimiento

KAPHA

Amor, Compasin,
Perdn

RAJAS
Hiperactividad,
nerviosismo, miedo,
ansiedad, desarraigo

TAMAS
Confusin, falta de
direccin, indecisin,
tristeza, pena

Agresividad,
competitividad, poder,
prestigio

Ira, odio, envidia, celos

Apego, codicia,
posesividad

Confusin profunda,
prdida del
conocimiento, coma,
depresin

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Fuentes
-

RAICHUR, Pratima; COHN, Marian. Ayurveda: Las mejores tcnicas para


conseguir una belleza verdadera. Barcelona: Editorial Amat, 2003.
JOYTHIMAYANANDA, Swami. Ayurveda: Una ciencia milenaria para el
hombre de hoy. Barcelona: Ediciones Abraxas, 2005.
FRAWLEY, Dr. David; Dr. Subhash Ramade; Dr. Avinash Lele. Ayurveda
and marma therapy: Energy Points in Yogic Healing. Twin Lakes, Wis:
Lotus Press, 2005
FRAWLEY, Dr. David. Ayurvedic Healing. Twin Lakes, Wis: Lotus Press,
2000
FRAWLEY, Dr. David; LAD, Dr. Vasant. Poder Energtico y Curativo del
Mundo Vegetal: Gua Ayurvdica de hierbas y plantas. Barcelona:
Ediciones Apstrofe, 1995.
MORNINGSTAR, Amadea; DESAI, Urmila. El libro de cocina ayurvdica.
Twin Lakes, Wis: Lotus Press, 2012.

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