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Los discursos son pues las charlas que ste maestro di en un momento determinado de
cada uno de los das que compusieron estos retiros. Normalmente se suelen dar al
empezar o al acabar cada uno de los das. Actualmente los retiros Ch'an se desarrollan de
manera casi idntica, excepto quizs que los practicantes actuales no parecen ser tan
dedicados como los del pasado, segn ya empez notar el mismo Hsu Yun. No obstante,
los retiros son actualmente practicados de manera similar por las escuelas Ch'an de todo
el mundo.
Si se conoce algo de la practica del Zen japons - ms conocido en occidente - seguro que
ser interesante comprobar los matices que distingue el estilo del Zen chino, ya que no
existe una especializacin concreta en un mtodo. El maestro Ch'an puede aprovechar
cualquier recurso a su alcance para cada practicante. Puede usar koans, dudas, dilogos y
meditacin sentada, paseos o carreras. La dedicacin total que preside estos retiros se
realiza de una manera amable aunque fuera de toda distraccin. Las indicaciones sobre
postura y sobre la evolucin del hua-tou o de la meditacin pueden ser de inters para
aquellas personas que quieran conocer nuevos horizontes que quizs beneficien a su
prctica actual.
El texto se compone de dos partes, la primera son los discursos del maestro Hsu Yun y la
segunda la componen dos semanas de retiro Ch'an que ocurrieron en el monasterio del
Buda de Jade en Shanghai, en 1953; en donde se recopilaron las charlas que di a diario.
El maestro Hsu Yun ha sido la figura ms importante del budismo chino en el pasado siglo
XX. Hoy en da muchos monasterios en China cuelgan algn retrato suyo, y los principales
maestros Ch'an actuales estn dentro de su linaje. Como persona que vivi el mundo
antiguo de la China feudal y la entrada en el mundo moderno del siglo XX, sus
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comentarios son nicos, y en toda su enseanza se aprecia muy viva el estilo directo de
los antiguos patriarcas.
Sobre
la
traduccin
Esta traduccin se ha realizado del original en ingls publicado por 'The Corporate Body of
the Buddha Educational Foundation', Julio 1996. Este libro const de una tirada de 25.000
ejemplares de libre distribucin, esto es, a partir de una donacin se pudieron imprimir y
publicar. La versin china original esta publicada como Xu Yun He Shang Fa Hui, por
Chung Hua Buddhist Publishing, 1961. Dos de estos discursos estn tambin presentes en
Empty Cloud, the autobiography of the chinese Zen Master Xu Yun, Element Books,1974.
Fueron traducidos del chino al ingls por Lu Kuan Yu (Charles Luk). Las notas presentes al
pi de cada pgina son las suyas propias.
Para traducirla al castellano se ha intentado al mximo afinar los trminos y varias
personas ayudaron a su traduccin, especialmente Jos T. de Madrid. Gracias sinceras. El
trabajo fue entregado a la Young Men's Buddhist Association of America para su repaso
final, aunque la versin de esta web es la previa a esa entrega. Si deseas obtener el
orgina en ingls puedes bajarte ste PDF.
Contenidos
Requisitos previos
El entrenamiento Ch'an
Lecturas diarias
o La primera semana
o La segunda semana
Maestro
Requisitos
Hsu
previos
del
entrenamiento
Yun
Ch'an
El objeto del aprendizaje Ch'an es realizar la mente para la percepcin de la propianaturaleza, esto quiere decir limpiar las impurezas que manchan nuestra mente, para que
as el rostro fundamental de la propia-naturaleza pueda ser realmente percibido. Las
impurezas son nuestros falsos pensamientos y apegos hacia las cosas como reales. La
propia-naturaleza es la admirable caracterstica de la sabidura del Tathagata, que es la
misma en los Budas y en los seres vivos. Si el propio falso pensamiento y el aferramiento
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son dejados de lado, uno dar testimonio de la admirable caracterstica de la sabidura del
Tathagata y querr convertirse en un Buda, de lo contrario permanecer como un ser vivo.
Desde incontables eones, nuestros propios engaos nos han inmerso en el mar del
nacimiento y la muerte. Como nuestro envilecimiento ha durado ya demasiado tiempo,
somos incapaces por nosotros mismos de liberarnos instantneamente de los falsos
pensamientos para percibir nuestra propia-naturaleza. Esto es por lo que debemos
someternos al aprendizaje del Ch'an. El requisito previo de este aprendizaje es la
erradicacin de los falsos pensamientos. Acerca de como erradicarlos, tenemos muchos
comentarios del Buda Sakyamuni, y nada es ms simple que la palabra "Cese" en Sus
dichos: "Si esto cesa, es la Iluminacin, Bodhi".[1]
La escuela Ch'an, desde su introduccin por Bodhidharma despus de su llegada al Este
hasta despus de la muerte del Sexto Patriarca, se difundi ampliamente por todo el pas y
disfrut de una gran prosperidad desconocida antes y despus de ese periodo. Sin
embargo, la cosa ms importante dicha por Bodhidharma y el Sexto Patriarca fue slo esto:
'Expulsar todas las causas concurrentes; no deis lugar a un slo pensamiento'. Expulsar
todas las causas concurrentes es dejarlas[2]. Por lo tanto, estas dos frases: 'Expulsar todas
las causas concurrentes. No deis lugar a un slo pensamiento', son los requisitos previos del
aprendizaje Ch'an. Si estas dos frases no son puestas en la prctica actual, no slo el
aprendizaje no ser efectivo, sino que tambin ser imposible de comenzar, porque entre
medio de causas que surgen y desaparecen, de pensamiento tras pensamiento, cmo se
puede hablar de aprendizaje Ch'an?.
Ahora que sabemos que las frases: 'Expulsar todas las causas concurrentes. No deis lugar a
un slo pensamiento' son los requisitos previos del aprendizaje Ch'an; cmo podemos
cumplir esos requisitos previos?. Aquellos de alta espiritualidad son capaces de parar para
siempre el surgir de un slo pensamiento hasta que alcanzan el estado de alumbramiento, y
por consiguiente de manera instantnea realizan la iluminacin (Bodhi) sin mayor dificultad.
Aquellos de espiritualidad inferior, deducirn el principio subyacente[3] a los sucesos[4] y
por tanto entendern que la propia-naturaleza es fundamentalmente pura y limpia, y que
esa pena (klesa)[5] y la iluminacin, como tambin el nacimiento, la muerte y el Nirvana,
son todos ellos nombres vacos que no tienen ninguna conexin, cualquiera que sta sea,
con la propia-naturaleza; que esos fenmenos son como un sueo, una ilusin, una burbuja
y un fantasma; y que los cuatro elementos bsicos que constituyen el cuerpo fsico, as
como las montaas, los ros y la gran tierra, los cuales estn dentro de la propia-naturaleza,
son solo como burbujas en el mar. Esos fenmenos surgen y desaparecen uno en sucesin
al otro sin interferir con la esencia de la propia-naturaleza. Por tanto, uno no debe de seguir
la ilusin en su creacin, permanencia, cambio y aniquilacin, ni dar lugar a sentimientos de
alegra, tristeza, apego y rechazo. Uno debe dejar todas las cosas con las cuales el cuerpo
est cargado, volvindose exactamente como un hombre muerto. El resultado ser que los
rganos sensoriales, los datos de los sentidos y la consciencia se desvanecern, y que la
concupiscencia, el enfado, la estupidez y el amor sern eliminados. Cuando todos nuestros
sentimientos de alegra y de tristeza, de fro y de hambre, de la calidez del propio hasto,
de honor y deshonor, de nacimiento y muerte, de miseria y felicidad, de bendicin y
calamidad, de alabanza y censura, de ganancia y prdida, de seguridad y peligro, y de
impedimento y ayuda, sean todos dejados a un lado, ste es el verdadero reposo de todas
las cosas. "Dejar una cosa" en Ch'an es dejar todas las cosas para siempre, y esto es
llamado el dejar todas las causas concurrentes. Cuando todas las causas concurrentes han
sido dejadas el falso pensamiento desaparecer, junto con el no-surgir de diferenciacin y
la eliminacin de todos los apegos. Cuando uno alcanza ste estado de no-surgimiento de
un slo pensamiento, la brillantez de la propia-naturaleza aparecer plenamente[6].
Solamente as los requisitos previos del aprendizaje Ch'an sern enteramente cumplidos.
Adicionales esfuerzos en el verdadero aprendizaje y una real introspeccin sern necesarios
si uno desea estar cualificado en realizar la mente para la percepcin de la propianaturaleza.
Recientemente, los Budistas Ch'an a menudo vienen a consultar sobre todo esto. En cuanto
al Dharma fundamentalmente no hay cosa semejante, debido a que tan pronto como esto
sea expresado en palabras el significado no ser verdad. Slo con ver claramente que esa
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mente es el Buda y ya no hay ms que aadir. Esto es auto-evidente y todas las charlas
sobre prctica y realizacin son las palabras del demonio. Bodhidharma, quien vino al Este
para "directamente apuntar a la mente del ser humano para la percepcin de la propianaturaleza conducindole al logro de la Budeidad", indic claramente que todos los seres
vivos en la tierra son Budas. El directo conocimiento de esta pura y clara propia-naturaleza
junto a la completa armona con ello, sin contaminacin de apegos a cualquier cosa[7] y sin
la menor diferenciacin mental, mientras se est andando, de pie, sentado o acostado por
el da o por la noche[8], no es nada ms que la auto-evidente Budeidad. Esto no requiere
de ninguna aplicacin de la mente o de hacer esfuerzos. Es ms, no hay lugar para
cualquier accin o deseo, y no hay uso para palabras, charla ni pensamiento. Por esta
razn, est dicho que el logro de la Budeidad es la cosa ms libre y fcil que depende de
uno mismo y no depende de los dems. Si todos los seres vivientes en esta tierra no
quisieran pasar largos eones a travs de las sucesivas cuatro clases de nacimiento[9] en los
seis reinos de existencia[10] permaneciendo inmersos en el mar del sufrimiento, y si ellos
desearan alcanzar la Budeidad junto a la alegra de la verdadera eternidad, verdadera
bendicin, verdadera personalidad y verdadera pureza[11], deberan creer sinceramente en
las palabras del Buda y de los Patriarcas, y dejar todos los apegos sin pensar si cualquiera
es bueno o malo; todos ellos querran ciertamente convertirse en Budas en el acto. Todos
los Budas, Bodhisattvas y Patriarcas de pasadas generaciones no hicieron votos de liberar a
todos los seres vivos sin garantas de hacerlo; ellos no hicieron sus votos en vano y no
dijeron una mentira deliberada.
La cualificacin antes referida existe en el estado proporcionado por la naturaleza.[12]
Adems, el Buda y los Patriarcas han explicado esto una y otra vez, y su requerimiento a
este respecto ha sido tambin repetido, las suyas eran palabras verdaderas, palabras que
corresponden a la realidad, las cuales no contienen ni un tomo de falsedad y decepcin.
Sin embargo, todos los seres vivos en esta tierra han estado, desde incontables eones,
engaados y sumergidos en el amargo ocano del nacimiento y la muerte, surgiendo y
desapareciendo en sus interminables transmigraciones. Estando engaados, confundidos y
contrariados, dan marcha atrs a su iluminacin y se unen con las impurezas. Son como el
oro de ley tirado a un pozo de estircol en donde no slo cae en el abandono, sino que
tambin es lamentablemente ensuciado. Debido a Su gran misericordia, el Buda fue
apremiado a establecer 84.000[13] puertas del Dharma hacia la iluminacin, y as los seres
vivientes de diferentes capacidades naturales pueden usarlas para curar 84.000
enfermedades causadas por su habitual concupiscencia, ira, estupidez y amor. De la misma
manera vosotros sois enseados a usar pala, cepillo, agua y pao, para lavar, cepillar,
abrillantar y fregar un trozo de oro sucio. Por consiguiente, las puertas del Dharma
expuestas por el Buda son todas excelentes Dharmas que le permiten a uno ver a travs del
nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad. El nico interrogante es la adaptabilidad, o
dicho de otra forma, las potencialidades individuales. Estas puertas del Dharma no deben
ser divididas arbitrariamente en inferiores y superiores. Aquellas introducidas dentro de
China son: la Escuela Chan Tsung, la Escuela de la Disciplina Lu Sung, la Escuela de las
Enseanzas Chiao Tsung, la Escuela de la Tierra Pura Chin Tsung, y la Escuela del Yoga Mi
Tsung. De estas 5 puertas del Dharma, depende de cada persona escoger la que sea
adecuada a su natural carcter e inclinacin, y con seguridad alcanzar su objetivo slo si
dedica todo el esfuerzo suficiente sin cambiar su intencin y profundamente penetrado por
esto.
Nuestra escuela propugna el aprendizaje Ch'an. Este aprendizaje se centra en la
"realizacin de la mente y percepcin de la propia-naturaleza", es decir, una exhaustiva
investigacin dentro de nuestro rostro fundamental. La puerta del Dharma que consiste en
el "claro despertar a la propia-mente por medio de la percepcin de la naturaleza
fundamental" ha sido dejada en herencia desde aquel momento en que el Buda levant una
flor hasta despus de la llegada de Bodhidharma al Este con frecuentes cambios en el
mtodo de prctica. Hasta las dinastas T'ang(935) y Sung(1278), muchos seguidores de la
escuela Ch'an fueron iluminados despus de escuchar una palabra o frase. La transmisin
de maestro a discpulo no se exceda del sellado de mente a mente, y no haba un Dharma
enseado que fuera fijo. En sus preguntas y respuestas el papel jugado por un maestro era
slo el de desatar los nudos que ataban a su discpulo[14] segn las circunstancias
disponibles, al igual que la administracin de una apropiada medicina para cada particular
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cualquiera pueda cortar mi cabeza y llevrsela". Queridos amigos, esas son palabras de un
maestro experimentado, son verdad y corresponden a la realidad, no son falsas palabras de
gente tramposa.
Entonces porqu en la presente generacin son slo unos pocos hombres quienes logran la
iluminacin a pesar del gran nmero que mantienen un hua t'ou en sus mentes?. Esto se
debe a que sus potencialidades no son tan agudas como aquellas de los antiguos. Tambin
es porque los estudiantes estn confundidos sobre el correcto mtodo de aprendizaje y de
mantener un hua t'ou. Van a varios lugares en las cuatro direcciones, buscando instruccin,
y el resultado es que cuando llegan a viejos, todava no tienen claro sobre el significado del
hua t'ou y como mirar dentro de l. Pasan sus vidas enteras aferrndose a las palabras y
los nombres, y aplicando sus mentes a la cola del hua t'ou[22]. Investigan las frases: "Mira
dentro de aquel que repite el nombre del Buda" y "Cuida del hua t'ou", y contra ms miran
e investigan dentro de esas frases, lo ms que consiguen es alejarse de lo que estas frases
representan. De esa manera, cmo pueden ser despertados a la auto-evidente Wu Wei
Suprema Realidad trascendental, y como pueden ascender al imperturbable Trono Real?.
Cuando el polvo de oro es tirado dentro de sus ojos, ellos se quedan ciegos: cmo
entonces poder enviar el gran rayo iluminador? Qu pena! Qu pena! Son todos buenos
hijos y buenas hijas que dejaron sus hogares en la bsqueda de la verdad, y su
determinacin est por encima de lo corriente. Qu pena si su trabajo no prospera! Por
esta razn un antiguo maestro deca: "Es mejor permanecer no iluminado por unos miles de
aos que pisar el mal camino por un da."
El auto-cultivo para despertar a la verdad es fcil y es tambin difcil. Por ejemplo, cuando
instalamos la luz elctrica, si sabemos cmo hacerlo, en un chasquear de dedos tendremos
luz y la oscuridad que ha durado por miradas de aos desaparecer. Si uno no sabe como
hacerlo, los cables elctricos interferirn y la lmpara ser daada, resultando en un
incremento de las pasiones y la ignorancia. Hay tambin alguna gente que cuando se
someten al aprendizaje Ch'an y miran adentro del hua t'ou, se enredan con demonios y se
vuelven dementes, mientras que otros vomitan sangre y caen enfermos[23]. No son los
fuegos de la ignorancia incendindose y los profundos y enraizados puntos[24] de vista de
uno mismo y de los dems, las causas obvias de todo esto?[25] Por tanto, los practicantes
deben armonizar cuerpo y mente y estar en calma, libres de todos los impedimentos y de
los puntos de vista de uno mismo y de los dems para conseguir un perfecto unsono con
sus potencialidades latentes. Fundamentalmente, este mtodo usado en el aprendizaje
Ch'an es invariablemente el mismo, pero el aprendizaje es a la vez fcil y difcil tanto para
principiante como veteranos.
Dnde reside la dificultad para un principiante? Aunque su cuerpo y mente estn maduros,
todava est confuso sobre el mtodo de someterse a ello, y puesto que su prctica no es
efectiva, se volver impaciente o perder su tiempo en adormecerse con el siguiente
resultado: "Un aprendizaje de principiante en el primer ao, un aprendizaje de veterano en
el segundo, y no hay aprendizaje en el tercer ao".
Dnde reside la facilidad para un principiante? En que slo requiere una creyente,
indiferente y muy paciente mente. Una mente creyente es en primer lugar, creer que sta
mente nuestra es fundamentalmente el Buda, no difiriendo de todos los Budas y de todos
los seres vivos de los tres tiempos en las diez direcciones del espacio; y en segundo lugar,
creer que todos los Dharmas expuestos por el Buda Sakyamuni pueden permitirnos poner
fin al nacimiento y a la muerte para alcanzar la Budeidad. Una mente de gran paciencia
consiste en la eleccin de un mtodo para ser puesto en continua prctica en la presente
vida, en la prxima vida, y en la vida de despus de la prxima. El aprendizaje Ch'an debe
ser continuado de esta manera, la repeticin del nombre del Buda debe ser continuada de
esta manera, el mantenimiento de un mantra (encantacin mstica) debe ser continuado de
esta manera, y el estudio de los Sutras, los cuales consisten en poner en la prctica las
enseanzas escuchadas - es decir, aprendidas de las Escrituras-, debe ser continuado de
sta manera. La prctica de cualquier puerta del Dharma hacia la iluminacin debe estar
basada en Sila[26], y si el aprendizaje es sufrido de sta manera, no hay razn por la que
ste no vaya a ser exitoso. El anciano maestro Kuei Shan[27] deca: "Cualquiera
practicando el Dharma sin recaer durante tres sucesivas vidas puede esperar con seguridad
llegar al estado-de-Buda". El anciano maestro Yung Chia deca: "Si pronuncio falsas
palabras para engaar a los seres vivos, pueda disponerme a entrar en el infierno de la
lengua-cortada por tantos eones como numerosos son los tomos". Por indiferencia se
quiere significar el dejarlo todo[28] a fin de que el practicante se vuelva como un hombre
muerto, y que mientras est siguiendo a los dems en sus actividades normales, no d
lugar a la menor diferenciacin y apego, y viva como un hombre religioso indiferente.
Despus que un principiante ha adquirido estas tres clases de mente, si se somete al
aprendizaje Ch'an y mira hacia dentro de por ejemplo, el hua t'ou: "Quin es el que repite
el nombre de Buda?" , deber silenciosamente repetir unas pocas veces: "Buda Amitabha" y
entonces mirar dentro de aquel que est pensando en el Buda y de donde ha surgido ste
pensamiento. Debe saber que este pensamiento no surge ni de su boca ni de su cuerpo. Si
ste surgiera de su boca o cuerpo, porqu cuando muera, no podrn su cuerpo ni su boca,
que todava existirn, dar lugar a un slo pensamiento?. Por tanto, conoce que ste
pensamiento surge de su mente. Ahora deber vigilar y localizar en dnde su mente da
lugar a este pensamiento, mirando ah dentro como un gato listo para atrapar a un ratn,
con su atencin exclusivamente concentrada sobre ello, libre de un segundo pensamiento.
Sin embargo, su agudeza y su torpeza mentales deben estar en iguales proporciones.
Nunca debe ser demasiado agudo, porque la agudeza puede causarle enfermedad. Si el
aprendizaje es experimentado de esta manera en cada estado, mientras se est caminando,
de pie, sentado y acostado, ser eficaz conforme pase el tiempo, y cuando esta causa
fructifique, tal como un meln maduro que automticamente se cae, ocurrir que cualquier
cosa que pueda tocar o entrar en contacto ser sbitamente la causa de su supremo
despertar. Este es el momento cuando el practicante ser como alguien que bebe agua y
que solamente l sabe si est fra o caliente, hasta que sea libre de todas las dudas sobre si
mismo y experimente una gran felicidad similar a aquella de cuando encontramos a nuestro
propio padre en un cruce de caminos.
Dnde residen la facilidad y la dificultad para uno veterano? Por veterano se entiende
alguien que ha sido llamado para aprender con maestros experimentados para su
instruccin y que se ha sometido al aprendizaje muchos aos, durante los cuales su cuerpo
y mente han madurado para esto y tiene claro el mtodo con el cual practicar
confortablemente sin experimentar ningn impedimento. La dificultad para un monje
veterano reside en esos sentimientos de confort y claridad en los cuales se detiene y
permanece. De este modo, debido a su estado en esa ciudad-ilusin, no alcanza el lugar de
las cosas preciosas o sea, el perfecto Nirvana. Est adaptado slo para la quietud pero es
inadaptado para la perturbacin, y su aprendizaje es por tanto no del todo efectivo para
realmente tener un provecho total. En el peor de los casos, cuando el practicante entre en
contacto con su entorno dar lugar a sentimientos de agrado y desagrado y de aceptacin y
rechazo, con el resultado de que su falso pensamiento, a la vez tosco y fino, permanecer
tan firme como antes. Su aprendizaje ser comparado a poner en remojo una piedra en el
agua y ser ineficaz. Con el tiempo el cansancio y la pereza se infiltrarn en su aprendizaje
que se volver al final infructuoso. Cuando un monje as es consciente de esto, debe
inmediatamente dar origen de nuevo al hua t'ou y animar sus espritus para dar un paso
hacia delante desde la cima de un poste de cien-pies[29] que ya tiene alcanzado hasta que
conquiste la cima de la ms alta cumbre en donde permanecer firmemente, o hacia el
fondo del ms profundo ocano en donde andar en todas direcciones. Arrojar su ultimo
eslabn con lo irreal y caminar libremente por todas partes, encontrndose cara a cara (lit.
substancia a substancia, o esencia a esencia) con los Budas y Patriarcas. Dnde est la
dificultad? No es esto fcil?.
El Hua t'ou es la Mente-nica. Esta Mente-nica de vosotros y ma no est dentro ni fuera
ni entre los dos. Est tanto dentro como fuera como entre los dos, y es como el Espacio, el
cual es inmutable y todo-contenido. Por tanto, el hua t'ou no debe ser ni arrojado ni
empujado. Si es arrojado causar perturbacin, y si es empujado causar atontamiento, y
por lo tanto estar en contradiccin con la mente-naturaleza[30] y no estar en lnea con
el "significado"[31]. Todo el mundo se asusta del falso pensamiento al que encuentran difcil
de controlar, pero yo os digo queridos amigos, no os asustis del falso pensamiento y no
hagis ningn esfuerzo para controlarlo. Tenis slo que ser conscientes de l pero no
debis aferraros, ni seguirlo o empujarlo. Bastar suspender vuestro pensamiento y os
dejar solos. De ah el dicho: "El surgir de la falsedad deber ser inmediatamente conocido, y
una vez conocido, ser abandonado".
Sin embargo, en ste aprendizaje, si el practicante puede volver este falso pensamiento en
su propia ventaja, mirar hacia dentro all de donde surge y se dar cuenta de que no tiene
una naturaleza independiente en s mismo. De inmediato, realizar la no-existencia de ese
mismo pensamiento y recuperar su fundamental naturaleza indiferente, seguida
inmediatamente por la manifestacin de su pura auto-naturaleza (Dharmakaya-Buda) que
aparecer en el acto.
En realidad lo real y lo falso son lo mismo en su naturaleza; los vivos y los Budas no son un
dualismo; y el nacimiento-muerte y el Nirvana, as como la iluminacin (Bodhi) y la
angustia (klesa), todos pertenecen a nuestra propia-mente y a nuestra propia-naturaleza y
no deben de ser diferenciados, no deben de gustar ni disgustar, y no deben ser ni aferrados
ni rechazados. Esta mente es pura y limpia y fundamentalmente es el Buda. Ni un solo
Dharma es requerido en la bsqueda de la iluminacin. Porqu tantas complicaciones?
Ts'an![32]
siguiente >>
Notas
[1] La frase completa es: La mente alocada no se detiene; si esto cesa, es Bodhi, o
sea, la iluminacin.
[2] En terminologa Ch'an, "dejar las causas o pensamientos" es dejar la pesada carga
dividido en dos periodos de seis horas, uno para el tiempo-de-da y uno para el
tiempo-de-noche.
[9] Nacimiento de huevos, vientres y humedad, y por transformacin.
[10] Mundos de dioses devas, hombres, espritus asuras, animales, fantasmas
hambrientos e infiernos
[11]
trascendentales
en
el
Nirvana
expuestas
en
el
leyes pblicas, regulaciones; caso-ley. Problemas planteados por los maestros Ch'an
sobre los cuales el pensamiento permanece concentrado para alcanzar la unidad
interior y la iluminacin. El significado de un kung an es irrevocable, y un kung an es
tan vlido como lo es la Ley.
[16] Hua t'ou = ante-palabra, o ante-pensamiento, i.e. la mente antes de que sea
movida por un pensamiento. sta es la mente en su condicin imperturbable. El
mantenimiento de un hua t'ou en la mente es mirar dentro de la propia-mente hasta
su realizacin. Es tambin volver interiormente las facultades de escuchar para or a la
propia-naturaleza, por el desenredo de la mente sujeta por los objetos externos.
[17] i.e. Quin est portando hasta aqu este cuerpo fsico?
[18] La esencia de la mente es profunda y su funcin es brillar
[19] Los 5 skandhas: forma, sensacin, ideacin, reaccin y consciencia.
[20] Kao Feng fue el profesor de Chung Feng cuyos "Dichos de Chung Feng" Chung
Feng Kuang Lu fueron ledos por Han Shan antes del posterior inicio de su aprendizaje
Ch'an.Ver Han Shan's Autobiography.
[21] Chang: una medida de diez pies chinos un pie = 30.5 cm
[22] Cuando la frase "quin repite el nombre de Buda?" es meramente repetida por
un practicante que no atrapa su significado, piensa sobre la "cola" del hua t'ou, en
lugar de en su "cabeza" o ante-palabra, que es la mente. As errneamente aplica su
mente a la "cola" en lugar de a la "cabeza".
[23] El maestro quiere decir que esa gente falla porque establecen su mentes
fuerte deseo que no puede ser satisfecho, la frustracin resultante puede causar
enfermedad. La propia respiracin nunca debe interferir, y la concentracin de la
mente no debe nunca estar en el pecho o esto puede afectar los pulmones y causar
vmitos de sangre.
[25] Punto de vista dualista que debe ser destruido
[26] Sila= precepto, orden, prohibicin, disciplina, regla, moralidad.
[27] El Maestro Kuei ShanWei Shan y su discpulo Yang Shan fueron fundadores de la
Escuela Kuei YangWei Yang Ikyo en Japons, una de las cinco Escuelas Ch'an en
China.
[28] quiere decir, libre de todos los apegos, los cuales son comparados a una carga
que debe ser dejada.
Este estado de quietud est completamente descrito en 'Song of the Boardbearer' de Han Shan ver Han Shan's Autobiography y en la "completa Iluminacin" del
Bodhisattva Avalokitesvara cuando dice: 'El odo y su objeto se acaban pero no puedo
establecer donde ellos acaban".
[29]
[30]
Maestro
El
Hsu
Yun
entrenamiento
Ch'an
sta seriedad vuestra verdaderamente anima los corazones de otra gente. Yo, Hsu Yun, me
siento realmente avergonzado de mi incompetencia en religin y de mi falta de virtud. No
estoy capacitado para dar instruccin y slo puedo subrayar unas pocas frases dejadas
atrs por los Ancestros en respuesta a vuestras preguntas.
PRELIMINARES AL MTODO DE APRENDIZAJE
Hay muchas clases de mtodos, pero tratar brevemente de ellos.
REQUISITOS PREVIOS DEL DESARROLLO DEL DEBER RELIGIOSO
1 Firme creencia en la ley de causalidad
Quienquiera que uno pueda ser, especialmente si se est esforzando en realizar el deber
religioso, debe creer firmemente en la ley de causalidad. Si le falta sta fe y hace cualquier
cosa que le plazca, no slo fallar en la realizacin del deber religioso, sino que tampoco
habr escape a esta ley de causalidad ni incluso hacia los tres caminos infelices[33]. Un
antiguo maestro deca: 'Si uno desea saber las causas formadas en una vida anterior, debe
entonces encontrarlas en cmo transcurre su vida presente; si uno desea saber los efectos
en la prxima vida, debe encontrarlos en las propias acciones de la vida presente'. Tambin
deca 'El karma de nuestras acciones nunca ser liquidado ni incluso despus de cientos de
miles de eones, sino que tan pronto como las condiciones maduren, tendremos que
soportar los efectos sobre nosotros mismos'. El Sutra del Surangama dice: 'Si la base causal
no fuese cierta, el fruto de la maduracin estara distorsionado'. Por consiguiente, cuando
uno siembra una buena causa recoge un buen fruto, y cuando siembra una mala causa,
recoge un mal fruto; cuando uno siembra semillas de meln recoger melones, y cuando
siembra judas recoger judas. sta es la simple verdad. Como estoy hablando sobre la ley
de la causalidad, quiero explicaros dos historias para ilustrar esto.
La primera historia es sobre la masacre del clan de los Sakya por el Rey Cristal
Virudhaka[34]. Antes de la venida del Buda Sakyamuni, haba cerca del pueblo de Kapila
una aldea poblada por pescadores, y en ella haba un gran estanque. Result que debido a
una gran sequa, el estanque se sec rpidamente y todos los peces fueron atrapados y
comidos por los habitantes. El ltimo pez era uno bastante grande, y antes de que fuese
muerto, un muchacho que jams coma pescado juguete con l golpendole en la cabeza
tres veces. Mas tarde, despus de la aparicin del Buda Sakyamuni en este mundo, el Rey
Prasenajit,[35] quien era creyente en el Buda-dharma, se cas con una chica Sakya que
dara a luz a un prncipe llamado Cristal. Cuando era joven, Cristal reciba educacin en
Kapila, que estaba habitada por el clan de los Sakya. Una da mientras jugaba, el muchacho
se subi al asiento del Buda y fue reido por los dems que lo pusieron de nuevo en el
suelo. El muchacho llev el rencor dentro de su corazn contra aquel hombre, y cuando se
convirti en Rey, dirigi a sus soldados para atacar Kapila matando a todos sus habitantes.
Al mismo tiempo, el Buda estaba sufriendo un dolor de cabeza que le durara tres das.
Cuando sus discpulos le preguntaron sobre rescatar a los pobres habitantes, el Buda
contest que un Karma establecido no puede ser cambiado. Por medio de sus poderes
milagrosos, Maudgalyayana[36] rescat a quinientos miembros del clan Sakya pensando
que podra darles refugio en su propio cuenco que fue elevado en el aire. Cuando el cuenco
fue descendido, todos se haban transformado en sangre. Cuando fue a preguntar a sus
discpulos-jefe, el Buda les relat entonces la historia (kung an) de los aldeanos que en das
pasados haban matado a todos los peces en su estanque: el Rey Cristal haba sido el gran
pez y sus soldados eran los dems peces del estanque; los habitantes de Kapila, quienes
ahora haban sido asesinados, eran aquellos que cogan los peces; y Buda mismo haba sido
el chico que golpe la cabeza del gran pez. El Karma estaba ahora causando que sufriera un
dolor de cabeza durante tres das en retribucin de sus previas acciones. Puesto que no
poda haber escape de los efectos de un Karma establecido, los quinientos miembros del
clan Sakya, aunque rescatados por Maudgalyayana, compartieron el mismo destino. Mas
tarde, el Rey Cristal renaci en un infierno. Como la causa produce un efecto que se
mismo cuidado que las mayores'. As podemos ver que el poder colectivo de los
quinientos arhats por el Samadhi-Dhyana no puede ser comparado con un monje que
observa estrictamente las reglas de la disciplina.
Si quieres responder a esto y preguntarme porqu entonces el Sexto Patriarca dijo:
3 Una firme fe
Una mente firmemente creyente es lo fundamental en el propio aprendizaje para desarrollar
el deber religioso, porque la fe es la madre o procreadora del principio o fuente de la recta
doctrina, y porque sin fe, nada bueno sale de all. Si queremos liberarnos del circulo de
nacimientos y muertes, debemos primero tener una mente que crea firmemente. El Buda
dijo que todos los seres vivos en la tierra tienen, de manera inherente en ellos, la meritoria
sabidura del Tathagata que no pueden realizar debido solamente a su falso pensamiento y
apego. Tambin expuso todas las clases de puertas del Dharma hacia la iluminacin para
curar todas las clases de enfermedades por las cuales los seres vivos sufren. Debemos por
tanto, creer que sus palabras no son falsas y que todos los seres pueden llegar a la
Budeidad. Pero porqu fallamos al intentar alcanzar a la Budeidad?. Se debe a que no
hacemos el aprendizaje de acuerdo al mtodo correcto. Por ejemplo, creemos y sabemos
que la cuajada de frjoles puede ser hecha con soja, pero si no empezamos a hacerla, la
soja no se transformar en cuajada para nosotros. Ahora, sabiendo que la soja es usada
para hacer cuajada de frjoles, todava fallaremos en hacerla si no sabemos cmo mezclarla
con el polvo de yeso. Si conocemos el mtodo, moleremos la soja poniendo el polvo en el
agua, lo herviremos en agua, sacaremos los posos de los frjoles y aadiremos una
adecuada cantidad de polvo de yeso; as nosotros conseguiremos de verdad una cuajada de
frjoles. Del mismo modo, en el desarrollo del deber religioso, la Budeidad ser irrealizable
'Cuando
lo
real
es
logrado,
ni
el
ego
ni
el
dharma
existen,
erradicado.
Y
en
un
momento
el
karma
del
avici[41] es
Si a sabiendas yo miento para engaar a los seres vivos, que mi lengua
pueda ser partida durante incontables eones hasta que sea polvo y arena.'[42]
El viejo maestro era muy compasivo y mantena este voto de bondad para urgir a aquellos
que viniesen detrs de l a desarrollar una mente firmemente creyente.
Nuestras actividades diarias son desarrolladas dentro de la verdad misma. Existe algn
lugar que no sea un Bodimandala?[44] . Fundamentalmente una sala de Ch'an es
inapropiada; adems Ch'an no significa sentarse en meditacin. La as-llamada sala de
Ch'an y el as-llamado sentarse, son slamente proporcionados para gente que encuentran
obstrucciones insuperables en ellos mismos y que son de sabidura poco profunda en este
periodo de decadencia del Dharma.
Cuando uno se sienta en este aprendizaje, el cuerpo y la mente deben estar bien
controlados. Si no estn bien controlados un pequeo dolor se tornar en indisposicin, y
un gran dolor ser enmaraado con los demonios, lo cual es muy lamentable. En la sala de
Ch'an, cuando las varillas de incienso estn ardiendo para el caminar o el sentarse, la meta
es asegurar el control de cuerpo y mente. Aparte de esto, hay muchas maneras para
controlar el cuerpo y la mente, pero yo quiero tratar brevemente con las nicas esenciales.
Cuando nos sentamos en meditacin Ch'an, la posicin correcta es la natural. La cintura no
debe ser empujada hacia adelante, porque con ello empujaremos hacia arriba el calor
interno con el resultado de que despus de haber estado sentados habrn lgrimas, mala
respiracin, prdida del apetito y hasta vmitos de sangre. Tampoco debemos sacar la
cintura hacia atrs dejando caer la cabeza, porque esto puede fcilmente causar
atontamiento. Tan pronto como se sienta atontamiento, el meditador debe abrir sus ojos
completamente, posicionar su cintura y menear sus nalgas moderadamente, y el
atontamiento desaparecer automticamente.
Si el aprendizaje es experimentado de una forma acalorada y apresurada, uno sentir una
cierta sequedad molesta en el pecho. En este caso, es aconsejable parar el aprendizaje
durante el tiempo que tarda media media pulgada 1,27 cm de incienso en arder, y
continuar cuando uno se sienta cmodo de nuevo. Si uno no procede de sta manera,
desarrollar con el tiempo un carcter excitable y acalorado, y en el peor de los casos,
debido a eso puede convertirse en un demente o enredarse con demonios.
Cuando el sentarse en meditacin Ch'an se vuelve efectivo, existirn estados mentales que
son muchos para enumerar, pero si no os aferris a ellos, ellos no os detendrn a vosotros.
Es justo lo que el proverbio dice: 'No te admires de lo maravilloso y lo maravilloso se
retirar completamente'. Incluso si veis malos espritus de todas las clases que vienen a
molestaros, no debis prestarles atencin ni temerles. Incluso si el Buda Sakyamuni viene a
poneros su mano en vuestra cabeza[45] y profetiza vuestra futura Budeidad no debis
prestar atencin a todo eso y no debis complaceros por ello. El Sutra del Surangama dice:
'Un perfecto estado es aquel en el cual la mente es imperturbable a la santidad, hacer una
interpretacin de la santidad es enredarse con todos los demonios'.
como el de alguien que bebe agua y solo l sabe si est caliento o fra. Esto no puede ser
expresado en palabras ni charlas, aquel que alcanza este estado lo conoce claramente.
Acerca de alguien que no lo ha alcanzado, ser intil explicrselo. Esto es lo que las
posteriores lneas quieren decir:
'Cuando
encuentres
un
maestro
de
esgrima,
No des tu poema a un hombre que no es poeta.'[57]
ensale
tu
espada.
reputacin de pomposo, tuvo que caminar una poca distancia, se puso muy hambriento.
Cuando comi las cscaras de boniato abandon su actitud pomposa. Porqu camin con
sus propios pies, se puso hambriento y abandon todo eso?. Porque las fuerzas aliadas
queran su vida y l slo tena un pensamiento, el de correr por su vida. Mas tarde, cuando
la paz fue conseguida, volvi a la capital, ponindose una vez ms por los aires con su
reputacin de pomposo. De nuevo no caminara ms por las calles y no se sentira
hambriento. Si no encontraba una comida sabrosa, de nuevo no podra tragrsela. Porqu
de nuevo era incapaz de dejar todo eso?. Porque las fuerzas aliadas no buscaban ya su vida
y porque su mente no estaba ya ocupada en escapar. Si l ahora aplicase la misma mente
que previamente se ocup en correr por su vida, para desarrollar el deber religioso habra
algo que no pudiese hacer?. Esto se deba al hecho de que no tena una mente paciente en
el tiempo, y tan pronto como las condiciones favorables se impusieron, sus anteriores
hbitos aparecieron otra vez.
Queridos amigos, los sanguinarios demonios de la impermanencia estn constantemente
mirando para conseguir nuestras vidas y nunca estn de acuerdo en llegar a una paz con
nosotros!. Vamos rpidamente a desarrollar una mente paciente en el tiempo para salir del
nacimiento y de la muerte. El Maestro Yuan Miao de Kao Feng ha dicho: 'Si uno se pone un
tiempo lmite para el xito en el aprendizaje Ch'an, debe entonces actuar como un hombre
que hubiese cado al fondo de un pozo de mil changs[62] de profundidad. Sus miles y
decenas de miles de pensamientos son reducidos a una sola idea sobre cmo escapar del
pozo. La mantendr desde la maana hasta la noche y desde la noche hasta la siguiente
maana, y no tendr otro pensamiento. Si se entrena de este modo y no realiza la verdad
en tres, cinco o siete das, pueda yo ser culpable de una falta verbal por la que caiga dentro
del infierno en donde las lenguas son partidas.' El viejo maestro era impetuoso en su gran
misericordia, y estando asustado porque nosotros no desarrollsemos una mente paciente
en el tiempo, hizo este gran voto para garantizar nuestros xitos.
en
se
la
cumbre
v
de
el
una
ilimitado
montaa[75]
espacio.[76]
Cmo
sentarse
en
meditacin,
La
luna
solitaria
brilla
sobre
pero
en
el
estanque
La
luna
est
en
Esta
cancin
es
Pero no hay Ch'an en la cancin[81].
nadie
el
no
el
lo
estanque
hay
cielo
cantada
sabe[77].
helado[78]
luna[79];
azul.[80]
ahora,
Las primeras dos lneas ensean que lo que es verdaderamente eterno es solitario y no
pertenece a nada ms, y que ilumina brillantemente al mundo sin encontrar ninguna
obstruccin. La siguiente tercera lnea ensea el maravilloso cuerpo del Bhutatathata[82]
que los hombres mundanos no conocen y no puede ser localizado[83] ni incluso por todos
los Budas de los tres tiempos; de ah las tres palabras: 'nadie lo sabe'. Las siguientes
lneas: cuatro, cinco y seis, nos muestra la apropiada exposicin de ese estado. Las dos
ltimas lneas siete y ocho nos dan una especial chchara a todos nosotros para que no
confundamos el dedo con la luna[84], es decir que ninguna de esas palabras son el
Ch'an[85].
Mi charla es como una acumulacin de cosas y es tambin como nosotros lo llamamos, el
arrastrar enredaderas[86], y una interrupcin que interfiere, porque all donde hay
palabras y discursos, all no est el significado real[87]. Cuando los antiguos maestros
reciban a sus estudiantes, cualquiera de ellos usaba su bastn para golpearles o les gritaba
para despertarlos[88] y no haban demasiadas complicaciones. Sin embargo, el presente
no puede ser comparado con el pasado, y es, por tanto, imperativo el apuntar con el dedo
hacia la luna[89]. Queridos amigos, por favor mirar dentro de todo esto; despus de todo,
Quin est apuntando con su dedo y quin est mirando a la luna?.[90]
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Notas
esquema
de
la
Verdad,
sitio
sagrado,
lugar
de
ello, porque ese propio pensamiento de no llevar una cosa contigo te sujeta al
sufrimiento'. El monje argument: 'Como no llevo un slo pensamiento
conmigo, qu debo dejar?'. Chao Chou contest: 'Si realmente te has librado
de todo tu falso pensamiento, slo permanece en ti tu propia-naturaleza que
es pura y limpia y que debes llevar siempre contigo, porque no puedes
librarte de eso', El monje, ahora liberado de su consciecia de ego o ltimo
sufrimiento, se dio cuenta de que slo su propia-naturaleza permaneca, la
cual era libre de todos los impedimentos, y que no poda deshacerse de ello,
por eso Chao Chou le dijo que se lo llevara. Haba sido su misma propianaturaleza, ahora limpia y pura, la que realmente escuchaba la voz del
maestro, as su iluminacin.
[57] stas dos lneas vienen de Lin Chi Rinzai en Japons cuya idea era que
uno slo poda hablar sobre iluminacin con una persona iluminada y que era
intil hacerlo cuando el encuentro era con un hombre no iluminado, porque la
verdad era inexpresable y slo poda ser realizada despus de un riguroso
aprendizaje. La primera lnea 'Cuando encuentres un maestro de esgrima,
ensale tu espada' ilustraba cuando Han Shan encontr a Ta Kuan y se sent
con las piernas cruzadas, cara a cara con l durante cuarenta das y noches
sin dormir. Ver Autobiografa de Han Shan. La segunda lnea 'No des tu
poema a un hombre que no es poeta' fue dada por el Sexto Patriarca, que
urgi a sus discpulos a no discutir el Supremo Vehculo con aquellos que no
fuesen de la misma escuela, sino a juntar las palmas de sus manos para
saludarles y hacerles felices. Ver 'El Sutra del Estrado del Sexto Patriarca'.
[58] quiere decir: estar de acuerdo con el mundo, sus maneras y costumbres;
morir.
[59] Reino del nacimiento y la muerte.
[60] quiere decir: el xito est sujeto a proseguir.
[61] en China, slo la gente hambrienta come cscaras de boniato, que
usualmente son usadas como comida para los cerdos.
[62] Chang: una medida de diez pies chinos Un pie = 30.5 cm
[63] Literalmente 'hijos de oficiales'; equivalente del trmino francs 'fils a
papa'. Hijos de pap.
[64] Una de los diez puntos de vista errneos.
[65] Los animales y los pjaros fueron escogidos por los antiguos como
smbolos de los aos lunares, tal como la rata, el bfalo, el tigre, el dragn, la
serpiente, el caballo, la oveja, el mono, el gallo, el perro y el cerdo. Como un
burro no es ninguno de ellos, el ao del burro nunca llegar, quiere decir:
esas personas nunca lograrn la iluminacin.
[66] El Sutra del Samyuktagama: 'Haba una tortuga ciega con incontables
eones de edad que estiraba su cabeza una vez cada siglo. Haba un tronco
una
fra
cueva
La chica llev la respuesta del monje a la anciana quien dijo: 'He estado
haciendo ofrendas a alguien que slo puede demostrar que es un tipo
corriente'. Acto seguido, le ech a la calle y prendi fuego a la cabaa. Ver
'The Imperial Selection of Ch'an Sayings'. El monje haba alcanzado slo la
cima de un poste de cien pies pero rehusaba dar un paso ms all. Como era
slo madera muerta, la anciana dama se enfad, lo ech y destruy la
cabaa.
[73] quiere decir: el fondo de un barril lleno de negro licor, o ignorancia;
cuando ste se desfonda, el barril se vaca de licor y la iluminacin es
alcanzada.
[74] Han Shan Montaa Fra no debe ser confundido con Han Shan Montaa
Tonta cuya autobiografa ha sido traducida por m al ingls.
[75] El alto propsito del propio deseo de escapar a la mortalidad.
[76] La magnitud de su propia meta.
Maestro
Lecturas
dadas
en
Hsu
diarias
el
en
monaterio
Dos
del
Yun
semanas
Buda
de
de
Jade,
Ch'an
Shangai,
1953.
encuentro y esto es realmente una insuperable causa de colaboracin. Sin embargo, en los
ltimos aos he estado enfermo y por ello he sido incapaz de dar largas lecturas.
El Ms Honorable del Mundo dedic ms de cuarenta aos a exponer el Dharma, exotrica y
esotricamente, y su enseanza es encontrada en las doce divisiones[91] del canon
Mahayana en el Tripitaka. Si soy preguntado sobre dar lecturas, lo mejor que puedo hacer
es destacar las palabras ya dichas por el Buda y los Maestros.
En lo que se refiere al Dharma de nuestra escuela, cuando el Buda se levant de su asiento
por ltima vez, sostuvo y ense a la asamblea una flor dorada del rbol del sndalo, que le
fue ofrecida por el rey de los dieciocho Brahmalokas Mahabrahma Devaraja. Todos los
hombres y dioses devas que lo presenciaron no entendieron el significado de lo que hizo
Buda. Slo Mahakasyapa reconoci el significado con una amplia sonrisa. Acto seguido, el
Ms Honorable del Mundo le dijo: "Tengo el tesoro del correcto ojo del Dharma, la
maravillosa mente del Nirvana y la Realidad sin forma; ahora te lo transmito". Esto fue la
transmisin fuera de la enseanza que no recurre a las escrituras y fue tambin la
insuperable puerta del Dharma hacia la directa realizacin.
Aquellos que vinieron despus se confundieron sobre todo esto y, errneamente lo llamaron
Ch'an, Dhyana en Sanskrito, y Zen en Japons. Pero debemos saber que hay ms de veinte
clases de Ch'an que estn enumeradas en el Sutra del Mahaprajna-paramita, y que ninguno
de ellos es el definitivo.
El Ch'an de nuestra escuela no contempla una sucesin progresiva de estados, por ello es el
insuperable. Su meta es la directa realizacin conduciendo a la percepcin de la autonaturaleza y el logro de la Budeidad. Por tanto, esto no tiene que ver con sentarse o no
sentarse en meditacin durante un semana de Ch'an. Sin embargo, a causa de la toscas
races de los seres vivos y debido a sus numerosos falsos pensamientos, los antiguos
maestros idearon medios convenientes para guiarlos. Desde los tiempos de Mahakasyapa
hasta ahora, han habido sesenta o setenta generaciones. En las dinastas Tang y Sung
(619-1278), la escuela Ch'an se difundi por todas las partes del pas y como era de
prspera entonces!. En los das presentes ha decado hasta lmites extremos, y slo
aquellos monasterios como Chin Shan, Kao Min y Pao Kuan, pueden todava presentar algo
decente. ste es el porqu de que hoy sea raro encontrar hombres de gran capacidad, y el
porqu de que el retiro y la meditacin Ch'an lo son de nombre, pero no han conservado el
espritu.
Cuando el Sptimo Predecesor[92] Hsin Szu, de la Montaa de Ch'ing Yuan, pregunt al
Sexto Patriarca: "Qu debe hacer alguien para no caer dentro de los estados
graduales?"[93] el Patriarca le respondi: "Cual es tu prctica actual?" Hsin Szu dijo: "No
he practicado todava las Nobles Verdades".[94] El Patriarca le pregunto: "Entonces en que
estados graduales has cado?" Hsin Szu contest: "Incluso si las Nobles Verdades no son
practicadas, dnde estn los estados graduales?". El Sexto Patriarca tena una alta opinin
de Hsin Szu.
Debido a nuestras races inferiores, los grandes maestros se vieron obligados a usar
tcnicas y a instruir a sus seguidores para mantener y examinar el interior de una frase
llamada hua t'ou. Como los Budistas de la escuela de la Tierra Pura que usaban la repeticin
del nombre de Buda en su prctica eran numerosos, los grandes maestros instruan para
mantener y examinar el interior del hua t'ou: "Quin repite el nombre de Buda?". En
nuestros das, esta tcnica es adoptada en el aprendizaje Ch'an en todo el pas. Sin
embargo, muchos no tienen claro de qu se trata y se limitan meramente a repetir sin
interrupcin la frase: "Quin repite el nombre del Buda?". As que son repetidores del hua
t'ou, pero no investigadores del significado del hua t'ou. Investigarlo es examinarlo. Por
esta razn, los cuatro caracteres chinos "chao ku hua t'ou" son exhibidos en un lugar
principal en las salas de Ch'an. "Chao" es volverse interiormente hacia la luz, y "ku" es
cuidar de ello. Estos dos caracteres juntos significan "volverse interiormente hacia la luz de
la propia naturaleza". Eso significa volver hacia nuestro interior la mente que antes estaba
divagando en el exterior, y esto es lo que se llama investigacin del hua t'ou. "Quin repite
el nombre de Buda?" es una frase. Antes de que esta frase sea pronunciada, eso es llamado
un hua t'ou lit. cabeza de frase. Tan pronto como ha sido pronunciada, sta se llama
entonces la cola de la frase hua wei. En nuestra investigacin dentro del hua t'ou, esta
palabra "Quin" debe ser examinada: Qu era antes de que fuese pronunciada?. Por
ejemplo, yo estoy repitiendo el nombre de Buda en esta sala. Sbitamente alguien me
pregunta "Quin est repitiendo el nombre de Buda?" Yo respondo: "Soy yo". El que
pregunta contina "Si tu eres el que repite el nombre de Buda, lo repites con tu boca o con
tu mente? Si lo repites con tu boca, porqu no lo repites cuando duermes? Si lo repites con
tu mente, porqu no lo repites despus de tu muerte?. Esta pregunta causar el surgir de
una duda en nuestras mentes, y es aqu que debemos investigar en esta duda. Debemos de
saber de dnde proviene ese "Quin" y que es lo que parece. Nuestra minuciosa
investigacin debe ser vuelta hacia nuestro interior; esto tambin es llamado "el volver el
odo hacia el interior para escuchar la propia-naturaleza".
Cuando ofrecemos incienso y circunvalamos en la sala, el cuello debe tocar la parte trasera
del holgado cuello de la tnica , un pie debe seguir de cerca al pi de la persona que nos
precede al caminar, la mente debe estar en descanso y no se debe mirar ni a izquierda ni a
derecha. Con una mente nica, el hua t'ou debe ser lo nico que importe.
Cuando nos sentamos en meditacin, el pecho no debe ser empujado hacia adelante. El
prana la energa vital no debe traerse hacia arriba ni presionarse abajo, sino que debe
dejarse en su condicin natural. Sin embargo, los seis rganos de los sentidos deben
mantenerse bajo control y todos los pensamientos deben de concluir. Slo el hua t'ou debe
de ser aferrado y este aferramiento nunca debe de aflojar. El hua t'ou no debe de ser
demasiado tosco o se mantendr flotando y entonces no podra ser descendido. Tampoco
debe ser demasiado fino porque se volver nebuloso con la resultante cada en el vaco. En
ambos casos, ningn resultado puede conseguirse.
Si el hua t'ou es mantenido correctamente, la prctica se volver fcil y todos los antiguos
hbitos automticamente llegarn a un final. El principiante no encontrar fcil mantener
correctamente el hua t'ou en su mente, pero no deber preocuparse por ello. No debe ni
esperar el despertar ni buscar la sabidura, porque el propsito de sentarse en meditacin
en la semana Ch'an ya es el logro del despertar y la sabidura. Si desarrolla una mente en
busca de esos objetivos, pondr otra cabeza encima de su propia cabeza.[95]
Ahora sabemos que debemos dar lugar nicamente a una sola frase llamada hua t'ou la
cual debemos mantener. Si los pensamientos surgen los dejaremos surgir, y haciendo caso
omiso de ellos desaparecern. Por esto se dice: "Uno no debe asustarse por el surgir de los
pensamientos, sino slo por la tardanza en tener consciencia de ellos". Si los pensamientos
surgen, dejemos que nuestra consciencia de ello les clave el hua t'ou. Si el hua t'ou escapa
de nuestro control, debemos inmediatamente traerlo de nuevo.
La primera vez al sentarse en meditacin puede ser comparada a una batalla contra los
pensamientos que surgen. Gradualmente, el hua t'ou ser con
trolado y esto har fcil el mantenerlo ininterrumpidamente durante todo el rato en que una
varilla de incienso tarde en quemarse.[96] Podemos esperar buenos resultados cuando ya
no escape ms a nuestra sujecin.
Lo precedente son slo palabras vacas; vamos ahora a aplicar nuestros esfuerzos en el
aprendizaje.
El Segundo Da
Sentarse en meditacin durante una semana de Ch'an es el mejor mtodo para establecer
un lmite de tiempo en realizar la verdad por la propia experiencia personal. Este mtodo no
fue usado en la antigedad, porque los antiguos tenan agudas races y no lo necesitaban,
Graudalmente fue puesto en uso durante la dinasta Sung acabada en el 1278. En la
dinasta Ch'ing 1662-1910, fue puesto de moda y el emperador Yung Cheng lo usaba para
mantener frecuentes semanas de aprendizaje Ch'an en el palacio imperial. Tena a nuestra
escuela en alta consideracin, y su propio logro del samadhi del Ch'an era excelente. Ms
de diez personas realizaron la verdad bajo los auspicios imperiales y el Maestro T'ien Hui
Ch'e del monasterio de Kao Min en Yang Chou logr la iluminacin durante esos encuentros
en palacio. El emperador tambin revisaba y cultivaba la observacin de las norma y reglas
de la Escuela, la cual floreci y produjo muchos hombres de habilidad. Las estrictas
observaciones de las normas y reglas son, por tanto, de suprema importancia.
Este mtodo de sentarse un tiempo limite para la experiencia personal de la verdad es
comparable a una examen de escuela. El candidato se sienta y escribe sus redacciones de
acuerdo a los temas, para cada uno de los cuales hay un tiempo lmite. El tema de nuestra
semana de meditacin Ch'an es la meditacin Ch'an. Por esta razn, esta sala es llamada la
Sala de Ch'an. Ch'an es dhyana en Snscrito y significa "abstraccin imperturbable". Hay
varias clases de Ch'an, como el Ch'an Mahayana y el Ch'an Hinayana, el Ch'an material y el
Ch'an inmaterial, los Ch'an Sravaka y Hertico. El nuestro es el insuperable Ch'an. Si
alguien tiene xito en ver a travs de la duda mencionada ayer y en sentarse y romper la
raiz-de-la-vida,[97] ser similar al Tathagata.
Por esta razn, una sala de Ch'an es tambin llamada un lugar seleccionado por Buda. Se le
llama sala de Prajna. El Dharma enseado en esta sala es el Dharma del Wu Wei.[98] Wu
Wei significa "no haciendo". En otras palabras, ni una sola cosa puede ser obtenida y ni una
sola cosa puede hacerse. Si se est haciendo algo samskrta,[99] esto produce nacimiento y
muerte. Si hay ganancia, hay prdida. Por esta razn, el Sutra dice: "Hay slo palabras y
expresiones que no tienen significado real". La recitacin de sutras y el mantenimiento de
servicios ceremoniales pertenecen al hacer samskrta, y son solamente medios usados en la
escuela de las enseanzas.
En cuanto a nuestra escuela, su enseanza consiste en el directo auto-conocimiento para el
cual las palabras y las expresiones no tienen sitio. Antiguamente, un estudiante llam al
anciano maestro Nan Chuan y le pregunt: "Qu es el Tao?" Nan Chuan replic: "La mente
ordinaria[100] es la verdad". Cada da, nos vestimos con ropas y comemos arroz; vamos al
trabajo y volvemos a descansar; todas nuestras acciones son desarrolladas conforme a la
verdad.[101] Esto ocurre porque nos atamos a nosotros mismos con cada situacin en que
fracasamos en reconocer que la propia-mente es el Buda.
Cuando el maestro Ch'an Fa Ch'ang de la montaa de Ta Mei fue llamado por primera vez
por Ma Tsu, pregunt: "Qu es el Buda?" Matsu replic: "la Mente es el Buda". En ese
instante, Ta Mei[102] fue completamente iluminado. Abandon a Ma Tsu y prosigui hacia
el distrito de Szu Ming en donde vivi en una ermita que antiguamente perteneci a Mei Tsu
Chen.
En el reino de Chen Yuan 785-804 d.c de la dinasta T'ang, un monje que fue discpulo de
Yen Kuan y que iba a la montaa a recoger ramas de rboles para hacer bastones, perdi
su camino y lleg a la ermita. Le pregunt a Ta Mei: "Cunto hace que ests aqu?" Ta Mei
respondi: "Slo veo cuatro montaas que son azules y amarillas".[103] El monje dijo: "Por
favor, mustrame el sendero de la montaa para poder salir de aqu." Ta Mei le respondi:
"Sigue el arroyo".[104]
A su vuelta inform sobre su visita al monje de la montaa a su maestro Yen Kuan, quien
dijo: "Una vez vi a un monje en la provincia de Chiang Hsi, pero no he tenido noticias de l
desde entonces. No es ste aquel monje?".
Entonces Yen Kuan envi de nuevo al monje a la montaa para invitar a Ta Mei a venir a su
lugar. En respuesta, Ta Mei le envi el siguiente poema:
Un
tronco
seco
en
el
fro
bosque
no
cambia
su
corazn
durante
varias
primaveras,
El
leador
no
se
fijar
en
l,
cmo
podra
encontrarlo
un
desconocido?
Un estanque de lotos proporciona una inagotable reserva de ropa:
Caen ms pias de los pinos de las que t puedes comer.
Cuando
los
hombres
del
mundo
descubren
donde
vives
Trasladas tu cabaa de paja al interior de las lejanas colinas.[105]
Ma Tsu oy que Ta Mei estaba en la montaa y envi a un monje para hacerle esta
pregunta: 'Qu obtuviste cuando visitaste al gran maestro Ma Tsu y que te impuls a
quedarte aqu?' Ta Mei respondi: 'El gran maestro me dijo que la mente era el Buda y por
eso estoy aqu'. El monje dijo: 'El gran maestro Buda Dharma ahora es diferente.' Ta Mei
pregunt: 'Qu es ahora?'. El monje respondi: 'l dice que no es la mente ni es el
Buda.'[106] Ta Mei dijo: 'Ese viejo est causando confusin en las mentes de otros y todo
esto no tiene fin. Dile que ya sea ni la mente ni el Buda, en lo que a mi concierne, la Mente
es el Buda' .
Cuando el monje volvi e inform del anterior dilogo a Ma Tsu, ste dijo: "La ciruela est
ahora madura".[107]
Esto ensea como los antiguos eran competentes y concisos. Debidos a nuestras races
inferiores y pensamiento corrompido, los maestros nos ensearon a mantener un hua t'ou
en nuestras mentes y se vieron obligados a usar ste expediente. El maestro Yung Chia
deca: "Despus de la eliminacin del ego y del dharma, el logro de la realidad destruir el
infierno Avici en un momento (ksana). Si yo digo un mentira para engaar a los seres vivos,
consentir en caer en el infierno donde la lengua es partida como castigo a mi falta
verbal".[108] El Maestro Yuan Miao de Kao Feng deca: "El aprendizaje Ch'an es como tirar
una teja al fondo de un profundo estanque." Cuando nosotros mantenemos un hua t'ou,
debemos mirar dentro de l hasta que alcancemos el "fondo" y lo "rompamos". El maestro
Yuan Miao tambin jur: "Si alguien que mantiene un hua t'ou sin dar lugar a un segundo
pensamiento, falla en darse cuenta de la verdad, estar preparado para caer dentro del
infierno donde la lengua es partida". La exclusiva razn por la que nosotros no tenemos
xito en nuestra prctica es porque nuestra fe en el hua t'ou no es lo bastante profunda y
porque no ponemos fin a nuestro errneo pensamiento. Si nosotros estamos firmemente
determinados a escapar de la ronda de nacimientos y muertes, una frase del hua t'ou nunca
escapar de nuestra sujecin. El maestro Kuei Shan deca: "Si en cada reencarnacin
nosotros podemos mantenerlo firmemente sin resbalar, el estado de Buda puede ser
previsto".
Todos los principiantes se inclinan a dar lugar a toda clase de falsos pensamientos; tienen
un dolor en las piernas y no saben como sufrir el aprendizaje. La verdad es que deben ser
firmes en su determinacin a escapar de la ronda de nacimientos y de muertes. Deben
pegarse al hua t'ou y da lo mismo si estn caminado, de pie, sentados o tumbados, deben
agarrarse a l. Desde la maana al anochecer, deben mirar dentro de esta palabra "Quien"
hasta que se haga claro que "la luna de otoo se refleja en un claro estanque". Debe ser
claramente y cercanamente investigado en su interior y no debe ser ni nebuloso ni indeciso.
Si esto puede ser conseguido para qu preocuparse del estado de Buda que parece
inalcanzable?.
Si el hua t'ou se vuelve nebuloso, podis abrir vuestros ojos completamente y levantar
vuestro pecho con porte; esto levantar vuestros nimos. Al mismo tiempo, no debe ser
mantenido con flojera ni tampoco debe ser sutil, porque si es sutil, causar una cada
dentro del vaco y el atontamiento. Si cais dentro del vaco, percibiris slo quietud y
El Tercer Da
El tiempo pasa de hecho rpidamente; justo acabamos de abrir esta semana de Chan y ya
estamos en el tercer da. Aquellos que han sostenido en sus mentes el hua tou de una
manera eficiente tendrn capacidad de limpiar sus pasiones y pensamientos errneos;
ahora pueden ir directos a casa.[113] Por esta razn, un antiguo maestro dijo:
El
auto-cultivo
no
tiene
otro
Tan
slo
requiere
del
conocimiento
del
Si
solamente
se
puede
conocer
el
El nacimiento y la muerte llegarn a su fin.
mtodo
camino
camino
Nuestro camino consiste en abandonar nuestro equipaje[114], y nuestro hogar est muy
cerca. El sexto Patriarca dijo: "si el pensamiento anterior no surge, esto es la mente. Si el
pensamiento posterior no termina, esto es el Buda"[115]
Fundamentalmente, nuestros cuatro elementos estn vacos y los cinco agregados skandhas
son no-existentes. Debido a nuestros pensamientos errneos que agarran todas las cosas
esto hace que tengamos la ilusin de la impermanencia del mundo y de esa manera nos
esclavizan al sufrimiento. Como consecuencia, somos incapaces de percibir la vacuidad de
los cuatro elementos y de darnos cuenta de la no-existencia del nacimiento y la muerte. Sin
embargo, si en un solo pensamiento, podemos tener una experiencia de aquello que es nonacido, no habr necesidad de aquellas puertas del Dharma expuestas por el Buda
Sakyamuni. Si esto es as, se puede seguir diciendo que nacimiento y muerte no pueden
llevarse a un final? Teniendo esto en cuenta, el resplandor de nuestra escuela del Dharma
ilumina realmente ilumina el espacio ilimitado en las diez direcciones.
El maestro Teh Shan era un nativo de la ciudad de Chien Chou, en Szu Chuan. Su apellido
laico era Chou. Abandon su hogar a la edad de veinte aos. Despus de ser
completamente ordenado, estudi el Vinaya-p[116]itaka, del cual fue un maestro. Estaba
muy versado en la enseanza del noumeno y el fenmeno como se expone en los sutras. A
menudo sola ensear el Prajna del Diamante y era conocido como "Diamante Chou".
Les dijo a sus discpulos:
Cuando
un
pelo
engulle
al
ocano[117]
La
naturaleza
del
ocano[118]
no
pierde
nada.
Para golpear la punta de una aguja con un grano de mostaza
No
sacudis
la
punta
de
la
aguja[119]
Sobre
saiksa
y
asaiksa[120]
lo conozco y estoy slo.
Cuando oy que la escuela de Ch`an estaba floreciendo en el Sur, no pudo contener su
genio y dijo: "A todo aquel que abandona su casa le cuesta mil eones aprender el
respetuoso-inspirado proceder del Buda[121], y diez mil eones el estudiar las buenas
acciones de Buda; a pesar de ello, siguen sin poder alcanzar la Budeidad. Cmo pueden
esos demonios en el sur atreverse a decir que directa indicacin de la mente conduce a la
percepcin de la propia-naturaleza y al logro de la Budeidad?. Debo ir al sur, derribar su
guarida y destruir su raza para pagar la deuda de gratitud que tengo con el Buda".
Abandon la provincia de Szu Chuan con el Comentario[122] de Ching Lung sobre sus
hombros. Cuando alcanz Li Yang, vio a una anciana mujer vendiendo tien hsin lit. refresco
para la mente[123] al borde del camino. Par, dej su carga en el suelo y se dispuso a
comprar algunas pastas para refrescar su mente. La anciana seal a la carga y le pregunt
"Qu es esa literatura?" Teh Shan contest "Es el Comentario de Ching Lung". La anciana
pregunt: "El Comentario de qu Sutra?" The Shin contest: "Del Sutra del Diamante". La
anciana dijo: "Tengo una pregunta para ti; si puedes responderla te ofrecer el refresco
para tu mente. Si no puedes contestar, por favor, mrchate. El Sutra del diamante dice: "La
mente pasada, presente y futura no puede ser encontrada" "Qu es lo que quieres
refrescar?". Teh Sah permaneci en silencio. Abandon el lugar y se fue al monasterio del
Estanque del Dragn Lung Tan. Entr en sala del Dharma y dijo: "Durante mucho tiempo
he deseado ver al Dragn del Estanque, pero, al llegar aqu no veo el estanque ni aparece
el Dragn". Oyendo esto, el maestro Lung Tan sali fuera y dijo: "Has llegado realmente al
Estanque del Dragn". [124]. Teh Shan permaneci en silencio; entonces prepar su
mente para permanecer en el monasterio.
Una noche, mientras estaba de pie como asistente de Lung Tan, este ltimo le dijo: "Est
muy oscuro fuera, porqu no vuelves a tu cuarto?". Despus de dar las buenas noches a
su maestro, se retir, pero volvi de nuevo y dijo: "Est muy oscuro fuera". Lung Tan
encendi una antorcha de papel y se la entreg. Cuando Teh Shan estaba a punto de coger
la antorcha, Lung Tan sopl y apag la luz.[125]
En ese momento, Teh Shan alcanz la completa iluminacin y pag con su obediencia al
maestro para agradecrselo. Lung Tan le pregunt: "Qu has visto?" Teh Shan contest:
"En el futuro no me entretendr mas con dudas acerca de las puntas de las lenguas de los
viejos monjes de todo el pas".[126]
Al da siguiente, Lung Tan subi a su asiento y dijo a la asamblea: "Hay un tipo cuyos
dientes son como las hojas-espada de los rboles y cuya boca es como un bao de
sangre.[127] l recibe un golpe del personal pero no vuelve su cabeza.[128] Ms tarde,
elevar mi doctrina a la cima de una colina solitaria".[129]
Frente al vestbulo del Dharma, Teh Shan puso en el suelo en un montn todas las hojas del
Comentario de Ching Lung, y cogiendo y levantando una antorcha dijo: "Una discusin
exhaustiva de lo recndito es como un pelo colocado en el gran vaco, y el ejercicio
completo de todas las capacidades humanas es como una gota de agua vertida en el gran
ocano". Y entonces prendi el manuscrito. Hizo una ofrenda de despedida a su maestro y
abandon el monasterio.
Fue directamente hacia el monasterio de Kuei Shin y cargando su equipaje bajo su brazo,
entr en la sala del Dharma la cual cruz de este a oeste y despus de oeste a este. Mir al
abad, el maestro Kuei Shan, y dijo: "Algo? Algo?" Kuei Shan estaba sentado en el
vestbulo pero no prest atencin al visitante. Teh Shan dijo: "Nada, Nada" y abandon el
vestbulo.[130]
Cuando lleg a la puerta principal del monasterio, se dijo a s mismo: "Sea como sea, no
debo ser tan descuidado". Entonces volvi y entr otra vez en el vestbulo en plena
ceremonia. En cuanto cruz el umbral, sac y levant su alfombra de tela nisidiana,[131]
diciendo: "Venerable Upadhyaya![132] "Como Kuei Shan estaba a punto de coger un
plumero,[133] Teh Shan grit[134] y abandon la sala..
Esa tarde, Kuei Shan pregunt al lder de la asamblea: "Todava est aqu el recin
llegado?" El lder contest: "Cuando sali del vestbulo, volvi sobre sus pasos, puso
sndalo en su fardo de paja y se march".[135] Kuei Shan dijo: "Ese hombre despus ir a
alguna cumbre solitaria donde levantar una choza de paja; reir con los Budas y
maldecir a los Patriarcas".[136]
Teh Shan permaneci trece aos en Li Yang. Durante la persecucin de los budistas por el
Emperador Wu Tsung 841-846 d.c. de la dinasta T'ang, el maestro encontr refugio en una
cabaa de piedra en la montaa de Tu Fou en el 847 d.c.. Al comienzo del reinado de Ta
Chung, el prefecto Hsieh T'ing Wang de Wu Ling restaur la veneracin del monasterio de
Teh Shan y lo llam la sala de Ko Teh. Estaba buscando un hombre de habilidad
sobresaliente para tomar a cargo el monasterio cuando el oy sobre la reputacin del
El Cuarto Da
Este es el cuarto da de nuestra semana Ch'an. Os habis aplicado vosotros mismo en
vuestro aprendizaje; algunos de vosotros habis compuesto gathas y poemas y me los
habis presentado para verificarlos. Es no es una cosa fcil porque aquellos de vosotros que
habis hecho esfuerzos de esta manera debis haber olvidado mis dos previas lecturas.
Ayer por la tarde comentaba:
El
auto-cultivo
no
No requiere sino del conocimiento del camino
tiene
otro
mtodo
Estamos aqu para investigar dentro del hua t'ou cual es el camino que debemos seguir.
Nuestro propsito es el de ser claros sobre el nacimiento y la muerte y lograr la Budeidad.
Para ser claro sobre el nacimiento y la muerte debemos poseer el recurso de este hua t'ou,
el cual debe usarse como la preciosa espada del Rey Vajra[140] para cortar con los
demonios si vienen demonios y con los Budas si vienen Budas[141], de forma que los
sentimientos no puedan permanecer y ni una sola cosa dharma pueda ser planeada. De
una manera as, donde puede haber pensamiento errneo para escribir poemas y gathas y
para ver las estatuas como vacuidad y brillantez?[142]. Si tan mal hacis vuestros
esfuerzos, realmente no s adonde se fue vuestro hua tou. Experimentados monjes Ch'an
no precisan de ms explicaciones sobre esto, pero los principiantes deben tener mucho
cuidado.
Como me tema que no sabrais cmo realizar vuestro aprendizaje, he hablado durante los
dos ltimos das sobre el sentarse una semana en meditacin Ch'an, sobre el mrito de
ste mtodo legado por nuestra escuela y sobre la manera de esforzarse. Nuestro mtodo
consiste en concentrarse exclusivamente en un hua t'ou, lo que no debe ser interrumpido ni
de da ni de noche, de la misma manera en que corre el agua. Esto debe ser algo enrgico
y claro, no debe de ser nebuloso. Debe ser claramente y constantemente reconocible.
Todos los sentimientos mundanos y las interpretaciones santas deben de ser cortadas con
todo ello. Un antiguo maestro deca:
Estudia
la
verdad
como
defendieras
una
ciudadela
que
cuando
est
sitiada,
a
toda
cosa
debe
mantenerse..
Si
el
fro
intenso
no
cala
hasta
los
huesos,
cmo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?
Estas cuatro lneas del Maestro Huang Po tienen dos significados. El primero de los dos
ilustra a aquellos que padecen el aprendizaje Ch'an y que pueden mantener firmemente el
hua t'ou de la misma forma en que defenderan una ciudadela a la que a ningn enemigo le
estuviera permitido entrar. Esto es la inquebrantable defensa de la ciudadela. Cada uno de
nosotros tiene una mente que posee ocho consciencias vijnana, as como siete, seis, y cinco
primeras consciencias. Las cinco primeras consciencias son los cinco ladrones del ojo, odo,
nariz, lengua, y cuerpo. Las sexta consciencia es el ladrn de la mente manas. La sptima
es la consciencia engaosa klista-mano-vijanana que desde la maana a la noche agarra a
la octava consciencia -"sujeto" - y la malinterpreta por medio de un "ego". Esto incita a la
sexta a dirigir a las cinco primeras consciencias a buscar objetos externos como forma,
sonido, olor, gusto y tacto. Siendo constantemente engaados y atados, la octava menteconsciencia est retenida en el sufrimiento sin ser capaz de liberarse por s misma. Por esta
razn, estamos obligados a recurrir a este hua t'ou y a usar su "Preciosa Espada del Rey
Vajra" y as matar a todos esos ladrones y que la octava consciencia pueda ser transmutada
en el Gran Espejo de la Sabidura; la sptima en Sabidura Ecunime, la sexta en la
Profunda Observacin de la Sabidura y las cinco primeras en Perfecta Sabidura[143]. Es de
superior importancia primeramente transmutar la sexta y sptima consciencias, porque
ellas juegan el papel de lderes y tambin debido a su poder para discriminar y discernir.
Cuando estis viendo la vacuidad y la brillantez y componiendo gathas y poemas, esas dos
consciencias desarrollan sus malignas funciones. Actualmente debemos usar este hua t'ou
para transmutar y discriminar a la consciencia en Profunda Observacin de la Sabidura. y a
la mente que diferencia entre ego y personalidad en Sabidura Ecunime. Esto es llamado la
transmutacin de la consciencia en sabidura y la transformacin de lo mundano en
santidad. Es importante no permitir que esos engaos que estn en el fondo de la forma,
sonido, olor, gusto, tacto y dharma, nos ataquen. Por lo tanto, esto se asemeja a la
defensa de una ciudadela.
Las dos ltimas lneas:
Si
el
fro
intenso
no
cala
cmo pueden florecer las ciruelas dando su fragancia?
hasta
los
huesos,
Ilustra a los seres vivos en los tres mundos de la existencia[144] que son sumergidos en el
ocano del nacimiento y la muerte, aferrados a los cinco deseos[145] engaados por sus
pasiones, e incapaces de obtener la liberacin. Aqu la ciruela en flor es usada como una
ilustracin, por aquellos ciruelos de primavera que florecen en el tiempo de las nieves. En
general, los insectos y plantas nacen en primavera, crecen en verano, permanecen
hibernando en otoo y mueren durmiendo en invierno. En invierno, los insectos y plantas
estn muertos o estn hibernando. La nieve tambin abandona aquel polvo que es fro y
que no puede levantarse en el aire. Esos insectos, plantas y polvo, son comparables al
pensamiento errneo de nuestra mente, a los errneos discernimiento, ignorancia, envidia
y celos que resultan de la contaminacin con los tres venenos.[146] Si nos librramos a
nosotros mismos de esas impurezas, nuestras mentes seran naturalmente confortables y
floreceran las ciruelas en la nieve con toda su fragancia. Pero debis saber que esos
ciruelos florecen en el crudo fro y no en la hermosa y radiante primavera, ni en medio de
una encantadora brisa. Si queremos que nuestras mentes florezcan, no podemos esperar
ste florecimiento en medio del placer, enfado, pena y alegra, o mientras nosotros
mantenemos la concepcin de un ego, personalidad, del bien y el mal. Si estamos
confundidos sobre esas ocho clases de mente, el resultado no podr ser inregistrable.[147]
Si se cometen malas acciones, el resultado ser el mal. Si se desarrollan buenas acciones,
el resultado ser el bien.
Hay dos clases de mente con naturaleza inregistrable; la de los sueos y la de una vacuidad
muerta. La inregistrable naturaleza de los sueos es aquella en que las cosas ilusorias
aparecen en un sueo y desconectadas con las usuales y bien conocidas actividades diarias.
Este es el estado de una mente-consciencia independiente mano-vijnana.[148] Esto es
tambin llamado un estado independiente e inregistrable.
Que es la inregistrable vacuidad muerta?. En nuestra meditacin, si nosotros perdemos de
vista nuestro hua t'ou mientras estamos morando en la quietud, los resultados sern de una
indiferente vacuidad en la cual no hay nada. El aferramiento a este estado de quietud es
una enfermedad Ch'an que no debemos nunca consentir mientras nos sometemos a nuestro
aprendizaje. Esto es la inregistrable vacuidad muerta.
Lo que tenemos que hacer durante el da es mantener, sin perderlo, nuestro agarre al hua
t'ou, que debe ser vivo, brillante, limpio y claramente reconocible. Tal condicin debe
obtenerse no importa si estamos caminando o sentados. Por esta razn, un antiguo
maestro deca:
"Cuando estamos caminando, nada sino el Ch'an; cuando estamos sentados, nada sino el
Ch'an. As el cuerpo est en paz tanto si se est moviendo como si se mueve."
El Ancestro Han Shan deca:
Arriba
en
la
cima
de
una
Solo
el
espacio
ilimitado
es
Cmo
sentarse
en
meditacin,
nadie
lo
La
luna
solitaria
brilla
sobre
el
estanque
Pero
en
el
estanque
no
hay
La
luna
esta
en
el
cielo
de
la
noche
Ahora
canto
esta
Pero no hay Ch'an en la cancin. [149]
montaa
visto
sabe.
helado,
luna
azulada.
cancin,
Vosotros y yo tenemos una causa de cooperacin, por ello tengo esta oportunidad de
dirigiros en el aprendizaje Ch'an. Espero que os aplicareis y hagis un firme progreso, y
que no apliquis vuestras mentes de una manera errnea.
Quiero contaros otra historia, un kung an o koan en japons. Despus de que el fundador
del monasterio de Hsi Tan Siddham en snscrito en la montaa del Pie del Gallo Chi Tsu
abandonara su hogar, fue llamado por maestros iluminados para su instruccin e hizo muy
buenos progresos en su aprendizaje. Un da, par en una posada, en donde escuch a una
chica en una puesto de cuajadas de frijoles cantar esta cancin:
Cuajada
Chang
y
Mientras
vuestras
cabezas
reposan
Pensis
miles
aun as maana de nuevo venderis cuajadas.
Cuajada
sobre
de
la
Li![150]
almohada,
cosas,
El Quinto Da
Sobre este mtodo de auto-cultivo, se puede decir que es tan fcil como difcil. Resulta fcil
porque es realmente fcil y difcil porque es realmente difcil.
Es fcil porque slo se os pide dejar cada pensamiento, tener una fe firme en el mtodo y
desarrollar una mente duradera. Todo esto asegurar tu xito.
Es difcil porque estis asustados de tener que aguantar penalidades y de vuestro propio
deseo sobre que sea fcil. Debis saber que todas los trabajos mundanos tambin requieren
estudios y aprendizaje antes de alcanzar el xito. Cuanto ms si lo que queremos es
aprender la sabidura de los sabios para convertirnos en Budas o Patriarcas. Podemos
conseguir nuestro objetivo si actuamos descuidadamente?.
Por tanto, la primera cosa es tener una mente firme en nuestro propio auto-cultivo y en la
realizacin de la verdad . En esto, no vamos a poder evitar ser obstruidos por demonios.
Estas obstrucciones demonacas son las circunstancias krmicas externas de nuestro
alrededor causadas por nuestras pasiones hacia todas las formas, sonidos, olores, gustos,
tactos y dharmas, como las enumeradas en mi charla de ayer. Este entorno krmico es
nuestro enemigo a travs de la vida y la muerte. Por esta razn, hay muchos Sutras
comentando a maestros del Dharma que no pudieron seguir firmes por su propio pie en
medio de este entorno a causa de su vacilante entendimiento religioso.[153]
La siguiente cosa importante es desarrollar una mente perdurable. Desde nuestro
nacimiento en este mundo, hemos creado ilimitados Karmas, y si ahora deseamos
cultivarnos con el propsito de escapar del nacimiento y de la muerte, podemos limpiar
todos nuestros antiguos hbitos de una sola vez?. En tiempos antiguos, los ancestros como
el maestro Chan Chang Ching - que se sent a meditar hasta gastar siete esteras -, y el
maestro Ch'an Chao Chou - que vag de lugar a lugar buscando instruccin a la edad de
ochenta aos despus de haber pasado cuarenta aos meditando en la palabra "Wu"lit.No
sin haber dado lugar a un solo pensamiento en su mente -, finalmente obtuvieron la
completa iluminacin y los prncipes de los estados de Yen y Chao los reverenciaron y les
hicieron ofrendas. En la dinasta Ching, el Emperador Yung Chen 1723-35 que haba ledo
sus dichos y los encontr excelentes, les concedi a ttulo pstumo el ttulo de "Antiguo
Buda" . Este es el logro resultante despus de una vida entera de austeridad. Si podemos
limpiar todos nuestros antiguos hbitos para purificar nuestro nico-pensamiento,
estaremos al mismo nivel que los Budas y los Patriarcas. El Sutra del Surangama dice:
"Es como la purificacin del agua fangosa almacenada en un recipiente limpio; dejndola
reposar en completa calma, la arena y el fango se posarn en el fondo. Cuando aparece el
agua clara, esto se llama la primera supresin del entrometido y maligno elemento de la
pasin.[154] Cuando el barro ha sido sacado dejando tan slo el agua clara, esto se llama
el cortar permanentemente con la ignorancia elemental".[155]
Nuestras pasiones habituales son como el fango y los sedimentos, por eso debemos hacer
uso del hua tou. El hua tou es comparable al alumbre usado para purificar el agua
fangosa, de la misma manera las pasiones quedan bajo control. Si en su aprendizaje la
persona tiene xito en alcanzar la igualdad de cuerpo y mente con el resultado aparente de
la condicin de quietud, ha ser cuidadosa y nunca debe permanecer ah. Debe saber que
esto es slo un escaln inicial, pero que la ignorancia causada por las pasiones todava no
se ha limpiado. Esto es slo la mente engaosa alcanzando el estado de pureza, justo como
el agua fangosa, que aunque purificada, sigue conteniendo fango y sedimentos en el fondo.
Debis hacer esfuerzos adicionales para avanzar ms. Un anciano maestro dijo:
Sentado
en
la
cima
de
un
poste
Uno
puede
seguir
percibiendo
Si
desde
la
cima
Su cuerpo aparecer a travs del universo.
de
lo
cien
que
da
pies
de
no
un
altura[156]
es
real.
paso
Si no das un paso adelante, puedes tomar la ciudad-ilusin por tu casa, y tus pasiones
sern capaces de surgir de nuevo. Si es as, te ser muy difcil convertirte incluso en una
persona auto-iluminada.[157] Por esta razn el fango debe ser sacado para poder retener
el agua clara. Esto es la eliminacin permanente de la ignorancia bsica y slo entonces se
puede alcanzar la Budeidad. Cuando la ignorancia ha sido permanentemente eliminada,
sers capaz de aparecer en forma corprea en las diez direcciones del Universo para
explicar el Dharma, de la misma manera que el Bodisattva Avalokitesvara, quien puede
aparecer en treinta y dos formas y quien, para manifestar el Dharma, puede elegir la forma
ms apropiada para liberar a los seres vivos sensibles. Estars libre de impedimentos y
podrs disfrutar de independencia y comodidad en todas partes, incluso en una casa de
prostitucin, en un bar pblico, en la matriz de una vaca, una yegua o una mula, en el
paraso o en el infierno.
Por otro lado, un pensamiento discriminatorio, te enviar abajo hacia la rueda de
nacimientos y muertes. Antiguamente, Chin Kuai[158] quien en una vida anterior haba
hecho ofrendas de incienso y velas al Bodhisattva Ksitigarbha pero no haba desarrollado
una mente resistente durante su aprendizaje debido a su fallo en limpiar la ignorancia
causada por las pasiones, fue vctima de su mente-de-odio en su reencarnacin posterior.
Este es tan slo un ejemplo.
Si vuestra mente-creyente es fuerte y vuestra mente-paciente no retrocede, podris, en
vuestra forma corporal presente, conseguir la Budeidad incluso si t eres tan slo un
hombre ordinario.
Antiguamente haba un miserable y pobre hombre que se uni a la orden Sangha en un
monasterio. Aunque era perspicaz practicando el auto-cultivo, no conoca el mtodo. Como
tampoco sabia a quin preguntar sobre esto, decidi trabajar y esforzarse cada da. Un da,
un monje errante entr en el monasterio y vio al hombre esforzndose. El moje le pregunt
sobre su prctica y el hombre contest: "Cada da hago esta clase de duro trabajo. Por
favor, mustrame el mtodo del auto-cultivo" El monje contest: " Debes investigar dentro
de la frase: Quin es el que repite el nombre de Buda?". Tal y como instruy el monje, el
hombre llev la palabra "Quin" en su mente mientras hacia su trabajo diario. Ms tarde, se
fue a una gruta en un islote para continuar su aprendizaje, usando hojas para vestirse y
plantas para alimentarse. Su hermana y su madre, que an vivan, se enteraron de su
retiro en la gruta del islote donde pasaba duras penalidades en su auto-cultivo. Su madre
envi a la hermana a llevarle un rollo de toalla y algunas provisiones. Cuando ella lleg, lo
vio sentado meditando. Ella le llam, pero l no contest, le sacudi pero no se movi.
Viendo que su hermano no la miraba ni le daba la bienvenida y segua meditando en la
gruta, se enfureci, dej el rollo de toalla y las provisiones y volvi a casa. Treinta aos
ms tarde, su hermana volvi a visitarle y vio el mismo rollo de toalla que segua tirado en
el mismo sitio.
Ms tarde, un refugiado hambriento lleg a la gruta y vio un monje con la ropa hecha
jirones; entr y pidi por comida. El monje se levant y fue hasta la entrada de la gruta
para coger algunos guijarros y los puso en un cazo. Despus de cocinarlos durante un rato,
los sac e invit al visitante a comerlos con l. Los guijarros parecan patatas, y cuando el
visitante saci su hambre, el monje le dijo: "Por favor, no mencione nuestra comida a los
forasteros".
Algn tiempo ms tarde, el moje pens para s mismo: " He permanecido aqu muchos aos
ocupado en mi auto-cultivo, ahora debo formar causas propicias para la felicidad de los
dems". As se dirigi hasta Hsia Men, [159] en donde junto al borde de un camino
construy una choza para ofrecer t gratis a los viajeros. Esto tuvo lugar durante el reinado
de Wan Lis 1573-1619 en el tiempo en que en que la emperatriz madre falleci. El
emperador quera invitar a eminentes monjes para realizar ceremonias Budistas en honor
de su madre fallecida. Primero pens en invitar a los monjes de la capital, pero en aquel
tiempo no haba mojes eminentes por all. Una noche, el emperador vio a su madre en un
sueo, quien le deca que exista uno en la prefectura de Chang Chou, en la provincia de Fu
Chien. El emperador envi a sus oficiales para invitar a los monjes locales a realizar las
ceremonias en la capital. Cuando los monjes con sus bultos se encaminaron hacia la capital,
pasaron junto a la choza del monje pobre, quien les pregunt: "Venerables maestros, qu
es lo que os hace tan felices y hacia dnde os dirigs?" Ellos le contestaron: "Hemos recibido
orden del emperador de dirigirnos a la capital para realizar ceremonias por el espritu de la
emperatriz madre." El monje pobre dijo: "Puedo ir con vosotros?" Ellos contestaron: " Eres
un miserable, cmo podras venir con nosotros?" l dijo: "No s cmo se recitan los
Sutras, pero puedo cargar vuestros bultos, vale la pena por una visita a la capital". Por
tanto, cogi los bultos y sigui a los otros monjes a la capital.
Cuando el emperador supo que los monjes estaban a punto de llegar, orden a un oficial
enterrar una copia del Sutra del Diamante debajo de la escalinata de entrada al palacio.
Cuando los mojes llegaron no saban nada del Sutra, cruzaron la escalinata y entraron en el
palacio uno tras otro. Cuando el miserable monje alcanz el umbral, se arrodill y junt sus
palmas pero no entr a palacio. A pesar de que los guardianes de las puertas le llamaron e
intentaron arrastrarle dentro, l no quiso entrar. Cuando el incidente fue comunicado al
emperador que haba ordenado enterrar el Sutra, se dio cuenta que el monje santo haba
llegado y fue a recibirlo personalmente. Le dijo: "Porque no entras en el palacio? " El
monje contest: "No me atrevo, porque una copia del Sutra del diamante ha sido enterrada
en el suelo". El emperador dijo: "Por qu no te pones cabeza abajo para entrar?" Tras or
esto, el monje puso sus manos en el suelo y dando un salto mortal entr en el palacio. El
emperador tuvo el mximo respeto por l y le invit a quedarse en el palacio.
Cuando fue preguntado por el altar y la ceremonia, el monje contest: "La ceremonia se
celebrar maana por la maana, en la quinta vigilia de la noche. Slo necesitar un altar
con un estandarte[160] y una mesa con incienso, velas y frutas para ofrendas a los
Budas. ". El emperador no qued satisfecho con la perspectiva de una ceremonia tan poco
pomposa y al mismo tiempo, dudaba de que el moje no tuviera la virtud suficiente para
realizarla. Para probar su virtud, orden a dos doncellas de honor que baaran al monje.
Durante y despus del bao, su rgano genital permaneci inmvil. Las doncellas de honor
comunicaron esto al emperador cuyo respeto por el moje creci, dndose cuenta entonces
de que el visitante era realmente santo. La preparacin se hizo entonces de acuerdo con las
instrucciones del monje y a la maana siguiente, el monje subi a su asiento para explicar
el Dharma. As que subi al altar, junt sus palmas para saludar y sosteniendo el
estandarte, se acerc al atad diciendo:
En
realidad
yo
no
pero
en
tus
gustos
t
En
un
instante
darse
cuenta
de
que
significa que podrs saltar a los reinos de los devas.
he
eres
no
hay
venido;
unilateral.
nacimiento
Queridos amigos, esta es en verdad una maravillosa historia y todo ocurri simplemente
porque desde la poca en que abandon su hogar, el monje nunca haba usado su mente
discriminativa y tena una duradera fe en la verdad. l no cuid de su hermana que fue a
verle, no puso atencin en sus ropas rodas, y no toc el rollo de toalla permaneciendo trece
aos en la gruta. Debemos ahora preguntarnos a nosotros mismos si podemos padecer
nuestro aprendizaje de una manera similar. Sera superfluo hablar sobre la incapacidad de
seguir el ejemplo del monje cuando nuestras hermanas vienen a vernos. Hay bastante con
mencionar la actitud de despus de nuestra meditacin, cuando mientras caminamos, no
podemos abstenernos de mirar fijamente a nuestro gua cuando ofrece incienso o a los
movimientos de nuestros vecinos. Si nuestro aprendizaje se hace de esta manera, Cmo
puede nuestro hua t'ou ser mantenido firmemente?.
Queridos amigos, slo tenis que quitar el fango y retener el agua. Cuando el agua es clara,
automticamente la luna aparecer.[161] Ahora es tiempo para dar lugar a vuestro hua t'ou
y examinarlo estrechamente.
El Sexto Da
Los antiguos decan: "Los das y los meses pasan tan rpidamente como un transbordador y
el tiempo vuela como una flecha". Nuestra semana de Ch'an empez solamente el otro da y
llegar a su fin maana. De acuerdo con la regla del lugar, un examen ser efectuado
maana por la maana, porque el propsito de una semana Ch'an es fijar un lmite para
experimentar la verdad. Mediante la experimentacin, se quiere decir el despertar y la
realizacin de la verdad. O sea, la experimentacin fundamental de uno mismo y la
realizacin de la naturaleza profunda del Tathagata. Esto es llamado la experimentacin y
realizacin de la verdad.
Vuestro examen tiene el propsito de determinar la magnitud con la cual habis alcanzado
el logro durante esos siete das y tendris que descubrir vuestros logros a la asamblea.
Usualmente, este examen es llamado el cobrar las facturas del[162] pasaje de todos
vosotros. Esto quiere decir que todos debis acudir para ste examen. En otras palabras,
todos vosotros podis estar despiertos a la verdad para que as podis exponer el Dharma
por la liberacin de todos los vivos. Hoy, no estoy diciendo que espero que todos vosotros
debis haber despertado a la verdad. Si incluso uno slo de vosotros ha despertado, puedo
an cobrar estas facturas del pasaje. Es decir, una persona pagar su factura por las
comidas servidas a la asamblea entera. Si todos nosotros desarrollamos una hbil y
progresiva mente en la conquista de la verdad, seremos despertados a esto. Los antiguos
decan:
"Es
fcil
para
un
hombre
mundano
ganar
la
Budeidad,
pero de hecho es muy duro llevar el pensamiento errneo hasta su fin."
Es slo debido a nuestros insaciables deseos desde tiempo sin principio que ahora vamos a
la deriva en el mar de la mortalidad, en el cual hay 84.000 pasiones y toda clase de hbitos
que no podemos erradicar. En consecuencia, somos incapaces de alcanzar la verdad y de
ser como los Budas y Bodhisattvas que estn permanentemente iluminados y son libres del
engao. Por esta razn, el Maestro Lien Ch'ih deca:
Alrededor tuyo no hay sino objetos que, como las rachas de viento,
Destruyen
la
cosecha
de
mritos
que
tengas
sembrada.[165]
Las
pasiones
de
la
mente
siempre
estallan
en
llamas,
Destruyendo
las
semillas
de
Bodhi
en
el
corazn.
Si la recoleccin[166] de la verdad es tan intensa como la pasin,
La
Budeidad
ser
rpidamente
alcanzada.
Si
agasajas
a
los
otros
como
lo
haces
con
el
ego,
Todo
ser
dispuesto
para
tu
satisfaccin.
Si
el
ego
no
est
bien
y
los
otros
no
estn
mal,
Seores
y
sirvientes
se
respetarn
unos
a
otros.
Si se antepone constantemente el Buda-dharma a uno mismo,
Esto es la liberacin de todas las pasiones.
Qu claras y cuanto sealan esas lneas!. La contaminacin del mundo significa el acto de
hacer lo impuro. El reino de los hombres mundanos es tentado con deseos de riqueza,
sensualidad, fama y ganancias, as como por la ira y la disputa. Para ellos, las dos palabras
"religin" y "virtud" son slo obstculos. Cada da se encaminan hacia los placeres, la ira, la
pena y la alegra, y con el tiempo hacia la riqueza, los honores, la gloria y la prosperidad.
Debido que no pueden eliminar las pasiones mundanas, son incapaces de dar lugar a un
solo pensamiento de la verdad. En consecuencia, el bosque de mritos es arruinado y todas
las semillas del Bodhi son destruidas. Si son indiferentes a las pasiones mundanas, si dan
igual tratamiento a amigos y a enemigos, si se refrenan de matar, robar, cometer adulterio,
de mentir y de beber licores intoxicantes; si son imparciales hacia todos los seres vivos; si
consideran el hambre de los dems como la suya propia; si consideran el hundimiento de
los dems como si se hubieran hundido ellos mismos; y si desarrollan la mente de Bodhi,
estarn de acuerdo con la verdad y tambin sern capaces de alcanzar la Budeidad de
golpe. Por esta razn, se dice: "Si la recoleccin de la verdad fuese tan intensa como las
pasiones, la Budeidad sera alcanzada rpidamente". Todos los Budas y santos aparecen en
este mundo para servir a los vivos, para rescatarlos del sufrimiento, para instaurar en ellos
la felicidad, y para ayudarles movidos por la piedad.
Podemos practicar la abnegacin as como la compasin por los dems anteponindolos a
toda clase de disfrutes. Si podemos hacer esto, nadie tendr que padecer sufrimientos y no
habr nada que no pueda ser cumplido. A esto seguir que seremos capaces de obtener el
fruto completo de recompensa, de la misma manera como una barca se eleva con la marea.
Cuando tratemos con los dems, si tenis una mente compasiva y respetuosa, y no tenis
auto-importancia, arrogancia y decepcin, con certeza os recibirn con respeto y cortesa.
De otro lado, si confiis en vuestras habilidades y sois irracionales, o si tenis una doblecara apuntando solo a vuestro propio disfrute de sonido, forma, fama y riqueza, el respeto
con el que os reciban no ser real. Por esta razn, Confucio deca: "Si respetas a los otros,
siempre te respetarn a ti. Si tienes simpata por ellos, ellos siempre la tendrn hacia ti".
El Sexto Patriarca dice:
Su mujer interpuso: "Fcil!, Fcil!, Fcil!. Cientos de briznas de hierba son la indicacin
de los maestros."[182]
Escuchando ste dilogo, su hija Ling Chao dijo riendo: "Oh, sois un par de viejos!. Cmo
podis hablar as?". El Upasaka dijo a su hija: "Vaya, entonces qu quieres decir?". Ella
contest: "No es difcil Y no es fcil!. Cuando uno tiene hambre come, y cuando est
cansado duerme". [183]
P'ang Yun dio palmas, ri y dijo: "Mi hijo no quiere una esposa; mi hija no quiere un
marido. Acabaremos todos juntos hablando el lenguaje de lo no-nacido".[184]. Desde
entonces, sus poderes dialcticos se volvieron elocuentes y poderosos y fue admirado en
todas partes.
Cuando el Upasaka abandon al maestro Yo Shan, ste ltimo envi a diez monjes Ch'an
para que le acompaaran a la puerta principal del monasterio. Apuntando con su dedo a la
nieve que caa, el Upasaka les dijo: "Buena nieve!. Los copos no caen en otra parte". Un
monje llamado Ch'uan le pregunt: "Dnde caen?" El Upasaka abofete al monje en la
cara, y Ch'uan dijo: "No puedes actuar de forma tan irreflexiva". El Upasaka contest:
"Vaya monje Ch'an ests hecho!. El dios de la muerte no te permitir el paso." Ch'uan
pregunt: "Y que quiere el Venerable Upasaka decir con eso?". El Upasaka le abofete de
nuevo y le dijo: "Ves como los ciegos y hablas como los mudos".[185]
El Upasaka sola frecuentar lugares en donde se explicaban y se comentaban los Sutras. Un
da, escuch la exposicin del Sutra del Diamante, y cuando el comentador lleg a la frase
sobre la no-existencia del ego y la personalidad, le pregunt: "Venerable Seor, como no
hay ni uno mismo ni el otro, quin est explicando y quien est escuchando?". Como el
comentador no poda contestar, el Upasaka dijo: "Aunque soy un laico, comprendo alguna
cosa". El comentador le pregunt: "Cul es la interpretacin del Venerable Upasaka?". El
Upasaka contest con el siguiente poema:
No
hay
ni
ego
ni
personalidad,
Quin
est
distante
y
quin
est
cercano?
Lleva
mi
consejo
y
olvida
tu
tarea
de
comentar
Ya que
no
puede
compararse
con
la
directa
conquista de
la verdad.
La
naturaleza
de
la
Sabidura
del
Diamante
No
contiene
polvo
extranjero[186]
Las
palabras
"yo
escucho",
"yo
creo",
y
"yo
recibo"
No tienen significado y son usadas slo por las circunstancias.
Despus de escuchar el poema, el comentador qued encantado con la correcta
interpretacin y alab al Upasaka.
Un da, el Upasaka pregunt a Ling Chao: "Cmo entiendes el dicho de los antiguos:
'Claramente hay cientos de briznas de hierba; claramente son la indicacin de los
Patriarcas'? ".Ling Chao contest: "Oh, eres un anciano, cmo puedes hablar as?" El
Upasaka le pregunt: "Qu quieres decir con eso?". Ling Chao le contest: "Claramente
hay cientos de briznas de hierba, claramente son la indicacin de los Patriarcas."[187] El
Upasaka ri aprovndolo.
Cuando supo que estaba a punto de morir, dijo a Ling Chao: "Vete y mira si es temprano o
tarde; si es medioda, hzmelo saber". Ling Chao fue y volvi, diciendo: "El sol est en
mitad del cielo, pero por desgracia est siendo engullido por el cielo-perro.[188] Padre
porqu no vas afuera a echar un vistazo?". Pensando que su historia era verdad, dej su
asiento y se fue al exterior. De esa forma, Ling Chao tomando ventaja de la ausencia de su
padre subi a su asiento, se sent con las piernas cruzadas y juntando las palmas de las
manos falleci.
Cuando el Upasaka volvi, vio que Ling Chao haba muerto y dijo: "Mi hija era de finaagudeza y se fue antes que yo". Entonces pospuso su muerte por una semana, para
incinerar a su hija.
Cuando el magistrado Yu Ti fue a preguntar sobre su salud, el Upasaka le dijo:
Hacer
votos
solamente
para
Estar
alerta
de
hacer
La
vida
en
Es una sombra, un eco.
erradicar
real
lo
este
todo
lo
que
no
mundo
que
es;
es[189]
mortal
Despus de decir esto, descans su cabeza en las rodillas del magistrado y falleci. Por
voluntad suya, su cuerpo fue incinerado y las cenizas arrojadas dentro del lago.
Su mujer se enter de su muerte y fue a informar de ello a su hijo. Despus de escuchar las
noticias, el hijo parando su trabajo en el campo, descans la barbilla en el mango de su
azada y falleci en posicin de pi. Despus de ser testigo de estos tres sucesivos
acontecimientos, la madre se retir a un lugar desconocido para vivir en reclusin.
Como podis ver, la familia entera de los cuatro tena poderes sobrenaturales y podan
hacer tareas prodigiosas, y aquellos laicos que eran upasakas como t, eran de logros
superiores. En la actualidad, es imposible encontrar hombres de semejantes sobresalientes
habilidades, no solo respecto a los upasakas y upasikas sino tambin respecto a los monjes
y monjas que no son mejores que yo mismo, Hsu Yun. Vaya una desgracia!.
Ahora vamos a aplicarnos otra vez en nuestro aprendizaje!.
El Sptimo Da
Queridos amigos, dejadme felicitaros por los mritos que habis acumulado en la semana
de Ch'an que hoy acaba. De acuerdo a la regla del lugar, aquellos de vosotros que hayan
experimentado y realizado la verdad pueden venir al frente de esta sala como hacan
aquellos candidatos que se sentaban para un examen escolar como los celebrados en el
palacio imperial. Hoy, siendo el da de anunciar la lista de los afortunados graduados, uno
debe estar para las felicitaciones. Sin embargo, el venerable abad ha sido muy compasivo y
ha decidido continuar esta reunin de Ch'an por otra semana para que as puedan hacerse
esfuerzos adicionales para posteriores progresos en el auto-cultivo.
Todos los maestros que estn aqu presentes y son viejos conocedores de este aprendizaje,
saben que es una maravillosa oportunidad para la cooperacin y que no han perdido su
precioso tiempo. Pero aquellos que son principiantes, deben saber que es difcil adquirir un
cuerpo humano[190] y que la cuestin del nacimiento y la muerte es importante. Como
nosotros tenemos cuerpos humanos, hemos de saber que es difcil tener la oportunidad de
escuchar el Dharma de Buda y encontrar experimentados profesores. Hoy habis venido a
la "preciosa montaa"[191] y debis sacar ventaja de esta excelente oportunidad para
hacer cualquier esfuerzo posible en vuestro auto-cultivo en orden a no volver a casa con
las manos vacas.
Como he dicho, nuestra Escuela del Dharma, que fue trasmitida por el Ms Honorable del
Mundo cuando sostuvo una flor para ensearla a la asamblea, ha sido pasada de una
generacin a otra. Aunque Ananda era primo de Buda y abandon el hogar para seguirle
como su ayudante, no tuvo xito en alcanzar la verdad en presencia del Ms Honorable del
Mundo. Despus de que el Buda entr en el Nirvana, sus grandes discpulos estaban
reunidos en una cueva para compilar los Sutras pero a Ananda no se le permiti asistir a la
reunin. Mahakasyapa le dijo: "No has adquirido el Sello de la Mente del Ms Honorable del
Mundo, as que por favor, tira al suelo el estandarte delante de la puerta. En ese momento,
Ananda fue sbitamente iluminado. De ese modo Mahakasyapa le transmiti el Sello de la
Mente del Tathagata, haciendo de l el Segundo Patriarca indio. La transmisin fue pasada
a las siguientes generaciones, y despus a los Patriarcas Asvagosha y Nagarjuna. El
maestro Ch'an Hui Wen de la montaa T'ien T'ai en la dinasta Pei Ch'i 550-578 d.c.
despus de leer el Sastra de Madhyamika de Nagarjuna, tuvo xito en darse cuenta de su
propia mente y fund la Escuela T'ien T'ai[192] cada en decadencia; el maestro Estatal Teh
Shao un maestro Ch'an viaj a Corea donde exista la nica copia del trabajo de Chih, lo
copi y volvi para revivir la Escuela.
Bodhidharma quien fuera el veintiocho Patriarca Indio, vino hacia el Este donde se convirti
en el primer Patriarca Chino. Desde su transmisin del Dharma hasta el tiempo del Quinto
Patriarca, la lmpara de la Mente alumbr brillantemente. El Sexto Patriarca tena cuarenta
y tres sucesores entre los que haban los eminentes maestros Ch'an Hsing Szu y Huai Jang.
Entonces vino el maestro Ch'an Ma Tsu, quien tuvo ochenta y tres sucesores. En ese
tiempo, el Correcto Dharma alcanz su zenit y fue tenido en reverencia por emperadores y
altos oficiales. Aunque el Tathagata expuso muchos Dharmas, la Escuela fue el insuperable.
Respecto al Dharma que consiste en repetir solamente el nombre del Buda Amitabha, sta
fue ensalzada por los Patriarcas Ch'an Asvaghosa y Nagarjuna,[193] y despus por el
maestro Hui Ytan,[194] el maestro Ch'an Yen Shou del monasterio de Yung Ming se
convirti en el Sexto Patriarca de la Escuela de la Tierra Pura Chin T'u Tsung, que fue
subsecuentemente difundida por muchos otros maestros Ch'an.
Despus de ser propagada por el maestro Ch'an I Hsing, la Escuela Esotrica[195] se
difundi al Japn pero desapareci en China en donde no hubo nadie para suceder al
maestro.
La Escuela de Dharmalaksana[196] fue introducida por el maestro del Dharma Hsuan Tsang
pero no dur mucho tiempo.
Slo nuestra Escuela Ch'an es como un arroyo que todava fluye desde su fuente remota,
llevando a los devas a su rendicin y subyugando a dragones y tigres.[197]
Lu Tung Pin, alias Shun Yang, un nativo de Ching Ch'uan, fue uno de aquel famoso grupo
de los ocho inmortales[198]. Hacia el fin de la dinasta T'ang, se present tres veces para el
examen escolar pero fall cada vez. Estando descorazonado, no volvi a su hogar, y un da,
se encontr por causalidad en una tienda de vinos a Ch'ang An, un inmortal llamado Chung
Li Ch'uan quien le ense el mtodo de prolongar la duracin de su vida infinitamente. Lu
Tung Pin practic el mtodo con grandes xitos y pudo incluso ser invisible y volar por el
aire a su voluntad por todo el pas, Un da, hizo una visita volando al monasterio de Hai Hui
en la montaa de Lu Shan; y en su torre de la campana, escribi en la pared:
Despus
de
un
da
de
descanso
cuando
el
cuerpo
est
aliviado,
los seis rganos[199] ahora en armona, anuncian que todo est bien.
Con una joya en la regin pbica[200] no hay necesidad de buscar la verdad,
Cuando hay indiferencia hacia el entorno, no hay necesidad para el Ch'an.
Algn tiempo despus, tal como cruzaba la montaa de Huang Lung, contempl en el cielo
nubes prpuras que formaban como un paraguas. Pensando que deba de haber alguna
persona extraordinaria en el monasterio de all, entr en l. Ocurra que al mismo tiempo en
el monasterio, despus de golpear el tambor, el maestro Ch'an Huang Lung suba a su
asiento para exponer el Dharma. Lu Tung Pin sigui a los monjes y entr en la sala para
escuchar la enseanza.
Huang Lung dijo a la asamblea: "Hoy hay aqu un plagiador de mi Dharma; el viejo monje o
sea, l mismo no lo expondr". En ese momento, Lu Tuing Pin fue hacia delante y pag
contiene
el
Universo:
Huang Lung le rega y dijo: "Vaya un guardaespaldas del diablo ests tu hecho." Lu Tung
Pin replic: "Pero mi calabaza sostiene la medicina de la inmortalidad." Huang Lung dijo:
"Incluso si tienes xito en vivir 80.000 eones[201] no escaparas de caer dentro del vaco
muerto". Olvidando todo aquello sobre la fortaleza defendido en su propia lnea:
'Cuando hay indiferencia del entorno no hay necesidad para el Ch'an.'
Lu Tung Pin se encendi en clera y desenfund su espada a Huang Lung. Huang Lung
apunt su dedo a la espada que cay a tierra, no pudiendo recuperarla. Con profundo
remordimiento, Lu Tung Pin se puso de rodillas y pregunt sobre el Dharma del Buda.
Huang Lung pregunt: "Dejando a un lado la lnea: 'Las colinas, y ros llenan una pequea
caerola' sobre la cual no te voy a preguntar nada. Ahora cual es el significado de: "Un
grano de maz contiene el Universo?".[202] Al or sta pregunta, Lu Tung Pin se dio cuenta
instantneamente del profundo significado del Ch'an. Entonces, cant de forma repentina el
siguiente poema:
He
tirado
mi
calabaza
y
En
el
futuro
no
apreciar
el
Ahora
que
he
encontrado
al
Me he dado cuenta de mi mal uso de la mente.[203]
roto
oro
maestro
mi
como
Huang
laud.
mercurio.
Lung,
Esta es la historia del retorno de un inmortal y de su alianza con la Triple Joya y su entrada
dentro del monasterio Sangharama como un guardian del Dharma. Lu Tung Pin fue tambin
responsable a la vez de revivir la Escuela Taosta y fue el Quinto Patriarca del Tao en el
Norte. El taosta Tzu Yang tambin se dio cuenta de la mente despus de leer la coleccin
Budista 'Tsu Ying Chi' y se convirti en el Quinto Patriarca del Tao en el Sur.[204] As la fe
del Tao fue revivida gracias a la escuela Ch'an.
La enseanza de Confucio fue pasada hasta Mencio despus de que aquella llegara a su fin.
En la dinasta Sung los escolares confucianos tambin estudiabana el Dharma del Buda, y
entre ellos, podemos citar a Chou Lien Ch'i quien practic el aprendizaje Ch'an y tuvo xito
en darse cuenta de su mente, y otros como Ch'eng Tzu, Chang Tzu, y Chu Tzu todos ellos
famosos confucianos. Por lo tanto, la Escuela Ch'an contribuy y no en pequea medida al
resurgir del Confucianismo.
Hoy en da, hay mucha gente que desprecia el Dharma del ch'an y que hacen comentarios
calumniosos sobre l., as se reservan el infierno.[205]. Hoy, tenemos sta excelente
oportunidad de ser favorecidos con una causa co-operante la cual nos ha reunido aqu.
Debemos sentir alegra y llevar el gran voto de ser objetos de reverencia para dragones y
devas y de perpetuar el Correcto Dharma para siempre. Esto no es un juego de nios; as
que por favor, hacer vigorosos esfuerzos para obtener ms progreso en vuestro autocultivo.
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Notas
[91] Las 12 divisiones del canon Mahayana son 1 sutra, los sermones del
Buda; 2geya, fragmentos mtricos;3gatha, poemas o cantos;4nidana, sutras
escritos en requerimiento o respuesta a una pregunta, debido a que ciertos
preceptos han sido transgredidos y por causa de ciertos sucesos;5 itivrttaka,
narraciones;6jataka, historias de las anteriores vidas del Buda; 7adbhutadharma, milagros; 8avadana, parbolas, metforas, historias, ilustraciones;
9upadesa, discursos y discusiones mediante preguntas y respuestas;
10udana, improvisacin o discursos no solicitados; 11vaipulya, sutras
alargados; 12vyakarana, profecas.
[92] Hsing Szu hered el Dharma del Sexto Patriarca y fue llamado el
Sptimo Ancestro debido a sus dos descendientes del Dharma, Tung Shan y
Ts'ao Shan, fundadores de la escuela Ts'ao Tung, que fue una de las cinco
escuelas Ch'an en China.
[93] De el mtodo de la iluminacin gradual, que conlleva muchos eones
para permitir a un seguidor alcanzar el estado de Buda.
[94] Las cuatro nobles verdades son: Desdicha; la acumulacin de desdicha,
causada por las pasiones; la extincin de las pasiones, siendo esto posible; y
la doctrina del Camino que lleva a la extincin de las pasiones.
[95] Un trmino Ch'an que significa una cosa no deseada impide la propiarealizacin.
[96] Usualmente una hora. Las largas barras tardan una hora y media en
consumirse.
[97] Raz de la vida. Una raz, o base para la vida, o reencarnacin, el nexo
del Hinayana entre los perodos de dos vidas, aceptado por el Mahayana como
nominal pero no real. La frase china "sentarse y romper" es la equivalente a
la occidental "cortar con aquello".
[98] Wu Wei. Asamskrta en Snscrito, nada est sujeto a causa, condicin o
dependencia; fuera de tiempo, eterno, inactivo, supramundano.
[99] Samskrta. Yu Wei en Chino, activo, creativo, productivo, funcional,
causativo, fenomenal, el proceso resultante de las leyes del karma.
[100] Mente-ordinaria = mente no-discriminativa.
[101] Sin discriminacin, los actos de vestirse con ropas y comer, y de todas
nuestras actividades no son sin las funciones de la propia-naturaleza; y la
realidad Unica es toda la realidad. De otro lado si la mente discrimina cuando
uno se viste o toma una comida, todas la cosas a nuestro alrededor son
fenomnicas.
[102] Ta Mei. En deferencia a l, al maestro se le llam as despus de que
estuviera en esa montaa.
[103] Las montaas son inmutables y simbolizan la inmutable propianaturaleza, mientras que sus colores azul y amarillo cambian y simbolizan
apariencia, o sea los fenmenos. La rplica de Ta Mei significa que su propianaturaleza era la misma y estaba ms all del tiempo.
[104] Si tu mente vagabundea en el exterior, esto lleva a seguir a la
corriente del nacimiento y la muerte.
[105] Cuando la mente est libre de las pasiones, es como un leo marchito
que es indiferente a su ambiente y no "crece" ya ms a pesar de la
primavera, la estacin de el ao en la cual los rboles empiezan a crecer
despus de permanecer dormitando todo el invierno. Una mente libre de las
engaos permanece imperturbable e indiferente a todos los cambios en su
ambiente y hacia aquellos que luego los persiguen.
[106] Debido a que sus discpulos se haban aferrado a su frase: "La Mente
es el Buda", Ma Tsi les dijo: "No es ni la mente ni el Buda" para que cesasen
en su aferramiento que era causa de su engao.
[107] Ta Mei significa "Gran ciruelo". Ma Tsu haba confirmado que el
maestro Ta Mei estaba maduro, o sea, iluminado.
[108] Cita de la "Cancin de la Iluminacin" de Yung Chia. El Avici es el
ltimo ms profundo de los ocho infiernos calientes, donde los pecadores
sufren, mueren, y son instantneamente renacidos al sufrimiento, sin
interrupcin. Ksana es la medida mas corta de tiempo, as como un kalpa es
la ms larga.
[109] El instante en el que se percibe slo quietud y se experimenta
vivacidad; esto es llamado en el Ch'an "alcanzar la cima de un poste de cien
pies". Todos los maestros aconsejan a sus discpulos no permanecer en este
estado ya que no es real. El maestro Han Shan compuso "La cancin del atril"
para alertar a sus seguidores contra la "silenciosa inmersin en el agua
estancada." Este estado es llamado "vida" y es el cuarto de los cuatro signos
laksana mencionados en el Sutra del Diamante. ver la parte 3.
[110] Karmadana: el distribuidor de los deberes, segundo en el mando de un
monasterio.
[111] Despus de una meditacin, los monjes usualmente marchan
rpidamente en una sla fila para relajar sus piernas, precedidos por el
Karmadana y seguidos por el abad.
[112] El Reino de los cinco skandhas: el presento mundo como el estado de
los cinco agregados. El mejor lugar en el cual mantener el hua t'ou est entre
el hueco del estmago y el ombligo. Un meditador puede tener toda clase de
visiones antes alcanzar la iluminacin, y esas visiones corresponden al reino
de los cinco skandhas, o sea, son creaciones de su mente. Su maestro le
instruir para permanecer indiferente, sin aceptar ni rechazar esas visiones
todava estaba sin iluminar pero mas tarde fue un eminente maestro Ch'an
despus de su despertar.
[125] Lung T'an fue un eminente maestro y supo cual era el momento
adecuado para la iluminacin de Teh Shan. Este ltimo percibi la propianaturaleza del maestro directamente con su funcin que apag la antorcha. Al
mismo tiempo, Teh Shan percibi tambin aquello que "miraba" la antorcha
apagarse, o sea, su propia naturaleza.
[126] Ancianos monjes de todo el pas: una frase hecha en el idioma chino
para referirse a los eminentes maestro Ch'an que eran intransigentes y
exactos cuando estaban enseando y guiando a sus discpulos. Los lectores
pueden aprender sobre estos maestros leyendo sus dichos, los cuales parecen
ambiguos pero estn plenamente llenos de profundos significados.
[127] Un tipo que qued atemorizado como en los dos infiernos en donde
hay hojas de espadas o rboles punzantes y baos de sangre como castigo
para los pecadores. Lung T'an predijo la severidad con la que Teh Shan
recibira, enseara y adiestrara a sus discpulos. Aquellos que estn
deseando familiarizarse con esos miedos pueden leer el libro del Dr. W.Y.
Evans-Wentz El libro tibetano de los muertos. Oxford University Press
[128] Los maestros Ch'an frecuentemente usaban sus bastones para golpear
a sus discpulos y provocar su Despertar. El golpe del bastn aqu se refiere a
la iluminacin de Teh Shan despues de "ver" a la antorcha apagarse gracias a
su maestro. Teh Shan no volvi su cabeza, porque estaba realmente
iluminado y no tena ninguna duda sobre su propia-naturaleza.
[129] Ser un excelente maestro.
[130] Esta caminata desde el este hacia el oeste y tambin desde el oeste
hacia el este significa la "ida" y la "venida" que no existen en el
Dharmadhatu, ya que el Dharmakaya permanece inmutable y no sujeto al
cambio. La pregunta de Teh Shan: "Algo? Algo?" y la respuesta: "Nada,
Nada" sirve para enfatizar la nada en el espacio.
[131] Nisidana, una ropa para sentarse.
[132] Upadhyaya, un trmino general para un monje.
[133] El plumero usado por los antiguos consista en largas crines de caballo
enganchadas al final del mango. Era usado para revelar la funcin de la
propia-naturaleza.
[134] El grito se us para revelar lo que estaba pronunciado, o sea, la
propia-naturaleza.
[135] Teh Shan se cogi y levant su nisidana, diciendo: "Venerable
Upadhyaya" para ensear la funcin de aquello que haba cogido y levantado
la nisidana, llamado Kuei Shan. Cuando el ltimo estaba a punto de coger el
plumero para probar la iluminacin del visitante, Teh Shan grit solamente
para indicar la presencia de la substancia de aquello que haba sido llamado
en el anfitrin. Teh Shan abandon la sala para ensear la vuelta de la
funcin hacia la substancia. As la iluminacin de Teh Shan fue completa,
porque ambas, funcin y substancia, o Prajna y Samadhi, estaban a un nivel.
Por consiguiente, no requiri posteriores instrucciones ni cualquier prueba
sobre si su logro haba sido superfluo. Por esta razn, Kuei Shan alab al
visitante diciendo: "Ese hombre ir despus a alguna solitaria cumbre. reir
con Budas y Patriarcas."
[136] Teh Shan "reir" con Budas irreales y "maldecir" a irreales Patriarcas
que slo existen en las impuras mentes de engaados discpulos, para las
ultimas condicionadas y discriminativas mentes pueden crear solamente
Budas impuros y Patriarcas impuros. Las enseanzas de Teh Shan estaban
basadas en el absoluto Prajna que no tiene habitacin libre para sentimientos
ni percepciones mundanas, las causas del nacimiento y la muerte.
[137] Lin Chi fue el fundador de la escuela de Lin Chi, una de las cinco
escuelas Ch'an de China.
[138] Yun Men y Fa Yen fueron respectivamente fundadores de las escuelas
de Yun Men y de Fa Yen, dos de las cinco escuelas Ch'an de China.
[139] Si mientras se est sentado en meditacin slo se encuentra deleite
en las falsas visiones o en las malas interpretaciones de Sutras y frases,
nunca se alcanza lo real.
[140] La preciosa espada ms poderosa o afilada.
[141] o sea, falsas visiones de demonios y Budas en la propia meditacin.
[142] Los principiantes normalmente ven la vacuidad y la brillantez tan
pronto como todos los pensamientos son descartados. Aunque esas visiones
indican algn progreso en el entrenamiento, no deben ser tomados como
logros. El meditador debe permanecer indiferente ante ellos, ya que solo son
la creacin de la mente engaada y deben mantener firmemente el hua t'ou.
[143] Sutra del Sexto Patriarca.
[144] Mundo de deseo, mundo de la forma y mundo sin forma.
[145] Los cinco deseos surgen de los objetos de los cinco sentidos, cosas
vistas, oidas, olidas, saboreadas y tocadas.
[146] Los tres venenos son: concupiscencia o deseo incorrecto, odio o
resentimiento, y estupidez.
[147] o sea, neutral, ni bueno ni malo, cosas que son inocentes y que no
pueden ser clasificadas bajo categoras morales.
[148] o sea, cuando las seis consciencias son independientes de las cinco
primeras.
[149] Ver pag..30 para comentarios.
[150] Chang y Li son los equivalentes chinos de Prez y Garca.
[151] En su meditacin, el ma estro tena ya descartados todos los
pensamientos y en cuanto oy la cancin, instantneamente percibi aquello
que oa la cancin, es decir, la propia-naturaleza. Esto es llamado la completa
iluminacin de Avalokitesvara por medio de la escucha, o el xito de volver
hacia el interior la facultad de escuchar para or la propia-naturaleza. -Cf.
Sutra del Surangama.
[152] La cuajada de frijoles es hecha de soja de frijoles y es muy barata, as
que slo la gente pobre se dedica a venderla. Por esta razn ellos nunca estn
satisfechos con la racin y siempre quieren sacar algo ms de provecho.
[153] La mente que tiende hacia el buen camino, la que busca la iluminacin.
[154] Agantu-klesa en Snscrito, el tomo externo, o elemento intruso, que
entra en la mente y causa la pena y la falsa ilusin. La mente ser pura slo
despus de que el elemento maligno haya sido extirpado.
[155] El agua es el smbolo de la propia-naturaleza y el lodo de la ignorancia
causada por las pasiones.
[156] Un estado de vaca quietud, en el cual todos los pensamientos cesan
de surgir y el Prajna no ha sido todava logrado.
[157] En contraste con un Bodhisattva que busca la propia-iluminacin para
iluminar a multitudes.
[158] Un estadista de la dinasta Sung, quien por medio de Yueh Fei, un buen
comandante, fue ejecutado. El es rechazado de forma universal, y por esto y
su nombre es ahora sinnimo de traidor.
[159] Hsia Men, Amoy, un pueblo de la costa sur de la provincia de Fukien.
[160] Para dirigir el espritu de la fallecida Tierra Pura.
[161] El agua es el smbolo de la propia-naturaleza y la luna de la
iluminacin.
[162] Literalmente, el coste de los bollitos rellenos.
[163] Nidina o causa de polucin, que conecta la ilusin con las aflicciones
krmicas de la reencarnacin.
comprenderlas. Esto era como una trampa dispuesta para cazar discpulos noiluminados que afirmaban haberse dado cuenta de la verdad. Cuando un
discpulo era realmente un iluminado permaneca impasible y volvera hacia
atrs la pregunta. Cuando el maestro estaba satisfecho de que el
entendimiento del discpulo era genuino, simplemente repeta la misma frase
para dar ms nfasis a lo que el discpulo haba dicho.
[188] o sea, eclipse del sol.
[189] Existencia y no-existencia son dos extremos que deben ser eliminados
antes de que uno pueda alcanzar la realidad absoluta.
[190] o sea, renacer en el mundo humano. El reino de los seres humanos es
difcil de alcanzar; es un mundo de sufrimiento y es el mas conveniente para
el auto-cultivo., ya que los seres humanos tienen ms oportunidades para
estudiar el Dharma y as podrn librarse de sus penalidades. Los otros cinco
mundos de existencia o disfrutan de demasiada felicidad devas y asuras o
soportan demasiado sufrimiento animales, espritus hambrientos, fantasmas e
infiernos, de modo que no tienen oportunidad de aprender el Dharma.
[191] El Sutra de la Contemplacin de la Mente dice: "Como un hombre
manco que no pudiera coger nada a pesar de su llegada a la montaa
preciosa, alguien que est privado de la "mano" de la f, no podr coger nada
incluso aunque encuentre la Triple Joya."
[192] Los nueve Patriarcas de la escuela T'ien T'ai son: 1 Nagarjuna, 2 Hui
Wen de la dinasta Pei Ch'i, 3 Hui Ssu de Nan Yo, 4 Chih Che, o Chih I, 5 Kuan
Ting de Chang An, 6 Fa Hua, 7 T'ien Kung, 8 Tso Ch'i y 9 Chan Jan de Ching
Ch'i. El dcimo, Tao Sui, fue considerado un Patriarca en Japn debido a que
fue el maestro de el japons Dengyo Daishi quien llev el sistema Tendai a
ese pas en el siglo nueve. La escuela T'ien T'ai o Tendai en japons basa sus
principios
en los
Sutras
del Loto, del Mahaparinirvina
y del
Mahaprajnaparamita. Mantiene la identidad de lo Absoluto y el mundo de los
fenmenos, e intenta revelar los secretos de todos los fenmenos mediante la
meditacin.
[193] Los patriarcas 12 y 14 de la escuela Ch'an respectivamente. Los
lectores deben ser informados de que estos 2 patriarcas y muchos otros
maestros Ch'an no eran sectarios y ensalzaban tambin la Escuela de la Tierra
, la cual era tambin una puerta del Dharma expuesta por el Buda.
[194] Hui Yuan fue un eminente maestro de la escuela de la Tierra Pura.
[195] Chen Yen Tsung, tambin llamada escuela de la Palabra Verdadera, o
Shingon en Japons. La fundacin de esta escuela se atribuye a Vairocana,a
travs del Bodhisattva Vajrasattva, y as por medio de Nigarjuna a Vajramati
y a Amoghavajra.
[196] La escuela Dharmalaksana es llamada Fa Hsiang en chino y Hosso en
japons. Esta escuela fue establecida en China al retorno de Hsuan Tsang,
[204] Tzu Yang fue un eminente taosta que estaba bien versado en el
Dharma del Ch'an y sus trabajos testifican su realizacin de la mente. El
emperador Yung Cheng lo consider un verdadero budista Ch'an y public
sus trabajos en "La Seleccin Imperial de los dichos Ch'an".
[205] Un karma maligno que causa al pecador renacer en el infierno Avici .
Lit: comprometido por el karma-Avici.
Maestro
Lecturas
dadas
en
Hsu
diarias
el
en
monaterio
Dos
del
Yun
semanas
Buda
de
de
Jade,
Ch'an
Shangai,
1953.
4. La Segunda semana
El primer da.
Mi venida ha causado muchos inconvenientes al monasterio y no merezco la generosa
hospitalidad que se me ha brindado por el Venerable Abad y los lderes del grupo. Hoy he
sido requerido de nuevo para presidir esta segunda semana de Ch'an. Debo decir que no
estoy cualificado para hacerlo. Es totalmente lgico que el venerable gran maestro del
Dharma Ying Tz'u, quien es avanzado en edad y en aos del Dharma[206] deba presidir
este encuentro. Existen tambin en este monasterio bastantes maestros del Dharma
eruditos y virtuosos. Soy tan solo un hierbajo flotando en el agua[207] y soy, por
consiguiente, un hombre completamente normal. Sera equivocado decir que merezco
prioridad y cortesa debido a mi edad[208]. En el mundo del Dharma[209], no se presta
consideracin a la cuestin de la edad. Antiguamente, cuando se realizaba el examen de los
escolares en el palacio imperial, aunque el candidato fuese joven o no, deba llamar al
examinador "mi viejo profesor" ya que ste ltimo era respetado por su rango y no por su
edad. En el Dharma de Buda tampoco se presta consideracin a la edad. Cito al
Bodhisattva Manjusri, quien hace mucho alcanz la Budeidad y fue el maestro de diecisis
prncipes, uno de los cuales fue el Buda Amitabha. El Buda Sakyamuni fue tambin su
discpulo, pero cuando obtuvo la Budeidad, Manjusri lleg para asistirle en ensear a sus
discpulos. As sabemos que hay tan solo Una igualdad que no es ni mucha ni poca. Por
consiguiente, no os equivoquis respecto a esto.
Tal y como estamos aprendiendo el Dharma, debemos respetar y observar las normas y
reglamentos dispuestos al efecto. l venerable Abad pone cuidado en la iluminacin de los
dems, en la explicacin de los Sutras, el mantenimiento de los encuentros Ch'an y la
difusin del Dharma de Buda. Esta es por lo tanto una oportunidad muy poco frecuente.
Todos vosotros habis hecho frente a la preocupacin y confusin del viaje, otorgndoos a
vosotros mismos el desafo de la duda a fin de llegar a un acuerdo con vosotros mismos
para venir a este retiro. Esto muestra que tenis en mente el rechazo de las pasiones y el
deseo de tranquilidad.
En realidad, vosotros y yo tenemos solo una mente, pero debido a la diferencia entre lo
ilusorio y la iluminacin, hay seres humanos que estn ocupados de la maana a la noche
sin un da de descanso. Si pensamos en ste estado de cosas, veremos que no podemos
obtener ninguna ventaja de ello. A pesar de esto, existe gente ocupada todo el da
pensando tontamente en una abundancia de alimentos y vestidos para ellos mismos y
ansiosos de encontrar placer cantando y bailando. Quieren que sus hijos y nietos tengan
salud y fama, y que sus descendientes gocen de gloria y prosperidad. Incluso cuando estn
a punto de su ltimo suspiro para convertirse en fantasmas, siguen pensando en proteccin
y prosperidad para sus hijos. Esta gente son realmente locos y estpidos.
Existe tambin gente que sabe algo sobre lo bueno y lo malo y sobre causa y efecto.
Realizan actos meritorios que consisten tan solo en acudir a las ceremonias budistas, en
realizar ofrendas a los monjes, encargar estatuas de Buda y reparar templos y
construcciones monsticas. Sus actos contribuyen a la causa mundana[210] y por ello
desean ser recompensados con la felicidad y un nuevo renacer. Debido a que no saben
nada sobre los mritos sin pasin que son insuperables, no los practican. El Sutra del Loto
dice: "Sentarse en meditacin incluso por un rato es mejor que erigir tantas estupas de
siete tesoros como granos de arena hay en el Ganges". Mediante ste mtodo de
meditacin sentada nos capacitaremos para erradicar nuestras pasiones y obtener la paz de
mente y cuerpo, resultando en la completa realizacin de la propia-naturaleza y la
liberacin de la muerte y el nacimiento. Por "un rato" se entiende un momento tan corto
como un instante Ksana[211]. Si uno limpia y purifica su mente encendiendo la luz en su
interior, sus sentadas en meditacin incluso por un instante le capacitarn al menos para
Mas tarde cuando Kuan Ch'i vino a la sala Ch'an para instruir a sus propios discpulos les
dijo: "Cuando estaba con mi padre Lin Chi consegu medio cucharn y cuando estuve con
mi madre Mo Shan, consegu otro medio, as obtuve un cucharn completo que me permiti
satisfacer mi hambre hasta el da de hoy". As, aunque Kuan Ch'i era discpulo de Lin Chi,
fue tambin el sucesor del Dharma de Mo Shan.
Podemos observar que entre las monjas existan tambin personas con una real habilidad.
Hay muchas monjas tambin aqu, por que no se adelantan para ensear sus habilidades y
revelar el Correcto Dharma en nombre de sus predecesoras?. El Dharma de Buda pondera
la igualdad de sexos y somos tan solo requeridos para hacer esfuerzos en nuestra
formacin sin retroceder y para no perder esta rara oportunidad.
Los antiguos decan:
En
cien
aos
o
trescientos
sesenta
mil
No existe un momento en calma para dejar mente y cuerpo.
das[222]
Por incontables eones, hemos estado flotando en el mar de la mortalidad, porque nunca
hemos querido dejar nuestro cuerpo y mente a fin de tener tranquilidad para nuestra
formacin y cultivo, con el resultado de que hemos dado vueltas por la rueda de la
transmigracin sin una oportunidad para la liberacin. Por esta razn, todos nosotros
debemos dejar cuerpo y mente y sentarnos en meditacin, con la esperanza de que el final
del barril de laca negra laca se desprenda[223] y que experimentaremos juntos la ley del
no-nacimiento.[224]
El segundo da.
Este es el segundo da de la segunda semana Ch'an. El creciente nmero de aquellos que
vienen a este encuentro muestra que gran corazn tienen las personas de Shangai y la
excelencia de sus virtudes. Tambin indica la aversin de cada hombre a las perturbaciones
causadas por las pasiones y el anhelo de la tranquilidad encontrada en la meditacin, y el
deseo de cada uno para escapar de la pena y buscar la felicidad. Hablando en general,
existe ms sufrimiento que felicidad en este mundo y como el tiempo pasa muy deprisa, el
corto periodo de algunas dcadas se desliza en el parpadeo de un ojo. Incluso si
pudiramos vivir 800 aos como Peng Tsu[225] este lapso de tiempo es todava corto para
el ojo del Dharma de Buda. Sin embargo, los hombres mundanos que pueden alcanzar la
edad de setenta se ven raras veces. Como tu y yo sabemos que este corto espacio de
tiempo es como una ilusin y una transformacin, y que nuestro apego a l no merece
realmente la pena, hemos venido a esta semana Ch'an, y ello es ciertamente debido a
haber echado buenas races en nuestras anteriores transmigraciones.
Este mtodo de auto-cultivo requiere de una mente paciente. Antiguamente, todos los
Budas y Bodhisattvas alcanzaron su objetivo tras gastar muchos eones en el auto-cultivo. El
captulo del Sutra del Surangama sobre la Completa Iluminacin de Avalokitesvara dice:
odo
de
sonido
y
entrada
la
en
la
corriente,
quietud
Y dijo de nuevo:
III
ambos
"De
la
esta
escucha
manera
y
su
avanzando
paso
objeto
llegan
a
a
un
paso
final
"De repente salt sobre lo mundano y lo supramundano y realic una brillantez todaenvolvente dominando las diez direcciones, adquiriendo dos insuperables mritos, el
primero era acorde con la fundamental Profunda Mente Iluminada de todos los Budas,
arriba en las diez direcciones, poseyendo el mismo poder compasivo que el Tathagata. La
segunda era en compasin por todos los seres vivientes en los seis reinos de existencia,
aqu abajo en las diez direcciones, compartiendo con ellos la misma imploracin de piedad".
Hoy, en nuestro estudio de la doctrina Budista para nuestro auto-cultivo, debemos triunfar
en nuestro aprendizaje en primer lugar para la liberar a todos los seres vivientes de nuestra
misma naturaleza de cosas tales como la concupiscencia, ira, estupidez y arrogancia y para
la realizacin de la fundamentalmente pura y limpia Mente Real Profundamente
Iluminada.[227] Solamente entonces podemos realizar el alto trabajo de Buda
anteriormente citado para la salvacin de los seres vivientes aqu abajo, tal como hizo el
Bodhisattva Avalokitesvara, quien pudo manifestarse en treinta y dos modos diferentes,
siendo cada ser adecuado para la liberacin del correspondiente individuo, y slo entonces
podremos poseer los requeridos poderes trascendentales. El Bodhisattva Avalokitesvara
puede aparecer en el mundo como un chico o una chica, pero los hombres mundanos no
saben que ha alcanzado la Budeidad, no tiene sexo, ni es un ego ni una personalidad,
haciendo una aparicin particular solo como respuesta a cada potencialidad individual.
Cuando los hombres mundanos en China oyen el nombre de Bodhisattva, surgen
pensamientos de devocin y reverencia por l. Esto es debido al hecho de que en sus vidas
anteriores, han repetido su nombre y por lo tanto las semillas sembradas previamente en el
campo de su conciencia-almacn alaya-vijnana se desarrollan ahora en ellos. Por esta razn
dice el sutra:
"Tras
entrar
por
La semilla de Bodhi se siembra para siempre."
el
odo
Hoy, como venimos para nuestro auto-perfumado[228] y auto cultivo, podemos confiar en
el Dharma del Vehculo Supremo experimentado por todos los Budas y Bodhisattvas. Este
Dharma consiste en un reconocimiento claro de la fundamental Profunda Mente Iluminada,
lo que quiere decir, la percepcin de la propia-naturaleza que lleva a alcanzar la Budeidad.
Si no se reconoce esta mente, la Budeidad nunca puede ser alcanzada.
Para reconocer la mente debemos comenzar con la
da de la maana a la noche, realizamos todas las
cometer obras malas, acumularemos mritos, y
constantemente en nuestras mentes, seremos
pensamiento sbito, del estado de no-nacimiento y
instantneamente.
Queridos amigos, hacer por favor un uso provechoso de vuestro tiempo y no dejis crecer
pensamientos errneos en vuestras mentes. Ahora es el momento de hacer surgir un hua
t'ou para vuestro auto-cultivo.
Nota explicativa:
Cuando Buda explic el Sutra del Surangama, orden a los veinticinco "iluminados" que
estuvieran presentes para hablar acerca de los diferentes medios por los que haban
alcanzado la iluminacin, a fin de que la asamblea pudiese aprender algo de ellos. Tras la
declaracin de veinticuatro de los iluminados de su realizacin de lo real por medio de las
seis gunas: 1 sonido, 2 vista, 3 olfato, 4 gusto, 5 tacto e 6 idea; los cinco rganos
sensoriales: 7 ojo, 8 nariz, 9 lengua, 10 cuerpo y 11 mente, las seis percepciones de 12
vista, 13 odo, 14 nariz , 15 lengua, 16 cuerpo y 17 facultad de la mente; y los siete
elementos fundamentales 18 fuego, 19 tierra, 20 agua, 21 viento, 22 espacio, 23
conocimiento y 24 percepcin, el Bodhisattva Avalokitesvara, a fin de ensear a Ananda y a
la asamblea, declar que el logr la iluminacin por medio del 25 rgano del odo, el Buda
pregunt a Manjusri por su opinin sobre esos 25 mtodos y Manjusri elogi el mtodo
usado por Avalokitesvara diciendo que el mismo tambin lo haba utilizado para su propia
iluminacin y que era el ms adecuado para los seres humanos.
Lo que sigue es un comentario sobre los versos del Sutra del Surangama:
I
Al
comienzo,
llevando
adentro de la corriente, este rgano se desapega de su objeto.
la
escucha
de
sonido
y
entrada
la
en
la
corriente,
quietud
III
"De
esta
manera,
avanzando
la
escucha
y
su
objeto
llegan
Pero no me detengo donde ellos han acabado."
paso
a
a
un
paso
fin
Haciendo esfuerzos adicionales avanc ms all paso a paso, hasta que tanto el odo como
el sonido llegaron a un fin. Sin embargo no me par ah. As la mente fue desenredada de
los organos-sensoriales. La vacuidad de la que el meditador es consciente aparece
entonces. Esta parcial o incompleta consciencia debe ser tambin eliminada.
IV " Cuando la consciencia de este estado y este estado en si mismo es realizado como noexistente.
La
consciencia
de
vacuidad
llega
a
ser
completamente
envolvente
Tras
la
eliminacin
de
sujeto
y
objeto
en
relacin
con
la
vacuidad
Entonces
la
desaparicin
de
creacin
y
aniquilacin
resulta en el estado del Nirvana hacindose manifiesto"
El tercer da
Este es el tercer da de esta segunda semana de Ch'an. Los que ya se han familiarizado con
el aprendizaje, pueden controlar siempre su mente no importa si estn en medio de la
perturbacin o de la calma. Para ellos, no existe diferencia entre la primera y la segunda
semana o entre el segundo da y el tercero. Pero aquellos que son principiantes deben
esforzarse en hacer progresos en su aprendizaje, por lo que no deben padecer de forma
descuidada a fin de no malgastar su precioso tiempo. Quiero ahora contar a los
principiantes otra historia y espero que la escuchen atentamente.
En cada sala de Ch'an, hay una estatua de un Bodhisattva llamada el "Monje Santo". Era
un primo del Tathagata Sakyamuni y su nombre era Arya Ajnata-Kaundinya. Cuando el Mas
Honorable del Mundo dej su casa, su padre envo tres familiares paternos y dos maternos
para ir a cuidar de l en el Himalaya. Este primo era uno de los dos maternos. Despus de
que el Mas Honorable del Mundo alcanz la iluminacin, fue al parque de Mrgadava donde
explic las Cuatro Nobles Verdades y donde su primo fue el primer discpulo que despert a
la verdad. Su primo fue tambin uno de sus principales discpulos y el primero en
abandonar su hogar. Por esta razn, fue llamado el "Monje Santo". Fue tambin conocido
como el jefe de la Sangha.[229] Su mtodo de auto-cultivo est claramente descrito en el
Sutra del Surangama, el cual dice:
Despus de alcanzar la iluminacin, fui al parque de Mrgadava donde declar a AjnataKaundinya, a los cuatro varga, [230] as como a ti, que todos los seres vivientes fallaron en
darse cuenta de la iluminacin Bodhi y alcanzar Arhantado por que se fueron extraviados
por el polvo extranjero,[231] el cual penetrando en la mente causa angustia e ilusiones.
Qu ha causado, en el momento, vuestro despertar a la verdad para el logro de la fruta
sagrada?[232]
Este fue el discurso de Buda acerca de la causa de nuestro fallo en darnos cuenta del Bodhi
y alcanzar el Arhantado. Tambin pregunt a sus grandes discpulos en la asamblea sobre
los mtodos que haban usado para su despertar a la verdad. En aquel momento solo
Ajnata-Kaundinya conoca este mtodo. Por lo que levantndose de su asiento replic al
Mas Honorable del Mundo como sigue:
"Soy ahora el mayor de la asamblea de la cual he sido el nico que ha alcanzado el arte de
explicar debido a mi despertar al significado de las palabras "polvo extranjero" que me han
dirigido a lograr la fruta sagrada."
Tras decir esto, dio la siguiente explicacin de esas dos palabras al Mas Honorable del
Mundo:
"Mas Honorable del Mundo, el polvo extranjero es como el husped que para en una posada
donde pasa la noche o toma su alimento, y tan pronto como lo ha hecho, recoge y sigue su
viaje por que no tiene mas tiempo para permanecer. Como el anfitrin de la posada, l no
tiene a donde ir. Mi deduccin es que alguien que no permanece es un husped y alguien
que se queda es un anfitrin. Consecuentemente, una cosa es extranjera cuando no
permanece.Tambin, en un cielo claro, cuando el sol se eleva y su luz entra en
El cuarto da.
Es muy difcil encontrarse con el insuperable Dharma Profundo en cien, mil o diez mil
eones, y la oportunidad presente de nuestra reunin para una semana Ch'an en este
monasterio del Buda de Jade es realmente producida por una causa insuperable. El hecho
de que hombres y mujeres laicos hayan venido de todas las direcciones en nmero
creciente para asistir a este encuentro para la siembra de la causa directa de alcanzar la
Budeidad, prueba que esta oportunidad est raramente disponible.
El Buda Sakyamuni dijo en el Sutra del Diamante:
Si
hombres
entran
en
un
Y
llaman:
Obtendrn la Budeidad.
con
templo
mentes
o
en
Namo
una
perturbadas,
estupa
Buddhaya!
En un corto periodo de algunas dcadas, los hombres mundanos no son conscientes del
paso del tiempo. Los que tienen dinero persiguen el vino, el sexo y la prosperidad. Los que
no tienen dinero tienen que trabajar duro para su alimentacin, vestimenta, cobijo y viajes.
As todos ellos raramente tienen un momento de tiempo libre y confort, y sus sufrimientos
estn mas all de la descripcin. Sin embargo, si entran en un templo budista, encontrarn
felicidad en la majestad de su quietud. Contemplarn las estatuas de Buda y los
Bodhisattvas, y repetirn al azar el nombre del Buda; o sern impresionados por la sbita
tranquilidad de sus mentes temporalmente purificadas, y rezarn por la bendicin del
Tathagata la cual se encuentra raramente en otro sitio. Todo esto llega al haber conseguido
buenas races muy profundas en sus primeras transmigraciones y provee de la causa para
su futuro logro de la Budeidad. Porque, en general, lo que sus ojos quieren ver es solo
alegra, lo que sus odos quieren or es tan solo canciones y msica, y lo que sus bocas
quieren gustar son slo platos suculentos y raras delicias. Todo ello mancha su pensamiento
y este pensamiento profanado produce una mente perturbada, la mente ilusoria del
nacimiento y la muerte. Ahora, si mientras estn en la estupa o en el templo, tienen la
ocasin de pronunciar el nombre del Buda, ello es la mente despierta, la mente pura y la
semilla del Bodhi que llevan a alcanzar la Budeidad. La palabra snscrita "Buda" significa el
Iluminado, es decir alguien que est completamente iluminado y ya no est mas engaado.
Cuando la propia-naturaleza es pura y limpia, uno posee la mente despierta.
Hoy no hemos venido por fama y sabidura y es nuestro poder de despertar el que se
manifiesta a s mismo. Sin embargo, hay muchos que han odo de la semana Ch'an y no
saben nada acerca de su significado real. Vienen a ver esta intrigante reunin para
satisfacer su curiosidad y esto no es ciertamente la mente ms elevada. Ahora que habeis
venido a este lugar, sois como los que llegan a la montaa de piedras preciosas y no deben
de volver con las manos vacas. Debeis desarrollar la ms elevada Mente-Verdadera, y
sentaros en meditacin durante el tiempo que tarda en quemarse una varilla de incienso, a
fin de contemplar la causa directa de la Budeidad y llegar a ser Budas ms tarde.
Antiguamente, el Buda Sakyamuni tuvo un discpulo llamado Subhadra[236]. Era muy
pobre y estaba completamente solo, sin nadie que le cuidase. Su corazn estaba lleno de
tristeza y quera seguir al Buda como discpulo. Un da vino hasta el lugar del Mas
Honorable del Mundo pero l no estaba all.
El quinto da.
Aquellos de vosotros que tengais una mente profundamente creyente, estis naturalmente
haciendo esfuerzos en vuestro aprendizaje en esta sala. Los venerables lderes de grupo
que son experimentados en su auto-cultivo, son familiares con l. Sin embargo, los
hombres experimentados deben conocer la interaccin de actividad(fenomeno) y el
principio(nomeno).[238] Pueden sondearlo exhaustivamente y asegurarse de que
experimentan la interdependencia sin obstculos de lo noumnico y lo fenomnico y de lo
mutable y lo inmutable. No deben sentarse como hombres muertos, nunca deben
sumergirse en el vaco y aferrarse a la quietud, deleitndose en ella. Si hay deleite en el
tranquilo entorno y ausencia de la comprensin del intercambio de prctica y teora, esto es
semejante a pescar en aguas estancadas, con ninguna esperanza para saltar sobre la
Puerta del Dragn.[239] Son tambin como peces en agua congelada y este es un
aprendizaje sin frutos.
En este aprendizaje, los principiantes deben ser diligentes en su deseo de escapar del
nacimiento y la muerte, y deben desarrollar una gran mente-mortificadora dejando todo
tipo de causas productivas.[240] Solo entonces su aprendizaje puede ser efectivo. Si son
incapaces de dejar esas causas, la rueda de nacimientos y muertes nunca llegar a su fin.
Porque, como hemos sido engaados por las siete emociones y las seis atracciones
sexuales[241] desde tiempo sin principio, ahora nos encontramos a nosotros mismos,
desde la maana a la noche, en medio de sonidos y formas, sin conocer la permanente
mente-verdadera, de ah nuestra cada en el amargo ocano del nacimiento y la muerte.
Como ahora estamos despiertos al hecho de que en todas las situaciones mundanas solo
hay sufrimiento, podemos ciertamente dejar todos nuestros pensamientos y por tanto
alcanzar la Budeidad de repente.[242]
El sexto da.
En esta sala de Ch'an, he notado que muchos de los hombres y mujeres participantes son
slo principiantes que no conocen las reglas y normas del lugar y cuyo incontrolado
comportamiento interfiere con la meditacin calmada de los dems. Sin embargo, somos
afortunados porque el Venerable Abad es altamente compasivo y hace todo lo que puede
para ayudarnos a conseguir nuestro karma religioso.[243] Adems, los lderes de grupo que
han desarrollado la mente insuperable dirigida al Camino Recto, estn aqu para dirigirnos y
que podamos recibir un aprendizaje apropiado. Esto es desde luego una oportunidad
raramente disponible en millones de eones.
Por tanto debemos esforzarnos resueltamente para hacer un mayor progreso en nuestro
aprendizaje interno y externo. En nuestro aprendizaje externo, debemos concentrarnos con
precisin en el hua t'ou: "Quien es el que repite el nombre de Buda?" o repetir el nombre
del Buda Amitabha,[244] sin dejar surgir el deseo, la ira o la estupidez y toda la clase de
pensamientos para que as la naturaleza del Dharma[245] del Butataathata[246] se pueda
manifestar por s misma.
En nuestro aprendizaje exterior, no debemos matar a lo viviente, si no que debemos liberar
a todas las criaturas vivas; debemos trasmutar los diez males[247] en las diez virtudes
buenas;[248] no debemos comer carne ni tomar bebidas alcohlicas a fin de no producir un
karma pecaminoso[249] de sufrimiento intermitente; y debemos saber que la semilla de
Buda aparece de la causa condicional, ya que cometer muchos karmas malos es seguido de
la segura cada en los infiernos, y que el desarrollo de karmas buenos se recompensa con
bendiciones asegurando nuestro disfrute de ellas. Y as los antiguos nos ensearon esto:
"Abstenerse de cometer todas las acciones malas y realizar todas las buenas". Tambin
habis ledo las circunstancias causales del asesinato de los miembros del clan Sakya por
parte del Rey Cristal Virudhaka y conocis sobre esto(la ley de causalidad).[250]
En la actualidad, en todo el mundo la gente sufre de toda suerte de calamidades y estn en
la profundidad del en kalpa del asesinato. Esta es la retribucin por las malas acciones.
Debemos exhortar siempre a los hombres mundanos para abstenerse de tomar la vida y
para liberar a todas las criaturas vivas, para tomar alimentos vegetarianos, para pensar en
el Buda y repetir su nombre, as que todo el mundo pueda escapar a la rueda giratoria de
causa y efecto.
Todos debis creer y observar esta enseanza y sembrareis ahora la buena causa para
cosechar despus la fruta del Buda.
El sptimo da.
Esta
vida
efmera
es
como
Y
esta
ilusoria
substancia
no
Si
no
confiamos
en
la
compasin
de
Cmo podremos ascender el camino trascendental?
un
es
nuestro
sueo
estable.
Buda
En esta vida, que es como un sueo y una ilusin, pasamos el tiempo como patas arriba. No
comprendemos la grandeza del Buda y no pensamos en escapar del reino de la vida y la
muerte. Dejamos a nuestras acciones buenas y malas decidir nuestro ascenso y cada y
aceptamos la retribucin de acuerdo a sus efectos krmicos. Este es el porqu de que en
este mundo pocos llevan a cabo buenas acciones pero muchos cometen malas acciones, y
pocos son ricos y nobles pero muchos son pobres y humildes. En los seis mundos de la
existencia, hay todas las clases de sufrimiento. Hay seres que nacen por la maana y
mueren por la noche. Hay algunos que viven solo unos pocos aos y otros que viven
muchos aos. No todos son maestros de si mismos. Por esta razn, debemos confiar en la
compasin de Buda si queremos encontrar un camino fuera de este enredo, por que los
Budas y Bodhisattvas poseen el poder de sus votos de bondad, piedad, alegra y renuncia, y
pueden librarnos del amargo ocano de la mortalidad para nuestra llegada segura a la
brillante "otra orilla". Son amables y compasivos, y cuando ven a los seres vivos soportando
sufrimientos, se apiadan de ellos y les liberan a fin de que puedan escapar del sufrimiento y
gozar de la felicidad. Su gozo y renuncia consiste en su regocijo y alabanza a los seres
vivos que realizan actos meritorios o dan lugar en su mente a pensamientos bondadosos, y
conceden las demandas de acuerdo a los requerimientos posteriores.
Cuando el Mas Honorable del mundo practicaba su auto-cultivo desde la tierra causal,[251]
sus actos en los sucesivos estados de Bodhisattva de sus anteriores vidas consistieron en su
renuncia a su propia cabeza, cerebro, huesos y sustancia. Por esta razn dijo:
En el Universo no existe un trozo de tierra tan pequeo como un grano de mostaza, donde
Yo no haya sacrificado mis vidas o no haya enterrado mis huesos.
Hoy, todos podis esforzaros en mantener firmemente en vuestra mente el huat'ou; ser
cuidadosos y no malgastis vuestro tiempo.
El dia de clausura.
Queridos amigos, os felicito a todos en la conclusin de esta semana de Ch'an. Habeis
completado vuestro mritorio aprendizaje y en un momento la reunin llegar a su fin, y
quiero felicitaros.
De acuerdo a los antiguos, la apertura y clausura de una semana Ch'an no significa mucho,
por ello es mas importante mantener continuamente en la mente el hua t'ou hasta la
completa iluminacin. En este momento, no importa si habis despertado o no, debemos
seguir el procedimiento fijado en las normas y reglamentos. Durante estas dos semanas
Ch'an, no habis hecho ninguna diferencia entre da y noche, porque vuestro nico objetivo
era vuestro propio despertar. El propsito final del encuentro fue, por lo tanto, producir
hombres hbiles para difundir la doctrina Budista. Si habis malgastado vuestro tiempo sin
alcanzar ningn resultado, habris perdido sin duda una gran oportunidad.
Ahora el Venerable Abad y los lderes de grupo seguirn las normas y regulaciones y
examinarn el resultado de vuestro aprendizaje. Espero que no hablis exageradamente
cuando seis preguntados; debis, en presencia de otros, dar en una frase un resumen de
vuestro aprendizaje. Si vuestras respuestas estn en orden, el Venerable Abad os
confirmar vuestra realizacin. Los antiguos dijeron:
"El
auto-cultivo
lleva
un
mientras que la iluminacin se alcanza en un instante."
tiempo
inimaginable[252]
Tras un largo rato, como nadie se adelant, el Maestro Hsu Yun dej
la sala. El Venerable Maestro de Dharma Ying Tz'u continu
examinando, y cuando hubo acabado, el Maestro Hsu Yun volvi a la
sala para instruir a la asamblea.
El Maestro Hsu Yun dijo:
En este mundo tumultuoso, y especialmente en esta bulliciosa ciudad, cmo puede alguien
tener tiempo de sobra para, y pensar en, venir aqu a sentarse a meditar y sostener un hua
t'ou? Sin embargo, las buenas races profundas posedas por la poblacin de Shangai, en
combinacin con el floreciente Dharma de Buda y la insuperable causa de cooperacin han
causado que esta oportunidad est disponible para celebrar nuestra reunin.
Desde los tiempos antiguos hasta ahora, hemos tenido las Escuelas de la Enseanza, de la
Disciplina Vinaya, de la Tierra Pura y la escuela Esotrica(Yoga). Una comparacin rigurosa
entre estas escuelas y la Ch'an prueba la superioridad de la ltima. Al principio, yo tambin
habl de esta insuperable Escuela, pero debido al declinar presente del Dharma de Buda,
los hombres capaces no estn disponibles. Antiguamente, en mis largos viajes a pie fui y
estuve en varios monasterios, pero lo que ahora veo no puede compararse con lo que vi
entonces. Estoy realmente avergonzado de mi ignorancia, pero el Venerable Abad que es
muy compasivo, as como los lderes de grupo que son muy corteses, me han empujado a
presidir este encuentro. Esta tarea deba haber sido confiada al venerable anciano maestro
del Dharma Ying Tz'u, que es una reconocida autoridad tanto en Ch'an como en las
escrituras y es experimentado. Yo soy un hombre intil, no puedo hacer nada y espero que
todos ustedes le seguirn e irn hacia delante sin retrocesos.
El ancestro Kuei Shan[257] dijo: "Es lamentable que hayamos nacido al final del periodo de
apariencia,[258] tiempo despus del paso del periodo santo, cuando el Dharma de Buda es
olvidado y la gente le presta poca atencin. Estoy no obstante expresando mi humilde
opinin para hacer entender a la generacin venidera."
El nombre Dharma del Maestro Kuei Shan[259] fue Ling Yu; era nativo de la provincia de Fu
Chien.[260] Sigui al ancestro Pai Ch'ang y realiz su propia-mente en el monasterio de
ste ltimo. El asceta[261] Szu Ma vi que la montaa Kuei Shan en la provincia de Hunan
era auspiciosa y que sera el lugar de reunin para una asamblea de 1.500 monjes
instruidos. En esa poca Kuei Shan era pastor en el Monasterio de Pai Ch'ang en donde
durante una visita, Dhuta Szu Ma se encontr con l, le reconoci como el real propietario
Llegar
a
la
raz.
No
preocuparse
de
las
ramas.
Ser
como
un
cristal
puro
alrededor
de
la
preciosa
luna.[262]
Alas!
En
este
tiempo
de
decadencia
y
en
este
mundo
maligno
Los
seres
vivos
enfermos
de
fortuna
son
difciles
de
disciplinar.
Los tiempos santos pasaron y los puntos de vista pervertidos son profundos
Con el demonio fuerte y el Dharma dbil, el odio y el mal prevalecen.
Cuando
oyen
la
Puerta
del
Dharma
Instantneo
del
Tathagata,
Odian
no
haberla
aplastado
en
pedazos.
Mientras
sus
mentes
acten
as,
en
sus
cuerpos
sufrirn
luego;
No
pueden
acusar
o
culpar
a
su
prjimo.
Si
quieren
evitar
la
intermitencia
del
karma,[263]
Que
no
vilifiquen
la
rueda
de
la
Ley
del
Buda.[264]
En
mi
juventud
acumul
mucho
aprendizaje,
Vi
Sutras,
Sastras,
y
sus
comentarios
Discriminando
finalmente
entre
nombre
y
forma.[265]
Como
uno
que
en
vano
cuenta
granos
de
arena
del
ocano
Fui
severamente
reprendido
por
el
Buda,
Quien me pregunt cual era la ganancia derivada de contar las joyas de los dems
Yun Chia visit al Sexto Patriarca para su instruccin y result completamente iluminado. El
Patriarca le llam el "Iluminado en una noche". Por esta razn, los antiguos dijeron "La
bsqueda de la verdad en los Sutras y los Sastras es como entrar en el mar para contar sus
granos de arena".
La estratagema de las escuelas Ch'an es similar a la preciosa espada[266] del rey Vajra, la
cual corta todas las cosas tocndolas y destruye todo lo que le sale al paso con su afilada
punta. Es la ms elevada puerta del Dharma a travs de la cual alcanzar la Budeidad de
golpe.[267] Para daros un ejemplo, os hablar de la historia del maestro Ch'an Shen Tsan,
quien viaj a pi cuando era joven y que se ilumin tras estar con el ancestro Pai Ch'ang.
Tras su iluminacin, volvi a su anterior maestro y ste ltimo le pregunt: "Despus de
dejarme, qu nuevas adquisiciones hiciste en otros lugares?" Shen Tsan contest: "No hice
adquisiciones". Fue ordenado entonces para servir a su primer maestro.
Un da, como su primer maestro tom un bao y le orden frotar su sucia espalda, Shen
Tsan le dio una palmada en la espalda y le dijo: "Una buena sala del Buda, pero el Buda no
es santidad". Su maestro no entendi lo que quera decir, volvi la cabeza y mir a su
discpulo que le dijo de nuevo: "Aunque el Buda no es santo, enva rayos que iluminan".
Otro da, como su maestro estaba leyendo un Sutra bajo la ventana, una abeja golpe el
papel de la ventana[268] tratando de salir de la habitacin. Shen Tsan vio a la abeja
forcejeando y dijo: "el universo es tan vasto y tu no quieres ir afuera. Si quieres traspasar
el viejo papel, saldrs en el ao del burro!"[269] Despus de decir esto, cant el siguiente
poema:
"Rehusa
a
salir
a
travs
Y
golpea
estpidamente
Perforar
el
papel
antiguo
Oh, cuando tendr xito en salir afuera?"
de
contra
le
la
puerta
la
llevar
cien
vaca
ventana.
aos.
Pensando que Shen Tsan le haba insultado, el viejo maestro se puso el Sutra al lado y le
pregunt: "Te fuiste para mucho tiempo; a quien encontraste y que aprendiste, que te ha
hecho ser ahora tan comunicativo?" Shen Tsan contest: "Tras dejarte, me un a la
comunidad de Pai Ch'ang donde el Maestro Pai Ch'ang me dio una indicacin de cmo cesar
pensamiento y discriminacin. Como ahora eres anciano, he vuelto para pagar el dbito de
gratitud que te debo." Tras esto el maestro inform a la asamblea del incidente, orden un
banquete vegetariano en honor de Shen Tsan invitndole a explicar el Dharma. El ltimo
ascendi al asiento y explic la doctrina de Pai Ch'ang, diciendo:
La
luz
espiritual
Desenredando los rganos sensoriales
La
experiencia
de
No
depende
slo
La
naturaleza
de
la
Fundamentalmente
Liberarse
de
las
causas
Es lo mismo que la absoluta Budeidad.
brilla
de los
en
soledad[270]
datos de los sentidos.[271]
verdadera
eternidad
de
los
libros.[272]
mente
siendo
inmaculada
es
perfecta.
productoras
de
falsedad
Tras or esto, su maestro despert a la verdad y dijo: "Nunca esper que en mi anciana
edad oira acerca de la pauta suprema". Despus ayud a la administracin del monasterio
a Shen Tsan y respetuosamente le invit a ser su maestro.
Veis que libre y fcil es todo esto!. Nos hemos sentado en este encuentro Ch'an cerca de
diez das y no hemos experimentado todava la verdad?. Esto pasa por que no estamos
seriamente determinados en nuestro aprendizaje, o nos lo tomamos como un juego de
nios, o pensamos que requiere sentarse tranquilo en meditacin en una sala de Ch'an.
Nada de esto es correcto, y los hombres que realmente emplean sus mentes en este
aprendizaje, no discriminan entre lo mutable y lo inmutable, o contra cualquier tipo de
actividad diaria. Pueden hacerlo mientras estn en la calle, en el ruidoso mercado o en
cualquier sitio pueden esperar que suceda.
El maestro Hsu Yun dijo esto en la clausura de las dos semanas Ch'an.
Despus de que el caf y los bollos fueron servidos, toda la asamblea se puso en
pi cuando el maestro Hsu Yun, en traje de ceremonia con largas mangas entr a
la sala de nuevo y se sent frente al Buda de Jade. Con una rama de bamb, dibuj
un crculo[275] en el aire, diciendo:
Convocar
y
Apertura
y
Cuando
llegar
todo
esto
Cuando
las
causas
productivas
Los
objetos
externos
Mahaprajnaparamita![277]
un
paren
se
meditar!
clausura!
final?[276]
abruptamente.
desvanecern.
Donde est la lnea divisoria que corte Norte y Sur, que corte Este y
Oeste?[280]
Sin obstculos las cosas son vistas como el producto de las causas
condicionantes.[281]
Mientras los pjaros cantan y las flores sonren, la luna alcanza el
arroyo![282]
Ahora, qu debo decir para clausurar la reunin?
"Cuando
el
tablero
es
golpeado,
Djanos indagar la Prajnaparamita!"[283]
__FIN__
Notas
el
bol
salta!
Notas
[212] Causa directa, una verdad, si se compara con una causa contributiva..
[213] Asankhya en snscrito o innumerables eones.
[214] Los cinco deseos que surgen desde los objetos de los cinco sentidos,
cosas vistas, odas, olidas, gustadas y tocadas.
[215] Esta parbola se utiliza frecuentemente en las escrituras Budistas para
aconsejarnos cerrar las seis puertas de nuestros sentidos a fin de
desapegarnos del entorno exterior
[216] Puertas del Dharma hacia la iluminacin o mtodos de realizar la
propia-naturaleza.
[217] Lit. hojas y ramas en una forma literaria, es decir accesorios no
fundamentales en la realizacin experiencial de lo real. Por otra parte la
escuela Ch'an se dirige a apuntar a la naturaleza del Buda que cada ser vivo
posee y a la instantnea realizacin de la mente dirigida a la obtencin de la
Budeidad.
[218] Fundador de la escuela Lin Chi.
[219] La pregunta de Mo shan significa: Si piensas que ests de verdad
iluminado y puedes prescindir de arrodillarte, deberas haberte dado cuenta
de tu Daharmakaya que lo impregna todo y tapa tambin la entrada al
camino, por ello se es libre de ir o venir y no deja sitio libre para que entre
otra cosa.
[220] La pregunta: "Qu es Mo Shan?" significa: "Cual es el estado de la
mente iluminada en el convento de Mo Shan?" El que pregunta quiere una
descripcin de la mente Bodhi. La respuesta de la monja se refiere a la
pequea protuberancia en lo alto de la cabeza de Buda que no puede ser vista
por sus discpulos. Mo Shun quiere decir que como el visitante no estaba
iluminado, no poda percibir su Dharmakaya ,que era indescriptible.
[221] Cuando Kuan Ch'i pregunto acerca del propietario de Mo Shan, o sea,
de ella misma, ella replic que el propietario no era ni hombre ni mujer,
porque el sexo no tiene nada que ver con la iluminacin, y el Dharmakaya no
es ni macho ni hembra. Generalmente, la mujer tiene ms obstculos que el
hombre y Kuan Ch'i pareci mirarla por encima del hombro debido a su sexo y
le pregunt por que no se haba transformado en hombre al iluminarse. Su
pregunta mostr que estaba bajo el engao.
[222] El mximo lapso de vida de cada individuo.
[223] En lenguaje Ch'an, nuestra ignorancia est simbolizada por la gruesa
laca negra contenida en un tonel de madera, ya que nada puede ser visto
travs suyo. El aprendizaje Ch'an causar la cada del fondo del tonel,
vacindolo de la laca negra, es decir nuestro cuerpo y mente ilusorios. Este es
el momento en que percibimos la realidad.
[247] Los diez males son: matar, robar, adulterio, mentira, el doble lenguaje,
el lenguaje spero, el hablar obsceno, codicia, ira y puntos de vista
corrompidos.
[248] Las diez virtudes buenas consisten en no cometer los diez males.
[249] El que el pecado produce, con los consiguientes sufrimientos sin
interrupcin.
[250] Ver la historia del Rey Cristal del Captulo "El aprendizaje Ch'an."
[251] O tierra-causal, el estado del auto-cultivo que lleva a la tierra-fruto, o
estado de alcance de la Budeidad.
[252] Lit. tres grandes asarikhya: kalpas ms all de los nmeros, los tres
periodos sin tiempo del progreso de un Bodhisatva hacia la Budeidad.
[253] lit. "No darse cuenta". N. del T: C.Luk escribe en ingls "Take no
notice" y comenta en esta nota el significado literal en ingles "Let it go" de la
frase china. Se han intercambiado las frases porque se entiende mas
adecuada para el castellano el "Djalo ir"
[254] Pensamientos que producen causas que conducen a los efectos.
[255] Su aprendizaje fue por tanto muy efectivo para desenredar su mente de
los rganos-sensoriales, de los datos-sensoriales y percepciones. Es decir, su
mente fue imperturbable en ese momento, y el ruido tuvo un tremendo efecto
en ello. Ella no lo escuch debido a que su facultad de escuchar haba cesado
de funcionar, sino a travs de su verdadera naturaleza que le ense su cara
"real", de ah su iluminacin.
[256] Usualmente tras un despertar, o satori en japons, uno es presa de un
deseo de llorar, saltar y bailar o hacer algo anormal, como lanzar la sartn de
aceite. Si uno suspende el someterse a este deseo, puede alcanzar la
enfermedad Ch'an descrita en la biografa de Han Shan.
[257] Wei Shan en la actual romanizacin.
[258] Los tres periodos del Budismo son: 1.- El periodo de lo santo, de la
correcta o real doctrina de Buda que dur 500 aos, seguido por 2.- la
imagen o periodo de apariencia de 1.000 aos y luego por 3.- El periodo de
decadencia y trmino, que durar 3.000 aos y algunos dicen que 10.000,
tras los cuales el Buda Maitreya aparecer y restaurar todas las cosas.
[259] En deferencia a l, el Mestro Ling Yu fue llamado Kuei Shan, segn el
nombre de la montaa.
[260] La versin del Mapa dice que es la Provincia de Fukien Fujian.