Las modalidades de la

fuerza interior segn la

escuela Yang
Si bien se encuentran aqu, como en la escuela Chen, las ocho fuerzas interiores en
correspondencia con los ocho movimientos de base del Taijiquan, la clasificacin de la
escuela Yang es ms detallada.
Chen Yanlin, uno de los raros autores de obras de esta escuela, distingue veinticinco
formas de fuerza interior:

1. La fuerza que adhiere (chantiejing),

2. La fuerza que escucha (tingjing),
3. La fuerza que comprende (dongjing),
4. La fuerza que evita (zoujing),
5. La fuerza que transforma (huajing),
6. La fuerza que atrae (yinjung),
7. La fuerza que toma (najing),
8. La fuerza que brota (fajing),
9. La fuerza que pide prestado (jiejing),
10.La fuerza que abre (kaijing),
11.La fuerza que cierra (Ewing),
12.La fuerza que levanta (tijing),
13.La fuerza que hunde (chenjing),
14.La fuerza que para (pengjing),
15.La fuerza que tira hacia atrs (Ljing),
16.La fuerza que empuja hacia adelante (jijing),
17.La fuerza que rechaza (anjing),
18.La fuerza que tuerce (caijing),
19.La fuerza que tuerce hacia abajo (liejing),
20.La fuerza del codo (zhoujing),
21.La fuerza del hombro (kaoking),
22.La fuerza que corta (caijing),
23.La fuerza larga (changjing),
24.La fuerza de la barrena (zuanjing) y
25.La fuerza que traspasa el vaco (lingkongjing).

Las tres primeras fuerzas enumeradas constituyen la primera abertura, clave del
conocimiento del otro, que permite desarrollar luego ciertas cualidades especficas de la
fuerza interior. Para conocer al otro hay que seguirlo y desarrollar el rgano de la
sensacin: conviene adquirir una sensibilidad fuera de lo comn.

En efecto, los novicios tiene las manos como trozos de madera, dicen los maestros. Es
importante entonces desarrollar primero la sensibilidad de las manos, de los brazos,
luego de todo el cuerpo y de toda la piel. El calor que aparece en esta toma de conciencia
aguda de las manos y del cuerpo significa que los trayectos del hlito se liberan dentro
del cuerpo.

Los maestros consideran a este fenmeno como la manifestacin tangible de la fuerza

interior llamada fuerza que adhiere (chantiejing). Esta fuerza, desarrollada y afinada en
los ejercicios de a dos, presenta analogas con lo que llamamos en Occidente el
magnetismode un individuo.

En efecto, en los ejercicios de a dos, esta fuerza no designa nicamente el hecho de

adherir al adversario sino tambin la capacidad de atraerlo y hacerlo salir de su centro de
gravedad. En este caso, el lazo entre los dos adversarios beneficia a aquel que adhiere.

La fuerza que escucha (tingjing). En el desarrollo de esta fuerza, la percepcin no slo de

su cuerpo sino tambin del adversario y el espacio en el que uno se mueve, se afina cada
vez ms, hasta que el aire se siente como agua: el mnimo desplazamiento de aire se
vuelve perceptible.

Por ejemplo, en el tuishou empuje de manos, cuando los adversarios estn en contacto
por las manos o por los antebrazos, este nico punto de contacto debe alcanzar para
percibir los movimientos del cuerpo entero del otro, pues el mnimo movimiento de un
msculo revela el movimiento general del todo el cuerpo y su direccin, ya que el mnimo
desplazamiento de una parte del cuerpo implica a la totalidad de ste ltimo.

As, un practicante bien entrenado es capaz de adivinar, a partir de este nico punto de
contacto, la intencin del adversario antes de que se concrete en un movimiento,
pudiendo as anticipar su ataque en una fraccin de segundo. Adems, a veces el
entrenamiento se efecta con los ojos cerrados para no ser perturbado por el mundo
exterior y sus imgenes, y estar bien concentrado en la sensacin. En nuestras
civilizaciones, el hombre ha desarrollado las facultades visuales en detrimento de la
sensacin; los maestros de Taijiquan han querido desarrollar o ms exactamente
reactivar, estas facultades sensitivas latentes.

La fuerza que comprende (dongjing). Cuando el practicante tiene un conocimiento

suficiente de la energa del adversario como para saber en qu direccin y con qu
intensidad esta fuerza va a ser emitida, ha adquirido la fuerza que comprende. Cehn
Yanlin precisa que la fuerza que debe desarrollarse es invisible, y por ello se la llama en
general fuerza interior (neijing). Escribe: Esta fuerza no puede ser vista por si mismo,
slo se la puede sentir en s o hacer que dos personas del mismo nivel la sientan
recprocamente. Por eso, en el ejercicio de empuje de manos, la primera toma de
contacto indica enseguida a los maestros que posen un arte elevado, cul es el nivel de
su adversario.

La fuerza que evita (zoujing). Gracias a un buen conocimiento de s y del otro, el

combatiente puede evitar el ataque, con la rapidez de un reflejo. El cuerpo entero,
sensibilizado a la accin, adquiere automticamente los reflejos que permiten presentir y
evitar el peligro.

La fuerza que transforma (huajing). En esta etapa, el papel del adepto se vuelve ms
activo. Yan no se contenta con evitar, sino que se esfuerza en transformar el desarrollo de
los acontecimientos, es decir, utilizar el ataque del adversario para volverlo contra este
ltimo, o bien, dejar que su fuerza caiga en el vaco, anulando as su efecto, o tambin
cambia la direccin de esta fuerza y utilizarla en su propio provecho. Esto slo es con
astucia disimulando el punto de partida y la direccin de su propia fuerza, y para ello,
emitirla segn una trayectoria curva.

Esta tctica ya era preconizada en el clsico de la estrategia militar del siglo IV a.n.e,
llamado Sunzi bingfa: Nada es ms difcil que el arte de la maniobra. La dificultad en
esta materia consiste en hacer de una va tortuosa la ruta ms directa, y en cambiar una
situacin desfavorable en ventajosa. Para ello utilizad vas desviadas y distraed al
enemigo seducindolo. Gracias a este procedimiento, es posible que aunque hayis
partido despus que l, lleguis antes.

Quin es capaz de actuar as comprende la estrategia de lo directo y de lo indirecto.

La transformacin implica una ruptura de la fuerza del adversario. Mientras este ltimo
emite una fuerza, el boxeador no puede ms que ubicarse en complemento de esta
fuerza para formar una unidad, un Taiji. nicamente en el pasaje de un tipo de fuerza a
otro puede operarse la transformacin.

Para ello es necesario conformarse al ritmo del adversario y espiar el instante en que su
antigua energa llega al agotamiento y la nueva an no ha nacido. Es entonces cuando
hay que actuar para vencerlo.

Para no ser atrapado en esta falta, en el entrenamiento se insiste en la necesidad de

ejecutar movimientos ligados e interrumpidos.

La fuerza que atrae (yinjing). Si el arte del combate consiste esencialmente en

defenderse en vez de atacar, tambin es posible orientar en su favor el ataque del
adversario, e incluso provocarlo: se es entonces el amo del combate y de su desenlace.
Para ello el boxeador debe desarrollar la fuerza que atrae. As, si quiere golpear al
adversario hacia abajo y ser posible ejecutar un ataque en el sentido de esta reaccin
hacia abajo.

Otro de los procedimientos que se emplean es alterar al adversario mediante el

simulacro, por ejemplo, con un puetazo. Bajo el efecto de la sorpresa, este ltimo pierde
su centro de gravedad, pues el aire sale de su campo de cinabrio inferior (parte inferior
del vientre) y asciende.

La atraccin se ejerce utilizando todo el cuerpo y no slo las manos. Incluso habra que
decir que es el pensamiento (yi) que atrae. El movimiento que atrae puede ser
imperceptible para la vista, es ante todo un movimiento interior, una actitud psicolgica.

De diferentes textos sobre el Taijiquan se desprende que el movimiento del cuerpo es

considerado como exterior y el movimiento de la fuerza y el hlito como interior. En
el entrenamiento, el interior debe preceder y guiar al exterior, hasta que haya
coincidencia entre el interior y el exterior; energa y movimiento coinciden, y ya no se
necesitan dirigir voluntariamente estos movimientos porque se vuelven espontneos.

La fuerza que toma (najing). Chen Yanlin la divide en dos categoras: la toma visible y la
toma invisible. En esta ltima forma de toma, las pieles de los dos adversarios estn
como pegadas entre ellas. La toma se efecta en las articulaciones, principalmente en los
codos, muecas y hombros.
La fuerza que brota (fajing). Las formas de las fuerzas descriptas hasta ahora permiten
defenderse pero no atacar. Pero si el boxeador no ha alcanzado el perfecto dominio del
Taijiquan, puede encontrarse en una situacin en la que tenga que atacar. Debe entonces
desarrollar la fuerza que brota, emitida durante la espiracin, y lo suficientemente
poderosa como para arrancar del suelo al su adversario.
Parece que Yang Luchang, el gran maestro de la escuela Yang, era capaz de hacerlo. La
emisin de esta fuerza, rpida como el rayo, es como un reflejo: se hace
inconscientemente.
Otra caracterstica de esta fuerza que brota es la rapidez con la que es emitida.
Desde la antigedad, los chinos consideraban que esta rapidez en el ataque era un factor
ms importante que su intensidad. As puede leerse en el Sunzi bingfa. Insondables
como nubes, desplazaos con la rapidez del rayo. Esta rapidez slo puede adquirirse por
una lentitud extrema, ya que, segn el principio de la generacin mutua del Yin y del
Yang, solamente la lentitud extrema puede engendrar la rapidez extrema. La fuerza que
emite como un resorte que se suelta. A veces se compara el cuerpo con un arco y la
fuerza como una flecha.
La fuerza que barrena (zuanjing). Es emitida por los dedos o la palma de la mano. Cuando
el boxeador toca la piel del adversario, acta como una barrena que penetra la madera,
dicho de otra manera, su fuerza penetra girando. Se considera que este mtodo hiere los
rganos internos del adversario, y altera o perturba su energa interior. Esta fuerza se
emite especialmente en algunos puntos vulnerables del cuerpo.
La fuerza que traspasa el vaco (lingkongjing). Representa el ideal ms elevado al que el
hombre puede aspirar en el combate. El boxeador toma la energa del adversario, la
absorbe y la transforma. Con ella enriquece su propia fuerza sin perjudicarse y el objetivo
nefasto de la energa del contrario queda as neutralizado. Cuando se emplea esta fuerza
el boxeador tiene en la boca el hlito Ha, que es el hlito del corazn.

En estas diferentes formas de fuerza interior, la idea de fuerza muscular no se excluye.

Entre esta ltima y la fuerza interior, Chen Yanlin hace la distincin siguiente: la fuerza
muscular sale de los huesos, se hunde en la espalda y no puede ser emitida.
La fuerza interior que parte de los tendones, puede ser emitida y llegar a los cuatro
miembros.

Li yixu distingue cuatro tipos de fuerzas interiores que describe as:

1. Repartir: repartir significa hacer circular el hlito en su propio cuerpo y repartirlo

sobre la energa del adversario para que ste no se pueda mover.
2. Cubrir: cubrir con su propio hlito el sitio en donde ataca el adversario.
3. Oponerse: se opone el hlito al punto de ataque del adversario cuando puede
determinarse el punto preciso de emisin del hlito.
4. Tragar: con la ayuda del hlito, se trata de tragar completamente la energa del
adversario, hacerla penetrar en uno y transformarla.

En el primer punto de este texto, es conveniente formar alrededor de su cuerpo,

mediante el hlito, una zona de proteccin en la cual el adversario no pueda penetrar; se
encuentra como paralizado. En el segundo punto, esta zona de proteccin tiene un afecto
activo: el hlito no solo impide que el adversario penetre sino que tambin lo rechaza. En
el tercer punto, el hlito se emite en una direccin precisa y en un punto preciso del
cuerpo del adversario: es la tcnica de los puntos vulnerables. Finalmente, el cuarto
punto corresponde a la fuerza que traspasa el vaco de la clasificacin de Chen Yanlin.
Es la forma suprema de combate: ya no hay combate, pues por su actitud interior, el
boxeador ya no ha motivo al ataque. La razn de ello es que ha eliminado en l todo
principio de muerte y se ha vuelto vida pura. Esta concepcin comn a todo el taosmo es
enunciada de la siguiente manera en el Libro de la Va y de la Virtud (Daodejing).

Aquel que es experto en cuidar su vida no encuentra en sus viajes ni rinocerontes ni

tigres. En el combate no lleva coraza y no necesita apartar las armas fuera de l, pues el
rinoceronte no tiene en qu hundir su cuerno, ni el tigre sus garras ni el combatiente sus
armas. Por qu? Porque no da motivo a la muerte

As se relaciona a este arte marcial con las tcnicas de la larga vida. Con ellas comparte
la bsqueda de la invulnerabilidad y la eliminacin del principio de la muerte. El Sabio es
invulnerable pues ha dominado el principio de la transformacin y puede caminar sobre
el agua y el fuego sin hacerse dao. El boxeador es invulnerable pues tambin el ha
accedido al dominio de las transformaciones y eliminado todo principio de muerte.