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Mundos Superiores

Dr. Michael Laitman

LAITMAN
KABBALAH
PUBLISHERS
Mundos Superiores

Laitman Kabbalah Publishers


1057 Steeles Avenue West, PO BOX 532
Toronto, ON M2R3X1
Canada

Primeira Edio Janeiro de 2015


Impresso em Israel

Copyright 2014 Michael Laitman

ISBN: 978-1-897448-92-2

Traduo para o Portugus Mrcia


Alves de Souza e Andie Sheppard
Post Produccion: Uri Shabtai, Uri Laitman e Michael Brushtein.
Coordenador do projeto: Tal Tzitayat
Sumrio
Introduo .................................................................................... 5
PRIMEIRA PARTE ........................................................................................................................ 9
Descobertas da Realidade Superior ..........................................................11
Diferentes Graus de Equivalncia de Forma .............................................15
Via do Desenvolvimento ...........................................................................16
O Final da Ao Se Encontra no Pensamento Inicial................................19
Fase Shresh (raiz) ......................................................................................... 21
Fase 1 .............................................................................................................. 21
Fase 2 .............................................................................................................. 25
Fase 3 .............................................................................................................. 27
Fase 4 .............................................................................................................. 28
A adio na fase 4 .......................................................................................... 30
As Quatro Fases da Luz Direta..................................................................31
O Nome HaVaYaH ....................................................................................32
Sefirot .......................................................................................................33
As Seis Sefirot em Zeir Anpin.....................................................................34
NaRaNChaY ............................................................................................35
Luz de Chochm e Luz de Chassadim ........................................................37
Estrutura da Realidade ............................................................................39
SEGUNDA PARTE ........................................................................................................................ 41
Registro da Investigao Cabalstica ........................................................43
O Reshim ................................................................................................44
As quatro Fases na Fase 4 .......................................................................45
O Tzimtzum (Restrio)............................................................................47
O Anfitrio e o Convidado ..................................................................49
Receber com a finalidade de doar............................................................49
O Partzuf Espiritual .................................................................................52
A linguagem dos Ramos............................................................................55
A Ao do Partzuf ....................................................................................56
O Massach (Tela) .....................................................................................61
Taamim e Nekudot ..................................................................................65
O Bitush (Impacto) e a Purificao do Massach ........................................67
Cinco Partzufim no Mundo de Adam Kadmon .........................................70
O Sf do Partzuf ........................................................................................73
TERCEIRA PARTE ...................................................................................................................... 75
A Fora de Bin ........................................................................................77
A queda abaixo do Tabr..........................................................................78
Tzimtzum Bet (segunda restrio) .............................................................80
Pequenez do mundo de Nekudim ..............................................................88
A Quebra dos Vasos .................................................................................95
Breve Resumo ...........................................................................................99
QUARTA PARTE ......................................................................................................................... 101
Como Cumprir as Correes?.................................................................. 103
Breve Reviso ......................................................................................... 105
Os Resultados da Quebra e Seus Benefcios ............................................. 112
O Mundo de Atzilut - O Mundo da Correo ......................................... 117
Esclarecimento da Incluso de GE no Achap: .......................................... 121
Nascimento dos Mundos de BYA............................................................. 121
rea do Shabat ....................................................................................... 125
A Purificao dos Kelim Quebrados ....................................................... 128
Os mundos .......................................................................................... 129
A manifestao da Conduo das Almas ............................................... 129
QUINTA PARTE.......................................................................................................................... 132
O criado: Adam HaRishon (o Primeiro Homem) .................................... 134
A Quebra de Adam HaRishon .............................................................. 138
Este Mundo a Oportunidade de ............................................................... 144
Um Verdadeiro Livre Arbtrio ................................................................ 144
Breve Resumo ......................................................................................... 146
A Ascenso Espiritual ............................................................................. 151
SEXTA PARTE ............................................................................................................................. 154
Observao Geral ................................................................................ 156
De Ein Sf At Voc e De Volta ............................................................. 156
Cpia do mundo espiritual para nosso mundo ........................................ 165
A Correo em Nossos Dias .................................................................... 179
Leituras Adicionais ................................................................................ 183
Introduo

Tudo o que sabemos sobre o nosso mundo e de ns mesmos,


a revelao interna de nossa impresso interior da natureza que
nos rodeia impresso que depende de nossas qualidades e
sentidos.

Os investigadores da natureza revelam que cada criatura percebe


a natureza de maneira diferente, de acordo a seus sentidos e nvel
de desenvolvimento. Inclusive o homem, mesmo que tenha outros
sentidos, no poderia perceber o mundo de maneira diferente.
Mas podemos dizer que mesmo que vivamos em uma realidade
permanente e absoluta, que existe por se mesma, sem levar em
conta nossos sentidos, a realidade tal como a percebemos existe
somente em nossa imaginao e em nossos sentidos. Esta se
representa em ns desta forma e no de outra, porque assim
conseguimos a elaborar e construir dentro de ns de acordo a
nossos atributos interiores.

A sabedoria da Cabal, nos ensina que alm do homem, existe uma


fora chamada Luz Superior. O atributo desta fora a doao
(aqui o momento de indicar que os Cabalistas utilizam o termo
doao o desejo de doar no sentido de dar o desejo de entregar).
Michael Laitman

A pessoa sente o vnculo que existe entre seus atributos internos e os


de doao, e esta relao se representa em sua mente como a imagem
de seu mundo. Com isto fica claro que se poderamos mudar nossos
atributos internos, perceberamos uma realidade diferente devido a
essa mudana interior.
A lei de a natureza consiste em que toda a criao inanimado,
vegetal, animado ou falante se sente bem quando se encontra em
equilbrio com a natureza que o rodeia. Cada corpo vivo que est em
um nvel superior ao inanimado, pode mudar suas qualidades
interiores e adaptar-se realidade exterior. A tentativa de alcanar
uma equivalncia de atributos com a natureza, o caminho de todos
o s seres para protegerem-se e desenvolverem-se.

E por isso que nosso estado ideal se reduz ao descobrimento


indireto dos atributos da natureza que nos rodeia e a nossa
adaptao a eles. Neste estado, sentiremos que conseguiremos nos
elevar por cima de todas nossas carncias e defeitos, por cima dos
golpes do destino, dos Sfrimentos, das doenas e da morte, que tudo
isso, so apenas sinais de uma falta de equilbrio entre ns e a
natureza exterior.
Os Cabalistas dizem que a natureza exterior a Luz Superior e
seu atributo a doao completa, eterna e invarivel. Portanto, se
equilibramos nossas diferentes qualidades internas com a de
doao, conseguiremos um equilbrio perfeito com a fora geral da
natureza e alcanaremos a mesma eternidade e perfeio que o
atributo de doao. Aqui o lugar da sabedoria da Cabal, que
coloca em nossa frente o processo com o qual poderemos mudar
nossos atributos internos at conseguirmos n o s equilibrar
totalmente com a natureza exterior.

Dentro de a sabedoria de a Cabal aprenderemos que a relao,


entre nossos atributos internos e a Luz Superior, se formou com a
ajuda de um sistema chamado mundos - sistema que vai
diminuindo a Luz Superior e se dirige em direo aos nossos
sentidos. Quem deseja comear a se comunicar e tornar seus
atributos semelhantes aos da Luz Superior, se encontra a uma
distncia de cinco mundos da Luz, ou seja, cinco mundos nos
separam da Luz Superior. Esta vai minguando atravs dos mundos
at que a pessoa no a consiga perceber.
Aquele que ascende pelos degraus dos mundos espirituais,
adquire paulatinamente o atributo de doao e ao faz-lo, esses
cinco mundos vo se reduzindo. Desta forma, vai
complementando sua correo, elevando-se e adquirindo o
atributo de doao at alcanar o estado no qual todos os
mundos so captados nele como seu prprio atributo de doao.
Ento, j no resta nada que o difira da Luz Superior. Tal como
esta se refere a ele, com amor, sem ocultar-se e de maneira
ilimitada, ele se refere a ela. A Luz Superior e o indivduo se
aderem e se integram entre se. Na realidade, este o propsito
do desenvolvimento humano em nosso mundo.

Com isto, nos fica clara a importncia de conhecer o sistema


dos mundos destinado para o uso humano. Toda a sabedoria da
Cabal est relacionada com o estudo do sistema dos mundos,
sua descrio, as foras de doao que se encontram neles, e a
reduo da fora de doao dirigida a cada atributo e desejo do
indivduo. Mediante o estudo da Cabal, o indivduo esclarece
os atributos que lhe foram dados e tambm que deve corrigir e o
que deve conseguir deste sistema. Com estas descobertas, a
pessoa vai se formando at alcanar a integridade e desfazer-
se de todos os limites, tormentos e dores que se so revelados
neste mundo.

O caminho do homem em direo Luz Superior atravs de


quatro mundos chamados Assi, Yetzir, Bri, e Atzilut.
Quando se comea a estudar, como principiante no estudo da
sabedoria da Cabal, a pessoa vai descobrindo como est distante
da espiritualidade e do atributo de doao. A pessoa atravs destas
situaes de incertezas e no consegue a s atribuir Luz
Superior, que boa e benfeitora. Pensa que a desiluso e a
confuso provm de outros fatores e no da Luz nica.
Entretanto, apesar do mltiplo ocultamento, deve adotar todas as
medidas que lhe permitam manter-se em contato com a luz.

Se o indivduo se supera e passa esta fase, significa que


atravessou os mundos de Assi e Yetzir. Assim, a pessoa adquire
o descobrimento da Luz em seu interior e n ela se forma a
m e n o r medida do atributo de doao, na qual consegue sentir
a Luz Superior.
Depois dos mundos de Assi e Yetzir, aparece uma sequncia de
revelaes do trabalho de recompensa e castigo no mundo de Bri.
Com estas descobertas, a pessoa v que quanto mais se parece com a
Luz, entra nos melhores estados, e ao contrrio: quanto menos se
parece, os estados se percebem como castigo e Sfrimento. Inclusive
na sensao de Sfrimento deve conectar-se com a Luz Superior, que
sempre se comporta em relao pessoa como boa e benfeitora. A
pessoa deve saber que os Sfrimentos nada mais so que a falta de
sua prpria correo, e certamente, no provm diretamente da
forma em que a Luz se refere pessoa.

Ao completar esta fase e atribuir tudo Luz, isto significa que o


indivduo ascendeu do mundo de Bri ao de Atzilut. Neste estado,
como consequncia de todas as fases prvias nas quais se h
demostrado a se mesmo que a Luz Superior tem sido benfeitora
em todas as situaes. A pessoa chega a amar a Luz. Desde seu
degrau, avalia suas reencarnaes anteriores, e descobre que em
todas elas, a Luz Superior se dirigiu ela com bondade e benefcio.
Na prxima fase, o indivduo comea a examinar a relao da Luz
Superior com todas as almas em todas suas reencarnaes. Ento, se
une a todas as outras com amor Luz Superior e assim, se convertem
na criatura coletiva a nica criatura que se apresenta ante ao nico
Criador em uma relao de amor mtuo e uma inocente e eterna
doao. Deste modo, se aderem entre se o Criador e sua criao, sem
que exista entre eles nenhuma diferena.
PRIMEIRA PARTE
Descobertas da Realidade Superior

A sabedoria de a Cabal analisa a estrutura da realidade geral,


desde seu incio. Esta antiga sabedoria, nos foi entregue por
pessoas que desenvolveram sistemas, ferramentas e mtodos para
conseguir a natureza espiritual. Aqueles que alcanaram a
espiritualidade investigaram profundamente a realidade e nos
relataram o que haviam alcanado.

Todas as sabedorias do mundo e as cincias naturais so o


resultado da investigao de uma parte determinada da realidade n a
qual se encontra o homem. Esta investigao realizada atravs de
cinco sentidos: viso, audio, olfato, paladar e tato. Mas existe
outra parte da realidade que est oculta de ns que o homem no
percebe com sus cinco sentidos. possvel investiga-la somente
desenvolvendo um sentido adicional ou um novo atributo,
utilizando a sabedoria de a Cabal. Esta sabedoria, esclarece o que
naturalmente est oculto pessoa, e por isso se a chama sabedoria
do oculto.
Por que uma parte da realidade se encontra oculta e outra
descoberta? Porque o homem percebe a realidade segundo a
equivalncia entre os atributos. Em outras palavras, o indivduo
descobre o que est ao seu redor de acordo com seus atributos
internos e se estes atributos que lhe faltam se abriram, ele os
perceberia fora dele como formas anexas.

Desde o princpio, os sentidos humanos esto regulados para


captar ondas de uma intensidade e frequncia determinadas. Se
a frequncia e intensidade das ondas que se encontram fora do
homem so iguais orientao de seus sentidos, ele as captar, e no
importa se essas ondas contatam com os nervos olfativos, com o
olho ou com o tmpano. Fora do indivduo h somente ondas, e seu
sistema corporal interior consegue capt-las, formando assim a
imagem da realidade.

O sistema cabalstico ajuda pessoa construir um novo atributo


em seu interior, um novo sensor que lhe permite captar frequncias
nunca antes percebidas. Esta nova adio, forma uma imagem
denominada mundo superior.
Por que se conhece este mundo como superior? Porque a pessoa
consegue descobrir que nessa parte da realidade que at o momento
estava oculta de seus olhos e a g o r a revelada, nascem todas as
foras futuras que se percebero de diferentes formas em seus sentidos
naturais. Estas foras, as captar como algo gerado acima de seus
sentidos naturais que logo descem aos seus sentidos e ilustram neles a
imagem do novo mundo e a percepo do tempo. A nova realidade
que se revela ao homem chamada mundo superior, porque
precede ao que sentir em seus sentidos naturais. Com isto tambm
fica claro o motivo pelo qual aqueles que obtiveram a espiritualidade
se chamam Cabalistas (do hebraico: receptores): o nome Cabalista
indica sua capacidade de receber a imagem da realidade anterior como
a imagem natural captada por seus cinco sentidos.

A descoberta da realidade superior, suas razes e sua


investigao, permite compreender suas origens. Investigando o
mundo superior, o homem obtm a fora especial e nela se
encerra todos os sucessos do mundo superior e tambm os deste
mundo. a primeira coisa que a pessoa alcana e por isso que
conhecida pelo nome Bor (Bo Re - Venha e Veja) - Criador.
O Criador criou a realidade superior e inferior em sua totalidade, os
nveis inanimado, vegetal, animado e falante que existem nela. Ele
dirige, controla e domina cada pessoa, cada detalhe com uma nica
fora, um s pensamento e um nico propsito. Isto o que se revela
aos Cabalistas ao aprender a realidade superior.

Os Cabalistas descobrem que a natureza da Fora Superior em


direo toda criao boa e benfeitora boa e benfeitora em
relao a todos os sentidos, os que o homem consegue desenvolver e
aqueles que so inatos e sente atravs de deles a influncia de uma
fora nica. O ponto de partida desta nica fora o amor. Assim
sentem os Cabalistas. Partindo do amor, chamado na linguagem
cabalstica o desejo de doar, o Criador criou toda a realidade, os
nveis inanimado, vegetal, animado e falante, com o propsito de
benefici-los. O que essa natureza? A Fora Superior infinita,
ntegra seu amor, denominado desejo de doar, no provm da
carncia mas sim da doao, de todo o bem que sente com sua
integridade. Portanto, o Criador deseja levar sua criao um estado
em que eles mesmos descubram Sua integridade e ento, atravs
de Sua ao, beneficiar a sus criaturas.
Mas se a criao se encontra fora do Criador, como possvel
leva-la perfeio do prprio Criador? Ou seja, se essa Fora
Superior nica se encontra em um estado perfeito, como
possvel que outra entidade se encontre neste mesmo estado de
perfeio? Para que isto seja possvel, os dois devem converter-
se realmente em um, ou ao menos encontrar-se na mesma
qualidade. Preguntas como estas nos familiarizam com os
primeiros termos bsicos da sabedoria da Cabal. Em Cabal, a
semelhana entre dois corpos conhecida como equivalncia
de forma. Esta equivalncia descreve o estado onde dois corpos,
dois desejos, duas pessoas, ou o Criador e uma pessoa,
permanecem cada qual em sua natureza, sem fazer nenhuma
mudana, mas com atributos e intenes similares.

O atributo do Criador a doao. O material do Criador, ou a


resposta pergunta quem o Criador, se encontram alm da
percepo humana. A sabedoria da Cabal a denomina Sua
Essncia. O homem percebe somente o que chega do Criador
para ele e portanto no tem nenhuma base para falar de Sua
Essncia.
Do Criador chega ao ser criado o bem o atributo de doao (ver
Diagrama N 1). Deste modo, ser criado sente o atributo do Criador
em direo ele. Sem levar em conta a natureza do homem
alcanando a medida de doao que existe n o Criador em
direo ele, igualar sua forma do Criador e se tornar
semelhante. A doao do Criador ao homem a nica coisa que o
homem compreende, sente e capta. Desta forma, revelada a
natureza do Criador. O homem sozinho deve chegar a essa forma
de doao ao Criador para igualar-se a Ele.
Diagrama No 1

O ser criado O Bem O Criador


alcana a
qualidade
doao Qualidade
de doao

Como temos dito, o propsito da criao levar aos seres


criados ao estado do Criador, porque Seu estado a perfeio. O
Criador nos criou de maneira que ansiamos essa perfeio, e a
sensao de sua falta se conhece na linguagem cabalstica como
carncia. Est impresso no homem um impulso interminvel de
alcanar a perfeio do Criador. Este impulso provm do
pensamento do Criador em direo a ns o pensamento chamado
o Plano da Criao que beneficiar a Seus seres criados.
O ser criado percebe apenas o atributo de doao do Criador.
Alm disso, no percebe nada mais Dele; todo o resto a nvel de Sua
Essncia. Isto pode ser comparado ao modo que um menino percebe
a sua me, comportando-se como se ela fosse toda para ele que toda
sua funo servi-lo e preocupar-se por ele. O menino no consegue
captar a essncia de sua me e no est consciente de que tambm
mulher ou esposa, ou que tem outras ocupaes ou problemas. Para o
pequeno, sua me est consagrada para ele e deve preocupar-se por ele
e somente capta sua atitude em relao a ele e de acordo a isso a chama
mame.
Assim como se comporta uma me com seu filho, O Criador faz
o mesmo com sus seres criados. Se o homem adquire o atributo
do Criador, que o de doao, se assemelha a Ele e sente que
se encontram juntos. O homem consegue o estado do Criador, e
com isto, alcana a perfeio de acordo com o Plano da
Criao. Neste contexto, importante recordar, que a
equivalncia de forma implica equiparar as formas externas do
Criador e do ser criado. O material da criatura permanece sem
mudar.

Diferentes Graus de Equivalncia de Forma

O ser criado possui muitos atributos, e deve chegar ao estado em


que todos estejam na forma de doao. Somente assim a
equivalncia de sua forma com a do Criador ser considerada
perfeita. Mas a equivalncia de forma pode ser tambm parcial:

Se o homem no se encontra no estado de doao


como o Criador em absoluto, ento,
completamente oposto ao Criador, e est to longe
Dele como o oriente do ocidente (ver Diagrama N
2, fase 1).
Se um dos atributos do s e r c r i a d o se assemelha
ao do Criador, se produz entre eles um contato
nesse mesmo atributo (Diagrama N 2, fase 2).
Se vrios dos atributos do ser criado se assemelham
aos do Criador, ento, ambos se conectam juntos
nestes mesmos atributos (Diagrama N 2, fase 3).

Quando todos os atributos do homem se


assemelham a o s do Criador, ambos sero como um.
(Diagrama No 2, fase 4).

O estado no qual o homem consegue corrigir todos seus atributos


de acordo com o Criador, se chama, na sabedoria de a Cabal,
unidade, perfeio a adeso.
Diagrama No. 2

s vezes, os Cabalistas utilizam o termo adeso para


representar o final da correo. Esta palavra indica a adeso do
Criador e seu criado, juntos, como dois atributos idnticos. Por
parte do Criador, o final da correo a meta de a Criao. Por parte
do criado, a meta de seu desenvolvimento.

Via do Desenvolvimento
Como temos mencionado, a sabedoria de a Cabal distingue
entre Sua Essncia e o Criador, que cria seus seres criados
mediante o atributo da doao com o plano de que se assemelhem
Ele, e depois de cria-os influi para que isso acontea.

O Plano do Criador com relao a ns se denomina Plano da


Criao para beneficiar a Seus seres criados. Mas ns, o sentimos
assim somente depois de no assemelhar a Ele ento, nos sentimos
bem. Durante nosso desenvolvimento, quando trabalhamos em
nossa correo de a equivalncia de forma, antes de conseguir
nosso estado final, provavelmente nos sintamos mal.
Durante o desenvolvimento, o homem se encontra em um estado
de escolha. E por isso, que justamente ao homem, e no ao
inanimado, vegetal ou animal, foi dada a possibilidade de receber a
sabedoria da Cabal e compreender atravs dela os acontecimentos e
o mundo em que que vive. Durante o desenvolvimento, o homem
avana somente atravs do livre arbtrio. O trabalho sobre a
equivalncia de forma, requer do homem muito empenho e esforo,
e somente ao faz-lo, pode conseguir algum avano no h outra
opo.

A funo da sabedoria da Cabal, explicar ao indivduo qual


o esforo que necessrio para completar todo o caminho, desde
o momento de sua criao at o final de sua correo. Esta sabedoria
esclarece as aes que o homem deve efetuar por si mesmo, por
sua prpria vontade e conscincia, para chegar partindo da forma
oposta at o final da correo do estado no qual o Criador doa e
Seus seres criados no, at a perfeio, a unidade e a adeso.

Os Cabalistas dizem que o homem atravessa parte do caminho


sem ter conscincia dele. Nasce, vive e morre sem saber onde est
e o que deve fazer. Outra parte do caminho, atravessa
conscientemente. Comea a interessar-se e como resultado,
consegue compreender onde se encontra, em que realidade, o que
deve saber e como unir-se ao Plano da Criao de beneficiar a Seus
seres criados.
Este plano ativa toda a realidade e pressiona o homem com o
objetivo de mov-lo de seu estado inicial ao de sua correo final.
Portanto, os Cabalistas dizem que o Plano da Criao o motivo de
todos os problemas e Sfrimentos, de todos os eventos
desagradveis e de todas as carncias, desde as menores at as
maiores. O Plano da Criao provm de todo o bem do Criador,
mas empurra a pessoa em direo equivalncia de forma e por
isso sentimos essa presso como negativa.

Todo o mal e todas as dificuldades que o homem sente so


manifestaes da falta de equivalncia de forma com o Criador. Se
somente o estado em que o ser criado e o Criador se encontram
unidade percebido pelo homem como positivo, ento enquanto
noalcance este estado se sentir mal. Como resultado o ser criado
se sente mal de acordo com seu desenvolvimento se chegou ao
estado no qual de acordo com o Plano da Criao deve apressar-
se em sua evoluo.
Como dissemos anteriormente, a sabedoria da Cabal esclarece o
conceito de Bo Re (Criador), derivado da combinao das palavras
Venha e Veja, indica a capacidade do ser criado de descobrir o
Criador, aproximar-se Dele, compreend-lo, e como resultado,
entender como pode mudar em relao a Ele. A sabedoria da Cabal
se ocupa da realidade em geral, a superior e a inferior, percebida pelos
cinco sentidos e aquela que se sente com um sentido adicional. Ela nos
esclarece o desenvolvimento de toda a criao, tanto em suas causas
como em suas formas. Explica, alm disso, o motivo pelo qual o mundo
est estruturado desta forma e descreve o desenvolvimento de cada
uma das almas e cada um dos detalhes da criao, como assim
tambm as relaes entre cada uma de suas partes. De acordo com a
sabedoria da Cabal, o homem, como coroa da criao, est
comprometido a levar toda a realidade unio, perfeio, e correo
final.
O caminho do homem o conduz de um total distanciamento do
Criador a uma total equivalncia de forma com Ele. Do mesmo modo
que o Criador doa ao homem, e este sente e da forma como o homem
percebe ao Criador, assim deve se corrigir em sua forma externa com
relao ao Criador. assim o modo pelo qual o homem comea seu
caminho de maneira totalmente oposta ao Criador. O princpio de
sua criao c ompletamente oposto ao Criador, e o final de sua correo
totalmente semelhante. O que acontece do estado inicial ao estado final se
denomina caminho da correo, e o homem avana nele por escolha
prpria.

A pergunta , por que o homem deve iniciar seu caminho do


estado oposto ao do Criador, e da atravs de todo o caminho? Os
Cabalistas dizem, que para sentir o estado de adeso, devemos
sentir primeiro sua carncia. Cada uma das sensaes do homem
sentida em relao a seu estado oposto, como est escrito: o
predomnio da luz sobre a e s c u r i d o (Eclesiastes 2:13).
Inclusive em nosso mundo, a experincia sobre alguns detalhes da
realidade exige o conhecimento de todos seus elementos
contrapostos. Somente assim, o homem pode conseguir adquirir
conhecimento sobre algo determinado. O homem nunca percebe
algo pelo que , a no ser somente relacionando-o ou comparando-
o com outra coisa.
O conhecimento da pessoa provm do enfrentamento de dois
elementos, um em frente ao outro.
O homem ento deve experimentar e compreender seu estado
incompleto, um estado sem correo e adeso, e ao descobrir esta
carncia, alcanar o estado perfeito.
O Final da Ao Se Encontra no Pensamento Inicial
Antes de comear o estudo, reveremos as formas de
aprendizagem.
Os Cabalistas alcanam a realidade superior, que inclui nossa
realidade. Eles sentem tanto as razes superiores como seus registros
em nosso mundo e nos descrevem suas conquistas espirituais.
A sensao da realidade superior, comea com a mnima obteno
das razes da realidade, que encontramos acima do que se revela ante
nossos olhos, acima da sensao de ns mesmos e do que nos rodeia.
Esta sensao vai crescendo at conseguir tudo o que existe, tudo o que
tem origem no Criador e se chama criao. O nvel mais profundo do
alcance espiritual inclui a sensao dos mundos superiores e a de nosso
mundo, a sensao dos seres criados nos mundos superiores e em nosso
mundo, a obteno das vias de direo e superviso, as correes e os
desenvolvimentos durante todos os estados. Todavia, a percepo da
realidade integral se desenvolve gradualmente no homem. No incio, o
homem comum, em nosso mundo, no consegue perceber alm do que
seus olhos veem. como perceber sua realidade e assim tambm
como a descreve no mundo. O pensamento do homem sobre sua
realidade n e s t e mundo, sinal do comeo do desenvolvimento.

Nos estados mais avanados, consegue penetrar atravs da imagem


deste mundo e descobre as foras que se encontram detrs dela. Na
verdade, depois de ingressar na realidade que se encontra acima
deste mundo, consegue perceber toda a realidade como um sistema
nico. Os Cabalistas no costumam descrever todo o caminho
necessrio para investigar e alcanar a realidade espiritual.

Neste sentido, a descoberta espiritual se pode comparar uma


descoberta cientfica.
A descoberta espiritual, como a de um novo frmaco o ou
qualquer outra descoberta cientfica, requer dcadas de investigao,
muito esforo, busca e empenho. Mas as pessoas no se interessam
por isto, a no ser no resultado final, o que se pode perceber, o
produto que se apresenta a eles e que est a seu servio. Com este
exemplo, podemos compreender por que os Cabalistas no
acostumam a relatar todo o caminho, mesmo que parte do estudo
o descreva tambm. Os Cabalistas geralmente nos apresentam a
imagem final, uma viso geral, que inclui toda a realidade. Eles
alcanam o Criador e o atributo de doao, e portanto, decidem
comear a descrever sua aventura, no atravs deles mesmos mas
sim, atravs do Criador, ou seja, de Cima em direo para baixo.

O cabalista no explica a descoberta do caminho desde seu incio


at a obteno total da realidade. Sua explicao comea justamente a
partir da fora que decidiu criar a realidade e a maneira em que realiza
Seu plano. Assim tambm, ns mesmos aprenderemos.

Todos o s l i v r o s d e C a b a l d e s c r e v e m a r e a l i d a d e d e
m a n e i r a sistemtica, comeando com o Criador, ou seja a rvore
da vida de Ari (Rabi Isaac Luria, 1534-1572), Introduo sabedoria
da Cabal, Talmud Eser Sefirot de Baal HaSulam (Rabi Yehuda
Ashlag, 1884- 1954) ou qualquer outro livro de Cabal. Se estudamos
nossas razes, o comeo da criao, o desejo e a inteno da origem da
mesma, poderemos compreender todos os sucessos que acontecem em
nossa vida.

Est escrito: O final da ao se encontra no pensamento inicial


(oda Lej Dodi). A forma final existe desde o comeo como a
meta, e a que determina o que sucede em cada uma das fases.
Portanto, se conseguirmos conhecer o incio da criao, poderemos
compreender melhor a realidade e evitaremos erros. Poderemos
observar qualquer situao desde a perspectiva do Plano da Criao
e v-las como o faria o Criador. Assim conseguiremos avanar
corretamente, e passaremos cada vez de um estado de carncia a
outro melhor e mais completo.

Comearemos explicando ento o Plano da Criao.


Diagrama No 3

Fase Shresh (raiz)

Luz = Pensamento da criao = Criador Fase Shresh, Raiz (0)

O Plano da Criao o pensamento do Criador de criar o ser


criado com a finalidade de lhe beneficiar. Conhecemos este
plano como Luz ou Fase Shresh (ver Diagrama N 3), e a
raiz de toda a realidade.

Os Cabalistas dizem que antes do Plano da Criao havia algo


imperceptvel chamado Sua Essncia. No podemos alcanar esta
essncia, est selada para ns. No sabemos nada a respeito de Sua
Essncia, alm de sua existncia.

Provavelmente no futuro, em estados mais avanados, o ser


criado consiga aproximar-se de Sua Essncia, conhec-la e
alcana-la. Mas, por hora, os Cabalistas descrevem ao indivduo o
caminho da correo somente at seu final, at equiparar-se com o
Plano da Criao, e no se ocupam, de maneira alguma, do que est
acima disto.

Fase 1
A Luz, Plano da Criao, conhecido tambm como carncia ou
desejo de receber satisfao e prazer. Esta a Fase 1 (ver
Diagrama N 4). O motivo de criar o desejo de desfrutar o desejo
da Luz de agradar a algum. Dado a L u z deseja agradar a l g u m ,
deve criar a esse algum que queira receber o prazer. Portanto, se
na fase Shresh do Plano da Criao, o ser criado existe somente em
pensamento e se considera ainda assim pertencente ao Criador, na
Fase 1, a Luz j o incio do ser criado.
Na fase 1, o ser criado no est ainda desenvolvido. Seu desejo vem
do Criador. No se sente desejoso de desfrutar da Luz, de aderir-se a
ela. No sente que lhe falta algo. Portanto, na fase 1 se a carncia s e
denomina como inanimada. Nesta fase, a carncia no exige nada
da criatura, porque a origem desta carncia no se encontra no
prprio ser criado, mas fora dele. Entretanto impossvel atribuir
isso a ele. No se pode indicar o estado 1 como um ser criado que
existe fora do Criador, que tudo o que existe na fase 1 provm
diretamente do Criador. Na fase 1, o ser criado se encontra em total
domnio da Luz.

Diagrama No. 4

A Luz enche o desejo que existe na fase 1 e desperta nele a


sensao do Plano da Criao que beneficiar a Seus seres criados.
Ou seja, a Luz d ao desejo dois elementos:
1. Preenchimento
2. A sensao do Doador.
A Luz d ao desejo o preenchimento, a sensao da Luz, mas o
s e r criado quase no consegue perceber, porque a Luz boa. Na
a fase 1, o ser criado no sente desejos pela Luz antes de receb-la,
e portanto, o receber a Luz no desperta nele uma melhor sensao
do que a que tinha em seu estado anterior, a l m de sentir essa
mnima sensao positiva, a Luz que se expande dentro do ser criado,
proporciona tambm a sensao do Doador (ver Diagrama N 5). O
ser criado comea a sentir a existncia do Criador, percebe que o
Criador o que doa e o que brinda o bom.
Diagrama No. 5

A Luz vem do Criador de forma direta, mesmo que a sensao do


Doador chega a fase 1 de forma indireta, como encoberta dentro da
Luz (ver Diagrama No 6).
Diagrama No. 6

Isto semelhante a receber um presente: no princpio, a pessoa


se entusiasma com o presente em si. Depois, em uma inspeo
mais detalhada do mesmo, descobre que o presente se ajusta
totalmente a seu desejo. Como resultado, podemos deduzir que
quem o presenteou, o conhece, ama, compreende e deseja seu bem.
A partir do presente, comea a alcanar quem lhe entregou o
presente; ou seja, no quem entregou, mas sua atitude em relao
a ele.

Acontece que a primeira ao na criao alcanar o


Criador, e a que conduz o ser humano a desenvolver-se. Cada a
pessoa dos estados do desenvolvimento do ser criado, cada
mudana, sem importar qual, um passo a mais na direo de
uma conquista de maior aproximao ao Criador.
o julgamento em relao aos estados de desenvolvimento neste
mundo, a pesar de que neste mundo, a pessoa inconsciente de
seus estados de desenvolvimento. A raiz disto remonta, como
temos dito, desde a primeira ao, n o princpio da Criao.

Resumo: A fase 1 o mero desejo desejo de desfrutar


denominado matria. Esta fase inclui duas partes: a primeira,
a sensao do presente dado, e a segunda, a sensao de quem
o entrega. Na primeira parte, uma situao determinada; na
segunda, o motivo pelo qual se produziu essa situao. Ou seja,
na segunda parte se define a existncia do estado da raiz da
qual sai o estado 1. Como resultado, comea o desenvolvimento.
Fase 2
Quando a fase 1 identifica as duas partes que existem em seu
interior, comea a distinguir qual delas a parte preferida - a
segunda, est claro, que possui atributos mais elevados. Na segunda
parte, a fase 1 sente quem doa, o primeiro em conceber, e como
resultado, desperta nela o desejo de ser como ele.

Portanto, o primeiro desejo que desperta dentro do ser criado o


da equivalncia de forma assemelhar-se ao Criador. O desejo de
assemelhar-se ao Criador, doar, se denomina fase 2 (ver Diagrama
N 7). Se no final da fase 1, o Plano da Criao ainda era forado, na
2 se realiza na prtica. O desejo da fase 2 assemelhar-se na prtica
fase Shresh(raiz), ou seja, ser o doador.

Agora esclareceremos como pode a fase2 ser doador. A fase 2 se


desenvolveu a partir da fase 1 do primitivo desejo de desfrutar. Este
desejo todo o material da criao. A sensao do Criador dentro do
desejo de desfrutar e de assemelhar-se Ele, so suplementos desse
material, do desejo de desfrutar que criou o Criador. O seja, que todos
os desenvolvimentos e as adies ao desejo, o material amorfo, ou
inicial, provm do reconhecimento do Criador, e do desejo de
desenvolver-se e ser como Ele.

Como resultado de conhecer o Criador, a matria comea a crescer e


a expandir-se. A fase 2, oposta fase 1 a fase 1 em seu principio
deseja receber, e a fase 2 deseja doar mas a fase 2 no permite adies
sobre a fase 1. A fase 2, do mesmo material que a fase 1 (desejo de
receber) que se encobriu sob forma de doao. Dentro de a fase 2 se
encontra a fase 1, e dentro desta est a fase Shresh; as fases vo se
somando uma a outra. Quando a fase 2 deseja doar e ser como o Criador,
comea a pensar: Como posso ser como o Criador? Como posso doar, e
a quem? isto penetra em sua estrutura interna, avalia quem e de que
maneira pode assemelhar-se ao Criador. Como resultado, sente que
inclui dentro de si a fase 1 e tambm a Shresh. Mas a fase 2 realmente
o desejo de receber, e este desejo pode receber somente.

Diagrama No. 7

Ou seja, mesmo que na fase 2 um desejo de doar desperte, no est


capacitada para doar como o Criador. O prprio Criador o Doador,
e o ser criado, no tem o que dar. Com estas avaliaes, o ser criado
comea a compreender que pode utilizar o Plano da Criao para doar
ao Criador. O Criador o ama, j que o Plano da Criao beneficiar-
lhe. Por isso, tudo o que o ser criado deve fazer receber, porque
o Criador deseja doar. Portanto, dentro do desejo de doar, se
desperta na segunda parte da fase 2 o pensamento de doar ao Criador
recebendo Sua Luz. Justamente recebendo a Luz do Criador, como o
ser criado vai doar ao Criador.
Fase 3
Na fase 3, o ser criado vai realizar seu plano de doar ao Criador
atravs da recepo. Do mesmo modo que na fase 1, recebe a Luz
do Criador. Ele sabe que o Criador criou o desejo e o encheu de
Luz para lhe entregar. Mas agora, ele recebe a Luz porque deseja
assemelhar-se ao Criador como na fase 2 (ver Diagrama N 8). A
recepo da Luz para doar ao Criador se denomina fase 3.

Diagrama No. 8

Fase 2
Pensamento para
Semelhante raiz
doar ao Criador
= O Doador
por meio da
recepo

Fase 1 Fase 2

Semelhante ao Criador
= doao Fase 3

Como resultado da recepo da Luz para doar ao Criador, o criado


sente a si mesmo semelhante ao Criador. Na recepo da Luz do
Criador, o criado, realmente, doa ao Criador. O criado sente que
doa como o Criador sente o nvel do que doa.
Depois da sada da fase 3, e as fases 2, 1 e Shresh que se incluem
em seu interior, o criado volta a analisar seu estado tambm na fase
3. O criado desejo. Na fase 1 seu desejo de receber
este desejo sua natureza. Na fase 2, o desejo de doar
adicionado, e na fase 3 ele doa. O desejo de receber que existe no
criado vem do Criador, e seu desejo de doar, da sensao do Criador.
Resulta que todas as aes do criado, at o momento, vm
diretamente do Criador. O criado em si, foi ativado. Com isto se
esclarece o motivo pelo qual, na sabedoria da Cabal, se conhece ao
Criador como a fora que atua no ativado.

Como resultado de todos estes clculos, o criado comea a


pensar quem ele realmente. J que no ele quem recebeu nem
tampouco o que se assemelha ao Doador. Ele sentiu somente
em seu desejo assemelhar-se ao Criador, mas o Criador quem
implantou esse desejo nele. assim como o criado descobre que
eu significa sentir como sente o Criador a sensao do criado
quando independente.
Fase 4
A sensao do eu desejo do criado de desfrutar da sensao do
Criador comea a estabilizar-se na parte inferior da fase 3 e se
representa na prtica na ltima fase do desenvolvimento do desejo,
na fase 4. Esta fase deseja em sua integridade receber tudo o que
vem do Criador. No almeja a Luz que procede do Criador na fase 1,
ao contrrio, deseja desfrutar ser como o Criador, o que doa (ver
Diagrama N 9). Ao final da fase 3, esta fase descobre qual o
significado de estar no nvel do Criador, e por isso que agora, na
fase 4 propriamente dita, seu desejo o de desfrutar da doao.
O desejo na fase 4, o primeiro desejo independente do criado.
Em todos os perodos anteriores do desenvolvimento, direta ou
indiretamente, os desejos provinham necessariamente do Criador.
Mas o desejo na fase 4, procede do criado. Este comea a formar-
se e revelar-se ao criado n o fi na l da fase 3, e se estabelece
finalmente na fase 4. Comparando com as demais fases, somente a 4
se considera independente, e portanto, somente ela merece ser
chamada criado.

Quando a fase 4 est completa totalmente se denomina Ein Sf


(Infinito) ou Olam Ein-Sf. Na sabedoria da Cabal, Olam
(mundo) significa estado ou sensao do desejo. Portanto, a fase 4 que
preenche todos os desejos ilimitadamente, se denomina Olam Ein-Sf.
Diagrama No. 9

s vezes, os Cabalistas descrevem as fases do desenvolvimento do


desejo como crculos concntricos, como bulbos de cebola (ver
Diagrama N 10). O crculo mais interno de todos a fase 4, e o
mais externo assinala a fase Shresh, e o Criador se encontra por
fora de todos os crculos.

Diagrama No 10
A adio na fase 4
Ento, para que o criado alcance uma carncia independente e se
sinta como se existisse nesse desejo, deve atravessar quatro fases de
desenvolvimento do Plano da Criao. O criado em si, a ltima
fase. A fase de Shresh o pensamento do Criador em relao aos
seres criados, e por isso, os Cabalistas no a consideram como parte
da Criao e tampouco a levam em conta junto com as fases 1, 2, 3 e
4 que representam o desenvolvimento do criado. Alm disso, por
uma perspectiva oposta, podemos dizer que a fase de Shresh, 1, 2 e
3 so as fases nas quais o Criador desenvolve o desejo de receber
com a inteno de traze-lo sua forma independente denominada
criado. Ou seja, s vezes se enfatiza a fase Shresh, e em outras a
fase 4. A fase Shresh o Criador, a fase 4 o criado, e as
intermedirias so as fases do desenvolvimento. Estas fases, desde o
Criador at o criado, se atribuem tambm ao Criador j que o
criado no foi ativo nelas. Mas o criado, que almeja alcanar ao
Criador, tem sucesso em conseguir tambm as fases de
desenvolvimento do Criador, a forma na qual o Criador deu a luz
ao criado e o desenvolve (ver Diagrama N 11), e conhecendo as
aes do Criador, ele tem sucesso em conseguir. Alcanar ao
Criador mediante Suas aes se denomina na sabedoria da Cabal
T e conhecemos mediante Tuas aes (cano da unidade).
assim como os Cabalistas investigam a realidade e chegam a
compreender o Criador.
A fase 4 desfruta de dois preenchimentos que existem em seu
interior: da Luz proveniente do Plano da Criao, e da posio
do Criador a compreenso do significado de ser como o
Criador. No mundo de Ein Sf, estas duas formas de
preenchimento a preenchem completamente. Estes preenchem o
desejo de receber que h nela e o desejo de desfrutar por
encontrar-se no nvel de doador. O desejo da fase 4 comparvel
a uma criana que desfruta com o que recebe de sua me, e que
ela quem d e se preocupa por ele. Ele no deseja receber em
vo, mas, que seja ela precisamente quem o preencha e o sirva. Na
fase 4, o criado descobre o amor do Criador em direo a ele, e
sente no apenas o preenchimento mas tambm o amor, e
desse amor deseja desfrutar. Este prazer infinitamente maior
que o prprio prazer do recebedor, que na fase 1 se sente menor.
Todos os prazeres somados provm de reconhecer ao doador,
da sensao da importncia do Criador. Se o criado reconhece o
Criador como maior e m a i s importante, receber ento um
suplemento de prazer. Portanto, o desejo de receber que se
desenvolveu na fase 4, acima do desejo de receber que havia na
fase 1, um agregado que procede do reconhecimento do
Criador de reconhecer a brecha que existe entre o nvel do
criado na fase 1 e o nvel do Criador na fase Shresh.

As Quatro Fases da Luz Direta


O desenvolvimento do desejo em suas quatro fases se denomina
Quatro fases da Luz direta. Cada criado ou cada parte do mesmo,
cada desejo ou entidade em toda a criao, devem conter em seu
interior estas quatro fases.

A Luz direta, tambm chamada Plano da Criao, desenvolve a


existncia da ausncia do desejo que se encontra como se fosse um
ponto, como um material primitivo. Os Cabalistas denominam o
desejo que se encontra no Plano da Criao de: Existncia da
ausncia, por ser o ponto de partida e no existir nenhum estado
anterior. E esse ponto vai se desenvolvendo.
Cada pensamento, cada desejo, cada carncia, cada movimento ou
impulso percebidos pelo homem como sou eu, so o resultado do
desenvolvimento das quatro fases que precedem ao desejo. Estas
quatro fases no desaparecem em vo no criado e despertam nele
qualquer desejo, ao contrrio, vem de Cima, do Criador.
De fato, todo pensamento que surge no homem o resultado do
desenvolvimento de certos estados anteriores, da origem da Luz, do
Criador.

O Nome HaVaYaH
Ento, no criado esto includos alm da fase Shresh, os quatro
nveis de desenvolvimento denominados 1, 2, 3 e 4. Se costuma
assinalar os quatro nveis e a fase Shresh com as letras hebraicas
Yud, Hey, Vav, Hey e a ponta da letra Yud (ver Diagrama N 12).
A ponta da letra Yud representa a fase Shresh, a letra Yud nos
indica a fase 1, a seguinte letra Hey indica a fase 2, a letra Vav
indica a fase 3, e a ltima Hey indica a fase 4.

A letra Yud, descreve o prazer que preenche o Kli (vaso), e sentido


no primeiro desejo da fase 1. A Letra Hey (a Key), representa o
atributo de doao. A Vav, indica a ao de doao por parte da fase
2 na fase 3. A ltima letra Hey da fase 4, se assemelha em sua forma
Hey na fase 2, ao atributo de Bin, j que ao longo do processo,
equipara sua forma do estado 2. E assim como consegue a
equivalncia de forma com o Doador, com a fase Shresh.

Diagrama No. 12

HaVaYaH Fases

Ponto da Yud Shresh, Raiz, (0)

Yud Primeira

Key Segunda

Vav Terceira

Key Quarta
Sefirot
Cada uma das fases possui um nome. Estes se denominam
Sefirot (plural) Sapir (hebr., singular: ilumina), j que h luz
dentro de seu desejo, que ilumina pela Luz que o preenche. As
Sefirot se chamam Kter, Chochm, Bin, Zeir Anpin e
Malchut (ver Diagrama N 13).

Kter significa coroa, provm da palavra hebraica Koteret


(Ttulo). Kter o princpio de tudo o Plano da Criao que
coroa, que opera e controla toda a realidade, desde o princpio
at o final.

Diagrama No 13

Chochm se chama assim, porque no estado 1 vemos toda a


Luz e o Kli que o Criador determinou a seus seres criados. A fase
1 contm em seu interior todo o Kli e a Luz que provm da
fase Shresh, em suas formas primrias. Todas as demais fases,
no so nada mais que o desenvolvimento da fase 1. Se bem que
nas fases 2, 3 e 4, o criado adquire entendimentos, atributos e
novos estados, mas de fato, todos eles existem em potencial j
na fase 1, e por isso chamada Chochm: do hebraico, certa
fora.

Bin provm do verbo hebraico Haban (compreenso).


No estado 2, o criado comea a compreender em certa medida
quem fez tudo isso, qual sua natureza e qual seu desejo.
O Plano da Criao se revela pela primeira vez em Bin. Como
resultado de reconhecer e compreender o Criador, o desejo de
doar d e s p e r t a e m Bin. Tambm o homem, se desejar
alcanar o atributo de doao, deve compreender
primeiramente: quo grande em relao a seu desejo,
equivalente ao desejo de receber que existe em Chochm.

Zeir Anpin (ZA) significa face pequena. Face ou seja:


iluminao de Chochm, o que o Criador expe ante seus seres
criados, Seu benefcio. Zeir Anpin se chama face pequena
porque o esmero do homem de assemelhar-se ao Criador como
o de uma criana que deseja ser como seu pai e imita suas aes.
Malchut (reinado) se chama assim porque reina sobre seus
desejos. O desejo de Malchut o primeiro desejo independente.
Ela mesma, na realidade, a que preenche seu desejo, e se sente
nele como receptora e desfruta do presente e de quem o entregou.

As Seis Sefirot em Zeir Anpin


Os Cabalistas falam geralmente sobre as dez Sefirot e no
cinco. Isto se deve, ao fato que a Sefir Zeir Anpin inclui seis
Sefirot denominadas Chessed, Gvur, Tifret, Netzach,
Hd e Yessd. Quando os Cabalistas destacam a existncia
de dez Sefirot, j levam em conta as seis delas que esto dentro de
Zeir Anpin, e como se o prprio Zeir Anpin no fosse includo
na Sefir (ver Diagrama N 14). E a pessoa se pergunta, Se Zeir
Anpin significa Face Pequena, o esmero do criado de ser como
o Criador, por que ele justamente o que inclui outras seis
Sefirot?
Em certa medida, Zeir Anpin similar a Kter; que influi
sobre todas as fases inferiores, e Zeir Anpin, em sua ao, deseja
doar como Kter. Mas, Zeir Anpin deseja doar de baixo em
direo a Cima, em direo ao Criador, e para isso deve construir
em seu interior um sistema como o do Criador (KaChaB - Kter,
Chochm, Bin). Este sistema so as trs Sefirot de Chessed,
Gvur e Tifret que se encontram em Zeir Anpin: Chessed de Zeir
Anpin similar a Kter, Gvur a Chochm, e Tifret a Bin.
A Sefir Netz em Zeir Anpin a ao de Bin Zeir Anpin de
Zeir Anpin. A Sefir Hod a Malchut de Zeir Anpin o desejo
de Zeir Anpin de realizar ele mesmo a ao de doao. E a
Sefir de Yessd a soma das cinco aes de Zeir Anpin
(ChaGaT NeH- Chessed, Gvur, Tifret, Netz e Hod). Cinco
aes de Zeir Anpin em direo ao Criador equivalentes as cinco
fases que incluem (Kter, Chochm, Bin, Zeir Anpin, Malchut).
Com isto fica claro o motivo pelo qual Zeir Anpin inclui em
seu interior cinco partes, apesar de ser pequeno. assim que
realiza sua ao de doao em direo ao Criador.

Diagrama No. 14

NaRaNChaY
Os desejos nas cinco fases ficam com a impresso das luzes que
os preenchem. Kter a prpria Luz. Ns no estamos capacitados
para entender o que a Luz que h em Kter, a no ser que atrada
pelo Criador. Em Chochm ilumina uma Luz chamada Chochm,
e em Bin ilumina uma Luz chamada Bin. Em Zeir Anpin,
ilumina um pouco da Luz de Chochm e um pouco da Luz de Bin,
j que Zeir Anpin o resultado das fases A e B. Malchut recebe toda
a Luz para seu prprio prazer, e a Luz que h nela a de Chochm.
Em Malchut, tambm Bin se transforma em Chochm, ela
realmente deseja desfrutar.

De acordo sua intensidade, se costuma a chamar as Luzes


por cinco nomes: Nfesh, Ruach, Nesham, Chai, E
Yechid (NaRaNChaY) (ver Diagrama N 15).
O nome Nfesh deriva da palavra Nefish (repouso), e nos
sugere, que o criado ainda no sente nada. A palavra Ruach
(vento) indica j algum tipo de mudana, mas esta mudana, no
atribuda ao criado. Como o vento que passa e desaparece,
impossvel exercer sobre ele, ano ser somente sentir o movimento.

O nome Nesham (alma) indica algo que existe dentro do


homem e nasce nele desde o Superior. O primeiro contato do criado
com o Criador, segundo o equilbrio do atributo interno, se efetua em
Bin, e portanto, a Luz que a ilumina se denomina Nesham.

A Luz de Chai se chama assim, porque ilumina quando a


criatura comea a atuar por si mesma, quando faz um
movimento independente. A Luz Yechid ilumina quando a
criatura alcana a identidade do Criador e deseja desfrutar de Seu
status ou unir-se a Ele.

Os cinco nomes das Luzes indicam uma gama muito ampla de


estados e no um estado somente em um s mundo. Os Cabalistas
os utilizam para descrever estados ao longo de toda a sabedoria da
Cabal. Os cinco nomes de NaRaNChaY, nos permitem avaliar em
ns todos os estados existentes no desenvolvimento das fases
S h r e s h , 1, 2, 3 e 4.

Diagrama No 15
Luz de Chochm e Luz de Chassadim
Como explicamos anteriormente, as Letras Yud ( )- (Hey ( )
Vav ( )Hey ( )e a ponta da letra Yud, indicam a diferena entre os
cinco estados. Os quatro estados e suas razes se diferenciam entre si
em sua forma. Mas se o desejo diferente, significa que o contedo
tambm , j que este depende do desejo. A Luz direta que
constri as cinco fases: Shresh, 1, 2, 3 e 4 atrada do Criador. As
fases se desenvolvem, e de acordo com seus desejos, sentir cada
uma um preenchimento diferente ao dessa Luz direta. A Luz que
se estende do Criador se denomina Luz simples, circundante ou
direta. Ela constri as cinco fases, e em cada uma delas ilumina
sua prpria luz.
Luz de Chochm ilumina na fase 1, Luz de Chassadim na fase
2, as Luzes de Chochm e de Chassadim iluminam na fase 3, e Luz de
Chochm grande ilumina na fase 4.

O prprio Kli o desejo de receber e seus atributos principais


so dois: receber ou doar. Em contraposio a estes dois, podem
propagar-se no Kli duas classes diferentes de prazeres: o de recepo,
chamado Luz de Chochm, e o de doao denominado Luz de
Chassadim (ver Diagrama N 16). Costumamos desenhar o
prazer pela doao como uma flecha saindo do Kli em direo
para cima. O desenho da flecha em direo para baixo, representa a
direo da ao de doao e no o prazer em si.

Diagrama No. 16
Resumindo: Se o Kli recebe e sente prazer com a recepo, o
prazer sentido nele se denomina Luz de Chochm; e se o Kli deseja
ser como o Doador, o prazer que h nele como resultado de
equiparar os desejos se denomina Luz de Chassadim. Em cada uma
das fases 2, 3 e 4 existe a sensao do Doador, sensao de doao
por parte do Doador, sensao de recepo do que recebe e sensao
da ao (recepo ou entrega) por parte do receptor.
Mas o Kli em si no pode dar. Pode receber como na fase 1 ou
no receber e desejar dar, como na fase 2. Mesmo que a fase 2 deseje
dar, no d, j que no est capacitada para faz-lo. Para dar, deve
receber como na fase 1 e deve faz-lo com inteno de doar prazer
ao Doador, como na fase 2. Com isto podemos compreender o
motivo pelo qual na fase 3 iluminam em conjunto tanto a Luz de
Chochm como a de Bin.

Como resultado a ao de entrega por parte do criado, de fato


recepo, mas acompanhada de inteno. A ao de recepo
com inteno de doar se denomina doao (ver Diagrama N
17). Somente assim o criado pode doar, porque foi criado desde o
princpio como desejo de desfrutar, receber e preencher-se a si
mesmo unicamente.

Diagrama No. 17

Portanto, quando a fase 4 recebe tudo, de acordo com o desejo de


doar que sente nas fases anteriores e de acordo com o desejo de
receber que sente em sua prpria fase, denominado Malchut. A
Malchut domina. Ela deseja que todos os estados se revelem ante ela,
para poder desfrutar deles ilimitadamente. No tem limites na
recepo da abundncia, e portanto chamada Malchut de Ein Sf
(Infinito).
Estrutura da Realidade
A realidade completa o resultado de quatro fases da Luz
direta e suas razes, que s: a ponta de Yud, Yud mesma Hey Vav
Hey, ou dez Sefirot - Kter, Chochm, Bin, ZA e Malchut, e as
Luzes,
Nfesh, Ruach, Nesham, Chai e Yechid que iluminam em seu
interior.
Mais adiante, quando entrarmos em cada fase e em cada
Sefir, poderemos compreender tambm sobre todos os seres e
criaturas que existem nos cinco mundos, Adam Kadmon, Atzilut,
Bri,Yetzir e Assi. Estes cinco mundos saem de Malchut de Ein
Sf, e de Malchut de Ein Sf e n o s mundos nasce m as almas de
todos os criados. Tambm os seres criados se dividem em cinco
nveis Shresh(raiz), inanimado, vegetal, animado e Adam
(homem). Mas o homem o nico de todas as criaturas que deve
corrigir-se segundo a equivalncia de forma. O estado no qual a
Malchut corregida pelo homem atravessando todos os mundos e
os seres criados, se denomina Gmar Tikun (fim da correo). O
homem corrige tambm seus estados anteriores, inanimado, vegetal
e animado, e em sua raiz chega at o Criador. No existe outra
realidade a no ser as quatro fases e suas razes, Yud Hey Vav
Hey, o Kter, Chochm, Bin, Zeir Anpin e Malchut. Todo o material
de aprendizado dentro da sabedoria da Cabal, tudo o que nos
revelado, est includo nestas cinco fases (ver Diagrama N 18), em
especial na ltima deles, em Malchut, q u e i n c l u i todas as ltimas
fases. O desejo de Malchut, somos ns. Se estudamos a realidade,
nosso dever de chegar ao fim da correo e os meios para alcana-lo,
concretaremos o Plano da Criao e alcanaremos a integridade e
eternidade equiparando a forma com o Criador.

A sabedoria da Cabal inclui em seu interior toda a realidade, a


Superior e a inferior, todas as criaturas, a maneira em que o
Criador se manifesta ante Seus seres criados, a maneira em que os
seres criados comparam suas atitudes com a do Criador, e a atitude
do Criador em direo a eles.
SEGUNDA PARTE
Registro da Investigao Cabalstica

Como as demais cincias, a investigao cabalstica dos estados do


criado requer uma definio de grande dimenso, de maneira que
com a ajuda de diagramas e anlises possamos medir o objeto a s e r
investigado. As definies exatas possibilitam aos investigadores a
possibilidade de documentar estes estados, com o objetivo de passa-
os aos demais adequadamente. Devem verificar que aquele que faa
uso de suas descobertas, possa apoiar seus estudos descrevendo com
exatido os estados de acordo com o que lhe foi entregue. Por isso,
agora conheceremos algumas orientaes sobre os estados do criado
segundo os quais se conduz a sabedoria da Cabal. Sem o
entendimento e conhecimento do formato adequado de seu registro no
ser possvel continuar com a descrio do desenvolvimento do criado.

Cada estado inclui dentro de si ao criado, o qual denominado


Kli (Vaso) o Ratzon (Desejo), durante o preenchido que
recebido no desejo sendo descrito como prazer. O preenchimento
se denomina Or (Luz) sendo possvel denomina-lo tambm com
o nome de Bor (Criador). Cada estado na realidade est
constitudo por dois discernimentos: 1) O desejo; e, 2) o prazer.
Sendo os desejos seres criados para serem distintos; vimos isto nas
quatro etapas que saram de Shresh (fase Raiz). De acordo com
isso, em cada discernimento existe um preenchimento singular da
Luz.
Em conformidade com o mencionado anteriormente, possvel
mostrar as quatro fases tambm como crculos; cada crculo indica uma
fase distinta. A forma do crculo indica que no h discernimento de baixo
e de cima ou grande ou pequeno. Ou seja, os crculos no mostram as
diferenas das medidas das respectivas fases, a no ser a ordem de sada
destas uma depois da outra. Assim, por exemplo, a fase 1 antecede a fase
2, somente no tem a mesma altura (ver Diagrama No. 1).

Todos os crculos tm um centro comum e por isso esta


representao descreve a relao de causa e efeito. Se nosso desejo
fosse descrever o contrrio nas medidas do nvel, desenharemos as
fases uma debaixo da outra, de Shresh at a fase 4, ou da direita
esquerda, uma junto da outra.
O Reshim
Agora explicaremos as formas de registro dos dois fundamentos
que existem em cada estado: O Kli e a Luz. O preenchimento do
Kli est condicionado ao desejo. O desejo que foi criado desde a
fase Shresh se criou como desejo de desfrutar sentindo tanto a Luz
como o prazer. No obstante, embora no se trate de um desejo
independente, j que o desejo na fase 1 no antecede a Luz, ao
contrrio nasce por meio da Luz mesma. Assim, a Luz sentida
por ele como um prazer de recepo. A Luz que preenche o desejo
na fase 1 se denomina Luz de Chochm, ento, o desejo da fase 1
chamado desejo de receber. Estes dois fundamentos, a Luz que
a fase 1 e o Kli que a fase 2, so chamados na linguagem da Cabal
como Reshim (reminiscncias) (ver Diagrama No. 2). O
significado da palavra Reshim se deriva da palavra Roshem
(impresso) que nos d conhecimento sobre do estado do criado.
Diagrama No. 2

Reshim

O sinal do Reshim do Kli e da Luz na fase 1 1/1. De acordo com


isto, o sinal do Reshim na fase 2 2/2; tanto que o sinal do Reshim
na fase 3 3/3, e na fase 4 4/4. Com a ajuda do Reshim possvel
descrever cada um dos muitos estados do criado, a pesar de que
na realidade no existe mais que Kli e Luz os quais o preenchem em
relao a seu desejo.
Por que o preenchimento depende do desejo? Isto se deve a
existncia de uma lei cuja origem se encontra no Criador, que
diz: No h coero na espiritualidade. Por esta razo, se o
Criador deseja fazer o bem a Suas criaturas, forma nelas um
grande desejo, que adaptado exatamente ao benefcio que deseja
lhe doar. Dado que este benefcio existe desde o princpio, o
interesse do Criador o desejo que se encontra no criado.
Quanto mais se intensifica o desejo do criado mais sentir o
prazer e quem lhe d o prazer.

As quatro Fases na Fase 4


Voltemos ao tema dos estados do criado conforme n s temos
descrito at aqui nas lies anteriores. Da fase Shresh, o criado
chega fase 1, da fase 1 at fase 2, de 2 3 e de 3 4. Cada um
dos estados inclui em seu interior os estados anteriores. Cada uma
das fases sai sentindo as fases precedentes a ela: a fase 1 sente a
fase Shresh que quer lhe doar; enquanto que a fase 2 sente a fase
de Shresh e a fase 1; e a fase 3 sente o Plano da Criao que se
estende desde a fase Shresh, atravs da fase 1 e a fase 2 at que
chega a ela.
Da mesma maneira, a fase 4 sente todas as fases anteriores. Esta
sente que as est incluindo. Afim de chegar a seu desejo, a fase
4 deve sentir os desejos anteriores a ela e suas maneiras de atuar
em relao Luz Superior (ver Diagrama No. 3). Se pode dizer
que na fase 4 existem cinco partes de Shresh at a 4.

Finalmente, a fase 4 sente que quer receber e que recebe do


estado que se encontra na etapa 3; enquanto que esta fase recebe
para doar ao Criador. Ela faz isto com a ajuda do desejo de
receber que est includo nela desde a fase 1 e com a ajuda do
desejo de doar que se encontra presente nela desde a fase 2. Em
troca, a etapa 4 quer desfrutar do estado que foi formado na
etapa 3, voltando sobre todos os estados que se encontram
presentes na etapa 3 adicionando sobre ela um novo desejo.
Este novo desejo a fase 4, o mais precisamente, a quarta fase
que se encontra em seu quarto aspecto. Tudo o que resta desta
fase est includa nas fases anteriores.

Diagrama No. 3
O Tzimtzum (Restrio)
A etapa 4 sente tanto o prazer do Criador assim como as aes do
que doa, e deseja desfrutar de ambos. Assim acontece um
desenvolvimento adicional: como resultado da sensao de seu
desejo de desfrutar, a etapa 4 sente a si mesma como oposta ao que
doa em relao a seu desejo de desfrutar. Atravs de todos os
discernimentos que existem nela, esta alcana a qualidade de
doao (fase de Shresh) sentindo que contrria a tal qualidade.

A sensao de oposio na fase 4 se assemelha ao estado do


criado ao final da fase 1. Ento o criado recebeu prazer e sentiu
dentro do prazer a oposio entre seu estado e a fase Shresh. A
fase Shresh mais elevada em relao fase 1, por isso ela sentiu que
seu estado menor em relao a Shresh. Como resultado disto
despertou nela a aspirao de recolocar seu desejo afim de torna-lo
semelhante a Shresh. Desta forma se produz nela o desejo de doar,
que chamado fase 2.
A reao na fase 2 vem do desejo que chega de Cima no processo
da criao da fase 1 se criou primeiro o desejo e somente depois
chegou o preenchimento. Por isso, dado que tanto o desejo como o
preenchimento que se encontram na fase 1 no so desta fase, ela
capaz de substituir seu desejo facilmente assim que sente que lhe
favorece assemelhar-se a Shresh. Entretanto, a fase 4 s e n t e seu
desejo como prprio, como um desejo que nasce em seu interior, de
baixo. Como resultado da semelhana entre o Criador e a fase 3, a fase
4 decide receber todo o estado do Criador como prazer. Na fase 4
nasce pela primeira vez um desejo independente. Ela sente que este
seu desejo e que oposto ao Criador. Por esta razo no tem a
possibilidade de o substituir tal como fez com a fase 2. A sensao de
contraste entre o estado da fase 4 e o estado do Criador se denomina
Vergonha.
O desejo na fase 4 pertence a fase 4, sendo este seu prprio desejo.
Precisamente com respeito a este que sente a oposio entre ela
e o Criador. A diferena da fase 2 que quis assemelhar-se ao Criador
e levou a cabo sem nenhum esforo, a fase 4 no tem a possibilidade
de preferir um desejo distinto ao seu prprio; enquanto que a fase 2
sente o desejo do Criador e se adere a Ele, j que o adquiriu acima
do desejo de receber da fase 1. Entretanto, a fase 4 no pode realizar
esta ao, a fase 4 no quer permanecer em seu novo desejo, no desejo
de receber do criado- mas prefere prescindir dele, embora no tenha
a possibilidade de faz-lo, pois este desejo nasce em seu interior. O
desejo da fase 4 de receber, nasce de si mesma, como resultado das
aes que a precederam, por isso neste ponto, se requer uma ao
especial. Tudo o que a fase 4 pode fazer agora no estar de acordo
com seu desejo, no querer permanecer em seu prprio desejo. Tal
atitude de parte da fase 4 a respeito do seu prprio desejo
denominada Tzimtzum (restrio). Devido ser esta a primeira vez
que ela se sente tal Tzimtzum, que se denomina Tzimtzum lef
(primeira restrio).

O desejo que nasce no criado um desejo natural; ou seja,


um desejo que foi recebido em seu interior e percebido como
prprio, como natural, e por isso no pode livrar-se dele. O criado
somente pode no desejar o desejo forado condicionado pela
natureza, mas no h possibilidade de substitui-lo por outro. Aps
a sada da fase 4 no pode chegar outro desejo em troca, mas
possvel uma atitude diferente em direo ao desejo, e com o
Tzimtzum lef (primeira restrio) esta atitude se revela.
O desejo de receber sempre existe causando que o criado sinta a
si mesmo como quem quer desfrutar do prazer que chega do
Criador, e da presena do Criador que sentida por ele. A
natureza do criado o desejo de receber e tal natureza antecede
tudo. O desejo de receber um dado constante. O criado quer
desfrutar daquilo que foi revelado na fase 3, tanto da entrega
como do Doador e somente em relao ao desejo de receber
que o criado pode decidir uma atitude igual ou diferente de sua
natureza: estar ou no de acordo com ele, determinar a maneira
como vai us-lo.
Assim que o criado decide no utilizar seu desejo, expulsa a
Luz para fora das quatro fases, que ficam como remanescentes
vazios de Luz. Em seu estado cheio de Luz, as quatro fases so
chamadas Olam Ein-Sf (Mundo Infinito). Enquanto que,
agora, em seu estado vazio, so chamadas Olam HaTzimtzum
(Mundo da Restrio).
Breve Resumo: Voltaremos a explicar brevemente a cadeia de
desenvolvimento por meio de causa e efeito desde o princpio. O
Plano da Criao fazer o bem a Seus seres criados, que a fase
Shresh (raiz), da qual saem a primeira, segunda, terceira e quarta
fase; a fase 4 a que se enche com a Luz e chamada Olam
Ein-Sf (Infinito). Assim que sai de Olam Ein Sf a fase 4 se
restringe a si mesma no Tzimtzum lef (Primeira Restrio).
Enquanto que a fase 4 restringida se denomina Olam
HaTzimtzum (Ver Diagrama No. 4). O Reshim da fase 4 no
mundo de Ein- Sf se determina pelo fator 4/4. O primeiro 4 indica
o estado de a Luz, chamado Reshim de Hitlabshut (Reshim de
Vestimenta), e o segundo 4 indica o estado do Kli chamado
Reshim de Aviut (Reshim de Espessura). O Kli medido de
acordo com seu Aviut, que representa o tamanho do desejo de
receber que est nele, enquanto que a Luz medida de acordo com
sua prpria intensidade. A intensidade da Luz depende do Aviut
(espessura) do Kli.

No mundo de a Restrio, os Reshim (reminiscncias)


tambm se representam como 4/4, exceto que estes so Reshim de a
Luz e do Kli em seu estado restringido. No mundo de restrio no
h Luz, mas est o Reshim de a Luz que preencheu o Kli antes do
Tzimtzum. Aps o Tzimtzum, o Kli o desejo de no utilizar o
desejo. No mundo de a restrio, o Kli a reao ao estado da fase 4
que est preenchido em Ein-Sf.

O Anfitrio e o Convidado
Receber com a finalidade de doar
Devido que o desejo da fase 4 para desfrutar do prazer e do
Doador do prazer, desperta um desejo de no utilizar seu desejo. A fase
4 se reduz assim, o Tzimtzum continua seu desenvolvimento com a
finalidade de assemelhar-se ao Doador. Ento, como a fase 4 no tem a
possibilidade de modificar seu desejo natural, o nico que pode fazer
aderir uma inteno ao desejo. Ela o faz tal como na fase 3. A fase
4 entende que o Criador ama ao criado, j que tudo se estende dEle,
desde a fase Shresh (Raiz), ela revela que pode utilizar o amor do
Criador com a ajuda de seu desejo de receber, ento decide que se a Luz
chegar ela do Criador, ela no a receberia por causa do desejo de
receber que est aceso nela; j que se o fizesse, sentiria a sensao de
vergonha, portanto se restringe e aps o Tzimtzum decide novamente
pr em funcionamento seu desejo afim de receber o prazer, e faz isso
devido que o Criador quer lhe doar, pois somente atravs do resultado
desta ao que o Criador desfrutar. Assim, no final das contas, a
fase 4 recebe mas ao faz-lo, realiza um ato de doao.
O assunto da recepo da Luz com a inteno de satisfazer ao
Criador explicado por Baal HaSulam atravs da parbola sobre
o anfitrio e o convidado (Preambulo Sabedoria da Cabal, ponto
15). O dono da casa (o anfitrio) deseja causar prazer ao
convidado, mas o convidado recusa e no consente em recebe-lo.
A recusa do prazer por parte do convidado entristece ao dono da
casa.
Em nosso caso o Dono da casa criou ao criado com a finalidade
de dar-lhe prazer, acontece que o criado recusa este preenchimento,
descarta o prazer. O desejo do Dono da casa fazer o bem, e
portanto se pode dizer, que o Dono da casa tem uma carncia. Se o
convidado; ou seja, o criado, no recebe este benefcio, o Dono de
casa fica angustiado. O convidado, o criado, decide utilizar o desejo de
beneficiar do Dono da Casa, o amor direcionado a ele por parte do
Dono de casa. O convidado no tem a possibilidade de deter o
prazer que chega do Dono da casa, entretanto o prazer depende do
desejo, e por isso que o convidado restringe o desejo que se
encontra nele, afim de que este desejo no desfrute do prazer doado
por parte do Dono da casa, apesar dele o desejar. O convidado
restringe seu desejo pois conhece a grandeza do Dono da casa
distinguindo a forma de sua doao (a revelao do Dono da casa
semelhante revelao do atributo de doao no passo entre a fase 2
e a fase 1). Assim, apesar do convidado desejar desfrutar por
natureza, no utiliza sua natureza de receber.
No incio, o convidado tem um desejo natural - desfrutar- e assim,
se restringe. No seguinte nvel, ele entende que possvel utilizar seu
desejo de receber para doar, ento o leva a cabo, recebendo no
mesmo desejo com a inteno de doar, utilizando o desejo que criou
nele o Dono da casa nas trs fases anteriores, e que ele mesmo
alcanou na fase 4; ele utiliza o reconhecimento do Dono da casa
como Doador assim como todos os prazeres que chegam da parte
dEle. De fato, ele utiliza todos os detalhes da Criao, os quais so ele
mesmo e o que ele percebe do Superior. Aqui no h nenhuma
adio sobre as aes do Criador alm de uma nica coisa a
determinao da atitude do criado em direo Criao. O criado
comea a referir-se Criao a partir de uma s meta - assemelhar-se
ao Criador. A recepo com a inteno de doar ao Criador se
denomina receber com a finalidade de doar. A fase 4 chega a esta
inteno mediante aes que se lhe so reveladas aps o Tzimtzum e de
aqui para frente comear a implementar sua inteno na prtica.
Aps o Tzimtzum (restrio) o convidado quer doar ao Dono
da casa, e o faz recebendo o prazer que brindado, com a inteno
que o Dono da casa desfrute dele.
O Partzuf Espiritual
Tal como foi dito, o primeiro passo da fase 4 a recusa de a Luz
que chega a ela. De esta maneira ela expressa seu desejo de no
utilizar o desejo de receber, no recebendo a Luz tal como a recebia
antes do Tzimtzum. Aps a recusa de a Luz, a fase 4 pode comear
a receber com a finalidade de doar, somente que a princpio ela
deve examinar-se a si mesma afim de medir quanta inteno tem de
assemelhar-se ao doador Criador.
No momento, a fase 4 entende que na medida que seu desejo seja
maior, assim poder doar mais, por isso, deste nvel adiante se costuma
ilustrar a fase 4 na forma de linha e no como crculo. Acima, n o topo
da linha, se encontra o Criador; o atributo de doao. Na base da
linha se encontra o criado; ou seja, a qualidade de recepo. A fase
4 por si mesma divide seus desejos no grau Shresh (Raiz), lef (1),
Bet (2), Guimel (3) e Dlet (4). Desejos com os quais ela capaz de
doar, esto localizados mais ao alto, prximos ao Criador e vice versa:
desejos com os que somente pode doar um pouco ou que
definitivamente no pode doar com eles ao Criador esto localizados
longe do Criador. O criado encontra seu lugar nos degraus da escada
que est entre sua natureza e a natureza do Criador, segundo sua
capacidade de assemelhar-se ao Criador, assim como a fase 4 mede
a si mesma: segundo sua inteno de doar e assemelhar-se ao Criador,
ela v a si mesma mais prxima a Ele, mais elevada (porque assim
como ela estima o atributo de doao como elevado e sublime),
quanto mais afastada dEle, mais baixa e inferior.
A fase 4 sempre deve medir sua inteno, deve realizar Tzimtzum
afim de analisar exatamente se capaz ou no de doar antes de
realizar o ato da recepo. Para isso, se forma nela um estado novo
que chamado Rosh (Cabea). Ressalta-se que o Rosh recusa toda
a Luz que chega em direo fase 4 assim, estabelece o clculo da Luz
(Ver Diagrama No. 5).

A Luz que se estende do Criador em direo fase 4 chamada


Or Yashar (Luz direta); enquanto que a Luz que a fase 4 no quer
de forma direta, recusando-a, chamada Or Chozr (Luz que
retorna).
Por conseguinte, a fase4 recusa toda a Luz que chega a ela por
parte do Criador, aps isto ela mede at quanto capaz de receber,
de forma que a recepo se considere doao. Ela r e a l i z a esta
reviso em relao a o s Reshim (reminiscncias) que ficaram nela
aps Tzimtzum: 4 de Hitlabshut (vestimenta) e 4 de Aviut
(espessura) (4/4). Aqueles Reshim so os registros existentes nela
desde o estado no Mundo de Ein-Sf (Infinito): as impresses do
prazer que havia nela so (Dlet de Hitlabshut), e as impresses do
desejo que havia nela (Dlet de Aviut). A fase 4 analisa a
possibilidade de doar em relao aos Reshim 4/4. Ela sente que a
inteno de assemelhar-se ao doador ser possvel na fase Shresh,
lef (1), Bet (2) e Guimel (3) que esto nela, apenas na mesma fase
4 no poder receber com a finalidade de doar, e por isso decide
receber a Luz somente em parte de seus desejos.

Diagrama No. 5
Depois dos clculos no Rosh, a fase 4 recebe a Luz em seus desejos
Shresh, Alef, Bet, Guimel, e o desejo da mesma fase; ou seja Dlet,
permanece vazio. O local em que a fase 4 recebe o prazer chamado
Toch (Interior), enquanto que o lugar que no pode receber prazer
chamado Sf (Final). O Sf da fase 4 em geral chamado Sim
Raglin/Raglaim (Terminao das pernas), ou abreviando: Sim
(terminao). O Toch e o Sf juntos so a soma de todos desejos que
se encontram nela chamados Guf (Corpo). O lugar em que a partir
de ele, termina Rosh e comea o Guf, o desejo, chamado P (Boca);
o lugar em que cessa a recepo da Luz chamado Tabr (Umbigo).
A totalidade dos atos da fase 4, desde o Rosh at o Sim denominado
Partzuf (Ver Diagrama No. 6)

Diagrama No. 6
Continuando, quando aclararmos os estados da fase 4, em seu
caminho da semelhana absoluta com a qualidade de doao,
veremos que alguns de seus estados so as razes do corpo do
homem neste mundo. Destes estados que se derivam os nomes
dos conceitos de Partzuf, P, Tabr, Sim Raglin, e outros,
chamados segundo as partes do corpo material.

A linguagem dos Ramos


Explicaremos brevemente a linguagem da sabedoria da Cabal, a
linguagem dos ramos. Os Cabalistas que descobrem o Mundo
Superior sentem foras; eles investigam o desejo e os tipos de
preenchimento que existem nele, entretanto no sabem como
denominar todas as impresses, os feitos e as relaes entre os
estados que vo conhecendo, j que a impresso espiritual uma
sensao descoberta, sem nenhum tipo de sinais exteriores. A
revelao espiritual a revelao do desejo e o tipo de
preenchimento nele, e no existe nome para tais revelaes. por
isso que os Cabalistas utilizam nomes e apelativos que costumamos
dar aos resultados corporais dos estados espirituais em nosso
mundo.

Tudo que existe em nosso mundo, tambm existe no Mundo


Superior, mas com outra matria, por isso quando a pessoa alcana
o Mundo Superior, o investiga e quer nomear o estado ou a ao, o
chamando com o nome do estado corporal do qual deriva. Cada
estado corporal tem um nome, e possvel utilizar os nomes
corporais para descrever os estados, as aes, os fenmenos e as
conexes espirituais.
Devemos saber, que o cabalista alcana o mundo espiritual
atravs deste mundo, e de seu ponto de vista, os dos mundos se
vestem um no outro. Este mundo considerado a seus olhos
como um diagrama transparente com nmeros e nomes, postos
sobre o diagrama do Mundo Superior. Estes diagramas se
revelam aos olhos dos Cabalistas exatamente como se estivessem
vestidos um no outro, somente que os detalhes em cada mundo
so sentidos por ele de forma diferente. Atravs do diagrama
transparente com os nmeros e nomes que o cabalista conhece
deste mundo, ele ve e sente os fenmenos no mundo espiritual.
Se quisssemos ser mais precisos diramos que a partir dos
fenmenos que so vistos no diagrama transparente
deste mundo, o cabalista discerne as razes que determinam os
acontecimentos neste mundo. A linguagem dos ramos uma
linguagem que tem a possibilidade de denominar cada termo
espiritual com nomes reconhecidos por ns neste mundo. A
maioria certamente esto baseados em um vocabulrio que
familiar para ns, mas ao igual que qualquer outra linguagem
cientfica, tambm na linguagem dos ramos h termos
profissionais tal como os nomes das Sefirot, os mundos e aes
especiais que existem apenas na espiritualidade. A sabedoria da
Cabal utiliza a linguagem dos ramos assim como cada uma das
outras cincias utilizam sua linguagem nica.

A Ao do Partzuf
Voltando descrio dos estados do d e s e n v o l v i m e n t o
do criado. Aprendemos que Malchut de Ein Sf (Fase Dlet) se
restringiu e decidiu receber na medida em que ela possa doar.
Alm disso aprendemos que de todas maneiras as aes de
Malchut que vo do Rosh (cabea) at o Sim Raglin
(terminao das pernas) so chamados Partzuf. Este Partzuf
inclui tanto ao Rosh como ao Guf (corpo). O Guf se divide
em Toch (interior) e Sf (final), enquanto que Toch se
estende do P (boca) at o Tabr (umbigo), e o Sf do
Tabr at Sim Raglaim (Ver Diagrama No. 6).
A Luz que se estende em direo ao Partzuf e se detm em P
chamada Or Yashar (Luz direta). O Partzuf recusa toda a Luz
direta, denominando a Luz recusada de Or Chozr (Luz que
retorna). Depois da recusa de a Luz, o Partzuf calcula quanto
capaz de receber com a finalidade de doar, sendo que a medida
da possibilidade do Partzuf para doar chamada tambm de Or
Chozr.

Depois do clculo feito no Rosh do Partzuf, o Partzuf recebe


o prazer que se veste na Luz que retorna, com a inteno de doar.
Estas duas luzes, Or Yashar (Luz direta) vestida em Or Chozr
(Luz que retorna), juntas so chamadas Or Pnimi (Luz
interior). Esta Luz se expande no Toch do Partzuf. A parte do
Partzuf que no tem a possibilidade de receber a Luz com a
inteno de doar; ou seja, a fase Dlet, chamada Sf
HaPartzuf (Final do Partzuf). Esta parte do Partzuf fica vazia.
Para dar um exemplo, vamos supor que o Partzuf calculou que
tinha a possibilidade de receber com a finalidade de doar dez por
cento da Or Yashar que se estende em direo a ele.
Consequentemente a deciso recebida no Rosh do Partzuf,
recebeu a Luz que se desprende at o Tabr. Os 80% de Or
Yashar que chegaram permanecem fora do Partzuf (Ver
Diagrama No 7). A Luz que fica por fora do Partzuf chamada Or
Makif (Luz circundante). Seu nome faz referncia a
impossibilidade de ingressar no Toch do Partzuf. O Partzuf a
capta, a separa e a recusa.
A ao do Partzuf uma ao complexa. Tem mais que a Luz
que havia sido atrada em direo do Partzuf e ilumina nele. Na
Luz recusada, que se chama Or Makif (Luz circundante), se
encontra a relao do criado, que entende que os 80% desta Luz se
encontram opostos a sua fase 4, que no pode preencher. Dentro
da Luz circundante se inclui o trabalho, o esforo e a recusa do
criado. Isto se deve ao fato que a Luz circundante o resultado
da recusa do Massach (Tela); ou seja, a Luz que foi recusada pelo
criado que entende os grandes prazeres existentes na Luz que ele
recusa, sentindo-os e decidindo que no capaz de recebe-los.
Aqueles prazeres so grandes demais para serem recebidos com
o propsito de doar.
Neste ponto importante indicar, que a fase 4 que se encontra
no Sf do Partzuf no permanece vazia de forma absoluta como
resultado da recusa de a Luz. A fase4 recusa a Luz motivada por
seu desejo de assemelhar-se ao Criador, de modo que este sua
ao de doao. Ela no capaz de receber com a inteno de
assemelhar-se ao Criador, entretanto na recusa da Luz, ela
expressa sua capacidade mxima de estar em doao.

O vazio da fase 4 no Partzuf no se assemelha ao vazio de


Malchut de Ein Sf restringida. Malchut de Ein Sf somente se
desfez de todo o preenchimento, e a fase 4, ao contrrio, fica vazia
devido ao seu desejo de assemelhar-se ao Criador. Por isso, a
fase 4 sente dentro de si um preenchimento denominado Or
Chassadim (Luz da Misericrdia), cujo estado se parece um
pouco com a fase 2 aps recusar a Luz que preenchia a fase 1. Da
mesma forma na fase 2 foi sentido o prazer de certa semelhana
com o Criador; ou seja, o prazer do desejo de ser como o doador.
No obstante, ela ainda no doa, praticamente, mas todavia quer
doar.
A satisfao sentida como resultado do desejo de assemelhar-se
ao Criador chamada Or Chassadim que se estende at o final
do Partzuf, do Tabr at o Sim (Ver Diagrama No 7). Or
Chassadim se estende como resultado da ao de recusa, dentro
do desejo, por estar aderido ao de doao apesar da
impossibilidade de receber com o propsito de doar. A Luz
interior a que se estende at o Tabr do Partzuf chamada Luz
de Chochm. Ao dizer que o Sf do Partzuf permanece vazio,
significa que se est vazio da Luz de Chochm.
Quando o Partzuf ou o criado realizam alguma ao, essa ao
se executa sempre em sua fase 4, no na fase 1, 2, o 3, nem nas
trs juntas, j que impossvel realizar ao alguma que no
esteja dentro do desejo. Disto surge a pergunta: como pode ser
possvel que desde o P at o Tabr o criado atue nas trs fases
precedentes a mesma fase 4 e no nela mesma? (Ver Diagrama No
7).
A resposta que tambm desde o P at o Tabr o criado atua
na fase 4, somente que o faz na medida que pode trabalhar com as
fases precedentes a ela. Tambm debaixo do Tabr, o trabalho se
finaliza com a fase 4, no obstante, a diferencia do que ocorre
sobre o Tabr, o criado trabalha no somente com a fase de
Shresh, 1, 2 e 3, sino tambm com a mesma 4.

Assim, o trabalho sempre na fase 4. No Toch do Partzuf, a


fase 4 est includa nas fases Shresh, lef, Bet e Guimel, nas
fases da doao do Criador, restringindo-se a si mesma. Ela no
trabalha com seu grande desejo, mas somente apoiando as fases
que a precedem. O trabalho da fase 4 no Toch do Partzuf
chamado Incluso da fase 4 nas trs fases precedentes. No
obstante, no Sf do Partzuf, a fase 4 trabalha tambm com as
fases precedentes e tambm com sua mesma fase; por esta razo
no Sf do Partzuf ela no capaz de receber. Em cada uma das
partes do Partzuf (Rosh, Toch, Sf) existem dez Sefirot, e o
clculo sempre se faz sobre o desejo, sobre a dcima Sefir; ou
seja, sobre a ltima fase que sente o desejo como prprio. Ela
sente que decide e que independente. Entretanto, somente a
ltima Sefir sente a si mesma como criado.
Diagrama No. 7

O Partzuf aquela Malchut de Ein-Sf com todos seus desejos.


O clculo at quanto ela capaz de trabalhar com os desejos que
se encontram nela com a inteno de doar chamada Rosh. A
medida em que ela capaz de receber com a finalidade de doar em
todos os desejos que se encontram nela, chamada Toch;
enquanto que os desejos restantes que no podem receber com o
fim de doar e que se incorporam ao de doao em forma passiva
por meio do Tzimtzum, so chamados Sf.

assim a estrutura, produto das trinta Sefirot compostas de Rosh-


Toch-Sf, denominada Partzuf. No poderia ser de outra
maneira, pois quando se aceite a deciso de receber com a
finalidade de doar em 100% com toda a capacidade do Kli, se
anular o Sf do Partzuf e toda a Luz ser recebida no Toch (Ver
Diagrama No 8). Este estado se denomina Gmar Tikun (Final
da correo), onde Malchut de Ein Sf ser preenchida tal como
aconteceu antes do Tzimtzum, somente sua recepo ser com a
finalidade de doar. No final da correo, Malchut de Ein Sf ser
complementada por Rosh, a inteno com o propsito de doar,
ento ela receber toda a Luz com este propsito dentro do Partzuf;
ou seja, ela ser toda como Toch.
Diagrama No. 8
O Massach (Tela)
Aps do Tzimtzum lef (primeira restrio), a fase 4 decidiu
recusar a Luz, e depois da recusa da Luz, ela revisa at quanto pode
receber com a finalidade de doar, recebendo na mesma medida. Aps
a recepo na fase 4 fica uma parte vazia, aquela que no est
capacitada para receber com a finalidade de doar. nesta parte, que ela
recusa a Luz, atravs do Massach. O Guf do Partzuf em sua totalidade
, em realidade, desejo. O desejo se manifesta por meio da atrao da
Luz - prazer para si mesmo, pois o desejo atrado em direo ao
prazer, sendo este o lugar do Massach: o Massach se coloca entre o
prazer e o desejo detendo o prazer. Este no permite que o prazer se
estenda dentro do desejo de forma direta assim como era antes do
Tzimtzum.

Quando a Luz direta chega ao Partzuf, o Massach a recusa e analisa


at quanto pode receber com a finalidade de doar, a capacidade do
Partzuf para receber com a finalidade de doar se denomina Or
Chozr (Luz que retorna). O Partzuf veste a Luz direta com a Luz
que retorna, e a Luz se estende em seu interior como Luz interna. Para
dar um exemplo, suponhamos que o Partzuf tem a capacidade de
receber o 20% da Luz que vem com a inteno de doar. Aps a
anlise e a deciso, 20% da Luz direta, vestido na Luz que retorna
dentro do Partzuf a nvel da Luz interior, desde o P at o Tabr,
se expande. 80% de Luz direta que foi recusado permanece fora do
Partzuf e se denomina Or Makif (Luz Circundante) (Ver Diagrama
No 9).

A Luz interior se estende gradualmente dentro das dez Sefirot que


se encontram no Toch do Partzuf (como mencionado anteriormente,
as dez Sefirot podem ser contadas como cinco, dependendo do
assunto tratado). As Luzes que se estendem dentro do Partzuf so
chamadas Nfesh, Ruach, Nesham, Chai, Yechid,
(NaRaNChaY). O Partzuf se enche com as Luzes at certo limite
chamado Tabr.O Tabr sabe que no tem a possibilidade de receber
mais que isto. Aps o Partzuf se preencher com as cinco Luzes de
NaRaNChaY at o Tabr, a Luz circundante fica fora do Partzuf
pressionando o limite onde se encontra o Tabr. A Luz pressiona sobre
o Tabr pois o Criador deseja que o criado receba o prazer Sem
nenhuma restrio; j que o motivo do Plano da Criao fazer o bem
a Seus seres criados, preenchendo assim a fase 4 com prazeres de forma
direta.
Se o objetivo do Plano da Criao preencher a fase 4 de prazer em
forma direta, a resposta do criado com relao ao Plano da Criao o
resultado da doao indireta; ou seja, por traz das telas, o Criador
permite ao criado sentir qual o significado de ser quem doa,
enquanto que o criado, como resposta, comea a desejar assemelhar-
se a Ele. Com isto, devido a Luz que quer encher o Kli
de forma direta, a Luz circundante que foi recusada do Partzuf pressiona
sobre ele querendo ingressar em seu interior (Ver Diagrama No 9).

O Partzuf no pode resistir presso da Luz Circundante. Ele


capaz de enfrentar a Luz direta que se encontra no Rosh do Partzuf
decidindo receber certa porcentagem da Luz com a inteno de doar
e a recebe como Luz interior. Tambm pode enfrentar a Luz interna
do Partzuf. Mas no tem a capacidade de tolerar a presso exercida
sobre ele pela Luz direta.

Para explicar as razes disso voltemos parbola do Dono da casa


e do convidado. O convidado se senta em frente ao dono da casa e
se recusa a comer, enquanto que o dono da casa o pressiona
implorando que o honre, assim que todo seu desconforto no foi a
no ser para o anfitrio.

Suponhamos que o Dono da casa confere ao anfitrio cinco


pores; ou seja, em correspondncia as cinco Luzes de
NaRaNChaY que se vestem em cinco Kelim (vasos): Kter,
Chochm, Bin, Zeir Anpin e Malchut. O convidado teria querido
receber do Anfitrio todas as Luzes para preencher seu Kli, sendo
isto uma ao esperada.

Mas alm das Luzes ele tambm sente a essncia do Dono da casa,
ou seja ao Doador, e sente vergonha. Ele se sente a si mesmo como
quem recebe e ao Dono da casa como o que d, sendo incapaz de
resistir a diferena. Portanto restringe a si mesmo e coloca um
Massach (tela) sobre seu Kli de recepo (Ver Diagrama No 10).

O convidado decide no receber nada, Entretanto o Dono da casa


insiste. Ele continua insistindo que o convidado receba, e como
resultado disto se descobre uma carncia no Dono de casa; ou
seja que Ele Sfre porque o convidado no desfruta. A revelao
da carncia do Dono de casa provoca que o convidado se sinta
maior, j que neste momento ele, supostamente, quem domina
ao Dono da casa determinando Seu estado. Assim que o
convidado sente que o Dono da casa Sfre e Seu Sfrimento Lhe
produz dor; o que denominado como O Sfrimento da
Shechin (Divindade); o convidado pode comear a receber. Este
recebe o prazer somente com a finalidade de beneficiar o Dono de
casa e agrad-lo. (Diagrama No 10)
Entretanto o Kli calcula a medida em que que pode receber com
a finalidade de doar. Ele recebe; por exemplo: um 20% da Luz e os
80% restantes so recusados, preenchendo-se parcialmente com o
20% de cada um dos desejos: Kter, Chochm, Bin, Zeir Anpin e
Malchut, assemelhando-se ao Dono da Casa em 20%. A recepo
do prazer debilita os desejos, j que agora cada um deles sabe qual
seu prprio prazer e o da doao do Anfitrio. Eles conhecem
aqueles grandes prazeres que se revelam dentro do desejo de receber.
Depois da recepo do prazer, os 80% da Luz circundante
continuam pressionando sobre o Tabr (Ver Diagrama No 9). No
obstante a Luz circundante somente constitui 80% da Luz direta
que chega ao Partzuf, mas para o Kli muito difcil de suportar. A
Luz direta constata a falta de capacidade do Kli de executar o Plano da
Criao e a dor do Anfitrio. Ento desperta no criado para que sinta
como bom receber o prazer dentro do Kli impulsionando-o para
que continue recebendo.
Assim, depois da recepo de uma parte da Luz que vai at o
Tabr, o Kli se encontra em uma dvida difcil, j que sobre ele recai
a deciso de continuar recebendo ou no. O Kli sente que no tem
a capacidade de continuar recebendo, j que se fosse receber mais,
abaixo do Tabr, seria uma recepo com a inteno de receber e
assim ele no poderia estar de acordo, pois no capaz de infringir
a lei do Tzimtzum lef (primeira restrio)
de no receber prazer para si de nenhuma maneira. Sendo assim, tudo
que se pode fazer sair de seu estado atual, para expulsar dele todas
as Luzes tal como o Tzimtzum lef.
Consequentemente o Kli separa todas as Luzes de NaRaNChaY,
j que o preencheram desde o P at o Tabr, permanecendo vazio.
assim ele volta a seu estado anterior, previamente a ao de recepo.
Neste estado tem Rosh e todo o Guf do Partzuf est vazio.
Taamim e Nekudot
As Luzes ingressam dentro do Partzuf uma a uma, e da mesma
maneira se vo. As Luzes que preenchem o interior do Partzuf, desde
o P at o Tabr, se chamam Taamim (sabores), enquanto que
as Luzes que saem do Guf do Partzuf so chamadas Nekudot
(pontos) (Ver Diagrama No 11). Estas Luzes so chamadas assim
porque ao sair do Guf descobrem a escurido, o ponto negro.

Cada Luz que esteve no interior do Partzuf e no est mais,


deixa atrs de si uma impresso. A impresso da Luz de Taamim
chamada Tagun (Coroas), e a impresso da Luz de Nekudot
chamada Otiot (Letras). Estas impresses so novas carncias que
so sentidas no Guf somadas sua carncia geral.

No Guf existe um desejo geral que nunca desaparece e as


impresses da Luz que se retiraram so percebidas nele como uma
adio de carncia que vem da sensao, pois antes teve prazer - teve
a possibilidade de ser o doador - e agora no capaz de ser.
Assim, alm da Luz direta, da Luz que retorna, da Luz interna
e da Luz circundante, discernimos a existncia da Luz de
Taamim e a Luz de Nekudot. A Luz que se estende e que
recebida no interior do Guf se a chama Taamim; enquanto
que a Luz que sai do Guf, dentro da restrio, se a chama
Nekudot.

Outro conceito que devemos conhecer neste contexto Zivug


de Haka' (Acoplamento por Golpe), que a ao que foi
realizada no P de Rosh do Partzuf. O Massach que se localiza no
P onde se produz o golpe na Luz. O Massach no quer receber
a Luz e a devolve para sua parte posterior, somente depois que
calcula em que medida pode receber a Luz; ou seja, o Massach golpeia
na Luz e a recusa e apesar disto, leva a cabo entre eles um Zivug
(acoplamento), tendo como resultado a seguinte relao: a Luz
direta se veste dentro da Luz que retorna, e estas so recebidas no
interior do Partzuf. O termo Zivug de Haka' consequentemente
indica a unio e a relao que se produz por meio do golpe.

Diagrama No 11
O Bitush (Impacto) e a Purificao do Massach
O encontro da Luz circundante com o Tabr do Partzuf se
chama Bitush Pnim uMakif (impacto frontal e circundante). Estas
dos Luzes, interna e circundante, pressionam sobre o Tabr querendo
continuar a se estender ao Sf do Partzuf. Para esclarecer o assunto
do Bitush ampliaremos um pouco o tema da recepo da Luz
dentro do Partzuf.
A Luz direta chega ao Partzuf (Ver Diagrama No 12, etapa 1) e
recusada pelo Massach (etapa 2). Aps da expulso da Luz, o
Massach realiza um clculo (etapa 3), e a Luz comea a expandir-se
gradualmente dentro do Partzuf. De fato, o Partzuf tem dois tipos
de Massachim (telas).

Diagrama No 12
1.O Massach s no P que recusa a Luz Sem cessar (etapa 4). Este
Massach cuida que o Tzimtzum lef no receba com a inteno de
receber.

2. O Massach que recebe a Luz com a finalidade de doar. Este


Massach comea a descender gradualmente do P em direo
para baixo. No princpio desce fase de Shresh ao interior do
Partzuf, que a Sefir de Kter. Da desce at a fase 1; ou seja,
a Sefir de Chochm; dali continua descendo at a fase 2; o seja,
a Sefir de Bin; e dali at a fase 3 que a Sefir de Zeir Anpin;
e de ZA o Massach desce em direo fase 4 do Toch do Partzuf,
em direo a Malchut at o Tabr, e ali se detm (etapa 5).

Quando o Massach desce do P at o Tabr todas as Sefirot


do Toch do Partzuf se preenchem com as Luzes de
NaRaNChaY. A soma de todas as Luzes que preenchem o
Toch do Partzuf praticamente Luz interior, os T, a impresso
da recepo.

Aps o Massach se deter no Tabr, a Luz circundante chega para


pressionar sobre ele no que chamamos Bitush Panim u Makif.
Esse Bitush (impacto) faz que o Massach fique no Tabr para
purificar-se, e da mesma forma gradual em que recebeu as Luzes,
assim comea a expuls-las. Primeiro abandona a Luz da fase 4,
depois a da fase 3, e assim sucessivamente, at a fase Shresh (Ver
Diagrama No 13). O Massach sobe novamente ao P e expulsa
a toda a Luz do Partzuf. As Luzes que saem do Guf so chamadas
Nekudot (pontos).

Depois da purificao do Massach e sua ascenso de Tabr a P, se


unem os dois Massachim (telas), o que recusa e o que recebe, juntos
no P de Rosh. O primeiro Massach o que se encontra no P de Rosh
e evita que o Guf receba a Luz com a finalidade de receber. O segundo
Massach o que calcula e possibilita a recepo da Luz com a
finalidade de doar.

Antes da purificao do Massach o Kli estava no estado quatro de


Hitlabshut (vestimenta) e quatro de Aviut (Espessura). A inteno
do Massach era trabalhar com as quatro fases de Aviut do Kli com
a finalidade de receber quanto mais possvel com o propsito de doar.
Agora,
com seu regresso ao P de Rosh, o Massach j pensa diferente;
sentindo que novamente incapaz de trabalhar com a fase 4
decidindo trabalhar com uma fase diferente, menor que essa. No
lugar do Reshim quatro de Hitlabshut e quatro de Aviut, com que
trabalhou antes, se descobriu o Reshim quatro de Hitlabshut e
trs de Aviut (Ver Diagrama No 13).

Diagrama No 13
Tal como se disse anteriormente, existem duas impresses no Kli:
a impresso da Luz; e a impresso do Kli; ou seja, o Reshim de
Hitlabshut e o Reshim de Aviut correspondentemente. Depois da
purificao do Massach e sua ascenso ao P de Rosh, sobrou uma
lembrana da Luz que esteve no Kli em estado prvio. Esta
lembrana o Reshim da Luz, o qual permanece Sem mudana
quatro de Hitlabshut. Em contraste com isto, o Reshim do Kli
diminuiu. O Kli sente que no pode ficar em seu estado precedente
porque o faz trabalhar em um nvel menor, no grau trs de Aviut.
Se Malchut de Ein Sf, situada abaixo da fase Shresh, lef, Bet e
Guimel, no incio quis trabalhar com toda sua Aviut para receber
tudo o que chega a ela, agora teria que trabalhar em um nvel de
Aviut menor, no grau trs de Aviut. A Aviut, o desejo de Malchut de
Ein Sf, o resultado das fases anteriores a ela: Guimel, Bet, lef,
Shresh. Portanto agora, aps a purificao da fase 4, do uso da
maior parte da Aviut que se encontra nela, Malchut de Ein Sf
decide trabalhar com a fase 3 o que significa, que a impresso da
fase 4 das trs fases precedentes a ela, da Luz, agora como a fase 3
em contraste com a 4.
Com isto, o primeiro Partzuf finalizou seu trabalho. Este recebeu
com a finalidade de doar em tudo o que foi possvel, se purificou e
regressou a seu estado anterior com os Reshim 4/3, antes de sua
expanso.
Cinco Partzufim no Mundo de Adam Kadmon
At agora temos aprendido sobre o primeiro Partzuf que saiu aps
o Olam HaTzimtzum (mundo da restrio). O total das aes no
Partzuf com os Reshim 4/4 - o ingresso das Luzes no Partzuf, a
partida e a purificao do Partzuf nos Reshim 4/3, se chamam
Partzuf Galgalta.

A palavra Galgalta se deriva da palavra Gulgolet (crneo). Este


nome faz aluso a que este o Partzuf de Kter, o Partzuf mais alto.
Galgalta a medida da primeira poro de Luz, a ao da primeira
doao que Malchut de Ein Sf fez aps o Tzimtzum lef a partir da
deciso de assemelhar-se ao Criador

Malchut de Ein Sf pode trabalhar com cada uma de suas fases:


Dlet, Guimel, Bet, lef e Shresh. Nela existem cinco Reshim e,
ao trabalhar com cada um deles, saem cinco Partzufim. No
Partzuf Galgalta, Malchut de Ein Sf recebeu com a inteno de
doar at Tabr, o Partzuf se purificou como resultado do Bitush
Pnim uMakif, enquanto que o Massach regressou ao P de Rosh de
Galgalta, que por sua parte trabalhou de acordo com Reshim 4/4 e
aps de sua purificao ficaram nela os Reshim 4/3. Sobre estes
Reshim saiu um Partzuf novo chamado AB

No Partzuf AB, Malchut de Ein Sf trabalha com trs fases e


no com quatro de acordo a como era antes. Portanto, se em Galgalta
o Zivug se fez no P de Rosh, no Partzuf AB o Zivug se fez em um
grau abaixo do P, de maneira que em relao a Galgalta se chama
Chaz (peito) (Ver Diagrama No 1 4 ).

Tambm no Rosh do Partzuf AB se fez um Zivug de Haka' sobre a


Luz direta, com a diferena que do Partzuf Galgalta, a Luz chega a
AB atravs de Galgalta.

O Massach que se detm no novo P, faz um Zivug de Haka' sobre


a Luz direta recebendo a Luz com o propsito de doar (sobre os
Reshim 4/3). Aps da recepo da Luz, se faz um Bitush Panim uMakif.
Como resultado deste Bitush as Luzes abandonam o Partzuf, o Massach
se purifica desde o Tabr at o P e recebe a deciso de continuar
trabalhando com os Reshim em um grau menor ao estado prvio,
com os Reshim Guimel (3) de Hitlabshut e Bet (2) de Aviut [3/2] (Ver
Diagrama No 15).
Agora explicaremos por que o Reshim de Hitlabshut do Partzuf de
AB reconheceu o Reshim de Hitlabshut do Partzuf Galgalta (Dlet de
Hitlabshut em os dos casos), Entretanto o Reshim de Hitlabshut do
terceiro Partzuf cambia a Guimel de Hitlabshut.
A Luz de Ein-Sf se estende em direo ao Toch de Galgalta; um
Reshim que se desprende deste (Dlet de Hitlabshut) chega ao Partzuf
AB. Este Partzuf trabalha com o Reshim Guimel de Aviut e de acordo
com o novo desejo que se encontra nele, a Luz que atrai em direo ao
seu interior distinta d a Luz que est no Partzuf de Galgalta. A Luz
sempre atrada de acordo ao desejo. por isso que a Luz que se estende
no Partzuf AB menor que a Luz que est em Galgalta, enquanto que a
Luz que se estende no terceiro Partzuf, a qual chamada SaG, muito
menor. A Luz que atrada em direo ao Partzuf de SaG chega atravs
de dos Partzufim prvios; essa a Luz de Guimel de Hitlabshut e Bet de
Aviut.

No Partzuf de SaG, Malchut trabalha com Aviut Shresh, lef e Bet. Da


mesma maneira SaG, igualmente aos Partzufim que o precede, se
expande no Toch; partindo de seu P, colocado em contraste ao Chaz
do Partzuf de AB, at o Tabr (Ver Diagrama No 15). Aps a expanso
da Luz no Partzuf de SaG tambm se faz nele um Bitush Panim uMakif,
dando como resultado que SaG se purifique e decida descender um
grau na recepo da Luz. Portanto, os Reshim que ficaram aps Partzuf
de SaG, so os Reshim Bet de Hitlabshut e lef de Aviut (2/1).
O Partzuf seguinte, o Partzuf de MA, concreta os Reshim 2/1,
tambm ele se estende desde seu P, que vem em contraste ao Chaz
do Partzuf anterior, e tambm se faz nele um Bitush Panim uMakif e
este tambm se purifica. Similarmente ao resto dos Partzufim, MA
descende aps de sua purificao ao lugar de seu Chaz onde d origem
ao ltimo Partzuf chamado Partzuf de Bon. Este Partzuf sai sobre
os Reshim lef de Hitlabshut e Shresh de Aviut (1/Shresh); ou
seja, trabalha com o Aviut Shresh que o ltimo Aviut.
Na sada dos cinco Partzufim Galgalta, AB, SaG, MA e Bon,
Malchut de Ein-Sf termina seu trabalho com todos os graus que
a precedem. Aqueles cinco Partzufim so cinco medidas da Luz que
Malchut de Ein Sf recebeu com o propsito de doar ao Criador.
Desta forma como Malchut de Ein Sf concretizou toda a
possibilidade de receber com a finalidade de doar. Estes cinco
Partzufim so chamados em conjunto: o mundo de Adam Kadmon

A continuao do processo, o mundo de Adam Kadmon servir


como modelo para a construo de um sistema espiritual diferente em
um mundo diferente, o mundo de Atzilut, um sistema chamado
Adam. O sistema de Adam ser construdo segundo a estrutura e
forma do mundo de Adam Kadmon, e daqui de onde deriva o nome
do mundo de Adam Kadmon.

O Sf do Partzuf
Aps a sada dos cinco Partzufim do mundo de Adam Kadmon
toda a parte que vai desde o P de Galgalta at s Tabr se
preencheu completamente, mais uma parte do Sf, a qual a
Malchut mesma, ficou vazia por completo da Luz de Chochm.
No obstante, no Sf do Partzuf havia Luz de Chassadim que foi
a que causou um pouco de satisfao pelo fato de que Malchut
no utiliza seu desejo, a no ser que queira assemelhar-se ao
Criador, mas alm desta pequena satisfao no houve nada no
Sf. Assim, o importante da recepo da Luz precisamente o
Sf do Partzuf, em Malchut mesma; ou seja, precisamente nesta
parte se encontra a principal possibilidade de agradar ao Criador
e de equiparar-se Ele. A pice da equivalncia de forma, que
chamada Dvekt (adeso), ser adquirida somente quando o
Sf de Galgalta possa receber com a finalidade de doar, mas
no mundo de AK ainda no existe um Massach que possibilite
receber com a finalidade de doar tambm no Sf do Partzuf.
A potncia do Massach no mundo de Adam Kadmon permite
somente a recusa da Luz e no sua penetrao diretamente no
Sf. De todos os Partzufim de Adam Kadmon somente Galgalta
pode preencher o Sf com a Luz de Chassadim. O resto dos
Partzufim, as pores mais dbeis da doao, no puderam
trabalhar com ele de nenhuma maneira.
O Sf de Galgalta representa toda a parte que ficou vazia em
Malchut de Ein-Sf Sem nenhuma ao de doao. Quando esta parte
possa passar de um estado de vazio a um estado de preenchimento,
isto ser Gmar HaTikun (fim da correo); ou seja, o fim da
correo de Malchut de Ein-Sf em sua semelhana com o Criador.
TERCEIRA PARTE
A Fora de Bin

Com a sada dos cinco Partzufim Galgalta, AB, SaG, MA e


BoN Malchut de Ein-Sf percebe a si mesma e se faz uma pergunta,
de o nde Malchut de Ein Sf conseguir foras adicionais para seu
desenvolvimento? Neste ponto se expressa a ao do Partzuf de SaG
justamente este, em Malchut, que requerido neste momento
para a ao. Por essa razo o Partzuf de SaG o Partzuf de Bin.
Depois da sensao do Doador nas quatro fases de Luz direta
se desperta em Bin o desejo de ser como Ele, e seu desejo de doar
constri o resto da expanso. Assim como nas quatro fases da Luz
direta, tambm no mundo de Adam Kadmon, o Partzuf de Bin
o responsvel da continuao do desenvolvimento.

Antes que esclareamos a continuao do desenvolvimento,


ampliaremos um pouco a explicao sobre a ao da fase 2, que se
chama Bin.Na fase 1 Criador criou no criado o desejo de receber, e
atravs de sua prpria presena lhe concedeu o desejo de doar.
Estes dos desejos, receber e doar, tm sua fonte no Criador. O desejo
de doar comeou a realizar suas aes no criado. Se no fosse pela
fase 2, a primeira fase teria permanecido em seu estado cheia de
Luz e sem nenhuma mudana. Mas a segunda fase levou terceira
fase. O desejo da terceira fase de receber com a finalidade de doar
consequncia da segunda fase. De fato, tambm o desejo de ter prazer
da quarta fase uma consequncia direta da segunda fase: todo o
prazer que se revela na segunda fase, ou seja, tudo o que recebeu
da primeira fase e da fase Shresh (raiz), na segunda fase se converte
em doao, e na quarta fase em recebimento.

A partir disto se entende a razo pela qual a segunda fase se


denomina Gvur superior, da ao de Hitgabrut (superao)
superior, e a quarta fase se conhece como Gvur inferior,
Hitgabrut inferior. Um sinal adicional da conexo entre estas duas
fases se encontra no nome HaVaYaH onde duas fases esto
indicadas com a letra Hey (quinta letra do alfabeto hebraico). Tanto
Malchut como Bin so consequncia da sensao do Doador. Em
sntese: a segunda fase, Bin, a que atua em toda a realidade
seguindo o exemplo que tem nas quatro fases de Luz direta.
No Mundo de Adam Kadmon, o Kli (vaso) percebe a si
mesmo em cada uma de sus quatro fases e em sus razes. Aps a
sada das fases Shresh e primeira (Partzufim Galgalta e AB), sai
a segunda fase, que se chama Partzuf SaG. Mas quando o
Partzuf SaG comea sua ao, no continua diretamente dando
a luz aos Partzufim MA e BON. Ao ser Partzuf Bin, sua
preocupao principal por Malchut, a que d a luz. Este Partzuf
quer proporcionar-lhe a Malchut todas as correes e leva-la ao
fim da correo, a receber com a inteno de doar. Devido a isto,
e desde seu impulso de doar, efetua SaG uma ao especial.

A queda abaixo do Tabr


Tanto em cada uma das partes do Partzuf Rosh, Toch e Sf-
assim como no Partzuf completo, h dez Sefirot. O Partzuf
Galgalta, por exemplo, se divide em Kter-Chochm-Bin
(KaChaB) no Rosh; Chessed-Gvur-Tifret (ChaGaT) no Toch; e
Netzach-Hd-Yessd-Malchut (NeHYM) no Sf (ver Diagrama No 1).

Diagrama No 1
Da expanso do Partzuf Galgalta e do Partzuf AB, se estende o
Partzuf SaG. Cada Partzuf inferior se estende desde o P at o Tabr
do superior, e o p do Partzuf inferior se coloca no lugar do Chaz
do Partzuf superior. O Partzuf SaG que sai das Reshim 3/2 o
Partzuf Bin, que tem desejo de doar. Tal como na segunda fase
das quatro fases de Luz direta, a qualidade de SaG a qualidade de
doar. Devido a isto, SaG empurrado para a ao em relao parte
de Malchut que est entre o Tabr e o Sim, a mesma parte que ficou
vazia.

Aps do Zivug de Haka (acoplamento por golpe) sobre as


Reshim 3 de Hitlabshut e 2 de Aviut, Luz interior se estende em
SaG dentro do Partzuf. A Reshim 3 de Hitlabshut manifesta que na
Luz que se estende em SaG h um pouco de Luz de Chochm.
Portanto, em virtude do Tzimtzum Alef (primeira restrio) que
probe a entrada da Luz de Chochm desde o Tabr de Galgalta e
abaixo deste, no est nas possibilidades de SaG preencher a parte
de Malchut do Tabr at o Sim. Nesta parte do Partzuf no h
Massach para receber Luz de Chochm com a finalidade de doar.
No entanto, como todos os Partzufim, como consequncia do
Bitush Pnim u Makif, o Partzuf SaG se purifica, e em sua
purificao chega ao grau 2 de Hitlabshut/2 de Aviut. As Reshim
2/2 so Bin pura e devido a que o Partzuf que sai deles
completamente Chassadim, est em suas possibilidades estender-
se por encima e abaixo do Tabr de Galgalta.

O Partzuf que sai das Reshim 2/2 se estende portanto abaixo do


Tabr de Galgalta e preenche os Kelim de NeHY de Galgalta com
sua Luz de Chassadim, com prazer de doar (ver Diagrama No2). Os
Kelim de NeHY de Galgalta so desejo de receber, e as Reshim que
ficaram nestes Kelim depois da purificao de Galgalta so Reshim
4/3.
O preenchimento de NeHY de Galgalta com a Luz de
Chassadim causa sua unio com a parte de SaG que descendeu
abaixo do Tabr. Esta a razo porque a Luz de Chassadim que
chega desde Bin e se estende nos dois Partzufim os aproxima e os
une. Existe uma lei na espiritualidade: a Luz que se estende no Kli,
inibe o Kli quando a Luz se estende, o criado no distingue ao
Kli mas sim a ao da Luz no Kli.
O preenchimento da Luz de Chassadim aproxima NeHY de
Galgalta e a parte de SaG que desceu abaixo do Tabr. NeHY de
Galgalta com as Reshim 4/3 doam sua Aviut, seu desejo, a Bin, a
mesma parte de SaG com as Reshim 2/2 que desceu abaixo do
Tabr.
Abaixo do Tabr de Galgalta est o Massach de Aviut quatro.
Com a purificao dos Partzufim Galgalta e AB se debilita o
Massach, e na parte de SaG que est abaixo do Tabr, o Massach j
Aviut dois. Bin, que desceu abaixo do Tabr geral, sente a grande
Aviut de Galgalta, a Aviut da quarta fase, e devido a que no est em
suas capacidades proporcionar o Massach e o preenchimento
desejados pela quarta fase, se restringe.

Diagrama No 2

Tzimtzum Bet (segunda restrio)


Para entender a restrio de Bin voltemos novamente s quatro
fases de Luz direta. Da fase Shresh saiu a primeira fase o Kli de
recepo. Do Kli de recepo saiu a segunda fase Bin, com seu
desejo de doar. A segunda fase inclui dentro dela duas fases: em
sua parte superior desejo de doar, e em sua parte inferior a
deciso sobre como doar, ou seja - receber na terceira fase, de
maneira que o recebimento seja como doao (ver Diagrama No 3).
Diagrama No 3

Fase Shresh, Raiz (0)

Fase 1

GaR

Fase 3

Recepo com a finalidade de doar

A parte superior na segunda fase desejo de doar, e a parte


inferior da segunda fase inteno de receber com a finalidade de
doar. A terceira fase j recebe de fato com a finalidade de doar. Ou
seja, a parte superior da segunda fase unicamente comea a querer
doar, enquanto que a parte inferior j planeja realmente a ao de
doar:

A parte superior de Bin se chama GaR de Bin as trs


primeiras Sefirot de Bin.
A parte inferior de Bin se chama ZaT de Bin as sete Sefirot
Inferiores de Bin.
O sentido de esta diviso se pode explicar com a ajuda da
estrutura de Zeir Anpin (ZA). Tal como dissemos anteriormente,
ZA inclui seis partes: Chessed, Gvur, Tifret, Netz, Hd e Yessd.
As seis partes de ZA se chamam, na linguagem da Cabal, VaK (6
extremos). Depois de ZA est Malchut, a receptora. Diante dele se
localiza Bin, a doadora. Bin deu luz a ZA e a Malchut que se coloca
detrs dele (ver Diagrama No 4). ZaT de Bin a parte de Bin que se
preocupa pelos inferiores a ela, pelos 6 Ktzavot (6 extremos) e
Malchut. Por isto se denomina ZaT (7 inferiores).

ZaT de Bin a parte inferior na qual Bin ter que doar. Nela
planeja como receber de cima e transmitir em direo para baixo, a
as sete Sefirot inferiores (seis de ZA, e Malchut).
Diagrama No. 4

GaR (primeiras 3) de Bin so Kter, Chochm e Bin. Para


entender o que doar, Bin necessita estar integrada pela fase
Shresh a Sefir de Kter, pela primeira fase Chochm, e pelo
resultado delas Bin mesma (ver Diagrama No 5). Segue-se que sua
parte superior se chama GaR de Bin.
O Partzuf de Bin est integrado, portanto por duas partes, GaR e
ZaT. GaR de Bin a parte de Bin que est em cima do Tabr, e ZaT
de Bin a parte de Bin que desceu abaixo do Tabr para ajudar
Malchut. Cada parte do Partzuf que est destinada a se ocupar de outro
Partzuf se organiza com uma estrutura de dez Sefirot. Esta pode ser
uma parte pequena de um Partzuf grande, mas tem uma funo
especial, se organiza como uma ao completa com uma estrutura de
dez Sefirot. Por isto tambm, nas ZaT de Bin, que desceram abaixo
do Tabr para ocupar-se de Malchut, h dez Sefirot: Kter, Chochm,
Bin, Chessed, Gvur, Tifret, Netz, Hod, Yessd e Malchut.
Agora descreveremos a estrutura das ZaT de Bin, que
desceram abaixo do Tabr e se misturaram com NeHY de
Galgalta. Kter, Chochm e Bin que est em ZaT de Bin no
pertencem s prprias ZaT de Bin. Estes so Kelim (vasos) que se
formaram em ZaT de Bin como as primeiras trs somente para
que comecem a trabalhar sobre as carncias dos inferiores. Tambm
Chessed, Gvur e Tifret de ZaT de Bin pertencem a as trs
primeiras.
Como dissemos anteriormente, a Sefir de Chessed parecida com
a de Kter, Gvur a Chochm, e Tifret a Bin (ver lio No 2, Seis
Sefirot de ZA). A Sefir de Tifret inclui tambm dez Sefirot, e alm
disso, como Bin, se divide em duas: sua parte de GaR pertence a Bin,
e sua parte de ZaT pertence a ZA que est abaixo de Bin (ver o
Diagrama no. 6).
Os Kelim Kter, Chochm, Bin, Chessed, Gvur e GaR de
Tifret pertencem somente doao. Estes Kelim se chamam
Galgalta ve Eynaim (GE) (ver Diagrama No 6). Kter, Chochm
e Bin se chamam Galgalta, Chessed, Gvur e GaR de Tifret se
chamam Eynaim. Os Kelim GE so GaR de ZaT de Bin (vejam
Diagrama No 6) GaR mesma (KaChaB) e GaR de ZA (ChaGaT).
As partes que esto por baixo de GaR se chamam Ozen
(ouvido), Chtem (nariz) e P (boca), juntos formam o AChaP;
ZaT de Tifret so Ozen; Netzach, Hod e Yessd so Chtem;
e Malchut P (ver Diagrama No 6). Em contraposio a GE
que so Kelim de doao, AChaP so Kelim de recepo. Assim se
divide a Bin que descendo abaixo do Tabr e se permeia com NeHY
de Galgalta.

Diagrama No. 6
Como dissemos no incio, a Aviut de NeHY de Galgalta influi Bin
que desceu abaixo do Tabr. Neste momento se pode precisar e dizer,
que o grande desejo da quarta fase influi somente sobre o AChaP de
Bin e no sobre sua parte de doao, no sobre GE. A quarta fase
adiciona, portanto, ao AChaP de Bin, que est abaixo do Tabr, o
desejo de receber da quarta Aviut, e de este modo ela o separa do resto
do Partzuf (ver o Diagrama no. 7).
Sendo assim, depois da descida de Bin abaixo do Tabr de Galgalta,
governa sobre o AChaP de Bin, sobre seu NeHY, um desejo de receber
muito grande de Aviut quatro. Mas Bin tem somente Massach para o
grau de Aviut 2. Por isto, quando o grande desejo do grau de Aviut 4 se
revela, fica claro para Bin que no est capacitada de prover a Malchut
Luzes. Bin pode unicamente dominar a seu GE, e como consequncia
disto restringe sua ao para com Malchut e no ativa sua parte inferior,
o AChaP (ver o Diagrama no.7).

O Partzuf que descende abaixo do Tabr se chama Nekudot


(pontos) de SaG. Se chama assim, porque se estende na sada das
Luzes do Partzuf SaG. As Luzes que se retiram do Partzuf durante a
purificao do Massach se chamam Nekudot, porque percebem a
Malchut como um ponto negro incapaz de receber algo. O Massach que
se purifica do Tabr ao P no o faz de uma s vez. Em seu caminho
em direo acima, em direo ao P de Rosh, se acopla em cada nvel
que se revela em seu caminho de purificao, e os Partzufim que saem
destes Zivuguim se chamam Partzufim de Nekudot.
Diagrama No 8

Neste caso, o Massach que se coloca no Tabr de SaG se purifica dos


graus 3/2 e ascende ao P de Rosh ao estado dos graus de 2/1. E durante
a purificao do Massach, no Zivug sobre as Reshim de nvel 2/2, sai o
Partzuf Nekudot de SaG (ver Diagrama No 8). O Partzuf Nekudot de SaG
se estende abaixo do Tabr e preenche a NeHY de Galgalta, e a partir da
unio entre eles se faz, em Nekudot de SaG, o Tzimtzum Bet (segunda
restrio).
No Bin a que se restringe, mas a parte nela que est
destinada a se ocupar de Malchut. A parte de Bin destinada a s e
ocupar dos inferiores compreende que no capaz de prover
Massachim (telas), correes ou Luzes aos inferiores, e portanto se
restringe. Malchut, que est situada no Sim do Partzuf ascende
mediante sua restrio ao lugar onde os Kelim de doao
terminam, e sua ascenso se chama Tzimtzum Bet (segunda
restrio) (ver Diagrama No 8).
A segunda restrio tambm se pode descrever em relao a
Malchut de Ein Sf. Como recordamos, a fase Shresh doa para a
primeira fase, e a primeira fase se converte na segunda; a segunda fase
tira de seu interior a terceira fase, e a terceira a quarta (Malchut).
Agora, em Tzimtzum Bet, a quarta fase pede a Bin que no lhe d
sua Luz, porque no capaz de receb-la com a finalidade de doar (ver
Diagrama No 9).

No Tzimtzum Bet, Malchut reage ao de Bin, e assim, de fato,


se cria pela primeira vez, uma conexo entre o inferior e o superior.
Malchut doa a Bin. O criado, que Malchut, faz uma restrio ao
Criador. Ele no quer ser um receptor com a finalidade de receber,
e no capaz de receber com a finalidade de doar. Portanto
restringe a ao do Criador sobre si, como se dissesse ao Criador:
Eu no quero, e tu no faas.
Esta ao, chamada segunda restrio, uma ao incrivelmente
importante, j que graas ela se estabelece novamente um nexo
do criado em relao ao Criador. A segunda restrio determina o
estado do criado como doador, devido negao do criado em
receber, o converte em doador. Ao negar-se a receber expressa seu
desejo de assemelhar-se ao Superior. A ao do criado na segunda
restrio o ponto fundamental de todo o desenvolvimento de
Cima em direo a baixo. Esta a primeira vez na qual o criado
responde s aes do Criador. Daqui em diante poderemos falar
sobre as aes que levaram, finalmente, criao do verdadeiro
criado.

No obstante, com o descenso de Nekudot de SaG abaixo do Tabr,


Bin todavia no influi sobre Malchut para que Malchut se corrija,
mas o descenso de Nekudot de SaG provocou uma unio especial
entre Malchut e Bin e agora podem trabalhar reciprocamente. Neste
momento, a doao de Malchut a Bin se expressa na segunda
restrio. Mas com a continuao do processo, quando Malchut
receba correes sobre si, obrigar novamente a Bin a lhe dar as
Luzes que atualmente recusa receber. Nesta etapa somente Malchut
atua frente a Bin e lhe responde, mas esta reao causar no futuro
muitas aes comuns entre Bin e Malchut.
A cooperao entre Bin e Malchut ser a ocasio para a correo de toda
a Malchut que est abaixo do Tabr. Malchut receber correes de Bin e
se preencher de Luz com a inteno de doar. Assim toda a Malchut de
Ein Sf, que o criado, chegar ao fim da correo.

Pequenez do mundo de Nekudim


O Partzuf Nekudot de SaG descendeu abaixo do Tabr general
para ocupar-se de Malchut. Sua associao a Malchut lhe deixou
uma impresso dela, de forma tal que depois da segunda restrio,
ficaram em SaG dois tipos de Reshim:

Reshim do Partzuf Nekudot de SaG que descendeu


abaixo do Tabr: segundo grau de Reshim de
Hitlabshut (vestimenta) e pr im ei r o grau de Aviut
restringidas pela segunda restrio (ver Diagrama No 10).
Reshim de Malchut (NeHY de Galgalta): grau quatro de
Reshim Dlet de Hitlabshut e grau trs de Aviut.
Estes so os dados que ficaram em SaG depois das interaes
de Bin e Malchut.

As Reshim de grau 2/1 restringidas s o a s R e s h i m do


Partzuf de Bin restringido, e as Reshim de grau 4/3 nos
permitem saber sobre a causa de sua restrio, sobre a participao
de Malchut na segunda restrio. Como qualquer outra Reshim,
tambm as Reshim que permaneceram depois da segunda
restrio, exigem o desejo realiza-la depois da srie de aes que
acontecem abaixo do Tabr de Galgalta e da segunda restrio, as
Reshim ascendem ao P de Rosh de SaG e requerem seu
preenchimento.

O primeiro par de Reshim que requer seu preenchimento so


as Reshim de nvel 2/1 restringidas. Restringidas significa que
no querem receber preenchimento para todo o Partzuf. Depois
da segunda restrio tm proibido pedir preenchimento para o
Partzuf inteiro. Querem preencher-se unicamente nos Kelim Kter,
Chochm, Bin, Chessed, Gvur e parte de Tifret Kelim que se
denominam Galgalta ve Eynaim (GE). O lugar no qual se
terminam estes Kelim se denomina Pars, a se faz a interrupo.

Rosh de SaG responde s demandas das Reshim e em lugar de


fazer um Zivug (acoplamento) em seu P, um Zivug que preencha
todos os Kelim, o faz somente sobre uma parte do Rosh com o
objetivo de preencher unicamente os Kelim de GE. Para isto
d i v i d e o mesmo Rosh em GE e AChaP:
GE = Kter, Chochm, e a parte superior de Bin.
AChaP = ZaT de Bin, ZA e Malchut (ver Diagrama No 11).
Rosh de SaG faz, portanto, Zivug sobre as Reshim de nvel
2/1 restringidas em GE de Rosh, no lugar que se denomina Nikvei
Eynaim (NE- orifcios dos olhos), e como resultado do Zivug
a Luz abaixo do Tabr se estende se estende e preenche somente
os Kelim de GE (ver Diagrama No 11).
O Partzuf que sai das Reshim de nvel 2/1 restringidas se
chama Partzuf Nekudim em Katnt (Pequenez) Nekudim,
pois sai das Reshim que ficaram do Partzuf Nekudot de SaG, e
Pequenez porque utiliza somente os Kelim de doao. A pesar
de ser um nico Partzuf, se chama Nekudim (no plural) em
representao do Mundo, se chama assim em relao ao futuro,
porque no futuro ascender o segundo par de Reshim, Reshim
de grau 4/3, ao Rosh de SaG e se far sobre eles um Zivug de nvel
completo.
A estrutura do Partzuf Nekudim muito especial. Se divide
em trs partes:
1. Kter.
2. Chochm e Bin, que se chamam Aba ve Ima
(AvI pai e me).
3. Zeir Anpin e Malchut, que tambm se
denominam Zeir Anpin e Nukva (ZoN).
Como temos visto, qualquer parte do Partzuf, por mais
pequena que seja, que atua em relao a outra parte, tem dez
Sefirot. Tambm cada parte do Partzuf Nekudim: Kter, AvI e
ZoN, tem dez Sefirot. Mas em cada uma das partes do Partzuf
Nekudim e em cada uma das Sefirot do Partzuf, se trabalha
somente com as partes que pertencem a Galgalta ve Eynaim.
Em outras palavras, em cada parte de Nekudim h dez Sefirot,
mas nele se utilizam unicamente Kter, Chochm, Bin, Chessed,
Gvur e a metade de Tifret.
Portanto se diferenciamos Kter de Nekudim entre todas as
partes que trabalham e as que no, vemos que seus GE
trabalham, e seus AChaP no trabalham. Assim tambm em AvI
GE se encontram em ao, e AChaP inativos. E como neles
a s s i m tambm em ZoN seus GE se encontram ativos, e seus
AChaP, que se acham abaixo da Pars, esto inativos (ver
Diagrama No 12).

A estrutura do Mundo de Nekudim em estado de pequenez, se


pode tambm descrever assim:
Nos diagramas 11 e 12 se pode ver que em Nekudim, a parte
inferior de cada Partzuf superior de Nekudim se encontra dentro
da parte superior do Partzuf inferior. A parte inferior de Kter, o
AChaP de Kter, se encontra na parte superior de AvI, em seu GE, e
o AChaP de AvI se encontra dentro de GE de ZoN.
Esta distribuio especial dos Partzufim de Nekudim provoca que
se crie uma conexo entre o Partzuf superior e o Partzuf inferior.
A conexo entre o Partzuf superior e o Partzuf inferior continua
at nosso mundo, at ns, de tal forma que tambm em ns se
encontra uma parte do Partzuf superior.

Se a pessoa revela em seu interior, em seu Kli espiritual, as partes GE e


AChaP, ento dentro de seu GE pode revelar o AChaP do superior. Isto
uma revelao de uma importncia enorme, j que lhe permite que a
pessoa agarre o AChaP do superior e com sua ajuda ascender at Ein Sf (ver
Diagrama No 14). At Ein Sf significa at o Plano da Criao de beneficiar
a Seus seres criados, at o lugar ao qual o Criador quer que cheguemos.
Assim, se compreende que a segunda restrio, a criao de
uma conexo entre Bin e Malchut, uma operao de salvao
para Malchut. A segunda restrio permite a Malchut uma
comunicao gradual com Bin, com os Partzufim superiores; e
a conexo entre Bin e Malchut permite a Malchut ascender
gradualmente de seu GE ao AChaP do superior, e do AChaP ao
GE do superior, e outra vez ao AChaP superior a este e assim
sucessivamente.
Com uma ascenso assim pelos degraus da escada poderemos
escalar at Ein Sf.

A Quebra dos Vasos


Depois da sada do Mundo de Nekudim em pequenez, sobre
as Reshim de Bin restringidas, sai um Zivi adicional e especial
sobre o segundo par de Reshim: Reshim de nvel 4/3. Como
resultado de este Zivug sai uma Grandeza (Gadlt) do Mundo
de Nekudim. As Reshim a nvel 4/3 so as Reshim de Galgalta
que querem com toda sua intensidade receber com a finalidade de
doar, no grau de Aviut quatro. As Reshim a nvel 4/3 pedem ao
Rosh de SaG que traga a fora do Massach e as Luzes do
preenchimento, e em resposta se forma um Zivug no Rosh de SaG.
Como se disse, o Zivug sobre as Reshim de grau 4/3 se faz
sobre todo o nvel do Partzuf SaG, ou seja no P de Rosh e em
Nikveii Eynaim.
Como resultado deste Zivug a Luz se estende a Kter de
Nekudim, de Kter a AvI e de AvI a ZoN (ver Diagrama No 15). A
Luz segue seu passo de GE de ZoN que se encontram acima da
Pars, traspassando a Pars at o AChaP de ZoN. Quando a Luz
chega ao lugar no qual comea a Pars, os Kelim de ZoN comeam
a se quebrar perdem o Massach no que se chama o Quebra
dos Vasos.
Desde a Pars e em direo para baixo governa a segunda
restrio, isso indica que abaixo da Pars no h fora para
receber com a finalidade de doar. E aqui, apesar da limitao da
segunda restrio, as Reshim de grau 4/3 requerem de Bin a
fora do Massach e as Luzes do preenchimento.

Diagrama No. 15

A capacidade de Bin de proporcionar as foras do Massach a


Malchut est alm de todas as dvidas. Ao contrrio, o Plano da
Criao, segundo o qual todos os desejos de Malchut se corrijam
com a finalidade de doar no poderia ser concludo. Certamente h
em Bin um desejo de prover a Malchut com todas as foras e
preenche-la com todas as Luzes. O assunto se enraza no Plano
da Criao, como nas palavras do poeta: O fim da ao est no
pensamento inicial (da poesia Lej Dodi).
O Plano da Criao determina, que no final, todos os Kelim de
Malchut recebero as foras do Massach e podero receber com a
finalidade de doar.
Portanto quando Bin se expande no novo Zivug sobre a
grandeza de Nekudim e recebe as grandes Luzes das Reshim de
nvel 4/3 desde o mundo de Ein Sf atravs de Galgalta e AB,
sente a si mesma capaz, e inclusive comprometida, a transmitir,
em direo para baixo, as Luzes para Malchut. No obstante, as
condies que permitem Malchut receber com a finalidade de doar
todavia no amadureceram. Malchut ainda no se combinou com
Bin na medida suficiente.

No Sf de Galgalta se encontra a Malchut restringida em


Tzimtzum Alef (primeira restrio). Ela quer receber com a
finalidade de doar, mas no est capacitada para isso. Quando
Nekudot de SaG descendem abaixo do Tabr, Bin provoca a
Malchut para que se assemelhe ao Doador e se restringe na
segunda restrio. Depois da segunda restrio, fica em Bin uma
pequena parte que doa (GE), e em Malchut permanece uma grande
parte de receber que foi restringida, esta parte permanece com o
desejo de realizar-se recebendo com a finalidade de doar (NeHY de
Galgalta).
Na extenso do mundo de Nekudim sobre as Reshim a nvel 4/3,
a situao diferente. Bin se abre e doa a Malchut com toda sua
capacidade, as foras do Massach e as Luzes do preenchimento. Mas
as foras do Massach todavia no podem passar abaixo da Pars. Na
extenso do mundo de Nekudim sobre as Reshim de nvel 4/3,
Bin doa a Malchut em duas aes: a primeira se chama Luz AB-
SaG - Luz que prove Massach ao inferior. A segunda ao se chama
Luz do preenchimento - Luz que preenche ao inferior com Luz
interior. Somente que com a sada da grandeza de Nekudim, a Luz
AB-SaG realiza suas aes por primeira vez, e no Partzuf de
Nekudim faltam as diferenas para saber se a Luz AB-SaG pode ou
no atuar sobre todos seus Kelim.

Um exame verdadeiro ser possvel somente a partir da


experincia na prtica. Potencialmente, certo que o desejo de receber
com a finalidade de doar existe em todos os Kelim por abaixo da
Pars, mas todavia se desconhece se realmente podem receber com
a finalidade de doar. A Pars oculta os Kelim de ZaT de Bin, e
portanto impossvel saber com certeza se o desejo de receber com a
finalidade de doar existe neles, de fato.
A sensao , que verdadeiramente nos feitos se conclui o desejo de
receber com a finalidade de doar. Pois o desejo de Malchut, o desejo de
Bin e seu desejo comum no Zivug de Rosh de SaG so de receber com
a finalidade de doar.
Por conseguinte compreensvel porque os Kelim que esto abaixo
da Pars no souberam de antemo que no iram poder receber com a
finalidade doar. Sua inteno foi receber com a finalidade de doar, mas
na prtica no aconteceu, e os Kelim se quebraram perderam o
Massach.

A quebra dos vasos significa a perda da inteno do Massach a


mudana da inteno de doar pra a de receber. Os Kelim Kter e AvI, os
Kelim de GaR, do Rosh, causaram aos Kelim de ZaT a perda do
Massach e a quebra. Em realidade o criado quem se quebrou. De
fato, j aprendemos que GaR so as qualidades do Criador e ZaT so
as qualidades do criado.

Mas as consequncias da quebra no se sintetizam


unicamente na perda do Massach. Depois da quebra dos v a s o s
desperta pela primeira vez no criado o desejo de receber para si
mesmo. At este evento nunca o criado quis receber para si mesmo.
Nas quatro fases de Luz direta, o criado recebeu somente na
primeira fase, e tambm toda a recepo foi por causa do Criador.
Certamente tambm na quarta fase o criado recebeu a Luz, mas
em seguida sentiu vergonha e se restringiu. A recepo da Luz na
quarta fase no se fez com o conhecimento claro de que a
recepo afastaria o criado do Criador. Ao contrrio, aps a
quebra dos vasos j h dados claros que indicam sobre a oposio
absoluta entre o criado e o Criador e apesar disto o criado no
os leva em considerao. Depois da qu eb ra , o criado quer
receber somente para si mesmo em todos seus Kelim. Entretanto,
a pesar d tudo que foi dito anteriormente, a quebra dos vasos
produz boas consequncias. Isto porque como resultado da
quebra se juntaram Bin e Malchut em todos os Kelim que esto
abaixo da Pars, de tal maneira que impossvel separ-los. O
Massach se perdeu, a inteno com a finalidade de doar
desapareceu, e como consequncia disto, tanto Bin como
Malchut, todos os Kelim que esto abaixo da Pars, tm um nico
propsito sentir prazer. A inteno comum de todos os vasos
quebrados as aproxima, as une. E a unio de Malchut e Bin um
resultado excelente.
O pensamento sobre como possvel unir Malchut com Bin
acompanha todo o caminho do desenvolvimento do criado, desde as
quatro fases de Luz direta em diante. Em outras palavras, de que maneira
poder Malchut receber de Bin foras de doao e adquirir a natureza de
Bin. E aqui, como resultado da quebra dos vasos, Bin desceu a Malchut.
Bin e Malchut perderam o Massach, mas deste modo se uniram.
A unio entre Bin e Malchut, como resultado da quebra, uma unio
com a inteno de receber e seu significado que agora tambm a atitude
do criado em direo ao Criador uma atitude de abuso. Ou seja, a unio
entre Bin e Malchut, com a inteno de receber como resultado da
quebra, no tem o propsito de receber prazeres do Criador, ao contrrio
a inteno do criado desfrutar do feito de que precisamente o Criador
quem o serve. Esta atitude a que se denomina receber para si.

Qual a diferena entre a recepo na quarta fase das quatro fases da


Luz direta e a situao que se revela depois da quebra dos vasos? Malchut de
Ein Sf (quarta fase) desfruta receber o presente na primeira fase e sente ao
Criador como o Doador do presentenasegunda fase. Na terceira fase, ela atua
como o Criador e como resultado de isto sente como o Criador atua com
ela, e na quarta fase ela quer ter prazer, tanto do obsquio como tambm do
Doador do obsquio. Somente na quarta fase, a diferena do que acontece
na quebra dos vasos, se fala da revelao da ao de receber pela primeira
vez, e portanto no se trata de um assunto de proibio. Proibio
significa, que j sentem os sabores e apesar disto transgride a proibio.

Na quebra dos vasos a nfase se coloca sobre a quebra da inteno.


Agora, aps a quebra, a inteno com a finalidade de receber; o criado
quer que o Criador seja seu servidor.

Breve Resumo
Como resumo, repetiremos novamente todo o processo de
desenvolvimento at a quebra dos vasos.
Do Plano da Criao saram quatro fases da Luz direta as fases Alef,
Bet, Guimel e Dlet. A quarta fase que se chama Malchut de Ein Sf, se
restringiu a si mesma, e seu estado, depois da restrio, se chama Mundo da
Restrio (Olam haTzimtzum). Depois da restrio Malchut comeou a
trabalhar com o Massach e deu luz a aos cinco Partzufim do Mundo de Adam
Kadmon. Com a sada dos cinco Partzufim do Mundo de Adam Kadmon,
Malchut preencheu-se a si mesma somente em sua parte superior, at o Tabr.
Na seguinte etapa do processo Malchut de Ein Sf irrompe abaixo
do Tabr, e santifica a uma parte da Malchut (que se encontra abaixo
do Tabr) com as qualidades de Bin. Na parte restante provoca a
quebra. O limite entre estas duas partes que esto abaixo do Tabr
a Pars (ver Diagrama No 16). Com a sada dos cinco Partzufim AK
Malchut de Ein Sf se preenche at o Tabr, e com o descenso de Bin
abaixo do Tabr, Malchut de Ein Sf se preenche at a Pars.
Resulta que depois da quebra dos vasos, todavia falta preenchimento na
parte dos Kelim quebrados, abaixo da Pars. Apesar destes Kelim estarem
quebrados, no houve a possibilidade da unio entre Malchut e Bin.
E na medida que Bin se corrija a si mesma, e depois de corregida corrigir
a Malchut com suas qualidades com a inteno de doar ser possvel
preencher a parte restante de Malchut. O preenchimento da parte que fica de
Malchut significa o fim da correo, a correo de toda a Malchut de Ein
Sf com a finalidade de doar.

Toda a informao apresentada nos livros de Cabal desde a quebra


dos vasos em adiante se chama, de maneira general, Mundo da Correo.
Se aparte quebrada alcana a correo e s e pr e e nc h e d e Luz, o Plano da
Criao ser.
QUARTA PARTE
Como Cumprir as Correes?

A fim de corrigir o criado por meio da equivalncia de forma com


o Criador necessrio unir a qualidade de doao a Malchut. Esta
Malchut conhece somente uma coisa receber e desfrutar. Se Malchut
entendesse o significado da doao, ela poderia colocar sobre si um
Massach (tela); ou seja, a inteno com a finalidade de doar, e este
Massach lhe permitiria receber para doar ao Criador.
A ao que realiza com o Massach chamada receber com o
propsito de doar. O criado no necessita mais que isto e tampouco
capaz de mais. A final o criado o receptor e no tem a
possibilidade de dar. Tudo o que o criado pode fazer querer
satisfazer a os demais mediante a ao de recepo.
Portanto, em nosso mundo, a realidade do homem se encontra
no corpo, onde aparentemente tem a possibilidade de dar. Ele pode
tomar algo e dar em direo para fora. Esta ao se a denomina
Entrega, mas se nos referiremos ao Kli interno da pessoa, a sua
essncia despojada das vestimentas do corpo, a alma somente,
vemos que a alma da pessoa sabe somente receber. O corpo engana
a pessoa fazendo-a pensar que pode dar, na realidade a pessoa
entrega algo, dado que no interior de sua alma est segura que a
entrega lhe trar benefcio. No h outra possibilidade. A natureza
do criado desfrutar; receber deleite e prazer.

Ao ser assim, a pergunta : Como possvel adquirir a inteno


com a finalidade de doar? Como pode uma pessoa usar a ao de
recepo para provocar prazer ao prximo? Como possvel que
o prazer esteja desconectado da pessoa de maneira absoluta, sem
nenhuma conexo consigo mesma, sem nenhuma inteno de
ganancia, mesmo de forma indireta?
A aquisio da inteno com a finalidade de doar possvel
somente por meio da Luz que reforma. Esta Luz , na realidade,
um milagre. uma Fora Superior especial que tambm
denominada com o nome de Tor; sobre esta fora est dito: A
Luz nela (a Tor), reforma (Eij Rab Ptijata, item 2). A pessoa
adquire a inteno de doao como resultado do estudo da Tor.
Se estuda com a inteno de atrair a Luz que corrige sobre si,
adquire Kelim de Hashpa (Vasos de Doao), e seu estudo
chamado Estudo da Tor, mas se ela estuda para contrair outras
ganancias, como por exemplo h o n r a , dinheiro, conhecimento; se
estuda para ser considerada uma pessoa justa o para ser reconhecida
como um grande mestre espiritual, ento seu estudo no
determinado como Estudo de Tor.
Em outras palavras, o estudo que no for dirigido para correo
da natureza do homem, de recebimento doao, no se considera
estudo de Tor.

Mas como poderamos dizer que a Luz que chega ao desejo de


receber causar sua correo? Se o desejo de receber somente
capaz de entender que bom receber; ento, como compreender
que a Luz que reforma?

Indubitavelmente, para que a Luz possa corrigir o desejo, se necessita


uma preparao de parte do desejo de receber. A correo do desejo de
receber requer a presena dos Nitzotzot (chispas) de doao em seu
interior (ver Diagrama No 1). Se os Nitzotzot de doao se encontrassem
nele, a Luz Superior poderia trabalhar sobre elas.
A Luz no pode atuar sobre o mesmo desejo de receber, j que o
desejo de receber no poder sentir a Luz como Luz que reforma,
como corretora, porque o desejo de receber entende somente o
prazer ou a carncia de prazer, o preenchimento ou sua falta, mas a
diferena do desejo de receber, as chispas de doao sentem a Luz
como doador. Estas sentem o atributo de doao que est nela e
podem comear a assemelhar-se a ela; ou seja, corrigir-se a si
mesmas.
A correo das chispas de doao provoca a correo do desejo de
receber que se encontra a seu redor. No princpio a Luz chega e
corrige as chispas de doao e depois, as chispas de doao corrigem
o desejo geral nos que se incluem.

Segundo o que se disse anteriormente, a Luz chega por meio


do Estudo de Tor. Este estudo significa o estudo da sabedoria
de a Cabal. Na Introduo ao Talmud das Dez Sefirot, Baal
HaSulam expe, que a sabedoria da Cabal, explica o assunto das
correes internas nas almas, desperta as Luzes circundantes em
uma forma benfica e mais poderosa.
Por isso, o estudo da sabedoria da Cabal prefervel a qualquer
outro estudo. O estudo de outros livros sagrados pode servir para
invocar as Luzes circundantes. Nas geraes anteriores, desde a
destruio do Templo e os subsequentes anos de exilio, enquanto o
desejo de receber era pequeno, era possvel tambm invocar a Luz
que reforma por meio d o estudo do Chumash1 e o Talmud2. Mas
nos tempos do exilio, e como resultado da incluso de Israel nas
naes do mundo, o desejo de receber se intensificou, e
atualmente chegou a propores que somente por meio da
sabedoria da Cabal possvel invocar a Luz que reforma na medida
suficiente para corrigir a pessoa. Baal HaSulam amplia este tema na
Introduo ao Talmud das Dez Sefirot.
Como se cumprir a correo? A fim de poder responder a esta
pergunta, devemos estudar a quebra dos Mundos e suas correes.
Como havamos dito, o propsito da quebra unir a Bin e
Malchut juntas para possibilitar que Malchut se corrija por meio de
Bin.
Breve Reviso
Revisaremos brevemente o desenvolvimento do processo desde
seu comeo.

Malchut foi criada na quarta fase de a Luz direta, restringindo-se em


Tzimtzum lef (primeira restrio). Aps do Tzimtzum, Malchut
aplica sobre si um Massach e decide receber somente com a finalidade
de doar ao Criador. Quando Malchut possa receber para doar a Ele com
toda a fora de seu desejo, esse ser o Gmar HaTikun (fim da
correo), que concluir o Plano da Criao. A primeira poro da Luz
que Malchut recebe com a finalidade de doar chamada Partzuf de
Galgalta. Dito Partzuf recebe a Luz com o propsito de doar sobre os
Reshim 4/4. A Luz que se estende no Partzuf desde o P at o Tabr
chamada Or Pnimi (Luz interior), em contraste a parte do Partzuf
que vai desde o Tabr at o Sim, a parte na que a Malchut no pode
receber a Luz, ali fica Or Makif (Luz circundante). O 100% de a Luz
direta atrada em direo a Malchut. Uma parte de esta Luz aceita
como Luz interna, e outra parte no aceita. Na Luz interna, se
preenche do P at o Tabr, enquanto que na parte que no tem a
possibilidade de receber Luz e que vai desde o Tabr at o Sim,
permanece vazia. Da mesma maneira recebe a Luz no Partzuf AB sobre
os Reshim 4/3, e no Partzuf SaG sobre os Reshim 3/2.
1 (N. do T.): Nome que se d aos cinco livros de Moiss, Pentateuco
2 (N. do T.): Livro da sabedoria hebraica que compila os ensinamentos dos sbios judeus. Contm
a Mishn, Guemar e Tosefta, livros de sabedoria cabalstica que foram interpretados pelos
grandes mestres dos primeiros sculos da era comum.
Na sada de Nekudot de SaG, o Massach chega por meio de sua
purificao aos Reshim 2/2, nos que Bin est limpa. Por essa
razo, as Nekudot de SaG descender abaixo do Tabr, preencher
Galgalta com a Luz de Chassadim para mesclar-se com Galgalta
por meio dela. O Massach em Nekudot de SaG o Massach sobre
o grau 2 de Aviut, enquanto que o Massach em Galgalta est sobre
o grau 4 de Aviut. O Aviut na quarta fase de Galgalta doa sobre
Bin, na qual o Aviut se encontra na segunda fase, restringindo
a Bin (ver Diagrama No 2). Os Kelim de Nekudot de SaG se dividem
em dez Sefirot: KaChaB, ChaGaT, NeHYM. O Tzimtzum em Bin
se faz no ponto mdio de Tifret de Nekudot de SaG, no lugar no
qual se terminam os Kelim de doao e comeam os Kelim de
recepo. A quarta fase se elevou em direo ao ponto mdio de
Tifret de Nekudot de SaG e restringiu os Kelim de recepo, os
quais so a metade de Tifret, Netz, Hod, Yessd e, Malchut.

Na segunda restrio se fez um lugar para os mundos futuros


para que continuem seu desenvolvimento. No lugar onde se
encontram os Kelim Galgalta e Eynaim surgiu o Mundo de
Atzilut, e do lugar de AChaP saram os Mundos de BJBri,
Yetzir, Assi: o lugar de Ozen o lugar do mundo de Bri; o
lugar de Chtem o lugar do mundo de Yetzir; e, o lugar no
qual se estabelece Malchut o lugar do mundo de Assi (ver
diagrama No 3)

O limite que divide entre os mundos de BY e Atzilut, entre os


Kelim de recepo e os Kelim de doao, chamado Pars. Os
Kelim de recepo que geralmente so denominados Malchut se
encontram abaixo do Pars, enquanto que que os Kelim de doao
que so denominados geralmente como Bin,se encontram sobre o
Pars.
No Partzuf Nekudot de SaG, restringido pelo segundo
Tzimtzum, Bin e Malchut esto juntas, e daqui se origina sua
unicidade. Antes do segundo Tzimtzum, estes dos Partzufim: o de
SaG e o de NeHY de Galgalta, eram diferentes; sendo Nekudot de
SaG o Partzuf de Bin; ou seja, a qualidade do Criador; e NeHY de
Galgalta o Partzuf de Malchut; ou seja, a qualidade do criado. Agora,
aps do segundo Tzimtzum, Bin e Malchut se encontram em um
nico Partzuf, onde a metade superior de a Bin comum
permanecesobre o Pars com as qualidades de Bin, enquanto que
a parte inferior recebeu para si as qualidades de Malchut.
O segundo Tzimtzum uma ao especial em Bin. Como
resultado se produz uma unio entre as qualidades do Criador
com as qualidades do criado em um s Partzuf. No obstante o
Pars separa as duas partes do Partzuf; ou seja, as duas partes so
opostas uma a outra e no esto conectadas; de qualquer modo estas
se encontram em um s Partzuf.
A presena de Malchut e Bin juntas em um s Partzuf se faz
possvel graas restrio dos Kelim de recepo. Estes Kelim
abaixo do Pars esto silenciosos e no trabalham, somente
sentem as qualidades de Bin; enquanto que que no sentem as
qualidades de Malchut. Entretanto seguem existindo dentro do
Toch do Partzuf; a favor de que? - do futuro.

Devido a presena de Bin e Malchut juntas em um s Partzuf e


como consequncia de aes adicionais, se possibilitar a
continuao do processo de unio entre o criado e o Criador, o
que por ora no acontece. No obstante eles, agora, pelo menos
se encontram com um mesmo propsito, em um Partzuf.
Como dirigir agora o Plano da Criao ao criado para que
receba de fato as qualidades do Criador a fim de assemelhar-se
a Ele? As chispas de Bin esto designadas a mesclarem-se com
o criado ajudando o criado para colocar sobre si um Massach.
Esta mescla ocorre no prximo degrau de desenvolvimento, na
sada do Mundo de Nekudim.
Aps o Tzimtzum Bet, as Nekudot de SaG sobem ao P de
Rosh de SaG com os Reshim 2/1 restringidos no Tzimtzum Bet,
completando um Zivug (acoplamento). Este Zivug sobre os
Reshim 2/1 restringidos se gera somente sobre Galgalta e
Eynaim, somente sobre o lugar no qual est permitido receber.
A fim de prevenir a expanso da Luz abaixo do Pars, SaG faz
um Zivug sobre os Reshim 2/1 restringidos no lugar que
chamado Nikvey Eynaim (NE). Ou seja, o Zivug sobre os
Reshim 2/1 restringidos no Tzimtzum Bet no se fazem sobre
as dez Sefirot. No suposto caso de que realizem o Zivug sobre
todas as dez Sefirot, que detm o Massach em P de Rosh, a Luz s e
e s t e n d e tambm no lugar restringido, que est proibido para a
recepo, abaixo do Pars. por isso que o Zivug se fez em
Nikvey Eynaim, com o qual a Luz se estende somente no lugar
em que permitido; ou seja, desde o Tabr at o Pars, e como
consequncia, o novo Partzuf que sai sobre este Zivug
chamado Nekudim. O nome do Partzuf Nekudim um
indicativo de sua sada aps a sada do Partzuf Nekudot de SaG.
O Partzuf Nekudim inclui em seu interior trs partes:

Kter
Chochm e Bin, chamados AvI (Aba ve Ima padre e madre)

ZoN Zeir Anpin e Nukva


Como em qualquer outro Partzuf, tambm no Partzuf Nekudim h
dez Sefirot: Kter, Chochm, Bin, as seis Sefirot de Zeir Anpin e
Nukva. Mas a unicidade do Partzuf Nekudim est em que todas suas
partes e suas Sefirot so ativadas unicamente em GE (Galgalta e
Eynaim). Ou seja, somente na metade de seus Kelim (vasos) (ver
Diagrama No 5)
Adicionalmente aos Reshim 2/1 restringidos, ascenderam ao
Rosh de SaG os Reshim 4/3, e aps do Zivug sobre os Reshim 2/1
restringidos tambm se fez sobre eles um Zivug. Para fazer o Zivug
sobre os Reshim 4/3, SaG faz descender o Massach de Nikvey
Eynaim de volta em direo ao Pe. Os Reshim 4/3 mostram, que a
Luz necessita estender-se tambm na parte que se encontra abaixo
do Pars; por isso o Massach desce ao P, e SaG faz um Zivug
sobre todo o Partzuf (ver Diagrama No 6). Como resultado de deste
Zivug, a Luz se estende por todo o Partzuf, acima e abaixo do Pars,
e devido ao Zivug que se fez sobre o nvel do Partzuf, aparecem dez
Sefirot em Kter de Nekudim, em AvI e em ZoN. Galgalta e Eynaim
de ZoN, os quais se encontram sobre o Pars, se conectam com seu
AChaP, o que se encontram abaixo do Pars. ZoN se estendem
abaixo do Pars e se quebram.
Os Resultados da Quebra e Seus Benefcios
Na quebra dos Kelim, GE se mesclou com o AChaP e o AChaP
com GE, de tal maneira que aps a quebra possvel encontrar
quatro tipos de Kelim:
1. GE puros,

2. AChaP puros,
3. GE misturado com AChaP
4. AChaP misturado com GE.
No descenso de Nekudot de SaG abaixo do Tabr ficam Bin e
Malchut separadas uma da outra: Bin no Partzuf de Nekudot e
Malchut em NeHY de Galgalta. No Tzimtzum Bet se encontram duas
qualidades, Bin e Malchut, em um s Partzuf, Entretanto Malchut esteve
restringida. No seguinte degrau saiu o Mundo de Nekudim em
pequenez somente sobre as qualidades de Bin, enquanto que que
Malchut permaneceu oculta em seu interior. Como resultado do Zivug
sobre os Reshim 4/3 no Rosh de SaG saiu o Partzuf ZoN de Nekudim
com dez Sefirot. Neste Partzuf, Bin e Malchut trabalham juntas, mas
como resultado de seu trabalho comum se produz a quebra. Malchut
e Bin se quebram juntas e se incluem uma na outra.

O benefcio da quebra se manifesta atravs da unio entre Bin


e Malchut, entre as qualidades do Criador e as qualidades do criado.
Aps a quebra dos Kelim se misturam Bin e Malchut at o ltimo
detalhe; ou seja, em cada uma das Sefirot, em cada Sefir particular,
em cada Sefir particular de particular, e assim sucessivamente.
Assim, aps a quebra no existe um s detalhe na Criao que
no inclua dentro de si uma fora de atrao e uma fora de
recusa: incidindo desde a Divindade que chamada Bin at este
mundo e toda a matria que se encontra nele. A quebra provocou
que em cada tipo de matria se encontrem duas foras, atrao e
repulso, e as mesmas fazem possvel sua existncia.

Malchut no tem a possibilidade de assegurar sua existncia por


suas prprias foras. Malchut Polvo e para procriar-se necessita
da fora de Bin. A procriao e o desenvolvimento que h no
mundo, se produzem por meio da fora de Bin, mediante a fora
de entrega. Mediante uma sola fora impossvel fazer algo, sempre
atuam duas foras em cada coisa e em cada movimento ou mudana
(ou mudana um sinal de desenvolvimento). A incluso de Bin
e Malchut continua ao longo de toda a Criao, desde o Mundo de
Nekudim at seu final. Esta incluso a que faz possvel que
Malchut se desenvolva.

Como resultado da quebra se descobre um ganho adicional. Antes da


quebra, Bin; ou seja a Divindade, e Malchut, o criado, estiveram
desconectados. Sua unificao trouxe a incluso de Malchut com Bin
e vice-versa. Graas incluso das duas; uma na outra, penetraram no
criado os Nitzotzim (chispas) de doao do Criador, e Ele se incluiu nas
carncias do criado. Graas incluso de Malchut e Bin, o Criador
entende ao criado (ver diagrama No 7)
Aps a quebra dos Kelim, tanto o Criador como o criado esto
compostos de GE e de AChaP. GE em Bin so o Criador, e seu
AChaP so a parte do criado, GE no criado so o Criador, e seu
AChaP a parte do criado que se encontra nele.

O AChaP de Bin usado como uma espcie de matriz, como


um sistema de amamentao e cuidado de um beb, no criado. O
Superior deve conhecer as necessidades do criado no momento de
seu desenvolvimento a fim de estabelecer sistemas apropriados para as
necessidades do criado. Sendo mandatrio que o Criador inclua no
criado. Bin, que tambm se denomina Ima (Me), deve incluir em
seu interior esta parte, que denominada Rechem (matriz/ventre).
Isto se faz possvel graas quebra dos Kelim.

Como Bin, temos que Malchut tambm se beneficia da quebra


dos Kelim. Graas quebra, Malchut recebe os Kelim de Bin. Em
relao a aqueles Kelim, Malchut poder entender que a qualidade
de doao, e como consequncia disto corregir-se a si mesma. GE
no criado doao pura, enquanto que que a parte do AChaP
que est nele, completamente receptiva. Ao integrar-se juntas
possibilitaro no futuro a recepo com o propsito de doar. Por
agora a recepo com a finalidade de doar no possvel, entretanto
com a quebra dos Kelim se estabelecem os fundamentos requeridos
para ser usados no futuro. Sem a quebra no seria possvel o Tikn
(Correo).
Agora, continuemos com a descrio dos resultados da
quebra.
Diagrama No. 8

ShaCh=320=10x32=4x8

O Mundo de Nekudim est composto de Kter, AvI e, ZoN. Os


dos Zivuguim (acoplamentos) em P de AvI trouxeram a quebra de
ZoN: o Zivug sobre os Reshim 4/3 e aps isto o Zivug sobre os Reshim
3/2. Aqueles dos Zivuguim em P de AvI so o aspecto dos
desenvolvimentos dentro do desejo de receber, em que cada um deles
inclui um HaVaYaH completo; ou seja, os quatro graus de Aviut
(Espessura) (ver Diagrama No 8). Dado a que todas as partes dos
Zivuguim so oito e cada uma destas oito partes tambm est
includa nos quatro graus de Aviut, no total, as partes nos dois
Zivuguim 32. Estas 32 partes so 32 canais, e cada um tem dez Sefirot,
resultando ento, que finalmente existem 320 partes quebradas; que
em Guematria3 equivalem a Shach, 320 Kelim quebrados.
Estes Kelim quebrados esto divididos nas nove primeiras
Sefirot de Malchut e representam as qualidades do Criador,
enquanto que a Malchut a qualidade do criado. Devido a que cada
Sefir na estrutura dos Kelim quebrados se divide em 32 partes,
as nove primeiras Sefirot incluem 288 partes, que na soma da
Guematria so RaPaCh. De acordo a esta mesma conta, Malchut, a
qualidade do criado, inclui 32 partes, as mesmas que na Guematria
equivalem a LeV (corao) (ver Diagrama No 9). Portanto Malchut
denominada Lev Haven (corao de pedra). Os nomes ShaCh,
RaPaCh e, Lev Haven so citados muitas vezes dentro dos
livros de Cabal portanto convm memoriza-los.

Diagrama No. 9

A sabedoria da Cabal nos ensina que o general e o particular so


iguais. Por isso, em cada Kli (vaso), assim como em todas as partes do
Kli e no Kli inteiro, existem 320 partes; ou seja, 320 partes quebradas.
Rapach (288) partes dentro das Shach (320) partes quebradas so
entregues para a correo, enquanto que o Lev Haven impossvel
corrigir.
_________________________________________________
3. Sistema de registro que utilizam os sbios Cabalistas em relao ao valor numrico das
letras do Alfabeto hebraico. Em este caso Shach; ou seja, as letras ( Shin) e ( Kaf)
equivalem a 300 e 20 correspondentemente, dando como resultado da suma 320.
Cometeramos um erro se pensssemos que o Lev Haven uma parte
pequena; ao contrrio, Haven inclui dentro de si partes muito
grandes, pois este compreende grandes desejos de receber naturais
que o Criador criou ou seja, a verdadeira Malchut. Lev Haven est
conectado em uma forma categrica com o ponto de Yesh MeAin
(existncia da ausncia), at no ser capaz de juntar-se a nenhuma
parte correspondente a Bin ou entender a mescla com ela.

O Mundo de Atzilut - O Mundo da Correo


Kter e AvI esto em Rosh do Mundo de Nekudim. O Guf (corpo) do
Mundo de Nekudim ZoN. A parte que se quebrou na quebra dos Kelim
ZoN, o Guf de Nekudim. Aps a quebra, todos os Reshim sobem do
Mundo de Nekudim em direo ao Rosh de SaG, j que este a Bin
geral; ou seja, a Bin que executa todas as aes.
O mundo de Nekudim se estende sobre os Reshim 2/1
restringidos no Tzimtzum Bet e sobre os Reshim 4/3. por isso
que agora, aps a quebra, os Reshim 1/Shresh restringidos
sobem do mundo de Nekudim em direo ao Rosh de SaG no
Tzimtzum Bet alm dos Reshim 4/3. Sobre os Reshim 1/Shresh
restringidos se faz um Zivug de Haka' (acoplamento por golpe),
sendo o lugar do Zivug em Aviut Shresh do Rosh (ver Diagrama
No 10). Como resultado do Zivug, a Luz se estende ao lugar que
lhe est permitido, ou seja desde o Tabr at o Pars, e nascem os
Partzufim do Mundo de Atzilut.

O primeiro Partzuf que se estende como resultado deste Zivug


chamado tik, o mesmo que esclarece e junta para si a GE
de Kter de Nekudim (ver Diagrama No 10), cujo nome
demonstra ter sido afastado do nosso alcance. Enquanto que o
AChaP de Kter de Nekudim, que se encontra dentro de GE
de AvI de Nekudim, purifica o Partzuf seguinte que sai em
Atzilut, o qual chamado Arich Anpin (AA). Arich Anpin
significa rosto alargado. Panim (rosto) significa sabedoria.
Por conseguinte Arich Anpin vem a ser um Partzuf grande, largo.
GE de AvI de Nekudim purifica o Partzuf AvI de Atzilut, e o
AChaP de AvI de Nekudim purifica o Partzuf chamado Israel
Saba veTevun (YeShSuT) de Atzilut. GE de ZoN de Nekudim
purifica o Partzuf ZoN de Atzilut.
Todos os Partzufim que se encontram sobre ZoN de Atzilut so
chamados GaR de Atzilut o Rosh de Atzilut.Os Partzufim
de GaR de Atzilut nasceram dos Reshim de GaR de Nekudim
(Rosh de Nekudim) que no se quebraram (ver Diagrama No
10). O Rosh de Nekudim, Kter de AvI de Nekudim, e como se
disse, serve no mundo de Nekudim ao Guf de Nekudim. Agora,
Rosh de Atzilut tem que servir ao Guf de Atzilut. Esta a
maneira que est definida nos Reshim.
GaR de Atzilut foi construdo dos Reshim que no se
quebraram, da mesma maneira em que saram todos os
Partzufim anteriormente, de Galgalta em adiante, e somente
GaR de ZoN de Atzilut foi construdo sobre os Reshim da
quebra. Na quebra se formou uma desordem entre todos os tipos
de Kelim, mas quando chega a Luz de AB-SaG (Luz de
Chochm e Bin) e ilumina os Kelim quebrados, comea a
purificar os quatro tipos de Kelim: GE, GE em AChaP, AChaP em
GE; e, AChaP verdadeiro. Dos Kelim de GE se constri ZoN
de Atzilut. Dos Kelim do AChaP verdadeiro a Klip (casca)
purificada (ver Diagrama No 11). Klip a denominao dos
desejos que so impossveis de corrigir at o Gmar Tikn (fim
da correo). Com a ajuda da Luz de AB-SaG, que ilumina sobre
os Kelim quebrados, se purifica porque o desejo chamado AChaP
impossvel de corrigir.
As duas classes de Kelim adicionais que existem para ser purificados
so a incluso de GE no AChaP e a incluso do AChaP em GE. A
princpio esclareamos a purificao dos Kelim de GE e AChaP.

GE como o mundo de Atzilut. Por isso, na purific ao dos Kelim


de GE no AChaP est impressa a estrutura do mundo de Atzilut no
AChaP. Quem purifica os Kelim que ficam? A Lei : cada inferior
purifica e n a s c e mediante seu Superior. Desta maneira Galgalta
purifica AB, AB purifica e faz nascer a SaG e assim sucessivamente. O nvel
superior para os Kelim da incluso de GE em AChaP e para a incluso do
AChaP em GE ZoN de Atzilut. ZoN de Atzilut se purificaram antes, da
parte de GE dos Kelim quebrados, agora estes podem purificar o resto
dos Kelim; a incluso de GE no AChaP e a incluso dos AChaP em GE.
Observamos entre parntesis que os Kelim de GE so chamados
Israel, e os Kelim de AChaP so chamados Umot HaOlam (Naes
do Mundo) na incluso de GE em AChaP e de AChaP em GE.
Para purificar os Kelim quebrados e dar origem a novos
Partzufim, ZoN de Atzilut necessitam ser grandes. Para isso,
devem subir ao nvel dos grandes, em direo a GaR de Atzilut.
Para isso se realiza uma elevao no mundo de Atzilut: ZoN de
Atzilut sobem um grau a YeShSuT, enquanto que YeShSuT
sobem em direo a AvI (ver Diagrama No 12). De maneira
similar sobem todo o resto dos Partzufim de Atzilut um grau
em direo para acima, e o Partzuf tik de Atzilut sobe at sobre
o Tabr.
Diagrama No 11
1 4
Segunda Restrio
0 3

Segunda Restrio

tik Atik Nekudim


Arich Anpin GE Kter
Arich Anpin
AvI AJaP de Kter
GaR AvI
AvI
YeShSuT YeShSUT GE de AvI

ZoN ZoN
PE
GE ZoN
Pars
Quebra

Kelim
Quebrados

Aps a ascenso no mundo de Atzilut, ZoN de Atzilut se


encontram em um estado denominado Gadlt (grandeza).
Neste estado se encontram ZoN no somente em GE mas
tambm em todas suas dez Sefirot, tal como Aba e Ima, como
os grandes. Eles j podem purificar os Kelim quebrados para dar
nascimento a um novo Partzuf, e assim o fazem.
Esclarecimento da Incluso de GE no Achap:
Nascimento dos Mundos de BYA
Os primeiros Partzufim que ZoN de Atzilut fazem nascer, como
se disse, so o resultado do esclarecimento da incluso de GE
no AChaP. Dos GE puros que estiveram nos Kelim quebrados,
f o i construdo o mundo de Atzilut. Agora, a purificao dos
Kelim de GE em AChaP, se imprime a estrutura do mundo de
Atzilut no Aviut de AChaP. A ordem da purificao do mais
puro em direo ao mais denso: de Ozen, passando por Chtem
em direo ao P; ou seja, do Aviut Bet (2) por meio do Aviut
Guimel (3) em direo a o Aviut Dlet (4). ZoN purificam G E
que se encontram em AChaP um de trs do outro e do a luz ao
mundo de Bri, Yetzir e Assi (ver Diagrama No 13).
Diagrama No 13

De GE no AChaP de Aviut Bet (Ozen) se fez o


Mundo de Bri,
De GE no AChaP de Aviut Guimel (Chtem) se fez o
Mundo de Yetzir
De GE no AChaP de Aviut Dlet se fez o Mundo de
Assi.
Se pode ver no diagrama, o mundo de Yetzir no momento de
seu nascimento, em realidade no se detm abaixo do mundo de
Bri. Isto se deve ordem de estabelecimento dos mundos em seu
nascimento que deriva da forma na qual se estabelecem ZA de
Atzilut e sua Nukva, uma em relao outra.

O Partzuf de ZA de Atzilut inclui dez Sefirot que esto divididas


em GE (KaChaB ChaGaT) e em AChaP (TaNHYM). A Nukva de
ZA, a Malchut, se estabelece em Tifret de ZA, de seu Chaz em
direo para baixo, tal como no Tzimtzum Bet (ver Diagrama No
14). Como resultado, em relao a ZA existem em Malchut somente
quatro Sefirot.

Diagrama No. 14

Por isso Malchut est representada com frequncia pela forma da


letra ( Dlet, 4) e devido a isto que se chama O apelativo derivado
de Dlet.
Tal como dissemos, a ordem em que se estabelecem ZA e Nukva
de Atzilut, um em relao ao outro, determina a ordem dos estados
dos mundos ao nascer. Portanto o mundo de Yetzir se estabelece a
partir de Tifret (Chaz) do Mundo de Bri, enquanto que o mundo
de Assi se estabelece por abaixo do mundo de Yetzir (ver Diagrama
No 13).

Voltemos brevemente a ordem de evoluo a partir da sada do


mundo de Nekudim. O mundo de Nekudim saiu em trs Partzufim:
Kter, AvI e ZoN. No incio saiu Nekudim em pequenez (sobre os
Reshim 2/1 restringidos), e a seguir em grandeza (sobre os
Reshim 4/3). Quando se expandiu a Luz por baixo da Pars,
ocorreu a quebra.
O mundo de Atzilut se criou por cima da Pars. Os Partzufim de
Atzilut, de cima em direo para baixo so tik, Arich Anpin, AvI,
YeShSuT e ZoN. s vezes, os Partzufim YeShSuT e AvI so
considerados como um Partzuf apenas.

Depois da sada dos Partzufim do mundo de Atzilut, se criam


os mundos de BYA. Neste ponto importante distinguir entre os
mundos ao nascer e o local fixo destes mundos. O local fixo dos
mundos se cria em Nekudot de SaG (ver o subcaptulo Breve
reviso, diagrama No 3). O local do mundo de Atzilut est acima
da Pars, e o local dos mundos de BI est abaixo da Pars, um
embaixo do outro, at o final:

O mundo de Bri se estabiliza nos dois teros


inferiores de Tifret abaixo da Pars.
O mundo de Yetzir se estabiliza no lugar de
Netzach, Hod e Yessd.
O mundo de Assi se estabiliza no lugar de
Malchut.
No obstante, ao serem criados, os mundos de BI se
estabilizaram em um local diferente, mais alto que seu local fixo (ver
Diagrama No 15):

As dez Sefirot do mundo de Bri se estabilizaram no local de


ZoN de Atzilut acima da Pars.
As dez Sefirot do mundo de Yetzir se estabilizaram do Chaz do
local de ZoN de Atzilut at o Chaz do local do mundo de Bri, ou
seja, quatro Sefirot acima da Pars e seis abaixo desta.

As dez Sefirot do mundo de Assi se estabilizaram do Chaz do local


do mundo de Bri at o Chaz do local do mundo de Yetzir.
Assim, sobre o Chaz do local do mundo de Yetzir, que
estimado tambm como Chaz do local de todos os mundos de BYA,
h dezesseis Sefirot, e abaixo dele, quatorze. Deste modo ns
distinguimos entre as dezesseis Sefirot chamadas Techum Shabat
(rea do Shabat) e entre as quatorze Sefirot chamadas Madr
Klipt (morada das cascas).

rea do Shabat
O mundo de Atzilut chamado com o nome de Cidade, e o
Pars o Muro que rodeia a cidade. Seis Sefirot se estabelecem do
Pars at o Chaz do local do mundo de Bri chamadas Fora da
cidade. Essas so os Setenta Cvados em volta do muro da
cidade, consideradas parte da cidade (ver Diagrama No 16). O
lugar chamado Fora da Cidade recebe iluminao do mundo de
Atzilut e por isso h nele santidade. Aqui cabe mencionar que a
sabedoria da Cabal trata somente dos desejos. Tambm os mundos
descritos so desejos dentro da pessoa, e por essa razo o conceito
de Fora da Cidade so desejos que ainda se podem usar.
Os desejos que vo do Chaz do local do mundo de Bri at
o Chaz do local do mundo de Yetzir (Chaz do local dos mundos
de BYA) so denominados Dois mil cvados a rea do Shabat
(ver diagrama No 16). No estado denominado Shabat,os mundos
de BI se elevam sobre o Pars, e com a ajuda de correes
especiais possvel utilizar, inclusive, os desejos da rea do Shabat
com inteno, com o propsito de doar. So quatorze as Sefirot
que esto abaixo do Chaz do local dos mundos de BI que se
chamam Morada das Klipt (ver Diagrama No 16). Uma
denominao adicional para aquelas quatorze Sefirot Dai4 (basta,
suficiente) tal como a conta das 14 Sefirot que esto ali, que em
palavras do Zohar : J que a Seu mundo disse Basta! (Vaikr, item
176), que no se estendesse mais. Na morada das Klipt se
encontram os desejos que no momento so impossveis de corrigir,
por isso no Shabat proibido sair fora do rea do Shabat. O
trabalho com as Klipt se faz nos dias da semana cuja essncia a
distino das Klipt dos desejos com os quais possvel trabalhar.
Isto se faz por meio de correes especiais que fazem com que as
Klipt no incomodem.

____________________________________________________
4 (N. do T.): A palavra Dai em hebraico se escreve que no sistema de
Guemtria se expressa com o valor numrico 14, j que a soma do valor numrico
de cada uma destas letras d como resultado o nmero quatorze; =4 e =10
Diagrama No. 16
A Purificao dos Kelim Quebrados
A purificao dos Kelim quebrados do mundo de Nekudim se
faz desta forma (ver Diagrama No 17):

Dos Kelim de GE se formou Katnt (pequenez) de


ZoN de Atzilut.

Dos Kelim de GE que esto includos no AChaP


foram criados os mundos de BYA: O mundo de
Bri desde Ozen, o mundo de Yetzir desde
Chtem e o mundo de Assi desde P.

Dos Kelim de AChaP que esto includos em


GE f i z e r a m trs ascenses nos mundos. Estes
no so as ascenses em Shabat, aos quais nos
referimos anteriormente, mas sim, ascenses
distintas que se realizam por meio do MaN
elevado pelas pessoas.

A primeira ascenso a incluso de Ozen em


GE, o segundo ascenso a incluso de Chtem
em GE, e o terceiro ascenso a incluso de P
em GE. Estas trs ascenses tambm ocorrem em
Shabat, apesar destas ascenses no terem sido
mencionadas anteriormente, so chamados
Kidush (Santificao do Shabat), Musaf
(Suplemento de a manh) e Minch (nome de
orao que se realiza tarde).

Dos Kelim do AChaP verdadeiro se forma uma


Klip. A pessoa tem que purificar a Klip e no
us-la. Assim que se purificam todos os Kelim
quebrados.
Os mundos
A manifestao da Conduo das Almas
Agora explicaremos qual a vantagem da expanso do
sistema dos mundos at aqui.
Malchut de Ein Sf, Bechin Dlet (4), recebeu a Luz no
mundo de Ein Sf. Aps isto Malchut no podia resistir sua
oposio ao Criador e se restringiu em Tzimtzum lef (primeira
restrio). Depois de uma srie de aes, Malchut chegou a um
estado no qual adquire uma unio especfica com Bin,
fragmentando-se a si mesma. Como resultado da quebra, partes
de Bin ingressaram no interior de Malchut e se misturaram;
dentro da quebra foi construdo o sistema dos mundos de BY
para o cuidado do futuro criado.

Resulta que Malchut de Ein Sf se divide em relao aos seres


criados em cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Bri,
Yetzir e, Assi. O Criador, que ilumina com a Luz de Ein Sf,
repartiu a potncia da Luz que h nele, Sua doao em direo
ao criado, nos cinco mundos. Ele separou a Luz nas Bechinot
(fases) separadas segundo o respectivo Aviut (Espessura) do
criado, de acordo com seu Massach (tela), em relao aos
mltiplos estados do criado e de acordo com a quebra e a
correo do futuro criado. A esta altura ainda no existe o
criado, apenas o sistema dos mundos; ou seja, o sistema dos
mundos que ocultam a Luz

que emana do Criador. O sistema dos mundos atua como se


fosse um filtro. A Luz que chega do Criador cruza por meio
dos mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Bri, Yetzir e, Assi
at chegar ao futuro criado (ver Diagrama No 18).

De fato, ao longo da descrio do desprendimento, at o


momento, no se falou sobre o criado. At agora temos descrito
somente o sistema do Criador; ou seja, os Partzufim, os mundos,
os Reshim e alm disso um sistema que diminui a potncia
das Luzes que chegaro ao futuro criado de acordo a suas
necessidades.

No mundo de Adam Kadmon (AK) o sistema ainda


primitivo, devido a o f a t o q u e o mundo de AK saiu como
resposta Sefir Kter. Entretanto, o sistema dos mundos de
Atzilut, Bri, Yetzir e Assi, est composto pelos Kelim que
se quebraram, sendo q u e este trabalho possibilita entender
ao criado em cada um de seus esta- dos, sejam como forem.
Todos os estados do criado, os quebrados tanto como os
corregidos, j esto inclusos em seu interior.
assim que neste ponto dentro do processo de
desenvolvimento chegamos a um estado no qual o sistema
destinado a atender ao criado, est pronto para agir. No prximo
grau estudaremos sobre o prprio criado. Veremos onde nasce
e como, qual sua raiz, qual o processo pelo qual passa,
assim como tambm qual seu objetivo. Discutiremos a
natureza deste criado do qual somos partes.
QUINTA PARTE
O criado: Adam HaRishon (o Primeiro Homem)

O Criador criou o Kli por meio da luz, o desejo de receber.


Aps ter sido criado o Kli recebeu com a finalidade de doar segundo
sua capacidade tanto em forma direta no mundo de AK como de
maneira indireta depois da quebra.

Depois da quebra e a mescla de Malchut em Bin, saram os


mundos de Atzilut, Bri, Yetzir e Assi. A singularidade destes
mundos provm do ingresso de Malchut em Bin. Malchut
e n t r e g o u Bin todas suas qualidades, e nos mundos de Atzilut,
Bri, Yetzir e Assi, Bin j compreende a Malchut e sabe como
corrigi-la.

A mescla de Malchut em Bin aconteceu no Partzuf Nekudot de


SaG, desceu abaixo do Tabr de Galgalta, recebeu de NeHY de
Galgalta a impresso Dlet Guimel (4 3) e se restringiu com a
segunda restrio. Malchut de NeHY de Galgalta se mesclou em
Bin do Partzuf Nekudot de SaG, e todos os acoplamentos que
saram depois se fizeram com a mescla de Malchut em Bin tanto em
Katnt (pequenez) do mundo de Nekudim como em Gadlt
(grandeza) do mundo de Nekudim que ocasionou a quebra. Aps
a quebra saiu do Rosh de SaG o mundo de Atzilut, sobre o que
restou da quebra. O mundo de Atzilut se constri a partir dos
Kelim GE, Kelim de doao as qualidades de Bin, e os trs
mundos, Bri, Yetzir e Assi, saram da incluso de Malchut em
Bin.
Devido ao sistema dos mundos ABY que inclui todas as
possibilidades de incluso de Malchut (a qualidade de receber)
com Bin (a qualidade de doar) exceto o corao de pedra, este
sistema est pronto para tomar a responsabilidade do
nascimento do criado, de seu desenvolvimento e de sua
correo. O corao de pedra a mesma parte do criado que
no pode mesclar-se com Bin e que portanto impossvel de
ser corregida.
O futuro criado no pode ser o resultado de a incluso de
Malchut em Bin, mas ao contrrio, a incluso de Bin em
Malchut. Assim se encontraro nele as qualidades de doar,
q u e lhe permitiro, a partir de seu livre arbtrio, preferir estas
qualidades de doar d o q u e sua natureza. Por conseguinte
depois que se criaram os mundos e chegaram atravs da incluso
de Malchut em Bin no fim de sua correo possvel, agora
chega ao criado a vez de ser criado.

O criado foi criado a partir da incluso de Malchut de


(Ein Sf) no fim de todos os mundos. Malchut de , o ponto
central de todos os crculos que a circundam, que so as quatro
fases de Luz direta. A Luz Superior passa atravs de todos os
mundos, AK e ABYA, e Malchut de , o ponto central, se inclui
em seu final (ver Diagrama No 1). Deste ponto se cria o criado.

O futuro criado se chamar Adam HaRishon (AhR -


primeiro homem). Seu nome assinala sua futura funo: assemelhar-
se ao Criador
Adam das palavras Edam le Elin (me assemelharei ao Superior-
Isaas 14:14). Para criar a Adam ha Rishon, o sistema dos mundos
deve encontrar-se na situao na qual ZoN de Atzilut estejam
colocados no lugar de AvI de Atzilut. Deste lugar deram
nascimento ZoN de Atzilut a AhR. Como se disse anteriormente,
tambm os mundos BY nascem do mesmo lugar, mas a diferena
entre AhR e os mundos que estes so a incluso de
Malchut em Bin, e AhR a incluso de Bin em Malchut.
Diagrama No 1
Similarmente aos mundos Bri e Yetzir, tambm AhR, durante seu
nascimento, recebe sobre si a relao entre ZA e Nukva de Atzilut.
De acordo com isto, o Rosh de AhR sai no mundo de Bri, e seu
Garn (garganta) sai da metade do mundo de Bri em direo para
baixo (ver Diagrama No 2), do mesmo lugar de onde sai o mundo de
Yetzir no momento de seu nascimento. A estrutura de todo o Partzuf
AhR que se encontra dentro dos mundos de BY o seguinte:

O Rosh de AhR no mundo de Bri.

O Garn e as primeiras seis Sefirot de seu Guf


(corpo) no mundo de Yetzir.

As quatro Sefirot inferiores do Guf, assim tambm


seus Raglaim (pernas) no mundo de Assi.
De fato, o Partzuf AhR um Partzuf comum de trinta Sefirot,
com Rosh, Toch e Sf. Mas seus Kelim de AChaP esto restringidos
no esto esclarecidos.

Adam ha Rishon se encontra completamente em GE e no utiliza a


metade inferior do Partzuf. Tem ChaBaD ChaGaT de Kelim e
ChaGaT NeHY de Luzes. Em outras palavras, AhR tem Galgalta ve
Eynaim de Kelim com Nfesh Ruach de Luzes. As Luzes Nesham,
Chai e Yechid todavia o iluminam somente de maneira
circundante. Esta a situao de AhR no tempo de seu nascimento.
Por isto disseram os sbios que AhR se criou circunciso (Avt de
Rabi Natan, captulo 2).
142
Parte dos Kelim de AhR se encontram em Atzilut e parte
abaixo da Pars. A Luz que corrige, Luz AB-SaG, chega somente
at a Pars. No pode aparecer abaixo da Pars e corrigir os
Kelim, no mundo de Nekudim nem nos mundos de BYA. Assim,
para corrigir o Kli de AhR e leva-lo ao final da correo, ele tem
que ser elevado acima da Pars.

Com a correo de AhR chegar a Criao completa seu


objetivo, ao final da correo, a equivalncia do homem com
o Criador. Isto , de fato, o Plano da Criao de beneficiar a
Seus seres criados beneficiar a alma que se denomina AhR.

No o b s t a n t e , no suficiente com a ascenso de AhR acima


da Pars. impossvel assegurar a correo de todos os Kelim
unicamente elevando-os acima da Pars. A elevao dos Kelim
acima da Pars no cria uma conexo entre Bin e Malchut. Este
vnculo possvel somente com a incluso plena de todas as partes
de Bin em todas as partes de Malchut e tambm de todas as partes
de Malchut em todas as partes de Bin. Uma incluso deste tipo se
pode alcanar somente mediante a quebra de AhR de forma
parecida a quebra do mundo de Nekudim. Sendo assim, a prxima
etapa no desenvolvimento a quebra de AhR.

A Quebra de Adam HaRishon


Para conseguir a quebra de AhR chega uma Luz especial que
se chama Tosfet (extenso do) Shabat. Com a Luz de
Tosfet Shabat ascendem todos os mundos, e AhR dentro
deles, em uma elevao (ver Diagrama No 3). Os mundos e AhR
no ascendem em virtude de suas correes, mas devido
iluminao especial que vem de Cima, inibe os Kelim que no
esto corregidos e eleva os Kelim corregidos.

AhR sobe, por conseguinte dez Sefirot para acima de seu lugar
de nascimento, de modo que somente seus Raglaim
permanecem abaixo da Pars, mas ele no percebe que seus
Raglaim ficaram abaixo. Isto tem duas razes:

1. Depois da ascenso, os Raglaim de AhR se


encontram no lugar das primeiras seis Sefirot do local do
mundo de Bri. Estas seis Sefirot se chamam arredores da
cidade e pertencem, todavia, aos Kelim de Bin. Portanto
impossvel distinguir nelas a presena de desejos no
corrigidos.
2. AhR nunca usou estes Kelim, e portanto no
podia saber quo profundos esto dentro de si
mesmos, no desejo de receber com a finalidade de
receber.

Sendo que depois da primeira ascenso na tarde de Shabat,


na situao na qual os Raglaim de AhR se encontram abaixo
da Pars, AhR faz o Zivug de Haka (acoplamento por golpe)
e arranca a Luz dentro de seu Guf, a todos os Kelim. AhR no
espera uma iluminao maior do Shabat que permita elevar
seus Kelim, ento decide atrair para si a Luz, com a esperana de
receb-la com a finalidade de doar. A Luz atravessa a Pars, e
AhR comea a quebrar-se. Como na quebra do mundo de
Nekudim, tambm todos os Kelim de AhR caem e se quebram.

A Tor relata, que AhR estava no princpio no jardim do


den e podia comer de todas as rvores do jardim exceto da
rvore do conhecimento do bem e do mal, como est escrito: e
ordenou Deus ao homem dizendo de todas as rvores do jardim
comers mas, da rvore do conhecimento do bem e do mal,
dela no comers porque no dia que dela comeres, morrers
(Genesis 2, 16-17).

O jardim do den a denominao do mundo de Atzilut. As


rvores do jardim so os Kelim de AhR que se acham em
Atzilut e que pode utilizar. A rvore do conhecimento do bem
e do mal so os Kelim de AhR que se encontram abaixo da Pars
e que proibido utilizar. O pecado a denominao da quebra.
Na quebra caem e se quebram todos os Kelim de AhR, os Kelim
de GE, os Kelim de AChaP, os Kelim da incluso de GE em
AChaP e os Kelim da incluso de AChaP em GE (ver Diagrama
No 4).
Diagrama No. 3

O benefcio da quebra de AhR como o benefcio da quebra


dos Kelim (ver Diagrama No 4):
Diagrama No 4

Galgalta ve Eynaim de AhR podem voltar sua


situao corregida, como estiveram antes da quebra.
Os Kelim de AChaP se estabelecem como Ke lim
co m os quais impossvel trabalhar, como o
corao de pedra. Mas o corao de pedra que
agora se evidencia no o corao de pedra que se
evidenciou na correo dos mundos, mas, que o
corao de pedra das almas.

A incluso de GE em AChaP permite o exame do


AChaP e seu esclarecimento. A entrada das
qualidades de Galgalta ve Eynaim em Ozen, em
Chtem e em P, doa ao criado a capacidade de
distinguir que possvel corrigir em cada uma das
partes destes AChaP. Esta o principal ganho da
quebra. As partes de AChaP que se podem corrigir
se esclarecem na correo especial que se denomina
Klip Noga. As partes de AChaP que so
impossveis de corrigir se esclarecem, como foi dito,
como o corao de pedra.
A incluso de AChaP em GE. Nesta incluso o
homem corrige seu AChaP e pode merecer tambm
trs ascenses adicionais.
Diagrama No 5

Agora esclareceremos em que situao se encontra AhR depois de sua


quebra e qual o modo no qual ser corrigido.
A quebra de AhR corrompe seu entorno, de maneira tal que, em
adio aos mundos BY de Kedush, se formam a seu redor os
mundos BY de Tum (impureza). Como consequncia da quebra
de AhR tambm descem todos os mundos a seus lugares fixos: os
mundos de BY descendem abaixo da Pars, e todos os Partzufim de
Atzilut se ordenam em sus lugares fixos acima da Pars at o Tabr geral.
Debaixo da Pars, direita, se localizam os mundos ABY de
Kedush, e em frente deles, esquerda, se localizam os mundos BY de
Klip (casca) (ver diagrama no. 5). Como j foi dito, AhR nasceu
dentro dos mundos de BYA, e portanto, tambm depois de sua quebra,
est dentro deles. Mas agora foram adicionados BYA de Klip. AhR se
encontra portanto nos Kelim quebrados entre os sistemas BY de
Kedush e BY de Tum e somente dentro deles vive.
O lado esquerdo, o lado da Klip, desperta os Kelim no
corregidos do homem. A funo do lado esquerdo mostrar ao
homem novamente, cada vez, sua falta de correo. E como o
homem conhece seus Kelim no corregidos, se dirige a BY de
Kedush e recebe deles as Luzes para a correo dos Kelim.

Por conseguinte, depois da quebra o homem sente a si mesmo


como se estivesse entre vrios sistemas (ver Diagrama No 6):

Um sistema o sistema de a Kedush, Bin, o sistema


de Galgalta ve Eynaim.
O segundo sistema Klip Noga, que o indivduo
esclarece a partir da incluso conjunta de Bin e
Malchut, da incluso de GE em AChaP. Os
esclarecimentos em Klip Noga permitem ao
indivduo distinguir quais de seus Kelim de
recepo podem somar-se aos de doao. Klip Noga
, portanto, a principal questo pela qual ocorreu a
quebra.
Um sistema adicional AChaP o "as trs Klipot impuras" que se
denominam "Vento de tempestade", em oposio ao mundo de
Assi, "Grande nuvem" em oposio ao mundo de Yetzir e "Fogo
inflamvel" em oposio ao mundo de Bri.
Klipat Noga j um esclarecimento dos Kelim quebrados. A
entrada dos Kelim GE dentro de AChaP permite ao homem
esclarecer quais de seus Kelim de AChaP podem ser atribudos
Kedush (Divindade). Todos os esclarecimentos do homem, seu livre
arbtrio e a sensao de sua individualidade se encontram em Klipat
Noga.

Os Kelim de AChaP, os Kelim de recebimento, vem do mesmo


Kli que o Criador criou; e os Kelim de Kedush, Kelim de doao,
vem tambm do Criador, de sua prpria qualidade (ver Diagrama
No 6). Klipat Noga o lugar de encontro entre os Kelim de
recebimento e os Kelim de doao, entre a qualidade de receber e
a qualidade de doar. No meio, destas duas qualidades, a pessoa sente
sua liberdade como se no estivesse baixo o controle do Criador,
no de parte dos Kelim nem da parte das Luzes. Portanto somente
em Klipat Noga a pessoa pode determinar seu eu, e unicamente
de acordo a suas purificaes no Klipat Noga se denomina com o
nome de Adam (Ado).
Diagrama No. 6

Este Mundo a Oportunidade de


Um Verdadeiro Livre Arbtrio
Os esclarecimentos de Klipat Noga no ter min am nos mundos
superiores. Para possibilitar o esclarecimento descende todo o
sistema situao na qual de verdade existe livre arbtrio ao lugar
no qual as distines dos mundos BY de Kedush e BY de Klip
no existem, situao na qual o indivduo desconhece o lugar de
sua realidade e no pode purificar os Kelim quebrados. Ou seja,
para possibilitar este esclarecimento, o sistema completo descende
abaixo do Machsom (barreira) que separa este mundo dos
mundos de BYA, os mundos superiores.
Tambm abaixo da Machsom atuam duas foras, o bem e o
mal, como se fosse sobre o Kli quebrado, com o propsito de faz-
lo avanar em direo correo. Mas a diferena dos mundos
espirituais, abaixo do Machsom a pessoa se encontra na
escurido. Ou seja, abaixo do Machsom o indivduo no
consciente de que se encontra na natureza do Criador. Se a
pessoa tivesse a sensao do bem e do mal, e sentisse o Criador e
se sentisse a pessoa mesmo estando em uma situao corrupta,
no teria, ento, livre arbtrio.
O relato bblico que descreve as aes de AhR no jardim do
den aps do pecado, ilustra isto muito bem. Depois do pecado,
AhR se sente envergonhado, faz para si mesmo uma vestimenta e
se esconde do Criador que supostamente a busca por todo o
jardim. Este relato descreve a situao na qual o homem sente
onde se encontra. Sente seus prprios Kelim com respeito a seu
entorno, em comparao s Luzes, em comparao s qualidades
do Criador. Neste estado o homem se ve obrigado a determinar
imediatamente sua situao em comparao s qualidades de
doao e no tem livre arbtrio.

O livre arbtrio possvel somente a partir da situao na


qual o indivduo no sinta que forado a escolher o bem.
Escolher possvel somente depois que o homem chegue por si
mesmo a distinguir o que o bem. O indivduo tem que
construir para si um entorno como BY de Kedush e BY de
Tum, e assim, dentro da escala de valores que construir para si
mesmo, poder crescer. Se no for assim, no haver lugar para
o livre arbtrio. Se a pessoa ve o mal e o bem, certamente dever
escolher o bem.

Portanto o livre arbtrio se realiza abaixo do Machsom, no


lugar no qual no h nenhuma presena das foras espirituais
de recebimento e doao, no lugar que se chama este mundo.
Breve Resumo
Antes de esclarecermos a questo da correo neste mundo,
revisaremos brevemente os princpios do desprendimento de cima
em direo para abaixo.

A princpio saram as quatro fases de Luz direta e o mundo


de Ein Sf. Malchut do mundo de Ein Sf se restringiu a si
mesma, colocando sobre si um Massach, e os cinco Partzufim
do mundo de AK aps. Nekudot de SaG desceram abaixo do
Tabr e se restringiram com a segunda restrio, a se puseram
em contato Bin e Malchut em um nico Partzuf.

Posteriormente aconteceu a quebra dos Kelim; Bin se introduziu em


Malchut e se criou entre elas um vnculo. A correo da quebra foi acausa
do nascimento dos quatro mundos ABYA. Nos mundos de BY nasceu
AhR, e tambm se quebrou (ver Diagrama No 7).
Em relao s quatro fases de Luz direta, o mundo de AK o mundo
de Kter. toda doao do Criador, que se divide em relao ao futuro
criado em NaRaNChaY.
O mundo de Atzilut doao de AK, ou mais exatamente de SaG
a doao em Galgalta Eynaim em direo ao futuro criado. O futuro
criado o que revive da quebra. Ele o faz baixo a condio de ascenso
ao mundo de Atzilut.

Nos mundos Bri, Yetzir e Assi se encontram as qualidades gerais


de Bin, ZA e Malchut. Nestes mundos se faz a correo espiritual do
homem. Em outras palavras, nos mundos de BYA, o indivduo j
pode contar com a presena do Criador, com as foras espirituais, para
corrigir a si mesmo. Nesta situao o indivduo j tem o livre arbtrio de
enfrentar-se com o Criador capacidade adquirida a partir de sua ascenso
a partir deste mundo. O caminho pelo qual o Criador ilumina e mostra a
si mesmo ao homem nos mundos de BY no impede que a pessoa exista
livremente e chegue ao mundo de Atzilut.

Para corrigir-se, o homem deve elevar a si mesmo a Atzilut. Ele


ascende com os Kelim de GE e com os Kelim de AChaP que se somam
a GE, e somente seu corao de pedra fica abaixo. O corao de pedra
impossvel de corrigir, devido a que no se misturou com as qualidades de
Bin.

Em resumo: o homem nasceu dentro dos mundos de BYAe p a r a eles


tem que retornar a partir deste mundo. Deve ingressar neles e com eles
ascender acima da Pars e localizar-se em Atzilut (tal como o estado de
Shabat, no qual devia ascender integramente acima da Pars). Isto se
consegue atravs das correes que o indivduo realiza durante sua
ascenso debaixo em direo para cima, deste mundo para os mundos
de BYA, e aps ao mundo de Atzilut.
Quando AhR (Adam HaRishon o primeiro homem) esteja
completamente localizado dentro dos mundos de BY e com eles
ascenda ao mundo de Atzilut, ficaro abaixo de Atzilut unicamente
o corao de pedra dos mundos e o corao de pedra das almas
(ver Diagrama No 8). Este o estado de maior correo ao qual
podem chegar os seres criados. Em relao aos seres criados esta
situao se chama fim da correo.
Depois do fim da correo chega uma iluminao de Cima
denominada Grande em proezas de Cabseel (Samuel 2, 23:20)
que corrige tambm o corao de pedra. Este ascende a Atzilut e
todos os mundos ascendem a Ein Sf.

Como temos visto, posteriormente a quebra dos Kelim no


mundo de Nekudim, saiu o mundo de Atzilut. ZoN de Atzilut
ascenderam de seu lugar fixo, ocuparam os lugares de AvI e
deram a luz a os mundos de BYA, os quais se estenderam at o
Chaz do local estabelecido para o mundo de Yetzir. E aps o
nascimento dos mundos, ZoN de Atzilut deram luz a AhR:
Rosh, Garn, Guf, e Raglaim (ver Diagrama No 9).
Depois do nascimento de AhR chega uma iluminao que se
chama tarde do Shabat, e todos os mundos, com AhR includo,
ascenderam dez Sefirot. Assim ascendeu todo o Guf de AhR
acima da Pars. Seu Rosh se localizou no lugar estabelecido para
AvI de Atzilut, e seus Raglaim ficaram abaixo da Pars (ver
Diagrama No 9). Esta ascenso se chama primeira ascenso ou
ascenso da tarde do Shabat.
Quando o Rosh de AhR estava em Bin e seus Raglaim estavam
nos Kelim de Bin que se encontram abaixo de a Pars, ou seja
Fora da cidade, AhR pensou que se encontrava por completo em
Atzilut, no jardim de den. Portanto sups que comer da rvore
do conhecimento era permitido. AhR pensou que era possvel
tambm usar os Kelim que se denominam Raglaim, os AChaP
verdadeiros, e quando fez isto se quebrou.

Com sua quebra AhR provocou a queda dos mundos


novamente a seus lugares fixos, e aos mundos de Kedush se
somaram os mundos de Tum BY de Klip.

Agora, estando AhR quebrado, a alma deve passar por BY de


Tum para chegar a BY de Kedush (ver Diagrama No 10). Mas
como se disse anteriormente, no suficiente com isto para que a
correo do homem acontea. Este tem que estar desconectado da
sensao do governo do Criador sobre ele. E devido a Kedush e a Klip
q u e as sente como influncia do Criador sobre ele, uma necessidade
que se encontre abaixo delas. O indivduo deve encontrar-se entre o
bem e o mal que esto absolutamente ocultos do Criador, na situao que
se chama este mundo (ver Diagrama No 10).
Certamente, esta situao pior todavia que a situao da quebra
dos Kelim no mundo de Nekudim, mas permite ao homem estar
completamente desconectado do Criador.
A Ascenso Espiritual
Em nosso mundo o indivduo tem que adquirir a fora de ser
autossuficiente, de ser independente do Criador. Somente a pessoa que
adquiriu a fora de ser independente se chama criado, e o
propsito do homem neste mundo fazer de si um criado.

A purificao do indivduo neste mundo completamente


diferente dos Kelim quebrados do mundo de Nekudim.
Neste mundo o homem tem que esclarecer verdade e mentira
acima de sua prpria sensao, seja boa ou m. Tem que
perceber a si mesmo como independente em relao ao
Criador, e ser independente do Criador significa construir dentro
de si mesmo um sistema de juzo diferente de amargo e doce, acima
das sensaes ms ou boas.

A razo disto que nossas sensaes despertam nos Kelim a


Luz doa ao Kli e desperta nele uma sensao boa ou m.
Portanto, para perceber a si mesmo como independente, a pessoa
tem que substituir seu sistema de juzo de amargo e doce por
verdadeiro e falso. Ao indivduo corresponde construir a
relao com a doao como verdade, acima de amargo e doce,
abandonar por completo o uso de suas sensaes como escala para
determinar a situao, quando somente as distines qualitativas
do atributo servem como escala, de forma tal que verdade
doao e recebimento falso.

Deste modo o indivduo adquire um Massach sobre seu Kli. O


Massach no somente a capacidade de no ser influenciado pelos
prazeres; o Massach tambm a capacidade de no ser influenciado
pelo Criador. Assim o homem adquire sua independncia com a ajuda
do Massach, que lhe permite ser livre de sua prpria natureza na
determinao da verdade.

Quando a pessoa adquire seu primeiro Massach que lhe permite


no estar influenciado nem pelos Kelim nem pelas Luzes, ou seja por
sua prpria natureza, ento atravessa o Machsom (barreira). Depois
disso j pode apresentar-se frente ao Criador como um criado
independente. Quanto mais avana na espiritualidade, tem que criar
uma diviso entre si mesmo e o Criador e cuidar sua independncia
novamente, cada vez.
Aps o indivduo passar o Machsom, entra entre os mundos de
Kedush e de Tum e inicia sua progresso. Ou seja, avanar pela
linha do meio (ver Diagrama No 11). Desta maneira o indivduo
ascende pelos degraus da escada at alcanar o mundo de Ein Sf.
No trabalho com o Massach o homem adquire duas
propriedades: o Kli de doao e independncia. Ele doa no
porque seja doce, mas porque a doao verdade.
A sabedoria de a Cabal explica como acontece a correo dos
Kelim no homem uma correo que se conclui durante milhares
de anos neste mundo, um mundo no qual o conceito de tempo
real e nos mundos espirituais. No prximo captulo esclareceremos
o assunto da correo neste mundo e descreveremos as formas de
descenso posteriores ao descenso do mundo espiritual ao mundo
material, o caminho neste mundo, e a questo da ascenso deste
mundo correo nos mundos espirituais.
SEXTA PARTE
Observao Geral
De Ein Sf At Voc e De Volta
At agora esclarecemos o tema do desprendimento dos mundos
superiores do Plano da Criao de beneficiar a seus seres criados.
Nesta parte, examinaremos novamente todo o processo do
desprendimento, e aps esclareceremos a relao que existe entre o
mundo espiritual e o material.

O Plano da Criao teve origem do estado no qual Malchut de


Ein Sf, base do futuro criado, recebeu toda a Luz, sentiu vergonha,
se restringiu a si mesma e decidiu equiparar sua forma com a do
Doador, com o Outorgante. De fato, o Doador quem influenciou
Malchut para que pense e deseje isso. Malchut, que atua no sentido
da equivalncia de forma, ainda no se sente ativa. Nestas etapas do
processo no se trata todavia do verdadeiro criado, mas sim do
material da Criao, do desejo de receber que reage com as
influencias que chegam a ela de Cima, que a sensao de prazer e a
sensao de quem d o prazer.
Em Malchut de Ein Sf se revelam Reshim (reminiscncias), e
de acordo a elas, Malchut pode comear a atuar com Massach (tela)
sobre seu desejo de receber. Depois do Tzimtzum (restrio), ela
constri sua primeira relao com a Luz, de receber com a
finalidade de doar. Assim saem os cinco Partzufim de Adam Kadmon
(AK). No mundo de AK ainda no existe o criado, o que existe nele
somente a natureza da Criao no mundo de AK, a matria, o
desejo de desfrutar, responde a duas foras que atuam sobre ele, o
prazer e quem d o prazer.
Os cinco Partzufim de AK so o preenchimento das Tet
Rishonot (TR) (primeiras nove Sefirot), das fases anteriores a
Malchut. Quando Malchut comea a receber com a finalidade de
doar, as fases precedentes se transformam em Sefirot. O mundo
de AK, a impresso de TR sobre Malchut, de acordo com a
medida de sua adaptao a elas. Por um lado, atua sobre elas a
influncia do Tzimtzum lef (primeira restrio), e por outro, a
inteno com a finalidade de doar. Por isto, e por suas impresses
de Malchut, as TR r e s t r i n g e m a si mesmas e decidem sua
forma de atuar com o Massach.
O mundo de AK, representa cinco formas de recepo: Kter,
Chochm, Bin, ZA, e Malchut, com as Luzes NaRaNChaY. Com
a sada destes cinco Partzufim se concretizaram todas as
Reshim desde Ein Sf, e se realizaram todas as possibilidades
de receber com a finalidade de doar. Agora, somente fica a
prpria Malchut, do Tabr at o final. Nesta parte, impossvel
receber com a finalidade de doar, porque o criado no tem foras
para realizar aes de doao abaixo do Tabr. O criado no
quer estar em uma falta de equivalncia de forma com o Criador,
e por isso, de acordo com seu desejo, se produz um Tzimtzum
abaixo do Tabr.

Para ajudar ao criado a avanar em sua doao, em sua


concordncia com o Criador, descende o Partzuf Bin ao final
de Galgalta e proporciona a Malchut a sensao de Bin. No
mundo de Ein Sf, era a Luz a que preenchia o Kli e lhe doava a
sensao do Doador. assim como a Luz corrigiu o Kli para
que possa concretizar as aes de doao no mundo de AK.
Agora, com o descenso das Nekudot de SaG abaixo do Tabr,
descende o prprio Partzuf Bin abaixo do Tabr, at o final de
Galgalta, e doa a Malchut a
sensao de Bin.
Do Tabr at a Pars, se expande uma Bin limpa, ali h foras
de doao com a finalidade de doar. Da Pars at o final, atua um
novo Tzimtzum Tzimtzum Bet (segunda restrio). Ou seja, por
abaixo da Pars, Malchut e Bin se influenciam entre si, e como
resultado, ambas sentem uma restrio mutua. Malchut, que est
abaix o da Pars, no pode receber nada de Bin. Se o fizer, ser
uma recepo com a finalidade de receber. Portanto, Malchut
restringe a Bin.
Malchut faz Pars em Bin e decide, que do Tabr at a Pars,
a dominem as foras de Bin, com a conexo entre Bin e Malchut.
Do Tabr at a Pars, se pode propagar a Kedush (Santidade), e
portanto, a este lugar conhecido como o mundo de Atzilut.
Abaixo da Pars, no se pode propagar nenhuma luz alm da Luz
de Tolad (consequncia, nascimento de algo), que significa
apenas uma pequena iluminao.
Resulta que na correo de a Pars e na sada do mundo
de Atzilut, se preenche somente uma pequena parte de Malchut
desde o Tabr at a Pars e tampouco se preenche
realmente. At a Pars domina a Bin, a inteno de doar com a
finalidade de doar, e esta inteno, no a natureza de a
Malchut. Resulta que desde o Tabr at a Pars, Malchut no
tem correo.
Para corrigir o criado que est abaixo do Tabr de Galgalta,
se produz uma quebra dos Kelim (vasos) no mundo de Nekudim.
Na quebra dos Kelim, se mesclam os atributos de Bin e de
Malchut, mesmo que somente a nvel da inteno com a finalidade
de receber. Este o nvel no qual so capazes de encontrarem-se
juntas.

A quebra mesmo uma ao muito grande Como resultado


dela, caem Malchut e Bin juntas em um estado totalmente oposto
ao do Criador. Toda fuga ou afastamento do Criador no uma
ao natural, e na espiritualidade considerada como uma ao de
suma verdade. Mas no existe outra opo: Sem a quebra dos
Kelim, Malchut no poder alcanar a correo.

Os Kelim se quebram, e dos restos dos Kelim quebrados nascem


os mundos de ABYA. Primero se criou o mundo de Atzilut, com
Kelim que so fceis de consertar de Galgalta Eynaim (GE) que
no se romperam por si mesmos, mas como resultado de sua
conexo com os Kelim de AChaP de Nekudim. Depois da sada do
mundo de Atzilut, se corrigiram os novos Kelim, originados como
resultado da incluso de GE em AChaP, e deles, saem os mundos de
Bri, Yetzir e Assi. O mundo de Atzilut, criado com os Kelim de
GE, imprime sua forma em Ozen, Chtem e P e como
resultado, so seres criados os mundos de BYA.

No momento de nascer, os mundos de BY finalizam no Chaz do


lugar fixo de Yetzir. Abaixo do Chaz de Yetzir, fica um lugar para
os Kelim que so impossveis de corrigir, os que pertencem a
natureza do criado, a seu Lev ha ven (corao de pedra). Estes Kelim
somente podem ser reduzidos, e se chamam Klipot (cascas), e no
lugar em que se encontram, do Chaz de Yetzir e at o final, so
conhecidos como setor das Klipot.
Mais adiante no processo, se corrigiro tambm os Kelim do setor
das Klipot, com uma ao especial de Cima. O criado, por si mesmo
no tem o poder de corrigir os Kelim do setor das Klipot, mas pode
obrigar o Criador a repar-los. Se expressa sua vontade de reparar-
se atravs de todas as aes que capaz de realizar, obrigar ao
Criador a reparar tambm os Kelim do setor das Klipot.
Com a sada dos cinco mundos, AK e ABYA, se criaram cinco
nveis de ocultamento sobre o Criador, de modo que a futura
criatura que ser criada depois destes cinco mundos, no sentir a
Luz de Ein Sf, o Doador. fundamental, que o futuro criado seja
independente do Criador, como algum que goza de livre arbtrio. O
futuro criado deve sentir-se liberado de toda presso, para decidir
livremente as caractersticas, os estados e os objetivos que prefira.
Esta forma ser corregida somente com a condio de que tanto os
prazeres como quem d o prazer, permaneam ocultos frente o desejo
de desfrutar.

No final dos tempos, quando o criado comece a corrigir a si


mesmo e a ascender debaixo em direo a Cima, estes dois tipos
de o c u l t a o se definiro, como dupla ocultao e Ocultao
simples. Na dupla, o homem corrigir a falta de sensao do
D o n o da casa, e na simples se corrigir a falta de sensao do
prazer.
Retomemos a descrio do desprendimento de Arriba em direo
a abaixo. Depois de a sada dos cinco mundos AK e ABYA, deve ser
criada a criatura humana o homem. Com sua semelhana com o
Criador, concretizar o homem o Plano da Criao de beneficiar ao
criado.
A mesma Malchut do mundo de Atzilut que deu a luz aos mundos
de BYA, d luz agora ao Partzuf denominado Adam HaRishon
(AhR), nascido a partir da unio entre o ponto mdio em Ein Sf e o
final da Kedush, que se encontra no Chaz de Yetzir. Ou seja, o
nascimento de AhR, o resultado da combinao entre as TR (nove
primeiras Sefirot) corregidas em relao a Malchut, e a prpria
Malchut, o ponto meio a Ein Sf. Esta Malchut, o ponto meio de Ein
Sf, pertencente ao material primitivo criado por o Criador, a
particularidade do AhR.
A Malchut do AhR atua atravs da ocultao que gera os cinco
mundos, portanto, pode expressar sua atitude a respeito da
ocultao, escolher o que prefere. Ela pode decidir permanecer
oculta e assimilar-se ao Criador, ou desejar o prazer, sem levar em
conta sua relao com o Dono da casa.
Mas quando nasce o AhR, o material primitivo da Criao ainda
no tem relao com a Kedush, com TR, com as aes de doao,
e se coloca do Chaz at abaixo do Partzuf de AhR e lhe falta o
conhecimento sobre a existncia do Criador em TR. Ele ainda no
est conectado com todos os atributos e pensamentos de doao, e
tampouco os compreende.
O estado do AhR em seu nascimento, muito similar ao do
mundo de Nekudim antes da quebra. Similarmente ao mundo de
Nekudim, no AhR tampouco existe alternativa, a no ser causar a
quebra para mesclar os atributos de doao com Malchut. A
quebra de AhR se consegue atravs de uma ao especial, na qual
fica confuso.
Na vspera do Shabat, AhR se eleva com todos os mundos em direo
a um nvel no qual est quase totalmente por acima da Pars, em
Kedush. Parte de seu Kli permanece abaixo da Pars, mas no consegue
adverti-lo, mas utiliza estes Kelim (vasos) com a inteno correta, com a
finalidade de doar, e mesmo assim se quebra. Sua inteno correta, mas
os Kelim que se encontram abaixo da Pars, esto carentes de Massach
(tela), e por isso que se rompe. Os mundos de BYA, descendem ao lugar
fixo, e as partes quebradas do AhR caem dentro deles.

Ao AhR conhecido tambm como criado, alma, a alma geral. Se


chama alma, porque assim se denomina ao mximo nvel de correo
que pode conseguir at o final da correo. Os nveis de Chai e Yechid,
podem unir-se alma somente em pequena medida.
Depois da quebra de AhR e da cada de seus fragmentos nos mundos
BYA, se constroem os mundos de BY de Tum (impureza) em
contraposio aos mundos de Kedush (santidade). As carncias do
AhR, reveladas em BY de Tum, fazem de fato a diferena entre os dois
sistemas dos mundos, Tum e Kedush. Com isto fica claro, que as
Klipt so imprescindveis, j que atravs delas se revela a carncia da
alma. As carncias que se devem corrigir atuam atravs das Klipt e
se revelam na alma, e como resultado, o indivduo compreende quais
so as Reshim (reminiscncias) que deve corrigir para avanar em
direo ao seguinte nvel de sua correo.
Portanto, os mundos de BY de Tum, so utilizados como
ferramenta auxiliar por parte dos Kelim quebrados. Os Kelim
quebrados que se encontram entre BY de Kedush e BY de Tum,
distinguem entre as foras positivas e as negativas, entre doao e
recepo, e assim, adquirem o poder de avaliar sua natureza, de sentir
e escolher. Os mundos esto dentro do indivduo, e no em algum
espao fora dele. Se no existe o homem, no h mundos nem lugar
para esses mundos. Tudo o que est escrito na sabedoria de a Cabal, se
escreveu em relao ao homem e em relao sua percepo da
realidade.

A Luz que atrada do Rosh de Arich Anpin de Atzilut, quebrou


AhR em 600.000 almas, em 600.000 peas. Que significa o termo
600.000? O nmero que indica a Arich Anpin (AA) equivale a 10.000. O
prprio AhR o VaK que chega a GaR, e duplica as dez Sefirot do VaK
da Luz de Bri do AA, que so 600.000 (600.000 = 10.000 x 6 x 10).

As seiscentas mil peas quebradas, so, de fato, as seiscentas mil


almas quebradas. A existncia das almas no mundo espiritual entre
BY de Kedush e BY de Klip, asseguram o poder do indivduo
de escolher livremente e de converte-lo em um verdadeiro criado.
Um verdadeiro criado, aquele, que alm de ter um atributo oposto
ao do Criador, tampouco sente Sua presena. O verdadeiro criado
no sente presso alguma por parte do Doador, de modo algum.
Se o criado tivesse sentido a quem o criou, se despertaria nele a
sensao de compromisso em relao ao Criador.
Portanto, necessrio levar ao criado em direo ocultao
maior que a ocultao na qual esto imersos os Kelim depois da
quebra. A quebra do AhR, deve continuar at que o criado alcance
sua matria primaria, e a partir da comear seu caminho. No
obstante, a ruptura produziu que Bin e Malchut se mesclassem,
mas cada pea quebrada deve comear seu caminho do zero, desde
o ponto de existncia da ausncia. Alm do mais, no devemos
esquecer que nessa existncia da ausncia, neste desejo de receber
do prximo criado, na ausncia, j existe uma chispa de Bin.

Este estado inicial se assemelha ao comeo do desenvolvimento


espiritual. No incio deste desenvolvimento, o desejo de receber
no estava conectado com a Bin, desconhecia o atributo que se
encontrava fora dele, ao Doador. De fato, somente o AhR que nasceu
depois da sada de todos os mundos, tinha conscincia do Doador
e atuava em consequncia, e isto tambm foi conseguido em um
grau mnimo, em Nfesh de Nfesh somente. AhR recebeu todos
seus atributos e poderes de Cima, sem nenhum tipo de carncia
prvia de sua parte, e por isso, ele sente somente Nfesh de Nfesh.
Sem uma carncia prvia por parte do criado, torna-se impossvel
perceber a verdadeira realidade.

Este estado inicial, no qual o criado comea seu caminho do


zero com o ponto de Bin em seu interior, se denomina este mundo.
Dentro deste estado, onde o criado inclui parte do Doador em seu
interior, nosso universo comeou a ser criado.
Cpia do mundo espiritual para nosso mundo
Agora explicaremos o desenvolvimento em nosso mundo. No
diagrama que nos acompanhar durante a explicao, vemos uma
flecha que representa a construo da matria em nosso universo,
diretamente do mundo espiritual at o material (ver Diagrama N
1, do lado direito), mas na realidade no existe uma relao direta
entre a espiritualidade e a materialidade. A conexo entre elas
unicamente uma conexo de transferncia. Nosso mundo uma
cpia do mundo espiritual. O mesmo material da quebra de AhR,
comea a se esclarecer pela Luz Superior, com o incio do
desenvolvimento neste mundo. As Reshim (reminiscncias) da
quebra de AhR que caram neste mundo, se quebraram de tal forma,
que somente ficaram as Reshim primarias de todas as combinaes
possveis da unio entre Bin e Malchut, nos diferentes nveis de
Aviut (Espessura). E essas Reshim vo se esclarecendo.

Com a finalidade de ilustrar o desenvolvimento neste mundo,


tomaremos como um exemplo a existncia do conceito de tempo
j que podemos expressar a ordem das aes em nosso mundo,
somente atravs do tempo. No este o lugar para discutir a
questo do tempo em relao a percepo da realidade segundo
a sabedoria de a Cabal, mas conveniente assinalar que ao
debater sobre este tema se esclarecer o motivo pelo qual o
indivduo no tem como referir-se a si mesmo, se no for dentro
do quadro da realidade do tempo.
Partamos ento do ponto de vista cientfico que sustenta que a
matria comeou a formar-se faz aproximadamente quinze mil
milhes de anos. Quando dizemos matria, estamos falando do
material deste mundo, do material tangvel, que como temos dito,
o desejo de receber que carrega consigo chispas de Bin.

O encontro entre o desejo de receber e os atributos de Bin,


o motivo de vida da matria e seu desenvolvimento. Cada uma
das partes da matria, inclui em seu interior duas caractersticas
opostas: absoro e expulso, fora de atrao e fora de repulso,
presso do exterior e presso em direo ao exterior, etc. Cada parte
de a matria, da menor at a maior partcula, a acumulao de
partculas, est construda e existe com base no equilbrio entre
duas foras, inclusive a matria a nvel inanimado.
De fato, o nvel inanimado no na realidade inerte. Em seu
interior tem vida, e age de acordo a certas regras. O que distingue o
nvel inanimado do resto dos nveis de matria que seu desejo de
receber no se desenvolve.

Ento, o prximo passo no processo de desenvolvimento da


matria a formao do sistema solar e o planeta terra se fez
a aproximadamente quatro bilhes de anos. Baal HaSulam (Rabi
Yehuda Ashlag) descreve o processo de formao do planeta, como
um processo de esquentamento e esfriamento de dezenas de
milhes de anos. Faz trs mil quinhentos bilhes de anos, quando
o calor tomou seu lugar nas profundezas da terra, e uma capa fria
endureceu em seu exterior, comearam a aparecer as primeiras
formas de vida. Primeiro apareceu a vida vegetal, e aps a
animada. As Reshim foram saindo uma aps a outra em ordem
de causa e efeito, e em consequncia, as formas vivas foram se
convertendo cada vez em mais e mais complexas.

Faz oito milhes de anos, apareceram as primeiras criaturas5, a


vida de acordo a regularidade similar a nossa; e faz uns 150,000
anos aconteceu a sada do Reshim (registro) do ser chamado
homem inteligente6. Embora sua forma biolgica se assemelhava
a do homem contemporneo, no estava desenvolvido em
absoluto em seu interior. Foram necessrias outras dezenas de
milhares de anos para alcanar seu desenvolvimento interior.
Faz quarenta mil anos, o desenvolvimento do homem
alcanou o estabelecimento de estruturas sociais complexas.
Naquele tempo o homem comeou a crer nas foras da natureza.
Comeou a formar-se nele uma sensao de que no sabia tudo,
que existem foras que no compreende e coincidncias que
no consegue explicar. Comeou a sentir que h algo fora dele
que o domina misteriosamente. Com estas sensaes, comearam
a desenvolver-se as primeiras crenas antigas, e principalmente,
as crenas animistas7. E assim foi at a poca do primeiro
homem.

5. Os Homininos primatas homnideos


6. Homo Sapiens
O primeiro homem, o primeiro ser humano que conseguiu
alcanar a Divindade, e da seu nome. No h que confundir-se
com o Partzuf espiritual chamado tambm primeiro homem
(Adam HaRishon). A diferena de seus contemporneos, neste
homem cresceram e se despertaram as Reshim de Bin em lugar
das de Malchut, e como resultado alcanou a Fora Superior.

O alcance espiritual do primeiro homem era claro e muito


fino, j que seus Kelim eram sumamente puros. Segundo a
tradio, Ado foi o primeiro a escrever as letras e a escritura em
general, e sua revelao foi escrita no livro chamado O Arcanjo
Raziel. O primeiro homem simboliza o comeo do
desenvolvimento. A partir dele, comearam a esclarecer-se no
homem outros discernimentos que permitiram a outras almas a
possibilidade de alcanar a espiritualidade. Durante vinte
geraes, desde Ado at Abrao, houve outros Cabalistas que
experimentaram graus diferentes de contato com a Fora
Superior. Dentro de seus alcances espirituais, e de acordo ao
Plano da Criao, as Reshim de Bin continuaram s e
e s c l a r e c e n d o n e l e s . Foi assim at os tempos do patriarca
Abrao.

Abrao captou o Plano da Criao, e esclareceu seu Reshim


da maneira mais essencial. De fato, ele estabeleceu o mtodo
de conexo, de revelao e correo, e portanto chamado
Abrao (pai do povo). Abrao o pai do futuro povo, um
povo no qual todas suas partes sero como peas da alma do
primeiro homem. Segundo a tradio, foi ele que escreveu Sefer
Yetzir (Livro da Criao).

Junto com o aparecimento e evoluo dos Cabalistas, se


desenvolveu tambm toda a humanidade. Como mencionamos
anteriormente, na estrutura do mundo espiritual, o desejo de
receber se divide em cinco nveis de Aviut: Raiz, 1, 2, 3 e 4.
Em consequncia, o desejo de receber que existe na humanidade,
deve passar por seus cinco nveis de Aviut, at que em seu ltimo

7. Animismo Crena segundo a qual objetos inertes naturais tm vida. Esta


crena se atribui geralmente s sociedades primitivas antigas.
nvel aparea o desejo de receber com todas sus foras, at n os
desejos mais baixos e pequenos que existem nele. Ento,
tambm estes desejos se uniro ao processo de correo.
Portanto, avaliaremos como se desenvolveu o desejo de receber
entre aqueles que alcanaram a espiritualidade, o seja os
Cabalistas, e a humanidade em geral.

Desde Ado em diante, se denomina Israela quem alcanou


a espiritualidade quando corrige sua alma. Este nome indica que
existe um anseio Yashar - Kel (direto ao Criador). Em cada homem
existem Reshim de Bin e de Malchut, de ambas classes. A ao
do homem se determina segundo o predomnio de Bin ou de
Malchut dentro das Reshim que se despertam nele. Em certas
pessoas, as Reshim de Bin so as dominantes. Estas Reshim
demandam do indivduo a busca de um preenchimento para a
carncia do atributo de Bin que se revela nele, e assim comea seu
caminho espiritual e se converte em cabalista. No resto das pessoas,
atuam Reshim de outro tipo Reshim nas quais Bin est
oprimida por Malchut.

Como dissemos, os tempos que precederam Ado, se


caracterizaram pelo animismo. Durante esse perodo, o homem
comeou a dar importncia a existncia de foras ocultas na
natureza e criaram as primeiras crenas religiosas, as primarias.

Do tempo de Ado at Abrao, teve lugar o desenvolvimento da f


politesta, crena em muitos deuses. Tar (hebr.: Terach), o pai de
Abrao, era conhecido como idlatra. Cada fora da natureza, ele
atribua a qualidade de certo soberano e se inclinava perante ele. Foi
precisamente pela idolatria de seu pai que Abrao tomou conscincia
que no existe na realidade nada alm de uma Fora Superior nica.
Assim descobriu que esta Fora bondosa e no existe nela nada
negativo. A descoberta de Abrao representa um avano importante e
fundamental, que no tem precedentes.
Portanto, Abrao o primeiro em descobrir que toda a
realidade provm de uma s origem. Ele negava a existncia de
diversas foras e domnios, bons ou maus. Mas tambm, milhares
de anos depois da poca de Abrao, as pessoas continuaram
sustentando diversas crenas primitivas.
Na antiga Grcia, por exemplo, costumavam dar forma s
foras superiores, e as representavam combatendo entre si,
casando-se entre si, etc., tal como se descreve na mitologia grega. O
homem tende a humanizar as foras superiores: atribui e projeta
sua forma e compreenso humana e pessoal s foras superiores.

Talvez, essas percepes primitivas existam tambm hoje em dia.


Um exemplo disso a crena nas foras boas e ms. As pessoas
creem e buscam a boa sorte, e querem escapar do mal olhado. Elas
no compreendem, que tudo o que acontece na realidade provm de
uma s fora, que atua sobre o homem para atra-lo em direo ao
positivo, e somente o homem quem divide a influncia de essa
nica fora em boa e m, segundo seu prprio grau de correo ou
corrupo.
Portanto, Abrao foi o primeiro em descobrir a Fora Superior
de uma maneira clara e sistemtica, alcanou a percepo das
diferentes formas de ao da Fora Superior sobre o homem e a
maneira na qual o homem pode se comunicar com ela. O sistema
de revelao e correo, o mtodo para perceber corretamente a
realidade, foi entregue por Abrao a seus filhos e discpulos.

O aparecimento de Abrao indica o comeo de uma nova era


na humanidade. O desejo de receber, o ego na humanidade, cresceu
de tal maneira que despertou no homem o af de dominar e
escravizar os demais. As pessoas comearam a ver no controle algo
conveniente e se sentiram impulsionados a consegui-lo.

Naquele tempo, Abrao e seus discpulos desenvolveram a f


monotesta, que sustenta que somente uma Fora Superior atua na
realidade, e que o homem deve conseguir uma equivalncia de
forma com ela. Eles descobriram que a Fora Superior boa, e o
mal provm de nosso carter egosta, que oposto aos atributos da
Fora Superior. De forma natural, tudo o que se ope ao ego do
homem, vemos como negativo.

Como temos dito, a o contrrio da perspectiva de Abrao e


seus discpulos, se desenvolveu no mundo a f politesta. Centenas
de anos depois de Abrao, a maioria dos povos, inclusive os mais
avanados como os gregos, por exemplo, continuaram acreditando
em mltiplos deuses. De fato, at o sculo 5 a.c., aproximadamente, a
humanidade seguiu adorando as diferentes foras da natureza,
achando que eram as foras que atuavam.
No obstante, da poca de Abrao em diante, a parte de
Malchut oprimiu a parte de Bin na maioria da humanidade, e
Bin se sobreps a Malchut somente em uma pequena minoria.
Esta minoria a que chamamos descendentes de Abrao. A parte
de Bin nos descendentes de Abrao, aceleraram as etapas de seu
desenvolvimento. O desejo de receber se revelou neles mais rapidamente,
e como resultado, descenderam ao exilio de Egito. Foram setenta
almas as que descenderam ao exilio do Egito, durante o qual
experimentaram a sensao de escravido, tanto material como
espiritual. Esta sensao os fez tomar conscincia de que deviam sair do
Egito.

Todos sabem qual o significado da escravido no sentido


material, mas o significado espiritual da palavra requer uma
explicao. A espiritualidade possui duas faces: Kedush
(santidade) e Klip (casca). Ao descender ao Egito comearam a
revelar-se as Klipot. Estas se revelaram em oposio ao sistema de
adeso Fora Superior que foi recebido de Abrao, Isaque e
Jacob sistema da linha do meio. A Klip se revelou para aqueles
que se encontravam j em um reconhecimento espiritual, as
setenta almas que descenderam ao Egito. Eles so os que
comearam a sentir foras contrrias K e d us h , e se sentiam
como submetidos entre foras de impureza e santidade, entre o
Fara e o Criador.

No exilio do Egito, espiritualmente falando, o homem


comea a esclarecer a correo de Malchut no desejo de receber que
v a i se intensificando. Avalia o q u e s e pode fazer quando o
crescimento de Malchut constante, enquanto exigido elevar-
se acima dela e corrigi-la. Este o significado de escravido
restringir a Malchut uma e outra vez quando nos encontramos
dentro do Egito, para conseguir permanecer como povo de
Israel, no atributo de Bin.

O exilio do Egito finaliza com a sensao de que impossvel


permanecer sob o domnio de Malchut. impossvel continuar
r estringi-la, j que um passo a mais nesta direo conduzir
morte. Ento chega o estado das dez pragas. Neste estado, o
homem deve abandonar a luta que existe dentro dele entre Bin e
Malchut, e fazer que Bin domine sobre Malchut. A histria do
xodo de Egito , de fato, a descrio da fuga do homem do
domnio de Malchut.
No Egito, a pessoa se d c o nta que a combinao atual entre
Bin e Malchut, que se encontra em s eu interior, no lhe permite
trabalhar com Malchut. A pessoa compreende que no h outra
alternativa a no ser utilizar a Fora Superior para restringir Malchut
e unir-se a Bin. A fuga de Malchut se chama milagre do xodo
de Egito.
Ento, depois que esclarecemos os conceitos espirituais dos
termos escravido e xodo do Egito, retomaremos a
descrio do desenvolvimento ao longo da histria.
Aproximadamente no sculo treze a.c., os filhos de Israel chegam
ao recebimento da Tor e conseguem um novo mtodo de
correo. O sistema de correo de Abrao, j no basta para
tratar o desejo de receber que se intensificou no Egito. O
impulso por parte do homem, e o reconhecimento natural da
Divindade segundo as Reshim, j no so suficientes.
necessrio um novo sistema, mais avanado. Agora, o homem
deve atuar com certo sentido interior: conectando-se com os
demais, em uma correo especial denominada
responsabilidade mutua, deve criar em torno do desejo de
receber ao qual foi adicionado certas condies para que a Luz
Superior exera sobre ele como Luz que reforma. A Luz que
reforma se denomina Tor, e e l a que levar a alma do
homem correo. Atravs dela, o indivduo pode formar um
Massach (tela) sobre o novo nvel de Aviut (Espessura), que h
aumentado em seu desejo de receber.
O novo mtodo de correo, mediante o qual os filhos de
Israel avanam e da em diante, se denomina Tor. Filhos de
Israel so aqueles que aceitaram o sistema de Abrao, e que nos
tempos da escravido no Egito, se acrescentou neles o desejo de
receber. Ou seja, tambm na poca chamada escravido do Egito,
se desenvolveram paralelamente entre os descendentes de Abrao o
desejo de receber e parte de a Bin que h nele.

Enquanto que tanto, paralelamente a evoluo de Israel, se


desenvolve tambm a humanidade, embora nesta esta ltima, a parte
de Malchut maior que em relao a Bin. As chispas de Bin, no
ainda no se sentem nas naes do mundo, na parte quebrada de
Malchut.
De acordo com seu estado espiritual, os filhos de Israel se
encontram nessa poca na Terra de Israel. Para esclarecer o
significado do termo Terra de Israel, retomaremos a descrio
da estrutura do mundo espiritual. Todos os mundos espirituais
so uma expanso da forma da fora espiritual dentro da
matria, dentro do desejo de receber, de acordo com a Aviut da
matria. A diferena entre os mundos se nota em sua matria e no
em sua forma, j que a forma de todos os mundos a de doao.
Ou seja, mesmo que o material dos mundos seja diferente, a forma
do material segue sendo a mesma. Por exemplo, o mundo mais inferior
de todos, o mundo de Assi, imprime sua forma no material de nosso
mundo, e mesmo que o material de nosso mundo totalmente
egosta, tambm em seu interior se grava a mesma forma que existe
nos mundos espirituais.

Durante a evoluo do nosso mundo, junto com a revelao da


matria, descobre-se a forma de nosso mundo, similar do
mundo superior. Portanto, tambm em nosso mundo material
existe uma diviso semelhante diviso dos mundos ABYA.
Mesmo que a parte de Atzilut em nosso mundo embora no
tenha se concretizado na prtica, outras partes que esto
conectadas com Bin, e a relao entre Bin e Malchut foram
copiadas ao nosso mundo e se manifestam em lugares que
supostamente so mais sagrados que outros. Cabe ressaltar aqui
que os lugares em si no encerram nenhuma Kedush
(santidade); esta se acha somente no homem quando sua alma se
encontra em Kedush. Mas a relao entre os locais sagrados, em
grau maior ou menor, como uma cpia da relao entre
Kedush e Klip (casca) nos mundos espirituais.
Nos mundos espirituais encontramos o Templo, o Monte
de Mori, Jerusalm e Israel no mundo de Bri. A Terra
de Israel percorre do Pars at Chaz de Bri. A metade
inferior de Bri TNAY (Tifret, Netz, Hod, Yessd) do
mundo de Bri Transjordnia. A Malchut do mundo de
Bri Sria, e abaixo dela at o Chaz de Yetzir est
Babilnia (ver Diagrama N 2). Todos os lugares, de Israel at
Babilnia se encontram, portanto, acima do Chaz de Yetzir.
Estas so as zonas onde a sagrada iluminao atua ainda de
Atzilut. As partes que se encontram abaixo do Chaz de Yetzir,
pertencem seo de Klipot.
Em consequncia, tambm em nosso mundo, a as regies longnquas da
Babilnia, so conhecidas como arrabaldes de Israel.

A estrutura dos mundos espirituais se reflete tambm nas


conquistas do rei David, que em sus guerras, conquistou todo
os lugares que se encontram at o Chaz do mundo de Yetzir.
Isto assim porque at o Chaz de Yetzir continua o domnio de
Malchut de Atzilut, que representa o rei David.
Sendo assim, depois do recebimento da Tor e antes da ordem
de revelao das Reshim, chegam os filhos de Israel Terra de
Israel, e tambm ao estado em que possvel construir o Templo.
Ou seja, de acordo com seus estados espirituais, os filhos de Israel
chegam Terra de Israel material e constroem o Templo. A
construo do primeiro Templo neste mundo simboliza a
revelao de Mchin de Chai (Luz de Chai) nas almas dos
filhos de Israel. O primeiro Templo o estado espiritual mais elevado
que se h revelado de Cima em direo para baixo.
Cabe assinalar que todos os passos descritos at agora, desde
Ado, passando por Abrao e sua descendncia e at o primeiro
Templo, so ainda uma revelao de Cima em direo para baixo.
Na realidade no existe uma concordncia exata entre eles e os
processos acontecidos na espiritualidade, no desprendimento de
Cima em direo para baixo. Se bem o processo espiritual deve ser
copiado exatamente na realidade material, esta cpia ser
concretizada somente depois que o homem comear a ascender
de baixo para Cima.

Todos os eventos descritos at agora, ocorrem todavia no


marco do desprendimento de Cima para abaixo, do Zach (puro) ao
Av (espesso). Somente em nossos dias, em que a humanidade est
alcanando suas ltimas etapas de desenvolvimento, comea a
ascenso de baixo para Cima.

Voltemos ento descrio da evoluo atravs da histria.


Depois da construo do primeiro Templo, o desejo de receber
continua crescendo tanto nas naes do mundo como no povo
de Israel.
Como resultado disto, os israelitas comeam a descender de
seu alto nvel de espiritualidade, do nvel chamado Primeiro
Templo. Neste ponto, o povo de Israel se divide em dois: Judia e
Israel. Por volta do ano 722 a.c, Israel expulsa de sua terra e
desde ento no se soube seu destino. As dez tribos sero
descobertas somente no final dos tempos. O exilio das mesmas
representa o comeo da unio entre Bin e Malchut, a criao de um
vnculo entre Israel e as naes do mundo.

Como temos dito, naqueles dias prospera entre os povos do


mundo a f politesta e nascem tambm as religies orientais. Buda
(483-563 a.c), Confcio (479-551 a.c), Lao-Ts (600 a.c) e muitos
outros fundadores de religies do longnquo oriente, comearam
a atuar ento. Nessa poca, comea tambm o desenvolvimento
da filoSfia.

No casual que os principais filsofos so das naes


prximas a Israel. Os profetas de Israel que se dedicavam
sabedoria de a Cabal, se conectaram com os povos vizinhos e
partes da informao sobre a percepo da realidade, de acordo
com a sabedoria de a Cabal, foram infiltradas nos povos
circundantes. Os filSfos foram expostos ao conhecimento
cabalstico, mas ao no ter um reconhecimento real do mundo
espiritual, pelas Reshim no terem se despertado entre eles,
mesmo as de Bin, supostamente copiaram o conhecimento
espiritual que adquiriram, aparentemente, sobre o material fsico,
e de aqui nasceu a corrupo conhecida como filosofia.

Neste mesmo tempo a ruptura no povo de Israel foi aumentando.


Depois da diviso entre Judia e Israel e o exilio das dez tribos,
tambm comeou a agravar-se a diviso entre aqueles que
permaneceram em Israel. Em resumo, foi destrudo o primeiro
Templo, e o povo foi exiliado na Babilnia. O exilio da Babilnia
durou setenta anos. Este foi um exilio breve para uma redeno
rpida. O exilio da Babilnia foi uma espcie de purificao, similar
quebra dos Partzufim no mundo de Nekudim. Em seu regresso a
Israel, aqueles que regressaram a Sio, comearam a construir o
segundo Templo. Dario II, rei de Prsia, que segundo a tradio o
filho da rainha Ester e do rei Assuero, foi justamente quem deu sua
bendio para construir o segundo Templo.
Durante o exlio da Babilnia, Israel preparou seus Kelim, e como
resultado, alcanaram no segundo Templo o nvel de Mchin de
Nesham, a Luz de Nesham.
Na poca do segundo templo comearam a s e revelar no povo
muitas corrupes que de acordo com a relao entre Klip e
Kedush, conduziram ascenso do Imprio Romano, como est
escrito: Quando este se levanta, o outro cai...no se fortaleceu Tiro
(cidade do Lbano) a no ser com as ruinas de Jerusalm
(interpretao de Rashi sobre Gnesis 25, 23). E efetivamente, a
ao longo da histria podemos observar, que quando Israel cai da
Kedush, da correo, traz uma eminente prosperidade entre as
naes do mundo e no entre as melhores delas, mas sim nas piores.

As controvrsias e divises em Israel nos tempos do segundo


templo, fortaleceram, como temos dito, ao Imprio Romano, que
conquistaram Israel. O povo de Israel caiu em um nvel onde no podia
seguir pertencendo espiritualmente nem ao templo, nem a Jerusalm,
nem terra de Israel. Assim foi como ocorreu no nvel espiritual e
como consequncia, tambm no material.

Nos anos 70 d.c, os romanos destruram o segundo templo


material. Mas o degrau espiritual interior chamado templo, foi
destrudo dentro dos coraes do povo de Israel, entretanto antes que
o templo material fosse destrudo. Naqueles dias, Rabi Akiva ensinava
a regra Ama a tu prximo como a ti mesmo. Ele atuava pensando
corrigir a distoro que se revelava nas almas de Israel, mas foi em
vo. O povo de Israel exilou-se no sentido espiritual, e em
consequncia, tambm no material. No fim desta poca, e comeando
o ltimo exilio, o livro do Zohar foi escrito. No prprio Zohar est
escrito, que este se revelar publicamente, somente depois do exilio.

Desde que a espiritualidade foi revelada naturalmente a Ado, e at


a poca do segundo templo, o povo de Israel manteve um certo
reconhecimento espiritual. Agora, depois da destruio do segundo
templo, os filhos de Israel caram por completo de seu nvel
espiritual. Como resultado da quebra e de a perda da conscincia
espiritual, algumas chispas da Kedush penetraram em Malchut, e
deram lugar formao das religies: o cristianismo como Klip
esquerda, e o islamismo, como Klip direita. Tambm o povo de
Israel caiu de sua crena natural, a sabedoria da Cabal, p ar a a
crena externa que conhecemos hoje em dia. Todas as prticas
externas do judasmo se determinaram como uma cpia da
espiritualidade como cpia e nada mais.
A Klip esquerda, o cristianismo, conquistou Roma e atravs
dela, chegou ao resto do mundo. Mais tarde, o Imprio Romano se
dividiu em Roma e Bizncio, comeando assim um processo
complexo, que no esclareceremos aqui. Somente ressaltamos, que na
base deste processo, se encontra tambm a relao entre Bin e
Malchut das Reshim, e seu desenvolvimento acontece na medida em
que Israel deve mesclar-se com os outros povos.
Depois de sair para o exilio, o povo de Israel encontrou-se,
materialmente, entre todas as naes: na Espanha, Alemanha
e Frana, em todos os pases europeus, e pases rabes. De acordo
com as revelaes futuras das partes de Israel no espiritual, Israel
vagou entre as naes do mundo no nvel material. Neste contexto,
devemos compreender que tanto o cristianismo, como o islamismo,
so somente formatos anteriores revelao da verdadeira religio, a
da doao. Tambm o judasmo, durante o exilio, o formato anterior
a revelao da religio da doao. Assim explica Baal HaSulam nos
escritos A ltima gerao.
O prximo ponto a ressaltar no processo do crescimento do
desejo de receber, a poca da Idade Mdia. Muitos a descrevem
como uma poca de estancamento, mas de fato, totalmente o
contrrio. Na Idade Mdia comeou a solidificar-se o futuro de toda a
humanidade e se estabeleceu a base do desenvolvimento do
Renascimento, e depois vieram o capitalismo, o iluminismo no
sculo XVII e a revoluo industrial. Assim, de acordo com o aumento
do desejo de receber na humanidade, se desenvolveu a forma scio
econmica da humanidade ao longo da histria, da troca ao
capitalismo.

As religies que surgiram em virtude do exilio de Israel e a queda


de Israel da espiritualidade ao materialismo, podem ser consideradas
como um progresso em relao ao estado anterior, ao politesmo.
Esta f se baseava na adorao de mltiplos deuses, enquanto que
o cristianismo e o islamismo acreditavam em um nico Deus, mesmo
que o cristianismo, no considerado um monotesmo puro.
Apesar do intenso fanatismo religioso na Idade Mdia, a
humanidade prosseguiu seu avano. O ego continuou crescendo,
e a humanidade passou para a etapa do Renascimento e para a
cultura humanstica, que coloca a pessoa como figura central.
A este respeito, observamos que at a poca de Ado,
praticamente no existia no homem a realidade do eu. O humano
se comportava e vivia como um animal, vivia em covas e no
distinguia entre si mesmo e a natureza. O desejo de receber do
homem, o ego, era ainda pequeno. De Ado em diante,
juntamente com a fundao de grandes cidades e a cultura
mesopotmica, o homem comeou a identificar-se com sua cidade,
com sua tribo e sua famlia. O ego foi crescendo e o homem tomou
conscincia de seu eu e de seu entorno. Aps, comeou a crer na
existncia do poder superior e em consequncia, se considerava
como soberano, como a coroa da criao. Ou seja, quanto mais
crescia o ego, sua compreenso da Fora Superior e dele mesmo
era mais profunda.

O Iluminismo no sculo XVIII, a expresso do crescimento do


ego onde o homem considera a seu eu como o principal e no
a Fora Superior. Nesta etapa se cria uma revoluo dentro do
homem: o atesmo8 toma seu lugar como enfoque aceitvel da
vida. O homem deixa de comunicar-se s cegas com a Fora
Superior, e seu eu percebido como centro de toda sua realidade.
No sculo XVIII comea tambm a revoluo industrial. O
homem sente que deve conquistar a natureza e seu entorno. Com a
acumulao de poder, o homem aumenta o suporte de seu eu.
Assim a humanidade continua seu avano, at que no final,
partindo do desejo por dinheiro e honra, alcana o desejo de
conhecimento.

Ao adquirir conhecimento, o homem ve a si mesmo como que


separado e elevado acima de toda a natureza e da realidade. Na poca
do iluminismo, a atitude perante a vida se converte em
antropocntrica9. A pessoa no somente se coloca no centro da
realidade, mas, deixa de acreditar nos rumores e n os feitos de
diversas tipos. Abandona a f cega e se volta para a investigao
experimental da natureza e da sociedade humana. E assim, a
humanidade alcana sua ltima etapa de desenvolvimento.
Ao mesmo tempo, o povo de Israel adquire sua forma final
com relao decadncia e assimilao entre as naes do

8. Negao da existncia do Criador


9. Doutrina filosfica-moral que enfatiza a centralidade do humano no mundo.
mundo. At o sculo XIX, durante todos os anos de exilio, o
povo de Israel no abandonou o estudo de a Tor a nvel material, e
tampouco a observncia dos diferentes costumes. Mas agora,
quando Malchut, ou seja o desejo de receber, se sobrepe Bin
das almas quebradas, estas almas, comeam a mostrar sua corrupo
na prtica.

A regra que na maior corrupo e escurido comea a


descobrir-se o estado apropriado para a redeno. E ento, o povo
de Israel regressa fisicamente terra de Israel.

Baal HaSulam escreve que tudo tem um tempo de entrega e


um tempo de recepo, separados entre si. A terra nos foi
entregue de Cima como a Tor no Monte Sinai, e agora, depois
de ser entregue, chegou o momento de receber a terra. Ou seja,
receber e implantar o mtodo da correo que foi revelado e
esclarecido principalmente por Rabi Shimon Bar Yojai, no sculo II
d.c pelo Ari no sculo XVI, e em nossa gerao por Baal HaSulam.

A Correo em Nossos Dias


Em nosso tempo, o desenvolvimento da humanidad est chegando
a suas ltimas etapas. Perguntas comeam a despertar no homem,
cujas respostas, no consegue encontrar dentro dos limites de este mundo.
Mesmo que a humanidade possua riqueza, abundncia e a capacidade
de assegurar uma boa vida na terra, as pessoas se sentem atradas
justamente pela realidade que se encontra mais alm deste mundo. A
pessoa deseja saber as causas de seu vazio, ou por que se sentem mal.
O homem de hoje possui bens que em geraes anteriores se
consideravam somente um sonho. Tem tudo o que necessrio para sua
existncia, casa, comida, famlia, e lugar de trabalho. A maioria das
pessoas no se encontra em perigo existencial, conserva sua dignidade
e apesar de tudo, no se sente satisfeita. No feliz e busca o propsito de
sua vida.
O homem trata de entender a razo de sua existncia e qual o
objetivo de sua vida. As preguntas que inquietam no esto relacionadas
com os prazeres da carne, ou com desejos de riqueza, honra, conhecimento
ou com qualquer outro preenchimento que possa conseguir neste
mundo. Ele espera uma espcie de preenchimento desconhecido algo
que venha de uma fonte desconhecida.
As perguntas existenciais do homem do nosso tempo, no se referem
etapa de sua vida neste mundo. De fato, a pessoa deseja saber o que o
que acontece alm desta vida a pergunta que inquieta. Mas o prprio
homem ainda no est consciente disso.

Ns nos encontramos no incio de um perodo onde o homem


dever receber respostas para suas perguntas. A resposta poder ser
esclarecida somente descobrindo outra realidade, que possvel ser
percebida em nossos Kelim (vasos) a realidade na qual, a pessoa est fora
de seus cinco sentidos.
As ferramentas para descobrir a realidade superior se encontram
dentro de ns, e ns, devemos exp-las e corrigi-las. Tambm agora,
existimos e nos encontramos na realidade superior, mas nossos Kelim
corruptos deprimem a capacidade de senti-la. Se consertarmos os
Kelim, sentiremos como vivemos em dois tipos de realidades
simultaneamente. Neste estado, sentiremos o fluxo da vida como
eterno e perfeito.

A primeira correo necessria, atravs de a Luz que reforma, a do


povo de Israel. Como temos mencionado, em nosso tempo, a sabedoria
da Cabal a nica fonte para atrair a Luz corretora. Portanto, no Zohar
est escrito, que esta sabedoria se revelar no fim dos tempos. A correo
dos Kelim do povo de Israel, conduzir a correo da integrao de Israel
nas outras naes. No fim do artigo Introduo ao livro do Zohar, Baal
HaSulam escreve que com sua correo, o povo de Israel passar a ser
luz para os gentis e gerar tambm a correo das naes do mundo.
Ento, todas as pessoas sero como uma unidade, e se convertero em
um Kli para que a Luz da Shechin (Divindade), e a Luz do Criador,
descansem nele.

Em sua correo, Israel atravessa dois tipos de ocultao: a


ocultao do Doador e dos prazeres espirituais. Mediante o
estudo da sabedoria da Cabal, o homem passa atravs de duas
etapas de ocultao, cruza a barreira, que ponto final da
Kedush, e entra nos mundos espirituais (ver Diagrama N 3).

Com sua correo, o homem conquista os mundos espirituais. A


princpio, percebe a providncia do Criador como compensao
e castigo nos mundos de BYA, e quando chega ao mundo de
Atzilut, percebe a providencia como amor eterno.
Aps, o homem ascende acima do mundo de Atzilut at Ein Sf,
no final da correo. Toda a Aviut (Espessura) que foi adicionada
ao primeiro homem durante a correo, se converte em Zacut
(pureza) e equipara sua forma do Criador.

Diagrama No 3

No final da correo, Malchut de Atzilut, que inclui todas as almas,


ascende a Bin, adquire dela o atributo de doao, e deste modo, se
equipara com Kter, com o Doador. O homem adquire o desejo
do Criador de benefici-lo e se refere a Ele neste mesmo sentido.
Assim equipara sua forma com a do Criador e consegue alcanar
o nvel do verdadeiro humano. Por ter atravessado por si mesmo
todo o caminho de correo, adquire tambm o Plano da Criao
que beneficiar a Seus seres criados. Ou seja, no final da correo, o
homem adquire o nvel e o estado que existia antes de ser criado.
Tem o privilgio de incluir-se no pensamento que lhe deu vida
como criado. Este o significado de uma semelhana completa
do criado com o Criador. De este modo, se concretiza a Meta da
Criao, e o processo chega ao final da correo.
A ascenso at a Pars de Atzilut denominada pelos Cabalistas
como seis mil anos, como disseram os sbios: Seis mil anos
existiu o mundo (Sanhedrin 97, 71); e no stimo milnio, o mundo
de Atzilut, se ope ao Shabat (Sbado). Depois do stimo milnio,
se encontram outras ascenses no oitavo milnio, no nono, e no
dcimo, ao passar o mundo de Atzilut, a SAG, AB e Galgalta, e da
ao mundo de Ein Sf.
Os Cabalistas relatam que as ascenses prosseguem at uma
realidade que vai alm do mundo de Ein Sf, mas esta realidade
no a conseguem descrever. Nossa raiz est em Ein Sf. Os estados
acima de Ein Sf no se incluem em nossa lista e portanto, torna-se
impossvel pronunci-los com palavras. Entretanto, depois da
futura correo final, conseguiremos nveis muito mais elevados.
A ascenso do homem infinita.
Leituras Adicionais
O Zohar: anotaes ao Comentrio do Ashlag
A sabedoria da Cabal ensina como perceber e viver a realidade
que se propaga diante de ns. Ela constitui um mtodo sistemtico
que tem evoludo ao longo de milhares de anos, cultivado por
pessoas cuja tarefa era assegurar que a verdadeira sabedoria pudesse
ser oferecida para aqueles que estivessem prontos para receb-la.
O Livro do Zohar (O Livro do Esplendor) uma fonte de
sabedoria eterna e base para toda a literatura cabalista. Desde seu
aparecimento h quase 2.000 anos atrs, ele tem sido a fonte
primria, e muitas vezes a nica, usada pelos cabalistas.
Por sculos a Cabal foi ocultada do pblico, que no era
considerado ainda pronto para receb-la. Contudo, a nossa gerao
acabou sendo designada pelos Cabalistas com a primeira pronta
para reter os conceitos contidos no O Zohar. Agora, podemos pr
em prtica estes princpios em nossas vidas.
Os trs pilares da Cabal, Rabi Shimon Bar-Yochai (autor de O
Livro do Zohar), o Santo ARI (autor de A rvore da Vida) e o Baal
HaSulam (Rabi Yehuda Ashlag, autor de Sulam [Escada],
comentrios ao O Livro do Zohar) concordam que desde o final do
Sculo XX, os ensinamentos da Cabal se tornariam disponveis
para todos, sem restries.
Escrito em uma linguagem metafrica e nica, O Livro do Zohar
enriquece a compreenso da realidade, alm de expandir a nossa
viso de mundo. Contudo, este texto no deve ser lido da mesma
forma que outros.
Ele deve ser lido, com pacincia. Cada frase deve ser
repetidamente lida, para extrair as nuances do texto. O leitor deve
tentar penetrar nos sentimentos do autor.
Embora o texto trabalhe com um nico tema como se
relacionar com O Criador ele o aborda de diferentes ngulos, o
que permite a cada um de ns encontrar uma passagem ou palavra
especfica, que ter capacidade de nos conduzir a sabedoria
atemporal.
O Sbio Corao: Contos e Alegorias por trs Sbios
Contemporneos
Nosso trabalho interior a afinar os nossos coraes e os nossos
sentidos para perceber o mundo espiritual, diz Michael Laitman no
poema, Onda Espiritual. O Sbio de corao uma antologia
amorosamente trabalhada composta de contos cabalsticos e
alegorias passando pelo Dr. Michael Laitman e seus mentores Rav
Baruch Ashlag (Rabash) e o pai do Rabash, Rav Yehuda Ashlag
(autor do aclamado Sulam, um comentrio sobre o livro do Zohar).
O desejo de um estudante de Cabala alcanar nveis mais altos
de realizao espiritual, mas difcil imaginar as sensaes do
mundo espiritual.
Os versos nesta compilao reflexiva e perspicaz d ao leitor uma
viso da essncia desse estado elevado de ser.
Os poemas aqui so trechos de cartas e de lies dadas por estes
trs lderes espirituais. Eles oferecem representaes inspiradoras e
muitas vezes divertidas da natureza humana que ressoam com o
leitor, independentemente do seu nvel de estudo. Na verdade, O
Sbio Corao uma ferramenta para qualquer estudante que
procura encontrar nveis mais elevados de realizao espiritual.

Shamati
Entre todos os textos e anotaes do Rabi Baruch Shalom Halevi
Ashlag (o Rabash), havia um caderno especial que ele sempre
carregava. Este caderno continha as transcries de suas conversas
com seu pai, o rabino Yehuda Leib Halevi Ashlag (Baal HaSulam),
autor do comentrio Sulam (Escada) sobre O Livro do Zohar, O
Estudo das Dez Sefirot (um comentrio nos textos do Cabalista,
Ari), e de muitos outros trabalhos sobre Cabal.
No se sentindo bem na vspera do Ano Novo judaico, em
setembro de 1991, Rabash convocou seu aluno principal e assistente
pessoal, Michael Laitman, sua cabeceira e entregou-lhe o caderno.
Na capa lia-se apenas uma palavra, Shamati (Eu ouvi)). Quando ele
entregou o caderno lhe disse: Leve -o e aprender com ele. Na
manh seguinte, ele morreu nos braos de Laitman, deixando-o e
muitos de seus outros alunos sem orientao neste mundo.
Comprometido com o legado deixado por Rabash de espalhar a
sabedoria da Cabal, Laitman publicou o caderno exatamente como
foi escrito, mantendo assim os poderes de transformao do texto.
Entre todos os livros da Cabal, o Shamati uma composio
original e atraente, cujo poder persiste por muito tempo aps o
termo da leitura.

Cabal para o Estudante


Os maiores Cabalistas contemporneos, Rav Yehuda Ashlag, e
seu filho e sucessor, Rav Baruch Ashlag, do respostas vlidas para a
questo mais fundamental da vida: Qual o sentido da minha vida?
Com base nas suas interpretaes de O Livro do Zohar, e A rvore
da Vida, agora podemos aprender e nos beneficiarmos da sabedoria
da Cabal em uma base diria.
Alm de textos autnticos desses grandes Cabalistas, este livro
oferece ilustraes que retratam fielmente a evoluo dos Mundos
Superiores como os Cabalistas os experimentam, bem como vrios
ensaios teis para melhorar a nossa compreenso dos textos.
No livro Cabal para o Estudante, Rav Michael Laitman, PhD,
assistente pessoal do Rav Baruch Ashlag e estudante privilegiado,
compilou todos os textos necessrios para um estudante de Cabal
para alcanar os mundos espirituais. Em suas aulas dirias, Rav
Laitman baseia seus ensinamentos nesses textos inspiradores,
ajudando os novatos e veteranos entenderem melhor o caminho
espiritual que realizamos em nossa jornada fascinante para os reinos
mais superiores.

O Cabalista
Este romance sobre Baal HaSulam, um dos maiores Cabalistas
de todos os tempos. Baal HaSulam escalou todos os 125 degraus de
realizao espiritual.
Ele obteve uma conexo completa com o poder que governa o
mundo. Ele viveu no sculo XX e previu tudo o que aconteceu. Ele
apaixonadamente desejava salvar a humanidade de futuros desastres
e aflies. por isso que ele escreveu para ns uma interpretao
completa de O Livro do Zohar.
Podemos observar as aes de um Cabalista, mas praticamente
impossvel penetrar no seu mundo interior. Esta histria uma
tentativa de compreender o homem interior e mostrar que no
existem milagres, alm daquele que uma pessoa se transforma.
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