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DEL ENTE

Y DE LA ESENCIA
POR

TOMAS DE AQUINO

COMENTARIOS
POR

FR. TOMAS CAYETANO, O. P. t

TRADUCCION DEL LATIN POR

JUAN DAVID GARCIA BACCA

'" UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA

. , EDICIONES DE LA BIBLIOTECA. CARACAS, 1974


ADVERTENCIAS

Copyright 1574 by Edicio~zer de la Bibliot,eca de la Uniuerr>dad


Central de Vet~ezuela 1) E1 ttulo original de la obra es "Thomae de Vio,
Caietani, Ordinis Praedicatorum in De Ente et Essentia D.
Cartula: LAURA TRIVELLA Thomae Aquinatis Commen taria". (Traductor al castellano Juan
David Garca Bacca).
2) El texto latino est tomado de la edicin Marietti,
T'urn, 1934. El texto latino, preparado por M.H. Laurent, O.P.,
se basa en la edicin de 1496, de la que cuid el mismo '
Cayetano (1468-1534).
3) El texto del opsculo de Santo Toms De Ente et
Essentia ha sido revisado, para esta traduccin, segn el texto de
dicho opsculo editado por Marietti (1954), al cuidado de Fr.
Raymundo M. Spiazzi, O.P.
4) Las citas se hallan en las notas, abreviadas; en
Bibliografa se citan por entero, para mayor facilidad del lector. ,
5) Comparando el texto.de la traduccin con el original
latino, podr el lector' estudioso advertir algunas correcciones,
puntuacin, etc., que el traductor ha credo ser necesarias para
la comprensin del texto latino, y, por tanto, del castellano.
6) Los traductores al castellano de obras latinas, como
la presente, disponen de suficiente experiencia y benevolencia
para otorgar algo de ellas al traductor de esta obra.

Cdacas, 22 de octubre de 1972


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Trombeta, A., Quaestiones metaphysicales seu Opus in Metaphysicam
Aristotelis, Venetiis, 1500. [TEXTO]
Vives, Cf. S. Thomae de Aquino opera omnia.
Puesto que pequeo error en el principio es grande al final,
segn el Filsofo, libro primero De coelo et mundo;'y puesto
que ente y esencia son lo que primero concibe el entendimiento,
como dice Auicena (en Metaphysica);' por eso, primero, a fin
de que no nos acontezca errar por ignorarlos, expliquemos en
qu est su dificultad diciendo qu significan los nombres de
"esencia" y "ente", cmo estn siendo en diferentes cosas, y
cmo se han respecto de los intencionales lgicos, a saber:
i gneros, especies y diferencias.

[COMENTARIO]

1. Esta insigne obra se divide en dos partes principales:


proemio y tratado, que comienza con: "Hay que saber que",
etc. .
En el proemio, guardando las normas de la arte Retrica,
hace el autor tres cosas: Primera, captar la benevolencia de los
oyentes, mostrando su utilidad y necesidad, por esta razn:
quien yerre respecto de los principios de todos los inteligibles
errar mucho ms respecto de otras cosas; mas quien yerra
respecto de esencia y ente yerra respecto de los principios de
todos los inteligibles; luego quien yerre respecto de esencia y
ente errar mucho ms respecto de otras cosas. Por tanto: es til
y necesario dar las nociones de esencia y ente, para evitar

1 Aristteles, De Coelo, A 271 b 8 (Didot, libr. 1, c. 5n 2). Vase


Com. de Santo Toms, L.I.1.9; Vives, XXLI, 34.
2. Avicena, Metaphys. 1, c.6; edic. cit., fol. 72 r.
mltiples errores que de su ignorancia provienen. La prueba de Primer conocimiento confuso es aquel por el que se lo
la razn de la premisa mayor, sobreentendida, est tomada de I conoce en cuanto todo definible, mas no resolvindolo en partes
Coeli (text. com. XXXIII). La menor se prueba por la autoridad definientes.
de Avicena (1 de su Metaphys., cap. VI). Segundo conocimiento confuso es aquel por el que se lo
Para evidencia de la mayor y de su prueba, spase que, por conoce en cuanto todo universal, mas no componindolo con
ser un principio, pequeo en cantidad, por eso un error en el partes subordinadas.
principio se llama pequeo; mas porque un principio es grande Primer conocimiento distinto es aquel por el que se conoce
en virtud -ya que contiene virtualmente todos los principia- al universal como todo definible, mas resolvindolo en cada una
d o s , por eso error pequeo en el principio hcese grande al de las partes de su definicin, y se corresponde este conocimien-
final, pues crece el error, al dilatarse el principio en sus to con el primer confuso.
principiados, cual es patente en el principio de una bifurcacin;
pequea desviacin en ella lleva, con el proceso, a gran distancia. Segundo conocimiento distinto es aquel por el que se lo
conoce en cuanto todo universal, mas componindolo con sus
[ CUESTION 1 ] partes subordinadas; y se corresponde con el segundo confuso.
Se diferencian entre s los dos conocimientos confusos, de tres
[Si ente es lo primeramente conocido segn maneras: Primera, porque el primer conocimiento considera su
orden y va de origen] objeto como un todo definible; mas el segundo, como todo
universal. Segunda, porque el primero no es compatible de
2. Para la evidencia de la menor propongamos la duda, ninguna manera con una noticia distinta del mismo en cuanto es
un todo definible, ya que en esto no se le opone. Pongo por
ya trillada en este punto, a saber, si "ente" es lo primeramente
conocido por nuestro entendimiento segn el orden de origen. caso: ignoro las especies de animal, pero conozco qu es
"animal". Tercera, porque el primer conocimiento es prior al
En esta cuestin har cinco cosas: segundo; por todo lo cual establezco una diferencia en palabras: '
Primera: se declarar en qu consiste la dificultad de la llmese al primero conocimiento confuso actual; y al segundo,
cuestin. noticia confusa virtual; y con razn, ya que por el primer
Segunda: se pondr la opinin de Escoto con sus funda- conocimiento se conoce confusamente lo que actualmente se
mentos. encuentra en el objeto; mas por el segundo se conoce confusa-
Tercera: se pondr la opinin de Santo Toms, y a la vez mente lo que est virtualmente incluido en el objeto.
se impugnar la opinin de Escoto. Por otra parte: los dos conocimientos distintos se diferen-
Cuarta: se argir contra las afirmaciones de Santo Toms cian entre s tambin de tres maneras: Primero, porque por el
y se responder. primer conocimiento se penetra en la cosa, en cuanto todo
definible, mas por el segundo, en cuanto todo universal. Segun-
Quinta: se satisfar a los argumentos principales. do, porque el primero es compatible en un cierto conocimiento
3. En cuanto a lo primero hase de notar que lo universal confuso virtual del mismo objeto, a saber: porque en esto n o le
-cognoscible tan slo por el entendimiento, como suponemos- es opuesto; empero, el segundo no es compatible con ninguna
tiene doble totalidad, pues es un "todo" definible y es un confusin, ya que conocer "animal" en sus especies no es
"todo" universal. Estas totalidades se diferencian triplemente: compatible con ignorar qu es en s "animal"; y de sta se sigue
Primero, porque la totalidad definible se funda sobre la actuali- una tercera diferencia, a saber: que el segundo conocimiento
dad de la cosa; mas la totalidad universal se funda sobre su distinto implica al primero; mas no al revs. Por lo cual
virtud o potestad. Segundo, porque aqulla se ordena a lo establezco tambin aqu una diferencia en palabras: llmese al
superior, si lo tuviera; empero sta, a lo inferior. Tercero, porque primer conocimiento noticia distinta actual; al segundo, noticia
aqulla es naturalmente prior a sta; y a la manera como el distinta virtual; y con razn, porque por el primero se penetra la
universal mismo tiene doble totalidad, tiene tambin doble cosa segn lo que, en estado de acto, se halla en ella; por el
conocimiento confuso, y doble distinto. segundo se conoce la cosa en lo que virtualmente se incluye en
ella.
De lo cual saco, primero, las definiciones de estas cuatro En lo cual se echa de ver el error de Antonio T r ~ m b e t a , ~
clases de conocimiento, y despus sus mutuas combinaciones. Y quien, al tratar de esta cuestin, aduce la opinin de Santo
puesto que la privacin se conoce y define por su positivo, por Toms (1 part., q. LXXXV, art. 3); empero, Santo Toms n o
esto, comenzando por los conocimientos distintos, se dice que hace en dicho lugar ninguna comparacin entre conocimientos
conocimiento distinto actual es aquel por el que se penetra lo confusos actuales, de los que se trata exclusivamente aqu, sino
que actualmente se halla en el objeto. Conocimiento confuso que compara all entre s los conocimientos distintos actuales;
actual es aquel por el que, sin tal penetracin, se conoce lo que compar adems el conocimiento distinto actual de un objeto
actualmente se halla en el objeto. Conocimiento distinto virtual superior, respecto de un distinto virtual; compar adems el
es aquel que penetra el objeto en lo que virtualmente se incluye conocimiento confuso virtual de un superior con su distinto
en l. Conocimiento confuso virtual es aquel por el que no se virtual; y compar el conocimiento confuso actual con el
conoce perfectamente al objeto en lo que virtualmente incluye. distinto actual del mismo objeto, como es claro, para quien
Estas son las coordinaciones entre tales conocimientos: quiera verlo. Esto respecto de lo primero.
primera, entre los conocimientos confusos actuales; segunda, 4. En cuanto a lo segundo, Escoto (1 Sent., dist. 111,
entre los confusos virtuales; tercera, entre los distintos actuales; q.2) establece la conclusin: lo primeramente%conocido con
cuarta, entre los distintos virtuales. En la primera entran el conocimiento confuso actual es aquella especie especialsima
conocimiento por el que se conoce a "sustancia" en s misma, cuyo singular comience por mover de ms eficaz manera al
mas no penetrndola; y el conocimiento por el que se conoce a sentido, y lo prueba por tres razones: Primera: las causas
L
6
cuerpo", en cuanto cuerpo, y en cuanto cuerpo animado, as naturales, no impedidas, producen primero que todo el efecto
en bulto, y "animal" en bulto, y "hombre" as en bulto; ms perfecto que puedan ante todo producir; es evidente,
siempre sin penetracin, esto es: sin llegar a tener una razn porque obran segn lo supremo de su potencia. Ahora bien: los
formal, clara y resolutiva. En la tercera entran los conocimientos agentes que colaboran para el primer acto del entendimiento son
opuestos a los dichos, a saber: los que conocen quiditativamente causas naturales no impedidas; luego producen, en primer lugar,
o qu es sustancia en cuanto tal, cuerpo en cuanto tal, animal, el efecto ms perfecto que entonces pueden producir. Ahora
hombre en cuanto tales. En la segunda entran los conocimientos bien, tal efecto n o es otro que el concepto actual confuso de
por los que se conoce a sustancia, cuerpo, cuerpo animado y una especie especialsima; luego etc. Se prueba este ltimo aserto
animal, pero sin componerlos con sus inferiores. En la cuarta porque si tal concepto, es decir: el perfectsimo, fuera un
entran los conocimientos opuestos a stos, a saber: en los que concepto de algo ms comn, se seguira que jams tales agentes
6 6 ~ ~ ~ t a se
n ~ compone
ia~' con conocimiento perfecto con sus podran producir un concepto de especie especialsima. Se tiene
inferiores, a saber: cual se compone un todo universal con sus la consecuencia, porque jasms potencia alguna puede hacer un
partes; y parecidamente se compenetra a cuerpo con sus partes efecto ms perfecto que su efecto perfectsimo. Ahora bien: el
subordinadas, y as de lo dems. concepto de especie especialsima es ms perfecto que un
concepto ms comn, cual es ms perfecto el todo que su parte.
Empero, cual es patente por lo dicho, la clase de los Y se confirma, aade Antonio Trombeta, porque cuando hay
conocimientos confusos actuales es, segn orden de originacin, dos agentes naturales, igualmente a un paciente, debk
prior a los dems; as que lo primeramente conocido, segn el damente dispuesto, el agente ms actual predomina sobre el
orden de conocimiento confuso actual, ser simplemente lo menos actual en obrar sobre el paciente. Ahora bien: las razones
primeramente conocido; as que, al investigar ahora cul sea objetales de la especie especialsima y de cualquiera superior
simplemente lo primero conocido eor nuestro entendimiento estn en este caso, a saber: que la especie especialsima es ms
segn orden de originacin, no dudamos sino de que sea lo actual; luego, la especie especialsima produce su efecto antes
primero conocido segn orden de conocimiento confuso actual. que el gnero.
La dificultad, pues, que se interpone entre nosotros y La segunda razn es sta: los trminos metafisicales o
Escoto consiste en esto: si dentro del orden de conocimiento universalsimos son realmente conocidos en ltimo lugar segn el
confuso actual, y segn el orden de originacin, lo primeramente
conocido es el ente, o una especie especialsima. 3. Trombeta, A,, Quaestiones Metaphysicales, ad. 1. libr. Arist., quaest.
X, edic. cit.,fol. 11 r sg.
orden de aprendizaje. Se saca claramente de vi cena' (1 Me- a individuos de naturalezas superiores, luego, etc. En segundo
taph., cap. 111), donde dice que la metafsica es la ciencia ltima lugar se prueba la misma menor as: un singular ms en acto
segn orden de aprendizaje. Ahora bien: los trminos metafisi- mueve ms fuertemente al sentido. Ahom bien: un singular d e
cales son universalsimos. Luego, los ms universales no son los especie especialsima est ms en acto, porque es ms perfecto,
en realidad primeramente conocidos. Y se confirma, dice Anto- ya que se sobreaade a otros singulares; luego un singular de
nio Trombeta, porque respecto de nosotros el orden de las especie especialsima mueve ms fuertemente. Sexto, es primera-
ciencias se establece segn el orden de lo cognoscible para mente conocido lo ms compuesto; la especie especialsima es
nosotros; si, pues, la metafsica es, respecto de nosotros, la ms compuesta que todo lo superior; luego la especie especialsi-
ciencia ltima; luego, sus trminos sern tambin los conocidos ma dase a conocer antes que todo lo superior. La mayor se toma
en ltimo lugar por nosotros. del comentadors (1 Phys., comm. 111). La menor, de P ~ r f i r i o , ~
La tercera razn es sta: si antes del concepto de "espe- quien dice que la especie es ms abundante en notas que el
cie" se hubieran de concebir otros ms universales, en tal caso, gnero. Y esto respecto de lo segundo.
suponiendo al sentido en estado de acto y al entendimiento 5. En cuanto a lo tercero se establecen dos conclusiones.
libre, pudiera pasar mucho tiempo antes de que el entendimiento Primera, el ente concretado en quididad sensible es lo primera-
conociera "especie". Tinese la consecuencia, porque entre predi- mente conocido con conocimiento confuso actual. Antes de
cado supremo e nfimo hay muchos intermedios. probar esta conclusin se hacen dos ms. Primera, declarar el
En cuarto lugar arguye Antonio Trombeta en favor de lo nombre que hace de sujeto de la conclusin, a saber: qu se dice
mismo: se conoce antes que nada lo que es de ms fcil con eso de "ente concretado en quididad sensible". Segunda, se
abstraccin. Ahora bien: la especie especialsima es facilsima de declarar algo, presupuesto por la conclusin misma.
abstraer; luego, la especie especialsima es conocida la primera. Acerca de lo primero: spase que "ente" puede hacer de
Se prueba la mayor, porque, dado que el entendimiento no trmino de un acto del entendimiento en tres condiciones. ,
entiende sino abstrayendo, tal como se haya respecto de abstraer Primero, en cuanto sometido a esa condicin que es la abstrac-
se habr respecto de entender. La menor se aclara porque cin total, no solamente, digo, de los singulares, sino de especies
abstraer de semejantes es ms fcil que abstraer de desemejantes; y gneros. Segundo, en cuanto sometido a esotra condicin que
mas los individuos de una especie de los que se abstrae la es la abstraccin formal, parecidamente, de especies y gneros.
especie, son ms semejantes entre s que las especies entre s, de Tercero, no sometido a ninguna de estas condiciones, mas
las que se abstrae el gnero, o cualquiera universal superior. abstrado de los singulares. Del primer modo "ente" no pertene-
Quinto, es conocido ante todo por el entendimiento aquel ce a esta cuestin, porque, tomado "ente" de este modo, es un
universal cuyo singular mueva ms fuertemente al sentido. Ahora todo universal, y nosotros estamos hablando de conocimiento
bien: un singular de una especie especialsima mueve al sentido confuso actual, no de virtual. Del segundo modo "ente" es
ms fuertemente que u n singular de cualquier concepto superior; trmino metafisical, y tal vez esto no se haya hecho claro ni a
luego, lo primero que conoce el entendimiento es una especie los ms doctos varones. Del tercer modo "ente" es lo primera-
mente conocido, y llmaselo "ente conocido en una quididad
especialsima.
sensible", porque n o est separado, por ninguna de las abstrac-
La mayor es evidente, porque nuestro conocimiento inte- ciones dichas, de la quididad genrica o especfica.
lectivo nace del sensitivo. La menor se prueba de dos maneras:
Para entenderlo ms plenamente ntese que, as como hay
primero, el sentido es movido por lo singular; luego es mxima- doble composicin, a saber: de forma con materia, y de todo
mente movido por lo mximamente singular (segn la regla de
los Tpicos: de simplemente a simplemente). Ahora bien: lo con partes, as hay doble abstraccin por obra del entendi-
mximamente singular es el singular de una especie especialsima, miento, a saber: una por la que lo formal es abstrado de sus
porque est determinado no tan slo en la determinacin de partes subjetales. Segn la primera, la cantidad es abstrada de la
singularidad, sino adems en la de una naturaleza determinada, y materia sensible; por virtud de la segunda, animal se abstrae de
ya no ms determinable por otra naturaleza, lo que no conviene
5. Averroes, loc. cit. t. IV, fol. 4 v. Cf. Santo Toms, In Phys. LI, L;
Vives, XXII. 294.
4. Avicena, Metaph., loc. cit. edic. cit., fol. 71v. 6 . Porfirio, Isagoge, c. 2 (alias a 3 : "de Specie").
buey y len. Llamo a la primera abstraccin formal; : a la ms abstracto resulta ser ms potencial, ya que el gnero
segunda, abstraccin total, porque lo abstrado por la primera contiene slo potencialmente a sus inferiores; y es tanto menos
abstraccin es cual forma, respecto de aquello de que se lo inteligible, ya que el acto es, de por s, ms patente que la
abstrae. Mas lo abstrado por la segunda abstraccin se ha como potencia (VI Metaph., texto com. 11). '"
todo universal, respecto de aquello de que se lo abstrae. Se diferencian en cuarto lugar, porque segn los diversos
modos de abstraccin formal se diversifican las ciencias especula-
Estas dos abstracciones se diferencian cudruplemente. tivas, como se ve por el VI Metaph. $" (al principio). Empero la
Primero, porque en la abstraccin formal son completos abstraccin total es comn a toda ciencia; por lo cual lo
ambos conceptos: el abstrado y aquel de que se abstrae, es metafisical, en cuanto tal, no se compara a lo natural como un
decir: el formal y el material; y lo son tanto que uno no incluye todo universal con sus partes subordinadas, sino como lo formal
al otro; as lnea, en lo de ser lnea, posee una definicin a lo material, as tambin lo metafsico; porque aunque los
completa que no incluye materia sensible. Y a la inversa: la grados metafisicales sean ms universales que los otros -y
materia de una lnea sensible posee una definicin perfecta que puedan compararse a ellos cual si fueran stos partes subor-
no incluye algo de lnea, en cuanto lnea. En caso contrario las dinadas, ya que a ambos pueden aplicarse ambas abstracciones-,
definiciones naturales abstraeran de material sensible. Mas en la sin embargo, en la medida en que se hallan sometidos a la
abstraccin total no resultan completos aparte ambos conceptos, consideracin metafisical, no hacen de universales respecto d e lo
tanto que uno no incluye al otro; sino es completo uno solo de natural, sino son formas, siendo lo natural su material. Lo cual
ellos, a saber: aquel de que abstrae; ya que cuando abstraigo es digno de gran atencin. Queda, pues, patente cmo "ente"
animal de hombre no se escinden mutuamente los conceptos de tiene, a veces, abstraccin formal, a saber: cuando se lo toma
hombre y animal, sino es tan slo el concepto de animal el que prescindiendo de las dems razones genricas y especficas; y
no incluye el de hombre; puesto que hombre no es inteligible sin cmo posee otras veces, abstraccin total, a saber: cuando se lo
animal. El fundamento de esta diferencia se halla en que la considera cual todo universal que incluye potencialmente los ,
abstraccin total se hace considerando algo que entra en la razn dems gneros y especies. Puede adems quedar en claro lo que
misma del inferior, mas removiendo, es decir, no considerando intentamos: cmo "ente" est siendo concretado con quididad
algo que entra en la razn de ese mismo inferior; as se abstrae sensible, a saber: cuando no se base en ninguna de esas dos
animal de hombre, por considerar el entendimiento en hombre abstracciones, sino que se lo mire en una quididad sensible,
lo de animal y no lo de racional, aunque ambos conceptos abstrada de los singulares, nias sin ninguna separacin; y as
entren en la razn de hombre. Empero la abstraccin formal no queda de manifiesto qu significa esa denominacin de "ente
se hace por considerar algo que entre en la razn de lnea, sino, concretado en quididad sensible".
ms bien, por separar lo que entra en la razn de forma de lo
que pertenece a la razn de materia, y, a la inversa, como lo Mas lo que presupone la conclusin es que "ente" puede
pone de manifiesto el ejemplo dado. ser conocido con conocimiento actual confuso, lo que niegan los
escotistas al sostener que no puede ser conocido con conoci-
Segundo, se diferencian porque por virtud de la abstrac- miento actual confuso, sino tan slo con distinto. Y lo prueban
cin formal surgen en lo abstrado actuaiidad, distincin e as: lo que .tiene concepto simplemente simple no puede ser
inteligibilidad. Pero en la abstraccin total orignase en lo conocido con conocimiento confuso actual; "ente" tiene con-
abstrado la confusin de la potencialidad y una menor inteligi- cepto simple: luego. . . La mayor es clara, porque el conocimien-
bilidad. to confuso actual se verifica cuando el entendimiento versa sobre
Se diferencian en tercer lugar porque en la abstraccin el objeto en lo que incluye en estado de acto, sin saber
formal cuanto algo es ms abstrado resulta ser ms patente en resolverlo en sus partes de razn. Mas en lo que posee concepto
su misma naturaleza. Empero en la abstraccin total cuanto algo simplemente simple no cabe que el entendimiento mire algo s y
es ms abstrado, tanto ms patente resulta respecto de nosotros.
El fundamento de estas diferencias se halla en que la abstraccin
formal se hace por separacin de materiales potenciales y 7a. Aristteles, Meta hys E. 10, 25b, 28-10, 26 a 28 (Didot, libr. V c.
1 , n. 4-9k Cf. &m. .de Santo Toms, L. VI, 1.1. (pmsirn). Vives,
parecidos; mas la abstraccin total se hace por separacin de las XXIV, 5 O y sg., Cathala, n. 1144 y sg.
actualidades especficas, respecto de las cuales cuanto algo es 7b. Id.
algo no, -en semejante caso tal concepto sera compuesto. La decirlo y contrasentido, ya que ven ente en lo que tiene en s en
menor es clara: porque el concepto de "ente" es irresoluble. acto, y lo captan todo; mas, por no comprenderlo totalmente,
Para que se vea que la conclusin no presupone algo falso, no saben separarlo de otros conceptos. Permanece, pues, slido
y adems quede patente la insuficiencia de esta razn, advirtase el presupuesto de nuestra conclusin, y es falso que a "ente" se
que, as como no entra en la razn del conocimiento distinto lo conozca tan slo con conocimiento actual distinto.
actual el que el objeto sea conocido mediante resolucin en Queda p o r probar la conclusin que, en cuanto a su
partes racionales, como es patente en el caso del conocer "ente" primera parte, nos viene de Santo Toms y de Avicena, cuando
distintamente, -sin que entre en la razn de tal conocimiento el dicen que "ente" es lo primero que se imprime en nuestro
que el entendimiento penetre el objeto en todo lo que en estado entendimiento. La conclusin se prueba as: el concepto ms
de acto se hallare en l, tanto que se haga esto mediante imperfecto de todos es el primero segn orden de originacin.
resolucin del objeto en partes de razn, como que se haga, por Ahora bien: el concepto actual confuso de ente es el concepto
decirlo as, con una intuicin clara del objeto simple-; parecida- ms imperfecto de todos; luego es el primero segn orden de
mente no entra en la razn del conocimiento confuso actual el origen. La mayor es clara: porque lo ms imperfecto es prior
que el entendimiento entienda el objeto en algo, y lo ignore en segn orden de generacin (IX Metaph., text. com. XV)." La
algo; sino que basta con que el entendimiento tienda hacia el menor es evidente de por s: porque como cualquier otro
objeto en lo que tiene de acto, y no penetre en su actualidad; concepto aade algo al de ente, es ms perfecto que l, cual lo
as que la razn del conocimiento confuso actual consiste en que es el todo respecto de la parte.
el entendimiento se trate con el objeto en lo que ste tenga en Responde Antonio Trombeta: ya que la perfeccin de un
estado de acto, mas no en penetrarlo. Que esto suceda porque el concepto es doble: perfeccin objetal y perfeccin evidencial,
objeto es resoluble en muchos conceptos o por otra razn, ser ms perfecto objetalmente aquel concepto que tenga un
resulta accidental respecto del conocimiento confuso actual. Y objeto positivamente ms perfecto; pero ser ms perfecto
as la razn de Escoto se apoya en una mayor falsa, y la prueba evidencialmente aquel concepto cuyo objeto incluya menos
peca de falso consecuente, ya que concluye negativamente de cosas, -&ase de Aristteles (proemio a la Metafsica). Luego si
inferior a su superior: de la negacin de un modo de conoci- en el argumento se trata de perfeccin objetal, la mayor es falsa,
miento confuso a una negacin de todos los modos. y la menor verdadera; mas si de perfeccin evidencial, la mayor
Y que esta sea as, y que "ente", al igual que cualquiera es verdadera, y la menor, falsa.
cosa simplemente simple, pueda ser conocido con conocimiento Contradigo, y pruebo que la menor es verdadera, si se
confuso actual, lo pruebo de esta manera: siempre que el habla de perfeccin evidencial, ya que el concepto actual
entendimiento se trate con ente concibindolo con un acto, mas confuso de ente es imperfectsimo, en cuanto a evidencia. El
no sabiendo separar "ente" de sustancia y accidente, tiene ms inevidente de todos es aquel concepto que, puesto en el
entonces del ente conocimiento confuso actual. entendimiento, deja al entendimiento ms lejos del conocimiento
Ahora bien: as es como se comporta el entendimiento de de todos los dems conceptos que cualquier otro que en 61 se
muchos hombres; luego, etc. La mayor se declara as: porque, ponga. Tal es el concepto actual confuso de ente, pues el
cuando el entendimiento se trata en acto con ente, y no entendimiento que lo tiene dista de conocer otros ms que
obstante no sabe separar su razn propia de las razones propias teniendo cualquier otro concepto; luego el concepto actual
de sustancia y accidente, o tiene de l conocimiento confuso o confuso de ente es el ms inevidente de todos: La mayor. es
distinto. No, distinto, porque es efecto inseparable de conoci- clara, porque la evidencia de un concepto, siendo como es
miento distinto saber de la diferencia de su objeto respecto de perfeccin propia del entendimiento, cuanto mayor sea tanto
los dems; luego, confuso; y como ha quedado establecido que mayor proximidad le dar para conocer otros, sobre todo porque
tal conocimiento es actual, se sigue que es conocimiento confuso el entendimiento procede naturalmente de lo evidente a lo
actual. , inevidente. Se prueba la menor: siempre que haya dos concep-
La experiencia ensea la menor: vemos que muchos, aun
ejercitados durante largos aos en los estudios, no saben distin- 8. Aristteles, Meta h. @ 1050 a 4 (Didot, lbr. VI11 c. d. nb Cf.
guir la razn propia de "ente" de las de sustancia y accidente; Corn. de Santo 60omis. L. IX. 1. 8 (alas 1. 4); V;V&S, XX$ 84;
que no conozcan el concepto actual de "ente" fuera fatuidad Cathala, n. 1856.
tos, de los que uno incluye actualmente al otro, y no al revs, el el gnero contiene muchas cosas en potencia, mas especie las
entendimiento que tenga al que actualmente incluye al otro se contiene en acto; y por ello la especie es ms confusa. En
halla ms prximamente dispuesto para conocerlo, que al revs; contra: lo que contiene muchas cosas sn orden es ms confuso
de este modo se ha respecto de los dems conceptos el de ente: que lo que contiene muchas con orden; es as que lo que
que no los incluye, mas los otros lo incluyen actualmente; luego contiene en acto muchas cosas las contiene ordenadamente, ya
el entendimiento, aun teniendo el concepto de ente, dista ms que la especie contiene ordenadamente las partes definientes;
del conocimiento de los otros que teniendo cualquier otro mas lo que contiene en potencia contiene muchas cosas sin
concepto. Y lo confirma Escoto mismo al decir que lo entendido orden; luego lo que contiene muchas en potencia es ms
en acto, aunque sea parcialmente, est tan prximo al entendi- confuso.
miento que no lo puede estar ms. Lo que se aduce, tomado Responde Antonio Trombeta: el gnero contiene ordenada-
del proemio de la Metafsica, a saber: que la evidencia se mide mente a las especies, y no sin orden, ya que no las mira sino por
segn el menor nmero de notas que encierra el objeto, no viene el intermedio de las diferencias que son muy ordenadas.
a propsito, porque la certeza de que se habla no es certeza Contra ello: el gnero contiene especies y diferencias, no
objetal; mientras que nosotros hablamos de la evidencia por en acto, sino en potencia; como dice Porfirio;' luego las
parte del entendimiento, ya que desde tales evidencias y certezas contiene indistintamente.
procede el entendimiento hacia lo inevidente e incierto para l.
Se confirma la consecuencia: porque es el acto el que
El segundo lugar se prueba la misma conclusin as: el distingue (VIT Metaph., text. com. XLIX);" la potencia con-
conocimiento de los primeros principios es el primer conocirnien- tiene indistintamente; luego no ordenadamente. Se confirma la
to complejo; luego el conocimiento de "ente" es el primer consecuencia: porque "orden" resulta inimaginable sin distin-
conocimiento incomplejo. El antecedente es claro, porque cono- cin (por grande que sea la licencia para fingir). Mas lo que dijo,
cimiento que proviene de la naturaleza precede al que proviene a saber: que el gnero no se refiere a las especies sino por medio
de la industria; y porque es algo conocido de todos, aun en la de las diferencias ordenadas, no ayuda nada, porque el gnero '
infancia; y porque es un presupuesto para cualquier aprendizaje; contiene sin orden no slo a las especies, sino adems a las
as se dice en 1 Post.9 Se prueba la consecuencia porque, siendo diferencias ordenadas entre s, como queda probado.
"ente" un trmino con que se compone el primer principio, si
ente no fuere lo primeramente conocido, y lo fuere otro Advirtase aqu que la confusin no es secuela de contener
concepto, el entendimiento podra hacer otra composicin, aun muchos, como fingen los escotistas; que, as, fuera el universo lo
mximamente confuso; es secuela, ms bien, de contener muchos
sin tener noticia del principio, etc. sin orden; de donde viene el proverbio: "donde pluralidad sin
Se arguye contra la posicin misma de Escoto: la especie orden, all confusin", etc.
especialsima no es un objeto simplemente confussimo; luego su La segunda conclusin es sta: entre los conceptos actuales
conocimiento actual confuso no es el simplemente primero, y confusos de los predicados quiditativos no hay un orden esencial
consiguientemente no es ella lo primeramente conocido. Se de origen.
confirma la consecuencia, aun por lo que dice la posicin
adversa: que la especie especialsima es lo primeramente conoci- Se prueba as: siempre que haya algunos conceptos esen-
do, precisamente porque es confussima. El antecedente se cialmente ordenados segn orden de origen, es imposible que se
prueba as: el gnero es ms confuso que la especie, luego la engendren los extremos sin engendrarse los medios. Es de por s
especie no es lo ms confuso. Una vez ms, la consecuencia es patente; pues, en otro caso, no habra entre ellos orden esencial
clara: se prueba el antecedente: es ms confuso lo que contiene de origen. Ahom bien: tenemos de hecho conceptos confusos
muchas cosas; el gnero incluye ms que la especie, a s animal actuales de conceptos extremos sin los de los medios; luego no
contiene ms que hombre; luego, etc. hay entre ellos orden esencial de origen. La experiencia declara
la menor, porque experimentamos concebir hombre y sustancia;
Responden que hay un doble "contener": uno actual, otro
potencial; y que es ms confuso lo que contiene actualmente
muchas cosas; y no lo que contiene potencialmente. Ahora bien: 10. Porfiiio, Isagoge, c. 1 (alias c.6).
11. ~ristteies Meta h. Z 1039 a 7 (Didot libr. VI c. 13, n. 8 Cf.
Com. de b n t o f o n ~ ~ L.
.
s . VIII, 1.13, J i v a X X ~ 1,6 ; Cathala, n.
9. A r i t e l e s , An. Post. A. 71 a 17 (Didot. libr. 1, c. 1 , n. 5-6). 1588-1589.
y, sin embargo, ignoramos los intermedios no slo distinta sino las cosas en universal es conocimiento imperfecto. Cuarto, el
aun confusamente, ya que carecemos de los conceptos propios conocimiento en universal es conocimiento segn-en-qu, y en
por los que se dirija actualmente hacia ellos el acumen del potencia. Quinto, el sentido, partiendo de potencia hacia acto,
entendimiento, y no tan slo no sabemos resolverlos en sus conoce lo ms comn priormente a lo menos comn. Contra lo
partes definientes. Y porque esta razn me convence, no aduzco primero arguye as: Santo Toms sostiene que todo lo que haya
otra. Con lo cual queda en claro el defecto de los escotistas que en una cosa y segn su naturaleza es singular; aado otra
dicen haber un orden esencial entre los conceptos confusos; no a saber: lo que precede al acto de entender es real.
pueden disolver la razn dicha. Y ahora digo as: todo lo que hay en una cosa es singular: lo
que se entiende en la primera inteleccin est en la cosa; luego
Contra esto se objetar inmediatamente as: entre los todo lo que se entiende en la primera inteleccin es singular;
conceptos. confusos actuales de superior e inferior no hay orden luego no puede entender de manera ms universal. La mayor es
esencial de origen; luego tanto se puede engendrar primero el de Santo Toms: la menor se aclara por el segundo supuesto,
concepto de especie especialsima como el de ente, lo que va que se prueba de cuatro maneras: ya porque el ente de razn es
contra la primera conclusin. Se confirma esta consecuencia, posterior al acto de comparacin del entendimiento, ya porque
porque un orden no esencial no es necesario, y se puede variar. tal objeto es causa de un ente real, a saber: del acto primero de
Respondo a esto negando la consecuencia. Aunque no entender; ya porque tal acto primero se refiere al objeto con una
haya orden esencial entre todos los conceptos confusos, hay tal relacin real que tiene un trmino real; ya porque tal primer
orden entre el concepto de ente y cualquier otro. Y esto no es acto depende del objeto como de medida; empero el ente real
arbitrario: porque el concepto de ente es una cierta forma no depende del ente de razn.
generalsima del entendimiento, al modo que la forma de A esto respondo que la mayor puede tener doble sentido.
corporeidad es forma generalsima de la materia misma. De aqu El primero es: todo lo que hay en una cosa es singular, esto es:
que, as como hay orden esencial entre la forma de corporeidad todo lo que hay en una cosa es singularidad; y de esta manera es
y las dems, pero no lo hay entre las otras formas, as pasa entre falsa; porque hay en Sortes no tan slo singularidad sino
,
el concepto de ente y los dems; pero no entre los otros; ya humanidad y animalidad. El segundo sentido es: todo lo que hay
que, despus del concepto de ente, se puede concebir cualquier en una cosa es singular, es decir: todo lo que tiene una cosa est
otro, sea el de sustancia o el de accidente, especie o gnero. singularizado. Y de este modo tal afirmacin es versima entre
Adems: el concepto de ente es concepto casi natural al los ~eripatticos;si, pues, el argumento ha de tener tres trmi-
entendimiento mismo; al modo que lo es el conocimiento del nos, la mayor es falsa en el primer sentido. En el segundo
primer principio; ya que, apenas se presenta, todos conocen sentido se concede el argumento entero, ya que el ente primera-
ente; y por ello est bien que sea prior esencialmente a los mente conocido no tiene existencia real sino en los singulares.
dems, a la manera como, universalmente, un acto natural Cunta verdad tenga lo que aade se ver ms adelante. Contra
precede a los que sean completamente extraos; mas no corre la segunda afirmacin, a saber: "nuestro entendimiento pasa de
igual razn para los dems conceptos entre s. Y esto, a lo potencia a acto", se arguye: tal proposicin la asume Santo
tercero. Toms para probar aquella conclusin, a saber: "que lo ms
6 . En cuanto a lo cuarto, porque Antonio Trombetal universal se entiende priormente". Esta proposicin o no viene a
impugna algunas afirmaciones del Santo Doctor en 1 parte (q. propsito o es simplemente falsa, porque, si da a entender que el
LXXXV, art. 3), donde trae el orden del conocimiento intelec- entendimiento comienza por entender .algo en potencia antes que
tual, segn procedimientos aristotlicos, por eso aduzco su en acto, es verdadera, pero no viene a propsito, pues concedo
impugnacin, y la solvento. Son cinco las afirmaciones contra las que el entendimiento entiende la especie especializada antes en
que arguye; Primero, el entendimiento versa sobre lo universal y, Potencia que en acto; mas de esto no se saca el que entienda
ante todo, sobre lo ms uiiiversal. Segundo, nuestro entendi- gnero antes que especie. Si se quiere dar a entender que el
miento procede de potencia a acto, Tercero, el conocimiento de entendimiento pasa de potencia a acto, esto es: de noticia
imperfecta a perfecta, no es esta proposicin universalmente
verdadera, como es patente en el caso de pasar de una noticia de
12. Trombeta, A., Quaest. rnetaph., in 1 libr. Arist, Quaest. X, ed. cit., 1% premisas a la de las conclusiones y de la noticia de la causa a
fol. 11 r. y sig.
la del efecto. Por lo cual resulta claro que es falso lo de que el se interpone ms prioridad y posterioridad que la de segn
entendimiento llega a un acto imperfecto antes que a uno Se da el segundo cuando, adems de tal prioridad, se
perfecto, porque el aire iluminado no es iluminado por el sol encuentra en l algo que es prior con prioridad de causa
primero imperfecta, despus perfectamente; parecidamente el eficiente o final.
entendimiento recibe antes el .acto que el hbito; y, sin embargo,
el acto es ms perfecto que el hbito; as que para que esta Advierte en segundo lugar que una cosa es ms perfecta
proposicin sea verdadera convendra probar que hay orden que otra de dos maneras, a saber: simplemente y segn-en-qu.
esencial entre acto incompleto y acto completo. Es compatible el que algo sea simplemente - e s decir: segn su
A esto respondo que Santo Toms no entiende esa propo- naturaleza- ms perfecto que otro, con que, no obstante eso,
sicin de ninguno de esos modos, sino precisamente de ste: el sea segn alguna otra condicin ms imperfecto que l; al modo
entendimiento, saliendo del estado de potencia para llegar al de que la sustancia material es simplemente ms perfecta que el
un acto ltimo perfecto, teniendo que pasar por muchos actos accidente, respecto del cual, no obstante ello, es segn-en-qu
intermedios, llega a un acto imperfecto antes que al perfecto; y ms imperfecta; en cuanto que es actuada por l. Digo, pues,
esta proposicin se saca de VI11 Phys.' (tex. com. LVIII) y de que tanto naturaleza como entendimiento pasan -nicamente
IX Metaph.' (text. com. XV) y en el libro 11 De partibus durante el proceso de generacin- de imperfecto simplemente a
a n i m a l i ~ m , ' a~ saber: que lo prior en el proceso de generacin perfecto simplemente, ya que el orden de generacin pertenece
es ms imperfecto. Subsmase, pues, bajo tal mayor la menor, a al gnero de causa material, - q u e as "animal" se engendra antes
saber: nuestro entendimiento sale de potencia hacia acto ltimo que "hombre", como se dice en el libro De animalibus.' Mas
en el segundo proceso se va de imperfecto -no simplemente,
perfecto -sea, por caso, el conocimiento de una especie espe- sino segn-en-qu- a ms perfecto segn-cmo, que as la
cialsima- teniendo que pasar por muchos actos intermedios; sustancia es prior en generacin que el accidente, adems de ser
luego llega al acto imperfecto antes que al perfecto. La menor es prior por causalidad final, ya que es fin de l, y a veces agente.
evidente porque todos conceden que los conocimientos de los Consta, no obstante, de que es ella, segn-en-qu, ms imperfec- '
gneros son actos intermedios; y as concluye la razn de que ta que el accidente por cuanto est en potencia respecto de l, y
conocemos distintamente lo ms universal antes que lo menos participa de la causaliciad material.
universal, que es lo que intentaba el beato Toms. Empero,
Trombeta se enga al creer que Santo Toms hablaba de A la primera objecin se dice, pues, que las premisas no
conocimientos confusos actuales, cuando, como se dijo, habla son priores a la conclusin tan slo segn orden de generacin,
del conocimiento virtual confuso de la especie, y del distinto de sino adems en el orden de causalidad eficiente, como se dice en
ella y del gnero. Al conocimiento distinto actual del gnero se 11 Phys.' ' (text. com. XXXI) en otra lectura (como lo testifica
lo llama all confuso del mismo gnero y de las especies porque all Santo Toms)' y puede colegirse de 1 Poster.' as que
en tal conocimiento se conocen confusamente especies y poder basta con que la noticia de las premisas sea imperfecta segnen-
del gnero. A Io que se aade contra esta proposicin: "el qu; por lo cual se las coloca tambin en el gnero de causa
entendimiento procede de noticia imperfecta a perfecta", digo material (1 Phys., ibid.) y V Metaph. text. com. II.20
que esta proposicin es verdadera universalsimarnente, si se la Lo mismo digo a la segunda objecin respecto del proceso
entiende. Para su inteligencia, y solucin de todas las objeciones, de la noticia de causa a efecto. Lo del aire iluminado no viene a
advierte, primero, que el proceso de naturaleza y entendimiento propsito, porque la iluminacin no es sucesiva; mas son sucesi-
es doble: uno, segn el orden de generacin solamente; otro, vos los conceptos de gnero y especie. Es adems falso que el
segn orden de generacin y de causalidad eficiente y final. El
primer proceso se da cuando entre los trminos y los medios no
16. Aristteles, De Generat. An., libr. 11, c. 3; Cf. Santo Toms, 1 P., q.
XVIII, art. 2, ad 2.
13. Aristteles Phys. O 261 a 13 (Didot, libr. VIII, c. 7 , n. 5). Cf. Com. 17. Aristteles, Phys. B 195 a 15 (Didot, libr. 11, c. 3, n.5).
de Santo 'Lloms, L. VIII, 1.14; Vives, XXII, 674-675. 18. Santo Toms, In Phys. L. 11, 1,5; Vives, XXII, 353.
14. Aristteles, Metaph. 0 1050 a 4 (Didot, libr. VIII, c.d. n.6 . Cf. 19. Santo Toms, I n Post, Anal. L. 1.. 1.2;. Vives. XXII. 109.
Com. de Santo Toms, L. IX, 1.8 (alias 1.4); Vives, XXd, 84; 20. Aristteles, Meta h. 4 1013 b 16 (Didot, libr. IV, c.2, n.6). Cf.
Cathala, n. 1856. Santo Toms, L:$, 1.3 (alias 1.2); Vives, XXIV, 517-518; Cathala. n.
15. Aristteles, De Part. An. B 646 a 24 (Didot, libr. 11, c.1). 778.
acto que procede al hbito sea simplemente ms perfecto que el A esto digo que Trombeta no entiende a Santo Toms,
hbito, aunque esto sea verdadero respecto del acto procedente quien afirma que la noticia distinta de "animal", en cuanto es
del hbito mismo; mas tal acto es posterior al hbito. En cuanto un todo definible, es noticia confusa de "animal", en cuanto es
al orden esencial del concepto genrico al especfico, qued un todo universal; y consecuentemente es noticia confusa de las
bastante claro por lo dicho respecto del conocimiento distinto,- especies; y por tanto no hay aqu equvoco alguno. Admitimos,
as que no hay por qu elaborarlo ms. pues, que esa noticia por medio de la cual el entendimiento se
Contra lo tercero a saber: que conocimiento de algo en un dirige a "animal" mismo, en cuanto universal, y no a sus
universal es conocimiento imperfecto, arguye Trombeta as: la especies, es noticia confusa de "animal", en cuanto es un todo
demostracin universal es ms potente que la demostracin universal, y no tan slo es noticia confusa de sus especies. Esto
particular; luego el conocimiento de algo en un universal, que es es lo que expresamente dice all Santo Toms. Pasa, pues, que, a
lo que se adquiere por la demostracin universal, es ms potente la vez, "animal" es algo conocido distinta y confusamente,
que el conocimiento particular. aunque de diversa manera, como acaba de decirse. Lo que aade
A esto digo que el argumento peca por falacia de equvoco Trombeta: que tal noticia no debe llamarse "confusa", es falso;
y se demuestra porque confusin actual es menor que potencial.
en ese trmino "universal". Aristteles llama "demostracin LO que en ltimo lugar se aade: que la noticia se especifica por
universal" a aquella por cuya virtud se llega a conocer lo el objeto y sus intrinsicidades, no viene a propsito, porque
apropiado a su sujeto; y esto vale tanto de lo apropiado a confusin y distincin no son especies de conocimiento; en caso
gneros como a especies. Y pretende decir que aquella noticia contrario conocimiento confuso y distinto del mismo objeto no
que adquirimos por una demostracin que demuestre lo apropia- seran de la misma especie; en cuyo caso la noticia no se
do a su sujeto primario es ms potente que aquella que se hace especificara por el objeto; luego lo admitido implica contradic-
mediante una demostracin en la que se demuestre lo apropiado cin con lo propuesto. Contra lo quinto, a saber: "que el
a una parte subordinada del sujeto primario. Mas nosotros sentido, al salir de potencia hacia acto, conoce lo ms comn
decimos que conocer "hombre" en animal es conocer hombre ,
antes que lo menos comn", se arguye as: el sentido no conoce
ms imperfectamente que conocer hombre en s mismo; y a esto sino lo singular; luego no conoce primeramente lo ms comn.
llamamos conocimiento en un universal. Queda, pues, en claro Pero, si dijeres que "el sentido no conoce lo ms comn en s,
para cualquier inteligencia el que nuestras afirmaciones no sino que preconoce lo singular de manera ms comn, replico en
contradicen a Aristteles, ya que una cosa es decir: " A est contra: o conoce al singular de manera ms comn de modo que
siendo conocido en un universal" y otra, " A se demuestra con la singularidad sea razn de conocerlo, o que la naturaleza
demostracin universal". En el primer caso A no es conocido en
comn sea la razn de conocerlo. No hay que decir lo primero,
si mismo, sino en un su superior; en el segundo, A es conocido
en s mismo, o sea: en su sujeto primario. como es claro; lo segundo no pueden decirlo los tomistas,
porque en tal caso la naturaleza sera razn moviente del
Contra lo cuarto, a saber: noticia de algo en un universal sentido.
es noticia "segn-en-qu" y en potencia, ya que en un universal
se entiende a los particulares con una cierta confusin, de lo que Contra lo cual se arguye as: no es razn moviente aquello
que es idntico real y racionalmente con aquel a que repugna
se sigue: luego noticia de algo en un universal es noticia confusa.
razn moviente. Ahora bien: la naturaleza comn es idntica real
Contra esto: es nula aquella prueba que procede segn la y racionalmente con la singularidad, a la que repugna razn
falacia de equvoco; la prueba dada es tal; luego, etc. Se declara mpviente; luego, etc. Se prueba la menor: porque naturaleza y
la menor: porque una cosa es hablar de noticia actual de un singularidad no se distinguen realmente -no por naturaleza de la
objeto, y otra hablar de noticia virtual de todo aquello que en cosa, segn t- ni racionalmente. Y lo pruebo: porque la
ella se incluye. Porque, aunque la noticia virtual de los particula- distincin de razn sigue al acto del entendimiento; mas, ante-
res en un universal est siendo confusa, sin embargo la noticia riormente a tal acto, no hay ningn otro acto del entendimiento.
actual del mismo universal est siendo distinta; y porque de lo Y se confirma: porque un acto real no depende de un ente
que de hecho est confundido en un objeto proviene la confu- de razn. Ahora bien: la sensacin es un acto real; luego no
sin de la noticia, ya que la noticia se especifica por el objeto y depende de un ente de razn. Ahora bien: el objeto sensible,
lo que le es intrnseco, tal noticia no debe llamarse confusa, sino que tenga en s una distincin de razn, o es un ente de razn o
distinta. es un agregado de ente real y de razn; luego, etc.
Y se confirma la razn principal, as: cosas que son ntegra es el caso de las acciones inmanentes, ya que puedo entender la
y realmente indistintas, si una de ellas hace de trmino de alguna sabidura de Dios, sin entender su bondad.
accin real, la otra har tambin de trmino de esa misma A las dems confirmaciones advierto que no dice Santo
accin. Ahora bien: tales son la naturaleza ms comn y la Toms que el sentido conozca siempre lo ms comn antes que
menos comn; luego, etc., suponiendo siempre la debida aproxi- lo menos comn. Sus palabras son stas: "Y porque el sentido
macin al sentido. va de potencia a acto, lo mismo que el entendimiento, por eso el
Se confirma adems: el mismo sentido conoce primero lo orden de conocimiento es tambin el mismo en el sentido; y as
que primero le presente la especie sensible. Ahora bien: la ~rimeramentediscernimos nor el sentido lo ms comn antes
especie sensible le presenta primero un singular de especie que lo menos comn, -tanto segn lugar como segn tiem-
especialsima, interpuesta la distancia debida; luego, etc. Se PO".^
prueba la menor: la especie sensible presenta primeramente un De las cuales palabras no se saca sino tan slo el que el
objeto bajo la razn, segn la cual se imprime en el sentido. sentido conoce, segn lugar y tiempo,. primero lo singular ms
Ahora bien: el sentido es impreso por el objeto bajo la razn de comn; mas no se saca de ellas el que siempre pase as. De
naturaleza especfica, tanto porque ella es ms actual y perfecta, modo que dichos argumentos no van contra Santo Toms,
como porque la especie sensible es semejanza natural, causada aunque, por otra parte, no concluyen; pues es falso que la
por el objeto, y que la representa adecuadamente en esa razn especie sensible presente primero un singular de especie especia-
que le compete ms esencialmente; luego la especie sensible lsima; y la prueba aducida es falsa, a saber: que la especie
representa al objeto bajo esa razn que le compete ms esencial sensible es, ante todo, impresa por el objeto, de suyo y primario,
y perfectamente, ms que bajo otra que le competa remota y del sentido. Al revs: la especie especialsima no es objeto
menos principalmente.
primario de ningn sentido, como es patente recomndolos; por
lo cual la especie visible es impresa, primeramente, en el sentido
A esto se responde que la respuesta all dada es buena y por lo visible, en cuanto color, pero no por lo visible en cuanto *
correcta. que es blanco o negro.
A la impugnacidn digo: que tal naturaleza -pongo por Y no obsta el que blancura sea mayor acto que color,
Caso "color", y no naturaleza comn, esto es: color comn- es porque esto no basta, sino que se requiere el que sea objeto
la razn moviente. primario de la potencia. Y no es verdadero lo que asume, a
A la improbacin, se niega la menor, con sus dos partes; saber: que a la naturaleza sensible le es ms esencial la natura-
porque, segn Santo Toms (1 P., q. III., art. 3), en las cosas leza especialsima que la naturaleza genrica. Ms an: a este
materiales se distinguen realmente naturaleza y singularidad; en visible, en cuanto visible, le es ms esencial olor" que blancura
cuanto a la distincin de razn, aunque de hecho siga a la o negrura; lo que es patente, porque. desaparecidas blancura o
sensacin, fundamentalmente la antecede, y esto basta. negrura, lo visible permanece tal, mas no al revs. Y esto en
A la confirmacin se dice ante todo: que el objeto sensible cuanto a lo cuarto.
que d fundamento a una distincin de razn no es por eso slo 7. En cucnto a lo quinto se responde por su orden a los
ni ente de razn, ni un agregado de ente real y de ente de razn, argumentos aducidos.
ya que una disti,ncin de razn con fundamento real no aade Y al primero, se niega lo asumido en ltimo lugar, a saber:
nada a la cosa. Dcese en segundo lugar: la sensacin no es que el concepto especfico es el efecto ms perfecto que pueden
causada por la distincin que haya en una naturaleza, sino por la desde el principio producir los agentes sobre el entendimiento.
naturaleza misma que tiene tal estado; y, por ello, aun dado que Digo, pues, que el concepto de ente es el ms perfecto que
tal distincin fuese un ente de razn, nada se seguira de ello; entonces pueden producir; y an, que, por entonces, no pueden
porque color, en cuanto distinto de su singularidad, no mueve al producir ningn otro ms perfecto. Y cuando se argumenta en
sentido, sino muvelo color en cuanto color, en cuya razn no contra diciendo que, en tal caso, jams se producira un
entran ni distincin ni adunacin. concepto especfico, digo que no vale la consecuencia. Para
A la otra confirmacin se dice que la mayor es falsa,
referida a las acciones que no ponen nada en sus trminos. como 21. Cf. Santo Toms, Sum. Theol. 1 P.,q. LXXXV, art. 2, in corp.
probar lo dicho se dice: que ninguna potencia puede producir un prescinde de los particulares, y se verifica cuando el entendi-
efecto ms perfecto que el simplemente ms perfecto suyo; mas miento agente abstrae cualquier especie; la otra hcela el enten-
que cualquiera potencia puede producir un efecto ms perfecto dimiento posible por concebir ente, no concibiendo actualmente
que el ms perfecto que pudo producir en cualquier momento lo dems que actualmente haya en cualquiera quididad que
anterior, porque ste es tan slo perfectsimo "segn-cmo". primero se le presente. As que es tan grande y tan fcil la
Ejemplo: la potencia generativa de len no puede producir un abstraccin de ente dicha como la abstraccin 'de especie espe-
efecto ms perfecto que len, porque tal es su efecto simplemen- cialsima. Ms an; dicha abstraccin de ente es ms fcil,
te ms perfecto; empero puede producir un efecto ms perfecto porque es realmente ms fcil concebir lo anterior sin lo
que el producido al principio de la accin; porque tal efecto fue posterior que al revs. Por lo cual queda patente que la
el ms perfecto que entonces pudo producir. abstraccin de que habla el argumento no es necesaria para el
A la confirmacin se dice: la menor es falsa; porque el conocimiento confuso.
entendimiento en estado de pura potencia no se halla igualmente A lo quinto digo que la mepor es falsa; y, respecto de su
dispuesto para un concepto especfico como para el de ser, no prueba, se niega la consecuencia, porque el sentido no es movido
precisamente por causa de alguna disposicin contraria, sino por
por lo singular en cuanto es singular, pues ese modo de argir no
razn del orden entre conceptos generalsimos y especiales; a la
manera como la materia primera, prescindiendo de toda disposi- se tiene, segn la regla de los Tpicos, sino cuando el predicado
cin contraria, no est igualmente dispuesta respecto de las conviene al sujeto segn lo que propiamente es l mismo; as
formas especficas que a la de corporeidad; sino que ha de Santo Toms en 111 Contra Gentiles (cap. CXXXIX); lo que
comenzar por recibir la forma de corporeidad, a causa del orden sucede en el caso propuesto; porque este color, en cuanto es
de la forma general para con las especiales; por lo cual suele ste, no mueve a la vista, sino muvela en cuanto color.
decirse que el entendimiento est indispuesto privativa y no A la segunda prueba se dice que la mayor asumida no es
contrariamente. universalmente verdadera, porque lo colorado mueve a la vista ,
ms que esto negro, ya que mueve desde ms remotamente,
A lo segundo, la respuesta est clara segn lo dicho; porque un agente corporal parece obrar tanto ms fuertemente
porque los trminos metafisicales, en cuanto tales, no son, segn cuanto obra en algo ms remoto.
nosotros, lo primeramente conocido, pues los trminos metafisi-
cales son abstrados por abstraccin formal. Mas nosotros deci- Se dice en segundo lugar que muchos singulares imperfec-
mos que lo primeramente conocido es lo significado por ese tos mueven al sentido ms fuertemente que uno ms actual y
trmino de "ente concretado en quididad sensible". ms perfecto; y porque todos los singulares son singulares de
ente, por eso la cogitativa del nio, en que ha de surgir
A lo tercero digo que no hay necesidad de que, en cada conocimiento nuevo, es movida por los singulares de ente ms
formacin de un concepto especfico, haya que formar de que por los singulares de esta especie; y puesto que el entendi-
antemano, caso por caso, el concepto confuso de ente, sino que miento recibe el universal sacndolo de muchos singulares, como
basta con que ente haya sido conocido antes que todos ellos, ya se dice en I Post.2 y en el proemio de la Metaph.' por eso se
que en l se los concibe virtualmente a todos. Se dice algo ms: conoce ente antes que especie. Y segn esto, se responde al
que como segn nosotros no hay un orden esencial entre esos argumento: que h mayor es verdadera, supbniendo igual lo
conceptos confusos, no hay necesidad de que se interponga dems, mas no cuando haya alguna disparidad, que es lo pasa en
tanto tiempo. el caso propuesto: que hay algo preponderante, ya que muchos
A lo cuarto se dice que la especie especialsirna no es ms singulares de ente tienen ms peso que pocos singulares de una
fcil de abstraer que ente, si se habla de la abstraccin requerida especie, al modo que mil hombres, no demasiado fuertes, tiran
a propsito. Porque a la manera como para el concepto confuso ms que diez fuertes.
de especie especialsima se requiere y basta con una doble A lo sexto se dice que la mayor es simplemente falsa. Y a
abstraccin -uia por obra del entendimiento agente, a saber: la la autoridad del Filsofo se aade que, primero, el texto del
que separa los singulares; otra, por un acto del entendimiento
posible, a saber: intuir actualmente la especie, y no intuir
actualmente el gnero-, parecidamente, para el concepto confu- 22. Aristteles, Anal. Post. A. 88 a 2 (Didot, libr. 1, c. 31, n.5).
23. Aristteles Metaph. A. 981 a 2 (Didot libr. 1, C.2, n.4). Cf. Com.
so actual de ente es necesaria doble abstraccin: la primera de Santo ?oms. L. J. 1.25;Vives, X X I ~ 345;
, Cathala, 11.45-46.
Comentador est corrompido, y hay que leer en l "confuso" y trmino no entes en la naturaleza de las cosas y cosas complejas,
no "compuesto". Para salvar al Comentador digamos en segundo y declaradas por notas accidentales y parecidas; mas la esencia
lugar que el compuesto, en cuanto tal y no absolutamente, est de una cosa verifcase en entes incomplejos y declrase por lo
ms patente que sus componentes. Por lo cual conozco "hom- propio y esencial.
bre" confusamente antes que sus partes definientes en cuanto
tales; mas, absolutamente, conozco priormente lo ms universal.
Con lo cual queda en claro la verdad de la menor, aprobada por Pero porque hemos de recibir el conocimiento de lo simple
la autoridad de Avicena. por medio de lo compuesto, y llegar a lo prior por lo posterior,
8. Despus capta la benevolencia de los oyentes; explana a fin de que, comenzando por lo ms fcil, el aprendizaje resulte
la dificultad de lo que se va a decir, y propone qu se indica con ms seguro, hay que proceder de la significacin de ente a la
el nombre de esencia y de ente, y de qu modo se hallen en las significacin de esencia.
diversas cosas, y de qu modo se hallan respecto de los
intencionales lgicos. No es pequea la dificultad de todo esto, [COMENTARIO]
como lo testifica la diversidad de opiniones, porque lo mxima-
mente universal es lo ms difcil de conocer, como se dice en 1 En esta tercera parte del proemio capta el autor la
Met~ph.~ atencin de los oyentes, y propone el orden de lo que se va a
Acerca de este punto nota que, al modo como el quid de decir, con esta conclusin: "hay que proceder de ente a
una cosa es la quididad de la cosa, as el quid del nombre es la esencia". Y lo prueba de dos maneras. Primera: hay que
quididad del nombre. Mas como "nombre" denota esencialmente proceder de lo compuesto a lo simple. Es as que ente es un
lo que pasa objetivamente en el alrna, as en 1 Perihemeneaq2 cierto compuesto; y esencia es un cierto simple; luego hay que
no tiene ms quididad sino la de ;ser signo de alguna cosa proceder de ente a esencia. Segunda: hay que proceder de lo
entendida o cogitada. Empero "signo", en cuanto tal, refirese a posterior a lo prior. Es as que ente es posterior a esencia; luego ,
lo significado. As que conocer el quid de nombre no es sino hay que proceder de ente a esencia. La mayor de ambas razones
conocer en qu tal nombre tiene la relacin de signo a significa- se prueba, porque hay que comenzar por lo ms fcil; por otra
do. Mas tal conocimiento puede adquirirse mediante accidentes parte, lo compuesto y posterior nos es ms fcil que lo simple.
de lo significado, o por notas comunes, por esenciales, por seas Respecto de la menor ntese que ente, como se dir ms
y cualesquiera otros modos, a la manera que, preguntndole a un adelante, indica "lo que tiene ser"; mas "lo que tiene ser"
griego el quid del nombre "nthropos", si nos lo seala con el contiene en s esencia. Mas "esencia" indica lo que aporta
dedo, percibiremos el quid de tal nombre; y parecidamente de consigo la definicin, como se dir; y la definicin nada dice
otros casos. Pero si preguntamos por el quid de una cosa hay respecto de existir o no existir; luego, respecto de esencia, ente
que designar lo que le conviene en el primer modo de perseidad comprende en s ambas cosas, a saber: esencia y existir; mientras
adecuada. Y en esto consiste la diferencia esencial entre el "quid que esencia abarca slo una de las dos; y por ello se dice que
de nombre" y el "quid de cosa", a saber: que el quid de nombre ente es, respecto de esencia, compuesto.
es una relacin del nombre con lo designado; mas el quid de la En cuanto a la menor de la segunda razn spase que
cosa es la esencia de la cosa referida o significada. Y ' d e esta cuando decimos "se ha de proceder partiendo de lo posterior",
diferencia se siguen todas las dems que suelen traerse, por se entiende de lo posterior por naturaleza, mas anterior respecto
ejemplo: que el quid de nombre, nombra no entes, complejos, de nosotros; porque nos es innato el camino que va de lo ms
que son tales por cosas accidentales, por comunes o extraas.
Empero el quid de una cosa lo es de entes incomplejos, y es de patente para nosotros a lo ms desconocido por naturaleza,
lo propio y esencial. La relacin de una palabra puede tener por como se dice en 1 P h ~ s (texto
. ~ ~ com. 11). Se prueba la menor
de la segunda razn, porque lo compuesto es posterior a los
componentes; y ente, como se acaba de decir, es un compuesto,
24. . Aristteles, Metaph. A 982 a 2 3 (Didot, libr. 11, c.2,. n.4). Cf. Santo respecto de esencia.
Toms, Com. L.1, 1.2; Vives, XXIV 345; Cathala, n.45-46.
25. Aristoteles, Perihermen. 1 6 a 3 (Didot, c.1, n.2). Cf. Com. de Santo 26.
Toms, L. 1, 1.2; Vives, XX11,'4.5.
L
Aristteles, Phys. A 1 8 4 a 1 6 Didot, libr. 1, c.1, n.2) Cf. Com. de
Santo Toms, L.1, 1.1; Vives, X 1. 294.
CAPITULO PRIMERO

[TEXTO]
Hay que saber que, como dice el Filsofo en el V de los
Metaph.' "ente de por s" se dice de dos modos; uno, en
cuanto ente se divide en los diez gneros; otro, en cuanto "ente"
indica la verdad de las proposiciones. La diferencia entre ambos
modos consiste en que, en el segundo modo, puede llamarse
"ente" todo aquello de que pueda formarse una proposicin ,
afirmativa, aunque no ponga nada en la cosa; de este modo las
privaciones y las negaciones se llaman "entes"; y decimos que la
afirmacin "es" contraria a la negacin, y que la ceguera "est
siendo" en el ojo. Mas del primer modo, no puede decirse que
algo sea ente, a no ser que ponga algo en la cosa; as que, segn
este primer modo, ceguera y parecidos no son entes. As que el
nombre de "esencia" no se toma de ente, dicho en el segundo
modo, porque de este modo hay entes que no tienen esencia,
como es patente en las privaciones; sino que se toma "esencia"
de ente, dicho del primer modo; por lo cual el Comentador dice
en ese mismo lugar:28 Ente, dicho del primer modo, indica la
sustancia de la cosa.
[COMENTARIO]

9 . Aqu comienza el tratado, dividido en dos partes. En


la primera se declara qu significan el nombre de ente y el de
esencia. En la segunda, cmo esencia se halla en diversos entes
de diversas maneras. La parte primera comprende un captulo; la
segunda, seis. Y as el tratado entero est integrado por siete
27. Aristteles, Meta h A 1017 a 221 (Didot c.7, n.1). Cf. Com. de
Santo Toms, ~ . { . . 1 . 9 (alias 1.7); Vives, C ~ I V 539-540;
, Cathala, n.
889.
28. Averroes, In Metaph. I,: V, com. 14; edic. cit., t. VIII, fol. 55v.
captulos. De ellos, el primero, que es el que tenemos entre Advirtase en segundo lugar que Sortes es ciego indepen-
manos, contiene tres partes; en la primera se declara qu dientemente de que lo considera un entendimiento; y que, por
significa el nombre de "ente"; en la segunda, qu el de considerarlo un entendimiento, no se hace ni ms ni menos
"esencia"; en la tercera se seala la diferencia eptre los nombres ciego, sin embargo la ceguera, no considerada por ningn
de la esencia misma. entendimiento, no tiene realidad alguna en Sortes, porque v'alen
Lo primero que se declara con tal divisin es que "ente de simultneamente ambas cosas. Y se declara as: que Sortes sea
por s" se dice de dos modos; primero, en cuanto se divide en ciego, tomado propiamente, no equivale a que Sortes tenga
los diez gneros; segundo, en cuanto indica la verdad de las alguna realidad sustancial o accidental, porque Sortes resulta
proposiciones, que es como lo dice Aristteles2 (V Metaphy., ciego por la sola ausencia de virtud visiva, ausencia que nada
text. com. XIV). Habla el autor de "ente de por s", a diferencia acade a Sortes; por lo cual ceguera no pone realidad alguna en
de "ente por accidente", que es un agregado de cosas de diversos Sortes. Y porque, independientemente de toda consideracin del
gneros, -como "hombre blanco". Acerca de lo cual vase V entendimiento, no hay virtud visiva en Sortes, Sortes es realmen-
Metaph.jo (text. com. XIV). E indica que ente, en el primer te ciego, aunque no lo considere ningn entendimiento.
modo, y ente, en el segundo, se diferencian de tres modos. Acontece dudar en este punto por no percibir correcta-
Primero, porque ente, en el primer modo, se predica tan slo de mente que ser ciego no es ser algo, sino tan slo carecer de
cosas que estn en los diez gneros. Mas ente, en el segundo virtud visiva. Ejemplo: una nave carece de capitn, aunque
modo, se predica de todo aquello que pueda ser sujeto de una ningn entendimiento lo considere; mas "ausencia de capitn"
proposicin afirmativa. Se diferencian, en segundo lugar, en que no pone en la nave ningn ser sustancial o accidental; que, pues,
ente, en el primer modo, es aquel compuesto del que anterior- "la nave est sin capitn", no es algo real fuera del alma, sino es
mente dijimos que de alguna manera contiene en s mismo eso: "que no est siendo capitaneada". No obstante, privaciones
esencia y existencia. Empero ente, en el segundo modo, no es tal y negaciones adquieren ser y hcense entes porque el entendi-
compuesto, ya que algo es, de esta manera, ente que no tiene miento, al entender las privaciones por sus positivos y las
esencia alguna, -cual una negacin o una quimera. Y de esto se negaciones por sus afirmaciones, forma en s mismo una cierta
sigue la tercera diferencia: de ente, segn el primer modo, se imagen de la cosa en cuanto carente de algo. Verbi gratia:
toma, como de compuesto ms claro, el nombre de esencia; mas cuando el entendimiento forma en s una cierta imagen de nave
no, de ente en el segundo modo. carente de capitn -imagen que es esta proposicin mental: "la
En cuanto a la primera diferencia advirtase primero que nave est sin capitn7'-, la no presencia de capitn es algo fuera
"verdad" de una proposicin -que es lo propio de ente, del alma, mas no pone nada en ella; surge un ente porque el
significado en el primer modo- no es otra cosa que una entendimiento hace de tal proposicin algo as como trmino de
composicin hecha en la segunda operacin del entendimiento, su acto, y puesto que tal trmino est siendo en el alma, y no
conformado con el objeto. Verbi gratia en "Sortes es ciego", eso tiene ningn otro ser, se sigue que tales negaciones y privaciones
de "es" no indica inherencia de ceguera en Sortes; ya que estn siendo entes tan slo objetivamente en el alma; y por esto
ceguera carece de inherencia, ya que "inherir" es propio de su ser no es otra cosa que ser entendidas, que es el nico modo
accidentes reales; sino indica una composicin hecha por el como los entes de razn tienen ser.
entendimiento que, mediante ella, se adecua a s mismo con el Acerca de la tercera diferencia se ha de advertir que,
objeto, a saber: con Sortes, en cuanto carente de virtud visiva; siendo los nombres signos de los conceptos, segn el orden de
por lo cual en V Metaph., en otra lectura, se dice que eso de concepcin es el orden de nominacin; por lo cual, habiendo
que "ente" indique la verdad de una proposicin indica nada llegado a saber qu es "esencia", mediante ente tomado del
mas que la proposicin es verdadera. Ms adelante se ver qu primer modo - y a que as, como compuesto, nos es ms
sea la primera significacin de "ente". conocido-, de esa manera el nombre de esencia proviene de
ente.
29. Aristteles, Metaph. A 1017 a 2 2 (Didot, libr. IV, c.7, n.1). Cf. [TEXTO]
Com. de Santo Toms, L.V, 1.9 (alias 1.7); Vives XXIV, 539-540;
Cathala, n.889.
30. Id. Y porque, como se dijo, "ente", as tomado, se divide en
los diez gneros, "esencia" ha de indicar algo comn a todas las
naruralezas, ya que, por ellas, los diversos entes se colocan en los hombre sino en cuanto "hombre" es sustancia animal sensible.
diversos gneros y especies, al modo que humanidad es esencia Indicar de "manera inmediata" es indicar algo, no por medio de
de hombre, y as de otros. alguna otra naturaleza o realidad superior, sino, ante todo, por s
mismo, al modo que "animal" indica "grado sensitivo" o
realidad sensitiva, de manera inmediata, como es patente. Se
[COMENTARIO] pone, pues, en duda si "ente" indica algn grado o alguna
realidad abstrable de las naturalezas predicamentales, comn a
10. En esta segunda parte se declara qu se da a entender ellas, como lo es un superior esencial respecto de sus inferiores;
con el nombre "esencia", mediante la siguiente conclusin: y, de ser as, indicara mediatamente los predikamentos; o bien
"Esencia" significa algo comn a todas las naturalezas de todos si indica inmediatamente las naturalezas predicamentales mismas.
los entes. E insina el autor esta declaracin: al modo que Esto en cuanto a lo primero.
"ente" indica algo comn a todos los existentes, as "esencia",
ya que de "ente" se toma, indica algo comn a todos los 13. En cuanto a lo segundo, Escoto, como se colige de 1
gneros y especies; y al modo que "ente" indica lo que estr Sent. (dist. 111, q. 1 y 3, y dist. VIII, q. 2), opina que "ente"
existiendo en cualquier gnero y cualquiera especie, as "esen- indica mediatamente los diez predicamentos. Imagina que, de
cia" ha de indicar aquello por lo que algo est siendo en cualesquiera semejantes, puede abstraerse una realidad objetal
cualquier gnero y en cualquiera especie. Se han, pues, ente y comn y prior a ellos; y as porque sustancia y accidente tienen
esencia como lo que y por lo que. semejanza en eso de ser "ente", puede abstraerse de ellos una
Ahora bien: son las naturalezas de las cosas aquello por lo razn objetal, comn y prior tanto a sustancia como a accidente,
que las cosas se colocan en gneros y especies; por tanto que es lo indicado con el nombre de "ente". Para que se
"esencia" indica algo comn a todas las naturalezas de las cosas; entienda mejor, expongo difusamente el proceso de estas abstrac-
por lo cual, as como "ente" se predica de hombre, buey y ciones. Puesto que "Sortes" conviene con "Platn" en huma-
nidad, y no con Brunelo, puede abstraerse de ellos "humani- '
semejantes, que son lo que est existiendo en los gneros, as
"esencia" se predica de humanidad, bondad, que son aquello por dad", cual comn y prior que ellos; y como "hombre" conviene
lo que las cosas se colocan en gneros. Luego por el nombre con Brunelo en sensibilidad, y no con la planta, puede abstraerse
"esencia" se entiende la naturaleza de la cosa, al modo que por de ellos "animalidad", comn y pnor que ellos; y como
el nombre de "ente" se entiende aquello que tiene tal naturale- "animal" conviene con "planta" en vegetabilidad, y no con
za. piedra, puede abstraerse de ellos "vida", comn y prior que
[ CUESTION 11 ] ellos; a su vez, como vivo conviene con piedra en corporeidad, y
no con inteligencia, puede abstraerse de ellos "corporeidad",
[Si ente y esencia indican mediata, o inmediatamente, comn y prior a ellos; a su vez, como cuerpo conviene con
los predicamentos mismos o sus naturalezas] inteligencia en sustancialidad, y no con accidentes, puede abs-
traerse de ellos "sustancialidad", comn y pnor a ellos; a su vez,
11. Acerca de este punto levntase una duda, muy difcil: como sustancia conviene con accidente en entidad real, y no con
si ente y esencia indican, de manera inmediata, o bien de entes de razn, puede abstraerse de ellos "entidad", coman y
mediata, los predicamentos mismos o sus naturalezas. prior a ellos; y puesto que ya la realidad ltima absti-able es
Respecto de esta duda har tres cosas: precisamente la indicada inmediatamente por "ente", se sigue
que las realidades predicamentales o naturalezas quedan incluidas
Primera: declarar el ttulo de la cuestin. de manera mediata dentro de la significacin de "ente".
Segunda: aducir la opinin de Escoto, e impugnarla.
Tercera: exponer la doctrina de Santo Toms. Para confirmar esta posicin pudieran aducirse muchos
medios; mas para no desviamos hacia la analoga de ente y hacia
12. Respecto de lo primero spase que "indicar mediata- la comparacin de los transcendentes con los predicamentos, s i ,
mente" es, en este caso, indicar algo mediante algo superior, al a saber, los transcendentes son, o no, predicados quiditativos de
modo que "animal" indica sus especies mediatamente, a saber: ello-, pasemos ahora de largo por estos puntos, ya que de ellos
mediante la naturaleza sensible; porque "animal" no indica se harn cuestiones especiales.
objetal de len es la naturaleza leonina misma representada y
Contra esta opinin arguyo de dos maneras. Primera, con entendida. Y no se ha de pensar, cuando se dice que el nombre
la autoridad de Aristteles en VI11 M e t a ~ h'. ~(text. com. XVI), indica el concepto, que indique tan slo uno de los dos. El
donde, solventando la cuestin de "por qu la qyididad es una",
dice que, en las sustancias separadas, no hay que buscar otra nombre de "len" indica ambos conceptos, aunque de diversa
causa de por qu en ellas hay solamente forma que es, de manera, porque es signo del concepto formal como de medio o
inmediato y de por s misma, ente y una. De igual modo, ente por el que; y es signo del concepto objetal, como ltimo o lo
es, de inmediato y por s mismo, sustancia y cantidad y los que. As que es lo mismo hablar del concepto de ente y de su
dems predicamentos; y, sin esperar otra cosa, constituye l significacin.
mismo las naturalezas predicamentales. A base de esta autoridad Pruebo, pues, la primera conclusin de esta manera: todos
se argumenta as: "ente" indica una cierta realidad, prior a los los que sean semejantes con cualquiera clase de semejanza, aun
predicamentos; luego espera algo que lo contraiga a los predica- la anloga o imitativa, pueden ser representados, en lo que se
mentos. La consecuencia es clara; mas el consecuente va contra asemejen, por la misma imagen. Es as que Dios y creatura,
Aristteles; luego concluyendo de la destruccin del consecuente sustancia y accidente, tienen entre s al menos semejanza
a la 'del antecedente, "ente" no indica una realidad prior a los anloga; luego pueden ser representados por la misma semejanza
predicamentos. en lo que se asemejan. Es as que se asemejan por "existentes";
Se argumenta en segundo lugar con la autoridad del luego por esa misma semejanza podrn ser representados, en
Comentador3 (X Metaph., com. VIII), quien dice que lo que cuanto existentes. Es as que tal semejanza es el concepto formal
este nombre "ente" indica en los predicamentos de sustancia, de ente; luego. . . etc.
cantidad, cualidad. . . lo indica, de buenas a primeras, sin El proceso es claro y las proposiciones son concedidas por
intermedio, y no mediante algo comn. Qu de ms claro? No todos, una vez que se haya dilucidado la mayor, que se
argumentar con razones para no salirme de los lmites. Esto en persuadir por nociones ms claras. Siempre que se halle que un
cuanto a lo segundo. agente produzca en otro una semejanza de s mismo, si estotro
1 4 . En cuanto a lo tercero expongo la opinin de Santo produce otro semejante a s, precisamente en lo que se asemeja
Toms, sacndola de dos conclusiones. De las que la primera es l al primero, el tercero se asemejar a ambos, por esa razn de
sta: "ente" indica un concepto formal, comn en representar a que todo lo que es semejante a alguien en lo que ste es
sustancia y accidente, a Dios y a creatura. semejante a otro es semejante a ambos, al modo que la imagen
La segunda es sta: "ente" indica, en cuanto concepto de Sortes producida en un ojo por la imagen de Sortes en el
objetal, algo real que se halla en todos los gneros, distinto, espejo es una semejanza representativa de ambos: de la figura de
segn razn, de los conceptos objetales de todos los gneros, sin Sortes en el espejo, que es su causa inmediata, y de la figura de
indicar grado alguno superior a las naturalezas genricas, especfi- Sortes en s mismo, que es su causa mediata. Ahora bien: entre
cas e individuales. los que tienen mutua semejanza anloga: Dios y creatura,
Para entender estos trminos ntese que "concepto" es sustancia y accidente, se halla tal clase de referencia respecto del
e doble: formal y objetal. Concepto formal es una cierta imagen- concepto formal; luego, etc. Puede ponerse de manifiesto esto
cilla que el entendimiento posible forma en s mismo, y que mismo ejemplarmente as: la sabidura divina produce la huma-
representa objetalmente la cosa entendida. Llmanlo los filsofos na, que es as una cierta semejanza suya, aunque imperfecta; mas
"intencin" o "concepto"; los telogos, verbo. Mas concepto la sabidura humana produce una semejanza de s en nuestro
objetal es la cosa representada por el concepto formal, y que entendimiento, semejanza que es justamente sabidura en estado
hace de trmino del acto de entender. Verbi gratia: el concepto intencional, a la manera como la sabidura anterior es sabidura
formal de len es esa imagen que e l entendimiento posible forma en estado natural. Empero como esa semejanza de sabidura en
de quididad leonina, cuando se pone a entenderla; mas concepto el entendimiento representa a la sabidura humana en lo que ella
se asemeja a la sabidura divina -porque la representa segn su
propia razn formal- se sigue necesariamente que, en este caso,
31. Aristteles, Metaph. H 1045 a 23 (Didot, libr. VII, c.6, n.8). Cf. una nica semejanza representa a ambas, a saber: a la humana y
Com. de Santo Toms, L. VIII, 1.5 (alias 1 . 4 ) ; Vives, XXV, 6 3 ;
Cdhala, n.1767. a la divina, ya que es semejante a ambas, aunque tenga por
32. Averroes, loc. cit., edic. cit., t . VIII, fol. 1210. ejemplar inmediato a la sabidura humana, y, por mediato, a la
divina. En este ejemplo, y en trminos especiales, se echa de ver reales existentes; que lo de "existentes" est en todos, sin obra
lo que nos proponemos en trminos transcendentes, o sea: qu del entendimiento, es patente, porque los semejantes estn fuera
semejanza es "ente". Dado que el ser de la creatura se asemeja al del alma. Y porque este fundamento representativo es el con-
ser divino -del que, como de ejemplo, p r o c e d e y que el ser del cepto objetal de ente, como se acaba de decir, es patente que el
accidente se asemeja al ser sustancia, del que emana, la semejan- concepto objetal de ente es algo real que en todos se halla, -que
za producida en el entendimiento por el ser sustancial o es la primera afirmacin de la primera parte de la conclusin.
accidental - e n lo que tienen de semejantes ser imagen La segunda parte de la conclusin se sigue de sta. Si,
representativa de todos; y puesto que, para la inteleccin, se pues, el concepto objetal de ente se halla en todos, y no se halla
requiere concepto tan slo para que .represente objetalmente la en todos ningn concepto objetal de sustancia y accidente, se
cosa, el entendimiento tendr con un nico concepto a Dios y a sigue que no son absolutamente lo mismo; y que, al menos, se
creatura en cuanto entes; y parecidamente a sustancia y a distingue, por razn, el concepto de ente de los conceptos
accidente. No hay que poner, pues, muchos conceptos ni objetales propios de todas las dems cosas - q u e era la segunda
multiplicar los entes sin necesidad. parte de la conclusin.
Que lo dicho aqu no solamente consuene con la mente de La tercera parte de la misma se declara as: si el concepto
Santo Toms, sino tambin con sus sentencias expresas, se ve en objetal de ente fuera algn grado superior a los grados especfi-
la Cuestin disputada de Potentia Dei (q. VII, art. 5, in cos y genricos, en tal caso, considerando justamente los grados
corpore), de donde saqu la razn antedicha; y en la misma especfico y genrico, juntamente con sus atributos propios, no
cuestin (art. 6), hacia el final del cuerpo de la cuestin, trajo el habra modo de hallar en ellos los atributos del ente. Esto es
ejemplo del espejo; y dice expresamente que nuestro concepto se falso. Luego "a destruccin del consecuente", etc. Se declara la
ha respecto de Dios y creaturas cual la imagen de la cosa vista consecuencia: porque "animal" expresa un grado distinto del de
en espejo, de modo que Dios se comporta cual cosa que produce hombre, por eso en el hombre, tomado precisamente segn su
su semejanza en espejo; la creatura, cual imagen en espejo; concepto diferencial, no se hallan los atributos de "animal", Q
nuestro concepto, cual semejanza extrada de la imagen en como lo pone de manifiesto la falsedad de esta reduplicativa:
espejo y representativa de ambas. No hay, pues, modo de negar "hombre", en cuanto racional, es "bpedo", entendiendo por
esto quien en sus cabales siga su razonamiento. "bpedo" un atributo propio de animal. Parecidamente, si ente
La conclusin segunda tiene tres partes. En cuanto a la expresa un grado distinto de sustancia, se sigue que considerando
primera se la declara as: el concepto objetal de ente es lo precisamente la razn constitutiva de sustancia, la sustancia no
representado por su concepto formal. Es as que su concepto es una, ni verdadera ni buena, etc., -nombres de atributos
formal representa aquello en que se asemejan todos los entes peculiares de ente, etc. La falsedad del consecuente se prueba
reales: que ha dk ser en ellos eso de "estar siendo". Luego el as: "hombre", en cuanto racional, expresa un grado diferente
concepto objetal de ente es algo real que se halla en todos. I de ente, -esto segn t, contra quien arguyo; luego un atributo
La segunda proposicin asumida, aunque pudiera estar ya del ente conviene a grados diferentes precisamente de ente- que
patente por lo dicho, se declara ms. A la manera como el 1 es lo opuesto al consecuente. La primera proposicin asumida se
concepto formal de animal representa el fundamento de la halla en Escoto (11 Sent., dist. 111, q. 1) al sostener que una
semejanza genrica, y el concepto formal de hombre representa unidad intermedia, menor que la unidad numrica y mayor que
el fundamento de la semejanza especfica, y, en general, cual- la genrica, es atributo de ente, y que sigue a la naturaleza
quiera imagen, comn a muchos en representar, representa el especfica por razn de la ltima diferencia.
fundamento de la senlejanza entre tales muchos -como es Hcese ahora patente, adems, esta proposicin de la
patente por el ejemplo anterior de imagen en el ojo, causada por siguiente manera: "hombre", en cuanto racional, es formalmente
la imagen de Sortes en el espejo, que no representa la semejanza indivisible, suponiendo que "racional" sea la diferencia ltima;
entre la imagen en el espejo y Sortes, ya que es una relacin, luego "hombre", en cuanto racional, es formalmente uno, ya
sino representa el fundamento de tal semejanza, a saber: las que unidad no es otra cosa que indivisin. Pero este punto se
cualidades y lineamientos que en ambos se hallan-, as el ampliar cuando se trate de la unidad de naturaleza. Baste por
concepto formal de ente representa el fundamento de la seme- ahora el que en los grados especficos, tomados precisamente, y
janza analgica en eso de "existentes", entre todos los entes parecidamente en los genricos, se hallan los atributos de ente,
que es lo que se haba de probar; y, consecuentemente, que ente esencia, al modo que cualquier cosa tiene la razn de ente, en
no expresa un grado distinto de las naturalezas especficas y cuanto tiene lo de existente o que es.
genricas, - q u e era la tercera parte de la conclusin. [TEXTO]
Ahora bien: puesto que lo indicado por el nombre de
"ente" es algo que en todos se halla, y no es un grado distinto Y porque aquello por lo que una coca se constituye en su
respecto de los especficos y genricos, resta por declarar qu es. gnero o especie propios es lo significado por la definicin, que
Lo que se declara as: cualquier grado, genrico o especfico, indica el quid de la cosa, por eso los filsofos han cambiado el
diferencial o individual, puede ser concebido de muchas maneras; nombre de "esencia" por el de "quididad". Y esto es lo que el
a cualquier cosa, por ser "existente" se le aplica el nombre de Filsofo en VII M e t a ~ h .denota
~~ con "estar algo siendo su
"ente", y pertenece al concepto objetal de ente; mas en cuanto quid", esto es: "Aquello por lo que algo tiene el estar siendo su
que se la considere absolutamente como de tal o cual grado s e quid". Llmase tambin "forma", en cuanto que forma indica
la indique con un nombre propio, y su concepto objetal sea, perfeccin, como dice Avicena en 111 de su M e t a f ~ i c a .Con
~~
vgr., el de humanidad en esa su propia perfeccin formal, por la otro nombre se llama "natumleza", tomando "naturaleza" segn
que se distingue de todas las dems del universo se la podr el primero de los cuatro modos que BoecioJS trae en De
representar por el concepto formal de humanidad, conocerla por Duabus naturis,a saber: en cuanto naturaleza se dice ser aquello
l e indicarla por el nombre de "humanidsd". A la humanidad, que de una manera u otra lo puede captar el entendimiento, ya
en cuanto tal, se le debe tambin o le conviene un ser que una cosa no es inteligible sino por medio de su definicin y
quiditativo y de existencia actual; y, de esta manera, se la esencia. Y as tambin dice el Filsofo en V de los Metafsi-
representa con el concepto objetal de ente, como parte de su c o que ~ ~toda~ sustancia es naturaleza; mas el nombre de
concepto formal; y se la indica con el nombre de ente. "naturaleza", a s tomada, parece indicar la esencia, en cuanto
Parecidamente "animal" tiene esos dos aspectos, -y as de los imparte orden u ordenacin a la operacin propia de la cosa, ya
dems. Por lo cual el concepto objetal de ente son las natura- que ninguna coca est privada de operacin propia. El nombre
'
lezas genricas y especficas en cuanto existentes; porque as de "quididad" se toma de lo significado por la definicin; mas
hacen de fundamento de semejanza anloga, de la que estamos "esencia" llmase as en cuanto que por ella y en ella la cosa
hablando; y por ello ente y sus atributos se salvan en cualquier posee existencia.
grado precisamente tomado, porque todo grado, como tal, tiene
en s mismo con qu ser, ser individuo y conformable con [COMENTARIO]
entendimiento y apetito, etc., -lo que no pueden salvar los que
sostienen que ente es abstrable de los grados especficos , y 15. En la tercera parte de este captulo se propone el
genricos. Que sta sea doctrina de Santo Toms lo ver quien autor declarar cmo se diferencian entre s los nombres de
diligentemente lo mire, y a l pongo de censor. Pero ms esencia; y enumera sus cinco nombres; ante todo, los de
adelante, cuando se trate de la analoga del ente, lo declarare- "esencia7', "quididad", "estar algo siendo su quid", "forma" y
mos; por ahora baste con lo dicho, sobre todo porque tanto la "naturaleza". Su significacin y diferencia estn suficientemente
primera como la segunda parte de la conclusin se sigue de la claros por la letra, de modo que no hace falta aadir nada.
conclusin precedente, que consta ser de Santo Toms. Ntese, no obstante, respecto de la cita de Boecio, en el
Todos los tomstas afirman unnimemente la tercera parte. libro De duabus naturis et una persona C h r i ~ t i , ~que
' "natura-
Est, pues, patente cmo de todos los entes, en cuanto semejan- leza" se dice de cuatro maneras. Primero, todo lo inteligible.
tes, es abstrable el concepto de ser; no, a la manera escotista; y
es patente en qu sentido es verdadero lo aue aau dice Santo
Toms, a saber: que "esencia" indica algo comn a todas las
33.
1
Cf. Bonitz, H Index aristotelicus (Berln, 1870 , . p . 764 ab. Vase
adems Santo Toms, In Metaph. libr. VIII, 1.3; i v h , t. XXIV, 620;
Cathala, n. 1307-1310.
naturalezas de todos los gneros jr especies; porque no entiende 34. Avicena, Metaph. 111, c.5, edic., cit., fol. 80r.
que "esencia" indique alguna naturaleza comn a todas las 35. Boetius, De duabus m t . , c.1; P . L, LXV, col. 1341.
naturalezas, sino que indica todas las naturalezas en cuanto se 36. Aristteles, Metaph. A 1014 a 35 (Didot, libr. V, c. 4, n.4). Cf. Com.
asemejan en ser esencia; ya que cualquier naturaleza, en cuanto de Santo Toms, L. V, 1.5 (alias, 1.4); Vives, XXIV, 526; Cathala, n.
826.
naturaleza, es aquello por lo que la cosa es, y tiene la razn de 37. Cf. ms arriba, nota 35.
Segundo, toda sustancia. Tercero, principio intrnseco de movi-
miento. Cuarto, esencia especfica o diferencia. Respecto de
estos modos, si no tienes a Boecio, ve si te place a Santo Toms
en 11 Sent. (dist. XXXVII, q. 1, art. 1). Santo Toms entiende
"naturaleza" del primer modo, porque as es comn a las
esencias sustanciales y accidentales, genricas y especficas, etc.

CAPITULO SEGUNDO

[TEXTO]

Mas porque "ente" se dice, absoluta y primariamente, de


las sustancias, y posteriormente y segn-en-qu de los accidentes,
por eso la esencia est siendo propia y verdaderamente en las
sustancias; mas en los accidentes, en cierta manera y segn-en-
qu.

16. Listo el primer propsito, y puesto a verificar, en esta


segunda parte del tratado, cmo "esencia" se halle diversamente
en los diversos, declara el autor primero cmo "esencia" se halle
en las sustancias compuestas, en tres captulos; segundo en las
sustancias separadas, en dos captulos; tercero, en los accidentes
en un captulo.
Acerca de las sustancias compuestas se declaran tres cosas,
en esos tres captulos. En el primero, qu es esencia de
sustancias compuestas; en el segundo, cmo se diferencian entre
s las esencias de las sustancias compuestas; en el tercero, cmo
se hallan respecto de los intencionales lgicos. Comenzando a
explicar en este captulo cmo "esencia" se halle diversamente
en los diversos, lo declara, primero, en comn, comparando
mutuamente todas las esencias del universo,con dos co:tipara-
ciones. Segundo, que sea la esencia de las sustancias compuestas,
con tres conclusiones negativas y una cuarta afirmativa. Terce-
ro,expone una duda acerca de la conclusin afirmativa, y la
solventa.
Hace, primero, la primera comparacin entre las esencias otra. Por lo cual el C ~ m e n t a d o r (XII
~ ~ Metaph. com. 11) dice
de las sustancias y las de los accidentes, con la conclusin: que la prioridad o posterioridad de las especies no impide la
"sustancia" tiene, verdadera y propiamente, esencia; accidente, unidad del gnero, y no es esto lo que investigamos ahora, ya
slo segn-en-qu. Prueba la conclusin as: cada cosa, en la que noto por s mismo y a todos que ente se halla de manera
medida en que es ente, en esa misma tiene esencia; es as que la ms perfecta en sustancia que en accidente, y que, de esta
sustancia es simplemente ente, mas el accidente es ente segn- manera, se predica segn prior y posterior.
en-qu; luego la sustancia tiene simplemente esencia, mas el Mas se dice predicarse anlogamente, o segn prior y
accidente lo tiene segn-en-qu. La mayor es patente por posterior en cuanto a la razn propia, aquello que se predica de
lo dicho en el captulo precedente. La menor, aunque consta por uno sin referencia a otro, mas de estotro no se predica sino por
VI1 M e t ~ p h ya. ~(al principio), se prueba segn la letra del texto: referencia al otro; vgr. "sano" se predica de animal, mas sin
Aquello es simplemente ente de que se predica primaria . y referencia alguna a dieta, medicina, y orina; pero de estos
absolutamente "ente"; y aquello otro es "ente" segnen-qu, de ltimos se predica "sano" slo por referencia al animal. Porque
que predique ente de manera posterior y segn-cmo; es as que se dice "animal sano", sin aditamento alguno; mas la orina no se
de la sustancia se dice "ente" absoluta y primariamente; mas del llama "sana", sino porque es signo de la salud existente en el
accidente, secundariamente y segn-cmo; luego sustancial es animal, y parecidamente la dieta no es sana sino porque conserva
simplemente ente; mas accidente lo es segncmo. la salud, y as de lo dems. Cuando pues, definas "sano", como
predicado de "animal", no pondrs en su definicin referencia
[CUESTION 1111
alguna a ningn otro; mas cuando definas "sano" como predica-
do de "orina", habr que poner en su definicin la referencia a
[Si "ente" se dice priormente de sustancia, la salud del animal, del que es la salud misma; y parecidamente
posteriormente de accidente, o de ambos unvocamente] en la definicin de dieta y de medicina, en lo que tienen de
sanas, ya que tendrs que decir, como queda dicho, que la orina
17. Sobre este punto se duda si "ente" se dice prior- es sana, porque es signo de salud; que lo es la dieta, en cuanto
mente de sustancia y posteriormente de accidente, o bien conservadora de ella; y que lo es la medicina, en cuanto causa de
unvocamente de ambos. la salud. Y de esta manera se pone en duda si "ente" se predica
En esta cuestin hay que hacer cinco cosas. anlogamente, de modo que se predique absolutamente de la
Primera: declarar el ttulo. sustancia; mas de los accidentes, por referencia a la sustancia; lo
que equivale a inquirir si sustancia, en lo que tiene de ente, no
Segunda: exponer la opinin de Escoto. incluya al accidente; mas accidente, en lo que tiene de ente,
Tercem: argir contra ella. incluye a sustancia. Y en esto est toda la cuestin entre
Cuarta: exponer la opinin de Santo Toms. nosotros y Escoto, porque todos conceden que accidente, en
Quinta: responder a los argumentos en contra. cuanto accidente, incluye a la sustancia, mas no la incluye el
accidente en cuanto ente.
18. En cuanto a lo primero se ha de saber que algo se
puede predicar de algunos "segn prior y posterior", de dos 19. En cuanto a lo segundo, Escoto (1 Sent., dist. 111, q.
maneras. Una, segn el ser de tal predicado. Otra, segn la razn 1 y 3; dist. VIII, q. 2) pone esta conclusin: ente es unvoco a
propia del mismo. sustancia y accidente, Dios y creatura. Y lo prueba as: primero:
Dcese predicarse anlogamente "segn ser" lo que tiene cualquier entendimiento que est cierto de un concepto., y
ser ms perfecto en uno que en otro, y de esta manera todo dudoso de diversos, tiene el concepto de que est cierto, como
gnero se predica "segn prior y posterior" de sus especies, distinto del concepto de que est dudoso. Cuzlquier entendi-
porque necesariamente tiene ser ms perfecto en una que en la miento puede estar cierto de que son ente Dios o un atributo
propio, mas dudando de si es ente finito o infinito, de si es
sustancia o accidente. Luego el concepto de ente es distinto de
38. Aristoteles, Metaph. Z 1028 a 1 3 y sg. (Didot, libr. VI, c.1, n.2-3).
Cf. Com. de Santo Toms, L . VII, 1.1; Vives, XXIV, 610-613;
Cathala, n. 1245 y sg. 39. Averroes, ioc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 137 r-v.
lo inmuta, -as consta por 11 De A n i r n ~O, ~que la vista conoce
esotros conceptos; y as es, de suyo, neutral respecto de ellos, las tinieblas, cuando la luz no est presente, porque entonces la
aunque en ellos se incluya; por tanto es unvoco. La primera vista no est inmutada; luego si el entendimiento no est natural
proposicin es patente por los trminos mismos. La experiencia e inmediatamente inmutado por la sustancia a poner un acto
ensea la segunda. sobre ella, se seguir que, cuando la sustancia no est presente,
Segundo: ente no es unvoco; luego Dios no nos es se podr conocer naturalmente que no est presente, y segn
naturalmente cognoscible con concepto simple. Esto es falso; esto se podra conocer naturalmente que en la hostia consagrada
luego "de destruccin del consecuente.. ." etc. Se prueba la no est la sustancia del pan, lo que es manifiestamente falso.
consecuencia: ningn concepto puede producirse en nuestro Quinto: se argumenta con autoridades. En 11 M e t ~ p h . , ~ '
entendimiento si no est contenido esencial o virtualmente en el probando Aristteles que lo mximamente ente y verdadero es
objeto que sale a relucir en un "fantasma": Es as que un causa de la entidad y de la verdad, asume esta proposicin: una
concepto no unvoco a Dios y al objeto reluciente en su cosa que sea mximamente ella misma se predica de otros en la
"fantasma" no est contenido ni esencial ni virtualmente en el medida en que los otros sean unvocos con ella; luego "ente" se
objeto reluciente en un fantasma; luego ningn concepto puede predica unvocamente, segn Aristteles, de la causa de entidad,
producirse en nuestro entendimiento si no es unvoco con el que es Dios, y de los otros; en caso contrario el proceso de
objeto reluciente en su "fantasma". Tal es la creatura; luego Aristteles no valdra, pues argumenta s: lo mximamente ente
todo concepto simple que tengamos de Dios es unvoco con la es causa unvoca dt: entidad y verdad; Dios es verdaderamente
creatura, y consecuentemente lo es el concepto de ente. La tal; luego. . .
mayor est patente. Se declara la menor: porque un objeto Avicena, adems (1 Metaph., cap. 11),4 dice: sustancia y
creado no contiene esencialmente un concepto increado, como cantidad no tienen ms concepto comn que el de ente, del cual
es noto de suyo; y tampoco virtualmente, porque lo prior no se son algunas cosas semiespecies y otras semiaccidentes propios; y
incluye virtualmente en lo posterior, sino al revs. en el captulo IV hace el argumento aducido sobre concepto ,
cierto frente a dudoso; todos, dice, estn ciertos respecto de
Tercero: toda inquisicin metafisical acerca de Dios proce- ente, mas dudan de si es agente o paciente. A l g a ~ e l ,en ~ ~su
de considerando una razn formal de algo, quitndole la imper- Metafsica (Trat. 1) afirma que algunos hombres opinaron que
feccin que tuviere en las creaturas, conservando tal razn ente no se predica cual si fuera un concepto diferente de sus
formal y atribuyndole una absoluta y suma perfeccin; y inferiores, pues dijeron que el ser del accidente no es diferente
entonces ponindola en Dios. Luego toda inquisicin acerca de del ser de la sustancia. Se aducen muchos otros argumentos a
Dios presupone que el entendimiento posee ese mismo concepto este propsito; mas, como aparecer, no prueban la univocidad,
unvoco que recibe de las creaturas. sino la otredad del concepto de ente; as que los omito. Aparte
de que, por lo a decir, a cualquier persona de ingenio se le har
Cuarto: ente no es unvoco a sustancia y accidente. Luego patente la respuesta a todo. Esto respecto de lo segundo.
sustancia no nos es naturalmente cognoscible; esto es falso; luego, 20. En cuanto a lo tercero argumento as: ningn univo-
etc. Vale la consecuencia porque, no siendo la sustancia, s i n o cado tiene, por razn de univocidad, algo ms que otro univoca-
tan slo algn accidente sensible- lo que inmuta a nuestro do; sustancia y accidente son, segn t, unvocos en ente; luego
entendimiento a poner un acto de entenderla, se sigue que no accidente no tiene, en la razn de su unvoco, a saber, del ente;
podremos tener ningn concepto quiditativo de la sustancia, a ms que la sustancia. El discurso es bueno; mas la conclusin es
no ser que se pueda abstraer del concepto de accidente un
concepto quiditativo de ella. Es as que no se puede abstraer del
concepto de accidente ningn concepto quiditativo si no es 40. Aristteles, De An. B 422 a 20 (Didot, libr. 11, c.10, n.3). Cf. Com.
de Santo Toms, L. 11, 1.21; Vives, XXIV, 120-121; Pirotta, n.
unvoco a sustancia y accidente. Lo que esta razn asume, a 509.
saber: que la sustancia no inmuta a nuestro entendimiento a 41. Aristteles, Metaph. A 993 241 (Didot, libr. 1, c.1, n.5). Cf. Com.
poner un acto de entenderlo, se prueba as: respecto de todo lo de Santo Toms, L. 11, 1.2, Vives, XXIV, 406; Cathala, n.292.
que por su presencia inmuta al entendimiento, el entendimiento 42. Avicena, loc. cit., edic. cit., fol. 700.
l puede conocer naturalmente su ausencia, cuando su presencia no 43. Algazel, Metaph., tract. 1, c.1 y b; edic. cit., fol. c.2 y c.6.
falsa; luego es falsa una de las dos premisas, no lo es la mayor, "racional" ser ente, -D, E, F; y as, diciendo "animal racio-
porque consta ser verdad por los antepredicamentos; luego lo es nal", dices ente -A, B, C-, ente -D, E, F; y consecuentemente
C repites dos veces "ente", cometiendo as expresamente una
la menor, que es, precisamente, la conclusin de la parte adversa.
La falsedad de la conclusin consta por VI1 Metaph. (text. com. broma. Ni hace falta impugnar la anterior respuesta de Escoto a
11),44 donde se dice que en la razn de accidente, en cuanto este argumento, porque no viene a propsito; afirma, pues, que
ente, entra la sustancia, por lo cual dice el Comentador," en el as como decimos "animal blanco" sin bromear, ya que "ente"
comentario 11, que "sedente" y "estante" no se dicen ente, incluido en la razn de "blancura" denomina accidentalmente a
sin la sustancia; mas es patente que en la definicin de sustancia, "ente", incluido en la razn de "animal", as, en el caso
en cuanto ente, no entran ni accidente ni sustancia, porque, propuesto, decimos "animal racional", sin bromear, porque
segn ellos, abstrae de todo eso. En segundo lugar, queda "ente", incluido en "racional" denomina esencialmente a "ente"
patente la falsedad de tal conclusin, por lo que dice Antonio incluido en "animal". Esto no viene a propsito; pues es algo
Trombeta, quien, en esta cuestin, confiesa que en la definicin diverso hablar de ente en su razn comn - e n la que se
de accidente, en cuanto ente, entra sustancia. As que, aunque univocan indistintamente las cosas supradichas- que hablar de
tal razn pudiera Escoto solventarla en apariencia, glosando a ente, tomado particularizadamente. Aunque, pues, se podra
Aristteles, con glosa destructora del texto, de ninguna manera dejar pasar eso de que ente, particularizado en blanco y racional,
puede solventarla Antonio Trombeta ya que, forzado por la denomine a ente, particularizado en animal, no se puede, con
verdad, concedi en su cuodlibeto, la falsedad de una conclusin todo, entender el que la primera parte de la razn "blanco",
que Escoto negara. tomado formalmente, denomine a la primera parte de la razn
"animal", ya que es ella ente, tomado del mismo modo, por ser
En segundo lugar se argumenta as: ente es unvoco, unvoco; as que contina siendo broma decir, segn Escoto,
predicado en quid de muchos diferentes en especie, y no "animal racional", y aun "animal blanco", arguyendo del mismo
incluido quiditativamente en ninguna diferencia; luego es gnero. modo que anteriormente, sirvindose, en vez de sus nombres, de
Vale la consecuencia por virtud de la definicin de gnero y de sus razones quiditativas. Mas si alguno, violentando las palabras
,
la condicin aadida por Escoto en 1 Sent. (dist. $11, q. 3), ya de Escoto, dijera tal vez que ente no est incliiido quiditativa-
que la ltima partcula aadida dice deber exigirse para gnero, mente en racional y blanco, sino tan slo en racionalidad y
y dcelo bien segn Aristteles4 (IV T o p . ) . blancura, aun entonces se seguira nuestro intento principal, a
Ah se halla el antecedente segn la primera y segunda saber: que ente no se incluye quiditativamente en ninguna
parte de Escotq. En cuanto a la tercera, se prueba as: si ente diferencia, porque racionalidad no es diferencia, sino principio
estuviera incluido en alguna diferencia no ltima, se seguira de diferencia, segn la verdadera doctrina de Avicena, ya que la
que, al aadir al gnero la diferencia no ltima, resultara una diferencia se predica de la especie, mas no la racionalidad, por lo
repeticin intil; esto es falso; luego. . . Vale la consecuencia, cual, etc.
porque entonces se repetira "ente" dos veces y de la misma En tercer lugar se argumenta as: ente es unvoco a
manera, una en la razn del gnero; otra, en la razn de la sustancia y accidente; luego en la razn de sustancia entra
diferencia. Verbigracia: si "ente" est incluido quiditativamente expresamente ente; luego en la definicin de hombre entra
en las razones de "animal" y de "racional", al decir "animal explcitamente ente; esto es un inconveniente y va contra
racional" se estara intilmente repitiendo "ente", ya que como Aristteles y el procedimiento comn; luego etc. Se prueba la
la primera parte de la razn de "animal racional", a saber, la de primera consecuencia, porque todo superior unvoco entra expli-
"animal", es ente, la razn propia de "animal" ser ente, -A, B, citamente en la razn de su esencialmente inferior, al modo que
C. Parecidamente, como la segunda parte de la razn de "animal animal entra explcitamente en la razn de hombre.
racional", a saber, de la "racional", es ente, la razn de
Se prueba la segunda consecuencia con la autoridad de
Aristteles, en Topicorum, ' a saber: cuando algo entra en la
44: Aristteles, Metaph. Z 1028 a 1 8 (Didot, libr. VI, c.1, n.3). Cf. definicin de una cosa y se sustituye en vez de tal algo su razn,
Com. de Santo Toms de L. VII, 1.1. Vives, XXV, 611; Cathala, n.
1251. se clarifica su sentido. Como, pues, en la definicin de hombre
45. Averroes, Loc. cit., edic. ~ i t . , ~VIII,
t . fol. 7 2 v .
4 6 . Aristteles, Topic. A 127 a 36 (Didot, libr. IV, c . 6 , n..2). 47. Aristteles, Topic. B 110 a 7 (Didot, libr. 11, c.2, n.5).
Se diferencian estas dos clases muchsimo, porque los
entra sustancia, y es lcito poner en lugar de sustancia su razn
-en la que explcitamente entra ente, para que as resulte ms analogados del primer modo se han entre s de manera que lo
1
clara la definicin- se sigue que en la definicin de hombre ha posterior, segn el nombre anlogo, se define por su prior; as
de ponerse explcitamente ente, para as clarificarla. Ni lo accidente se define, en cuanto ente, por sustancia. Mas no en el
impide el mbito comunsimo del ente mismo, o la carencia de caso de analogados segn el segundo modo, porque creatura, en
diferencias, al modo que, por ello, no se prohibe que ente, en cuanto ente, no se define por Dios. Por lo cual los analogados
cuanto predicado unvoco y quiditativo, mtre en la razn de del primer modo tienen nombre comn y una razn, correspon-
sustancia. Y se confirma por Escoto mismo, quien en 1 Sent. diente a ese nombre, segn cmo la misma y segn cmo
(dist. 111) afirma que ente es lo primeramente conocido con diversa, porque lo analogado se dice del primero simplemente, o
conocimiento distinto, ya que ente entra en el concepto quidita- sea: sin aditamento alguno; mas de los otros, de diversa manera,
tivo de todas las cosas, en cuanto'primer predicado quiditativo. por referencia al primero que entra en sus razones, lo que qued
Esto en cuanto a lo tercero. patente en el caso de "sano'7. Mas los analogados del segundo
modo tienen el nombre en comn y la razn, correspondiente al
nombre, es de alguna manera la misma y de alguna manera
21. En cuanto a lo cuarto principal, comienzo por hacer diversa, no porque lo anlogo se diga simplemente del primero y
notar la diferencia entre unvoco, equvoco puro y anlogo. de los dems relativamente al primero, sino porque tienen una
Son unvocas aquellas cosas cuyo nombre es comn, mas razn que es la misma segn cmo, a causa de la identidad de
la razn, correspondiente al nombre, es simplemente la misma. proporcin que en ellos se halla; y segn cmo diversa, a causa
Son puramente equvocas aquellas cuyo nombre es comn, de la diversidad de las naturalezas que hacen de sujetos de tal
mas la razn, correspondiente al nombre, es simplemente diversa. proposicin. Ejemplo: forma y materia sustanciales, forma y
Son anlogas aquellas cuyo nombre es comn, mas la materia accidentales son analogados respecto de los nombres
razn, correspondiente al nombre, es de alguna manera la misma; "forma7' y "materia", pues tienen un nombre comn, a saber:
forma y materia; mas la razn, correspondiente al nombre de ,
y de alguna, otra diversa; o sea: segn cmo la misma y segn
cmo diversa. Verbi gratia: animal y medicina son anlogas en forma y materia, es la misma, y diversa de esta manera: la forma
cuanto a "sano"; as que tienen de comn el nombre, y a cada sustancial se ha a la sustancia, como la forma accidental se ha
uno de ellos llamamos "sano". Mas su definicin, en cuanto respecto de accidente; parecidamente la materia sustancial se ha
sanos, es de alguna manera la misma y de alguna otra manera a sustancia como la material accidental se ha al accidente; en
diversa, ya que animal, en cuanto sano, lo es, teniendo salud; ambos casos se salva, pues, una identidad de proporcin junto
mas la medicina en cuanto sana, lo es como causa de salud. De con diversidad de naturaleza y unidad de nombre. De este modo
alguna manera son lo mismo estas definiciones, porque, en todas de analoga trata el Comentador4' (XII Metaph., com. XXVIII);
ellas, entra la salud; y son de alguna manera diversas, porque se y ms claramente con A r i ~ t t e l e s(1
~ ~Eth., cap. VII). Explicado
han respecto de salud de diversos modos. Por lo cual anlogo es lo cual, pongo dos conclusiones. La primera es: ente se predica
un medio entre puramente equvoco y unvoco. A la manera de sustancia y accidente analgicamente con ambos modos de
como entre simplemente idntico y simplemente diverso, cabe analoga. La segunda es: ente se dice de Dios y de creatura,
un medio: idntico segn-en-qu y diverso segnen-qu. Y as solamente del segundo modo. La primera conclusin puede
como el medio cabe a ambos extremos, ya que en cierto modo demostrarse por las razones tradas contra Escoto, sobre todo
dice muchas razones y en cierto modo una, por esto se halla a por la primera, y con las autoridades de Aristtelesso (IV
veces en ilustres filsofos la afirmacin de que lo anlogo dice '
Metaph., text. com. 11), y del ComentadorS en el mismo lugar,
muchas razones, y a veces, la de que dice una razn. pues all se dice expresamente que ente no es uno, sino hacia
Nota en segundo lugar que hay dos clases de analogados;
unos, segn determinada referencia de uno a otro; otros, segn
48. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VI11 fol. 146r - 147r:
proporcionalidad. Ejemplo: sustancia y accidente estn analoga-
49. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. In, fol. 5r -v.
dos bajo ente, del primer modo; mas Dios y creatura, del 50. Aristteles Metaph. 1003 a 33 (Didot libr. 111, c.2, n.1). Cf. Com.
segundo modo, ya que la distancia entre Dios y creatura es d e Santo I'oms, L. IV, 1.1; Vives, ~ I V 464; , Cathala, n. 534 sg.
infinita. 51. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 31r.
uno. Adems, en XII tambin de Metaph. (text. com. XXVIII)S como lo dice el mismo Escoto; as que graciosamente se lo
se dice expresamente que los principios de los predicamentos no concedemos; as tambin Avicena, quien sostiene que ente no es
1 son de algn modo los mismos, sino segn proporcin. predicado quiditativo, concede que ente dice un concepto diver-
Basndose en esta autoridad se puede argumentar as: no so, mas no unvoco y quiditativo.
son unvocos los que no tienen ms identidad que la de A lo segundo se niega la consecuencia. A su prueba digo:
proporcin; es as que son tales los principios propios de que "uno contiene virtualmente a otro" puede entenderse de dos
sustancia y accidente, luego, etc. La menor se halla expresamente maneras; una, como la causa contiene en su virtud al efecto;
en la letra de Aristteles. La mayor es evidente por sus mismos otra, como el efecto, por participar de la causa, coctiene su
trminos, ya que si no tienen ms identidad que la de propor- virtud. Si esto es as, la menor es falsa, porque un efecto
cin, han de carecer de unidad unvoca. Y es de notar esta cualquiera contiene virtualmente a Dios de esta segunda manera;
autoridad contra los escotistas porque, al conceder que ente y no por contenerlo as es prior a l, sino hasta es, necesaria-
tiene identidad anloga, dicen a la vez que tiene adems mente, posterior. Mas si me dijeres que esto es abusar de las
identidad unvoca; Aristteles dice lo contrario al poner que, palabras, porque, segn todos, eso de contener virtualmente no
entre los principios de los predicamentos, hay tan slo identidad se atribuye sino a la causa, dir que, si la palabra "contener" se
de proporcin. toma en toda su fuerza, la. mayor es falsa, porque se da un triple
La segunda conclusin se probar por ahora solamente con modo de contener, a saber: esencial, virtual y participativamente,
la autoridad de Santo Toms en las cuestiones De Veritate (q. 11, y as es como el efecto contiene en s a la causa.
art. 2) donde examinando de qu modo sean anlogas la ciencia A lo tercero, concediendo todo el antecedente, se niega la
divina y la ciencia creada confiesa expresamente que son anlo- consecuencia; ya que basta con la analoga de tal razn formal.
gas del segundo modo y no del primero. As que al decirse A lo cuarto, se niega la consecuencia. A la prueba se dice
"ente" de este modo de Dios y de creatura, se dice proporcio- que supone algo falso, a saber: que la sustancia no inmute al
nalmente, con lo que se expresa que, cual Dios se ha a su ser, *
entendimiento por una especie propia suya. As que a la prueba
as la creatura se ha al suyo. Pero de este punto en otro lugar, se dice que, en la Eucarista, cantidad y accidentes obran y
cuando de propsito se lo trate, hablaremos ms largamente; por padecen todo lo que obrara y padecera la sustancia si existiera,
ahora baste con lo poco que hemos dicho; pero con ello puede porque as como recibieron un modo de ser propio de la
ya quedar en claro que el concepto formal de ente es uno, sustancia; el de no estar siendo en un sujeto, as tambin
representando desigualmente el ser de sustancia y el de acciden- recibieron su obrar y padecer; y por ello, de percibir muchas
te, de Dios y de creatura; y que el concepto objeta1 de ente no hostias engndrase con el entendimiento la especie inteligible de
tiene sino unidad de proporcin determinada por la identidad la sustancia de pan y conocimiento quiditativo, al modo que
del trmino o bien unidad de proporcionalidad, por la identidad obran nutriendo cual si all estuviera la sustancia del pan, porque
de proporciones. De lo cual puede sacarse que bastando, segn no nos alimentamos menos de tales accidentes que de hostias no
Aristteles (IV Metaph., text. com. 11),5 tal unidad para el consagradas, al modo que no menos se engendran gusanos de
objeto de ciencia, no se ha de poner que ente sea unvoco cual hostias consagradas que de no consagradas. As que al argumento
si fuera esto necesario para que tenga atributos, funde contra- digo que el pan ausente inmuta, porque no est del todo
dicciones y posea lo dems que le conviene. Esto en cuanto al ausente, ya que permanecieron all sus accidentes que son el
cuarto punto. "vicepn"; as que este caso no es semejante al de vista respecto
21a. En cuanto al quinto, se responde ordenadamente a de las tinieblas. Ni est contra nosotros la autoridad de Arist-
los argumentos. Y al primero se dice que ese argumento, si teles, porque todo eso pasa cuando el objeto est simplemente
prueba algo, prueba la otredad y 110 la univocidad del concepto, ausente, lo que aqu no concedemos en cuanto a la operacin.
A lo quinto digo que porque el medio, comparado con
52. Aristteles, Metaph. A 1070 a 16 (Didot, 1. XI, c.4 n.5 . Cf. Com. solo uno de los extremos, parece participar del otro extremo,
de Santo Toms, L. XII, 1.2 (alias 1.3); Vives, XXQ, 144; Cathala, como se dice en V de los Fsicos (text. com. VI),54 por eso al
n. 2464.
53. Cf. Santo Toms, In Metaph., L. IV, 1.1 ; Vives, XXIV, 466; Cathala, 54. Aristteles, Phys. E 224 a 30 (Didot, libr. V, cl, n. 6 ) Cf. Com. de
n. 547. Santo Toms, L. V, 1.1; Viv&s;XXII, 497.
anlogo, comparado con el equvoco - e n que resuenan razones Cudate aqu de la opinin de Escoto en 1 Sent. (dist.
simplemente diversas- lo denomina all Aristteles unvoco; y VIII, q. l ) , quien dice que la simplicidad es una perfeccin
I con razn porque se serva del anlogo en lo que tiene de simplemente tal; a fin de que sepas defender la verdad e
unidad, porque as convena para sacar verdadera aquella mxi- impugnar la falsedad advierte qu es perfeccin simplemente tal:
ma de que causa y efecto no convienen solamente en una
palabra, sino adems y de alguna manera en alguna razn formal Perfeccin simplemente tal, segn Anselmo (Monologio,
que en ellos hay; as que tal texto no va contra nosotros. XV),' ' es aquella que, para cualquiera, le es mejor tenerla que
no tenerla. Glsalo as: "Para cualquiera", en cuanto es indivi-
En cuanto a Avicena y Algazel digo que no se contradicen, duo del ente, esto es: en cuanto es este ente, y no en cuanto es
porque se refieren a la otredad, no a la univocacin del concepto individuo de esta o de otra naturaleza -cual este hombre o este
de ente. ngel- le es mejor, etc., porque el comparativo incluye su
positivo; y es precisamente mejor porque aporta ella bondad o
perfeccin mayor que no ella misma, esto es; que cualquiera
incomposible con su naturaleza. As que lo de "no ella misma"
Entre las sustancias las hay simples unas, compuestas otras, no se tome contradictoria sino incomposiblemente. As que
y en ambas hay esencia; mas en las simples se halla d e manera perfeccin simplemente tal exige dos condiciones; primera: apor-
ms verdadera y noble, ya que tienen ms un noble existir, por tar perfeccin; segunda: que tal perfeccin le resulte, al indivi-
lo cual son adems causas d e las compuestas; al menos lo es la duo de ente, mejor que cualquier otra cosa incomposible con l
sustancia primera y simple que es Dios. en eso. Por faltarles la primera condicin, tanto la relacin como
la negacin quedan excluidas de ser perfecciones simplemente
[COMENTARIO] tales. Por faltar la segunda, razonar, rer, ladrar y tales no son
perfecciones simplemente tales, porque, no obstante de ser mejor
22. Aqu se pone la segunda comparacin en que se que las tenga un individuo de esta o estotra naturaleza, no le ,
compara a las sustancias, con esta conclusin: las sustancias estn mejor al individuo de ente.
simples tienen esencia de manera ms noble y verdadera que las Dijimos que lo de "no ella misma" hay que tomarlo
compuestas; y lo prueba de dos modos. Primero as: aquellos incomposiblemente y no contradictoriamente, porque, en otro
entes cuyo existir sea ms noble tienen ms noble esencia; el caso, todo positivo sera una perfeccin simplemente tal; ya que
existir de las sustancias simples es ms noble; luego la esencia de a un individuo de ente le est mejor cualquier positivo que
las sustancias simples es ms noble. cualquier contradictorio, formalmente tomado. No consideres
Segundo: la causa (splase) eficiente, n o la unvoca, tiene superficialmente la primera condicin, pues, por faltar, la sim-
esencia ms noble que su efecto; la silstancia simple, al menos la plicidad no es perfeccin simplemente tal, ya que simplicidad n o
primera, es causa tal de las compuestas; luego la sustancia simple es sino mera negacin de composicin; as que no es perfeccin,
es de esencia ms perfecta que las de las compuestas. sino negacin de imperfeccin. Por ello falla este modo de
argumentar: en el individuo de ente cualquier cosa incomposible
, Para la evidencia de esta parte nota que, como dice Santo con simplicidad aporta imperfeccin; luego la simplicidad misma
Toms (IV Sent., dist. XI, q. 11, art. 1, ad l ) , simplicidad no es mejor, en cualquiera, que "no ella misma", y consecuente-
suena simplemente ni a perfeccin ni a imperfeccin, ya que por
mente es perfeccin simplemente tal. Hay que aadir en el
ser simple una cosa no posee por ello mayor perfeccin, sino la
antecedente: y "simplicidad" aporta perfeccin, lo que es falso
poseer por ser simple "de tal manera", es decir: por tener porque es predicado negativo.
simplicidad subsistente. Por lo cual la materia prima es simpli-
csima, y las formas accidentales son simples, y, no obstante Mas contra la posicin de Escoto puedes argumentar as:
ello, no son ms perfectas que las sustancias compuestas. As ninguna perfeccin simplemente tal se salva en la relacin en
que cuando decimos que las sustancias simples son ms perfectas cuanto relacin; mas la simplicidad se salva en la relacin en
que las compuestas no lo entiendas respecto de cualesquiera cuanto relacin -ya que "respecto de" es algo simplicsimo,
sustancias simples, sino de las simples subsistentes en su simpli- puesto que no incluye ninguna composicin, y, segn Escoto, lo
cidad, cual lo son todas las sustancias separadas.
55. Anselmo, Monolog. c. 1 5 ; P . L, CLVIII, col. 163 a.
es, universalmente, toda diferencia ultima de relacin; luego. . . l [COMENTARIO]
La mayor es patente, porque relacin, en cuanto relacin, no
Suena, entre nosotros y en Escoto, ni a perfeccin ni a imper- 23. En esta segunda parte del captulo va a declarar el
feccin. autor qu es esencia en las sustancias compuestas, ya que se ha
Adems: lo que se divide en cunto y no cunto no es de comenzar por lo ms conocido; y pone la siguiente conclu-
perfeccin simplemente tal; es patente porque implica contra- sin negativa: la materia sola no es la esencia de la sustancia
diccin el que algo sea no cunto y sea simplemente perfecto; es compuesta; y lo prueba por dos razones: la primera es que la
as que simplicidad se divide en cunta y no cunta; luego.. . La esencia de la sustancia compuesta es principio de conocerla; es
menor es patente, porque se divide en simplicidad relativa y as que la materia no es principio de conocerla; luego la materia
absoluta; mas la simplicidad relativa es no cunta. Si a esto se sola no es esencia de la sustancia compuesta. La mayor es clara:
dice que la relacin, formalmente tomada, no es simple, sino que porque cada cosa es quiditativamente conocida por su esencia,
"simplicidad" se predica tan slo denominativamente de ella, de la que proceden todos los dems conocimientos. La menor se
esto no basta para evadirse del argumento, porque la simplicidad toma de IX de los Metaph. (text. com. XX),S donde se dice
relativa es, segn esto, un atributo de la relacin o un modo que el acto, no la potencia, es principio de conocimiento.
intrnseco. Mas es imposible que cualquiera de esas dos cosas sea Segunda razn: la esencia de la sustancia compuesta es
ms perfecta que aquel a quien pertenecen, de modo que aquello por lo que se la coloca en gnero y en especie; es as
argumntese as: ningn atributo tiene mayor entidad que su que la materia sola no es aquello por lo que se coloca a una cosa
sujeto; la simplicidad que domina a una relacin es atributo de en gnero y especie; luego la materia sola no es la esencia de la
ella, como universalmente el atributo de un superior es atributo sustancia compuesta. La mayor es evidente, por induccin de
de su inferior, aunque no primeramente; luego una simplicidad casos: Sortes se coloca en la especie humana por su naturaleza,
que denomine a una relacin no tiene mayor entidad que la parecidamente en el gnero de animal, y as de otros casos. Se
relacin; es as que la relacin no es cunta; luego la simplicidad prueba la menor: porque aquello por lo que algo se coloca en *
relativa no es cunta; luego no es perfeccin simplemente tal. especie ha de ser algo en acto, ya que ha de ser principio de
Permanece, pues, verdadero lo asumido, a saber: que la simpli- distinguirlo de las dems especies y de colocarlo en tal grado del
cidad se divide en cunta y no cunta. universo; mas la materia sola no incluye actualidad.
Parecidamente puedes argir si dicen que simplicidad es un
modo, lo que, sin embargo, parece consonar an menos con la [TEXTO]
verdad. Luego las sustancias inmateriales no son, por razn de su l
simplicidad, ms perfectas que las esencias de las sustancias Tampoco puede llamarse "esencia" a solo la forma de la
compuestas; lo son por razn de su simplicidad subsistente que sustancia compuesta, aunque algunosS ' intenten afirmarlo; por-
unifica en s tanta perfeccin que indivisamente la gozan. que de lo que se ha dicho es evidente que "esencia" es lo
significado por la definicin de la cosa. Mas la definicin
[TEXTO]
contiene no slo la forma sino aun la materia; si no, no se
diferenciaran las definiciones naturales y las matemticas. N i se
Mas porque las esencias de tales sustancias nos estn ms puede decir que la materia entre en la esencia de la sustancia
bien ocultas, por esto se ha de comenzar por las esencias de las natural, cual algo sobreaadido a su esencia o como ente fuera
compuestas, a fin de que, partiendo de lo ms fcil, resulte de su naturaleza o esencia, porque este modo de haberse es
mejor el aprendizaje. As en las sustancias compuestas estn propio de los accidentes que no tienen perfectamente esencia;
patentes forma y materia, como en el hombre cuerpo y alma. por lo cual han de admitir en su definicin una sustancia o un
Mas no puede decirse que slo una de las dos se llame "esencia". sujeto que estn'n fuera de su gnero. Es, pues, claro que esencia
Que la materia sola no sea esencia, es cosa llana, porque por su comprende materia y forma.
esencia una cosa resulta cognoscible y queda ordenada en su
propia especie o gnero; empero lu materia no es principio de 56. Aristteles, Metaph. @ 1051 a 30 (Didot, libr. VIII, c.9, n.6).
conocimiento, ni por la materia se determina algo a especie o a 57. Cf. Roland-Gosselin, M.D.,Le ,"De ente et essentia" de Sto. Thomas
genero, sino tan slo por aquello por lo que algo est en acto. d'Aquin; Biblioth. Thomiste, VIII; Kain, 1926, p.7; not.1.
[TEXTO]
l
24. Aqu se pone la segunda conclusin negativa que es: Adems, no puede decirse que esencia signifique la relacin
la sola forma no constituye la esencia de la sustancia compuesta. que hay entre materia y forma, o algo sobreaadido a ellas,
Y lo prueba con una nica razn, ,as: la esencia de la sustancia porque esto sera necesariamente un accidente extrao a la cosa,
compuesta es lo significado por su definicin; es as que la y por l no se Ia conocera. T o d o lo cual conviene a la esencia,
definicin no indica solamente la forma; luego la sola forma no ya que por la forma, que es acto de la materia, la materia hcese
constituye la esencia de la sustancia compuesta. La mayor es ente en acto y algo determinado; por lo cual lo sobrevenido no
evidente de por s. Se prueba la menor: porque las definiciones da a la materh un existir "simplemente" en acto, sino ser un
naturales se diferencian de las matemticas en que stas indican acto tal o cual, a la manera como lo hacen los accidentes; as la
la sola forma, esto es: a la forma sin la matena sensible; mas las blancura hace a algo blanco en acto; as que, cuando se adquiere
naturales indican forma y matena sensibles. tal forma, no se dice que se haya simplemente engendrado, sino
Contra esta respuesta se puede decir que, como de dos slo segn-cmo.
maneras le acaece a algo ser indicado por la definicin -una,
cual parte de la cosa definida; otra, como sujeto de la cosa [COMENTARIO]
definida, o sea: como portante de la cosa definida por la
definicin- la definicin natural indica la sola forma en cuanto 25. Aqu se pone la tercera conclusin negativa: la
cosa definida; y, por elio, solamente la forma es quididad; mas esencia de la sustancia compuesta no consiste en una relacin
indica la materia en cuanto portadora de la quididad. entre materia y forma o en algo sobreaadido al compuesto de
Contra tal respuesta se pone en la letra del texto esta materia y forma. Y lo prueba con dos razones: Primera: toda
razn: aquello que es propio de los accidentes, por la imperfec- relacin intermedia entre materia y forma, y parecidamente todo
cin de su esencia, no conviene a las sustancias especficas; es as aadido a un compuesto de materia y forma resulta ser un
que aceptar en la definicin algo de fuera de su esencia es accidente, extrao a la sustancia; nada esencial de la sustancia
propio de los accidentes, por causa de la imperfeccin de su compuesta le es accidente extrao; luego. . . La menor es
esencia; luego esto no conviene a las sustancias especficas. La evidente de por s. Se prueba la mayor: todo lo que sobreviene a
mayor es patente por sus trminos, ya que lo propio de uno por un ente que es simplemente ente, haciendo que sea formalmente
su imperfeccin no conviene a otro que posea la perfeccin tal o cual, resulta, para la sustancia, accidente de naturaleza
opuesta a tal imperfeccin. La menor se halla en VI1 Metaph.' extraa; toda relacin, intermedia entre materia y forma, y todo
(text. com. XIV, XV, XVI). Acerca de la mayor, nota que, aadido al compuesto, advienen a un ente que es simplemente
aunque a las formas de parte -piensa en las almas- haya que ente, y hacen que el ente sea tal o cual; luego todo eso son
definirlas por algo extrao a su esencia, y por ello no parezca ser accidentes de naturaleza extraa a la sustancia compuesta. La
esto algo propio de los accidentes, sino comn a elios y a las menor de este polisilogismo se declara, primero: porque la forma
formas de parte, sin embargo y en realidad de verdad es propio sustancial, adviniendo a la materia da un ente que es simple-
de los accidentes, ya que no hay definicin sino de las cosas que mente ente y este determinado ente, como se dice en 11 De
estn existiendo en la lnea recta predicamental que son las que Anima (text. com. II).' Se declara en segundo lugar: porque la
tienen especie completa, ya que la definicin se compone de generacin que tiene por trmino la forma sustancial es genera-
gnero y diferencia; entre los entes completos en especie tan cin simplemente; mas la terminada en una forma accidental es
slo los accidentes son definibles por aditamento, y as es generacin segn-cmo; as se dice en V Phys. (text. com.
propio de los accidentes, dijo el autor, definirse de tal modo. VII).6 Cuando, pues, la materia de Sortes adquiere la forma
Por lo cual el alma tambin se define por otro extrao a su sustancial, se dice, entonces y sin aditamento, que se hace
esencia, en cuanto participa de esa naturaleza del accidente que
es estar existiendo en otro.

58. Aristteles. Metaph. Z 1030 a 7 y sg. (Didot, libr. VI, c.4, n.7 y sg.).
~l 59. Aristteles, De Anima, B 412 a 6 Didot libr 11, c.1, n.2). Cf. Com.
Santo Toms. L. 11, 1.1 ; Viv6s XXfV, 561 ~ i r o t t a 11.215.
,
60. Aristteles, Phys., E 225 a 12 (Didot, libr. 1, C. 1, n.7). Cf. Com.
Santo Toms, L.V, 1.2,Vives, XXII, 499.
Sortes; mas, adquirida la forma sustancial, cuando adquiere [COMENTARIO]
grandor no se dice, simplemente y sin aditamento, que Sortes se
1 26. Aqu se pone la cuarta conclusin afirmativa: "esen-
haga, sino se dice que se hace grande.
cia", en las sustancias compuestas, indica el compuesto de
materia y forma; por el "locus a divisione" deduce el autor esta
La segunda razn es sta: ningn aiadido, cual lo es conclusin, segn las autoridades de Boecio, Avicena y el
aquella relacin intermedia, o algo que de cualquiera manera siga Comentador (VI1 Metaph., com. XXVII);65 y lo prueba por la
al compuesto de materia y forma, es principio propio a priori de razn siguiente: aquello que, como principio completo denomi-
un conocimiento perfecto de la sustancia compuesta; la esencia nante, hace que la sustancia compuesta sea-ente es el compuesto;
de la sustancia compuesta es principio propio a priori de su es as que la esencia de la sustancia compuesta misma es aquello
conocimiento perfecto; luego, etc. por lo que, como por principio completo denominante, la
sustancia compuesta es ente; luego la esencia de la sustancia
[TEXTO] compuesta misma es compuesta. La menor es de por s clara,
pues Sortes se llama y es ente por la esencia que tiene. La
Resta, pues, que el nombre de "esencia" indique, en las mavor se declara as: cuando una cosa se constituve de muchos
sustancias compuestas, el compuesto de materia y forma; y priicipios, no es tal por virtud de uno de ellos,"cual si fuera
consuenan con esta posicin las palabras de Boecio en el principio completo, sino por lo que comprenda a ambos; es as
comentario a los predicamento^,^ ' donde dice que "ousa" que la sustancia compuesta es un ente constituido por muchos
significa "compuesto': Entre los griegos "ousa" es lo mismo principios, a saber: materia y forma; luego no lo es por uno de
que, entre nosotros, "esencia", como admite l mismo e n el ellos, cual si ste fuera principio completo, sino que es y se
libro De duabus n a t ~ r i s . ~Mas Auicena6 dice que la quididad llama ente por lo que comprenda a ambos; es as que lo que
de las sustancias compuestas es esa misma composicin de forma comprende a ambos es el compuesto; luego aquello por lo que la
y materia. A su vez el Comentador dice en VII M e t a ~ h . :"La ~~ sustancia compuesta, cual por principio completo denominante,
naturaleza que tienen las especies en las cosas generables es u n es ente, ha de ser el compuesto, - q u e es lo que se haba de
cierto medio, esto es: un compuesto de materia y forma". probar. La mayor de este polisilogismo se declara en el texto,
Concuerda con esto la mzn, porque la "existencia" de la como por ejemplo ms conocido, por el sabor; y la declaracin
sustancia compuesta n o pertenece ni solamente a forma ni es de por s patente; pero lo que se dice de que "la forma es
solamente a materia, sino al compuesto mismo; mas "esencia" es causa de ser", se explicar ms adelante.
aquello segn lo cual la cosa se dice existir. A s que la esencia,
por la que la cosa se denomina "ente'', ha de comprender n o [ CUESTION IV]
slo forma ni slo materia, sino a ambas, aunque, de esta
manera, resulte que del existir sea, a su manera, causa solamente [ S i la materia es parte de la quididad natuml]
la forma. Parecidamente en otros casos vemos cosas, constituidas
por muchos principios, n o denominarse por solamente u n o d e 27. Acerca de lo propuesto se duda si la materia es parte
los principios, sino por lo que incluye a ambos; as se nota en de la quididad natural.
los sabores; porque el dulzor es causado por la accin de lo En este punto har tres cosas:
clido que digiere lo hmedo, y, aunque de este modo el calor
sea causa del dulzor, sin embargo el cuerpo n o se denomina Primera: exponer la opinin del Comentador
"dulce" por el calor, sino por el sabor que comprende en s lo Segunda: exponer la opinin de Santo Toms.
clido y lo hmedo. Tercera: responder a los argumentos opuestos.
28. E; cuanto a lo primero: El Comentador (VI1 Me-
taph., com. XXI y X X X I V ) 6 opina que la materia no es parte
61. Sobre este texto vase RolandGosselin, ob. cit., p. 8, n.1, 2.
6 2 . P.L., t . LXIV, col. 1344.
63. Avicena, Metaph. V. c.5, edic. cit., fol. 9vr. 65. Id.
64. Averroes, I n Metaph., VII, com. 27, edic. cit., t. VIII, fol. P3v. 66. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII. fol. 80 v y 86 v.
de la quididad natural, sino que entra en la definicin de la cosa esencia de todos los individuos naturales; luego la materia,
natural, cual portadora de tal quididad. Aduce, en el com. tomada universalmente, es de esencia de la especie, y as no
XXXIV, la razn siguiente: esencia de la cosa es la sustancia que entra en la especie en cuanto su portadora, sino como parte
declara la cosa quiditativamente; la materia no es sustancia que esencial.
declare la quididad de la cosa; luego la materia no pertenece a la Contra la primera razn trada en el texto dicen los
esencia de la cosa. La menor se colige del 1 Phys. (text. com. adversarios que es propio de los accidentes ser definidos por un
LXIX),'j donde se dice que la materia, de por s, es ignota y, aditamento de otro gnero, lo cual no conviene a las sustancias,
por consiguiente, no declara nada de nadie. Mas del comentario que se definen por un aadido de su gnero. Pues bien: la
XXI se puede sacar una razn para esto: si la quididad de materia est en el mismo gnero que la quididad aportada.
hombre fuera el hombre compuesto de materia y forma, ya que Contradigo: porque no hay diferencia alguna entre la
el hombre compuesto tiene quididad, se seguira que la quididad definicin de la forma de parte y la definicin de la forma del
del hombre tiene quididad. Aristteles parece sostener esto todo, sino, a lo ms, en el modo de significar, ya que ambas se
mismo (VI1 Metaph., text. com. XXXIV),'j al decir expresa- definen por un aditamento de su gnero. Segn esto sera la
mente que la materia no es parte de la quididad, y al colocar, en misma definicin la del alma y la del vino; y entonces, a la
11 Phys. text. com. XXVII1,'j las partes de la definicin en el manera como no se pone en la definicin de alma ningn gnero
gnero de causa formal. Por lo cual, en X Metaph. (text. com. del predicamento "sustancia", tampoco se pondr ninguno en la
XXV)70 dice que varn y hembra no cambian la especie, porque definicin de vino, y as de lo dems, lo que es manifiestamente
son diferencias materiales. falso.
Se puede persuadir lo mismo por las secuelas de la materia; Se confirma la posicin de Santo Toms de tres maneras.
porque la materia es causa de corrupcin, de distincin entre Primera: en todo sujeto, quiditativamente tomado, al que
supsito y naturaleza, de la sensibilidad y parecidas; lo opuesto a convenga algn atributo adecuado, hay que poder encontrar
todo lo cual conviene a las quididades, ya que las esencias de las intrnsecamente la causa de tal atributo; es as que cuerpo, q

cosas son ingenerables, incorruptibles, insensibles y parecidas sometido quiditativamente a la contrariedad, es sujeto a que
notas. Esto en cuanto a lo primero. conviene la corruptibilidad como atributo adecuado; luego en el
29. En cuanto a lo segundo: Santo Toms (VI1 Metaph., cuerpo, en cuanto sujeto quiditativamente a la contrariedad, hay
text. com. XXXIII, y 1, q. LXXV, art. 4 y aqu)71 sostiene que que encontrar intrnsecamente la causa de la corruptibilidad, y
la materia es parte de la quididad de la sustancia sensible. Prueba tal causa no es otra que la materia; luego. . . La mayor es
tal conclusin con tres razones, de las cuales pone dos en el evidente de por s, porque el atributo fluye de los principios
texto; y la tercera es sta: todo lo que es de esencia de todos los intrnsecos de la quididad; en caso contrario no le convendra a
individuos, contenidos en la especie, concebido universalmente ella en cuanto tal. La menor se patentiza porque la corrupti-
pertenece a la esencia de la especie; esta razn es verdadera bilidad conviene, ante todo, al cuerpo por sujeto a contrariedad.
porque, en otro caso, la esencia especfica no predicara esencial- Mas que la materia sea la causa de la corruptibilidad, es cosa
mente toda la esencia del individuo; es as que la materia es de clara, sobre todo, para el Comentador.
Segunda, as: lo que es parte de la naturaleza humana es
parte de la quididad humana, porque naturaleza y quididad son
67. Aristteles, Phys. A 191 a 7 (Didot, libr. 1, c. 7 , n. 16). Cf. Com. de lo mismo; es as que la materia es parte de la naturaleza
Santo Toms, L. VII, 1.9; Vives, XXII, 330.
68. Aristteles, Metaph. Z , 1035 a 1 (Didot, libr. VI, c.10, n.4). Cf.
humana; luego, etc. Se prueba la menor, porque la materia es
Com. de Santo Toms, L. VII, 1.9; Vives, XXV, 3-4; Cathala, n. naturaleza (11 Phys., text. com. XXI).7 Y, si no es parte,
1467 y sg. habra en Sortes dos naturalezas no parciales, porque no seran
69. Aristteles, Phys. B 194-b 23 (Didot, libr. 11, c.3, n.2). Cf. Com. de partes de alguna naturaleza, -lo que es imposible.
Santo Toms. L. 11, 1.5; Vives, XXII, 351.
70. Aristteles, ~ e t a ~ h [. , 1058 a 29 (Didot, libr. IX, c.9, n.1). Cf.
Com. de Santo Toms, L. X, 1.11 (alias 1.4); Vives, XXV, 129;
Cathala, n. 2132. 72. Aristteles, Phys. B 194 a 12 (Didot, libr. 11, 11, c.2, n.6). Cf. Com.
71. Santo Toms, In Metaph., L. VII, 1.9; Vives, XXV, 3-4; Cathala, n. de Santo Toms, L. 11, 1.4; Vives, XXII, 348.
1467 y sg.
Tercera: se declara que sta fue la mente de Aristteles. poseedor de lo posedo; y porque la mayor propuesta ha de ser
Primero, por VI11 de los Metaph. (text. com. XV y XVI),7 as distinguida, el argumento no procede.
donde asigna como causa de que la definicin de los compuestos A lo que se aade, tomado de Aristteles (VI1 Metaph.), se
es una, el que de acto y potencia nace el hacerse uno. Ahora dice que Aristteles no separa la materia de la quididad, sino
bien: las quididades, que sean por s mismas simples, dice, aquella materia particular y aquellas partes que se han acciden-
tienen, sin ms, unidad, -por ser tan slo formas. De donde talmente resp'ecto del concepto de especie, cual manos y pies,
resulta que, si la esencia de una sustancia compuesta fuera por ejemplo, respecto de la razn de hombre, o cual estas carnes
solamente forma, no tendra Aristteles por qu sealar una y estos huesos. Mas no va contra lo que decimos el que se
causa de su unidad, ya que la forma es, de p o r s misma, una; coloquen las partes de la definicin en el gnero de causa
mas porque es compuesta dijo que su unidad proviene de que formal, ya que conviene recordar que todo lo superior se ha
una parte es acto; y la otra, potencia. Parecidamente en IX como formal respecto de lo inferior, como ah mismo lo dice
Metaph. (en el texto de los ltimos comentarios) dice que en Aristteles. Varn y hembra, aunque no se diferencian en
las quididades de los compuestos, no en las quididades simples, especie dentro del gnero "animal", cual blanco y negro, se
acontece errar, a causa de la multitud de partes de que estn diferencian en especie en gnero "sexo", diferencias estas acci-
hechas; as que el error proviene de su composicin, lo que no dentales al gnero "animal", provenientes de la materia, y por
tiene lugar en las simples por carecer de partes; de lo cual resulta eso no causan en tal gnero diversidad especfica.
claro que opina que la esencia de un compuesto es compuesta y A la ltima confirmacin acerca de los atributos propios
no simple, y que la quididad de una sustancia material se de materia, se dice que lo all dicho sigue a una materia
diferencia de la de una separada en que sta es esencialmente existente en particulares y no a una materia abstrada de
simple, y aqulla esencialmente compuesta. Esto en cuanto a lo singulares, que es parte de la quididad especfica; y as no ha de
segundo. inherir en la quididad, ni hay que sacar a la materia de la
quididad por la sola razn de que sus opuestos estn siendo en *
30. En cuanto a lo tercero, hay que responder a las la quididad.
razones en contra.
A la primera se niega la menor; porque, aunque la materia [TEXTO]
en cuanto tal, es decir: tomada a solas, sea ignota, mas unida y
en cuanto sujeto de una forma, especfica o genrica, es Pero porque la materia es el principio de individuacin,
declarativa de otro. parecera de ello seguirse que la esencia, por comprender en s
A la segunda se niega la consecuencia. Y a su prueba se misma y simultneamente materia y forma, es solamente parti-
dice que la mayor puede entenderse de dos maneras. Una, as: cular y no universal; d e lo que se seguira que los universales no
"cuando dos cosas cualesquiera son idnticas realmente, lo que tienen definicin, si esencia es lo significado por la definicin.
realmente se une a una de ellas se une realmente a la otra", as
se concede; pero no va contra nosotros. Segunda, as: "cuando [COMENTARIO]
dos cosas, cualesquiera, son idnticas realmente, todo lo que de
una se predica, se predica de la otra", as es falso; pues algo 31. En la tercera parte de este captulo argumenta el
puede convenir a una, en cuanto distinta segn razn de la otra, autor contra la cuarta conclusin, as; lo que comprende en s
que no convenga a la otra; as pasa en el caso propuesto: tener intrnsecamente materia es particular; la esencia de la sustancia
quididad conviene al hombre, en cuanto distinto de su quididad compuesta comprende en s materia; luego la esencia de tal
segn razn, pues se distingue de ella, como se distingue el sustancia es particular; luego no se da esencia universal de la
sustancia compuesta, lo que es falso. Y adems se sigue que los
73.
universales naturales no son definibles, porque solamente son
Aristteles, Metaph., H 1 0 4 5 a 7 y sg. (Didot, libr. VII, c.6). Cf.
Com. Santo Toms, L. VIII, 1.5 (alias 1 . 4 ) ; Vives, XXV, 61-63; definibles las esencias de las cosas naturales, ya que la definicin
Cathala, n. 1755-1767. indica la esencia de la cosa; mas, como se ha deducido, las
\ 74. Aristteles, Metaph. O 1051 b , 1 7 y sg. (Didot, libr. VIII, c.10, n. esencias de las cosas naturales son particulares. La mayor se
3-4). Cf. Com. de Santo Toms, L. IX; 1.11 (alias 1 . 5 ) ; Vives, XXV, prueba as: lo que tiene en s mismo y en acto el principio de
91-92; Cathala, n. 1901-1903.
individuacin es particular; es as que lo que tiene intrnseca- dos cosas, a saber: ser de por s indiviso, y distinto de los
mente materia tiene en s el principio de individuacin, ya que dems-, no se inquiere sino por qu la naturaleza especfica se
la materia es principio de individuacin; luego. . . etc. vuelve incomunicable, tanto que le repugna comunicarse a
muchos, de la manera como un superior se comunica a sus
inferiores; y por qu este individuo se distinga primaria y
[TEXTO] realmente de los dems de su especie. As que se inquiere por las
dos cosas que concurren a la individuacin, a saber: qu es lo
Se ha, pues, de saber que es principio d e individuacin, no que hace primariamente incomunicable a la naturaleza; y qu es
la materia tomada, como se quiera, sino slo la materia signada. lo que hace primariamente que se distinga realmente de los
Y llamo "materia signada" la que est bajo determinadas dimen- dems de la misma especie. Y advierte bien las dos partes del
siones. Mas "esta" materia no entra en la definicin d e "hom- ttulo, tal como las hemos sealado, porque hallo que algunos
bre': en cuanto hombre; mas se pondra en la definicin de han errado en este punto; pues se trata aqu de una incomunica-
Scrates si Scrates tuviera definicin; mas en la definicin de bilidad opuesta a comunicacin real, y no de una incomunicabi-
hombre se pone materia no signada, ya que en la definicin de lidad opuesta a comunicacin de la forma, ya que nadie duda
hombre no se ponen estos huesos y esta carne, sino hueso y que sta convenga primariamente a la materia. Y parecidamente
carne en absoluto, que son materia d e hombre, pero no signada. se trata de la distincin real entre individuos de la misma
[COMENTARIO]
especie, que no tiene lugar sino entre entes reales; y no, de la
distincin por la que Sortes vivo se distingue de Platn muerto,
32. Responde aqu el autor a la objecin, destruyendo la advirtiendo siempre que no hablamos ahora sino de la individua-
mayor y su prueba; y dice que "materia" se toma de dos cin de las sustancias materiales. Esto en cuanto a lo primero.
maneras, a saber: signada y no signada. La signada es principio 3 5 . En cuanto a lo segundo, Escoto (11 Sent., dist. 111, q.
de individuacin; la no signada es parte de la esencia especfica; 6) opina que la naturaleza especfica se individa por algo ,
la signada se pondra en la definicin de Scrates, si se lo positivo que la contrae propiamente y hace unidad con ella; as
definiera; la no signada se pone en la definicin de universales; que tal positivo no es ni la materia ni la forma ni el compuesto,
por lo cual es patente que los universales tienen definicin y, no sino una modificacin de todo ello o una ltima realidad de
obstante, incluyen materia, mas no signada, que es principio de materia, forma y compuesto, realmente identificada con ellos.
particularidad. As que, segn ellos. se pone, respecto del principio de indivi-
duacin, la conclusin siguiente: principio de individuacin no es
[CUESTION V ] la materia ni la forma, ni la cantidad, sino una propiedad
individual, a saber: la "estidad".
[Si la materia es principio d e individuacin] Omito por el momento las pruebas de esta conclusin en
cuanto a sus tres primeras partes, que traer ms adelante en lo
33. Acerca de esta parte se duda de si la materia es que se refiera a lo propuesto.
principio de individuacin. En favor de la cuarta se arguye as: primero: la unidad
En esta cuestin hay que hacer seis cosas: sigue a la entidad, hablando proporcionalmente; porque de la
Primera: declarar el ttulo. misma manera una cosa es ente y es una; por tanto la unidad
simplemente ltima -a saber: la numeral o individual- sigue a la
Segunda: exponer la opinin de Escoto. entidad individual. Pero es claro que esa entidad individual no es
Tercem: impugnarla. algo de lo que en acto se halla en la especie, ni es algn
Cuarta: exponer la opinin de Santo Toms. accidente, ya que todo accidente la sigue; luego es una propie-
dad individual, a saber: constitutiva de los individuos. Y se
Quinta: argir contra ella. argumenta as: es principio de individuacin aquello a lo que
Sexta: responder a los argumentos en contra. sigue primariamente la unidad numeral; es as que aquella
34. En cuanto a l o primero ntese que, cuando se trata propiedad, o "estidad", es precisamente aquello a lo que sigue
del principio de individuacin, -y puesto que individuo incluye primariamente la unidad numeral; luego la estidad es principio
de individuacin. La mayor es clara, porque la unidad sigue XXXVIII),75 donde trata dc las comparaciones entre las causas;
proporcionalmente al ente. Se prueba la menor porque la unidad y de donde se saca que as como una forma particular preexige
I
numeral no sigue a la quididad, como es patente, ni a algn una materia particular; as acto, respecto de potencia. Pero si se
accidente, ya que precede al gnero ntegro de los accidentes. dice que esto no es verdadero cuando acto y potencia se
distinguen realmente, ya que en tal caso la potencia recibe
Segundo, as: toda diferencia entre diferentes lleva en realmente el acto, esto no es obstculo; ya que, segn Escoto,
definitiva a cosas primariamente diversas, en otro caso no se cuando dos cosas se anan realmente, retienen el mismo orden
detendra lo de diferenciarse; es as que los individuos se natural que tendran si fuesen realmente distintas. Luego as
diferencian propiamente; luego su diferencia lleva a cosas prima-
como si el acto singular fuera distinto realmente y por su
riamente diversas, que no son ni sus naturalezas ni privaciones ni
accidente alguno; luego lo son las estidades. La prueba de este naturaleza preexigira una potencia singular, as tambin exigir
ltimo aserto, en cuanto a su tercera parte es: porque, si la lo mismo, ya que se conserva el mismo orden.
I
diferencia entre individuos se redujera a algn accidente, tal sera Segunda, as: las cosas que sean principios de individuacin
mximamente la cantidad, mas no lo es. Lo que es patente; son primariamente y por s mismas diversas; las estidades de
investguese, pues, por qu se diferencian esta cantidad de Sortes y de Platn son tales; luego. . . La mayor es de Escoto. Se
estotra cantidad; no, por s mismas; que, en tal caso, se prueba la menor: lo que conviene ms con uno que con otro no
distinguiran especficamente; luego por otra cosa, -piensa en es primariamente diverso de aquel con que conviene ms; es as
sus posiciones. Pero esto no puede ser, porque o se distinguen que la estidad de Platn conviene ms con la estidad de Sortes
por la posicin, en cuanto que es predicamento especial y esto que con la estidad de blancura; luego las estidades de Platn y
no, ya que es posterior a la cantidad-; o por la posicin, en de Sortes no son primariamente diversas. La mayor del polisilo-
cuanto que es diferencia de la cantidad; y esto tampoco; si no gismo es patente por los trminos, pues lo primariamente diverso
pregntese por qu las posiciones se distinguen; o bien por s de otro no conviene con l. La menor se prueba de dos maneras:
l
mismas y esto tampoco se puede decir porque por s mismas primera, porque las estidades de Platn y de Sortes convienen en ,
no son "stas"; o por alguna otra cosa, y as al infinito. Y como especie, mas la estidades de Sortes y de blancura se diferencian
la posicin, que es diferencia de la cantidad, se integra de en gnero; segunda, porque aquellas cosas que se asemejan ms
continuidad y permanencia de partes, equivale a decir que esta convienen ms entre s; empero se asemejan ms las que son ms
cantidad se diferencia de estotra por otra posicin, y que esta comparables; mas las estidades de Sortes y Platn son ms
comparables que las estidades de Sortes y blancura, como
cantidad se diferencia de estotra cantidad por s misma.
universalmente las cosas del mismo predicamento son ms com-
Tercero, as: a aquello que constituye primaria e ntegra- parables que las de diversos.
mente a un singular en su entidad singular y en la unidad
Tercera, as: lo que conviene y repugna a uno de los
consecuente a tal entidad, le repugna ntegra y primariamente
individuos de la misma especie preexige necesariamente su
ser dividido con una divisin opuesta a tal unidad; es as que tan
slo la propiedad individual, o "estidad", es tal: luego. . . etc. La distincin; la propiedad individual, piensa en la Sorteidad, con-
mayor es clara por sus trminos; la menor se prueba de igual viene a sortes y repugna a Platn, -individuos de la misma
manera que arriba. Esto en cuanto a lo segundo. especie; luego la propiedad individual preexige la distincin entre
Sortes y Platn. La conclusin es falsa, segn Escoto; el proceso
36. En cuanto a lo tercero se arguye contra la opinin de es bueno; luego una de las dos premisas es falsa; ambas son
Escoto de cuatro maneras: suyas; luego es enteramente falso el proceso. La mayor se
Primera, as: todo acto singular preexige una potencia encuentra en el cuodlibeto (q. 11) de Escoto. La menor es
singular a la que acta; es as que la "estidad" es un acto conclusin suya, que estamos impugnando.
singular; luego preexige una potencia singular a la que acte; es Cuarta: muestro que esta posicin contradice a los peripa-
as que tal potencia es la naturaleza o est en la naturaleza del tticos, a Aristteles y al Comentador. En XII Metaph. (text.
mismo individuo; luego la naturaleza del individuo es singular
antes del advenimiento de la estidad; y as la estidad no es
l principio de individuacin. Todas las proposiciones asumidas son 7 5 . Aristteles, Phys. B 195 b 21 (Didot, libr. 11, c . 4 , n. 1 2 ) . Cf. Com. de
de Escoto, en esta materia, aun la mayor, que, adems, se Santo Toms, L. 11, 1 . 6 ; Vives, XXII, 356.
prueba por la doctrina de Aristteles (en 11 Phya, text. com.
com. XLIX)76 se saca esta consecuencia: el primer cielo, es Acerca de esta conclusin se ha de advertir que los
decir: el primer principio, es uno en especie y muchos en tomistas convienen y discrepan entre s: convienen todos en
I nmero; luego tiene materia. Consecuencia que sera nula si se decir que a la individuacin concurren dos cosas: materia y
sostuviera que la propiedad individual distingue a los individuos cantidad. Mas discrepan en que algunos sostienen que el agrega-
de la misma especie. d o de materia y cantidad es el principio intrnseco de individua-
cin, dando la materia la incomunicabilidad o indistincin en s,
Que la glosa de Escoto - q u i e n entiende por materia
y dando la cantidad la distincin de otros; tal agregado dicen ser
"propiedad individual7'- destruya el texto se ve por lo que all
la materia "signada". Empero otros dicen y su sentir es mucho
dice el Comentador: todo lo que es uno en especie y muchos en mejor- que el principio intrnseco de individuacin, tanto
nmero tiene materia; mas qued declarado que el principio del respecto de la incomunicabilidad como de la distincin de cada
cielo no tiene materia; por las cuales palabras se echa de ver que uno respecto de los otros, es la materia signada, -no, la materia
est hablando de aquella materia que declar no hallarse en el cunta o agregado de materia y cantidad. Y porque, segn mi
primer principio. Mas aparece en el texto7 (com. XXX) haber juicio, es sta la verdadera doctrina de Santo Toms, como se
declarado expresamente que el motor del cielo no tiene materia, mostrar, por eso quiero declararla y defenderla, declarando
ordenada a cambios de lugar y de ser, y no hizo mencin alguna primeramente qu significa "materia signada"; en segundo lugar,
de propiedad individual. Lo ficticio de tal glosa se echa de ver excluyendo la antedicha exposicin de otros tomistas; tercero,
por 111 Metaph. (text. com. 11)78 donde se dice que toda probando la conclusin intentada.
multitud lo es o bien de cosas diferentes, o segn forma o segn
cantidad; lo mismo se halla en el comentador a 1 Phys. (com. "Materia signada" no es otra cosa sino "materia, capaz de
~11.7 esta cantidad de tal modo que no lo sea de otra"; porque "esta"
materia es parte intrnseca de la definicin de Sortes, si se lo
Ni se ha de admitir la glosa de Antonio Trombeta, que lo definiera. Pues se ha de imaginar que un agente particular, que
entiende concomitantemente, ya que del mismo modo y uniforme- este semen, est apropiando la materia a la forma a inducir, de I
mente hay que tomar eso de "segn" en el primer miembro y en modo que, a la manera como el semen humano apropia la
el segundo; en el primero denota causalidad; luego tambin en el materia al alma racional, as "este" semen a "esta" alma. Por lo
restante. Puede tambin apreciarse el que esa invencin de las cual, en el primer instante de la generacin de Sortes
estidades es pura ficcin, por 1 De Coelo (text. com. XCII y -que es el primer existir de Sortes y el primer "no existir" de la
XCIII),sO donde Aristteles y el Comentadors ' sealan nica- forma precedente y de sus accidentes- se hace, segn el orden
mente a la materia cual causa de la unidad y pluralidad de primario de la naturaleza, un compuesto particular, siguiendo
individuos de la misma especie, en las cosas materiales. Esto en despus, segn orden natural, todos los accidentes; as es, segn
cuanto a lo tercero. nosotros, el proceso. En Tal priori segn la naturaleza, en el -que
37. En cuanto a lo cuarto: la opinin de Santo Toms, el compuesto particular hace de trmino propio y primario
expuesta por l aqu y en muchos otros lugares,82 es que la de la generacin, la materia, que es parte intrnseca de l, a
materia signada es principio de individuacin. saber: de Sortes, est de tal manera apropiada al mismo Sortes,
por virtud del agente particular, que ya no es capaz de otra
cantidad que la que para s determina Sortes, ya que, respecto
76. Anstteles, Metaph. A 1 0 7 4 a 31 (Didot, libr. XI, c.8, n. 12). Cf.
Com. de Santo Toms, L. XII, 1.10, (alias 1 . 7 ) ; Vives, XXV, 218, de todas las cosas, constituidas naturalmente, hay una determina-
Cathala, n . 2596. da razn en cuanto a magnitud y aumento, como se dice en 11
77. Aristteles Metaph. A 107 1 a 21 (Didot libr. Xi, 12.6, n.5). Cf. Com. De Anima (text. com. XLI);8 tal es la materia llamada
de Santo +oms, L. XII, 1.5 (alias 1 . 4 ) ; vives, XXV, 200; Cathala, n. "materia signada". Por eso "materia signada" no aade nada
2495-2499.
7 8 . Cf. Comentario de Averroes, loc. cit., edic. cit., t . VIIJ fol. 19r.
sobre materia, sino la capacidad para esta cantidad, precisamen-
79. Averroes, loc. cit., edic. cit., t . IV, fol. 5r. te, y no para otra. Empero la capacidad de esta materia,
80. Aristteles, De Coelo, A 278 a 1 8 y (Didot libr. 1, c.9, n. 2-3). resp.ecto de esta cantidad, no es otra cosa que potencia receptiva
Cf. Com. de Santo Toms, L. 1, 1-19; %ves, X X ~ I I ,67-68.
81. Averroes, loc. cit., edic. cit., t.. v, fol. 29r, 30r.
82. Cf. Contra Gent., L. IV, c.65; De Verit. q. 11, art. 7 ; q.X, art. 5 ; Ln 83. Aristteles, De An. B 416 a 26 (Didot, libr. 11, c.4, no. 8 ) . Cf. Com.
Metaph. L.V, 1.8. de Santo Toms, L. 11, Vives, XXIV, 81-82; Cathala, n. 331.
de esta cantidad, a exclusin de otra; mas "potencia receptiva"
no dice directamente nada realmente distinto de materia, sino vemos que cuando algo comn se divide en muchas partes
tan slo aade algo realmente distinto, segn razn, de materia, subjetales, inferiores entre s y superiores se diferencian por lo
a la manera como "materia propia" no aade nada a materia, mismo; as por lo mismo se diferencia hombre de animal y de
que sea realmente distinto de ella, mas indica algo real en la len, a saber, por su diferencia propia; por lo cual Porfirio
materia, no explicitado por materia en cuanto tal, ya que atribuye tres actos a la diferencia: dividir lo superior, constituir
materia signada no es definible, caso de definrsela, sino por esta lo inferior y distinguir de lo superior lo constituido, y dems
cantidad, al modo que potencia propia no se define sino por el coordinados.
acto propio, como se dice en 111 de los Phys. (text. com. X).84 Se prueba, pues, esta conclusin, de la manera ya expues-
Empero materia, en cuanto tal, no exige que entre esta cantidad ta, a saber: "materia signada es principio intrnseco de individua-
en su definicin; as que materia propia del individuo, materia cin". Es principio intrnseco de individuacin aquello a que
signada y materia bajo ciertas dimensiones, vienen a decir lo repugne primariamente comunicarse a muchos del modo como
mismo; por lo cual Santo Toms no llam "materia signada" a la un universal se comunica a un particular; es as que a materia
materia con ciertas dimensiones sino a la materia bajo ciertas signada le repugna primariamente comunicarse, cual lo hacen un
dimensiones; y en otro lugar dice que materia ordenada a formas universal a un particular; luego, etc. Todos conceden la mayor.
generales, pensese en forma total y parcial, distingue genrica- Se prueba la menor: advirtase que la menor incluye en s dos
mente cuerpos celestes de inferiores; as que materia ordenada a cosas; a saber: que a la materia signada le repugna comunicarse a
esta o a estotra cantidad distingue numricamente en el orden de muchos y que le repugna primariamente. Lo primero es patente
las cosas materiales. As que materia signada no quiere decir de por s: es imposible plurificar una materia que sea capaz tan
agregado de materia y cantidad, sino que indica materia directa- slo de "esta" cantidad. Se prueba lo segundo: a la materia
mente, cantidad oblicuamente, al modo que potencia de la signada conviene aquello que, aun descartando cualquier otra
materia indica directamente materia, mas oblicuamente el acto al cosa, le conviene; mas que, si se prescinde de ella, no conviene a
I
que mira, ya que sin el acto no es definible. Queda, pues, de ninguna otra; es as que no comunicarse a muchos, cual el
manifiesto qu significa "materia signada". universal a lo particular, y descontada cualquier otra cosa que
En cuanto a que otros tomistas no expongan conveniente- haya en la sustancia sensible, conviene a la materia signada; mas,
mente este punto, se declara as: es el mismo principio el que si se lo descarta, no conviene a nada ms; luego no comunicarse
distingue un individuo de otro, ambos de la misma especie; es a muchos conviene, primariamente, a la materia signada, y a ella
as que la materia -no cunta, sino la signada del modo sola entre todo lo que se halla en la sustancia sensible. Se prueba
expuesto anteriormente- es principio intrnsecamente distintivo la menor, en sus dos partes. En cuanto a la primera, as: lo que
del individuo respecto de la especie; luego no la materia cunta, la materia signada reivindica para s, de manera que resulte
sino la materia signada, es principio intrnseco, distintivo entre ininteligible el que tenga lo contrario, le conviene, aun descarta-
individuos de la misma especie. Conceden la menor, y es expresa do todo lo dems; es as que la incomunicabilidad conviene a la
sentencia de Santo Toms en el tratado De Principio Indivi- materia signada, tomada as precisamente, de tal modo que, bajo
lo opuesto, resulte ininteligible la materia signada, ya que no
duationisB5 -que, segn la verdad y su antiguo ttulo, se llama
puede concebirse que la materia propia de un individuo sea
De Potentiis Cognoscitivis, tal como se halla en la biblioteca del
comunicable; luego la incomunicabilidad conviene a la materia
Sumo Pontfice,' nicamente en la cual he visto completo tal signada, aun descartado todo lo dems. La segunda parte de la
tratado; el comnmente conocido est truncado. La mayor no menor quedar patente con un ejemplo; porque, prescindiendo
parece puedan negarla sino los protervos; porque universalmente
de la materia signada de Sortes, o de su materia propia, que es
lo mismo, es cierto que no es ya "ste", ni su forma ser ya
84. Aristteles, p h y s . , r 1 201 a 34(Didot, libr. 11, c . 4 , n. 8 ) . Cf. Com. "sta"; ni "sta", la materia misma; pues si no tiene materia
de Santo Toms, L. 11, 1. 8 ; Vives, XXIV, 81-82; Pirotta, n. 331. propia, jcmo saldr del orden comn?
85. Opus. XXV, edic. cit., t . XXVII, p. 4 6 7 .
86. Biblioteca Vaticana, ms. Vat. lat., 807. Sobre este ndice, vase
Se prueba de una segunda manem la misma conclusin:
Pelzer A., Bibliothecae apostolicae Vaticanae. Cod. lat., t. 11, p. 1, superfluamente se hace por muchos lo que puede hacerse
Roma 1 9 3 1 , p. 144-145; adems Grabmann, Die Werke des hl. igualmente bien por menos; es as que, prescindiendo de cuales-
Thomas von Aquin. 2a. edic., Mnster, 1 9 3 1 , p. 172.
quiera otras cosas, se salva suficientemente por la materia
signada la individuacin de la sustancia compuesta; luego super- especie, es uno numricamente, no con la unidad del predica-
fluamente se afiaden otras. La menor quedar declarada cuando, mento "cantidad", sino con unidad sustancial, que, por ser
una vez solventadas las razones de los adversarios, nuestra atributo del ente, tiene que estar precedido por el grado
posicin resulte estable y firme. Y se confirma: porque no' individual, aportado por la diferencia individual misma. Acerca
habiendo en la sustancia compuesta, sino materia, forma, y el de si esto es segn la mente del Santo Doctor no lo juzgue nadie
compuesto resultante de ellas, y los accidentes que al individuo antes de leerlo en sus mismas palabras y en el Compendio de
advienen, no hay ninguna otra causa intrnseca fuera de stas; y Teologa (cap. CLVII), donde afirma que Sortes es, despus de
as no hay que divagar buscando otras en la investigacin de la la resurreccin, el mismo en nmero, con su cantidad numerada;
individuacin. vase adems en el tratado anteriormente citado.
De una tercera manera se prueba la misma conclusin por 38. En cuanto a lo quinto se argumenta contra la
las autoridades de Aristteles y del Comentador, ya aducidas, conclusin y lo dicho en ella por Escoto, en el lugar anterior.
que no es preciso repetir. Segn ellos es evidente que toda Primero, as: es imposible que, si una cosa depende de otra
distincin procede o de las formas o de la cantidad. As que la naturalmente posterior, sea la misma que la naturalmente prior,
materia signada es principio intrnseco de individuacin, por el porque en tal caso sera prior y no prior; es as que la sustancia
cual -intrnseca, aunque particularmente- Sortes es "ste". es naturalmente prior que los accidentes; luego nada causado por
Digo "particularmente", porque no pienso que la materia signada la cantidad, o por cualquiera cosa que preexija la naturaleza de
sea la propiedad individual misma o la diferencia misma, sino la cantidad, puede ser idntico en la sustancia; as que esa
ms bien el principio esencial de la diferencia individual. Pienso, signacin, causada por la cantidad, no es idntica con la
pues, que la proporcin entre la materia signada y la propiedad
o diferencia individual es similar a la proporcin entre el alma sustancia. Se prueba la mayor: donde haya verdadera y real
humana y la diferencia constitutiva de hombre; a la manera, identidad, aunque no sea formal, entre dos cosas, es imposible
pues, como el alma intelectiva no es ella la diferencia misma que una sea y la otra no sea, porque en tal caso lo mismo sera
I

-pinsese en "racional", sno es aquello de que se toma- as la y no sera realmente; mas es posible que lo naturalmente prior
materia signada no es la diferencia individual misma, sino aquello est sin lo naturalmente posterior; luego mucho ms, sin lo
de que se toma, y que la causa intrnsecamente. Y al modo impreso o causado por lo naturalmente posterior.
como "hombre es hombre" -por lo racional, cual por principio Adems: lo que es condicin necesaria para que la causa
formal total, y por el alma intelectiva, cual por principio parcial cause no puede recibir su ser de lo causado, porque, en tal caso,
intrnseco formal, del cual depende "racional", y lo causa- la causa, en cuanto suficiente para causar, sera causada por el
parecidamente Sortes es "ste" por la diferencia individual como causado, y tal causado sera causa de s mismo; mas la singula-
por un cierto todo denominante -lo que n o es otra cosa que el ridad o la signacin de la sustancia es condicin necesaria para
grado individual, al modo que la diferencia especfica es el grado que la sustancia cause la cantidad, ya que un causado singular
especfico-, y es "ste" por la materia signada como por causa requiere causa singular; luego es imposible que tal signacin o
intrnseca prior, de la que depende la diferencia individual singularidad provenga de la cantidad.
misma. Adems: pregunto: qu es eso de que la cantidad cause o
Entre nosotros pues, y los escotistas, la diversidad consiste imprima tal modo o signacin en la sustancia? Si nada de esto
en que stos multiplican las diferencias esenciales, sin dependen- preexiste a la cantidad, en tal caso la signacin no proviene de
cia esencial de la materia signada; pero nosotros, as como no manera alguna de la cantidad, porque en ese caso la signacin de
sabramos contraer animal a hombre y buey sin las formas de las la sustancia precede naturalmente a la cantidad misma. Mas si es
partes, que son las causantes de las diferencias que contraen a algo diferente pregunto: cmo lo causa la cantidad y en qu
animal, as no sabemos contraer la especie, pongo por caso gnero de causa?
"hombre", al individuo, sin la materia signada que es la causa de Adems: por qu la cantidad, ms bien que la cualidad,
las diferencias individuales; y de consiguiente y primariamente es deja impreso tal modo en la sustancia? No se ve la razn;
principio intrnseco de individuacin. porqe, al modo que la cualidad informa por s misma a la
superficie sin dejar nada en ella, parecidamente la cantidad
informa por s misma a la sustncia, y no por alguna otra forma
que deje impresa en ella.
Adems: esa misma cantidad, que concurre a la individua- al acto en el gnero de causa material, y es posterior a l en el
cin es cantidad terminada o indeterminada; no es terminada, orden de causa formal-, por esto la signacin de la materia es
porque sta sigue a la forma en la materia y, por consiguiente a prior a la cantidad en el orden de causa formal; por lo cual la
la singularidad de la sustancia; porque al modo que la sustancia mayor es falsa en los dos casos, tanto que se entienda de prior y
es su causa, en cuanto terminada, as "esta" sustancia es causa posterior segn el gnero de causa material, como que se la
de ella, en cuanto es "sta" terminada. Y se confirma porque, entienda de prior y posterior en el orden de causa formal, ya
varindose la cantidad terminada por simple rarefaccin, el que algo dependiente de la materia es idntico realmente a la
mismo individuo ser idntico a muchos singulares; lo que es forma, como es evidente.
imposible. Mas si es indeterminada, objeto el que permanece la
misma en el engendrado y en el corrompido. A la prueba primera que dice: "porque en tal caso lo
Adems: si la cantidad concurre a la individuacin, como mismo sera prior y no prior", digo que n o es inconveniente
alguno en diversos gneros de causas.
distinguiente primario, ha de ser en s misma primariamente
distinta numeralmente de otra; mas entonces tu proposicin no A la otra prueba, que dice: "donde hay verdadera y real
es verdadera; a saber, aquella: "toda diferencia formal es espe- identidad, etc.", se niega la segunda proposicin asumida, pues
cfica", ya que "esta" cantidad y "estotra" y a que son no todo lo prior puede serlo sin algo posterior, como se
formas- se diferenciaran especficamente. Mas si exceptuamos demostrar en otro lugar.
la cantidad respecto de esa proposicin fundamental de tu A lo segundo, se niega la. mayor, ya que lo causado es
ruinoso edificio, jcmo probar que la diferencia formal es causa de su causa en diferente gnero de causa, que es lo que
especfica? Cualquiera razn que adujeres respecto de forma se sucede en tal caso, ya que la materia signada es causa de la
verificar en la cantidad, pues la cantidad es forma. cantidad en el gnero de causa material; mas la cantidad es causa
Adems: la amplitud ntegra del predicamento de sustancia de la materia signada en el gnero de causa formal, como acto
es prior a los dems predicamentos; luego, por incluirse en su respecto de potencia. n

latitud el individuo sustancial, habr de ser intrnsecamente Y es patente,la falsedad de la mayor en el ejemplo puesto,
completo sin depender de la cantidad, que le es posterior. Y se porque la potencia de la materia es condicin necesaria en la
confirma: porque nada se coloca en un gnero por virtud de algo materia para causar la forma; y, no obstante, depende de la
que sea extrao a tal gnero. forma en el gnero de causa formal. A la prueba se dice que la
Muchos otros argumentos traen Escoto y otros; mas, causa material, en cuanto a su causaiidad, depende de su efecto,
porque su conclusin es que o la materia sola o la cantidad sola a saber: de la forma, mas no en cuanto efecto suyo, sino en lo
o el agregado de materia y cantidad no es principio de individua- que es causa de la materia, ya que las causas son mutuamente
cin, los omito, ya que no van contra nosotros. Omit adems causas, como se dice en TI de los Phys (text. com. XXX),' ' as
los que iran indirectamente contra nuestra posicin, en gracia a que no hay inconveniente en que la causa dependa del causado,
la brevedad. Esto en cuanto a lo quinto. no en cuanto causado, sino en cuanto causa y en otro gnero.
39. En cuanto a lo sexto: hay que responder a los A lo tercero se dice: que la cantidad cause tal signacin en
argumentos que se acaban de hacer; despus, a los aducidos en la materia no es sino que la materia, bajo la accin del agente, se
favor de la opinin contraria. haya hecho tan capaz de esta cantidad que no lo pueda ser de
estotra; y as la cantidad concurre a la signacin de la materia,
Al primero de ellos se dice que la mayor es falsa. Para en cuanto acto, de que proviene tal capacidad. Empero el
ponerlo en evidencia ntese que la proporcin entre materia agente, concurre como causa eficiente de ella, y tal signacin o
signada y esta cantidad es proporcin entre potencia y acto capacidad precede a la cantidad misma en el gnero de causa
propio; as que, al .modo que la potencia de la materia se material, y no puede concluirse: "luego no se hace por virtud de
identifica realmente con la materia misma, y no obstante la cantidad", porque se hace por la cantidad en el gnero de
depende de la forma, as la potencia o capacidad de la materia
respecto de esta cantidad -lo que se llama su signacin-
depende de la cantidad y sin embargo es idntica con la materia. 87. Aristteles, Phys. B 1 9 5 a 8 (Didot, libr. 11, c. 3 , n. 4). Cf. Com. de
Y porque la potencia es prior y posterior - e s naturalmente prior Santo Toms, L. 11, 1. 5; Vives, XXII, 352.
causa formal que, como el fin, se cuenta entre las causas pueril: "son formas y se diferencian, luego se diferencian
posteriores, en cuanto a venir a ser. formalmente", -es monje y es blanco, luego es monje blanco.
A lo cuarto se dice: no solamente la cantidad signa de tal A lo ltimo se niega la consecuencia: aunque, pues, lo que
modo a la materia, sino tambin sgnanla las cualidades propias, est en el predicamento de sustancia sea simplemente prior a lo
pues la materia de Sortes es capaz de "estas" cualidades tanto de los dems predicamentos, sin embargo alguna condicin, sin
que no lo es de otras; pero porque solamente la cantidad se la que el individuo en cuanto tal no entrar en un predicamento,
recibe sin intermedios en la sustancia, y de sola la cantidad puede ser posterior en el gnero de causa formal y de otro
proviene radicalmente la distincin material; por esto, y bien a predicamento, porque la causa formal es posterior en cuanto a
propsito, hablamos de la materia signada -de materia bajo venir al ser. A la confirmacin se dice que cualquier predica-
ciertas dimensiones, y no bajo ciertas cualidades. mento se completa con cosas de su gnero, si hablamos de las
A lo quinto, se dice: que es la cantidad determinada la que cosas que se colocan en predicamento y de la razn por la que
concurre a la individuacin como principio original, no intrnse- se las coloca en ellos; mas no, si hablamos de la condicin de la
co, de individuacin. Y no obsta el que siga a la forma, porque cosa colocada en un predicamento, pues Sortes es sustancia, y
tambin la forma sigue a la potencia de la materia, por la cual, ser sustancia es la razn de colocarlo en tal predicamento;
no obstante, es causada; y concedemos que esta sustancia es empero la condicin de individuacin, sin lo cual no hay razn
causa material de esta cantidad; mas, a la inversa, en el gnero para colocarlo en tal predicamento, no obsta a que se exija a la
de causa formal esta cantidad es causa de esta signacin de la vez algn accidente, por ejemplo cantidad.
materia, del modo ya expuesto. A lo primero que, en favor de la conclusin opuesta, se
adujo, se dice que la menor es falsa, porque la unidad numeral
A la confirmacin de Antonio Trombeta se dice que la sigue primariamente a la materia signada.
cantidad determinada, que concurre a la individuacin, no A lo segundo se dice que la diferencia entre individuos se
consiste en algo indivisible, sino que tiene latitud; pues, a la reduce a las cantidades, mas las cantidades se diferencian por las *
manera como cualquier especie natural determina, para s, una posiciones propias que son diferencias de la cantidad. Empero
cantidad mxima y mnima dentro de una cierta latitud, pareci- "posicin" no se integra tan slo de las dos notas dichas, a
damente cualquier individuo determina para s "esta" cantidad saber: permanencia y continuidad de partes, sino de esas dos y
dentro de ciertos lmites, y no en indivisible. As que puede una tercera: "orden", a saber: de partes en el todo, como lo
realizarse una rarefaccin, sin variacin de su parte, en cuanto ensea Alberto en los Predicamentos8 (cap. "De quantitate");
individuativa, pues aqu no se toma a cantidad determinada pues por esto se diferencia cantidad de posicin, que es predica-
puntualmente, sino con cierta latitud. mento especial, pot indicar orden de partes en un lugar; as que,
A lo sexto, se dice: se concede la consecuencia primera, en el caso actual, las posiciones se distinguen por sus respectivos
mas se niega el que de ello se siga la falsedad de aquella rdenes en un todo, rdenes que entran en su razn propia. Mas
proposicin fundamental del firmsimo edificio; pues pec el los rdenes se diferencian por s mismos, ya que en la definicin
arguyente con pecado mximo, al no distinguir entre diferencia de orden entra distincin. Y as queda patente que no hay
formal y de formas, pues toda diferencia formal es especfica, iguales dificultades respecto de las cosas, trmino de la reduc-
mas no lo es toda diferencia de formas, como dice Santo cin, y de las cantidades; y que no por ello se han de distinguir
Toms (11 Contra gentiles, cap. LXXXI), en otro caso la forma formalmente las cantidades; pues tal orden de las partes en el
de este fuego y la forma de estotro fuego se distinguiran todo es como algo material en la cantidad misma, lo que no se
especficamente, ya que son formas y difieren. De aqu que una halla en ninguna otra forma.
lnea matemtica, dividida en dos partes, tiene dos individuos, ya En cuanto a lo tercero de Antonio Trombeta se dice que
que cada una de las partes de la lnea es lnea, y tales individuos la menor es falsa, porque materia signada, como se ha probado,
son formas, y se diferencian, mas no con diferencia formal. es precisamente aquello a lo que repugna primariamente ser
Llmase, pues, diferencia formal aquella que proviene de prin- dividido, como un universal en particulares, razn por la cual
cipios quiditativos, porque estos provienen siempre de una forma repugna .a la estidad.
en cuanto forma, -lo que no pasa entre esta lnea y estotra, por
ser las dos idnticas en quididad. El error del arguyente es muy 88. S. Alberto Magno, De praedicament., tract. 111, c . 1 0 ; edic. cit., t. 1 ,
p. 211-212.
Para evidencia de lo que se va a decir hay que comenzar
por notar que d e las esencias podemos hablar de tres maneras;
primera: de ellas absolutamente, sin referencia a primeras o
segundas intenciones; segunda: de ellas en cuanto subsumidas
bajo los nombres de primera intencin; tercera, en cuanto
subsumidas bajo los nombres de segunda intencin, vgr., de la
naturaleza humana se puede hablar en cuanto ella, esto es: segn
lo que le conviene por su propia razn; se puede hablar de la
misma en cuanto est subsumida bajo el nombre de "humani-
dad", o bajo el nombre de "hombre", y parecidos; se puede,
adems, en tercer lugar, hablar de ella en cuanto subsumida bajo
CAPITULO TERCERO el nombre de "especie". Ahora bien. Santo Toms, en la primera
parte de este captulo, habla de las esencias de las cosas del
primer modo; mas en el resto entero habla de ellas, tomadas del
segundo modo; en el captulo siguiente trata de ellas segn el
[TEXTO] tercer modo. Lo que ha de notarse diligentsimamente no
engaarse en este captulo. Para sealar la diferencia entre
Est, pues, patente que hombre y Scrates no se diferen- esencia genrica, especfica e individual, tomadas en s mismas,
cian sino como signado y no signado; por lo cual el Comentador pone esta conclusin: "las predichas esencias no se diferencian
dice, en VII M e t a ~ h . ' ~que "Scrates no es otra cosa que sino en cuanto a signado y no signado". Lo cual se declara as:
animalidad y mcionalidad que constituyen su quididad", al las esencias, propias de animal, hombre y Sortes, no se diferen-
modo que tambin la esencia del gnero y la esencia de la cian propiamente sino en que en la razn de "animal" entra
especie se diferencian por signado y no signado, aunque en sustancia animada sensible, sin estar determinada por "racional";
ambos casos sea otro el modo de designacin, porque la mas en la razn de "hombre" entra sustancia animada sensible
designacin del individuo respecto de la especie se hace por racional; y as se le aade una designacin por la diferencia;
materia determinada en cuanto a dimensiones, mas la designa- empero la razn de Sortes incluye sustancia animada, sensible,
cin de la especie respecto del gnero se hace por la diferencia racional en "estas" carnes y en "estos" huesos; y as se le aade
constitutiva que.proviene de la forma de la cosa. la designacin de materia, lo que no entraba en la razn de
hombre. As que, hablando absolutamente, y segn sus razones
propias, es patente que estas esencias no se diferencian sino por
[COMENTARIO] signado y no signado, esto es: segn inclusin explcita de
alguna designacin o determinacin y no inclusin explcita de
40. Despus de determinar en comn, cul es la esencia ella, aunque tal designacin no se halle uniformemente en la
de las sustancias compuestas, en este tercer captulo intenta naturaleza especfica y en la del individuo, pues la determinacin
tratar de la diferencia de las esencias compuestas entre s; y, que la naturaleza especfica aade a la genrica es formal,
siendo las esencias compuestas tres, a saber: la genrica, la diversificante esencialmente del gnero, ya que proviene de una
especfica, y la individual, hace el autor cinco cosas: forma, tomada como forma. Mas la determinacin, aadida por
Primera: trata de la diferencia entre ellas absolutamente; la naturaleza individual a la especfica, es material, que produce,
segunda: a fin de determinar sus diferencias en cuanto subsumi- no formal sino materialmente, una diversidad en la especie, ya
das bajo las intenciones primeras y sus nombres, muestra cmo que se la toma de condiciones materiales de la cosa,
la esencia genrica se diferencia de la especfica; tercera: declara De lo cual resulta que hombre y humanidad, animal y
cmo gnero, especie, diferencia y definicin difieren entre s; animalidad no se diferencian en modo alguno en cuanto tales,
cuarta: excluye una cierta duda; quinta: seala la diferencia esto es: en cuanto a las naturalezas significadas, ya que es
entre esencia especfica y genrica. idntica la razn significada por hombre y por humanidad; no se
diferencian, pues, en la significacin, sino, como se dir ms
89. Averroes, In Metaph. VII, Com. 20. edic. cit., t. VIII, fol. 80 r.
adelante, se diferencian en cuanto subsumidas bajo nombres de predica; el gnero se predica de la especie misma; luego la
primera intencin. Empero porque la distincin segn signado y naturaleza genrica, vgr., animal, indica todo el ser de la especie.
no signado no es distincin real, por eso el Comentador (VI1 Prueba la mayor con esa razn de que "ninguna parte se predica
Metaph., com. XX)" dice que Sortes, sustancialmente tomado, su todo". Donde se ha de advertir que esta sentencia es
no es otra cosa sino animalidad y racionalidad, que son su verdadera respecto de una predicacin en recto y directa, o sea:
quididad; pues "Sorteidad!', nombre de la naturaleza de Sortes, esencial, o denominativa, y respecto de una parte en cuanto
es realmente idntica con animalidad y racionalidad. parte, mas no de parte en cuanto se la indica por modo de todo,
pues "parte" admite las dos significaciones, al modo que se
indica materia, en cuanto parte de la cosa, por "materia"; mas se
le indica cual todo con "material". Modificada, pues, con estas
condiciones la proposicin: "ninguna parte se predica de su
Mas esta determinacin o designacin, que hay en la todo" no padece de excepciones; ya que cuando digo "hombre
especie respecto del gnero, no proviene de algo existente en la es blanco", "blanco" funde en s todo lo que hay en hombre; y
especie y no existente de modo alguno en la esencia del gnero; parecidamente cuando digo: "hombre es material", "material"
ms an: todo lo que hay en la especie est tambin en el comprende en s implcitamente todo lo que es el hombre, del
gnero como no determinado. Si, pues, animal no fuese todo lo modo que se indicar ms adelante; y as queda probado que
que es hombre, sino una parte de l, no se predicara de l, ya "esencia", indicada por un nombre genrico, incluye la designa-
que ninguna parte integral se predica de su todo. cin especfica, ya que fuera de todo no hay nada.

[COMENTARIO] [TEXTO]

41. En esta segunda parte del captulo se determina Cmo sucede esto, puede verse considerando "cuerpo" en
como la esencia genrica se diferencia de la especfica en cuanto cuanto parte del animal y en cuanto gnero; pues no es del
que ambas estn bajo los nombres de primera intencin, es mismo modo gnero y parte integral. As que este nombre
decir: cmo se diferencian esencia de hombre y esencia de "cuerpo" puede tener mltiples acepciones; dcese que "cuerpo"
est en el predicamento de sustancia en cuanto tiene una
animal, bajo tales nombres: "hombre" y "animal"; y pretende
naturaleza tal que pueden sealarse en l tres dimensiones; mas
decir el autor que esencia, significada por el nombre especfico,
-piensa en "hombrev-, y esencia significada por el nombre esas mismas tres dimensiones sealadas constituyen al "cuerpo"
genrico, -piensa en "animal"-, no se diferencian en que que est en el gnero de cantidad. Sucede, por otra parte, en las
esencia, significada por el nombre especfico, incluya alguna cosas, que lo que lleg a poseer una perfeccin llegue a otra
determinacin que sea enteramente extraa a la cosa significada ulterior, como es patente en el hombre, que tiene naturaleza
por el nombre genrico; sino porque esencia, tal como la indica sensitiva y adems ulteriormente intelectiva. Parecidamente a esa
el nombre de especie, incluye en acto la designacin especfica perfeccin que es tener una forma tal que permita sealar tres
que se hace por una diferencia constitutiva de ella, al modo que dimensiones, se puede adjuntar otra perfeccin, como la v.ida o
"hombre" incluye en acto "racional", pues se pone en su algo por el estilo. As que este nombre "cuerpo" puede designar
definicin. Mas esencia, indicada por el nombre genrico, aporta cualquier cosa que posea una forma tal que de ella se siga poder
confusa o indeterminadamente esa misma designacin, al modo sealar tres dimensiones, con la restriccin de que no se siga de
que animal incluye en potencia "racional", como dice Porfirio. tal forma ninguna ulterior perfeccin; y si algo se le aade quede
As que animal y en general toda esencia, indicada con un fuera de la significacin d e cuerpo, as dicho; y de este modo
nombre genrico, incluye todo lo que incluye especie, aunque no cuerpo ser parte material e integral de animal, porque as alma
de igual modo. ser, adems de lo significado por el nombre "cuerpo': algo
superveniente al cuerpo mismo, .de modo que de esas dos mismas
Por lo cual, para declarar la diferencia puesta, establece esa cosas, a saber: alma y cuerpo, como de partes; se constituya el
conclusin: el gnero indica todo el ser de la especie. Y lo animal. Adems, este nombre "cuerpo" puede tomarse de modo
prueba: todo predicado indica todo el ,ser de aquello que se que signifique una cierta cosa qe tenga una forma tal que en
ella sea posible sealar tres dimensiones, sea cual fuere.ta1 forma,
90. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII. fol. 80r.
tanto que de ella pueda proceder otra ulterior perfeccin como confusa de ellas, ya que, por no incluirlas formalmente, es
que no. Y de este modo "cuerpo" ser gnero de animal, porque posible concebirla e indicarla precisivamente. Mas, por no excluir
nada hay en animal que no se contenga implcitamente en una conjuncin con otras, puede ser concebida e indicada con
cuerpo, pues alma no es una forma diversa de aquella otra forma inclusin confusa y potencial de otras. As que la naturaleza,
por la cual pueden sealarse tres dimensiones en tal cosa; y por indicada por el nombre "cuerpo", por no incluir formalmente la
eso cuando dicen que "cuerpo" es "lo que posee una forma tal perfeccin vital, ni la sensitiva ni la intelectiva, puede ser
que permita sealar tres dimensiones", entendan por ello que concebida e indicada, prescindiendo de todo eso; y porque no
tal forma fuere cualquiera: animalidad, lapideidad o cualquiera excluye una aunacin esencial con ellas, por eso puede ser
otra forma; y as la forma' de animal se encierra implcitamente concebida e indicada, sin prescindir de ellas, de modo que las
en cuerpo o en la forma de cuerpo se contiene aqulla, en incluya a todas confusa e indeterminadamente. Del texto se saca
cuanto que cuerpo es su gnero. una triple diferencia entre ellas: se diferencian, primero, en que,
de la primera manera, "cuerpo" indica solamente corporeidad,
[COMENTARIO] tal que de ella naturalmente fluya la trina dimensin, y ninguna
ulterior perfeccin; mas "cuerpo", del segundo modo, indica una
42. Ya que se ha declarado que gnero se compara con forma cualquiera de la que provenga corporeidad tal que de ella,
especie, no cual parte suya sino como todo, intenta el autor naturalmente, fluya la trina dimensin junto con cualquiera otra
declarar de qu modo la cosa indicada por un nombre genrico perfeccin.
se pueda tomar de esas dos maneras, a saber: cual parte y como De una segunda manera se diferencian, porque cuerpo,
todo. Y primero, en el cuerpo, como en caso ms patente; tomado del primer modo, es parte de la especie, ya que el
despus, en animal. Y dice: puesto que una cosa, tomada del significado formal de especie cae fuera y extra de su significado,
mismo modo, no puede ser parte de la cosa y a la vez gnero de al modo que alma racional es extraa a corporeidad; hay, pues, a
la misma, como qued declarado, has de saber que este nombre en el hombre dos cosas: a saber, una perfeccin corporal que,
6<
cuerpo" se toma de dos maneras; pues es equvoco respecto de tomada precisamente, no incluye, claramente, y de algn modo,
cuerpo que es cosa del predicamento sustancia, y respecto de la intelectualidad; y la perfeccin intelectual, que es la otra
'i cuerpo que es cosa del predicamento cantidad. Cuerpo, en parte. Mas cuerpo, tomado del segundo modo, es un todo
cuanto indica cosa del predicamento de sustancia, trae consigo respecto de la especie, porque la perfeccin, o forma aportada
esa naturaleza de la que, por naturaleza, fluye triple dimensin. formalmente por la especie, est incluida en la significacin de
Mas cuerpo, en cuanto indica cosa del predicamento cantidad, cuerpo, as tomado, ya que indica una forma cualquiera de la
trae consigo esa misma trina dimensin. que provenga la perfeccin corporal; y de esta manera alma
intelectiva queda incluida en "cualquiera".
43. De nuevo, al indicar "cuerpo" cosa del predicamento
sustancia -de ello estamos tratando- se toma de dos modos; En tercer lugar, se diferencian en que cuerpo, tomado del
primero, en cuanto indica aquella naturaleza de la que, natural- primer modo, no entra en la lnea recta predicamental, al modo
mente, fluye la trina dimensin, con precisin de toda otra que no entra cualquiera parte; mas cuerpo, tomado del segundo
ulterior perfeccin sustancial. Segundo modo: en cuanto indica modo, entra directamente en el predicamento de sustancia, tal
esa misma naturaleza, sin precisin de toda ulterior perfeccin como entra en el de cualquier gnero.
sustancial. En la letra del-texto se asigna la causa de estas y
parecidas distinciones; y es que tener una cosa alguna perfeccin [TEXTO]
sustancial no excluye de s alguna otra ulterior perfeccin
sustancial. As, "hombre", por tener la perfeccin sensitiva, no Tal es tambin la relacin entre animal y hombre. Pues si
t excluye de s la intelectiva; y parecidamente "cuerpo", por tener el nombre de "animal" indicara solamente una cosa tal que
la perfeccin corprea, no excluye de s la vital, y as de otros posea una cierta perfeccin para poder sentir y moverse por
casos. Por no excluir, pues, la perfeccin sustancial prior una virtud de su principio intrnseco, mas con precisin de cual-
segunda y tercera, y por ser manifiesto que tampoco las incluyc quiera otra perfeccin, en tal caso cualquiera otra perfeccin que
en acto, puede una perfeccin prior ser concedida e indicada sobreviniera se habra, respecto de animal, por modo de parte y
tanto con precisin o exclusin de otras como con inclusin no cual implcitamente contenida en la razn de animal; y
animal no sera gnero; mas es gnero, en cuanto indica una cin que permite sealar en l tres dimensiones, lo que es
cierta cosa de cuya forma puedan provenir sentidos y movimien- ciertamente una perfeccin, mas que se ha materialmente respec-
tos, sea cual fuere tal forma, salo un alma tan slo sensible, o to de una perfeccin ulterior. Al revs: diferencia es una cierta
alma sensible y racional a la vez. determinacin, tomada de una determinada forma, independien-
temente de que, en su primer concepto, entre materia determina-
da, como es patente, al decir "animado", a saber: lo que posee
almq sin determinar qu sea: cuerpo u otra cosa; por lo cual
44. El autor declara lo mismo en ese gnero que es Avicena dice9 que el gnero no est coentendido en la diferen-
"animal". Animal puede tomarse en cuanto indica una forma de cia, cual parte de su esencia, sino tan slo como ente extrao a
la que provengan, precisamente, sentidos y movimientos, por los la quididad o esencia, al modo como tambin el sujeto entra en el
que animal se distingue de lo no animal, como se dice en 1 De concepto de atributo; y por ello el gnero no se predica,
Anima (text. com. XIX).91 Puede tomarse tambin animal en hablando de suyo, de la diferencia, como lo dice Aristteles en
cuanto indica una forma cualquiera de que procedan sentidos y 111M e t a ~ h . ~y en I V Topicorum~ a no ser a la manem como
movimientos, mas no precisivamente, y as es gnero. Del primer el sujeto se predica de su atributo. Empero .la definicin o
modo "animal" es parte de la especie; por lo cual "hombre" se especie comprende a ambos, a mber: materia determinada,
compone de animal y de principio intelectivo, como de partes designada por el nombre de gnero, y forma determinada
integrantes suyas esenciales tomando "animal'.' del primer modo, designada por el nombre de diferencia.
ya que as la naturaleza intelectiva queda fuera de su significado.
Empero "animal", del segundo modo, es, respecto de [COMENTARIO]
hombre, un todo que incluye implcitamente las perfecciones
especficas, porque cuando digo "animal", hablo de quien tiene 45. En esta tercera parte del captulo compara el autor
la naturaleza sensitiva indeterminadamente, sin considerar por gnero, especie, diferencia y definicin entre s, en cuanto a
virtud de qu forma tenga tal naturaleza; y as quedan implcita- conveniencia y diferencia. Dice que convienen todos ellos en
mente incluidas todas las formas especficas, pues la naturaleza que, cada uno, indica todo lo que se halla en la especie. Lo que
especfica no se posee sino bajo las formas de hombre, len, se sigue inmediatamente de lo ya dicho; pues si gnero indica
buey, etc. Con ello queda patente la diferencia que hay entre todo, porque verdadera y propiamente se predica de la especie y
esencia genrica y especfica en cuanto subsumidas bajo los porque funde en s todo aquello a que ella se extiende, por
nombres genrico y especfico de primera intencin, porque, a parecida razn la diferencia, ya que se predica verdadera y
saber, se diferencian como incluyendo implcitamente e inclu- propiamente de la especie y comprende en s todo aquello a que
yente explcitamente los mismos. se extiende e n cuanto predicable, indicar todo. Mas pone entre
ellos una doble diferencia. Se diferencian, primen>, en cuanto a
sus significados formales, porque lo formalmente significado por
gnero es la perfeccin material; mas el significado formal de la
As que gnero indica indeterminadamente todo lo que diferencia es la perfeccin formal; pero el significado formal de
hay en la especie, pues no indica solamente materia; parecida- especie es el agregado de ambas perfecciones, sin distinguir entre
mente diferencia indica todo lo que hay en la especie, y no tan ellas; a su vez lo significado formalmente por la definicin es,
slo la forma; y adems definicin, lo mismo que especie, indica parecidamente, el agregado de ambas perfecciones, mas explici-
todo, auqque de diversa manera, porque gnero indica todo tando cada una. Vgr. lo significado formalmente por "animal" es
naturaleza sensitiva, que hace de material respecto de la per-
como denominacin determinante de lo que de material hay en feccin intelectual, aportada formalmente por "racional"; .y, de
la cosa, sin determinacin de la propia forma; por lo cual el
gnero se toma de la materia, aunque no sea materia; y as es
patente que se llama 'kuerpo" porque posee una cierta perfec- 92. Avicena, Metaph. V. c. 6,. edic. cit., fol. 9 0 v.
'3 :
93. Aristteles, Meta h. B 998, b 24 (Didot, libr. 11, c. 3, n. 8). Cf.
a;;
i" Com. de Santo 'foms, L. 111, 1: 8; Vives, XXIV, 437; Cathala, n.
91. Aristteles De An. A 403 a 25 (Didot, libr. 1, c. 2, n.2). Cf. Com. ',i. 432.
de Santo $oms, L. 111, 1.8; Vives, XXIV, 11; Pirotta, n. 32. g 94. Aristteles, Topic. A 122 b 20 (Didot, libr. IV, c. 2, n. 6):
&*,
92 93

consiguiente, la perfeccin intelectual se ha como forma. Pareci- el gnero no est en la diferencia, como parte de su esencia, esto
damente: lo significado formalmente por "hombre" y por "ani- es: como parte de su significado formal, sino es extrao a l, al
mal racional" es el agregado de naturaleza sensitiva e intelectiva; modo que sujeto es extrao a la significacin formal de su
mas "animal racional" explicita, separadamente, ambas cosas; no atributo; as "blanco" designa una cualidad pura, como se dice
as, "hombre". Y~ aunque gnero no entre en el concepto
en P r e d i ~ a r n e n t o s . ~
Para mejor entendimiento de esto advierte que lo significa- de diferencia de tal modo, a saber: como formalmente significa-
do formalmente por un nombre es, por el momento, una do por ella, entra, sin embargo, en su concepto de otro modo; a
perfeccin o forma determinada y primariamente explicada por saber: como sujeto del concepto de atributo suyo. De dos
tal nombre. Empero "material" es todo aquello que caiga no maneras, pues, como se ha dicho ya, algo entra en la razn de
primariamente bajo la significacin de nombre; as que, conside- algo; una, como parte de su quididad; otra, como sujeto suyo, a
rando todo aquello que tanto formal como materialmente, la manera como sujeto entra en la definicin de atributo. As
aporten gnero, especie, diferencia y definicin, dice el autor consta en VI1 Metaph. (text. com. X I X ) . ~ Y ~ por eso dice
que significan lo mismo y que convienen mas, considerando sus Aristteles (111 Metaph., text. com. X)' O 0 y en IV Topic. (cap.
significados formales, decimos que se diferencian y no significan 11)' 'que gnero no se predica de suyo de diferencia, a no ser
lo mismo. tal vez como sujeto se predica de atributo suyo. La razn de la
Empero para que no yerres buscando la diferencia entre primera asercin es que gnero no se predica, de suyo, en
significado formal de especie y definicin, -porque es nula-, ninguna manera de decir, de diferencia; no ciertamente en la
diferncianse tan slo en el modo de expresar el mismo significa- cuarta, porque diferencia no explica la causa del gnero; ni en la
do formal, a saber: la especie expresa el todo, pero cual en acto segunda, porque diferencia no entra en la definicin de gnero;
indistinto; mas la definicin divide el todo en sus partes ni propiamente en la primera, porque los predicados de primera
singulares, como se dice en 1 Phys. (text. com. V).95 As que el manera "en recto" -que son los que propiamente se predican-
nombre genrico, por ejemplo "animal", declara formal y deter-
:4 son precisamente los que entran intrnsecamente en su razn y
4t no los que entran en ella por aditamento. As que "hombre" no
minadamente la perfeccin material de hombre, a saber: la
sensitiva; y por ello el gnero se toma de la materia (VI11 se predica propiamente de "visible", segn la primera manera; lo
Metaph., text. com. IX).96 Mas el nombre de diferencia, vgr. que est patente en que esta proposicin: "lo visible es hombre"
"racional" explicita formal y determinadamente la perfeccin l es verdad por accidente, como se dice en 1 Post. (cap. XIX).'
formal de la cosa, y por ella dcese all que se toma de la forma. La razn de lo segundo es que, si el gnero entrara en el
Y a la manera como en el significado formal de gnero no entra concepto de diferencia, al modo como el sujeto entra en el
la perfeccin aportada por la diferencia, porque se incluye en l concepto de atributo suyo, habra que concluir que gnero se
indeterminadamente, as en el concepto formal de diferencia no predicara de diferencia, cual se predica el sujeto de su atributo.
entra, por la misma razn, el gnero; a saber, porque la Al decir "tal vez", no es que dude el autor, sino que no
perfeccin genrica entra indeterminadamente en el nombre de determina; pues es costumbre suya expresar un punto indeciso,
diferencia. A la manera, pues, como por significar "animal" bajo la forma de duda verbal.
"tener naturaleza sensitiva", significa dos cosas: formal y prima- Advirtase que, aunque en el concepto de diferencia entre
riamente la naturaleza sensitiva, y que la posee indeterminada- determinadamente el gnero, sin embargo el nombre de diferen-
mente, ya que no explicita si se trata de hombre o de buey; cia no lo explica determinadamente; ya que "racional" no indica
parecidamente "racional", por significar "tener racionalidad", explcitamente animal con racionalidad, sino poseedor de racio-
significa dos cosas, a saber: formal y primariamente racionalidad, nalidad, al modo que tambin en la definicin de visible entra
y tenerla secundaria e indeterminadamente, ya que no determina
quin la tenga: hombre o animal; y por eso dice Avicena9 ' que 98. Aristteles, De Praedic. c. 6 (alias c. 8), 969 (Didot, c. 6 , n. 11).
99. Aristteles, Metaph. Z 1031 a 2 (Didot, libr. VI, c. 5, n. 4). Cf.
95. Aristteles, Phys. A 184 b 11 (Didot, libr. 1, c. 1, n. 5). Cf. Com. de Com. de Santo Toms, L. VII, 1.4; Vives, XXIV, 6 2 5 8 2 8 ; Cathala,
Santo Toms, L. 1, 1.1 ; Vives XXII, 295. n. 1331, y sg.
96- Aristteles, Metaph. H 1043 a 206 (Didot, libr. VII, c. 2 , n. 7). c f . 100. Aristteles, Metaph. B 998 b 24 (Didot, libr. 11, c. 3, n. 8). Cf. Com.
de Santo Toms, L. VIII, 1.2; Vives XXV, 49; Cathala, n. de Santo Toms, L. 111, 1. 8; Vives, XXIV, 437; Cathala, n. 532.
1697. 101. Aristteles, Topic. A 122 b 20 (Didot, libr. I V , c.2, n.6).
97. Avicena, Metaph. V, c. 6, edic. cit., fol. 9 0 ~ . 102. Aristteles, Anal. Post.'A 81 b 23 y sg. (Didot, libr. 1, c.19).
hombre; y sin embargo ese nombre de "visible" no explica pecto de la perfeccin diferencial, aportada formalmente por la
determinadamente a hombre, pues significa poseedor de visibi- diferencia, a la manera como se ha la materia respecto de la
lidad.
[TEXTO]
f
$1
forma en el compuesto natural, vgr. en Sortes, as ha de haberse
el gnero respecto de la diferencia en el compuesto racional, a
3 saber: en la especie, de modo que, as como la materia es
Por ello queda patente la razn de por qu gnero, especie potencial, perfeccionada y especificada por la forma, as la
y diferencia se han proporcionalmente a materia, forma y perfeccin genrica es potencial, perfectible y especificable por
compuesto en la naturaleza, aunque no sean idnticos con ellos, la diferencia.
porque ni el gnero es materia, sino se toma de la materia en La segunda partcula, aunque se siga ya de lo antenor-
cuanto indica todo; ni la diferencia es forma, sino se toma de la mente dicho, puesto que, de indicar gnero, diferencia y especie
forma, en cuanto indica todo; por lo cual decimos que el todo, se sigue inmediatamente que el gnero no indica materia,
hombre es animal racional y no que es "de" animal y racional, -porque materia no es todo; y que la diferencia no indica
al modo que decimos que es "de" cuerpo y alma. Se dice que forma, -porque forma no es todo; y que especie, en cuanto tal,
hombre es "de" cuerpo y alma, cual cosa tercera constituida de no indica compuesto de materia y forma, -porque materia y
I
esas dos, sin ser ninguna de ellas, ya que hombre no es ni alma forma no son, en cuanto tales, partes suyas, sino lo son gnero y
ni cuerpo; mas si se dice que hombre es, de alguna manera, "de" 4 diferencia-, sin embargo Santo Toms lo prueba con esta razn:
animal y racional, no lo ser cual una cosa tercera "de" dos materia y forma son partes de su todo, cual dos cosas de una
cosas, sino como un tercer concepto lo es de dos conceptos, tercera; gnero y diferencia no son partes de su todo, a saber: de
pues el concepto de "animal" expresa la naturaleza de la cosa la especie, cual dos cosas de una tercera; luego gnero y
sin determinar una forma especial, ya que hace de material diferencia no son materia y forma de la especie. La mayor es
respecto de una perfeccin ltima. A su vez, el concepto de su clara de por s; pues "hombre" no es una cosa distinta de su
diferencia: "racional" consiste en la determinacin de una forma materia, y otra distinta de su forma. Ni hay que preocuparse
especial; de estos dos conceptos se constituye el concepto de ahora de si hombre es una cosa, real o racionalmente, distinta de
especie o definicin. Y por ello, al modo que una cosa consti- esas dos tomadas a la vez, pues nos basta con que sea realmente
tuida de otras no recibe cual predicados aquellas de que se distinta de cada una de las partes. La menor se declara de esta
constituye, as el concepto no recibe cual predicados los con- manera: si gnero y diferencia compusieran la especie, como dos
ceptos de que se constituye, pues no decimos que la definicin cosas una tercera, en tal caso hombre estara compuesto de
sea gnero o diferencia. animal y racional; esto es falso; luego por destruccin del
consecuente, gnero y diferencia no componen la especie, como
[COMENTARIO] dos cosas una tercera, que es lo que se haba de probar.
La consecuencia es patente de suyo, mas se prueba la
46. Por modo de corolario concluye acerca de la diferen- falsedad del consecuente porque ninguna parte se predica de su
cia entre gnero, especie y diferencia: porque, a saber, el gnero todo, como se ha dicho anteriormente (V Top., cap. II);'03
se ha proporcionalmente a la materia que es parte de compuesto, empero animal se predica de hombre, y parecidamente racional;
y no la indica; la diferencia se ha proporcionalmente a la forma, ya que decimos que el hombre es animal y que es racional.
sin indicarla; la especie se ha proporcionalmente al compuesto de
materia y forma; mas, en cuanto tal, no indica tal compuesto de 47. Hase de advertir que Santo Toms explanando en el
materia y forma, sino algo que comprende gnero y diferencia. texto la mayor con un ejemplo, dice que hombre es "de" alma y
cuerpo, como de dos cosas una tercera. Acerca de estas palabras
Al asignar esta diferencia respecto de cada miembro se surge la duda de en qu sentido son verdaderas, si se sostiene su
ponen dos partculas; as en el primer miembro la partcula es doctrina de que en el compuesto hay tan slo una forma
que el gnero se ha proporcionalm mente^' a la materia; la sustancial; ya que cosas que son realmente idnticas no pueden
segunda partcula es que el gnero no "indica" materia. Parecida- constituir algo como dos cosas una tercera. Ahora bien: la
mente en el segundo y tercer miembro. La primera partcula, en
todos estos casos, se sigue de la anterior: si, pues, la perfeccin
genrica, aportada formalmente por el gnero, es material res- 103. Aristteles, Topic. A 122 b 20 (Didot, libr. IV, c.2, n.6).
perfeccin corprea y el alma son idnticas realmente, si se pone alma y cuerpo se distinguen realmente han de distinguirse o
haber slo una forma, Cmo, pues, constituirn al hombre, como todo respecto de parte o como parte de parte; as que
como dos cosas a una tercera? hombre est compuesto de cuerpo y alma como de p&s
Por su gran dificultad hay quienes solventan esta duda de realmente distintas, que es lo que se intentaba probar.
diferente manera. Y advierte que cuando cuerpo, en cuanto parte, trae
Algunos dicen: cuerpo y alma no son, realmente, partes consigo e incluye en s mismo precisamente corporeidad hay
del hombre, sino slo racionalmente; porque, aunque el alma es identidad entre tal perfeccin corprea y alma o perfeccin vital;
verdaderamente parte, cuerpo es, en realidad, todo, ya que ya que no pasa de accidente - c o n un accidente extrao
precisamente a cuerpo-, el que su perfeccin se identifique con
indica el compuesto de materia y forma, que es el alma; y por alma; de suyo prescinde de alma; as que, hablando de suyo, se
eso no est compuesto el hombre de alma y cuerpo como de dos dijo sutilmente que hombre se compone realmente de cuerpo y
partes reales, sino racionales; mas est bien compuesto de ellas alma.
como de dos cosas, de la manera como todo y partes son dos
cosas, cual tercera cosa distinta racionalmente de una de ellas, a As que a la objecin aducida de que, aunque la perfeccin
saber: del cuerpo, y distinta realmente de la otra, a saber: del corprea o forma de corporeidad se identifique realmente con el
alma alma -sin embargo, cuerpo es algo realmente distinto de alma; y
aun la misma perfeccin corprea, hablando de suyo, no se
Otros dicen, lo que viene a ser lo mismo, que hombre es identifica realmente con el alma misma, an ms: la excluye,
un compuesto de alma y cuerpo, como de causa formal y de tomada en rigor; y por eso cuerpo y alma, hablando rigurosa-
aquello de que es causa formal. Pues son cosas diversas, segn mente y con precisin- se concede que son realmente partes del
Avicena, causa formal y aquello de que es causa formal, a la hombre mismo. Favorecen a esta respuesta las palabras del texto
manera como lo lcido est. compuesto de luz y lcido; por lo en que se asigna como causa de lo dicho la precisin de alma I

cual dicen que hombre es un compuesto de dos cosas, a saber: respecto del significado de cuerpo.
de todo y parte, pero no de dos partes realmente.
Lo que dijimos de cuerpo y alma, respecto de animal,
Otros dicen que tal frase hay que entenderla por podrs decirlo de animal y alma intelectiva, respecto de hombre,
sincdoque: hombre es un compuesto de alma y cuerpo, por de cuerpo y forma de piedra respecto de piedra, -y as de lo
razn de una parte, a saber: de la materia. dems, tomando siempre los trminos con precisin, aunque no
Por ahora me parece se ha de decir que hombre es un se suela decir que los inanimados se componen de cuerpo y
compuesto de alma y cuerpo, no solamente como de dos cosas forma especfica, al modo que se dice de los animales que se
una tercera, sino como de dos partes realmente un todo, componen de alma y cuerpo, por causa de la latente diferencia
tomando "cuerpo" no en cuanto es gnero, sino en cuanto entre corporeidad y forma de inanimados. Y adems, porque la
indica parte; y tomando "alma" precisamente como se define en forma de los animales eleva al compuesto a moverse por s
11 De A n i m a L o 4 Cuerpo, as tomado, indica compuesto de mismo, conviene distinguir en l parte moviente de parte movi-
materia y de perfeccin corprea precisamente; mas alma, per- da, a saber: alma y cuerpo, -lo que no se haila en las formas de
feccin vital precisamente. Y se prueba as lo que intentamos: los inanimados.
cuerpo se diferencia realmente de alma; mas no como todo de 48. Advirtase en segundo lugar que Santo Toms, para
parte; luego como parte de parte. Se prueba la proposicin aclarar la menor, dice que hombre no es "de" animal y racional,
media: porque el todo incluye a la parte al menos confusamente; como de dos cosas una tercera, sino al modo de un tercer
mas cuerpo, as tomado, excluye al alma; por lo cual en la concepto procedente de dos conceptos. En lo cual se ha de saber
definicin de alma entra cuerpo, cual sujeto portador del alma, que gnero, especie y diferencia se pueden tomar de tres
como all dice Santo Toms. maneras. Primera: por la cosa significada por el nombre genrico,
La primera proposicin es de por s evidente y concedida especfico y diferencial de primera intencin. Segunda: por el
por todos. La consecuencia es vlida por suficiente divisin; si concepto formal de tales nombres. Tercem: por la cosa significa-
da por sus nombres de segunda intencin. Vgr. animal, hombre,
104. Aristteles De An, B. 412 b 19 Didot, libr. 11, c.1, n.4). Cf. Com.
racional, pueden tomarse, primero, por la cosa significada por
k
de Santo 'Ilorns, L.11, 1.1;Vives, XIV, 59;Pirotta, n. 233.
tales nombres; segundo, por sus conceptos formales; tercero, por lo formal expresen, segn su concepto o significado, conjunta-
las relaciones de gnero, especie y diferencia. mente todo. Luego hombre, formalmente entendido o segn su
De la primera manera ni especie ni definicin estn concepto, no es ni animal ni racional, sino es "de" anianal y
compuestas de gnero y diferencia, ya que la cosa significada por racional. Y lo que se dijo de hombre, que es especie, dgase igual
especie y definicin se identifica realmente con la cosa significa- de animal racional que es su definicin; porque animal racional,
da por el gnero y la diferencia, ya que nada se compone segn su concepto formal, no es animal ni racional, sino es "de"
consigo mismo. animal y racional, ya que el concepto formal de animal racional
De la tercera manera, parecidamente, ni especie ni defini- se diferencia del concepto de animal y del concepto de racional
cin se componen de gnero y diferencia, porque la relacin de como se diferencia el todo de sus partes.
especie se opone relativamente a la relacin de gnero, como lo Mas lo que se acaba de decir: que el concepto formal, a
dice Porfirio.' Empero ningn correlativo se compone de su saber: de la especie y definicin, se compone de los conceptos
correlativo y, en general, no se ve cmo una relacin se pueda formales de gnero y diferencia, se lo puede entender de dos
componer de otras relaciones. As que a la manera como la maneras: una, del concepto mental; otra, del concepto objetal,
relacin, significada por el nombre de proposicin, no est formalmente tomado. Si de la primera, se lo puede entender an
compuesta de la relacin de predicado a sujeto, sino que es una de dos: una, del concepto mental segn su ser subjetivo, o segn
relacin atribuida por el entendimiento a ese complejo de lo que es; otra, de l, segn su ser representativo.
predicado y sujeto, parecidamente la relacin de definicin es El concepto mental de especie, segn lo que es, no est
una relacin atribuida a tal concepto formado en la primera compuesto de los conceptos mentales de gnero y diferencia,
operacin del entendimiento por la que explicita distintamente segn lo que son, porque todos ellos son cualidades simples, y
gnero y diferencia. no se pueden dividir en muchas partes componentes. No hay, q

De la segunda manera, tanto especie como definicin estn pues, que imaginar que, cuando el entendimiento forma el
compuestas de gnero y diferencia, ya que el concepto formal de concepto de la definicin de hombre, a saber: animal racional,
especie se compone del concepto formal de gnero y del forme muchos conceptos que representen distintamente cada
concepto formal de diferencia, cual de dos partes. Vgr. el parte, sino forma tan slo un concepto, que es -una cierta
concepto formal de hombre es un cierto agregado del concepto cualidad simple, al modo que, en la cosa exterior, la cosa
formal de animal y del concepto formal de racional. Lo que se definida posee lo de gnero y diferencia sin composicin real; as
deduce as de lo precedente: porque declaramos ya que gnero, que nuestro aserto no es verdadero, segn el primer modo.
diferencia y especie se diferencian en sus significados formales, Empero el concepto mental de especie, segn su ser
consta que el concepto formal de animal es el concepto de representativo, tomado formalmente, est compuesto de los
perfeccin sensitiva y que el concepto formal de racional es el conceptos mentales de gnero y diferencia, tomados formal-
concepto de perfeccin intelectiva, y que el concepto formal de mente segn su ser representativo, cual imagen que representa un
hombre es el concepto que abarca ambas perfecciones, al modo todo, hecha de las imgenes de las partes; as que, ante la mente
de concepto tercero formado de los otros dos conceptos, o sea: "hombre" presenta un agregado de la perfeccin sensitiva e
cual c o n c e ~ t otercero de dos conceptos, y no cual cosa de dos intelectiva; pero "animal" no presenta formalmente, ante la
cosas. Y porque ninguna parte, en cuanto parte, se predica en mente, sino la perfeccin sensitiva; mas "racional", solamente la
recto de su todo, por eso lo entendido o el concepto formal de intelectiva, y de esta manera se verifica nuestro aserto.
animal no se predica en recto de lo entendido, o sea del Empero el concepto objetal de especie, tomado formal-
concepto formal de hombre, pues es falsa esta proposicin: "el mente, por ser nada ms que su significado formal, su concepto
concepto formal de hombre es concepto formal de animal", mental est compuesto, racionalmente, de los conceptos objeta-
porque concepto formal de hombre agrega lo de todo resultante les de gnero y diferencia, tomados formalmente, al modo que el
de las perfecciones intelectiva y sensitiva; mas el concepto significado formal de especie est compuesto, racionalmente, de
formal de animal no dice explcitamente sino una parte; a saber: los significados formales de gnero y diferencia, como qued
la perfeccin sensitiva, aunque, como se dijo antes, lo material y declarado; por lo cual "hombre", tomado como hace de objeto
del concepto mental, o sea: segn su concepto especfico, no es
105. Porfirio, Isagoge, c.3 (alias c.4).
unidad de gnero procede de su misma indeterminacin e
ni animal ni racional, sino es "de" animal y racional, tomando indiferencia; mas no es una de manera que lo significado por
tambin animal y racional en cuanto son objetos para sus gnero sea una naturaleza una en nmero en diversas especies, a
conceptos mentales, como lo pone de manifiesto la falsedad de la que aobreviniera otra cosa que sea la diferencia que la
esta proposicin: "el objeto formal especfico es objeto formal determina, al modo que la forma determina la materia, que es
genrico o diferencial", porque hombre, en cuanto tal, es un una numricamente; mas porque el gnero indica una cierta
agregado de perfeccin sensitiva e intelectiva; mas animal, en forma, mas no determinadamente esta o estotra, expresada
cuanto tal, no es &o una parte del agregado a saber: la determ iruadamente por la diferencia, que resulta no ser diferente
naturaleza sensitiva; racional, en cuanto tal, no es sino la otra de la indicada indeterm hadamente por el gnero. Por eso dice el
parte, a saber: la perfeccin intelectiva. Es, por lo dems, claro Comentador en XII Metaph.' O 7 que la materia prima se llama
que un agregado no es alguno de los agregados; por lo cual, "una" por remocin de todas las formas; mas gnero se llama
tambin de esta manera, nuestro aserto es verdadero y muy a "uno", por comunidad de 16 forma sealada. Por lo cual resulta
propsito. patente que, removida tal indeterminacin por adicin de la
As que animal, en cuanto a lo que aporta, no es ni parte diferencia, quedan las especies como diversas por esencia.
ni todo respecto de hombre; y animal racional, en cuanto a su
significado, material y formal, es a la una un todo; mas en [COMENTARZO 1
cuanto a su significado formal es parte tanto objetalmente como
representativamente tomado. 49. En la cuarta parte de este captulo intenta el autor
As que cuando digo: "hombre es animal racional", si excluir una objecin como sta: cuantas cosas tengan un gnero,
atiendo solamente a la cosa, no se salvarn ni la razn de parte tendrn una esencia; diversas especies tienen un mismo gnero;
ni la de todo; mas si considero la cosa misma as significada, a luego diversas especies tienen una misma esencia. Lo que es '
saber: en cuanto incluye implcitamente los inferiores, tiene falso, porque las especies se diferencian esencialmente. Se prueba
razn de todo; mas si se atiende a la cosa misma as significada, la mayor, porque, segn lo dicho, el gnero incluye la esencia
en cuanto a lo que incluye explictamente, le corresponde la ntegra de las especies. Y aunque esta objecin pudiera solven-
razn de parte, razn por la cual se pone "animal" en la tarse fcilmente diciendo que las especies tienen la misma
definicin de hombre, como cosa; mas "cosa" se predica de cosa esencia genricamente, mas no especficamente, empero porque
como todo, porque se predica en recto; pero se predica como el argumento apunta a ms profunda dificultad, conviene respon-
parte, porque se aade la diferencia que expresa otra cosa, etc. der desde ms alto principio, ya que a esta objecin se la trae
para concluir que diversas especies tienen simplemente, y no
Lo que anteriormente dijimos de especie, dgase de defini- genricamente, la misma esencia, como se echa de ver por el
cin, conservando siempre lo que se dice en 1 Phys. (text. com. trmino medio tomado, ya que arguye as: aquellas cosas, cuya
V),' a saber: que la definicin descompone en singulares; no, ntegra esencia es una, tienen simplemente la misma esencia; la
en especies. Ni te engaes al leer ahora nuestros asertos en esta esencia ntegra de las diversas especies de un gnero es una;
materia y los anteriores, porque, en los anteriores, tomamos luego las diversas especies del mismo gnero tienen simplemente
concepto formal como concepto mental en cuanto distinto y la misma esencia. La menor es patente, porque el gnero indica
contrapuesto a concepto objetal; mas en la materia presente la esencia ntegra de las especies, y es uno en ellas.
queremos que se entienda por concepto formal tanto concepto
mental como objetal, formalmente tomado. Para descartar esta objecin declara el autor de qu modo
el gnero es uno; e insina la siguiente distincin: algo indca
[TEXTO] uno, de dos maneras: una, por posicin de una determinada cosa
significada; otra, por indiferencia o indeterminacin respecto de
Aunque gnero indique la esencia ntegm de la especie, no la multitud considerada. Del primer modo el gnero no indica
por eso ha de ser una la esencia de diversas especies, porque la unidad: mas s, del segundo. Del primer modo algo indica
unidad si su significado propio es alguna naturaleza particular y

Aristteles, Ph s. A 984 b 11 Didot, libr. 1. c.1, n.5). Cf. Com. de 107. Averroes, I n Metaph. XII, com. 14, edic. cit., t. ViiI, fol. 1 4 1 V .
106.
Santo Tomcs. L. 4
1, 1.1; Vivh, XII, 295.
determinada, como "hombre" indica "humanidad", que es una de indeterminacin, fundada sobre diversas naturalezas indeter-
naturaleza particular y determinada, a saber: la humana. Mas lo minadamente. Cuando oigas, pues, eso de que la unidad de la
que indica unidad del segundo modo no tiene por significado materia prima es unidad numeral entindelo negativa, no, positi-
alguna determinada naturaleza, sino a muchas indeterminada- vamente. Se dice que algo es uno numeralmente de dos maneras;
mente, al modo que "animal", al indicar la perfeccin o a saber: positiva y negativamente. Algo es uno en nmero
naturaleza sensitiva, no indica alguna particular y determinada positivamente si es uno por posicin de una propiedad o
naturaleza o forma, pues no hay en el universo forma alguna que diferencia numeral, cual Sortes; y de esta manera la materia
sea alma sensitiva, sino que cada una es o bovina o leonina o prima no es, de suyo, una numeralmente, porque no incluye
humana, etc. Por lo cual se dice en VI1 Phys. (text. com. ninguna propiedad individual. Es uno en nmero negativamente
XXXI)' que en gnero hay latentes muchas, y en X Metaph. lo que, sin ser universal, es no muchos en nmero. Y es as lo
(text. com. XXIV)' se dice que la naturaleza del gnero est que no incluye en s ningn distintivo, por cuya virtud puede
diversificada en las especies; y en 1 De Anima (text. com. poseer pluralidad y nmero. Y de esta manera la materia prima
XXIV)' ' O se dice que la razn de animal es otra en cada es, de suyo, una numeralmente; y tal unidad numeral se funda
animal. Segn esto gnero es uno del segundo modo; as que a la sobre determinada entidad, a saber: la de la materia misma, que
forma del razonamiento se responde, a tenor de la distincin no incluye en s ningn distintivo, ya que est desnuda de todo
anterior, diciendo: respecto de todas aquellas cosas cuya esencia acto, del que es propio distinguir; y por eso dice el Comentador
ntegra es una del primer modo, son idntica simplemente en que la materia es una por remocin de todas las formas, porque
esencia, mas no aquellas cuya esencia ntegra sea una del posee su unidad negativamente, por no tener formas distintivas.
segundo modo, que es lo que sucede en el caso propuesto, Mas el gnero, dice, no es uno numeralmente ni positiva ni
porque el gnero no ana la esencia ntegra de las especies sino negativamente, hablando propiamente; lo que resulta evidente
con unidad de indeterminacin. porque la unidad numeral, tanto la positiva como la negativa, se
,
50. Con todo se ha de advertir que en el texto se trae la funda sobre una cosa conocida y determinada, lo que no se halla
diferencia entre la unidad del gnero y la unidad de la materia en el gnero, pues el gnero indica muchas naturalezas y cosas
prima, para mayor evidencia de lo dicho; diferencia puesta que se pueden numerar.
tambin por el Comentador (XII Metaph. com. XIV).' Donde '' Que, con todo, el gnero sea uno con unidad de indeter-
se ha de notar que de la materia se puede hablar de dos minacin resulta patente porque la multitud de naturalezas,
maneras; una, e? cuanto es un cierto todo universal referido a abarcadas por el gnero, no se anan en su significacin, sino en
esta o a estotra materia, como a partes subjetales; y de ella, as cuanto las indica indeterminadamente; pues por eso "animal"
tomada, no se habla aqu; ya que hay que decv lo mismo ana en s caballo, buey, len, etc., porque no explicita deter-
respecto de su unidad y de la unidad de cualqtiier universal. minadamente quin de ellos posee la perfeccin sensitiva; y por
Otra, se puede hablar de ella, tomada a solas, segn ella misma, ello dice all el Comentador, que indica de manera comn y no
no en cuanto es universal o particular, ni como est siendo en determinada las formas. Por donde se echa de ver de qu modo
esta o en estotra especie; y de esta manera habla de eUa all el la autoridad aducida sirva al propsito de Santo Toms; pues si
Comentador y aqu Santo Toms. Se diferencian, pues, la unidad
materia y gnero se diferencian en que la unidad de la materia es
de la materia, as tomada, y la unidad del gnero, en que la
por negacin de formas, fundada sobre una entidad determinada,
unidad de la materia es unidad numeral, fundada sobre una cosa
determinada; mas la unidad genrica es unidad no numeral, sino y el gnero no es uno sino porque indica de manera comn a
muchos, la consecuencia es que gnero no es uno sino por
indeterminacin, que era lo propuesto a demostracin.
108. Cf. Com. de Santo Toms, Zn Phys. L.VII, 1.8; Vi&, XXII,
611-612. [TEXTO]
109.- ~ r i s t t z e s ,Metaph. [ 1058 a 6 (Didot libr. IX, c.8, n.2). Cf. Com.
de Santo Toms, L.X, 1.10 (alias 1.3);h v & , XXV, 126;Czithala, n.
2113-2119. Y porque, como se acaba de decir, la naturaleza de la
110. Cf. Com. de Santo Toms, 7 n De An., L. 1, 1.1 ; Vivee, XXIV, 5. especie est indeterminada respecto del individuo, al modo que
Pirotta, n. 12-13. la naturaleza del gnero lo est respecto de la especie, se sigue
111. Averroes, loc. cit., ed. cit., t. VIII, fol. 141r-v. que, a la manera como el gnero, en cuanto se predica de la
especie, implica en su significacin, aunque indeterminadamente, contenga implcita e indistintamente, como se ha dicho que el
todo aquello que est determinadamente en la especie, as la gnero contiene a la diferencia, y por ello se predica este
especie, en cuanto se predica del individuo, ha de significar todo nombre "hombre" de los individuos; empero el nombre de
lo que haya, esencialmente, en el individuo, aunque tambin "humanidad" la indica cual parte, y no contiene en su significa-
indistintamente. Y de este modo la esencia de la especie est cin sino lo que es hombre en cuanto hombre, prescindiendo de
indicada por el nombre "hombre", por lo cual "hombre" se cualquier designacin de la materia; por lo cual no se predicar
predica de Sortes. Mas si se indica la naturaleza de la especie, de los individuos de "hombre". Y por esto, a veces se halla este
prescindiendo de la materia signada, que es principio de indivi- nombre de "esencia" predicado de una cosa y a que se dice de
duacin, de este modo se habr como parte; y esto es lo que Sortes que es una cierta esencia; mas, otras veces lo negamos,
indica el hombre de "humanidad", ya que humanidad indica como cuando decimos que la esencia de Sortes no es Sortes.
aquello por lo que el hombre es hombre. Empero materia
signada no es aquella por lo que el hombre es hombre, y por [COMENTARIO]
ello no se contiene de manera alguna entre las cosas de las que
le viene al hombre ser hombre. Incluyendo, pues, humanidad, en 51. En esta quinta y ltima parte de este captulo
su concepto, tan slo aquello de que le viene al hombre el que compara el autor la esencia especfica con el individuo, segn
sea hombre, es claro que queda excluida o prescindida de su totalidad, parcialidad, predicabilidad y formalidad.
significacin la materia determinada o signada. Y porque la parte
no se predica de su todo, de ah que humanidad no se predique Para evidencia de todo ello se ha de advertir que, as como
ni de hombre ni de Sortes, por lo cual dice Avicena' l Z que la sobre la esencia genrica se acaba de , decir que puede ser
quididad del compuesto no es el compuesto mismo de que es indicada por modo de todo y por modo de parte, as ahora se
quididad, aun en el caso de que la quididad misma sea compue* dice que la esencia especfica puede tomarse, en cuanto indicada ,
tu, al modo que, aun siendo compuesta, "humanidad" no es por un nombre de primera intencin, por modo de todo y por
hombre. Ms an: ha de ser recibida en algo, que es precisamen- modo de parte. Por modo de todo, tal como la esencia humana
te la materia signada. Pero porque, como ya se ha dicho, la est indicada por "hombre"; por modo de parte, tal cual es
designacin de la especie, respecto del gnero se hace por las indicada por "humanidad". Se diferencia ella de s misma,
formas, mas la designacin del individuo respecto de la especie indicada de ambos modos, porque, indicada por modo de todo,
se hace por la materia, por esto el nombre que indica de qu se incluye implcitamente a los individuos; mas indicada por modo
toma la naturaleza del gnero indica la parte material del todo, de parte los excluye de su significacin.
con precisin de la forma determinada que perfecciona a la Lo que se declara por un caso ejemplar: "hombre",
especie, al modo que cuerpo es parte material de hombre; mas el indicando poseedor de naturaleza humana, incluye implcita-
nombre que indica) aquello de que se toma la naturaleza de la mente, en lo de "poseedor" a todos los individuos humanos; ya
especie, prescindiendo de materia designada, indica la parte que cualquier individuo humano posee la naturaleza humana.
formal y por ello queda humanidad indicada como una cierta Einpero "humanidad", por indicar aquello por lo que el hombre
forma. Y se dice que es forma del todo, no ciertamente cual si es hombre, excluye, -por eso de "aquello por lo que9'-, todo lo
fuera forma sebreaadida a las partes esenciales de materia y extrao a la humanidad, ya que nada extrao a humanidad es
forma, al modo que la forma de cosa se sobreaade a sus partes aquello por lo que el hombre es hombre. Y as, por ser los
integrantes; es, ms bien, forma que es todo, a saber: forma que principios individuantes algo extrao a humanidad, como se ha
abarca aun la materia, mas con prescindencia de todo aquello dicho, se sigue que humanidad los excluye de su significacin y
que signa naturalmente a la materia. Es, pues, patente que la consiguientemente excluye a los individuos que no son inteligi-
esencia de hombre est indicada por este nombre "hombre': y bles sin individuacin, al modo que la'especie no es inteligible
por estotro "humanidad"; mas, como acaba de decirse, de sin la diferencia. Y porque parte, en cuanto parte, no se predica
diversa manera, porque el nombre "hombre" la indica cual todo, de su todo; mas todo predicado en recto tiene razn de todo,
a saber: en cuanto no pretende designar a la materia, aunque la por eso esencia, del primer modo, esto es: indicada cual todo, se
predica en recto de los individuos; mas indicada cual parte, de
ninguna manera; por esto es verdadero que Sortes es hombre; y
112. Avicena, h f e t a ~ h V.
. c.5; edic. cit., fol. 90r. es falso que, hablando con propiedad, Sortes sea la humanidad;
como nos lo testifica Avicena.' ' S Con 10 cual queda patente la
proporcin entre esencia especfica e individuo segn los tres
puntos: totalidad, parcialidad y predicabiliaad.
En cuanto a formalidad se declara la diferencia sealada
entre esencia genrica, indicada por modo de parte respecto de
la especie, y la esencia especfica, indicada por modo de parte,
respecto de individuo. Se diferencian en que aqulla es parte
material de la especie; empero sta es parte formal del individuo.
Y la razn de elio es que aqulla a saber: la esencia genrica-
se compara a su comparte, a la especie, como materia a forma, Y
como perfectible a su perfeccin, ya que la designacin o CAPITULO CUARTO
determinacin del gnero a la especie se hace por virtud de la
diferencia que se toma de la forma especfica que es la que
perfecciona y completa la perfeccin genrica. Empero estotra, a
saber: la esencia especfica, se compara a su comparte, al [TEXTO]
individuo, como forma a materia y como perfeccin a perfecti-
ble, ya que la designacin o determinacin de la especie al Visto qu signifique el nombre de esencia en las sustancias,
individuo se hace por la materia signada de la que consta ser ms compuestas, hay que ver cmo se halla respecto de la razn de
imperfecta que la forma especfica de la que se toma la esencia gnero, especie y diferencia. Mas porque aquello a que conviene
especfica. Y por ello animalidad es parte material de hombre; la mzn de gnero, especie y diferencia se predica de este
mas humanidad es parte formal de Sortes, y se dice que es singular signado, es imposible que la razn de gnero, especie o
forma del todo, no cual algo sobreaadido, etc. diferencia convenga a esencia, en cuanto que se la indica por
modo de parte, como con el nombre de humanidad o anima-
Para evidencia de estas palabras ha de notarse que la forma lidad; y por esto dice Avicenal l 4 que mcwnalidad no es
del todo y la forma de la parte, como se vio en el captulo diferencia; sino principio de diferencia; y por la misma razn
segundo, se diferencian realmente, no como una forma se humanidad no es especie ni animalidad es gnero.
diferencia de otra, -vgr. blancura de dulzura- sino como todo y
parte. Y por eso se dice aqu que la forma del todo no est
[COMENTARZO]
como sobreaadida a las partes, esto es: no es forma aadida a
la materia y a la forma, al modo que la forma de casa es forma
aadida a leos, piedras, cemento y restantes partes; sino ms 52. En este cuarto captulo intenta el autor determinar
bien es forma que es todo, esto es: es el compuesto mismo, cmo la esencia de las sustancias compuestas se halla respecto de
resultante de las partes, que, cuando se lo indica por modo de los intencionales lgicos, a saber: gnero, especie y diferencia; y
parte formal, se llama forma del todo, porque es un certificativo, hace cuatro cosas; primero, determina io intentado con seis
distintivo y determinativo del todo; tales son las condiciones de conclusiones; segundo, excluye un error de Averroes; tercero,
forma. excluye una objecin; cuarto, responde a una objecin tcita.
El resto, eplogo del discurso, es patente de suyo. Para entender la primera parte hay que notar dos distin-
ciones.
La primera es sta: puede tomarse la naturaleza o esencia
de una sustancia compuesta de tres modos; primero, en cuanto
indicada por modo de parte; segundo, como existente de por s,
separada de los singulares; tercero, como indicada por modo de
todo.

114. Avicena, Metaph. V. c.6, edic. cit., fol. 90r.


113. Avicena, loc. cit.
Segunda distincion, que es una subdivisin del tercer
singulares, no es pi especie ni gnero. Y lo prueba el autor con
miembro: la naturaleza de la sustancia compuesta, indicada por
dos razones. Primera: gnero o especie se predica de este
modo de todo, puede tomarse de tres maneras; primera, segn
ella misma; segunda, segn el ser que tiene en los singulares; particular; una esencia, de por s subsistente y n o en los
tercera, segn el ser que tiene en el entendimiento. singulares, no se predica de este particular; luego esencia, de por
s subsistente y no en los singulares, no es ni gnero ni especie.
Con este preludio spase que, segn cada uno de los La mayor es clara. Se prueba la menor; sujeto es aquello de lo
miembros de esta divisin, pone el autor otras tantas conclusio- que algo se predica en recto; Sortes no es "hombre separado";
nes; segn los primeros dos miembros de ambas divisiones pone luego "hombre separado" no se predica de Sortes; luego Sortes
cuatro conclusiones negativas; segn los ltimos de ambas pone no es sujeto respecto de "hombre separado"; luego hombre
dos conclusiones afirmativas, de modo que respecto de cual- separado no se predica de Sortes, que era lo asumido en la
quiera divisin establece, primero, dos conclusiones negativas; menor. Segunda: gnero o especie es aquello por cuyo medio se
despus, una tercera afirmativa, y as resultan seis conclusiones.
conoce a los individuos; esencia, subsistente de por s y no en
As que la primera conclusin negativa es: la esencia de la los singulares, no es aquello por cuyo medio se conoce a los
sustancia compuesta, indicada por modo de parte -cual anima- individuos; luego esencia, subsistente de por s, no es ni gnero
lidad, humanidad, racionalidad- no es ni gnero, ni especie ni ni especie. La mayor es patente, porque cada cosa es conocida
diferencia. Y lo prueba as: tanto gnero como especie y mediante su gnero, especie y diferencia; la menor, porque cada
diferencia se predican en recto de este particular supsito, vgr. cosa es conocida quiditativamente mediante aquello que en ella
Sortes. Mas la esencia de la sustancia compuesta, indicada por se halle y no por lo que no se halle en ella.
modo de parte, no se predica en recto de este particular
supsito; luego la esencia, as indicada, no es gnero, ni especie
[TEXTO] t
ni diferencia.
Todas las proposiciones son patentes, por el captulo Resta, pues, que la razn de gnero, especie o diferencia
anterior; y por eso dice Avicenal l que racionalidad, por convenga a la esencia en cuanto que significa por m o d o de todo,
significar cual parte no es diferencia sino principio (de diferen- como con el nombre de hombre o de animal, en cuanto que
cia), y parecidamente animalidad no es gnero, sino principio de contiene implcita e indistintamente todo lo que hay en el
gnero, y humanidad no es especie, sino principio de especie, al individuo.
modo que blancura es principio de blanco, y parte es principio
de aquello de que es parte. [COMENTARZO]
[TEXTO]
54. Aqu' se pone la tercera conclusin, afirmativa: la
Parecidamente no se puede decir que la razn de gnero, esencia de la sustancia compuesta, indicada por modo de todo,
especie y diferencia convengan a la esencia en cuanto que sea es especie, gnero o diferencia, etc.
una cierta realidad existente fuera de los singulares, como lo Se prueba as: gnero, especie o diferencia contienen
afirmaban los platnicos, porque, de ser as, gnero y especie no sustancial e implcitamente todo lo que hay en los individuos; la
se predicaran de este individuo, pues no puede decirse que esencia de la sustancia compuesta, tan slo significada por modo
Sortes sea eso de "que est separado': Ni eso "separado" de todo, contiene implcitamente todo el ser de los individuos;
aprovecha en nada para el conocimiento de este singular. luego la esencia de la sustancia compuesta, significada por modo
de todo, es gnero, o especie o diferencia. Todas las proposi-
[COMENTARZO] ciones estn patentes por el captulo anterior, donde dijimos que
gnero, especie y diferencia convienen en que significan todo lo
53. Aqu se establece la segunda conclusin negativa: La que hay en los inferiores, y, que sus abstractos excluyen lo que
esencia de la sustancia compuesta, si no existe de suyo en los en ellos haya; as que "animal" es gnero; "hombre", especie:
"racional", diferencia.
115. Avicena, loc. cit.
Naturaleza, significada por modo de todo, segn su razn
[TEXTO] propia o segn ella misma, es lo mismo que naturaleza conside-
Empero naturaleza o esencia, a s tomada, puede ser consi- rada segn aquellas condiciones o predicados que le convienen
segn su definicin o segn el primer modo de decir de suyo.
derada de dos maneras. Una, segn su naturaleza y razn propia,
y tal es la consideracin absoluta de la misma; y de este modo Mas naturaleza, segn su existir en singulares, viene a decir
nada de verdadero se puede decir d e ella sino lo que le convenga lo mismo que naturaleza considerada segn aquellas condiciones
por ser tal. A s que todo lo que de otros se le atribuya es o predicados que le convienen por existir en este singular o en
atribucin falsa. Vgr. a hombre, en cuanto hombre, le conviene singulares.
lo de racional y animal, y otras cosas que entren en su Empero naturaleza, segn su existir en el entendimiento,
definicin; mas blanco o negro o cosas parecidas, por no ser de viene a decir lo mismo que naturaleza considerada segn aquellas
la razn de humanidad, no le convienen al hombre, en cuanto condiciones o predicados que le convienen por existir en el
tal. entendimiento.
Por tanto: a la pregunta por "si tal naturaleza puede ser Se diferencian cudruplemente, como se colige del texto,
llamada una o muchas", no hay que conceder ninguna de las dos las condiciones convenientes a la naturaleza segn esas diversas
cosas, porque ambas estn fuera del concepto de humanidad, y acepciones, porque las condiciones debidas a la naturaleza,
ambas pueden acaecerle. Porque si pluralidad entrara en su tomada segn ella misma, son predicado esencial, pues hombre,
razn, nunca podra ser una, y no obstante es una en Sortes. en cuanto tal, no es sino animal racional; mas las condiciones
Parecidamente: si unidad entrara en su concepto, en tal caso debidas a la naturaleza en los otros dos modos son predicados
sera una y la misma naturaleza en Sortes y en Platn, ni podra
multiplicarse en muchos.
Se le considera de otro modo en cuanto que est siendo en
denominativos, pues hombre no se hace aquella realidad que le
adviene por estar siendo en singulares, sino que de ella recibe
denominacin; pues hombre no se hace la blancura que le
-
ste o en aqul; y as se predica de ella algo por accidente, por adviene por estar sindola en Sortes, sino que de ella recibe
razn de aquel en que est siendo, al modo que se dice que el denominacin de "blanco". Parecidamente, hombre no se hace
hombre es blanco, porque Sortes es blanco, aunque esto no le aquella realidad que le conviene por estar siendo en entendi-
convenga a1 hombre en cuanto tal. Mas esta naturaleza tiene miento p i e n s a en la relacin de universalidad o de especie-,
doble existir: uno, en los singulares; otro, en el alma. Y segn sino que recibe de ella la denominacin de "universal" y de
<<
ambos le siguen accidentes, y de esta manera existe mltiplemen- especie".
te en los singulares, segn la diversidad de los singulares. N o Y aunque estos dos ltimos miembros convengan en
obstante a la naturaleza misma, propiamente considerada, o sea: referirse a predicados denominativos, se diferencian con todo en
absoluta, nada de esto se debe, pues es falso decir que la que los predicados denominativos qrie convienen a la naturaleza
naturaleza de hombre, en cuanto tal, exista en este singular, pues en cuanto est siendo en singulares, ponen algo real en ella; as
si existir en este singular conviniera al hombre, en cuanto tal, blanco aade al hombre la naturaleza de blancura, que es ente
nunca existira fuera de este singular. Parecidamente: si al real. Empero los predicados denominativos que convienen a una
hombre, en cuanto hombre, conviniera el no ser en un singular, cosa, por estar siendo en el entendimiento, no ponen nada real
jams estara siendo en l. Es, p o r el contrario verdad decir que en la naturaleza misma, fuera de una denominacin negativa o
hombre, en cuanto hombre, no tiene por qu existir en ste o en relativa del estilo "relacin de razn", pues cuando digo:
aqul; e4 por tanto, patente que la naturaleza de hombre, hombre es especie, "especie" no aade nada real a hombre, fuera
absolutamente considerada, abstrae d e cualquier existir; mas no de una relacin de razn por la que se refiere a su gnero, ya
tanto que prescinda de algo de ellos; y tal naturaleza, as que especie es especie de gnero.
considerada, es la que se predica de todos los individuos. En segundo lugar se diferencian los miembros de la
divisin establecida en que naturaleza, tomada absolutamente, no
[COMENTARIO] es ni una numricamente ni muchas numricamente. Pues si
fuese numricamente una, no podra encontrarse en muchos
55. Antes de poner aqu la cuarta conclusin, se inicia la numricamente, lo que es pateniemente falso, ya que la natura-
segunda divisin, anteriormente puesta; cuyos trminos conviene leza humana se halla en Sortes y en Platn.
declarar para mejor inteligencia de las conclusiones.
112 113

La consecuencia se prueba as: la naturaleza, de por s individuos, cuando se dice "Sortes es hombre". Mas naturaleza,
misma, es una numricamente; luego no puede ser distinta tomada tanto de la manera que est en los singulares como en el
numricamente; luego no puede hallarse en muchos numrica- entendimiento, no se predica de los individuos. Lo que se
mente, que es lo que se intentaba probar. declara as: se predica de los individuos lo que se les atribuye en
una proposicin; es as que la naturaleza tomada absolutamente,
La primera d e estas consecuencias es clara porque es mas no en cuanto a su existir en singulares ni como existe en el
imposible que a alguien le convenga lo opuesto a lo que, de por entendimiento, se atribuye a los individuos en la proposicin;
s, le conviene, cual es imposible que al hombre le convenga ser luego la naturaleza, absolutamente tomada y no como existe en
irracional. Mas la distincin numeral se opone a la unidad u n singular o en el entendimiento, se predica d e los individuos.
numeral; luego si la naturaleza tiene, de suyo, unidad numeral, La mayor es clara por sus trminos; se declara la menor en u n
nunca podr tener distincin numeral. caso ejemplar: cuando digo "Sortes es hombre", el sentido de la
De manera semejante se prueba el que la naturaleza n o es, proposicin es que "Sortes es animal racional", de modo que en
de suyo, muchos numricamente, ya que se seguira que la esta proposicin no se atribuye a Sortes sino el ser animal
naturaleza humana n o estara siendo en Sortes porque no puede racional que son las condiciones de la naturaleza humana,
tener unidad numeral, ya, que, d e suyo, exige distincin nume- tomada absolutamente, como es patente; pues cuando digo
ral. Empero la naturaleza, en razn del ser que tiene en los "Sortes es hombre", no atribuyo a Sortes algo que se deba a la
singulares, adquiere unidad y distincin numeral; por lo cual naturaleza humana por estar siendo en singulares o por estar
hombre es uno numricamente, porque Sortes es uno en nme- siendo en entendimiento; ni atribuyo a Sortes poseer la natura-
ro; y hombre es numricamente distinto, porque Sortes y latn leza humana con algn aditamento, sino atribuyo tan slo a
son distintos numricamente. Sortes tener la naturaleza humana o ser animal racional, que son,
Se diferencian en tercer lugar en que la naturaleza, t ~ n ~ a d a como se ha dicho, condiciones de la naturaleza humana, tomada
de suyo, no exige ningn existir, a saber: ni existir en un en ella misma. Luego la naturaleza, tomada del primer modo, es
singular o singulares ni existir en entendimiento; ni exige para s la que se predica de los individuos; y no, la tomada del segundo
no existir en un singular o singulares y no existir en enten- o tercer modo.
dimiento; 10 que es patente por los mismos fundamentos. Pues si 56. Antes de proceder adelante hay que examinar aqu ya
perteneciera a su razn el existir en un singular, n o se hallaria algunas dudas. En lo anterior es dudoso, primero: acerca d e la
jams fuera d e 61, ya que nada de !o que es razn de ella se halla primera diferencia sealada, al decir que en la naturaleza,
fuera. Parecidamente, si existir en singulares entrara en su razn, tomada en s misma, np hay ms que predicados quiditativos.
no hallarse en uno, porque, al existir en uno, la Esto sufre de dificultad, tanto a causa de los predicados
naturaleza no est existiendo en muchos. Parecidamente, si transcendentes, como a causa de ciertos predicados negativos.
entrara en su razn el existir en entendimiento, jams podra Pues, si se afirma que los transcendentes: "ente, real, uno, algo,
hallarse fuera del entendimiento. De la misma manera, si el no verdadero y bueno" convienen a la naturaleza, absolutamente
existir en singulares o en un singular entrara en su razn, jams tomada, sern predicados quiditativos y por ello entraran en la
existir en un singular; y si el n o existir en entendimiento definicin, ya que ninguna definicin es completa, si no incluye
entrara en su razn, jams podra existir en entendimiento, por todos los predicados quiditativos; empero todos niegan que los
igual razonamiento: a nadie puede convenir 10 opuesto a lo que transcendentes entren en la definicin.
es de su razn. Luego la naturaleza, tomada absolutamente, Se confirma la consecuencia por lo que dice Santo Toms
abstrae, sin prescindir, de todo existir y de todo no existir, esto en la letra del texto, donde afirma que todo 10 que est en la
es: ni incluye ni excluye algo como existir 0 no existir. naturaleza absolutamente entra en su definicin; mas si se afirma
Empero naturaleza, tomada del segundo y del tercer modo, que 10s transcendentes no convienen a la naturaleza absoluta-
incluye uno de esos existires, y excluye al otro, como es patente mente, en tal caso. hombre, tomado en s mismo, no sera algo,
de por s, ya que hombre, tal cual existe en singulares, no existe ni real, ni uno; lo que todos niegan.
e n entendimiento; y al revs: tal cual existe en entendimiento no Acerca de 10s predicados negativos acude esta dificultad: si
existe en los singulares. las negaciones de naturalezas extraas convienen a la naturaleza
Se diferencian en cuarto lugar porque naturaleza, significa- absoluta sern predicados quiditativos; y entonces la negacin
da por modo de todo y tomada as, es la que predica de 10s
entrar en la definicin de una sustancia. Mas si convinieren a la actual y potencialmente; uno, tan slo determinable, tanto que
naturaleza, por estar siendo en singulares o en entendimiento, en no incluye nada de determinante; y otro, tan slo determinante,
tal caso, tomando a "hombre" absolutamente, ser falsa esta tanto que no incluya nada de determinable; tales son los
proposicin: "hombre no es len", lo que parece irracional. conceptos de ente y de diferencia ltima; luego la ltima
Para resolver estas dificultades hay que considerar, prime- diferencia no incluye formalmente al ente.
ro, cmo los transcendentes se hallan respecto de las naturalezas Contra lo primero se arguye: porque se seguira que ente
de las cosas en las que entran. entrara en la definicin, contra Aristteles (VIII Metaph., text.
Como se trat ya, en la cuestin de la significacin de com. XVI),' ' lo que dara una repeticin intil en la defini-
ente, ninguno de los transcendentes aporta un grado distinto o cin, como lo dedujimos anteriormente en la cuestin acerca de
naturaleza distinta de los grados o naturalezas de las realidades a la univocacin de ente.
que se aplican. Pues cuando digo "hombre es ente, hombre es
uno, hombre es real, hombre es verdadero, hombre es bueno, Contra el segundo aserto arguyo as: todo aquello, formal-
hombre es no indico grado alguno distinto de la humani- mente tomado, de que se prediquen en el segundo modo los
dad, sino la misma humanidad de diversos modos, ya que "ente" atributos de ente, incluye en s formalmente al ente. Es as que
indica la humanidad en cuanto tiene existir; "uno", en cuanto de la ltima diferencia formalmente tomada, se predican en
no est dividida formalmente; "real" indica que humanidad segundo modo los atributos de ente; luego la ltima diferencia
posee consistencia, por no ser figmento del entendimiento; incluye en s formalmente al ente.
"bueno", la indica como perfectiva del apetito; "verdadero",
cual perfectiva del entendimiento; "algo", cual lo al de otros. Y La menor est patente, porque la ltima diferencia es
de parecida manera hay que decir respecto de cualquier grado propiamente una e inteligible. a
genrico, como fuera fcil declararlo con ejemplos.
Se prueba la mayor as: todo lo que incluye formalmente
Hay que considerar, en segundo lugar, que, siendo "ente", un medio, propio a priori, por el que se demuestren atributos
el primero entre los transcendentes -porque su razn precede a propios del ente, incluye en s formalmente al ente; lo que es
las de los dems- y convirtindose todos con "ente", por ser patente porque el concepto de ente es tal medio; es as. que todo
atributos propios suyos, habiendo declarado cmo ente convenga aquello de que, formalmente tomado, se predican en segundo
a las naturalezas de las cosas, queda allanado lo referente a los modo los atributos del ente incluye en s formalmente ese medio
dems transcendentes. Mas Escoto (1 Sent., dist. 111, q. 3) opina por el que tales atributos resultan demostrables de l; luego todo
que ente es unvoco y que se predica en quid de todos los lo que sea tal incluye formalmente al ente. Esta menor es
inferiores, a excepcin de las diferencias ltimas. Y suponiendo, patente porque 10 opuesto repugna; pues si A no incluye
como claro de suyo, lo primero, da de lo segundo dos razones: formalmente el medio apropiado para concluir B jcmo resulta-
Primera: porque si las diferencias incluyen a ente, predica- r demostrable a priori B, partiendo de A, formalmente toma-
do unvocamente de ellas, mas n o son absolutamente lo mismo, do?
han de ser en algo entes diversos y en algo lo mismo; y, por Arguyo en segundo lugar, y volvemos a lo mismo: todo
consiguiente, las diferencias ltimas n o son propiamente diferen- atributo que convenga a muchos formalmente tomados, les
tes; y as han de tener otras diferencias, y no son ltimas. conviene por razn de algo comn, incluido formalmente en
Segunda: porque a la manera como ente, compuesto en ellos, al que tal atributo conviene primariamente; es as que
"cosa", est compuesto de acto y potencia, as un concepto, unidad o inteligibilidad. . . son atributos que convienen a todas
'
compuesto y uno propiamente, est compuesto de un concepto las diferencias ltimas, formalmente tomadas; luego les conviene
actual y otro potencial, de determinante y determinable. A la por razn de algo comn, formalmente incluido en ellas, al que
manera, pues, como la resolucin del compuesto en cosas se conviene primariamente; empero tal es el ente; luego todas las
detiene en simplemente simples, a saber: en acto ltimo y diferencias ltimas incluyen al ente.
potencia ltima -tales que el acto no incluye nada de potencia,
116. Aristteles, Metaph. H 1045 b 3 (Didot, libr. VII, c.6, n . 5 ) Cf. Com.
y la potencia nada de acto-, parecidamente la resolucin del de Santo Toms, L. VIII, 1.5 (alias 1 . 4 ) ; Vives, XXV, 6 2 ; Cathala n.
concepto ha de detenerse en conceptos simplemente simples, 1763.
Empero Santo Toms, cuya obra hemos emprendido expo-
La menor es patente de suyo. La mayor es de Aristte- ner, comentando IV Metaph., lect. 11 (texto supra, com. 111)'
les (1 P o s t e r i o r ~ m )'. ~
' Y no se puede replicar a la mayor el que y X1 3 , lect. 111 (texto supra, com. VIII), reprende expre---
samente en esto a Avicena; as que no ha de creerse que tal
baste con que el sujeto se incluyan denominativamente en sentencia sea idntica con la opinin de Avicena, aunque ser
aquellas a las que, formalmente tomadas, convenga un atributo
difcil ver en qu se diferencie de ella, ya que sostiene que
de tal sujeto; porque consistiendo toda la razn de que un
atributo de uno est siendo en otro en participar de tal sujeto ninguna otra cosa, fuera de Dios, es ente por esencia, sino por
primario, si tal atributo se halla en alguno, formalmente tomado, algo aadido a la esencia; y dice expresamente en el Cuodlibeto
se hallar en l, formalmente tomado, como el sujeto. Y si, 11 (q. 11, a.1) que ente no es predicado esencial; y en 1 Contra
tomado formalmente, es ajeno al sujeto, cmo, formalmente Gent. (cap. XXV) dice que ente no entra en el concepto de
tomado, podr poseer un atributo suyo? sustancia, que es gnero generalsimo.
Argumntese as: lo que, formalmente tomado, excluye de l Por lo cual afirman algunos que ente se toma de dos
s a un sujeto, excluye tambin de s un su atributo; es as que maneras, a saber: nominal y participialmente. Y que ente
las diferencias ltimas, formalmente tomadas, no excluyen de s nominalmente se predica quiditativa e intrnsecamente de todos;
los atributos del ente en el segundo modo; luego no excluyen y as cada cosa es ente por su esencia. Mas ente participialmente,
tampoco al ente, en primer modo. No soporten tus odos or la por sonar lo mismo que existente, no es predicado quiditativo; y
respuesta de Francisco de Mayrn' ' b u i e n dice que la regla as nada, fuera de Dios, es ente por su esencia; por lo cual,
aducida de los Posteriores de Aristteles no vale respecto de los segn stos, ente nominalmente conviene a la naturaleza absolu-
transcendentes, pues tal glosa es arbitraria y destructiva de toda ta; mas no le conviene ente participialmente.
la metafsica. Aaden adems que ente nominalmente se divide en los
A las razones de Escoto se replica que, por suponer tanto diez predicamentos y es un transcendente convertible con los a

la primera como la segunda, que ente tiene un concepto objetal, otros, hablando propiamente; mas no, ente del segundo modo: v
simplemente uno, su conclusin es nula. por ello ha de reprenderse a Avicena a quien se pas por alto- tal
, u

distincin.
Se dice en segundo lugar a la segunda, que el argumento
por semejanza cojea, porque, aunque haya semejanza en algo A mi me acude hablar de otra manera; digo, pues, ente
entre compuesto natural e intelectual, empero la desemejanza es participialrnente es el ente que es transcendente, dividido en los
grande en el caso propuesto; porque las partes del compuesto diez predicamentos; lo que resulta claro porque Santo Toms (1
natural se excluyen mutuamente, ya que son cosas especiales; P, q. V y VI, y en las cuestiones De Veritate, q. XXI) demuestra
mas las partes del compuesto intelectual no pueden excluirse, que bueno -que se divide tambin en los diez predicamentos,
porque una de ellas -piensese en ente- es tan universal que como se dice en 1 Ethicorum-l se convierte con ente
nada puede evadrsele. participialmente y no nominalmente, lo que resulta claro por dos
cosas:
Mas Avicena, Alfarabi y Algazel, como nos lo testifica
Alberto, en los Postpredicamentos1 ' (cap, IX), opinan que ente Primera: porque dice que, por convertirse bueno y ente, lo
no conviene a la naturaleza, absolutamente tomada. Por lo cual que una cosa tiene de ente tiene de buena; mas si no es ente por
dicen que no vale esta consecuencia: hombre es sustancia, luego su esencia, se sigue que no es buena por su esencia. En este
hombre es ente, porque ente indica algo aadido a esencia y que proceso, a fin de evitar la falacia de equvoco, se trata solamente
no entra en su razn; lo que atribuye expresamente a Avicena el de ente participialrnente.
Comentador (IV Metaph., com. 111)' O en X Metaph. (com.
VIII).l l 122. Santo Toms, In Metaph.. loc. cit. (alias 1 . 1 ) ; V i v b , XXIV, 4 6 7 - 4 6 8 ;
Cathala, n . 556-,560.
123. Santo Toms, In Metaph., loc. cit. (alias 1 . 1 ) ; Vives, XXV, 1 0 5 ;
117. Cf. Santo Toms, In Poster. L. 1, 1 . 3 7 . Cathala, n . 1 9 8 1 .
1 1 8 . Franc. de Mayronis, In Sententiarum, Prel. q. VIII, ed. cit., fol. 7rA. 124. Aristteles, Eth. A 1096 a 2 3 (Didot, libr. I., c . 6 , n . 3 ) ; Cf. Com. de
Santo Toms, L.1, 1 . 6 ; Vives, XXV, 2 4 8 ; vase tambin 1 P., q . V ,
1 1 9 . Liber de Praedicarn.,tract VII, c.9; edic. cit., t . 1, p. 289. art. 6 ; a 1 .
1 2 0 . Averroes, In Metaph., edic. c i t . , t. VIII. fol. 32r.
121. Averroes, In Metaph., edic. cit., t . VIII, fol. 1 2 1 r.
Segunda: al decir que aquello por lo que una cosa es ser predicado sustancial, as con Aristteles y el Comentador,
buena no es por ser ente, tal dicho es falso respecto de ente 1.c. aunque no sea sustancial de exactamente igual manera a
nominalmente, porque el ser de la existencia actual, por el que como lo son los predicados que entran en la definicin. Con
una cosa es ente y es buena, es el ente nominalmente tomado. estos previos, se responde a la duda; los transcendentes no son
As que ente convertible con bueno, -que es un transcendente y predicados propios de la naturaleza, considerada absolutamente;
se divide en los diez predicamentos- es ente participialmente. ni tampoco lo son segn como estn siendo en los singulares o
Empero en el nombre "ente" se pueden mirar dos aspec- segn su estar siendo en entendimiento, sino que son predicados
tos, a saber: aquello de que se toma el nombre de ente, a saber: comunes a naturaleza, tomada de cualquier manera, convinin-
el existir mismo por el que una cosa es, y aquello a que se dole no slo concomitantemente, sino aun causalmente.
impone el nombre de ente, a saber: a aquello que la cosa es. Respecto de naturaleza, tomada del segundo y tercer
Ms arriba, al comienzo de esta obra, se dijo que ente modo, es patente que, por el mero hecho de que "hombre" se
significa lo que est siendo en cualquier predicamento; y en esto halle en singulares, posee las razones de ente, uno, real y dems.
se diferencia de "esencia" que indica aquello por lo que una Parecidamente: por estar siendo en entendimiento, ente es
cosa se coloca en un predicamento. Por lo cual en 1 Physic. de alguna manera indiviso, etc.; y se le debe as algn ser;
(text. com. VIII),' S Aristteles, en lugar de "ente" pone "lo aunque sea de razn.
que es". Empero, respecto de la naturaleza, tomada del primer
Atendiendo, pues, Avicena a aquello por lo que una cosa modo, puede quedar en claro por lo dicho el que en quienquiera
es - d e que se toma el nombre de ente- dijo simplemente que se halle un transcendente posterior, se halla tambin el prior. Es
existir es un predicado extrao a las cosas. Empero Santo adems manifiesto convenir a la naturaleza, absolutamente toma-
Toms, mirando lo que una cosa es -a lo que se impone el da, los transcendentes posteriores, que son uno, real, algo, etc. *
nombre de ente- no se adhiri a Avicena, porque eso mismo: Por lo cual, absolutamente hablando, es verdadero decir del
"lo que una cosa es" no predica algo extrao a la cosa. hombre que "hombre es ente". Por lo cual Santo Toms mismo
Adems: advirtiendo que eso mismo: "por lo que una cosa dice en X Metaph.,' 2 7 1.c. que ente indica los diez gneros en
es", a saber, la esencia actual, no es de naturaleza extraa a lo cuanto estn en acto o en potencia, y no tan slo en cuanto
mismo que es, sino que se constituye por los principios propios estn en acto.
de lo que es la cosa, no quiso contar al ente entre los predicados
accidentales, lo cual no puede decirse de otras cosas extraas a A la respuesta, tocada en la duda, que deca: "si fuera as,
la esencia de una cosa; pues nada extrao a la esencia de una habra que poner. a los transcendentes en la definicin", se
cosa se constituye por los principios propios de la cosa misma, replica, primero, que no hay que poner en la definicin todos
fuera de su existencia; ya que cualquier otra cosa diversa de ella los predicados esenciales, sino tan s1.o aquellos que declaren un
es constituida por principios propios de otro gnero, a saber: por grado esencial original de lo definido; lo cual no vale de los
el gnero propio y diferencia propia, y en general por los transcendentes, pues ellos, como se ha dicho, indican el mismo
principios propios de su predicamento. Mas el existir mismo es grado que aportan el gnero y la diferencia. Por lo cual en VI11
constituido tan slo por el gnero, diferencia y principios de lo Metaph. (text. com. XVI)' dice Aristteles que no se pone en
mismo que una cosa es. las definiciones ni ente ni uno, porque a la vez algo es ente y es
Y sta es la razn por la cual Santo Toms refuta a uno. Una definicin es completa precisamente cuando se desplie-
Avicena (IV Metaph., 1, c);' as que ente -predicado de algo, gan todos los grados de la cosa, desde la potencia primera hasta
v ~ de . hombre- por no sacar a hombre fuera de su propio el ltimo acto intrnseco, lo que se hace sin los transcendentes,
genero y diferencia propia, ni de la razn de lo que es, resulta 1
que no aaden grado alguno.

127. Santo Toms, Zn Metoph. L.X, 1.3 (alias 1.1); Vives, XXV, 104;
125. Aristteles, Phys. A 185 a 2 1 ADidot, libr. 1, c.?, n.8). Cf. Com. de Cathala, n. 1981.
Santo Toms, L. 1, 1.3, Vives, XI, 300. 128. Aristteles, Metoph. H 1045 b3 (Didot, libr. VII, c.6, n.5). Cf. Com.
126. Santo Toms, Zn Metoph. L. IV, 1.2 (alias 1.1); Vives, XMV de Santo Toms, L. VIII, 1.5 (alias, 1.4); Vives XXV; 6 2 ; Cathala, n.
467-468; Cathala, n. 556-560. 1763.
ni siquiera es inteligible, como consta por IV Metaph. (text.
Se dice en segundo lugar respecto de "ente": porque ente
aporta de alguna manera el existir mismo, -que pertenece a la com. X).' 'Y si se concede que la naturaleza, absolutamente
cuestin de "si es" la cosa, y no a la cuestin de "qu es7'-, por tomada, tenga unidad, n o se puede fcilmente sealar cul sea
eso "ente" aprtase algn tanto de los predicados quiditativos. tal unidad, ya que no es numeral, como se ha declarado, ni
especfica ni genrica, porque stas son obra del entendimiento;
Respecto de la frase de Santo Toms, se responde que los ni analgica, como es claro de por s; pues "hombre" no es uno
transcendentes poseen tanto el no entrar en ninguna definicin anlogamente. Y tampoco es fcil decir si tal unidad es real o
como el estar incluidos en cualquier concepto, como se dice del no.
ente en 11 Metaph. (text. com. X);' esto segundo creo que se
dice porque los transcendentes acompaan a cualquier grado; as Para evidencia de esta duda hay que hacer cinco cosas:
que no faltan en ningn concepto. Hay que ver, primero, qu es unidad en general.
Y as digo que lo que conviene absolutamente a la Segundo, de qu le viene realidad a la unidad.
naturaleza, entrando en su razn, conviene a la cosa por lo que Tercero, de qu modo la unidad, sea lo que fuere, existe
es tal; pues hombre, por ser hombre, es ente, real, algo, etc. Con fuera del alma
esto, diligente lector, tienes cmo entender sanamente las diversas Cuarto, responder a la duda movida.
frases de Santo Toms.
Quinto, descartar algunas objeciones.
En cuanto a los predicados negativos se dice brevemente
que tales negaciones se pueden tomar de dos maneras: a saber, 58. E n cuanto a lo primero es de saber que, por n o
formal y fundamentalmente. Si formalmente, es falso que con- aadir uno a ente sino privacin de divisin - d e modo que ser
vengan absolutamente a la naturaleza, porque se le atribuyen por uno es lo mismo que ser indiviso, como se dice en IV Metaph.
(text. com. 111)' 3 2 unidad, en general, no es sino indivisin de
obra del entendimiento, ya que las negaciones son entes de
una cosa. Y porque a toda privacin se la conoce por su ,
razn.
positivo, por eso hay que conocer unidad - q u e suena a indistin-
Si fundamentalmente, puesto que la negacin se funda en cin- mediante la naturaleza de la divisin de que priva; y
la afirmacin, se concede que sean predicados quiditativos; pero, conviene segn la multiplicidad de divisin tomar la multiplici-
as tomados, no son sino el gnero y la diferencia propia, pues dad de la unidad.
en el hombre el fundamento de las negaciones de naturalezas Hay, pues, que considerar que la divisin es doble: una, es
incongruas es, precisamente, su naturaleza, ya que, por ser el material, causada por los principios de individuacin; otra, es
hombre animal racional, no es len, ni buey, etc. formal, y se hace por principios esenciales. Y esta ltima tiene
amplitud, porque hay la que se hace por principios esenciales
[CUESTION VI]
propios; y otra, por principios esenciales comunes; y esto, a su
vez, tiene amplitud, segn que los principios esenciales comunes
[Si la naturaleza, absolutamente tomada, posee sean ms o menos comunes; vgr. entre Sortes y Platn hay
unidad o pluralidad] divisin numeral, y no, formal; porque su divisin no est
causada por principios esenciales, sino individuales. Mas entre
57. En segundo lugar: hay una duda acerca de la frase de Sortes y este len, suponiendo que len y hombre estn bajo el
mismo gnero prximo, hay divisin formal por principios
Santo Toms en la letra del texto, cuando seala la segunda
esenciales propios, a saber: por solas las diferencias ltimas. Mas
diferencia, al decir que la naturaleza, absolutamente tomada, no
entre Sortes y esta planta hay mayor divisin formal por
tiene ni unidad ni pluralidad.
Pues parece eso imposible, ya que lo que no es uno no es
definible, como se dice en VI1 Metaph. (text. com. XIII);' 3 0 y 131. Aristteles, Metaph. [ 1006 b 10 (Didot, libr. IIi, c.4, n.6). Cf. Coni.
de Santo Toms, L. IV, 1.7 (alias 1.3); Vives, XXIV, 486; Cathala,
n. 613-615.
129. Aristteles, Metaph. B 998 b 26 (Didot, libr. 11, c.3, n.8). Cf. Com. 132. Aristteles, Metaph.r 1003b 31 (Didot, Iibr. 111. c.2 n.5). Cf. Com.
de Santo Toms, L. 11, 1.8; Vives, XXW, 437; Cathala; n. 438. de Santo Toms, L. IV, 1.2 (alias 1.1); Vives, XXIJ,467; Cathala.
130. Aristteles, Metaph. Z 103v a 16 (Didot libr. VI, c.4 n.7). Cf. Com. n. 552.
de Santo Toms, L. VII, 1.3; Vives, X X I ~623;
, Cathala, n. 1330.
realidad predicamental es ente real, exista o no exista. Del
principios, a saber: los esenciales comunes con Sortes y muchas segundo modo, nicamente es ente real el que existe realmente
otras especies, a saber: sensible e insensible. fuera de sus causas. Y porque este ltimo es propiamente ente
Pero entre Sortes y esta piedra hay divisin formal, an real, s e g n Santo Toms dice en las cuestiones De potentia Dei
mayor por principios ms comunes, a Saber: por animado e (q. ,111, art. 5, ad V): que una cosa, antes de existir, es nada, y
inanimado. Y as ascendiendo siempre, se intensifica la divisin es adems sentencia conforme con Aristteles quien, en los
formal, de modo que entre Sortes y esta blancura hay mxima Predicamentos,' 3 ? dice que, destruidas las sustancias primeras,
divisin formal, ya que se hace por propios y comunsimos es imposible que quede algo-, por eso la unidad, como lo
principios esenciales, a saber: sustantivo, dispositivo, que son dems, tiene realidad, hablando propiamente, en la medida en
modos constitutivos del ente de los predicamentos. Parecida- que exista en acto fuera del alma y de sus causas. Esto en
mente, en todo hay que hablar de la unidad. Pues la unidad es cuanto a lo segundo.
doble: una, numeral; otra, formal. En la unidad numeral se
atiende a la privacin de divisin numeral; mas en la unidad 60. En cuanto a lo tercero asiento tres proposiciones.
formal se atiende a la privacin de divisin formal; y sta tiene Primera: cualquiera de las unidades dichas, a saber: tanto
latitud, pues una de ellas priva de divisin formal, causable por la numeral, como la formal, existe fuera del alma.
principios propios y comunes; y tal es la unidad formal simple- Segunda: en la naturaleza universal y fuera del alma no
mente tal. Otra, priva de divisin formal, no simplemente, sino existe ninguna unidad comn a muchos supositalmente distintos.
causable de una especial manera, a saber: por principios comu-
nes. Tal es unidad formal segn-cmo; y a su vez tiene latitud Tercera: toda unidad formal, existente fuera del alma, se
segn que la divisin de que se priva sea causable por principios multiplica realmente segn la multiplicacin de las cosas mismas.
ms o menos comunes esenciales. Vgr. Sortes es uno numeral- La primera proposicin es tan manifiesta que nadie, en su
mente, porque no est dividido en s por diferencias materiales. sano juicio, la puede negar, pues en Sortes se echan de ver, *
"Hombre" es simplemente uno formalmente, por no compade- independientemente de toda operacin del entendimiento, ambas
cerse con ninguna divisin formal. Pero animal es uno formal- unidades, pues carece, en s mismo, de divisin numeral y de
mente por cuanto no se compadece con una divisin en sensible formal, causable por principios propios y comunes. Y por ello
e insensible; mas no posee unidad simplemente, porque se tiene indivisin numeral y formal. As que hay en Sortes no
compadece con la divisin en racional e irracional. solamente unidad numeral, sino formal mltiple tanta cuantos
Empero cuerpo es menos uno formalmente, pues es uno predicados quiditativos; y al modo que no solamente la indivi-
porque no est dividido en s por corpreo e incorpreo. Mas es dualidad de Sorted est fuera del alma, sino tambin cada uno de
menos uno porque se compadece con una divisin mayor formal, sus predicados quiditativos, as hay que afirmar que se hallan
a saber: por animado e inanimado. fuera del alma no tan slo la unidad numeral, sino cualquiera
otra formal.
Empero ente es minimarnente uno; es ciertamente uno por
cuanto no est dividido proporcionalmente; rrias es unnime- Para entender la segunda hase de notar que algo puede
mente uno por cuanto se compadece con su unidad tanta concebirse como comn fuera del alma, de dos maneras: una,
divisin formal. positivamente; otra, negativamente. Es comn positivamente lo
que, permaneciendo indiviso, se halle en muchos supositalmente
Por todo lo cual resulta patente que es unidad, -que distintos. Es comn negativamente lo que no es propio de ningn
unidad es indivisin; y que tal unidad es tal indivisin, esto es: supsito.
privacin de divisin, de modo que decir que "Sortes es uno" es
lo mismo que "Sortes es ente que carece de divisin numeral"; y Del primer modo, no recuerdo se d nada comn fuera del
que "hombre es uno" es lo mismo que "hombre es ente que alma, sino la esencia divina, segn la fe cristiana.
carece de divisin formal". Esto en cuanto a lo primero. Del segundo modo' les parece a algunos darse algo comn,
59. En cuanto a lo segundo se ha de saber que ente real fuera del alma; de ellos se tratar ms adelante. Mas porque esto
se toma de dos maneras: una, en cuanto se distingue respecto de
ente fabricado por el entendimiento; otra, en cuanto se distingue 133. Aristte1es.Praedicament. 2 b 5 (Didot, c. 3. n. 5).
respecto de ente no existente en acto. Del primer modo toda
me parece ajeno a la verdad, por ello, entendindolo de tal ninguna unidad, fuera del alma y comn a muchos supositaimen-
comunidad, pruebo de dos maneras la segunda proposicin: te distintos, es propia de slo algn supsito, como es claro por
Primera, as: no hay en la naturaleza universal ninguna los trminos mismos; luego ninguna unidad de tal tipo es
cosa que exija el que una quididad se halle, solitariamente, fuera particular.
del alma. La tercera proposicin se prueba as: siempre que dos
Es as que una unidad, comn a muchos supositalmente, es cosas son la misma real y convertiblemente, multiplicada real-
una cosa que exige el que una quididad se halle, solitariamente, mente la una, se multiplica tambin la otra; es as que la "cosa"
fuera del alma; luego en la naturaleza universal no hay, fuera del una y "uno" son lo mismo real y convertiblemente; luego si se
alma; unidad alguna, comn a muchos supositalmente distintos. multiplica realmente la cosa, se multiplicar realmente tambin
Se prueba as la menor: no hay nada que exija, para su su unidad. Es as que la pluralidad numeral es real; luego,
existir, algo imposible; es as que es algo imposible el que haya, plurificada la cosa numeralmente, se plurificar su unidad. As
fuera del alma, solitariamente, una quididad; porque habra de que al modo que en Sortes y Platn hay dos corporeidades,
estar siendo en algn supsito; luego no hay en la naturaleza animalidades y humanidades, as habr dos unidades formales,
universal algo que exija el que tal quididad se halle solitaria- consecuentes a las corporeidades; dos, consecuentes a las animali-
mente. dades; y dos, consecuentes a las humanidades, pues segn el
La menor se prueba as: lo que exige una quididad, fuera nmero de los predicados esenciales, ha de e r , en cada indivi-
del alma, y no propia de algn supsito, est exigindole que duo, el nmero de las unidades formales, ya que, a la manera
exista solitariamente; es as que una unidad, fuera del alma, como cada predicado quiditativo d algn ser, ha de dar alguna
comn a muchos supositalmente distintos, exige una quididad, unidad, ya que uno y ente son idnticos, como se dice en IV
Metaph. (text. com. III).' a
no propia a algn supsito; luego una unidad comn a muchos
supositalmente distintos, fuera del alma, exige el que, fuera del Con lo anterior queda patente lo tercero, a saber: cmo
alma, haya una quididad solitaria, en la naturaleza universal. tales unidades tengan realidad fuera del alma, porque no son
comunes, sino particularizadas y multiplicadas numeralmente,
Las premisas, alegadas aqu, son notorias por sus trminos. segn el nmero de individuos a los que pertenecen. Esto en
Lo es la mayor, porque una quididad, no propia de algn cuanto a lo tercero.
supsito, est necesariamente siendo solitariamente, pues, si no
est siendo solitariamente, est siendo en algn supsito; y, si 6 1 . En cuanto a lo cuarto digo que la naturaleza,
est siendo en algn supsito, es propia de l. absolutamente tomada, posee una cierta unidad, como lo con-
cluye eficazmente la razn aducida por Santo Toms en el
La menor es clara: porque comn y propio son opuestos, tratado De natura generis. ' Y cuando se inquiere si tal unidad
ya que comn" incluye la negacin de propio, y al revs, ya
( 6

es numeral o especfica, digo que es unidad formal, distinta de la


que, apenas una cosa apropiada se hace comn negativamente a numeral, al modo que la divisin formal es distinta de la
alguno, deja de estar siendo en quien carece de la negacin de material. Tal unidad formal no es ni especfica ni genrica, sino
apropiacin; e inmediatamente que algo comn negativamente se fundamento de la unidad especfica y de la genrica, pues estas
haga propio de alguno, no se halla en quien tenga la negacin de unidades las hace formalmente el entendimiento, mas aqulla
apropiacin. As que lo opuesto del predicado implica lo opues- previene a todo acto del entendimiento. Mas respecto de lo que
to del sujeto, en ambas premisas. dice la letra: que "la naturaleza, absolutamente tomada, no es ni
Adems, lo pruebo de una segunda manera, as: toda cosa, una ni muchas", ha de entenderse de la unidad y pluralidad
existente en la naturaleza universal, es particular; ninguna uni- numeral. A lo que se aade en la duda: si esta unidad es real o
dad, fuera del alma, 'comn a muchos supositalmente distintos, no, digo que, de suyo, es real en el primero de aquellos modos,
es particular; luego no hay en la naturaleza universal ninguna anteriormente establecidos, de tomar eso de "ente real"; pero a
unidad de tal tipo.
La mayor es notoria, por consentimiento comn de los 134. Aristteles, Metaph. r
1003b 3 1 (Didot, libr. 111, c.2, n.5). Cf. Com.
peripatticos. Se prueba la menor as: toda cosa particular es de Santo Toms, L. IV, 1 . 2 (alias 1 . 1 ) ; Vives, XXIV, 467; Cathala,
propia de slo algn supsito; en otro caso no sera particular; n. 552.
135. Santo Toms, Opusc. XLII (alias XXXIX); Vives, XXVIII. 6.
formalmente tomada, es realmente idntica con la naturaleza,
la manera como la naturaleza misma, tomada absolutamente, y numeralmente tomada, y no se distingue de ella sino racional-
al modo como la naturaleza, tomada en cuanto est siendo en mente; luego la unidad formal es la misma realmente con la
singulares, es ente real del segundo modo, parecidamente aquella unidad numeral, y no se distingue de ella sino racionalmente.
unidad, que acompaa siempre a la naturaleza en los particula- Para la solucin de la primera duda, nota que dos cosas,
res, queda puesta como real verdadera y propiamente. supositalmente distintas, sean formalmente una, puede suceder
62. E n cuanto a lo quinto ocurren dos dudas propias. de dos maneras: una, porque las dos se anan en algo exterior al
Primera, acerca de la segunda proposicin en la que se dijo que alma, comn a ambas e indiviso en cada una de ellas. Otra,
no hay unidad alguna comn, fuera del alma. Segunda: acerca de porque las dos tienen una negacin mutua de divisin formal.
lo que se acaba de decir, a saber: con qu tipo de distincin se Ejemplo de la primera no se halla en la naturaleza de las cosas,
distinga en Sortes la unidad formal de la numeral. sino, como se dijo, segn la fe cristiana en la Trinidad. Ejemplo
Contra la primera se arguye as; todas las cosas que, de la segunda se halla en todos los individuos de la misma
supositalmente distintas, son una formalmente, fuera del alma, especie, pues Sortes, aunque ningn entendimiento lo considere,
poseen algn tipo de unidad, comn a ellas, fuera del alma; posee esa negacin, a saber: no estar dividido formalmente de
Sortes y Platn son uno formalmente, fuera del alma; luego Platn; y Platn, parecidamente, no est dividido formalmente
Sortes y Platn tienen alguna unidad, comn a ellos, fuera del de Sortes. Y porque para que ellos sean uno formalmente no se
alma. requiere sino ser indistintos formalmente, por eso es simple-
La mayor parece clara, porque si algunas cosas, suposital- mente verdadero que Sortes y Platn son uno formalmente,
mente distintas, son uno, en lo que son uno no se distinguen; y fuera del alma.
as eso uno es comn a ambas, fuera del alma, y de ello les Se comete, pues, una falacia de consecuente en el argu-
viene el ser uno. mento que procede afirmativamente de superior a inferior, pues ,
Adems: la humanidad, que est en Sortes, no est, de ser formalmente uno es superior respecto de los que tienen algo
suyo, determinada a Sortes o a Platn; luego la unidad formal de comn, indiviso en ellos, fuera del alma, y respecto de los que
humanidad, que est en Sortes, es, de suyo, comn negativa- tienen dos naturalezas con mutua negacin de divisin formal.
mente a Sortes y a Platn. La consecuencia es clara, porque aun Porque no se ha de imaginar que Sortes y Platn son uno
la unidad formal no est determinada, de suyo, a Sortes y a formalmente porque convengan en algo en que no se distingan
Platn. El antecedente es, de por s, claro; luego se da, fuera del fuera del alma, sino precisamente porque ambos gozan de una
alma, una cierta unidad, comn negativamente a muchos, suposi- negacin de divisin formal, uno respecto del otro, ya que
talmente distintos. "uno" formalmente no es otra cosa sino no dividido formal-
mente.
Acerca de la segunda duda parece que entre la unidad
formal y la unidad numeral, existente en Sortes, hay distincin Y lo que decimos de la unidad formal "simplemente" tal
entre Sortes y Platn, entindelo de la unidad formal "segnc-
real, porque, cuando los positivos de cualesquiera privaciones se mo" entre Sortes y este len y esta piedra y esta inteligencia,
distinguen realmente, las privaciones mismas se distinguen as, al etc. Porque as cumo por tener Sortes y Platn dos naturalezas,
modo que, por distinguirse realmente vista y odo, se distinguen entre las que no cabe distincin formal, son formal y simple-
realmente ceguera y sordera; es as que los positivos de unidad mente indistintos, fuera del alma; as, porque entre las naturale-
formal y numeral se distinguen realmente; luego, etc. zas de Sortes y de este len no cabe esa distincin formal tal
Es esto patente, porque divisin formal y divisin numeral cual la causan, naturalmente, sensible e insensible; por esto
se distinguen tanto que se halla, en las realidades separadas de la Sortes y este len son formalmente indistintos "segnen-qu".
materia, la divisin formal sin la material; y en las cosas As tambin, porque entre Sortes y esta piedra no hay divisin
inferiores los individuos de la misma especie tienen divisin formal segn corpreo e incorpreo, por esto Sortes y esta
material sin formal. piedra son formalmente indistintos "segncmo"; as tambin,
A quien mire las dudas sealadas se le har claro que tal porque. entre Sortes y Gabriel no hay una divisin formal cual la
distincin lo es tan slo de razn, porque, a la manera como la causada, naturalmente, por modos del ente, a saber: los de "por
naturaleza formal se ha respecto de la naturaleza individual, as s" y "en otro", por eso Sortes y Gabriel son formalmente
se ha la unidad formal a la material; es as que la naturaleza,
indistintos "segn-cmo", y consecuentemente son uno formal- negativamente a una naturaleza existente fuera, no por razn de
mente, independientemente de toda obra del entendimiento, ya naturaleza, sino por razn de esa condicin explicitada por
que, como se ha dicho muchas veces, "uno" dice lo mismo que "existente fuera del alma". Y consecuentemente aquella proposi-
ente indiviso. cin en que haca de sujeto "naturaleza, existente fuera"; y de
A la segunda duda digo que es algo diverso decir: "la predicado, "comunidad negativamente", es simplemente falsa,
naturaleza humana existente, fuera del alma y de por s, es porque apenas la naturaleza pierde su soledad, tiene que perder
comn a muchos negativamente, o indiferente negativamente"; y tambin la comunidad; mas pierde la soledad apenas est siendo
algo diverso, decir: "la naturaleza humana y existente fuera del en otro.
alma es comn a muchos o indiferente negativamente". La Por lo cual resulta clara la respuesta al argumento, porque
primera proposicin es verdadera; la segunda, falsa. Y la verdad aunque tanto la naturaleza, como la unidad formal, en cuanto de
de la primera est clara por lo ya dicho, al afirmar que la por s, esto es: solitariamente, sean comn negativamente; sin
naturaleza que est fuera del alma, pinsese en la naturaleza de embargo, por estar existiendo fuera, no es comn, -a la manera
Sortes, tomada de por s, esto es: solitariamente, no est ni como ella, de por s, no est siendo con otro; mas, al exis-
determinada ni apropiada a alguien, y consecuentemente es tir (fuera), est necesariamente existiendo con otro. Y as no se
indiferente o comn negativamente. puede inferir: ella, de por s, no est siendo con otro, luego, al
existir ella fuera, no est siendo con otro; luego, al existir fuera,
La falsedad de la segunda se hace patente porque es
simplemente falsa toda proposicin en que el predicado repugne es comn negativamente. En ambos casos se peca de lo mismo,
al sujeto, por razn de una condicin, incluida explcitamente en segn la falacia de accidente.
l; al modo que es simplemente falsa la de "fuego, no aproxima- Y si lo consideras, vers en qu se diferencia la posicin de
do a combustible, quema", porque quemar repugna a un fuego Escoto en 11 Sent. (dist. 11, q.1) de nuestra posicin, y por qu ,
no aproximado a un paciente. Es as que aquella proposicin cay en tal opinin, pues dice que a la naturaleza especfica,
segunda, a saber: "la naturaleza, existente fuera del alma, es pinsese en la humanidad, le siguen, por su propia razn, dos
comn a muchos negativamente" es de este tipo; luego es falsa. cosas, a saber: unidad formal y comunidad negativa o indiferen-
Para evidencia de la menor, sabe que cuando digo "naturaleza de cia respecto de muchos en nmero. Pues dice, al final de esa
por s, o naturaleza absolutamente", digo dos cosas, a saber: cuestin, que no se ha de buscar una causa por la que la
naturaleza y soledad, y su condicin. Parecidamente cuando naturaleza sea comn, ya que la naturaleza misma es causa
digo: "naturaleza, existente fuera del alma", digo dos cosas, a suficiente de su comunidad; ms bien se ha de buscar una causa
saber: naturaleza y existencia particular, unida con ella, y su de por qu sea singular, ya que, de suyo, no es singular; y, por
condicin. As que algo conviene o repugna a la naturaleza ello, al modo que, fuera del alma, la naturaleza es una formal-
absolutamente por razn de su naturaleza, y algo por razn de mente, as tambin resulta la naturaleza comn a muchos.
su soledad. Parecidamente: algo conviene o repugna a la natura- Nosotros no disentimos de l en lo primero, sino en lo segundo,
leza, existente fuera, por razn de naturaleza, y algo por razn pues decimos que a la naturaleza, por razn de s, sigue la
de su asociacin con un particular. No conviniendo, pues, la unidad formal; mas admitimos que la comunidad negativa no le
comunidad negativa -que es el predicado en nuestra proposi- sigue por razn de s, sino por razn de su soledad, al modo que
cin- absolutamente por razn suya, a saber: de su naturaleza, la singularidad no le conviene, decimos, a la naturaleza por razn
porque no es su predicado quiditativo, sino que le conviene por de s sino por razn de su asociacin con la existencia. Y porque
razn de esa condicin explcita indicada por "segn ella la condicin de soledad no le conviene ni por su razn ni por
misma", o por "absolutamente", que es la soledad -ya que por razn de ese mismo ser que tiene fuera del alma, sino por razn
del entendimiento al que le viene de natural dividir lo unido, por
esto precisamente una naturaleza es comn negativamente, por-
eso, antes de todo acto intelectual no hay en la naturaleza
que se la toma solitariamente, sin determinacin a esto o a ninguna comunidad.
estotro- ha de repugnar a la naturaleza tomada bajo la condi-
cin opuesta; por razn de tal opuesta condicin. Y explica tal Y a la manera como hay que buscar una causa de la que
condicin, opuesta a la soledad, eso de que la naturaleza exista provenga el que la naturaleza tenga existencia solitaria y fuera
fuera, ya que explica su conyuncin con una particular existen- del alma, as hay que buscarla de que tenga la naturaleza
cia que elimina su soledad. Y por ello la comunidad repugna comunidad y singularidad, pues de s misma nada de eso tiene.
Mas la causa de donde proceda la falsedad en esta opinin Se ha de atender, pues, a que esta proposicin: "la
de Escoto parece ser doble: naturaleza es, de suyo, comn", si ha de ser verdadera, tanto
Primera: lo equvoco del trmino "de por s", o "de s", "de suyo" como "comn" han de tomarse negativamente, segn
pues ambos se pueden tomar de dos maneras; una, positiva- nuestro procedimiento y la verdad; y en tal caso resulta lo
mente, y as expresan una cierta referencia a causa. Otra, mismo que decir: "naturaleza, tomada no con otro, es no propia
negativamente, y as indican soledad, esto es: no con otro. De la de nadie", lo que es patentemente verdadero. Mas segn Escoto,
primera manera entendi Escoto eso de que la naturaleza es "de por s" se toma positiva y malamente, y el sentido es: la
comn "de por s", de modo que ella misma es causa suficiente naturaleza, por su propia razn, o en cuanto tal; es no propia de
de su comunidad, como resulta patente por sus palabras, cuando nadie, lo que es manifiestamente falso.
hubiese debido entenderla de la segunda manera, ya que la Pero has de estar ms atento an a que es diverso decir':
naturaleza "de por s", es decir "no con otro", es indiferente y "la naturaleza, piensa en humanidad, en cuanto tal, no es propia
comn, como cuando se dice: naturaleza "de por s" est de alguien", y decir: "la humanidad, en cuanto tal, es no
solitaria, "de por s" no expresa causalidad alguna, sino tan slo propia o comn", que a este propsito suena lo mismo; porque
negacin de conyuncin con otro. la primera proposicin es verdadera, ya que a humanidad, en
La segunda causa es la distancia entre proposicin negativa cuanto humanidad, no le conviene el que se la apropie alguien.
y afirmativa de predicado infinito, aadiendo reduplicacin; Lo segundo es patentemente falso, por la misma razn;
pues, aunque de una afirmativa de predicado infinito se siga una porque a humanidad, en cuanto humanidad, no le conviene el
negativa, como se dice en 11 Perihermeneas,' en el caso de que sea no apropiable por alguien, ya que abstrae de ambas
que no sean reduplicativas, sin embargo, con reduplicacin se cosas, a saber: de ser apropiable y de ser no apropiable; porque
puede de una afirmativa de predicado infinito sacar una negativa si humanidad, en cuanto humanidad, fuera no apropiable, jams
de predicado finito, mas no al contrario, pues de sta: "hombre, la humanidad sera apropiable por alguien, porque, como se ha
en lo que tiene de hombre, no es blanco"., no se sigue estotra: dicho aqu, 1 Posteriorum,' 3 7 lo que conviene a alguien, en
"hombre, en lo que tiene de hombre, es no blanco", pues si cuanto el mismo, vale de todos, es necesario y de por s. Mas
hombre, en cuanto hombre, fuese no blanco, jams podra unirse que a la naturaleza, por razn de s, no le convenga tal
con hombre blancura, porque lo que conviene a alguien, en comunidad, -aunque se haya esto anteriormente probado de
cuanto l mismo, le conviene necesariamente y de por s. En lo manera indirecta, deduciendo de dos razones la falsedad de esta
cual patentemente falla el proceso de Escoto, pues como comn proposicin: "Una unidad, existente fuera del alma es comn a
negativamente suena lo mismo que no propio, argument as: muchos supositalmente distintos", ya que de la falsedad de sta
naturaleza, pinsese en la humanidad, en cuanto tal, no es propia se sigue la falsedad de aqulla, porque lo que no concierne a una
de nadie; luego humanidad, en cuanto humanidad, es no propia, cosa fuera del alma no le conviene por razn de s-, sin
en lo cual se echa de ver patentemente el defecto. Y que haya embargo la pruebo directamente as: todo lo que sigue a una
procedido as es patente por su proceso mismo, ya que su naturaleza, por razn de s, se predica simplemente - e s t o es: sin
conclusin es afirmativa de predicado infinito, al concluir: aditamento alguno- del supsito de tal naturaleza. Es as que la
"luego naturaleza de por s es comn", esto es: no es propia. comunidad sigue, segn t, a la naturaleza humana, por razn de
Pero el antecedente es negativo, a saber: naturaleza no es de s; luego "comunidad" se predica simplemente - e s decir: sin
suyo sta, esto es: propia de alguien. Lo mismo se echa de ver aditamento alguno- del supsito de la naturaleza humana. El
en el otro proceso que introduce, a saber: a la humanidad de proceso es bueno en el tercer modo de la primera: mas la
Sortes no repugna, por su propia razn, estar siendo en otro; conclusin es falsa; luego lo es una de las dos primeras. No la
luego la humanidad de Sortes es, de suyo, comn. Donde se mayor, como se declarar; luego lo es la menor, que es tu
echa de ver patentemente el predicho defecto; pues "de por s" posicin. La falsedad de la conclusin es patente porque esta
o "de suyo" suenan a reduplicacin en el primer proceso; y "por
razn de s", en el segundo, etc.
Y esto ha de notarse bien en esta materia y en la materia
de los universales porque de esto depende todo. 137. Aristteles, Analyt. Post. 7 3 b 1 6 ( D i d o t , libr. 1, c . 4 , n . 7 ) . C f . C o m .
136. Vase Commentariurn Cajetan. in eodem libro Aristotelis, entre las de Santo Toms, L. 1, 1.9; Vi%, X X I , 1 2 7 .
obras de Santo Toms; Vives, XXII, p. 6 1 y sg.
proposicin es simplemente falsa: "Sortes es comn a muchos"; a lo positivo que aportan. As que se ha de conceder la
y, si se aade "de suyo", es adems falso decir que "Sortes de conclusin de ambas razones aducidas, hablando en cada caso de
suyo es comn a muchos7'. Se declara la verdad de la mayor as: diversa manera, -y no hace falta responder de otro modo.
lo que sigue a la naturaleza, por razn de s, es o un atributo o
un modo o un predicable de suyo o por accidente, o algo
separable o inseparable. Ahora bien: todo esto, si acompaa a la l [ CUESTION VII]
naturaleza por razn d e s, se ha d e manera que, al modo como
la naturaleza se predica esencialmente del individuo, -por ejem- 1 [ D e si la naturaleza, absolutamente tomada, sea la que
se predica d e los individuos]
plo "hombre" de Sortes-, as todo eso se predica denominativa-
mente en su orden de ese mismo individuo, como es patente
siguiendo caso por caso. 63. Se duda, en tercer lugar, acerca d e la cuarta diferen-
cia asignada, pues no parece verdadero el que la naturaleza,
Y se confirma esto porque, referido a nuestro tema; a la absolutamente tomada, sea la que se predica de los individuos,
naturaleza humana siguen la unidad formal y la comunidad, por
razn de s, segn t; as que de ninguna de esas dos cosas hay porque la naturaleza, absolutamente tomada, no es ni universal
que buscar una causa diferente de la naturaleza misma; luego, al ni comn. Mas en proposiciones tales cual "Sortes es hombre" y
I
modo que la unidad formal se predica simplemente de Sortes "Sortes es animal", y parecidas, se predica un universal, y
-pues es verdadera simplemente esta proposicin: "Sortes es superior de particular e inferior.
uno formalmente9'-, parecidamente se predicar simplemente de Parecidamente, cuando se pregunta tambin si esta predica-
Sortes la comunidad, diciendo "Sortes es comn". Esto es falso; cin: "Sortes es hombre" es de igual a igual, o de inferior a
luego. . . etc. Qu mayor razn hay respecto de unidad que de inferior, no parece se pueda responder si se mantiene el que se a

comunidad?, y por qu, de entre las cosas que siguen a predica la naturaleza absolutamente, ya que sta no es ni igual ni
naturaleza, por razn de s, unas se predican del individuo y superior.
otras no? No ser fcil imaginar las razones que, en este punto, A lo cual se ha de decir que, as como en la naturaleza
aduzca Escoto, porque no demuestran concluyentemente el que externa hay que considerar la razn misma de obrar y la
se d fuera del alma comunidad, sino unidad; por lo cual juzgu condicin sin la cual no obra, -vgr. en el color se considera su
superfluo aducirlas. Mas si se adujeran las que, de ellas o de las naturaleza, por lo que es visible, y se toma en consideracin la
expuestas por l en VI1 Metaph. (q. 11), prueban la comunidad, "particularidad" que es condicin sin la cual no es visible-, as
no ser difcil sacar de las ya dichas una respuesta a las dos de en la naturaleza predicable hase de considerar dos cosas, a saber:
ellas, aqu aducidas. lo que se predica y atribuye al sujeto, y la condicin sin la cual
Para evidencia de la segunda duda se ha de saber que no se le atribuiran. Como en la proposicin "Sortes es hom-
"uno", por indicar "ente indiviso", aporta algo positivo y algo bre", lo que se atribuye al sujeto es la naturaleza humana
negativo. Si hablamos de unidad formal y unidad material, lo misma, y no otra cosa. Mas la condicin sin la cual "hombre"
que, refirindonos a nuestro propsito, aportan, son lo mismo no se predica de Sortes, es que haya un universal superior
realmente, y se distinguen tan slo racionalmente. As son lo comn, o algo as. Porque, como se declarar maS adelante -y
mismo realmente Sortes y hombre, y se distinguen racional- consta por Aristteles (VI1 Metaph., text. com. XLV1)-,'
mente, ya que es la misma realidad la que es una formal y ninguna cosa se predica de algo sino por cuanto est siendo en el
materialmente. Mas si hablamos de estas unidades refirindonos a entendimiento, ya que la predicacin depende del entendimien-
las correspondientes privaciones de divisiones, digo entonces que to. As que, a la duda digo que la naturaleza, segn su razn, es
se distinguen realmente, con tal de que no se haga uno fuerte en lo que se predica del individuo mismo, pues es predicar una cosa
eso de que distincin real es un atributo propio del ente; y se de otra cosa. . . Mas la superioridad y universalidad, y cosas
distinguen en que'son privaciones diversas la de divisin formal y parecidas, son condiciones de ella. Y por eso, a la pregunta sobre
la de divisin numeral. Ni hay inconveniente en que en uno haya
muchas unidades sustanciales, realmente distintas, en cuanto a 138. Aristteles, Mclaph. Z 1 0 3 8 b 15 (Didot, libr. VI, c . 1 3 . n.4). Cf.
las privaciones que aportan; mas sera imposible que hubiera en Com. de Santo Toms, L. VII, 1 . 1 3 ; Vives, 2 4 ; Cathala, n.
1575-1576.
uno muchas unidades sustanciales, realmente distintas, en cuanto
si en tales predicaciones la predicacin es de igual o de superior, una sustancia compuesta no es, de suyo, universal, etc. La mayor
digo que es predicacin de superior. es de Aristteles en 1 Poster.' 3 9 La menor se prueba porque s,
de suyo, la esencia de una sustancia compuesta fuese una y
No obsta el que la superioridad no se halle intrnseca en la comn, en cualquiera en quien se hallare tal esencia sera una y
naturaleza absolutamente que se predica, porque no dice Santo comn a muchos, lo que es imposible. La consecuencia est
Toms que a la naturaleza absolutamente -en cuanto abstrae de
todo s e r convenga esta condicin, a saber: la de predicarse de patente porque todo lo que conviene de por s a alguien, le
conviene en cualquiera circunstancia en que se lo ponga, como
individuos; sino dice que aquello a lo que conviene tal condicin se saca de 1 Poster.' La imposibilidad del consecuente es tan
es la naturaleza absolutamente, y no un agregado de naturaleza y manifiesta que Avicena dice en V de su Metafsica' ' que
de estancia en entendimiento o en singular, pues cuando digo ninguno de sana mente puede opinar lo contrario, pues quien
"Sortes es hombre", el sentido no es que Sortes sea hombre en ser tan fatuo de decir que la esencia de Sortes le sea comn
cuanto que est siendo en entendimiento o en un singular o en con Platn?
superior o en igual, sino que "Sortes tiene humanidad".
Pero aqu se presenta una duda acerca de aquella proposi-
Por lo cual se ha de atender grandemente a la distincin cin sobre la que se fundaba el proceso entero, a saber: todo lo
entre lo que se predica y la condicin de lo predicado; por no que conviene de por s a alguien, le conviene en cualquiera
atender a ella, tal vez se hayan engaado los que afirman que, circunstancia en que se lo ponga, pues parece prestarse a muchas
segn el texto, esta proposicin: "hombre es animal" no es ni dificultades. Pues el movimiento es, de suyo, velocitable al
predicacin de superior ni de inferior ni de igual. As que el infinito, segn 11 Phys. (text. com. XV);' mas en modo
sentido de la letra es: la naturaleza absolutamente es la que se alguno lo es el movimiento puesto en el cielo, pues es ste la
predica, esto es: la naturaleza, segn las debidas condiciones por velocidad (mxima), como se dice en 11 Phys. (text. com.
su propia razn, es lo que se atribuye a los singulares; y no XXVIII).' Parecidamente, de suyo el continuo es divisible al '
segn las condiciones debidas a su estancia en entendimiento o infinito, as segn VI Phys. (text. com. I I I ) ; ' 4 4 mas no lo es
en un singular; con lo cual se compagina el que estar siendo en puesto en una cosa natural, ya que en todas las cosas, consti-
entendimiento, -universalidad y superioridad- sean condiciones tuidas naturalmente se da una determinada razn de magnitud,
sin las cuales la naturaleza misma no se predique de los como se dice en 11 De Anima (text. com. XLI).14'
singulares. Parecidamente, el movimiento tiene, de suyo, contrario, as
por V Phys. (Text. com. VI11 y XIV).' Mas el movimiento,
[TEXTO] puesto en el cielo, carece de contrario, segn 1 De C o e b (text.
com. X).' 4 7 A esto, y semejantes, se dice, por manera de
Sin embargo no se puede decir que la razn de universal
convenga a la naturaleza, as tomada, porque de la razn de 139. Aristteles, Analyt. Post. A73 b 26 (Didot, libr. 1. c.4, n.9). Cf.
"universal" es propio lo de "unidad y comunidad"; mas a la Com. de Santo Toms, L.1, 1.10; Vives, XXII, 128.
naturaleza humana, considerada absolu tamen te, no le conviene 140. Aristteles, Analyt. Post. A73 a 34 (Didot, libr. 1, c.4, n.4). Cf.
ninguna de las dos; pues si comunidad entrara en el concepto de Com. de Santo Toms, L. 1, 1.9; Vives, XXII, 126.
hombre, en tal caso se hallara comunidad en quien se hallare 141. Avicena, Metaph. V, c.2; edic. cit. fol. 87 V .
142. Aristteles, Phys. Z 232 b 24 Didot, libr. VI, c.2, n.5). Cf. Com. de
humanidad, b cual es falso; porque en Sorles no se halla Santo Toms, L.11, 1.6, Vives, kXIII, 124.
comunidad alguna; al contrario, todo lo que hay en .l est 143. Aristteles, De Coelo, B 287 a 25 Didot, libr. 11, c.4, n.7), Cf. Com.
individuado. de Santo Toms, L.11, 1.6; Vivi%, dXIII, 124.
144. Aristteles, Phys. Z 231 b 13 (Didot, libr. VI, c.1, n.8). Cf. Com. de
Santo Toms, L.VI, 1.1 ; Vives, XXII, 534.
[COMENTARIO]
145. Aristteles, De Anima B 416 a 16 (Didot, libr. 11, c.4, n.8). Cf.
Com. de Santo Toms, L. 11, 1.8; Vives, XXIV, 81, 82; Pirotta, n.
64. Aqu se establece ya la cuarta conclusin negativa: la 331.
146. Aristteles, Phys. E 255 a 3 2 (Didot, libr. V, c.1, n.8). Cf. Com. de
esencia de la sustancia compuesta, tomada absolutamente, no es Sant.0 Toms, L.V, 1.2; Vives, XXII, 500.
universal, cual especie, etc. Se prueba as: universal es algo uno 147. Aristteles, De Coelo. A 270 a 17 (Didot, libr. 1, c.3, n.4). Cf.
comn a muchos; la esencia de una sustancia compuesta, en Com. de Santo Toms, L. 1, 1.4; Viyes, XXIII, 14.
cuanto tal, no es algo uno comn a muchos; luego la esencia de
previo, que una cosa es decir "a A le conviene algo, de suyo"; y conveniente a muchos, que es lo exigido por la razn de
otra, decir "a A no le repugna algo, de suyo". Para la verdad de universal.
lo primero se exige que A se lo reivindique en modo primero,
[COMENTARIO]
segundo o cuarto de perseidad. Para la verdad de lo segundo
basta con que a A mismo, en cuanto tal, no le repugne. Si lo '
primero es verdad, se sigue que le conviene a A en cualquiera 65. Pnese aqu la quinta conclusin negativa, a saber: la
circunstancia en que se lo ponga; mas no as, respecto de la esencia de la sustancia compuesta, segn el existir que est
verdad de lo segundo, pues hay muchas cosas que no repugnan a teniendo en los singulares, no es universal. Se prueba as: lo
animal. Mas lo que conviene a animal en primero, segundo o universal est siendo en muchos; la esencia de la sustancia
cuarto modo de "decir propiamente"; se halla en todo animal. compuesta, tal como est siendo en los individuos, no es una en
As que, en el caso propuesto, digo que ninguna de las obje- muchos, sino dividida en muchos; luego la esencia de la sustancia
ciones aducidas va contra la proposicin asumida, ya que todo lo compuesta, tal como est siendo en los individuos, no es
que en ellas se dice ha de entenderse segn no repugnancia y universal, y por tanto no es ni especie ni gnero ni diferencia,
conveniencia; ya que, cuando se dice que el movimiento es que suponen universalidad.'
velocitable al infinito, damos a entender que al movimiento, en
cuanto tal, no le repugna una velocidad al infinito. Parecida- [TEXTO ]
mente, cuando se dice que el movimiento tiene contrario, damos
a entender que al movimiento, en cuanto tal, no le repugna Resta, pues, que la razn de especie sobrevenga a la
tener contrario. naturaleza humana, por estar siendo en entendimiento, pues la
Si esto no place, dgase que una cosa es decir "a A , en. naturaleza misma tiene en el entendimiento un existir abstrado
cuanto A, le conviene algo"; y otra, decir: "a A, en cuanto A, de todo lo individual, y posee una razn "uniforme" respecto de
no le conviene algo", como es patente. Y dgase que "lo que todos los individuos que estn siendo fuera del alma, por cuanto
conviene a A, en cuanto A, conviene a todo A"; mas "lo que no es esencialmente imagen de todos ellos, conductora al conoci-
conviene a A, en cuanto A, no se ha de negar a todo A", ya que miento de todos en cuanto son hombres; y por tener tal relacin
"visible" no conviene a animal, en cuanto animal, y sin embargo con todos los individuos, el entendimiento inventa la razn de
no se niega de todo animal, pues conviene a animal en hombre. especie y se la atribuye; por lo cual dice el Comentador en I De
Aade que todas las proposiciones, aducidas en las objeciones, Anima1 que el entendimiento es precisamente el que hace la
han de entenderse negativamente, de modo que su sentido sea: universalidad en las cosas; lo mismo dice Avicena en V de su
el movimiento es velocitable al infinito, esto es: el movimiento Metafsica.'
como tal, [no] es de determinada velocidad; parecidamente, el
continuo es divisible al infinito, esto es: ei continuo no es de [COMENTARIO]
determinada divisin. Parecidamente, el movimiento tiene contra-
rio, esto es: el movimiento, como tal, no se determina a estar sin 66. Aqu, por el tpico de divisin, se establece la sexta
contrario; y as, en cualquiera de los dos modos de responder, la conclusin afirmativa y determinativa de la dificultad propuesta,
proposicin asumida permanece verdadera universalmente. De a saber: la esencia, por su estar siendo en el entendimiento, es
otra manera an podra responderse a las objeciones; pero, dado universal, -gnero, especie, diferencia, etc. . . Se prueba as: lo
que atiendo ms a la forma de la proposicin que a la materia, universal es un uno en muchos y de muchos; la naturaleza, por
por el momento la pretiero. su estar siendo en entendimiento, es una en muchos y de
muchos; luego es un universal. Se prueba la menor: lo que se ha
[TEXTO] uniformemente respecto de muchos, por ser imagen esencial de
ellos, es algo uno en muchos y de muchos; la naturaleza, por su
Parecidamente: no puede decirse que la razn de gnero estar siendo en entendimiento, es tal, porque tiene en l un
sobrevenga a la naturaleza humana segn la manera como est
148. Averroes, In De An. 1, com. 8; edic. cit., t. VI. fol. 109v.
siendo en los individuos, porque en los individuos no se halla la
149. Avicena, Metaph. V. c . 1 ; edic. cit., fol. 87 r . v .
naturaleza humana segn una unidad tal que sea algo uno
existir abstrado de toda variedad de forma en los individuos, agente hace que una realidad externa resulte inteligible en acto,
engendrando adems su conocimiento esencial; luego, etc. no porque, por la accin de l, tal realidad reciba o pierda algo
de su realidad, sino porque el entendimiento agente produce su
Para la evidencia de esta conclusin y razn, ya que se han especie inteligible; por esto la realidad externa queda represen-
de distinguir, segn la doctrina de Aristteles, los trminos de tada sin representarse sus condiciones individuales, bajo las
mltiple significacin, nota, primero, las distinciones de trminos cuales era inteligible en potencia, no en acto.
empleados en la conclusin. "Estar siendo en entendimiento"
sucede de dos modos: subjetal y objetalmente. "Estar siendo en As que la produccin misma de la especie inteligible es el
entendimiento subjetalmente es lo mismo que estar inhiriendo en hacerse inteligible en acto la realidad externa. Tiene, pues, tal
l, cual accidente en su sujeto, como blancura en una superficie. accin dos trminos: uno, dentro del alma, a saber: la especie
"Estar siendo en entendimiento objetalmente", es lo mismo que inteligible que, realmente y con novedad, se produce en el
hacer de trmino de un acto del entendimiento. entendimiento posible; y otra, fuera, a saber: la realidad de
quien es tal especie; tal realidad no adquiere, por ello, algo real,
Mas en nosotros el entendimiento es dohle: agente y sino tan slo una denominacin extrnseca, a saber: la de
posible, como se dice en 111 De Anima (text. com. XVII).'SO "abstrada de aqu y ahora", la de "inteligible en acto", etc.
Entendimiento agente es el que abstrae de las imgenes de la
fantasa la especie inteligible. Entendimiento posible es el que Empero la naturaleza externa, en cuanto entendida en acto,
recibe en s mismo la inteleccin. Lo universal es doble: en est siendo objetalmente en el entendimiento posible, ya que as
representar-a y en predicarse-de. Universal en representar-a es, hace de trmino de su accin, que es entender. Mas hcese y es
por lo que hace a nuestro propsito, lo que representa una cosa entendida en acto la realidad externa, no porque reciba o pierda
sin representar sus condiciones individuales. Universal en predi- algo por la accin del entendimiento, sino porque el entendi-
carse-de es lo que se predica de muchos, diferentes en sus miento posible forma su concepto, ya que entonces precisamente
realidades. se entiende una realidad, cuando formamos su concepto. Por lo
Visto esto, sabe que aquella conclusin, a saber: "la cual la formacin misma del concepto es hacer que la realidad
naturaleza por su estar siendo en entendimiento es universal" se externa sea entendida en acto. Tiene, pues, tal accin dos
puede verificar de tres maneras. trminos: uno, dentro del alma, a saber: el concepto realmente
hecho, que no es sino la semejanza expresa de la realidad, que la
Primera, as: la naturaleza, por su estar siendo "objetal- hace objetalmente presente al entendimiento posible; y otro,
mente" en el entendimiento agente, es universal en predicarsede. externo, a saber: la realidad que recibe del concepto producido
Segunda, as: la naturaleza, por su estar siendo "subjetal- la denominacin extrnseca de "entendida en acto".
mente" en el entendimiento posible, es universal en represen-
tar-a. Por lo cual queda patente cul sea la diferencia y cul la
conveniencia entre realidad objetalmente presente en entendi-
Tercera, as: la naturaleza: por su estar siendo "objetal- miento agente y posible. Hay, por cierto, diferencia porque, por
mente" en el entendimiento posible, es universal en predicar- estar objetalmente en el entendimiento agente, es inteligible en
se-de. acto, mas no entendida en acto. Hay conveniencia porque, tanto
6 7 . Hay que saber, en segundo lugar, que una realidad por estar objetalmente en el entendimiento agente, como por
externa, en cuanto que es inteligible en acto, se halla siendo estar objetalmente en el posible, la realidad obtiene estar repre-
objetalmente en el entendimiento agente, pues as hace de sentada sin condiciones individuales, y, por consiguiente el estar
trmino de su accin, porque para esto puso Aristteles el abstrada de aqu y ahora, etc.
entendimiento agente: para hacer que una realidad inteligible en
potencia resulte inteligible en acto, como lo dice el Comentador 68. Hase de saber en tercer lugar, segn Avicena (V
en 111 De Anima (text. com. XVIII).' ' Mas el entendimiento Metaph., c. 1 )' que universal en predicarse-de es lo que en el
entendimiento no es imposible que se predique de muchos. Lo
cual puede suceder de tres maneras:
150. Aristteles, De An. [ 430 a 14 (Didot, libr. 111, c.5, n.1). Cf. Com.
de Santo Toms, L. 111, 1.10; Vives, XXIV, 417; Pirotta, n. 732-739;
vase 1 P, q. LIV, a.4; q LXXXI, art. 3. 152. Cf. nota 149.
151. Averroes, In De An. 111, com. 18; edic. cit., t. VI, fol. 169 v.
140 141

I Primera: que esos muchos estn en acto en la naturaleza igualmente respecto de uno y de muchos, ya que es imposible
universal; al modo que hombre, cual objeto entendido, es imaginar que un abstracto, en cuanto abstracto, se refiera ms
universal respecto de Sortes y de Platn. bien a uno que a muchos, o al contrario. Por lo cual, y es de
Segunda: que esos muchos no existan, pero puedan existir, notar, Avicena aadi, en la definicin de universal, aquella
al modo que una casa heptangular, cual objeto entendido, es partcula: "en cuanto est siendo en entendimiento", pues hay
universal respecto de muchas casas heptangulares inexistentes, muchos universales a los que, tanto segn estar siendo fuera,
mas que pueden existir. como segn su propia razn, les repugna predicarse de muchos,
como se dir respecto de las inteligencias. Empero a ningn
Tercera: que esos muchos ni existan ni puedan existir, al universal, en cuanto representado intelectualmente, y prescin-
modo que "luna", en cuanto objeto entendido, es universal diendo de su propia y particular existencia o propiedad hipos-
respecto de muchas lunas, que es imposible las haya. Y Gabriel, ttica, le repugna predicarse de muchos.
cual objeto entendido, es universal respecto de muchos Gabrie- Con todo lo cual se forma esta razn: cualquiera realidad,
les; mas es contradictorio el que los haya. a solas, que se haya de igual manera respecto de uno y de
De la primera manera, Santo Toms llama a tal univer- muchos individuos, es universal en acto, en cuanto a predicar-
sal (1 P., q. LXXV, art. 2, ad 11) universal "segn realidad y se-de; cualquier cosa a solas, en cuanto representada ante nuestro
segn razn", porque est siendo realmente en muchos, y no entendimiento, se ha de manera igual respecto de uno y muchos
slo como objeto entendido. inferiores; luego cualquier cosa, a solas, en cuanto representada
De la tercera manera se lo llama all universal o comn tan ante nuestro entendimiento, es en acto universal en cuanto a
slo "segn razn", porque no se halla siendo realmente en predicarse-de.
muchos, sino tan slo est siendo objeto entendido. No se La mayor es patente por la definicin de universal, seala- ,
distingue en el lugar citado entre universal de la segunda y de la da por Aristteles en 1 Perihermeneas.' 5 3 La menor, en cuanto
primera manera; mas podra, dndole nombre propio, llamarse a su segunda parte, es patente por la primera proposicin; en
universal segn razn y segn realidad, mas slo "en potencia". cuanto a la primera, por las tres restantes. De lo cual saco por
Santo Toms no impone all nombres tan slo, sino adems va de corolario que para que algo sea universal en acto en
seala una muy sutil razn de lo que dice, fundada sobre cuatro cuanto a predicarse-de, no se requiere una relacin actual entre
proposiciones: la naturaleza objetivada y las particulares, sino que basta con
La primera es: universalidad y predicabilidad no convienen que la realidad misma se halle en una disposicin tal que el
a una realidad ni segn ella ni segn el ser que tenga fuera del entendimiento pueda, a su arbitrio, atribuirle verdaderamente tal
alma; es patente por lo dicho. rela~in,no aadiendo nada adems de tal relacin actual.
La segunda es: una realidad material, que es la nica Con estos previos puede ya hacerse patente la conclusin
conocida por nosotros mediante especie propia, en cuanto que intentada, segn todos los tres sentidos sealados:
est siendo en nuestro entendimiento, est representada objetal- 1
Y en favor del primer sentido se puede argumentar as: es
mente, sin las condiciones individuales; tambin esto est patente universal en "predicarse de" lo que, en el entendimiento, no
por lo dicho. resulta imposible predicarse de muchos, o, para servirme de las
La tercera es: una realidad inmaterial, aun Dios mismo, en palabras de Aristteles, lo que es apto, de natural, para predicar-
cuanto que est siendo en nuestro entendimiento, est represen- se de muchos; es as que una realidad, en cuanto que est siendo
tada objetalmente al modo de las realidades materiales, a saber: objetivamente en el entendimiento agente es tal; luego una
sin representar las condiciones individuales. Es patente; porque a realidad, por estar objetivamente en el entendimiento agente es
tales realidades no las conocemos tal cual estn siendo en s universal en predicarse-de. La mayor es patente segn Avicena y
mismas, sino a nianera de realidades materiales, y no por Aristteles. Se prueba la menor as: una realidad, abstrada de
especies propias, sino mediante las especies de cosas materiales. las condiciones individuales, en cuanto tales, es apta, de natural,
La cuarta es: toda realidad en cuanto representada sin las
condiciones individuales, no se refiere ms bien a un individuo l53. Aristteles, Periherm., 1 7 a 39 (Didot, C. 7, n.2). c f . Com. santo
que a muchos. Es patente: porque, en cuanto abstracta, se ha Toms, L.1, 1.10;Vives, XXII, 30.
143

para predicarse de muchos; una realidad, por estar siendo eso se asemejan. Y porque tiene la naturaleza tal relacin, a
objetivamente en el entendimiento agente, est abstrada de las saber: de uniformidad y semejanza esencial o representativa
condiciones individuales; luego, etc. Todas las premisas estn respecto de todos los individuos, el entendimiento inventa la
patentes por lo dicho. Saca de. ello qu mal se expres Esco- razn de especie, esto es: ese segundo intencional que es la
t o (11 Sent., dist. 111, q. 1, ad 1)al decir que la naturaleza, aun especie, y lo atribuye a la naturaleza que se ha uniformemente
antes del acto del entendimiento posible, no tiene sino lo que le respecto de los individuos porque est representada sin la
conviene fuera del alma, pues es patente ya que, segn la variedad de individuantes.
sentencia de Aristteles, est inteligible en acto, abstrada de
aqu y ahora, y consiguientemente es universal en acto antes del
cto del entendimiento posible. [CUESTION VIII]
En favor del tercer sentido no hace falta argumentar de
otra manera, porque se habra de proceder de igual modo. [Si hay en acto fuera del alma universales]
El sentido segundo resultar claro para los que entiendan 69. Acerca de lo dicho surge una cuestin no pequea: si
las significaciones de los trminos, porque "naturaleza, segn su hay en acto fuera del alma universales; si llega a haberlos por
estar siendo en el entendimiento posible", no es otra cosa que obra del entendimiento, como se ha dicho.
11
"semejanza inmaterial y representativa de s, existente en l".
Mas una semejanza inmaterial, abstrada de los singulares, necesa- En esta cuestin se declarar, primero, el ttulo.
riamente representa la realidad universalmente, por el mero Segundo, se expondr la opinin de Escoto.
hecho de ser abstracta, pues si no representara a la realidad Tercero, se expondr la opinin de Santo Toms.
universalmente, sino mezclada en condiciones particulares, y no Cuarto, se responder a los argumentos contrarios.
abstrada de condiciones materiales, n o sera universal; luego es,
representativamente, la cosa misma, en cuanto est siendo subje-
tivamente en el entendimiento posible, esto es: es especie o 70. En cuanto a lo primero: porque esta cuestin,
semejanza de la naturaleza misma, por cuanto la representa, sin diversamente entendida, ha sido resuelta de diversos modos por
representar condiciones materiales. los filsofos, comencemos por suponer la sentencia peripattica,
Y advierte que, puesto que la naturaleza misma .tiene dos a saber: que no hay universales en s, fuera de los singulares.
semejanzas en el alma, a saber: la especie inteligible y el Declaremos cmo se la haya de entender. Bajo el nombre de
concepto, o la especie impresa y la especie expresa, por esto es "universal" entendemos tres cosas: primera, la universalidad, que
universal en "representar-a" segn ambas especies. Por qu haya es una relacin de razn. Segunda: la realidad denominada
que poner dos especies, y cmo, se dir en otra parte, si Dios universal por tal universalidad. Tercera: la aptitud para estar en
nos da vida. Aunque, pues, la conclusin segunda pudiera muchos, que es un cierto medio entre las dos primeras; y es el
verificarse de todos los modos dichos, con todo slo el primero fundamento prximo por el que una realidad recibe tal denomi-
y el tercero vienen al propsito de la letra, pues tratamos aqu nacin relativa; porque el entendimiento atribuye a una cosa la
del universal en "predicarse-de", que suena a intencin lgica; y relacin de universalidad, precisamente porque tal cosa es, de
no, del universal en "representar-a" que no se llama universal natural, apta para estar siendo en muchos. No se pone en duda
por ninguna segunda intencin lgica, sino por el propio ser que el si tal relacin, llamada "universal formalmente", est fuera del
le corresponde en cuanto realidad. alma, porque todos dicen ser obra del entendimiento. Ni se
inquiere por si aquella realidad, que es denominada universal
Puedes glosar as la letra: la naturaleza misma tiene en el -llamada universal objetalmente en potencia- se halle fuera del
entendimiento agento o posible, tanto objeta1 como subjetal- alma, ya que es comn sentencia que, a veces, tal realidad est
mente, un ser abstrado de todas las [condiciones] individuales. siendo fuera del alma; a veces, no. Si tal cosa es una cosa real
Y posee una razn uniforme, objetalmente en el predicarse-de y -por ejemplo hombre, buey y parecidos- se la pondr fuera del
subjetalmente en representar-a, respecto de todos los individuos alma; mas si tal cosa fuera ente de razn, no se la pondr fuera,
externos, por cuanto es semejanza de todos, objetalmente en -tales son sujeto, predicado, proposicin, silogismo y semejan-
cuanto a ser, subjetalmente en cuanto a representar-a, conducien-
do as al conocimiento de todos en cuanto hombres, porque en
i 145
I 144

I
La duda est en si la aptitud para estar siendo en muchos estar siendo en muchos; luego se da en acto lo universal fuera
es algo fuera del alma, de modo que, sin obra alguna del del alma. Vale la consecuencia, porque lo en acto universal
entendimiento, se halla que hay una cosa apta, de natural, para objetalmente, a distinguir de singular y predicable, se define en 1
estar siendo en muchos, que se llamara universal en acto, perihermeneasl as: "es universal lo que es, por naturaleza,
objetalmente; o bien, si se halla, fuera del alma, solamente la apto para estar siendo en muchos". Se prueba el antecedente:
cosa; mas la aptitud para estar siendo en muchos le adviene a la porque, si no le repugnara la aptitud para estar siendo en
cosa por obra del entendimiento. Y porque tal aptitud colma la muchos y no podra drsela ni el entendimiento, porque, por
razn de universal en acto, -tomando objetalmente universal, y igual razn, podra el entendimiento dar a Sortes tal aptitud.
no formalmente-, por eso preguntar si todo ello -a saber: cosa, Adems: lo universal en acto es objeto propio del entendimien-
apta de natural para estar siendo en muchos- se halla fuera del to, luego precede al acto del entendimiento. Vale la consecuen-
alma es lo mismo que preguntar si hay, fuera del alma, cia, segn 11 De A nims' donde se dice que el objeto es prior
universales en acto, objetalmente. Debes saber, para evidencia de
los trminos, que, al modo como "blanco" se toma de dos Adems: el objeto de una ciencia real es un ente, fuera del
maneras, a saber: formal y subjetalmente, as tambin "univer- alma; lo universal en acto es objeto de una ciencia real; luego lo
sal" se toma de dos maneras, a saber: formal y subjetalmente. universal en acto es ente fuera del alma.
No puede tomarse subjetalmente porque la universalidad no est Adems: la relacin de mensura es real (V Metaph.);' es
en cosa alguna como en sujeto, por ser ente de razn. Universal as que se funda en algo universal. Se prueba: porque ha de
formalmente es esa misma universalidad que es relacin de haber algo uno que sea medida de las dems especies; es as que
razn. Universal objetalmente s e subdivide en universal objetal- tal uno no es uno en nmero, segn Aristteles; luego es un
mente en acto y universal objetalmente en potencia. Universal
objetalmente en acto es ese todo, a saber: una cosa, una y apta, 1

de natural, para estar siendo en muchos. Universal objetalmente Adems: hay primaria y adecuadamente, en lo universal,
en potencia es la cosa misma, una formalmente, sin aadir la actividad o pasividad, cual lo es entender en el hombre, segn 1
aptitud para estar siendo en muchos. Por lo cual queda patente Phya' 'Luego se da lo universal fuera del alma.
en qu consiste la dificultad, y queda patente el quid del Adems: la contrariedad es oposicin real y sus extremos
nombre de los trminos puestos en el ttulo de la cuestin. son universales, no singulares; luego hay universales fuera del
Trataremos, pues, no del universal formalmente, ni del universal
objetalmente en potencia, porque en esto convenimos todos; Adems: si el entendimiento produce lo universal cmo
sino del universal objetalmente en acto. Por lo cual, cuando
. es que una cosa se predica de otra? , cmo es que lo universal
hablemos de universal en acto, sin aditamentos, queremos que se est en todas partes y es siempre incorruptible y eterno? , y
entienda "objetalmente", para as no trabajar equvocamente. cmo es que materia y forma pertenecen a la quididad
Esto en cuanto a lo primero. universal de lo fsico? y, cmo es que hay definicin tan slo
7 1 . En cuanto a lo segundo: Escoto, en VI1 Metaph. (q. de lo universal? , y cmo gneros y especies, y, en general, los
XVI), consecuente con sus fundamentos, a saber: que a la predicamentos, son entes fuera del alma?
naturaleza fuera del alma siguen unidad formal y comunidad, Adems: si en la realidad no hubiere sino singulares, no
opina que se dan fuera del alma cosas, unas y aptas de natural, habra unidad alguna real, fuera de la numeral, que es propia de
para estar siendo en muchos. Y por ello afirma que hay
universales en acto en la naturaleza total, sin obra alguna del 154. Aristteles, Periherrn. 17 a 39 (Didot, c. 7, n. 1 ) . Cf. Com. de Santo
entendimiento. Aduce adems muchas razones para esto; traerlas Toms, L. 1, 1.10, Vives, XXII, 3 ~ .
aqu sera salirnos de los lmites de nuestra intencin, por lo 155. Aristteles, De An. B 415 a 18 (Didot, libr. 11, 12.4, n.1). Cf. Com.
cual traer las que, solventadas, declaren la debilidad de las de Santo Toms, L.11, 1.6; Vives, XXIV, 75-76; Pirotta, n. 304-307.
dems. 156. Aristteles, Metaph. 1021 a 291 (Didot, libr. IV, c. 15, n.8), cf.
Coma de Santo Toms, L.V, 1.17 (alias 1.20), Vives, XXIV, 567;
Argumento en primer lugar sirvindome del tpico "de Cathala n. 1026-1028.
definicin a definido", de esta manera: independientemente todo 157. Aristteles, Phys. A 189 a 29 (Didot, libr. IV, c.5, n.9) Cf. Com. de
Santo Toms, L.1, 1 . l o ; Vives, XXZI, 320.
acto del entendimiento, una cosa es apta, por naturaleza, para
147

lo singular. El consecuente es falso; luego, etc. Esto en cuanto a naturaleza respecto de las propiedades individuales, la aptitud
lo segundo. dicha no le conviene a una cosa sino por estar de objeto en
72. En cuanto a lo tercero,. sabe que, siguiendo nosotros entendimiento agente o posible.
a Santo Toms, y por ello la doctrina comn de los peripat- Advierte adems, para mayor evidencia de nuestra posi-
ticos, sostenemos, en este punto, la sentencia contraria; decimos, cin, que aqu cae Escoto en el mismo defecto que el anterior-
pues, que, de aquellas tres cosas incluidas conceptualmente en el mente cometido, ya que la aptitud para estar siendo en muchos
nombre de universal, una tan slo est siendo, algunas veces, es lo mismo que la no repugnancia para estar siendo en muchos,
fuera del alma, a saber: la cosa misma, en cuanto formalmente arguye as: a la naturaleza -pinsese en humanidad, en cuanto
una; las otras dos son efectos de la obra del entendimiento. Se humanidad- no repugna estar siendo en muchos; luego a
prueba de manera semejante a la del argumento anterior: todo lo humanidad, en cuanto humanidad, le conviene la aptitud o la no
que sigue a la naturaleza por su razn se predica simplemente repugnancia a estar siendo en muchos, y consecuentemente
del individuo de tal naturaleza. Es as que la aptitud para estar humanidad es un universal, aun sin obra del entendimiento. Es
siendo en muchos sigue evidentemente a la naturaleza, pinsese evidente en qu peca este proceso; de una negativa se infiere una
en la humanidad, por su razn; luego la aptitud para estar siendo afirmativa de predicado infinito, aadida una reduplicacin. La
en muchos se predica simplemente del individuo de la naturaleza primera proposicin negativa es verdadera. Mas la segunda,
h humana; por tanto ser proposicin verdadera sta: "Sortes es afirmativa, es imposible. Lo que es patente porque la huma-
apto, por naturaleza, para estar siendo en muchos", lo que es nidad, en cuanto humanidad, abstrae de repugnancia a estar
imposible. La mayor qued ya manifiesta, ya que todo lo que siendo en muchos y de no repugnancia a estar siendo en
acompaa a la naturaleza, por su razn, no se separa de ella, muchos, como abstrae de blanco y no blanco. Pues si humanidad
puesta en el individuo, y consiguientemente se predican de l, reivindicara para s, en cuanto humanidad, la no repugnancia a
porque "estar en" funda "decirse de". estar siendo en muchos, de ninguna manera podra convenir a I

Adems: toda aptitud, que proceda de alguna naturaleza, humanidad la repugnancia a estar siendo en muchos, y as ni de
se halla en cualquier naturaleza singular, inferior a ella; es as suyo ni por accidente podra repugnar a humanidad el estar
que esta aptitud, a saber: la de estar siendo en muchos, procede siendo en muchos, lo que es manifiestamente falso, pues a la
de alguna naturaleza, vgr. de la humanidad; luego la aptitud para humanidad de Sortes le repugna, por razn de su estidad, estar
estar siendo en muchos se halla en cualquier naturaleza humana. siendo en muchos. Vale la consecuencia, porque no puede
El proceso es bueno, mas la conclusin es falsa; luego lo es una hallarse en alguien lo opuesto de lo que le conviene por s
de las premisas; no la mayor, que es clara por sus trminos; mismo, como consta por 1 Poster.ls8 As que, aunque a la
luego la menor, que es la conclusin de los adversarios. La naturaleza, por su rpzn, no repugne estar siendo en muchos; sin
falsedad de la conclusin se prueba as: no hay que atribuir a embargo, no reivindica para s, por su razn, la no repugnancia a
cualquiera naturaleza aquella aptitud que resulta imposible pase estar siendo en muchos, y por no reivindicarla para s, por su
al acto en cualquier humanidad. Es patente, porque, en otro razn, segn ese estar que tiene en los singulares, no queda sino
caso, se le hubiese dado en vano tal aptitud, ya que aptitud es que la reivindique para s por razn de ese ser que le adviene
,) para acto. Es as que la aptitud para estar siendo en muchos es por estar en entendimiento. Y porque para que algo sea universal
en acto se requiere que reivindique para s la no repugnancia a
de esta clase, a saber: que resulta imposible pase al acto, puesta estar siendo en muchos, -ya que esto entra en su definicin, y
en cualquiera humanidad, porque es imposible que la humanidad lo que entra en la definicin compete, de suyo a lo definido-,
de Sortes est siendo en acto en Platn o emigre de Sortes a por eso una cosa, por su razn, no puede ser universal en acto;
Platn; luego la aptitud para estar siendo en muchos no se ha de mas tan pronto como se hace objeto ante el entendimiento
atribuir a cualquiera humanidad singular. Digamos, pues, que la agente o posible, hcese universal en acto lo que era slo
cosa una est fuera del alma, mas que la aptitud para estar universal en potencia. Y qued dicho cmo se haga tal paso de
siendo en muchos le conviene por su estancia en entendimiento, potencia a acto, a saber: que lo hacen el entendimiento agente
ya que le conviene bajo la condicin puesta de soledad; pues,
tomada solitariamente, la naturaleza es, de suyo, apta para estar
siendo en muchos, al menos segn esa razn de estar solitaria. 158. Aristteles, Analyt. Post. A 7 3 a 34 (Didot, libr. 1. c.4, n.4). Cf.
Mas, por aportar consigo la soledad una separacin de la Com. de Santo Toms, L.1, 1 . 9 ; vives, X X n , 126.
mediante la produccin de la especie inteligible; y el entendi- universal en acto est fuera del alma", porque io hace un acto
miento posible, por formacin del concepto. del entendimiento agente. Segundo: se dice que, puesto que
Mas si alguno imaginara que universal en acto se constituye universal dice dos cosas, a saber: cosa y aptitud, etc., la cosa
por negacin de repugnancia a estar siendo en muchos, y que no misma hace de objeto, mas la aptitud es un modo del objeto o
exige afirmacin de no repugnancia, advierta que yerra por tres una condicin sin la cual la cosa no hace de objeto. Basta, pues,
razones: con que la cosa misma, que hace de objeto, preceda al acto del
entendimiento y no hay por qu el modo preceda, ya que dice
Primera: porque en la definicin de universal entra afirma- Aristteles que el objeto es prior al acto, mas no, que lo sea el
tivamente la aptitud misma o no repugnancia a estar siendo en modo del objeto. As que a la forma del argumento se niega la
muchos. consecuencia, porque, aunque con posterioridad de antecedente,
J Segunda: porque si le basta al universal la negacin de nada obste a que la aptitud sea modo del objeto, obsta, con
repugnancia a estar siendo en muchos, le bastar tambin al todo, a la ilacin del consecuente, ya que la prioridad del modo
singular la negacin de repugnancia a estar siendo en uno solo; a no puede inferirse de la posterioridad del objeto.
la manera, pues, como lo universal se ha respecto de muchos; as Esto mismo responde a lo tercero, a saber: a que la cosa,
se ha el singular, respecto de uno solo; y si esto es as, en tal objeto de ciencia real, est siendo fuera del alma, mas' no el
II
caso humanidad, en cuanto humanidad, sera universal y singular, modo de la cosa-objeto. Empero universal en acto denota ambos
ya que de ella, en cuanto tal, se niegan ambas repugnancias. aspectos: a saber, cosa y modo, y por ello de que lo universal en
Tercera: porque distinguindose universal en acto frente a acto est siendo fuera del alma no se sigue de que la cosa, sobre

l singular, al modo que al singular repugna estar siendo en


muchos; as al universal, en uno solo; mas a la humanidad a la
que se niega la repugnancia de estar siendo en m u c h o s no
la que versa la ciencia, est fuera.
A la forma del argumento se dice: que, aun siendo
verdadera la mayor, se comete una falacia de diccin, ya que se .
repugna estar siendo en uno solo; luego la negacin de tal cambia cosa-objeto por modo de la cosa o por cosa con modo.
repugnancia no basta por constituir un universal en acto. Contra tales respuestas Escoto replica all. Y primera
Adems, puede reformarse esta razn contra el punto contra la primera, as: todo lo que es por obra del entendimien-
principal, as: repugna que lo universal en acto est en uno solo; to agente pertenece a la primera intencin; luego ningn univer-
a la humanidad en cuanto humanidad, no repugna estar siendo sal se halla en el gnero de sustancia; y consiguientemente no
en uno solo, -en caso contrario no podra salvarse en un solo hay predicacin en quid de superiores respecto de inferiores.
individuo unvoco; luego humanidad, como tal, no es universal Adems: lo universal precede al sentido, como se prob en
en acto. Parecidamente hblese de cualquier otra naturaleza. otro lugar; luego precede al entendimiento agente.
Esto en cuanto a lo tercero.
Adems: segn esto, no habra generacin unvoca sin
73. En cuanto a lo cuarto, hase de responder a los accin del entendimiento agente. Se dir tal vez que generante y
argumentos en contra. engendrado no tienen unidad real, sino semejanza. Contra esto,
Se niega el antecedente del primero; y a su prueba dgase porque la unidad es fundamento prximo de la semejanza ( V
que se niega la consecuencia, pues no vale: "una cosa, indepen- Metaph.).' y no lo son ni el engendrante ni lo engendrado;
dientemente de un acto de entendimiento, no es gnero; luego le luego lo es algo comn a ambos. Mas contra la segunda respuesta
repugna ser gnero", ya que, aun independientemente del acto arguye: que si sin entendimiento pensante no hay universal en
de entendimiento, una cosa abstrae de aptitud a estar siendo en acto, la ciencia en estado de hbito no sera ciencia de un objeto
muchos y de repugnancia a estar siendo en muchos, como es universal en acto.
claro por lo dicho. Adems: el objeto, en cuanto prior al acto, no es enten-
A lo segundo .se responde de dos maneras; y de ambas, dido de este modo; luego o bajo ninguno o bajo el modo
bien. Primero: se niega la consecuencia si se trata del entendi- opuesto; es as que no bajo ninguna; luego, etc.
miento agente, porque una potencia activa no presupone su
objeto, sino lo hace. Mas si se trata del entendimiento posible, 159. Aristteles, Metaph. A 1018 a 1 5 (Didot, libr. IV, 12.9, n.6). Cf.
concediendo la consecuencia primera, no se sigue: "luego lo Com. de Santo Toms, L.V, 1.12; Vives, 546; Cathala, n.918-919.
Adems: tal modo o lo hace o no lo hace el entendimiento; drado son uno formalmente, luego tienen algo de comn a
si no, se consigue lo intentado; y, si es as, no es necesario que ambos.
est en el objeto, porque el objeto est ya entendido sin tal
modo causado por la inteleccin del objeto. A lo primero que se aduce contra la respuesta segunda se
dice que, hablando precisamente del entendimiento posible,
A estas objeciones se responde presuponiendo lo ya fre- universal se divide como ciencia, de modo que ciencia en acto es
cuentemente dicho: que "universal" dice dos cosas: realidad y universal en acto, ciencia en potencia es universal en potencia, y
aptitud o universalidad. ciencia en hbito es universal en hbito, ya que sucede que, por
Universal resulta "predicable", referido a la cosa puesta en slo quererlo, hacemos que el hbito pase al acto. Respecto,
un predicamento; "escible", es objeto del entendimiento; lo pues, ahora del entendimiento agente, se dice que con tal de que
mismo, definible .y semejantes. Mas universal, por lo de aptitud, se haya producido la especie inteligible, aunque el entendimiento
es modo o condicin de una realidad predicamental predicable, no la considere se da ya un universal en acto; por ello,
escible, definible, etc.; ni el entendimiento agente y ni el posible durmiendo el filsofo, y conservada en su entendimiento la
producen la realidad, sino tan slo el modo. especie inteligible de "rosa", la rosa se denomina "representada"
e "inteligible en acto" sin "aqii" y sin "ahora".
As que a la primera se concede que "universal", en
cuanto obra del entendimiento agente, no se halla en el predica- A lo segundo se dice que el objeto, en cuanto prior al
mento de sustancia; nada hay de verdad en la consecuencia acto, no reivindica para s modo alguno, ya que la quididad
ulterior. abstrae de todo existir y de todo modo.
A la segunda, se niega el antecedente, ya que la vista, A lo tercero se dice que el entendimiento agente produce
aunque sea universalmente vista de color -como lo hallars en tal modo; y cuando se infiere: "luego no es necesario", se niega
Santo Toms (1-11, q. XXVI, art. 6)-, no lo es de color la consecuencia, porque una potencia activa no presupone el
,
universal. estado de su objeto, sino lo hace. Se dice en segundo lugar que,
A la tercera, parecidamente, se niega el antecedente, pues, aun dando que no lo hiciere el entendimiento agente, lo hace el
como se dice en 111 De Anima (text. com. XIII),' hay en entendimiento posible; y se niega parecidamente tal consecuen-
nuestra alma dos entendimientos, a saber: agente y posible, que cia. A la prueba se responde que asume algo falso, a saber: que
no pueden ser la misma potencia, ya que potencia activa y primero el entendimiento entiende una realidad y despus le da
potencia pasiva no son la misma potencia, segn Aristteles. un modo; a la vez hace ambas cosas, pues el entendimiento, al
A la cuarta, se niega la consecuencia y se dice que la formar la realidad como conceptuada, la hace en s misma sin
respuesta, all dada, es ptima, bien entendida. A la impugnacin aqu y ahora. Y no puede imaginarse que primero haga la
se dice que la semejanza se funda sobre las realidades mismas, realidad y despus eso de "sin aqu y ahora", a la manera que
Sortes engendra simultneamente "este hombre"; y no, primero,
por ejemplo, dos blancuras, o humanidades, que hacen de "hombre" y despus "ste"
fundamento; y que la unidad no es el fundamento de la
semejanza, sino condicin del fundamento, pues la semejanza, A lo cuarto se niega que la relacin de medida se funde en
propiamente dicha, se funda sobre dos realidades que posean tal algo universal, pues no se funda ni en un universal ni en un
condicin, a saber: la negacin mutua de distincin formal, particular, como tales, sino en esa naturaleza formalmente una
pinsese en dos blancuras, y de este modo ha de ser entendido que se halla en un singular. Y as algo numricamente uno, en
Aristteles. Y aun dado que la unidad fuera fundamento, no se cuanto tal, no es medida de otros, sino lo es algo formalmente
seguira que haya algo comn a ambos, pues dir que la uno.
semejanza no se funda sobre lo que tienen de uno engendrante y A lo quinto se dice que slo se sigue el que lo universal,
engendrado. Ya qued declarado anteriormente que se comete en cuanto a la realidad, est fuera del alma; y que pasividad u
falacia de consecuente si se procede as: engendrante y engen- operacin reales convienen primariamente al universal as toma-
do, pues a hombre es a quien primariamente conviene el rer y
no al hombre "universal"; en caso contrario lo de reble no se
160. Aristteles, De A R r430 a 11 (Didot, libr. 111, c.5; n.1). Cf. Com. hallara en hombre en universal, cual Sortes.
de Santo Toms, L.111, 1.10; Vives, XXIV, 4 6 7 ; Pirotta, n. 732-739.
A lo sexto se dice parecidamente que los extremos de una [TEXTO]
contrariedad son las realidades mismas, y no lo son ni las
realidades particulares ni las universales, en cuanto tales; en caso Y aun, cuando esta naturaleza entendida posea la razn de
contrario cosas no universales, cual esta blancura y esta negrura, universal por comparacin con las realidades externas al alma
no seran contrarias. porque es una semejanza de todas, sin embargo, por su estar
siendo en este o en estotro entendimiento, es una cierta especie
A lo sptimo se responde que son a la vez compatible particular entendida; y por esto queda al descubierto el defecto
"universal se predica de cosas" y "universal es hechura del del Comentador en III De Anima1 al pretender concluir de la
entendimiento", porque universal, tomado por la su realidad, es universalidad de la forma entendida a la unidad del entendimien-
lo que se predica, y en este aspecto, no es obra del entendi- to, porque la universalidad de tal forma no le viene del ser que
miento; mas universal, en cuanto aptitud, es la condicin para tiene en el entendimiento, sino de que se refiere a las realidades,
que se predique de una cosa, y tal condicin es obra del como semejanza de ellas. Al modo que si hubiem una estatua
entendimiento, ya que predicacin no se les debe a las cosas si corporal, representativa de muchos hombres, es claro que tal
no poseen alguna condicin intencional. Por lo cual Aristte- imagen o especie tendra un existir singular y propio, por estar
les (VI1 Metaph., text. com. XLVI)' ' dice que sustancia no se siendo en esta materia, mas tendra razn de comunidad por ser
predica de sujeto, porque hablaba de ella segn su naturaleza. representativo comn de muchos.
Mas en los Predicamentos,' donde hablaba de la sustancia
revestida de accidentes intencionales, afirm que sustancia se [COMENTARIO]
predica de sujeto. Mas a lo que se aade all, se dice que todo
aquello se verifica del universal, tomado por la su realidad; pero 74. En esta segunda parte del captulo presente, intenta
la proposicin afirmativa se ha de exponer negativamente, de el autor eliminar el error de Averroes (Com. V)' 6 4 quien de la
modo que su sentido sea: los universales estn en todas partes universalidad de la forma entendida pretendi deducir la unidad
etc., esto es: las naturalezas mismas, denominadas universales, no del entendimiento, de esta manera: lo que es universal, mientras
determinan ni lugar ni tiempo. Parecidamente se responde a lo retenga su universalidad, es numricamente indistinto; la forma
que se aade: que forma y materia pertenecen a la cantidad del entendida, esto es: la naturaleza, a pesar de estar siendo
universal, esto es: de la cosa fsica, denominada universal. subjetivamente en el entendimiento, es un universal que retiene
su universalidad; luego es indistinto en nmero. Por tanto, su
Parecidamente, la definicin es propia tan slo de los sujeto, que es el entendimiento posible, no se divide numrica-
universales, es decir: de las cosas que son denominadas univer- mente; de lo cual se concluye que en la multitud humana hay
sales. Parecidamente, las cosas denominadas gneros, especies y un solo entendimiento. La mayor parece clara, porque a la
diferencias estn siendo fuera del alma; mas sus condiciones son universalidad se opone la distincin numeral. Mas la menor lo
obra del entendimiento. parece tambin, porque la especie inteligible representa lo univer-
sal. Aunque esta razn exija, para su solucin y prueba, otro
principio; sin embargo, segn lo que aqu se intenta, se destruye
A lo octavo se dice que por "singular" podemos entender por lo dicho as: universal es algo doble, a saber: en existir y en
dos cosas: a veces se entiende la singularidad misma; a veces, el representar. Habra un universal en existir si se diera una -
todo, esto es: la cosa singular. Tomando "singular" del primer naturaleza del hombre separada, cual fue idea de Platn; y de tal
modo se concede la consecuencia; mas el antecedente no es universal es verdadera la mayor, mas falsa la menor. Es, por
verdadero. Del segundo modo el antecedente es peripattico, mas cierto, verdadera la mayor, ya que a tal universal, por correspon-
no vale la consecuencia, pues ya dijimos anteriormente que hay derle una universalidad en existir, le repugnara tambin segn su
en un singular muchas unidades y no solamente la numeral. existir una distincin numeral; por lo cual es imposible imaginar
1
muchos hombres universales. Mas es falsa la menor porque la
161. Aristteles, Metaph. Z 1038 b 15 (Didot, libr. VI, c.13, n.4). Cf.
Com. de Santo Toms, L. 111, 1 . 1 3 ; Vives, X X V , 2 4 ; Cathala, n.
1575-1576. 163. Averroes, In d e A n . 111, Com. 5 , edic. cit.. t . V I , fol. 111 v .
162. Aristteles, Praedicarnent. 3 a 1 7 (Didot, c.3, n.12). 1 6 4 . Id.
especie inteligible no es universal en existir, ya que est siendo cun convenientemente se trajo tal doctrina, ya que por eiia se
en un sujeto singular, a saber: en el entendimiento posible, que disuelven dificultades accidentales. Pues habiendo dicho que son
es un cierto individuo, aunque inmaterial. Mas el universal en de tres clases las cosas que se predican de la naturaleza, a saber:
representar es, como se dijo, lo que representa de manera algunas absolutamente; algunas, segn su existir en el entendi-
universal a una realidad; y de tal universal la mayor es falsa, miento, y algunas, segn cmo existe en los singulares, las que
aunque sea verdadera la menor. Y se puede conocer la falsedad convienen a la naturaleza segn su existir en el entendimiento no
de la mayor porque tal universal no posee universalidad por el le convienen absolutamente ni segn su existir en un singular, ya
ser por el que se refiere al sujeto, que es por donde les viene a que son opuestas. Por ello, en tal proceso sucede errar, porque la
los accidentes unidad y pluralidad universal; sino que posee denominacin especfica conviene al hombre por razn de existir
universalidad de representacin, que es lo que mira hacia el en el entendimiento, y se aplica al hombre segn el existir que
objeto; por lo cual no representa objetos, como numricamente tiene en un singular, cuando se sugiere: "luego Sortes es
distintos, sino que todas las especies de una cosa representan especie".
uno y el mismo objeto de todas, al modo como la especie Mas para que se pueda responder a la forma del argumen-
"humanidad" est representada en ti y en m, a la manera como to, indica el autor esta distincin: de dos maneras se puede
la misma cara de Sortes la ven muchos mediante especies que predicar de un predicado; una, de un predicado en cuanto
representan absolutamente la misma, ya que la especie inteligible predicado, esto es: por lo que se predica de otro, al modo que
representa a la naturaleza, sin representar sus condiciones parti- "animal" se predica de un predicado de Sortes: a saber, de
culares, como se dijo. Tal es lo que dice la letra en esta parte. "hombre", ya que por lo mismo por lo que "hombre" recibe la
predicacin de animal se predica de "Sortes" -segn su natura-
[TEXTO] leza; y de este modo la mayor es verdadera, mas falsa la menor.
Puede tambin de otra manera predicarse del predicado, mas no '
Y porque a la naturaleza humana le conviene, considerada en cuanto predicado, esto es: no segn aquella razn por la que
absolutamente, el que se la predique de Sortes; mas la razn de tal predicado se predica de un sujeto, al modo como, en el caso
especie no le conviene, considerada absolu tamente, es decir: propuesto, "especie" no se predica de "hombre" segn esa
considerada absolutamente la naturaleza humana, sino que es manera de ser por la que hombre se predica de Sortes, ya que
uno de los accidentes que le siguen por el existir que tiene en el "hombre" se predica de Sortes absolutamente, segn un ser
quiditativo; mas "especie" se predica de hombre no segn tal ser
entendimiento, por eso el nombre de "especie" no se predica de quiditativo, sino segn el ser que tiene en el entendimiento; y de
Sortes, de modo que se diga "Sortes es especie", lo que esta manera la mayor es falsa, mas siempre verdadera la menor;
necesariamente acontecera si la razn de especie conviniera al luego una de las dos premisas es falsa. Y esto es lo que se dice
hombre segn el ser que tiene en Sortes o segn su considera- en la letra del texto; que la razn de especie no conviene a
cin absoluta, ya que todo lo que conviene al hombre, como hombre segn su consideracin absoluta, ya que segn ella le
hombre, se predica de Sortes. conviene predicarse de Sortes, porque as, como se dijo antes, ha
de convenirle a Sortes; mas convinindole segn el ser que tiene
[COMENTARZO] en el entendimiento, y segn tal ser se predica de Sortes.

75. En esta parte tercera del presente captulo intenta el [TEXTO]


autor eliminar una objecin, referente a lo dicho: lo que se
predica del predicado se predica tambin del sujeto; es as que Y no obstante al gnero le conviene el 'kredicarse-de",
especie se predica de hombre, que es predicado respecto de -lo que entra en su definicin, pues la predicacin llega a su
Sortes; luego especie se predica de Sortes. Y as Sortes ser perfeccin por la accin del entendimiento que compone y
especie. La conclusin es falsa; la mayor es verdadera, segn lo divide, teniendo por fundamento, en la realidad misma, la
antedicho. De dnde proceda el defecto de esta objecin lo unidad de aquellas cosas de las que una se dice de otra. Por lo
declara el autor por la distincin anteriormente establecida cual la razn de predicabilidad se puede encerrar en la razn de
respecto de lo que conviene a la naturaleza;.^ a la vez insina esa intencin que es el gnero, intencin que, parecidamente, se
156 157

lleva a cabo por accin del entendimiento. N o obstante, aquello La respuesta se halla en lo restante de la letra, donde
a que el entendimiento atribuye la intencin de predicabilidad, insina, para la plenaria discusin de esta materia, dos distin-
componindola con otro, no es esa m isma intencin del gnero,
sino ms bien aquello a lo que el entendimiento atribuye la
intencin de gnero, como lo significado por el nombre de La primera es: "predicarse de" se toma de dos maneras: a
."animal". Es as patente d e qu modo esencia o naturaleza se saber: formal y fundamental o materialmente.
hallan respecto de la razn de especie, porque la razn de La segunda es: "gnero" se toma de dos maneras, a saber:
especie no es de esas que le convengan, considerada absoluta- formal y fundamental o materialmente. Para entender los trmi-
mente, ni es d e esos accidentes que la siguen por razn d e su
existir fuera del almq cual blancura o negrura, sino es de esos nos has de saber que en esta proposicin: "hombre es animal",
accidentes que le siguen por razn del existir que tiene en el hay tres cosas, a saber: "hombre", "es" y "animal", las cuales
entendimiento, y de este modo le conviene la razn de gnero o no son fuera del alma otra cosa que la naturaleza humana,
de diferencia. indicada por "hombre; la naturaleza sensitiva, indicada por
"animal"; y la unidad o conjuncin de ellas entre s, indicada
por "es"; aprehendiendo, pues, el entendimiento, en su segunda
[COMENTARIO]
operacin, las tres cosas, forma esa proposicin: "hombre es
animal"; formada la cual, y reflexionando l sobre las tres, en
76. En esta parte cuarta del presente captulo intenta el cuanto hacen de trmino de su acto componente, inventa y les
autor responder a una objecin tcita, que es: lo que se predica, atribuye ciertas relaciones; "hombre" atribuye la relacin de
de suyo, de las especies, les conviene a las especies mismas; es sujeto; "animal", la relacin de predicado; "es" la relacin de
as que "gnero" se predica, de suyo, de las especies, por predicacin. Por lo cual "predicacin" es, formalmente, tal ,
ejemplo de hombre o buey; luego "gnero" conviene a las relacin inventada por entendimiento; mas, tomada fundamental
especies mismas, y as hombre ser gnero y parecidamente o materialmente, es la conjuncin de la cosa predicada con la cosa
buey. La mayor es clara por sus trminos mismos, ya que sujeto. Parecidamente: cuando el entendimiento aprehende la
implica contradiccin el que algo se predique de suyo de algo, naturaleza sensitiva, y reflexiona l sobre ella, tal cual se halla
en cualquier modo de por s, y no le convenga, La menor se bajo su acto, y ve que se ha indiferentemente respecto de las
prueba as: aquello en cuya definicin entre predicarse de especies en las que comenz por descubrir conservarse tal
especies, se predica de suyo de ellas; es as que en la definicin naturaleza, atribuye a la naturaleza sensitiva o animal presente
de "gnero" entra el predicarse de especies; luego gnero se cual objeto, la relacin de gnero; y as gnero es, formalmente,
predica de por s de especies. La mayor del silogismo hcese tal relacin; mas gnero, tomado fundamental o materialmente,
patente porque cualquiera parte de la definicin, en recto y en es la naturaleza misma, vgr. la sensitiva; y as quedan patentes
primer modo de perseidad conviene a lo definido. La menor es los trminos de las distinciones.
patente segn Porfirio, al decir:' gnero es predicable de De lo cual se deducen tres cosas: primera, puesto que el .
muchos diferentes en especie.
gnero, tomado fundamentalmente, vgr. animal, no incluye en
su definicin la predicacin fundamental -porque en la defini-
cin de animal no se pone su conjuncin con hombre o buey-
Del todo parecidamente se puede argumentar de la especie ni la predicacin formal, -porque en la definicin de la cosa no
respecto de los individuos, ya que en la definicin de especie se pone una cosa de segunda intencin- se sigue de ello que
entra el predicarse de individuo, -as que parece estar mal dicho gnero se toma formalmente, cuando lo define Porfirio. Segun-
eso de que "Sortes no es especie". La letra del texto toca tan da: ya que en la definicin de gnero formalmente no entra la
slo el motivo de esta objecin, al decir: "y sin embargo al predicacin fundamental de la especie, vgr. hombre, -porque la
gnero le conviene de suyo predicarse-de, ya que esto entra en relacin genrica no da unidad realmente a la cosa que se
su definicin". denomina especie- se sigue que predicarse de muchos, tal como
se lo pone en la definicin de gnero, hay que tomarlo
formalmente, a saber: por relacin de predicacin, pues una
165. Porfirio, Isagoge, C. 3 (alias c . 2 ) relacin puede entrar en la definicin de otra, de manera que el
158
159

concepto de esa relacin, que es predicarse d e muchos, entre en hombre y de buey; respecto d e predicable denominativamente la
el concepto de esa relacin que es gnero. De donde has de sacar menor es falsa; respecto de predicable formalmente la mayor es
cun conformemente a Santo Toms hablan los que afirman que falsa. Si aplicas lo dicho a especie respecto de individuos, a
gnero y especie se definen mediante segundas intenciones en diferencia, propio y accidente, y cosas parecidas, solventars
concreto. muchas objeciones, y brillar la verdad de muchas proposiciones,
que parecen oscuras. El resto del captulo es eplogo; lo dems
Tercera: hay que deducir que predicarse algo de especie se es patente sin ms.
dice de dos maneras: una, como la cosa denominada "predi-
cable" de las especies; y as animal se predica de hombre y de
buey. Segunda, como aquello "por lo que" una cosa se denomi-
na predicable de especies; y as gnero, en cuya definicin entra ,

predicarse de especies, se predica de las especies mismas, al


modo como algo se llama disgregativo de la vista, de dos
maneras: una, como cosa denominada "disgregativa de la vista";
y d e esta manera la nieve se llama disgregativa de la vista; otra,
como aquello "por lo que" la cosa se denomina disgregativa d e
la vista; y as la blancura se llama disgregativa de la vista, ya que
en su definicin entra "disgregar la vista". Y al modo como son
compatibles a la vez estas dos cosas, a saber: que la cosa
definida por "disgregativa de la vista" es la blancura, y n o la
nieve; mas que la cosa denominada "disgregativa de la vista" es
la nieve y no la blancura, parecida y justamente en el caso
propuesto son compatibles simultneamente estas dos cosas: que
la cosa definida por "predicarse de las especies" es la relacin de
gnero; mas la cosa denominada "predicable de especies" sea la
6 naturaleza, sujeto d e tal relacin, por ejemplo "animal"; de
manera que la cosa definida por "predicarse de" . . . etc. es el
gnero formalmente y no materialmente, mas la cosa denomina-
da "predicable" es el gnero, material y no formalmente toma-
do. Por lo cual se dice en el texto que la razn de predicabilidad
est incluida en su intencional que es gnero; mas aquello a lo
que el entendimiento atribuye la intencin d e predicabilidad no
es la intencin misma de gnero, sino la cosa a la que se
atribuye ese mismo intencional de gnero.
Por lo cual queda patente la respuesta a la objecin,
porque, hablando de lo que se predica d e suyo d e las especies
como "cosa denominada" por la predicacin, la mayor es
verdadera, mas falsa la menor; pero hablando d e aquello que se
predica de suyo "cual razn de denominar", es falsa la mayor,
aunque sea verdad la menor. Por lo cual, siendo siempre falsa
una de las dos premisas, la conclusin es nula. En trminos
sencillos podrs servirte de la distincin ahora sealada, as:
"predicable de especie" es doble: formal y denominativamente;
lo que se predica de hombre y buey denominativamente es
"animal"; mas gnero es lo que se predica formalmente de
sustancias simples, al modo que ya se dio acerca de la esencia de
las sustancias compuestas. Hace el autor seis cosas en el presente
captulo: primero, declara que, en las sustancias simples, esencia
no indica algo compuesto de materia y forma, sino tan slo
forma. Segundo, compara tales esencias con las esencias de las
sustancias compuestas; tercero, muestra que tales sustancias estn
compuestas de existir y esencia; cuarto, declara que las inteligen-
cias reciben de Dios el existir, cual de eficiente; quinto, muestra
que estn compuestas de acto y potencia; sexto, trata de su
CAPITULO QUINTO multitud.
11

Premisa, pues, ante todo, la concorde sentencia de los


filsofos sobre la omnmoda simplicidad d e la primera causa, y
aducido el disentimiento de algunos acerca de la inmaterialidad
Queda por ver de qu manera se halla esencia en las de las inteligencias, contra stos pone la siguiente conclusin:
sustancias separadas, a saber: en el alma, en las inteligencias y en toda sustancia intelectual es inmaterial, esto es: no est com-
la causa primera. Aunque todos los filsofos concedan la simpli- puesta de materia y forma, y es independiente de la materia; lo
cidad de la causa primera, n o obstante algunos' se empean que prueba as: todo paciente, agente, recipiente o habiente en
e n sostener que hay composicin de materia y forma en
inteligencias y almas; posicin que se dice haber sido la de s lo inteligible en acto es inmaterial; toda sustancia intelectual
Avicebrn, autor del libro Fontis vitae.' Mas esto va en es o paciente o agente, o recipiente o habiente en s lo
contra d e las sentencias de filsofos que llaman a tales sustancias inteligible en acto; luego toda sustancia intelectual es inmaterial.
"separadas" de la materia y demuestran que no hay en ellas La mayor se prueba, en sus tres partes, por el mismo trmino
composicin alguna, siendo la demostracin ms potente la medio, a saber: porque lo inteligible en acto ha de ser inmate-
rial, 111 De Anima;' mas el agente de una cosa inmaterial, ha
1 tomada de la potencia de entender que hay e n ellas. Pues vemos
que las formas no son inteligibles en acto sino en la medida en de ser l mkmo inmaterial, porque el agente no puede ser menos
que se separan de la materia y de sus condiciones; y no se hacen noble que su efecto, como se dice en XII Metaph. (text. com.
inteligibles en acto sino por virtud de una sustancia inteligente: XVIII);' adems, slo una realidad inmaterial puede recibir
por recibirse en ella y por actuarse por ella. Por lo cual e n toda inmaterialmente, como es patente por 111 De Anima (text. com.
sustancia inteligente ha de haber omnmoda inmunidad de V);' 7 0 todo se recibe segn el modo del recipiente; por lo cual
materia, de manera que n o tenga materia ni c o m o parte suya ni queda en claro que solamente una realidad inmaterial puede
haga de forma impresa en la materia, cual sucede con las formas poseer en s misma un inmaterial cognoscible. Todos conceden la
materiales. menor, ya que una sustancia inmaterial sera en vano lo que es si
no entendiera algo, puesto que cada cosa se ordena a su propia
operacin, como se dice en 11 De Coelo (text. com. XVII).' '
77. Comienza aqu el tratado segundo d e la obra, en que 1 6 8 . Aristteles, De A n . r 4 2 9 b 2 1 (Didot, libr. 11, c . 4 , n . 8 ) . Cf. Com. de
se intenta, en dos captulos, dar noticia de las esencias de las Santo Toms, L.111, 1 . 8 ; Vives, XXIV, 1 6 2 - 1 6 3 , Pirotta, n. 7 1 4 - 7 1 9 ;
y Aristteles, De A n . 4 3 0 a 3 (Didot, libr. 111, c.4, n. 1 2 ) . Cf. Com.
de Santo Toms; L. 111, 1 . 9 ; Vives, XXIV, 164-165. Pirotta, n.
166. Cf. Thry, G . , "L' Au ustinisme mdival et le probleme de l'unit 724-726.
1 d e la forme substantie~fe~',e n Acta hebdornadeae a u g u s t i n i a n ~ - t h o - 1 6 9 . Aristteles, Metaph. A 1 0 7 0 a 2 8 (Didot libr. XI, c . 3 , n . 6 ) . Cf. Com.
mistae, Taurini-Romae, 1 9 3 1 , p . 1 4 0 - 2 0 0 . de Santo Toms, L. XII, 1 . 3 (alias 1 . 2 ) ; Vives, XXV, 1 9 1 ; Cathala n.
2454
- - - -.
167. Sobre esto vase el tratado IV d e la obra de este filsofo Fons uitae 170. Cf. Averroes, loc. c i t . , edic. cit., t. VI; fol. 1 6 0 v.
edic. Baumker (Cl); e n Beitrage sur Geschichte der Philosophie des
Mittelalters, B. 1 , n. 2-4. 171. Aristteles, De Coelo, B 286 b 8 (Didot, libr. 11, c . 3 , n . 1 ) .
[TEXTO] gibilidad en acto. Mas la falsedad del consecuente se prueba as:
toda forma, en cuyo concepto no entre materia, es inteligible en
Ni se puede decir que una materia cualquiera impida la acto, -proposicin patente segn 111 De Anima (text. com.
inteligibilidad, sino que tan slo la impida la materia corporal. XI);' " la forma corprea es una forma en cuyo concepto
Porque si esto fuera propio tan slo de la razn de materia propio no entra materia, ya que se la toma como distinta
corporal, no llamndose materia corporal sino a la materia en respecto de materia; luego la forma corprea es, de por s,
cuanto hace de sujeto de una forma corporal, en tal caso el inteligible en acto. Y, un paso ms: nada que, de por s, sea
impedir la inteligibilidad le vendra a la materia de la forma inteligible en acto aporta, de suyo, impedimento a la inteli-
corporal. Lo que no puede ser, porque la forma corporal misma gibilidad; tal es la forma corprea; luego la forma corporal no es
es inteligible en acto, al igual que las dems formas, en la precisamente de donde la materia toma lo de ser impedimento
medida en que se separan de la materia. Por lo cual en el alma de la inteligibilidad, -que es lo que se haba de demostrar.
intelectiva y en las inteligencias no hay ninguna clase de Luego, tanto alma intelectiva como una inteligencia cualquiera
composicin de materia y forma, de manera que, en ellas, se no estn compuestas de materia y forma. Si tomamos unvoca-
tome lo de "materia" en igual sentido que en las sustancias mente la composicin de materia y forma, a saber: en cuanto
corporales. Empero hay en ellas composicin de forma y existir; materia y forma designan partes esenciales de una cosa, de la
por lo cual, en el comentario a la novena proposicin del libro manera dicha al tratar de que hay sustancias compuestas-, hay
De Causis' "' se dice que la inteligencia est teniendo forma y en alma intelectiva e inteligencias otro gnero de composicin, a
existir; en tal lugar se toma "forma" por la quididad misma o saber: de forma y existir, del que ms adelante se tratar.
esencia simple. Tenemos, pues, as la primera parte de lo intentado, a saber: que
"esencia", en las sustancias intelectuales, no indica un cierto
[COMENTARIO]
compuesto de materia y forma. Queda, pues, por declarar qu a
signifique lo de "tan slo fonna"; por lo cual contina diciendo
el autor:
78. Porque alguno pudiera creer que la razn aducida
admite respuesta, por esto intenta el autor aqu excluir una
respuesta que pudiera parecer suficiente. Pudiera alguno distin- [TEXTO]
guir aqu entre materia corporal y materia simplemente tal; y
decir que la mayor es verdadera respecto de materia corporal, De qu modo, es cosa fcil de ver: cuando varias cosas se
mas no de materia simplemente tal, y, por consiguiente, conce- han entre s de manera que una es causa de que la otra exista, la
der que toda sustancia intelectual est inmune de materia que tenga razn de causa puede existir sin la otra, mas no al
corporal, mas no de materia, porque no es la materia, sino la revs. Pues bien: tal es la manera de haberse materia y forma,
materia corporal la que impide la inteligibilidad en acto. que la forma da el existir a la materia, y por ello es imposible
que haya materia sin forma; mas no es imposible el que haya
Contra esta escapatoria se urge coii una razn conducente forma sin materia, ya que la forma, por ser forma, no depende
a un imposible, as: la materia corporal impide propiamente la de la materia. Mas si hay algunas formas que no puedan existir
inteligibilidad; luego de la forma corporal le proviene a la sino en la materia, esto les viene por estar distantes del primer
materia el impedir la inteligibilidad; esto es imposible; luego principio, que es acto primario y puro. Por b cual aquellas
"por la destruccin del consecuente. . ." etc. La consecuencia es formas que estn proximsimas al primer principio son formas
clara por sus trminos, ya que, por significar "materia corporal" subsistentes de por s, sin materia. As que forma, en toda su
dos cosas, a saber: "materia" y "corporal", y, segn el adver- generalidad, no necesita de materia, como queda dicho; las
sario, no impedir "materia" la inteligibilidad, no queda sino que inteligencias son formas de esta clase, y por ello las esencias o
tal impedimento venga de "corporal". Es as que "corporal" no quididades de tales sustancias no han de ser sino forma pum.
aade a materia sino "forma corprea"; luego de la forma
corporal o corprea procede el que la materia impida la inteli-
173. Aristteles, De An. I' 429'b 21 (Didot, libr. 111, c.4, n.8). Cf. Com.
de Santo Toms, L. 111, 1.8; Vives, XXIV, 1 6 2 - 1 6 3 ; Pirotta, n.
1 7 2 . De Causis, e n Oper. de Santo Toms; Vives, XXVI, 536; Cf. 7141719.
Roland-Gosselin, o p . cit., p. 3 2 , n . 2 .
forma, en cuanto forma, depende absolutamente la materia en su
[COMENTARIO]
existir, cual la potencia del acto; y no al revs. Empero que haya
algn acto al que convenga no encontrarse sino recibido en
79. Con estas palabras intenta el autor declarar la manera alguna potencia, esto le proviene de su imperfeccin y no lo
como, en las sustancias simples, "esencia" indica tan slo forma; tiene por ser acto; y, parecidamente, el que algunas formas no
y lo prueba con esta razn: las cosas que se han mutuamente de estn sino en materia, les proviene de su imperfeccin que se
manera que una sea causa del existir de otra, y no al revs, la mide segn su distancia del primer principio, de Dios glorioso, y
que tiene razn de causa puede existir sin la otra; es as que de su proximidad a la materia prima; por lo cual tales formas no
forma y materia se han de esta manera; que la forma es causa solamente producen el existir de la materia, sino adems, y de
del existir de la materia, y no al revs; luego la forma puede alguna manera, son ellas mismas causadas por la materia, ya que
existir sin la materia, mas no la materia sin la forma. An ms: las causas son mutuamente causas, como se dice en 11 Phys.' 7 5
la esencia de las inteligencias no est compuesta de materia y (text. com. XXX). As que la esencia de las sustancias intelec-
forma, y no puede ser tan slo materia; luego es nicamente tuales es inmaterial y pura forma.
forma.
Nota adems que la proposicin mayor puede entenderse [CUESTION IX]
de dos maneras: Una, as: "lo que es causa de otro, etc., puede,
siendo el mismo numricamente, existir sin el otro"; y as no lo [Si la materia puede existir sin forma]
tomamos, porque es proposicin falsa y no viene a propsito; es
falsa, porque el sujeto es causa del existir del atributo propio, y 80. Presntase aqu una cuestin, y es la novena; si la
no al revs; y sin embargo el sujeto no puede existir sin el materia puede existir sin forma.
atributo propio. Y no viene a propsito, porque no queremos En esta cuestin hay que hacer tres cosas:
concluir que una forma, que est en materia, est sin materia; Primera: se expondr la opinin de Escoto;
sino tan slo que alguna forma no exige materia. Se entiende la Segunda: se expondr la opinin de Santo Toms;
mayor de otra manera, as: "lo que tiene razn de causa en su
orden puede encontrarse sin lo otro", esto es: "en algo de su Tercera: se responder a las razones contrarias.
! orden, puede encontrarse sin lo otro"; y as la proposicin es 8 1 . En cuanto a lo primero, Escoto, en 11 Sent. (dist. XII,
verdadera y viene a propsito. Es por cierto verdadera, porque, q. VI) opina que la materia puede existir sin forma; y para
siendo la causa independiente del causado, se sigue que algo probarlo trae muchos argumentos:
perteneciente a su orden pueda existir sin lo causado. Y viene a
propsito porque pretendemos conclub que la forma, por su Primero, as: no depende un accidente de la sustancia
gnero, no depende de la materia, de modo que puede haber menos que la materia de la forma; es as que un accidente puede
alguna forma separada. Por lo cual, ntese que en la menor no existir sin sustancia, como es claro pasa en el Sacramento del
se trata de una forma material o existente en la materia, sino de altar; luego la materia puede existir sin forma.
forma, sin aditamento alguno, para insinuar as que hablamos de Adems: un absoluto, distinto y prior que otro absoluto,
forma, en cuanto es forma. y no de tal o de cual. La menor es puede existir sin el otro, sin contradiccin. Tal es la materia
patente segn IX Metaph.' donde se dice que el acto es prior respecto de la forma; luego puede existir sin forma. La menor es
simplemente a la potencia e independiente de ella. Si, pues, la evidente. Se prueba la mayor, porque lo prior, en lo que es
forma es esencialmente acto, y la materia es esencialmente prior, no depende de lo posterior; scase esto de V Metaph. (tex.
potencia, y si el acto, en toda su amplitud, no depende de la com. XV):' " "son priores las cosas que pueden existir sin
potencia, se sigue que la forma, en su propio y total orden, no otras; y stas, no, sin aqullas".
depende de la materia. Empero la materia, por ser esencialmente
potencia, depende necesariamente de la forma, sin la cual no se 175. Aristteles, Phys. A 1018 b 9 y sg. (Didot. libr. IV, c . 11 passim).
da actualidad; y as queda declarada la menor, porque de la Cf. Com. de Santo Toms, L. V , 1 . 1 3 (alias 1 . 1 6 ) ; Vives, XXIV,
5 5 0 - 5 5 3 : Cathala. n. 936-953,.
176. Aristteles, ~ e t a i h A . 1018 a 9 y sg. (Didot, libr. IV, c . 11 passim).
174. Aristteles, Metaph. O 1049 b 9 y 105 a 2 (Didot, libr, VI11 c . 8 , Cf. Com. de Santo Toms, L. V, 1.13 (alias 1 . 1 6 ) ; Vives, XXIV,
n.1 y 6 . Cf. Corn. de Santo Toms, L.IX, 1.7 passlrn; Vives, ~ X V , 5 5 4 - 5 5 4 ; Cathala, n. 9 3 6 - 9 5 3 .
go-82; h t h a i a , n. 1844-1855.
166 167

Adems: todo lo absoluto que Dios hace en las criaturas Primera, conducente a su imposible, as: si la materia
mediante una causa segunda -que no es de esencia de lo existiese sin forma alguna, la materia existira y no existira a la
causado- puede hacerlo sin ella. Es as que Dios produce la vez; esto implica contradiccin; luego. Se prueba la consecuen-
materia mediante la forma, que no es de esencia de ella; luego cia, en cuanto a su segunda parte, porque, en cuanto a la
puede producirla sin aqulla. primera, la conceden los adversarios. Es imposible separar de la
Adems: todo lo que Dios crea de manera inmediata, de forma su efecto formal; es as que existir es efecto formal de la
tal manera lo conserva o puede conservar; es as que Dios crea forma, pues as se define "forma": "lo que da a la cosa el
de manera inmediata la materia; luego puede de tal manera existir"; luego es imposible poner existencia sin forma. A la
conservarla; luego, sin forma. manera, pues, como es imposible ser blanco sin blancura, as lo
es existir en acto sin acto; mas acto primero, que da propiamen-
Adems: puesto que Dios no quiere necesariamente nada te el existir, es lo mismo que forma. As que de la proposicin:
exterior a l, por querer que exista la materia no es necesario "la materia existe sin forma alguna" se siguen dos contradicto-
que quiera que exista la forma, a no ser que hubiera conexin rias, simultneamente verdaderas; de que la materia exista, se
necesaria entre ambas; es as que entre materia y forma no hay sigue que est siendo en acto; de que est siendo sin forma
tal conexin necesaria; luego etc. Se prueba que no hay tal alguna se sigue que no est en acto. A esta razn da Escoto una
conexin necesaria entre materia y forma, porque en tal caso se respuesta, que se omite por no ser sino quimrica y casi indigna
seguira que la materia determinara para s necesariamente una de que en ella se gasten palabras. Porque es estpido quien
forma determinada. Prueba de la consecuencia: lo que determina I
cultiva contradicciones, como dice Aristteles, de quien aprendi-
para s el gnero de forma determina para s alguna especie mos, en el libro IX de los Metaph., ' qu es acto y de cuntas
dentro de tal gnero, y lo que determina para s una especie maneras se lo es.
determina para s el existir en algn individuo de tal especie, ya La segunda razn de Santo Toms para lo mismo es sta:
que 'todo lo que es necesariamente hombre, es necesariamente todo individuo determinado de un gnero completo o incomple-
'
este hombre o estotro. El consecuente es falso, ya que la materia to existente propiamente en la naturaleza total se halla en alguna
no determina para s una forma; luego resta el que la materia no determinada especie o de suyo o reductivamente; es as que la
determina para s el gnero de forma para eso de existir. materia sola no se halla ni de suyo ni reductivamente en alguna
Se confirma: lo que se ha contingentemente respecto de especie determinada; luego la materia sola no puede ser indivi-
cualquier cosa incluida dentro de un gnero absoluto, se ha duo alguno en la naturaleza total. La menor es clara de por s,
contingentemente respecto de tal gnero absoluto; es as que la ya que no es fcil fingir en qu especie determinada se hallara
materia se ha contingentemente respecto de cualquier forma; siendo la materia sola. Se prueba la mayor, porque todo
luego la materia se ha contingentemente respecto del gnero individuo, completo o incompleto, si existe de por s separado
'
"forma". en la naturaleza (lo que digo por el individuo de un gnero, cual
Se prueba adems: si la materia determina para s necesa- esta sustancia, este animal, etc.) no est contenido bajo el gnero
riamente el gnero de forma, determina tambin para s necesa- de por s o reductivamente de manera inmediata, sino mediante
riamente un individuo solo de tal gnero, porque una cosa que la especie; ya que entre los gneros y los individuos intermedia
sea una esencialmente y una singular es imposible dependa la especie, y entre los principios del gnero y los principios del
esencialmente de muchas del mismo gnero; mas la materia es individuo intermedia, por igual razn, los principios de la
esencialmente una y singular; luego es imposible que dependa de especie. An ms: esta mayor se puede probar ad hominem,
muchas formas del mismo gnero; y por esto, si determina aceptando lo dicho por Escoto en el V argumento; pues all
necesariamente para s el gnero de forma, necesariamente expresamente asume l mismo que lo que determina para s un
tambin determinar para s alguna forma una, lo que es falso. gnero, determina para s alguna concreta especie de tal gnero.
Esto en cuanto a lo primero. Puedes adems, segn lo dicho all por Escoto, argir ad
8 2 . En cuanto a lo segundo, Santo Toms en 1 P. hominem y probar lo opuesto a lo que l intentaba, as: 10 que
determina para s un gnero determina para s una cierta especie
(q. LXVI, art. 1 ) y en la cuestin De Potentia Dei (q. 11, art. 1 )
y en el cuodlibeto 111 (art. 1 ) confirma lo que aqu dice, a saber:
que la materia no puede existir sin forma, con dos razones. 177. Aristteles, Metaph L. IX y passim (edic Bekker y D i d o t ) VI11
168 169

de tal gnero; la materia sola determina para s el gnero de es prior en origen a la forma, aunque la forma sea prior en
sustancia; luego la materia sola determina para s, al menos perfeccin; luego la materia es simplemente prior a la forma. El
reductivamente, alguna concreta especie de sustancia; luego la proceso es bueno, y se prueba la mayor: a saber, que el orden
materia sola existira en alguna concreta especie. Esto es falso; la de origen es prior al orden de perfeccin, porque lo que es prior
menor es de todos, el proceso es bueno; luego, etc. Aristteles en generacin, es posterior en perfeccin, ya que la naturaleza
aprueba esta verdad, y el mismo Escoto lo confiesa en el lugar procede siempre de imperfecto a perfecto; luego lo que es ms
aducido. Pero porque dice que Aristteles mantuvo esta conclu- imperfecto es simplemente prior a lo perfecto; es as que la
sin partiendo de un fundamento falso, a saber: que Dios no materia prima es ms imperfecta que la forma; luego la materia
puede obrar sin las causas segundas, muestro que Escoto yerra prima es simplemente prior a la forma. An ms: es simplemente
en esto, segn las palabras del Comentador; pues en 11 de los prior a la forma; y todo lo prior, en su prioridad, puede existir
Phys. (com. XII), ' por precisamente el mismo fundamento, sin lo posterior; luego, etc.
que Santo Toms adujo en la primera razn, Averroes sostiene A esto se responde con triple respuesta, para indicar el
esta misma conclusin, en la que no aparece mencin alguna de mltiple defecto del argumento.
la conexin de causalidad en la causa primera, sino tan slo se Se dice primero que la forma, aunque sea posterior a la
habla de acto y potencia; de modo que, de la naturaleza de acto materia en el orden de generacin, es, no obstante, prior aun en
y de la naturaleza de materia prima, concluye Averroes que dos ese orden de la generacin a la materia existente, porque hay
contradictorias seran simultneamente verdaderas, como se aca- gran diferencia entre materia y materia existente, al modo que la
ba de deducir, etc. Avicena tambin en 11 en su Metafsica superficie es prior a la blancura; mas blancura es prior a
(cap. 111)' 7 9 sostiene que la conclusin de Escoto es imposible, superficie que est siendo blanca; as que, a propsito, cuando se
y no obstante afirm expresamente que la materia es creada. Por trata de materia existente es patente la falsedad de lo asumido,
lo cual tal conclusin ha de ser evitada como destructiva de los -ya que si se pone materia sola en la naturaleza, tiene que ,
principios metafisicales. Esto en cuanto a lo segundo.
8 3 . En cuanto a lo tercero respondo: Se dice en segundo lugar que se asume all an otra
A lo primero se niega el antecedente; ya que depende ms falsedad, a saber: que el orden de generacin sea simplemente
del acto la potencia pura que un acto imperfecto de un acto prior al orden de perfeccin, mantenindose dentro de los
perfecto. Mas contra esto objeta Antonio Trombeta as: ms lmites de una naturaleza finita, ya que, por ser el acto
depende lo posterior de lo prior que lo prior de lo posterior; es simplemente prior a la potencia -tanto que se ponga que Dios
as que el accidente es posterior a la sustancia, mas la materia es es finito como infinito, como consta patentemente por IX
prior a la forma; luego depende ms el accidente del sujeto que Metaph. (tex. com. XIII y XV)-' y por ser la prioridad del
la materia de la forma. Tal vez se dira, aade, que la materia no acto prioridad de perfeccin, se sigue que segn Aristteles y la
es prior sino posterior a la forma. Se replica: porque, aunque la verdad, el orden de perfeccin es simplemente prior al orden de
materia sea posterior a la forma en el orden de perfeccin, es, generacin. Ms: lo que es prior por naturaleza, razn y tiempo
no obstante, prior a ella en el orden de generacin, y consiguien- es simplemente prior; el orden de perfeccin es prior por
temente es prior simplemente; de modo que argyase as: naturaleza, razn y tiempo respecto del orden de imperfeccin,
siempre que se den dos rdenes cualesquiera, de los cuales uno cual es el orden de generacin, que cae del lado de la causa
es simplemente prior a otro, todo lo que haya en el orden prior material; luego el orden de perfeccin es simplemente prior. La
es simplemente prior a lo que haya en el orden posterior; es as proposicin media es tambin de Aristteles en VI11 Phys. (tex.
que el orden de origen y el orden de perfeccin se han de tal com. LXXV)' ' donde habla expresamente de la naturaleza
manera que el orden de origen es simplemente prior al orden de finita, para probar precisamente que el movimiento circular es
perfeccin -y esto pasa as en una naturaleza limitada; luego lo
que sea prior en origen es simplemente prior a lo que sea prior
180. Aristteles, Metaph. @ 1049 b 6 y 1050 a 21 (Didot, libr. VII, c. 8 ,
en el orden de perfeccin; es as que de esta manera la materia n. 1 y 6 ) . Cf. Com. de Santo Toms, L. IX, 1 . 2 passim, Vives, XXV,
80-82; Cathala, n. 1844-1855.
178. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. IV, fol. 25 r. 181. Aristteles, Phys. 265 b 17 (Didot, libr. VIII, c. 9 , n. 1 ) . Cf. Com.
179. Avicena, loc. cit., edic. cit., fol. 76 v. de Santo Toms, L. VIII, 1 . 1 9 , Vives, XXII, 6 9 2 .
primero. As que a la prueba: concediendo que lo prior en dice que, aunque la causa, en cuanto causa, no mendigue nada
generacin es ms imperfecto y que la naturaleza procede de de su efecto, sin embargo la causa material mendiga algo de un
imperfecto a perfecto, se niega la consecuencia: "luego el orden su efecto que sea causa de ella en otro gnero de causa, porque
de generacin es simplemente prior"; porque aunque un agente las causas son mutuamente causas (11 Phys., text.
natural llegue a lo imperfecto antes que a lo perfecto, no com. XXX).'
obstante el agente prior ha de ser en s perfecto, como se dice Los escotistas han de admitir estas respuestas porque, al
en VI1 Metaph. (text. com. XL).' 8 2 Advierte aqu que el sostener Escoto (11 Sent. dist. 111, q. 3) que la existencia es el
mentiroso ha de tener memoria; en la cuestin "De lo primera- ltimo acto, posterior a toda la coordinacin predicamental,
mente conocido", Antonio Trombeta impugna las proposiciones aunque no distinto realmente de la cosa de quien es, la esencia
que aqu asume, etc. de la materia ha de tener por su naturaleza respecto de su
existencia la relacin de potencia a acto. Y entonces se puede
Se dice en tercer lugar que, concedido todo el proceso, la argir as: la esencia de la materia, en cuanto distinta respecto
ltima consecuencia no vale nada; pues es falso que todo lo de su existencia, causa, por su naturaleza, en el gnero de causa
prior pueda, realmente, independizar* de cualquier posterior, material, su existencia, recibindola; luego en tal momento le
como se dir respecto de lo segundo. conviene la existencia; y as tiene existencia, antes de que la
Mas contra la respuesta primera que sostiene que "la reciba; parecidamente en tal momento, o la esencia de la materia
materia no tiene existencia propia, sino que la mendiga de la recibe, por naturaleza, su existencia cuando est siendo o cuando
forma", se objeta as: lo que ha de causar en acto en un no est siendo, etc.
momento dado ha de existir tambin en ese mismo momento; es A lo segundo principal se niega la mayor. A su prueba se
as que la materia primera ha de causar en el primer momento dice que no slo la dependencia sino la conexin necesaria de
mismo en que recibe la forma; luego entonces ha de existir; es algunas cosas puede ser causa de su inseparabilidad. A lo que se '
as que no posee la existencia de la forma; luego tiene la propia. aduce, tomado de V Metaph., se dice que un universal afirmativo
Y se confirma, porque la materia o causa el compuesto y recibe no se convierte simplemente, pues esta proposicin es verdadera:
la forma cuando existe o cuando no existe; no, cuando no "son priores cualesquiera cosas que pueden existir sin otras, mas
existe; luego cuando existe; luego entonces ha de tener existen- estotras no sin aqullas"; pero no se convierte en: "cualesquiera
1 cia propia,
- - porque la existencia de la forma sigue al compuesto. cosas que sean priores pueden existir sin otras y las otras sin
Y se confirma adems, porque una causa no mendiga de su ellas".
efecto la existencia; la materia es causa de la existencia del
compuesto y de la forma; luego no mendiga de ellos la Y nota que aquella mxima escotista: "todo prior absolu-
existencia, etc. to...", etc.; no puede salvarse, siguiendo el camino de Escoto, lo
que, por ahora, declararemos de dos maneras:
A todo esto se dice que basta con que la causa tenga
existencia en cualquier instante de tiempo en que en acto cause; Primera: porque las partes esenciciles, tomadas a la vez, son
y no parece necesario el que, en cualquier momento en que la priores que el todo, y, no obstante, segn Escoto, no pueden
materia cause, tenga existencia, pues el orden natural es as: en existir sin el todo.
el mismo instante de tiempo en que la materia precisamente Segunda: porque el predicamento de cantidad es un predi-
recibe la forma y de ambas resulta el compuesto, al que camento prior al predicamento de cualidad, sobre todo en cuarta
adviene ya el ser de la existencia actual- existen primero el especie; y, sin embargo, no puede haber cantidad continua sin
compuesto mismo, en segundo lugar la forma y en tercero la figura, pues si se dice que hay cantidad sin figura, ser finita o
materia. A la forma de la primera objecin se niega la mayor. A infinita; no infinita, porque no es dable la haya; y aun si se
la primera confirmacin se dice que la materia causa cuando imagina haberla, por haber de ser lineada, luego o es lnea recta
existe, porque existe en todo instante en que causa, pues o curva, y as ser figura; si finita, luego figurada, ya que figura
"cundo" es un trmino temporal. A la segunda confirmacin se
Aristteles, Metaph. A 1 0 7 2 b 30 y sg. Didot, libr. XI, c . 7 , n. 9 . 183.
182.
- ~ ~~~

Cathala n. 2 5 4 5 .
\
Cf. Com. de Santo Toms. L. XII. 1 . 8 (a ias 1 . 5 ) ; Vives, XXV, 20 Cl;
Aristteles, Phys. B 1 9 5 a 8 (Didot, libr. 11, c . 3, n. 4 ) . Cf. Com. de
Santo Toms, L. 11, 1 . 5 ; Vives, XXII, 325.
es lo encerrado por un trmino o trminos; y parecidamente o sustancia compuesta no abarca tan slo forma o tan solo
tiene lneas rectas o curvas, circulares, etc. materia, sino forma y materia. Mas la esencia de la sustancia
A lo tercero: sea lo que fuera de la mayor, se niega la simple es tan slo forma. Y de sta proceden dos diferencias
menor, pues la forma, aunque no entre en la esencia de materia, ms: una es que la esencia de la sustancia compuesta puede ser
entra, sin embargo, en la esencia de materia existente. indicada como todo o como parte, lo que sucede por la
A lo cuarto se dice que, habiendo dos clases de medio: designacin de materia, como queda dicho; y por ello la esencia
efectivo y formal, todo lo que Dios causa inmediatamente de de una cosa compuesta no se predica de cualquier modo de la
manera efectiva puede conservarlo sin causa media efectiva; mas misma w s a compuesta, pues no puede decirse que hombre sea su
no sin causa media formal; tal medio es la forma respecto de la quididad. Mas la esencia de una cosa simple, que es su forma, no
materia. puede ser indicada sino como todo, ya que no hay en ella nada
1

A lo quinto se niega que entre materia y forma no haya fuera de la forma que sea cual recipiente de ella. Y por eso de
conexin necesaria. A su prueba se niega la consecuencia, en
cualquier manera que se tome la esencia de una sustancia simple
cuya prueba es falsa la mayor. De lo que se aade a saber: se predica de ella. Por lo cual AvicenalE4 dice que la quididad
"que, respecto de lo que necesariamente es el hombre, necesaria- de una sustancia simple es ese mismo simpb, porque no hay
mente es este o estotro hombre7'- no se puede sacar sino que, quien la reciba.
porque la materia determina necesariamente para s el gnero de [COMENTARIO]
forma, por ello la materia no puede existir sin esta o estotra
forma, que es nuestro intento, pues no vale la consecuencia: "A 84. En esta segunda parte del captulo compara las
es necesariamente hombre; luego A es necesariamente esto o esencias de las sustancias simples con las de las compuestas,
estotro, no determinadamente, sino vagamente", y as se conce- sealando una triple diferencia entre ellas.
de: "la materia determina para s una forma; luego necesaria- La primera diferencia consiste en que la esencia de una
9

mente determina para s esta o estotra forma, no determinada- sustancia simple indica tan slo la forma, mas la esencia de una
mente sino vagamente. sustancia compudsta indica un cierto compuesto de materia y
A la confirmacin, cuando se dice: "lo que se ha contin- forma; ambas partes de la diferencia estn patentes por lo dicho.
I gentemente respecto de cualquiera cosa incluida en un gnero La segunda diferencia es que la esencia de la sustancia compues-
absoluto, se ha contingentemente respecto del mismo gnero", se ta puede ser indicada como todo y como parte, mas no as la
responde de igual modo distinguiendo "haberse contingente- esencia de una sustancia simple. De donde proviene el que, no
mente respecto de cualquiera" determinada o vagamente. Del pudiendo tener el predicado razn de parte, la esencia de la
primer modo es falsa la mayor; mas del segundo modo es falsa la sustancia compuesta se predica a veces de ella y a veces no, a
menor, pues la materia se ha, no contingente sino necesaria- saber: cuando se la indica como parte. Mas la esencia de la
mente, respecto de cualquier forma, indeterminada y vagamente. sustancia simple, por no ser indicable cual parte, se predica
A la otra prueba se dice que uno, que sea esencialmente siempre de aquel de quien es. Para la evidencia de esta diferencia
uno y singular negativamente -cual lo es la materia prima- hase de notar que, a primera vista, parece falsa, porque es
puede depender esencialmente en el existir de muchos del mismo patente que, con los nombres impuestos a sustancias separables,
gnero indeterminada y vagamente, en cuanto tales muchos pueden indicarse las esencias en concreto y en abstracto, y,
tengan una razn comn, al modo que, en el caso propuesto, consiguientemente, como todo y parte, pues se puede decir
todas las formas convienen en dar el existir actual. Vuelve este Gabriel Gabrielidad, Dios y Deidad, etc. Pero, aunque as
argumento contra Escoto sobre cantidad y figura; te persuadirs parezca, lo contrario se le aclarar a quien diligentemente lo
de su debilidad, pues la cantidad continua determina para s el considere.
gnero "figura", mas no reivindica figura alguna. Esto en cuanto Pues se ha de considerar que hablamos de esencias de cosas
a lo cuarto. y de las condiciones que les siguen, y no de las que les advienen
nicamente por obra del entendimiento, pues las esencias de
[TEXTO] sustancias compuestas, por tener dos partes o porque son formas
En esto, pues, se diferencian la esencia de la sustancia 184. Avicena, Metaph. V , c . 5, e d i c . c i t . , fol. 90 r
compuesta y la de la sustancia simple, en que la esencia de la
en materia, tienen de suyo algo en que el entendimiento funde Para entender esta dificultad hase de notar que, entendin-
en ellas una significacin .por modo de parte y por modo de dose por el nombre de "naturaleza" lo indicado por la defini-
todo; cuando indica la forma en el habiente o portante, se la cin, mas por el de "supsito", el individuo poseedor de tal
indica como todo y concreto, as, "hombre". p as cuando no se definicin, segn el triple grado de sustancias, se halla en el
la indica, como habiente o portante, sino de por s, indica en universo una triple diferencia entre supsito y naturaleza.
abstracto y por modo de parte, -cual "humanidad". Empero, las Pues bien: en las sustancias materiales el supsito se
esencias de las sustancias inmateriales, por indicar formas no diferencia de la naturaleza doblemente: segn realidad y, ade-
recibidas en materia, por eso no tienen cmo ser indicadas en ms, segn razn. Del primer modo se diferencia intrnsecamen-
concreto y en abstracto o cual todo y parte, etc., ya que no hay te, porque supsito incluye en s algo real, no incluido en
en ellas ni portante ni portado. Mas porque nuestro entendimien- naturaleza, a saber: los principios de individuacin, pues si se
t o entiende las cosas simples y altsimas por modo de las cosas definiera a Sortes se pondra en su definicin "esta" materia,
compuestas, por ello, como dicen el Comentador (XII Metaph., que no entra en la definicin de naturaleza humana. En segundo
com. XXXIX)'85 y Santo Toms (1 P., q. XIII, art. 1), el lugar se diferencian extrnsecamente, porque supsito incluye en
entendimiento tuvo que formar en ellas abstracto y concreto, y s algo real extrnseco, a saber: el ser actual de la existencia, que
las entiende por modo de todo y parte. As que la diferencia, no est incluido en naturaleza, ya que la existencia es, ante
puesta aqu, ha de ser entendida con un aditamento: que la todo, acto del supsito, a quien pertenece el hacerse; mas la
esencia de las sustancias compuestas resulta indicable por modo existencia entrara en la definicin de Sortes, si se lo definiera.
de todo y parte; mas la esencia de las simples no se presta, de Se diferencian en tercer lugar, segn razn, como es claro. Mas
suyo, a ser indicada por modo de todo y parte, sino slo por en las sustancias separadas, diferentes de la Primera, el supsito
obra del entendimiento; y por ello la diversidad que hay entre se diferencia de la naturaleza de dos maneras solamente, a saber:
a
abstracto y concreto en las sustancias compuestas Proviene de la extrnsecamente segn realidad, y segn razn, pues, en ellas, el
cosa misma y se reduce a la distincin entre sujeto portante y supsito no incluye en s nada que no est incluido en l a
forma portada. Mas la diversidad que hay entre abstracto y naturaleza, porque no se individan por algo positivo que
concreto en las sustancias separadas proviene slo de parte del contraiga a la naturaleza especfica y que sea algo as como
entendimiento, como dice el Comentador all; y por ello dice diferencia individual, intrnseca al supsito, cual sucede en las
I
Avicena que la quididad de una cosa simple es ese mismo simple, sustancias materiales. Pero porque en ellas, como se declarar, la
y que la quididad del compuesto no es ese mismo compuesto. existencia se diferencia realmente de la naturaleza - q u e , como
se ha dicho, es, ante todo, acto del supsito- por eso el
Acerca de este punto viene una duda: si es verdadero el
supsito se diferencia extrnsecamente de la naturaleza, pues
que, en las sustancias separadas, son lo mismo quididad y aquel aade extrnsecamente la realidad de la existencia.
de quien es la quididad, esto es: la naturaleza y el supsito. Y la
razn de dudar es que Santo Toms, en el cuodlibeto 11 (q. 11, Se diferencian adems segn razn, como es patente.
art. 2) dice que, segn Aristteles (VI Metaph., text. com. XX y Mas en Dios glorioso el supsito se diferencia tan slo de
XXI),' en todas aquellas cosas en que se mezcle algn una manera, a saber: segn razn, porque ni la naturaleza divina
accidente, se distinguen naturaleza y supsito; en las inteligen- se individa por un aditamento ni su existencia es realmente
cias, diferentes de la Primera, hay, en todas, menos en la distinta de su esencia. Por lo cual es patente que ambas partes
Primera, algn accidente; as que se distinguen naturaleza y de la duda son verdaderas de algn modo -tanto que en las
supsito, o quididad y aquel de quien es la quididad. Por otra sustancias separadas se diferencian, segn realidad, lo que es y
parte: en 111 De Anima (com. IX)' ' dice que en las sustancias aquel de quien tal qu es, porque difieren, segn realidad, por
separadas de la materia es lo mismo lo que es y aquel de quien una diferencia intrnseca real. Que sta sea la mente de Santo
es; y en 1 P. (q. 111, art. 3) Santo Toms dice expresamente esto Toms podr fcilmente verlo quien diligentemente considere sus
mismo, que aqu se declara con la autoridad de Avicena. palabras en los lugares citados.'
185. Averroes, loc. c i t . , edic. cit., t. VIII, fol. 152 v.
186. Cf. Santo Toms, In Metoph. L. VII, 1.5; Vives, XXIV, 630-633;
Cathala, n. 1356-1380. 188. Vase tambin, Coyetono, a 1 P . , q . 111, art. 3.
187. Averroes. loc. c i t . , edic. cit., t. VI, fol. 167 v.
[CUESTION X]
[Si cada especie de las sustancias separadas
La segunda diferencia consiste en que las esencias de las tiene un solo individuo]
cosas compuestas, por ser recibidas en materia designada, se 86. En esta parte se presenta la cuestin: si cada especie
multiplican segn la divisin de la materia, y les advierte el que de las sustancias separadas tiene un solo individuo.
haya cosas que son de la misma especie, pero diversas numrica- En esta cuestin se han de hacer tres cosas:
mente. Mas puesto que la esencia de las simplesnoest recibida en
materia, no puede hallarse en ellas tal multiplicacin; y por ello Primera: exponer la opinin de Escoto con sus fundamen-
no hay modo de que se encuentren en tales sustancias muchos tos.
individuos de una especie, sino que hay tantos individuos Segunda: exponer la verdad peripattica.
cuantas especies, como dice expresamente A vicena.' Tercera: responder a los argumentos en contra.
[COMENTARIO] 87. En cuanto a lo primero: Escoto (11 Sent. List. 111,
q. 7 ) opina que hay muchas inteligencias de la misma especie, y
85. Aqu se pone la tercera diferencia, a llamar ordenada- lo prueba con diversos medios:
mente segunda, entre las que proceden de la primera; y se dice Primero as: toda quididad es, de suyo, comunicable; la
que, adems, se diferencian la esencia de la sustancia compuesta inteligencia es una quididad; luego la quididad de la inteligencia
y la esencia de la sustancia simple en que la esencia de la es, de suyo, comunicable; luego puede hallarse en muchos. Se
sustancia compuesta es plurificable en nmero dentro de la prueba la mayor porque si no fuese comunicable toda quididad,
misma especie, al modo como la esencia humana se distingue o bien la comunicabilidad le repugnara por razn de la perfec-
numricamente en Scrates y en Platn. Mas la esencia de una cin quiditativa o por la imperfeccin; no por razn de la a
sustancia simple, esto es: separada de la materia, no es plurifica- perfeccin, porque, segn la fe catlica, la comunicabilidad
ble en muchos individuos de la misma especie, sino que cada conviene a la quididad divina, que es sumamente perfecta;
individuo constituye una especie y se distingue especficamente tampoco por razn de imperfeccin, porque la comunicabilidad
de otro. Y el fundamento de esto se halla en dos proposiciones, conviene a las quididades de las sustancias compuestas, que son
I
de las que la primera es: que el acto es lo que divide y separa imperfectas. Luego por no repugnarle por ninguna de esas dos
(VI MeEaph., text. com. XLIX);' toda divisin es o formal razones, la mayor permanece verdadera.
o cuantitativa, como lo dice Aristteles en 111 Metaph. (text.
com. XI)' ' y el Comentador de 1 Phys. (com. VI).' 9 2 Adems: toda quididad inteligible bajo razn de universal
es, sin contradiccin, plurificable en nmero; la quididad separa-
La segunda es: las formas especficas son formalmente da es inteligible, sin contradiccin, bajo la razn de universal;
indivisibles. Se deduce, pues, que las formas especficas, recibidas luego es plurificable numricamente. Se prueba la mayor porque
en la materia, se dividen segn la divisin de la materia por la implica contradiccin ser entendido bajo razn de universal y
cantidad, resultando as muchos individuos de la misma especie. ser, de suyo, ste; ya que universalidad se opone a estidad; al
Mas una forma especfica, no recibida en la materia, carece de modo que implica contradiccin entender la esencia divina bajo
toda divisin, tanto formal, ya que es especie especialsima, la razn de universal, porque es, de suyo, sta.
como cuantitativa, por no estar siendo recibida en materia, a la
que sigue la cantidad. Y por ello no puede haber muchos Adems: Dios puede aniquilar a este ngel dentro de esta
individuos en la misma especie, ya que la multitud sigue a la especie. Aniquilado ste, Dios puede reparar esta especie en
divisin. algn otro individuo, no en el mismo, segn esta opinin;
porque, segn stos, el hombre no puede resucitar el mismo, en
nmero, a no ser que el alma intelectiva permanezca la misma en
189.
--- Avicena. M e t a ~ h .V. c. 2, edic. cit., fol. 87 V.
nmero; luego en la misma especie habr muchos individuos, al
190. ~kistteles,Metaph. Z 1039 a 7 (Didot, libr. 11 c. 13, n. 8). Cf. menos sucesivamente.
Com. de Santo Toms. L. VII, 1.13; Vives, X ~ X 26; , Cathala,
Adems: las almas intelectivas se distinguen en nmero
191. Aristteles Metaph. B 999 a 2 (Didot, libr. 11, c. 3, n. 4). Cf. Com. dentro de la misma especie, y, no obstante, son inmateriales;
de Santo Soms. L. 111. 1.8; Vives, XXIV, 438, Cathala, n. 436.
192. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. IV, fol. 5 v. luego, etc.
Adems: Agustn en Enquiridian (cap. XXIX)' dice: Primem: se toma de su inrnaterialidad, por lo cual carecen
puesto que toda la naturaleza o especie humana haba cado, de un principio distintivo numeralmente; y la razn en forma es:
Dios, compadecido, vino a salvarla; mas no vino a salvar la toda especie que tenga muchos individuos tiene en s un
naturaleza anglica, porque no cay entera. He aqu cmo distintivo numeral; la inteligencia no tiene tal principio distinti-
afirma Agustn que no toda la naturaleza anglica cay por el vo; luego... La prueba de la menor se halla inmediatamente antes
pecado; lo que no puede ser verdadero si hubiera tantas especies de la cuestin; y advierte cgue esta razn est tomada de XII
cuantos individuos, pues, de ser as, habran cado totalmente Metaph. (text. com. XLIX),2 O de la que se saca esta consecuen-
muchas naturalezas anglicas; mas s, una sola humana, ya que la cia: el Cielo, esto es: el primer principio, es uno en especie y
humana no es sino una. muchos en nmero; luego es material; lo cual expresamente nos
Adems: el Damasceno en Elementarium (cap. 1)' dice da a entender que la inmaterialidad es causa suficiente de una no
que Dios cre ngeles segn cada especie. plurificacin numeral. .Pero porque Escoto dice expresamente, en
Adems: arguye sobre lo mismo en el cuodlibeto (q. 11) el lugar aducido, que su opinin va contra Aristteles, por ello
con que la predicha opinin fue condenada en Pars, en muclios anoto autoridad.
de sus artculos. El primero es:' si alguien dijere que Dios no La segunda razn de Santo Toms est tomada del orden
puede multiplicar forma ni materia, error. Segundo: ' si al- del universo, y se funda efi tres proposiciones, de las cuales la
guien dijere que una forma no admite divisin sino por la primera es: un universo que tenga tres partes, a saber: esfera de
materia, error. Tercero:' 9 7 que, porque las inteligencias no generables y corruptibles, cuerpos celestes y sustancias inmateria-
tienen materia, Dios no puede hacer muchas de la misma les, tiene, como bien intrnseco, el orden; se saca de VI1 Metaph.
especie, error. (text. com. LII).' O '
Que si se dice, aade Antonio Trombeta, que esta senten- Segunda proposicin: el orden es doble, a saber: propio y q

cia no est condenada para todas partes, porque .lo est para accidental. El orden propio se halla entre lo esencialmente
Pars; se dice en contra: que una sentencia condenada en alguna ordenado como las especies, que se han cual los nmeros (VI1
universidad famosa est condenada en todas partes o es sospe- Metaph., text. com. X).' O ' El orden accidental se halla entre los
chosa de hereja, no slo por la autoridad diocesana, sino individuos de la misma especie, como se dice en 111 Metaph.
adems por la autoridad del Seor Papa, como es patente por la (text. com. XI).' O La tercera proposicin es que aquella parte
decretal De Haereticis (cap. "Ad abolendum") .' Esto en del universo, en que hay orden propio y puro, es superior a
cuanto a lo primero. aquella en que -el orden propio est mezclado con orden
accidental; as en XII Metaph. (text. com. LII),' donde se
88. En cuanto a lo segundo: la verdad peripattica compara la primera parte del universo con los hijos de familia
recibida de Aristteles y aceptada por el Comentador y Santo entre los que no hay nada ordenado accidentalmente.
Toms es que cada inteligencia constituye una especie, de modo
que no pueden encontrarse all muchos individuos de la misma Sobre estas proposiciones se funda la razn: lo que carece
especie. Y por cierto que Santo Toms, en las cuestiones de orden accidkntal no tiene muchos individuos de la misma especie;
disputadas De Spiritualibus Creaturis (art. 8 ) y en 11 Contra ,200. Aristteles, Metaph. 1074 a 32 (Didot, libr. XI, c. 8, n. 12). Cf.
Gentiles (cap. XC 111)- y en 1 P. (q. 4, art. 4) y en otras Com. de Santo Toms, L. XII, 1.10 (alias 1 . 7 ) ; Vives, XXV, 218,
partes' lo prueba con muchas razones, de dos de las cuales Cathala, n. 2593-2596.
nos serviremos aqu: 201. Aristteles, Metaph.A 7 0 7 5 a 15 (Didot, libr. XI, c. 10, n. 1 ) . Cf.
Com. de Santo Toms, L. XII, 1.12 (alias 1.9); Vives, XXV, 225;
Cathala, n. 2629-263 1.
193. P.L. t. XL, col. 246.
202. Este texto de Aristteles no se halla ni en Becker ni en Didot sino
194. P.G. t. XCV, col. 100. slo entre el comentario de Averroes. Cf. Averroes, In Metaph., L.
195. Denifle-Chatelain, Chartuiarium Uniuersitatis Parisiensis, t. 1, Pars VIII, n. 10; edic. cit., t. VII, fol. 102 rv.
1889, p. 549.
203. Aristteles Meta h B 999 a 19 (Didot, libr. II c. 18, n. 1 ) . Cf.
196. Denifle-Chitelain. loc. cit., p. 554. Com. de Santo %ms, L. XII, 1.12 (alias 1.9); vives, XXV, 225;
197. Denifle-Chatelain, loc. cit., p. 548: Cathala, n. 2633.
198. Decretal. Gregor. IX Libr. V, tit. VIII, c. 9; cf. Friedriech Ae, Corpus 204. Aristteles, Meta h. h 1075 a .19 (Didot, libr. 11, c. 1 0 , n. 1 ) . Cf.
juris canonici, t. 11, Lipsiae 1881, col. 780-781. Com. de Santo 'foms, L. XII, 1.12 (alias 1.9); Vives, XXV, 225;
Cathala. n. 2633.
199. Cf. 11 Sent. dist. 111, q. 1, art. 4 ; dist. XXXII, q . 11, art. 3 ; q. De
Anima, art. 3.
la parte suprema del universo carece de orden accidental; luego para servirnos de las palabras de Santo Toms; otra, por parte del
no incluye muchos individuos de la misma especie. La mayor es entendimiento tan slo. Del primer modo la mayor es verdadera
clara por los trminos. Aunque la menor sea de Aristteles, en el y falsa la menor. Del segundo modo la mayor es falsa, aunque
lugar citado, ya que stos niegan en este punto, como en otros, sea verdadera la menor, ya que el fundamento de la univer-
salidad por parte de la realidad consiste en hallarse tal quididad
a Aristteles, se prueba por razn as: la parte suprema del en muchos individuos, simultnea o sucesivamente. Mas el funda-
universo no excluye menos el orden accidental que lo excluye la
mento, por parte del entendimiento, consiste en representarse tal
parte media, ya que la parte suprema es ms perfecta, y la quididad, sin representar las condiciones individuantes, de modo
bondad del universo consiste en el orden, y el orden accidental que es universal de ambas maneras, a saber: por parte de la
es algo imperfecto y deficiente respecto del orden propio; ms realidad y por parte del entendimiento, lo que se basa en ambos
an: lo accidentalmente ordenado es desordenado, ya que "ac- fundamentos, al modo que la esencia humana es inteligible segn
cidentalmente" es una condicin disminuyente de la razn de la razn de universal por parte de la realidad, porque ella misma
orden; es as que la parte media del universo excluye orden est realmente dividida y se halla en muchos, y lo es segn el
accidental, como es patente, ya que los cuerpos celestes n o entendimiento porque est representada sin aqu y ahora. Empe-
tienen muchos individuos de la misma especie, pues no hay ms ro es universal por parte del entendimiento tan slo lo que se
que un sol, una luna, etc.; luego a fortiori la parte suprema del base en uno de los dos fundamentos, a saber: en la representa-
universo excluye orden accidental. Esto en cuanto a lo segundo. cin, etc.; as que su universalidad proviene tan slo por ponerla
89. En cuanto a lo tercero, se responde a los argumentos objetalmente el entendimiento, ante el que se objetiva la realidad
de Escoto. Y al primero; ya que el argumento es teolgico, segn condiciones quiditativas no individuales o en cuanto tales;
mezclemos trminos teolgicos; se dice que la comunicabilidad y de este modo la quididad es universal para la inteligencia.
es triple; una, con divisin de esencia, as el universal es Porque, aunque en este caso el ser individual y el especfico
comunicable a los particulares. Otra, por el contrario, sin tengan el mismo principio, dado, no obstante, que est represen-
divisin alguna de la esencia y del existir, por identidad. As la tado como tal realidad, no como ste -porque no est represen-
esencia divina es comn a tres personas. Alguna, por asuntibili- tado tal como est siendo en s, sino segn el modo de las cosas
dad a unin hiposttica, a s la naturaleza humana es comunica- compuestas, en las que una cosa es la naturaleza y otra el
\
ble a todos los supsitos divinos. individuo del tal naturaleza-, por eso tal quididad es universal,
Si en las premisas Escoto toma comunicabilidad del primer tan slo en cuanto objetivada.
modo, la mayor es falsa [como] es patente en la esencia divina. De este mismo modo resulta predicable de muchos la
Si del segundo modo, la mayor es tambin falsa, ya que no hay quididad de la inteligencia, a saber: no en acto ni en aptitud,
esencia creada que sea comunicable de tal modo. Si del tercer sino en cuanto objetivada ante el entendimiento, como lo
1 modo, es tambin falsa la mayor, como es patente respecto de la hallars en Avicena (V Metaph.);' O ms an, la quididad divina
esencia divina. Mas si no se toma "comunicable" de ninguno de misma es de este modo comn y universal segn razn, por lo
esos modos, sino por "comunicable" en comn, sin descender cual tiene nmero plural, segn los gramticas. Est patente la
determinadamente a este o a estotro comunicable, concediendo respuesta a la prueba de la mayor as negada: pues cuando se
todo el argumento, no se sigue que la quididad anglica sea dice que implica contradiccin el que una quididad sea, de suyo,
comunicable, cual lo es el universal a los particulares, ya que se sta y universal y predicable de muchos, esto es verdadero,
comete una falacia de consecuente de superior a inferior afirma- tomando "universal" por parte de la realidad, y lo mismo
tivamente. Por lo cual la prueba aducida n o va contra nosotros "predicable", ya que el universal segn razn solamente es
en nada. La comunicabilidad, del primer modo, repugna a las uno en muchos, y d e muchos, en cuanto solamente objeto. Mas
inteligencias por razn de su perfeccin; la comunicabilidad, del el universal, por parte de la realidad, est en muchos segn
segundo modo, les repugna por su imperfeccin; la comunica- realidad, aunque tenga unidad en cuanto es objeto. Si quieres
bilidad, del tercer modo, les conviene por su imperfeccin, entender esto plenamente, recuerda lo que se dijo en la cuestin
porque el existir se distingue realmente de sus esencias. de los universales.
A lo segundo se responde distinguiendo la mayor.
205. Avicena, Aletaph. V , c . 2 , edic. cit., fol. 87 v.
Que algo sea inteligible segn razn de universal puede ser
de dos maneras; una, por parte de realidad y de entendimiento,
l
A lo tercero se dice que, en tal caso, se rehara necesaria- materia, esto es: sin dependencia de materia, es error. Parecida-
mente el mismo ngel numricamente, ya que, por lo mismo, mente el del tercero: porque las inteligencias no tienen materia,
Gabriel es ste y es Gabriel. No es verdad que, segn nosotros, Dios no podra hacer muchas de la misma especie,. es error; no
Dios no puede rehacer lo mismo numricamente, aunque deci- tienen materia, esto es: dependencia de materia, o que no podr,
mos que, si en la resurreccin no retornara la misma alma es decir: esto procedera de impotencia de Dios; o bien dgase,
numricamente q u e no debe de haberse aniquilado, 'si hay que en segundo lugar, que los artculos de Pars, en la medida en que
salvar la razn de resurreccin- no sera el mismo numrica- afectan o pueden afectar a la doctrina de Santo Toms fueron
mente el hombre, con lo cual resulta compatible el que Dios revocados por el Seor Esteban, Obispo de Pars, en Chantilly,
pueda rehacer lo mismo numricamente. en el ao MCCCXXV, da jueves, ante las sagradas cenizas, como
A lo cuarto se dice que, en este punto, no hay semejanza consta en las Letras2 que comienzan: "magistra rerum expe-
entre las inteligencias y las almas intelectivas, porque las almas rientia certis indiciis evidenter demonstrat ...". Se dice en tercer
son partes de la especie, unibles a cuerpos, mas no as las lugar que su Santidad Urbano Papa aprob la doctrina de Santo
inteligencias; pero de esto se tratar ms ampliamente a conti- Toms en la Extravagantez ' que comienza: Laudabilis Deus
nuacin. insanctis suis et in sua majestate mirabilis...; es, pues de admirar
cmo se atreven los tales a traer los artculos de Pars contra la
A lo quinto responde Santo Toms que la naturaleza aprobacin de la Iglesia romana. Las palabras del Seor Papa, en
, humana y la anglica pueden ser tomadas de dos maneras. Una, el calce de la Extravagante a la ciudad de Tolosa son: Volumus
segn el ser de la naturaleza, y de esta manera la naturaleza insuper et tenore praesentium vobis injungimus, ut dicti beati
humana es una, mas la anglica es plural. De otra manera se las Thomae doctrinam tamquam veridicam et catholicam sectem ini,
toma segn el estado de va, a saber: en cuanto viandantes hacia eamque studeatis tutis viribus ampliare. Datum apud Mortem
la felicidad sobrenatural, y de esta manera, as como la natura-
leza humana es una, es tambin uno el conjunto de las especies Fiasconem etc.... Atiendan los adversarios a estas palabras y vean
anglicas, ya que al modo como todos los hombres tienden de en cunta temeridad se esfuerzan en impugnar, contra el manda-
una manera a la patria, a saber: por un libre albedro remedia- t o del Sumo Pontfice, la doctrina catlica de Santo Toms.
blemente flexible, parecidamente todos los ngeles tienden de
una manera hacia la bienaventuranza, a saber: por un libre 1 [TEXTO]
I
albedro irremediablemente flexible, ya que, flexionado una sola
vez, no puede ya reformarse, pues entienden inmoblemente. Por As, pues, aunque tales sustancias sean formas sin materia,
lo cual hablando Agustn como telogo, a quien pertenece sin embargo no hay en ellas omnmoda simplicidad, y no son
considerar hombre y ngeles en su estado de va y patria, dijo actos puros, sino tienen permixtin de potencia, lo cual es
que todos los ngeles son de una sola naturaleza. patente por esto: todo lo que no entra en el concepto esencial
de quididad es algo adveniente de fuera y que hace composicin
A lo sexto se dice que el Damasceno, imitando tal vez la con la esencia, porque ninguna esencia puede ser entendida sin
opinin que nosotros no seguimos aqu, dijo tales palabras; o lo que sean sus partes. Es as que toda esencia o quididad puede
bien por "especie" entendi especie subalterna, no especialsima; ser entendida sin que se entienda nada perteneciente a su existir;
y esto me place ms, ya que no consta el que fuera de la pues puedo entender qu es hombre, fnix; y, no obstante,
opinin contraria; as que aqu hay que tomar el nombre de ignorar si existen o no en la naturaleza; luego es patente que
"especie" en sentido lato, si es que ha de ser verdadero. existir es algo diverso de esencia o quididad.
A lo sptimo, se dice, primero, que el argumento procede
de una mala inteligencia de los artculos de Pars, pues van
contra lcs Averrostas, quienes afirmaban no ser multiplicable 90. En esta tercera parte del captulo se prueba que las
numricamente el alma intelectiva, porque es forma inmaterial. sustancias separadas estn compuestas de existir y de esencia.
As que el sentido del primer artculo es: si alguien dijere que
Dios no puede multiplicar las fonnas sin materia, esto es: sin l 206. Denifle-Chitelain, o p . c i t . , t. 11, pp. 280-281.
dependencia de la materia, es error. Parecidamente el del segun- 207. Da 31 de agosto de 1368; cf. Bullanum Ord. Praedicatorum, t. 11.
do es: si 'alguien dijere que las formas no admiten divisin sin Roma 1730, pgs. 159-260.
184 185

Pero antes de que pasemos a la prueba, hay que notar que en las hace propiamente lo que propiamente existe, porque existir hace
sustancias materiales hay cuatro cosas realmente distintas, a de trmino del hacerse. Mas el extremo que hace de potencia en
saber: materia, forma, esencia compuesta de ellas, y existencia, la segunda composicin es lo que propiamente existe y propia-
pues en el hombre hay que considerar la materia en que se mente se hace, ya que todo hacimiento tiene por trmino el
recibe su forma, la forma misma, que es acto de tal materia, la compuesto, como all se dice.
esencia humana que no es ni la materia ni la forma, y el ser de Cuarto: se diferencian en que el extremo que en la primera
la existencia actual por el que el hombre existe formalmente en composicin hace de acto no es la actualidad ltima de la cosa,
la realidad natural; de lo cual resulta que en tales sustancias se sino que hace de causa de un acto ulterior, pues la forma de
hallen dos composiciones, pertenecientes al gnero de sustancia, hombre, informadora de su materia, al causar el compuesto
de las cuales la primera es la de materia y forma; la segunda, la completa el receptivo propio de la existencia misma; causa as la
de esencia y existencia, composicin que se llama de existir y existencia que es acto ulterior. Mas el extremo que, en la
esencia. Mas estas composiciones convienen y se diferencian segunda composicin, hace de acto, es la actualidad ltima de tal
entre s: gnero; ya que, despus de la existencia, nada de sustancial le
Convienen, por cierto, en dos puntos: adviene ya a Sortes.
Primero: en que ambas constan de potencia y acto, ya que Quinto: se diferencian en que el extremo que, en la
es claro que materia y forma se han como potencia y acto; mas primera composicin hace de acto, es acto de modo que se ha
que esencia y existir se hayan como potencia y acto se saca de respecto de 1 como potencia. Mas el extremo que, en la segunda
que toda quididad, por adquirir existencia, queda puesta en la composicin, hace de acto es acto que ya no se ha como
realidad natural. potencia respecto de algo de la misma cosa.lo cual puede aclararse
atendiendo a la proporcin que hay entre forma y existencia,
Segundo: convienen en que los extremos de ambas estn pues tal proporcin entre forma y existir actual es la misma que q

en mismo gnero, pues tanto materia y forma de hombre como entre diafanidad y luz, porque al modo que el aire, en cuanto
su esencia y existir estn en el gnero de sustancia y en la aire, no es capaz de luz, sino que ha de ser informado en s
especie humana.
mismo por la diafanidad, para que as llegue a haber un
Se diferencian en diez puntos: receptivo apropiado para la luz, - q u e n o lo son ni el aire ni la
Primero: porque los extremos de la primera composicin diafanidad, sino el aire difano-, por esto ste es el primera-
son partes de la sustancia, mas n o propiamente sustancias, como mente luminoso, aunque secundariamente tanto el aire como la
es claro, pues materia y forma no estn sino reductivamente en diafanidad carezcan de luz; as tambin, en el caso propuesto, la
el gnero de sustancia; por lo cual no admiten, sino oblicuamen- materia sola no es capaz de existencia; porque el acto ha de ser
te, el predicado de sustancia, que es gnero generalsimo. recibido en potencia apropiada, sino que la forma ha de recibirse
Empero ninguno de los extremos de la segunda composicin es en la materia para que resulte un receptivo apropiado de la
parte de sustancia, sino uno de ellos es sustancia, a saber: la existencia, -que no lo son ni la materia ni la forma, sino el
esencia, que entra en la lnea recta predicamental; mas el otro, a compuesto de ellas. Pues lo que primariamente existe es el
saber: la existencia, est fuera de la sustancia. compuesto, que es tambin el primariamente hecho, mas tanto la
materia como la forma sern actuadas, secundariamente, por la
Segundo: se diferencian en que el extremo que se ha como misma existencia. Por lo cual al modo que la diafanidad es causa
potencia en la primera composicin, a saber: la materia, es ente formal para un aire difano, y es su complemento formal para
puramente potencial. Mas el extremo que se ha como potencia ser receptivo apropiado de la luz, y con l el aire est preparado,
en la segunda composicin, a saber: la esencia, n o es pura cual potencia receptiva, a la luz adveniente, aunque de manera
potencia, sino ente quiditativamente completo en alguna especie. secundaria al acto, as la forma es causa formal del compuesto y
Tercero: se diferencian en que el extremo que hace de su complemento formal precisamente para ser receptivo apropia-
potencia en la primera composicin no es ni lo que propiamente do de la existencia; y por esto est preparado, como potencia
es, ni lo que propiamente se hace, pues la materia no se hace, receptiva, para la existencia misma subsecuente, aunque secunda-
como se dice en VI1 Metaph. (text. com. XXVII),2 O ya que se ' riamente para el acto recibido; por lo cual resulta que el existir
mismo de la existencia actual no se ordena a ninguna otra cosa
208. Aristteles, Metaph. Z 1033 b 18 (Didot,libr. VI, c. 8, n. 4).
como potencia a acto, sino que sea la actualidad ltima de toda inteligencias tienen quididad y existencia. Por lo cual la primera
cosa, aun de la misma forma. composicin implica la segunda, mas no al revs, pues todo
Sexto: se diferencian en que el extremo que en la primera compuesto de materia y forma es compuesto de esencia y
composicin hace de acto entra intrnsecamente en el concepto existir, pero no al revs.
o definicin de la cosa, ya que, segn todos, la forma entra en el Dcimo: se diferencian en cuanto a los atributos propios; a
concepto de definicin. Mas el extremo que en la segunda la primera composicin siguen la cantidad, accidentes sensibles y
composicin hace de acto est fuera de la quididad, ya que la al menos mutaciones locales; mas a la segunda composicin no
definicin no indica existir o no existir, segn se dice en 1 siguen ni generacin ni corrupcin ni transmutacin alguna
'
Poster. O fsica, sino tan slo recibir y ser recibido, perfeccionar y ser
Sptimo: se diferencian en que de los extremos de la perfeccionado, porque todo esto sigue a acto y potencia; mas
primera composicin resulta un tercero, propiamente uno; mas aquello, a materia y forma. As que en la letra se prueba que
de los extremos de la segunda composicin no resulta un esta segunda composicin se halla en todo ente, fuera del
primero, con la conclusin propuesta, a saber: "todo ente,
tercero, ni propiamente ni accidentalmente uno, hablando en
rigor. Se colige la razn de estas diferencias por lo antedicho; diverso del primero, est compuesto de existir y esencia". Y la
pues algo no resulta propiamente uno, sino de dos, cada uno de razn es sta: todo lo que tiene algo adjunto realmente a su
quididad -extrao a su esencia- est compuesto de quididad y
los cuales sea parte de sustancia, pues ninguna sustancia comple-
de tal aditamento, esto es: de esencia y existir. Es as que todo
ta forma algo propiamente uno en cualquier otra cosa, a no ser
ente, distinto de Dios, tiene algo adjunto realmente a su
que una de ellas sea pura potencia, pues de dos actos no resulta
quididad, -extrao a su esencia-, a saber: el existir; luego todo
algo tercero propiamente uno, a no ser que uno de los dos sea ente, distinto de Dios, est compuesto de existir y esencia. La
acto de tal manera que pueda ordenarse, cual potencia, a otra mayor dala Santo Toms por manifiesta; mas hay que modificar- ,
cosa; pues las partes son materia del todo.
la de manera que tal aditamento est fuera de la esencia de una
Ahora bien: en la primera composicin se salvan todas cosa tomada particularmente -lo que digo en vista a lo inferior,
estas condiciones; mas ninguna, en la segunda; de ello se sigue que por ser extrao a lo superior, no compone en l; mas, aun
que, en la segunda composicin, no resulta un tercero ni propia modificada as, sirve la proposicin, porque e1,existir est fuera
ni accidentalmente uno, porque lo accidentalmente uno es de la esencia de Sortes, ya que no se pondra en su definicin si
agregacin de cosas de diversos rdenes. No obstante, en todo se lo definiera. Queda, pues, de manifiesto la mayor, porque dos
esto queda en firme el que la esencia se ane propiamente con el cosas aunadas, ninguna de las cuales contrae a la otra, y una de
existir. ellas hace de acto y la otra de potencia, no se unen realmente
Octavo: se diferencian en que la primera composicin es sino por composicin. La menor es paterite por la sexta diferen-
composicin "de stos"; y, por ello, resulta all un krcero. Mas cia y por Aristteles (1 Poster.),' ' O al decir que ninguna
la segunda es composicin "con stos", ya que no hay cosa definicin indica el existir.
alguna, hablando propiamente, que conste de esencia y existen-
cia, al modo que se dan cosas que constan d e materia y forma; [TEXTO]
mas la esencia se compone con existencia, y al revs; y por ello
se ha dicho que se anan propiamente, mas no componen un A no ser que haya alguna realidad cuya quididad sea su
tercero. existir, tal realidad no puede ser sino nica y primera, porque es
imposible el que algo se plurifique si no es o por adicin d e
Noveno: se diferencian en que la primera composicin se alguna diferencia, a la manera c o m o se multiplica la naturaleza
extiende a menos cosas que la segunda, pues los extremos de la del gnero en las especies, o porque la forma sea recibida en
primera composicin no se hallan sino en las cosas sensibles, ya diversas materias, al m o d o que se multiplica la natumleza d e la
que solas ellas constan de materia y forma, como hemos especie en diversos individuos, o porque uno est abstracto; y
concluido. Mas los extremos de la segunda composicin se hallan otro, recibido e n algo; al m o d o que si hubiera un cierto color
tanto en las cosas sensibles como en las inmateriales, ya que las separado sera diverso de un color no sepamdo, por virtud d e su
209. Aristteles, Anal. Post. A 76 b 35 (Didot, libr. 1, c. 10, n. 9 ) .
misma separacin. Mas si se supone una realidad que sea tan slo ni ... etc. Porque tanto que la divisin se haga por modos como
existir, de m a l o que el existir mismo sea subsistente, tal existir por diferencias, lo importante es que el contrayente imponga al
no admitir adicin alguna de diferencia, porque, de lo contra- contrado una naturaleza limitada. Se declara la menor en
rio, ya no sera solamente existir, sino sera existir y adems de cuanto a todas sus partculas, y , primero, que no sea multipli-
esto alguna forma. Y mucho menos admitir adicin de materia cable a modo de gnero es patente precisamente porque el
porque entonces ya no sera subsistente sino material; queda, gnero admite adicin de diferencias, por lo que a la naturaleza
pues, el que la realidad, que sea su existir, no puede ser sino del gnero se le impone una determinada naturaleza especfica, y
nica; por lo cual, es preciso que, en cualquier otra realidad as pierde el gnero su pureza propia, ya que animal, contrado a
fuera de aqulla, su existir sea una cosa y otra distinta su especie humana, no es puro animal, sino animal humano; mas
quididad o naturaleza o su forma. Por lo cual en las inteligencias una quididad, que sea su existencia, es el existir mismo, puro y
el existir ha de ser algo aparte de la forma, por lo cual se dijo no coartado; ya que apenas se contrajera perdera la puridad y
que la inteligencia es forma y existir. habra entonces dos cosas, a saber: existir y quididad a la que el
[COMENTARIO] existir estara contrado. La segunda parte de la menor es an
ms clara, porque lo que es recibido en l np es existir puro y
91. ~ q u i se
' propone la segunda razn para lo mismo, de por s subsistente, sino sustentado por otro; mas la quididad,
introducida por modo de exclusin tcita de una respuesta, que sea su existir, es pura y, por tanto, subsistente de por s, y
porque alguien pudiera decir a la razn dada que hay alguna cosa no mezclada con otra en que se sustente. Por esto mismo queda
cuya quididad es su existir y que su definicin no abstrae del patente la tercera parte de la menor: pues si una quididad, que
existir. Contra esto se aduce la segunda razn, probando que en sea su existir, est separada, la otra parte, recibida, por ser
un nico ente, a saber: el Primero, la esencia es lo mismo que la recibida, no podr ser idntica con su existencia, pues, como ya
existencia, y, consiguientemente, en cualquier otro, existir y se ha dicho, un existir recibido no es un existir, idntico con la
esencia se distinguen realmente. Se razona, pues, as: todo quididad; y as se concluye que una quididad, que sea su existir,
plurificable o plurificado se multiplica por uno de tres modos: o es tan slo esa que es causa primera de todo; por lo cual las
por adicin de una diferencia formal o por recepcin de ambos dems realidades tienen un existir distinto de sus esencias.
en la materia o por recepcin de uno de ellos en la materia y
separacin del otro. Es as que una quididad, que sea su existir, [ TEXTO]
no es plurificable y no est plurificada; luego es tan slo una, y
por ello todo lo distinto de ella no es su existencia. Todo lo qu conviene a alguno o bien es causado por los
El proceso es claro: se declara la mayor, porque, por seguir principios de su naturaleza, -cual visible en el hombre-, o bien
la pluralidad a la divisin, la divisin de algo hcese o por proviene de algn principio extrnseco, -cual la luz en el aire,
diferencia formal, cual la naturaleza genrica de animal se por influencia del sol. Mas no puede ser que el existir mismo sea
multiplica en hombre y len, o por diferencias individuales, al causado por la forma misma o quididad de la cosa; digo, como
modo que la naturaleza especfica se multiplica en Sortes y en por causa eficiente, porque, en tal caso, unn cosa sera causa de
Platn, precisamente porque la humanidad de Sortes est en una s misma y una cosa se sacara a s misma a existir, lo que es
materia signada, diferente de la en que est la humanidad de imposible. Luego toda realidad cuyo existir sea diverso de su
Platn; o, de una tercera manera, se puede imaginar la divisin naturaleza ha de obtener de otro su existir.
entre dos cosas de la misma naturaleza: porque una de ellas est [COMENTARIO]
del todo separada de las condiciones materiales, mas la otra est
concretada en ellas, al modo que el hombre separado, segn 92. En la parte cuarta de este captulo se declara que las
Platn, se distingue del hombre particularizado, precisamente inteligencias han de recibir el existir, como de causa eficiente, de
porque el hombre separado es inmaterial, mas la naturaleza de Dios, en quien son absolutamente lo mismo existir y esencia. Lo
Sortes est recibida en esta materia. Ni al que recorra todos los primero de esto, en su conclusin universal, a saber: todo lo
predicamentos se le aparecer otro modo de multiplicacin real diverso de la causa primera es producido por ella, se prueba as:
en el universo. Y no se me objete que cantidad y sustancia se todo lo que tiene un existir diverso de su quididad es producido
distinguen realmente y sin embargo no por diferencias formales por la causa primera, como eficiente; todo ente, distinto del
primero, tiene un existir distinto de su quididad; luego todo es de suyo ente, o sea es ente de por s; y consiguientemente su
ente, diverso del primero, es producido por la causa primera, quididad es su existir mismo; en otro caso no existira de por s,
como eficiente. La menor se la presupone por lo dicho y por lo sino que sera ente por algo diverso de su quididad, y consi-
a decir. La mayor se prueba as: todo aquel al que adviene algo guientemente dependera de otro, como se dedujo en la razn
distinto de su quididad se ha de manera que o es causa eficiente anterior. Aunque la proposicin mayor est tomada de 11 Phys.
del mismo o lo tiene de otro como de causa eficiente. No se (text. com. LXVI)2' y de VI1 Phys. (text. com. XXXIX)? ' S
puede imaginar un tercero; ya que la visibilidad y la blancura y sin embargo, en el texto se prueba porque se seguira un proceso
cualquier otra cosa que le advenga al hombre, o es causada por al infinito en las causas si, en caso contrario, no se llegara a un
el hombre mismo cual causa eficiente, o por otro, que no sea la ente de por s tal; sino que todos fueran entes de por otro;
quididad del hombre; es as que es imposible que haya un ente porque por la misma razn: porque uno es ente por otro
que produzca su propia existencia, como se dice en 11 De Anima distinto, por esa misma antes de l habr otro, y as al infinito.
(text. com. XLVII);2 luego ha de tenerla por obra de otro, Mas la menor es conclusin de la precedente razn.
cual eficiente. Mas que sea imposible el que haya algn ente que
produzca su propia existencia, es patente porque se seguira que [CUESTION XI]
tal ente existira antes de existir, ya que, por producirla, [Si las inteligencias son producidas por Dios,
existira, ya que todo eficiente existe (111 Phys. text. cual por causa eficiente]
com. XXII);2 ' mas porque su propio existir causara su existir,
seguira a su causalidad, y as existira antes de existir. 94. Acerca de esta parte se duda si las inteligencias son
producidas por Dios, cual causa eficiente. Y por la parte negativa
[TEXTO] se arguye as: todo productor de algo lo produce mediante *
movimiento; ninguna causa de las sustancias inmateriales las
Y porque todo lo que existe por obra d e otro conduce a produce mediante movimiento; luego no hay causa alguna que
lo que existe d e por s, cual a causa primera, por ello ha d e las produzca. La mayor es de Aristteles 1 De Generatione (text.
haber algo que sea causu del existir para todas las dems cosas, com. XLV).2 ' Y se confirma porque, segn Aristteles en XII
por ser ella tan slo existir; en otro caso procederamos al
infinito en causas, ya que toda cosa que no sea tan slo existir
'
Metaph. (text. com. XII),21 toda produccin exige tres cosas:
un trmino desde que; otro, de que; otro, al que, lo que no
tiene causa del tal su existir. Es, pues, patente que la inteligencia puede salvarse en las sustancias inmateriales.
es forma y existir, y que tiene su existir por virtud d e ese primer
existir que es tan slo existir, y tal es la primera causa que es Adems: en 1 Phys. (text. com. XXXIII);' ' es concepcin
Dios. comn de los fil~ofosla de que "nada se hace de la nada"; es
as que si las inteligencias proceden de Dios, cual de causa
[COMENTARIO] eficiente, se hacen de nada; luego, etc.
Adems: en IV Coeli (corn. 1)2 dice Averroes que nada
93. Se declara aqu lo propuesto en segundo lugar, con eterno tiene en verdad causa eficiente, a no ser por modo de
esta conclusin: "la esencia de la causa primera es su existir", y forma y fin. Farecidamente: en XII M e t ~ p h . ~reprende~
se da por razn que todo lo que existe por virtud de otro est
precedido por el que existe de por s; todo ente, diverso de la
causa primera, existe por virtud de otro, esto es: es ente; luego 214. Aristteles, Phys. B 198 a 5 (Didot, libr. 1, c. 6 . n . 1 0 ) .
est precedido por aquel que sea ente de por s; mas lo que es 215. Aristteles phys. @ 257 a 26 (Didot, libr. VIII, c. 6 , n. 7 ) . Cf. Com.
ente de por s es causa de que sean entes todos los dems, como de Santo 'foms. L. VIII.. 1.9;. Vives. XXII. 656.
se dice en 11 Metaph. (text. com. ' luego la primera causa 216. Cf. Santo Toms, In De Gen. L. 1, 1.18; Vives, X N I I , 317-3lS.
217. Aristteles, Metaph. A 1069 b 36 (Didot. libr. Xi c . 3, n . 1 ) . Cf.
211. Aristteles, De An. B 416 a 17 (Didot, libr. 11, c. 4, n. 13). Cf. Com. Corn. de Santo Toms, L. XII, 1.3 (alias 1.2); \fives, XXV, 190;
de Santo Toms, L. 11, 1.IX; Vives, XXiV; Pirotta, n. 344. Cathala, 2444.
218. Aristteles, Phys. A 187 a 26 (Didot, libr. 1, c. 4, n. 2).
212. Aristteles, Phys. r202 a 9 (Didot, libr. 111, 5. 2, n . 6 ) .
219. Averroes, loc. cit., edic. cit., L. V, fol. 108 v.
213. Aristteles, Metaph. A 9 9 3 b 29 (Didot, libr. 1, c. 1 , n. 5 ) . Cf. Com. 220. Averroes, loc. c i t . , edic. cit., t . ~ I I I fol.
, 153 v .
a
.
de Santo Toms, L.'II, 1 . 2 ; Vives, XXIV, 406; Cathala, n. 295-296.
..
Averroes la costumbre de los modernos, diciendo que en las ejemplar, la rplica est ya dada; y aade que el Comentador
sustancias separadas de la materia no hay, en verdad, produc- dice all que fin significa, con necesaria significacin, productor,
cin. -palabras dignas de notar. Se confirma adems porque Averroes,
Adems: nada que sea posible de suyo es necesariamente en 11 Metaph., -ahora mismo se lo declarar-, no solamente
por virtud de otro, segn el Comentador (XII Metaph., afirma que se las produce, sino que asigna aun el modo como
com. XLI)? ' a no ser el movimiento; es as que las inteligen- todas ellas son producidas por la primera causa. El modo de
cias, si proceden de Dios, cual de eficiente, son posibles ellas de produccin lo expone, l mismo, en XII Metaph.
por s; luego no proceden necesariamente de otro; luego son (com. XLIV),2 donde reprende a Avicena, no porque afirmara
corruptibles. que las inteligencias son producidas por Dios, sino por afirmar
En esta duda, -dado que, en nuestro estudio de Padua, no que Dios las produca al modo de la naturaleza, a saber: que de
se pone en duda el que Dios creara las inteligencias, sino si esto es uno solo procede uno. Afirm, pues, Avicena, que Dios glorioso,
segn la mente de Aristteles y del C o m e n t a d o r , intentaremos quien es actualidad pura, produce, entendindose, la inteligencia
por ello breve e incidentalmente persuadir que todas las inteli- primera; mas entendindose en lo que tiene de actualidad,
gencias proceden de Dios, cual de causa eficiente, segn el produca el alma del primer orbe; mas entendindose en lo que
Comentador, y por tanto, segn Aristteles, porque, en este tiene de potencialidad, produca el orbe primero; y parecidamen-
punto, todos admiten esta consecuencia. Despus, porque mu- te, la segunda inteligencia produca hasta la ltima, que preside a
chos preguntan aqu por el modo de tal produccin segn el la esfera de lo activo y pasivo. Se reprende, pues, a Avicena por
decir que una sola.realidad procede inmediatamente de Dios. Por
Comentador, se declarar tambin tal modo.
lo cual dice: "no hay en l ni precedencia ni consecucin ni
Se declarar primero as: lo que sea mximamente ente y accin, de manera que podamos decir que una accin sigue a un
verdadero es causa de entidad y de verdad en los dems (11 agente". Donde se echa de ver que aadi lo de "de manera que
Metaph., text. com. IV).2 Dios es mximamente ente y ver- una accin", para declarar que impugnaba el modo de produc-
dadero, luego Dios es causa de entidad en los dems. Si se dijera cin. Por lo cual seala a continuacin el verdadero modo de
que es causa final, mas no eficiente, se replica con XII Metaph. produccin, en las palabras siguientes: "hay nicamente all
(com. XXXVI y XLIV)? que cualquier realidad, separada de la causa y causadoyen el sentido en que decimos que el intelecto es
materia, que tenga principio final, tiene principio eficiente; causa del inteligente". Aprende, en este punto, de Alberto (XII
luego, si Dios es principio final de las inteligencias, ser su M e t ~ p h . ) ~ que la contemplacin de las inteligencias, si preten-
principio eficiente. Se dir tal vez que el Comentador no asienta den conseguir la verdad, tienden a ser operativas, y no especula-
en toda su universalidad tal proposicin, tal cual se la ha tivas, pues son esencialmente artfices, de manera que prefieren
asumido, sino indefinidamente. Se replica: el Comentador afirma de instrumentos los cuerpos celestiales. Mas entre las artes hay
que, por la separacin de la materia o inmaterialidad, la causa- un proceso tal que una arte comn y principal produzca
lidad eficiente acompaa a la causalidad final, respecto del ejemplar y eficientemente (al menos parcialmente) las artes
mismo efecto, como es patente all; luego donde quiera que se especiales cual sirvientes, de modo que resulte participable de
halle inmaterialidad con causa final, respecto de alguien, habr diversos modos; vgr. la arte militar produce la ecuestre y
de hallarse adems causalidad eficiente, respecto del mismo. Se frenofactiva, y otras parecidas, de modo que de esta y otras
confirma por las palabras del Comentador en De Substantia maneras es imitable, pues todos los artfices inferiores, con la
Orbis (cap. 11): donde dice expresamente que el Cielo necesi- mirada puesta en el arte principal y comn, reforman sus
ta de inteligencia no slo como motor, sino com'o dadora de operaciones hacindolas proporcionales a l, a su imitacin. Mas
permanencia eterna a su sustancia; igual razn vale de las Dios glorioso es la arte primera y comunsima, imitable por
inteligencias. Mas si se dice que habla de causa final y formal todos los artfices especiales, cual lo son todas las inteligencias.
Por lo cual esa misma arte divina, en cuanto imitable as,
221. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 152 r-v.
222. Aristteles, Metaph. A 993b 29 (Didot, libr. 1, c . 1, n. 5). Cf. Com.
de Santo Toms, L. 11, 1.2; Vives, XXIV, 406; Cathala, n. 295-296. 225. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 153 v - 154 r.
223. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 149 V, y 153 V.: 226. S. Alberto Magno, In Metaph., L. XI, t. 11, c. 21; edic. cit., t. VI,
224. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. IX, fol. 4 v. p. 642.
-pinsese en un movimiento, cual el de Saturno-, produce el especiales y la comn, de modo que a la manera como en lo
arte de la inteligencia de Saturno; y en cuanto imitable de otra humano las artes esp.eciales son perfeccionadas y causadas por la
manera, -por ejemplo, por operaciones tales cual son las de comn, as proporcionalmente las inteligencias, diversas de la
J p i t e r , produce el arte de la inteligencia de Jpiter, y as de primera, son perfeccionadas y causadas por ella.
lo dems; produce, digo, no slo ejemplar sino eficiente y A lo primero en contra se dice que "agente" se toma de
totalmente. Mas la arte universal en lo humano no causa, sino dos maneras; a veces y propiamente, por aquello, que con su
parcial y ejemplarmente, las artes especiales, porque no puede accin, induce pasin, que, si es exagerada, destruye la sustancia;
hacer nada en el entendimiento de otro sino mediante el y de esta manera toma all Aristteles lo de "agente", y de esta
concurso de la luz del entendimiento agente. Pero si la arte manera se oponen agente y paciente. De otra manera se toma
universal estuviese separada de la materia y subsistente en s "agente" por todo lo que se halle en el gnero de causa
misma, nada impedira, de suyo, el que pudiera producir eficien- eficiente; y as "agente" es ms comn que "moviente", como
temente artes especiales, imitaciones suyas. Por lo cual, puesto se ve en VI1 Metaph. (com. XXXI).2 A la primera con-
que la arte divina est subsistente en s y es sumamente eficaz, firmacin se dice que ese y semejantes casos se han de entender
no requiere una causa colaboradora, sino que, entendindose a de produccin fsica, a saber: mediante movimiento y mutacin.
s, ella a solas, como imitable de muchas maneras, produjo las Parecidamente, respecto de lo segundo.
artes especiales, motoras de los orbes, cual instrumentos propios
de ella; y porque tales artes no estn recibidas en algn sujeto, A las autoridades del Comentador aducidas, y semejantes,
han de ser subsistentes y han de ser no slo formas inteligibles, se dice que o tratan de agente, propiamente dicho y de
sino inteligentes. Porque toda realidad inmaterial, si es subsisten- produccin fsica, o bien van contra la posicin de Avicena de
te es inteligente, segn la doctrina de Aristteles (111 De Anima, que "uno emana de uno".
text. com. XVI).2 ' Por lo cual, ya que Dios produce de manera
a
A la razn segunda, concediendo la mayor, se niega la
inmediata muchas artes especiales subsistentes, se sigue que menor, pues son, segn Aristteles, el Comentador, Santo Toms
produce de manera inmediata muchas inteligencias, ya que ellas y la verdad, compatibles el que algo proceda de otro, como de
mismas son esencialmente artes; y as hay en este caso tanto eficiente, y sin embargo sea de por s necesario.
causa y causado como entendido, esto es: una arte comn Para evidencia de esto hanse de notar cuatro proposi-
entendida es causa de un artfice inteligente que la sirve. c io nes:
Confirman este sentido las palabras siguientes en que dice: Es la primera: posible de por s es lo que tiene en s
no es imposible el que lo que es de por s inteligencia e intelecto mismo potencia para no ser. Es patente por los extremos; pues
sea causa de muchos entes en cuanto que los entiende de algo se halla en $1 orden de los posibles y no en el orden de los
muchos modos, pues la arte divina -que es pura inteligencia y necesarios porque tiene en s mismo potencia para no ser, ya
puro entendimiento- produce muchas artes en cuanto que se que, si careciera de potencia para no ser, sera imposible el que
entiende a s misma como imitable prcticamente de muchos no fuera, y as sera necesario el que fuera.
modos. Y porque lo que cada arte concibe de la arte comn es Segunda proposicin: solamente aquello tiene en s mismo
razn de otras, ya que de sta toma sus principios por eso aade potencia para no ser, si algo de l tiene potencia para ser otro ser;
el autor que lo que concibe del primer motor el motor del orbe es patente, porque ninguna potencia apetece, de suyo y primaria-
Jpiter, es diverso de lo que concibe el motor del orbe Saturno, mente, no ser, ya que todo apetito tiende de por s a algn ser;
y es causa de su alma, a saber: de que obre. mas porque no es compatible el ser al que tiende con el que
Confirma esto mismo la proporcin entre inteligencia, tiene, por eso, consecuentemente, apetece no ser, que es priva-
sealada por el mismo Comentador, pues dice en XII Metaph. cin de la forma que tiene; as la materia del agua apetece de
(corn. XLIV)22 que la relacin entre las inteligencias diversas suyo y primariamente la forma de fuego; mas porque la forma
de la primera es la misma que la relacin entre las artes de fuego no es compatible a la vez con la forma de agua, por
ello, consecuentemente apetece la privacin de la forma de agua
227. .
Aristteles, De A n . r 430a 3 (Didot, libr. 111 c. 4 n. 12 Cf. Com. que tiene. Luego toda potencia, que apetezca un ser, apetece,
de Santo Toms, L. I I , 1.9; Vivh, X ~ I V '164-1d5; , Pirotta,
n. 724-726.
228. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 153 v-154 r. 229. Averroes, loc. cit., edic. cit., t.-VIII, fol. 85 r.
por naturaleza y antes, algn otro ser. Ntese que dije en esta movimiento es imposible que algo sea necesario precisamente de
proposicin "si algo de l tiene potencia...", porque no todo lo por otro. Y por el momento baste con esto.
de l apetece otro ser, sino slo su parte potencial, ya que no
toda el agua apetece ser fuego, sino slo su materia. [TEXTO]
Tercera proposicin: necesario de suyo es lo que carece de
potencia para ser y no ser. Es patente por los trminos del V Mas todo lo que recibe algo de alguien est en potencia
Metaph. (text. com. VI): pues necesario es lo que es imposi- I respecto de ello; y lo recibido en l es acto de l; por tanto, es
ble haberse de otra manera; mas lo que carece de potencia para menester que la forma o quididad misma -que es ia inteligen-
.ser y no ser es imposible que se haya de otra manera, ya que cia- est en potencia respecto del existir que de 'Dios recibe; y
toda sucesin -que se llama as, para tender a haberse de otra tal existir recibido se ha por modo de acto; y de esta manera se
manera- tiene lugar por poder perder este ser y adquirir otro. hallan acto y potencia en las inteligencias; mas no hay en ellas
forma y materia, sino equvocamente; por lo cual padecer,
Cuarta proposicin: que ni las inteligencias ni los cuerpos recibir, ser sujeto, y todo lo de este estilo, - q u e parece convenir
celestes tienen algo de lo suyo que est en potencia para ser de a las cosas por razn de la materia- conviene equvocamente a
otra manera. En cuanto a las inteligencias es esta proposicin las sustancias intelectuales y corporales, como dice el Comenta-
evidente de por s, porque son formas simples; en cuanto a los dor en 111 De Anima.'
cuerpos celestes hay que decir lo mismo, segn Averroes, porque
son, segn l, sustancias simples; mas, segn Santo Toms, tal [COMENTARIO]
proposicin es verdadera porque la materia de cada uno de ellos
no es capaz sino de la forma que tiene. 95. En esta quinta parte se declara la siguiente conclu-
n
Declaradas ya sucintamente las cuatro proposiciones puede sin: las inteligencias estn compuestas de acto y potencia; de
quedar patente que, segn la verdad, las inteligencias y los aquello por lo que se es, y de quien lo es; de esta manera, todo
cuerpos celestes son necesarios de suyo, argumentando as: todo lo que recibe algo de alguien eficiente est compuesto de
lo que carece de potencia para ser y no ser es, de suyo, potencia recipiente y de acto recibido; las inteligencias reciben
necesario; las inteligencias y los cuerpos celestes carecen de algo de alguien, a saber: de Dios el existir; luego las inteligencias
potencia para ser y no ser; luego, etc. Lo cual, no obstante, es estn compuestas de potencia y acto. La mayor es patente,
compatible con que procedan de otro cual de eficiente, ya que porque el tal nada tiene en s mismo. La menor est clara por lo
un necesario puede proceder cual de eficiente de otro necesario, precedente. Mas aunque se hallen en las inteligencias acto y
como se dice en VI1 Phys. (text. com. XV)' '
y en V Metaph. potencia, no por eso tienen forma y materia, ya que acto y
(text. com. VI).23 2 Por lo cual las inteligencias y los cuerpos potencia son ms amplios que forma y materia; por lo cual
celestes son doblemente necesarios; de por s. y de por otro; de padecer, recibir, hacer de sujeto y parecidas cosas: afecciones de
por s, formal e intrnsecamente; mas de por otro, eficiente y la materia, se hallan equvocamente en los inferiores y en los
extrnsecamente. Por lo cual el Comentador (XII Metaph. superiores, porque la razn de recibir es diferente all y aqu;
com. XLI)2 dice que solamente el movimiento puede ser aqu, sin ningn movimiento y condicin material; mas en
posible de por s, y necesario de por otro; mas no dijo que sea estotros slo con movimiento y condiciones individuantes, como
imposible que algo sea necesario de por s y de por otro. Y si nos lo testifica an el Comentador en 111 De Anima
atiendes a esto se disiparn todas las dudas referentes a lo que (com. XIV).2
dijo en De Substantia Orbis, y aqu, pues pens que, fuera del

230.Aristteles, Metaph. A 1015 a 3 3 (Didot, libr. IV, c . 5 , n. 3). Cf.


Com. de Santo Toms, L. V, 1.6; Vives, XXIV, 528; Cathala, Y porque, como se ha dicho, la quididad de la inteligencia
832-835. es la inteligencia misma, por esto su quididad o esencia es lo
231. Aristteles, Phys. @ 2 5 2 a 32 y sg. ( D i d ~ t libr.
, VIII, c . 1, n. 15). Cf.
Com. de Santo Toms. L. VIII, 1.3; Vives, XXII, 633.
232. Aristteles, Metaph. ~ . 1 0 1 5a 9 (Didot, libr. IV, c . 5 , n. 5 ) . Cf. Corn. 234. Averroes, in De An. 111, com. 1 4 ; edic. cit., t. VI, fol. 158-169 v.
de Santo Toms, L. V , 1.6; Vives, XXIV, 5 2 9 ; Cathala, 839-841. 235. Averroes, Ioc. cit., t. VI, fol. 168-169 r.
233. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 1 5 2 v.
198 199

mismo que es ella misma; mas su existir, recibido de Dios, es Tomas, as: si permanece la misma razn permanece el mismo
aquello por lo que subsiste en la naturaleza real, Y Por esto efecto; es as que larazn total por la que ponen stos que la
dicen algunos que tales sustancias se componen de aquello "por esencia se distingue de ser es por la indiferencia de la esencia
lo que" es y de "quien" lo es, o de aquello por lo que se es Y de respecto de ser y de no ser, porque, como dicen, la piedra est
esencia, como lo dice ~ o e c i o . ~ en potencia para ser, o no ser; luego donde se halle tal
indiferencia habr que poner tal distincin. Empero sucede que
[COMENTARIO] hay una indiferencia semejante de ser a ser y a no ser, ya que la
rosa no existe en invierno, mas existe en verano; adems, hay
96. Sehala el autor la razn por la que se dice que las una indiferencia parecida de la esencia respecto de esencia y no
inteligencias estn compuestas de aquello por 10 que se es Y d e esencia, ya que la esencia de la creatura no existe desde la
quien lo es. Todo compuesto de quididad - q u e es el supsito eternidad; luego ser se distingue realmente de ser, y la esencia se
mismo- y de existir, est compuesto de aquello por lo que es y distingue de la esencia, -lo que es ridculo.
de quien lo es; las inteligencias estn compuestas de quididad Adems: cuando hay dos cosas, esencialmente ordenadas y
-que es la inteligencia misma- y de existir, por el que subsisten; realmente distintas, puede, sin contradiccin, hacerse lo prior sin
luego estn compuestas de aquello por lo que se es Y de quien 10 lo posterior; es as que la esencia no puede hacerse sin la
es. Todo est ya patente por lo anteriormente dicho. existencia; luego... La menor es clara, porque la esencia parti-
[CUESTION XII] cular, que es la nica que se hace, existe necesariamente.
Adems: todas las cosas que se distinguen realmente, se
[Si el ser de la existencia actual y la esencia
se distinguen realmente; si las inteligencias estn han entre s como cosa y cosa; es as que esencia y existencia no
se dan entre s como cosa y cosa; luego, etc. Es patente, porque ,
compuestas de acto y potencia] cosa, hablando propiamente, se convierte con ente en acto por la
actualidad de la existencia.
97. Acerca de lo antedicho hay dos dudas: Adems: ninguna cosa hace composicin con su realidad;
Primera: si el ser de la existencia actual y la esencia se luego ninguna quididad se distingue realmente de su existencia.
distinguen realmente. Vale la consecuencia porque la existencia es la realidad misma de
Segunda: si las inteligencias estn compuestas de acto y la cosa, ya que es lo mismo decir que una cosa es real y que
potencia. existe, y a la inversa. El antecedente es claro de por s, pues es
98. Acerca de la primera se harn tres cosas: primero, se ridculo decir que algo haga composicin con su realidad.
expondr la opinin de Escoto; segundo, se expondr la opinin Adems: hombre verdadero no hace composicin con su
de Santo Toms; tercero, se responder a los argumentos en verdad; ni hombre afirmado la hace con su afirmacin; luego la
contra. quididad no se compone con su existencia. La consecuencia es
99. En cuanto a lo primero: Escoto en 111 Sent. (dist. VI, patente porque la existencia de la cosa no es sino la posicin de
q. 1) piensa que el ser de la existencia actual y la esencia de una verdad y su afirmacin. Mas no parece que el antecedente
coca son realmente lo mismo, aunque se distingan por su misma opuesto resulte inteligible.
naturaleza como modo intrnseco y quididad de quien el modo Adems: existencia y esencia tienen el mismo contradicto-
es, al modo que la blancura no se distingue de ese su modo rio; luego no se distinguen realmente. La consecuencia es clara.
intrnseco que es el grado, a saber: tres o cuatro grados. Aunque Mas el antecedente es manifiesto, porque lo que priva de ser
para probar esto pudieran aducirse razones de Escoto, mas priva de la esencia, y no hay una nada que prive de ser y otra
porque se refieren a la unin de la naturaleza humana con el diversa nada que prive de la esencia.
supsito divino, pens que, ante todo, haba que traer diez Adems: hombre en potencia no hace composicin con
razones, aducidas por Antonio Trombeta, en su cuodlibeto- en acto; luego esencia y existencia no hacen un com-
Arguye, primero, como dice l mismo, contra el fundamento de puesto, Y, ConSecuentemente, no se distinguen realmente. Deje-
mos la consecuencia por clara de por s, porque la esencia est
236. Boecio, De Hebd. c . 2; P.L., t. LXIV, col. 1311, cf. com. de Santo en potencia, mas la existencia es-su actualidad. El antecedente se
TO-S, loc. cit., Vives, XXVIII, 473.

-- -
&
aclara porque acto y potencia dividen al ente, cual condicin adquiere ser por el ser mismo. El consecuente es falso, luego lo
disminuyente y perficiente, al modo que verdadero y pintado es una de las premisas; no la mayor; luego la menor.
dividen al animal, como dice el Comentador en IX Metaph. Adems: de existencia y esencia resulta algo propiamente
(com. VI);' luego hombre en potencia, -que no es simple- uno; luego se da un proceso al infinito en las esencias. El
mente hombre- cuando lo sea en acto lo que pierde, puesto consecuente es imposible; luego, etc. El antecedente est patente
bajo tal condicin perficiente, es solamente la condicin dismi- por la razn precedente, y se prueba as: porque a la manera
nuyente, -y as no hace composicin alguna con hombre en como de materia y forma resulta algo de por s ya uno -porque
acto. la materia es de por s potencia, y la forma es de por s acto-,
Adems: si el ser de la existencia es realmente distinto de parecidamente de existencia y esencia, -ya que la existencia es
la quididad, no es ni sustancia ni accidente; luego ... Se prueba el de por s acto, y la esencia es, de por s, potencia: es, pues, la
antecedente, porque el que no sea accidente, se da por conce- misma razn. Se prueba la consecuencia: porque si de ser y
dido. Mas el que no sea sustancia se prueba, porque o es materia esencia resulta un tercero, de por s ya, uno, por distinguirse tal
o forma o el compuesto; no es nada de esto, segn Toms; tercero de su existencia har composicin con ella, y, de ello,
luego, etc. resultar algo propiamente uno; y de nuevo se argumenta del
mismo modo respecto de ello, y as ai infinito. Esto en cuanto a
Adems: existencia y esencia se distinguen realmente; lo primero.
luego en toda generacin sustancial hay dos trminos totales, y
dos trminos formales. El consecuente es imposible; luego, etc. 100. En cuanto a lo segundo, la opinin de Santo Toms,
Se prueba la consecuencia en sus dos partes, suponiendo dos expuesta por l en 11 Contra Gentiles (cap. LII), es que, en toda
cosas: primero, que un compuesto propiamente uno se hace de creatura la quididad y su ser de existencia actual se distinguen
acto propio y de potencia propia, segn VI11 Metaph.,' donde realmente; y aunque esta conclusin haya quedado probada en el
Aristteles no reconoce otra causa por la que el compuesto texto, con todo, para ms plenaria declaracin traer tres 8

sustancial sea propiamente uno, sino porque la materia es de por pruebas, tomadas de dicho lugar de Santo Toms.
s potencia, mas la existencia es de por s acto. Segundo: se Es la primera: toda esencia creada tiene, adems de su ser,
supone que la esencia es de por s potencia, y la existencia es de algo realmente unido; ningn ser irrecibido tiene, adems de s,
por si acto. De lo que se concluye que lo resultante de existir y algo anexo a s; luego ningn ser irrecibido es esencia de la
esencia es propiamente uno; dado lo cual, se sigue que habr dos creatura, y consiguientemente, ser y esencia no son idnticas,
compuestos poseedores de unidad propia; uno de ellos, el pues el mismo ser, caso de ser idntico con la esencia, sera
compuesto de materia y forma; otro, el de esencia y ser; y irrecibido, ya que la esencia misma es irrecibida, -hablando de
puesto que cada compuesto, que sea propiamente uno, es las sustancias. La mayor es de por s clara, pues Sortes tiene,
naturalmente trmino de generacin, habr por tanto en la adems de su ser, cantidad, blancura y parecidos; parecidamente,
generacin dos trminos totales; y as queda patente la primera como lo suponemos ahora, las sustancias separadas tienen algn
parte. Habr adems dos trminos formales, a saber: existencia y accidente al menos, -pinsese en el acto de entender. La menor
forma sustancial, lo que se prueba as: trmino formal de la se declara porque si la afirmacin es causa de la afirmacin, la
generacin es aquello por lo q u e algo se engendra; e s as que negacin ser causa de la negacin; es as que la causa precisa
tanto la existencia como la forma son aquello por lo que algo se por la que ser tiene, adems de s, algo anexo, es porque ser est
engendra; luego, etc. Se prueba la menor as: del mismo modo recibido en otro en que puede recibirse otra cosa; lo que es
como algo es razn de ser es razn de engendrar; es as que la patente, porque el ser sustancial de Sortes y su ser blanco no se
existencia es razn de ser; luego es razn de engendrar. O bien anan por ninguna otra razn sino porque ambos se hallan
frmese as la razn: del mismo modo que algo se engendra, del recibidos en Sortes, ya que son uno, tan slo por el sujeto.
mismo es; es as que de suyo el compuesto no es engendrado Luego, si ser no es recibido, no habr ya modo alguno de que
tenga algo anexo a s.
por el ser, de modo que sea trmino de la generacin; luego no
Se confirma: porque el ser sustancial de Sortes, o bien se
ana idnticamente, aparte de consigo mismo, con otros, -y
esto es mariifiestamente falso, ya que el ser sustancial de Sortes
237. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 109 r.
no es ser blanco-, o bien como potencia y acto, de modo que el
238. Aristteles, Metaph. H 1045 a 2 3 (Didot, libr. VII, c. 6 , n. 3 ) .
10 que no le conviene sino por virtud de alguna causa eficiente.
ser sustancial haga de potencia y el ser accidental sea su acto; y Es as que los predicados quiditativos convienen a las cosas, sin
esto no, porque ningn ser de existencia actual puede hacer de causa alguna eficiente, mas la existencia no les conviene sino por
sujeto de otro ser, ya que es actualidad ltima. Queda, pues, el de algn eficiente; luego predicados quiditativos y existen-
que se anen por esa razn de estar recibidos ambos en un cia de una cosa se distinguen realmente. La mayor es clara de
tercero; y por tanto, si se quita del ser mismo de existencia por s. Tambin as clarsima la menor en su segunda parte. La
actual precisamente eso de que sea recibido, se quitar tambin primera se declara as: independientemente de toda causalidad
el que pueda tener algo anexo a s mismo; y esto es lo que dice eficiente, respecto de la rosa, pregunto: es verdadero que "rosa
Boecio en H e b d o m ~ d i b u s3; 9~ que el mismo "que es" tiene, es sustancia corprea"? Si es as, tengo lo intentado; si no,
adems de s, algo enexo a l; mas no tiene nada, el ser mismo. luego rosa, absolutamente tomada, no est en predicamento
La segunda razn para lo mismo es: todo ser irrecibido es alguno; y los predicados del primer modo pueden ser entendidos
simplemente infinito; ningn ser de la creatura es simplemente sin el ser de la cosa; la definicin queda separada de lo definido,
infinito; luego ningn ser de la creatura es ser irrecibido; luego todo lo cual es inimaginable, etc.
se distingue de la esencia, etc. La menor es, de por s, clara. La Parece que esta opinin viene de los antiguos a saber:
mayor se prueba as: Todo ser puro es simplemente infinito; Platn, Alfarabi, Avicena, Algazel, Boecio, Hilario, Alberto y sus
todo ser irrecibido es puro ser; luego todo ser irrecibido es seguidores, aunque, en este asunto, nada de manifiesto hallemos
simplemente infinito. La mayor es clara por sus mismos trminos en ~ r i s t t e l e s . ~O Esto en cuanto a lo segundo.
(ya que ser es limitado precisamente porque no es puro, sino 101. En cuanto a lo tercero, se responde a los argumentos
mezclado con predicamentos), ya que ser est limitado por las en contra. Y al primero se responde, advirtiendo ante todo que
naturalezas predicamentales, de las cuales, si se lo purifica, por
carecer de toda finitud resultar absolutamente infinito. La
menor est tambin patente por la razn precedente y por la
el arguyente no conoce a Santo Toms en su fuente, tal como
aparece en 11 Contra Gentiles, donde de intento funda su
opinin o posicin en siete razones. La razn asumida por el
.
trada antes en el texto. Se declara adems por un caso arguyente no se halla nominalmente entre ellas; por lo cual pec
ejemplar: si hubiera una blancura no recibida en algo sera al achacarnos que en ella reposa el fundamento ntegro de
blancura pura, estara en s misma solamente, y sera infinita en nuestra posicin, aunque tal razn pudiera sacarse de las palabras
la especie de blancura, como es sin ms claro, ya que un de Santo Toms en 1 Gent. (dist. q. IV, a. 2), donde, sin
entendimiento sano no puede imaginar el que una blancura embargo, no trata de este punto.2 4 ' A tal razn hay que darle
separada est definida a algn modo de blancura, ya que todo lo esta forma: una esencia, particularmente tomada, es indiferente
que es, de por s, tal, tiene toda la perfeccin posible a tal respecto de ser y de no ser; luego se distingue realmente de su
naturaleza, al modo que el hombre separado, segn Platn, tiene ser. Y no vale la respuesta que dice que, en el antecedente, hay
toda la perfeccin posible a la naturaleza humana. que aadir que esencia tiene una realidad propia, distinta de la
Y no vale lo que Antonio Trombeta dice, contra esto, realidad de la existencia, porque esta afirmacin es arbitraria, ya
tomado de Escoto (11 Sent., dist. 111, q. lt.): que si blancura que hay distincin real entre materia y forma, respecto de las
estuviera separada y tuviera toda la perfeccin posible a tal cuales los filsofos no dudan en admitir el que tengan la misma
especie, se seguira que blancura sera simplemente infinita, realidad de existencia, ya que, de ellas, afirman resultar algo
porque tendra la perfeccin de infinitos individuos posibles de propiamente uno. As que al argumento, aducido contra esta
ser bajo la especie de blancura. Digo que esto no vale, porque razn, se dice que es falso que ser se haya indiferentemente a ser
as como infinitos individuos de blancura, aun puestos a la vez, Y a no ser, y que se haya as tambin esencia respecto de esencia
no tienen perfeccin simplemente infinita, ya que estn limita- Y de no esencia, ya que nada se ha indiferentemente respecto de
dos a la especie de blancura, parecidamente ni aun la blancura, dos cosas, una de las cuales entre en su misma definicin, ya que
separada de ellos, y teniendo sus perfecciones, ser simplemente consta que ser entra en el concepto de ser; y esencia, en el de
infinita, sino lo ser en tal especie. esencia. En cuanto a que el ser de la rosa no existe en iriviemo,
La tercera mzn es sta: lo que conviene a la naturaleza
especfica, sin causa alguna eficiente, se distingue realmente de 240. Cf. Roland-Gosselin, o p . cit., pgs. 137-184.
241. Cf. Roland-Gosselin, op. cit., pgs. 187-188.
239. Boecio, De Hebd. c. 2; p. 4, t . LXIV, col. 1311.
205

mas s en verano, proviene de que la esencia de rosa, cuyos y ente de existencia, as no ente o nada se dice de dos maneras,
predicados quiditativos estn siempre presentes, no llega al acto a saber: nada quiditativamente y nada de existencia. As, pues,
de existir; mas no proviene de que el ser mismo sea indiferente. "hombre", tomado absolutamente, por hallarse en el predica-
mento de sustancia es ente quiditativamente; mas no est fuera
Mas cuando aade que esencia es indiferente respecto de de la nada en cuanto opuesto a existencia actual; y por elio son
esencia y de no esencia, porque no existe desde siempre, parece algo diverso nada, opuesta a ente predicamental o esencia, y
no entender lo que l mismo dice, porque de la negacin del nada, opuesta a existencia actual, etc. Y parecidamente son
acto de existir desde siempre se sigue correctamente el que la diversas negacin de esencia y negacin de existencia.
rosa sea indiferente a ser y a no ser; mas no, el que sea
indiferente a ser rosa y a no ser rosa, pues como dicen Alfarabi, A lo sptimo se niega la consecuencia, pues no es lo
Avicena, Algazel y Alberto, tanto que la rosa exista, como que mismo decir "hombre en potencia hace composicin con hombre
no exista, la rosa es siempre rosa y es siempre sustancia en acto" y "esencia se compone con existencia"; lo primero es
corprea, etc., si es lcito en puntos como ste servirse de algn falso, porque lo mismo no se compone consigo mismo. Mas lo
trmino de medida. segundo es verdadero porque los extremos se distinguen realmen-
A lo segundo se niega las dos premisas; ya se mostr te; por lo cual no es la misma la proporcin entre existencia y
anteriormente que la mayor es falsa. Que la menor lo sea, se esencia que la entre hombre en acto y hombre en potencia.
muestra en Cristo en quien la humanidad existe sin existencia Entre lai primeras la proporcin es la de potencia receptiva a
actual creada. acto y, la distincin es real, una vez puestos fuera de las causas
ambos extremos; mas entre las segundas no es as; hay, ms
A lo tercero se niega la mayor, segn la entiende el bien, proporcin de uno mismo consigo mismo segn diversas
arguyente, pues no se requiere para la distincin real el que disposiciones suyas incomposibles a la vez, a saber: estar en
ambas cosas tengan existencia propia. potencia y estar en acto.
,
A lo cuarto se dice: al modo que ser es doble, a saber: el A lo octavo se niega el antecedente, pues la existencia de
de existencia y el de esencia, as hay doble realidad: de esencia la sustancia es sustancia y la existencia del accidente es acciden-
y de existencia; y aunque ninguna cosa haga composicin con su te; y, como consta por lo anterior, la existencia de la sustancia
realidad, no obstante es compatible con ello el que haga no es ni materia, ni forma ni su compuesto, sino la actualidad de
composicin con su existencia; por lo cual la esencia de hombre todos ellos, y as se halla reductivamente en el gnero de
est colocada absolutamente en predicamento real, a saber: el de sustancia. Pero en contra de esto instar as el arguyente: todo
sustancia; mas, una vez puesta en la naturaleza de las cosas, lo que se halla reductivamente en un gnero, se lo coloca cual
hcese real con la realidad de la existencia. principio de l; es as que ser no es principio de la sustancia;
A lo quinto se responde de igual manera, porque tambin luego no se halla reductivamente en el gnero de sustancia.
verdadero se convierte con ente y cosa; por lo cual, sencillamen- A esto se responde que, siendo el ser la actualidad ltima
te, hombre es doblemente verdadero, a saber: con verdad de de una cosa, y por ser lo ltimo en generacin lo primero en
esencia y de existencia; mas hombre verdadero no hace compo- intencin, ser se hallar en el gnero de sustancia como principio
sicin con tal verdad, que no es sino conformidad fundamental formal ltimo de la sustancia misma; porque, precisamente, algo
con sus predicados quiditativos, pero hace composicin con su se coloca en el gnero de sustancia porque es capaz de ser
verdad de existencia, esto es: con ser, que hace de fundamento sustancial, ya que, como se declarar ms adelante, las diferen-
de esta verdad: "hombre existe". Parecidamente se responde cias en todos los gneros se toman de su orden respecto al ser
respecto de afirmacin. mismo.
A lo sexto se niega el antecedente; las dos cosas que asume A lo nono se niega la consecuencia. Y a su prueba se dice
son falsas porque de cuantos modos se dice un contrario, de
otros tantos se dice el otro, as en 1 T o p i C o r ~ m ;al~ modo,
~~
pues, que ente se dice de dos maneras, a saber: ente quiditativo
que lo que, cual primer supuesto, se aduce est mal entendido,
ya que Aristteles (VI11 Metaph., text. com. XV);
cita el arguyente, no dice que de lo propiamente potencia y
quien "
242. Aristteles, Topic. A 106 b 14 (Didot, libr. 1, c. 1 3 , n. 8). 243. Aristteles, Metaph. H 1-045 a 23 (Didot, libr. VII, c. 6 , n. 3).
102. En cuanto a la segunda duda se ha de saber que es
propiamente acto resulte un tercero, sino que una cosa, que comn sentencia de los filsofos la de que las inteligencias,
tenga partes, es una porque una de ellas es acto, y la otra diferentes de la primera, no son actos absolutamente puros, sino
potencia; y ha de entenderse, como se dijo anteriormente, en que tienen en s mismos mezcla de potencia; mas reina entre
caso de referirse a composicin real, a saber: que una de las ellos diversidad acerca de qu modo se hallen en ellas estas dos
partes sea pura potencia; ya que de dos actos no se hace algo cosas, a saber: acto y potencia.
tercero que sea propiamente uno; de tal modo la quididad de Omitiendo a los dems, a fin de no transgredir los lmites
una cosa y la existencia no se han cual pura potencia y acto, ni de nuestro intento, Escoto en 1 Sent. (dist. VIII, q. 2) opina que
son partes, como es patente; as que tal autoridad no viene a toda creatura est compuesta de acto y potencia de este modo:
propsito. Luego resta ser falso que de ser y esencia resulta un por no ser nada toda creatura, ha de poseer alguna actualidad;
tercero propiamente uno, y consiguientemente la prueba de la mas, por estar confinada a tal o cual gnero o especie, ha de
consecuencia, en cuanto a su primera parte, no vale porque no tener en s misma la negacin de alguna otra perfeccin, que es
hay en tal caso dos compuestos. A la prueba de la consecuencia, posible se halle en el mbito del ente, y de esta manera es
en su segunda parte, se dice que no hay inconveniente en que la posible, ya que todo lo que es y carece de alguna perfeccin,
generacin tenga de manera diferente dos trminos formales, uno posible en ente, es simplemente posible; y de esta manera toda
primario, otro secundario. El trmino formal primero de la realidad est compuesta de acto y potencia objetal; porque es,
generacin es la forma; mas el secundario es el ser, a la manera tiene en s acto; porque es ente posible tiene en s potencia, ya
que, por contraposicin, el trmino formal de la creacin es, que posible viene de potencia. Ahora bien: puesto que slo Dios
primariamente, el ser; mas el secundario lo es la forma; y de este es acto no posible -esto es: no puede ser trmino de la accin
modo se conceden los argumentos. Que si intenta probar que ser de algn agente que haga en El algo- las inteligencias estarn
sea trmino primario de la generacin se responde y dice que lo segn Escoto compuestas de acto y potencia objetal nicamente
asumido es falso, -a saber: de ese modo que lo que es razn de porque, en su sustancia no pone forma receptiva alguna.
ser sea razn de engendrarse; pues, aunque sea verdadero que lo
que es razn de ser sea para la cosa razn por la que se Pero Santo Toms, por los fundamentos puestos en la
duda precedente, opina que las inteligencias y cualquier otra
engendre, no es, con todo, verdadero que sea razn de ser del creatura estn compuestas de acto y potencia, cual de dos cosas
mismo modo que lo es de engendrase. Y la razn es, porque la realmente distintas, a saber: de ser y esencia. As que no hace
cosa, por la generacin, no sale de un no ser absolutamente a falta repetir las pruebas y solventar la razn de Escoto que en
ser, sino de privacin a forma, como se dice en 1 P h y ~ . ; ' ~ ~ dicho lugar hace contra esto, puesto que arguye as: si en toda
porque lo propio de la creacin es transferir una cosa de no ser creatura hay composicin de dos cosas, tomo una de tales cosas
absolutamente a ser, por el que se la hace ser, que es, primaria- componentes, y pregunto si es simple o compuesta. Si es simple,
mente la razn de existir; merecida y primariamente, pues, es luego no toda cosa creada es compuesta. Si es compuesta, de
razn de esa produccin primera que es la creacin; mas la nuevo se preguntar por sus partes, y as al infinito. A esto se
forma que es, secundariamente, razn de ser, es razn primera responde facilsimamente, pues el argumento procede de un mal
de la segunda produccin, a saber: de la generacin; por lo cual entendido de nuestra posicin, porque, cuando se dice que
en 1 P h y ~ . ~ se ponen, cual principios de la generacin, a la cualquier cosa, a excepcin de Dios, es compuesta, eso de
forma y a la privacin. Esto mismo aclara la otra forma de la
< < cualquier" no se distribuye sino entre las cosas que son
misma razn, pues es falsa la mayor, ya que el modo como una verdaderamente tales y tienen propiameilte ser, -lo que, segn
cosa se engendra es diverso del modo como es, puesto que es Aristteles, y la verdad, slo lo son las cosas subsistentes. Luego
secundariamente por la forma, mas primariamente por el ser; todo supsito, tanto sustancial como accidental, si es lcito
pero se engendra de modo inverso. hablar as, est compuesto de acto y potencia realmente distin-
A lo dcimo resulta, por lo dicho, clara la respuesta de que tos, a saber: de quididad y ser; pues la quididad de Sortes, como
es falso el antecedente. declaramos, se distingue realmente de su ser, y la blancura de
este blanco se distingue realmente de su propia existencia, como
10 dicho puede aclararlo, pues no somos tan insensatos como
Para decir que toda entidad est, sea como sea, compuesta.
244. Santo Toms, In Phys., L. 1, 1.12 (alias 1.11); Vives, XXII, 325-327.
245. Id.
Porque los componentes ltimos en la resolucin, quin va a dos conclusiones, de las cuales la primera es que, a tenor de los
dudar de que hayan de ser simples? Decimos, pues, en este fundameritos antedichos, no resulta difcil el que haya multitud
punto que las inteligencias, por ser subsistentes, tienen en s de inteligencias; es la segunda que, sin tales fundamentos, es
quididad y existencia aunadas cual potencia a acto; y as estn imposible hallar en ellas pluralidad; y esto, por cierto, no lo
compuestas de dos cosas realmente distintas. Que Escoto man- sino con la autoridad del Comentador, 111 De Anima
tenga, pues, su sentencia, sin lesionar la ajena y refrenando la (com. XIV).249 La prueba de la primera conclusin es que,
lengua. cuando hay algn medio, la plurificacin tiene lugar por parti-
cipacin de ambos extremos; por participacin mayor de uno y
[TEXTO] menor de otro; por ejemplo: pngase un nombre a los colores
Y porque en las inteligencias hay potencia y acto, no ser medios, y llmeselos A; en tal caso, porque A se halla en medio
difcil hallar multitud de inteligencias, lo que sera imposible si de blancura y negrura, se multiplica en muchas especies -pin-
no hubiera en ellas potencia alguna. Por lo cual dice el Comen- sese en plido, crcino, cetrino- por participacin: por mayor
tador en 111 De Anima: que si ignorsemos la naturaleza del aproximacin a blancura y recesin de negrura, y al revs. Es as
entendimiento posible no podramos hallar multitud en las que la inteligencia es algo medio, segn lo dicho, entre dos
sustancias separadas. Luego hay entre ellas distincin segn el extremos, a saber: acto puro y pura potencia, participando de la
grado de potencia y acto, de manera que una inteligencia naturaleza de ambos, porque tiene acto unido a potencia; luego
superior -que est ms prxima al Primero- tiene ms de acto fcilmente se comprende, por este fundamento, el que haya
muchas inteligencias, a saber: porque estn compuestas de acto y
y menos de potencia, y as de las dems. Lo cual se cumple en potencia.
el alma humana que ocupa el grado ltimo entre las sustancias
intelectuales; por lo cual su entendimiento potencial se ha Para evidencia de esto hase de saber que, en el mbito de
respecto de las formas inteligibles como la materia primera -que ente, hay dos extremos, a saber: Dios glorioso que es acto '
ocupa el lugar nfimo en el ser sensible- respecto de las formas absolutamente puro y h materia primera que es potencia
sensibles, como dice el Comentador en IIJ De Anima;2 4 7 y por absolutamente pura. Todo lo dems son intermedios, por tener
eso el Filsofo2 la compara a una tabla rasa en que nada hay acto y potencia, y su esencial o especfica multitud se determina
de pintado. Y por esto: porque entre las dems sustancias segn aproximacin o apartamiento de los extremos; son, pues,
inteligibles tiene ms de potencia, resulta estar tan cercana a las muchos porque uno sabe a la naturaleza de acto ms que otro, y
cosas materiales que, cual cosa material, se ve arrastrada a dar en otro ms que otro; y entre eilos la dignidad se establece segn la
mayor aproximacin al extremo noble, a saber: al acto puro; ya
participacin su ser de manera que de alma y cuerpo resulte un
ser en un compuesto, aunque tal ser, en cuanto est en el alma que cuanto una realidad es ms actual y menos potencial tanto
no sea dependiente del cuerpo. Y por ello, tras esa forma que es es ms noble. As que todas las formas intermedias participan de
acto y de potencia. Pero, entre ellas, a algunas les ha cado en
el alma, se hallar otras formas que tienen ms de potencia y suerte tanta actualidad que, por hallarse tan cerca del acto puro,
estn ms prximas a la materia, en cuanto que su ser no est subsisten de por s sin materia, ya que distan muchsimo de ella;
sin materia; entre ellas se encuentran orden y grados, hasta llegar mas no estn sin mezcla de potencia, cuya pureza constituye la
a las formas primeras de los elementos, que estn proximsimas a razn de materia y hace de ella un extremo. Entre tales formas
la materia. Por lo cual no tienen ms operaciones que las hay tanta latitud, segn la mayor o menor participacin de acto
exigidas por las cualidades activas y pasivas y otras por las que la Y potencia, que la ltima de ellas tiene tanta potencialidad que
materia se dispone para la forma. informa a la materia, a saber: el alma intelectiva. Entre todas las
[COMENTARIO ] formas subsistentes tal alma est mximamente alejada del acto
Puro; por lo cual le acontece estar tan prxima al otro extremo
103. En esta sexta y ltima parte de este captulo, que recibe la materia misma y la atrae a su ser. Mas otras formas
tratando de la multitud de inteligencias, propone Santo Toms tienen tanto de potencialidad que dependen de la materia en ser
Y en hacerse, entre las cuales se halla tambin gran latitud, ya
246. Averroes, In De An. 111, com. 5; edic. cit., t. VI, fol. 166 r.
247. Id.
248. r
Aristteles, De An. 4303 1 (Didot libr. 111, c. 4 , n. 11). Cf. Corn. 249. Averroes, loc. cit., t . VI, fol. 168 V.
de Santo Toms, L. III, 1.9; Vives, f i ~1 6 4~ ,
; Pirotta, n. 722.
que algunas son ms actuales que otras. Lo que puede reconocer-
se por las acciones -ya que la operacin da a conocer a la pluralidad de movimientos a la pluralidad de inteligencias, y de
forma; por lo cual las formas de los elementos - q u e son las que ninguna manera hace mencin de acto y potencia. Mas esto no
mayor potencia tienen, por estar cerqusima de la materia- no obsta, bien entendido: porque es una cosa concluir respecto al
son principios de ninguna operacin, a no ser por medio de nmero de motores; y otra, concluir a la pluralidad de sustancias
cualidades materiales, a saber: caloray fro. Mas las formas de los intelectuales; pues, aunque sean lo mismo, en cuanto al sujeto,
mixtos, por estar ms elevadas sobre la materia, obran de ms motores de orbes y sustancias inmateriales, se diferencian, con
alta manera, a s el imn atrae al hierro, no por razn de calor todo, en razn tanto tanto que pertenecen a diversas esencias,
o fro, sino por una propiedad de su naturaleza. Pero las formas segn el Comentador (XII Metaph., com. VI);' ' y por ello,
de los animales se reconoce el que son mucho ms actuales aunque, de la pluralidad de movimientos se pueda concluir a la
porque vemos que se mueven a s mismos y disciernen otras pluralidad de motores, en cuanto tales,no se puede concluir a la
cosas. pluralidad de sustancias intelectuales, en cuanto tales. Intentan,
pues, Averroes y Santo Toms decir que la multitud de inteligen-
Por lo cual no slo se ve qu fcil entrada hay al cias, en cuanto inteligencias, no puede ser conocida por nosotros
conocimiento de la pluralidad de las inteligencias, sino adems el sino porque nos est patente la naturaleza del entendimiento
que es imposible imaginarla sin este fundamento. Porque jcmo posible, aunque su pluralidad, en cuanto motoras de sus orbes,
hallar amplitud en lo que carece de acto y potencia? ; porque es pueda inferirse del nmero de sus efectos; o bien dgase que tal
comn a todos los extremos, si son extremos, no admitir en s inquisicin, dando por sabido lo dicho en el libro De Anima
mismos amplitud, pues seran ltimos y no ltimos -como es -donde queda patente la posible pluralidad de sustancias intelec-
patente de por s, por lo cual son los medios donde hay que tuales- trata de sacar del nmero de movimientos cuntas son.
buscar amplitud, ya que saben a la naturaleza de ambos extre- El que se suponga all que los motores propios de los orbes
mos. Y porque sabemos que la naturaleza intelectual, por eso estn mezclados con potencia puede persuadirse por lo que all 8

precisamente: por ser intelectual, tiene actualidad, no conocera- se supone, a saber: que los motores propios de. los orbes son
mos que tiene mezcla de potencia si no visemos que nuestra proporcionales a sus orbes, de manera que uno solo sea el que
alma la tiene, ya que potencia se dice equvocamente de mueve un orbe; y, si se aadiera una estrella, o no movera o lo
potencia de las cosas intelectuales y de la potencia de las cosas hara ms despacio, como se dice en 11 Coeli (text. corn.);'
sensibles; por lo cual el Comentado9 O dice que, si no estuviese mas siendo una cosa material uno de los extremos de tal
patente la naturaleza del entendimiento posible, no podramos proporcin o conmensuracin, a saber: del orbe, no hay que
entender la pluralidad en las sustancias abstradas. pensar que el otro extremo est absolutamente limpio de
104. En este texto hay que notar tres cosas: potencia, -cosa no inteligible para entendimiento sano.
Primera: lo que aduce segn las palabras del Comentador; Para lo segundo hase de entender que hay un doble orden
que "si no estuviese patente la naturaleza del entendimiento de cosas en el universo, a saber: inteligibles y sensibles. El orden
posible, no podramos saber de la pluralidad en las sustancias de las cosas sensibles es material, y exige necesariamente materia,
inmateriales" . pues todas las sustancias sensibles tienen materia, aunque de
diversa manera, como se dice en VI11 Metaph. (text. com. IV y
Segunda: que Santo Toms no dice que el alma intelectiva XII).Z54 El orden de las cosas inteligibles es inmaterial e
participa tanto de la potencia, que llegue a ser forma material; independiente de la materia, ya que todo se hace inteligible por
sino dice que atrae a la materia a que participe del ser del alma separacin de la materia, como se dice en 111 De Anima (text.
misma. Com. XI).2 Cuando, pues, la materia se halle bajo alguna
Tercera: que dice que el ser del alma y del cuerpo es uno,
y ese mismo ser que es independiente del cuerpo. 252. Averroes, loc. cit., edic. cit., t . VIII, fol. 1 3 8 v.
253. Este texto n o se halla en la edicin de Bekker ni en la de Didot. Cf.
A lo primero parece oponerse el proceso de Aristteles en Com. de Averroes, In d e Coelo, loc. cit., edic. cit., t. V, fol. 6 8 r.
'
XII Metaph. (text. com. XLIII),2S donde concluye de la 254. Aristteles, Metaph. H 1042 a 25 (Didot, libr. VII, c. 1 , m. 5 ) y H
1044 a 15 y sg. (Didot, libr. VII, c . 4 y 5 ) .
255. Aristteles, De An.T'429 b 211 (Didot, libr. 111, c. 4 , n. 8 ) . Cf. Com.
250. Averroes, In De A n . 111, com. 5 ; edic. cit., t. VI, fol. 166 r. de Santo Toms, L. 111, 1 . 8 ; Vives, XXIV, 1 6 2 - 1 6 3 ; Pirotta,
251. Aristteles, Metaph.A l 0 7 3 a 32 (Didot. libr. XI, c . 8 , n. 2 ) . n. 7 7 4 - 7 7 9 .
forma del orden sensible -cual lo es toda forma que tenga todas Adems: el alma tiene el mismo ser que el hombre; luego
sus potencias fijadas en rganos sensibles- no se sale de sus el hombre no es ms perfecto en ser que el alma en ser. El
antecedente es falso. Se prueba la consecuencia porque cosas que
propios lmites, ya que pertenece a tal gnero. Mas cuando sea
tienen absolutamente el mismo ser son igualmente perfectas en
forma del orden inteligible, asciende la materia ms all de sus ser, o , al menos, aquel a quien se comunica tal ser no es ms
lmites y dcese que es arrastrada hacia lo que transciende su en ser que el comunicante.
capacidad, a saber: hacia el ser de una cosa que de ella no
depende; y porque lo supremo de lo nfimo toca lo nfimo de lo Adems: hombre, en cuanto hombre, es un tercer ente,
supremo, -segn la doctrina de Dionisio, en el libro De Divinis realmente distinto de sus dos partes, a saber: alma y cuerpo;
Nominibu& por eso lo supremo entre lo sensible, a saber: el luego hombre tiene un ser propio, diverso del ser de las partes; y
hombre o su materia, se une a la forma nfima del orden consiguientemente no es el mismo el ser de alma y de hombre.
inteligible; a saber: al alma intelectiva y participa de su ser; y Vale la consecuencia; porque distintos entes han de tener
por ello se dice que la materia es arrastrada al ser de ella, pues la distinto ser.
mat'eria se eleva a lo superior. Adems: el ser del hombre se corrompe en la muerte; mas
Para evidencia de lo tercero hanse de aducir las razones de el ser del alma no se corrompe; luego no son idnticos el ser del
Escoto, contra esta sentencia de Santo Toms, a fin de que alma y el del hombre. La consecuencia es ilana; se prueba el
resplandezca ms la verdad. Escoto, -en el cuodlibeto, q . IX, y antecedente, porque al modo que la generacin tiene por
IV Sent., dist. XLIII, q. 1- aporta seis motivos contra esto, trmino el ser del compuesto, a saber: del hombre, parecida-
algunos de los cuales repite Antonio Trombeta: en la cues- mente la corrupcin tiene por trmino su n o ser.
tin: "Si algo corrompido puede, por potencia divina, volver a Adems: el hombre no permanece despus de la muerte;
ser el mismo en nmero"; en la cual, tanto l como Escoto, luego ni su ser. Y an ms: el ser del hombre no permanece
'
atribuyen, como anteriormente, a Santo Toms una opinin que despus de la muerte; luego el ser del alma y del hombre no es
no es suya acerca de lo que all se trata; y hacen esto porque el mismo, ya que el ser del alma pernanece. Todo el proceso es
hablan sin considerar todo lo debido, y tomando slo en cuenta claro, excepto la primera consecuencia que se prueba porque no
algunas palabras de Aristteles se expresan ligeramente. hay ser actual de algo si no hay de quien lo sea.
Argumenta, pues, primeramente acerca de lo propuesto, Adems: hay en el hombre otra forma adems del alma;
as: El existir de alma y hombre es el mismo; luego el alma, luego hay en l otro ser adems del ser del alma. La consecuen-
unida al cuerpo, no es ms perfecta que ella misma fuera del cia es clara, porque cada forma tiene ser propio. El antecedente
cuerpo. El consecuente va contra Santo Toms (1 P., ya fue probado.
q. LXXXIX, a. 1) donde dice que el alma tiene estado ms Antes de responder a estos argumentos, advierte, ante
perfecto en el cuerpo que fuera de l. Se prueba la consecuencia, todo, que es fundamento universal en Santo Toms que en todo
porque nada que tenga el mismo existir es, por slo eso, ms compuesto no hay sino un ser sustancial: el de la existencia
perfecto por comunicarlo a otro, aunque estotro se perfeccione actual, del cual se est tratando, ya que sostiene que en un
por ello; pues, aunque comunicar suponga perfeccin en el compuesto no hay sino una sola forma sustancial, mas de una
comunicante, no por eso se la da a s; mientras el alma est en forma no proviene sino un solo ser sustancial. No obstante, hay
el cuerpo, retiene siempre el mismo ser, y no saca ms de estar entre el ser del hombre y el ser de las dems cosas una
en cuerpo que comunicar su ser al cuerpo; luego por slo esto diversidad; que, aunque tanto el ser del hombre como el de las
no es ms perfecta que ella misma separada de l. Y se confirma, dems sea primariamente acto del supsito "como quien", sin
porque por slo eso de que una causa no comunique algo, no le embargo en el hombre el compuesto ntegro mendiga tal ser de
adviene imperfeccin alguna; luego el alma no es ms imperfecta la forma de la que es primariamente acto, como de principio
separada, si retiene el mismo ser, ya que nada perdi sino su propio y completo; mas en los otros compuestos la forma lo
comunicacin con el cuerpo. mendiga del compuesto. Y la razn de tal disparidad es que
solamente es el hombre quien, entre lo sensible, ocupa el lugar
supremo; el orden inferior, a saber: el sensible, es arrastrado al
256. Ps. Dionisio, De Div. Norn., c . 7 ; P. 6, t. 111, col. 871. orden superior, inteligible e inmaterial. Por fluir, pues, del alma
257. Trombeta, Quaest. Metaph. in libr. VIII, q. 4 ; edic. cit., fol. 72-73 v.
intelectiva el ser del hombre es tal ser inmaterial y de ms alto
orden, cual lo es el alma misma. Y por ello hombre lo mendiga Para entender lo cual advierte que, como l mismo dice en
del alma, de la que es propio,-por pertenecer a su gnero; y de 1 p. (q. VI, art. 3), la perfeccin de una cosa es triple, a saber:
aqu proviene el que el alma del hombre permanezca despus de primera, por la que la cosa se constituye en su ser, al modo que
la muerte, ya que el ser propio era independiente del compuesto la perfeccin primera del hombre es su ser sustancial; segunda,
corrompido, y de esta manera, retrayendo tal ser a s, subsiste. por la que la cosa resulta potente prximamente para sus
Mas el ser de los dems, por ser del mismo orden que los operaciones perfectas, as las potencias del alma y los hbitos
compuestos a los que se atribuye, como lo son las formas de las que las informen, por los cuales el hombre puede realizar
que fluyen tales ser, las formas mismas lo mendigan de sus operacin perfecta; tercera, perfeccin es aquella por la que se
une a su fin, cual la contemplacin que une al hombre con las
compuestos, como mendigan el hacerse, de manera que gozan de
ser mientras estn en los compuestos; por lo cual, corrompidos sustancias separadas.
los compuestos, las formas mismas dejan inmediatamente de ser, Es, pues, manifiesto que no es simplemente perfecto el
-ya que no pueden permanecer sin existencia. hombre que goce solamente de la bondad natural, o el que est
remoto de su fin propio; por lo cual el orden de ente simple-
Advierte en segundo lugar, para la solucin de estos mente respecto de ente "segn-cmo" se opone al orden entre lc
argumentos, tres proposiciones: simplemente perfecto respecto de lo perfecto "segn-cmo", ya
Primera: que, siendo doble la perfeccin de una cosa, a que segn el ser sustancial el hombre se denomina simplemente
saber: primaria y secundaria, una cosa creada, potente para ente, mas perfecto "segn-cmo". As que quien no tenga ms
causar, no se hace ms perfecta segn perfeccin primaria por ~erfeccinque la de ser hombre, no se denomina simplemente
causar actualmente; pero hcese ms perfecta segn perfeccin perfecto; sino decimos de l, con aditamento, que es perfecto
secundaria. Lo cual es patente por tres razones: primera, porque "segn el ser sustancial". Empero segn el ser accidental, cual lo
es ms perfecta la cosa que causa en acto que la causante en es el ser de hbito y operaciones, el hombre se denomina ente '
potencia, ya que la operacin es acto secundario de la causa; por "segn-cmo", mas "perfecto simplemente"; ya que entonces no
otra parte la perfeccin sigue a la actualidad como la imperfec- le falta nada de lo que se exige para perfeccionar al hombre.
cin sigue a la potencialidad. Segunda: es patente que cada cosa Queda, pues, patente la proposicin intentada, a saber: que una
es ms perfecta unida a su fin que separada de l; es as que una cosa es perfecta simplemente por su ltima perfeccin.
cosa que obra en acto est unida a ese fin suyo interno que es la La tercera proposicin es sta: una parte real de la esencia
operacin, segn lo de 11 De Coelo et Mundo2 (text. es ms perfecta cuando est siendo en el todo que separada de
com. XVII): cada cosa est hecha para su operacin. Tercera: se l; y se declara as; cada cosa es ms perfecta cuando est
aclara lo mismo, porque cada cosa, cuanto ms semejante es con completa en su ser especfico que cuando est deficiente respec-
Dios, tanto ms perfecta es. Es as que una cosa, causante en t o de l; es a s que una parte esencial, cuando est en el todo,
acto, es ms semejante a Dios que si es causante en potencia, est completa en su especie, a cuya integridad se ordenaba
porque no solarriente se asemeja a Dios en que es, sino adems esencialmente, mas cuando est separada de l, no est completa
en lo de comunicarse a otro. en el ser de la especie: en la naturaleza especfica que es la que
La segunda proposicin es: una cosa es simplemente agrega materia y forma; luego una parte esencial est ms
perfecta, no por la perfeccin primera, sino por la ltima. Lo perfecta en el todo, que separada.
afirma Boecio en el libro De Hebdomadibus,' S diciendo: "Veo Descendiendo de lo cual al propsito, decimos que el alma
en las cosas que es diverso el ser por el que son, del ser por el intelectiva tiene un estado ms perfecto en el compuesto que
que son buenas". Y lo declara Santo Toms (en 1 P., q. V, art. 1, fuera de l, ya que, cuando est unida al cuerpo, tiene no slo
adl.). esa perfeccin primaria, -que es el s e r , sino adems la
secundaria, por aportar sus fuerzas al cuerpo y comunicarse; y
as es ms semejante a Dios, que separada, aunque Dios sea
258. Aristoteles, De Coelo, B 286 a 8 (Didot libr. 11, c. 3, n. 1). Cf. Com. absolutamente inmaterial e incomponible, al modo que el cora-
de Santo Toms, L. 11, 1.4; Vives, X X I I ~ 116-117.
, zn en movimiento es ms semejante a Dios que el no movido,
259. Boecio, De Hebd., c. 4 ; P . L. t. LXIV, col. 1312, Cf. Com. de Santo aunque Dios sea absolutamente inmoble, ya que ep esto consiste
Toms, loc. cit., Vives, t . X X ~ I I 478.
, la perfeccin de ellos.
217

Adems: es ms perfecta el alma en el cuerpo, porque en en cuanto tal ser es propio de ella y no del hombre, de la
l se completa su ser especfico, lo que, slo parcialmente, manera ya declarada, - p o r lo cual hombre y alma se han, en
obtiene de separada; porque, aunque, separada, retenga el nte- esto, como excedente y excedido.
gro ser de existencia que ya tena en el compuesto, n o tiene, sin
embargo, completo entonces su ser de esencia en especie, de Al tercero se niega la consecuencia, hablando del ser de la
aquella manera que le es natural tenerlo, a saber: cual parte en existencia actual, porque una cosa, distinta realmente de otra, no
el todo, a tener el cual no se ordena accidental sino esencial- tiene, por ello, otra existencia, pues ya queda dicho que las
mente; por lo cual es falso que el alma separada, reteniendo el partes y el todo tienen el mismo ser. Mas se concede la
mismo ser de existencia actual, n o pierda, por la separacin, otra consecuencia, referida al ser de la esencia, pues favorece esto a
cosa que la comunicacin de s, pues perdi la integridad de su nuestro propsito.
ser quiditativo especfico, ya que no est ntegra en su especie; Al cuarto se responde, como anteriormente, que si en el
por lo cual el beato Toms -en las cuestiones De Anima (q. 1 , antecedente se trata del ser de la esencia, es verdad la primera
a. 16)- dice que los principios esenciales de una especie se parte; mas no la segunda; ya que, por lo antedicho, el ser
ordenan no solamente al ser, sino al ser de tal especie; aunque, especfico completo del alma se corrompe. Mas si se trata del ser
pues, un animal pudiera de por s existir sin el cuerpo, no puede de la existencia, cabe doble sentido: primero, que el ser de la
estar completo en su especie sin l. existencia actual del hombre desaparezca sencillamente, y as es
Al primero, pues, de los argumentos se niega la conse- falso, porque el alma lo retrae para s. De otro modo se puede
cuencia; y es patente, por la primera proposicin, que asume entender que el ser del hombre deje, en la muerte, de ser del
algo falso; pues aunque comunicarse suponga perfeccin primaria hombre, esto es: deje de informar al hombre, y de este modo se
en el comunicante, sin embargo tal perfeccin se perfecciona con concede; porque as como hablamos de manera especial de la
la secundaria, por la que la cosa se llama simplemente ms generacin dei hombre, por oposicin a la de los dems anima-
perfecta. Ms an: segn Dionisio, lo supremo que las creaturas les, pues dice Aristteles en 11 De Generatione Animalium '
participan de Dios es el ser comunicativas. (cap. 111)' que solamente el entendimiento viene de fuera y
que l solo es divino -porque su operacin no tiene comunica-
Se dice adems que tambin la menor de la prueba es cin alguna con operacin corporal-, parecidamente ha de
falsa, a saber: que el alma separada carece tan slo de lo de hablarse de especial manera de su corrupcin, ya que dice el
comunicarse, como resulta claro por la tercera proposicin, pues. mismo Aristteles en XII Metaph. (text. com. XVII)' ' que, en
carece de la integridad de su ser especfico, y no al revs. La algunas cosas, nada impide el que el alma permanezca despus;
confirmacin es claramente falsa por la primera proposicin, no tal vez todas, pero, si alguna, tal sera el entendimiento.
porque una causa creada adquiere, por causar, perfeccin secun-
daria, cuya privacin ef gran imperfeccin. Y en el caso presente Al quinto se niega la primera consecuencia. Y a la prueba
hay algo ms, porque el alma separada no slo deja de comuni- se responde, usando de la distincin hecha que, tomndose el ser
car a s y sus fuerzas, sino se halla en un estado tal en que ella y actual del hombre de dos maneras, -a saber: segn s mismo o
sus fuerzas estn impedidas de comunicarse, lo cual es signo de simplemente, de otro modo en cuanto es ste- no es imposible
no pequea imperfeccin, que consiste, como dijimos, en estar que, corrompido el hombre, tal ser permanezca del primer
separada del ser completo de su especie quiditativa, tal como lo modo; mas del segundo modo no resulta inteligible el que
dice expresamente Santo Toms en la cuestin De spiritualibus permanezca, porque no permanece el ser actual de ninguna cosa
creaturis (a. 2 , ad V ) . en cuanto es de ella, cuando no se halle alguien de quin sea.
Al segundo se niega la consecuencia. Y a la prueba se Mas puede simplemente hallarse, y la razn en nuestro caso
responde que, siendo el ser doble: el quiditativo y el de queda ya frecuentemente dicha, porque tal ser no es propio del
existencia actual, el primero no permanece sino parcialmente en hombre, sino del alma; as que ha de hallarse siempre que se d
el alma; mas el hombre lo posee ntegramente, y segn tal ser el
hombre est siendo ms perfecto. En cuanto al ser de la 260. Aristteles, D e Gener. An., B 7 3 6 b 27 (Didot, libr. 11, c. 3 , lin. 5 0 ) .
existencia puede el hombre decirse ms perfecto en cuanto al 261. Aristteles, M e t a p h . A l 0 7 0 a 24 (Didot, libr. XI, c. 3 , n. 5 ) . Cf. Com.
modo de tenerlo, a saber: porque lo tiene en cuanto supsito; de Santo Toms, L. XII, 1.3 (alias 1 . 2 ) ; Vives, XXV, 1 9 1 ; Cathala,
mas el alma puede decirse ms perfecta de otro modo, a saber: n. 2 4 5 1 - 2 4 5 3 .
aquel de quien es, aunque desaparezca aquel de quien era como
comunicado.
A l sexto se niega el antecedente. Mas a las dems pruebas
aducidas se han dado ya respuestas. Queda, pues, ser verdad
respecto del ser de la existencia actual que es absolutamente uno
el del alma intelectiva y el del hombre, que, de suyo, es
independiente del cuerpo, por no causado por l, ya que no ha
sido sacado de la potencia de la materia, aunque, en cuanto tal
ser es de ste, a saber: del hombre, no puede hallarse sino en el
cuerpo.
CAPITULO SEXTO

[TEXTO]

Visto esto, est patente cmo se halla "esencia" en


dlversas cosas. Hay u n triple m o d o de tener esencia las sustan-
cias, pues hay algo, como Dios, cuya esencia es su ser mismo, y
por ello algunos filsofos262 han dicho que Dios no tiene
esencia, porque su esencia n o es sino su "ser".
[COMENTARIO]

105. Tal es el principio del captulo sexto, que se divide


en cuatro partes. En la primera se trata de la-esencia de Dios. En
la segunda, de la esencia de las inteligencias y del alma. En la
tercera, se expone cmo se ha todo esto respecto de los
intencionales lgicos. En la cuarta se trata una vez ms de las
esencias compuestas. Habiendo, pues, de establecer, respecto de
la esencia de Dios, dos conclusiones, y excluir dos errores,
expone la primera conclusin afirmativa que es sta: "Esencia"
indica, en Dios, su mismo ser. Y establece esta conclusin
deducindola sin ms de lo antedicho, pues ya fue probada y
concdenla todos. Mas el sentido de la conclusin consiste en
que el ser divino de la existencia actual es su misma quididad, de
modo que se predica de Dios cual predicado segn el primer
modo de decir "de por s", de manera que esta proposicin
"Dios es" se halla en el primer modo de "perseidad", lo que
confiesa ser, segii la opiniin comn, solamente propio de Dios,
ya que, aun defendiendo que, en las creaturas, se identifiquen
realmente ser y esencia, y el ser mismo sea esencia de Dios,
algunos, a saber: los platnicos, concluyeron y dijeron que Dios
no tiene esencia, cual si fuera El existencia pura.
262. Cf. Roland-Gosselin, op. crt., p. 3 7 , n. 1.

I
[TEXTO ] que no se halla en gnero. Y no te perturbe el que esta razn
parezca desviarse de ser de la existencia actual a ser quiditativo,
De lo cual se sigue que El no est en un gnem, porque ya que, en la menor, se trata de ser de la existencia actual y
todo lo que se halla en un gnero ha de tener su quididad aparte despus, en la prueba de la mayor -que debiera hablar del
de su "ser"; ya,que la quididad o naturaleza de gnero o especie s e r se pasa al ser quiditativo, cuando se dice que las
no se distingue, segn razn, de la naturaleza en aquellos d e especies convienen en gnero y se diferencian en ser diverso, ya
quienes es gnero o especie; mas lo de "ser" est de diversa que esto se verifica del ser quiditativo, tomado especficamente,
manera en los diversos. pues hombre y buey convienen en animal y se distinguen por
[COMENTARIO]
diferencias especficas por las que animal adquiere diverso ser
especfico. Digo que, por esto, no hay que turbarse, porque,
106. Aqu se establece la segunda conclusin, negativa: como se declarar en este captulo, las diferencias no diversifican
"Dios no est en un gnero". Por lo antedicho se prueba as en la naturaleza genrica, sino por su ordenamiento al diverso ser de
la letra del texto: todo lo que est en un gnero tiene su la existencia actual; y por ello, con admirable sutileza, Santo
quididad aparte de su ser. Dios no tiene quididad aparte de su Toms no se desvi, atendiendo a la razn primera de la
ser; luego Dios no est en un gnero. La menor es la conclusin distincin de la naturaleza genrica en los inferiores. Esto se
precedente. La mayor se prueba as: todos los que estn en un entender mejor, ms adelante, cuando se seale una regla
gnero son indistintos en la esencia de tal gnero, o especie; mas comunsima de que se toman gnero y diferencia.
son distintos por tener, de manera diversa, lo de ser tal 107. Para evidencia de lo que aqu se supone, a saber: que,
naturaleza genrica o especfica; luego el ser de la naturaleza en Dios, ser entra en el concepto quiditativo -porque es
genrica o especfica se halla aparte de la naturaleza misma idntico con la esencia-, advierte tres proposiciones:
genrica o especfica, -y as todo lo que est en un gnero tiene '
su naturaleza aparte de su ser. El antecedente de esta consecuen- La primera es: una, quididad, que sea su existencia actual,
cia es claro de por s; pues hombre y len son indistintos en la no est determinada a un gnero. Se declara brevemente con un
naturaleza de animal, mas se distinguen entre s porque poseen solo trmino medio, tomado de 11 Contra Gentiles (cap. X X V ) ,
de diversa manera el ser de animados, ya que el gnero tiene as: toda quididad, limitada a un gnero, es esencialmente
diverso ser en las especies; parecidamente Sortes y Platn son designable por una diferencia, de la que mendiga ser en acto;
indistintos en la naturaleza humana, mas se distinguen, entre s, ninguna quididad, idntica con su existencia actual es esencial-
en que tienen diverso ser humano; ya que no es inteligible el que mente designable por una diferencia, de la cual mendigue ser en
hombre tenga el mismo ser en Sortes y en Platn. Pero la acto; luego ninguna quididad, idntica con su existencia actual,
consecuencia es clara porque no resulta imaginable que aquello est determinada a un gnero. La mayor se aclara por induccin,
por lo que algunos se distinguen no se halle aparte de aquello en pues "animal" es esencialmente determinable por diferencias, a
lo que convienen. saber: racional e irracional, y de ellas mendiga ser en acto, ya
que es imposible ser animal con existencia actual, sino se es
Y advierte que, para lo intentado en esta razn, basta con racional o irracional; parecidamente, "color" es esencialmente
que el ser est aparte de esencia, esto es: est fuera del concepto determinable por sus diferencias, por las que obtiene existencia
quiditativo, pues basta con que se diferencie as el principio de actual, ya que no se puede hallar color si no es blanco o negro,
conveniencia del de diferencia, como es patente en el caso de etc. La menor est patente de por s a quienes entiendan los
gnero y diferencias; en aqul convienen las especies; por esotras trminos, porque jcmo la existencia actual mendigara ser en
se diferencian; y porque solamente en Dios el ser entra en el acto de otro formalmente diverso? Si, pues, mendiga ser en acto
concepto quiditativo, por eso solamente Dios est fuera de de alguna diferencia formalmente tal, dado que ser en acto no es
gnero. sino tener existencia actual, se seguira que la existencia actual
Pero porque ser est fuera del concepto quiditativo precisa- tendr formalmente existencia actual por virtud de algo diverso
mente cuando es realmente distinto de la esencia, y entra en el de s, al modo que "animal" adquiere formalmente mediante
concepto quiditativo precisamente porque se identifica realmente racional existencia actual, lo cual no parece inteligible; luego, etc.
con la esencia, por esto y de esta raz, a saber: de que ser y La segunda proposicin es sta: una existencia actual, no
esencia son realmente lo mismo, proviene el que se diga de Dios determinada a un gnero, es ser puro. Es patente por casos
en acto, sino que ni en potencia, y as lo excluye, ya que lo potestad del ser mismo, no carece de ninguna perfeccin o
imposible de convenir a alguno queda absolutamente excluido d t nobleza. Es as que el ser puro subsistente es aquello a lo que
l. Largamente tratado tienes esto en 1 Contra Gentiles conviene ser segn toda la verdad o potestad del ser mismo;
(cap. XXVII). luego el ser puro subsistente no carece de ninguna perfeccin o
nobleza en ser. Se declara la mayor porque toda perfeccin de
cualquier gnero no es tal sino por virtud de algn ser, pues la
Parecidamente, aunque no sea Dios sino solamente ser, no sabidura no perfecciona al hombre si por ella el hombre no es
por eso han de faltarle las dems perfecciones o noblezas. Ms sabio; ni la justicia puede llamarse perfeccin del hombre, si por
an: tiene todas las perfecciones que se hallan en los dems ella no es justo. Si, pues, toda perfeccin se aprecia segn ser,
gneros, por lo cual se lo llama "simplemente perfecto", como el aquel, en quien se halle la plenitud ntegra de ser, es claro que
Filsofo2 y el ComentadorZ.S .S lo dicen en V Metaph.; mas las
tendr toda perfeccin; y as repugna el que alguien tenga ser en
toda su amplitud y carezca de alguna perfeccin en ser. La
posee de manera ms excelente que todas las dems cosas, menor se declara en un caso ejemplar: al modo que si se hallara
porque en El todas las perfecciones son uno, mientras que en las una blancura separada, no podra faltarle nada de la virtud de
otras cosas mantienen su diversidad. Y esto es as porque todas blancura. Como, pues, se dijo, la razn por la cual en esta
aquellas perfecciones le convienen segn su ser simple, al modo blancura no se halla toda la perfeccin posible de encontrar en
que, si alguno, por una sola cualidad, pudiera hacer las opera- l la especie de blancura es que se halla adaptada a un recipiente
ciones de todas las cualidades, tendra en tal cualidad nica todas que no la recibe segn todo el poder de ella; as si aun el ser
las dems cualidades; as es como Dios tiene en su mismo ser est recibido en otro, queda coartado a los lmites de la
todas las perfecciones. naturaleza del recipiente, a saber: a sustancia o a accidente; y
consiguientemente queda limitado a la nobleza de tal gnero. ,
[COMENTAR1 0 ] Mas si ser est puro y no recibido en alguna naturaleza, es
ilimitado e infinito simplemente y tiene de antemano todas las
109. Aqu se excluye el segundo error, a saber: Dios no es perfecciones posibles de hallar en ente. Mas cuando oyes que si
simplemente perfecto. La razn de este error es, aqu, sta: lo la blancura estuviera separada tendra toda la perfeccin posible
que tiene solamente ser, es imperfecto respecto de lo que tiene a su especie, no lo entiendas -como objetan los mulos de la
ser, vivir y entender; es as que Dios tiene solamente ser; luego verdad- que la negacin, a saber: la de recepcin de ella en
Dios es ms imperfecto que las dems cosas. La mayor es, de otro, le dara tal perfeccin; sino que a la manera como ser
por s, clara; la menor se deduce de lo dicho, as: lo que es puro recibida la blancura es condicin requerida para su imperfeccin,
ser no est mezclado con otras cosas, -pinsese en vivir y as la negacin de recepcin es condicin concomitante de su
entender; en caso contrario sera puro y no puro. Dios es puro ilimitada perfeccin. As que el argumento por recepcin y
ser; luego no est mezclado con otras cosas, cual vivir y separacin es eficaz por lo de condiciones necesarias e insepara-
entender; y consiguientemente Dios no tiene sino ser; que es lo bles.
que se haba de probar. Cul sea el defecto de esta razn no se Y porque "tener las perfecciones de todos los gneros"
explica en el texto, mas s en 1 Contra Gentiles (cap. XXIX), puede entenderse de dos maneras; una, en s mismas; otra, en
donde se declara que de esta proposicin "Dios es puro ser algo de orden superior; por eso, a fin de declarar de qu manera
subsistente", se sigue que Dios es universalmente perfectsirno. Dios mismo -que esencialmente es el ser mismo-, tenga todas
Por lo cual se dice expresamente aqu: "Ms an: tiene todas las las perfecciones, dice Santo Toms que Dios no tiene todas las
perfecciones, etc.", cual si dijera: que de aquello no se sigue el perfecciones en s mismas, esto es: distintas entre s en las
que Dios carezca de alguna perfeccin; al revs, se sigue lo propias naturalezas, -al modo como el hombre tiene sabidura,
contrario. Mas el modo de deducir de tal fundamento lo justicia, prudencia, etc.; pues, en tal caso, Dios habra de tener
intentado es: aquel a quien convenga ser, segn toda la virtud o mxima composicin; sino que las tiene unidas indistintamente
en su ser simplicsimo, ya qu_e tal ser divino equivale a todas las
265. Aristteles, Metaph. A 1021 b 30 (Didot, libr. IV, c. 16, n. 3). Cf. perfecciones de todos los gneros, y excede a cada una y a todas
Com. de Santo Toms, L. V; Vives, 1.21; 569; Cathaia, n. 1040. a la vez, ya ,que es realidad de orden superior, e inaccesible.
266. Averroes, In Metaph. V, com. 21, edic. cit., t. VIII. fol. 6 2 r. Ejemplo de lo cual lo tienes en la luz del sol, con sola la cual el
sol puede todo lo que pueden todos los inferiores mediante "irtualmente. Estar siendo formalmente en alguno es estar en l
tantas y tan variadas cualidades; por lo cual el Filsofo y el cual forma en su poseedor, al modo que humanidad, blancura,
Comentador (V Metaph., cap. de perfecto)' ' dicen que sola- cantidad y otras tales estn en el hombre. Mas estar siendo en
mente Dios es ente simplemente perfecto, poseedor en s de la virtualmente es estar siendo en l como el efecto est en
universalidad de las perfecciones. su causa eficiente, al modo que el calor est en el sol. Podrs
comprender que hay gran distancia entre estos modos de esta.
[CUESTION m111 siendo en otro; baste por ahora con un solo efecto: que lo que
[Si las perfecciones existentes en Dios son, est en alguno del primer modo denomina intrnsecamente al
de algn modo, distintas, independientemente supsito correspondiente; mientras que lo que est en alguno del
de toda obra del entendimiento] segundo modo no denomina al supsito respectivo, como es
patente en el sol que, por la luz, se denomina "lcido"; mas por
110. Se inquiere aqu si las perfecciones, existentes en el calor no se llama "caliente".
Dios, son, de alguna manera, distintas, sin obra alguna del Ms an: el que estn siendo formalmente en alguno
entendimiento. ciertas perfecciones pasa de dos maneras; una, como distintas y
En esta cuestin hay que hacer cinco cosas: limitadas en sus propias naturalezas, al modo que en el hombre
hay ser, entender y querer, etc. De otra manera pasa el que
Primera: declarar el ttulo de la cuestin. estn siendo formalmente en alguno de orden superior, a saber:
Segunda: recitar la opinin de Escoto, con sus funda- unidas e ilimitadas, al modo que, en la luz del sol, estn siendo
mentos. la virtud calefactiva y la desecativa y otras tales. No es poco lo
Tercera: se declarar la opinin de Santo Toms. que distan entre s estos dos modos, porque es mucho ms
Cuarta: se impugnar la opinin de Escoto. excelente estar siendo en otro del segundo modo, como se echa
de ver por el ejemplo dado. Aunque, pues, las perfecciorles de
Quinta: se responder a los argumentos contrarios. todos los gneros estn siendo en Dios de manera ms excelente
111. En cuanto a lo primero spase, ante todo, que la que en las creaturas, sin embargo, porque las perfecciones no
perfeccin es doble; una, es perfeccin simplemente; otra, es simplemente tales, se hallan en El tan slo virtualmente -pues
perfeccin en esto o en estotro. Perfeccin simplemente es no se denomina por ellas-, empero las perfecciones simplemente
aquella que, en su propio y formal concepto, dice perfeccin sin tales estn en El formalmente, y no limitadas en sus propias
imperfeccin alguna, cual sabidura, bondad y parecidas. Mas naturalezas, -sino, como en realidad de orden superior, indistin-
perfeccin en esto o en estotro es aquella que, en su propio y tas e ilimitadas-, por eso surge la duda de si las perfecciones
formal concepto, dice perfeccin mezclada con imperfeccin, simplemente tales, existentes formalmente en Dios con real
cual humanidad, equidad y las a stas parecidas. Dije: "en su identidad, estn siendo distintas, sin obra alguna del entendi-
propio y formal concepto", porque incluir alguna imperfeccin miento. Esto en cuanto a lo primero.
en un concepto, comn a s y a otros o material, no deroga a su 112. En cuanto a lo segundo: Escoto, en 1 Sent.
perfeccin simplemente tal, pues aunque sabidura en su con- (dist. VIII, q. 3), opina que tales perfecciones, aun prescindiendo
cepto genrico -vgr. en hbito o cualidad- diga imperfeccin, a de toda obra del entendimiento, son distintas, con distincin
saber: potencialidad o dependencia, etc., sin embargo, porque en formal por la naturaleza de la cosa. Llama "distincin por la
su concepto diferencial no incluye formalmente eso, nada impide naturaleza de la cosa" la que nace de la naturaleza de las cosas
el que sea perfeccin simplemente tal. Dije: "Diga perfeccin", a mismas, de modo que la haya sin ninguna operacin del
causa de la relacin que, en su propio y formal concepto, no entendimiento. Y aade "formal" porque no toda distincin por
suena ni a imperfeccin alguna ni a ninguna perfeccin. la naturaleza de la cosa es formal, sino tan slo aquella que
Spase en segundo lugar que "estar perfecciones en algu- Provenga de las quididades o razones formales. Prueba su intento
no" puede pasar de dos maneras: una, formalmente; otra, con muchas razones, mas juzgu no deber aducir sino las que
Proceden de lo puramente natural, ya que ahora no intentamos
tratar de teologa, etc.
267. Cf. Notas 265 y 266.
Adems: entre las perfecciones divinas hay un orden por
Argumenta, pues, en primer lugar, as: sabidura y bondad demostracin, en virtud del cual los doctores demuestran una
se distinguen absolutamente de manera formal por la naturaleza por otra; hay adems distincin entre predicaciones formales y
de la cosa; luego sabidura infinita y bondad infinita se distin- no formales, pues se afirma que la sabidura no se predica
guen formalmente por la naturaleza de la cosa. El antecedente es formalmente de la bondad, y Iue hay adems igualdad segn
evidente. Se prueba la consecuencia, porque la infinidad no ~ g u s t n (XV De Trinitate);2 luego se distinguen por la
altera la razn formal de aquello a que se aade, ya que, en naturaleza misma de las cosas. Si no para qu los doctores
cualquier grado de perfeccin de su mbito que se la considere, llenan tantos cuadernos si todas son formalmente lo mismo?
una perfeccin conserva siempre su misma razn formal, como
es claro en todos los casos. Si, pues, la razn formal de sabidura Adems: entre las perfecciones divinas hay contradiccin,
y de sabidura infinita es la misma, y la razn formal de aun antes de todo acto del entendimiento, as: que Dios
sabidura se distingue por su naturaleza de la razn formal de entiende y no quiere, que, al revs, quiere con la voluntad y no
bondad, se sigue necesariamente que la razn formal de sabidu- entiende; luego entre las perfecciones divinas hay distincin por
ra infinita no incluye, por su naturaleza, la razn formal de su naturaleza misma.
bondad. Adems: para complemento de la doctrina, la distincin
Adems: una distincin que preceda a la razn del primer que hace de fundamento de una distincin real no depende de
distintivo no lo es por tal distintivo; es as que la distincin de obra del entendimiento; es as que la distincin de las perfec-
naturaleza y entendimiento precede a la inteleccin que es el ciones divinas hace de fundamento de la distincin real de las
primer distintivo segn razn; luego ... Se prueba la menor, emanaciones divinas; luego es por naturaleza de la cosa y no por
porque si no precediera ninguna distincin entre ellos no se operacin del entendimiento, etc.
distinguira la inteleccin, en cuanto inteleccin, ms que la Esto en cuanto a lo segundo. 8

naturaleza, en cuanto es naturaleza, pues todo lo que se 113. En cuanto a lo tercero, prescindiendo de la Trinidad
distingue por inteleccin, en cuanto es enteramente distinta de de personas, hay que declarar tres proposiciones en que consiste
naturaleza, se distingue tambin por naturaleza. la sentencia de Santo Toms, y la verdad. La primera es: en
Adems: las cosas que el entendimiento intuitivo entiende Dios, en cuanto en s mismo, no hay ninguna distincin en acto.
como formalmente distintas, tienen distincin como existente en La segunda es: en Dios, en cuanto en s, hay distincin de razn
ellas; es as que el mismo Dios, con entendimiento intuitivo, virtual o fundamentalmente. La tercera es: en Dios, en cuanto es
entiende las perfecciones divinas como formalmente distintas de trmino de un acto de nuestro entendimiento, hay distincin de
l mismo; luego tienen ellas distincin como existente en ellas. razn en acto.
Tal distincin no puede ser distincin de razn, porque el Para evidencia de la primera proposicin se ha de saber
entendimiento divino, con su intuicin, habra de producir en su que uno es el juicio a formar sobre razones formales de cosas en
esencia alguna relacin de razn, como existente, lo que es sus propias naturalezas, y otro es el juicio sobre las razones
absurdo; por tanto tal distincin es la de por naturaleza de la formales de las mismas cuando estn siendo formalmente en
cosa misma. La mayor es patente por la diferencia entre alguna cosa de orden superior, porque precisamente la razn
entendimiento intuitivo y abstractivo. La menor es de por s formal de una no lo es de otra, porque cada una de ellas es de
clara. tal modo ella misma que no es la otra. Vgr. precisamente la
Adems: Dios entiende su esencia en cuanto verdadera, virtud calefactiva y la virtud desecativa se distinguen formal-
mas la quiere en cuanto buena; luego verdad y bondad se mente por su naturaleza misma en sus propias naturalezas,
distinguen antes ya de todo acto del entendimiento. Vale la porque la virtud calefactiva es de tal modo principio de calentar
consecuencia, porque la distincin de los objetos precede a la que no lo es de secar, y al revs. Mas cosas aunadas en algo de
distincin de los actos, cual la causa precede al efecto. un orden superior, a la manera como se encuentran en una cosa
simple y superior, as se anan en su nica razn formal; y de
Adems: si bondad y verdad en Dios no se distinguen por esta manera carecen necesariamente de distincin formal por la
la naturaleza misma de la cosa; luego son formalmente sinni-
mas. La consecuencia va contra ti; mas se prueba, porque 268. S. Agustn, D e Trinitate, 1.XV. c. 17;P.L. 42, col. 1081.
bondad y verdad no indicaran en la cosa sino las mismas puras
perfecciones, no distintas de manera alguna en elia.
naturaleza de la cosa, ya que falta entonces la razn indicada de En segundo lugar y principalmente se argumenta en favor
tal distincin, a saber: aquella limitacin por la que cada una de de la primera proposicin, as: toda distincin actual por la
ellas es de tal manera ella misma que no es otra. Vgr., siguiendo naturaleza de la cosa se funda sobre una oposicin actual segn
con el ejemplo dado, la virtud calefactiva y la desecativa, tal la naturaleza de ella; es as que entre las perfecciones no hay
como se hallan formalmente en la luz del sol, de igual manera a ninguna oposicin actual por la naturaleza de la cosa; luego, etc.
como se anan en la naturaleza una de la luz, de tal manera se La mayor consta por X Metaph. (text. com. XXIV).2 La
hallan formal-indistintamente en la formal razn de luz, de menor se prueba por induccin: que, en el caso actual, no haya
modo que, dando una definicin completa de luz solar, no hace oposicin ni contradictoria ni privativa formalmente, est paten-
falta buscarles ulterior definicin, pues la definicin completa de te porque uno de los dos miembros de ambas oposiciones es
luz solar, por manifestarla en esa su excelsitud -por la que formalmente negacin, que es nefando poner en Dios. Y no
posee en s misma indistintamente y de buenas a primeras a los basta con que haya all fundamentalmente negacin, porque una
inferiores, declara, a causa de la adecuacin que ha de haber distincin actual exige oposicin actual; mas oposicin actual
entre definicin y cosa definida, su virtud calefactiva y desecati- exige extremos actuales, como es patente normalmente en toda
va, ya que entonces su virtud calefactiva no es ms ella misma relacin. Mas que no haya entre ellas oposicin contraria es
que es luz y virtud desecativa, y al revs. Mas, como segn patente porque uno de los contrarios es siempre deficiente. El
Dionisio en De Divinis Nominibus (cap. V): 6 9 las perfecciones que no haya oposicin relativa entre ellas es manifiesto de suyo.
simplemente tales se hallan en Dios no definidas a sus propias Y no obsta el que de esto parezca seguirse que eri Dios no haya
naturalezas, sino elevadas a la ilimitacin del ser mismo, se sigue muchas perfecciones, sino tan slo una, a saber: "deidad", pues
que, al modo como todas ellas se anan formalmente en una es verdadersimo que Dios mismo no es sino una perfeccin
cosa simplicsima, as estn indistinta y formalmente en tal ilimitada, que absolutamente y de buenas a primeras posee en s
simplicsima razn formal. Y al modo que la sabidura divina no misma todas las perfecciones que, multiplicadas y multiplicables,
es sabidura ms de lo que es bondad y verdad y el mismo ser se hallan en otros.
divino, y al contrario, parecidamente la razn formal del ser
divino mismo no incluye ms al ser mismo que a sabidura y Para la evidencia tanto de la segunda como de la tercera
bondad, porque si se diera una definicin adecuada de esa proposicin advierte que -como dijimos ya en una cuestin
a n t e r i o r as como a esa realidad simplicsima, que llamamos
realidad simplicsima que es Dios, se incluira formalmente en tal
Dios, se asemejan todas las perfecciones simplemente tales, que
nica razn formal todo lo que Dios es; en caso contrario la
estn siendo en sus propias naturalezas, as a ella se asemejan
definicin no se adecuara a la excelsitud del definido; por lo todos los conceptos formales de ellas, ya que no son sino esas
cual aun Dios glorioso mismo, que a s mismo a su manera se mismas perfecciones en ser intencional. Por hacer, pues, Dios de
entiende, forma solamente una razn formal, a saber: el Verbo. trmino de estos conceptos en cuanto objeto entendido en ellos,
Fundndote en esto, puedes argumentar as: todas las necesariamente ha de ser Dios mismo entendido, como un
cosas que se anan formalmente en la nica y adecuada razn correlativo de todos ellos, con muchas relaciones de razn segn
formal de Dios mismo no se distinguen formalmente por la el nmero de ellos, y as ha de tener en s actualmente
naturaleza de la cosa. Es m i que las perfecciones divinas, distincin de razn; de modo que Dios, en cuanto objeto de
independientemente de toda obra del entendimiento, se anan muchos conceptos o razones formales, dcese tiene en s actual-
en una nica y adecuada razn formal del mismo; luego, etc. Se mente distincin formal de razn, mas objetivamente, tanto a
prueba la menor: porque las virtudes de las cualidades inferiores causa de la pluralidad de conceptos formales de los que es de
no se anan ms en la luz solar que las perfecciones simplemente objeto, como por la pluralidad de relaciones de razn por las
tales en Dios; es as que aqullas se anan formalmente, como es que se refiere o se entiende referirse a las predichas perfecciones,
patente y lo conceden los adversarios; luego, etc. Se prueba la tanto en su ser natural que en su ser intencional. Mas precisa-
mayor, porque, en otro caso, la definicin no se adecuara con mente porque en Dios, prescindiendo de toda obra del entendi-
lo definido. miento, hay con qu poder causar y hacer de trmino de los
conceptos predichos, se dice que Dios tiene en s distincin de

269. Cf. Santo Toms, In De Diu. Nom.. c . 5, 1.2; Vives, XXIX, 504-507.
270. Aristteles, Metaph. [ 1057 b 35 (Didot, libr. IX,c . 8, passim).
razn virtual o fundamentalmente. Mas Dios mismo tiene todo antecedente, a saber: de infinidad dentro de la razn propia y de
esto por su suma e ilimitada perfeccin, de la cual, as como no infinidad dentro de la amplitud de ente. Entonces se arguye as:
hay creatura capaz de ella en su ser natural, as ningn O entiendes que tal antecedente se verifica en el caso de la
entendimiento creado lo es en ser intencional, pues cualquier infinidad primera, y esto no, porque nada prior incluye formal-
entendimiento creado a u n q u e est viendo a Dios en esencia- mente a su posterior. Ahora bien: una perfeccin divina, vgr. la
es impotente para formar un concepto adecuado a la perfeccin sabidura, es prior a tal infinidad porque es su modo intrnseco,
divina. Respecto, pues, de la segunda proposicin argumenta as: etc.; o se entiende de la segunda infinidad, y en tal caso se sigue
toda realidad que tenga en s con que pueda causar, hacer de lo intentado, porque si la sabidura divina, tomada precisa y
trmino y verificar objetalmente distintas razones o conceptos formalmente, es tan infinita que no est confinada formalmente
formales tiene en s virtualmente distincin de razn, prescin- a ninguna perfeccin -simplemente tal, de ente- ha de conte-
diendo de toda obra del entendimiento; Dios glorioso es tal; ner, dentro del mbito de su razn formal toda perfeccin
luego. En favor de la tercera proposicin argumenta as: todo lo simplemente tal, y no ha de excluir de su razn ninguna
que hace de trmino de muchos conceptos formales tiene en s formalmente tal; y consiguientemente no se ha de
actualmente distincin de razn; tal es Dios; luego, etc. distinguir, por su naturaleza, formalmente de ninguna; pues
apenas se suponga que se distinga de otras perfecciones, se la
Esto en cuanto a lo tercero. supondr formalmente coartada dentro del mbito del ente, lo
114. En cuanto a lo cuarto se argumenta contra Escoto de cual es lo opuesto al antecedente, as entendido, pues se supone
tres maneras: que aporta formalmente tal y tanta perfeccin de ente, mas no
Primera, as: la distincin formal por la naturaleza de la as toda. Vgr. supngase que sabidura aporte formalmente, por
cosa es distincin mayor que la distincin real; luego las su naturaleza, esa perfeccin que sabidura aade a ente, de
perfecciones divinas no se distinguen formalmente por la natura- modo que no aporte la que justicia o bondad aaden a ente, etc.
leza de la cosa. La consecuencia vale, y el antecedente se prueba En tercer lugar as: las perfecciones divinas se distinguen
as: una distincin segn lo ms ntimo es mayor que la que se formalmente por la naturaleza de la cosa; luego entre ellas hay
hace segn lo que es exterior a lo ntimo de la cosa; la relacin real. Vale la consecuencia, porque, siendo tal distincin
distincin formal por la naturaleza de la cosa se hace segn lo una relacin existente en la naturaleza de las cosas, es necesario
mximamente ntimo de la cosa, pero la distincin real se hace que sea real, al modo que cualquiera otra cosa existente en la
segn lo externo a lo ntimo de la cosa; luego, etc. La menor es naturaleza es real. Mas el consecuente es contra Avicena, quien
patente segn Escoto en 1 Sent. (dist. 11), al decir que la dice que no hay relacin real de uno consigo mismo.
distincin formal por la naturaleza de la cosa se hace segn los 115. En cuanto a lo quinto, en favor de la respuesta a lo
predicados del primer modo que son intrnsecos a la cosa en el primero y para destruccin del fundamento de Escoto, advierte
primer momento; mas que la distincin real se hace por los que que algo puede ser infinito de dos maneras; una, segn razn
le sobrevienen despus. Se prueba la mayor; una distincin por propia; otra, en cuanto ente o simplemente. Es infinito segn
lo que es de alguna manera ntimo es distincin de alguna razn propia lo que no est encerrado por ningunos lmites
manera; la distincin por lo ms ntimo es mayor distincin; dentro de su propio mbito, aunque est definido en determina-
luego la distincin por lo mximamente ntimo es mxima do grado de ente porque no tenga toda la perfeccin en ser. Mas
distincin, -pues si "simplemente" sigue a "simplemente", y es infinito en cuanto ente o simplemente lo que no est limitado
"ms" sigue a "ms", "mximamente" sigue necesariamente a por trmino alguno dentro del mbito del ente en total, -tenga
"mximamente", etc. as toda la perfeccin en ser. Ejemplo: en la cantidad de mole; si
En segundo lugar se argumenta as: las perfecciones divi- hubiera cantidad infinita, sera infinita segn la razn de can-
nas, abstradas con abstraccin precissima, son formalmente tidad; sera, pues, cantidad infinita, mas no sera infinita segn
infinitas; luego son formalmente idnticas por la naturaleza de la ser; pues sera ente finito y limitado al gnero de. cantidad.
cosa. El antecedente es de Escoto en 1 Sent. (dist. VIII, q. 3, en Parecidamente en la cantidad de virtud; si hubiera una blancura
la respuesta al argumento principal). Se prueba la consecuencia intensivamente infinita, sera infinita segn su propia razn;
suponiendo que, segn doble infinidad -a declarar en la respues- sera, pues, blancura infinita; mas no sera ente infinito porque
ta al primer argumento- se puede entender de dos maneras tal estara confinada a una especle. Y no es de poca monta el que
se diga con qu infinidad algo es infinito; pues en la primera de razn. Por lo cual, cuando se dice que todo lo que se
infinidad se atiende a lo que se halla dentro del mbito de una distingue por inteleccin, en cuanto totalmente distinta de
cosa; as que deja en ella la limitacin formal que en ella naturaleza, se distingue tambin por naturaleza, distingue entre
encontr, como es patente en los ejemplos trados. Mas porque indistintas actual y fundamentalmente. Y di que es falsa, del
en la segunda infinidad se atiende a lo que se extiende la primer modo, mas verdadera del segundo. Pero entonces, niega la
amplitud del ente en total, tal infinidad ilimita a la cosa y a su menor subsumida, a saber: que "inteleccin y naturaleza son
razn y la eleva a que sea ella misma toda la perfeccin posible indistintas fundamentalmente antes de todo acto del entendi-
a ser, y as no es ella ms ella misma que cualquier otra miento", ya que tienen una fundamentada distincin de razn,
perfeccin simplemente tal; y por esto tal infinidad no deja que como declaramos.
la acompaen distincibn y limitacin formal por la que, tomada A lo tercero se niega la menor, porque, aunque Dios
en absoluto, se distingua formalmente, por su naturaleza, de las intuya sus perfecciones cual distintas desde siempre; sin embargo
dems. Bajando, pues, a lo propuesto, digo que, aunque sea no las ve como desde siempre distintas actualmente, a u n q u e
ntegramente la misma la razn formal de sabidura y de afirmar que "el acto del entendimiento divino causa una actual
sabidura infinita con la primera infinidad, sin embargo la razn distincin de razn" no es ajeno a la filosof ia.
formal de sabidura infinita con la segunda infinidad es una A lo cuarto se niega la consecuencia, pues basta con que
razn formal "mucho ms alta", pues abarca en su razn formal los objetos de entendimiento y voluntad se distingan fundamen-
toda perfeccin simplemente tal; y as, por ser en Dios todas las talmente, y por entonces no hace falta distincin actual, al
modo que el entendimiento y voluntad de Dios no se distinguen .
perfecciones infinitas con la segunda infinidad, ha de ser nica y
simple la razn formal de todas. entonces sino con fundamentada distincin de razn.
Al argumento, hgase de cualquier forma, respndase aten- A lo quinto se niega la consecuencia, pues la sinonimidad,
a
diendo a lo equvoco de "infinidad", como se ha dicho; que es peculiaridad de 'los nombres, no se aprecia segn la
infinidad primera es aquella que no altera la razn formal y en identidad de la razn formal de la cosa, en cuanto tal, sino
la que se atiende a los grados perfeccionales del mbito propio segn la identidad del concepto formal o mental, pues las
de la cosa; no as la segunda. Por lo cual, si las perfecciones palabras denotan lo que pasa en el alma; as que, por tener
divinas no fueran infinitas sino con la primera infinidad, el verdad y bondad de Dios diversos conceptos, no son para
argumento concluira bien; mas porque tienen la segunda infini- nosotros sinnimos. Se responde, pues, a la prueba que, aunque
dad, antes de todo acto del entendimiento, por esto no concluye indiquen formalmente la misma realidad en cuanto tal y la
rectamente. Y no obsta el que, tal vez, la infinidad primera de indiquen a ella sola como lo significado por ellos, sin embargo
cualquier perfeccin simplemente tal implique la segunda, pues indican an distintamente los conceptos mentales en cuanto
basta con que se distingan segn razn para que se haga infinito razones significantes; y esto destruye la sinonimidad, como se
con la segunda algo que no se hara tal con la primera. acaba de decir.
Parecidamente, no obsta el que alguien niegue que perfecciones A lo sexto se responde que, por parte de la cosa, basta
comunsimas, -cual ser, bondad, y semejantes- tengan ambas para todo ello con la dicha distincin de razn virtual o
infinidades, por no saber imaginar en ellas la primera, ya que fundamentada; por parte nuestra basta con distincin actual de
carecen de mbito propio, puesto esto favorece a nuestro razn, ya que hablamos como concebimos; mas formamos
propsito, porque si tienen ambas infinidades -punto a discutir conceptos distintos de los que uno procede de otro y no se
en otro l u g a r hace falta la distincin ya dicha. Mas si tienen predica uno de otro y posee alguna referencia que el otro no
solamente la segunda hay que negar, sin distincin alguna, que tiene. Por lo cual hacemos demostraciones y predicaciones
ser y ser infinito tengan absolutamente la misma razn formal; y formales e idnticas, y negamos de Dios bajo un concepto lo que
as derrmbase el edificio entero escotista. del mismo afirmamos bajo otro. Llenan, pues, muchos libros los
A lo segundo, hablando de una distincin actual cualquie- doctores balbuciendo, como pueden, las excelencias de Dios,
ra, se niega la menor. Y a su prueba se responde negando todo empalabrando a lo humano aquella razn formal simplicsima,
lo asumido, pues basta para que algunas cosas se distingan por que abarca todo lo que en Dios est formalmente, no pudiendo
inteleccin, en cuanto inteleccin, y no por naturaleza, el que ni entenderlo ni trasmitirlo sino mediante conceptos especiales; y
haya entre naturaleza e inteleccin una fundamentada distincin
no porque haya en El una distincin por su naturaleza. A su vez,
la igualdad entre las perfecciones divinas, antes de todo acto del
entendimiento, no es sino un no exceso fundamental entre ellas,
que se salva con una distincin solamente virtual entre ellas. De una segunda manera se halla la esencia en las sustancias
intelectuales creadas, en las que ser es diverso de sus esencias
A lo sptimo se responde que, puesto que, antes de todo mismas, aun en el caso de que la esencia no tenga materia. Por
acto del entendimiento, no se halla formal, sino fundamental- lo cual su ser no es absoluto, sino recibido y, por ello, limitado
mente, una contradiccin, -porque uno de los contradictorios es y finitado a la capacidad de la naturaleza recipiente; mas su
formalmente negacin, que no es sino obra del entendimiento-, naturaleza o quididad es absoluta, no recibida en materia alguna.
por ello basta, entonces, con que se halle una fundamentada
distincin de razn, lo que concedemos; y no hace falta ms,
'
Y por esto se dice en el libro De Causis2 que las inteligencias
son, respecto de lo superior, finitas; y, respecto de lo inferior,
como es claro de suyo. infinitas, pues son finitas, en cuanto a su ser, que reciben del
A lo ltimo se responde que las emanaciones divinas se superior,mas no estdn finitadas respecto de lo inferior porque sus
distinguen real y formalmente; y aunque el fundamento de la fonnas no estn limitadas a la capacidad de una materia que las
distincin formal entre ellas sea una distincin de entendimiento reciba. Y en tales sustancias, no hay multitud de individuos
y voluntad, no es, con todo, fundamento de una distincin real dentro de una especie, como ya qued dicho, -a excepcwn del
entre ellas. Pues las procesiones divinas se distinguen realmente, alma humana por mzn del cuerpo al que se une.
no precisamente porque una proceda del entendimiento, y otra,
de la voluntad, sino porque tienen una real oposicin relativa,
como lo ensea B ~ e c i o . ~ "Se
' asume, pues, algo falso, a saber:
que la distincin entre las perfecciones divinas sirva de funda- t
mento a una distincin real de las emanaciones divinas. Mas para 116. Eh la segunda parte de este captulo sobre las esencias de
fundar una distincin formal entre ellas basta con una distincin las sustancias intelectuales creadas, colocadas en el segundo
formal fundamentada entre entendimiento y voluntad, al modo orden, rene el autor cuatro proposiciones. Es la primera: en las
que las procesiones divinas mismas no se distinguen formalmente sustancias intelectuales creadas ser es algo diverso de esencia.
por la naturaleza de la cosa -prescindiendo de distincin real-, Segunda: en ellas no se halla materia. Tercem: su ser es finito,
sino tan slo con distincin virtual de razn, antes de toda obra mas la esencia es infinita. Cuarta: ninguna de ellas es multiplica-
del entendimiento, de manera que, sin oposicin relativa real, no ble numeralmente, a excepcin de la ltima, a saber: del alma
se distinguen por la naturaleza de la cosa ms de lo que se humana. Omitiendo la primera y segunda, por ya declaradas,
distinguen entendimiento y voluntad. Mas brevemente se puede explica la tercera por razn y autoridad.
responder a este y parecidos argumentos diciendo: antes de todo Para evidencia de la razn hase de notar que el acto es
acto del entendimiento hay, en lo divino, distincin formal, no finitado por la potencia en que se recibe, y que la potencia es
formalmente sino virtualmente, esto es: contenida eminente- finitada, aunque de diversa manera, por el acto recibido. Porque
mente de esta manera: que cada cosa divina hace lo propio cual lo que est en potencia no est determinado, sino es determina-
si fuera formalmente distinta de otra, pues el entendimiento ble por el acto respecto del que est en potencia, mas cuando lo
entiende y no quiere, la voluntad quiere y no entiende, como si recibe, queda finitado formalmente por l. Parecidamente: el
hubiera formalmente distincin formal entre entendimiento y acto es, por esencia, receptible en este o en otro, y consiguien-
voluntad, y as de lo dems. Se funda formalmente tal modo de temente es determinable a este o a estotro sujeto; mas, cuando
haber distincin formal sobre la eminente unidad formal de la est recibido en ste, ya no queda en l la amplitud e indefini-
deidad; y basta para salvar todo aquello para salvar formalmente cin a ste o a aqul, ya que est determinado a esto. Hay, pues,
lo cual se introduce la distincin formal, porque equivale doble infinidad y doble finitud; una, por parte del acto, otra por
eminentemente a ella. Parte de la potencia. Mas la infinidad por parte de la potencia
suena a imperfeccin, ya que proviene de carecer de un acto que
finite la potencia; mas la infinidad del acto expresa mxima
271. Boecio De Trin., P.L. c. 6; t. LXIV, col. 1254; Cf. Santo Toma, 1
P., q. h.a. 2.
272. Cf. Santo Toms, In D e Causis, 1.5; Vives, XXVI, 527
perfeccin, puesto que proviene de carecer de potencia. que receptibles. Dije: "es infinita con infinidad opuesta, etc.". por-
finite al acto. Seal de esto: las formas no recibidas realmente que, as como no cualquiera cosa receptible lo es en cualquiera,
en alguien son mucho ms perfectas que las formas recibidas, que todo acto tiene su propio recipiente -como consta por
como es patente. Luego, por estar el ser de las sustancias 11 De Anima (text. com. XXV1)-2 as de cualquier clase de
intelectuales recibido en su esencia, se sigue que est finitado de no se sigue cualquier clase de finitud, sino de deter-
ese modo segn el que el acto es finitado por la potencia; por lo minada recepcin determinada finitud; y, al contrario, de tal
cual est contrado y limitado al gnero de su recipiente, a irrecepcih sguese tal infinidad opuesta, a saber: a tal finitud
saber: a la naturaleza cuyo es. Mas porque su esencia no est que la cosa contraera, caso de estar recibida; vgr. por ser la
recibida en algo, ya que no es forma recibida en materia, se blancura receptible en sujeto, si se la supone irrecibida ser
sigue tambin que sea infinita con la infinidad perteneciente al infinita, no con cualquier infinidad, sino con la opuesta a esa
acto, ya que no est determinada por la capacidad de alguna finitud que tiene en un sujeto. As que, en el caso propuesto,
materia que la reciba, cual pasa con las formas de las cosas tanto ser como forma tienen, segn su orden, razn de recepti-
materiales. Con estos previos forma as la razn: aquello cuyo bles -que a ninguno de los dos repugna ser recibidos-, mas son
ser est recibido, mas cuya forma est irrecibida, tiene ser finito, receptibles en diversos recipientes, ya que el recipiente propio
mas esencia infinita; las inteligencias 'son as, luego, etc. Y del ser mismo es la quididad o el supsito; mas de la forma, lo
advierte que, en esta razn, se trata siempre tanto de finitud es la materia. Y por esto, al modo que la recepcin de la forma
como de infinidad por parte del acto, pues con tal finitud el ser en la materia es de otra clase que la recepcin del ser en la
de las inteligencias es finito, y con tal infinidad su esencia es esencia -como anteriormente mostramos-, as tambin la fini-
infinita. Si queremos, pues, hablar de finitud, perteneciente a tud de la forma por la materia es de otra clase que la finitud del
potencia, se hallar que su esencia es finita, ya que, en eilas, la ser por la esencia, aunque convienen en que las dos son segn el
potencia est terminada por el acto de ser. modo como el acto es finitado por la potencia; y parecidamente
Se confirma aun esto por la autoridad del libro De ha de ser de clases diversas la infinidad que adviene a una forma
C ~ u s i s , ~ donde se dice que las inteligencias son finitas respec- por no estar recibida en materia, y la infinidad que adviene al
to de lo superior e infinitas respecto de lo inferior, porque su ser por no estar recibido en ninguna quididad, pues una forma,
ser, -que es, en ellas, lo supremo- est recibido; mas la esencia por estar recibida en materia, queda encerrada en ella; pierde esa
- q u e es en ellas lo nfimo- no est recibida; y porque su amplitud por la que est indefinida respecte de este o estotro
esencia- en cuanto est referida a lo que est formalmente sobre particular; y por esto precisamente: por estar separada de
ella, a saber: el acto de s e r es finita, porque lo recibe; mas en materia no es infinita sino de esta manera: la de carecer de
cuanto est refirindose a lo que est bajo ella, a saber: la lmites por no estar coartada a la capacidad de materia alguna.
materia, es infinita, ya que no est recibida en la materia, etc. Mas porque ser resulta coartado al gnero y especie de la
Advierte esto para entender muchas cosas de las anterior- quididad en que se recibe, si se lo supone irrecibido no estar
mente dichas, y para que evites el error de aquellos que, por no confinado a ningn gnero, y, consiguientemente, ser simple-
entender su fundamento, afirman que, si ser es infinito simple- mente infinito, por carecer de los lmites propios de cualquier
gnero.
mente -como anteriormente dijimos, porque no est recibido en
algo, ya que la esencia, tanto de las sustancias inmateriales, Tienes, pues, la solucin de la duda consiste en que no
como de las compuestas, no est recibido en nada- ser la decimos que todo lo irrecibido sea infinito, sino que una cosa,
esencia simplemente infinita, lo que es ridculo; por lo cual receptible segn su orden, est no recibida; y en que no decimos
parece gran ligereza argumentar de irrecepcin a infinidad. Sabe, que toda cosa, receptible segn su orden, si no est recibida, sea
pues, que esta nuestra posicin se funda sobre esta proposicin: infinita del mismo modo, sino de diverso. As que, por lo
toda realidad receptible, segn su propio orden, en otro, mas primero, es patente que una 'sustancia compuesta no tiene, por
que est realmente no recibida, es infinita, con infinidad opuesta slo no estar ~ c i b i d a , infinidad alguna; por lo segundo, es
a esa finidad que una cosa de su orden contrae al estar recibida. Patente que la esencia de una inteligencia, encerrada en la
Dije: "receptible, segn su propio orden, en otro", a causa de lo materia -mas sin ser el ser mismo- es infinita por no estar
compuesto y de la materia que, en todo su mbito, no son recibida en materia, pero no es simplemente infinita, etc.; y es
273. Id. 274. Aristteles, De An. B 414 a 21 (Didot, libr. 11, C. 2, n. 14).
patente que el ser divino, clausurado en el orden del ser mismo, infinita simplemente, -segn aquella mxima: si la afirmacin es
por no estar recibido en quididad o esencia es simplemente la causa de la afirmacin, etc. Porque, pues, en todo priori la
infinito. esencia de una inteligencia es fundamentalmente capaz de recibir
el ser mismo y de esto no puede prescindir, aunque m en todo
Tienes con esto cmo advertir la falta en el juicio de priori lo tenga-, se sigue que es, por su ser, simplemente finita,
escotistas y de Escoto en 1 Gent. (dist. 11, q. 2), donde atribuyen esto es: porque no es su ser, sino es o actuable o actuada, etc.
a Santo Toms la razn aducida all para concluir a la infinidad As, pues, se entiende el que la esencia de una inteligencia sea
de Dios, que es as: la forma es finitada por la materia; luego finitada por su ser.
forma que, de natural, no est siendo en materia, es infinita. Ya
sabes qu infinidad se siga de esta razn, y Sabes que, segn Dejemos la cuarta proposicin, discutida ya anteriormente
Santo Toms, la infinidad de Dios niega lmites ms amplios. en cuanto a su primera parte; mas en cuanto a la segunda, a
Por lo cual advierte all tres fallas: Primem, se afirma que saber: que el alma intelectiva, que es la ltima entre las
la antedicha razn la tomamos para concluir de ella a una sustancias intelectuales, se multiplique numeralmente, necesita de
infinidad simplemente tal, cuando, segn nosotros, no concluye gran consideracin. En el texto se sefhala como causa de ello su
sino a infinidad segn-cmo. Segunda: se sostiene que la razn unin con el cuerpo, ya que toda forma, unida a un cuerpo de
antedicha es un sofisma de falacia de consecuente, porque la tal manera que le d formalmente ser, se multiplica necesaria-
forma es, de natural, finita, aun antes de ser finitada por la mente segn se multiplique el cuerpo, en caso contrario muchos
~ un cuerpo es
materia, segn lo de 111 P h y s i c o r ~ m , ~ 'que cuerpos tendran el mismo ser numricamente; ya que, de una
finitado respecto de otro cuerpo; luego si no est finitado forma, no proviene sino un solo ser sustancial; y con razn se
respecto de otro cuerpo es infinito. El error es patente, porque dice que, por la unin del alma al cuerpo, el alma se multiplica
cuando se dice que la forma es finitada por la materia, "por" numricamente, porque la distincin numrica, por no ser for-
denota la precisa causa de la finitud "segn en qu", que, de por mal, ha de hacerse segn la cantidad, como anteriormente se '
s, est indeterminada respecto de esta o estotra materia; por lo declar; mas no podra, segn la cantidad, haber tal distincin
cual se sigue bien: luego una forma que, de natural, no est en el alma, si la forma no lo fuera de una realidad cuantitativa,
recibida en materia, es infinita segn cmo. Pues si la afirmacin como se echa de ver en las inteligencias. Es, pues, razn eficaz
es causa precisa de afirmacin, la negacin lo ser de negacin; para concluir a la pluralidad numrica de almas la unin del
mas no es tal el proceso en 11 Physicorum, porque un cuerpo no alma misma a un cuerpo numricamente multiplicado.
es finitado, causal y precisamente, por otro cuerpo. [TEXTO]
La tercera falla es que se empea en atacar otra anterior
afirmacin, a saber: la de que la esencia de una inteligencia est Y aunque su individuacin dependa, en cuanto a su
finitada respecto de lo superior por su ser. Por el contrario, dice, comienzo, ocasionalmente del cuerpo, porque no adquiere para
el ser es posterior a la esencia y accidente suyo, segn vosotros; s el alma existir indwiduado sino en el cuerpo del que es acto,
luego la esencia de una inteligencia, ya en el primer instante de no por eso, destruido el cuerpo, ha de perecer la individuacin,
naturaleza, parece ser infinita intensivamente, y, por tanto, no ya que, por tener un existir absoluto desde que adquiri para s
finible por el ser en el segundo instante. el existir individuado al habersz hecho forma de este cuerpo, tal
A lo cual por cierto se responde que, aunque ser posterior existir permanece siempre individuado. Y por ello dice Avice-
a la esencia segn el orden de engendramiento, sea accidente na2 ''que la individuacin y multiplicacin de las almas depen-
suyo, esto es: est fuera de su concepto formal, sin embargo la den del cuerpo en cuanto a su principio, mas no en cuanto a su
esencia es, en tal prior, simplemente finita, tanto porque es final.
recipiente de ser mismo como porque no es su mismo ser, etc.; a
la manera, pues, como la esencia es simplemente infinita por Ser
el ser mismo, cual es patente en Dios, por lo dicho, as 117. Contra la cuarta proposicin se excluye aqu una
precisamente, porque la esencia no es su ser, por ello no es objecin, que es sta: una forma multiplicada por la multiplica-

275. Cf. Santo Toms, L. 111, 1 . 8 y 9 (alias 1.7 y 8),Vives, XXII,403 y q 276. Avicena, De A R V, C. 3, edic. cit., fol. 14 r v.
cin del cuerpo no permanece, destruidos los cuerpos, en su de estar conmensurada a este cuerpo leonino, tanto que no lo
multitud; el alma humana se multiplica por la multiplicacin del est al equino; y la forma de este len ha de estar conrnensurada
cuerpo; luego, destruidos los cuerpos, no pueden quedar muchas con este cuerpo leonino, de modo que no lo est con estotro,
las almas humanas, etc. El proceso es bueno, mas la conclusin etc. Y, consiguientemente, por esto conviene en estotro: que
es falsa; luego lo es una de las premisas. No lo es la mayor, han de multiplicarse a la vez con los cuerpos propios, ya
como est probado; luego lo es la menor que fue la cuarta que todo lo que ha de estar mutuamente coadaptado y propor-
proposicin. La mayor se prueba porque, quitada la causa, se cionado, recibe a la vez multitud y unidad, como es patente
quita el efecto. Si, pues, la causa de multitud de alma es la discurriendo caso por caso, ya que a la multiplicacin de formas
multitud misma de cuerpos, quitada la multitud de cuerpos, se en una especie acompaa la multiplicacin de cuerpos en esa
quitar tambin la multitud de almas. Mas la letra del texto misma especie, y al revs; en caso contrario o bien una forma
excluye tal objecin, declarando que las formas se plurifican de estara siendo en diversas materias o diversas materias estaran
dos maneras al plurificarse los cuerpos, a saber: con dependencia siendo bajo una forma, -ambos casos son imposibles. Mas
de la materia y sin dependencia de ella; las primeras se destru- porque las formas primeras se sacan de la potencia de la materia,
yen, destruidos los cuerpos; las segundas, empero, permanecen, y no las segundas, se diferencian entre s en que las primeras
ya que su individuacin proviene tan slo ocasionalmente de los tienen su ser dependiente de la materia, cual de causa material,
cuerpos, de cuyo nmero es el alma intelectiva. causante y sustentante su ser. Pero las segundas tienen un ser
que excede toda la capacidad de la materia y es independiente
Para evidencia de esto nota, primeramente, que se ha de de ella, ya que no son causadas de por ella. Consiguientemente a
juzgar lo mismo de ser, de la unidad y de la multitud de una 10 cual se diferencian, en segundo lugar, en que tanto la unidad
cosa en cuanto a dependencia e interdependencia, a saber: de
modo que aquella cuyo ser no dependa de la materia, ni su
unidad ni su multitud dependern de la materia; mas aquella
como la multitud de las primeras, lo mismo que el ser, dependen
de la materia, y por tanto, al modo que, destruidos los cuerpos,
destryense ellas, destryense parecidamente su unidad y plura-
.
cuyo ser dependa de la materia, tanto su unidad como su lidad. Empero tanto l a unidad como la multitud de las segundas
pluralidad sern tambin dependientes de ella, ya que uno y es independiente de la materia, como lo es su ser; y por ello, al
muchos son atributos propios del ente. modo que, destruidos los cuerpos, el ser d e ellas permanece, as
Nota en segundo lugar que hay tres diferentes clses de tambin permanecen la unidad y la pluralidad. Y esto es lo que
formas. Algunas hcense en la materia y scaselas de la potencia intenta decir aqu Santo Toms, respecto de la individuacin del
de la materia; as las formas materiales. Algunas hcense en la alma, esto es: de su unidad. Y parecidamente ha de entenderse
materia, mas no se las saca de la potencia de la materia, -cual el lo de que su pluralidad depende, ocasionalmente, del cuerpo,
alma intelectiva, que "viene de fuera". Algunas, no se hacen en pues depende de esta manera: por hacerse en el cuerpo; mas no
la materia ni se las saca d e la potencia de la materia; as las de manera se la saque d e la potencia corporal de la materia, y
formas separadas de la materia, a saber: las inteligencias. No esto es lo que sobreentiende con "no lo adquiere sino en el
puede darse una cuarta clase: el de aquellas que se las saque de la cuerpo"; y aade cual razn: "porque tiene un ser absoluto",
potencia de la materia, y que no se hagan en la materia, porque, esto es: independiente del cuerpo, corrompido el cuerpo, puede
como es patente, esto implica contradiccin. permanecer sin l; por lo cual Avicena2 dice que "la indivi-
Y por cierto que aquellas a las que ni se las saca d e la duacin del alma depende del cuerpo en su inicio, mas no en su
potencia de la materia ni se hacen en ella son enteramente final", a saber: no se hace sino en cuerpo. Mas puede ser y de
independientes y separadas de la materia, e inmultiplicables facto es sin cuerpo despus de la muerte; y as queda resuelta la
numeralmente, como qued ya probado. Mas las primeras y objecin hecha, porque la mayor es falsa respecto del segundo
segundas, por convenir en lo de hacerse en la materia, tienen orden de formas, cual lo es el alma humana. A la prueba es ya
estotro comn: que ambas han de adaptarse y proporcionarse a Patente lo que se ha de decir, porque la multiplicacin de
las materias recipientes en que se hacen, ya que los actos propios cuerpos no es propiamente causa, s i n o ocasin, y esto tan slo
han de hacerse en materias propias, como se dice en 11 De en el hacerse-, de la multitud de almas; mas, cesando la causa
Anima (text. com. XXVI)? por lo cual la forma de len ha en el hacerse, no cesa el efecto en cuanto al ser.
278. Avicena, loc. cit., p. 188. n. 1 .
277. Aristteles, De An. B 4 1 4 a 21 (Didot, libr. I'I. C. 2, n. 14).
Si se dijere que el alma no se hace esto por la unin actual
[CUESTION XIV] o por existir en la materia, sino por la aptitud a existir en ella,
esto no evade la dificultad porque la naturaleza absoluta es prior
118. Se pone a discusin aqu, acerca de la individuacin a su misma aptitud; porque el alma es sta, precisamente por
de alma intelectiva, qu es lo que la individa. ello tiene esta aptitud a esto y le repugna, etc. Argyase as: lo
En esta cuestin se han de hacer tres cosas: que conviene a uno y repugna a otro de la misma especie no
conviene propiamente a ste en lo que tenga de comn a estos,
Primero: exponer la opinin de Escoto. o cuando menos preexige necesariamente distincin de ellos, a
Segundo: declarar la opinin de Santo Toms. saber: la de ste respecto a estotro. Es as que esta aptitud
Tercero: responder a los argumentos contrarios. conviene a esta alma y repugna a aqulla: luego preexige
necesariamente la distincin entre sta y aqulla; por tanto no se
119. En cuanto a lo primero, Escoto, en 11 Gent. (dist. 111, individan por aptitudes.
q. ult.) y en el cuodlibeto (q. 11), consecuente con su posicin Se confirma: la razn de una aptitud, hablando formal-
acerca de la estidad, sostiene que el alma se individa por su mente, no es algo para s ni es razn de ente en acto; luego no
propia estidad. Argumenta as contra Santo Toms: por lo que puede ser principio individuador del alma. Se prueba el antece-
primariamente algo est siendo en acto fuera de la causa y del dente en cuanto a su primera parte, porque, si fuera algo para
entendimiento, por eso mismo primariamente est siendo ste; es consigo mismo, no podra concebrsela cual algo para otro, cual
as que el alma, lo mismo que cualquier entidad, sobre todo la trmino, -lo que es falso. Se prueba en cuanto a la segunda
absoluta, est primariamente por s misma en acto fuera de la parte, porque lo que exige necesariamente algo no existente, l
causa y del entendimiento; luego el alma es, primariamente por mismo no existe en acto; mas una aptitud lo es hacia un trmino
s misma, sta. La mayor se prueba porque la universalidad, o no existente; luego su razn no es razn de un ente en acto. La
consecuencia es patente, porque la distincin relativa presupone '
ser no esto, no conviene a una cosa sino en el entendimiento. La
menor es patente porque primariamente por s misma una cosa una distincin absoluta; porque, pues, el alma es sta, por eso
se aparta del no ser. precisamente tiene esta aptitud, y no al revs; y porque esta
alma es singular con singularidad actual en acto, no hay tal
Adems: toda distincin formal -o sea: no por la mate- aptitud sta a este cuerpo. Esto es lo que estos, en esta cuestin,
ria- es especfica; las almas intelectivas se distinguen formal- sienten.
mente, o sea: no por la materia; luego se distinguen especfica-
mente. La conclusin es falsa, luego lo es una de las premisas. 120. Mas nosotros, siguiendo los fundamentos peripatti-
No la menor, porque las almas intelectivas separadas carecen de cos, decimos que el alma se individa por conmensuracin
materia; luego lo es la mayor que es el fundamento de tu sustancial con este cuerpo; y que esta alma y estotra se
posicin. Que si dijeres que las almas tienen inclinaciones a distinguen por sqs conmensuraciones a este y a estotro cuerpos.
diversos cuerpos y que por ellas se distinguen, -contradigo: el Anteriormente se adujeron las pruebas, cuando demostramos que
alma es por naturaleza trmino de la creacin, y el trmino de la distincin numeral no puede originarse sino de la cantidad; as
ella es formalmente ste, antes de unirse a la materia; luego el que ahora nos bastar con declarar de qu manera es lo que
alma es, por naturaleza, sta, aun antes de que se una a la decimos. "Conrnens~racin~~ puede tomarse de dos maneras; una,
materia; luego el alma se individa y no por unin al cuerpo. El por relacin de conmensuracin; otra, por la coadaptacin
antecedente se prueba as: es prior lo que puede ser sin otro, sustancial misma de la cosa. De la primera manera conmensura-
mas ste no sin aqul, segn V M e t ~ p h'. ~ (text. com. XVI); el cin es algo esencialmente relativo y est en el gnero de
alma no slo segn esencia, sino aun segn existencia, puede ser relacin. De la segunda, es algo absoluto y del predicamento de
sin unin con la materia, mas no sin que sea trmino de la la cosa conmensurada, pues es esencialmente lo mismo que ella,
creacin y sea sta; luego el alma es, por naturaleza, trmino de con la sola diferencia de razn; y parecidamente digo respecto
la creacin y es sta, aun antes de que est siendo en materia. de inclinacin, aptitud, coadaptacin, sellamiento y parecidas
palabras de que se echa mano para expresar lo propuesto.
Adems, "absoluto" se toma de dos maneras: una, respecto de
279. Aristteles, Metaph. A 1018 b 9
Cf. Corn. de Santo Toms, L. 5, 1.13 (alias 1.16); Vives. XXI J .,
sg. (Didot, libr. IV, c. 11, passim trmino a que; y as decimos que sustancia, cantidad y calidad
550-553; Cathala, n. 936-953.
son entes absolutos; otras, respecto de recipiente a lo sujeto en SU vez, acto de tal cuerpo, por ejemplo del humano, se divide
que; y as ningn predicamento de accidentes es absoluto, ya segn diferencias propias, aunque materiales, por ser acto de este
que son esencialmente receptibles en la sustancia. Cuando, pues, cuerpo o de estotro. Individanse, pues, las almas mismas por
se dice que las almas se individan por sus conmensuraciones, c~nmensuraciones sustanciales, mas no independientes de sus
hay que entenderlo de las conmensuraciones sustanciales que son recipientes, al modo que aun las mismas almas no son absoluta-
algo absoluto respecto de trminos a que, aunque no respecto de mente independientes de los cuerpos perfectibles que las reciben.
receptivos en que; y no ha de entenderse de conmensuraciones No considerar esto es causa del error de aquellos que pretenden
que sean relaciones, etc. As, pues, como es propio de la esencia juzgar de todo de la misma manera, cual los escotistas, a
del alma en comn el que sea proporcionada a un cuerpo fsico quienes, por no considerar las peculiares naturalezas de las cosas
orgnico -lo que entra en su definicin-, as es de esencia del y pretender adecuar las cosas a sus conceptos, les acaece sostener
alma humana conmensurarse al cuerpo humano, ya que es una individuacin uniforme para todas. Y les pasa estar en el
perfeccionadora del cuerpo humano de tal manera que no lo es nmero de los que se dice en 11 CoelZ8 (text. com. LXXX)
del bovino; y as tambin es de esencia de esta alma la que discuten hasta que no tienen en qu contradecirse a s
conmensuracin a este cuerpo; y as la conmensuracin al mismos.
cuerpo humano no sigue a alma ya humana, sino la constituye 121. Visto esto, procedamos a la solucin de los argumen-
en cuanto humana; pues precisamente por esto se diferencia tos.
primariamente el alma de hombre del alma de buey, porque
aqulla es acto propio de un cuerpo humano, mas sta lo es de Al primero se responde que la mayor es falsa; pues,
uno bovino. Empero consta que es lo mismo ser acto propio de aunque cualquier cosa, puesta fuera de entendimiento y causa,
cuerpo humano y ser sustancialmente perfeccin suya sustancial sea sta, no obstante no es primariamente por lo mismo
conmensurada. As que la conmensuracin sustancial de esta existente y sta; pues existe primariamente por ser; mas es sta '
alma con este cuerpo no sigue a esta alma, sino que la primariamente por la estidad; pues hay muchas cosas que se
constituye como esta misma, ya que esta alma es sustancial- acorripaan inseparablemente y que no se poseen primariamente
mente acto propio de este cuerpo; por lo cual esta alma se por el mismo principio, al modo que todo ente, diferente de
distingue primariamente de estotra porque aqulla es acto propio Dios, est siendo fuera de entendimiento y causa, y es depen-
de este cuerpo, mas estotra es acto propio de estotro; y esto es diente; mas no existe y depende primariamente por lo mismo.
lo que Santo Toms expone en 11 Contra Gen. (cap. LVI), en las La menor adems es falsa, pues una cosa, como se declar,
cuestiones De Anima2 O y siempre que habla de este punto.2 ' no est puesta fuera de la nada primariamente por s misma,
Por lo dems es sta una proposicin consonante con los sino por una existencia distinta realmente de ella misma, etc.
principios de Aristteles, pues en el libro 1 De Partibus Anima- A lo segundo se niega la menor, pues dos almas humanas
lium28 2 ensea que las diferencias propias de algo dividido separadas no se distinguen formalmente o por la materia, aunque
deben distinguirlo piopiamente en cuanto tal. Vgr. las diferencias sean formas puras abstradas de la materia, porque una cosa es
propias de animal no deben ser blanco y negro, que no dividen decir: toda distincin formal es especfica; y otra, toda distin-
"animal" en cuanto animal, pues la identidad de animal es cin de formas, porque la distincin formal, por hacerse segn
compatible con tal diversidad, y tampoco han de serlo las de los principios definidores, es especfica, ya que todas las cosas
nadador y voltil, porque no diversifican propiamente a la que tienen definiciones diversas difieren en especie, ya que, al
naturaleza sensitiva, sino deben ser sensitivos, tal o cual, ya que menos, no tienen las mismas diferencias ltimas, cuya diversidad
animal, por constituirse animal por lo de sensitivo, no se basta para la diversidad especfica; mas tal diversidad no existe
diversifica sino por diferencias de sentir. Por lo cual, siendo el entre las almas de Sortes y de Platn, ya que tienen la misma
alma esencialmente acto de cuerpo fsico, se divide, segn definicin. Mas la distincin de formas, por provenir de cual-
diferencias propias, por ser acto de tal cuerpo o de tal otro; y, a quiera divisin que pase a las formas, se halla en dos almas
separadas, precisamente, porque estn coadaptadas a diversos
280. Quest. disput. De Animq q. nica, art. 1. cuerpos. Por lo cual la razn no es parecida respecto de ellas y
281. In II Gent. Dist. 1, q . 11, art. 5;De Malo, q. V, art. 5.
z82. Aristteles, De Part. Anim., A 643 a 27 y ag. (Didot, libr. 1, c. 3, 283. Aristteles, De Coelo, B 294 b 9 (Didot libr. 11 c. 13, n. 9 ) . Cf.
ln. 32 y sg.). Com. de Santo Toms, L. 11, 1.22; Vives, 2x11,119.
de las dems sustancias separadas que no son unibles a cuerpo. Y tr entenderse no por respecto a otro cual a trmino, mas no a otro
as, la respuesta all dada es buena, si se la entiende debidamen- que no haga de trmino, sino de receptor; de esta manera
te, a saber: de la manera expuesta: que las almas se distinguen cantidad y cualidad son cosas absolutas o independientes de
por sus inclinaciones sustanciales a diversos cuerpos. trmino, mas no de sujeto.
A la objecin primera, se replica que no prueba lo A lo segundo que se pone en el antecedente, a saber: "que
intentado, pues concluye as: luego el alma es, por naturaleza, la razn de una aptitud no es razn propia de un ente en acto",
sta, aun antes de que est actualmente unida al cuerpo; cuando digo, primero, que es falso, pues la aptitud para rer, a saber: la
debiera concluir: luego el alma es, por naturaleza, sta, aun antes risibilidad, tiene razn de ente en acto primero, aunque de
de que est coadaptada o inclinada a este cuerpo, pues no potencia para el acto segundo. Adems las dos proposiciones de
afirmamos que el alma se individe formalmente por la unin la prueba son falsas, a saber: "lo que exige necesariamente algo
actual al cuerpo, sino por la coadaptacin sustancial a este no existente, l mismo no existe en acto", pues toda potencia
cuerpo, coadaptacin que se debe, por naturaleza, al alma, aun activa solamente exige en acto primero que su operacin no
antes de la unin actual misma; lo que es patente precisamente exista, y no obstante ella misma est existiendo en acto. Mas la
porque esta alma es trmino propio de creacin, y alma no es menor es falsa, porque la aptitud sustancial del alma al cuerpo
este existente; y porque ser-en presupone ser; mas a una alma no excluye el cuerpo; es solamente la composicin de contrarios
particular le es tan inmediato ser como ser-en. As que la la que hace que la aptitud del alma est sin actual unin. Digo
respuesta dada all es buena cum grano salis, pues afirmamos que en segundo lugar que hay equivocidad en "aptitud", pues, la
aptitud que concebimos como del alma no [es] sino conmensura-
el alma se individa formalmente por la adaptacin sustancial o
cin o sellamiento sustancial del alma misma en su cuerpo,
conmensuracin; mas condicionalmente, por la unin actual al
conmensuracin que est en acto, tanto que el alma est unida
cuerpo, esto es: por condicin sine qua non; y porque se halla
al cuerpo como que est separada de l, como consta por el
de suyo en una cosa su razn formal priormente que una
ejemplo aducido de la cera. Mas el argumento procede como si
condicin sine qua non, por esto, etc. tal aptitud fuera algo potencial, en espera de algo que la reduzca ,
Al argumento en contra de esto la respuesta qued clara al acto, etc. Es patente lo que se ha de decir a la consecuencia,
por lo dicho, pues tal argumento asume algo falso, a saber: que porque tal distincin no es relativa, sino absoluta, referida a
la naturaleza de esta alma es prior a su adaptacin sustancial. receptor, etc.
As que la mayor del argumento, all hecho, en favor de la
segunda parte de la disyuntiva, es falso, a saber: que lo que [TEXTO]
conviene a uno y repugna a otro de la misma especie, preexija la
distincin entre ellos, ya que es compatible el que no la preexija, Y porque, en estas sustancias la quididad no es lo mismo
sino que haga su distincin, al modo que lo que conviene a una que el ser, por esto son ordenables en predicamentos, y por esto
especie y repugna a otra del mismo gnero, no es preciso que se hallan en ellas gnero, especie y diferencia, aunque las
preexija la distincin de tales especies, sino que basta con que la diferencias propias suyas nos estn ocultas, que aun en las cosas
haga. Vgr. "racional" conviene a hombre y repugna a len, e sensibles las diferencias esenciales mismas nos son desconocidas;
irracional conviene a len y rep-agna a hombre; y no obstante por lo cual las indicamos mediante diferencias accidentales que
racional e irracional no preexigen la distincin de hombre y provienen de las esenciales, al modo que la causa est indicada
len, sino que la hacen. Por lo cual subsume bajo tal mayor; es en su efecto; as es como "blpedo" entra en la definicin de
as que la estidad del alma de Sortes le conviene a l y repugna "hombre". Mas los accidentes propios de las sustancias inmate-
al alma de Platn; luego tales estidades suponen que sus almas riales nos son desconocidos; por lo cual no podemos indicar sus
mismas son distintas; y as persuadirs a los escotistas de la diferencias ni por s mismas ni por diferencias accidentales.
fuerza de su argumento, etc.
[ COMENTARIO]
A la confirmacin, cuando se dice: "la razn de adapta-
cin no es algo para uno mismo", digo que la razn de 122. En la tercera parte de este captulo, Santo Toms se
adaptacin sustancial, de la que hablamos, es algo respecto a Pone a declarar de qu modo, las quididades de las sustancias
otro, mas no en cuanto trmino, sino en cuanto receptor. La separadas se comporten respecto de los intencionales lgicos, a
prueba contra esto carece de fuerza, pues concedo que puede
251

saber: gnero, especie y diferencia, etc.; advertidas cuatro cosas, Tercera: se impugnar.
resuelve la cuestin y excluye despus las objeciones. Propone, Cuarta: se responder a sus razones.
pues, primero, la siguiente conclusin: las inteligencias estn en Quinta: se declarar la opinin de Santo Toms.
predicamentos; y lo prueba as: todo aquello en que se diferen-
cie ser de esencia, est en predicamento; las inteligencias son Sexta: se traern las razones de Juan de Gante contra
tales; luego, etc. La menor ya fue probada. La mayor puede Santo Toms.
probarse as: todo lo que tiene ser limitado se halla en gnero, Sptima: se les responder, etc.
ya que si tiene ser limitado, est definido a algn gnero; ya que
lo que no est definido a ningn gnero, subsiste en s mismo, 124. En cuanto a lo primero: nota que es cosa diversa
porque de dnde o cmo tendra ser limitado? Empero todo conocer la quididad, o el conocimiento de la quididad; y otra,
ente, en que se distinga ser de su esencia, tiene ser limitado, conocimiento quiditativo o conocer quiditativamente, pues cono-
como ya qued declarado; luego todo lo tal est en predicamen- ce la quididad de len cualquiera que conozca alguno de sus
to. De lo cual se concluye por modo de corolario que tienen esenciales. Mas no conoce quiditativamente sino
ellas gnero, especie y diferencia. Mas aade: "aunque nos estn quien conozca todos los predicados quiditativos hasta la ltima
ocultas sus diferencias". Y como para responder a una duda diferencia, etc. Puesto que conocemos que las inteligencias son
tuya, que pudiera hacerle: "cmo sabes que hay en ellas sustancias y que son intelectuales, etc., consta que conocemos
diferencias si las ignoramos? , dira: es compatible saber, acerca sus quididades; as que esto no se pone en duda; la cuestin, por
de ellas, la cuestin de "que las hay", e ignorar la de "qu son", el contrario, es si podemos conocerla quiditativamente, a saber:
ya que, digo, sabemos que hay en ellas diferencias, mas que est de modo que penetremos hasta sus ltimas diferencias. Y aunque
oculto cules sean. Y nos estn ocultas, de suyo, las diferencias en esta cuestin haya muchsimas opiniones -como consta por
de las inteligencias, porque es comn a todas las sustancias tener, 111 De Anima (com. XXXV1)-2 porque, sin embargo, no
de suyo, ocultas las diferencias propias, y en esto convienen ellas tratamos aqu sino con escotistas y averrostas, y la opinin de
en las sustancias inferiores; y estn ocultadas por diferencias los escotistas no discrepa en la conclusin, nicamente tenemos
accidentales -que son sus propiedades, porque exceden la que disputar con Averroes. Esto en cuanto a lo primero.
facultad natural del entendimiento humano que se ha, respecto
de lo ms manifiesto en la naturaleza, cual el ojo de la lechuza 125. En cuanto a lo segundo, Averroes en 111 De Anima
respecto de la luz del sol; y en esto se diferencian de las (eom. XXVI)? suponiendo lo que fingi en el comentario
sustancias sensibles en que a las diferencias propias de stas se VY2 8 6 opina que el entendimiento posible, en cuanto propio de

las indica con los nombres de sus propiedades, al modo que a las nosotros, descartando todo lo especulativamente entendido, y
causas se las indica con los nombres de sus efectos; por lo cual continuado entonces con el entendimiento agente, cual con
nos estn del todo encubiertas las diferencias de las inteligencias forma, entender, mediante el agente, las sustancias separadas; y,
en cuanto a "qu son", etc. consiguientemente, nosotros -a quienes as nos resultar forma
el entendimiento agente, cual lo es ahora el entendimiento
posible- al modo que, mediante el entendimiento posible,
entendemos las cosas materiales, as entonces, mediante el
entendimiento agente, entenderemos las sustancias separadas.
[Si las inteligencias nos son Prueba su intento en dos razones: la primera razn se
quiditativamente cognoscibles] funda en dos proposiciones, de las cuales la primera es: el
entendimiento y lo especulativo primeramente entendido se han
123. Acerca de este punto se duda de si las inteligencias como forma y materia. Se prueba as: aquellas cosas cuya
nos resultan, en esta vida, quiditativamente cognoscibles, etc. operacin es una misma, de tal manera que la operacin de una
se comunique a la otra se han entre s como agente e instru-
En esta cuestin hay que hacer siete cosas: mento o como forma y materia; es as que la operacin del
Primera: declarar el ttulo y el intento de la cuestin.
284. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VI, fol. 175 r y ag.
Segunda: se aducir la opinin de Averroes.
286. Averroes, In An. 111, com. V. edic. cit., t. VI, fol. 160 v y sg.
entendimiento agente y la de lo especulativo primeramente como lo especulativo entendido, etc., y as queda patente la
entendido es una y la misma operacin, de manera que la primera proposicin.
operacin del entendimiento agente, a saber: hacer cosas enten- La segunda proposicin es: el entendimiento posible, en
didas en acto, se comunica a lo especulativo primeramente cuanto propio de nosotros, a veces recibe tan slo en potencia lo
entendido; luego entendimiento agente y lo especulativo primera- especulativo entendido y el entendimiento agente; a veces, parte
mente entendido se han como agente e instrumento o como en acto y parte en potencia; a veces, totalmente en acto. En
forma y materia. La menor es patente, porque su entendimiento cuanto a lo especulativo e h n d i d o esta proposicin es clarsima,
1
en estado de hbito puede no slo entender, sino aun hacer que porque el entendimiento del infante est en ~ u r apotencia, cual
conclusiones intelectivas en potencia sean entendidas en acto. tabla rasa en que nada hay pintad^;^" ms adelante recibe la
Pues bien: ambas cosas experimentamos estn en nuestro poder, noticia de los primeros principios; despus adquiere sucesiva-
a saber: entender y hacer conclusiones entendidas en acto, mente noticia de muchas conclusiones; y as, segn algo est en
mediante las cosas primeramente entendidas que tan slo bajo la potencia, a saber: segn las conclusiones; y finalmente, una vez
luz del entendimiento agente llegan a hacerse entendidas en acto. adquiridas todas las conclusiones, est en acto, totalmente y
En la mayor se dice de intento: "de manera que la operacin segn todos, -principios y conclusiones. Si con esto unes la
propia de uno se comunique al otro", porque muchos concurren primera proposicin se aclarar la segunda en su segunda parte,
a arrastrar una nave con la misma operacin, mas no como pues si el entendimiento agente es forma de las cosas especula-
materia y forma, ni como agente e instrumento, precisamente tivamente entendidas, habr la misma proposicin en punto a
porque uno no recibe la operacin propia de otro. Mas es claro unin con el entendimiento agente que haya entre entendi-
que quien comunica su operacin a otro, concurriendo ambos a miento posible y lo especulativo entendido, de modo que, si se
lo mismo, se han respecto de l o cual agente principal a une totalmente a uno, quedar unido tambin al otro, y si
instrumento, al modo que el carpintero comunica a la sierra el parcialmente se une a uno, parcialmente tambin quedar unido '
hacer un asiento; o bien cual forma a materia, al modo que el al otro.
calor comunica el calentar al agua caliente. Y aunque las dos
partes de la disyuncin sean verdaderas; sin embargo, porque la Con estas premisas la razn de Averroes se forma as: todo
primera parte es ms clara y menos a propsito, por eso el lo que se mueve a la adquisicin de algo como forma, una vez
Comentador declara la segunda parte, a saber: que lo especula- adquirido perfectamente, puede obrar con la operacin propia de
tivo primeramente entendido y el entendimiento agente se han tal forma; es as que el entendimiento posible, en cuanto propio
como materia y forma; y hace esto declarando que entendi- nuestro, se mueve a la adquisicin del entendimiento agente
miento agente -y no solamente lo primeramente entendido, sino como forma; luego, una vez adquirido, puede obrar con la
todo lo especulativo entendido- se han cual forma y materia. operacin propia de l. Es as que la operacin propia del
Explica esto as: siempre que haya algn recipiente de dos cosas entendimiento agente es entender quiditativamente las sustancias
que tengan entre s orden, lo que es ms perfecto y formal hace separadas; luego el entendimiento posible podr, mediante l,
entender las sustancias separadas; y como esta operacin nueva
de forma, mas lo que es imperfecto y menos formal tiene razn del entendimiento posible nos denomina, nosotros, por consi-
de materia; es as que el entendimiento posible recibe las cosas guiente, entendemos las sustancias separadas, etc. La mayor se
especulativas entendidas y recibe el entendimiento agente, que declara con un caso ejemplar; cuando el agua es movida a la
tienen entre s un orden tal que el entendimiento agente es ms forma de calor, una vez adquirido puede, con l, calentar, y
perfecto y ms formal que lo especulativo entendido; luego parecidamente en todo. La menor se prueba de dos maneras:
entendimiento agente y lo especulativo entendido se han como primera, por las dos proposiciones anteriores, as: cuando algo se
forma y materia. Mas se dice en la mayor: "que tengan orden mueve a recibir dos cosas', ordenadas entre s, se mueve a lo que
entre s", porque, en otro caso, la proposicin no sera verdade- es ms formal y perfecto cual a forma, segn la primera
ra, como se echa de ver respecto de blancura y dulzura de la proposicin; es a s que el entendimiento posible se mueve a lo
leche, ninguna de las cuales es forma de la otra. Cuando, pues,
estn necesariamente ordenadas, se verifica la proposicin, como especulativo entendido y al entendimiento agente -porque a
es claro cuando el aire recibe color y luz. La menor es patente, veces est en pura potencia, a veces parte en acto y parte en
precisamente porque lo entendido se recibe en el inteligente; mas
el entendimiento posible entiende tanto al entendimiento agente 287. Aristteles, De An. p430 a 1 (bidot, libr. 111, c. 4 , n. 11).
potencia-, que, a tenor de la segunda proposicin, tienen orden natural, cual es el entendimiento, - e n caso contrario la potencia
entre s, -porque, mediante lo especulativo entendido, se recibe activa se dara en vano en la naturaleza. De una segunda manera
al entendimiento agente, y el entendimiento agente es ms deduce tal consecuencia, porque, aunque el fin primario de las
formal y mas perfecto; luego el entendimiento posible se mueve inteligencias no sea el de ser entendidas por nuestro entendi-
a adquirir el entendimiento agente cual forma. Se prueba tal miento, sin embargo es su fin secundario, pues de primera
menor de una segunda manera, as: el entendimiento posible se intencin obran para s, mas secundariamente para otros, como
mueve a la adquisicin del entendimiento agente cual fin; luego se dice en 11 Coeli (c0m.XX11);~ y por ello se sigue que las
I cual forma. El antecedente es patente porque el entendimiento inteligencias seran, al menos, en vano en cuanto a su fin
agente mismo es causa eficiente de ese movimiento con el que secundario, y as la naturaleza habra hecho algo en vano. Por lo
mueve hacia s al entendimienio posible; ya que en las cosas cual, dice, la consecuencia del Comentador est prxima a otras
separadas de la materia son lo mismo causa eficiente y final del proposiciones claras de suyo, y no es ridcula; adems, se puede
movimiento, como consta por XII Metaph. (com. XXXVI).288 de una tercera manera deducir tal consecuencia, de las palabras
Mas la consecuencia es clara por 11 Phys. (text. com. LXX)?' y del Comentador en 111 De Anima (com. XXXVI)? 9 4 donde
donde se dice que fin, movimiento y forma son lo mismo; y esta examinando la razn de Temistio, dice "si nuestro entendi-
prueba la toca Averroes en 11 Metaph. (al final, miento es inmaterial, vale esta consecuencia: nuestro entendi-
com. XXVIII).2 O miento entiende las cosas sensibles, una vez hechas inmateriales";
luego entiende las cosas inmateriales de suyo. Y se funda esta
La segunda razn de Averroes se halla en 11 Metaph.
(com. I).2 ' Si las inteligencias no nos fuesen cognoscibles, la
sentencia en las palabras de Aristteles en 111 De Anima (text.
com. VII),295 en que dice que el entendimiento, una vez
naturaleza habra obrado en vano; el consecuente es falso. Se aprehendido un inteligible ms excelente, se robustece para
prueba la consecuencia, porque habra hecho que lo entendido entender otro ms alto. De donde para el caso actual se saca que
naturalmente por s no estuviese entendido por otro, cual si la inmaterialidad es causa suficiente de que una virtud cognosci-
hubiera hecho un sol no percibido por alguna vista. Esta tiva pueda entender las sustancias separadas. Segn esto se
consecuencia, con su prueba, le parece a Santo Toms ridcula, prueba la consecuencia: las inteligencias no son cognoscibles por
porque es en vano lo que no puede conseguir su fin, mas el fin nuestro entendimiento, luego no son cognoscibles por ninguno;
de las inteligencias no es ser entendidas por nosotros. Dado, luego en vano son cognoscibles, al modo que en vano el sol seria
pues, que entenderse sea su fin, basta para su inteligibilidad el visible si nadie pudiera verlo. Vale la primera consecuencia,
que se entiendan ellas a s mismas, y no se sigue: no son porque si la inmaterialidad no da a nuestro entendimiento el
entendidas por el entendimiento humano, luego por ninguno, al entenderlas, no se lo dar a nadie, pues ya queda declarado que
modo que no vale: "el sol no es visto por la lechuza", luego no la inmaterialidad es causa suficiente de ello, al modo que
lo es por ninguna vista". Por esto Juan de Gante,' en 111 De "sensitivo" es causa suficiente de tacto, de modo que, si puesto
Anima prueba de dos maneras tal consecuencia. Primera, dicien- en una especie de animal no da tacto, a ninguna se lo dar. La
do que el Comentador no supone que el fin de las sustancias segunda consecuencia queda declarada por el ejemplo. Luego
separadas sea el ser entendidas por nosotros, sino supone que las todo entendimiento puede conocer, por ser inmaterial, las sus-
inteligencias son, de suyo, inteligibles por nuestro entendimiento, tancias separadas, ms o menos segn que tengan ellas ms o
ya que entran dentro de su objeto primero, a saber: el ente, y menos de perfeccin.
en tal caso se sigue bien: las inteligencias son, de suyo y por Esto en cuanto a lo segundo.
natural, cognoscibles por nosotros, luego nuestro entendimiento
es capaz, de natural, de entenderlas, pues naturalmente a un 126. En cuanto a lo tercero se arguye contra esta opinin
activo, cual es la inteligencia, ha de corresponder un pasivo de dos maneras. Y en primer lugar se prueba que tal continua-
cin, aun supuesta, no lleva al entendimiento posible, en cuanto
propio nuestro, hasta entender las sustancias separadas. Lo que
288. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 149 V .
289. Aristteles, Phys. B 198 a 24 (Didut, libr. 11, c. 7, n. 3). Cf. Com. de
Santo Toms, L. 11, 11; Vives, XXII, 368-369. 293. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. V, fol. 51 r v.
l 294. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VI, fol. 176 v.
290. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 151 r.
295. Aristteles, De An. r 4 2 9 b 3 (Didot, libr. 111, c. 4 , n. 5). Cf. Com. de
291. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 14 r. Santo Toms, L. 111, 1.7; Vives, XXIV, 158; Pirotta, n. 687-688.
292. Juan de Gante, in 111 1 . De A n . libr. 111, q. 37.
256 257

se contina con el entendimiento agente, tan slo como con entienda las cosas sensibles, que es operacin del entendimiento
forma de lo especulativo entendido, no puede, mediante l, posible. La mayor est patente por sus trminos, ya que no se
entender quiditativamente las sustancias separadas; es as que el puede decir con verdad que lo colorado ilumina o vea. La menor
entendimiento posible, en cuanto propio nuestro, se contina queda patente por 111 De AnimaZ (text. com. XVIII). Ni va de
con el entendimiento agente, tan slo como con forma de lo alguna manera contra la semejanza aducida el que el hombre,
especulativo entendido; luego el entendimiento posible en cuanto con el acto propio de la cogitativa, espiritualice las fantasas;
propio nuestro, no puede, por tal continuacin, entender quidi- mas lo colorado no espiritualiza los colores. Porque si fingimos
tativamente las sustancias separadas. La mayor se prueba supo- que algo colorado no pudiera, l mismo, presentarse ante ojo y
niendo que el entendimiento agente tiene proporciones de luz, sino tan slo espiritualizado en su espejo, que, por su
diversos rdenes respecto de lo superior y de lo inferior, a saber: 1 operacin propia espiritualizara la especie de algo colorado en s
respecto de las sustancias inmateriales y de los especulativos 1 mismo, la semejanza correra a cuatro patas; y, no obstante, tal
entendidos, pues respecto de lo superior se compara con ellos espejo, expuesto a luz y vista, no podra llamarse en verdad ni
cual contemplativo y no como forma de ellos; mas, respecto de iluminante ni vidente: y esta razn me parece demostrativa. En
lo inferior, cual factivo y forma. Dando esto por firme, es clara otra ocasin, si Dios nos da vida, expondremos ms plenaria-
la fuerza de la mayor, pues cuando algo uno tiene proporcin de mente su eficacia.
diverso orden respecto de diversas cosas, lo que se contine con
l segn la proporcin que tenga con lo inferior, no se conti- , 127. En cuanto a lo cuarto. A la primera razn de
Averroes se dice que la mayor es universalmente falsa, si se la
nuar por ello segn la proporcin que tenga respecto de lo
superior. Se comete, pues, manifiestamente una falacia de acci-
dente concluyendo de lo uno a lo otro. As que lo que se
contina con e! entendimiento agente, como con forma de lo :
mantiene, tal como hay que hacerlo para demostrar lo intentado,
pues ha de mantenerse universalmente no slo respecto del
sujeto sino adems respecto del predicado, de esta manera: todo
-
especulativo entendido, no es lo que hace se contine con l lo que se mueve a adquirir alguna forma, una vez perfectamente
como contemplativo de las sustancias inmateriales. La menor adquirida puede obrar con toda operacin propia de tal forma,
consta por las palabras del Comentador, quien pone no haber -en otro caso no concluira. Mas es patente que tal proposicin
es falsa, porque basta con que lo que adquiri alguna forma
aqu ningn otro modo como se contine el entendimiento participe de alguna operacin de tal forma, a saber: la que
posible sino por lo especulativo entendido. Por lo cual dice que,
cuando est en pura potencia respecto de lo especulativo enten- conviene a la forma en lo que se refiere a recipiente; y la razn
dido, est tambin en pura potencia respecto del entendimiento de esto esta ya indicada en la primera razn, trada contra
agente, mas cuando est en parte en potencia, y en parte en Averroes, a saber: porque una cosa que est en continuidad con
acto, respecto de aquello, lo est tambin respecto de ste, y una forma que tenga proporciones diversas respecto de lo
cuando est totalmente en acto respecto de lo especulativo superior y de lo inferior, por continuarse con ella perfectamente
entendido estar totalmente unido en acto con el entendimiento en lo inferior se haya de continuar en lo superior. As que de
agente. que el entendimiento posible haya adquirido cual forma al
entendimiento agente, en cuanto forma de lo especulativo enten-
Se prueba en segundo lugar que, suponiendo el que tal dido, -porque para esto lo adquiere, a saber: para formar lo
continuacin llevara hasta esto al entendimiento posible, sin
embargo nunca nos podra llevar hasta ella; y argumento as: lo entendido en acto y extenderse a todo, entendiendo todo
que se contina con el entendimiento agente, solamente de la aquello a que se extiende el entendimiento agente en cuanto
fOmnador- no se sigue el que pueda entender todo lo que el
manera como lo colorado se contina con la luz, y con el entendimiento agente intuye como contemplativo.
entendimiento posible tan slo a la manera como lo colorado se
contina con la vista, no se puede decir de l que obre con la A la segunda razn se responde negando la consecuencia, y
operacin propia de la luz, as pasa con vista, entendimiento a la primera prueba se dice que se comete una falacia de
agente o posible. Es as que el hombre, al fantasear, tiene tal consecuente de superior a inferior afirmativamente, pues, con-
comunicacin en tales entendimientos; luego no puede decir que cedido que las inteligencias sean cognoscibles por nuestro enten-
haga algo ser entendido y que entienda las sustancias inmateria- dimiento porque se contienen dentro de su objeto primero, no
les, todo ello operaciones del entendimiento agente, ni que 296. Aristteles, De A n . r430 a 1 4 (Didot, libr. 111, c . 5 , n. 1 ) .
se sigue: "luego son quiditativarnente cognoscibles", pues no de de que se altere el que no pueda comprenderlas, -lo que
todo lo contenido bajo ente es quiditativarnente inteligible por concedemos gratis. Porque el hombre posee un entendimiento
nosotros en cuanto ente, aunque sea objeto adecuado extensiva- razonador que, segn Isaac, naci en la sombra de inteligencia, y
mente a nuestro entendimiento, mas no es adecuado intensiva- por ello proporcionado naturalmente para intuir lo inteligible, no
mente con adecuacin mutua; y hay que decir que, aunque todo puro, y claro, sino ensombrecido por la materia, cual es la
ente pueda ser entendido por nosotros, sin embargo no todo quididad abstrable de lo sensible.
ente puede ser penetrado por nuestro entendimiento hasta sus Esto en cuanto a lo cuarto.
ltimas diferencias, pues precisamente de este modo la quididad 128. En cuanto a lo quinto hay que exponer la opinin de
de las cosas materiales es objeto adecuado para nuestro enten- Santo Toms que tomar de 1 P. (q. LXXXVIII, a. 1) y de 111
dimiento, a saber: con adecuacin intensiva, porque nuestro Contra Gent. (cap. XLV) y de 11 M e t a ~ h . ~ Sostiene
~' esta
entendimiento ha nacido para entender quiditativamente todo y conclusin: el alma humana, unida al cuerpo, no puede conocer
slo lo material. quiditativamente las sustancias inmateriales, conclusin que aqu
Al segundo modo de deducir la consecuencia se responde se prueba de dos maneras; primera as, un entendimiento que
parecidamente, pues, aun concedido que ser entendidas por tenga potencia tan slo para recibir lo inteligible abstrado por el
nosotros sea fin secundario de las inteligencias, sin embargo no entendimiento agente no puede entender quiditativarnente las
vale: "luego ser entendidas quiditativamente por nosotros es fin sustancias inmateriales, tal es el entendimiento humano; luego,
secundario", an ms: esto es imposible. etc. La mayor es patente por sus mismos trminos, ya que de lo
Parecidamente al tercer modo se dice: aunque la inmate- opuesto al predicado se infiere lo opuesto al sujeto, pues quien
rialidad sea causa suficiente para que una virtud cognoscitiva pueda entender quiditativamente las sustancias inmatenales, no
est tan slo en potencia para recibir lo abstrado por el ,
pueda entender las sustancias separadas, sin embargo no vale:
"luego con la inmaterialidad tiene bastante para poder conocer- entendimiento agente, porque las sustancias separadas no son
las quiditativamente". abstradas de la materia por obra del entendimiento agente. La
menor se colige de Aristteles en 111 De Anima (text.
La autoridad de Arisibteles aducida, rectamente entendida, com. XVIII),' donde dice que el entendimiento agente hace
no va e n contra. pues hase de advertir que al sentido, respecto todo lo que el entendimiento posible puede hacerse.
d e un sensible excelente, le pasan dos cosas, a saber: no lo
conoce perfectamente y padcelo con pasin destructiva. Mas al Lo segunda se prueba as: ningn efecto sensible puede
entendimiento, respecto de un inteligible excelente, slo le pasa conducir al conocimiento quiditativo de las sustancias separadas;
lo primero, a saber: no entenderlo perfectamente, mas n o luego el entendimiento humano, unido al cuerpo, no puede
experimenta de parte de l pasin alguna, y la razn de ello es conocerlas quiditativamente. Vale la consecuencia porque nada
que lo segundo sigue a la materia, acto de la cual es la virtud hay en el entendimiento que no haya estado anteriormente en el
sensitiva, mas no la intelectiva. Empero lo primero proviene de sentido. Se prueba el antecedente, porque un efecto puede de
la proporcin de la potencia con el ohjeto, que se salva tanto en dos maneras conducir al conocimiento quiditativo de su causa; o
una virtud material como inmaterial. Al modo, pues, como la por modo de semejanza, cual, conocido un efecto unvoco
lechuza, por su especie, tiene una vista inadecuada a la luz clara, conocemos quiditativarnente su causa, precisamente porque son
parecidamente el hombre, por su naturaleza tiene un entendi- de la misma naturaleza. Y es claro de este modo ninguna cosa
miento no adecuado a un inteligible claro separado, a saber: sensible puede conducir a las naturalezas de las sustancias
separado realmente de la materia. Convienen, pues, entendi- inmateriales, ya que se diferencian no slo en especie sino en
miento y sentido en lo primero, pero se diferencian en lo gnero. De otro modo un efecto conduce al conocimiento
quiditativo de su causa, no por modo de semejanza, sino porque
segundo. De la cual diferencia dice all Aristteles se origina el Pone de manifiesto toda la virtud de su causa, al modo que
que el sentido se debilite, una vez sentido un sensible excelente; entender ostenta la virtud entera del alma intelectiva, y por ello
mas que el entendimiento no se altere, aun despus de haber
entendido un inteligible excelente; puede entender, ms bien,
otros; lo que ha de entenderse "segn el modo que le sea 297. In M e t a p h L . 11. 1 . 1 ; Vives, t X X I V , p . 4 0 3 - 4 0 4 ; Cathala,
n. 278-286.
posible". De lo cual no puede inferirse: luego puede conocer 298. Aristteles, De An. r 4 3 0 a 1 4 (Didot, libr. 111, c . 5, n. 1).
quiditativarnente las sustancias inmateriales; sino, luego no proce-
simplemente tal, de U a naturaleza, es lo que le es simplemente
procedemos, partiendo de tal operacin, a su conocimiento mal; es as que entender las quididades de las sustancias inmate-
quiditativo. Pero tampoco de esta manera lo sensible puede riales es un bien, simplemente tal, para el alma humana; luego
conducimos al conocimiento quiditativo de las inteligencias, pues no es impedido por la unin con el cuerpo, ya que esto le es
ningn efecto particular est a la altura de la virtud ntegra de tambin un bien simplemente tal.
una causa universal; mas todo lo sensible es efecto particular,
como lo manifiestan las condiciones materiales de cada uno de En tercer lugar se argumenta, contra la conclusin misma,
con palabras de Santo Toms, as: los tomistas dicen que
ellos. Por tanto, no podemos llegar mediante nada sensible al conocemos el ser de las inteligencias, mas no sus quididades; o el
conocimiento quiditativo de las sustancias inmateriales que son ser es lo mismo que la quididad o diverso. Si diverso, luego
causas universalsimas, etc. Esto en cuanto a lo quinto. ambos caen bajo nuestro conocimiento, ya que quien conoce
129. En cuanto a lo sexto, contra esta restriccin, arguye que algunos son diversos, conoce los extremos de tal diversidad,
el ya citado Juan de Gante, en 111 De Anima,299 de muchas como se dice en 11 De Anima (text. com. XLVI).30 Si se dice '
maneras: primero, contra aquella partcula puesta en la conclu- que conocemos tales quididades, mas no perfectamente, replico:
sin: "unida al cuerpo". Ninguna forma se halla impedida en su primero, que esto repugna con dos sentencias de los tomistas,
ms noble operacin por estar unida con su materia propia; es siendo la primera que no entendemos las quididades de las
as que entender las quididades de las sustancias separadas es la sustancias separadas; y lo segundo que conocemos que su ser no
operacin ms noble del alma humana, como se echa de ver por es sus quididades. De lo primero se argumenta as: el hombre no
X E t h i ~ . , ~ " e1 cuerpo humano, por otra parte, es su materia entiende las quididades separadas, luego no las entiende de
propia; luego por su unin con el cuerpo el alma humana no ninguna manera. Vale la consecuencia en virtud del argumento
resulta impedida en la contemplacin de las sustancias inmateria- de "todo a su parte" negativamente. De lo segundo se argumenta
les. Adems, y en favor de lo mismo: el alma humana o bien ha as: se niega de la quididad aquel conocimiento que se afirma
nacido capaz de entender las sustancias separadas por su sustan- del ser; mas el ser lo conocemos tan slo imperfectamente; luego
cia, o por una especie infusa o por una especie causada por una intentan negar aun un conocimiento imperfecto de las quidida-
fantasa. Si por su sustancia, las podr entender, ya que su des, porque si conocemos imperfectamente ambas cosas, por
sustancia no es perturbada por la unin con el cuerpo; si por qu negar que conozcamos la una ms bien que afirmar que
una especie tomada de una fantasa, la unin ayudar al cuerpo; conocemos la otra? En segundo lugar se prueba que la respuesta
si por una especie infusa, se pregunta cmo impide la unin al misma es falsa: si conocemos imperfectamente tales quididades,
cuerpo o no permite que tal influjo tenga lugar, pues no parece esto es o porque no las sabemos tan perfectamente como ellas se
que esto sea de alguna manera razonable, porque la generacin conocen a s mismas, -y esto no, porque es ridculo ponerlo en
de una especie no es impedida por el cuerpo, a no ser que el duda-; o porque no las conocemos en la perfeccin debida a
cuerpo tenga una disposicin contraria a la disposicin requerida nuestra naturaleza, y esto es arbitrario, porque no hay razn
a su generacin. Vgr., porque color exige diafanidad en el aire que de ello nos pueda convencer, ya que la unin con el cuerpo
para ser recibido en l, ningn cuerpo impedir la generacin de no puede impedirlo, como se ha probado.
la especie de color, a no ser que tenga la opacidad que es Esto en cuanto a lo sexto.
contraria a la diafanidad; ahora bien, el cuerpo humano no tiene 130. En cuanto a lo sptimo, para responder a estos
ninguna disposicin contraria a la disposicin exigida para la argumentos ha de comenzar por advertirse que segn la doctrina
recepcin de la especie inteligible a infundir, como es patente; de Santo Toms (1 P., q. LXXXVIII y LXXXIX) entre el
luego, etc. conocimiento del alma unida y el de la separada se interpone el
Y se confirma la razn as: lo que es simplemente bueno que, unida as como tiene un modo de estar vertida en el
para alguna naturaleza no es estorbado por otro bien simple- cuerpo, as tiene tambin un modo de entender, vertido hacia las
mente tal de la misma naturaleza, ya que lo que impide un bien, fantasas, de modo que, de tal conformidad entre el modo de
obrar con el modo de ser, resulta que el alma unida al cuerpo
est vertida hacia las fantasas en cuanto al entendimiento
299. J. de Gante, op. cit., libr. 111, q . 37. posible, cual lo est lo pasivo hacia lo activo, de modo que
300. Aristteles, Ethic. Nicom. K 1079 a 22 (Didot, libr. X c. 8, n. 13).
Cf. Corn. de Santo Toms, L. X, 1.12; Vives, X X V ~ ,76 y 1 P., 301. Cf. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VI, fol. 155 v.
q. LXXVIII, a. 1, en el c.
"segn-cmo" impida a nuestra alma esotra perfeccin simple- A la ltima, en qL!e se prueba que la respuesta es, en s,
mente nobilsima que se adquiere por la unin con la materia falsa, digo que precisamente se dice que nuestro entendimiento
propia. Por lo cual no se sigue que tal unin sea preternatural; es conoce imperfectamente las sustancias inmateriales, porque no
naturalsima, ya que es en favor de una perfeccin simplemente puede captarlas quiditativamente, y an ms imperfectamente en
suya; y, sobre todo, porque ese conocimiento que adquiere, una esta vida, porque lo hace por especies ajenas. Y aunque conocer-
vez separada, le es cuasi preternatural, cual lo es el modo de las de primer modo les convenga nicamente a ellas mismas, y
estar siendo que tiene, etc. fuera ridculo dudar de si lo que conviene solamente a las
inteligencias convenga a otros; es, con todo, necesario poner en
A la segunda se dice que, por la unin al cuerpo, el alma duda si conocerlas quiditativamente convenga a ellas solas y
queda impedida de recibir tal infusin, ya que al modo de estar adems a nuestra alma; que, del segundo modo, nos sea imposi-
siendo en el cuerpo sigue el modo de obrar; que no es otro sino ble en esta vida conocerlas, no se dice arbitrariamente, sino
el de conversin hacia las fantasas, pues la natural conversin forzados por la razn, pues el cuerpo, unido al alma, convierte el
del alma hacia las fantasas impide la conversin hacia lo alma a lo sensible, como queda declarado, etc.
superior. La prueba en contra no vale nada, ya que, como es [TEXTO]
patente, se da otra manera de impedimento. A la confirmacin
t se dice que es falsa la menor, pues entender de tal modo las Con todo se ha de saber que no se toman de igual manera
sustancias inmateriales es un bien "segn-cmo" para el alma; gnero y diferencia en taks sustancias y en las sustancias
mas la unin al cuerpo, con sus secuelas, es un bien suyo sensibles, porque en las sensibles el gnero se toma de lo que es
simplemente tal. material en la cosa; mas la diferencia, de lo que en ella misma es
A la tercera se dice que tanto que ser y esencia se formal. Por lo cual dice Avicena, en el comienzo de su libro De
distinguen, como que sean lo mismo, no vara lo intentado; pues Anima3O 4 que la forma en las cosas compuestas de materia y
en Dios son lo mismo, y en otras inteligencias se distinguen, y, forma es diferencia simple de lo constituido por ella, mas no de
,
con todo, nuestra sentencia es la misma en ambos casos, al decir tal manera que la forma misma sea diferencia, porque es, ms
que conocemos que las hay, mas no su quididad. As que la bien, principio de diferencia, como l mismo dice en su Metaf-
respuesta dada all es verdadera, porque afirma conocemos s i ~ aO ;5 ~ y se llama a tal diferencia diferencia simple porque se
imperfectamente la quididad. Y esto no contradice lo dicho por toma de lo que es parte de la quididad de la cosa, a saber: de la
los tomistas. No, por cierto, lo primero, porque debe entenderse forma. Mas, como las sustancias espirituales son quididades
del conocimiento quiditativo, y no de cualquier conocimiento; simples, no puede en ellas tomarse la diferencia de lo que es
por lo cual no vale: luego no las conocemos de ningn modo, parte de la qu fdidad, sino de la quididad ntegra. Y por ello dice
sino "no las conocemos de ningn modo quiditativamente". Avicena, en el principio De ~ n i m a , ~ que no tienen diferencia
Tampoco se opone a la segunda afirmacin, pues, cuando simple sino las especies cuyas esencias estn compuestas de
decimos que conocemos que las hay, mas no su quididad, materia y forma. Tambin parecidamente, el gnero se toma, en
acomodndonos al lenguaje peripattico, intentamos decir que ellas, de la esencia ntegra; mas de modo diferente, pues una
sabemos, acerca de ellas, dar respuesta a la cuestin "si hay", sustancia separada conviene con otra en la inmaterialidad; mas se
que pregunta por el ser; y que no sabemos determinar la diferencian en el grado de perfeccin, segn su receso de la
cuestin "qu es", que escudria su quididad, aunque sepamos potencialidad y acceso al acto puro. Y , por esto, de lo que les
determinar esto segn algn predicado quiditativo. A tal conoci- sigue, en cuanto inmateriales, se toma el gnero, cual intefectua-
miento llamamos, siguiendo las huellas de Aristteles, conoci- lidad o algo as; mas de lo que se sigue en ellas de su grado de
miento de "que", mas no quiditativo, porque al conocimiento de perfeccin se toma la diferencia, -desconocida, sin em burgo,
una cosa mediante lo comn se llama conocimiento "que" en los Para nosotros.
Analticos posteriores. Y por esto los tomistas, en este punto,
niegan proporcionalmente respecto de la quididad este tipo de
conocimiento que, en este punto, afirman del ser, porque 304. Avicena,De An. 1, c. 1 , edic. cit., fol. 1 r: v.
decimos no haber conocimiento acerca de la estricta cuestin de 305. Avicena, Met. V, c. 5, edic._cit., fol. 9 0 r.
quididad; mas decimos no carecer de conocimiento sobre la 306. Cf. anteriormente. nota 304.
cuestin propia de ser.
[COMENTARIO] que recibe la denominacin de gnero, y el que posee - e n
cuanto corpreo, en cuanto racional- la denominacin de
131. Hcese notar aqu en segundo lugar de dnde se "diferencia". As que, por hacer materia y forma de fundamen-
toman la diferencia y el gnero en las sustancias inmateriales; y tos de gnero y diferencia, precisamente por ello dice Aristteles
(VI1 Metaph., text. com. XXIII)307 que, tal como se ha la razn
lo declara con una comparacin de contraposicin con las ntegra a la cosa ntegra, se.ha una parte de la razn a una parte
sustancias sensibles. Para la evidencia de lo cual sabe que, en las
cosas compuestas de materia y forma, hay cuatro cosas, a saber: de la cosa; y, en VI11 Metaph.' (text. com. IX), hallars que
el gnero se toma de la materia; y la diferencia de la forma.
materia, que es una de las partes del compuesto especfico;
forma, que es la otra parte; toda la quididad en cuanto tiene Adems: el Comentador en 11 De Coelo (com. XLIX)' O
razn de perfectible por una ulterior perfeccin formal; y la dice que, si los cuerpos celestes convienen en gnero y se
quididad total misma en cuanto que tiene la ltima perfeccin diferencian en especie, estn compuestos de materia y forma.
formal. Vgr. en el hombre puedes considerar la materia en la que Hallars tambin all que, por tomarse gnero y diferencia de la
se recibe su forma, y la forma recibida en ella; nota adems al esencia ntegra -como lo significado por su nombre de primera
hombre mismo, en cuanto sustancia, pues el hombre es sustan- intencin, y denominada por un nombre de segunda intencin, y
cia, y en cuanto sustancia tiene razn de perfectible por no de una p a r t e varones ilustres dicen, a veces, que el gnero
corpreo, racional, etc. Nota adems al hombre en cuanto de no se toma de la materia y que la diferencia no se toma de la
naturaleza racional, que es su ltima perfeccin formal. Mas forma. Si has comprendido las razones, vers que no van en
estas cuatro cosas se han de tal manera, respecto de gnero y contra de lo anteriormente dicho.
diferencia, que la materia -que es una parte- y el todo mismo Siendo esto as en las sustancias materiales, y ascendiendo
-en cuanto perfectible- hacen de fundamento del gnero,
aunque de diverso modo. Empero la forma -que es otra parte-
y el mismo todo - e n cuanto perfeccionado por una posterior
a las inmateriales, no decimos que el gnero se tome de la
materia, ni la diferencia de la forma, porque stas carecen de
partes. Queda, pues, el que tanto gnero como diferencia se
.
perfeccin formal- hacen de fundamento de la diferencia, tomen de la esencia ntegra, no slo formal sino aun radical-
aunque de diversa manera, ya que, por contener en potencia el mente. Por lo cual aun Avicena, como se dice en el texto, seala
gnero las diferencias, explica incompletamente y en potencia la la diversidad entre la diferencia de sustancias compuestas y
naturaleza de la cosa, a la vez que implica al todo en lo que es simples, diciendo que, en las especies compuestas de materia y
an capaz de perfeccionamiento. Mas, por otra parte, siendo, en forma, la diferencia es simple; mas no lo es la diferencia de las
las cosas sensibles, la materia raz de potencialidad, con razn se cosas no compuestas; y llama "diferencia simple" a la que no se
dice que el gnero se toma del todo, en cuanto puede ser an toma radicalmente del todo, cuando la que es simple procede de
perfeccionado formalmente, y de la materia misma. una parte de l. As que, en las sustancias inmateriales, gnero y
diferencia se toman de la esencia ntegra, porque el gnero se
Parecidamente cuando se habla de dividir, determinar y toma de la esencia ntegra en cuanto una se asemeja esencial-
actuar al gnero y explicitar al todo segn ulterior perfeccin y mente a otra, -pues las inteligencias convienen en algn predica-
actualidad; siendo la forma raz de actualidad y perfeccin, con do quiditativo. Mas la diferencia se toma de toda la esencia,
razn se toma la diferencia tanto del todo, en cuanto ya segn lo que una se diferencia sustancialmente de las dems; y
perfecto, como de la forma. Empero de diversa manera fundan esto consiste en un cierto grado, formalmente indivisible, de
gnero y diferencia las partes de la cosa misma, a saber: materia, perfeccin formal, por lo cual, cuanto una inteligencia tenga la
forma y quididad ntegra, en cuanto perfectible y perfecta, pues suerte de hallarse ms prxima al acto pursimo que es Dios
el gnero se toma de la esencia ntegra, en cuanto tiene razn de glorioso, tanto ms perfecta ser. Se diferencian, pues, entre s,
perfectible, como de cosa formalmente indicada o denominada porque una est ms prxima al acto puro, y ms remota de la
por l; mas se toma de la materia como de raz de su significado
formal. Parecidamente la diferencia se toma de la esencia 307. Aristteles, Metaph. Z 1034 b 21 (Didot, libr. VI, c. 10, n. 11). Cf.
ntegra, en cuanto que formalmente indica o denomina una Com. de Santo Toms, L. VII, 1.9; Vives, XXV, 3; Cathala,
ulterior perfeccin; mas se toma de la forma en cuanto raz de n. 1460-1463.
- ~

su significado formal; pues no se llama a la materia -que es 308. Aristteles, Metaph. H 1043 b 31 (Didot, libr. VII, c . 3, n. 7).
parte del hombre- gnero; ni a su forma, diferencia, sino que es 309. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. V, fol. 61 v.
el hombre mismo -en cuanto sustancia, en cuanto animal- el
naturaleza de la potencialidad. Para mayor hteligencia de esto, precisamente le viene a este gnero, que es "animal", el que, en
hase de comenzar desde ms alto. Hay, pues, que saber que una cuanto gnero, se lo tome de la materia. Por lo cual si la
cosa es hablar de gnero y diferencia simplemente y segn lo naturaleza sensitiva fuese determinable por "racional", y no por
que les es accidental o propiamente conveniente, y otra cosa es razn de la materia, no por ello "animal" sera menos gnero.
hablar de ellos segn la manera como se aplican a tales
naturalezas. Porque, si hablamos de ellos en cuanto tales, para la Parecidamente, "racional" tiene de suyo la significacin de
razn de ambos, a saber: de gnero y diferencia, se exige y basta raciocinativa", determinadora esencialmente de natu-
con que la diferencia explicite un cierto y determinado grado de raleza sensitiva. Mas porque al grado intelectivo le viene lo de
ente que no sea de naturaleza extraa a la naturaleza del gnero determinar la sensitiva de que el alma intelectiva es forma del
al cual formalmente divide, mas que el gnero explicite una cuerpo; por eso precisamente le pasa a esta diferencia, a saber: a
cierta naturaleza, formalmente determinable. Y por cierto que lo "racional", que, en cuanto diferencia, se la tome de la forma.
primero entre lo que decimos de la diferencia se sigue de que la Mas "racional" no sera menos diferencia si la perfeccin
diferencia al sobrevenir al gnero, constituye la especie y la pone raciocinativa determinara la sensitiva sin que el alma informara al
en determinado grado de ente, a saber: en el explicitado. Por lo cuerpo. Por lo cual comnmente se dice que el gnero se toma
cual en VI11 Metaph. (com. X)3 l las especies son asimiladas a de lo que es material, ms bien que de la materia; y que la
los nmeros en que as como una unidad, aadida o quitada, diferencia se toma de lo que es formal, ms bien que de la
cambia los nmeros, as una diferencia, aadida o quitada a los forma. Aquello les conviene propiamente; mas esto, por acciden-
entes, los diversifica. Mas lo segundo se sigue de que la te. Pero como la esencia simple de las sustancias inmateriales
diferencia ha de diversificar al gnero, de modo que no slo una est determinada y confinada a un cierto grado de perfeccin
especie resulte diferente ella misma de otras, sino que aun la -ya que no son infinitas en entidad-, se sigue que hay en ellas
naturaleza del gnero resulte diversa de la naturaleza del gnero de donde puedan tomarse gnero y diferencia, As que, por ser
en otra especie, como se halla en X Metaph. (text. su naturaleza limitada, de esa misma determinacin se toma la '
com. XXIV).3 l l Por lo cual en XI De Animalibus3' dice diferencia; mas de la naturaleza comn, que es la que se concibe
Aristteles que si hay que dividir "figura", sus diferencias no cual determinable, se tomar el gnero. A su vez, por ser simple,
sern tener ngulos iguales a dos rectos y tener ngulos iguales a se determinar por s misma, de modo que no tiene dos partes,
muchos rectos -porque stos son accidentes de figura. Mas el una de las cuales determine, y otra sea determinada, - c u a l las
gnero ha de indicar una cierta naturaleza, para as excluir a los sustancias sensibles, que tienen materia y forma.
transcendentes; mas lo de "formalmente determinable", para Y as en. la acepcin de gnero y diferencia de las
eliminar lo especialsimo. sustancias inmateriales se salva lo que es propiamente el gnero:
Empero si hablamos de gnero y diferencia, en cuanto se indicar una cierta naturaleza formalmente determinable. A su vez,
aplican a sustahcias materiales, a la manera como "gnero" no la diferencia explicita una determinada perfeccin que las esta-
slo explica la cosa, en cuanto formalmente determinable, sino blece formalmente en cierto grado de ente, aunque no se salve lo
adems en cuanto se toma radicalmente de la materia, parecida- que es accidental, a saber: que el gnero se tome de la materia;
mente la diferencia no slo indica determinacin y actuacin del Y la diferencia, de la forma. Para un escudriamiento ms
gnero, sino se toma radicalmente de la forma. Mas todo esto les profundo de este asunto, hanse d e notar tres proposiciones:
pasa a gnero y diferencia porque la esencia, a la que pertene- Es la primera que todo individuo, distinto realmente de su
cen, est compuesta y realmente integrada de dos principios, a ser, tiene muchos predicados quiditativos, por cuya sucesin se
saber: materia determinable y forma determinante. Propiamente acerca ms y ms a su ser.
conviene a "nima" indicar naturaleza sensitiva, formalmente
determinable por "racional". Mas porque el ser determinable por La segunda proposicin es sta: entre los supradichos
racional le viene a natutaleza sensitiva por tener materia, por eso predicados quiditativos hay este orden: que uno cualquiera es
ms actual por lo que se aproxima a ser; y es tanto ms
310. Aristteles, Metaph. H, 1044 a 9 (Didot, libr. VII, c. 3, n,. 1 0 ) . potencial cuanto ms remoto est de ser. Se declaran en primer
311. Este texto no se halla en las ediciones de Bekker, Didot sino tan lugar estas proposiciones con un caso ejemplar, despus con una
- slo en los Com. de Averroes, loc. cit., edic. cit., t. VIII, fol. 1 2 8 r.
312. Aristteles, De Part. An., A 643 a 28 (Didot, libr. 1, c. 3). razn. Sortes, realmente distinto de su ser de existencia, tiene
muchos predicados quiditativos, a saber: sustancia, cuerpo vivo,
animal, hombre; y es cierto que Sortes, en cuanto sustancia, est Si a estas dos proposiciones aadieres una tercera, a saber:
muy lejos de su existencia; pues, para que Sortes exista, se que el gnero se toma de lo que se ha como potencial, mas la
requiere no slo que sea sustancia, sino adems que sea cuerpo. diferencia, de lo que se ha como actual, sacars una regla
Mas si tomas a Sortes en cuanto cuerpo, parecer estar ms generalsima: que en todos los casos gnero y diferencia se
vecino a su existencia, aunque todava bastante lejos de ella, toman de la esencia ntegra segn su alejamiento o aunamiento
pues para que Sortes exista se requiere no slo que sea sustancia al ser mismo de la existencia, pues la diferencia ltima, por ser
corprea, sino adems que sea viviente. Y si consideras a Sortes constitutiva de la especie y dar a la esencia su grado propio
como vivo vers que se aproxima an ms a ser, aunque est an entre los entes, el complemento ltimo de la esencia misma se
remoto, pues para que Sortes exista se requiere no slo que sea ordena a que exista, pues, como se ha dicho ya, el individuo, en
sustancia animada, sino que sea animal. Y si lo miras en cuanto cuanto tal, no aguarda ningn otro complemento intrnseco. Por
animal, hallars que est ya ms prximo a ser; sin embargo, su parte, el gnero generalsimo, por explicar la esencia en
remoto an de lo que se requiere para que Sortes sea no slo cuanto mximamente determinable, se toma de lo que tenga la
sustancia animada sensible, sino adems racional, -pues en la esencia misma de ms remoto respecto de la existencia, ya que
naturaleza total nada hay que pueda estar contenido bajo un es determinable y perfectible por todas las diferencias precisa-
gnero que no lo est bajo alguna especie. Mas cuando lo mente para que pueda recibir el ser. Empero los gneros y
considerares como sustancia animada sensible racional, puede ya diferencias intermediarios se toman de lo intermedio, y por ello
entonces, recibir el ser de existencia actual, ya que nada ms de se dice que la definicin explica lo definido desde la potencia
formal intrnseco se requiere para que exista, aunque se requie- primera al acto itimo. Incluye, pues, el gnero primero lo que
ran causas extrnsecas y la propiedad individual, cual condicin se toma precisamente de lo primero por lo que la esencia misma
de existir. Mas es patente que los predicados aducidos se han de puede tener ser y todas las diferencias por las que la esencia se
manera que el que est ms prximo a la existencia, comparado determina, y acta paso a paso hasta la ltima diferencia que es ,
con el que est ms remoto, se ha cual actual a potencial, el acto ltimo que la determina y perfecciona para que eila
-como hombre a animal, animal a vivo, vivo a cuerpo, cuerpo a misma tenga ser. Por lo cual Porfirio3 '
dice que, para los que
sustancia. Y por consiguiente lo que est ms prximo a ser es l escrutan esto segn sus intimidades, "la diferencia es la que lleva
ms actual; mas lo que est ms remoto de ser es ms potencial, hasta ser". No intentamos por esto decir que gnero y diferencia
-y de esta manera quedan ejemplarmente declaradas ambas se tomen del ser de la existencia actual; sino que intentamos
proposiciones. decir que gnero y diferencia se toman, para decirlo con palabras
de Santo Toms: del orden respecto al ser de la existencia
Lo pruebo adems por razn: siendo ser lo ms actual de actual. Decimos "del orden", y no de "relacin de orden", sino
todo lo que se halla en una cosa, -y siendo de una actualidad del fundamento del orden, a saber: de aquello por lo que la
tanta que tan slo es acto propio de una esencia completa-, a esencia se acerca, cual recipiente, al ser mismo, y de aquello por
fin de que la esencia se haga recipiente suyo ha de estar lo que la esencia se aleja de l. Y segn esto tienes de dnde se
intrnsecamente completa y determinada, al modo que para que toman gnero y diferencia en inteligencias, sustancias materiales
el aire reciba la luz ha de estar de antemano perfeccionado por y accidentes, -como es ya fcil para cualquier ejercitado dedu-
la diafanidad. Mas la sustancia se determina, perfecciona y cirlo caso a caso. Y por esto solamente Dios carece de gnero y
completa con los predicados quiditativos; y por ello cuanto un diferencia, pues su quididad, por ser su existencia actual, no
predicado quiditativo determine ms la esencia, la aproximar puede ser concebida como alejada de la existencia o cual
ms a que resulte recipiente propio del ser mismo. Y al prxima a ella. Por lo cual Santo Toms en el comienzo de este
contrario: cuanto un predicado quiditativo determine menos la captulo, seala cual suficientsima causa de que Dios no se halle
esencia, tanto menos la adapta para que sea capaz de la en gnero, y de que las inteligencias estn en predicamento, el
existencia misma; y porque cuanto algo est ms cerca de lo que El es su ser, mas que la esencia de stas se distinga de su ser
actualsimo es ms actual, y cuanto ms alejado de l, tanto ms propio.
potencial es, por ello entre los predicados quiditativos hay un
orden tal que el ms cercano al ser mismo es ms actual; pero el
ms remoto, ms potencial.
313. Porfirio, Isagoge, c. 4 (alias c . 3).
[TEXTO ] indicada con "ms o menos" no se aplica propiamente sino a la
especie toma.
Ni estas diferencias han de ser accidentales porque sean [TEXTO]
segn mayor o menor perfeccin, lo que no diversifica la
esencia, pues el grado de perfeccin en recibir la misma forma Adems: no es necesario que la divisin de las sustancias
no diversifica la especie, al modo que ms blanco y menos intelectuales se haga siempre por diferencias verdaderas, porque
blanco, por participar de una blancura de la misma especie; mas es imposible que tal pase en todas las cosas, como lo dice el
por diversos grados de perfeccin en las formas mismas o Filsofo en XI De Animalib~s.~ '
naturalezas participadas se diversifica la especie, al modo que la
naturaleza procede segn grados de plantas a animales, a travs [COMENTARIO]
de algunos que hacen d e medio entre animales y plantas, -segn
el Filsofo en VIII De A n i m a l i b ~ s . ~ ' 133. Aqu se excluye una segunda objecin; porque se
[COMENTARIO] objeta as contra lo dicho: donde haya verdadero gnero y
verdaderas especies, ha de haber una divisin artefacta de tal
132. Se excluye aqu una primera objecin, pues se ha gnero por dos diferencias verdaderas; es as que en las inteligen-
dicho que las diferencias entre las inteligencias se toman de los cias se hallan verdadero gnero y verdaderas especies; luego debe
diversos grados por los que una est ms cerca del acto primero haber all una divisin por diferencias verdaderas. La conclusin
que otra. A esto se objeta: las cosas que se diferencian segn va contra la divisin, anteriormente sealada en que se dijo: el
acto perfecto y menos perfecto se diferencian slo en diferencias gnero de inteligencia desciende a sus especies por ms perfecto
accidentales; las inteligencias no se diferencian sino segn ms o y menos perfecto, que no son verdaderas diferencias. Se prueba
menos perfecto; luego se diferencian slo por diferencias ac- la mayor, porque donde se hallare verdadero gnero con verdade- ,
cidentales. El proceso es bueno, mas la conclusin es falsa; luego ras especies ha de haber diferencias que dividan al gnero mismo
lo es una de las premisas; no, la mayor, como se probar; luego y sean constitutivas de especies; y porque una divisin hecha
la menor, que es la posicin supradicha. La prueba de la mayor segn arte ha de ser bimembre, como lo atestigua B ~ e c i o , '~ '
es, porque "ms o menos no cambia la especie", pues blancura Santo Toms excluye esta objecin diciendo que la mayor es,
perfecta y menos perfecta son de una especie; mas las cosas que universalmente, imposible, segn la sentencia de Aristteles en el
son de la misma especie solamente se distinguen por diferencias libro XI De Animalibua3 '
accidentales, ya que convienen en todo lo esencial. El autor Parr. evidencia de lo cual hase de notar que llamndose
excluye esta objecin con una pulcra distincin: ms perfecto y diferencias verdaderas las que sean diferencias positivas, no
menos perfecto pueden tomarse o segn el modo de tener una extraas, contrarias entre s y convertibles con aquellos cuyas
forma simplemente una, o bien segn las formas mismas, tenidas diferencias son, como dice all Aristteles, un gnero que
ms o menos; del primer modo no varan la especie, -mas s, contenga de manera inmediata ms de dos especies no puede
del segundo, pues todos los que reciben una forma toma segn dividirse en dos diferencias verdaderas; que haya de dividirse por
diversos grados de perfeccin, se distinguen entre s solamente diferencias verdaderas, que agoten su poder, habr que dividirlo
en nmero, como es claro en el caso de blanco como 4, de en ms de dos, y en tal caso la divisin no ser bimembre; que si
blanco como 6. Mas los que reciben diversos grados no de la se ha de partirlo segn divisin bimembre, una de las diferencias
misma forma sino de muchas, se distinguen necesariamente no ser verdadera, pues se la tomar con privacin de la otra, al
esencial o especficamente, como es patente en hombre y buey. modo que, si "animal" contiene inmediatamente hombre, buey y
Con lo cual queda patente la respuesta a las objeciones; del len, habr que dividirlo en tres diferencias verdaderas, o en una
primer modo la menor es falsa; del segundo, la mayor. Parece verdadera, vgr. "racional" y otra no verdadera, sino, privativa
que la prueba se ha divulgado sin adicin, precisamente porque, comn a las otras dos, -1lmesela "irracional". Ahora bien:
como se dice ya en VI1 Phys (com. XXVII)3 ' la comparacin 316. Aristteles, De Part. An. A 642 b 5 (Didot, libr. 1, c. 2).
317. Boecio, De Diuisione, P.L.; t.&XIV, col. 888.
314. Aristteles, De Part. An. H A 642 b 5 (Didot, libr. 1, c. 2). 318. Aristteles, De Part. An. A, 642 b 5 (Didot, libr. 1, c. 2).
315. Averroes, loc. cit., edic. cit., t. IV, 150 r.
puesto que hay en el mundo algunas cosas, ms de dos, El primero es: que su ser es limitado, porque lo tienen de
contenidas inmediatamente bajo algo comn formalmente divi- otro, ya que es realmente distinto de ellas; y por esto se
sible, por eso se dice que es universalmente imposible el que distinguen primariamente del primer ente, cuyo ser es infinito e
toda divisin se haga por dos diferencias verdaderas, -y esto es idntico realmente con su quididad.
lo que pasa en nuestro caso; puesto que las inteligencias carecen El segundo es: que la esencia de ellas est recibida en
de gnero subalterno- como Santo Toms nos lo atestigua en el materia sellada; estn, pues, siendo en ste o en aqul, deter-
tratado De Natura Generis (cap. V ) 3 ' porque su perfeccin no minadas a aqu y ahora, al modo que lo formal por su material.
I proviene de uniones plurales de diferencias, al modo de la El tercero, que de estas dos se sigue cual corolario, es que
perfeccin de las especies en lo inferior, a las que no basta un
gnero comn y una diferencia -todas ellas estn contenidas son finitas superior e inferiormente. "Superiormente" por cierto,
inmediatamente bajo un gnero. De modo que, si su gnero ha porque tienen ser limitado, y su esencia est terminada por el ser
de descender a especies con verdaderas diferencias habra de mismo, al que, cual a superior, se adunan. "Inferiormente",
hacerse una divisin multimembre, desconocida por nosotros; si porque sus formas estn recibidas en la materia y ellas mismas
l

ha de ser contrado por una divisin bipartita, necesariamente terminan en ste o en aqul, a los que se refieren cual inferiores, a
una de las diferencias ha de ser no verdadera, porque es causa de que son recibidas en la parte material segn estas o
1
privativa; la otra, por la debilidad de nuestro entendimiento, estotras condiciones materiales.
impotente para ascender a diferencia alguna propia de ellas, El cuarto es que su esencia es multiplicable numricamente
tambin necesariamente ser no verdadera. Tales, pues, fueron en cada especie a causa de la divisin de la materia sellada.
las diferencias sealadas en el texto, a saber: mas perfecto, Por estos tres puntos se diferencian de las inteligencias,
menos perfecto. Con ello queda patente la respuesta a la colocadas en el segundo orden, que, por inmunes a la materia e '
objecin, una vez declarada la imposibilidad de la mayor en infinitas, no admiten inferior alguno a la par de ellas.
universal. Empero lo que dice Boecio no es obstculo, pues
aunque diga que toda divisin se reduce a una bimembre, no Y as se termina el tratado segundo de este libro.
dice, sin embargo, que toda divisin bimembre se haga por
diferencias verdaderas de los inferiores a comprender por tal
divisin.
[TEXTO]

De una tercera manera se halla la esencia en las sustancias


compuestas de materia y forma, en las que el "ser" est recibido
y es finito, por lo cual adems tienen de otro el "ser", y adems
su naturaleza o quididad est recibida en materia sellada, y por
esto son finitas superior e inferiormente y en ellas, por la
divisin de la materia sellada, es ya posible la multiplicacin de
individuos dentro de una especie. Cmo se halla, en estas
sustancias, la esencia respecto de los intencionales lgicos, se dijo
anteriormente. O

134. En esta cuarta y ltima parte del captulo recopila


cuatro puntos referentes a las esencias de las sustancias compues-
tas.
319. Opusc. 39 (cap. 5 , alias cap. 3); Vives, XXVIII, 9-10.
320. Cf. anteriormente cap. IV.
subsiste, por el que la cosa es ente de por s; sino que causa un
cierto ser secundario sin el cual puede concebirse que la cosa
subsistente es ser, - a s como lo primario puede entenderse sin lo
secundario o el predicado sin el sujeto. Por lo cual de accidente
y sujeto no resulta algo uno de por s, sino algo accidentalmente
uno; y por ello de su unin no resulta una cierta esencicr, como
resulta de la unin de forma con materia, por lo cual el
accidente no tiene ni razn de esencia completa ni es parte de
esencia completa, sino que al modo que es ente "segn cmo':
as tiene tambin "segn cmo" esencia.
[COMENTARIO]

CAPITULO SEPTIMO 135.En este tratado tercero, contenido en un nico captulo, se


trata de los accidentes, para que, en el mbito de ente, nada
quede sin tocar. Se divide en tres partes, de las cuales en la
[TEXTO]
primera se declara qu significa "esencia" en los accidentes. En
la segunda se trata de la diversidad entre accidentes y sustancias,
y de la de ellos entre s. En la tercera, de cmo se hallan
Resta por ver cmo est la esencia en los accidentes; cmo
se halle en todas las sustancias queda dicho. Y porque, como respecto de los intencionales lgicos. Se declara, pues, lo primero
con esta conclusin: los accidentes tienen esencia incompleta. Se
queda dicho, la definicin indica la esencia, los accidentes han
de tener esencia del mismo modo que tengan definicin. Mas prueba as: todo lo que tenga definicin incompleta tiene ,
esencia incompleta; los accidentes tienen definicin incompleta;
tienen definicin incompleta, porque no pueden ser de fin idos si luego, etc. La mayor es patente porque la esencia es lo indicado
no se pone al sujeto en su definicin. Y esto es as porque no por la definicin, como se dijo al principio del libro.
tienen en s mismos un ser, independiente de por s del sujeto,
sino a h manem como & formaymateria resulta un ser sustancial, La prueba de la menor es: lo que se define necesariamente
as de accidente y sujeto resulta un ser accidental. Por lo cual ni por algo que est fuera de su esencia tiene definicin incomple-
siquiera la forma sustancial tiene esencia completa ni la tiene la ta, ya que la definicin de los tales no se completa por algo
materia porque en la definicin de forma sustancial ha de intrnseco, sino' que necesita de aditamento extrnseco. Es as
ponerse aquello de quien es forma, y as su definicin se hace que los accidentes se definen necesariamente por algo que est
por adicin de algo que est fuera de su gnero, cual en el caco fuera de su esencia, ya que ha de ponerse en su definicin el
de la definicin de forma accidental, al modo que tambin en la sujeto, como se dice en VI1 Metaph. (text. com. XI);3 ' luego
definicin de alma pone el cuerpo el naturalista, quien considera los accidentes tienen definicin incompleta.
el alma solamente en cuanto es forma del cuerpo fsico. Sin Para manifestar ms evidentemente la menor, Santo Toms
embargo entre las formas sustanciales y uccidentales hay tanta compara los accidentes con las formas sustanciales segn con-
diferencia porque, al modo como la forma sustancial no tiene, - veniencia y diferencia; as, pues, quedar claro en qu sentido
de por s, ser independiente de aquel a quien adviene, tampoco los accidentes tengan esencia incompleta. Dice que los accidentes
lo tiene aquel a quien adviene, a saber: la materia; y por esto de convienen con las formas sustanciales en tres cosas: primera: en
la unin de ambas resulta aquel ser por el que la cosa subsiste de que ninguno de los dos tiene ser absoluto respecto de sujeto e
por s, y de ellas hcese algo de por s uno, por lo cual de su independiente de recipiente, sino que, as como de forma
1
I unin resulta una cierta esencia. A s que, aunque la forma, sustancial, unida con materia, surge un ser comn a ambas, as
considerada en s misma no tenga razn completa de esencia, es, de la unin de accidente y sujeto resulta un ser comn a ambos;
no obstante, parte de una esencia completa. Mas aquello a que
adviene un accidente es ente completo en s mismo, consistente 321. Aristteles, Metaph. Z 1030 a 30 (Didot, libr. VI, c. 4 , n. 9). Cf.
en su ser, que, naturalmente, precede al accidente que sobre- Com. de Santo Toms, L. VII, 1.4; Vives, XXiV, 626; Cathala,
viene; y por ello el accidente sobreviniente no causa, por su n. 1335-1336.
l
unin con aquel al que sobreviene, aquel ser en que la cosa
ya que de la unin de blancura con nieve resulta un ser por el accidental y sujeto fluye un ser por el que la cosa es "segn
que blancura existe y nieve es blanca. cmo". Y esta diferencia se origina de la primera: de que el
Segunda: convienen en que ninguno de los dos tiene recipiente de la forma sustancial carece de por s de ser: de ese
esencia completa, porque la esencia de ambos se refiere esencial- ser que de la forma fluye y por el que es primariamente; al
mente a otro, como a recipiente; ya que la forma sustancial es contrario, porque el sujeto del accidente goza de ser propio, por
esencialmente entidad perfectiva de la materia y el accidente es la aceptacin del accidente adquiere ser tal, y no ser simple-
esencialmente entidad cualificativa del sujeto. mente, pues ya lo tena. Y as, segn esto, lo primero puede ser
entendido sin lo segundo, ya que la sustancia puede separarse del
Tercera: convienen en que ninguno de los dos tiene accidente, como se dice en VI1 Metaph. (text. com. IV).3
definicin completa dentro de sus propios trminos, sino por
aditamento; al modo pues, como en la definicin de accidente Se diferencian en tercer lugar, porque de la composicin
hay que poner a su sujeto, que est fuera de su gnero, de forma sustancial con su sujeto resulta algo uno de por s. Mas
de la composicin de accidente con sujeto no resulta sino algo
parecidamente en la definicin de forma sustancial hay que
poner el recipiente, a saber: la materia que est fuera de su uno accidentalmente. Procede esta diferencia de la segunda, pues
propio gnero, pues el gnero de la forma es el de acto, como de que de la forma sustancial resulte algo simplemente ser por el
consta claramente por 11 De A n i m ~ ; ~ mas como ente se divide que la cosa sea una propiamente, ha de resultar algo simple-
t
en acto y potencia, es claro que la materia est contenida bajo mente uno por el que la cosa sea una propiamente, ya que
potencia; y consiguientemente est fuera de acto, que es el "unoyysigue a "ente". Mas de que sujeto y accidente tengan dos
gnero de la forma; seal de esto es lo que Aristteles hizo: al ser, resulta que no pueden hacer algo uno propiamente, por la
definir al alma, poniendo en su definicin "cuerpo fsico orgni- misma razn, a saber: porque uno sigue a ente, as que no puede
co" que es la materia propia del alma en cuanto es ella ser que uno propiamente siga a ente por accidente.
perfeccin de cuerpo fsico. Mas aadi esto para que no te En cuarto lugar se diferencian porque de la unin de v

extraes de que, en la definicin de alma, no se ponga "mate- forma sustancial y materia resulta una tercera esencia, a saber:
ria", -a pesar de ser el alma forma sustanc?al- sino "cuerpo una entidad. Mas de la unin de accidente con sujeto no resulta
fsico"; esto es as porque el fsico no considera al alma en entidad tercera alguna. Empero esta diferencia se origina de la
cuanto forma sustancial, sino en cuanto alma que, en cuanto tal, tercera, ya que siendo la esencia lo significado por la definicin,
preexige un cuerpo fsico, como materia propia. Saca de esto cual lo definido por ella, -mas lo definido ha de ser uno
que considerar el alma intelectiva en cuanto tal, segn su propiamente, segn Aristteles en 111 Metaph. (text.
quididad completa, no es tarea del fsico, como tambin lo com. XVI);3 y porque de accidente y sustancia no resulta algo
consigna Aristteles en el libro 1 De Partibus Animalium propiamente- uno, se sigue que tampoco resulta una esencia una;
(c. 1).3 y al contrario, porque de forma sustancial y materia hcese algo
uno propiamente, resulta una tercera esencia.
Se diferencian en cinco puntos:
En quinto lugar se diferencian porque la forma sustancial,
Primero: porque el recipiente de la forma sustancial no aunque no sea esencia completa, es, sin embargo, parte de una
tiene ser de por s sin el ser de la forma, en esto, pues, se esencia completa; mas el accidente ni es esencia completa ni
conforma con su forma; al modo, pues, como la forma sustancial parte de esencia completa. Se sigue esta diferencia quinta de la
no tiene ser, independientemente del ser de su accidente. La cuarta, pues si de forma y materia resulta una tercera esencia, la
razn de esta diferencia consiste en que el recipiente de la forma forma ser parte de ella. Mas si de accidente y sujeto no resulta
sustancial es ente en pura potencia; mas el recipiente de la forma esencia alguna, no puede ponerse a un accidente cual parte de
accidental tiene ser en acto. esencia alguna. Y as es el accidente ente incompleto y "segin
Segundo: se diferencian porque de la unin de forma cmo"; y por consiguiente tiene esencia y definicin incomple-
sustancial con su recipiente emana ese ser por el que la cosa tas. Y no te preocupe el que la forma sustancial no sea
misma subsiste o es simplemente; mas de la unin de forma
325. Aristteles, Meta h. Z 1028 a 33 (Didot, libr. VI c. 1 , n. 6). Cf.
Com. de Santo %orns, L. VII, 1.1; Vivh, X X I J , 612; Cathila,
322. Aristteles, De An. B 412 a 9 (Didot, libr. 11, c. 1 , n. 2). n. 1257.
323. Aristteles, De An. B 412 a 27 (Didot, libr. 11, c. 1, n. 6 ) . 326. Aristteles, Metaph. Z 1030 b 7 (Didot, libr. VI, c. 4 , n. 10).
324. Aristteles, De Post. An. A 64: a 32 y sg. (Didot, libr. 1, c. 1).
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independiente de sujeto y que no tenga ser sin la materia, ponen en duda ignoran el quid del nombre mismo de "inheren-
mientras se diga -como ya anteriormente se dijo- que el alma cia", y se contenta con una sola razn para probar que es
intelectiva es independiente de la materia y que, separada de imposible el que una inherencia cualquiera sea de esencia de
ella, realmente permanece, pues esto es simplemente verdadero. accidente, as: ninguna relacin entra en el concepto formal de
Para verificar lo que acabamos de decir basta con que el una cosa absoluta; toda inherencia es relacin; luego ninguna
alma intelectiva informe esencialmente la materia y que sea inherencia entra en el concepto formal de una cosa absoluta.
indisoluble segn su ser quiditativo de la manera que lo expresa Reforma l mismo esta razn de otra manera, as: lo que
su definicin; y basta con que la forma sustancial en cuanto tal es esencialmente para s no incluye en s esencialmente alguna
no tenga un tal ser de existencia actual que se suelte e referencia, segn Agustn3" (VI1 De Trinitate, cap. 11); es crsi
independice de la materia, aunque, por otra razn, convenga esto que un accidente absoluto es para s; luego, etc.
a alguna forma, por ejemplo: porque es intelectiva; hablamos, Otros confirman esta misma razn as: todo lo denomina-
pues, de forma de arte sustancial en cuanto tal. do "relativamente" es algo, aparte de la relacin, pues el
Acerca de lo supmdicho hay mucizas dudas; es dudosa la fundamento de la relacin es algo diverso formalmente de la
cuarta conveniencia: si es verdad lo que all se dice, a saber: que relacin. Es as que un accidente absoluto, piensa en la cualidad,
las esencias accidentales no son esencialmente independientes de se denomina relativamente "inherente"; luego es algo absoluto,
un recipiente. Y a esta duda acompaa otra sobre la tercera aparte de la inherencia.
conveniencia, a saber: si los accidentes se definen necesariamente Adems: la inherencia aptitudinal es de esencia de acciden-
por el sujeto. te; luego cantidad y cualidad no son gneros generalsimos. Vale
Acuden tambin cuestiones acerca de las diferencias seala- la consecuencia, porque en tal caso de cantidad, cualidad y dems
das. Y la primera, por cierto, hace dudar de ambos miembros y accidentes podra abstraerse un concepto comn quiditativo de ,
de su raz, a saber: si la forma sustancial sea acto tan slo de la la misma razn en todos elios, inferior al concepto de ente y
potencia pura; y si la forma accidental sea recibida en un ente superior a los nueve gneros, a saber: "ser en"; y as, por ser
en acto. gnero todo concepto tal, los nueve gneros de accidente no
En cuanto a la segunda diferencia la duda es: si los sern generalsimos, pues tendran un gnero superveniente.
accidentes tienen existencia propia, distinta realmente de la Mas es sentencia de los tomistas que la inherencia aptitu-
existencia sustancial; y, de nuevo, una duda ms: si una sustan- dinal es de esencia de accidente, y que no es relacin.
cia, sujeta a accidentes, puede concebirse sin accidente alguno. Hase de saber, pues, que algo es absoluto o relativo de dos
maneras; a saber: respecto de sujeto y respecto de trmino. Es
absoluto respecto de sujeto un ente que no ha nacido para ser
[CUESTIONXVI] recibido en otro, cual la sustancia. Es relativo respecto de otro,
como sujeto, lo que esencialmente ha nacido para ser recibido en
[Si la dependencia de un sujeto otro, cual todo accidente.
es de esencia del accidente] Absoluto respecto a trmino es lo que formalmente no se
refiere a otro precisamente como a trmino al que, - c u a l la
136. Sobre la primera duda, una vez declarado el ttulo, se sustancia, cantidad y cualidad. Relativo respecto de trmino es
aducir primeramente la opinin de Escoto. lo que formalmente se refiere a otro, precisamente como a
Segundo, la de Santo Toms. trmino al que, -cual el predicamento de relacin. En esto,
Tercero, se responder a los argumentos en contra. pues, una relacin perteneciente al predicamento de relacin se
Es, pues, el sentido de la primera duda: si es de esencia de diferencia de otras referencias de los dems gneros, -llamados
accidente la dependencia de un sujeto; de lo que, bajo palabras por algunos transcendentes: en que la referencia perteneciente
especiales, se duda cuando algunos preguntan si la inherencia al gnero de a algo es esencialmente a algo, no como recipiente
aptitudinal es de esencia de accidente. Escoto, en IV Sent o causa eficiente o final o formal, sino, precisamente a algo, en
(dist. XII, q. l), decide esta cuestin respecto de los accidentes
absolutos, a saber: cantidad y cualidad; y dice que quienes lo 327. S. Agustn, loc. cit., P.L., t. XLII, col. 936.
cuanto trmino, pues uno de los relacionados no es ni forma ni trmino, sino como recipiente de l; y aqu hase de notar bien
fin ni eficiente del otro, sino es trmino. Por lo cual Alberto esto: que es diverso decir "A es trmino de tal respecto" y decir
Magno3' dice que uno de los relativos no se ha de definir por "A, en cuanto trmino, hace de trmino de tal respecto", como
el otro, sino hacia el otro, porque "por" denota causalidad. Mas es patente por lo dicho.
la referencia en los dems gneros -que, por penuria de Por lo cual est patente la respuesta, tanto a la segunda
vocabulario, se llama "referenciav- es respecto de otro, mas como a la tercera forma de la misma razn, pues supone siempre
como sujeto, o materia o forma o algo as, -y de este modo la que la inherencia aptitudinal es relacin.
materia dice esencialmente respecto a la forma, y al revs, cual
acerca de la conmensuracin del alma intelectiva se dijo anterior- A la ltima duda se niega la consecuencia, pues ser en es
mente. Por importar, pues, inherencia aptitudinal uno respecto a de diversas maneras segn en los predicamentos, como lo es
otro, en cuanto recipiente, decimos que no es del gnero ente, ya que en es anlogo en los nueve gneros de accidentes, al
"relacin", sino que est identificada con cualquier gnero, e modo que lo es ente, respecto de todos los gneros.
indica unas veces un ente absoluto; otras, relativo. Por lo cual Con esto queda patente la solucin de la segunda duda en
nada impide el que la inherencia aptitudinal sea de esencia de un que Escoto concuerda con nosotros, en IV Sent. (dist. XII), de
accidente absoluto, porque es un respecto. Ms an: de que un modo que unnimemente admitimos que el accidente no puede
accidente sea absoluto, no respecto a un sujeto, sino a un definirse completamente sin adicin de sujeto, como ahora se ha
trmino, se sigue que es de su esencia una dependencia esencial probado, y quedar an ms patente cuando hayamos declarado
respecto de sujeto, que es lo que declara "inherencia aptitudi- de dnde se tomen en ellos gnero y diferencia. Lo atestigua
nal". Se demuestra que nuestra posicin es cnsona con la tambin Aristteles en VI1 Metaph. (text. com. XV y XVII).3 '
razn, porque al modo que ser hacia constituye a la relacin, as 138. Porque la tercera duda es demasiado amplia, djese su ,
ser en constituye al accidente en general; ya que por ser en se discusin para otro lugar, ya que su plenaria resolucin habra
contrae el ente a los nueve gneros de accidentes; y, por ello, as de llenar muchos cuadernos.
como hacia es de esencia de la relacin, as en es de esencia de '
accidente. Por lo cual Simplicio, en el comentario a los Predica-
' ~ que ser en no constituye ningn gnero, sino
m e n t o ~ , ~dice
que abarca todo accidente. Y se confirma porque, si la inheren-
cia aptitudinal no fuera de esencia de accidente, podra concebir- [Si las dimensiones indeterminadas preceden
se, con definicin completa, a accidente, sin la inherencia en la materia a la forma sustancial]
aptitudinal, puesta en su definicin, lo que es imposible, ya que
ha de tener l mismo, en su definicin, dependencia esencial del 139. Juzgo que no podemos preterir del todo la cuarta
sujeto, explicada por "inherencia aptitudinal", en otro caso no duda, ya que tratamos de la naturaleza de accidente. Tres cosas
haca falta para la definicin "sujeto". Adems: en muchos se han de hacer:
lugares3 dice Santo Toms que la definicin de accidente es Primera: exponer la opinin de Averroes.
sta o algo as: cosa que ha de "estar siendo en" otro. Segunda: exponer la opinin de Santo Toms.
Esto en cuanto a lo segundo. Tercera: responder a los argumentos en contra.
137. A la primera duda en contra se responde que la En cuanto lo primero hase de saber que Averroes, en el
menor de la primera razn es falsa; y parece que Escoto se libro De Substantia Orbis3 3 2 fund su opinin, contraria a la
enga porque no vio la diferencia entre "respecto en" y nuestra, afirmando que en la materia, que es pura potencia, han
"respecto hacia", pues "respecto en" no es relacin, porque de ponerse dimensiones indeterminadas; de lo cual se sigue que
aunque tal respecto se termine hacia el sujeto, y consiguiente- no todo accidente est en un ente en acto, cual en sujeto.
mente el sujeto sea trmino, sin embargo no termina en l como
328. S. Alberto, In Metaph. L. V, tract. 111, c. 8 ; edic. cit., t. VI, pg. 338.
329. Simplicio, In Pmedicament. c. 3, edic. cit., p. 20.
330. In Sent. L. IV, dist. XII, . 1 , art. 1, a. 2, quod IX, art. 5, a. 2 ; 331. Cf. Santo Toms, In Metaph. L. VII, 1.4.
Sum. Theolog., III P . L X X V ~ I art.
, 1, a. 2. 332. Averroes, De Subst. orb.. 1. edic. cit., t. IX, fol. 3 r v.
Muvenle a opinar as muchas razones que conducen a un De Gener. (text. com. LIII),3 ' y entonces se sigue coino final
imposible. que la materia no recibe sino la primera forma, ya que la
Es la primera: la dimension indeterminada no est en una corrupcin de uno es generacin de otro, como se dice en 1 De
materia coeternacon ella; luego cuerpo proviene de no cuerpo, y Gener. (text. com. XVII),33 8 y por consiguiente carece de
dimensin de no dimensin; y consecuencia ltima: luego las contrario.
formas corporales, esto es: las dimensiones, son mutuamente Esto en cuanto a lo primero.
contrarias y se suceden unas aotrasen el mismo sujeto, al modo
que en la misma materia se suceden mutuamente las formas Aunque en algunos de sus libros3 Santo Toms siga esta
I
sustanciales. El consecuente es imposible; luego "de la destruc- opinin, sin embargo determin, cual propia sentencia, lo contra-
cin del consecuente...", etc. Es patente la imposibilidad del rio en 1 P. (q. LXXVI, art. 6), donde se sirve contra Averroes de
consecuente porque no hay movimiento o mutacin alguna hacia esta razn: cuando algo est en potencia para todo acto, mas
cantidad indeterminada, pues el aumento va hacia cantidad segn cierto orden, recibe primero un acto simplemente tal y
determinada. Es patente adems porque nada hay contrario a la despus los siguientes. Es as que la materia prima est, de suyo,
cantidad, como se dice en P r e d i c a r n e n t o ~ . ~Se~ ~prueba la en potencia para todos los actos sustanciales y accidentales,
consecuencia porque todo se hace de su contrario o de su segn un cierto orden; luego recibe primeramente al acto que sea
1
privativo, como se dice en 1 Phys. (text. com. LXIV)33 y en V simplemente primero, despus al posterior; es as que el acto
del mismo libro (text. com. V I I ) . ~3 5 simplemente primero, aun en el orden de generacin, es .el de
ser; luego lo primero que se ha de concebir recibe la materia es
La segunda razn es sta: no haya en la materia cantidad el ser; es as que el ser de la materia es ser sustancial, y no le
indeterminada; luego la materia no puede recibir simultnea- viene sino de la forma sustancial; luego la forma sustancial se
mente formas distintas en especies en nmero. El consecuente es recibe en la materia antes que cualquier accidente, y as todo ,
falso a ojos vistas; luego, etc. Se prueba la consecuencia porque accidente posterior advendr a un ente en acto. Que el acto
formas diversas no pueden ser recibidas simultneamente sino en simplemente primero sea el de ser, es patente conforme al libro
diversas partes de la materia, mas la materia, antes de recibir la De C a ~ s i s , ~ ya
~ ' porque ser cuanto presupone ser, como
cantidad, carece de partes diversas, ya que la sustancia, excluida parecidamente ser cual presupone ser, y as de lo dems.
la cantidad, es indivisible, como se dice en 1 Phys. (text.
Siguen adems a aquella posicin muchos inconvenientes, a
com. XV).3 saber: ente "segn cmo" precede a ser simplemente; y que ente
La tercera razn es sta: no haya cantidad en la materia "por accidente" sea prior a ente "propiamente"; y que la
cual en sujeto; luego la forma se recibe en una makria indivisi- materia tenga con la forma de otro gnero mayor conexin que
ble si se admite que carece de cantidad. An ms: una forma, con la forma del gnero propio, de la que la materia es desnudable
recibida en tal materia, no puede ser dividida. Vale la consecuen- por cualquier forma sustancial, mas no por cualquier forma
cia, porque toda divisin de una forma material preexige diver- accidental; y que hay no slo tres, sino cuatro principios de la
sidad de partes en la materia. An ms: luego entonces la forma sustancia generable, a saber: materia, forma, privacin y cantidad
recibida en la materia es eterna y carece de contrario. Vale la indeterminada, porque no puede fingirse el que sea al menos
consecuencia, porque la temporalidad de la forma sigue a su principio "por-accidente", ya que est unido a un principio que
corruptibilidad, mas ninguna forma es corruptible a no ser que lo es "de por s", como se afirma de la privacin, y , de ser as,
su recipiente tenga diversas partes de las cuales a una informe debi haber sido enumerada por Aristteles. Hay que sostener,
una forma, a otra otra, ya que cosas que mutuamente se pues, la opinin de Santo Toms: que todo accidente est en un
corrompen han de comunicarse en la materia, como se dice en 1 ente en acto cual en sujeto; y que por esto se diferencia de la
forma sustancial que est, cual en sujeto, en un ente en pura
potencia. Esto en cuanto a lo segundo.
333. Aristteles, Praedicament. 5 b 1 1 (Didot, c. 4 , n. 1 0 ) .
334. Aristteles. Phys. A 1 9 0 b 11 (Didot. libr. 1. c. 7. n. 111.
335.
Com. de Santo Toms, L. V, 1.2; Vives, XXII, 498-499.
C.
~ r i s t t e l e s ,phys. E 2 2 4 b 35 y sg: ( ~ i d t ,libr. V , 1 , n . 7 ) . Cf. 337. Aristteles, De Gener. A 324 a 34 (Didot, libr. 1, c. 7 , n. 1 1 ) .
338. Aristteles, De Gen. A 318 a-23 (Didot, libr'. 1, c . 3, n. 7 ) .
336. Aristteles, Phys. A 1 8 5 b 4 (Didot, libr. 1, c. 2, n. 1 0 ) . Cf. Com. de 339.
Santo Toms, L. 1, 1 . 3 ; Vives, XXVI, 300-301. In Sent., 111, dist. 11, q. 11, a. 3, sol. 111, a . 1 (edic. Moos, n. 1 3 7 ) .
340. Santo Toms, In De Causis. 1 . 2 ; Vives, XXVI, 518-51'9.
A la primera razn de Averroes se responde que el de aquel instante en que tales formas son introducidas en ella,
consecuente primero de ella tiene mltiple sentido, a veces pues la misma parte de la materia no puede simultneamente
verdadero, a veces falso, y por ello hay que distinguir; pues si disponerse con suficiente alteracin para dos formas; pero tal
"de" indica comportamiento de causa material, es verdadero, ya preexigida distincin de partes de la materia no ha de hacerse
que "cuerpo" se hace de materia que RO es cuerpo y que es por dimensiones indeterminadas, inherentes en la materia misma;
indivisible en acto, aunque sea cuerpo y divisible en potencia, sino hcese por las dimensiones de los compuestos precedentes.
mas si "de" indica comportamiento de trmino "desde el que", De otra manera puede entenderse "pre"; que indique
es falso; pues es necesario que la materia "de la que" se hace orden necesario, de modo que en el instante de la introduccin
inmediatamente el cuerpo tenga, antes de tal instante, corpo- de formas haya de haber en la materia primero diversidad de
reidad; y en general, en todo instante de tiempo, es necesario paites, y despus formas distintas, y esto es falso; pues, natural-
que la materia est siendo bajo dimensiones; y de esta manera se mente, la materia ha de existir antes de tener diversidad de
ha de entender lo que dice Aristteles en 111 Coeli (text. partes; luego en aquel y para aquel instante dos formas exigen
com. XXIV):341 que es imposible el que cuerpo se haga de no partes distintas de la materia, mas no las preexigen.
cuerpo, esto es: despus de no cuerpo.
A la tercera se responde: que "la forma se divida por
Adems: se ha de distinguir "se hace", pues eso de que divisin del sujeto" puede entenderse de dos maneras; una, que
cuerpo o dimensin "se hace" puede entenderse de dos modos; la forma adquiera divisin por dividirse el sujeto precisamente
uno, terminativamente, esto es: que "se haga" cual trmino de porque se recibe en una materia predividida; y de esta manera
algn movimiento o mutacin, y de este modo es imposible que acbase de declarar de qu modo es verdadero y de qu modo es
"se haga" dimensin. Otro: concomitantemente, esto es: que "se falso. Otra: que "la forma se divide segn la divisin del sujeto"
haga" cual secuela del trmino mismo del movimiento o muta- porque la forma adquiere tal divisin por razn de su sujeto, y
cin; y de este modo es verdad que cuerpo "se hace", pues ni la ,
de esta manera es verdadero, porque la divisin cuantitativa
generacin ni la alteracin ni el movimiento local tienen por conviene a la forma sustancial por estar siendo en materia, razn
trmino la cantidad en cuanto cantidad, aunque el aumento por la cual el compuesto es "cunto"; al modo, pues, como la
tenga por trmino la cantidad perfecta. Mas cuando la genera- cualidad sigue al compuesto por razn de la forma, mas no de
cin tiene por trmino propio y primario el compuesto sustan- manera que la cualidad misma preexista en la forma, cual en
cial, se generan consecutivamente sus accidentes inseparables, en sujeto, as la cantidad est siendo en el compuesto por razn de
cuyo nmero entra la cantidad que es secuela de la corporeidad materia, mas no de manera que preexista en la materia; porque,
sustancial. Hay, pues, una falla en la primera razn de Averroes, pues, la divisin cuantitativa no le conviene a la forma sino por
pogque, concediendo la primera consecuencia, porque de ella se razn de la materia en que se recibe, -como lo muestran las
infiere el consecuente en el sentido primero, no vale la conse- formas separadas de la materia-, por eso concedemos que las
cuencia segunda que supone que las dimensiones se hacen no formas se dividen segn la divisin del sujeto, mas no que tal
concomitantemente y por accidente, sino terminativamente; por- divisin preceda a la forma, sino que la acompae. Con lo cual
que de las que se hacen cual trminos de mutaciones se verifica queda patente la respuesta a todo el proceso de la razn, ya que,
el que se corrompen por el contrario, y que se sucedan asentada en funaamento falso, se derrumba, pues se funda sobre
mutuamente expelindose, mas no de aquellas que se hacen que, en nuestra exposicin, se sigue que las formas se dividen
consecutivamente, de cuyo nmero es la cantidad indeterminada. segn la divisin del sujeto, lo que es patente no se sigue.
A la segunda razn, se niega la consecuencia, y a la prueba 140. Prescindiendo de los argumentos, la quinta duda tiene
se responde que "diversas formas preexijan diversas partes en la la parte afirmativa verdadera, segn la doctrina de Santo Toms;
materia" se puede entender de dos maneras; una, que "pre" ya que, por fluir de toda forma algn ser -porque la forma da
I
indique orden temporal, y as es verdad que dos formas cuales- ser a la cosa- necesariamente de la forma accidental fluye un ser
quiera, a recibir simultneamente en la materia, preexigen que la accidental, al modo que de la blancura, ser blanco; de la dulzura,
materia est distinguida en muchas partes inmediatamente antes ser dulce.
Mas que el ser que fluye de un
341. Arietteles, De Coelo, A 302 a 3 (Didot, libr. 111, c. 2, n. 1 2 ) y 306 a F rma
,.
mismo que el ser sustancial es cosa clarisima,
accidental no sea el
por las razones
l 23 (Didot, Iibr. 111, c. 7, n. 9).
propias de sustancia y accidente, porque el ser sustancial es ser accidental, en cuanto, tales, dice que el sujeto puede estar siendo
simplemente de por s, independiente y primario; mas el ser sin forma accidental superveniente. Mas la naturaleza de la
accidental es ser "segn cmo", en otro, dependiente de sujeto y demostracin pone de manifiesto que el sujeto no puede estar
posterior. El ser de la existencia actual del accidente no tan slo sin su atributo propio, pues la conclusin que establece la
se distingue realmente del ser del sujeto actual, sino aun de la inherencia de su atributo propio en el sujeto ha de ser necesaria
esencia misma de la forma accidental de la que proviene, y a y no puede ser de otra manera.
que anteriormente qued probado que ninguna quididad creada Hay que evitar aqu un error intolerable, que se halla en el
1
es su ser de existencia. Por lo cual la existencia de la blancura cuodlibeto de Antonio Trombeta, al decir que, segn Santo
no es ni la blancura misma ni la existencia del sujeto, ni la Toms y sus seguidores, el sujeto no es sino causa material
recepcin de la blancura en el sujeto, al modo que la existencia respecto de su atributo propio, y que ste es un accidente; de lo
de la forma sustancial no es ni la forma misma o la materia o la que se sigue necesariamente que el sujeto puede estar siendo sin
recepcin de la forma en la materia; sino que, al modo como la su atributo propio. El fundamento de esta consecuencia es que
forma sustancial, recibida en la materia, la perfecciona para que toda potencia pasiva es potencia de contradiccin; es as que el
reciban ambas la existencia, parecidamente, la blancura, recibida sujeto est solamente en potencia pasiva respecto de su atributo
en el sujeto, lo perfecciona para que reciba el ser blanco, de propio; luego puede tenerlo o no tenerlo. La mayor consta por
I
manera que, al modo como la forma es razn de que la materia IX M e t ~ p h . ~ (text. com. XVII) y se prueba tambin por
y el compuesto sustancial tengan ser, as la blancura es razn de razn, as: los distintos atributos, propios de ente, son tales que
que el sujeto compuesto de blancura y sujeto tenga tal ser, a uno incluye la negacin de otro; luego potencia incluye la
saber: ser blanco; y al modo que ha de haber en uno tanto ser negacin de acto, y, por tanto, a la potencia, en cuanto
sustanciales cuantas formas sustanciales, as segn el nmero de potencia, no repugna estar sin acto; y, por otra parte, puede
formas accidentales se multiplica el ser accidental, ya que ser