Blumenberg est operando todo el tiempo con el concepto del hombre como

animal simblico heredado de la antropologa filosfica y el neokantismo, que entenda

la cultura como un dominio suprasensible segn G. Bueno secularizacin del reino de
la Gracia- con la funcin de suplir las carencias naturales del hombre y ofrecerle una
reconciliacin1, que ya tom en el texto que nos ocupa la forma de una fantasa uterina;
sin embargo, a su vez est tratando de pensar en la peligrosidad caracterstica del ser
humano, el desequilibrio en el que lo pone su separacin de la naturaleza, cosa que no
se aviene tan fcilmente con esa concepcin neokantiana: sntoma de ello es que,
despus de la discusin acerca de Alsberg y Bolk, acaba desembocando en Freud.
La parte que a m me toca comienza con una consideracin de la importancia del tiempo
en la vida humana como distancia esencial, que posibilita la supervivencia por medio de
la prevencin y por tanto anulacin de las acciones enemigas antes de que sucedan, y
tambin como medio de autoafirmacin, no menos que como causante de la conciencia
de la muerte. Pero el discurso comienza con dos afirmaciones ms que reveladoras de
que necesariamente va a operar despus con el primer paradigma de la cultura, el
neokantiano: el ser humano es el hombre que duerme aunque es racional, y en el
sueo, el ego cogito tiene que autodestruirse; es decir, est pensando la razn, a la que
l mismo presenta ligada directamente a esa capacidad para la distancia y la prevencin,
meramente como las estructuras de la conciencia, que permiten la unidad del sujeto
consigo mismo; es decir, segn el paradigma moderno ilustrado, que continu Husserl,
sin tener en cuenta las muchas elaboraciones que la consideran secundaria, en concreto
la lingstica, que presenta al lenguaje como un sistema dado de unidades fnicas con
significante y significado que en su funcionamiento autnomo generan al sujeto a la vez
que lo dividen; separa pues por completo razn e inconsciente. En el sueo ese lenguaje
sigue funcionando a pleno rendimiento en su autonoma utilizando las huellas mnmicas
y sin el freno que provocan el mundo sensible y la necesaria represin. De ah que esos
intentos de absoluto de unas ciertas partes del mundo lingstico, ya el cientfico o ya el
esttico, no prosperen.
De esto pasa a una disquisicin sobre la capacidad de prevencin que consiste en
dar muerte a su semejante, la cual es posibilitada por la conciencia de la propia muerte;
y luego en esa misma capacidad al cuadrado, que consiste en prevenirse todos de no
darse muerte unos a otros por medio del sacrificio ritual (y aqu aparece la primera
referencia a Freud). Esta prevencin se lograra despus de ver la contradiccin latente
en que si todos pueden matar a todos, yo soy el primero en caer. Segn Blumenberg,
esta estructura se repetira en el derecho moderno, cuando la posibilidad de que todos
hagan dao y roben a todos lleva por el inters de cada uno a la construccin del
Leviatn. Este pasaje es de notar, pues se trata de lo que est detrs de los textos de
Schmitt y Strauss y otros que hemos discutido. Para Blumenberg, ese mecanismo de

1 Lugar terico, por cierto, donde se vera el schillerianismo de Cassirer y los neokantianos,
heredado a medias por Blumenberg; schillerianismo que explica a su vez la incapacidad de
respuesta de esta filosofa frente a la Gran Guerra, a la catstrofe. Para tratar una debacle de tal
magnitud solamente tena herramientas Freud, que estaba descubriendo esos mecanismos
humanos automticos, que no atienden al orden y la finitud; pero tambin las habra tenido
Kant.
doble prevencin deja de ser lgica y pasa a ser retrica; considera que la retrica tiene
su razn, y que es un modo de desactivacin del cuerpo, aadiendo que tambin lo es
su instrumento predilecto, el lenguaje. Esta una de las pocas menciones directas al
lenguaje en cuanto tan en el texto, y aparece como algo que no tenga gran importancia
en s mismo, como una herramienta ms, de manera semejante a como sucede en el
texto de Alsberg; se lo dira, pues, sometido en el fondo a una razn y una conciencia
salvo en el sueo y en algn otro dficit-, la cual a su vez, como veremos, respondera a
mecanismos orgnicos de equilibrio de energas. Claro que tambin aqu, como en
tantos otros lugares, nos estamos estrellando contra la repetida dificultad de que en todo
esto se oculta la peligrosidad del hombre, mientras que para explicar su especificidad
tiene que recurrir a toda clase de estructuras metafsicas de conciencia etc, a la
convivencia de dos mundos en el hombre, y a una fantasa de fondo.
En cualquier caso, desde este constructo de Blumenberg encontramos una nueva
justificacin del contrato social, diferente de la de sus predecesores. Para l, es la razn,
la capacidad preventiva misma, la que posibilita la lucha de todos contra todos, el que
uno conspire contra su semejante; la horda humana se diferencia de la animal por esta
posibilidad, la de que se introduzca una distancia tambin en su interior, que permita a
este o a aquel miembro buscar su bien propio contra el de los suyos. Ese es el mal
propio del hombre. Entonces, para fundar la sociedad es preciso un ejercicio retrico
que no irracional- que cierre la generacin de distancia ad infinitum de la racionalidad
por s sola: hay que crear una ilusin simblica de lazo social para que el lazo social
material pueda aguantarse. Que se trata de esto termina de quedar claro cuando
Blumenberg ofrece ms caracterizaciones de la retrica: forma de la simulacin, en
tanto anticipa imaginariamente situaciones y acciones y las estabiliza en la actitud y la
emocin, situaciones y acciones que por eso mismo no es necesario que se presenten o
que pueden suponerse ya presentadas y superadas, la cual simulacin actuara en la
memoria y generara un cosmos no real pero que como tal se sintiese.
Esta dimensin simblica vendra a sumarse a las estructuras de conciencia,
completndolas, siendo racionales aunque no la razn. Llegados a este punto tiene
Blumenberg que dirigirse directamente a la nocin de animal symbolicum, salindose de
los mrgenes de la conciencia de los fenomenlogos, en busca de los mecanismos que
permitiran esa simbolizacin. Esto es lo que, como decamos, lo llevar hasta Freud.
La transicin se produce precisamente al explicar la cultura de un modo
alsbergiano, como un poder excedente que se obtiene al cancelar las exigencias
inmediatas de la naturaleza: como deca Goethe, cuando la realidad se acerca, yo
interpongo el smbolo; las sublimaciones se presentan como lujosas y la cultura en
general como redundante, pero parece haber una irona en ambos sintagmas se trata de
lo presuntamente superfluo-, y querer ms bien sugerir que en realidad son nuestros
ms imprescindibles instrumentos de supervivencia; esta irona puede dirigirse tanto a
los que quisieran defender que el hombre es un animal ms, como a los que consideran
la cultura como algo espiritual que tiene poco que ver con la vida de la carne.
Finalmente se resume esta situacin calificando a la vida humana de parasitismo
cultural, a modo de una naturaleza que se retira y vive fuera de contacto con lo real.
Parsito es el que vive de otro; de qu otro estamos hablando? Esta expresin supera
claramente la concepcin de cultura de la que se parta, y, si bien est en concordancia
con Alsberg, exige llevarlo ms lejos. Lo que dice este bilogo, en efecto, es que el
hombre vive delegando las funciones de su cuerpo en objetos externos, vaciando su
cuerpo de los impulsos y capacidades necesarios para la vida y pasando, por tanto, a la
dependencia de las herramientas, entre las cuales l cuenta el mismo lenguaje. Pero la
cuestin es que hay un salto desde la escena primitiva alsbergiana, en la que un mono-
hombre descubre ese poder excedente de la herramienta, y pasa a vivir de ella, pero no
parasitndola, sino ejercindola por s mismo, mantenindola en clara subordinacin al
resto de sus facultades, a la escena real y efectiva de la humanidad, en la que esas
mismas facultades con las que actualizar las herramientas a nuestro alcance tienen que
transmitrsenos desde nios en el seno de una familia y a travs del lenguaje, y con ellas
todo un cosmos general de modos de percepcin, mecanismos de mediacin y valores; y
es en esta ltima situacin donde parece que encaja realmente la imagen del parsito.
Vivimos del Otro que se nos transmite al nacer en el lenguaje materno con todas sus
particularidades, otro que no es ni depende de ningn hombre. Por lo tanto, hallamos en
el texto una tensin interna entre la comprensin de la cultura como gracia simbitica y
como sistema autnomo al mismo tiempo.
Despus del parasitismo cultural introduce a Freud a travs de la frase: el ser
humano es un ser de inteligencia dbil, dominado por sus deseos, donde cree ver
resumida la doctrina psicoanaltica, aunque en realidad pertenece a L. Marcuse; frase
que viene precedida por la apreciacin de que el humano no slo es atormentado por sus
necesidades, sino tambin por sus deseos. De estas expresiones interpretamos que
Blumenberg atribuye al hombre un resto de exigencias naturales que laten de manera
directa en L, as como una cierta capacidad de entenderlas y manejarlas, la
inteligencia dbil, un resto acaso de la funcin adaptativa, a los que se oponen de
manera bien diferenciada unas formaciones excedentes, enteramente culturales, que
generaran un desorden en ese resto adaptativo y lo pondran en peligro. Esta situacin
se la atribuye a la energa excedente de la cultura, que llevara a sobrepasar con
mucho el orden de las necesidades, inventando deseos lujosos y superfluos, y ms an,
ascendiendo a la escala de codiciar objetos absolutamente inalcanzables.
Este prrafo es altamente sintomtico y contiene una considerable cantidad de
embrollos. Comenzamos sealando su tensin con las concepciones anteriores: si el
hombre est atormentado, es decir, atado inmediatamente, por sus necesidades, y tiene
una facultad, aunque dbil, para percibirlas y resolverlas directamente, entonces ya deja
de ser un parsito cultural, y s, a causa del deseo, un animal simplemente enfermo por
exceso. Dicho de otro modo, el parasitismo cultural es incompatible con la
consideracin de la cultura y por tanto del deseo como lujo.
Segundo problema, quizs el nudo de todo: la doctrina de Freud no se resume
correctamente en esa frase, ni menos en las glosas que la acompaan. Lo que Freud dice
es que el ser humano no puede vivir, articularse biolgicamente, ni ejercer una
inteligencia con la que agenciarse los medios de supervivencia, si no es a travs de un
deseo, que se le entrega juntamente con el lenguaje materno; ciertamente, este deseo no
depende de la necesidad ni de las determinaciones mundanas, sino del significante, que
funciona autnomamente, y por ello puede seguir un camino totalmente distinto,
volverse imposible y llevar a la muerte, pero tambin es el nico que puede llevar al
cuerpo humano a funcionar y a cumplir con los deberes naturales que le quedan: en el
lenguaje de Freud diramos que la inteligencia dbil es el Yo, una instancia psquica que
surge entre el movimiento pulsional del Ello, la energa del cuerpo atravesado por el
lenguaje, y el mundo fsico exterior e interior, que sigue otras reglas diferentes, con la
misin de cabalgar entre ambas fuerzas y armonizarlas en lo posible. Segn esta
doctrina, el hombre est atenazado ante todo por el deseo, ms que por la necesidad, que
no se ve sino a travs de aqul, y la peligrosidad del hombre consistira en el
desequilibrio originario de ese deseo con la realidad material; concepcin, por cierto,
que es compatible con la expresin del parasitismo cultural, y tambin, mutatis
mutandis, tanto con Alsberg como con Bolk, pero no con la fantasa uterina.
Tercer problema: visto esto, resulta evidente que la perspectiva biolgica no
tiene nada que decir respecto de los deseos, y el clculo respecto de estos tiene otros
problemas, donde entraran todas las patologas del alma; y por tanto tampoco la energa
libidinal de estos es conmensurable con la de la realidad fsica. La nocin de la cultura
como exceso, como lujo, no tiene, segn decamos, ningn sentido: es un ente
autnomo cuyos elementos, absurdos desde el punto de vista biolgico, tienen sin
embargo en su conjunto el resultado biolgico de la supervivencia del ser humano.
El prrafo que acabamos de desgranar es de gran importancia, porque liga
directamente con el discurso final del captulo, que versa acerca del tiempo, del
habrselas humano con el tiempo como actividad humana fundamental, y de la
transmisin de experiencia de una generacin a otra como pieza clave para el desarrollo
de esa actividad. Habr que ver qu nuevas dificultades surgen a partir de las tensiones
que hemos considerado hasta ahora.
En los organismos de adaptacin directa no tiene sentido una problematizacin
del tiempo, puesto que la vida se reproduce de manera automtica segn relaciones
simultneas; pero s en el hombre, porque su carcter de ser que acta en la distancia se
cumple tambin respecto al tiempo, el hombre acta por distancia respecto al tiempo,
por ejemplo previniendo lo que va a suceder y modificando las cadenas causales.
Blumenberg afirma que el hecho fundamental del desequilibrio del hombre respecto a
sus propias necesidades se presenta en cuanto al tiempo en el hecho de que la tcnica
tenga la intencin central de ganar tiempo y la esttica la de pasar el tiempo, siendo esa
intencin el reflejo de la bsqueda de un equilibrio orgnico para el que se precisan ese
control y esa estabilidad. La tcnica buscara liberar al hombre de toda servidumbre
respecto del medio externo e interno y la esttica llenar ese vaco. Pero entonces, si
dichas direcciones vienen marcadas por un organismo subyacente que busca un
equilibrio, suponemos que en s mismo y con el medio, dnde queda ese desfase del
deseo de que antes se hablaba? Dnde el excedente de energa? Entendemos que,
segn este pasaje, ese organismo en busca de equilibrio da lugar a la tcnica como modo
de, por medio de la prevencin y la distancia, buscarse un lugar en el mundo, pero que
esa distancia trae a su vez el exceso de energa y las negativas consecuencias del desfase
de deseo; entonces la esttica sera la pieza restante para llenar adecuadamente ese vaco
y organizar de nuevo la energa y el deseo, producindose tambin de una manera ms o
menos automtica. Estamos aqu de nuevo en una idea de cultura como prtesis. Pero de
nuevo perdemos la idea de la peligrosidad del hombre y la del parasitismo cultural, as
como una mayor dificultad en explicar el poder del hombre; segn esta idea, tendramos
simplemente un mecanismo adaptativo ms complejo y problemtico, y seguira siendo
un milagro que se perpetuase hasta hoy.
Alsberg considera que tcnica y esttica pertenecen ambos finalmente a la
misma esfera del orden autonomizado, que nosotros llamamos el lenguaje y el Otro;
podemos aceptar nosotros que una sirva para ganar tiempo y otra para pasarlo,
equilibrando el exceso de energa libidinal? Es sin duda cierto que el lenguaje abre
frente a la densidad del ser la dimensin del tiempo; pero, no son, en el fondo, tanto la
tcnica como la esttica, formas anlogas de jugar con el tiempo, antes que amplificarlo
una y llenarlo la otra? Ambas llevan inscritas una cierta forma de aprovechar el tiempo
y organizar el deseo, de modo que tendran que incluir tanto una determinada cantidad
de tiempo ganado como un cierto entrelazamiento de acciones con carga desiderativa
dentro del mismo; tanto el ingenio tcnico como la obra de arte abren en cierto modo un
mundo, en mayor o menor medida. Por eso su distincin es muy relativa; yo no estoy de
acuerdo con definir la tcnica como simplemente aquello que libera al ser humano de
ocupaciones naturales, precisamente por considerar a la tcnica como elemento
lingstico. El avin, adems de dar a ganar dos horas, tambin genera un marco
particular de intercambios humanos y de deseos, tambin da l mismo una manera de
llenar esas dos horas.
Despus de esto, Blumenberg pasa a hacer una genealoga y un estudio de la
edad moderna a partir de esa nocin de ganar tiempo para pasar el tiempo, con un
elogio del dinero como instrumento de autoafirmacin humana, en tanto que permite
darle una valoracin cuantitativa al tiempo y por tanto le da relevancia a este como
aquello que hay que llenar y cultivar; en relacin con esto introduce la conciencia de la
muerte como otro de los elementos que traen esa exigencia de gestin del tiempo. No
me paro en detalles. De aqu saltamos a la necesidad de la transmisin de la experiencia,
de que nunca lo que vive un hombre lo viva del todo por primera vez, que ya est hasta
cierto punto previsto en su bagaje simblico.
Acerca de esto, se afirma en primer lugar la enorme trivialidad de que en este
caso no ha de doler el renunciar a una experiencia absolutamente personal e inmediata
como en la conciencia sensible hegeliana-, y compara esta necesidad de experimentar ya
lo que experimentaron otros de nuevo con el parasitismo, diciendo que al hombre a
pesar de todo le resulta espinoso. Entonces aqu aparece otra vez la necesidad de una
cultura que funcione por s misma, haciendo que el mundo, el deseo, las necesidades,
signifiquen lo que para ella significa, como la nica manera de que la vida tenga
sentido.
Pero la metfora del parsito contina ahora en una formulacin de la neotenia,
afirmando que el joven durante mucho tiempo permanece dependiendo de su medio,
donde se le transmite esa forma de experimentar. A partir de esta forma de experiencia
mediada explica Blumenberg la historia; entonces concluye con un prrafo acerca de
que el hombre solamente pudo haber sobrevivido por convertirse en un ser histrico, es
decir, un ser que hace presente en cierto modo el pasado. Entonces en esa nocin de
experiencia ha de incluirse una presencia del pasado que anticipa el futuro; han de
incluirse los tres tiempos verbales. Esa vida en la experiencia en el fondo es la vida en el
lenguaje materno cuando este est en uso y no resulta problematizado, cuando no se ve
detenido por una patologa.