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Introduo 5

101 Devadaha Sutta 6


Como aplicar o esforo correto na prtica 6
102 Pacattaya Sutta 17
O Buda refuta as idias especulativas sobre o passado, o futuro e nibbana 17
103 Kinti Sutta 23
Como solucionar as disputas em relao ao Dhamma 23
104 Samagama Sutta 27
Os procedimentos disciplinares para orientao da Sangha 27
105 Sunakkhatta Sutta 32
O indivduo que superestima as suas realizaes meditativas 32
106 Anejasappaya Sutta 37
Os vrios nveis de realizaes meditativas superiores culminando com nibbana 37
107 Ganakamoggallana Sutta 41
O treinamento gradual do monge Budista 41
108 Gopakamoggallana Sutta 45
Como a Sangha mantm a sua unio e disciplina interna aps a morte do Buda 45
109 Mahapunnama Sutta 51
Os cinco agregados, o apego, a realizao do no eu 51
110 Culapunnama Sutta 54
A diferena entre um homem verdadeiro e um homem falso 54
111 Anupada Sutta 57
A realizao do insight pelo Venervel Sariputta 57
112 Chabbisodhana Sutta 60
Como questionar um bhikkhu que declare ter alcanado o conhecimento supremo 60
113 Sappurisa Sutta 66
O que diferencia um homem falso de um homem verdadeiro 66
114 Sevitabbasevitabba Sutta 69
Aquilo que deve ser cultivado e que no deve ser cultivado 69
115 Bahudhatuka Sutta 76
Os elementos, as bases dos sentidos, a origem dependente o possvel e o impossvel
no mundo 76
116 Isigili Sutta 81
Os paccekabuddhas que viveram na montanha Isigili 81
117 Mahacattarisaka Sutta 83
Os elementos do Nobre Caminho ctuplo e a sua inter-relao 83
118 Anapanasati Sutta 88
A meditao da ateno plena na respirao 89
119 Kayagatasati Sutta 95
A prtica da ateno plena no corpo 95
120 Sankharupapatti Sutta 102
Como cada um pode renascer de acordo com as suas aspiraes 102
121 Culasuata Sutta 105
A descida genuna, no distorcida, pura, para o vazio. 105
122 Mahasuata Sutta 109
A necessidade do isolamento de forma a permanecer no vazio 109
123 Acchariya-abbhuta Sutta 114
Os eventos que acompanharam o nascimento do futuro Buda 114
124 Bakkula Sutta 118
O venervel Bakkula descreve as suas prticas ascticas 119
125 Dantabhumi Sutta 121
O Buda explica como ele doma os seus discpulos 122
126 Bhumija Sutta 129
Uma srie de smiles para ilustrar o Nobre Caminho ctuplo 129
127 Anuruddha Sutta 132
A diferena entre a libertao imensurvel e a libertao transcendente 133
128 Upakkilesa Sutta 136
Como viver em concrdia e o cultivo dos jhanas 137
129 Balapandita Sutta 143
Os destinos dos tolos e dos sbios 143
130 Devaduta Sutta 153
Os cinco mensageiros divinos 153
131 Bhaddekaratta Sutta 159
O Buda enfatiza o esforo no momento presente para desenvolver o insight 159
132 Anandabhaddekaratta Sutta 161
Ananda enfatiza a necessidade de esforo no momento presente 161
133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta 162
Maha Kaccana enfatiza a necessidade de esforo no momento presente 162
134 Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta 166
O Buda enfatiza a necessidade de esforo no momento presente 167
135 Culakammavibhanga Sutta 168
Kamma o responsvel pela boa fortuna e pela desgraa dos seres 168
136 Mahakammavibhanga Sutta 172
As sutis complexidades na atuao de kamma 172
137 Salayatanavibhanga Sutta 178
As seis bases dos sentidos internas e externas, os seis tipos de contato e conscincia,
etc. 178
138 Uddesavibhanga Sutta 184
Maha Kaccana explica um sumrio dito pelo Buda sobre o treinamento da mente 184
139 Aranavibhanga Sutta 188
As coisas que conduzem a conflitos e aquilo que evita os conflitos 188
140 Dhatuvibhanga Sutta 193
Um discurso sobre os elementos 193
141 Saccavibhanga Sutta 200
Uma anlise detalhada das Quatro Nobres Verdades 200
142 Dakkhinavibhanga Sutta 204
Os possveis benefcios das oferendas 204
143 Anathapindikovada Sutta 208
Um discurso sobre o desapego para Anathapindika no seu leito de morte 208
144 Channovada Sutta 212
Channa, gravemente enfermo, se suicida 212
145 Punnovada Sutta 214
Punna decide ir viver entre pessoas brbaras em um pas distante 214
146 Nandakovada Sutta 217
Nandaka discursa para as bhikkhunis sobre a impermanncia 217
147 Cularahulovada Sutta 221
Rahula realiza o estado de arahant 221
148 Chachakka Sutta 223
A contemplao de todos os fatores da experincia sensorial como no-eu 223
149 Mahasalayatanika Sutta 229
Como o entendimento correto conduz libertao 229
150 Nagaravindeyya Sutta 231
Que tipo de contemplativos e brmanes devem ser objeto de venerao 231
151 Pindapataparisuddhi Sutta 233
Como um bhikkhu deve examinar a si mesmo para ser digno de receber esmolas 233
152 Indriyabhavana Sutta 236
O controle sobre as faculdades sensoriais 236

Introduo

O Majjhima Nikaya (MN) a segunda coleo de suttas encontrada no Sutta Pitaka


do Cnone em pali. O seu ttulo significa literalmente a Coleo Mdia e assim
chamada porque os suttas nela contidos so em geral de tamanho mdio quando
comparados com os suttas mais longos do Digha Nikaya que antecede o MN, e com
os suttas mais curtos que compem as duas colees que seguem o MN, Samyutta
Nikaya e Anguttara Nikaya. Em geral a palavra sutta traduzida como discurso, mas
no contexto do Majjhima Nikaya muitos discursos se aproximam mais de histrias
breves contadas na maioria dos casos pelo Buda.

O MN composto de 152 suttas divididos em trs partes chamadas Grupos de


Cinqenta, embora o ltimo grupo contenha cinqenta e dois suttas. Os suttas so
apresentados sem levar em conta uma seqncia pedaggica especial ou algum
desdobramento gradual do pensamento. Assim, enquanto diferentes suttas
elucidam-se mutuamente completando as idias que foram apenas sugeridas por
um outro, em essncia, qualquer sutta pode ser tomado para estudo individual e
ser inteligvel por si s. claro que o estudo de toda a coleo ir seguramente
proporcionar um entendimento mais rico.

Se fssemos escolher uma nica frase que distinga o MN dos demais livros que compem
o Cnone em pali seria: uma coleo que combina uma rica variedade de contextos em
que os suttas foram proferidos com o conjunto mais profundo e abrangente de
ensinamentos. O MN apresenta esse material no contexto de uma fascinante sucesso de
cenrios que mostram a resplandecente sabedoria do Buda, a sua habilidade de adaptar os
ensinamentos s necessidades e inclinaes dos interlocutores, a sua sagacidade e humor
afvel, a sua sublimidade majestosa e a sua compaixo humanitria.

Os suttas que compoem este livro foram extraidos do site Acesso ao Insight
(acessoaoinsight.net) tendo sido editados de modo a facilitar a leitura porm sem
comprometer o seu contedo. Nesse site tambm podem ser encontradas as traducoes dos
suttas do Digha Nikaya, Samyutta Nikaya e Anguttara Nikaya.

As traducoes para o portugues foram feitas tomando como base as traducoes do pali para
o ingles feitas por diversos tradutores. Diferentes tradutores podem empregar traducoes
distintas para o mesmo termo em pali, em vista disso, o tradutor para o portugues
tambm recorreu aos textos originais em pali visando uniformizar o vocabulrio em
portugues.
Sugestes para leitura

Quais suttas recomendo para leitura nesta terceira parte: 107, 108, 109, 112, 114, 118,
119, 125, 131, 136, 138, 139, 141, 144, 146, 147, 149, 150

Os suttas esto disponveis gravados em udio: 107, 109, 118, 126, 133, 149
acessoaoinsight.net/podcast

Notas: Nas notas em que so mencionados links para suttas da primeira ou segunda
parte do Majjhima Nikaya (suttas com numerao 1 a 50 e 51 a 100), ou para suttas
de outros Nikayas, para visualizar o sutta linkado, necessrio uma conexo ativa
com a internet. Para evitar dvidas, nesses casos, ou seja, em que o arquivo linkado
encontra-se fora do eBook, o link ser precedido deste smbolo:

101 Devadaha Sutta


Em Devadaha
Como aplicar o esforo correto na prtica
1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada
Devadaha. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, existem alguns contemplativos e brmanes que possuem a seguinte


doutrina e entendimento: Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor,
ou nem prazer nem dor, tudo causado pelo que foi feito no passado. i Ento aniquilando
atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes, no haver
conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a
destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento,
ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo o sofrimento ser
extinto. Assim dizem os Niganthas, bhikkhus.

3-4. Eu vou at os Niganthas que assim falam e digo: Mas, amigos, vocs sabem que
existiram no passado e que no o caso que no existiram?' No, amigo. Mas,
amigos, voces sabem que cometeram ms acoes no passado e no se abstiveram delas?
No, amigo, Mas, amigos, voces sabem que cometeram tais e tais ms acoes?
No, amigo. Mas, amigos, voces sabem qual o tanto de sofrimento que j foi extinto
ou o tanto de sofrimento que ainda falta ser extinto, ou que quando este tanto de
sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto? No, amigo. Mas,
amigos, vocs sabem o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que
o cultivo de estados benficos? No, amigo.
5-6. Portanto, amigos, parece que voces no sabem que existiram no passado e que no
o caso que no existiram, ou que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram
delas, ou que cometeram tais e tais ms aes, ou que tanto sofrimento j foi extinto, ou
que tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto
todo o sofrimento ter sido extinto, ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados
prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos. Sendo assim, no apropriado que
os venerveis Niganthas declarem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja
prazer ou dor, ou nem prazer nem dor, tudo causado pelo que foi feito no passado.
Ento aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes,
no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da
ao. Com a destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com a destruio do
sofrimento, ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo o
sofrimento ser extinto.

7. Amigos Niganthas, suponham que um homem fosse ferido por uma flecha besuntada
com muito veneno e devido a isso ele sentisse sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes. Ento, os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um
cirurgio para trat-lo. O cirurgio faria uma inciso ao redor da ferida com uma faca,
examinaria a flecha com uma sonda, retiraria a flecha e aplicaria um medicamento na
ferida para cauterizao e a cada passo o homem sentiria sensaes dolorosas, torturantes
e penetrantes. Ento mais tarde, quando a ferida estivesse curada e coberta com pele, o
homem se sentiria feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir aonde desejasse.

8. Da mesma forma, amigos Niganthas, se voces soubessem que existiram no passado e


que no o caso que no existiram, ou que cometeram ms aes no passado e no se
abstiveram delas, ou que cometeram tais e tais ms aes. ou que tanto sofrimento j foi
extinto, ou que tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento
for extinto todo o sofrimento ter sido extinto, ou o que , no aqui e agora, o abandono de
estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos, sendo assim, seria
apropriado que os venerveis Niganthas declarassem: Qualquer coisa que uma pessoa
sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo causado pelo que foi feito
no passado. Ento aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo
novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a
destruio da ao. Com a destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com a
destruio do sofrimento, ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao,
todo o sofrimento ser extinto.

9. Mas visto que, amigos Niganthas, voces no sabem que existiram no passado, e que
no o caso que no existiram ... no apropriado que os venerveis Niganthas
declarem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... tudo causado pelo que foi feito no
passado ....

10. Quando isso foi dito, eles responderam: Amigo, o Nigantha Nataputta onisciente e
tudo ve, e reivindica ter pleno conhecimento e viso assim: Quer eu esteja caminhando
ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de
forma continua e ininterrupta. Ele diz o seguinte: Niganthas, vocs cometeram ms
aes no passado, vocs tm de esgot-las com a realizao de austeridades severas. E s
quando vocs esto aqui e agora com o corpo, linguagem e mente contidos que no
esto cometendo ms aes para o futuro. Assim, aniquilando atravs do ascetismo as
aes passadas e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem
conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a destruio da ao, ocorre a
destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento, ocorre a destruio da
sensaco. Com a destruico da sensaco, todo o sofrimento ser extinto. Essa a
doutrina que ns aprovamos e aceitamos e estamos satisfeitos com ela.

11. Quando isso foi dito, eu disse para os Niganthas: Existem cinco coisas, amigos
Niganthas, que podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Quais cinco?
[Conhecimento baseado na] F, preferncia, tradio, razo e idias. Essas cinco coisas
podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Em vista disso, que tipo de f os
venerveis Niganthas possuem num mestre que fala sobre o passado? Que tipo de
preferencia, que tipo de tradico, que tipo de razo, que tipo de idia? Dizendo isso,
bhikkhus, eu no vi qualquer justificativa legtima pelos Niganthas da posio deles.

12. Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: O que voces pensam, amigos
Niganthas? Quando h esforo intenso, intensa diligncia, vocs sentem sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo? Mas quando no h intenso
esforo, no h intensa diligncia, vocs ento no sentem sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes devido ao esforco? Quando h esforco intenso, amigo
Gotama, intensa diligncia, ento sentimos sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes
devido ao intenso esforo; mas quando no h intenso esforo, no h intensa diligncia,
ento no sentimos sensacoes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforco.

13-14. Se, amigos Niganthas, quando houvesse esforo intenso, intensa diligncia,
ento as sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devidas ao esforo estivessem
presentes, e quando no houvesse esforo intenso, no houvesse intensa diligncia, ento
as sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devidas ao esforo ainda estivessem
presentes; sendo assim, seria apropriado que os venerveis Niganthas declarassem:
Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor,
tudo causado pelo que foi feito no passado ...

15. Mas visto que, amigos Niganthas, quando h esforo intenso, intensa diligncia,
vocs sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, mas
quando no h intenso esforo, no h intensa diligncia, vocs ento no sentem
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, vocs esto, portanto,
sentindo s as sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes do esforo auto-imposto e
atravs da ignorncia, desconhecimento e deluso que vocs equivocadamente acreditam
que: Qualquer coisa que uma pessoa sinta quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem
dor, tudo causado pelo que foi feito no passado ... Dizendo isso, bhikkhus, eu no vi
qualquer justificativa legtima da posio dos Niganthas.

16.Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: O que voces pensam, amigos
Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado aqui e
agora, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser
experimentado na vida seguinte? No, amigo. Mas possivel que uma ao, [cujo
resultado] para ser experimentado na vida seguinte, possa, atravs do esforo e da
diligencia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado aqui e agora?
No, amigo.

17. O que voces pensam, amigos Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado]
para ser experimentado como prazeroso, possa, atravs do esforo e da diligncia, se
tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como doloroso? No, amigo.
Mas possivel que uma aco, [cujo resultado] para ser experimentado como doloroso,
possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser
experimentado como prazeroso? No, amigo.

18. O que voces pensam, amigos Niganthas? possivel que uma aco, [cujo resultado]
para ser experimentado numa personalidade madura, possa, atravs do esforo e da
diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade
imatura? No, amigo. Mas possivel que uma aco, [cujo resultado] para ser
experimentado numa personalidade imatura, possa, atravs do esforo e da diligncia, se
tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade madura?
No, amigo.

19. O que voces pensam, amigos Niganthas? possivel que uma ao, [cujo resultado]
para ser experimentado com muita intensidade, possa, atravs do esforo e da
diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com pouca
intensidade? No, amigo. Mas possivel que uma aco, [cujo resultado] para ser
experimentado com pouca intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar
uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com muita intensidade? No, amigo.

20. O que voces pensam, amigos Niganthas? possivel que uma ao, [cujo resultado]
para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo
resultado] passe a no ser experimentado? No, amigo. Mas possivel que uma
ao, [cujo resultado] no para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da
diligencia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado? No, amigo.

21. Assim, amigos Niganthas, o esforco e a diligencia dos venerveis Niganthas so


infrutiferos.

22. Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, h dez
dedues legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para
censur-los:

(1) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no
passado, ento os Niganthas com certeza devem ter cometido aes ruins no passado,
visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.
(2) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela aco criadora de um Deus
Supremo, ento os Niganthas com certeza devem ter sido criados por um Deus Supremo
malevolente, visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes.

(3) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelas circunstncias e pela
natureza, ento os Niganthas com certeza devem ter m sorte, visto que eles agora sentem
essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.

(4) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe [dentre as seis classes
de nascimento], ento os Niganthas com certeza devem pertencer a uma classe ruim,
visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.

(5) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforco aqui e agora, ento os
Niganthas com certeza devem se esforar mal aqui e agora, visto que eles agora sentem
essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.

(6) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no
passado, ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os
Niganthas devem ser censurados.

(7) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela ao criadora de um Deus
Supremo, ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os
Niganthas devem ser censurados.

(8) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo acaso, ento os Niganthas
devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.

(9) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe, ento os Niganthas
devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.

(10) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforco aqui e agora, ento
os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser
censurados.

Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, essas so as


dez dedues legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para
censur-los. Dessa forma, o esforo deles infrutfero, a diligncia deles infrutfera.

23. E como o esforo frutuoso, bhikkhus, como a diligncia frutuosa? Nesse caso,
bhikkhus, um bhikkhu no subjugado pelo sofrimento e no subjuga a si mesmo com o
sofrimento; e ele no renuncia ao prazer que est de acordo com o Dhamma, todavia ele
no est apaixonado por esse prazer. Ele compreende da seguinte forma: Quando me
esforo com determinao, essa fonte em particular de sofrimento desaparece devido ao
esforo determinado; e quando vejo com equanimidade, essa fonte em particular de
sofrimento desaparece enquanto desenvolvo a equanimidade. Ele se esfora com
determinao com relao quela fonte em particular do sofrimento, que desaparece
devido a esse esforo determinado; e ele desenvolve a equanimidade com relao quela
fonte em particular do sofrimento, que desaparece enquanto ele est desenvolvendo a
equanimidade. Quando ele se esfora com determinao, tal e tal fonte de sofrimento
desaparece devido a esse esforo determinado; dessa forma aquele sofrimento est
exaurido nele. Quando ele v com equanimidade, tal e tal fonte de sofrimento desaparece
enquanto ele desenvolve a equanimidade; assim, aquele sofrimento est exaurido nele.

24. Suponha, bhikkhus, que um homem amasse uma mulher com a sua mente atada a ela
atravs do intenso desejo e paixo. Pode ser que ele visse aquela mulher junto de um
outro homem, conversando, gracejando e rindo. O que vocs pensam, bhikkhus? A
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam naquele homem ao ver aquela
mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo?

Sim, venervel senhor. Por que isso? Porque aquele homem ama aquela mulher com a
sua mente atada a ela atravs do intenso desejo e paixo; por isso que a tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam nele ao v-la junto de um outro homem,
conversando, gracejando e rindo.

25. Ento, bhikkhus, o homem poderia pensar: Eu amo essa mulher com a minha mente
atada a ela atravs de intenso desejo e paixo; devido a isso a tristeza, lamentao, dor,
angstia e desespero surgem em mim ao v-la junto de um outro homem, conversando,
gracejando e rindo. E se eu abandonasse o meu desejo e paixo por essa mulher? Ele
abandona o seu desejo e paixo por aquela mulher. Mais tarde em uma outra ocasio ele
veria aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo. O que
vocs pensam, bhikkhus? A tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam
naquele homem ao ver aquela mulher junto de um outro homem, conversando,
gracejando e rindo?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque aquele homem no ama aquela mulher com
a sua mente atada a ela atravs do intenso desejo e paixo; por isso que a tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero no surgiriam nele ao v-la junto de um outro
homem, conversando, gracejando e rindo.

26. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu no subjugado pelo sofrimento e


no subjuga a si mesmo com o sofrimento ... (igual ao verso 23 acima) ... assim, aquele
sofrimento est exaurido nele. Dessa forma, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia
frutuosa.

27. Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu considera do seguinte modo: Enquanto vivo de
acordo com aquilo que me d prazer, qualidades inbeis aumentam em mim e qualidades
hbeis diminuem; mas quando me esforo naquilo que doloroso, qualidades inbeis
diminuem em mim e qualidades hbeis aumentam. E se eu me esforasse naquilo que
doloroso? Ele se esforca naquilo que doloroso. Ao fazer isso, qualidades inbeis
diminuem e qualidades hbeis aumentam. Mais tarde, ele j no se esfora naquilo que
doloroso. Por que isso? O objetivo pelo qual aquele bhikkhu se esforou naquilo que
doloroso foi atingido; por isso que mais tarde ele no se esfora naquilo que doloroso.

28. Suponham, bhikkhus, que um arteso de flechas estivesse aquecendo e esquentando


uma flecha entre duas chamas, fazendo com que ela se torne malevel e reta. Quando a
flecha estivesse aquecida e quente entre as duas chamas e estivesse malevel e reta,
ento, mais tarde ele no iria novamente aquecer e esquentar a flecha e torn-la malevel
e reta. Por que isso? O propsito pelo qual o arteso havia aquecido e esquentado a flecha
para torn-la malevel e reta j havia sido alcanado; por isso que mais tarde ele no
iria novamente aquecer e esquentar a flecha e torn-la malevel e reta.

29. Da mesma forma, um bhikkhu considera do seguinte modo ... (igual ao verso 27
acima) ... por isso que mais tarde ele no se esfora naquilo que doloroso. Assim
tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.

30. Outra vez, bhikkhus, aqui um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente
iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado,
conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem
treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado
por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e
brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo.
Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio,
admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente
perfeita e imaculada.

31. "Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em algum
outro cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele adquire convico no Tathagata.
Possuindo essa f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia confinada, um
caminho empoeirado; a vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar
a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu
raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.'
Ento aps algum tempo ele abandona a sua fortuna, grande ou pequena; deixa o seu
crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor
ocre e segue a vida santa.

32. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um


bhikkhu, abandonando tirar a vida de outros seres, ele se abstm de tirar a vida de outro
seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo
com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de
tomar o que no dado; tomando somente aquilo que dado, aceitando somente aquilo
que dado, no roubando ele permanece puro. Abandonando o no celibato, ele vive uma
vida celibatria, vive separado, abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual.

Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa; ele fala a


verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo.
Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu
aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu l no
conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que
esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia,
desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem
grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que
agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas
por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da
linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de
acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis,
racionais, moderadas e que trazem benefcio.

Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia,
privando-se da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. Ele se abstm de
danar, cantar, ouvir msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de
usar ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm
de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se
abstm de aceitar gros que no estejam cozidos. Ele se abstm de aceitar carne crua. Ele
se abstm de aceitar mulheres e garotas. Ele se abstm de aceitar escravos homens e
mulheres. Ele se abstm de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstm de aceitar aves e
porcos. Ele se abstm de aceitar elefantes, gado, cavalos e guas. Ele se abstm de aceitar
terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas e levar mensagens. Ele se
abstm de comprar e vender. Ele se abstm de lidar com balanas falsas, metais falsos,
falsas medidas. Ele se abstm do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de mutilar,
executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar.

33. Ele est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos
esmolados que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas
consigo. Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico
fardo, assim tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e
com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas
leva essas coisas consigo. Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta
dentro de si uma felicidade que imaculada.

34. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto
que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados
ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade
do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o
ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lingua Ao
tocar algo tangivel com o corpo Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele
no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da
mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza,
ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno
da faculdade da mente. Dotado dessa nobre conteno das faculdades, ele experimenta
dentro de si uma felicidade que imaculada.
35. Ele age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena
conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e
estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto
superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age
com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar
em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio.

36. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades
sensoriais, essa nobre ateno plena e plena conscincia, ele procura um local isolado: na
floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma
encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

37. "Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com
o corpo ereto colocando a ateno plena sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo,
ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica a sua mente da cobia.
Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, com
compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m
vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor,
perceptivo luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do
torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em
paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele
assim permanece tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades
mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida.

38. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeicoes da mente que
enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.

39. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e


permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita
unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia
frutuosa.

40. Alm disso, abandonando o extase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana
que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena
consciencia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa
estada feliz, equnime e plenamente atento. Assim tambm, bhikkhus, o esforo
frutuoso, a diligncia frutuosa.

41. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e


permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno
plena e a equanimidade purificadas. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a
diligncia frutuosa.
42. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige
para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas
vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco,
dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de
contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e
expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparencia. Assim era o meu
alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida.
Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl,
tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e
dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele
se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Assim tambm,
bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.

43. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige
para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho
divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende
como os seres prosseguem de acordo com as suas acoes desta forma: Esses seres
dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o
entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto
com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num
destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados
de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o
entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com
a dissoluco do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraiso. Dessa
forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano - ele v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como
os seres prosseguem de acordo com as suas aes. Assim tambm, bhikkhus, o esforo
frutuoso, a diligncia frutuosa.

44. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige
para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade
que: Isto sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a origem do
sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a cessaco do sofrimento;
ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao do
sofrimento; ele compreende como na verdade que: Essas so impurezas mentais; ele
compreende como na verdade que: Esta a origem das impurezas; ele compreende
como na verdade que: Esta a cessaco das impurezas; ele compreende como na
verdade que: Este o caminho que conduz cessaco das impurezas. Assim tambm,
bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa
45. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da
impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o
conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destruido, a vida santa
foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Assim
tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.

46. Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata diz isso, h dez dedues
legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para elogi-lo:

(1) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no
passado, ento o Tathagata com certeza deve ter cometido boas aes no passado, visto
que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas.

(2) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela aco criadora de um Deus
Supremo, ento o Tathagata com certeza deve ter sido criado por um Deus Supremo
benevolente, visto que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas.

(3) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelas circunstncias e pela
natureza, ento o Tathagata com certeza deve ter boa sorte, visto que ele agora sente
essas sensaes prazerosas imaculadas.

(4) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe [dentre as seis classes
de nascimento], ento o Tathagata com certeza deve pertencer a uma classe boa, visto
que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas.

(5) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforco aqui e agora, ento o
Tathagata com certeza deve se esforar bem aqui e agora, visto que ele agora sente essas
sensaes prazerosas imaculadas.

(6) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no
passado, ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata
deve ser elogiado.

(7) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela ao criadora de um Deus
Supremo, ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata
deve ser elogiado.

(8) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo acaso, ento o Tathagata
deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.

(9) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe, ento o Tathagata
deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado.

(10) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento o
Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado."
Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata fala assim, essas so as dez
dedues legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para elogi-
lo.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

102 Pacattaya Sutta


Os Cinco e Trs
O Buda refuta as idias especulativas sobre o passado, o futuro e nibbana
1. Assim ouvi. ii Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de
Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

(ESPECULAES ACERCA DO FUTURO)

2. Bhikkhus, h alguns contemplativos e brmanes que especulam acerca do futuro,


que possuem idias acerca do futuro, que fazem vrias alegaes doutrinrias em
relao ao futuro.

(I) Alguns afirmam o seguinte: O eu perceptivo e intacto aps a morte.

(II) Alguns afirmam o seguinte: O eu no-perceptivo e intacto aps a morte.

(III) Alguns afirmam o seguinte: O eu nem perceptivo, nem no-perceptivo e


intacto aps a morte.

(IV) Ou eles descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente


[na morte].

(V) Ou alguns afirmam nibbana aqui e agora.

Portanto, (a) ou eles descrevem um eu existente que permanece intacto aps a


morte; (b) ou eles descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser
existente [na morte]; (c) ou eles afirmam nibbana aqui e agora. Assim essas [idias],
sendo cinco se tornam trs e sendo trs se tornam cinco. Esse o sumrio dos cinco
e trs.

3. (I) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o


eu como perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu, perceptivo e intacto
aps a morte, como um dos seguintes:

material; ou imaterial; ou ambos, material e imaterial; ou nem material e tampouco


imaterial; ou perceptivo da unidade; ou perceptivo da diversidade; ou perceptivo do
limitado; ou perceptivo do imensurvel. iii Ou ainda, dentre aqueles poucos que vo
alm disso, alguns afirmam ser a kasina da conscincia iv, imensurvel e
imperturbvel, [o eu].

4. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons


contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a
morte, descrevem esse eu, perceptivo e intacto aps a morte, como, ou material ... ou
eles o descrevem como perceptivo do imensurvel. Por outro lado, visto que [a
percepo] no h nada declarada como a mais pura, suprema, a melhor e
insupervel dessas percepes sejam elas, percepo da forma ou sem forma, da
unidade ou diversidade v alguns afirmam ser a base do nada, imensurvel e
imperturbvel [o eu]. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das
formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o
Tathagata foi alm disso. vi

5. (II) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem


o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu no-perceptivo
e intacto aps a morte como um dos seguintes:

material; ou imaterial; ou ambos, material e imaterial; ou nem material e tampouco


imaterial.

6. Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brmanes que


descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte. Por que isso? Porque eles
dizem: A percepo uma enfermidade, a percepo um tumor, a percepo
uma flecha; isto pacfico, isto sublime, isto , a no-percepo.

7. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons


contemplativos e brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps
a morte, descrevem esse eu no-perceptivo e intacto aps a morte como, ou material
... ou nem material e tampouco imaterial. Que algum contemplativo ou brmane
possa dizer: Separado da forma material, separado da sensao, separado da
percepo, separado das formaes, eu irei descrever as vindas e idas da
conscincia, o seu falecimento e renascimento, o seu desenvolvimento, crescimento
e maturao isso impossvel. vii Isso condicionado e grosseiro, mas h a
cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria
disso, o Tathagata foi alm disso.

8. (III) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem


o eu como nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem
esse eu nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte como um dos
seguintes:

material; ou imaterial; ou ambos material e imaterial; ou nem material e tampouco


imaterial.
9. Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brmanes que
descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte, e eles criticam aqueles
contemplativos e brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps
a morte. Por que isso? Porque eles dizem: A percepo uma enfermidade, a
percepo um tumor, a percepo uma flecha, e a no-percepo a estupefao;
isto pacfico, isto sublime, isto , nem percepo, nem no-percepo.

10. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons


contemplativos e brmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem no-
perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu, nem perceptivo, nem no-
perceptivo e intacto aps a morte, ou como material ... ou nem material e tampouco
imaterial. Se algum contemplativo ou brmane descrever que a entrada nessa base
ocorre atravs de uma medida de formaes relacionada ao que visto, ouvido,
sentido e conscientizado, isto declarado ser um desastre para a entrada nessa
base. Pois esta base, assim declarado, no para ser alcanada como uma
realizao com formaes; esta base, assim declarado, para ser alcanada como
uma realizao com um resduo de formaes. Isso condicionado e grosseiro, mas
h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria
disso, o Tathagata foi alm disso.

11. (IV) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que


descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte]
criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e
intacto aps a morte, e eles criticam aqueles contemplativos e brmanes que
descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte, e eles criticam aqueles
contemplativos e brmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem no-
perceptivo e intacto aps a morte. Por que isso? Todos esses contemplativos e
brmanes, apressando-se adiante, afirmam o seu apego assim: Ns seremos assim
aps a morte, ns seremos assim aps a morte. Como um comerciante, que vai para
o mercado, pensa: Atravs disto, aquilo ser meu; com isto, eu conseguirei aquilo;
assim tambm, aqueles contemplativos e brmanes parecem comerciantes quando
eles declaram: Ns seremos assim aps a morte, ns seremos assim aps a morte.

12. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons


contemplativos e brmanes que descrevem a aniquilao, destruio e exterminao
de um ser existente [na morte], devido ao medo da identidade e repulsa pela
identidade, ficam correndo e circundando ao redor dessa mesma identidade. Como
um co, atado por uma correia a um poste firme ou coluna, fica correndo e
circundando ao redor desse mesmo poste ou coluna; assim tambm, esses
contemplativos e brmanes, devido ao medo da identidade e repulsa pela
identidade, ficam correndo e circundando ao redor dessa mesma identidade. Isso
condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido
Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

13. Bhikkhus, quaisquer contemplativos e brmanes que especulem acerca do


futuro, que possuam idias acerca do futuro, e que faam vrias alegaes
doutrinrias com relao ao futuro, todos afirmam essas cinco bases ou alguma
dentre elas. viii

(ESPECULAES ACERCA DO PASSADO)

14. Bhikkhus, h alguns contemplativos e brmanes que especulam acerca do


passado, que possuem idias acerca do passado, que fazem vrias alegaes
doutrinrias com relao ao passado.

(1) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so eternos: somente isto


verdadeiro, todo o restante falso.

(2) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo no so eternos: somente isto


verdadeiro, todo o restante falso.

(3) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so ambos, eterno e no eterno:


somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(4) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so nem eternos, nem no eternos:


somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(5) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so finitos: somente isto


verdadeiro, todo o restante falso.

(6) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so infinitos: somente isto


verdadeiro, todo o restante falso.

(7) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so ambos, finito e infinito: somente


isto verdadeiro, todo o restante falso.

(8) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so nem finitos, nem infinitos:


somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(9) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos da unidade:


somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(10) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos da diversidade:


somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(11) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos do limitado:


somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(12) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos do imensurvel:


somente isto verdadeiro, todo o restante falso.
(13) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente o
prazer: somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(14) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente a


dor: somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(15) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] ambos, prazer e


dor: somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(16) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] nem prazer, nem


dor: somente isto verdadeiro, todo o restante falso.'

15. (1) Nesse sentido, bhikkhus, com relao aos contemplativos e brmanes que
possuem a seguinte doutrina e entendimento: O eu e o mundo so eternos: somente
isto verdadeiro, todo o restante falso, que exceto pela f, exceto pela preferncia,
exceto pela tradio, exceto pela cogitao com base na razo, exceto pelas idias,
eles tero um tipo de conhecimento pessoal claro e puro disso isso impossvel. ix
Visto que eles no possuem conhecimento pessoal claro e puro, mesmo o mero
conhecimento incompleto que esses contemplativos e brmanes elucidam [acerca
do entendimento deles] declarado como sendo apego da parte deles. x Isso
condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido
Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

16. (2-16) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que


possuem a seguinte doutrina e entendimento: O eu e o mundo no so eternos ...
ambos, eterno e no eterno ... nem eternos, nem no eternos ... finitos ... infinitos ...
ambos, finito e infinito ... nem finitos, nem infinitos ... perceptivos da unidade ...
perceptivos da diversidade ... perceptivos do limitado ... perceptivos do imensurvel
... [experimentam] exclusivamente o prazer ... [experimentam] exclusivamente a dor
... [experimentam] ambos, prazer e dor ... [experimentam] nem prazer, nem dor: que
exceto pela f, exceto pela preferncia, exceto pela tradio, exceto pela cogitao
com base na razo, exceto pelas idias, eles tero algum tipo de conhecimento
pessoal claro e puro disso isso impossvel. Visto que eles no possuem
conhecimento pessoal claro e puro, mesmo o mero conhecimento incompleto que
esses contemplativos e brmanes elucidam [acerca do entendimento deles]
declarado como sendo apego da parte deles. Isso condicionado e grosseiro, mas h
a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria
disso, o Tathagata foi alm disso.

(NIBBANA AQUI E AGORA)

17. (V) Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias
acerca do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos
grilhes do prazer sensual, entra e permanece no xtase do afastamento. xi Ele
pensa: Isto pacfico, isto sublime, que eu entre e permanea no xtase do
afastamento. Aquele xtase do afastamento cessa nele. Com a cessao do xtase do
afastamento, surge a aflio, e com a cessao da aflio, o xtase do afastamento
surge. Como a luz do sol permeia a rea que a sombra deixa, e a sombra permeia a
rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do xtase do afastamento,
surge a aflio, e com a cessao da aflio, o xtase do afastamento surge.

18. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom


contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do
futuro ... e com a cessao da aflio, o xtase do afastamento surge. Isso
condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido
Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

19. Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias


acerca do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos
grilhes do prazer sensual, e com a superao do xtase do afastamento, entra e
permanece num prazer extra-mundano. xii Ele pensa: Isto pacfico, isto sublime,
que eu entre e permanea num prazer extra-mundano. Aquele prazer extra-
mundano cessa nele. Com a cessao do prazer extra-mundano, surge o xtase do
afastamento, e com a cessao do xtase do afastamento, o prazer extra-mundano
surge. Como a luz do sol permeia a rea que a sombra deixa, e a sombra permeia a
rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do xtase do prazer
extra-mundano, surge o xtase do afastamento, e com a cessao do xtase do
afastamento, o prazer extra-mundano surge.

20. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom


contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do
futuro ... e com a cessao do xtase do afastamento, o prazer extra-mundano surge.
Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo
compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

21. Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias


acerca do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos
grilhes do prazer sensual, e com a superao do xtase do afastamento e do prazer
extra-mundano, entra e permanece na sensao nem dolorosa, nem prazerosa. xiii
Ele pensa: Isto pacfico, isto sublime, que eu entre e permanea na sensao nem
dolorosa, nem prazerosa. Aquela sensao nem dolorosa, nem prazerosa cessa nele.
Com a cessao da sensao nem dolorosa, nem prazerosa, surge o prazer extra-
mundano, e com a cessao do prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa,
nem prazerosa surge. Como a luz do sol permeia a rea que a sombra deixa, e a
sombra permeia a rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do
xtase da sensao nem dolorosa, nem prazerosa, surge o prazer extra-mundano, e
com a cessao do prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa
surge.

22. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom


contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do
futuro ... e com a cessao do prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa, nem
prazerosa surge. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes.
Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm
disso.

23. Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias


acerca do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos
grilhes do prazer sensual, e com a superao do xtase do afastamento, do prazer
extra-mundano, e da sensao nem dolorosa, nem prazerosa, considera a si mesmo
assim: Eu estou em paz, eu realizei nibbana, eu estou sem apego.

24. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom


contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do
futuro ... considera a si mesmo assim: Eu estou em paz, eu realizei nibbana, eu estou
sem apego. Com certeza esse venervel declara o caminho na direo de nibbana.
No entanto, esse bom contemplativo ou brmane ainda tem apego, apegando-se
ainda a uma idia acerca do passado ou a uma idia acerca do futuro, ou a um
grilho do prazer sensual, ou ao xtase do afastamento, ou ao prazer extra-
mundano, ou sensao nem dolorosa, nem prazerosa. E quando esse venervel
considera a si mesmo assim: Eu estou em paz, eu alcancei nibbana, eu estou sem
apego, isso tambm declarado como apego por parte desse bom contemplativo ou
brmane. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo
compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

25. Bhikkhus, esse estado supremo de paz sublime foi descoberto pelo Tathagata,
isto , a libertao atravs do desapego, por meio da compreenso de como na
verdade so a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das
seis bases do contato. Bhikkhus, esse o estado supremo de paz sublime descoberto
pelo Tathagata, isto , a libertao atravs do desapego, por meio da compreenso
de como na verdade so a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria
no caso das seis bases do contato.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

103 Kinti Sutta


O que vocs pensam de mim?
Como solucionar as disputas em relao ao Dhamma
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kusinara, no Bosque das
Oferendas. L ele se dirigiu aos monges da seguinte forma:

2. O que voces pensam de mim, bhikkhus? Que o contemplativo Gotama ensina o


Dhamma para obter mantos? ... para obter comida? ... para obter uma moradia? ... para
obter um melhor estado de ser/existir? xiv
Ns no pensamos dessa forma do Abenoado.

Portanto, bhikkhus, vocs no pensam desta forma de mim. Ento o que vocs pensam
de mim?

Venervel senhor, pensamos o seguinte do Abencoado: O Abencoado compassivo e


busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixo.

3. Portanto, bhikkhus, essas coisas que lhes ensinei aps t-las conhecido diretamente
isto , os quatro fundamentos da ateno plena, os quatro tipos de esforo, as quatro bases
do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminao, o
Nobre Caminho ctuplo nessas coisas vocs deveriam treinar em harmonia, com
respeito mtuo, sem disputas.

4. Ao treinarem em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, dois bhikkhus podem
ter diferenas sobre o Dhamma superior. xv

5. Agora, se voces pensarem o seguinte: Esses venerveis possuem diferencas sobre


ambos, o significado e o fraseado, ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da
seguinte forma ao bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os venerveis
diferem sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por
esta razo que existe diferena sobre o significado e diferena no fraseado; que os
venerveis no caiam numa disputa. Em seguida vocs deveriam se aproximar e se
dirigir ao bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se
encontram no lado oposto: Os venerveis diferem sobre ambos, o significado e o
fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe diferena sobre o
significado e diferenca no fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa.
Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente
como compreenso incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma
incorreta como compreenso incorreta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria
ser explicado.

6. Agora, se voces pensarem o seguinte: Esses venerveis possuem diferencas sobre o


significado mas esto de acordo quanto ao fraseado, ento voces deveriam se aproximar
e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que voces considerem ser o mais razovel: Os
venerveis diferem sobre o significado mas esto de acordo quanto ao fraseado. Os
venerveis deveriam saber que por esta razo que existe diferena sobre o significado e
acordo quanto ao fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Em seguida
vocs deveriam se aproximar e se dirigir ao bhikkhu que vocs considerem ser o mais
razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os venerveis diferem sobre o
significado mas esto de acordo quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que
por esta razo que existe diferena sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que
os venerveis no caiam numa disputa. Portanto, aquilo que foi compreendido da forma
incorreta deve ser mantido na mente como compreenso incorreta e aquilo que foi
compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreenso correta.
Mantendo na mente o que foi compreendido de forma incorreta como compreenso
incorreta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma correta como
compreenso correta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado.

7. Agora, se voces pensarem o seguinte: Esses venerveis esto de acordo sobre o


significado mas possuem diferencas quanto ao fraseado, ento voces deveriam se
aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que vocs considerem ser o mais
razovel: Os venerveis esto de acordo sobre o significado mas possuem diferenas
quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe acordo
sobre o significado e diferena quanto ao fraseado. Mas o fraseado uma coisa sem
muita importncia. Que os venerveis no caiam numa disputa por algo sem
importncia. xvi Em seguida vocs deveriam se aproximar e se dirigir ao bhikkhu que
voces considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os
venerveis esto de acordo sobre o significado mas possuem diferenas quanto ao
fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe acordo sobre o
significado e diferena quanto ao fraseado. Mas o fraseado uma coisa sem muita
importncia. Que os venerveis no caiam numa disputa por algo sem importncia.
Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como
compreenso correta e aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido
na mente como compreenso incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de
forma correta como compreenso correta e mantendo na mente o que foi compreendido
da forma incorreta como compreenso incorreta, o que o Dhamma e o que a
Disciplina deveria ser explicado.

8. Agora, se voces pensarem o seguinte: Esses venerveis esto de acordo sobre ambos,
o significado e o fraseado, ento voces deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte
forma ao bhikkhu que voces considerem ser o mais razovel: Os venerveis esto de
acordo sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por
esta razo que existe o acordo sobre ambos, o significado e o fraseado; que os venerveis
no caiam numa disputa. Em seguida voces deveriam se aproximar e se dirigir ao
bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram no
lado oposto: Os venerveis esto de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado. Os
venerveis deveriam saber que por esta razo que existe acordo sobre ambos, o
significado e o fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Portanto aquilo que
foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreenso
correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como compreenso
correta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado.

9. Enquanto estiver treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, um


bhikkhu poder cometer uma ofensa ou uma transgresso. xvii

10. Agora, bhikkhus, vocs no deveriam se apressar em reprov-lo; ao invs disso, ele
deveria ser examinado da seguinte forma: Eu no ficarei perturbado e ele no ficar
magoado; ele no tem inclinao para a raiva e a vingana, ele no possui forte apego s
suas idias e abre mo com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo que
prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus,
ento apropriado que vocs falem.

11. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu no ficarei perturbado, mas ele ficar
magoado, pois ele tem inclinao para a raiva e a vingana. No entanto, ele no possui
forte apego s suas idias e abre mo com facilidade, e eu posso fazer com que ele
abandone aquilo que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma
coisa sem importncia que ele se magoe, mas algo muito mais relevante se eu puder
fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo que
benfico Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs falem.

12. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado, mas ele no ficar
magoado, pois ele no tem inclinao para a raiva e a vingana, embora ele possua forte
apego s suas idias e abra mo com dificuldade; ainda assim, eu posso fazer com que ele
abandone aquilo que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma
coisa sem importncia que eu fique perturbado, mas algo muito mais relevante se eu
puder fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo
que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs falem.

13. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado e ele ficar
magoado, pois ele tem inclinao para a raiva e a vingana e possui forte apego s suas
idias e abre mo com dificuldade; no entanto eu posso fazer com que ele abandone
aquilo que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma coisa sem
importncia que eu fique perturbado e ele magoado, mas algo muito mais relevante se
eu puder fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e puder estabelec-lo
naquilo que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs
falem.

14. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado e ele ficar
magoado, pois ele tem inclinao para a raiva e a vingana e possui forte apego s suas
idias e abre mo com dificuldade; e eu no sou capaz de fazer com que ele abandone
aquilo que prejudicial e estabelec-lo naquilo que benfico. Voces no deveriam
subestimar a equanimidade para com tal pessoa.

15-16. Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas,
poder surgir a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e
depresso. Ento, vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu
que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que esto juntos de um lado ... ao
bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que esto juntos do lado
oposto: Enquanto treinvamos em harmonia, amigo, com respeito mtuo, sem disputas,
surgiu a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e
depresso. Se o Contemplativo (o Buda) soubesse, ele censuraria isso? Para responder
corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Se o Contemplativo soubesse,
ele censuraria isso.
Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, possvel realizar nibbana? Para responder
corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Amigo, sem abandonar essas
coisas, no possvel realizar nibbana. xviii

17. Se outros perguntassem ao bhikkhu da seguinte forma: Foi o venervel que fez com
que aqueles bhikkhus deixassem aquilo que prejudicial e se estabelecessem naquilo que
benfico? Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma:
Aqui, amigos, eu me dirigi at o Abencoado. O Abencoado me ensinou o Dhamma.
Tendo ouvido o Dhamma, eu falei com aqueles bhikkhus. Os bhikkhus ouviram o
Dhamma e eles deixaram aquilo que prejudicial e se estabeleceram naquilo que
benfico. Respondendo dessa forma, o bhikkhu nem elogia a si mesmo nem menospreza
os outros; de tal modo que nada que d margem censura possa de forma legtima ser
deduzido da sua declaraco.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

104 Samagama Sutta


Em Samagama
Os procedimentos disciplinares para orientao da Sangha
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, numa cidade
denominada Samagama.

2. Agora naquela ocasio o Nigantha Nataputta havia acabado de falecer em Pava. Com a
sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio; envolvidos em rixas e brigas,
mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como
adagas: Voce no compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma
e Disciplina. Como poderia voc compreender este Dhamma e Disciplina? O seu jeito
est errado. O meu jeito est certo. Eu sou consistente. Voc inconsistente. O que
deveria ter sido dito primeiro, voc disse por ltimo. O que deveria ter sido dito por
ltimo, voc disse primeiro. Aquilo que voc pensou com tanto cuidado foi virado de
pernas para o ar. A sua doutrina foi refutada, foi provado que voc est errado. V e
aprenda melhor, ou desembarace-se se puder! Parecia que no havia nada alm de um
massacre entre os discpulos de Nigantha Nataputta. E os seus discpulos leigos vestidos
de branco estavam desgostosos, consternados e desapontados com os discpulos de
Nigantha Nataputta, sentindo-se da mesma forma em relao ao Dhamma e Disciplina
dele, que havia sido mal proclamado e mal exposto, que no conduzia emancipao,
no conduzia paz, exposto por algum que no era totalmente iluminado, e agora eles
estavam com o santurio quebrado, sem um refgio. xix

3. Ento o novio Cunda, que havia passado o retiro das chuvas em Pava, foi at o
venervel Ananda e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e lhe contou o que
estava acontecendo.
O venervel Ananda ento disse para o novico Cunda: Amigo Cunda, essas so noticias
que devem ser relatadas ao Abenoado. Venha, vamos at o Abenoado para contar-lhe
isso.

Sim, venervel senhor, o novico Cunda respondeu.

4. Ento o venervel Ananda e o novio Cunda foram juntos at o Abenoado. Depois de


cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e o venervel Ananda disse para o Abenoado:
O novico Cunda, venervel senhor, disse o seguinte: Venervel senhor, o Nigantha
Nataputta acaba de morrer. Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio
... e agora eles estavam com o santurio quebrado, sem um refgio. Eu pensei, venervel
senhor: Que nenhuma disputa surja na Sangha quando o Abencoado houver partido. Pois
tal disputa causaria dano e infelicidade para muitos, perda, dano e sofrimento para devas
e humanos.

5. O que voce pensa, Ananda? Essas coisas que lhes ensinei aps te-las conhecido
diretamente isto , os quatro fundamentos da ateno plena, os quatro tipos de esforo,
as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores
da iluminao, o Nobre Caminho ctuplo voc pode ver, Ananda, mesmo dois
bhikkhus que facam assercoes distintas sobre essas coisas?

No, venervel senhor, eu no vejo nem mesmo dois bhikkhus que faam asseres
distintas sobre essas coisas. Mas, venervel senhor, existem pessoas que se comportam de
forma respeitosa em relao ao Abenoado e que podero, quando ele se for, criar uma
disputa na Sangha sobre o modo de vida e sobre o Patimokkha. xx Tal disputa causaria
dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos.

Uma disputa sobre o modo de vida ou sobre o Patimokkha seria insignificante, Ananda.
Mas se surgisse uma disputa na Sangha sobre o caminho ou a prtica, tal disputa causaria
dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos.

6-11. Existem, Ananda, estas seis razes das disputas. Quais seis? Aqui, Ananda, um
bhikkhu raivoso e rancoroso ... desprezador e insolente ... invejoso e avarento ...
dissimulador e trapaceiro ... tem desejos prejudiciais e entendimento incorreto ... adere s
suas prprias idias, se agarra a elas com tenacidade e abre mo delas com dificuldade.
Tal bhikkhu desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao
Dhamma e com relao Sangha e ele no executa o treinamento. Um bhikkhu que
desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao Dhamma e com
relao Sangha e que no executa o treinamento, cria uma disputa na Sangha, que
causaria o dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e
humanos. Agora se vocs virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos
outros, vocs devem se esforar para abandonar essa raiz de disputas. E se vocs no
virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos outros, vocs deveriam
praticar de tal forma que essa raiz de disputas no surja no futuro. Assim ocorre o
abandono daquela raiz ruim de disputas; assim ocorre o no surgimento daquela raiz ruim
de disputas no futuro. Essas so as seis razes de disputas.
12. Ananda, existem esses quatro tipos de litigio. Quais quatro? Litigio devido a uma
disputa, litgio devido a uma acusao, litgio devido a uma ofensa e litgio com relao a
procedimentos. Esses so os quatro tipos de litgio. xxi

13. Ananda, existem essas sete formas de resolver um litgio. Para a resoluo e
pacificao de litgios sempre que surgirem: a remoo do litgio por meio da
confrontao, a remoo do litgio por meio da memria, a remoo do litgio por conta
de insanidade no passado, efetuar o reconhecimento de uma transgresso, a opinio da
maioria, denunciar o mau carter de algum e o cobrir com capim.

14. E como a remoco do litigio por meio da confrontao? Neste caso os bhikkhus
esto discutindo: o Dhamma, ou No o Dhamma, ou a Disciplina, ou No a
Disciplina. Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em harmonia. Ento, estando
reunidos, os preceitos do Dhamma devem ser expostos. Uma vez que os preceitos do
Dhamma tenham sido expostos, aquele litgio deveria ser resolvido de uma forma que
esteja de acordo com estes. Assim a remoo do litgio por meio da confrontao. E
dessa forma se resolvem alguns litgios com a remoo do litgio atravs da confrontao.

15. E como a opinio da maioria? Se aqueles bhikkhus no conseguem resolver aquele


litgio no local em que estiverem, eles devem ir para um local onde exista um maior
nmero de bhikkhus. L eles devem todos se reunir em harmonia. Ento, estando
reunidos, os preceitos do Dhamma devem ser expostos. Uma vez que os preceitos do
Dhamma tenham sido expostos, aquele litgio deveria ser resolvido de uma forma que
esteja de acordo com estes. Essa a opinio da maioria. E dessa forma se resolvem
alguns litgios com a opinio da maioria.

16. E como a remoco do litgio por meio da memria? Neste caso um bhikkhu
censura um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que
esteja prxima da derrota: 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal transgresso
grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu, amigos, no me
lembro de haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est
prxima da derrota.' Neste caso a remoo do litgio por meio da memria deve ser
pronunciada. Assim a remoo do litgio por meio da memria. E dessa forma se
resolvem alguns litgios com a remoo do litgio atravs da memria.

17. E como a remoco do litigio por conta de insanidade no passado? Neste caso um
bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou
que esteja prxima da derrota: 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal
transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu no,
amigos, me lembro de haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou
que est prxima da derrota.' Apesar da negao, o primeiro pressiona o segundo ainda
mais: Com certeza o venervel deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido
tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz:
Eu estava enlouquecido, amigo, eu estava completamente fora de mim e enquanto assim
estive fiz muitas coisas imprprias para um contemplativo. Eu no me lembro, eu estava
enlouquecido quando fiz isso.' Neste caso a remoo do litgio por conta de insanidade no
passado deve ser pronunciada. Assim a remoo do litgio por conta de insanidade no
passado. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a remoo do litgio por conta de
insanidade no passado.

18. E como efetuado o reconhecimento de uma transgresso? Neste caso um bhikkhu,


quer seja censurado ou no censurado, lembra uma transgresso, a revela e expe. Ele
deveria ir at um bhikkhu mais snior e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele
deveria homenage-lo aos seus ps. Ento, sentado sobre os calcanhares ele deveria com
as mos postas dizer: Venervel senhor, eu cometi tal e tal transgresso; eu a confesso.
O outro deve dizer: Voce ve? Sim, eu vejo. Voce ir praticar a contenco no
futuro? Eu irei praticar a contenco no futuro. Assim o reconhecimento de uma
transgresso. E dessa forma se resolvem alguns litgios com o reconhecimento de uma
transgresso.

19. E como a denncia do mau carter de algum? Neste caso um bhikkhu censura um
outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que esteja prxima
da derrota: 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa
a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu, amigos, no me lembro de haver
cometido tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que est prxima da derrota.'
Apesar da negaco, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel
deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que
causa a derrota ou que est prxima da derrota Ele diz: Eu no me lembro, amigos, de
haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da
derrota. Mas, amigos, eu me lembro de haver cometido tal e tal transgresso menor.
Apesar da negaco, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel
deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que
causa a derrota ou que est prxima da derrota Ele diz: Amigos, no sendo perguntado
eu reconheci haver cometido essa transgresso menor; portanto ao ser perguntado, porque
eu no reconheceria haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou
que est prxima da derrota? O outro diz: Amigo, se voce no tivesse sido perguntado,
no teria reconhecido haver cometido essa transgresso menor; portanto, porque, ao ser
perguntado, voc reconheceria haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a
derrota ou que est prxima da derrota? Com certeza o venervel deve saber muito bem
se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que
est prxima da derrota Ele diz: Eu me lembro, amigos, haver cometido tal e tal
transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Eu estava com
pressa, eu estava confuso, quando disse que no me lembrava haver cometido tal e tal
transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Assim a
denncia do mau carter de algum. E dessa forma se resolvem alguns litgios atravs da
denncia do mau carter de algum.

20. E como se cobre com capim? Neste caso quando os bhikkhus estiverem envolvidos
em brigas e discusses com disputas profundas, eles podem fazer e dizer coisas
imprprias para um contemplativo. Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em
harmonia. Estando reunidos, um bhikkhu sbio dentre os bhikkhus em um lado da disputa
deveria levantar do seu assento e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria
com as mos postas solicitar um decreto da Sangha assim: Que a venervel Sangha me
oua. Ao estarmos envolvidos em brigas e discusses com disputas profundas, dissemos e
fizemos muitas coisas imprprias para um contemplativo. Se for aprovado pela Sangha,
ento pelo bem desses venerveis e pelo meu prprio bem, no meio da Sangha eu
confessarei, com o mtodo de cobrir com capim, todas transgresses desses venerveis e
todas transgresses que eu cometi, exceto aquelas que requerem uma censura grave e
aquelas conectadas com a comunidade leiga.

Ento, um bhikkhu sbio dentre os bhikkhus do outro lado da disputa deveria levantar do
seu assento e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria com as mos postas
solicitar um decreto da Sangha assim: Que a venervel Sangha me ouca. Quando
envolvidos em brigas e discusses com disputas profundas, dissemos e fizemos muitas
coisas imprprias para um contemplativo. Se for aprovado pela Sangha, ento pelo bem
desses venerveis e pelo meu prprio bem, no meio da Sangha eu confessarei, com o
mtodo de cobrir com capim, todas as transgresses desses venerveis e todas as
transgresses que eu cometi, exceto aquelas que requerem uma censura grave e aquelas
conectadas com a comunidade leiga. Assim como se cobre com capim. E dessa forma
se resolvem alguns litgios cobrindo-os com capim.

21. Ananda, existem essas seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que
conduzem coeso, no disputa, concrdia e unio. Quais so essas seis?

Nesse caso um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor
bondade com o corpo para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma
qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz coeso, no disputa,
concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor
bondade com a linguagem para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma
qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz coeso, no disputa,
concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor
bondade com a mente para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma
qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz coeso, no disputa,
concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida
santa; sem fazer qualquer reserva, ele comparte com eles tudo que seja ganho que esteja
de acordo com o Dhamma e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o
Dhamma, incluindo at mesmo o contedo da sua tigela de alimentos. Essa uma
qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz coeso, no disputa,
concrdia e unidade.
Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo,
juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquelas virtudes que so
inquebrantveis, que no podem ser despedaadas, manchadas, matizadas, so
libertadoras, recomendadas pelos sbios, no so mal interpretadas e que conduzem
concentrao. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz
coeso, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo,


juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquele entendimento que nobre,
que emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio
do sofrimento. Essa tambm uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que
conduz coeso, no disputa, concrdia e unidade.

Essas so as seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem
coeso, no disputa, concrdia e unidade.

22. Se, Ananda, voces praticarem e mantiverem essas seis qualidades memorveis, voce
pode ver algum tipo de linguagem, comum ou grosseira, que vocs no possam
suportar? No venervel senhor. Ento, Ananda, pratiquem e mantenham essas
seis qualidades memorveis. Isso ir conduzir ao bem-estar e felicidade de vocs por
muito tempo.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

105 Sunakkhatta Sutta


Para Sunakkhatta
O indivduo que superestima as suas realizaes meditativas
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no
Salo com um pico na cumeeira.

2. Agora naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus haviam declarado o


conhecimento supremo na presenca do Abencoado desta forma: Ns compreendemos: O
nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h
mais vir a ser a nenhum estado.

3. Sunakkhatta, filho dos Licchavis, ouviu: Um grande nmero de bhikkhus, parece,


declararam o conhecimento supremo na presena do Abenoado. Ento Sunakkhatta,
filho dos Licchavis, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e
disse para o Abenoado:

4. Eu ouvi, venervel senhor, que um grande nmero de bhikkhus declararam o


conhecimento supremo na presena do Abenoado. Eles assim o fizeram com justia ou
existem alguns bhikkhus que declararam o conhecimento supremo por que eles se
superestimam?

5. Quando aqueles bhikkhus, Sunakkhatta, declararam o conhecimento supremo na


minha presena, houve alguns bhikkhus que declararam o conhecimento supremo com
justia e houve alguns que declararam o conhecimento supremo porque eles se
superestimam. Com respeito a isso, quando os bhikkhus declaram o conhecimento
supremo com justia, a sua declarao verdadeira. Mas quando os bhikkhus declaram o
conhecimento supremo porque eles se superestimam, o Tathagata pensa: Que eu lhes
ensine o Dhamma. Mas alguns homens tolos formulam uma questo, vm at o
Tathagata e perguntam. Nesse caso, Sunakkhatta, embora o Tathagata tenha pensado:
Que eu lhes ensine o Dhamma, ele muda de idia.

6. Este o momento, Abencoado, este o momento, Iluminado, para que o Abencoado


ensine o Dhamma. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.

7. Existem, Sunakkhatta, esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas
percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas,
conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido
... Aromas percebidos pelo nariz Sabores percebidos pela lingua Tangiveis
percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados,
conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos
do prazer sensual.

8. possivel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pelas coisas materiais


mundanas. Quando uma pessoa se empenha pelas coisas materiais mundanas, somente a
conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto
de acordo com isso e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs
disso. Mas quando a conversa sobre o imperturbvel estiver ocorrendo, ela no ir ouvi-la
ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse
tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs disso.

9. Suponha, Sunakkhatta, que um homem tenha deixado seu vilarejo ou cidade h muito
tempo e ele fosse visitar um outro homem que apenas recentemente tivesse deixado
aquele vilarejo ou cidade. Ele perguntaria ao homem se as pessoas daquele vilarejo ou
cidade estavam bem, prsperas e saudveis e o homem lhe contaria se as pessoas daquele
vilarejo ou cidade estavam bem, prsperas e saudveis. O que voc pensa, Sunakkhatta?
O primeiro homem ouviria o outro, daria ateno a ele e esforaria a mente para
compreender? Sim, venervel senhor. Da mesma forma, Sunakkhatta, possivel
que uma pessoa tenha empenho por coisas materiais mundanas. Quando uma pessoa tem
empenho por coisas materiais mundanas somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe
interessa ...

10. possivel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pelo imperturbvel. xxii
Quando uma pessoa se empenha pelo imperturbvel, somente a conversa sobre esse tipo
de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso e ela
se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a
conversa sobre coisas materiais mundanas estiver ocorrendo, ela no ir ouvi-la ou dar-
lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de
pessoa e no encontra satisfao atravs disso.

11. Tal como uma folha amarelada que caiu do galho incapaz de se tornar verde outra
vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem empenho pelo
imperturbvel, ela removeu o grilho das coisas materiais mundanas. Ela, que tem
empenho pelo imperturbvel, deve ser compreendida como uma pessoa no aprisionada
pelo grilho das coisas materiais mundanas.

12. possivel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base do nada. Quando
uma pessoa se empenha pela base do nada, somente a conversa sobre esse tipo de coisa
lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso e ela se
associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a
conversa sobre o imperturbvel estiver ocorrendo, ela no ir ouvi-la ou dar-lhe ateno
ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no
encontra satisfao atravs disso.

13. Tal como uma pedra compacta que tenha sido partida em dois no pode ser juntada
outra vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem empenho pela base do
nada, ela partiu o grilho do imperturbvel. Ela, que tem empenho pela base do nada,
deve ser compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo grilho do imperturbvel.

14. possivel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base da nem percepo,
nem no percepo. Quando uma pessoa se empenha pela base da nem percepo, nem
no percepo, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus
pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso e ela se associa com esse tipo de
pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a conversa sobre a base do nada
estiver ocorrendo, ela no ir ouvi-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para
compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao
atravs disso.

15. Suponha uma pessoa tenha comido uma comida deliciosa e vomite. O que voce
pensa, Sunakkhatta? Aquela pessoa poderia ter algum desejo em comer aquela comida
outra vez?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque aquela comida ser considerada repulsiva.

Da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa se empenha pela base da nem
percepo, nem no percepo, o seu grilho pela base do nada foi rejeitado. Ela, que se
empenha pela base da nem percepo, nem no percepo, deve ser compreendida como
uma pessoa no aprisionada pelo grilho da base do nada.

16. possivel, Sunakkhatta, que uma pessoa tenha completo empenho por nibbana.
Quando uma pessoa tem completo empenho por nibbana, somente a conversa sobre esse
tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso
e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a
conversa sobre a base da nem percepo, nem no percepo estiver ocorrendo, ela no
ir ouvi-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa
com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs disso.

17. Tal como uma palmeira com o topo cortado incapaz de crescer outra vez, da
mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem completo empenho por nibbana, o
seu grilho da base da nem percepo, nem no percepo foi cortado pela raiz, feito
como com um tronco de palmeira, eliminado de forma que no mais estar sujeito a um
futuro surgimento. Ela, que tem completo empenho por nibbana, deve ser compreendida
como uma pessoa no aprisionada pelo grilho da base da nem percepo, nem no
percepo.

18. possivel, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi
chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor venenoso da ignorncia se espalha
atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o
humor venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho
por nibbana. Como ele pensa assim de si mesmo, de forma falsa, xxiii ele poder se
dedicar quelas coisas que so inadequadas para algum que tenha completo empenho
por nibbana. Ele poder se dedicar viso de formas inadequadas com o olho, ele poder
se dedicar a sons inadequados com o ouvido, aromas inadequados com o nariz, sabores
inadequados com a lngua, tangveis inadequados com o corpo ou objetos mentais
inadequados com a mente. Ao se dedicar viso de formas inadequadas com o olho
objetos mentais inadequados com a mente, a cobia invade a sua mente. Com a mente
invadida pela cobia, ele estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte.

19. Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com
muito veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um
cirurgio. O cirurgio cortaria em volta da ferida com uma faca e ento examinaria a
flecha com uma sonda e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso,
porm deixando um pouco do veneno. Sabendo que um pouco de veneno havia sido
deixado, ele diria: Bom homem, a flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso
deixando porm um pouco do veneno, incapaz de lhe causar dano. Coma apenas comida
adequada; no coma comida inadequada, se no a ferida poder supurar. De tempos em
tempos, lave a ferida e de tempos em tempos, unte o corte, de forma que o sangue e pus
no cubram o corte da ferida. No caminhe sob o vento e o sol, se no a poeira e a sujeira
podero infectar o corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem e assegure-se de
que a ferida esteja curada.

20-21. O homem pensaria: A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem
restar nenhum veneno e incapaz de me causar dano. Ele comeria comida inadequada e
a ferida supuraria. De tempos em tempos, ele no lavaria a ferida e de tempos em tempos,
ele no untaria o corte, de forma que sangue e pus cobririam o corte da ferida. Ele
caminharia sob o vento e o sol e a poeira e a sujeira infectariam o corte da ferida. Ele no
cuidaria do seu ferimento, nem se asseguraria de que a ferida estivesse curada. Assim,
tanto porque ele fez o que era inadequado como porque o humor venenoso havia sido
expulso, porm deixando um pouco do veneno, a ferida incharia e com esse inchao ele
estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte.

22. Pois a morte na Disciplina dos Nobres, Sunakkhatta, quando algum abandona o
treinamento e reverte para a vida mundana; e sofrimento igual morte quando algum
comete uma transgresso impura.

23. possivel, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi
chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor venenoso da ignorncia se espalha
atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o
humor venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho
por nibbana. Sendo um dos que realmente tem empenho por nibbana, ele no ir se
dedicar quelas coisas que so inadequadas para algum que tenha completo empenho
por nibbana. Ele no ir se dedicar viso de formas inadequadas com o olho, ele no ir
se dedicar a sons inadequados com o ouvido, ele no ir se dedicar a odores inadequados
com o nariz, ele no ir se dedicar a sabores inadequados com a lngua, ele no ir se
dedicar a tangveis inadequados com o corpo ou ele no ir se dedicar a objetos mentais
inadequados com a mente. Como ele no se dedica viso de formas inadequadas com o
olho ... objetos mentais inadequados com a mente, a cobia no invade a sua mente.
Como a sua mente no est invadida pela cobia, ele no estaria sujeito morte ou ao
sofrimento igual morte.

24. Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com
muito veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um
cirurgio. O cirurgio cortaria em volta da ferida com uma faca e ento examinaria a
flecha com uma sonda e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso
sem deixar nenhum vestgio. Sabendo que nenhum veneno havia sido deixado, ele diria:
Bom homem, a flecha foi removida ; o humor venenoso foi expulso sem deixar nenhum
vestgio, incapaz de lhe causar dano. Coma apenas comida adequada; no coma comida
inadequada, se no a ferida poder supurar. De tempos em tempos, lave a ferida e de
tempos em tempos, unte o corte, de forma que o sangue e pus no cubram o corte da
ferida. No caminhe sob o vento e o sol, se no a poeira e a sujeira podero infectar o
corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem, e assegure-se de que a ferida esteja
curada.

25-26. O homem pensaria: A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem
restar nenhum vestigio e incapaz de me causar dano. Ele comeria comida adequada e a
ferida no supuraria. De tempos em tempos, ele lavaria a ferida e de tempos em tempos,
ele untaria o corte, de forma que o sangue e pus no cobririam o corte da ferida. Ele no
caminharia sob o vento e o sol e a poeira e a sujeira no infectariam o corte da ferida. Ele
cuidaria do seu ferimento e procuraria assegurar-se de que a ferida estivesse curada.
Ento, tanto porque ele fez o que era adequado como porque o humor venenoso havia
sido expulso sem restar nenhum vestgio, a ferida se curaria e estando curada coberta com
pele, ele no estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte.
27. Sunakkhatta, eu citei esse simile de forma a transmitir uma idia. A idia a
seguinte: Ferida um termo para as seis bases internas, Humor venenoso um termo
para ignorncia. Flecha um termo para o desejo. Instrumento um termo para a
atenco plena. Faca um termo para a nobre sabedoria. Cirurgio um termo para o
Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado.

28. Quando, Sunakkhatta, um bhikkhu pratica a conteno nas seis bases de contato,
tendo compreendido que as aquisies so a raiz do sofrimento, se livra das aquisies e
libertado atravs da destruio das aquisies, no possvel que ele dirija o seu corpo
ou estimule a sua mente para quaisquer aquisies.

29. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma taca de bronze com uma bebida com boa
cor, cheiro e sabor, mas estivesse misturada com veneno, e viesse um homem que deseja
viver, no morrer, que deseja o prazer e evita a dor. O que voc pensa, Sunakkhatta,
aquele homem beberia aquela taca de bebida, sabendo: Se eu beber isto estarei sujeito
morte ou ao sofrimento igual morte? No, venervel senhor. Da mesma forma,
quando um bhikkhu pratica a conteno nas seis bases de contato, tendo compreendido
que as aquisies so a raiz do sofrimento, se livra das aquisies e libertado atravs da
destruio das aquisies, no possvel que ele dirija o seu corpo ou estimule a sua
mente para quaisquer aquisies.

30. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma cobra venenosa mortifera e viesse um
homem que deseja viver, no morrer, que deseja o prazer e evita a dor. O que voc pensa,
Sunakkhatta, aquele homem daria a sua mo ou o dedo para a cobra venenosa mortfera,
sabendo: Se eu for picado por ela estarei sujeito morte ou ao sofrimento igual
morte? No, venervel senhor. Da mesma forma, quando um bhikkhu pratica a
conteno nas seis bases de contato, tendo compreendido que as aquisies so a raiz do
sofrimento, se livra das aquisies e libertado atravs da destruio das aquisies, no
possvel que ele dirija o seu corpo ou estimule a sua mente para quaisquer aquisicoes.

Isso foi o que disse o Abenoado. Sunakkhatta, filho dos Licchavis, ficou satisfeito e
contente com as palavras do Abencoado.

106 Anejasappaya Sutta


O Caminho para o Imperturbvel
Os vrios nveis de realizaes meditativas superiores culminando com nibbana
1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Kurus numa cidade denominada
Kammasadhamma. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, os prazeres sensuais so impermanentes, vazios, falsos, enganosos; eles so


ilusrios, a tagarelice dos tolos. Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais
nas vidas que viro, as percepes sensuais aqui e agora e as percepes sensuais nas
vidas que viro ambos so igualmente o reino de Mara, o domnio de Mara, o engodo
de Mara, a reserva de caa de Mara. Por conta deles, estes estados ruins e prejudiciais
como a cobia, m vontade e a presuno surgem, e eles constituem uma obstruo para
o nobre discpulo que aqui se encontra em treinamento.

(O IMPERTURBVEL) xxiv

3. Nesse sentido, bhikkhus, um nobre discipulo considera o seguinte: Os prazeres


sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que viro ... constituem uma
obstruo para o nobre discpulo que aqui se encontra em treinamento. E se eu
permanecesse com a mente abundante e transcendente, tendo superado o mundo e
tomado uma firme deciso com a mente. xxv Quando eu fizer isso, no haver mais
estados mentais ruins e prejudiciais em mim como a cobia, m vontade e presuno, e
com o abandono destes a minha mente estar ilimitada, imensurvel e bem desenvolvida.
Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire
confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o
imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo
do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento,
possa passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o primeiro caminho
dirigido para o imperturbvel.

4. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Existem prazeres


sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e
agora e percepes sensuais nas vidas que viro; qualquer que seja a forma material, toda
forma material compreende os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos
quatro grandes elementos. Ao praticar dessa forma e permanecer assim com freqncia,
a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou
alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na
dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao
renascimento, possa passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o segundo
caminho dirigido ao imperturbvel.

5. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Prazeres sensuais


aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e
percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais
nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas
vidas que viro ambas so igualmente impermanentes. Aquilo que impermanente, no
vale a pena se deliciar nisso, no vale a pena receber isso, no vale a pena se agarrar
nisso. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire
confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o
imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo
do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento,
possa passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o terceiro caminho
dirigido ao imperturbvel.

(A BASE DO NADA)
6. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Prazeres sensuais
aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e
percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais
nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas
vidas que viro, e percepes do imperturbvel so todas percepes. Onde todas essas
percepcoes cessam sem vestigios, isso a paz, isso o sublime, isto , a base do nada.
Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire
confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o
imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo
do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento,
possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o primeiro caminho dirigido
base do nada.

7. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo, dirigindo-se floresta, ou sombra de


uma rvore, ou a um local isolado, considera o seguinte: Isto est vazio de um eu ou
daquilo que pertence a um eu. Ao praticar dessa forma e permanecer assim
freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa
confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da
sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele,
conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus,
declarado o segundo caminho dirigido base do nada.

8. Novamente, bhikkhus, um nobre discipulo considera o seguinte: Isso poder no ser;


isso poder no ser meu. Isso no ser; isso no ser meu. Eu estou abandonando aquilo
que existe, que veio a ser.' Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente,
a sua mente adquire confiana nesta base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou
alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na
dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao
renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o terceiro
caminho dirigido base do nada.

(BASE DA NEM PERCEPO, NEM NO PERCEPO)

9. Novamente, bhikkhus, um nobre discipulo considera o seguinte: Prazeres sensuais


aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e
percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais
nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas
vidas que viro, percepes do imperturbvel e percepes da base do nada so todas
percepes. Onde todas essas percepes cessam sem vestgios, isso a paz, isso o
sublime, isto , a base da nem percepco, nem no percepco. Ao praticar dessa forma e
permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez
que haja completa confiana, ele ou alcana a base da nem percepo, nem no
percepo, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo,
aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa
passar para a base da nem percepo, nem no percepo. Este, bhikkhus, declarado o
caminho dirigido base da nem percepco, nem no percepco.
(NIBBANA)

10. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abencoado: Venervel
senhor, aqui um bhikkhu est praticando assim: Se isso no tivesse sido, isso no seria
meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou
abandonando. Dessa forma ele obtm a equanimidade. Venervel senhor, esse bhikkhu
realiza nibbana?

Um bhikkhu aqui, Ananda, poder realizar nibbana, um outro bhikkhu aqui poder no
realizar nibbana.

Qual a causa e razo, venervel senhor, porque um bhikkhu aqui poder realizar
nibbana, enquanto que outro bhikkhu aqui poder no realizar nibbana?

Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso no
seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou
abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele se delicia nessa equanimidade, a
recebe, permanece agarrado a ela. Ao agir assim, a sua conscincia se torna dependente
disso e se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que est influenciado pelo apego no
realiza nibbana.

11. Mas, venervel senhor, quando um bhikkhu se apega, a que ele est se apegando?

base da nem percepco, nem no percepco, Ananda.

Quando um bhikkhu se apega, venervel senhor, parece que ele se apega ao melhor
objeto de apego.

Quando esse bhikkhu se apega, Ananda, ele se apega ao melhor objeto de apego, pois
esse o melhor objeto de apego, isto , a base da nem percepo, nem no percepo.

12. Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso
no seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu
estou abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele no se delicia nessa
equanimidade, no a recebe, no fica agarrado a ela. Como ele no age assim, a sua
conscincia no se torna dependente disso e no se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda,
que est sem apego, realiza nibbana.

13. maravilhoso, venervel senhor, admirvel! O Abencoado, de fato, nos explicou


como cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou outro. Mas, venervel senhor, o
que a nobre libertaco?

Aqui, Ananda, um nobre discipulo considera da seguinte forma: Prazeres sensuais aqui
e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e
percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais
nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas
vidas que viro, percepes do imperturbvel, percepes da base do nada e percepes
da base da nem percepo, nem no percepo isso a identidade at onde se estende a
identidade. Isto o Imortal, isto , a libertao da mente atravs do desapego.

14. Portanto, Ananda, eu ensinei o caminho para o imperturbvel, eu ensinei o caminho


para a base do nada, eu ensinei o caminho para a base da nem percepo, nem no
percepo, eu ensinei o caminho para cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou
outro, eu ensinei a nobre libertao.

15. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discipulos,
desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por voc, Ananda. Ali esto aquelas rvores,
aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, no adie, ou ento voc ir se arrepender mais
tarde. Essa a nossa instruco para voce.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

107 Ganakamoggallana Sutta


O Discurso para Ganaka-Moggallana
O treinamento gradual do monge Budista
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no palcio da me de
Migara, no Parque do Oriente. Ento o brmane Ganaka-Moggallana foi at o Abenoado
e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele
sentou a um lado e disse para o Abenoado:

2. Mestre Gotama, neste palcio da me de Migara pode ser observado um treinamento


gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual at o ltimo lance da escadaria. xxvi
Entre os brmanes tambm pode ser observado um treinamento gradual, uma prtica
gradual, um progresso gradual relativo ao estudo dos Vedas. Entre os arqueiros tambm
pode ser observado um treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual
relativo ao uso do arco e flecha. Entre os contadores como ns, que ganham a vida com a
contabilidade, tambm pode ser observado um treinamento gradual, uma prtica gradual,
um progresso gradual relativo contabilidade. Porque quando recebemos um aluno
primeiro fazemos com que ele calcule: um um, dois dois, trs trs, quatro quatro, cinco
cinco, seis seis, sete sete, oito oito, nove nove, dez dez, e ns tambm fazemos com que
ele calcule at cem. Agora, mestre Gotama, tambm possvel estabelecer um
treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual em relao ao Dhamma
e Disciplina ?

3. possivel brmane descrever um treinamento gradual, uma prtica gradual, um


progresso gradual em relao ao Dhamma e Disciplina. Tal como, brmane, quando um
habilidoso treinador de cavalos obtm um magnfico potro puro sangue, ele primeiro faz
com que o potro se acostume a usar o cabresto para em seguida acostum-lo ao
treinamento seguinte da mesma forma, brmane, quando o Tathagata recebe um
discipulo para ser treinado ele inicialmente o disciplina da seguinte forma: Venha
bhikkhu, seja virtuoso, contido pelas regras do Patimokkha, seja perfeito na conduta e na
sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treine adotando os preceitos de virtude.

4. Brmane, quando o bhikkhu treina adotando os preceitos de virtude, ento o


Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, ao ver uma forma com o
olho, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade
do olho descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e
tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade do olho, empenhe-se na conteno da
faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz
... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao
conscientizar um objeto mental com a mente, no se agarre aos seus sinais ou detalhes.
Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, voc ser tomado pelos
estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade
da mente, empenhe-se na conteno da faculdade da mente.

5. Brmane, quando o bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos, ento o
Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, seja moderado na
alimentao. Refletindo de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma
de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser
mais atraente, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse
corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa.
Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar
novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em
comodidade.

6. Brmane, quando o bhikkhu moderado na alimentao, ento o Tathagata o


disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, seja dedicado vigilncia. Durante o
dia, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos
estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e
para c e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da
noite voc deve se deitar para dormir, no seu lado direito, na postura do leo com um p
sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para
levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para
c e para l e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos.

7. Brmane, quando o bhikkhu vigilante, ento o Tathagata o disciplina mais da


seguinte forma: Venha bhikkhu, aja com ateno plena e conscincia plena. Aja com
plena conscincia ao ir para a frente e retornar; aja com plena conscincia ao olhar para
frente e desviar o olhar; aja com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; aja
com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; aja com
plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; aja com plena conscincia ao
urinar e defecar; aja com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir,
acordar, falar e permanecer em silencio.
8. Brmane, quando o bhikkhu possui ateno plena e plena conscincia, ento o
Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, procure um local
isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna
em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espaco aberto, uma cabana vazia.

9. Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana vazia. Depois de esmolar
alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e
estabelece a plena ateno sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele
permanece com a mente livre de cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando
a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-
estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da m vontade. Abandonando a
preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, percebendo a luz, e
plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a
inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua
mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo
superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica
a mente da dvida.

10. Tendo assim abandonado esses 5 obstculos, imperfeicoes da mente que


enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no
segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente,
sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana
que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena
conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa
estada feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo desaparecimento da
felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.

11. Brmane, esse o meu ensinamento para aqueles bhikkhus que esto no treinamento
superior, cujas mentes ainda no atingiram o objetivo, que permanecem aspirando pela
segurana suprema contra o cativeiro. Para aqueles bhikkhus que so arahants, com suas
impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram
o seu fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia, e
esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo essas coisas conduzem
tanto a um refgio prazeroso aqui e agora como tambm ateno plena e plena
consciencia.

12. Quando isto foi dito, o brmane Ganaka Moggallana perguntou ao Abenoado:
Quando o Mestre Gotama instrui e aconselha aos seus discpulos dessa maneira, todos
eles realizam nibbana, o objetivo final, ou alguns no realizam?
Brmane, quando eles so assim instruidos e aconselhados por mim, alguns realizam
nibbana, o objetivo final, e alguns no realizam.

13. Mestre Gotama, j que nibbana existe e o caminho que leva a nibbana tambm
existe e o Mestre Gotama est presente como guia, qual a causa e a razo pela qual
quando seus discpulos so assim instrudos e aconselhados pelo Mestre, alguns realizam
nibbana, o objetivo final, e alguns no realizam?

14. Em relaco a isso, brmane, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como
quiser. O que voce pensa brmane ? Voce conhece a estrada que leva a Rajagaha ?

Sim, Mestre Gotama, eu conheco a estrada que leva a Rajagaha.

O que voce pensa brmane? Suponha que uma pessoa que quisesse ir a Rajagaha se
aproximasse e dissesse : Venervel Senhor, eu quero ir a Rajagaha. Mostre-me a estrada
para Rajagaha. Ento voce diria: Veja Senhor, essa estrada leva at Rajagaha. Siga a
estrada por algum tempo e voc ver um certo vilarejo, siga um pouco adiante e voc
ver uma certa cidade, siga um pouco adiante e voc ver Rajagaha com seus belssimos
parques, bosques, jardins e lagos. Ento tendo sido assim aconselhado e recebido essas
instrues de voc, ele toma a estrada errada e vai para o Oeste. Suponha que uma
segunda pessoa que quisesse ir a Rajagaha se aproximasse e dissesse : Venervel
Senhor, eu quero ir a Rajagaha. Ento voce diria: Veja Senhor, essa estrada leva at
Rajagaha. Siga a estrada por algum tempo e voce ver Rajagaha com seus belissimos
parques, bosques, jardins e lagos. Ento tendo sido assim aconselhado e recebido essas
instrues de voc, ele chega com segurana a Rajagaha. Agora Brmane, j que
Rajagaha existe, que o caminho que leva a Rajagaha existe e voc est presente como
guia, qual a causa e a razo porque quando essas pessoas tendo sido instrudas e
aconselhadas por voc, uma delas toma a estrada errada e vai para o Oeste enquanto que
a outra chega com seguranca a Rajagaha?

O que posso fazer a respeito disso Mestre Gotama ? Eu sou apenas quem mostra o
caminho.

Da mesma forma brmane, nibbana existe e o caminho que leva a nibbana existe e eu
estou presente como guia. No entanto quando meus discpulos foram assim instrudos e
aconselhados por mim, alguns realizam nibbana, o objetivo final, e alguns no realizam.
O que posso fazer a respeito disso brmane? O Tathagata apenas quem mostra o
caminho.

15. Quando isto foi dito o brmane Ganaka Moggallana disse para o Abenoado:
Existem pessoas que no possuem f e que deixaram a vida em familia pela vida santa
no pela f mas em busca de um modo de vida, que so fraudulentas, enganadoras,
traidoras, arrogantes, vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a lngua solta;
descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderao no comer, sem se dedicar
vigilncia, que no se interessam pelo isolamento, sem grande respeito pelo treinamento,
luxuriosas, descuidadas, lderes em decair, negligenciam o isolamento, preguiosas,
carentes de energia, sem ateno plena, desatentas, sem concentrao, com as mentes
distradas, desprovidas de sabedoria, tolas. Mestre Gotama no convive com essas
pessoas.

Existem membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa pela f, que
no so fraudulentos, enganadores, traidores, arrogantes, vazios, vaidosos, nem com a
linguagem rude, nem com a lngua solta; cuidam das faculdades dos sentidos, com
moderao no comer, se dedicam vigilncia, se interessam pelo isolamento, com grande
respeito pelo treinamento, no so luxuriosos ou descuidados, so perspicazes em evitar
decair, lideres no isolamento, energticos, decididos, com a ateno plena estabelecida,
plenamente conscientes, concentrados, com as mentes unificadas, com sabedoria, sbias.
Mestre Gotama convive com essas pessoas.

16. Da mesma forma como a raiz da iris negra considerada como contendo o melhor
perfume entre as razes e o sndalo vermelho considerado como o melhor perfume entre
as madeiras e o jasmim considerado o melhor perfume entre as flores, da mesma forma
os ensinamentos do Mestre Gotama so os melhores entre os ensinamentos atuais.

17. Magnifico, Mestre Gotama! Magnifico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu
o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para
baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse
perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem
ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama no Dhamma e na Sangha dos
bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que nele
buscou refgio pelo resto da vida.

108 Gopakamoggallana Sutta


Com Gopaka Moggallana
Como a Sangha mantm a sua unio e disciplina interna aps a morte do Buda
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Ananda estava em Rajagaha, no Bambual,
no Santurio dos Esquilos, no muito tempo depois do Abenoado ter realizado o
parinibbana.

2. Agora, naquela ocasio o rei Ajatasattu Vedehiputta de Magadha, suspeitando do rei


Pajjota, havia fortificado Rajagaha.

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto


externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Foi quando o venervel Ananda
pensou: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse at o
brmane Gopaka Moggallana no seu local de trabalho.

4. Assim o venervel Ananda foi at o brmane Gopaka Moggallana no seu local de


trabalho. O brmane Gopaka Moggallana viu o venervel Ananda vindo distncia e lhe
disse: Venha Mestre Ananda! Bem vindo Mestre Ananda! J faz muito tempo desde que
o Mestre Ananda encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Mestre Ananda sente;
este assento est preparado. O venervel Ananda sentou no assento que havia sido
preparado. O brmane Gopaka Moggallana tomou um assento mais baixo, sentou a um
lado e perguntou ao venervel Ananda:

5. Mestre Ananda, existe algum bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as
qualidades que o Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente iluminado, possuia?

No existe nenhum bhikkhu, brmane, que possua, em todos os aspectos, todas as


qualidades que o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, possua. Pois o
Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido, aquele que
produziu o caminho que no estava produzido, aquele que declarou o caminho que no
estava declarado; ele era o conhecedor do caminho, aquele que encontrou o caminho,
aquele com habilidade no caminho. Mas os seus discpulos agora seguem esse caminho e
eles se tornaro possuidores dessas qualidades no futuro.

6. Mas esta discusso entre o venervel Ananda e o brmane Gopaka Moggallana foi
interrompida; pois naquele momento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha,
enquanto supervisionava o trabalho em Rajagaha foi at o venervel Ananda no local de
trabalho do brmane Gopaka Moggallana. Ele cumprimentou o venervel Ananda e
quando a conversa corts e amigvel havia terminado, sentou a um lado e perguntou ao
venervel Ananda: Qual o assunto que faz com que voces estejam sentados juntos aqui
agora, Mestre Ananda? E qual a discusso que foi interrompida?

Ministro, o brmane Gopaka Moggallana me perguntou: Mestre Ananda, existe algum


bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Mestre Gotama, um
arahant, perfeitamente iluminado, possuia? Eu respondi ao brmane Gopaka
Moggallana: No existe nenhum bhikkhu, brmane, que possua, em todos os aspectos,
todas as qualidades que o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, possua.
Pois o Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido ... mas os
seus discpulos agora seguem esse caminho e eles sero possuidores dessas qualidades no
futuro. Essa era a nossa discusso que foi interrompida quando voce chegou.

7. Existe Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama
da seguinte forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver partido, e a quem voces
agora podero recorrer?

No existe nenhum bhikkhu, brmane, que tenha sido indicado pelo Abenoado que sabe
e v, um arahant, perfeitamente iluminado, dessa forma: Ele ser o seu refgio quando
eu houver partido, e a quem ns agora podemos recorrer.

8. Mas existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha e
indicado por um nmero de bhikkhus seniores da seguinte forma: Ele ser o nosso
refgio depois que o Abencoado tiver partido, e a quem voces agora podero recorrer?
No existe nenhum bhikkhu, brmane, que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado
por um nmero de bhikkhus seniores, dessa forma: Ele ser o nosso refgio depois que o
Abencoado tiver partido, e a quem ns agora podemos recorrer.

9. Mas se voces no possuem um refgio, Mestre Ananda, qual a razo da harmonia


entre voces?

Ns no estamos sem um refgio, brmane. Ns temos um refgio; ns temos o


Dhamma como o nosso refgio.

10. Mas quando voce foi perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha
sido indicado pelo Mestre Gotama desta forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver
partido, e a quem voces agora podero recorrer? voce respondeu: No existe nenhum
bhikkhu ... Quando voce foi perguntado: Existe algum bhikkhu que tenha sido
escolhido pela Sangha e indicado por um nmero de bhikkhus sniores da seguinte forma:
Ele ser o nosso refgio depois que o Abencoado tiver partido, e a quem voces agora
podero recorrer? voce respondeu: No existe nenhum bhikkhu ... Quando voce foi
perguntado: Mas se voces no possuem um refgio, Mestre Ananda, qual a razo da
harmonia entre voces? voce respondeu: Ns no estamos sem um refgio, brmane.
Ns temos um refgio; ns temos o Dhamma como o nosso refgio. Ento, como deve
ser interpretado o significado dessas afirmacoes, Mestre Ananda?

Brmane, o Abencoado que sabe e ve, um arahant, perfeitamente iluminado, prescreveu


o mtodo de treinamento para os bhikkhus e ele estabeleceu o Patimokkha. No dia do
Uposatha todos que vivemos na dependncia de um mesmo vilarejo nos reunimos em
completa harmonia e pedimos para aquele que sabe, que recite o Patimokkha. Se um
bhikkhu se recorda de alguma ofensa ou transgresso enquanto o Patimokkha estiver
sendo recitado, ns tomamos a ao necessria de acordo com o Dhamma da forma como
fomos instrudos. No so os nobres que tratam desses assuntos conosco; o Dhamma
que trata conosco. xxvii

11. Existe, Mestre Ananda, algum nico bhikkhu que vocs agora honrem, respeitem,
reverenciem e venerem e no qual vocs confiem, honrando-o e respeitando-o?

Existem bhikkhus, brmane, que ns agora honramos, respeitamos, reverenciamos e


veneramos e nos quais ns confiamos, honrando-os e respeitando-os.

12. Mas quando voce foi perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha
sido indicado pelo Mestre Gotama ...? voce respondeu: No existe nenhum bhikkhu ....
Quando voce foi perguntado: Existe algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela
Sangha ...? voce respondeu: No existe nenhum bhikkhu .... Quando voce foi
perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum nico bhikkhu que vocs agora honrem,
respeitem, reverenciem e venerem e no qual vocs confiem, honrando-o e respeitando-o?
voce respondeu: Existe um nico bhikkhu, que ns agora honramos ... e em relao ao
qual ns vivemos com confiana, honrando-o e respeitando-o. Ento, como deve ser
interpretado o significado dessas afirmacoes, Mestre Ananda?
13. Existem, brmane, dez qualidades que inspiram claridade, serenidade e confianca,
que foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente
iluminado. Quando essas qualidades so encontradas em qualquer um dentre ns, ns o
honramos, respeitamos, reverenciamos e veneramos e vivemos com confiana nele,
honrando-o e respeitando-o. Quais so as dez?

14. (1) Nesse caso, brmane, um bhikkhu virtuoso, ele permanece contido pelas regras
do Patimokkha, ele perfeito na conduta e na sua esfera de atividade, temendo a menor
falha, ele treina adotando os preceitos de virtude.

15. (2) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que
aprendeu. Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio,
admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa
que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu
bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou
corretamente com o entendimento.

16. (3) Ele est satisfeito com os seus mantos, a comida esmolada, a moradia e os
medicamentos.

17. (4) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os
quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam um estado prazeroso
aqui e agora.

18. (5) Ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna
vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem
nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele
mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como
se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro;
com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes
corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma.

19. (6) Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele
ouve ambos tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os
prximos.

20. (7) Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com
a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo
desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele
compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no
afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela
deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no
afetada pela deluso; Ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente
distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e
uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente
supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Ele
compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada
como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente
no libertada como no libertada.

21. (8) Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois
nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem,
mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitas ciclos csmicos de expanso,
muitas ciclos csmicos de contraco e expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl,
tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e
dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm
tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim
era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo
daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos
seus modos e detalhes.

22. (9) Por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes.

23. (10) Compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, ele aqui e agora
entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas com a destruio de todas as impurezas.

Essas, brmane, so as dez qualidades que inspiram claridade, serenidade e confiana,


que foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente
iluminado. Quando essas qualidades so encontradas em qualquer um dentre ns, ns o
honramos, respeitamos, reverenciamos e veneramos e vivemos com confiana nele,
honrando-o e respeitando-o.

24. Quando isso foi dito, o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o
General Upananda: O que voce pensa, general? Quando estes nobres honram algum
que deveria ser honrado, respeitam algum que deveria ser respeitado, reverenciam
algum que deveria ser reverenciado e veneram algum que deveria ser venerado, com
certeza eles honram quem deveria ser honrado ... e veneram aquele que deveria ser
venerado. Pois se esses nobres no honrassem, respeitassem, reverenciassem e
venerassem tal pessoa, ento a quem eles poderiam honrar, respeitar, reverenciar e
venerar e com confiana em quem eles poderiam viver, honrando-o e respeitando-o?

25. Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o venervel Ananda:
Onde vive agora o Mestre Ananda?

Agora eu vivo no Bambual, brmane.

Eu espero, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradvel, quieto e sem a perturbaco de
vozes, com uma atmosfera de isolamento, distante das pessoas e favorvel ao retiro.
De fato, brmane, que o Bambual seja agradvel ... favorvel ao retiro devido a
guardioes protetores tais como voce.

De fato, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradvel ... favorvel ao retiro devido
aos nobres que so meditadores e que cultivam a meditao. Em certa ocasio, Mestre
Ananda, o Mestre Gotama estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na
cumeeira. Naquela ocasio fui at o Mestre Gotama e ele fez um discurso, falando de
vrias formas sobre a meditao. O Mestre Gotama era um meditador e cultivava a
meditaco e ele louvava todo tipo de meditaco.

26. O Abencoado, brmane, no louvava todo tipo de meditaco, nem ele condenava
todo tipo de meditao. Que tipo de meditao o Abenoado no louvava? Neste caso,
brmane, algum permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual, uma presa do
desejo sensual e ele no entende como na verdade a escapatria do desejo sensual que
j surgiu. Enquanto permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual dentro de si,
fazendo do desejo sensual o ponto focal ele absorve a si mesmo naquilo, absorve mais,
cisma, filosofa. xxviii Ele permanece com a mente obcecada pela m vontade, uma presa
da m vontade ... com a sua mente obcecada pela preguia e pelo torpor, uma presa da
preguia e do torpor ... com a sua mente obcecada pela inquietao e ansiedade, uma
presa da inquietao e ansiedade ... com a sua mente obcecada pela dvida, uma presa da
dvida, e ele no entende como na verdade a escapatria da dvida que j surgiu.
Enquanto abriga a dvida dentro de si, fazendo da dvida o ponto focal ele absorve a si
mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa. O Abenoado no louvava esse tipo de
meditao.

27. E qual tipo de meditaco que o Abencoado louvava? Neste caso, brmane, afastado
dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece
no primeiro jhana ... abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e
permanece no segundo jhana ... abandonando o xtase ... ele entra e permanece no
terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece
no quarto jhana .... O Abencoado louvava esse tipo de meditaco.

28. Parece, Mestre Ananda, que o Mestre Gotama censurava aquele tipo de meditaco
que deveria ser censurada e louvava aquele tipo de meditao que deveria ser louvada. E
agora, Mestre Ananda, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer.

Agora o momento, brmane, faca como julgar adequado.

Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, tendo ficado satisfeito e contente


com as palavras do venervel Ananda, levantou do seu assento e partiu.

29. Ento, pouco depois dele haver partido, o brmane Gopaka Moggallana disse para o
venervel Ananda: Mestre Ananda ainda no respondeu o que ns lhe perguntamos.
Ns j no lhe dissemos, brmane: No existe nenhum bhikkhu que possua em todos os
aspectos todas as qualidades possudas pelo Abenoado, um arahant, perfeitamente
iluminado. Pois o Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido,
aquele que produziu o caminho que no estava produzido, aquele que declarou o caminho
que no estava declarado; ele era o conhecedor do caminho, aquele que encontrou o
caminho, aquele com habilidade no caminho. Mas os seus discpulos agora seguem esse
caminho e eles possuiro essas qualidades no futuro.

109 Mahapunnama Sutta


O Grande Discurso na Noite de Lua Cheia
Os cinco agregados, o apego, a realizao do no eu
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de
Migara, no Parque do Oriente.

2. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia - o


Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus.

3. Ento um certo bhikkhu levantou do seu assento, arrumou o seu manto superior sobre
um ombro e juntando as mos em uma saudao respeitosa disse para o Abenoado:

Venervel senhor, eu faria uma pergunta ao Abencoado acerca de um certo tema, se o


Abenoado concedesse uma resposta minha pergunta. Sente bhikkhu e pergunte o
que quiser. Assim o bhikkhu sentou e disse ao Abenoado:

4. No so estes, venervel senhor, os cinco agregados influenciados pelo apego; isto ,


o agregado da forma material ... sensao ... percepo ... formaes volitivas ...
conscincia?

Esses, bhikkhus, so os cinco agregados influenciados pelo apego.

Dizendo, Muito bem, venervel senhor, o bhikkhu ficou contente e satisfeito com as
palavras do Abenoado. Ento ele lhe fez outra pergunta:

5. Mas, venervel senhor, esses cinco agregados influenciados pelo apego esto
enraizados no que?

Esses cinco agregados influenciados pelo apego esto enraizados no desejo, bhikkhu.

6. Venervel senhor, esse apego a mesma coisa que os cinco agregados influenciados
pelo apego, ou esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo
apego?
Bhikkhu, esse apego no nem a mesma coisa que os cinco agregados influenciados
pelo apego, nem esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo
apego. Qualquer desejo e cobia que exista, esse o apego.

7. Mas, venervel senhor, pode haver variedade no desejo e cobica em relaco aos cinco
agregados influenciados pelo apego?

Pode haver, bhikkhu, o Abencoado disse. Nesse caso, bhikkhu, algum pensa o
seguinte: Que a minha forma material ... sensao ... percepo ... formaes volitivas ...
consciencia seja assim no futuro. Dessa forma, existe variedade no desejo e cobica em
relaco aos cinco agregados influenciados pelo apego.

8. Mas, venervel senhor, de que forma o termo agregados se aplica aos agregados?

Bhikkhu, qualquer tipo de forma material ... sensao ... percepo ... formaes
volitivas ... conscincia, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou
externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante esse o agregado
da forma material ... sensao ... percepo ... formaes volitivas ... conscincia. dessa
forma bhikkhu que o termo agregado se aplica aos agregados.

9. Qual a causa e condio, venervel senhor, para a manifestao do agregado da


forma material ... sensao ... percepo ... formaes volitivas ... consciencia?

Os quatro grandes elementos, bhikkhu, so a causa e condio para a manifestao do


agregado da forma material. Contato a causa e condio para a manifestao do
agregado da sensao. Contato a causa e condio para a manifestao do agregado da
percepo. Contato a causa e condio para a manifestao do agregado das formaes
volitivas. Mentalidade-materialidade (nome e forma) a causa e condio para a
manifestao do agregado da consciencia.

10. Venervel senhor, como que surge a idia da identidade?

Nesse caso, bhikkhu, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que
no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material como sendo
o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu,
ou o eu como estando na forma material, ... considera a sensao ... considera a
percepo ... considera as formaes volitivas ... considera a conscincia como sendo o
eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu
como estando na consciencia. Assim como surge a idia da identidade.

11. Mas, venervel senhor, como que no surge a idia da identidade?

Neste caso, bhikkhu, um nobre discpulo bem instrudo, que proficiente e treinado no
Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e treinado no
Dhamma deles, no considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo
de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na
forma material ... no considera a sensao ... no considera a percepo ... no considera
as formaes volitivas ... no considera a conscincia como sendo o eu, ou o eu como
possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na
conscincia. Assim como no surge a idia da identidade.

12. Qual, venervel senhor, a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria da


forma material ... da sensao ... da percepo ... das formaes volitivas ... da
consciencia?

O prazer e a alegria, bhikkhu, que surgem na dependncia da forma material ... da


sensao ... da percepo ... das formaes volitivas ... da conscincia essa a
gratificao da forma material ... conscincia. A forma material ... conscincia
impermanente, insatisfatria e sujeita mudana esse o perigo da forma material ...
conscincia. A remoo do desejo e a cobia, o abandono do desejo e a cobia pela forma
material ... conscincia essa a escapatria da forma material ... conscincia

13. Venervel senhor, como algum pode saber, como algum pode ver, de modo que
em relao a este corpo com a sua conscincia e todos os sinais externos, no exista a
fabricaco de um eu, a fabricaco de um meu e a tendencia subjacente presunco?

Bhikkhu, qualquer tipo de forma material ... de sensao ... de percepo ... de formaes
volitivas ... de conscincia, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna
ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante a pessoa v
toda forma material ... conscincia tal como na verdade ela , com correta sabedoria,
deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. quando algum
sabe e v desse modo que, em relao a este corpo com a sua conscincia e todos os
sinais externos, no existe a fabricao de um eu, a fabricao de um meu e a tendncia
subjacente presuno.

14. Ento, na mente de um certo bhikkhu surgiu este pensamento: Portanto, parece que,
a forma material no o eu, a sensao no o eu, a percepo no o eu, as formaes
volitivas no so o eu, a conscincia no o eu. Qual o eu ento, que afetado por aes
praticadas pelo no-eu?

Ento o Abenoado, conhecendo o pensamento na mente daquele bhikkhu, dirigiu-se aos


bhikkhus da seguinte forma: possivel, bhikkhus, que alguma pessoa que aqui est,
desencaminhada, obtusa e ignorante, com a sua mente dominada pelo desejo, possa
pensar que ela pode superar a Doutrina do Mestre desta forma: Portanto, parece que, a
forma material no o eu ... a conscincia no o eu. Qual o eu ento, que afetado por
aes praticadas pelo no-eu? Agora, bhikkhus, vocs foram treinados por mim atravs
de perguntas em vrias ocasies com relao a vrias coisas.

15. Bhikkhus, o que voces pensam? A forma material permanente ou impermanente?


Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou
felicidade? Sofrimento, venervel senhor. adequado que aquilo que
impermanente, sofrimento e est sujeito mudanca, seja considerado desta forma: Isso
meu, isso sou eu, isso o meu eu? No venervel senhor.

Bhikkhus, o que vocs pensam: A sensao ... percepo ... formaes volitivas ...
consciencia so permanentes ou impermanentes? Impermanentes venervel senhor. -
Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel
senhor. adequado que aquilo que impermanente, sofrimento e est sujeito
mudanca, seja considerado desta forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu?
No venervel senhor.

16. Portanto, bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro
ou do presente ... toda forma material deve ser vista como na verdade ela , com correta
sabedoria, deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Qualquer
tipo de sensao ... Qualquer tipo de percepo ... Qualquer tipo de formaes volitivas ...
Qualquer tipo de conscincia ... toda conscincia deve ser vista como na verdade ela ,
com correta sabedoria, deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu
eu.

17. Vendo desse modo um nobre discipulo bem instruido se desencanta com a forma
material, se desencanta com a sensao, se desencanta com a percepo, se desencanta
com as formaes volitivas, se desencanta com a conscincia.

18. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente


libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende
que: O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito,
no h mais vir a ser a nenhum estado.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo dito, atravs do
desapego, as mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.

110 Culapunnama Sutta


O Pequeno Discurso na Noite de Lua Cheia
A diferenca entre um homem verdadeiro e um homem falso
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no
Parque do Oriente.

2. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia - o


Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus. Ento,
observando a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou:

3. Bhikkhus, uma pessoa falsa xxix distingue uma outra pessoa falsa? Esta uma pessoa
falsa? No, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. impossvel, no pode ser,
que uma pessoa falsa possa distinguir uma outra pessoa falsa. Mas uma pessoa falsa
distinguiria uma pessoa verdadeira: Esta uma pessoa verdadeira? No, venervel
senhor. Muito bem, bhikkhus. impossvel, no pode ser, que uma pessoa falsa possa
distinguir uma pessoa verdadeira.

4. Bhikkhus, um pessoa falsa possui qualidades ruins; ela se associa como uma pessoa
falsa, ela tem a volio como uma pessoa falsa, ela aconselha como uma pessoa falsa, ela
fala como uma pessoa falsa, ela age como uma pessoa falsa, ela tem idias como uma
pessoa falsa e ela d oferendas como uma pessoa falsa.

5. E como uma pessoa falsa possui qualidades ruins? Neste caso uma pessoa falsa no
tem f, nem vergonha e temor das transgresses; ela no aprendeu nada, preguiosa,
desatenta e tola.

6. E como uma pessoa falsa se associa como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa
falsa tem como amigos e companheiros aqueles contemplativos e brmanes que no
possuem f, nem vergonha e temor das transgresses; que no aprenderam nada, so
preguiosos, desatentos e tolos.

7. E como uma pessoa falsa tem a volico como uma pessoa falsa? Neste caso, uma
pessoa falsa intenciona a sua prpria aflio, intenciona a aflio dos outros e intenciona
a aflio de ambos.

8. E como uma pessoa falsa aconselha como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa
falsa aconselha para a sua prpria aflio, aconselha para a aflio dos outros e aconselha
para a aflio de ambos.

9. E como uma pessoa falsa fala como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa
emprega a linguagem mentirosa, emprega a linguagem maliciosa, emprega a linguagem
rude e emprega a linguagem frvola.

10. E como uma pessoa falsa age como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa
mata seres vivos, toma aquilo que no dado e tem conduta imprpria em relao aos
prazeres sensuais.

11. E como uma pessoa falsa tem idias como uma pessoa falsa? Neste caso, uma
pessoa falsa tem idias como estas: No existe nada que dado, nada que oferecido,
nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe
este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa
espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos
que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam
este mundo e o prximo. xxx

12. E como uma pessoa falsa d oferendas como uma pessoa falsa? Neste caso, uma
pessoa falsa d uma oferenda de forma descuidada, no d com as suas prprias mos, d
sem demonstrar respeito, d aquilo que seria jogado fora, d com a idia de que nenhum
fruto provm dessa ao.
13. Essa pessoa falsa que assim possui qualidades ruins, que assim se associa como uma
pessoa falsa, que tem a volio como uma pessoa falsa, que aconselha como uma pessoa
falsa, que fala como uma pessoa falsa, que age como uma pessoa falsa, que tem idias
como uma pessoa falsa e que d oferendas como uma pessoa falsa - na dissoluo do
corpo aps a morte, ela renasce na destinao das pessoas falsas. E qual o destino das
pessoas falsas? o inferno ou o reino animal.

14. Bhikkhus, uma pessoa verdadeira distingue uma outra pessoa verdadeira? Esta
uma pessoa verdadeira? Sim, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. possvel
que uma pessoa verdadeira possa distinguir uma outra pessoa verdadeira: Esta uma
pessoa verdadeira. Mas uma pessoa verdadeira distinguiria uma pessoa falsa: Esta
uma pessoa falsa? Sim, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. possvel que
uma pessoa verdadeira possa distinguir uma pessoa falsa: Esta uma pessoa falsa.

15. Bhikkhus, uma pessoa verdadeira possui qualidades boas; ela se associa como uma
pessoa verdadeira, ela tem a volio como uma pessoa verdadeira, ela aconselha como
uma pessoa verdadeira, ela fala como uma pessoa verdadeira, ela age como uma pessoa
verdadeira, ela tem idias como uma pessoa verdadeira e ela d oferendas como uma
pessoa verdadeira.

16. E como uma pessoa verdadeira possui boas qualidades? Neste caso, uma pessoa
verdadeira tem f, vergonha e temor das transgresses; ela instruda, energtica,
plenamente atenta e sbia.

17. E como uma pessoa verdadeira se associa como uma pessoa verdadeira? Neste caso,
uma pessoa verdadeira tem como amigos e companheiros aqueles contemplativos e
brmanes que possuem f, vergonha e temor das transgresses; que so instrudos, so
energticos, plenamente atentos e sbios.

18. E como uma pessoa verdadeira tem a volico como uma pessoa verdadeira? Neste
caso uma pessoa verdadeira no intenciona a sua prpria aflio, no intenciona a aflio
dos outros e no intenciona a aflio de ambos.

19. E como uma pessoa verdadeira aconselha como uma pessoa verdadeira? Neste caso
uma pessoa verdadeira no aconselha para a sua prpria aflio, no aconselha para a
aflio dos outros e no aconselha para a aflio de ambos.

20. E como uma pessoa verdadeira fala como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma
pessoa verdadeira se abstm da linguagem mentirosa, se abstm da linguagem maliciosa,
se abstm da linguagem rude e se abstm da linguagem frvola.

21. E como uma pessoa verdadeira age como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma
pessoa verdadeira se abstm de matar seres vivos, se abstm de tomar aquilo que no
dado e se abstm da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais.
22. E como uma pessoa verdadeira tem idias como uma pessoa verdadeira? Neste caso
uma pessoa verdadeira tem idias como estas: Existe aquilo que dado e o que
oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este
mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem
espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que,
aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este
mundo e o prximo.

23. E como uma pessoa verdadeira d oferendas como uma pessoa verdadeira? Neste
caso uma pessoa verdadeira d uma oferenda de forma cuidadosa, d com as suas
prprias mos, d demonstrando respeito, d uma oferenda valiosa, d com a idia de que
algum fruto provm dessa ao.

24. Essa pessoa verdadeira que assim possui qualidades boas, que assim se associa como
uma pessoa verdadeira, que tem a volio como uma pessoa verdadeira, que aconselha
como uma pessoa verdadeira, que fala como uma pessoa verdadeira, que age como uma
pessoa verdadeira, que tem idias como uma pessoa verdadeira e que d oferendas como
uma pessoa verdadeira - na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce na destinao
das pessoas verdadeiras. E qual o destino das pessoas verdadeiras? a magnitude entre
os devas ou a magnitude entre os seres humanos.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

111 Anupada Sutta


Um a Um, Medida Que Eles Ocorreram
A realizao do insight pelo Venervel Sariputta
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, Sariputta sbio; Sariputta possui grande sabedoria; Sariputta possui


ampla sabedoria; Sariputta possui jubilosa sabedoria; Sariputta possui gil sabedoria;
Sariputta possui aguada sabedoria; Sariputta possui penetrante sabedoria. Ao longo de
meio ms, bhikkhus, Sariputta teve o insight dos estados mentais, um a um, medida que
eles ocorreram. Agora, o insight de Sariputta dos estados mentais, um a um, medida em
que eles ocorreram foi o seguinte:

3. Aqui, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis,
Sariputta entrou e permaneceu no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.

4. E os estados do primeiro jhana pensamento aplicado, pensamento sustentado,


xtase, felicidade e unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente;
zelo, deciso, energia, ateno plena (sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses
estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; xxxi com o seu
conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram
presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da
seguinte forma: De fato, esses estados no tendo sido, vem a ser; sendo, desaparecem.
Em relao a esses estados ele permaneceu sem se sentir atrado, sem sentir repulsa,
desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. Ele compreendeu que:
H uma escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento daquela realizaco, ele
confirmou que havia. xxxii

5. Novamente, bhikkhus, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, Sariputta


entrou e permaneceu no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e
perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos da concentrao.

6. E os estados do segundo jhana xtase, felicidade e unificao da mente; contato,


sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena,
equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que
eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento
esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram.
... Ele compreendeu que: H uma escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento
daquela realizao, ele confirmou que havia.

7. Novamente, bhikkhus, abandonando o xtase, Sariputta entrou e permaneceu no


terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela
ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram:
Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento.

8. E os estados do terceiro jhana a equanimidade, a felicidade, a ateno plena, a


conscincia plena e a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente;
zelo, deciso, energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram
definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses
estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu
conhecimento esses estados desapareceram. ... Ele compreendeu que: H uma
escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento daquela realizaco, ele confirmou
que havia.

9. Novamente, bhikkhus, com o completo desaparecimento da felicidade, Sariputta


entrou e permaneceu no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a
ateno plena e a equanimidade purificadas.

10. E os estados do quarto jhana - a equanimidade, a sensao nem dolorosa, nem


prazerosa, a despreocupao mental devido tranqilidade; a ateno plena purificada e a
unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso,
energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele,
um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram,
com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento
esses estados desapareceram. ... Ele compreendeu que: H uma escapatria mais
adiante, e com o desenvolvimento daquela realizaco, ele confirmou que havia.

11. Novamente, bhikkhus, com a completa superao das percepes da forma, com o
desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da
diversidade, consciente de que o espaco infinito, Sariputta entrou e permaneceu na
base do espao infinito.

12. E os estados da base do espaco infinito a percepo da base do espao infinito e a


unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso,
energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele,
um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram,
com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento
esses estados desapareceram. ... Ele compreendeu que: H uma escapatria mais
adiante, e com o desenvolvimento daquela realizaco, ele confirmou que havia.

13. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base do espao infinito,


consciente de que a consciencia infinita, Sariputta entrou e permaneceu na base da
conscincia infinita.

14. E os estados da base da consciencia infinita a percepo da base da conscincia


infinita e a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo,
deciso, energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos
por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados
surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu
conhecimento esses estados desapareceram. ... Ele compreendeu que: H uma
escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento daquela realizaco, ele confirmou
que havia.

15. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base da conscincia infinita,


consciente de que no h nada, Sariputta entrou e permaneceu na base do nada.

16. E os estados da base do nada a percepo da base do nada e a unificao da mente;


contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena,
equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que
eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento
esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram.
... Ele compreendeu que: H uma escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento
daquela realizao, ele confirmou que havia.

17. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base do nada, Sariputta entrou e
permaneceu na base da nem percepo, nem no percepo.

18. Ele emergiu daquela realizao com ateno plena. Tendo feito isso, ele contemplou
os estados passados que haviam cessado e mudado, desta forma: Ento, realmente, esses
estados no tendo sido, vm a ser; sendo, desaparecem. Em relao a esses estados ele
permaneceu sem se sentir atrado, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com
a mente livre de impedimentos. Ele compreendeu que: H uma escapatria mais
adiante, e com o desenvolvimento daquela realizaco, ele confirmou que havia.

19. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base da nem percepo, nem
no percepo, Sariputta entrou e permaneceu na cessao da percepo e sensao. E as
suas impurezas foram destrudas ao ver com sabedoria.

20. Ele emergiu daquela realizaco com atenco plena. Tendo feito isso, ele contemplou
os estados passados que haviam cessado e mudado, desta forma: Ento, realmente, esses
estados no tendo sido, vm a ser; sendo, desaparecem. Em relao a esses estados ele
permaneceu sem se sentir atrado, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com
a mente livre de impedimentos. Ele compreendeu que: No h uma escapatria mais
adiante, e com o desenvolvimento daquela realizaco, ele confirmou que no havia. xxxiii

21. Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: Ele obteve
maestria e perfeio na nobre virtude, obteve maestria e perfeio na nobre
concentrao, obteve maestria e perfeio na nobre sabedoria, obteve maestria e
perfeico na nobre libertaco, de Sariputta que, de fato, falando corretamente, isso
deveria ser dito.

22. Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: Ele o filho do
Abenoado, nascido do seu peito, nascido da sua boca, nascido do Dhamma, criado pelo
Dhamma, um herdeiro do Dhamma, no um herdeiro de coisas materiais, de Sariputta
que, de fato, falando corretamente, isso deveria ser dito.

23. Bhikkhus, a insupervel Roda do Dhamma colocada em movimento pelo Tathagata


mantida em movimento corretamente por Sariputta.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

112 Chabbisodhana Sutta


A Purificao Sxtupla
Como questionar um bhikkhu que declare ter alcanado o conhecimento supremo
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu faz uma declarao baseada no conhecimento supremo


da seguinte forma: Eu compreendo: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida,
o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.

3. As palavras desse bhikkhu no devem nem ser aprovadas nem ser reprovadas. Sem
aprovar nem reprovar, uma pergunta deve ser feita assim: Amigo, existem quatro tipos
de expresses proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant,
perfeitamente iluminado. Quais quatro? Relatar o visto tal qual visto; relatar o ouvido
tal qual ouvido; relatar o sentido tal qual sentido; relatar o conscientizado tal qual
conscientizado. xxxiv Esses, amigos so os quatro tipos de expresses proclamadas
corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado.
Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a esses quatro tipos de
expresses, de modo que atravs do desapego a sua mente esteja libertada das
impurezas?

4. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que
devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da
existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, esta a
natureza da sua resposta:

Amigos, em relaco ao visto eu permaneco sem atraco, sem repulsa, independente,


desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. Em relao ao ouvido
... Em relao ao sentido ... Em relao ao conscientizado eu permaneo sem atrao, sem
repulsa, independente, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos.

por saber assim, ver assim, em relaco a esses quatro tipos de expressoes, que atravs
do desapego a minha mente est libertada das impurezas.

5. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele
bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim:

Amigo, h esses cinco agregados influenciados pelo apego, proclamados corretamente


pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais cinco? Estes
so o agregado da forma material influenciado pelo apego ... sensao ... percepo ...
formaes ... conscincia influenciado pelo apego. Esses, amigo, so os cinco agregados
influenciados pelo apego, proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um
arahant, perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em
relao a esses cinco agregados influenciados pelo apego, de modo que atravs do
desapego a sua mente esteja libertada das impurezas?

6. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente


libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, tendo sabido que a forma material ... sensao ... percepo ... formaes ...
conscincia dbil, desaparece e no proporciona conforto; com a destruio,
desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego em relao forma
material ... conscincia; dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes em relao
forma material ... conscincia, eu compreendi que a minha mente est libertada.

por saber assim, ver assim, em relaco a esses cinco agregados influenciados pelo
apego, que atravs do desapego a minha mente est libertada das impurezas.
7. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele
bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim:

Amigo, h esses seis elementos proclamados corretamente pelo Abencoado que sabe e
v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais seis? Estes so o elemento terra, o
elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao e o elemento
conscincia. Esses, amigos, so os seis elementos proclamados corretamente pelo
Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venervel
sabe, como que ele v, em relao a esses seis elementos, de modo que atravs do
desapego a sua mente esteja libertada das impurezas?

8. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente


libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, eu tratei o elemento terra ... gua ... fogo ... ar ... espao ... conscincia como
no-eu, sem um eu baseado no elemento conscincia. E com a destruio,
desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego baseados no
elemento conscincia; dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes baseadas no
elemento conscincia, eu compreendi que a minha mente est libertada.

por saber assim, ver assim, em relaco a esses seis elementos, que atravs do
desapego a minha mente est libertada das impurezas.

9. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele
bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim:

Mas, amigo, h essas seis bases internas e externas proclamadas corretamente pelo
Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais seis? Estas so o
olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a lngua e os sabores, o corpo e
os tangveis, e a mente e os objetos mentais. Essas, amigos, so as seis bases internas e
externas proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant,
perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a
essas seis bases internas e externas, de modo que atravs do desapego a sua mente esteja
libertada das impurezas?

10. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente


libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, com a destruico, desaparecimento, cessaco, renncia e abandono da paixo,


desejo, afeio, sede, cobia, ambio e dos pontos de vistas, adeses e tendncias
subjacentes em relao ao olho, formas, conscincia no olho e coisas que podem ser
conscientizadas pela conscincia no olho, eu compreendi que a minha mente est
libertada.

Com a destruico, desaparecimento, cessaco, renncia e abandono da paixo, desejo,


afeio, sede, cobia, ambio e dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes,
em relao ao ouvido, sons, conscincia no ouvido e coisas que podem ser
conscientizadas pela conscincia no ouvido ... em relao ao nariz, aromas, conscincia
no nariz e coisas que podem ser conscientizadas pela conscincia no nariz .... em relao
lngua, sabores, conscincia na lngua e coisas que podem ser conscientizadas pela na
lngua ... em relao ao corpo, tangveis, conscincia no corpo e coisas que podem ser
conscientizadas pela no corpo ... em relao mente, objetos mentais, conscincia na
mente e coisas que podem ser conscientizadas pela conscincia na mente, eu compreendi
que a minha mente est libertada.

por saber assim, ver assim, em relaco a essas seis bases internas e externas, que
atravs do desapego a minha mente est libertada das impurezas.

11. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele
bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim:

Mas, amigo, como o venervel sabe, como que ele ve, de modo que em relaco a este
corpo com a sua conscincia e todos os sinais externos, a fabricao de um eu, a
fabricao do meu e a tendncia subjacente presuno foram nele completamente
erradicadas?

12. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente


libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, antes quando eu vivia a vida em familia eu era ignorante. Ento, o Tathagata
ou um discpulo dele me ensinou o Dhamma. Ao ouvir o Dhamma eu adquiri f no
Tathagata, possuindo aquela f, eu considerei o seguinte: A vida em familia
confinada, um caminho empoeirado. A vida santa como o ar livre. No fcil viver em
casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha
polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a
vida santa? Mais tarde, abandonando uma fortuna grande ou pequena, deixando o meu
crculo de parentes, grande ou pequeno, eu raspei o meu cabelo e barba, vesti o manto de
cor ocre e segui a vida santa.

13 Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu,


abandonando tirar a vida de outros seres, ele se abstm de tirar a vida de outro seres; ele
permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com
todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o
que no dado; tomando somente aquilo que dado, aceitando somente aquilo que
dado, no roubando ele permanece puro. Abandonando o no celibato, ele vive uma vida
celibatria, vive separado, abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual.

Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa; ele fala a


verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo.
Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu
aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu l no
conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que
esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia,
desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem
grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que
agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas
por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da
linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de
acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis,
racionais, moderadas e que trazem benefcio.

Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia,
privando-se da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. Ele se abstm de
danar, cantar, ouvir msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de
usar ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm
de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se
abstm de aceitar gros que no estejam cozidos. Ele se abstm de aceitar carne crua. Ele
se abstm de aceitar mulheres e garotas. Ele se abstm de aceitar escravos homens e
mulheres. Ele se abstm de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstm de aceitar aves e
porcos. Ele se abstm de aceitar elefantes, gado, cavalos e guas. Ele se abstm de aceitar
terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas e levar mensagens. Ele se
abstm de comprar e vender. Ele se abstm de lidar com balanas falsas, metais falsos,
falsas medidas. Ele se abstm do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de mutilar,
executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar.

14. Ele est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos
esmolados que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas
consigo. Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico
fardo, assim tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e
com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas
leva essas coisas consigo. Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta
dentro de si uma felicidade que imaculada.

15. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto
que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados
ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade
do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o
ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lingua Ao
tocar algo tangivel com o corpo Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele
no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da
mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza,
ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno
da faculdade da mente. Dotado dessa nobre conteno das faculdades, ele experimenta
dentro de si uma felicidade que imaculada.

16. Ele age com plena consciencia ao ir para a frente e retornar; age com plena
conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e
estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto
superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age
com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar
em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio.

17. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades
sensoriais, essa nobre ateno plena e plena conscincia, ele procura um local isolado: na
floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma
encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

18. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com
o corpo ereto colocando a ateno plena sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo,
ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica a sua mente da cobia.
Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, com
compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m
vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor,
perceptivo luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do
torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em
paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele
assim permanece tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades
mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida.

19. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeicoes da mente que
enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis, ele entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e prazer nascidos do afastamento. Abandonando o
pensamento aplicado e sustentado, entra e permaneca no segundo jhana ... Abandonando
o xtase ... entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da
felicidade ... entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem
sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.

20. Com a mente, dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre
de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirigi para
o conhecimento do fim das impurezas mentais. xxxv Ele compreende como na verdade
que: Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessaco do
sofrimento ... Este o caminho que conduz cessaco do sofrimento. Ele compreende
como na verdade que: Estas so as impurezas ... Esta a origem das impurezas ...
Esta a cessaco das impurezas ... Este o caminho que conduz cessaco das
impurezas.

21. Ao conhecer e ver, a mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza
de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela estava libertada surgiu o
conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destruido, a vida santa
foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
por saber assim, ver assim, amigos, que em relaco a este corpo com a sua
conscincia e todos os sinais externos, a fabricao de um eu, a fabricao do meu e a
tendencia subjacente presunco foram completamente erradicadas.

22. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele
bhikkhu. Tendo feito isso, ele deveria dizer: um ganho para ns, amigo, um grande
ganho para ns, amigo, que temos um tal companheiro na vida santa como o venervel.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

113 Sappurisa Sutta


O Homem Verdadeiro
O que diferencia um homem falso de um homem verdadeiro
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei sobre o carter de um homem verdadeiro e o carter de um


homem falso. xxxvi Ouam e prestem muita ateno ao que vou dizer. Sim, venervel
senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3-6. Bhikkhus, qual o carter de um homem falso? Aqui um homem falso, que deixou
uma famlia aristocrtica ... famlia importante ... famlia rica ... famlia influente para
seguir a vida santa, considera o seguinte: Eu deixei uma famlia aristocrtica ... famlia
importante ... famlia rica ... famlia influente para seguir a vida santa, mas esses outros
bhikkhus no deixaram uma famlia aristocrtica ... famlia importante ... famlia rica ...
famlia influente para seguir a vida santa. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e
menospreza os outros devido sua famlia aristocrtica ... famlia importante ... famlia
rica ... famlia influente . Esse o carter de um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido familia aristocrtica ...


famlia importante ... famlia rica ... famlia influente de algum que os estados de
cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no tenha deixado uma
famlia aristocrtica ... famlia importante ... famlia rica ... famlia influente para seguir a
vida santa, ainda assim, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, se
entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele deve ser
honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. E assim, colocando a prtica do
caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros
devido sua famlia aristocrtica ... famlia importante ... famlia rica ... famlia
influente. Esse o carter de um homem verdadeiro.

7. Alm disso, um homem falso, que bem conhecido e famoso, considera o seguinte:
Eu sou bem conhecido e famoso, mas esses outros bhikkhus so desconhecidos e sem
importncia. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido sua
fama. Esse tambm o carter de um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido fama de algum que


os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no seja bem
conhecido e famoso, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, se
entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo como o Dhamma, ele deve ser
honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. Por conseguinte, colocando a prtica do
caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros
devido sua fama. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro.

8. Alm disso, um homem falso, que obtm mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos, considera o seguinte: Eu obtenho mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos; mas esses outros bhikkhus no obtem essas coisas. Por conseguinte, ele
elogia a si mesmo e menospreza os outros devido a esse ganho. Esse tambm o carter
de um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido ao ganho que os estados


de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no ganhe nada, se ele
entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, entrou no caminho apropriado e
se comporta de acordo como o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser
elogiado por isso. Por conseguinte, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele
nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido ao ganho. Esse tambm
o carter de um homem verdadeiro.

9-20. Alm disso, um homem falso, que estudado ... que um experto na Disciplina ...
que um orador do Dhamma ... que vive nas florestas .... que veste mantos feitos de
trapos .... que se alimenta de comida esmolada ... que vive sob as rvores .... que habita os
cemitrios ... que habita a cu aberto .... continuamente sentado .... que usa qualquer leito
... s come uma vez ao dia, considera o seguinte: Eu s como uma vez ao dia, mas esses
outros bhikkhus no comem s uma vez ao dia. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e
menospreza os outros pelo fato dele s comer uma vez ao dia. Esse tambm o carter de
um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido ao fato de s comer


uma vez ao dia que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que
algum no coma s uma vez ao dia, ainda assim, se ele entrou no caminho que est de
acordo com o Dhamma, entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o
Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. Por conseguinte,
colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco
menospreza os outros devido ao fato dele s comer uma vez ao dia. Esse tambm o
carter de um homem verdadeiro.

21. Alm disso, um homem falso afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
Ele considera o seguinte: Eu alcancei o primeiro jhana, mas esses outros bhikkhus no
alcanaram o primeiro jhana. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os
outros por ele ter alcanado o primeiro jhana. Esse tambm o carter de um homem
falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: A no identificaco, ainda que com a


realizao do primeiro jhana, foi declarada pelo Abenoado; pois qualquer que seja a
concepo, o fato sempre distinto desta. Por conseguinte, colocando a no
identificao como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os
outros por ele ter alcanado o primeiro jhana. Esse tambm o carter de um homem
verdadeiro.

22-24. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um homem falso


entra e permanece no segundo jhana ... abandonando o xtase ... ele entra e permanece no
terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece
no quarto jhana ...

25. Alm disso, com a completa superaco das percepcoes da forma, com o
desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da
diversidade, consciente de que o espaco infinito, um homem falso entra e permanece
na base do espao infinito ...

26. Alm disso, com a completa superaco da base do espaco infinito, consciente de que
a consciencia infinita, um homem falso entra e permanece na base da conscincia
infinita ...

27. Alm disso, com a completa superaco da base da consciencia infinita, consciente de
que no h nada, um homem falso entra e permanece na base do nada ...

28. Alm disso, com a completa superaco da base do nada, um homem falso entra e
permanece na base da nem percepco, nem no percepco. Ele considera o seguinte: Eu
alcancei a base da nem percepo, nem no percepo, mas esses outros bhikkhus no
alcancaram a base da nem percepco, nem no percepco. Por conseguinte, ele elogia a
si mesmo e menospreza os outros por ele ter alcanado a base da nem percepo, nem
no percepo. Esse tambm o carter de um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: A no identificaco, ainda que com a


base da nem percepo, nem no percepo, foi declarada pelo Abenoado; pois qualquer
que seja a concepco, o fato sempre distinto desta. Por conseguinte, colocando a no
identificao como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os
outros por ele ter alcanado a base da nem percepo, nem no percepo. Esse tambm
o carter de um homem verdadeiro.

29. Alm disso, com a completa superaco da base da nem percepco, nem no
percepo, um homem verdadeiro entra e permanece na cessao da sensao e
percepo. xxxvii E as suas impurezas so destrudas ao ver com sabedoria. Esse bhikkhu
no concebe nada, ele no concebe nada em relao a nada, ele no concebe de nenhuma
forma. xxxviii

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

114 Sevitabbasevitabba Sutta


Para Ser Cultivado e Para No Ser Cultivado
Aquilo que deve ser cultivado e que no deve ser cultivado
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L, ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei aquilo que deve ser cultivado e aquilo que no deve ser
cultivado. Ouam e prestem muita ateno ao que vou dizer. Sim, venervel senhor,
os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Bhikkhus, a conduta corporal ... verbal ... mental de dois tipos, eu digo: para ser
cultivada e para no ser cultivada. E a conduta corporal ... verbal ... mental ou uma, ou
a outra. A inclinao da mente ... obteno da percepo ... obteno do entendimento ...
obteno da individualidade de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a inclinao da mente ... obteno da percepo ... obteno do entendimento
... obteno da individualidade ou uma, ou a outra."

4. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abencoado: Venervel
senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado da seguinte
forma:

5. Bhikkhus; a conduta corporal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e
para no ser cultivada. E a conduta corporal ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo
Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada.
Mas aquela conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e
os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tira a vida de outros
seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma
piedade com os seres vivos. Ele toma o que no dado, ele toma, como se fosse um
ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Ele se comporta de
forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem
est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possui
esposo, protegida pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro
homem. Esse tipo de conduta corporal faz com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de conduta corporal que faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum abandonando tirar a
vida de outros seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua
vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos.
Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; ele
no toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na
floresta. Abandonando a conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, ele se
abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais; ele no se envolve
sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos
parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de
flores por um outro homem. Esse tipo de conduta corporal faz com que os estados
benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Bhikkhus; a conduta
corporal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a
conduta corporal ou uma, ou a outra.

6. Bhikkhus; a conduta verbal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para
no ser cultivada. E a conduta verbal ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo
Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada.
Mas aquela conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum emprega linguagem
mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus
parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como
testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei';
se ele souber, dir, 'Eu no sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi'; se ele viu, dir, 'Eu no vi';
com plena conscincia ele conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de
outros, ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Ele emprega linguagem
maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou o que ele
ouviu l, conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele separa aquelas pessoas
que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia, se delicia com a discrdia, desfruta
da discrdia, diz coisas que criam a discrdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele
emprega palavras que so grosseiras, duras, que magoam os outros, que ofendem os
outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a linguagem
frvola; ele fala fora de hora, diz o que no fato, diz o que intil, diz aquilo que
contrrio ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele diz palavras que so
inteis, irracionais, imoderadas e que no trazem benefcio. Esse tipo de conduta verbal
faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele
que a cultiva.

E qual o tipo de conduta verbal que faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum, abandonando a
linguagem mentirosa, se abstm da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma
corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia
real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc
sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir,
'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim, com plena conscincia ele no conta mentiras
em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros, ou para obter algum benefcio
mundano insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da
linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas
destas, ou, o que ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim,
ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a
concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a
concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira.
Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o
corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a
linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que
fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas
adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio.
Esse tipo de conduta verbal faz com que os estados benficos aumentem e os estados
prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Bhikkhus; a conduta
verbal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a
conduta verbal ou uma, ou a outra.

7. A conduta mental pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a conduta mental ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abencoado. E
com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela conduta mental que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada.
Mas aquela conduta mental que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de conduta mental que faz com que os estados prejudiciais aumentem e
os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum cobioso; ele
cobia os bens e propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos
outros seja meu!' Ou a sua mente possui m vontade e as suas intenes esto plenas de
raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados, que eles cessem, faleam ou sejam
aniquilados!' Esse tipo de conduta mental faz com que os estados prejudiciais aumentem
e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.
E qual o tipo de conduta mental que faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso. Ele
no cobia as posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja
meu!' A sua mente no possui m vontade e as suas intenes esto isentas de raiva: 'Que
esses seres possam estar livres da inimizade, aflico e ansiedade! Que eles vivam felizes!
Esse tipo de conduta mental faz com que os estados benficos aumentem e os estados
prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Bhikkhus; a conduta
mental pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a
conduta mental ou uma, ou a outra. xxxix

8. A inclinaco da mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no
ser cultivada. E a inclinaco da mente ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo
Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela inclinaco da mente que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada.
Mas aquela inclinao da mente que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os
estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de inclinaco da mente que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum
cobioso e permanece com a sua mente imbuda de cobia; ele tem m vontade e
permanece com a sua mente imbuda de m vontade; ele cruel e permanece com a sua
mente imbuda de crueldade. Esse tipo de inclinao da mente faz com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de inclinaco da mente que faz com que os estados benficos aumentem
e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso e
permanece com a sua mente despegada da cobia; ele no tem m vontade e permanece
com a sua mente despegada da m vontade; ele no cruel e permanece com a sua mente
despegada da crueldade. Esse tipo de inclinao da mente faz com que os estados
benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Bhikkhus, a inclinao
da mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a
inclinaco da mente ou uma, ou a outra.

9. A obtenco da percepco pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para
no ser cultivada. E a obteno da percepco ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo
Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela obtenco da percepco que faz com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve
ser cultivada. Mas aquela obteno da percepo que faz com que os estados prejudiciais
diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de obtenco da percepco que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum
cobioso e permanece com a sua percepo imbuda de cobia; ele tem m vontade e
permanece com a sua percepo imbuda de m vontade; ele cruel e permanece com a
sua percepo imbuda de crueldade. Esse tipo de obteno da percepo faz com que os
estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de obtenco da percepco que faz com que os estados benficos
aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no
cobioso e permanece com a sua percepo despegada da cobia; ele no tem m vontade
e permanece com a sua percepo despegada da m vontade; ele no cruel e permanece
com a sua percepo despegada da crueldade. Esse tipo de obteno da percepo faz
com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que
a cultiva.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Bhikkhus; a obteno
da percepo pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada.
E a obtenco da percepco ou uma, ou a outra.

10. A obtenco do entendimento pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e
para no ser cultivada. E a obtenco do entendimento ou uma, ou a outra. Assim foi
dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela obtenco do entendimento que faz com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve
ser cultivada. Mas aquela obteno do entendimento que faz com que os estados
prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser
cultivada.

E qual o tipo de obtenco do entendimento que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tem um
entendimento como este: No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que
sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo,
nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente;
no existem no mundo nem sacerdotes, nem contemplativos bons e virtuosos que, aps
terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e
o prximo. xl Esse tipo de obteno do entendimento faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de obtenco do entendimento que faz com que os estados benficos
aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tem
um entendimento como este: Existe aquilo que dado e o que oferecido, e o que
sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro
mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no
mundo sacerdotes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e
compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Esse
tipo de obteno do entendimento faz com que os estados benficos aumentem e os
estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Bhikkhus; a obtenco
do entendimento pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a obtenco do entendimento ou uma, ou a outra.

11. A obtenco da individualidade pode ser de dois tipos, eu digo: xli para ser cultivada
e para no ser cultivada. E a obtenco da individualidade ou uma, ou a outra. Assim
foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela obtenco da individualidade que faz com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve
ser cultivada. Mas aquela obteno da individualidade que faz com que os estados
prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser
cultivada.

E qual o tipo de obteno da individualidade que faz com que os estados prejudiciais
aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Quando algum gera
uma obteno de individualidade que est sujeita aflio, os estados prejudiciais
aumentam e os estados benficos diminuem nele, impedindo-o de dar um fim ao devir.

E qual o tipo de obtenco da individualidade que faz com que os estados benficos
aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Quando algum
gera uma obteno de individualidade que est livre da aflio, os estados prejudiciais
diminuem e os estados benficos aumentam nele, possibilitando a ele dar um fim ao
devir.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Bhikkhus; a obteno
da individualidade pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser
cultivada. E a obtenco da individualidade ou uma, ou a outra.

12. Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmaco do Abencoado,


que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma.

13-21. Muito bem, muito bem, Sariputta! bom que voce compreenda o significado em
detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado
em detalhe, dessa forma.

22. Sariputta, as formas percebidas pelo olho ... os sons percebidos pelo ouvido ... os
aromas percebidos pelo nariz ... os sabores percebidos pela lngua ... os tangveis
percebidos pelo corpo ... os objetos mentais percebidos pela mente so de dois tipos, eu
digo: para serem cultivados e para no serem cultivados.
23. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abencoado: Venervel
senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de
modo resumido sem explicar o significado em detalhe, da seguinte forma:

24-29. Sariputta, as formas percebidas pelo olho ... os sons percebidos pelo ouvido ... os
aromas percebidos pelo nariz ... os sabores percebidos pela lngua ... os tangveis
percebidos pelo corpo ... os objetos mentais percebidos pela mente so de dois tipos, eu
digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas. Assim foi dito pelo Abencoado.
E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquelas formas percebidas pelo olho ... sons percebidos pelo ouvido
... aromas percebidos pelo nariz ... sabores percebidos pela lngua ... tangveis percebidos
pelo corpo ... objetos mentais percebidos pela mente que fazem com que os estados
prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que os cultiva, no
devem ser cultivados. Mas aqueles objetos mentais percebidos pela mente que fazem
com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que
os cultiva, devem ser cultivados.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Sariputta, os objetos
mentais percebidos pela mente so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para
no serem cultivados.

30. Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmaco do Abencoado,


que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma.

31-38. Muito bem, muito bem, Sariputta! bom que voce compreenda o significado em
detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado
em detalhe, dessa forma.

39. Sariputta, mantos ... comida esmolada ...moradia ... vilarejos ... vilas ... cidades ...
distritos ... pessoas so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem
cultivadas.

40. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abencoado: Venervel
senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de
modo resumido sem explicar o significado em detalhe, da seguinte forma:

41-48. Sariputta, mantos ... comida esmolada ...moradia ... vilarejos ... vilas ... cidades
... distritos ... pessoas so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem
cultivados. Assim foi dito pelo Abencoado. E com referencia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aqueles mantos ... comida esmolada ...moradia ... vilarejos ... vilas ...
cidades ... distritos ... pessoas que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os
estados benficos diminuam naquele que os cultiva, no devem ser cultivadas. Mas
aquelas pessoas que fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados
benficos aumentem naquele que os cultiva, devem ser cultivadas.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito pelo Abencoado: Sariputta, pessoas so
de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas.

49. Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmaco do Abencoado,


que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma.

50-59. Muito bem, muito bem, Sariputta! bom que voce compreenda o significado em
detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado
em detalhe, dessa forma.

60. Sariputta, se todos os nobres ... brmanes ... comerciantes ... trabalhadores
compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita
de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo. Se o
mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com os seus contemplativos
e brmanes, seus prncipes e povo compreendessem dessa forma o significado em detalhe
da minha afirmao que foi dita de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-
estar deles por muito tempo.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Sariputta ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

115 Bahudhatuka Sutta


Os Muitos Tipos de Elementos
Os elementos, as bases dos sentidos, a origem dependente o possvel e o impossvel no mundo
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, quaisquer medos que surjam, todos surgem por causa do homem tolo, no
por causa do homem sbio; quaisquer problemas que surjam, todos surgem por causa do
homem tolo, no por causa do homem sbio; quaisquer calamidades que surjam, todas
surgem por causa do homem tolo, no por causa do homem sbio. Assim como um fogo,
que comea num galpo feito de palha, queima at mesmo uma casa com um telhado com
cumeeira, com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras,
com as janelas fechadas; assim tambm, bhikkhus, quaisquer medos que surjam ... todos
surgem por causa do homem tolo, no por causa do homem sbio. Assim, o homem tolo
traz o medo, o homem sbio no traz o medo; o homem tolo traz os problemas, o homem
sbio no traz os problemas; o homem tolo traz a calamidade, o homem sbio no traz a
calamidade. Nenhum medo vem do homem sbio, nenhum problema vem do homem
sbio, nenhuma calamidade vem do homem sbio. Portanto, bhikkhus, assim vocs
deveriam praticar: Ns seremos homens sbios, ns seremos investigadores.
3. Quando isso foi dito, o venervel Ananda perguntou ao Abencoado: De que forma,
venervel senhor, pode um bhikkhu ser chamado de homem sbio e investigador?

Quando, Ananda, um bhikkhu tem habilidade com os elementos, habilidade com as


bases, habilidade com a origem dependente, habilidade com aquilo que possvel e
aquilo que impossvel, ele poder ser chamado de homem sbio e investigador.

(OS ELEMENTOS)

4. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com os
elementos?

Existem, Ananda, estes dezoito elementos: o elemento olho ... forma ... conscincia no
olho; o elemento ouvido ... som ... conscincia no ouvido; o elemento nariz ... aroma ...
conscincia no nariz; o elemento lngua ... sabor ... conscincia na lngua; o elemento
corpo ... tangvel ... conscincia no corpo; o elemento mente ... objeto mental ...
conscincia na mente. Quando ele conhece e v esses dezoito elementos, um bhikkhu
pode ser chamado de hbil com os elementos.

5. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser
chamado de hbil com os elementos?

Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento terra ... gua ...
fogo ... ar ... espao ... conscincia. Quando ele conhece e v esses seis elementos, um
bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos.

6. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser
chamado de hbil com os elementos?

Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento prazer ... dor ...
alegria ... tristeza ... equanimidade ... ignorncia. Quando ele conhece e v esses seis
elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos.

7. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser
chamado de hbil com os elementos?

Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento desejo sensual
... renncia ... m vontade ... no-m vontade ... crueldade ... no-crueldade. Quando ele
conhece e v esses seis elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os
elementos.

8. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser
chamado de hbil com os elementos?
Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes tres elementos: o elemento sensual ...
matria sutil ... imaterial. Quando ele conhece e v esses trs elementos, um bhikkhu pode
ser chamado de hbil com os elementos.

9, Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser
chamado de hbil com os elementos?

Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes dois elementos: o elemento condicionado e
o elemento no condicionado. Quando ele conhece e v esses dois elementos, um bhikkhu
pode ser chamado de hbil com os elementos.

(AS BASES)

10. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com as
bases?

Existem, Ananda, estas seis bases internas e externas: o olho e as formas, o ouvido e os
sons, o nariz e os aromas, a lngua e os sabores, o corpo e os tangveis, a mente e os
objetos mentais. Quando ele conhece e v essas seis bases internas e externas, um
bhikkhu pode ser chamado de hbil com as bases.

(ORIGEM DEPENDENTE)

11. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com a
origem dependente?

Aqui, Ananda, um bhikkhu conhece assim: Quando existe isso, aquilo existe; Com o
surgimento disso, aquilo surge. Quando no existe isso, aquilo tambm no existe; Com a
cessao disto, aquilo cessa. Isto , com a ignorncia como condio, as formaes
(surgem); com as formaes como condio, conscincia; com a conscincia como
condio, mentalidade-materialidade (nome e forma); com a mentalidade-materialidade
(nome e forma) como condio, as seis bases; com as seis bases como condio, contato;
com o contato como condio, sensao; com a sensao como condio, desejo; com o
desejo como condio, apego; com o apego como condio, ser/existir; com o ser/existir
como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte,
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Essa a origem de toda essa massa de
sofrimento.

Mas com o desaparecimento e cessaco sem deixar vestgios da ignorncia, cessam as


formaes; com a cessao das formaes, cessa a conscincia; com a cessao da
conscincia, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a cessao da
mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases; com a cessao das seis
bases, cessa o contato; com a cessao do contato, cessa a sensao; com a cessao da
sensao, cessa o desejo; com a cessao do desejo, cessa o apego; com a cessao do
apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a
cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero cessam. Essa a cessaco de toda essa massa de sofrimento. Dessa forma,
Ananda, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com a origem dependente.

(O POSSVEL E O IMPOSSVEL)

12. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com
aquilo que possivel e aquilo que impossivel?

Aqui, Ananda, um bhikkhu compreende: impossivel, no pode acontecer que uma


pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar alguma formao como permanente
no existe essa possibilidade. E ele compreende: possivel que uma pessoa comum
possa tratar alguma formao como permanente existe essa possibilidade. Ele
compreende: impossivel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o
entendimento correto possa tratar alguma formao como prazerosa no existe essa
possibilidade. E ele compreende: possivel que uma pessoa comum possa tratar
alguma formao como prazerosa existe essa possibilidade. Ele compreende:
impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa
tratar algum fenmeno como o eu no existe essa possibilidade. E ele compreende:
possvel que uma pessoa comum possa tratar algum fenmeno como o eu existe essa
possibilidade.

13. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o
entendimento correto possa tirar a vida da sua me no existe essa possibilidade. E ele
compreende: possivel que uma pessoa comum possa tirar a vida da sua me existe
essa possibilidade. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma pessoa
possuindo o entendimento correto possa tirar a vida do seu pai tirar a vida de um
arahant no existe essa possibilidade. E ele compreende: possivel que uma pessoa
comum possa tirar a vida do seu pai tirar a vida de um arahant existe essa
possibilidade. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma pessoa
possuindo o entendimento correto possa, com a mente raivosa, derramar o sangue de um
Tathagata no existe essa possibilidade. E ele compreende: possivel que uma
pessoa comum possa com a mente raivosa, derramar o sangue de um Tathagata - existe
essa possibilidade. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma pessoa
possuindo o entendimento correto possa causar um cisma na Sangha possa reconhecer
um outro mestre - no existe essa possibilidade. E ele compreende: possivel que uma
pessoa comum possa causar um cisma na Sangha possa reconhecer um outro mestre -
existe essa possibilidade.

14. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que dois Iluminados,


Perfeitamente Iluminados, possam surgir ao mesmo tempo em um mundo - no existe
essa possibilidade. E ele compreende: possivel que um Iluminado, Perfeitamente
Iluminado, possa surgir em um mundo - existe essa possibilidade. Ele compreende:
impossvel, no pode acontecer que dois Monarcas que faam girar a roda, possam surgir
ao mesmo tempo em um mundo ... possvel que um Monarca que faa girar a roda,
possa surgir em um mundo - existe essa possibilidade.
15. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma mulher possa ser um
Iluminado, Perfeitamente Iluminado - no existe essa possibilidade. E ele compreende:
possivel que um homem possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado - existe
essa possibilidade. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma mulher
possa ser um Monarca que faa girar a roda ... que uma mulher possa ocupar a posio de
Sakka ... que uma mulher possa ocupar a posio de Mara ... que uma mulher possa
ocupar a posio de Brahma - no existe essa possibilidade. E ele compreende:
possvel que um homem possa ser um Monarca que faa girar a roda ... que um homem
possa ocupar a posio de Sakka ... que um homem possa ocupar a posio de Mara ...
que um homem possa ocupar a posio de Brahma - existe essa possibilidade.

16. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que um resultado no desejado,


desagradvel, possa ser produzido de uma boa conduta com o corpo boa conduta com
a linguagem boa conduta com a mente - no existe essa possibilidade. E ele
compreende: possivel que um resultado desejado, agradvel, possa ser produzido de
uma boa conduta com o corpo boa conduta com a linguagem boa conduta com a
mente - existe essa possibilidade.

17. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma pessoa que se ocupe
com o comportamento imprprio com o corpo que se ocupe com o comportamento
imprprio com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento imprprio com a
mente possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte,
renascer num destino feliz, at mesmo no paraso no existe essa possibilidade. E ele
compreende: possivel que uma pessoa que se ocupe com o comportamento imprprio
com o corpo que se ocupe com o comportamento imprprio com a linguagem ... que
se ocupe com o comportamento imprprio com a mente possa por conta disso, devido a
isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num estado de privao, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno - existe essa possibilidade.

18. Ele compreende: impossivel, no pode acontecer que uma pessoa que se ocupe
com o comportamento apropriado com o corpo que se ocupe com o comportamento
apropriado com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento apropriado com a
mente possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte,
renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no
inferno - no existe essa possibilidade. E ele compreende: possivel que uma pessoa
que se ocupe com o comportamento apropriado com o corpo que se ocupe com o
comportamento apropriado com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento
apropriado com a mente possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo,
aps a morte renascer num destino feliz, at mesmo no paraso - existe essa
possibilidade.

Dessa forma, Ananda, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com aquilo que possvel
e aquilo que impossivel.

19. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abencoado: maravilhoso,
venervel senhor, admirvel! Qual o nome deste discurso do Dhamma?
Voce pode se recordar deste discurso do Dhamma, Ananda como Os Muitos Tipos de
Elementos e Os Quatro Ciclos e como O Espelho do Dhamma e o Tambor do
Imortal e como a Vitria Suprema em Batalha.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

116 Isigili Sutta


Isigili: A Garganta dos Profetas
Os paccekabuddhas que viveram na montanha Isigili
1. Assim ouvi. xlii Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, em Isigili a
Garganta dos Profetas. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Voces veem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Vebhara? xliii - Sim, venervel
senhor.

Havia um outro nome, outra designaco, para essa montanha Vebhara. Vocs vem,
bhikkhus, no veem, aquela montanha Pandava? - Sim, venervel senhor.

Havia um outro nome, outra designaco, para essa montanha Pandava. Voces veem,
bhikkhus, no veem, aquela montanha Vepulla? - Sim, venervel senhor.

Havia um outro nome, outra designaco, para essa montanha Vepulla. Voces veem,
bhikkhus, no vem, aquela montanha Gijjhakuta o Pico do Abutre? - Sim, venervel
senhor.

Havia um outro nome, outra designaco, para essa montanha Gijjhakuta - o Pico do
Abutre. Vocs vem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Isigili - a Garganta dos
Profetas? - Sim, venervel senhor.

3. Havia um outro nome, outra designaco, para essa montanha Isigili - a Garganta dos
Profetas. Pois em tempos passados quinhentos paccekabuddhas xliv viveram por muito
tempo em Isigili, a Garganta dos Profetas. Eles foram vistos subindo essa montanha e
uma vez l encima, eles no mais foram vistos. As pessoas que viram aquilo disseram:
Essa montanha engole os profetas. E assim foi que este lugar passou a ser chamado A
Garganta dos Profetas. Eu lhes direi, bhikkhus, os nomes dos paccekabuddhas, eu
relatarei os nomes dos paccekabuddhas, eu ensinarei para vocs os nomes dos
paccekabuddhas. Ouam e prestem muita ateno ao que vou dizer. Sim, venervel
senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

4. Bhikkhus, o paccekabuddha Arittha viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. O
paccekabuddha Uparittha viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. O
paccekabuddha Tagarasikhin ... Yasassin ... Sudassana ... Piyadassin ... Gandhara ...
Pindola ... Upasabha ... Nitha ... Tatha ...Sutava ... Bhavitatta viveu por muito tempo
nesta montanha Isigili.

5. Esses seres santificados, desprovidos do desejo, livres do sofrimento,


realizaram o despertar por si mesmos -
ouam o meu relato dos nomes daqueles, os mais sublimes
dentre os homens, que arrancaram a flecha [da dor].

Arittha, Uparittha, Tagarasikhin, Yasassin,


Sudassana, e Piyadassin o iluminado,
Gandhara, Pindola, Upasabha tambm,
Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.

6. Sumbha, Subha, Methula e Atthama


depois Assumegha, Anigha, Sudatha -
e Hingu e Hinga, o muito poderoso,
paccekabuddhas no mais conduzidos ao devir.

Dois sbios com os nomes Jali e Atthaka,


depois Kosala o iluminado, depois Subahu,
Upanemi, Nemi e Santacitta
ntegro e verdadeiro, imaculado e sbio.

Kala, Upakala, Vijita e Jita;


Anga e Panga e Gutijjita tambm;
Passin conquistou o apego, a raiz do sofrimento;
Aparajita conquistou os poderes de Mara.

Satthar, Pavattar, Sarabhanga, Lomahamsa,


Uccangamaya, Asita, Anasava,
Manomaya e Bandhumant livres do orgulho,
Tadadhimutta imaculado e resplandecente;

Ketumbaraga, Matanga e Ariya,


depois Accuta, Accutagama, Byamaka,
Sumangala, Dabbila, Supatitthita,
Asayha, Khemabhirata, e Sorata,

Durannaya, Sangha e depois Ujjaya;


outro sbio, Sayha, com o nobre empenho.
E doze entre - Anandas, Nandas e Upanandas
e Bharadvaja suportando seu ltimo corpo;

Depois Bodhi, Mahanama o supremo,


Bharadvaja com o cabelo longo e claro;
Tissa e Upatissa no destinados ao devir;
Upasidarin e Sidarin, livres do desejo.

Iluminado era Mangala, livre da cobia;


Usabha cortou a rede, a raiz do sofrimento.
Upanita alcanou o estado de paz,
purificado, excelente, verdadeiro.

Jeta, Jayanta, Paduma e Uppala,


Padumuttara, Rakkhita e Pabbata,
Manatthaddha glorioso, Vitaraga
e Kanha iluminados com a mente libertada.

7. Esses e tambm outros eminentes e poderosos


paccekabuddhas no mais destinados ao devir -
honra a esses sbios que, transcendendo o desejo,
realizaram o parinibbana, acima de qualquer limite.

117 Mahacattarisaka Sutta


Os Quarenta Notveis
Os elementos do Nobre Caminho ctuplo e a sua inter-relao
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a nobre concentrao correta com as suas condies
e os seus requisitos. Ouam e prestem muita ateno ao que vou dizer. Sim,
venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. O que, bhikkhus, a nobre concentrao correta com as suas condies e os seus


requisitos, isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao
correta, modo de vida correto, esforo correto e ateno plena correta? A unificao da
mente equipada com esses sete fatores chamada de nobre concentrao correta com as
suas condies e os seus requisitos.

(Entendimento)

4. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento


correto vem primeiro? A pessoa compreende o entendimento incorreto como
entendimento incorreto e entendimento correto como entendimento correto: esse o
entendimento correto de uma pessoa.

5. E o que, bhikkhus, entendimento incorreto? 'No existe nada que dado, nada que
oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no
existe este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa
espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos
que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam
este mundo e o prximo.' Isto entendimento incorreto.

6. E o que, bhikkhus, entendimento correto? Entendimento correto, eu digo, tem duas


partes: existe o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego; e existe o entendimento correto que nobre,
imaculado, supramundano, um elemento do caminho.

7. E o que, bhikkhus, o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que


participa dos mritos, amadurece onde existe apego? Existe aquilo que dado e o que
oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este
mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem
espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que,
aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este
mundo e o prximo. Esse o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que
participa dos mritos, amadurece onde existe apego.

8. E o que, bhikkhus, o entendimento correto que nobre, imaculado, supramundano,


um elemento do caminho? A sabedoria, a faculdade da sabedoria, o poder da sabedoria, o
fator da iluminao da investigao dos fenmenos, o entendimento correto como
elemento do caminho na mente daquele que nobre, cuja mente imaculada, que possui
o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: esse o entendimento correto
que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho.

9. "A pessoa faz o esforo para abandonar o entendimento incorreto e penetrar o


entendimento correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena
abandona o entendimento incorreto e penetra e permanece com o entendimento correto:
essa a ateno plena de uma pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento
correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno do entendimento
correto."

(Pensamento)

10. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento
correto vem primeiro? A pessoa compreende o pensamento incorreto como pensamento
incorreto e pensamento correto como pensamento correto: esse o entendimento correto
de uma pessoa.

11. E o que, bhikkhus, pensamento incorreto? O pensamento da sensualidade, o


pensamento da m vontade, o pensamento da crueldade: isso pensamento incorreto.

12. E o que, bhikkhus, pensamento correto? Pensamento correto, eu digo, tem duas
partes: existe o pensamento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego; e existe o pensamento correto que nobre,
imaculado, supramundano, um elemento do caminho.
13. E o que, bhikkhus, o pensamento correto que est sujeito s impurezas, que
participa dos mritos, amadurece onde existe apego? O pensamento da renncia, o
pensamento da no m vontade e o pensamento da no crueldade: esse o pensamento
correto que est sujeito s impurezas ... amadurece onde existe apego.

14. E o que, bhikkhus, o pensamento correto que nobre, imaculado, supramundano,


um elemento do caminho? O pensamento, idia, inteno, absoro mental, fixao
mental, direo da mente, formao verbal naquele cuja mente nobre, cuja mente
imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: esse o
pensamento correto que nobre ... um elemento do caminho.

15. "A pessoa faz o esforo para abandonar o pensamento incorreto e penetrar no
pensamento correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena
abandona o pensamento incorreto e penetra e permanece no pensamento correto: essa a
ateno plena correta da pessoa. Dessa forma essas trs qualidades - entendimento
correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno do pensamento correto."

(Linguagem)

16. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento
correto vem primeiro? A pessoa compreende a linguagem incorreta como linguagem
incorreta e linguagem correta como linguagem correta: esse o entendimento correto.

17. E o que, bhikkhus, linguagem incorreta? Linguagem mentirosa, linguagem


maliciosa, linguagem grosseira e linguagem frvola: isto linguagem incorreta.

18. E o que, bhikkhus, linguagem correta? Linguagem correta, eu digo, tem duas
partes: existe a linguagem correta que est sujeita s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego; e existe a linguagem correta que nobre,
imaculada, supramundana, um elemento do caminho.

19. E o que, bhikkhus, a linguagem correta que est sujeita s impurezas, que participa
dos mritos, amadurece onde existe apego? Abstinncia de linguagem mentirosa,
abstinncia de linguagem maliciosa, abstinncia de linguagem grosseira, abstinncia de
linguagem frvola: essa a linguagem correta que est sujeita s impurezas ... amadurece
onde existe apego.

20. E o que, bhikkhus, a linguagem correta que nobre, imaculada, supramundana, um


elemento do caminho? A desistncia dos quatro tipos de uso imprprio da linguagem, a
privao, a conteno, a abstinncia deles naquele cuja mente nobre, cuja mente
imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: essa a
linguagem correta que nobre ... um elemento do caminho.

21. "A pessoa faz o esforo para abandonar a linguagem incorreta e penetrar a linguagem
correta: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona a
linguagem incorreta e penetra e permanece com a linguagem correta: essa a ateno
plena correta da pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo
correto e ateno plena correta giram em torno da linguagem correta."

(Ao)

22. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento
correto vem primeiro? A pessoa compreende a ao incorreta como ao incorreta e ao
correta como aco correta: esse o entendimento correto.

23. E o que, bhikkhus, ao incorreta? Matar seres vivos, tomar aquilo que no dado
e comportamento imprprio em relao aos prazeres sensuais: essa a ao incorreta.

24. E o que, bhikkhus, ao correta? Ao correta, eu digo, tem duas partes: existe a
ao correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde
existe apego; e existe a ao correta que nobre, imaculada, supramundana, um elemento
do caminho.

25. E o que, bhikkhus, a ao correta que est sujeita s impurezas, que participa dos
mritos, amadurece onde existe apego? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar
aquilo que no dado, abster-se de comportamento imprprio em relao aos prazeres
sensuais: essa a ao correta que est sujeita s impurezas ... amadurece onde existe
apego.

26. E o que, bhikkhus, a ao correta que nobre, imaculada, supramundana, um


elemento do caminho? A desistncia dos trs tipos de comportamento imprprio com o
corpo, a privao, a conteno, a abstinncia deles naquele cuja mente nobre, cuja
mente imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho:
essa a ao correta que nobre ... um elemento do caminho.

27. "A pessoa faz o esforo para abandonar a ao incorreta e penetrar na ao correta:
esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona a ao incorreta
e entra e permanece na ao correta: essa a ateno plena correta da pessoa. Assim
essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena correta
giram em torno da ao correta."

(Modo de Vida)

28. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento
correto vem primeiro? A pessoa compreende modo de vida incorreto como modo de vida
incorreto e modo de vida correto como modo de vida correto: esse o entendimento
correto.

29. E o que, bhikkhus, modo de vida incorreto? Maquinar, lisonjear, insinuar,


desdenhar e perseguir o ganho com o ganho: isso modo de vida incorreto.
30. E o que, bhikkhus, modo de vida correto? Modo de vida correto, eu digo, tem duas
partes: existe o modo de vida que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos,
amadurece onde existe apego; e existe o modo de vida correto que nobre, imaculado,
supramundano, um elemento do caminho.

31. E o que, bhikkhus, o modo de vida correto que est sujeito s impurezas, que
participa dos mritos, amadurece onde existe apego? Aqui, bhikkhus, um nobre discpulo
abandona o modo de vida incorreto e ganha a vida atravs do modo de vida correto: esse
o modo de vida correto que est sujeito s impurezas ... amadurece onde existe apego.

32. E o que, bhikkhus, o modo de vida correto que nobre, imaculado, supramundano,
um elemento do caminho? A desistncia do modo de vida incorreto, a privao, a
conteno, a abstinncia naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que possui
o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: esse o modo de vida correto
que nobre ... um elemento do caminho.

33. "A pessoa faz esforo para abandonar o modo de vida incorreto e penetrar no modo
de vida correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona
o modo de vida incorreto e entra e permanece no modo de vida correto: essa a ateno
plena correta da pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo
correto e ateno plena correta giram em torno do modo de vida correto."

(Os Quarenta Notveis)

34. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento


correto vem primeiro? Naquele que possui entendimento correto, o pensamento correto
surge; naquele que possui pensamento correto, a linguagem correta surge; naquele que
possui linguagem correta, a ao correta surge; naquele que possui a ao correta, o modo
de vida correto surge; naquele que possui modo de vida correto, o esforo correto surge;
naquele que possui o esforo correto, a ateno plena correta surge; naquele que possui
ateno plena correta, a concentrao correta surge; naquele que possui a concentrao
correta, o conhecimento correto surge; naquele que possui conhecimento correto, a
libertao correta surge. Dessa forma bhikkhus, o caminho do discpulo que se encontra
no treinamento superior possui oito elementos, o arahant possui dez elementos. xlv

35. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento


correto vem primeiro? Naquele que possui entendimento correto, o entendimento
incorreto abolido e os vrios estados ruins e prejudiciais que se originam do
entendimento incorreto como condio, tambm so abandonados e os vrios estados
benficos que se originam do entendimento correto como condio, so realizados
atravs do desenvolvimento.

Naquele que possui pensamento correto, o pensamento incorreto abandonado e os


vrios estados ruins e prejudiciais que se originam do pensamento incorreto como
condio, tambm so abandonados e os vrios estados benficos que se originam do
pensamento correto como condio, so realizados atravs do desenvolvimento.
Naquele que possui linguagem correta, a linguagem incorreta abandonada ... Naquele
que possui ao correta, a ao incorreta abandonada ... Naquele que possui modo de
vida correto, o modo de vida incorreto abandonado ... Naquele que possui esforo
correto, o esforo incorreto abandonado ... Naquele que possui ateno plena correta, a
ateno plena incorreta abandonada ... Naquele que possui concentrao correta, a
concentrao incorreta abandonada ... Naquele que possui conhecimento correto, o
conhecimento incorreto abandonado ... Naquele que possui libertao correta, a
libertao incorreta abandonada e os vrios estados ruins e prejudiciais, que se originam
da libertao incorreta como condio, tambm so abandonados e os vrios estados
benficos que se originam da libertao correta como condio, so realizados atravs do
desenvolvimento.

36. Dessa forma, bhikkhus, h vinte fatores benficos e vinte fatores prejudiciais. xlvi
Este discurso do Dhamma acerca dos Quarenta Notveis foi colocado em movimento e
no poder ser detido por nenhum contemplativo ou brmane, deva ou Mara ou Brahma
ou qualquer um no mundo.

37. Bhikkhus, se algum contemplativo ou brmane pensar que este discurso acerca dos
Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado, ento existem dez dedues legtimas
das suas afirmaes que proporcionam razes para censur-lo no aqui e agora. Se essa
pessoa censurar o entendimento correto, ento ela honra e louva aqueles contemplativos e
brmanes que possuem entendimento incorreto. Se essa pessoa censurar o pensamento
correto, ento ela honra e louva aqueles contemplativos e brmanes que possuem
pensamento incorreto. Se essa pessoa censurar a linguagem correta ... a ao correta ... o
modo de vida correto ... o esforo correto ... a ateno plena correta ... a concentrao
correta ... o conhecimento correto ... a libertao correta, ento ela honra e louva aqueles
contemplativos e brmanes que possuem a libertao incorreta. Se algum contemplativo
ou brmane pensar que este discurso acerca dos Quarenta Notveis deva ser censurado ou
rejeitado, ento estas so dez dedues legtimas das suas afirmaes que proporcionam
razes para censur-lo no aqui e agora.

38. Bhikkhus, mesmo os mestres de Okkala, Vassa e Bhaa, que acreditam na doutrina
da no causalidade, a doutrina da no ao e a doutrina do niilismo, no pensariam que
este discurso do Dhamma acerca dos Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado.
Por que isso? Pelo medo da critica, ataque e confrontaco.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

118 Anapanasati Sutta


A Ateno Plena na Respirao
A meditao da ateno plena na respirao
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de
Migara, no Parque do Oriente, junto com muitos discpulos sniores bem conhecidos -
Venerveis Sariputta, Maha Moggallana, Maha Kassapa, Maha Kaccana, Maha Kotthita,
Maha Kappina, Maha Cunda, Anuruddha, Revata, Ananda, e outros discpulos sniores
bem conhecidos.

2. Naquela ocasio, os bhikkhus sniores ensinavam e instruam os bhikkhus jniores;


alguns ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, alguns ensinavam e instruam vinte
... trinta ... quarenta bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos
pelos bhikkhus sniores, atingiram sucessivos estgios de distino.

3. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia da


cerimnia do Pavarana xlvii - o Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela
Sangha dos bhikkhus, quando observando cuidadosamente a silenciosa Sangha dos
bhikkhus, ele assim falou:

4. "Bhikkhus, estou contente com esse progresso. Minha mente est satisfeita com esse
progresso. Portanto, estimulem ainda mais energia para atingir o que no foi atingido,
para alcanar o que no foi alcanado, para realizar o que no foi realizado. Eu esperarei
aqui em Savatthi pela lua cheia do quarto ms de Komudi. xlviii

5. Os bhikkhus das redondezas ouviram: O Abencoado esperar, l em Savatthi, pela lua


cheia do quarto ms do Komudi". Ento os bhikkhus das redondezas partiram no devido
tempo para Savatthi para ver o Abenoado.

6. E os bhikkhus sniores ensinaram e instruram ainda mais intensivamente os bhikkhus


jniores; alguns ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, outros vinte ... trinta ...
quarenta bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos pelos bhikkhus
sniores alcanaram sucessivos estgios de distino.

7. Naquela ocasio o dcimo quinto dia do Uposatha, a noite de lua cheia do quarto
ms do Komudi o Abenoado estava sentado ao ar livre circundado pela Sangha de
bhikkhus. Ento observando a silenciosa Sangha de bhikkhus ele falou:

8. "Bhikkhus esta Sangha est livre da fala inconseqente, esta Sangha est livre da
tagarelice. Ela slida como o cerne. Assim esta Sangha dos bhikkhus, assim esta
assemblia. Uma assemblia como essa merecedora de ddivas, merecedora de
hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um
campo inigualvel de mrito para o mundo, assim esta Sangha dos bhikkhus, assim
esta assemblia. Esta assemblia uma comunidade tal que uma pequena oferenda se
transforma num grande fruto e uma grande oferenda se transforma num fruto ainda maior
assim esta Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. Uma assemblia assim rara,
difcil de se encontrar neste mundo assim essa Sangha de bhikkhus, assim esta
assemblia. Por uma assemblia assim, valeria a pena uma longa viagem com um grande
carregamento de alimentos para poder v-la assim esta Sangha de bhikkhus, assim
esta assemblia.

9. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que so arahants, livres das impurezas e
que tm vivido a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram
o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente
libertados atravs do conhecimento supremo esses bhikkhus esto aqui nesta Sangha de
bhikkhus.

10. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que, com a destruio dos cinco
primeiros grilhes, devem renascer espontaneamente (nas Moradas Puras) e l realizar o
parinibbana, sem nunca mais retornar desse mundo esses bhikkhus esto aqui nesta
Sangha de bhikkhus.

11. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes e
com a atenuaco da cobica, raiva e deluso, so os que retornaro uma vez, retornando
uma vez a esse mundo para dar fim ao sofrimento tais bhikkhus esto aqui nesta Sangha
de bhikkhus.

12. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes,
so os que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o
destino fixo, eles tm a iluminao como destino tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha
de bhikkhus.

13. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao


desenvolvimento dos quatro fundamentos da ateno plena tais bhikkhus esto aqui
nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem
devotados ao desenvolvimento dos quatro tipos de esforo correto ... das quatro bases do
poder espiritual ... das cinco faculdades ... dos cinco poderes ... dos sete fatores para a
iluminao ... do Nobre Caminho ctuplo tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de
bhikkhus.

14. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao


desenvolvimento do amor-bondade ... da compaixo ... da alegria altrusta ... da
equanimidade ... da meditao sobre temas repulsivos ... da percepo da impermanncia
tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem
bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento da ateno plena na respirao.

(A Ateno Plena na Respirao)

15. "Bhikkhus, a ateno plena na respirao quando desenvolvida e cultivada traz


grandes frutos e grandes benefcios. A ateno plena na respirao quando desenvolvida
e cultivada realiza os quatro fundamentos da ateno plena. Os quatro fundamentos da
ateno plena quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminao.
Os sete fatores da iluminao quando desenvolvidos e cultivados realizam o verdadeiro
conhecimento e a libertao.
16. "Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo
que traga grandes frutos e grandes benefcios?

17. Aqui um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local


isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena
ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena
justa.

18. "Inspirando longo, ele compreende: eu inspiro longo; ou expirando longo, ele
compreende: eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: eu inspiro curto; ou
expirando curto, ele compreende: eu expiro curto. Ele treina assim: eu inspiro
experienciando todo o corpo [da respiraco]; ele treina assim: eu expiro experienciando
todo o corpo [da respiraco]. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formaco do
corpo [da respiraco]; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formaco do corpo
[da respiraco].

19. Ele treina assim: eu inspiro experienciando extase; ele treina assim: eu expiro
experienciando extase. xlix Ele treina assim: eu inspiro experienciando a felicidade; ele
treina assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiro
experienciando a formaco da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a
formaco da mente. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formaco da mente;
ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formaco da mente.

20. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro
experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina
assim: eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a
mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente. Ele treina assim: eu inspiro
libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente. l

21. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanencia; ele treina assim: eu
expiro contemplando a impermanencia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o
desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele
treina assim: eu inspiro contemplando a cessaco; ele treina assim: eu expiro
contemplando a cessaco. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele
treina assim: eu expiro contemplando a renncia. li

22.Bhikkhus, assim como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de


modo que traga grandes frutos e grandes benefcios.

(A Realizao dos Quatro Fundamentos da Ateno Plena)

23. "Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo


que realize os quatro fundamentos da ateno plena?
24. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: eu inspiro
longo, ou expirando longo, compreende: eu expiro longo, inspirando curto,
compreende: eu inspiro curto, ou expirando curto, compreende: eu expiro curto; ele
treina assim: eu inspiro experienciando todo o corpo (da respiraco); ele treina assim:
eu expiro experienciando todo o corpo (da respiraco); ele treina assim: eu inspiro
tranqilizando a formaco do corpo; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a
formaco do corpo nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando o corpo como
um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que esse um corpo entre os corpos, ou seja, a
inspirao e a expirao. Por isso, nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando o
corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo
colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.

25."Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando o extase; ele


treina assim: eu expiro experienciando o extase; ele treina assim: eu inspiro
experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade; ele
treina assim: eu inspiro experienciando a formaco da mente; ele treina assim: eu
expiro experienciando a formaco da mente; ele treina assim: eu inspiro tranqilizando
a formaco da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formaco da mente
nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes, ardente,
plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo. Eu digo que essa uma certa sensao entre as sensaes, ou seja,
a cuidadosa ateno inspirao e expirao. Por isso, nessa ocasio, um bhikkhu
permanece contemplando sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e
com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.

26. "Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele
treina assim: eu expiro experienciando a mente; ele treina assim: eu inspiro
satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente; ele treina assim:
eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente;
ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a
mente nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente,
ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo. Eu digo que no h o desenvolvimento da ateno plena na
respirao naquele que desatento e desprovido de plena conscincia. por isso que
nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente,
plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo.

27. "Bhikkhus, quando, um bhikkhu treina assim: eu inspiro contemplando a


impermanencia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanencia; ele treina
assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro
contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu inspiro contemplando a
cessaco; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessaco; ele treina assim: eu
inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia-
nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando objetos mentais como objetos
mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo. Tendo visto atravs da sabedoria o abandono da cobia
e desprazer, ele aquele que observa atento com equanimidade. por isso que nessa
ocasio um bhikkhu permanece contemplando objetos mentais como objetos mentais,
ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo.

28. "Bhikkhus, quando a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada desse


modo que esta realiza os quatro fundamentos da ateno plena.

(A Realizao dos Sete Fatores da Iluminao)

29. "E como Bhikkhus, os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e


cultivados de modo que realizem os sete fatores da iluminao?

30. "Bhikkhus, quando um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo,


ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo nessa ocasio a ateno plena constante estabelecida naquele
bhikkhu. Sempre que a ateno plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu,
nessa ocasio o fator da iluminao da ateno plena estimulado pelo bhikkhu; nessa
ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena; nessa ocasio o
fator da iluminao da ateno plena alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento
naquele bhikkhu.

31. Permanecendo assim com atenco plena, ele investiga aquele dhamma com
sabedoria, ele o examina, faz uma anlise. Sempre que um bhikkhu permanece assim com
ateno plena, nessa ocasio o fator da iluminao da investigao dos fenmenos
estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da
investigao dos fenmenos; nessa ocasio o fator da iluminao da investigao dos
fenmenos alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.

32. Enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma
anlise, a energia dele estimulada sem enfraquecimento. Sempre que a energia de um
bhikkhu estimulada sem enfraquecimento enquanto ele investiga aquele dhamma com
sabedoria, nessa ocasio o fator da iluminao da energia estimulado pelo bhikkhu;
nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da energia; nessa ocasio o
fator da iluminao da energia alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento
naquele bhikkhu.

33. Quando a energia dele estimulada, surge nele o extase. Sempre que o extase surge
num bhikkhu cuja energia estimulada, nessa ocasio o fator da iluminao do xtase
estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao do
xtase; nessa ocasio o fator da iluminao do xtase alcana a sua plenitude atravs do
desenvolvimento naquele bhikkhu.
34. Naquele cuja mente est elevada pelo extase o corpo fica calmo e a mente fica
tranqila. Sempre que o corpo fica calmo e a mente fica tranqila num bhikkhu cuja
mente est elevada pelo xtase, nessa ocasio o fator da iluminao da tranqilidade
estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da
tranqilidade; nessa ocasio o fator da iluminao da tranqilidade alcana a sua
plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.

35. Naquele em que o corpo est calmo e que sente felicidade a mente se torna
concentrada. Sempre que a mente fica concentrada num bhikkhu cujo corpo est calmo e
que sente felicidade, nessa ocasio o fator da iluminao da concentrao estimulado
pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da concentrao;
nessa ocasio o fator da iluminao da concentrao alcana a sua plenitude atravs do
desenvolvimento naquele bhikkhu.

36. Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre que
um bhikkhu olhe de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasio o fator da
iluminao da equanimidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu
desenvolve o fator da iluminao da equanimidade; nessa ocasio o fator da iluminao
da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.

37. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando as sensaes como


sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator
da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento
naquele bhikkhu.

38. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando a mente como a mente,
ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da
iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele
bhikkhu.

39. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando objetos mentais como
objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de
lado a cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o
fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento
naquele bhikkhu.

40. "Bhikkhus, quando os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e


cultivados desse modo que estes realizam os sete fatores da iluminao.

(A Realizao do Verdadeiro Conhecimento e da Libertao)

41. "E como, bhikkhus, os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados de


modo que realizem o verdadeiro conhecimento e libertao?
42. "Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que
tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele
desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... o fator da iluminao
da energia ... o fator da iluminao do xtase ... o fator da iluminao da tranqilidade ...
o fator da iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da equanimidade, que tem
como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono.

43. "Bhikkhus, quando os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados


desse modo que estes realizam o verdadeiro conhecimento e libertaco.

Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com a s
palavras do Abenoado.

119 Kayagatasati Sutta


A Ateno Plena no Corpo
A prtica da ateno plena no corpo
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.

2. Ento, inmeros bhikkhus estavam sentados no salo de reunies, onde eles se


reuniram aps a refeio, depois de terem esmolado alimentos, quando esta discusso
teve inicio: maravilhoso, amigos, admirvel, como foi dito pelo Abencoado que sabe
e v, um arahant, perfeitamente iluminado, que a ateno plena no corpo, quando
desenvolvida e cultivada, produz grandes frutos e grandes beneficios.

No entanto, essa conversa foi interrompida pois o Abenoado, ao anoitecer, levantou da


meditao e foi at o salo de reunies e sentou num assento que havia sido preparado.
Ento, ele se dirigiu aos bhikkhus assim: Bhikkhus, por qual discusso vocs esto
reunidos aqui agora? E qual foi a conversa que foi interrompida?

Aqui, venervel senhor, estvamos sentados no salo de reunioes, onde nos reunimos
aps a refeio, depois de termos esmolado alimentos, quando esta discusso teve incio:
maravilhoso, amigos, admirvel, como foi dito pelo Abencoado que sabe e ve, um
arahant, perfeitamente iluminado, que a ateno plena no corpo, quando desenvolvida e
cultivada, produz grandes frutos e grandes beneficios. Essa era a nossa discusso,
venervel senhor, que foi interrompida quando o Abencoado chegou.

3. E como, bhikkhus, desenvolvida a ateno plena no corpo para que produza grandes
frutos e grandes benefcios?

(ATENO PLENA NA RESPIRAO)

4. Aqui, um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local


isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena
ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena
justa. Inspirando longo, ele compreende : Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele
compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou
expirando curto, ele compreende: Eu expiro curto. Ele treina assim: Eu inspiro
experienciando todo o corpo [da respiraco]; ele treina assim: Eu expiro experienciando
todo o corpo [da respiraco]. Ele treina assim: Eu inspiro tranqilizando a formaco do
corpo [da respiraco]: ele treina assim: Eu expiro tranqilizando a formaco do corpo
[da respiraco]. Assim como um torneiro habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma
volta longa, compreende: Eu faco uma volta longa; ou, quando faz uma volta curta,
compreende: Eu faco uma volta curta; da mesma forma, inspirando longo, um bhikkhu
compreende: Eu inspiro longo ... ele treina assim: Eu expiro tranqilizando a formaco
do corpo. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memrias e
intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas; com o seu abandono a sua mente
se estabiliza no seu interior, se acalma, trazida para a unicidade e fica concentrada.
Assim como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

(AS QUATRO POSTURAS)

5. "Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: Eu estou


caminhando; quando em p, ele compreende: Eu estou em p; quando sentado, ele
compreende: Eu estou sentado; quando deitado, ele compreende: Eu estou deitado; ou
ele compreende a postura do corpo conforme for o caso. Enquanto ele assim permanece
diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so
abandonadas ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

(PLENA CONSCINCIA)

6. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e


retornar; age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena
conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o
manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber,
mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena
conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em
silncio. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memrias e
intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm como um
bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

(REPULSA AS PARTES DO CORPO)

7. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da
sola dos ps, e para baixo, a partir do topo dos cabelos limitado pela pele e repleto de
muitos tipos de coisas repulsivas, portanto: Neste corpo existem cabelos, pelos do corpo,
unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao,
pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma,
pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial, e urina. Como se
houvesse um saco com uma abertura em uma extremidade, cheio de vrios tipos de gros,
como arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco, e um
homem com vista boa o abrisse e examinasse: Isto arroz sequilho, arroz vermelho,
feijoes, ervilhas, milhete e arroz branco; do mesmo modo um bhikkhu examina esse
mesmo corpo ... repleto de muitos tipos de coisas repulsivas: Neste corpo existem
cabelos ... e urina. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as
memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm
como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

(ELEMENTOS)

8. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, no importando


sua posio ou postura, consiste de elementos da seguinte forma: Neste corpo existe o
elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento ar. Do mesmo modo,
como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivesse matado uma vaca e estivesse
sentado numa encruzilhada com a vaca em pedaos; assim tambm um bhikkhu examina
esse mesmo corpo que ... consiste de elementos, portanto: Neste corpo existe o elemento
terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento ar. Enquanto ele assim permanece
diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so
abandonadas ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

(AS NOVE CONTEMPLAES DO CEMITRIO)

9. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um, dois
ou trs dias depois de morto, inchado, lvido e esvaindo matria, um bhikkhu compara seu
mesmo corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no
est isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm
como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

10. "Novamente, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, sendo devorado
por corvos, gavies, abutres, ces, chacais ou vrios tipos de vermes, um bhikkhu
compara o seu corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar
igual, no est isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim
tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

11-14. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um
esqueleto com carne e sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto
descarnado lambuzado de sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto
descarnado e sem sangue que se mantm unido por tendes ... ossos desconectados
espalhados em todas as direes aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso
da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral,
aqui uma costela, ali um osso do peito, aqui um osso do brao, ali um osso do ombro,
aqui um osso do pescoo, ali um osso da mandbula, aqui um dente, ali um crnio - um
bhikkhu compara o seu corpo com ele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma
natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. Enquanto ele assim permanece
diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.
15-17. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, os
ossos brancos desbotados, cor de conchas ... ossos amontoados, com mais de um ano ...
ossos apodrecidos e esfarelados convertidos em p, um bhikkhu compara o seu corpo
com ele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est
isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como
um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

(OS JHANAS)

18. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das
qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.
Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do
afastamento. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e
felicidade nascidos do afastamento. como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz
vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando com gua de tempos
em tempos, de forma que essa bola de p de banho - saturada, carregada de umidade,
permeada por dentro e por fora - no entanto no pingasse; assim, o bhikkhu permeia,
cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento ... Enquanto
ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a
ateno plena no corpo.

19. "Novamente, bhikkhus, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um


bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna
e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo
com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h nada em todo o corpo que
no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao. Como um lago
sendo alimentado por uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste,
oeste, norte, ou sul, nem os cus periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de modo
que a fonte de gua interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de gua fresca,
sem que nenhuma parte do lago no esteja permeada pela gua fresca; assim tambm o
bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos
da concentrao ... Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um
bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

20. "Novamente, bhikkhus, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no


terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela
ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram:
Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele permeia e
impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma que
no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do
xtase. Como num lago que tenha flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem
existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo
crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua,
de forma que elas permanecem permeadas e impregnadas, cobertas e preenchidas com
gua fresca da raiz at a ponta, e nada dessas flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas
permanece sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e
impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada de xtase ... Enquanto ele
assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno
plena no corpo.

21. "Novamente, bhikkhus, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu


entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a
ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a
mente pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja
permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem estivesse enrolado da cabea
aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do corpo que
no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu permanece permeando
o corpo com a mente pura e luminosa. No h nada no corpo que no esteja permeado por
essa mente pura e luminosa. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm
como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

(PROGRESSO ATRAVS DA ATENO PLENA NO CORPO)

22. "Bhikkhus, qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo,
incluiu dentro de si mesmo todos os estados hbeis que existem, que compartilham do
verdadeiro conhecimento: Como algum, que tenha estendido a sua mente sobre o grande
oceano, ter includo dentro dela todos os rios que fluem para aquele oceano; assim
tambm qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo,
incluiu dentro de si mesmo todos os estados hbeis que existem, que compartilham do
verdadeiro conhecimento.

23. "Bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no


corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela. Suponham que um homem
arremessasse uma pedra pesada sobre um monte de argila molhada. O que vocs pensam,
bhikkhus? Aquela pedra pesada penetraria dentro daquele monte de argila molhada?
Sim, venervel senhor Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa no tiver
desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e
um suporte nela.

24. Suponha que houvesse um pedaco de madeira seca e viesse um homem com um pau
para acender um fogo, pensando: Eu vou acender um fogo, eu irei produzir calor. O que
vocs pensam, bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e produzir calor
esfregando o pau naquele pedaco de madeira seca? Sim, venervel senhor. Do
mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno
plena no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela.

25. Suponha que houvesse um jarro vazio sobre um suporte e um homem viesse com um
suprimento de gua. O que vocs pensam, bhikkhus? O homem poderia encher o jarro
com gua? Sim, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa
no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma
oportunidade e um suporte nela.

26. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo,
Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela. Suponham que um homem
arremessasse uma bola leve, de linha, numa porta feita de madeira slida. O que vocs
pensam, bhikkhus? Aquela bola leve, de linha, seria capaz de penetrar aquela porta feita
de madeira slida? No, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se uma
pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar
uma oportunidade e um suporte nela.

27. Suponha que houvesse um pedaco de madeira verde mida e viesse um homem com
um pau para acender um fogo, pensando: Eu vou acender um fogo, eu irei produzir
calor. O que voces pensam, bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e
produzir calor esfregando o pau naquele pedaco de madeira verde mida? - No,
venervel senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e
cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte
nela.

28. Suponha que houvesse, sobre um suporte, um jarro com gua at a borda, de tal
forma que corvos pudessem beber nele, e um homem viesse com um suprimento de gua.
O que vocs pensam, bhikkhus? O homem poderia colocar gua no jarro? - No,
venervel senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e
cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte
nela.

29. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, e
ela inclinar a sua mente para a realizao de qualquer estado que possa ser realizado por
meio do conhecimento direto, ela ter habilidade para experimentar qualquer aspecto
desse estado, pois existe uma base adequada. Suponha que houvesse, sobre um suporte,
um jarro com gua at a borda de tal forma que corvos pudessem beber nele. Sempre que
algum homem forte entornasse o jarro sairia gua? Sim, venervel senhor. Da
mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no
corpo, ento ao inclinar a sua mente para a realizao de qualquer estado que possa ser
realizado por meio do conhecimento direto, ela ter habilidade para experimentar
qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base adequada.

30. Suponha que houvesse um reservatrio quadrado num terreno plano, circundado por
um dique cheio de gua at a borda, de tal forma que corvos pudessem beber nele.
Sempre que algum homem forte afrouxasse o dique sairia gua? - Sim, venervel
senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a
atenco plena no corpo ela ter habilidade para experimentar qualquer aspecto desse
estado, pois existe uma base adequada.

31. Suponha que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com
puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso,
um cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo
esquerda e a aguilhada na mo direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho
quando ele quisesse. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e
cultivado a atenco plena no corpo ela ter habilidade para experimentar qualquer
aspecto desse estado, pois existe uma base adequada.

(BENEFCIOS DA ATENO PLENA NO CORPO)

32. Bhikkhus, quando a ateno plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes,
desenvolvida, cultivada, feito um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e
aperfeioada, estes dez benefcios podem ser esperados. Quais dez?

33. (i) Ele se torna um conquistador do descontentamento e do deleite, e o


descontentamento no o conquista, ele permanece subjugando o descontentamento
sempre que este surgir.

34. (ii) Ele se torna um conquistador do medo e do terror, e o medo e o terror no o


conquistam, ele permanece subjugando o medo e o terror sempre que estes surgirem.

35. (iii) Ele suporta o frio e o calor, fome e sede e o contato com moscas, mosquitos,
vento, sol e coisas rastejantes; ele suporta palavras hostis e indesejveis e sensaes
corporais que so dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis,
agonizantes e que ameaam a vida.

36. (iv) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os
quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam um estado prazeroso aqui
e agora.

37. (v) Ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se
torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza
sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do
espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua
sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao
como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e
poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de
Brahma..

38. (vi) Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele
ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os
prximos.

39. (vii) "Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-
as com a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como
afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo
desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e
uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende uma
mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada
pela deluso como no afetada pela deluso; Ele compreende uma mente contrada
como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente
transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no
transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma mente
no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como
concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Ele compreende
uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada.

40. (viii) Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois
nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta,
cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de
expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tive tal nome,
pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha
experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado,
eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia.
Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi
o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se
recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

41. (ix) Por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes.

42. (x) Compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele, aqui e agora, entra
e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas, com a destruio de todas as impurezas.

43. Bhikkhus, quando a ateno plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes,
desenvolvida, cultivada, feito um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e
aperfeicoada, esses dez beneficios podem ser esperados.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

120 Sankharupapatti Sutta


Renascimento pela Aspirao
Como cada um pode renascer de acordo com as suas aspiraes
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:
2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o renascimento de acordo com as prprias
aspiraes, ouam e prestem muita ateno ao que vou dizer. Sim, venervel senhor,
os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu possui f, virtude, aprendizado, generosidade lii e


sabedoria. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluco do corpo, depois da morte, eu possa
renascer na companhia dos nobres prsperos! Ele fixa a mente nisso, estabelece isso,
desenvolve isso. Essa sua aspirao e fixao, assim desenvolvida e cultivada, conduzem
ao seu reaparecimento l. Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao
renascimento l.

4-5. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele pensa: Oh! Que com a
dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos brmanes
prsperos!... na companhia dos chefes de familia prsperos! Ele fixa a mente nisso ...
Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

6. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas dos Quatro
Grandes Reis possuem vida longa, so belos e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa:
Oh! Que com a dissoluco do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia
dos devas dos Quatro Grandes Reis! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o
caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

7-11. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas do Trinta e
Trs ... os devas de Yama ... os devas de Tusita ... os devas que se deliciam com a criao
... os devas que exercem o poder sobre a criao dos outros possuem vida longa, so
belos, e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluco do corpo,
depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas que exercem o poder sobre a
criaco dos outros! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que
conduz ao renascimento l.

12. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Mil
possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Mil
permanece determinado a penetrar um sistema csmico com mil mundos e permanece
determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual um homem com boa viso
pode tomar com a mo uma noz e examin-la, da mesma forma o Brahma de Mil
permanece determinado a penetrar um sistema csmico com mil [mundos], e permanece
determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a
dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de
Mil! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao
renascimento l.

13-16. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dois
Mil ... o Brahma de Trs Mil ... o Brahma de Quatro Mil ... o Brahma de Cinco Mil
possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Cinco Mil
permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cinco mil mundos e
permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual um homem com
boa viso pode tomar com a mo cinco nozes e examin-las, da mesma forma o Brahma
de Cinco Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cinco mil
[mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu
pensa: Oh! Que com a dissoluco do corpo, depois da morte, eu possa renascer na
companhia do Brahma de Cinco Mil! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o
caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

17. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dez Mil
possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Dez Mil
permanece determinado a penetrar um sistema csmico com dez mil mundos e
permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual uma bela pedra
de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, sobre um brocado vermelho,
brilha, radia e cintila, da mesma maneira o Brahma de Dez Mil permanece determinado a
penetrar um sistema csmico com dez mil [mundos] e permanece determinado a penetrar
os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluco do corpo,
depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Dez Mil! Ele fixa a
mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

18. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Cem Mil
possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Cem Mil
permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cem mil mundos e
permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual um ornamento
feito com ouro puro, trabalhado na fornalha com habilidade por um ourives experto,
sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, da mesma maneira o Brahma de Cem
Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cem mil [mundos] e
permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh!
Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do
Brahma de Cem Mil! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que
conduz ao renascimento l.

19-32. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da
Radincia ... os devas da Radincia Limitada .... os devas da Radincia Imensurvel ... os
devas que Emanam Radincia ... os devas da Glria ... os devas da Glria Limitada ... os
devas da Glria Imensurvel ... os devas da Glria Refulgente ... os devas do Grande
Fruto ... os devas de Aviha ... os devas de Atappa ... os devas de Sudassa ... os devas de
Sudassi ... os devas de Akanittha possuem vida longa, so belos e desfrutam de muita
felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluco do corpo, depois da morte, eu possa
renascer na companhia dos devas Akanittha! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus,
o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

33-36. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da base do
espao infinito ... os devas da base da conscincia infinita ... os devas da base do nada ...
os devas da base da nem percepo, nem no percepo possuem vida longa, duram
muito tempo e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluco do
corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas da base da nem
percepco, nem no percepco! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o
modo que conduz ao renascimento l.

37. Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu possui f, virtude, aprendizado, generosidade e


sabedoria. Ele pensa: Oh! Que realizando por mim mesmo atravs do conhecimento
direto, eu possa aqui e agora entrar e permanecer na libertao da mente e na libertao
atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruico das impurezas! E por ter
realizado por si mesmo atravs do conhecimento direto, ele aqui e agora entra e
permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Bhikkhus, esse bhikkhu no renasce
em nenhum lugar de modo nenhum. liii

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

121 Culasuata Sutta


O Pequeno Discurso sobre o Vazio
A descida genuna, no distorcida, pura, para o vazio.
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Parque do Oriente,
no Palcio da me de Migara.

2. Ento, quando anoiteceu, o venervel Ananda se levantou da meditao, foi at o


Abenoado e, aps cumpriment-lo, sentou a um lado e disse:

3. Venervel senhor, em certa ocasio o Abencoado estava no pais dos Sakyas em uma
cidade chamada Nagaraka. L, venervel senhor, eu ouvi e aprendi isto dos prprios
lbios do Abencoado: Agora, Ananda, com freqencia eu permaneo no vazio. Eu ouvi
isso da forma correta, venervel senhor, aprendi da forma correta, prestei ateno da
forma correta, recordei da forma correta?

Com certeza, Ananda, voce ouviu da forma correta, aprendeu da forma correta, prestou
ateno da forma correta e recordou da forma correta. Como antes, Ananda, tambm
agora com freqncia permaneo no vazio.

4. Ananda, da mesma forma como este palcio da me de Migara est vazio de


elefantes, bois, cavalos e guas, vazio de ouro e prata, vazio da assemblia de homens e
mulheres e existe apenas a presena desse no vazio, isto , a unicidade da Sangha dos
bhikkhus; assim tambm, um bhikkhu no dando ateno percepo do vilarejo, no
dando ateno percepo de pessoas d ateno unicidade da percepo da floresta.
A mente dele entra nessa percepo da floresta e adquire confiana, se estabiliza e se
liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbacoes que possam existir, que dependem
da percepo do vilarejo, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que
possam existir, que dependem da percepo de pessoas, essas no esto presentes aqui.
Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da percepco da floresta. Ele
compreende: Este campo de percepco est vazio da percepco do vilarejo; este campo
de percepo est vazio da percepo de pessoas. Est presente apenas este no vazio,
isto , a unicidade da percepco da floresta. Assim, ele considera como vazio aquilo que
no est ali, mas com relao ao que permanece ali ele compreende da seguinte forma:
Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetraco genuina, no distorcida, pura,
do vazio.

5. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo de pessoas, no


dando ateno percepo da floresta d ateno unicidade da percepo da terra. A
mente dele entra nessa percepo da terra e adquire confiana, se estabiliza e se liberta.
Da mesma forma como a pele de um touro se torna livre de dobras quando
completamente esticada com cem pregadores; assim tambm, um bhikkhu no dando
ateno a nenhum dos sulcos e vazios desta terra, aos rios e ravinas, s regies com tocos
e espinhos, s montanhas e terrenos irregulares d ateno unicidade da percepo da
terra. A mente dele entra nessa percepo da terra e adquire confiana, se estabiliza e se
liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbacoes que possam existir, que dependem
da percepo de pessoas, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que
possam existir, que dependem da percepo da floresta, essas no esto presentes aqui.
Existe apenas este tanto de perturbaco, isto , a unicidade da percepco da terra. Ele
compreende: Este campo de percepco est vazio da percepco de pessoas; este campo
de percepo est vazio da percepo da floresta. Est presente apenas este no vazio,
isto , a unicidade da percepco da terra. Assim, ele considera como vazio aquilo que
no est ali, mas com relao ao que permanece ali ele compreende da seguinte forma:
Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura,
do vazio.

6. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da floresta, no


dando ateno percepo da terra d ateno unicidade da percepo da base do
espao infinito. A mente dele entra nessa percepo da base do espao infinito e adquire
confianca, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbacoes que
possam existir, que dependem da percepo da floresta, essas no esto presentes aqui;
todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da terra, essas no
esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da
percepco da base do espaco infinito. Ele compreende: Este campo de percepco est
vazio da percepo da floresta; este campo de percepo est vazio da percepo da terra.
Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da base do espao
infinito. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relaco ao
que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto,
Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

7. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da terra, no dando


ateno percepo da base do espao infinito d ateno unicidade da percepo da
base da conscincia infinita. A mente dele entra nessa percepo da base da conscincia
infinita e adquire confianca, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as
perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da terra, essas no esto
presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da
base do espao infinito, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de
perturbaco, isto , a unicidade da percepco da base da consciencia infinita. Ele
compreende: Este campo de percepco est vazio da percepco da terra; este campo de
percepo est vazio da percepo da base do espao infinito. Est presente apenas este
no vazio, isto , a unicidade da percepco da base da consciencia infinita. Assim, ele
considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao ao que permanece ali ele
compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a
penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

8. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do espao


infinito, no dando ateno percepo da base da conscincia infinita d ateno
unicidade da percepo da base do nada. A mente dele entra nessa percepo da base do
nada e adquire confianca, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as
perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base do espao infinito,
essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem
da percepo da base da conscincia infinita, essas no esto presentes aqui. Existe
apenas este tanto de perturbaco, isto , a unicidade da percepco da base do nada. Ele
compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo da base do espao
infinito; este campo de percepo est vazio da percepo da base da conscincia infinita.
Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepco da base do nada.
Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao ao que
permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda,
essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

9. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base da


conscincia infinita, no dando ateno percepo da base do nada d ateno
unicidade da percepo da base da nem percepo, nem no percepo. A mente dele
entra nessa percepo da base da nem percepo, nem no percepo e adquire confiana,
se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbacoes que possam
existir, que dependem da percepo da base da conscincia infinita, essas no esto
presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da
base do nada, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto
, a unicidade da percepco da base da nem percepco, nem no percepco. Ele
compreende: Este campo de percepco est vazio da percepco da base da conscincia
infinita; este campo de percepo est vazio da percepo da base do nada. Est presente
apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da base da nem percepo, nem
no percepco. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com
relao ao que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente.
Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

10. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do nada,
no dando ateno percepo da base da nem percepo, nem no percepo d
ateno unicidade da concentrao da mente sem sinais. A mente dele entra nessa
concentrao da mente sem sinais e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele
compreende assim: Todas as perturbacoes que possam existir, que dependem da
percepo da base do nada, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que
possam existir, que dependem da percepo da base da nem percepo, nem no
percepo, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto ,
aquela conectada com as seis bases que dependem deste corpo e esto condicionadas pela
vida. Ele compreende: Este campo de percepco est vazio da percepco da base do
nada; este campo de percepo est vazio da percepo da base da nem percepo, nem
no percepo. Est presente apenas este no vazio, isto , aquele conectado com as seis
bases que dependem deste corpo e esto condicionadas pela vida. Assim, ele considera
como vazio aquilo que no est ali, mas com relao ao que permanece ali ele
compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a
penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

11. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do nada,
no dando ateno percepo da base da nem percepo, nem no percepo d
ateno unicidade da concentrao sem sinais da mente. A mente dele entra nessa
concentrao sem sinais da mente e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele
compreende assim: Esta concentraco sem sinais da mente condicionada e produzida
pela volio. Mas tudo que condicionado e produzido pela volio impermanente,
sujeito cessaco. Ao compreender e ver dessa forma, a mente dele est libertada da
impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, e da impureza da ignorncia.
Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O
nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h
mais vir a ser a nenhum estado.

12. Ele compreende assim: Todas as perturbacoes que possam existir, que dependem da
impureza do desejo sensual, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que
possam existir, dependentes da impureza de ser/existir, essas no esto presentes aqui;
todas as perturbaes que possam existir, dependentes da impureza da ignorncia, essas
no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , aquela conectada
com as seis bases dependentes deste corpo e condicionadas pela vida. Ele compreende:
Este campo de percepco est vazio da impureza do desejo sensual; este campo de
percepo est vazio da impureza de ser/existir; este campo de percepo est vazio da
impureza da ignorncia. Est presente apenas este no vazio, isto , aquele conectado
com as seis bases dependentes deste corpo e condicionadas pela vida. Assim, ele
considera como vazio daquilo que no est ali, mas com relao ao que ali permanece,
ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a
penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio, supremo e insupervel.

13. Ananda, todos os contemplativos e brmanes que no passado entraram e


permaneceram no vazio puro, supremo e insupervel, todos entraram e permaneceram
neste mesmo vazio puro, supremo e insupervel. Todos os contemplativos e brmanes
que no futuro entraro e permanecero no vazio puro, supremo e insupervel, todos
entraro e permanecero neste mesmo vazio puro, supremo e insupervel. Todos os
contemplativos e brmanes que no presente entram e permanecem no vazio puro,
supremo e insupervel, todos entram e permanecem neste mesmo vazio puro, supremo e
insupervel. Portanto, Ananda, voce deveria treinar dessa forma: Ns entraremos e
permaneceremos no vazio puro, supremo e insupervel.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

122 Mahasuata Sutta


O Grande Discurso sobre o Vazio
A necessidade do isolamento de forma a permanecer no vazio
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu,
no Parque de Nigrodha.

2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi


para Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kapilavatthu e
de haver retornado, aps a refeio ele foi passar o resto do dia na moradia do Sakya
Kalakhemaka. Agora, naquela ocasio havia muitos lugares para descanso na moradia do
Sakya Kalakhemaka. Quando o Abencoado viu aquilo, ele pensou: Existem muitos
lugares para descanso preparados na moradia do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus
vivem aqui?

Agora, naquela ocasio o venervel Ananda, junto com muitos outros bhikkhus, estava
ocupado fazendo mantos na casa do Sakya Ghata. Ento ao anoitecer, o Abenoado saiu
do seu isolamento e foi at a casa do Sakya Ghata. L ele sentou num assento que havia
sido preparado e perguntou ao venervel Ananda:

Ananda, existem muitos lugares para descanso preparados na moradia do Sakya


Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem l?

Venervel senhor, muitos lugares para descanso foram preparados na moradia do Sakya
Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem l. Agora a poca em que devemos fazer os
mantos, venervel senhor.

3. Ananda, um bhikkhu no brilha pelo deleite com as companhias, ao buscar o deleite


com as companhias, pela dedicao ao deleite com as companhias; pelo deleite com a
sociedade, ao buscar o deleite com a sociedade, pela dedicao ao deleite com a
sociedade. Na verdade, Ananda, no possvel que um bhikkhu que se deleite com as
companhias, busque o deleite com as companhias, seja dedicado ao deleite com as
companhias; que se deleite com a sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja
dedicado ao deleite com a sociedade, possa alguma vez obter, de acordo com a sua
vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renncia, a felicidade do
afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao. Mas pode-se esperar que
quando um bhikkhu vive s, afastado da sociedade, ele ir obter de acordo com a sua
vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renncia, a felicidade do
afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao.
4. Na verdade, Ananda, no possivel que um bhikkhu que se deleite com as
companhias, busque o deleite com as companhias, seja dedicado ao deleite com as
companhias; que se deleite com a sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja
dedicado ao deleite com a sociedade, possa alguma vez entrar e permanecer na libertao
da mente que temporria e prazerosa ou na libertao da mente que perptua e
inabalvel. liv Mas pode-se esperar que quando um bhikkhu vive s, afastado da
sociedade, ele ir entrar e permanecer na libertao da mente que temporria e
prazerosa ou na libertao da mente que perptua e inabalvel.

5. Eu no vejo nem mesmo um nico tipo de forma, Ananda, de cuja mudanca e


alterao no surja a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a cobice
e que com ela se deleite.

6. No entanto, Ananda, existe esse estado descoberto pelo Tathagata: entrar e


permanecer no vazio interior no dando ateno a qualquer sinal. Se, estando o Tathagata
nesse estado, ele visitado por bhikkhus ou bhikkhunis, por discpulos leigos homens ou
mulheres, por reis ou ministros de reis, por sacerdotes de outras seitas ou seus discpulos,
ento com a mente propendendo para o afastamento, tendendo e inclinando para o
afastamento, recolhida, deliciando-se com a renncia e tendo aniquilado completamente
as coisas que so a base para as impurezas, o Tathagata sempre conversa com eles
visando dispens-los.

7. Portanto, Ananda, se um bhikkhu desejasse: Que eu entre e permaneca no vazio


interior, ele deveria estabilizar a mente no seu interior, acalm-la, traz-la para a
unicidade e concentr-la. E como ele estabiliza, acalma, unifica e concentra a mente no
seu interior?

8. Aqui, Ananda, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades
no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana
... no quarto jhana que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a
equanimidade purificadas. Assim como um bhikkhu estabiliza, acalma, unifica e
concentra a mente no seu interior.

9. Ento ele d ateno ao vazio interior. Enquanto ele est dando ateno ao vazio
interior, a sua mente no entra no vazio interior ou adquire confiana, se estabiliza e se
liberta. Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno ao
vazio interior, minha mente no entra no vazio interior ou adquire confiana, se estabiliza
e se liberta. Dessa forma ele possui plena consciencia daquilo.

Ele d atenco ao vazio exterior ... Ele d atenco ao vazio interior e exterior ... Ele d
ateno imperturbabilidade. Enquanto ele est dando ateno imperturbabilidade, a
sua mente no entra na imperturbabilidade ou adquire confiana, se estabiliza e se liberta.
Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno
imperturbabilidade, minha mente no entra na imperturbabilidade ou adquire confiana,
se estabiliza e se liberta. Dessa forma ele possui plena consciencia daquilo.
10. Ento, aquele bhikkhu, deve estabilizar a mente no seu interior, acalm-la, unific-la
e concentr-la no mesmo objeto de concentrao de antes. Ento ele d ateno ao vazio
interior. Enquanto ele est dando ateno ao vazio interior, a sua mente entra no vazio
interior e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Sendo assim, ele compreende desta
forma: Enquanto estou dando atenco ao vazio interior, minha mente entra no vazio
interior e adquire confianca, se estabiliza e se liberta. Dessa forma ele possui plena
conscincia daquilo.

Ele d atenco ao vazio exterior ... Ele d ateno ao vazio interior e exterior ... Ele d
ateno imperturbabilidade. Enquanto ele est dando ateno imperturbabilidade, a
sua mente entra na imperturbabilidade e adquire confiana, se estabiliza e se liberta.
Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando atenco
imperturbabilidade, minha mente entra na imperturbabilidade e adquire confiana, se
estabiliza e se liberta. Dessa forma ele possui plena consciencia daquilo.

11. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para caminhar, ele
caminha, pensando: Enquanto estou assim caminhando, nenhum estado prejudicial de
cobica e tristeza ir me assaltar. Dessa forma ele possui plena consciencia daquilo. E
quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para ficar em p, ele fica em p
... se a sua mente se inclinar para sentar, ele senta ... se a sua mente se inclinar para deitar,
ele deita, pensando: Enquanto estou assim deitado, nenhum estado prejudicial de cobica
e tristeza ir me assaltar. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

12. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para conversar, ele decide:
Essa conversa baixa, vulgar, grosseira, ignbil, no traz beneficio e no conduz ao
desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e nibbana,
isto , conversa sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas;
comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos,
vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos
mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do
mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas: desse tipo de conversa eu
no participo.Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

Mas ele decide: Aquelas conversas que tratam da obliteraco, que favorecem a
libertao da mente, que conduzem ao completo desencantamento, desapego, cessao,
paz, conhecimento direto, iluminao e nibbana, isto , conversas sobre querer pouco,
satisfao, afastamento, distncia da sociedade, despertar a energia, virtude,
concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao: desse tipo de
conversa eu participo. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

13. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para pensar, ele decide:
Esses pensamentos so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis, no trazem beneficio e
no conduzem ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto,
iluminao e nibbana, isto pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade,
pensamentos de crueldade: esse tipo de pensamentos eu no penso. Dessa forma ele
possui plena conscincia daquilo.
Mas ele decide: Aqueles pensamentos que so nobres e emancipadores e que conduzem
aquele que pratica de acordo com eles completa destruio do sofrimento, isto ,
pensamentos de renncia, pensamentos de no m vontade e pensamentos de no
crueldade: esse tipo de pensamentos eu penso. Dessa forma ele possui plena conscincia
daquilo.

14. Ananda, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais so os cinco?
Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas,
conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido
... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis
percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados,
conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos
do prazer sensual.

15. Aqui um bhikkhu deve sempre examinar a sua prpria mente da seguinte forma:
Existe alguma excitaco mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual que
surge em mim em alguma ocasio? Se, ao examinar a sua mente, o bhikkhu compreende
que: A excitaco mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual surge em
mim em certas ocasioes, ento ele compreende que: O desejo e a cobica por esses cinco
elementos do prazer sensual no foram abandonados por mim. Dessa forma ele possui
plena conscincia daquilo. Mas se, ao examinar a sua mente, o bhikkhu compreende que:
Nenhuma excitaco mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual surge em
mim em nenhuma ocasio, ento ele compreende que: O desejo e a cobica por esses
cinco elementos do prazer sensual foram abandonados por mim. Dessa forma ele possui
plena conscincia daquilo.

16. Ananda, existem esses cinco agregados influenciados pelo apego, em relao aos
quais um bhikkhu deve permanecer contemplando a origem e a cessao da seguinte
forma: Assim a forma material ... sensao ... percepo ... formaes ... conscincia,
essa a sua origem, essa a sua cessaco.

17. Ao permanecer contemplando a origem e a cessao desses cinco agregados


influenciados pelo apego, a presunco eu sou, baseada nesses cinco agregados
influenciados pelo apego, abandonada por ele. Quando isso ocorre, aquele bhikkhu
compreende que: A presunco eu sou, baseada nesses cinco agregados influenciados
pelo apego, foi abandonada por mim. Dessa forma ele possui plena consciencia daquilo.

18. Esses estados possuem uma base totalmente benfica; eles so nobres,
supramundanos e inacessveis a Mara.

19. O que voce pensa, Ananda? Qual o bem que um discpulo v em buscar a companhia
do Mestre mesmo quando este lhe diz para ir embora?
Venervel senhor, os ensinamentos tem o Abencoado como origem, como guia e como
refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo
ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.

20. Ananda, um discipulo no deve procurar a companhia do Mestre para ouvir os


sumrios, versos e anlises. Por que isso? Por muito tempo, Ananda, voc aprendeu os
ensinamentos, lembrou-se deles, recitou-os verbalmente, examinou-os com a mente,
penetrando-os bem atravs do entendimento. Mas um discurso que lide com a
obliterao, que favorea a libertao da mente e que conduza ao completo
desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e nibbana,
isto , um discurso sobre querer pouco, satisfao, afastamento, distncia da sociedade,
despertar a energia, virtude, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da
libertao: por conta desse tipo de discurso um discpulo deve buscar a companhia do
Mestre mesmo quando este lhe diga para ir embora.

21. Sendo assim, Ananda, a ruina de um mestre pode ocorrer, a ruina de um pupilo pode
ocorrer e a runa daquele que vive a vida santa pode ocorrer.

22. E como ocorre a runa de um mestre? Nesse caso um certo mestre busca um local
afastado onde ficar: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina,
uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana
vazia. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do
campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo,
sucumbe cobia e reverte gratificao dos prazeres sensuais. Diz-se que esse mestre
foi arruinado pela runa do prprio mestre. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais
que contaminam, trazem a renovao de ser/existir, criam problemas, amadurecem no
sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como
ocorre a runa de um mestre.

23. E como ocorre a ruina de um pupilo? Um pupilo daquele mestre, emulando o


afastamento do mestre, busca um local afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana.
Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o
visitam e como resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe
cobia e reverte gratificao dos prazeres sensuais. Se diz que esse pupilo foi
arruinado pela runa do prprio pupilo. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais
que contaminam, trazem a renovao de ser/existir, criam problemas, amadurecem no
sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como
ocorre a runa do pupilo.

24. E como ocorre a ruina daquele que vive a vida santa? Nesse caso um Tathagata
aparece no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel
de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto,
sublime. Ele busca um local afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele
vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o visitam, no
entanto ele no se desvia do seu caminho ou se torna cheio de desejo, nem sucumbe
cobia ou reverte gratificao dos prazeres sensuais. Mas um discpulo desse mestre,
emulando o afastamento do mestre, busca um local afastado onde ficar: na floresta ... uma
cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do
campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo,
sucumbe cobia e gratificao dos prazeres sensuais. Se diz que esse que vive a vida
santa foi arruinado pela runa daquele que vive a vida santa. Ele foi abatido por estados
ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovao de ser/existir, criam problemas,
amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte.
Assim como ocorre a runa daquele que vive a vida santa. E nesse caso, Ananda, a runa
daquele que vive a vida santa tem um resultado mais doloroso, um resultado mais amargo
do que a runa do mestre ou a runa do pupilo e pode at conduzir perdio.

25. Portanto, Ananda, comporte-se em relao a mim com amabilidade, no com


hostilidade. Isso o conduzir sua felicidade e bem-estar por muito tempo. E como os
discpulos se comportam em relao ao Mestre com hostilidade, no com amabilidade?
Nesse caso, Ananda, compassivo e buscando o seu bem-estar, o Mestre ensina o Dhamma
aos seus discipulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar. Isto para a sua
felicidade. Os seus discipulos no querem ouvir ou dar-lhe ouvidos ou empenhar a
mente em compreend-lo; eles erram e se afastam dos ensinamentos do Mestre. Dessa
forma os discpulos se comportam com hostilidade em relao ao Mestre, no com
amabilidade.

26. E como os discpulos se comportam em relao ao Mestre com amabilidade, no com


hostilidade? Nesse caso, Ananda, compassivo e buscando o seu bem estar, o Mestre
ensina o Dhamma aos seus discipulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar. Isto
para a sua felicidade. Os seus discipulos querem ouvir e lhe do ouvidos e empenham a
mente em compreend-lo; eles no erram e no se afastam dos ensinamentos do Mestre.
Dessa forma os discpulos se comportam com amabilidade em relao ao Mestre, no
com hostilidade. Portanto, Ananda, comporte-se em relao a mim com amabilidade, no
com hostilidade. Isso o conduzir sua felicidade e bem-estar por muito tempo.

27. Eu no o tratarei como o oleiro trata a argila crua molhada. Repetidamente


contendo-o, eu falarei com voc, Ananda. Repetidamente admoestando-o, eu falarei com
voc, Ananda. Aqueles com o ncleo slido agentam o teste.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

123 Acchariya-abbhuta Sutta


Maravilhoso e Admirvel
Os eventos que acompanharam o nascimento do futuro Buda
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.
2. Agora, um grande nmero de bhikkhus estavam sentados no salo de assemblias, onde
eles haviam se reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio,
quando esta discusso teve inicio: maravilhoso, amigos, admirvel, quo poderoso e
hbil o Tathagata! Pois ele capaz de saber sobre os Budas do passado que
realizaram o Parinibbana, eliminaram [o emaranhado da] proliferao, cortaram o
desejo, deram fim ao ciclo, e superaram todo o sofrimento que para aqueles
Abenoados, o nascimento deles havia sido assim, os seus nomes foram esses, os seus
cls foram esses, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentrao] era assim,
a sabedoria deles era assim, a sua permanncia [nas realizaes] era assim, a libertao
deles foi assim.

Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para os bhikkhus: Amigos, os
Tathagatas so maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathagatas so
admirveis e possuem qualidades admirveis.

No entanto, a discusso deles foi interrompida pois o Abenoado se levantou da


meditao ao anoitecer, foi at o salo de assemblias e sentou num assento que havia
sido preparado. Ento, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, qual o
assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora? E qual a discusso
que foi interrompida?

Aqui, venervel senhor, estvamos sentados no salo de assemblias, onde nos


havamos reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, quando esta
discusso teve inicio: maravilhoso, amigos, admirvel quo poderoso e hbil o
Tathagata ... Quando isso foi dito, venervel senhor, o venervel Ananda nos disse:
Amigos, os Tathagatas so maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os
Tathagatas so admirveis e possuem qualidades admirveis. Essa era a nossa discusso,
venervel senhor, que foi interrompida quando o Abencoado chegou.

Ento o Abencoado se dirigiu ao venervel Ananda: Em sendo assim, Ananda, explique


de forma mais completa as qualidades maravilhosas e admirveis de um Tathagata.

3. Eu ouvi e aprendi isto, venervel senhor, da prpria boca do Abencoado: Plenamente


atento e plenamente consciente, Ananda, o Bodhisatta renasceu no paraso de Tusita.
Que plenamente atento e plenamente consciente o Bodhisatta renasceu no paraso de
Tusita isso eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

4. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Plenamente atento e


plenamente consciente, o Bodhisatta permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu
me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

5. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Durante toda a duraco do seu
tempo de vida o Bodhisatta permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me
lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
6. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Plenamente atento e
plenamente consciente, o Bodhisatta faleceu no paraso de Tusita e descendeu no ventre
da sua me. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel
do Abenoado.

7. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta faleceu


no paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel
luz superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras
e Brahmas, com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos
intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a
lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz
l tambm apareceu uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos
devas. E os seres que ali nasceram perceberam uns aos outros atravs daquela luz: Ento
outros seres, de fato, surgiram aqui. E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu
e l tambm apareceu uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos
devas. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
Abenoado.

8. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta


descendeu no ventre da sua me, quatro jovens devas vieram proteg-lo nos quatro cantos
de modo que nenhum humano ou no humano, ou qualquer um, pudessem causar dano ao
Bodhisatta ou me dele. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa
e admirvel do Abenoado.

9. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta


descendeu no ventre da sua me, ela se tornou virtuosa de forma intrnseca, abstendo-se
de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria com relao
aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, lcool e outros embriagantes,
que causam a negligencia. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa
e admirvel do Abenoado.

10. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta


descendeu no ventre da sua me, nenhum pensamento sensual surgiu nela com relao
aos homens, e ela esteve inacessivel a qualquer homem que tivesse uma mente lasciva.
Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

11. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta


descendeu no ventre da sua me, ela obteve os cinco elementos do prazer sensual e assim
provida e dotada, ela deles desfrutou. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade
maravilhosa e admirvel do Abenoado.

12. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta


descendeu no ventre da sua me, nenhum tipo de aflio surgiu nela, ela esteve feliz e
livre do cansao corporal. Ela viu o Bodhisatta no seu ventre com todos os seus
membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Suponham que um fio azul,
amarelo, vermelho, branco ou marrom fosse passado por uma fina gema de berilo da mais
pura gua, com oito facetas, bem lapidada, e um homem com boa viso a tomasse nas
mos e examinasse assim: Esta uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito
facetas, bem lapidada e atravs dela passa esse fio azul, amarelo, vermelho, branco ou
marrom; da mesma forma quando o Bodhisatta descendeu no ventre da sua me ... Ela
viu o Bodhisatta no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de
qualquer faculdade. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do Abenoado.

13. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Sete dias aps o nascimento
do Bodhisatta, a sua me morreu e renasceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me
lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

14. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Outras mulheres do luz
depois de carregar o feto no ventre por nove ou dez meses, mas no a me do Bodhisatta.
A me do Bodhisatta deu luz depois de carreg-lo no ventre por exatos dez meses. Isso
tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

15. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Outras mulheres do luz
sentadas ou deitadas, mas no a me do Bodhisatta. A me do Bodhisatta deu luz em
p. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
Abenoado.

16. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta saiu do
ventre da sua me, primeiro devas o receberam e depois os seres humanos. Isso tambm
eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

17. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta saiu do
ventre da sua me, ele no tocou a terra. Os quatro jovens devas o receberam e o
colocaram frente da sua me dizendo: Alegre-se, rainha, um filho com grande poder
acaba de nascer. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do Abenoado.

18. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta saiu do
ventre da sua me, ele saiu imaculado, sem manchas de gua ou humores ou sangue ou
qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado. Suponham que houvesse uma gema
colocada sobre um tecido de Kasi, ento a gema no iria manchar o tecido ou o tecido a
gema. Por que isso? Devido pureza de ambos. Da mesma forma quando o Bodhisatta
saiu do ventre da sua me ... limpo e imaculado. Isso tambm eu me lembro como uma
qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

19. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta saiu do
ventre da sua me, dois jatos de gua apareceram jorrando do cu, um frio e o outro
quente, para banhar o Bodhisatta e a sua me. Isso tambm eu me lembro como uma
qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
20. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Assim que o Bodhisatta saiu
do ventre da sua me, ele ficou em p, firme com os ps sobre a terra; ento ele caminhou
sete passos para o norte, e com um pra-sol branco mantido sobre si, ele inspecionou
cada quadrante e pronunciou as palavras do Lider do Rebanho: Eu sou o superior no
mundo; Eu sou o melhor no mundo; Eu sou o primeiro no mundo. Este o meu ltimo
nascimento; agora no haver outro devir para mim. Isso tambm eu me lembro como
uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

21. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abencoado: Quando o Bodhisatta saiu do
ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor
dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus
contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais
entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de
fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm apareceu
uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que
ali nasceram perceberam uns aos outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato,
surgiram aqui. E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e l tambm apareceu
uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Que quando
o Bodhisatta saiu do ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade
superando o esplendor dos devas apareceu ... isso tambm eu me lembro como uma
qualidade maravilhosa e admirvel do Abencoado.

22. Em sendo assim, Ananda, lembre-se disto tambm como uma qualidade maravilhosa
e admirvel do Tathagata: Aqui, Ananda, para o Tathagata as sensaes so conhecidas
quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so
conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os
objetos mentais so conhecidos quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando
desaparecem. Lembre-se disso tambm, Ananda, como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do Tathagata.

23. Venervel senhor, visto que para o Abenoado as sensaes so conhecidas quando
elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so
conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os
pensamentos so conhecidos quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando
desaparecem isso tambm eu me lembrarei como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do Tathagata.

Isso foi o que disse o venervel Ananda. O Mestre aprovou. Os bhikkhus ficaram
satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Ananda.

124 Bakkula Sutta


Bakkula
O venervel Bakkula descreve as suas prticas ascticas
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Bakkula estava em Rajagaha, no Bambual,
no Santurio dos Esquilos.

2. Ento, Acela Kassapa, um antigo companheiro do venervel Bakkula na sua vida laica,
foi at o venervel Bakkula e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e
amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao venervel Bakkula:

3. Amigo Bakkula, quanto tempo faz que voce seguiu a vida santa?

So oitenta anos desde que segui a vida santa, amigo.

Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes voce teve relacoes sexuais?

Amigo Kassapa, voce no deveria fazer uma pergunta desse tipo. Voce deveria fazer
uma pergunta deste tipo: Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes as
percepcoes de desejo sexual surgiram em voce?

Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes as percepcoes de desejo sexual
surgiram em voce?

Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhuma percepco de desejo sexual ter surgido em mim uma vez sequer.

[Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venervel Bakkula no se
recorde de nenhuma percepo de desejo sexual ter surgido nele uma vez sequer disso
nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.] lv

4-5. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhuma percepo de m vontade ... de nenhuma percepo de crueldade ter surgido em
mim uma vez sequer.

[Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venervel Bakkula no se
recorde de nenhuma percepo de m vontade ... nenhuma percepo de crueldade ter
surgido nele uma vez sequer disso nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do venervel Bakkula.]

6. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhum pensamento de desejo sexual ter surgido em mim uma vez sequer.

[ ... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.]

7-8. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhum pensamento de m vontade ... de nenhum pensamento de crueldade ter surgido
em mim uma vez sequer.
[ ... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula]

9-15. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo
de nenhuma vez ter aceito um manto dum chefe de famlia ... de nenhuma vez ter usado
um manto dado por um chefe de famlia ... de nenhuma vez ter cortado um manto com
uma tesoura ... de nenhuma vez ter costurado um manto com uma agulha ... de nenhuma
vez ter tingido um manto com corante ... de nenhuma vez ter confeccionado um manto no
dia de kathina ... de nenhuma vez ter trabalhado na confeco de mantos para os
companheiros na vida santa.

[ ... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.]

16-19. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhuma vez ter aceito um convite para uma refeio ... de nenhuma vez ter tido o
pensamento: Oh, que algum me convide para uma refeico! ... de nenhuma vez ter-me
sentado dentro de uma casa ... de nenhuma vez ter comido dentro de uma casa.

[ ... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.]

20-25. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhuma vez ter apreendido os sinais ou detalhes de uma mulher ... de nenhuma vez ter
ensinado o Dhamma para uma mulher, mesmo que fossem quatro versos duma estrofe ...
de nenhuma vez ter ido at o alojamento das bhikkhunis ... de nenhuma vez ter ensinado o
Dhamma para uma bhikkhuni ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma
aprendiz ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma novica.

[ ... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.].

26-29. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhuma vez ter dado a admisso na vida santa ... de nenhuma vez ter dado a admisso
completa ... de nenhuma vez ter dado dependncia ... de nenhuma vez ter tido um novio
me acompanhando.

[ ... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.]

30-37. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de
nenhuma vez ter-me banhado numa casa de banhos ... de nenhuma vez ter-me banhado
com p de banho .. de nenhuma vez ter desempenhado a tarefa de massagear os membros
dos meus companheiros na vida santa ... de nenhuma vez uma aflio ter surgido em
mim, ainda que pelo tempo que leva para ordenhar uma vaca ... de nenhuma vez ter
tomado medicamentos, ainda que um pedao de uma noz ... de nenhuma vez ter usado
uma almofada ... de nenhuma vez ter arrumado uma cama ... de nenhuma vez para o
retiro das chuvas ter entrado em residncia num alojamento dentro dum vilarejo.

[ ... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.]

38. Amigo, durante sete dias depois de ter seguido a vida santa eu me alimentei de
comida esmolada como um devedor; no oitavo dia o conhecimento supremo surgiu.

[Que durante sete dias o venervel Bakkula tenha se alimentado de comida esmolada
como um devedor; e que no oitavo dia o conhecimento supremo tenha surgido nele -
disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do
venervel Bakkula.]

39. [Ento Acela Kassapa disse:] Eu receberia a admisso neste Dhamma e Disciplina,
eu receberia a admisso completa. E Acela Kassapa recebeu a admisso neste Dhamma
e Disciplina, ele recebeu a admisso completa. Permanecendo s, isolado, diligente,
ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da
vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo
conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi
destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a
nenhum estado. E o venervel Kassapa se tornou um dos arahants.

40. Ento, numa outra ocasio, o venervel Bakkula tomou uma chave e foi de cela em
cela, dizendo: Venham, venerveis senhores; venham, venerveis senhores. Hoje
realizarei o parinibbana.

[Que o venervel Bakkula tenha tomado uma chave e tenha ido de cela em cela, dizendo:
Venham, venerveis senhores; venham, venerveis senhores. Hoje realizarei o
parinibbana -disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do venervel Bakkula]

41. Ento, sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venervel Bakkula realizou o


parinibbana.

[Que sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venervel Bakkula tenha realizado o


parinibbana - disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e
admirvel do venervel Bakkula.] lvi

125 Dantabhumi Sutta


O Grau dos Domados
O Buda explica como ele doma os seus discpulos
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no
Santurio dos Esquilos.

2. Agora, naquela ocasio o novio Aciravata estava vivendo numa cabana na floresta.
Ento o Prncipe Jayasena, enquanto perambulava e caminhava fazendo exerccio, foi at
o novio Aciravata e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts
havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o novico Aciravata: Mestre
Aggivessana, eu ouvi que um bhikkhu que aqui permanece diligente, ardente e decidido
pode alcancar a unificaco da mente.

Assim , principe, assim . Um bhikkhu que aqui permanece diligente, ardente e


decidido pode alcancar a unificaco da mente.

3. Seria bom se o Mestre Aggivessana pudesse me ensinar o Dhamma tal como ele o
ouviu e compreendeu.

Eu no posso ensinar-lhe o Dhamma, prncipe, tal como o ouvi e compreendi. Pois se eu


lhe fosse ensinar o Dhamma tal como o ouvi e compreendi, voc no iria entender o
significado das minhas palavras e isso seria fatigante e problemtico para mim.

4. Que o Mestre Aggivessana me ensine o Dhamma tal como ele o ouviu e


compreendeu. Talvez eu possa entender o significado das suas palavras.

Eu ensinarei o Dhamma, principe, tal como eu o ouvi e compreendi. Se voc puder


entender o significado das minhas palavras, isso ser bom. Mas se voc no puder
entender o significado, ento deixe estar e no me faca mais perguntas a respeito.

5. Ento o novio Aciravata ensinou o Dhamma ao Prncipe Jayasena tal como ele o
ouviu e compreendeu. Depois dele ter falado, o Principe Jayasena observou:
impossvel, Mestre Aggivessana, no pode ser que um bhikkhu que permanece diligente,
ardente e decidido possa alcancar a unificaco da mente. Ento, tendo declarado ao
novio Aciravata que aquilo era impossvel e que no poderia acontecer, o Prncipe
Jayasena levantou do seu assento e partiu.

6. Pouco depois do Prncipe Jayasena ter partido, o novio Aciravata foi at o


Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa
com o Prncipe Jayasena. Quando ele terminou, o Abenoado disse:

7. Aggivessana, como possivel que o Principe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres
sensuais, desfrutando dos prazeres sensuais, sendo devorado por pensamentos de prazeres
sensuais, sendo consumido pela febre dos prazeres sensuais, empenhado na busca por
prazeres sensuais, possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser entendido atravs
da renncia, visto atravs da renncia, alcanado atravs da renncia, realizado atravs da
renncia? Isso impossvel.
8. Suponha Aggivessana, que houvesse dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que
estivessem bem domados e bem disciplinados, e dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que
estivessem indomados e indisciplinados. O que voc pensa Aggivessana? Os dois
elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, estando
amansados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos
domados? Sim, venervel senhor. E os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que
estivessem indomados e indisciplinados, estando indomados eles adquiririam o
comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados, igual aos dois elefantes,
ou cavalos, ou bois que estavam bem domados e bem disciplinados? No, venervel
senhor. Assim tambm, Aggivessana, impossivel que o Principe Jayasena, vivendo
no meio dos prazeres sensuais, ... possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser
entendido atravs da renncia, visto atravs da renncia, alcanado atravs da renncia,
realizado atravs da renncia.

9. Suponha, Aggivessana, que houvesse uma montanha alta no muito distante de um


vilarejo ou cidade e dois amigos sassem do vilarejo ou cidade e fossem at a montanha.
Tendo chegado, um dos amigos permaneceria no p da montanha enquanto que o outro
subiria at o topo. Ento o amigo que permaneceu embaixo no p da montanha diria ao
amigo que estava no topo: Bem, amigo, o que voce est vendo, estando em p no topo da
montanha? E o outro responderia: Em p no topo da montanha, amigo, eu vejo belos
parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o primeiro amigo diria:
impossvel, amigo, no pode ser que estando em p no topo da montanha voc possa ver
belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos.

Ento o outro amigo desceria at o p da montanha, tomaria o seu amigo pelo braco e o
ajudaria a subir at o topo da montanha. Depois de dar a ele alguns momentos para que
recuperasse a respiraco, ele perguntaria: Bem, amigo, estando aqui em p no topo da
montanha, o que voce ve? E o seu amigo responderia: Em p no topo da montanha,
amigo, eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o outro
diria: Amigo, h pouco ouvi voce dizer: impossvel, amigo, no pode ser que estando
em p no topo da montanha voc possa ver belos parques, belos bosques, belas campinas
e belos lagos. Mas agora mesmo ouvi voce dizer: Em p no topo da montanha, amigo,
eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o primeiro
amigo responderia: Como eu estava obstruido por esta montanha elevada, amigo, eu no
via aquilo que havia para ser visto.

10. Assim tambm, Aggivessana, o Principe Jayasena est obstruido, impedido,


bloqueado e envolvido por uma massa ainda maior que essa a massa da ignorncia.
Portanto, impossvel que o Prncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais,
... possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser entendido atravs da renncia,
visto atravs da renncia, alcanado atravs da renncia, realizado atravs da renncia.

11. Aggivessana, se esses dois similes lhe tivessem ocorrido com (relaco a) o Principe
Jayasena, ele teria espontaneamente adquirido confiana em voc, e tendo confiana ele
teria lhe mostrado confianca.
12. Suponha, Aggivessana, que um nobre rei ungido se dirija ao seu mateiro da seguinte
forma: Bom mateiro, monte no elefante real, entre na floresta de elefantes e quando voce
vir um elefante da floresta, amarre-o pelo pescoco ao elefante real. Tendo respondido
Sim, senhor, o mateiro monta no elefante real, entra na floresta de elefantes e ao ver um
elefante da floresta ele o amarra pelo pescoo ao elefante real. O elefante real o conduz
para o descampado. assim que um elefante da floresta vem para o descampado; pois o
elefante da floresta se apega floresta dos elefantes.

Ento o mateiro informa ao nobre rei ungido: Senhor, o elefante da floresta veio para o
descampado. O rei se dirige ao seu domesticador de elefantes da seguinte forma:
Venha, bom domesticador de elefantes, domestique o elefante da floresta. Subjugue os
seus hbitos da floresta, subjugue as suas memrias e intenes da floresta, subjugue a
sua aflio, cansao e febre por ter deixado a floresta. Faa com que ele se delicie com a
cidade, inculque nele os hbitos compativeis com os seres humanos. Tendo respondido
Sim, senhor, o domesticador de elefantes planta um grande poste na terra e amarra nele
o elefante pelo pescoo de modo a subjugar os seus hbitos da floresta e para inculcar
nele os hbitos compatveis com os seres humanos.

Ento o domesticador de elefantes se dirige ao elefante com palavras que so gentis, que
agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas
por muitos e que agradam a muitos. Quando o elefante da floresta dirigido com tais
palavras, ele ouve, d ateno e esfora a mente para compreender. O domesticador de
elefantes em seguida o recompensa com forragem e gua. Quando o elefante da floresta
aceita dele a forragem e a gua, o domesticador de elefantes sabe: Agora o elefante do
rei ir viver!

Ento o domesticador de elefantes o treina mais assim: Levante isto, abaixe isto!
Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para levantar e abaixar e
executa as suas instrucoes, o domesticador de elefantes o treina mais assim: V para
frente, v para trs! Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para
ir para frente e para trs e executa as suas instrues, o domesticador de elefantes o treina
mais assim: Fique em p, sente! Quando o elefante real obedece as ordens do seu
domesticador para ficar em p e sentar e executa as suas instrues, o domesticador de
elefantes o treina mais na tarefa chamada imperturbabilidade. Ele amarra uma imensa
tbua na tromba dele; um homem com uma lana senta sobre o seu pescoo; homens com
lanas nas mos o cercam por todos os lados; e o prprio domesticador de elefantes fica
em p frente dele segurando uma grande lana. Quando o elefante est sendo treinado
na tarefa da imperturbabilidade, ele no move as suas patas dianteiras nem as traseiras;
ele no move os seus quartos dianteiros nem os traseiros; ele no move a cabea, orelhas,
presas, rabo ou tromba. O elefante do rei capaz de suportar os golpes de lanas, golpes
de espadas, golpes de flechas, golpes de outros seres, e o rudo retumbante de tambores,
timbales, trombetas e tants. Tendo eliminado todas as falhas e defeitos, purificado as
imperfeies, ele digno do rei, de servir ao rei, considerado como um dos fatores de um
rei.
13 Assim tambm, Aggivessana, um Tathagata surge no mundo, um arahant,
perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-
aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas
para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara -
tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus
devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus
prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que
admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida
santa que completamente perfeita e imaculada.

14. "Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em


algum outro cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele adquire convico no
Tathagata. Possuindo essa f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia
confinada, um caminho empoeirado; a vida santa como o ar livre. No fcil viver
em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma
concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre
e seguisse a vida santa.' Ento aps algum tempo ele abandona a sua fortuna, grande
ou pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo
e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa. dessa forma que um nobre
discpulo vem para o descampado; pois devas e humanos se apegam aos cinco elementos
do prazer sensual.

15. Ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, seja
virtuoso, contido pelas regras do Patimokkha, seja perfeito na conduta e na sua esfera de
atividades, temendo a menor falha, treine adotando os preceitos de virtude.

16. Quando, Aggivessana, o nobre discipulo virtuoso ... teme a menor falha e treina
adotando os preceitos de virtude ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma:
Venha bhikkhu, ao ver uma forma com o olho, no se agarre aos seus sinais ou detalhes.
Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, voc ser tomado pelos
estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade
do olho, empenhe-se na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido
... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lingua Ao tocar
algo tangivel com o corpo Ao conscientizar um objeto mental com a mente, no se
agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente
descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza.
Pratique a conteno, proteja a faculdade da mente, empenhe-se na conteno da
faculdade da mente.

17. Quando, Aggivessana, o nobre discipulo guarda as portas dos meios dos sentidos
ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, seja moderado
na alimentao. Refletindo de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como
forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e
para ser mais atraente, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade
desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa.
Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensacoes (de fome) sem despertar
novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em
comodidade.

18. Quando, Aggivessana, o nobre discipulo moderado na alimentaco ento o


Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, seja dedicado
vigilncia. Durante o dia, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado,
purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, e enquanto
estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos estados
obstrutivos. Na segunda viglia da noite voc deve se deitar para dormir, no seu lado
direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps
anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite,
enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, purifique a sua mente dos
estados obstrutivos.

19. Quando, Aggivessana, o nobre discipulo vigilante ento o Tathagata o disciplina


mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, possua ateno plena e conscincia plena. Aja
com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; aja com plena conscincia ao olhar
para frente e desviar o olhar; aja com plena conscincia ao dobrar e estender os membros;
aja com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; aja
com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; aja com plena conscincia
ao urinar e defecar; aja com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir,
acordar, falar e permanecer em silencio.

20. Quando, Aggivessana, o nobre discipulo possui atenco plena e consciencia plena
ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha bhikkhu, busque um lugar
isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna
em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espaco aberto, uma cabana vazia.

21. Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana. Depois de esmolar
alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e
estabelece a plena ateno sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele
permanece com a mente livre de cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando
a m vontade ele permanece com a mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-
estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da m vontade. Abandonando a
preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, percebendo a luz, e
plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a
inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua
mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo
superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica
a mente da dvida.

22. Tendo assim abandonado esses 5 obstculos, imperfeicoes da mente que


enfraquecem a sabedoria, ele permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente,
plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o
desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes ... a
mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente
consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo
mundo. lvii

23. Da mesma forma, Aggivessana, que o domesticador de elefantes planta um grande


poste na terra e amarra nele o elefante pelo pescoo de modo a subjugar os seus hbitos
da floresta e para inculcar nele os hbitos compativeis com os seres humanos, os
quatro fundamentos da ateno plena so as ataduras para a mente do nobre discpulo,
para subjugar os seus hbitos baseados na vida em famlia, subjugar as suas memrias e
intenes da vida em famlia, subjugar a sua aflio, cansao e febre por ter deixado a
vida em famlia e para que ele possa realizar o verdadeiro caminho e realizar nibbana.

24. Ento o Tathagata o disciplina mais: Venha, bhikkhu, permanea contemplando o


corpo como um corpo mas no pense pensamentos conectados com o corpo; permanea
contemplando as sensaes como sensaes mas no pense pensamentos conectados com
as sensaes; permanea contemplando a mente como mente mas no pense pensamentos
conectados com a mente; permanea contemplando objetos mentais como objetos
mentais mas no pense pensamentos conectados com objetos mentais.

25. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no


segundo jhana lviii ... no terceiro jhana ... no quarto jhana.

26. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige
para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas
vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco,
dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de
contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e
expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparencia. Assim era o meu
alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida.
Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl,
tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e
dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele
se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

27. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige
para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho
divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende
como os seres prosseguem de acordo com as suas acoes desta forma: Esses seres
dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o
entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto
com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num
destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados
de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o
entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com
a dissoluco do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraiso. Dessa
forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano - ele v seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como
os seres prosseguem de acordo com as suas aes.

28. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige
para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade
que: Isto sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a origem do
sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a cessaco do sofrimento;
ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessaco do
sofrimento; ele compreende como na verdade que: Essas so impurezas mentais; ele
compreende como na verdade que: Esta a origem das impurezas; ele compreende
como na verdade que: Esta a cessaco das impurezas; ele compreende como na
verdade que: Este o caminho que conduz cessaco das impurezas.

29. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da
impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o
conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destruido, a vida santa
foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.

30. Esse bhikkhu capaz de agentar o frio e o calor, fome e sede, o contato com
moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele capaz de agentar palavras
ditas de forma grosseira, desagradveis e sensaes no corpo que so dolorosas,
penetrantes, torturantes, desagradveis, perigosas e que ameaam a vida. Tendo
eliminado toda cobia, raiva e deluso e purificado as imperfeies, ele merecedor de
ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes
com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.

31. Se, Aggivessana, o elefante real morre velho indomesticado e indisciplinado, ento
ele considerado um elefante velho que morreu uma morte indomesticada. Se o elefante
real morre na meia idade indomesticado e indisciplinado, ento ele considerado um
elefante na meia idade que morreu uma morte indomesticada. Se o elefante real morre
jovem indomesticado e indisciplinado, ento ele considerado um elefante jovem que
morreu uma morte indomesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu snior
morre com as impurezas no destrudas, ento ele considerado um bhikkhu snior que
morreu uma morte indomesticada. Se um bhikkhu intermedirio morre com as impurezas
no destrudas, ento ele considerado um bhikkhu intermedirio que morreu uma morte
indomesticada. Se um bhikkhu jnior morre com as impurezas no destrudas, ento ele
considerado um bhikkhu jnior que morreu uma morte indomesticada.

32. Se, Aggivessana, o elefante real morre velho bem domesticado e bem disciplinado,
ento ele considerado um elefante velho que morreu uma morte domesticada. Se o
elefante real morre na meia idade bem domesticado e bem disciplinado, ento ele
considerado um elefante na meia idade que morreu uma morte domesticada. Se o elefante
real morre jovem bem domesticado e bem disciplinado, ento ele considerado um
elefante jovem que morreu uma morte domesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se
um bhikkhu snior morre com as impurezas destrudas, ento ele considerado um
bhikkhu snior que morreu uma morte domesticada. Se um bhikkhu intermedirio morre
com as impurezas destrudas, ento ele considerado um bhikkhu intermedirio que
morreu uma morte domesticada. Se um bhikkhu jnior morre com as impurezas
destrudas, ento ele considerado um bhikkhu jnior que morreu uma morte
domesticada.

Isso foi o que disse o Abenoado. O novio Aciravata ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

126 Bhumija Sutta


Bhumija
Uma srie de smiles para ilustrar o Nobre Caminho ctuplo
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no
Santurio dos Esquilos.

2. Ento, ao amanhecer, o venervel Bhumija se vestiu e tomando a tigela e o manto


externo foi at a casa do Prncipe Jayasena e sentou num assento que havia sido
preparado.

3. Ento, o Prncipe Jayasena foi at o venervel Bhumija e ambos se cumprimentaram.


Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse para
o venervel Bhumija: Mestre Bhumija, existem alguns contemplativos e brmanes que
fazem estas afirmacoes e possuem estas idias: Se algum fizer uma aspiraco lix e viver
a vida santa, ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao
e viver a vida santa, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum fizer e
no fizer uma aspirao e viver a vida santa, ainda assim ser incapaz de obter qualquer
fruto; se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer uma aspirao e viver a vida
santa, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto. O que o venervel mestre
Bhumija diz disso, o que ele declara?

4. Eu no ouvi, nem aprendi isso da boca do Abencoado, principe. Mas possivel que o
Abencoado dissesse isto: Se algum fizer uma aspirao e viver a vida santa sem
sabedoria, ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao e
viver a vida santa sem sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se
algum fizer e no fizer uma aspirao e viver a vida santa sem sabedoria, ainda assim
ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer
uma aspirao e viver a vida santa sem sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter
qualquer fruto. No entanto, se algum fizer uma aspirao e viver a vida santa com
sabedoria, ser capaz de obter algum fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao e
viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz de obter algum fruto; se algum
fizer e no fizer uma aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz
de obter algum fruto; se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer uma aspirao e
viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz de obter algum fruto.

5. Se o professor do mestre Bhumija afirma isso, se ele declara isso, ento com certeza
parece que o mestre do venervel Bhumija se destaca de todos os contemplativos e
brmanes comuns.

6. Ento o Prncipe Jayasena serviu o venervel Bhumija da sua prpria tigela de arroz
doce.

7. Depois, quando o venervel Bhumija retornou da sua ronda de esmolar alimentos, aps
a refeio, ele foi at o Abenoado. Aps cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou
o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, eu espero que ao ter sido
perguntado tal questo e respondido dessa forma, eu tenha dito aquilo que foi dito pelo
Abenoado e que eu no o tenha deturpado com algo contrrio aos fatos. Eu espero que
tenha explicado de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que d margem
censura possa de forma legitima ser deduzido da minha declaraco.

8. Com certeza, Bhumija, ao ter sido perguntado tal questo e respondido dessa forma,
voc disse aquilo que foi dito por mim e no me deturpou com algo contrrio aos fatos.
Voc explicou de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que d margem censura
possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao.

9. Quaisquer contemplativos e brmanes, que possuam entendimento incorreto,


pensamento incorreto, linguagem incorreta, ao incorreta, modo de vida incorreto,
esforo incorreto, ateno plena incorreta e concentrao incorreta, se eles fizerem uma
aspirao e viverem a vida santa, ... se eles no fizerem nenhuma aspirao e viverem a
vida santa, ... se eles fizerem e no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ... se
eles nem fizerem uma aspirao, nem no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa,
sero incapazes de obter qualquer fruto. Por que isso? Porque esse (caminho incorreto)
no um mtodo adequado para obter frutos.

10. Suponham um homem que precisasse de leo, estivesse buscando leo,


perambulasse procurando por leo, colocasse cascalho num balde, borrifasse o cascalho
com gua e o espremesse. Ento, se ele fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ele
seria incapaz de obter qualquer leo; se ele no fizesse uma aspirao e agisse de acordo,
ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leo; se ele fizesse e no fizesse uma
aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leo; se ele
nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda
assim ele seria incapaz de obter qualquer leo. Por que isso? Porque essa (forma de agir)
no um mtodo adequado para obter leo. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos
e brmanes que possuam entendimento incorreto ... sero incapazes de obter qualquer
fruto.

11. Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite,


perambulasse procurando por leite, agarrasse os chifres de uma vaca. Ento, se ele fizesse
uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma
aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse
de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leite. Por que isso? Porque
essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter leite. Do mesmo modo,
quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto ... sero
incapazes de obter qualquer fruto.

12. Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga,


perambulasse procurando por manteiga, despejasse gua em uma desnatadeira e a
desnatasse com um pau. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma
aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma
aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria
incapaz de obter qualquer manteiga. Por que isso? Porque essa (forma de agir) no um
mtodo adequado para obter manteiga. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e
brmanes que possuam entendimento incorreto ... sero incapazes de obter qualquer
fruto.

13. Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo,


perambulasse procurando por fogo, esfregasse dois pedaos de madeira verde molhados.
Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e
no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma
aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer fogo. Por
que isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter fogo. Do
mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto
... sero incapazes de obter qualquer fruto.

14. Quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto,


pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo
correto, ateno plena correta e concentrao correta, se eles fizerem uma aspirao e
viverem a vida santa, sero capazes de obter algum fruto; se eles no fizerem nenhuma
aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero capazes de obter algum fruto; se eles
fizerem e no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero capazes
de obter algum fruto; se eles nem fizerem uma aspirao, nem no fizerem uma aspirao
e viverem a vida santa, ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Por que isso?
Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para obter frutos.

15. Suponham um homem que precisasse de leo, estivesse buscando leo,


perambulasse procurando por leo, colocasse sementes de gergelim em um balde,
borrifasse o gergelim com gua e o espremesse. Ento, se ele fizesse uma aspirao e
agisse de acordo, ele seria capaz de obter algum leo; se ele no fizesse uma aspirao e
agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leo; se ele fizesse e no
fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum
leo; se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de
acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leo. Por que isso? Porque essa
(forma de agir) um mtodo adequado para obter leo. Do mesmo modo, quaisquer
contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... sero capazes de obter
algum fruto.

16. Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite,


perambulasse procurando por leite, agarrasse o ubre de uma vaca. Ento, se ele fizesse
uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma
aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse
de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leite. Por que isso? Porque essa
(forma de agir) um mtodo adequado para obter leite. Do mesmo modo, quaisquer
contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... sero capazes de obter
algum fruto.

17. Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga,


perambulasse procurando por manteiga, despejasse leite em uma desnatadeira e o
desnatasse com um pau. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma
aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma
aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz
de obter alguma manteiga. Por que isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo
adequado para obter manteiga. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes
que possuam entendimento correto ... sero capazes de obter algum fruto.

18. Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo,


perambulasse procurando por fogo, esfregasse dois pedaos de madeira secos. Ento, se
ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no
fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma
aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum fogo. Por que
isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter fogo. Da mesma
forma, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... sero
capazes de obter algum fruto.

19. Bhumija, se esses quatro similes lhe tivessem ocorrido com (relaco a) o Principe
Jayasena, ele teria espontaneamente adquirido confiana em voc, e tendo confiana ele
teria lhe mostrado confianca.

Venervel senhor, como poderiam esses quatro similes ter ocorrido a mim com (relaco
a) o Prncipe Jayasena da forma como eles ocorrem para o Abenoado, visto que eles so
espontneos e nunca foram ouvidos antes?

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Bhumija ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

127 Anuruddha Sutta


Anuruddha
A diferena entre a libertao imensurvel e a libertao transcendente
1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika.

2. Ento o carpinteiro Pancakanga se dirigiu a um certo homem da seguinte forma:


Venha, bom homem, v at o venervel Anuruddha, preste uma homenagem em meu
nome com a sua cabeca aos ps dele, e diga: Venervel senhor, o carpinteiro Pancakanga
homenageia o venervel Anuruddha com a cabeca aos seus ps e diz: Venervel senhor,
que o venervel Anuruddha junto com outros trs, consinta em aceitar a refeio de
amanh do carpinteiro Pancakanga; e que o venervel Anuruddha possa chegar
pontualmente j que o carpinteiro Pancakanga est muito ocupado e tem muito trabalho
para fazer para o rei.

Sim, senhor, aquele homem respondeu e foi at o venervel Anuruddha. Depois de


cumprimentar o venervel Anuruddha, ele sentou a um lado e comunicou a sua
mensagem. O venervel Anuruddha concordou em silncio.

3. Ento, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, o venervel Anuruddha se


vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo foi at a casa do carpinteiro Pancakanga,
sentando num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos, o
carpinteiro Pancakanga serviu e satisfez o venervel Anuruddha com os vrios tipos de
boa comida. Em seguida, quando o venervel Anuruddha havia terminado de comer e
retirado a mo da sua tigela, o carpinteiro Pancakanga sentou a um lado, num assento
mais baixo, e disse para o venervel Anuruddha:

4. Veja, venervel senhor, bhikkhus seniores vieram at mim e disseram: Chefe de


famlia, desenvolva a libertaco imensurvel da mente; e alguns bhikkhus disseram:
Chefe de familia, desenvolva a libertaco transcendente da mente. Venervel senhor, a
libertao imensurvel da mente e a libertao transcendente da mente esses estados
so distintos no significado e distintos no nome, ou eles possuem o mesmo significado e
so distintos apenas no nome?

5. Explique o modo como voce entende, chefe de familia. Depois isso ser aclarado para
voce.

Venervel senhor, eu penso da seguinte forma: a libertao imensurvel da mente e a


libertao transcendente da mente esses estados possuem o mesmo significado e so
distintos apenas no nome.

6. Chefe de familia, a libertaco imensurvel da mente e a libertaco transcendente da


mente so estados distintos no significado e distintos no nome. E deve ser
compreendido da seguinte forma como esses estados so distintos no significado e
distintos no nome.

7. O que, chefe de familia, a libertaco imensurvel da mente? Aqui um bhikkhu com


o corao pleno de amor bondade ... compaixo ... alegria altrusta ... equanimidade,
permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de de amor bondade ...
compaixo ... alegria altrusta ... equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma
forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os
lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo
com a mente imbuda de de amor bondade ... compaixo ... alegria altrusta ...
equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m
vontade. Isso chamado de libertao imensurvel da mente.

8. E o que, chefe de familia, a libertaco transcendente da mente? Neste caso um


bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de uma rvore,
permeando-a com a mente transcendente: isso chamado de libertao transcendente da
mente. Aqui um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de duas
ou trs rvores, permeando-a com a mente transcendente: isso chamado de libertao
transcendente da mente. Aqui um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do
tamanho de um vilarejo, permeando-a com a mente transcendente ... uma rea do
tamanho de dois ou tres vilarejos uma rea do tamanho de um reino majestoso uma
rea do tamanho de dois ou tres reinos majestosos uma rea do tamanho de um
continente circundado pelo oceano, permeando-a com a mente transcendente: isso
tambm chamado de libertao transcendente da mente. Desta maneira, chefe de
famlia, pode ser compreendido como esses estados so distintos no significado e
distintos no nome.

9. Existem, chefes de familia, esses quatro tipos de ressurgimento (num futuro estado)
de ser. Quais quatro? Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia
limitada; na dissoluco do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da
Radincia Limitada. Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia
imensurvel; na dissoluco do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas
da Radincia Imensurvel. Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia
contaminada; na dissoluco do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas
da Radincia Contaminada. Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia
pura; na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da
Radincia Pura. Esses so os quatro tipos de ressurgimento (num futuro estado) de ser.

10. H uma ocasio, chefe de famlia, em que esses devas se renem num lugar. Quando
eles esto reunidos num lugar, uma diferena na sua colorao pode ser discernida mas
no h diferena na sua luminosidade. Como se um homem trouxesse vrias lamparinas
de azeite para uma casa, uma diferena na chama das lamparinas poderia ser discernida
mas nenhuma diferena na sua luminosidade.

11. H uma ocasio, chefe de familia, em que esses devas dali desaparecem. Quando
eles se dispersam, uma diferena na sua colorao pode ser discernida e tambm uma
diferena na sua luminosidade. Como se um homem removesse aquelas vrias lamparinas
de azeite da casa, uma diferena na chama das lamparinas poderia ser discernida e
tambm uma diferena na sua luminosidade.
12. A esses devas no lhes ocorre que: Esta nossa vida permanente, ir durar para
sempre, ou ela eterna, no entanto, em qualquer lugar em que eles se estabeleam, eles
ali encontram o deleite. Como quando moscas so levadas numa vara ou num cesto, a
elas no lhes ocorre que: Esta nossa vida permanente, ir durar para sempre, ou ela
eterna, no entanto, em qualquer lugar em que aquelas moscas se estabeleam, elas ali
encontram o deleite.

13. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o venervel Anuruddha:
Muito bem, venervel Anuruddha, eu ainda tenho algo mais para perguntar: Todos esses
seres luminosos so devas de Radincia Limitada ou alguns so devas de Radincia
Imensurvel?

Devido ao fator responsvel pelo renascimento, amigo Kaccana, alguns so devas de


Radincia Limitada, alguns so devas de Radincia Imensurvel.

14. Venervel Anuruddha, qual a causa e razo porque dentre esses devas que
renasceram numa nica ordem de devas, alguns so devas de Radincia Limitada e
alguns so devas de Radincia Imensurvel?

Quanto a isso, amigo Kaccana, responderei com uma pergunta em retorno. Responda
como quiser. O que voc pensa, amigo Kaccana? Quando um bhikkhu permanece
resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de uma rvore, permeando-a com a mente
transcendente, e um outro bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz
de duas ou trs rvores, permeando-a com a mente transcendente qual desses tipos de
desenvolvimento mental mais transcendente? O segundo, venervel senhor.

O que voce pensa, amigo Kaccana? Quando um bhikkhu permanece resoluto sobre uma
rea do tamanho da raiz de duas ou trs rvores, permeando-a com a mente
transcendente, e um outro bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho de um
vilarejo, permeando-a com a mente transcendente ... uma rea do tamanho de dois ou trs
vilarejos uma rea do tamanho de um reino majestoso uma rea do tamanho de dois
ou tres reinos majestoso uma rea do tamanho de um continente circundado pelo
oceano, permeando-a com a mente transcendente - qual desses tipos de desenvolvimento
mental mais transcendente? O ltimo, venervel senhor.

Essa a causa e razo, amigo Kaccana, porque dentre esses devas que renasceram numa
nica ordem de devas, alguns so devas de Radincia Limitada e alguns so devas de
Radincia Imensurvel.

15. Muito bem, venervel Anuruddha, eu ainda tenho algo mais para perguntar: Todos
esses seres luminosos so devas de Radincia Contaminada ou alguns so devas de
Radincia Pura?

Devido ao fator responsvel pelo renascimento, amigo Kaccana, algumas so devas de


Radincia Contaminada, algumas so devas de Radincia Pura.
16. Venervel Anuruddha, qual a causa e razo porque dentre esses devas que
renasceram numa nica ordem de devas, algumas so devas de Radincia Contaminada e
algumas so devas de Radincia Pura?

Nesse caso, amigo Kaccana, explicarei com um simile pois alguns homens sbios
compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que uma
lamparina de azeite esteja queimando com um azeite impuro e um pavio impuro; devido
impureza do azeite e do pavio ela arde com debilidade. Assim tambm, aqui um bhikkhu
permanece resoluto e permeando uma rea com uma luminosidade contaminada. A sua
inrcia corporal no foi completamente apaziguada, a sua preguia e torpor no foram
completamente eliminados, a sua inquietao e ansiedade no foram completamente
removidos; devido a isso ele medita, como se fosse, com debilidade. Na dissoluo do
corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Contaminada.

Suponha que uma lamparina de azeite esteja queimando com um azeite puro e um pavio
puro; devido pureza do azeite e do pavio ela no arde com debilidade. Assim tambm,
aqui um bhikkhu permanece resoluto e permeando uma rea com uma luminosidade pura.
A sua inrcia corporal foi completamente apaziguada, a sua preguia e torpor foram
completamente eliminados, a sua inquietao e ansiedade foram completamente
removidos; devido a isso ele medita, como se fosse, com luminosidade. Na dissoluo do
corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Pura.

Essa a causa e razo, amigo Kaccana, porque dentre esses devas que renascem numa
nica ordem de devas, algunss so devas de Radincia Contaminada e alguns so devas
de Radincia Pura.

17. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o venervel Anuruddha:
Muito bem, venervel Anuruddha. O venervel Anuruddha no diz: Assim ouvi ou
Deve ser assim. Ao invs disso, o venervel Anuruddha diz: Estes devas so assim e
aqueles devas so assim. Ocorre-me, venervel senhor, que o venervel Anuruddha com
certeza se associou com esses devas, dirigiu-lhes a palavra e com eles manteve
conversacoes.

Certamente, amigo Kaccana, as suas palavras so ofensivas e descorteses, mas ainda


assim vou responder. Durante muito tempo me associei com esses devas, dirigi a palavra
e mantive conversacoes com elas.

18. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o carpinteiro
Pancakanga: um ganho para voce, chefe de familia, um grande ganho para voc ter
abandonado o seu estado de dvida e ter tido a oportunidade de ouvir este discurso do
Dhamma.

128 Upakkilesa Sutta


Imperfeies
Como viver em concrdia e o cultivo dos jhanas
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita.

2. Agora, naquela ocasio os bhikkhus de Kosambi estavam envolvidos em rixas e brigas,


mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como
adagas.

3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a


um lado e disse: Venervel senhor, os bhikkhus aqui em Kosambi esto envolvidos em
rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as
palavras como adagas. Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado pudesse ir at
aqueles bhikkhus por compaixo. O Abencoado consentiu em silencio.

4. Ento o Abenoado foi at aqueles bhikkhus e disse: Basta, bhikkhus, que no haja
rixas, brigas ou disputas. Quando isso foi dito um certo bhikkhu disse para o Abenoado:
Espere, venervel senhor! Que o Abencoado, o Senhor do Dhamma, viva em paz
dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora. Ns que somos os responsveis por esta
rixa, briga e disputa.

5. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi


para Kosambi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kosambi e de haver
retornado, aps a refeio, ele arrumou o seu lugar de descanso, tomou a tigela e o manto
externo e enquanto ainda estava em p proferiu os seguintes versos:

6. Quando muitas vozes gritam ao mesmo tempo


ningum se considera um tolo;
embora a Sangha esteja sendo dividida
ningum se considera culpado.

Eles esqueceram a linguagem judiciosa,


eles falam obcecados apenas pelas palavras.
Com as bocas desenfreadas,
eles vociferam de acordo com a sua vontade;
ningum sabe o que os conduz a agir assim.

Ele me maltratou, ele me golpeou,


ele me derrotou, ele me roubou, -
para aqueles que abrigam pensamentos como esses
a raiva nunca ser apaziguada.

Pois neste mundo a raiva nunca


apaziguada com outras aes enraivecidas.
Ela apaziguada pela no-raiva:
essa a lei imutvel e atemporal.

H os que no percebem
que ns teremos um fim nesse mundo,
mas aqueles que percebem isso,
tm suas desavenas apaziguadas.

Infratores e assassinos,
aqueles que roubam gado, cavalos, riquezas,
aqueles que pilham todo o reino -
quando at mesmo eles podem agir em conjunto
porque vocs no so capazes de fazer isso?

Se para a prtica voc encontrar um amigo


prudente, virtuoso e sbio,
permanea com ele com ateno plena e alegria,
superando todas as dificuldades.

Se para a prtica no for encontrado um amigo


prudente, virtuoso e sbio,
tal como um rei que deixa para trs a terra conquistada,
caminhe s, como um elefante solitrio na floresta.

Melhor permanecer s
pois no h companheirismo com os tolos.
Sem fazer o mal, despreocupado,
permaneca s tal como o elefante na floresta.

7. Ento, tendo proferido esses versos enquanto ainda estava em p, o Abenoado foi at
o vilarejo de Balakalonakara. Naquela ocasio o venervel Bhagu estava no vilarejo de
Balakalonakara. Quando o venervel Bhagu o viu chegando distncia, preparou um
assento e gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento que havia sido
preparado e lavou os ps. O venervel Bhagu cumprimentou o Abenoado e sentou a um
lado, o Abencoado disse: Eu espero que voce esteja bem, bhikkhu, eu espero que voc
tenha conforto, eu espero que voc no esteja enfrentando dificuldades para obter comida
esmolada.

Eu estou bem, Abenoado, eu tenho conforto e no tenho enfrentado dificuldades para


obter comida esmolada.

Ento o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou o venervel Bhagu com um


discurso do Dhamma, depois do que, ele levantou do seu assento e foi para o Parque do
Bambual no Oriente.

8. Agora naquela ocasio o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel


Kimbila estavam no Parque do Bambual no Oriente. lx O guarda do Parque viu o
Abenoado chegando distncia e disse: No entre neste parque, contemplativo. Aqui
h trs membros de cls que esto buscando o que lhes pode trazer benefcio. No os
perturbe.
9. O venervel Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abenoado e
disse: Amigo guarda, no deixe o Abenoado do lado de fora. Ele o nosso Mestre, o
Abencoado, que veio. Ento o venervel Anuruddha foi at o venervel Nandiya e o
venervel Kimbila e disse: Venham para fora, venerveis senhores, venham para fora! O
nosso Mestre, o Abenoado, veio.

10. Ento todos os trs foram receber o Abenoado. Um tomou a sua tigela e o manto
externo, outro preparou um assento e o outro verteu gua para lavar os ps. O Abenoado
sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. Ento aqueles trs venerveis
homenagearam o Abencoado e sentaram a um lado, e o Abencoado disse: Eu espero que
todos vocs estejam bem, Anuruddha, eu espero que vocs tenham conforto, eu espero
que voces no estejam enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.

Ns estamos bem, Abenoado, ns temos conforto e no temos enfrentado dificuldades


para obter comida esmolada.

11. Eu espero, Anuruddha, que voces estejam vivendo em concrdia, com respeito
mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com
bondade.

Com certeza, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com respeito mtuo,
sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade.

Mas, Anuruddha, como voces vivem assim?

12. Venervel senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: um ganho para
mim, um grande ganho para mim que eu esteja vivendo a vida santa com estes
companheiros. Eu pratico atos com amor bondade com o corpo, em pblico e em
particular, em relao a esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a
linguagem, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis; Eu pratico atos
com amor bondade com a mente, em pblico e em particular, em relao a esses
venerveis. Eu considero: Porque no deveria deixar de lado aquilo que quero fazer e
fazer aquilo que esses venerveis querem fazer? Ento deixo de lado aquilo que quero
fazer e fao aquilo que esses venerveis querem fazer. Ns temos corpos distintos,
venervel senhor, mas somos nicos na mente.

O venervel Nandiya e o venervel Kimbila falaram cada um da mesma forma,


adicionando: Assim como, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com
respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro
com bondade.

13. Muito bem Anuruddha, eu espero que voces permanecam diligentes, ardentes e
decididos.

Com certeza, venervel senhor, ns permanecemos diligentes, ardentes e decididos.


Mas, Anuruddha, como que voces assim permanecem?

14. Venervel senhor, quanto a isso, qualquer um de ns que primeiro retorne do


vilarejo com comida esmolada prepara os assentos, prepara a gua de beber e de limpeza,
e coloca o balde de sobras no seu lugar. Qualquer um de ns que retorne por ltimo come
qualquer comida que tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo
fora onde no haja vegetao ou despeja na gua onde no haja vida. Ele guarda os
assentos e a gua de beber e de limpeza. Ele guarda o balde de sobras depois de lav-lo e
varre o refeitrio. Qualquer um que perceber que os jarros com gua para beber, gua
para limpeza ou gua para a latrina esto com o nvel baixo ou vazios, toma as
providncias necessrias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama algum
atravs de um sinal com a mo e o outro vem ajud-lo, mas por conta disso ns no
irrompemos em conversao. E a cada cinco dias ns sentamos juntos uma noite inteira
para discutir o Dhamma. Assim como permanecemos diligentes, ardentes e decididos.

15. Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocs assim permanecem diligentes, ardentes
e decididos, vocs alcanaram algum estado supra-humano, uma distino no
conhecimento e viso dignos dos nobres, uma estada confortvel?

Venervel senhor, enquanto assim permanecemos diligentes, ardentes e decididos,


reconhecemos e vemos a luz e as formas. lxi Depois a luz e as formas desaparecem, mas
ns ainda no temos habilidade e compreendemos esses nimittas.

16. Anuruddha, voces devem tornar-se proficientes com relao a esses nimittas. Antes
da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodhisatta no iluminado, eu
tambm reconhecia e via a luz e as formas. Depois a luz e as formas desapareciam. Eu
pensava: Qual a causa e condico pela qual a luz e as formas desaparecem? Ento
considerava o seguinte: A dvida surgiu em mim e devido dvida a minha
concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e as formas
desapareceram. Devo agir de tal modo que a dvida no surja em mim novamente.

17. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, reconhecia e via


a luz e as formas. Depois a luz e a forma desapareciam. Eu pensava: Qual a causa e
condico pela qual a luz e as formas desaparecem? Ento considerava o seguinte: A
desateno surgiu em mim e devido desateno a minha concentrao decaiu; quando a
minha concentrao decaiu, a luz e as formas desapareceram. Devo agir de tal modo que
nem a dvida, nem a desatenco surjam em mim novamente.

18. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, reconhecia e via


a luz e as formas. Depois a luz e as formas desapareciam. Eu pensava: Qual a causa e
condico pela qual a luz e a forma desaparecem? Ento considerava o seguinte: A
preguia e o torpor surgiram em mim e devido preguia e torpor a minha concentrao
decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e as formas desapareceram. Devo agir
de tal modo que nem a dvida, nem a desateno, nem a preguia e o torpor surjam em
mim novamente.
19. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: O medo
surgiu em mim, e devido ao medo a minha concentrao decaiu; quando a minha
concentraco decaiu, a luz e a forma desapareceram. Suponha que um homem parta para
uma jornada e criminosos surjam de ambos os lados; ento o medo surgiria nele devido a
isso. Da mesma forma, o medo surgiu em mim ... a luz e as formas desapareceram.
[Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a
desateno, nem a preguia e o torpor, nem o medo surjam em mim novamente.

20. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A elaco


surgiu em mim e devido elao a minha concentrao decaiu; quando a minha
concentrao decaiu, a luz e as formas desapareceram. Suponha que um homem
procurando pela porta de entrada para um tesouro escondido, encontre de repente cinco
portas de entrada para um tesouro escondido; ento a elao surgiria nele devido a isso.
Da mesma forma, a elao surgiu em mim ... a luz e as formas desapareceram. [Ento
considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desatenco ...
nem o medo, nem a elaco surjam em mim novamente.

21. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A inrcia


surgiu em mim e devido inrcia a minha concentrao decaiu; quando a minha
concentraco decaiu, a luz e as formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem
a dvida, nem a desatenco ... nem a elaco, nem a inrcia surjam em mim novamente.

22. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: Uma


energia excessiva surgiu em mim e devido ao excesso de energia a minha concentrao
decaiu; quando a minha concentraco decaiu, a luz e a forma desapareceram. Suponha
que um homem agarrasse uma codorna com fora, com ambas as mos, ela morreria ali
mesmo naquele instante. Da mesma forma, uma energia excessiva surgiu em mim ... a luz
e as formas desapareceram. [Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que
nem a dvida nem a desateno ... nem a inrcia, nem a energia excessiva surjam em
mim novamente.

23. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: Uma


energia deficiente surgiu em mim e devido deficincia de energia a minha concentrao
decaiu; quando a minha concentraco decaiu, a luz e a forma desapareceram. Suponha
que um homem agarrasse uma codorna frouxamente, ela sairia voando das mos dele. Da
mesma forma, uma energia deficiente surgiu em mim ... a luz e as formas desapareceram.
[Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida nem a
desateno ... nem a energia excessiva nem a energia deficiente surjam em mim
novamente.

24. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: a


querena surgiu em mim e devido querena a minha concentrao decaiu; quando a
minha concentraco decaiu, a luz e as formas desapareceram. Devo agir de tal modo
que nem a dvida, nem a desateno ... nem a energia deficiente, nem a querena surjam
em mim novamente.
25. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A
percepo da diversidade surgiu em mim e devido a percepo da diversidade a minha
concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e as formas
desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desatenco ... nem a
querenca, nem a percepco da diversidade surjam em mim novamente.

26. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerei o seguinte: A reflexo


excessiva em relao s formas surgiu em mim e devido reflexo excessiva em relao
s formas a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a
forma desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desatenco ...
nem a percepo da diversidade, nem a reflexo excessiva em relao s formas surjam
em mim novamente.

27. Quando, Anuruddha, compreendi que a dvida uma imperfeio da mente, eu


abandonei a dvida, uma imperfeio da mente. Quando compreendi que a desateno ...
preguia e torpor ... medo ... elao ... inrcia ... energia excessiva ... energia deficiente ...
querena ... percepo da diversidade ... reflexo excessiva em relao s formas, eu
abandonei a reflexo excessiva em relao s formas, uma imperfeio da mente.

28. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, reconhecia a luz


mas no via as formas, via as formas mas no reconhecia a luz, at mesmo durante uma
noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda. Eu pensei: Qual a causa e
condico disso? Ento considerei da seguinte forma: Na ocasio em que no dou
ateno ao nimitta da forma, mas dou ateno ao nimitta da luz, ento reconheo a luz,
mas no vejo as formas. Na ocasio em que no dou ateno ao nimitta da luz, mas dou
ateno ao nimitta da forma, ento vejo as formas, mas no reconheo a luz, at mesmo
durante uma noite toda, ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda.

29. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia a luz


limitada e via as formas limitadas; eu percebia a luz imensurvel e via as formas
imensurveis, at mesmo durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite
toda. Eu pensava: Qual a causa e condico disso? Ento considerei da seguinte forma:
Na ocasio em que a concentrao limitada, minha viso limitada e com a viso
limitada percebo a luz limitada e as formas limitadas. Mas na ocasio em que a
concentrao imensurvel, minha viso imensurvel e com a viso imensurvel
reconheo a luz imensurvel e vejo as formas imensurveis, at mesmo durante uma noite
toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda.

30. Quando, Anuruddha, compreendi que a dvida uma imperfeico da mente, eu


abandonei a dvida, uma imperfeio da mente. Quando compreendi que a desateno ...
preguia e torpor ... medo ... elao ... inrcia ... energia excessiva ... energia deficiente ...
querena ... percepo da diversidade ... reflexo excessiva em relao s formas, eu
abandonei a reflexo excessiva em relao s formas, uma imperfeio da mente; ento
pensei: Eu abandonei essas imperfeicoes da mente. Agora desenvolverei a concentrao
de tres modos.
31. E assim, Anuruddha, desenvolvi a concentraco com o pensamento aplicado e o
pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao sem pensamento aplicado, mas apenas
com o pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao sem o pensamento aplicado e
sem o pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao com xtase; desenvolvi a
concentrao sem xtase; desenvolvi a concentrao acompanhada pela felicidade;
desenvolvi a concentrao acompanhada pela equanimidade. lxii

32. Quando, Anuruddha, eu desenvolvi a concentraco com o pensamento aplicado e


com o pensamento sustentado quando desenvolvi a concentraco acompanhada pela
equanimidade, o conhecimento e viso surgiram em mim: A minha libertaco
inabalvel; este o meu ltimo nascimento; agora no h mais vir a ser a nenhum
estado.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Anuruddha ficou satisfeito e contente com
as palavras do Abenoado.

129 Balapandita Sutta


Homens Sbios e Homens Tolos
Os destinos dos tolos e dos sbios
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

(O TOLO)

2. Bhikkhus, existem essas trs caractersticas de um tolo, sinais de um tolo, atributos de


um tolo. Quais trs? Aqui, um tolo aquele que pensa pensamentos prejudiciais, diz
palavras prejudiciais e pratica atos prejudiciais. Se um tolo no fosse assim, como
poderia o sbio reconhec-lo desta forma: Esta pessoa uma tola, uma pessoa falsa?

3. Um tolo sente dor e tristeza aqui e agora de tres formas. Se um tolo estiver sentado
numa assemblia, numa rua, ou numa praa, e as pessoas ali estiverem discutindo certos
assuntos relevantes e pertinentes, ento, se o tolo algum que mata seres vivos, toma
aquilo que no dado, se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais,
diz mentiras e se entrega ao vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a
negligencia, ele pensa: Essas pessoas esto discutindo certos assuntos relevantes e
pertinentes; essas coisas podem ser encontradas em mim, eu sou visto engajando-me
nessas coisas. Esse o primeiro tipo de dor e tristeza que um tolo sente aqui e agora.

4. Novamente, quando o acusado de um roubo preso, um tolo ve os reis aplicando nele


diversos tipos de tortura: aoitando com chicotes, golpeando com vara, golpeando com
clavas; as mos so cortadas, os ps so cortados, as mos e os ps so cortados; as
orelhas so cortadas, o nariz cortado, as orelhas e o nariz so cortados; ele sujeito ao
pote de mingau, ao barbeado com a concha polida, boca de Rahu, grinalda
ardente, mo ardente, s lminas de capim, tnica de casca de rvore, ao
antilope, aos ganchos de carne, s moedas, conserva em desinfetante ao pino
que gira, ao colcho de palha enrolado; ele molhado com leo fervente, atirado para
ser devorado pelos ces, empalado vivo em estaca, decapitado com uma espada. Ento o
tolo pensa assim: Devido a acoes prejudiciais como essas, quando o acusado de um
roubo preso, os reis aplicam nele diversos tipos de tortura: eles o aoitam com chicotes
... e o decapitam com uma espada. Essas coisas podem ser encontradas em mim, eu sou
visto engajando-me nessas coisas. Esse o segundo tipo de dor e tristeza que um tolo
sente aqui e agora.

5. Novamente, quando um tolo est na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no


cho, ento as aes prejudiciais que ele cometeu no passado as condutas imprprias
com o corpo, linguagem e mente o cobrem, estendem sobre ele e o envelopam. Tal
como a sombra de uma grande montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a
envelopa. Ento o tolo pensa: Eu no fiz o bem, eu no fiz aquilo que benfico, eu no
fiz de mim mesmo um abrigo contra a aflio. Eu fiz aquilo que prejudicial, eu fiz
aquilo que cruel, eu fiz aquilo que mau. Quando falecer, eu irei para o destino
daqueles que no fizeram o bem ... que fizeram aquilo que mau. Ele se entristece, fica
angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Esse o terceiro tipo
de dor e tristeza que um tolo sente aqui e agora.

6. Um tolo que se entregou conduta imprpria atravs do corpo, linguagem e mente, na


dissoluo do corpo, aps a morte, renasce num estado de privao, num destino infeliz,
at mesmo no inferno.

(INFERNO)

7. Se fssemos falar corretamente de alguma coisa que : absolutamente indesejada,


absolutamente no querida, absolutamente desagradvel, do inferno que, falando
corretamente, isso deveria ser dito, tanto assim que difcil encontrar um smile para o
sofrimento no inferno.

Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abencoado: Mas, venervel senhor, pode
um simile ser dado?

8. Pode, bhikkhu, o Abencoado disse. Bhikkhus, suponham que alguns homens


prendessem um acusado de roubo e o apresentassem ao Rei, dizendo: Senhor, aqui est
um preso acusado de roubo. Ordene a punico que deseja para ele. Ento o rei diria:
Vo homens, e, pela manh, atirem nele cem lancas. Assim, pela manh, eles atirariam
nele cem lancas. Ao meio dia o rei diria, Homens, como est aquele prisioneiro? Ele
ainda est vivo majestade. Ento o rei diria, Vo homens, e atirem nele mais cem
lancas. Assim, eles atirariam nele mais cem lancas ao meio dia. Ao anoitecer o rei diria,
Homens, como est aquele prisioneiro? Ele ainda est vivo majestade. Ento o rei
diria, Vo homens, e atirem nele mais cem lancas ao anoitecer. Assim, ao anoitecer,
eles atirariam nele mais cem lanas. Agora o que vocs pensam, bhikkhus: aquele
homem, tendo sido atingido por trezentas lanas ao longo do dia, experimentaria dor e
tristeza devido a isso?

Venervel senhor, mesmo se ele fosse atingido por apenas uma lanca ele experimentaria
dor e tristeza devido a isso, o que no dizer de trezentas lancas.

9. Ento, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mo, o Abenoado disse aos
bhikkhus o seguinte: O que voces pensam bhikkhus? O que maior, esta pequena pedra
que tomei, do tamanho da minha mo, ou o Himalaia, o rei das montanhas?

Venervel senhor, a pequena pedra que o Abencoado tomou, do tamanho da sua mo,
no se compara com o Himalaia, o rei das montanhas; ela no sequer uma frao, no
h comparaco.

Da mesma forma, bhikkhus, a dor e tristeza que o homem experimentaria por ser
atingido por trezentas lanas no se compara com o sofrimento do inferno; elas no so
sequer uma frao, no h comparao.

10. Agora os guardioes do inferno o torturam com os cinco espetos. Eles atravessam a
mo com um espeto incandescente, eles atravessam a outra mo com um espeto
incandescente, eles atravessam um p com um espeto incandescente, eles atravessam o
outro p com um espeto incandescente, eles atravessam a barriga com um espeto
incandescente. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No
entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu
resultado.

11. Em seguida os guardioes do inferno o arremessam ao solo e o aparam com


machados. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele
no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

12. Em seguida os guardies do inferno o colocam com os ps para cima e a cabea para
baixo e o aparam com enxs. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver
esgotado o seu resultado.

13. Em seguida os guardies do inferno arreiam-no a uma carruagem e conduzem-no


para c e para l pelo cho esbraseado, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

14. Em seguida os guardioes do inferno fazem com que ele suba e desca um grande
amontoado de carvo em brasa, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.
15. Em seguida os guardioes do inferno o mergulham com os ps para cima e a cabeca
para baixo num caldeiro com metal fervendo, queimando, em chamas e ardente. Ele
cozido num redemoinho de vapor. E enquanto ele ali cozido num redemoinho de vapor,
ele movido ora para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

16. Em seguida os guardioes do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora quanto


ao Grande Inferno, bhikkhus:

Possui quatro cantos e est construdo


com quatro portas, uma de cada lado,
cercado por paredes de ferro em todos os lados
e cerrado com um teto de ferro.
O piso tambm feito de ferro
e aquecido at que brilhe como o fogo.
A extenso um total de cem lguas
que est envolta de forma completa.

17. Bhikkhus, eu poderia descrever o inferno de muitas formas. Tanto assim que difcil
encontrar um smile para o sofrimento no inferno.

(O REINO ANIMAL)

18. Bhikkhus, h animais que se alimentam de capim. Eles se alimentam cortando o


capim fresco ou seco com os dentes. E quais animais se alimentam de capim? Elefantes,
cavalos, bois, burros, bodes e gamos, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes
aqui se deliciava com os sabores e praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do
corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que se alimentam de capim.

19. H animais que se alimentam de esterco. Eles cheiram o esterco distncia e correm
na sua direco, pensando: Podemos comer, podemos comer! Tal como os brmanes que
correm para o cheiro de um sacrificio pensando: Podemos comer, podemos comer!
assim tambm esses animais que se alimentam de esterco cheiram o esterco distncia e
correm na sua direco, pensando: Podemos comer, podemos comer! E quais animais se
alimentam de esterco? Aves, porcos, ces e chacais, e outros animais semelhantes. Um
tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes prejudiciais, com a
dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que se alimentam de
esterco.

20. H animais que nascem, envelhecem e morrem na escurido. E quais animais


nascem, envelhecem e morrem na escurido? Mariposas noturnas, larvas e minhocas, e
outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e
praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na
companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na escurido.
21. H animais que nascem, envelhecem e morrem na gua. E quais animais nascem,
envelhecem e morrem na gua? Peixes, tartarugas e crocodilos e outros animais
semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes
prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais
que nascem, envelhecem e morrem na gua.

22. H animais que nascem, envelhecem e morrem na imundicie. E quais animais


nascem, envelhecem e morrem na imundcie? Aqueles animais que nascem, envelhecem
e morrem num peixe apodrecido, ou num corpo apodrecido, ou numa massa de farinha
apodrecida, ou numa fossa, ou num esgoto. Um tolo que antes aqui se deliciava com os
sabores e praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce
na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na imundcie.

23. "Bhikkhus, eu poderia descrever o reino animal de muitas formas. Tanto assim que
difcil encontrar um smile para o sofrimento no reino animal.

24. Suponham que um homem lancasse no oceano uma bia com um nico furo. Um
vento do leste a empurraria para o oeste, um vento do oeste a empurraria para o leste. Um
vento do norte a empurraria para o sul, um vento do sul a empurraria para o norte. E
suponham que houvesse uma tartaruga cega. Ela viria para a superfcie uma vez a cada
cem anos. Agora o que vocs pensam: aquela tartaruga cega, vindo para a superfcie uma
vez a cada cem anos, colocaria o seu pescoco naquela bia com um nico furo?

Ela poderia, venervel senhor, uma vez ou outra ao final de um longo periodo.

Bhikkhus, a tartaruga cega demoraria menos tempo para colocar o pescoo naquela bia
com um nico furo do que um tolo, uma vez na perdio, demoraria para recuperar o
estado humano, eu digo. Por que isso? Porque ali no h a prtica do Dhamma, no h a
prtica do que virtuoso, no se age de forma benfica, no se realizam mritos.
Prevalece o devorar mtuo e o massacre dos mais fracos.

25. Se, uma vez ou outra, ao final de um longo periodo, aquele tolo retornar ao estado
humano, ser numa famlia inferior que ele ir renascer - uma famlia de sudras, de
cesteiros de bambu, de caadores, de consertadores de carruagens, ou de lixeiros uma
famlia pobre na qual h pouco para comer e beber e que sobrevive com dificuldades, na
qual a comida e roupas so obtidas com dificuldades; e ele ser feio, antiesttico,
deformado, doente crnico - peticego ou com as mos deformadas, ou coxo, ou
paraltico. Ele no ser um daqueles que ganham comida, bebida, roupas e veculos;
grinaldas, perfumes e ungentos; cama, moradia e lamparinas. Ele se dedica conduta
imprpria com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissoluo do corpo,
aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, na perdio, at
mesmo no inferno.

26. Bhikkhus, suponham que um jogador infeliz na sua primeira jogada perca o seu filho
e esposa e todas as suas posses, e alm disso seja ele mesmo escravizado, mas mesmo
uma jogada infeliz como essa insignificante; uma jogada muito mais infeliz quando
um tolo se comporta de forma imprpria atravs do corpo, linguagem e mente, e tendo
agido assim, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao,
num destino infeliz, na perdio, at mesmo no inferno. Essa a completa perfeio do
grau dos tolos.

(O SBIO)

27. Bhikkhus, existem esses trs atributos de um sbio, sinais de um sbio, atributos de
um sbio. Quais trs? Aqui um sbio aquele que pensa pensamentos benficos, diz
palavras benficas e pratica aes benficas. Se um sbio no fosse assim, como poderia
o sbio reconhec-lo desta forma: Esta pessoa uma pessoa sbia, uma pessoa
verdadeira? Pelo fato de um sbio ser aquele que pensa pensamentos benficos, diz
palavras benficas e pratica acoes benficas, o sbio o reconhece desta forma: Esta
pessoa uma pessoa sbia, uma pessoa verdadeira.

28. Um sbio sente prazer e alegria aqui e agora de tres formas. Se um sbio estiver
sentado numa assemblia, numa rua, ou numa praa, e as pessoas ali estiverem discutindo
certos assuntos relevantes e pertinentes, ento, se o sbio algum que se abstm de
matar seres vivos, se abstm de tomar aquilo que no dado, se abstm de se comportar
de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, se abstm de dizer mentiras e se
abstm de se entregar ao vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia,
ele pensa: Essas pessoas esto discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes; essas
coisas no so encontradas em mim, e eu no sou visto engajando-me nessas coisas.
Esse o primeiro tipo de prazer e alegria que um sbio sente aqui e agora.

29. Novamente, quando o acusado de um roubo preso, um sbio v os reis aplicando


nele diversos tipos de tortura ... (igual ao verso 4) ... Ento o sbio pensa assim: Devido
a aes prejudiciais como essas, quando o acusado de um roubo preso, os reis aplicam
nele diversos tipos de tortura: eles o aoitam com chicotes ... e o decapitam com uma
espada. Essas coisas no so encontradas em mim, e eu no sou visto engajando-me
nessas coisas. Esse o segundo tipo de prazer e alegria que um sbio sente aqui e agora.

30. Novamente, quando um sbio est na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando
no cho, ento, as aes benficas que ele cometeu no passado as condutas apropriadas
com o corpo, linguagem e mente o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Tal
como a sombra de uma grande montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a
envelopa. Ento, o sbio pensa: Eu no fiz aquilo que prejudicial, eu no fiz aquilo que
cruel, eu no fiz aquilo que mau. Eu fiz aquilo que bom, eu fiz aquilo que
benfico, eu fiz de mim mesmo um abrigo contra a aflio. Quando falecer, eu irei para o
destino daqueles que no fizeram aquilo que prejudicial ... que fizeram de si mesmo um
abrigo contra a aflico. Ele no se entristece, no fica angustiado e lamenta, ele no
chora batendo no peito e no fica perturbado. Esse o terceiro tipo de prazer e alegria
que um sbio sente aqui e agora.
31. Um sbio que se entregou conduta apropriada atravs do corpo, linguagem e
mente, na dissoluo do corpo, aps a morte, renasce num destino feliz, at mesmo no
paraso.

(PARASO)

32. Se fssemos falar corretamente de alguma coisa que : absolutamente desejada,


absolutamente querida, absolutamente agradvel, do paraiso que, falando
corretamente, isso deveria ser dito, tanto assim que difcil encontrar um smile para a
felicidade no paraiso.

Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abencoado: Mas, venervel senhor, pode
um simile ser dado?

33. Pode, bhikkhu, o Abencoado disse. Bhikkhus, suponham que um Monarca que
Gira a Roda possusse os sete tesouros e os quatro tipos de poder e devido a isso ele
experimentasse prazer e alegria.

34. Quais so os sete tesouros? Aqui, quando um rei nobre ungido lavou a cabea no
Uposatha do dcimo quinto dia e ascendeu at a cmara no topo do palcio para o
Uposatha, a Roda Preciosa surge para ele, com mil raios, com a roda, o cubo, completa
em todos os aspectos. Ao v-la o rei nobre ungido pensa: Eu ouvi que quando um rei
nobre ungido tiver lavado a cabea no Uposatha do dcimo quinto dia e tiver ascendido
at a cmara no topo do palcio para o Uposatha, e ali aparecer a roda preciosa com mil
raios, com a roda, o cubo, completa em todos os aspectos, ento ele se tornar um
Monarca que gira a roda. Eu sou ento um Monarca que gira a roda?

35. Ento, levantando-se do seu assento e depois de arrumar o manto externo sobre o
ombro, o rei nobre ungido toma um vaso com gua com a mo esquerda, borrifa a roda
preciosa com a mo direita e diz: Gire para adiante, boa roda preciosa; triunfe, boa roda
preciosa! Ento a roda gira para adiante na direo leste e o Monarca que gira a roda a
segue com o seu exrcito. Agora em qualquer regio que a roda pare, ali o Monarca que
gira a roda estabelece residncia com o seu exrcito. E aqueles que antes a ele se
opunham na regio leste vem at o Monarca que gira a roda e dizem: Venha, grande rei;
bem vindo, grande rei; comande, grande rei; aconselhe, grande rei. O Monarca que gira a
roda assim diz: Voces no devem matar seres vivos; voces no devem tomar aquilo que
no for dado; vocs no devem agir de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais;
vocs no devem dizer mentiras; vocs no devem beber bebidas embriagantes; sejam
moderados na alimentaco. E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste se
tornam seus sditos.

Ento, a roda mergulha no oceano do leste e emerge outra vez. E nisso, ela gira para
adiante, na direo sul ... E aqueles que se opunham na regio sul se submetem ao
Monarca que gira a roda. Ento, a roda mergulha no oceano do sul e emerge outra vez. E
nisso, ela gira para adiante, na direo oeste ... E aqueles que se opunham na regio oeste
se submetem ao Monarca que gira a roda. Ento, a roda mergulha no oceano do oeste e
emerge outra vez. E nisso, ela gira para adiante na direo norte ... E aqueles que se
opunham na regio norte se submetem ao Monarca que gira a roda.

Agora, quando a roda preciosa triunfa sobre a terra de oceano a oceano, ela retorna para
a capital real e permanece como que presa pelo eixo ao porto do principal palcio do
Monarca que gira a roda, como um adorno no porto do palcio principal. Assim como
a roda preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.

36. Ento, o elefante precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com
postura stupla, com poderes supra-humanos, voando atravs do espao, o rei dos
elefantes chamado Uposatha. Ao ve-lo, a mente do Monarca que gira a roda tem
confianca nele assim: Seria maravilhoso montar no elefante, se ele se submetesse ao
treinamento! Ento o elefante precioso se submete ao treinamento como um fino elefante
puro-sangue bem domesticado h muito tempo. E assim sucede que o Monarca que gira a
roda, ao testar o elefante precioso, monta nele pela manh e depois de atravessar toda a
terra at a margem do oceano, retorna capital real para a refeio matinal. Assim
como o elefante precioso aparece para um Monarca que gira a roda.

37. Ento, o cavalo precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com a
cabea negra e lustrosa e a crina como a erva munja, com poderes supra-humanos,
voando atravs do espaco, o rei dos cavalos chamado Valahaka, [Nuvem de
Tormenta]. Ao ve-lo, a mente do Monarca que gira a roda tem confiana nele assim:
Seria maravilhoso montar no cavalo, se ele se submetesse ao treinamento! Ento o
cavalo precioso se submete ao treinamento tal como um fino cavalo puro-sangue bem
domesticado h muito tempo. E assim sucede que o Monarca que gira a roda, ao testar o
cavalo precioso, monta nele pela manh e depois de atravessar toda a terra at a margem
do oceano, retorna capital real para a refeio matinal. Assim como o cavalo real
aparece para um Monarca que gira a roda.

38. Ento, a jia preciosa aparece para o Monarca que gira a roda. A jia um fino
berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada. Agora, a luminosidade da jia
preciosa se espalha ao redor por uma lgua. E assim acontece que quando o Monarca que
gira a roda est testando a jia preciosa, ele coloca em formao o seu exrcito e
instalando a jia no topo do seu estandarte, ele sai nas trevas e escurido da noite. Ento,
todos os [habitantes dos] vilarejos prximos comeam o seu trabalho por meio da luz,
pensando que dia. Assim como a jia preciosa aparece para um Monarca que gira a
roda.

39. Ento, a mulher preciosa aparece para o Monarca que gira a roda, bela, atraente e
graciosa, possuindo a complexo da suprema beleza, nem muito alta nem muito baixa,
nem muito magra nem muito robusta, nem muito escura nem muito clara, superando a
beleza humana, sem alcanar a beleza divina. O toque da mulher preciosa tal que se
iguala a um tufo de paina ou um tufo de algodo. Quando est frio os membros dela esto
quentes; quando est quente os membros dela esto frios. Do seu corpo emana o perfume
do sndalo e da sua boca o perfume do ltus. Ela se levanta antes do Monarca que gira a
roda e se deita depois dele. Ela vida por servir, com conduta agradvel e com a
linguagem doce. Como ela nunca infiel ao Monarca que gira a roda, sequer em
pensamento, como poderia ela s-lo com o corpo? Assim como a mulher preciosa
aparece para um Monarca que gira a roda.

40. Ento, o tesoureiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda. O olho divino
nascido do kamma passado se manifesta nele e atravs deste ele v depsitos ocultos de
tesouros, com e sem proprietrios. Ele se aproxima do Monarca que gira a roda e diz:
Senhor, fique tranqilo. Eu tomarei conta dos seus assuntos financeiros. E assim
acontece quando o Monarca que gira a roda est testando o tesoureiro precioso, ele
embarca num navio e saindo pelo rio Ganges, no meio da correnteza ele diz para o
tesoureiro precioso: Eu preciso de ouro e lingotes, tesoureiro. Ento, senhor, deixe
que o barco seja dirigido para uma das margens. Tesoureiro, na verdade aqui que
preciso de ouro e lingotes. Ento o tesoureiro precioso mergulha ambas as mos na gua
e ergue um pote cheio de ouro e lingotes e diz para o Monarca que gira a roda: Isso o
suficiente, senhor? O oferecido suficiente, o ofertado suficiente? Isso suficiente,
tesoureiro, o suficiente foi feito, o suficiente foi ofertado. Assim como o tesoureiro
precioso aparece para um Monarca que gira a roda.

41. Ento, o conselheiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda, sbio, esperto
e sagaz, capaz de fazer com que o Monarca que gira a roda promova aquilo que digno
de ser promovido, de descartar aquilo que deve ser descartado, e de estabelecer aquilo
que deve ser estabelecido. Ele se aproxima do Monarca que gira a roda e diz: Senhor,
fique tranqilo. Eu o aconselharei. Assim como o conselheiro precioso aparece para
um Monarca que gira a roda.

Esses so os sete tesouros que um Monarca que gira a roda possui.

42. Quais so os quatro tipos de poder? Primeiro um Monarca que gira a roda belo,
atraente e elegante, possuindo a complexo da beleza suprema, e ele supera todos os
outros homens nesse aspecto. Esse o primeiro tipo de poder que um Monarca que gira a
roda possui.

43. Segundo, um Monarca que gira a roda vive por muito tempo superando todos os
outros homens nesse aspecto. Esse o segundo tipo de poder que um Monarca que gira a
roda possui.

44. Terceiro, um Monarca que gira a roda est livre das enfermidades e aflicoes,
possuindo boa digesto que no nem muito fria, nem muito quente, ele supera todos os
outros homens nesse aspecto. Esse o terceiro tipo de poder que um Monarca que gira a
roda possui.

45. Quarto, um Monarca que gira a roda querido e estimado pelos brmanes e chefes
de famlia. Tal como um pai querido e estimado pelos seus filhos, assim tambm um
Monarca que gira a roda querido e estimado pelos brmanes e chefes de famlia.
Brmanes e chefes de famlia tambm so queridos e estimados pelo Monarca que gira a
roda. Tal como os filhos so queridos e estimados pelo seu pai, assim tambm brmanes
e chefes de famlia so queridos e estimados pelo Monarca que gira a roda. Certa vez um
Monarca que gira a roda estava num parque das delcias com o seu exrcito completo.
Ento os brmanes e chefes de familia foram at ele e disseram o seguinte: Senhor,
conduza devagar para que possamos v-lo por mais tempo. E assim ele disse para o seu
cocheiro: Cocheiro, conduza mais devagar para que eu possa ver os brmanes e chefes
de familia por mais tempo. Esse o quarto tipo de poder que um Monarca que gira a
roda possui.

Esses so os quatro tipos de poder que um Monarca que gira a roda possui.

46. O que voces pensam, bhikkhus? Um Monarca que gira a roda experimenta prazer e
alegria por possuir esses sete tesouros e esses quatro tipos de poder?

Venervel senhor, um Monarca que gira a roda experimentaria prazer e alegria por
possuir apenas um tesouro, o que dizer de sete tesouros e quatro tipos de poder.

47. Ento, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mo, o Abenoado disse aos
bhikkhus o seguinte: O que voces pensam bhikkhus? O que maior, esta pequena pedra
que tomei, do tamanho da minha mo, ou o Himalaia, o rei das montanhas?

Venervel senhor, a pequena pedra que o Abencoado tomou, do tamanho da sua mo,
no se compara com o Himalaia, o rei das montanhas; ela no nem mesmo uma frao,
no h comparaco.

Da mesma forma, bhikkhus, o prazer e alegria, que um Monarca que gira a roda
experimenta por possuir os sete tesouros e os quatro tipos de poder, no se compara com
a felicidade do paraiso; eles no so nem uma fraco, no h comparaco.

48. Se, uma vez ou outra, ao final de um longo periodo, aquele sbio retornar ao estado
humano, numa famlia superior que ele ir renascer - uma famlia khattiya afluente,
uma famlia brmane afluente, ou uma famlia de um chefe de famlia afluente uma
famlia que rica, com grande riqueza e posses, com ouro e prata em abundncia, com
tesouros e mercadorias em abundncia, com riqueza e gros em abundncia; e ele ser
belo, atraente, possuindo beleza e complexo supremas. Ele ser um daqueles que
ganham comida, bebida, roupas e veculos; grinaldas, perfumes e ungentos; cama,
moradia e lamparinas; ele se comportar de forma apropriada atravs do corpo,
linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renascer num destino feliz, at mesmo no paraso.

49. Bhikkhus, suponham que um jogador feliz na sua primeira jogada ganhe uma grande
fortuna, mas mesmo uma jogada feliz como essa insignificante; uma jogada muito
mais feliz quando um sbio se comporta de forma apropriada atravs do corpo,
linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele
renasce num destino feliz, at mesmo no paraso. Essa a completa perfeio do grau do
sbio.
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

130 Devaduta Sutta


Os Mensageiros Divinos
Os cinco mensageiros divinos
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, suponham que houvesse duas casas com portas e um homem com boa viso
parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e vindo. Da mesma
forma, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres
falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Eu compreendi como os seres prosseguem de acordo com as suas aes
desta forma: Esses seres que eram dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e
mente, que no insultaram os nobres, com o entendimento correto e que realizaram aes
sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte,
renasceram num bom destino, no paraso. Ou esses seres que eram dotados de boa
conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultaram os nobres, com o
entendimento correto e que realizaram aes sob a influncia do entendimento correto
com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram entre os seres humanos. Mas esses
seres que eram dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultaram
os nobres, com o entendimento incorreto e que realizaram aes sob a influncia do
entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no reino
dos fantasmas. Ou esses seres que eram dotados de m conduta ... com a dissoluo do
corpo, aps a morte, renasceram no mundo animal. Ou esses seres que eram dotados de
m conduta ... com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de
privaco, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.

3. Agora os guardies do inferno agarram esse ser pelos braos e o apresentam ao Rei
Yama, dizendo: Senhor, este homem maltratou a me dele, maltratou o pai dele,
maltratou contemplativos, maltratou brmanes; ele no demonstrou respeito pelos ancies
do seu cl. Que o rei ordene o seu castigo.

4. Ento o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao primeiro


mensageiro divino: Bom homem, voce no viu o primeiro mensageiro divino aparecer
no mundo? lxiii Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom
homem, voc nunca viu no mundo um jovem tenro beb deitado de costas, emporcalhado
com o prprio excremento e urina? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.

Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e
maduro, que: Eu tambm estou sujeito ao nascimento, eu no estou livre do nascimento:
sem dvida, ser melhor que eu faca o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele
diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom
homem, devido negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente.
Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao
prejudicial no foi cometida pela sua me, ou seu pai, ou seu irmo, ou sua irm, ou pelos
seus amigos e companheiros, ou pelos seus pares e parentes, ou pelos contemplativos e
brmanes, ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc
mesmo experimentar o resultado dela.

5. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao primeiro


mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao
segundo mensageiro divino: Bom homem, voce no viu o segundo mensageiro divino
aparecer no mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom
homem, voc nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher, com oitenta, noventa, ou
cem anos, envelhecido, curvado como o suporte de um telhado, apoiando-se sobre uma
bengala, cambaleante, frgil, a juventude perdida, os dentes quebrados, o cabelo grisalho,
pouco cabelo, careca, enrugado, com os membros todos manchados? Ele diz: Eu vi,
venervel senhor.

Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e
maduro, que: Eu tambm estou sujeito ao envelhecimento, eu no estou livre do
envelhecimento: sem dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem
e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei
Yama diz: Bom homem, devido negligencia voce no fez o bem atravs do corpo,
linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas
essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao
prejudicial foi cometida por voce mesmo, e voce mesmo experimentar o resultado dela.

6. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao segundo


mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao terceiro
mensageiro divino: Bom homem, voce no viu o terceiro mensageiro divino aparecer no
mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem,
voc nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher, aflito, sofrendo e gravemente
enfermo, deitado emporcalhado no seu prprio excremento e urina, erguido por uns e
deitado por outros? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.

Ento, o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e
maduro, que: Eu tambm estou sujeito enfermidade, eu no estou livre da
enfermidade: sem dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e
mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei
Yama diz: Bom homem, devido negligencia voce no fez o bem atravs do corpo,
linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas
essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao
prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo ir experimentar o resultado
dela.

7. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao terceiro


mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao quarto
mensageiro divino: Bom homem, voce no viu o quarto mensageiro divino aparecer no
mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem,
voc nunca viu no mundo, quando o acusado de um roubo preso, os reis aplicam
diversos tipos de tortura: aoitam com chicotes, golpeam com vara, golpeam com
clavas; as mos so cortadas, os ps so cortados, as mos e os ps so cortados; as
orelhas so cortadas, o nariz cortado, as orelhas e o nariz so cortados; ele
sujeito ao pote de mingau, ao barbeado com a concha polida, boca de Rahu,
grinalda ardente, mo ardente, s lminas de capim, tnica de casca de
rvore, ao antlope, aos ganchos de carne, s moedas, conserva em
desinfetante ao pino que gira, ao colcho de palha enrolado; ele molhado com
leo fervente, atirado para ser devorado pelos ces, empalado vivo em estaca,
decapitado com uma espada? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.

Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e
maduro, que: Aqueles que praticam acoes ruins esto sujeitos a vrios tipos de tortura
aqui e agora; ento o que acontecer depois da morte? Sem dvida, ser melhor que eu
faca o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel
senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligencia
voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo
de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua
me ... ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo
experimentar o resultado dela.

8. Ento depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao quarto


mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao quinto
mensageiro divino: Bom homem, voce no viu o quinto mensageiro divino aparecer no
mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem,
voc nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher, morto faz um dia, dois dias, trs
dias, inchado, livido, ressumando matria? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.

Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e
maduro, que: Eu tambm estou sujeito morte, eu no estou livre da morte: com certeza
ser melhor que eu faca o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui
incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem,
devido negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com
certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao prejudicial
no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por
voce mesmo, e voce mesmo experimentar o resultado dela.

9. Ento depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao quinto


mensageiro divino, o Rei Yama ficou em silncio.

10. Agora, os guardioes do inferno torturam-no com os cinco espetos. Eles atravessam a
mo dele com um espeto incandescente, atravessam a outra mo com um espeto
incandescente, atravessam um p com um espeto incandescente, atravessam o outro p
com um espeto incandescente, atravessam a barriga com um espeto incandescente.
Assim, ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre
enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

11. Em seguida, os guardioes do inferno arremessam-no ao solo e aparam-no com


machados. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele
no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

12. Em seguida, os guardioes do inferno colocam-no com os ps para cima e a cabea


para baixo e aparam-no com enxs. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver
esgotado o seu resultado.

13. Em seguida, os guardies do inferno arreiam-no a uma carruagem e conduzem-no


para c e para l pelo cho esbraseado, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

14. Em seguida, os guardioes do inferno fazem com que ele suba e desca um grande
amontoado de carvo em brasa, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
prejudicial no tiver esgotado o seu resultado

15. Em seguida, os guardioes do inferno o mergulham com os ps para cima e a cabeca


para baixo num caldeiro com metal fervendo, queimando, em chamas e ardente. Ele
cozido num redemoinho de vapor. E enquanto ele ali cozido num redemoinho de vapor,
ele movido ora para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

16. Em seguida os guardioes do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora, quanto


ao Grande Inferno, bhikkhus:

Possui quatro cantos e est construdo


com quatro portas, uma de cada lado,
cercado por paredes de ferro em todos os lados
e cerrado com um teto de ferro.
O piso tambm feito de ferro
e aquecido at que brilhe como o fogo.
A extenso um total de cem lguas
que est envolta de forma completa.

17. Agora, as chamas que surgem da parede do leste do Grande Inferno so lanadas
contra a parede do oeste. As chamas que surgem da parede do oeste do Grande Inferno
so lanadas contra a parede do leste. As chamas que surgem da parede do norte do
Grande Inferno so lanadas contra a parede do sul. As chamas que surgem da parede do
sul do Grande Inferno so lanadas contra a parede do norte. As chamas que surgem do
piso do Grande Inferno so lanadas contra o teto. E as chamas que surgem do teto do
Grande Inferno so lanadas contra o piso. Assim ele sente sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no
tiver esgotado o seu resultado.

18. Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio
em que a porta do leste do Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez. Ao
correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendes
ardem, os seus ossos se convertem em fumaa; e o mesmo ocorre ao levantar o p.
Quando por fim ele alcana a porta, esta fechada. Assim ele sente sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no
tiver esgotado o seu resultado.

Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio em


que a porta do oeste do Grande inferno aberta ... a porta do norte ... a porta do sul do
Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez ... Quando por fim ele alcana a
porta, esta fechada. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No
entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu
resultado.

19. Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio
em que a porta do leste do Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez. Ao
correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendes
ardem, os seus ossos se convertem em fumaa; e o mesmo ocorre ao levantar o p. Ele sai
por aquela porta.

20. Em seguida ao Grande Inferno encontra-se o imenso Inferno de Excrementos. Ele


cai naquilo. Nesse Inferno de Excrementos, criaturas com os dentes como agulhas
perfuram a sua pele externa e perfuram a sua pele interna, perfuram a sua carne e
perfuram os seus tendes, perfuram os seus ossos e devoram a sua medula. Assim ele
sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto
aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

21. Em seguida ao Inferno de Excrementos encontra-se o imenso Inferno de Brasas


Incandescentes. Ele cai naquilo. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver
esgotado o seu resultado.

22. Em seguida ao Inferno de Brasas encontra-se a imensa floresta de rvores Simbali,


uma lgua em altura, cobertas com espinhos com o tamanho equivalente a dezesseis
dedos, queimando, ardendo, inflamando e brilhando. Eles fazem com que ele suba e
desa nessas rvores. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No
entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu
resultado.
23. Em seguida floresta de rvores Simbali encontra-se a imensa floresta de rvores
com folhas espada. Ele vai para l. As folhas, agitadas pelo vento, cortam as suas mos e
cortam os seus ps e elas cortam as suas mos e ps; elas cortam as suas orelhas e cortam
o seu nariz e cortam as suas orelhas e nariz. Assim ele sente sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no
tiver esgotado o seu resultado.

24. Em seguida floresta de rvores com folhas espada encontra-se um grande rio com
gua custica. Ele cai naquilo. L ele arrastado correnteza acima e ele arrastado
correnteza abaixo e ele arrastado correnteza acima e abaixo. Assim ele sente sensaes
dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao
prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

25. Em seguida os guardioes do inferno o agarram com um gancho, e arremessam-no


sobre o solo, perguntando: Bom homem, o que voce quer? Ele diz: Eu tenho fome,
venerveis senhores. Ento os guardioes do inferno abrem a boca dele com tenazes
incandescentes, queimando, ardendo e brilhando, e arremessam na sua boca uma bola de
metal incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Ela queima os seus lbios, queima
a sua boca, queima a sua garganta, queima o seu estomago e expelida por baixo
arrastando consigo o intestino delgado e o grosso. Assim ele sente sensaes dolorosas,
torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no
tiver esgotado o seu resultado.

26. Em seguida os guardioes do inferno perguntam: Bom homem, o que voce quer?
Ele diz: Eu tenho sede, venerveis senhores. Ento os guardioes do inferno abrem a
boca dele com tenazes incandescentes, queimando, ardendo e brilhando, e despejam na
sua boca cobre derretido incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Este queima os
seus lbios, queima a sua boca, queima a sua garganta, queima o seu estomago e
expelido por baixo arrastando consigo o intestino delgado e o grosso. Assim ele sente
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela
ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado..

27. Ento, os guardioes do inferno o arremessam de novo no Grande Inferno.

28. J aconteceu do Rei Yama pensar: Aqueles no mundo que praticam acoes ruins e
prejudiciais de fato sofrem esses vrios tipos de tortura. Ah! Que eu possa alcanar o
estado humano, que um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, possa aparecer
no mundo, que eu possa servir ao Abenoado, que o Abenoado me ensine o Dhamma e
que eu possa compreender o Dhamma do Abencoado!

29. Bhikkhus, eu lhes digo isso no como algo que ouvi de algum outro contemplativo
ou brmane. Eu digo isso como algo que na verdade eu compreendi, vi e descobri por
mim mesmo.

30. Isso foi o que o Abenoado disse. Quando o Sublime disso isso, o Mestre disse mais:
Embora alertados pelos mensageiros divinos,
muitos so negligentes,
e as pessoas de fato sofrero por muito tempo
uma vez que tenham ido para o mundo inferior.

Mas quando atravs dos mensageiros divinos


as boas pessoas aqui nesta vida so advertidas,
elas no permanecem na ignorncia
mas praticam bem o nobre Dhamma.

O apego elas vm com temor


pois este produz o nascimento e a morte;
e atravs do no apego elas so libertadas
com a destruio do nascimento e morte.

Elas permanecem com a felicidade pois esto seguras


e realizam nibbana aqui e agora.
Elas superam todo o medo e a raiva;
elas evadem todo o sofrimento.

131 Bhaddekaratta Sutta


Uma nica Noite Excelente
O Buda enfatiza o esforo no momento presente para desenvolver o insight
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para voces o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica
Noite Excelente. Oucam e prestem muita ateno aoque vou dizer Sim, venervel
senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Que ningum reviva o passado


ou no futuro coloque as suas esperanas;
pois o passado foi deixado para trs
e o futuro ainda no foi alcanado.
Ao invs disso, que ele veja com insight
cada estado surgido no presente;
que ele compreenda isso e tenha certeza disso,
invencvel, inabalvel.
Hoje o esforo tem que ser feito;
amanh a Morte poder vir, quem sabe?
No h barganha com a Mortalidade
que a mantenha, com a sua horda, fora disso,
mas aquele que permanece assim ardente,
decidido, durante o dia, durante a noite -
ele, disse o Sbio em Paz, lxiv
que teve uma nica noite excelente.

4. Como, bhikkhus, uma pessoa revive o passado? Pensando, Eu tinha tal forma
material no passado, ela se delicia com isso. Pensando Eu tinha tal sensaco no
passado, ... Eu tinha tal percepco no passado, ... Eu tinha tais formacoes volitivas no
passado, ... Eu tinha tal consciencia no passado, ela se delicia com isso. Assim como
uma pessoa revive o passado.

5. E como, bhikkhus, uma pessoa no revive o passado? Pensando, Eu tinha tal forma
material no passado, ela no se delicia com isso. Pensando Eu tinha tal sensao no
passado, ... Eu tinha tal percepco no passado, ... Eu tinha tais formacoes volitivas no
passado, ... Eu tinha tal consciencia no passado, ela no se delicia com isso. Assim
como uma pessoa no revive o passado.

6. E como, bhikkhus, uma pessoa coloca as suas esperancas no futuro? Pensando, Que
eu tenha tal forma material no futuro, ela se delicia com isso. Pensando, Que eu tenha
tal sensaco no futuro, ... Que eu tenha tal percepco no futuro, ... Que eu tenha tais
formaes volitivas no futuro, ... Que eu tenha tal consciencia, ela se delicia com isso.
Assim como uma pessoa coloca as suas esperanas no futuro.

7. E como, bhikkhus, uma pessoa no coloca as suas esperanas no futuro? Pensando,


Que eu tenha tal forma material no futuro, ela no se delicia com isso. Pensando, Que
eu tenha tal sensaco no futuro, ... Que eu tenha tal percepco no futuro, ... Que eu
tenha tais formacoes volitivas no futuro, ... Que eu tenha tal consciencia, ela no se
delicia com isso. Assim como uma pessoa no coloca as suas esperanas no futuro.

8. E como, bhikkhus, uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham surgido
no presente? Aqui bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os
nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material
... a sensao ... a percepo ... as formaes volitivas ... a conscincia como o eu, ou o
eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como
estando na conscincia. Assim como uma pessoa derrotada em relao aos estados
que tenham surgido no presente.

9. E como, bhikkhus, uma pessoa invencvel em relao aos estados surgidos no


presente? Aqui bhikkhus um nobre discpulo bem instrudo que respeita os nobres, que
proficiente e treinado no Dhamma deles, no considera a forma material ... a sensao ...
a percepo ... as formaes volitivas ... a conscincia como o eu, ou o eu como possudo
de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na
conscincia. Assim como uma pessoa invencvel em relao aos estados que tenham
surgido no presente..

10. Que ningum reviva o passado


ou no futuro coloque as suas esperanas;
pois o passado foi deixado para trs
e o futuro ainda no foi alcanado.
Ao invs disso, que ele veja com insight
cada estado surgido no presente;
que ele compreenda isso e tenha certeza disso,
invencvel, inabalvel.
Hoje o esforo tem que ser feito;
amanh a Morte poder vir, quem sabe?
No h barganha com a Mortalidade
que a mantenha, com a sua horda, fora disso,
mas aquele que permanece assim ardente,
decidido, durante o dia, durante a noite -
ele, disse o Sbio em Paz,
que teve uma nica noite excelente.

11. Portanto, foi com referencia a isso que foi dito: Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o
sumrio e a explicaco Daquele que teve uma nica Noite Excelente.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

132 Anandabhaddekaratta Sutta


Ananda e Uma nica Noite Excelente
Ananda enfatiza a necessidade de esforo no momento presente
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.

2. Agora naquela ocasio o venervel Ananda estava instruindo, motivando, estimulando


e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias. Ele
estava recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente.

Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou da meditao e foi at o salo de assemblias.


Ele sentou num assento que havia sido preparado e perguntou aos bhikkhus: Bhikkhus,
quem estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um
discurso do Dhamma no salo de assemblias? Quem estava recitando o sumrio e a
anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente.?

Era o venervel Ananda, venervel senhor.

Ento o Abencoado perguntou ao venervel Ananda: Ananda, como voce estava


instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do
Dhamma, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite
Excelente?

3-10. Eu estava dizendo isto, venervel senhor:


Que ningum reviva o passado...
(Igual ao MN 131.3-10)
que teve uma nica noite excelente.

11. Eu estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um


discurso do Dhamma assim, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma
nica Noite Excelente assim.

Muito bem, Ananda! bom que voc tenha instrudo, motivado, estimulado e
encorajado os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitado o sumrio e a
anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente assim:

12-19. Que ningum reviva o passado...


(Igual ao MN 131.3-10)
que teve uma nica noite excelente.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta


Maha Kaccana e Uma nica Noite Excelente
Maha Kaccana enfatiza a necessidade de esforo no momento presente
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha no Parque das Termas
Quentes. Ento, quando estava prximo do amanhecer, o venervel Samiddhi foi at as
termas quentes para se banhar. Depois do banho ele saiu da gua e ficou em p vestido
com um manto, secando os membros. E assim, quando a noite estava bem avanada, um
certo deva com belssima aparncia que iluminou toda a rea das Termas Quentes, se
aproximou do venervel Samiddhi. Ficando em p a um lado, o deva disse:

2. Bhikkhu, voce se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente?

Amigo, eu no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Mas, amigo, voce se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente?

Bhikkhu, eu tambm no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma


nica Noite Excelente. Mas, bhikkhu, voce se lembra dos versos Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente?

Amigo, eu no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.
Mas, amigo, voce se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente?
Bhikkhu, eu tambm no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Mas, bhikkhu, aprenda o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica
Noite Excelente. Bhikkhu, obtenha proficiencia no sumrio e na anlise Daquele que
teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, lembre-se do sumrio e da anlise Daquele
que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, o sumrio e a anlise Daquele que teve
Uma nica Noite Excelente traz beneficio, faz parte dos fundamentos da vida santa.

Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Samiddhi foi at o Abenoado. Depois de


cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou ao Abenoado tudo que havia ocorrido, e
disse: Seria bom, venervel senhor, se o Abencoado me ensinasse o sumrio e a anlise
Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.

4. Ento, bhikkhu, ouca e preste muita atenco quilo que eu vou dizer. Sim,
venervel senhor, o venervel Samiddhi respondeu. O Abencoado disse o seguinte:

5. Que ningum reviva o passado


ou no futuro coloque as suas esperanas;
pois o passado foi deixado para trs
e o futuro ainda no foi alcanado.
Ao invs disso, que ele veja com insight
cada estado surgido no presente;
que ele compreenda isso e tenha certeza disso,
invencvel, inabalvel.
Hoje o esforo tem que ser feito;
amanh a Morte poder vir, quem sabe?
No h barganha com a Mortalidade
que a mantenha, com a sua horda, fora disso,
mas aquele que permanece assim ardente,
decidido, durante o dia, durante a noite -
ele, disse o Sbio em Paz,
que teve uma nica noite excelente.

6. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi
para a sua moradia.

7. Ento, pouco tempo depois do Abenoado ter partido, os bhikkhus consideraram:


Agora, amigos, o Abencoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois
de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe. Agora, quem ir analisar
o significado em detalhe? Ento eles consideraram: O venervel Maha Kaccana
elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. Ele
capaz de analisar o significado em detalhe. E se fssemos at ele e pedssemos a
explicaco do significado disso.
8. Ento os bhikkhus foram at o venervel Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando
a conversa corts e amigvel havia terminado, eles se sentaram num lado e contaram o
que havia acontecido, adicionando: "Que o venervel Maha Kaccana nos explique isso."

9. [O venervel Maha Kaccana respondeu:] Amigos, como se um homem que precisa


de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a
madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande rvore que
possui madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre
com vocs, venerveis senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o
significado disso, depois de terem passado pelo Abenoado, estando cara a cara com o
Mestre. Pois, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso, ele
conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; ele o que diz, o que proclama, o que
elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele
foi o momento quando vocs deveriam ter perguntado ao Abenoado o significado.
Aquilo que ele dissesse voces deveriam se lembrar.

10. Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele
viso o Tathagata. Aquele foi o momento quando ns deveramos ter perguntado ao
Abenoado o significado. Aquilo que ele nos dissesse ns deveramos nos lembrar. No
entanto, o venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios
companheiros da vida santa. O venervel Maha Kaccana capaz de expor o significado,
em detalhe, desse sumrio dito pelo Abenoado. Que o venervel Maha Kaccana possa
expor isso, sem que isso seja um problema.

11. Ento, amigos, oucam e prestem muita atenco ao que vou dizer. Sim, amigo,
os bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte:

12. Amigos, quando o Abencoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia
depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe, isto : :

Que ningum reviva o passado ...


que teve uma nica noite excelente,

eu entendo que o significado em detalhe o seguinte:

13. Como, amigos, uma pessoa revive o passado? Pensando, Meu olho e as formas
eram assim no passado, lxv a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo.
Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com
aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela revive o passado.

Pensando, Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ...
Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos
mentais eram assim no passado, a consciencia dela fica atada pelo desejo e cobia por
aquilo. Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia
com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela revive o passado.
14. Como uma pessoa no revive o passado? Pensando, Meu olho e as formas eram
assim no passado, a consciencia dela no fica atada pelo desejo e cobica por aquilo.
Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia
com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no revive o passado.

Pensando, Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ...
Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos
mentais eram assim no passado, a consciencia dela no fica atada pelo desejo e cobia
por aquilo. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no
se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no revive o passado.

15. E como, amigos, uma pessoa coloca as suas esperancas no futuro? Pensando, Que
meu olho e as formas sejam assim no futuro, ela empenha o seu coraco em obter aquilo
que ainda no foi alcanado. Como ela assim empenha o seu corao, ela se delicia com
aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela coloca as suas esperanas no futuro.

Pensando, Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ...
Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos
mentais sejam assim no futuro, ela empenha o seu coraco em obter aquilo que ainda
no foi alcanado. Como ela assim empenha o seu corao, ela se delicia com aquilo.
Quando ela se delicia com aquilo, ela coloca as suas esperanas no futuro.

16. E como, amigos, uma pessoa no coloca as suas esperancas no futuro? Pensando,
Que meu olho e as formas sejam assim no futuro, ela no empenha o seu coraco em
obter aquilo que ainda no foi alcanado. Como ela assim no empenha o seu corao,
ela no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no coloca as
suas esperanas no futuro.

Pensando, Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ...
Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos
mentais sejam assim no futuro, ela no empenha o seu corao em obter aquilo que
ainda no foi alcanado. Como ela assim no empenha o seu corao, ela no se delicia
com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no coloca as suas esperanas no
futuro.

17. E como, bhikkhus, uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham
surgido no presente? Em relao ao olho e s formas que surgem no presente, a
conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente. Devido
conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo.
Quando ela se delicia com aquilo, ela derrotada em relao aos estados que tenham
surgido no presente.

Em relao ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ...
lngua e aos sabores ... ao corpo e aos tangveis ... mente e aos objetos mentais que
surgem no presente, a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que
surge no presente. Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se
delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela derrotada em relao aos
estados que tenham surgido no presente.

18. E como uma pessoa invencivel em relaco aos estados surgidos no presente? Em
relao ao olho e s formas que surgem no presente, a conscincia dela no fica atada
pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente. Devido conscincia dela no
estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia com aquilo. Quando ela no se
delicia com aquilo, ela invencvel em relao aos estados que tenham surgido no
presente.

Em relao ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ...
lngua e aos sabores ... ao corpo e aos tangveis ... mente e aos objetos mentais que
surgem no presente, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que
surge no presente. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a
pessoa no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela invencvel
em relao aos estados que tenham surgido no presente.

19. Amigos, quando o Abencoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia
depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe, isto :

Que ningum reviva o passado ...


que teve uma nica noite excelente,

assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem,


podem ir at o Abenoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que
o Abencoado explicar o que voces devero se lembrar.

20. Ento os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venervel


Maha Kaccana, levantaram dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps
homenage-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abenoado aquilo que havia
ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: Ento, venervel senhor,
fomos at o venervel Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel
Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmacoes e frases.

21. Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs
me tivessem perguntado o significado, eu teria explicado da mesma forma que Maha
Kaccana explicou. Esse o significado e assim como voces devero se lembrar.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

134 Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta


Lomasakangiya e Uma nica Noite Excelente
O Buda enfatiza a necessidade de esforo no momento presente
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio o venervel Lomasakangiya estava no
pas dos Sakyas em Kapilavatthu no Parque de Nigrodha.

2. E assim, quando a noite estava bem avanada, Candana, um jovem deva com belssima
aparncia que iluminou toda a rea do Parque de Nigrodha, se aproximou do venervel
Lomasakangiya. Ficando em p a um lado, Candana disse:

Bhikkhu, voce se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente?

Amigo, eu no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente. Mas, amigo, voce se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente?

Bhikkhu, eu tambm no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma


nica Noite Excelente. Mas, bhikkhu, voce se lembra dos versos Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente?

Amigo, eu no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.
Mas, amigo, voce se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente?

Bhikkhu, eu me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.

Mas, amigo, como voce se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite
Excelente.?

Bhikkhu, certa vez o Abenoado estava entre os devas do paraso dos Trinta e Trs, na
pedra de Mrmore Vermelha, ao p da rvore Paricchattaka. L, o Abenoado recitou o
sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente para os devas do
paraso do Trinta e Trs:

3. Que ningum reviva o passado


ou no futuro coloque as suas esperanas;
pois o passado foi deixado para trs
e o futuro ainda no foi alcanado.
Ao invs disso, que ele veja com insight
cada estado surgido no presente;
que ele compreenda isso e tenha certeza disso,
invencvel, inabalvel.
Hoje o esforo tem que ser feito;
amanh a Morte poder vir, quem sabe?
No h barganha com a Mortalidade
que a mantenha, com a sua horda, fora disso,
mas aquele que permanece assim ardente,
decidido, durante o dia, durante a noite -
ele, disse o Sbio em Paz,
que teve uma nica noite excelente.

4. Bhikkhu, eu me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.
Bhikkhu, aprenda o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.
Bhikkhu, obtenha proficiencia no sumrio e na anlise Daquele que teve Uma nica
Noite Excelente. Bhikkhu, lembre-se do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma
nica Noite Excelente. Bhikkhu, o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica
Noite Excelente traz beneficio, faz parte dos fundamentos da vida santa.

Isso foi o que Candana disse e em seguida desapareceu de vez.

5. Ento, ao amanhecer, o venervel Lomasakangiya arrumou o seu local de descanso e


tomando a tigela e o manto externo foi caminhando em etapas at Savatthi. Ele por fim
chegou em Savatthi e foi at o Abenoado no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou ao Abenoado
tudo que havia ocorrido, e disse: Seria bom, venervel senhor, se o Abencoado me
ensinasse o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.

6. Bhikkhu, voc conhece aquele jovem deva?

No, venervel senhor.

Bhikkhu, o nome daquele jovem deva Candana. Ele tem considerao pelo Dhamma,
d ateno, ocupa toda a sua mente com isso, ouve com os ouvidos atentos. Portanto,
bhikkhu, ouca e preste muita atenco quilo que eu vou dizer.

Sim, venervel senhor, o venervel Lomasakangiya respondeu. O Abencoado disse o


seguinte

7-14. Que ningum reviva o passado...


(Repetir todo o MN 131.3-10 at:)
que teve uma nica noite excelente.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Lomasakangiya ficou satisfeito e contente
com as palavras do Abenoado.

135 Culakammavibhanga Sutta


A Pequena Anlise da Ao
Kamma o responsvel pela boa fortuna e pela desgraa dos seres
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.
2. Ento o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, foi at o Abenoado e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um
lado e perguntou ao Abenoado:

3. "Mestre Gotama, qual a causa e condio pela qual os seres humanos so vistos
como inferiores ou superiores? Pois, as pessoas podem ter vida curta ou vida longa,
podem ser doentias ou saudveis, feias ou bonitas, sem poder ou poderosas, pobres ou
ricas, nascidas em classes inferiores ou superiores, tolas ou sbias."

4. "Estudante, os seres so os donos das suas aes, herdeiros das suas aes, nascem das
suas aes, esto atados s suas aes, possuem as suas aes como refgio. So as aes
que distinguem os seres entre inferiores ou superiores."

"Eu no compreendo em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama, aquilo


que foi dito de forma resumida sem explicar o significado em detalhe. Seria bom se o
Mestre Gotama me ensinasse o Dhamma de forma que eu pudesse entender em detalhe o
significado da afirmao do Mestre Gotama."

"Ento, estudante, oua e preste muita ateno ao que vou dizer."

"Sim, senhor," o estudante brmane Subha respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

5. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher tira a vida de outros seres, um homicida,
sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres
vivos. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a dissoluo do corpo, aps a
morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at
mesmo no inferno. Mas se na dissoluo do corpo, aps a morte, ele no renascer num
estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno, e ao
invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ter vida curta.
Esse o modo, estudante, que conduz vida curta, isto , a pessoa tira a vida de outros
seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma
piedade com os seres vivos.

6. Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher abandonando tirar a vida de outros
seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma
postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Porque ele realiza
e se empenha em tal ao, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num
destino feliz, at mesmo no paraso. Mas se na dissoluo do corpo, aps a morte, ele no
renascer num destino feliz, no paraso, e ao invs disso ele retornar ao estado humano,
ento onde quer que ele nasa, ter vida longa. Esse o modo, estudante, que conduz
vida longa, isto , a pessoa deixa de matar seres vivos, se abstm de matar seres vivos;
com a vara e a arma postas de lado, gentil e afvel, ela permanece compassiva com todos
os seres vivos.

7. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher dado a ferir os seres com a mo, com
pedras, com um pau, ou com uma faca. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com
a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino
infeliz Mas se ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele
nasa, ser doentio. Esse o modo, estudante, que conduz falta de sade, isto , a
pessoa dada a ferir seres com a mo, com pedras, com um pau, ou com uma faca.

8. Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher, no dado a ferir seres com a mo,
com pedras, com um pau, ou com uma faca. Porque ele realiza e se empenha em tal ao,
com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz ... Mas se ao invs
disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser saudvel. Esse
o modo, estudante, que conduz sade, isto , a pessoa no dada a ferir seres com a
mo, com pedras, com um pau, ou com uma faca.

9. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher possui um carter raivoso e irritadio;


mesmo quando criticado apenas um pouco, ele se ofende, se torna enraivecido, hostil e
ressentido e demonstra raiva, dio e amargor. Porque ele realiza e se empenha em tal
aco ele renasce num estado de privaco, num destino infeliz Mas se ao invs disso
ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser feio. Esse o modo,
estudante, que conduz feira, isto , a pessoa possui um carter raivoso e irritadico e
demonstra raiva, dio e amargor.

10. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no possui um carter raivoso e
irritadio; mesmo quando muito criticado, ele no se ofende, no se torna enraivecido,
hostil e ressentido e no demonstra raiva, dio e amargor. Porque ele realiza e se
empenha em tal aco ele renasce num destino feliz Mas se ao invs disso ele
retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser belo. Esse o modo,
estudante, que conduz beleza, isto , a pessoa no possui um carter raivoso e
irritadico e no demonstra raiva, dio e amargor.

11. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher invejoso, algum que tem inveja,
ressentimento, fica enciumado com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e
veneraco recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se empenha em tal aco ele
renasce num estado de privao, num destino infeliz Mas se ao invs disso ele retornar
ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, no ter poder. Esse o modo,
estudante, que conduz a no ter poder, isto , a pessoa invejosa fica enciumada com
o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e venerao recebidos pelos outros.

12. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no invejoso, algum que no
tem inveja, ressentimento, no fica enciumado com o ganho, honraria, respeito,
reverncias, saudaes e venerao recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se
empenha em tal aco ele renasce num destino feliz Mas se ao invs disso ele
retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ter poder. Esse o modo,
estudante, que conduz ao poder, isto , a pessoa no invejosa no fica enciumada
com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e venerao recebidos pelos
outros.
13. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher no d alimentos, bebidas, roupas,
carruagens, ornamentos, perfumes, ungentos, camas, moradias e lamparinas para os
contemplativos e brmanes. Porque ele realiza e se empenha em tal aco ele renasce
num estado de privao, num destino infeliz Mas se ao invs disso ele retornar ao
estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser pobre. Esse o caminho, estudante,
que conduz pobreza, isto , a pessoa no d alimentos e lamparinas para os
contemplativos e brmanes.

14. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher d alimentos e lamparinas para
os contemplativos e brmanes. Porque ele realiza e se empenha em tal aco ele
renasce num destino feliz Mas se ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento
onde quer que ele nasa, ser rico. Esse o modo, estudante, que conduz riqueza, isto ,
a pessoa d alimentos e lamparinas para os contemplativos e brmanes.

15. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher obstinado e arrogante; ele no


demonstra respeito com quem merece respeito, ele no se levanta para aqueles em cuja
presena ele deve se levantar, no oferece o assento a quem merece um assento, no
oferece passagem a quem se deve dar passagem e no honra, respeita, reverencia e venera
algum que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado. Porque ele realiza e
se empenha em tal aco ele renasce num estado de privaco, num destino infeliz
Mas se ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa,
nascer numa classe inferior. Esse o modo, estudante, que conduz classe inferior, isto
, a pessoa obstinada e arrogante e no honra, respeita, reverencia e venera algum
que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado.

16. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no obstinado e arrogante; ele
demonstra respeito com quem merece respeito, ele se levanta para aqueles em cuja
presena ele deve se levantar, oferece o assento a quem merece um assento, oferece
passagem a quem se deve dar passagem e honra, respeita, reverencia e venera algum que
deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado. Porque ele realiza e se empenha
em tal aco ele renasce num destino feliz Mas se ao invs disso ele retornar ao
estado humano, ento onde quer que ele nasa, nascer numa classe superior. Esse o
modo, estudante, que conduz classe superior, isto , a pessoa no obstinada e
arrogante e honra, respeita, reverencia e venera algum que deva ser honrado,
respeitado, reverenciado e venerado

17. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou


brmane, no pergunta: 'Venervel senhor, o que benfico? O que prejudicial? O que
passvel de crtica? O que no passvel de crtica? O que deve ser cultivado? O que
no deve ser cultivado? Que tipo de ao causar o meu prprio dano e sofrimento por
muito tempo? Que tipo de ao causar o meu bem-estar e felicidade por muito tempo?'
Porque ele realiza e se empenha em tal aco ele renasce num estado de privaco, num
destino infeliz Mas se ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer
que ele nasa, ser tolo. Esse o modo, estudante, que conduz tolice, isto , a pessoa
no visita um contemplativo ou brmane e no faz aquelas perguntas.
18. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou
brmane, pergunta: 'Venervel senhor, o que benfico? Que tipo de aco causar o
meu bem-estar e felicidade por muito tempo?' Porque ele realiza e se empenha em tal
aco ele renasce num destino feliz Mas se ao invs disso ele retornar ao estado
humano, ento onde quer que ele nasa, ser sbio. Esse o modo, estudante, que conduz
sabedoria, isto , a pessoa visita um contemplativo ou brmane e faz aquelas perguntas.

19. "Portanto, estudante, o modo que conduz vida curta faz com que as pessoas tenham
vida curta, o modo que conduz vida longa faz com que as pessoas tenham vida longa; o
modo que conduz falta de sade faz com que as pessoas sejam doentias, o modo que
conduz sade faz com que as pessoas sejam saudveis; o modo que conduz feira faz
com que as pessoas sejam feias, o modo que conduz beleza faz com que as pessoas
sejam belas; o modo que conduz falta de poder faz com que as pessoas no tenham
poder, o modo que conduz ao poder faz com que as pessoas tenham poder; o modo que
conduz pobreza faz com que as pessoas sejam pobres, o modo que conduz riqueza faz
com que as pessoas sejam ricas; o modo que conduz ao nascimento numa classe inferior
faz com que as pessoas nasam numa classe inferior, o modo que conduz ao nascimento
numa classe superior faz com que as pessoas nasam numa classe superior; o modo que
conduz tolice faz com que as pessoas sejam tolas, o modo que conduz sabedoria faz
com que as pessoas sejam sbias.

20. "Os seres so os donos das suas aes, estudante, herdeiros das suas aes, nascem
das suas aes, esto atados s suas aes, possuem as suas aes como refgio. a ao
que distingue os seres entre inferiores ou superiores."

21. Quando isso foi dito, o estudante brmane Subha, filho de Todeyya, disse para o
Abenoado: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama
esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de
cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum
que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem
viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na
Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como um discpulo leigo que
buscou refgio para o resto da vida."

136 Mahakammavibhanga Sutta


A Grande Anlise da Ao
As sutis complexidades na atuao de kamma
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no
Santurio dos Esquilos.

2. Agora, naquela ocasio o venervel Samiddhi estava vivendo em uma cabana na


floresta. Ento o errante Potaliputta, enquanto perambulava e caminhava fazendo
exerccio, foi at o venervel Samiddhi e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa
amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venervel
Samiddhi:

Amigo Samiddhi, eu ouvi e aprendi o seguinte da prpria boca do contemplativo


Gotama: 'A aco corporal intil, a aco verbal intil, somente a aco mental real. E:
Existe aquela realizaco que quando alcancada a pessoa no sente absolutamente
nenhuma sensaco. lxvi

No fale assim, amigo Potaliputta, no diga isso. No deturpe o Abencoado; no bom


deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma.

Quanto tempo faz desde que voce adotou a vida santa, amigo Samiddhi?

No faz muito tempo, amigo: tres anos.

Ento, o que diremos aos bhikkhus sniores quando um bhikkhu jnior imagina que o
Mestre deva ser defendido dessa forma? Amigo Samiddhi, tendo cometido uma ao
intencional com o corpo, linguagem ou mente, o que a pessoa sente?

Tendo cometido uma aco intencional com o corpo, linguagem ou mente, a pessoa sofre,
amigo Potaliputta.

Ento, nem aprovando ou desaprovando o que havia sido dito pelo venervel Samiddhi, o
errante Potaliputta levantou do seu assento e partiu.

3. Pouco depois que o errante Potaliputta havia partido, o venervel Samiddhi foi at o
venervel Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts
havia terminado, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa com o errante Potaliputta.
Depois que ele falou, o venervel Ananda lhe disse: Amigo Samiddhi, esta conversa
deve ser relatada para o Abenoado. Venha, vamos at o Abenoado e vamos contar-lhe
isso. Uma vez explicado pelo Abenoado, ns o recordaremos. Sim, amigo, o
venervel Samiddhi respondeu.

4. Ento o venervel Ananda e o venervel Samiddhi foram juntos at o Abenoado e


aps cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e o venervel Ananda relatou toda a
conversa entre o venervel Samiddhi e o errante Potaliputta.

5. Quando ele havia terminado, o Abencoado disse ao venervel Ananda: Ananda, eu


sequer me recordo de alguma vez ter visto o errante Potaliputta, portanto, como poderia
ter ocorrido essa conversa? A pergunta feita pelo errante Potaliputta deveria ter sido
analisada antes de ser respondida, essa pessoa tola no respondeu a pergunta de forma
completa.

6. Quando isso foi dito, o venervel Udayin disse para o Abencoado: Venervel senhor,
talvez o venervel Samiddhi tenha falado dessa forma referindo-se ao (principio): Tudo
que sentido sofrimento. lxvii
Ento o Abenoado dirigiu-se ao venervel Ananda: Voce ve Ananda, como esse tolo
Udayin interfere. Eu sabia, Ananda, que esse tolo Udayin iria interferir indevidamente
exatamente agora. Desde o princpio o errante Potaliputta havia perguntado acerca dos
trs tipos de sensaes. Esse tolo Samiddhi teria respondido corretamente ao errante
Potaliputta se, quando perguntado como foi, ele tivesse explicado que: Amigo
Potaliputta, tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo
resultado ) para ser sentido como prazer, a pessoa sente prazer. Tendo cometido uma
ao intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado ) para ser sentido
como dor, a pessoa sente dor. Tendo cometido uma ao intencional com o corpo,
linguagem ou mente (cujo resultado ) para ser sentido como nem prazer, nem dor, a
pessoa sente nem prazer, nem dor. Mas quem so esses tolos e desatentos errantes de
outras seitas, para entender o grande discurso sobre a ao do Tathagata? Voc deveria
ouvir, Ananda, o Tathagata expor o grande discurso sobre a aco.

7. Este o momento, Abencoado, este o momento, Iluminado, para que o Abencoado


exponha o grande discurso sobre a ao. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o
recordaro.

"Ento oua, Ananda, e preste muita ateno ao que vou dizer.

Sim, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu. O Abencoado disse o seguinte:

8. Ananda, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais
quatro? Aqui uma pessoa mata seres vivos, toma aquilo que no dado, tem conduta
imprpria em relao aos prazeres sensuais, diz mentiras, fala com malcia, fala de forma
grosseira, fala de forma frvola; cobiosa, possui a mente cheia de m vontade e tem
entendimento incorreto. Na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce num estado de
privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.

Mas, aqui uma pessoa mata seres vivos ... e tem entendimento incorreto. Na dissoluo
do corpo aps a morte, ela renasce em um destino feliz, at mesmo no paraso.

Aqui uma pessoa se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da
conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, de dizer mentiras, de falar com
malcia, de falar de forma grosseira, de falar de forma frvola; ela no cobiosa, ela no
possui a mente cheia de m vontade e tem entendimento correto. Na dissoluo do corpo
aps a morte, ela renasce em um destino feliz, at mesmo no paraso.

Mas, aqui uma pessoa se abstm de matar seres vivos ... e tem entendimento correto. Na
dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.

9. Aqui, Ananda, atravs do ardor, esforco, devoco, diligencia e atenco correta, um


contemplativo ou brmane alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua
mente est concentrada, com o olho divino que purificado e ultrapassa o humano, ele v
aquela pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e ele v que
na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao, num destino
infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ele diz o seguinte: De fato existem
aes prejudiciais, existe o resultado da conduta prejudicial; pois eu vi uma pessoa que
aqui matou seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo
do corpo, aps a morte, ela renasceu em um estado de privao ... at mesmo no inferno.
Ele diz o seguinte: Na dissoluco do corpo, aps a morte, todos aqueles que matam seres
vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem em um estado de privao ... at
mesmo no inferno. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que
pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinaco, ele se atm ao
que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto
verdadeiro, todo o restante falso.

10. Mas aqui, Ananda, atravs do ardor, esforo ... um contemplativo ou brmane
alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o
olho divino que purificado e ultrapassa o humano, ele v aquela pessoa que matava
seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e ele v que na dissoluo do corpo,
aps a morte, ela renasceu em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte:
De fato no existem acoes prejudiciais, no existe o resultado da conduta prejudicial;
pois eu vi uma pessoa que aqui matou seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e
eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz, at
mesmo no paraiso. Ele diz o seguinte: Na dissoluco do corpo, aps a morte, todos
aqueles que matam seres vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem em um
destino feliz, at mesmo no paraso. Aqueles que assim o entendem, entendem
corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com
obstinao, ele se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo
que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

11. Aqui, Ananda, atravs do ardor, esforo ... um contemplativo ou brmane alcana
uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o olho
divino que purificado e ultrapassa o humano, ele v aquela pessoa que se absteve de
matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e ele v que na dissoluo do
corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o
seguinte: De fato existem boas acoes, existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma
pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu
vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz, at
mesmo no paraiso. Ele diz o seguinte: Na dissoluco do corpo, aps a morte, todos
aqueles que se abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem
em um destino feliz, at mesmo no paraso. Aqueles que assim o entendem, entendem
corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com
obstinao, ele se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo
que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

12. Aqui, Ananda, atravs do ardor, esforo ... um contemplativo ou brmane alcana
uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o olho
divino que purificado e ultrapassa o humano, ele v aquela pessoa que se absteve de
matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e ele v que na dissoluo do
corpo, aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, at mesmo no inferno. Ele diz o seguinte: De fato no existem boas acoes,
no existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui se absteve de
matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissoluo do
corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno. Ele
diz o seguinte: Na dissoluco do corpo, aps a morte, todos aqueles que se abstem de
matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem em um estado de privao
... at mesmo no inferno. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles
que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinaco, ele se atm
ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto
verdadeiro, todo o restante falso.

13. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato existem acoes
prejudiciais, existe resultado da conduta prejudicial. Eu lhe concedo isso. Quando ele
diz: Eu vi uma pessoa que aqui matava seres vivos ... e que tinha entendimento
incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu num estado de
privaco ... at mesmo no inferno, eu tambm lhe concedo isso. Mas quando ele diz que:
Na dissoluco do corpo, aps a morte, todos que matam seres vivos ... e que tem
entendimento incorreto renascem num estado de privaco ... at mesmo no inferno, eu
no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem, entendem
corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no lhe
concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu,
viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu
tambm no lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do
Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.

14. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato no existem


acoes prejudiciais, no existe resultado da conduta prejudicial. Eu no lhe concedo isso.
Quando ele diz: Eu vi uma pessoa que aqui matava seres vivos ... e que tinha
entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu
em um destino feliz ... at mesmo no paraiso, eu lhe concedo isso. Mas quando ele diz
que: Na dissoluco do corpo, aps a morte, todos que matam seres vivos ... e que tm
entendimento incorreto renascem em um destino feliz ... at mesmo no paraiso, eu no
lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem, entendem
corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no lhe
concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu,
viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu
tambm no lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do
Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.

15. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato existem boas
acoes, existe resultado da boa conduta. Eu lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma
pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu
vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at
mesmo no paraiso, eu tambm lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo
do corpo, aps a morte, todos que se abstm de matar seres vivos ... e que tm
entendimento correto renascem em um destino feliz ... at mesmo no paraiso, eu no lhe
concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente;
aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no lhe concedo isso. E
quando ele com obstinao, se atm ao que ele por si mesmo entendeu, viu e descobriu,
insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu tambm no lhe
concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a
grande explicao da ao diferente.

16. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato no existem


boas aes, no existe resultado da boa conduta. Eu no lhe concedo isso. Quando ele
diz: Eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha
entendimento correto, e eu vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu
num estado de privaco ... at mesmo no inferno, eu lhe concedo isso. Mas quando ele
diz que: Na dissoluco do corpo, aps a morte, todos que se abstem de matar seres vivos
... e que tm entendimento correto renascem num estado de privao ... at mesmo no
inferno, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem,
entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu
tambm no lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm ao que ele, por si
mesmo entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o
restante falso, eu tambm no lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o
conhecimento do Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.

17. Ento, Ananda, lxviii quanto pessoa que matava seres vivos ... e que tinha
entendimento incorreto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu num estado
de privao ... at mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ao prejudicial para ser
sentida como dolorosa, ou depois ela cometeu uma ao prejudicial para ser sentida como
dolorosa, ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento incorreto. Por
causa disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao ...
at mesmo no inferno. E desde que ela, aqui, matou seres vivos ... e manteve o
entendimento incorreto, ela ir experimentar o resultado disso ou no aqui e agora, ou no
prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente.

18. Ento, Ananda, quanto pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento
incorreto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu em um destino feliz ... at
mesmo no paraso: ou antes ela cometeu uma ao boa para ser sentida como
prazerosa,ou depois ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa, ou no
momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento correto. Por causa disso, na
dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no
paraso. Mas desde que ela, aqui, matou seres vivos ... e manteve o entendimento
incorreto, ela ir experimentar o resultado disso ou no aqui e agora, ou no prximo
renascimento, ou em alguma existncia subseqente.

19. Ento, Ananda, quanto pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha
entendimento correto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu em um
destino feliz ... at mesmo no paraso: ou antes ela cometeu uma ao boa para ser sentida
como prazerosa, ou depois ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa, ou
no momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento correto. Por causa disso, na
dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no
paraso. E desde que ela, aqui, se absteve de matar seres vivos ... e manteve o
entendimento correto, ela ir experimentar o resultado disso ou no aqui e agora, ou no
prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente.

20. Ento, Ananda, quanto pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha
entendimento correto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu num estado de
privao ... at mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ao prejudicial para ser
sentida como dolorosa, ou depois ela cometeu uma ao prejudicial para ser sentida como
dolorosa, ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento incorreto. Por
causa disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao ...
at mesmo no inferno. E desde que ela, aqui, se absteve de matar seres vivos ... e manteve
o entendimento correto, ela ir experimentar o resultado disso, ou no aqui e agora, ou no
prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente.

21. Dessa forma, Ananda, existe a aco que incapaz (de produzir bom resultado) e
parece ser incapaz; existe a ao que incapaz (de produzir bom resultado) e parece ser
capaz; existe a ao que capaz (de produzir bom resultado) e parece ser capaz; existe a
ao que capaz (de produzir bom resultado) e parece ser incapaz. lxix

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

137 Salayatanavibhanga Sutta


A Anlise das Seis Bases
As seis bases dos sentidos internas e externas, os seis tipos de contato e conscincia, etc.
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a anlise das seis bases. Ouam e prestem muita
ateno ao que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
Abenoado disse o seguinte:

3. As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser
compreendidas. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. As seis classes
de contato devem ser compreendidas. Os dezoito tipos de examinao mental devem ser
compreendidos. As trinta e seis posies dos seres devem ser compreendidas. Nesse
sentido, ao depender disso, abandonem aquilo. H trs fundamentos da ateno plena que
o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo. Dentre os
mestres, ele aquele chamado de mestre incomparvel de pessoas preparadas para serem
treinadas. Este o sumrio da anlise das seis bases.
4. As seis bases internas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referencia a
que foi dito isso? H a base do olho ... ouvido ... nariz ... lngua ... corpo ... mente.

5. As seis bases externas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referencia a
que foi dito isso? H a base da forma ... som ... aroma ... sabor ... tangvel ... objeto
mental.

6. As seis classes de consciencia devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no
olho surge; na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; na
dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; na dependncia da
lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; na dependncia do corpo e dos
tangveis, a conscincia no corpo surge; na dependncia da mente e dos objetos mentais,
a conscincia na mente surge.

7. As seis classes de contato devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? H o contato no olho ... no ouvido ... no nariz ... na lngua
... no corpo ... na mente.

8. Os dezoito tipos de examinaco mental devem ser compreendidos. lxx Assim foi
dito. E com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, ele examina
uma forma produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele
examina uma forma produtora de equanimidade. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao
cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um
tangvel com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele examina um
objeto mental produtor de alegria, ele examina um objeto mental produtor de tristeza, ele
examina um objeto mental produtor de equanimidade. Portanto, h seis tipos de
examinao com alegria, seis tipos de examinao com tristeza e seis tipos de
examinao com equanimidade.

9. As trinta e seis posicoes dos seres devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? H seis tipos de alegria baseados na vida em famlia e seis
tipos de alegria baseados na renncia. lxxi H seis tipos de tristeza baseados na vida em
famlia e seis tipos de tristeza baseados na renncia. H seis tipos de equanimidade
baseados na vida em famlia e seis tipos de equanimidade baseados na renncia.

10. Em vista disso, quais so os seis tipos de alegria baseados na vida em familia?
Quando algum considera como uma aquisio a aquisio de formas conscientizadas
atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas e associadas
com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que foi adquirido no passado e
que j passou, cessou e mudou a alegria surge. Uma alegria como essa chamada de
alegria baseada na vida em famlia.

Quando algum considera como uma aquisio a aquisio de sons conscientizados


atravs do ouvido ... a aquisio de aromas conscientizados atravs do nariz ... a
aquisio de sabores conscientizados atravs da lngua ... a aquisio de tangveis
conscientizados atravs do corpo ... a aquisio de objetos mentais conscientizados
atravs da mente que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados e associados
com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que foi adquirido no passado e
que j passou, cessou e mudou a alegria surge. Uma alegria como essa chamada de
alegria baseada na vida em famlia. Esses so os seis tipos de alegria baseados na vida em
famlia.

11. Em vista disso, quais so os seis tipos de alegria baseados na renncia? Quando,
compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao das formas, a
pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que as formas do passado e de
agora, so todas impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a alegria surge.
Uma alegria como essa chamada de alegria baseada na renncia.

Quando, compreendendo a impermanencia, mudanca, desaparecimento e cessaco dos


sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... dos objetos mentais, a pessoa v
como na verdade , com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora,
so todos impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a alegria surge. Uma
alegria como essa chamada de alegria baseada na renncia. Esses so os seis tipos de
alegria baseados na renncia.

12. Em vista disso, quais so os seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia?
Quando algum considera como uma no aquisio a no aquisio de formas
conscientizadas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas
e associadas com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que no foi
adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a tristeza surge. Uma tristeza
como essa chamada de tristeza baseada na vida em famlia.

Quando algum considera como uma no aquisico a no aquisico de sons


conscientizados atravs do ouvido ... a no aquisio de aromas conscientizados atravs
do nariz ... a no aquisio de sabores conscientizados atravs da lngua ... a no
aquisio de tangveis conscientizados atravs do corpo ... a no aquisio de objetos
mentais conscientizados atravs da mente que so desejveis, agradveis e fceis de
serem gostados e associados com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que
no foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a tristeza surge. Uma
tristeza como essa chamada de tristeza baseada na vida em famlia. Esses so os seis
tipos de tristeza baseados na vida em famlia.

13. Em vista disso, quais so os seis tipos de tristeza baseados na renncia? Quando,
compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao das formas, a
pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que as formas do passado e de
agora, so todas impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a pessoa gera a
aspirao pela libertao suprema assim: Quando irei penetrar e permanecer naquela
base que os nobres agora penetram e permanecem? lxxii Naquele que assim gera a
aspirao pela libertao suprema, a tristeza surge tendo essa aspirao como condio.
Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na renncia.
Quando, compreendendo a impermanencia, mudanca, desaparecimento e cessaco dos
sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... dos objetos mentais, a pessoa v
como na verdade , com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora,
so todos impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a pessoa gera a aspirao
pela libertaco suprema assim: Quando irei penetrar e permanecer naquela base que os
nobres agora penetram e permanecem? Naquele que assim gera a aspiraco pela
libertao suprema, a tristeza surge tendo essa aspirao como condio. Uma tristeza
como essa chamada de tristeza baseada na renncia. Esses so os seis tipos de tristeza
baseados na renncia.

14. Em vista disso, quais so os seis tipos de equanimidade baseados na vida em


famlia? Ao ver uma forma com o olho, a equanimidade surge numa pessoa comum, tola
e obcecada, numa pessoa comum sem instruo, que no conquistou as suas limitaes
ou que no conquistou o resultado [das aes] e que est cega ao perigo. Uma
equanimidade como essa no transcende a forma; por isso que ela chamada de
equanimidade baseada na vida em famlia.

Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um
sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao conscientizar um objeto
mental com a mente, a equanimidade surge numa pessoa comum, tola e obcecada, numa
pessoa comum, sem instruo, que no conquistou as suas limitaes ou que no
conquistou o resultado [das aes] e que est cega ao perigo. Uma equanimidade como
essa no transcende os objetos mentais; por isso que ela chamada de equanimidade
baseada na vida em famlia. Esses so os seis tipos de equanimidade baseados na vida em
famlia.

15. Em vista disso, quais so os seis tipos de equanimidade baseados na renncia?


Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao das
formas, a pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que as formas do passado
e de agora, so todas impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a
equanimidade surge. Uma equanimidade como essa transcende a forma; por isso que
ela chamada de equanimidade baseada na renncia.

Quando, compreendendo a impermanencia, mudana, desaparecimento e cessao dos


sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... dos objetos mentais, a pessoa v
como na verdade , com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora,
so todos impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a equanimidade surge.
Uma equanimidade como essa transcende os objetos mentais; por isso que ela
chamada de equanimidade baseada na renncia. Esses so os seis tipos de equanimidade
baseados na renncia.

Assim foi em referencia a isso que foi dito: As trinta e seis posicoes dos seres devem
ser compreendidas.

16. Em vista disso, ao depender disso, abandonem aquilo. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Aqui, bhikkhus, ao depender e confiar nos seis tipos de
alegria baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria baseados na
vida em famlia. assim que estes so abandonados; assim que estes so superados. Ao
depender e confiar nos seis tipos de tristeza baseados na renncia, abandonem e superem
os seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia. assim que estes so abandonados;
assim que estes so superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de equanimidade
baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de equanimidade baseados na
vida em famlia. assim que estes so abandonados; assim que estes so superados.

Ao depender e confiar nos seis tipos de alegria baseados na renncia, abandonem e


superem os seis tipos de tristeza baseados na renncia. assim que estes so
abandonados; assim que estes so superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de
equanimidade baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria
baseados na renncia. assim que estes so abandonados; assim que estes so
superados.

17. H, bhikkhus, a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade, e existe a


equanimidade que unificada, baseada na unidade.

18. E o que bhikkhus, a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade? H


equanimidade em relao a formas, sons, aromas, sabores e tangveis. Essa, bhikkhus a
equanimidade que diversificada, baseada na diversidade.

19. E o que bhikkhus, a equanimidade que unificada, baseada na unidade? H


equanimidade em relao base do espao infinito, base da conscincia infinita, base
do nada, base da nem percepo, nem no percepo. Essa, bhikkhus a equanimidade
que unificada, baseada na unidade.

20. Aqui, bhikkhus, ao depender e confiar na equanimidade que unificada, baseada na


unidade, abandonem e superem a equanimidade que diversificada, baseada na
diversidade. assim que esta abandonada; assim que esta superada.

Bhikkhus, ao depender e confiar na no identificao, lxxiii abandonem e superem a


equanimidade que unificada, baseada na unidade. assim que esta abandonada;
assim que esta superada.

Assim foi em referencia a isso que foi dito: Em vista disso, ao depender disso,
abandonem aquilo.

21. H tres fundamentos da atenco plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre
um mestre apto a ensinar um grupo. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

22. Aqui, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o


Dhamma aos discipulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua
felicidade. Os discipulos dele no querem escutar ou dar ouvidos, ou esforcar a mente
para compreender; eles erram e se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso, o
Tathagata no fica satisfeito e no sente satisfao; no entanto ele permanece imvel,
com ateno plena e plena conscincia. Este, bhikkhus, denominado o primeiro
fundamento da ateno plena que o Nobre cultiva e cultivando-a o Nobre um mestre
apto a ensinar um grupo.

23. Alm disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o
Dhamma aos discipulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua
felicidade. Alguns discipulos dele no querem escutar ou dar ouvidos, ou esforcar a
mente para compreender; eles erram e se afastam da Revelao do Mestre. Alguns
discpulos dele escutam e do ouvidos e esforam a mente para compreender; eles no
erram e no se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso o Tathagata no fica
satisfeito e no sente satisfao, e ele no fica insatisfeito e no sente insatisfao,
permanecendo livre tanto da satisfao como da insatisfao, ele permanece equnime,
com ateno plena e plena conscincia. Este, bhikkhus, denominado o segundo
fundamento da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-a o Nobre um mestre apto
a ensinar um grupo.

24. Alm disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o
Dhamma aos discipulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua
felicidade. Os discpulos dele escutam e do ouvidos e esforam a mente para
compreender; eles no erram e no se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso o
Tathagata fica satisfeito e sente satisfao; no entanto, ele permanece imvel, com
ateno plena e plena conscincia. Este, bhikkhus, denominado o terceiro fundamento
da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-a o Nobre um mestre apto a ensinar
um grupo.

25. Dentre os mestres ele aquele chamado de lider insupervel de pessoas preparadas
para serem treinadas, mestre de devas e humanos. Assim foi dito. E com referncia a que
foi dito isso? Guiado pelo domesticador de elefantes, bhikkhus, o elefante a ser
domesticado vai numa direo leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo domesticador de
cavalos, bhikkhus, o cavalo a ser domesticado vai numa direo leste, oeste, norte ou
sul. Guiado pelo domesticador de bois, bhikkhus, o boi a ser domesticado vai numa
direo leste, oeste, norte ou sul.

26. Bhikkhus, guiado pelo Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, o discpulo


a ser treinado vai em oito direes.

Possuindo forma material, ele ve a forma: essa a primeira direco. No percebendo a


forma no interior, ele v a forma no exterior: essa a segunda direo. Ele est decidido
apenas pelo belo: essa a terceira direo. Com a completa superao das percepes da
forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, com a no ateno s
percepcoes da diversidade, consciente que o espaco infinito, ele entra e permanece na
base do espao infinito: essa a quarta direo. Com a completa superao da base do
espaco infinito, consciente que a consciencia infinita, ele entra e permanece na base
da conscincia infinita: essa a quinta direo. Com a completa superao da base da
consciencia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do
nada: essa a sexta direo. Com a completa superao da base do nada, ele entra e
permanece na base da nem percepo, nem no percepo: essa a stima direo. Com
a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, ele entra e
permanece na cessao da sensao e percepo: essa a oitava direo.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

138 Uddesavibhanga Sutta


A Anlise de um Sumrio
Maha Kaccana explica um sumrio dito pelo Buda sobre o treinamento da mente
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu lhes ensinarei um sumrio e uma anlise. Ouam e prestem muita


ateno ao que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
Abenoado disse o seguinte:

3. Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as
examina, a sua conscincia no fique distrada e dispersa externamente, nem estabelecida
internamente, e por no se apegar a nada ele no fique agitado. Se a conscincia dele no
estiver distrada e dispersa externamente, nem estabelecida internamente, e por no se
apegar a nada ele no se tornar agitado, ento para ele no existir a origem do
sofrimento o nascimento, o envelhecimento e morte no futuro.

4. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi
para a sua moradia.

5. Ento, pouco tempo depois do Abenoado haver partido, os bhikkhus consideraram:


Agora, amigos, O Abencoado levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de
expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe. Agora quem ir analisar o
significado em detalhe? Ento eles consideraram: O venervel Maha Kaccana
elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. Ele ser
capaz de analisar o significado em detalhe. E se ns fossemos at ele e pedssemos a
explicaco do significado disso.

6. Ento os bhikkhus foram at o venervel Maha Kaccana e o cumprimentaram.


Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, eles sentaram a um lado e
contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o venervel Maha Kaccana nos
explique isso."

7. [O venervel Maha Kaccana respondeu:] "Amigos, como se um homem que precisa


de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a
madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande rvore que
possui madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre
com vocs, venerveis senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o
significado disso, depois de terem passado pelo Abenoado, estando cara a cara com o
Mestre. Pois, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso, ele
conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; ele o que diz, o que proclama, o que
elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele
foi o momento quando vocs deveriam ter perguntado ao Abenoado o significado. O que
ele dissesse vocs deveriam se lembrar."

8. Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abencoado conhece; ver, ele v; ele viso
o Tathagata. Aquele foi o momento quando ns deveramos ter perguntado ao
Abenoado o significado. O que ele nos dissesse ns deveramos nos lembrar. No entanto
o venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios
companheiros da vida santa. O venervel Maha Kaccana capaz de analisar o
significado, em detalhe, desse sumrio dito pelo Abenoado. Que o venervel Maha
Kaccana possa expor isso, sem que isso seja um problema."

9. Ento oucam, amigos, e prestem muita ateno ao que vou dizer. Sim amigo, os
bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte:

10. Porque, amigos, a consciencia chamada de distraida e dispersa externamente?


Neste caso, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, se a sua conscincia segue
atrs do sinal da forma, est atada, presa, agrilhoada e vinculada com o sinal da forma,
ento a sua consciencia chamada de distraida e dispersa externamente.

Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um
sabor com a lngua ... toca um tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a
mente, se a sua conscincia segue atrs do sinal do objeto mental, est atada, presa,
agrilhoada e vinculada com o sinal do objeto mental, ento a sua conscincia chamada
de distraida e dispersa externamente.

11. E como, amigos, a consciencia chamada no distraida e dispersa externamente?


Neste caso, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, se a sua conscincia no segue
atrs do sinal da forma, no est atada, presa, agrilhoada e vinculada com o sinal da
forma, ento a sua consciencia chamada de no distraida e dispersa externamente.

Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um
sabor com a lngua ... toca um tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a
mente, se a sua conscincia no segue atrs do sinal do objeto mental, no est atada,
presa, agrilhoada e vinculada com o sinal do objeto mental, ento a sua conscincia
chamada de no distraida e dispersa externamente.

12. E porque, amigos, a mente chamada estabelecida internamente? lxxiv Neste caso,
um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e
permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e
sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Se a sua conscincia
segue atrs do xtase e felicidade nascidos do afastamento, estiver atada, presa,
agrilhoada e vinculada com o xtase e felicidade nascidos do afastamento, ento a sua
mente ser chamada de estabelecida internamente.

13. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e


permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita
unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Se a sua conscincia segue atrs do xtase e felicidade
nascidos da concentrao ... ento a sua mente ser chamada de 'estabelecida
internamente.

14. Alm disso, abandonando o extase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana
que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena
consciencia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa
estada feliz, equnime e plenamente atento. Se a sua consciencia segue atrs da
equanimidade ... ento a sua mente ser chamada de estabelecida internamente.

15. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e


permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno
plena e a equanimidade purificadas. Se a sua conscincia segue atrs da nem felicidade,
nem sofrimento, estiver atada, presa, agrilhoada e vinculada com a nem felicidade, nem
sofrimento, ento a sua mente ser chamada de estabelecida internamente. Assim
como a mente chamada de estabelecida internamente.

16. E porque, amigos, a mente chamada de no estabelecida internamente? lxxv Neste


caso, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais, entra
e permanece no primeiro jhana ... Se a sua conscincia no segue atrs do xtase e prazer
nascidos do afastamento ... ento a sua mente ser chamada de no estabelecida
internamente.

17. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e


permanece no segundo jhana ... Se a sua conscincia no segue atrs do xtase e prazer
nascidos da concentraco ... ento a sua mente ser chamada de no estabelecida
internamente.

18. Alm disso, abandonando o extase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro
jhana ... Se a sua conscincia no segue atrs da equanimidade ... ento a sua mente ser
chamada de no estabelecida internamente.

19. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e
permanece no quarto jhana ... Se a sua conscincia no segue atrs da nem felicidade,
nem sofrimento, no estiver atada, presa agrilhoada e vinculada com a nem felicidade,
nem sofrimento, ento a sua mente ser chamada de no estabelecida internamente.
Assim como a mente chamada de no estabelecida internamente.

20. Porque, amigos, existe agitao devido ao apego? Neste caso uma pessoa comum
sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma
deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma
material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma
material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se
alterando, a sua conscincia se preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados
nascidos da preocupao com a mudana da forma material surgem ao mesmo tempo e
permanecem obcecando a mente. Como a mente dele est obcecada, ele fica ansioso,
angustiado e preocupado e devido ao apego ele se torna agitado.

Ele considera a sensaco como sendo o eu Ele considera a percepco como sendo o
eu Ele considera as formacoes como sendo o eu Ele considera a conscincia como
sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu,
ou o eu como estando na conscincia. Essa conscincia muda e se altera. Com a
conscincia mudando e se alterando, a sua conscincia se preocupa com essa mudana.
Estados mentais agitados nascidos da preocupao com a mudana da conscincia
surgem ao mesmo tempo e permanecem obcecando a mente. Como a mente dele est
obcecada, ele fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao apego ele se torna
agitado. Assim como existe agitao devido ao apego.

21. E porque, amigos, existe a no agitao devido ao no apego? Neste caso um nobre
discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e treinado no Dhamma
deles, no considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma
material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma
material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se
alterando, a sua conscincia no se preocupa com essa mudana. Estados mentais
agitados nascidos da preocupao com a mudana da forma material no surgem ao
mesmo tempo e no permanecem obcecando a mente. Como a mente dele no est
obcecada, ele no fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao no apego ele no se
torna agitado.

Ele no considera a sensaco como sendo o eu Ele no considera a percepco como


sendo o eu Ele no considera as formacoes como sendo o eu Ele no considera a
conscincia como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia
como estando no eu, ou o eu como estando na conscincia. Essa conscincia muda e se
altera. Com a conscincia mudando e se alterando, a sua conscincia no se preocupa
com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos da preocupao com a mudana da
conscincia no surgem ao mesmo tempo e no permanecem obcecando a mente. Como a
mente dele no est obcecada, ele no fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao
no apego ele no se torna agitado. Assim como existe a no agitao devido ao no
apego.

22. Amigos, quando o Abencoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia
depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe, isto : Bhikkhus,
um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina, a sua
conscincia no fique distrada e dispersa externamente nem estabelecida internamente, e
por no se apegar a nada ele no fique agitado, dessa maneira no ir ocorrer nele a
origem do sofrimento o nascimento, envelhecimento e morte no futuro, assim como
eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem, podem ir at o
Abenoado e perguntar qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abenoado
explicar o que vocs devero se lembrar."

23. Ento os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venervel


Maha Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps
cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abenoado aquilo que havia
ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: "Ento, venervel senhor,
fomos at o venervel Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel
Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmaes e frases."

24. "Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs
me tivessem perguntado o significado, eu teria analisado da mesma forma que Maha
Kaccana analisou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar."

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

139 Aranavibhanga Sutta


A Anlise do No Conflito
As coisas que conduzem a conflitos e aquilo que evita os conflitos
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a anlise do no conflito. Ouam e prestem muita


ateno ao que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
Abenoado disse o seguinte:

3. A pessoa no deve buscar os prazeres sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros,


ignbeis e que no trazem benefcio; e no deve buscar a mortificao que dolorosa,
ignbil e que no traz benefcio. O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita
ambos os extremos; proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo
paz, ao conhecimento direto, iluminao, a nibbana. A pessoa deve saber o que deve
ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo isso, no deve enaltecer nem
depreciar mas deve apenas ensinar o Dhamma. A pessoa deve saber como definir o
prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si. A pessoa no deve falar com a
linguagem dissimulada, e no deve falar com a linguagem no dissimulada, severa. A
pessoa deve falar sem pressa, no com pressa. A pessoa no deve insistir no idioma local,
e no deve anular o uso popular. Esse o sumrio da anlise do no conflito.

4. A pessoa no deve buscar os prazeres sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros,


ignbeis e que no trazem benefcio; e a pessoa no deve buscar a mortificao que
dolorosa, ignbil e que no traz beneficio. Assim foi dito. E com referencia a que foi
dito isso?
A busca do prazer, cuja satisfaco est vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares,
grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um estado atormentado pelo
sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. Desengajar-se da busca do
prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros,
ignbeis e que no trazem benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e
febre e o caminho correto.

A busca da mortificaco - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - um estado


atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado.
Desengajar-se da busca da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio
um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto.

5. O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos;


proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao
conhecimento direto, iluminao, a nibbana. Assim foi dito. E com referencia a que foi
dito isso? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo
correto, ateno plena correta, concentrao correta.

6. A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo
ambos, no deve enaltecer nem depreciar mas deve apenas ensinar o Dhamma. Assim
foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

7. Como, bhikkhus, ocorre o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar


apenas o Dhamma? Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto buscando o prazer,
cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais baixos ... que no trazem benefcio -
esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho
errado, a pessoa estar depreciando algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que
no esto buscando o prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais baixos
... que no trazem benefcio no esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero
e febre e entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum.

Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto buscando a mortificaco - dolorosa,
ignbil e que no traz benefcio - esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero
e febre e entraram pelo caminho errado, a pessoa estar depreciando algum. Quando a
pessoa diz: Todos aqueles que no esto buscando a mortificaco - dolorosa, ignbil e
que no traz benefcio - no esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e
febre e entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum.

Quando a pessoa diz: Todos aqueles que no abandonaram o grilho de ser/existir


esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho
errado, a pessoa estar depreciando algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que
abandonaram o grilho de ser/existir - no esto atormentados pelo sofrimento, aflio,
desespero e febre e entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum.
Assim como ocorre o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o
Dhamma.

8. E como, bhikkhus, no ocorre nem o enaltecimento, nem a depreciaco mas apenas o


ensino do Dhamma? Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que esto buscando o
prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais ... entraram pelo caminho
errado, mas ao invs disso diz: A busca um estado atormentado pelo sofrimento,
aflico, desespero e febre e o caminho errado, ento, ela s ensina o Dhamma. lxxvi
Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que no esto buscando a mortificaco ...
entraram pelo caminho correto, mas ao invs disso diz: No buscar um estado no
atormentado pelo sofrimento, aflico, desespero e febre e o caminho certo, ento ela s
ensina o Dhamma.

Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que no abandonaram o grilho de ser/existir


... entraram pelo caminho errado, mas ao invs disso diz: Enquanto o grilho de
ser/existir no for abandonado, o ser/existir tambm no ser abandonado, ento ela s
ensina o Dhamma. Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que abandonaram o grilho
de ser/existir ... entraram pelo caminho correto, mas ao invs disso diz: Quando o
grilho de ser/existir for abandonado, o ser/existir tambm ser abandonado, ento ela s
ensina o Dhamma.

9. A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer
dentro de si. Assim foi dito. E com referencia a que foi dito isso?

Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas
percebidas pelo olho ... sons percebidos pelo ouvido ... aromas percebidos pelo nariz ...
sabores percebidos pela lngua ... tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam
a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual. Agora o prazer e a alegria que
surgem na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual chamado de prazer
sensual um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer ignbil. Eu digo desse tipo de
prazer que ele no deve ser perseguido, ele no deve ser desenvolvido, ele no deve ser
cultivado, ele deve ser temido.

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis, entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ...
no quarto jhana. A isto se denomina a felicidade da renncia, a felicidade do
afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao. Eu digo desse tipo de prazer
que ele deve ser perseguido, ele deve ser desenvolvido, ele deve ser cultivado e ele no
deve ser temido.

Portanto, foi com referencia a isso que foi dito: A pessoa deve saber como definir o
prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si.

10. A pessoa no deve falar com a linguagem dissimulada, e no deve falar com a
linguagem no dissimulada, severa. Assim foi dito. E com referencia a que foi dito isso?
Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada no a verdade,
incorreta e no traz benefcio, ela no deve de forma nenhuma utiliz-la. Quando a pessoa
sabe que a linguagem dissimulada a verdade, correta e no traz benefcio, ela deve
tentar no utiliz-la. Mas quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada a verdade,
correta e traz benefcio, ela poder utiliz-la, sabendo o momento apropriado para faz-
lo.

Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem no dissimulada, severa, no a


verdade, incorreta e no traz benefcio, ela no deve de forma nenhuma utiliz-la.
Quando a pessoa sabe que a linguagem no dissimulada, severa, a verdade, correta e
no traz benefcio, ela deve tentar no utiliz-la. Mas quando a pessoa sabe que a
linguagem no dissimulada, severa, a verdade, correta e traz benefcio, ela poder
utiliz-la, sabendo o momento apropriado para faz-lo.

11. A pessoa deve falar sem pressa, no com pressa. Assim foi dito. E com referencia a
o que foi dito isso?

Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala com pressa, o corpo fica cansado e a mente fica
excitada, a voz fica tensa, a garganta fica rouca e a linguagem de quem fala com pressa
fica obscura e difcil de entender.

Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala sem pressa, o corpo no fica cansado nem a mente
fica excitada, a voz no fica tensa nem a garganta fica rouca e a linguagem de quem fala
sem pressa clara e fcil de entender.

12. A pessoa no deve insistir no idioma local, e no deve anular o uso popular. Assim
foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

Como, bhikkhus, ocorre a insistncia no idioma local e a anulao do uso popular?


Nesse caso, bhikkhus, em diferentes localidades eles chamam a mesma coisa um prato
(pati), uma tigela (patta), um vasilhame (vittha), um pires (serava), uma panela
(dharopa), um pote (pona), uma caneca (hana) ou uma bacia (pisila). Assim, seja
qual for a denominao em tal e tal localidade, a pessoa fala de forma correspondente,
aderindo com firmeza quela expresso e insistindo que: Somente isso correto; todo o
restante errado. Assim como ocorre a insistencia no idioma local e a anulaco do uso
popular. lxxvii

E como, bhikkhus, no ocorre a insistncia no idioma local nem a anulao do uso


popular? Nesse caso, bhikkhus, em diferentes localidades eles chamam a mesma coisa um
prato ... bacia. Assim seja qual for a denominaco em tal e tal localidade, sem aderir
quela expresso a pessoa fala de forma correspondente, pensando: Estes venerveis,
parece, esto falando com referencia a isto. Assim como no ocorre a insistncia no
idioma local nem a anulao do uso popular.
13. Aqui, bhikkhus, a busca do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos
sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um estado
atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. Portanto,
este um estado com conflito.

Aqui, bhikkhus, desengajar-se da busca do prazer, cuja satisfao est vinculada aos
desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio
um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto. Portanto,
este um estado sem conflito.

Aqui, bhikkhus, a busca da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio -


um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado.
Portanto, este um estado com conflito.

Aqui, bhikkhus, desengajar-se da busca da mortificao - dolorosa, ignbil e que no


traz benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho
correto. Portanto, este um estado sem conflito.

Aqui, bhikkhus, o Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os


extremos; proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao
conhecimento direto, iluminao, a nibbana. um estado sem sofrimento ... e o
caminho correto. Portanto, este um estado sem conflito.

Aqui, bhikkhus, o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o


Dhamma um estado atormentado pelo sofrimento ... e o caminho errado. Portanto,
este um estado com conflito.

Aqui, bhikkhus, nem enaltecendo, nem depreciando, mas apenas ensinando o Dhamma
um estado sem sofrimento ... e o caminho correto. Portanto, este um estado sem
conflito.

Aqui, bhikkhus, o prazer sensual um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer


ignbil - um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com
conflito.

Aqui, bhikkhus, a felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da


paz, a felicidade da iluminao, um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado
sem conflito.

Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que no a verdade, incorreta e no traz


benefcio um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com
conflito.

Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que a verdade, correta e no traz benefcio,


um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito.
Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que a verdade, correta e traz benefcio,
um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito.

Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que no a verdade, incorreta e


no traz benefcio, um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado
com conflito.

Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que a verdade, correta e no


traz benefcio, um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado
com conflito.

Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que a verdade, correta e traz


benefcio, um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito.

Aqui bhikkhus, a linguagem de algum que fala com pressa um estado atormentado
pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito.

Aqui bhikkhus, a linguagem de algum que fala sem pressa um estado sem sofrimento
... Portanto, este um estado sem conflito.

Aqui bhikkhus, a insistencia no idioma local e a anulaco do uso popular um estado


atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito.

Aqui bhikkhus, a no insistncia no idioma local, nem a anulao do uso popular, um


estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito.

14. Portanto, bhikkhus, voces devem treinar da seguinte forma: Devemos conhecer o
estado com conflito e devemos conhecer o estado sem conflito e conhecendo ambos,
devemos tomar o caminho sem conflito. Agora, bhikkhus, Subhuti um membro de um
cl que tomou o caminho sem conflito. lxxviii

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

140 Dhatuvibhanga Sutta


A Anlise dos Elementos
Um discurso sobre os elementos
1.Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de
Magadha e acabou chegando em Rajagaha. L ele se dirigiu at o oleiro Bhaggava e lhe
disse:

2. "Se no for inconveniente para voc, Bhaggava, eu ficarei por uma noite na sua
oficina." "No nenhum inconveniente para mim, venervel senhor, porm h um errante
que j est residindo l. Se ele concordar, ento fique por quanto tempo quiser, venervel
senhor."

3. Agora, o membro de um cl com o nome de Pukkusati havia deixado a vida em famlia


e partido para viver a vida santa por sua f no Abenoado, e naquela ocasio era ele quem
j havia ocupado a oficina do oleiro. Ento o Abenoado foi at Pukkusati e lhe disse:
"Se no lhe for inconveniente, bhikkhu, eu ficarei por uma noite na oficina".
"A oficina espaosa, amigo. Que o venervel fique pelo tempo que quiser."

4. Ento o Abenoado entrou na oficina do oleiro, arrumou uma cobertura de capim a um


lado, sentou-se cruzando as pernas, mantendo seu corpo ereto, colocando a ateno plena
sua frente. Ento o Abenoado passou a maior parte da noite sentado (em meditao) e
Pukkusati tambm passou a maior parte da noite sentado (em meditao). Ento o
Abenoado pensou: "Esse membro de um cl possui uma conduta que inspira confiana.
E se eu o questionasse?" Assim ele perguntou:

5. "Por dedicao a quem, bhikkhu, voc adotou a vida santa? Quem o seu mestre? O
Dhamma de quem voc professa?"
"Existe, meu amigo, o contemplativo Gotama, um filho dos Sakyas, que adotou a vida
santa deixando um cl Sakya. Agora, acerca desse contemplativo Gotama existe essa boa
reputaco: Esse Abencoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no
verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder
insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos,
desperto, sublime. Eu adotei a vida santa por dedicaco a esse Abencoado. Esse
Abenoado o meu mestre. o Dhamma desse Abenoado que eu professo."
"Mas, bhikkhu, onde est agora esse Abenoado um arahant, perfeitamente
iluminado?"
"Existe, meu amigo, uma cidade nas terras do norte cujo nome Savatthi. L onde o
Abenoado - um arahant, perfeitamente iluminado est agora."
"Mas, bhikkhu, voc j viu esse Abenoado antes? Vendo-o, voc o reconheceria?"
"No, amigo, eu nunca vi o Abenoado antes, e no o reconheceria se o visse."

6. Ento o pensamento ocorreu ao Abenoado: " por dedicao a mim que este membro
de um cl adotou a vida santa. E se eu lhe ensinasse o Dhamma?" Assim ele disse o
seguinte:
"Bhikkhu, eu lhe ensinarei o Dhamma. Oua e preste muita ateno ao que vou dizer."
"Sim, amigo," respondeu Pukkusati. O Abenoado disse o seguinte:

7. "Uma pessoa consiste de seis elementos, seis bases de contato e dezoito tipos de
examinao mental e ela possui quatro fundamentos. As torrentes das concepes no
arrastam aquele que se mantm sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das
concepes no o arrastam ele chamado um sbio em paz. A pessoa no deve
negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve cultivar a renncia e treinar para
a paz. Esse o sumrio da anlise dos seis elementos.
8. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis elementos.' Assim foi dito. Com referncia a
que foi dito isso? H o elemento terra ... gua ... fogo ... ar ... espao ... conscincia.

9. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis bases de contato.' Assim foi dito. Com
referncia a que foi dito isso? H a base de contato do olho ... do ouvido ... do nariz ... da
lngua ... do corpo ... da mente.

10. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de dezoito tipos de examinao mental.' Assim foi
dito. E com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, ele examina
uma forma produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele
examina uma forma produtora de equanimidade. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao
cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um
tangvel com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele examina um
objeto mental produtor de alegria, ele examina um objeto mental produtor de tristeza, ele
examina um objeto mental produtor de equanimidade. Portanto, h seis tipos de
examinao com alegria, seis tipos de examinao com tristeza e seis tipos de
examinao com equanimidade.

11. "'Bhikkhu, uma pessoa possui quatro fundamentos. Assim foi dito. Com referencia a
que foi dito isso? Existe o fundamento da sabedoria ... da verdade ... da renncia ... da
paz.

12."'Uma pessoa no deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve


cultivar a renncia e deve treinar para a paz' Assim foi dito. Com referncia a que foi dito
isso?

13. Como, bhikkhu, uma pessoa no negligencia a sabedoria? H esses seis elementos: o
elemento terra ... gua ... fogo ... ar ... espao ... conscincia.

14. O que, bhikkhu, o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O
que o elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja
slida, solidificada e pela qual exista apego, isto , cabelos, plos do corpo, unhas,
dentes, pele, carne, tendes, ossos, medula, rins, corao, fgado, diafragma, bao,
pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes ou qualquer
outra coisa interna que pertena pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista
apego: chamada de elemento terra interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o
elemento terra externo so simplesmente elementos terra. E isso deve ser visto como na
verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica
desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em reao ao
elemento terra.

15. O que, bhikkhu, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo.
Qual o elemento gua interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja
liquida, aquosa e pela qual exista apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura,
lgrimas, leo, saliva, muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na
pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego: chamada de elemento gua
interno. Agora, tanto o elemento gua interno como o elemento gua externo so
simplesmente elementos gua. E isso deve ser visto como na verdade , com correta
sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa ve
dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com
o elemento gua e faz com que a mente fique desapegada em reao ao elemento gua.

16. O que, bhikkhu, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo.
Qual o elemento fogo interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja
fogo, ardente e pela qual exista apego, isto , aquilo pelo qual a pessoa aquecida,
envelhece e consumida, aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e
saboreado digerido da maneira adequada ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que
seja fogo, ardente e pela qual exista apego: chamada de elemento fogo interno. Agora,
tanto o elemento fogo interno como o elemento fogo externo so simplesmente elementos
fogo. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu,
isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade
, com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que
a mente fique desapegada em relao ao elemento fogo.

17. O que, bhikkhu, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual
o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que pertena pessoa, que seja ar, arejada
e pela qual exista apego, isto , ventos que sobem, ventos que descem, ventos no
estmago, ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspirao e a expirao
ou qualquer outra coisa interna na pessoa que seja ar, arejada e pela qual exista apego:
chamada de elemento ar interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar
externo so simplesmente elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade , com
correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a
pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica
desencantada com o elemento ar e faz com que a mente fique desapegada em relao ao
elemento ar.

18. O que, bhikkhu, o elemento espao? O elemento espao pode ser interno ou
externo. Qual o elemento espao interno? Qualquer coisa interna na pessoa, que seja
espao, espacial e pela qual exista apego, isto , os buracos das orelhas, as narinas, a boca
e a abertura atravs da qual tudo o que comido, bebido, consumido e saboreado,
engolido e agrupado excretado por baixo; ou qualquer outra coisa interna na pessoa,
que seja espao, espacial e pela qual exista apego: chamada de elemento espao interno.
Agora, ambos, o elemento espao interno e o elemento espao externo so simplesmente
propriedades do espao. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria:
Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa ve dessa forma,
como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento
espao e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento espao.

19. "Ento resta somente a conscincia, purificada e luminosa. O que a pessoa


conscientiza com essa consciencia? A pessoa conscientiza: Isto prazer. A pessoa
conscientiza: Isto dor. A pessoa conscientiza: Isto nem prazer, nem dor. Na
dependncia de um contato que para ser sentido como prazer, surge a sensao de
prazer. Quando sente uma sensaco de prazer, a pessoa compreende que Eu estou
sentindo uma sensaco de prazer. A pessoa compreende que Com a cessaco desse
mesmo contato que para ser sentido como prazer, a sensao concomitante a sensao
de prazer que surgiu na dependncia do contato que para ser sentido como prazer
cessa, silenciada.' Na dependncia de um contato que para ser sentido como dor ... Na
dependncia de um contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor, surge
a sensao nem de prazer nem de dor. Quando sente uma sensao nem de prazer nem de
dor, a pessoa compreende que Eu estou sentindo uma sensaco nem de prazer nem de
dor. A pessoa compreende que Com a cessaco desse mesmo contato que para ser
sentido como nem prazer, nem dor, a sensao concomitante a sensao nem de prazer
nem de dor que surgiu na dependncia do contato que para ser sentido nem como prazer
nem como dor cessa, silenciada.'

"Bhikkhu, assim como do contato e frico de dois gravetos, o calor gerado e o fogo
aparece e da separao e disjuno desses mesmos gravetos, o calor concomitante cessa,
silenciado; da mesma forma na dependncia de um contato que para ser sentido como
prazer, surge a sensao de prazer Na dependencia de um contato que para ser
sentido como dor ... Na dependncia de um contato que para ser sentido nem como
prazer nem como dor, surge uma sensao nem de prazer nem de dor ... A pessoa
compreende que Com a cessaco desse contato que para ser sentido nem como prazer
nem como dor, a sensao concomitante ... cessa, silenciada.'

20. "Ento resta somente a equanimidade, purificada e luminosa, flexvel, malevel e


luminosa. Suponha, bhikkhu, que um ourives habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma
fornalha, aquecesse um cadinho, e tomando ouro com um par de tenazes, o colocasse no
cadinho. Ele sopraria periodicamente, borrifaria gua periodicamente, examinaria
periodicamente. Esse ouro se tornaria purificado, bem refinado, perfeitamente puro, sem
defeitos, livre de impurezas, flexvel, malevel e luminoso. Ento, qualquer ornamento
que o ourives queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma corrente, o
ouro serviria aos seus propsitos. Da mesma forma, bhikkhu, resta somente
equanimidade: purificada e luminosa, flexvel, malevel e luminosa.

21. Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e
luminosa, para a base do espao infinito e conseqentemente desenvolver a mente dessa
forma, ento essa minha equanimidade, suportada por essa base, apegando-se a ela,
permaneceria ali por muito tempo. Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta
equanimidade assim purificada e luminosa, para a base da consciencia infinita a base
do nada a base da nem percepo nem no percepo, e conseqentemente
desenvolver a mente dessa forma, ento essa minha equanimidade, suportada por essa
base, apegando-se a ela, permaneceria ali por muito tempo.'

22. Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e
luminosa, para a base do espao infinito e conseqentemente desenvolver a mente dessa
forma, isso seria condicionado. Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim
purificada e luminosa, para a base da conscincia infinita a base do nada a base da
nem percepo nem no percepo, e conseqentemente desenvolver a mente dessa
forma, isto seria condicionado. Ele no forma nenhuma condico ou no gera nenhuma
volio com o propsito de ser/existir ou no ser/existir. J que ele no forma nenhuma
condio ou no gera nenhuma volio com o propsito de ser/existir ou no ser/existir,
ele no se apega a nada neste mundo. No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar
agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida
santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.'

23. "Se ele sente uma sensao de prazer, ele compreende: impermanente; no h que
agarr-la; no existe prazer nela. Se ele sente uma sensaco de dor, ele compreende:
impermanente; no h que agarr-la; no existe prazer nela. Se ele sente uma sensaco
nem de prazer nem de dor, ele compreende: impermanente; no h que agarr-la; no
existe prazer nela.

24. "Se ele sente uma sensao de prazer, ele a sente com imparcialidade; Se ele sente
uma sensao de dor, ele a sente com imparcialidade; Se ele sente uma sensao nem de
prazer nem de dor, ele a sente com imparcialidade. Quando ele sente uma sensao que
d um fim ao corpo, ele compreende: Eu estou sentindo uma sensaco que d um fim ao
corpo. Quando ele sente uma sensaco que d um fim vida, ele compreende: Eu estou
sentindo uma sensaco que d um fim vida. Ele compreende: Com a dissoluco do
corpo, com o fim da vida, tudo que sentido, no sendo deleitado, ir esfriar exatamente
ali. Bhikkhu, igual a uma lamparina que queima por fora do leo e do pavio, e se o
leo e o pavio acabam, a chama se extingue por falta de combustvel; da mesma forma
quando ele sente uma sensao que d um fim ao corpo ... uma sensao que d um fim
vida, ele compreende: Eu estou sentindo uma sensaco que d um fim vida. Ele
compreende: Com a dissoluco do corpo, com o fim da vida, tudo que sentido, no
sendo deleitado, ir esfriar exatamente ali.

25. Portanto um bhikkhu, possuindo essa sabedoria, possui o supremo fundamento da


sabedoria. Pois isso, bhikkhu, a nobre sabedoria suprema, isto , o conhecimento da
destruio de todo o sofrimento.

26. "A sua libertao, estando fundamentada na verdade, inabalvel. Pois falso,
bhikkhu, aquilo que possui uma natureza enganosa e verdadeiro aquilo que possui uma
natureza no enganosa - nibbana. Portanto, um bhikkhu, possuindo essa verdade possui o
supremo fundamento da verdade. Pois isso, bhikkhu, a nobre verdade suprema, isto ,
nibbana, que possui uma natureza no enganosa.

27. Antes, quando ele era ignorante, ele adquiriu e desenvolveu aquisies; lxxix agora
ele as abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-as
de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu
possuindo essa renncia possui o supremo fundamento da renncia. Pois isso, bhikkhu,
a nobre renncia suprema, isto a renncia a todas as aquisies.

28. Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a cobica, desejo e paixo; agora
ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os
de tal forma que no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Antes, quando ele era
ignorante, ele experimentou a raiva, m vontade e dio; agora ele os abandonou, cortou
pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que no
estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Antes, quando ele era ignorante, ele
experimentou a ignorncia e a deluso; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez
como com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que no estaro mais
sujeitos a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu possuindo essa paz possui o
supremo fundamento da paz. Pois isso, bhikkhu, a nobre paz suprema, isto a
pacificao da cobia, raiva e deluso.

29. Assim foi com referencia a isso que foi dito: Ele no deve negligenciar a sabedoria,
deve preservar a verdade, deve cultivar a renncia e deve treinar para a paz.

30. As torrentes das concepcoes no arrastam aquele que se mantm sobre eles
(fundamentos) e quando as torrentes das concepes no o arrastam ele chamado um
sbio em paz. lxxx Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

31. Bhikkhu, 'Eu sou uma concepco; 'Eu sou isto' uma concepco; 'Eu serei uma
concepo. 'Eu no serei' uma concepo; 'Eu possuirei forma' uma concepo; 'Eu
no possuirei forma' uma concepo; 'Eu serei perceptivo' uma concepo; 'Eu serei
no perceptivo' uma concepo; 'Eu serei nem perceptivo, nem no perceptivo' uma
concepo. A concepo uma enfermidade, a concepo um cncer, a concepo
uma flecha. Superando todas as concepes, se diz que ele um sbio em paz. E um
sbio em paz no nasce, no envelhece, no morre, no agitado e est livre de desejos.
Pois no existe nada presente nele pelo qual ele possa renascer. lxxxi No nascendo, como
poder envelhecer? No envelhecendo, como poder morrer? No morrendo, como ficar
agitado? No ficando agitado, o que ir desejar?

32. Portanto foi com referencia a isso que foi dito: 'As torrentes das concepcoes no
arrastam aquele que se mantm sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das
concepcoes no o arrastam ele chamado um sbio em paz. Bhikkhu, mantenha presente
na sua mente esta breve anlise dos seis elementos."

33. Aps o que Pukkusati pensou: "Certamente o Mestre est comigo! Certamente o
Abenoado est comigo! Certamente, o Iluminado est comigo!" Erguendo-se do seu
assento, arrumando seu manto sobre um ombro, e curvando-se com a sua cabea aos ps
do Abenoado, ele disse, "Venervel senhor, uma transgresso foi cometida por mim, em
que como um tolo, confuso e atrapalhado em assumir que era adequado dirigir-me ao
Abencoado como amigo. Venervel senhor, que o Abencoado perdoe a minha
transgresso, de forma que eu possa me conter no futuro."

"Com certeza, bhikkhu, uma transgresso foi cometida por voc, em que como um tolo,
confuso e atrapalhado em assumir que era adequado dirigir-se a mim como amigo.
Porm como voc v a sua transgresso como tal e a corrige de acordo com o Dhamma,
ns o perdoamos. Pois motivo para crescer na Disciplina do Abenoado quando vendo
uma transgresso, a pessoa faz a correo de acordo com o Dhamma e exerce conteno
no futuro."

34. Venervel senhor, eu receberia a admisso completa sob o Abencoado.


Mas os seus mantos e tigela esto completos?
Venervel senhor, meus mantos e tigela no esto completos.
Bhikkhu, os Tathagatas no do admisso completa para aqueles cujos mantos e tigela
no esto completos.

35. Ento Pukkusati, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado,
levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua
direita, saiu em busca de mantos e uma tigela. Ento, enquanto ele procurava pelos
mantos e tigela, uma vaca descontrolada o matou.

36. Ento um grande nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de


cumpriment-lo sentaram a um lado e disseram: "Venervel senhor, o membro de um cl
Pukkusati, a quem o Abenoado instruiu com um ensino sumrio, morreu. Qual o seu
destino? Qual o seu percurso futuro?"

"Bhikkhus, o membro de um cl Pukkusati era sbio. Ele praticava de acordo com o


Dhamma e no me causou problemas na interpretao do Dhamma. Com a destruio dos
cinco primeiros grilhes, ele renasceu espontaneamente (nas Moradas Puras) e l ir
realizar o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo."

Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

141 Saccavibhanga Sutta


A Anlise das Verdades
Uma anlise detalhada das Quatro Nobres Verdades
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Benares, no Parque do Gamo,
em Isipatana. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Em Benares, bhikhhus, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant,


perfeitamente iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, lxxxii
que no pode ser parada por nenhum contemplativo ou brmane ou deva ou Mara ou
Brahma ou ningum no mundo isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento,
revelao, exposio e demonstrao das Quatro Nobres Verdades. Quais quatro?

3-4. O anncio, ensino, descrico, estabelecimento, revelaco, exposico e


demonstrao da nobre verdade do sofrimento ... da origem do sofrimento ... da cessao
do sofrimento ... do caminho que conduz cessao do sofrimento.
5. Cultivem a amizade de Sariputta e Mogallana bhikkhus; associem-se a Sariputta e
Mogallana. Eles so sbios e auxiliam os seus companheiros na vida santa. Sariputta tal
como uma me; Mogallana tal como uma enfermeira. Sariputta treina os companheiros
para alcancar o fruto de entrar na correnteza, Mogallana para alcanar o objetivo
mximo. Sariputta bhikkhus, capaz de anunciar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar,
expor e demonstrar as Quatro Nobres Verdades.

6. Assim falou o Abenoado. Tendo dito isso, o Sublime levantou-se do seu assento e foi
para o seu retiro.

7. Ento, pouco tempo depois do Abenoado ter ido, o venervel Sariputta dirigiu-se aos
bhikkhus desta forma: Amigos bhikkhus Amigo, os bhikkhus responderam ao
venervel Sariputta. O venervel Sariputta disse o seguinte:

8. Em Benares amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant,


perfeitamente iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma ...
demonstrao das Quatro Nobres Verdades. Quais quatro?

9. O anncio ... demonstrao da nobre verdade do sofrimento ... da nobre verdade da


origem do sofrimento ... da nobre verdade da cessao do sofrimento ... da nobre verdade
do caminho que conduz cessao do sofrimento.

10. E o que, amigos, a nobre verdade do sofrimento? O nascimento sofrimento; o


envelhecimento sofrimento; a morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco
agregados influenciados pelo apego so sofrimento.

11. E o que, amigos, nascimento? O nascimento dos seres nas vrias classes de seres, o
prximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a gerao, a manifestao dos
agregados, a obteno das bases para contato a isto se denomina nascimento.

12. E o que, amigos, o envelhecimento? O envelhecimento dos seres nas vrias


categorias de seres, a sua idade avanada, os dentes quebradios, os cabelos grisalhos, a
pele enrugada, o declnio da vida, o enfraquecimento das faculdades a isto se denomina
envelhecimento.

13. E o que, amigos, a morte? O falecimento de seres nas vrias categorias de seres, a
sua morte, a dissoluo, o desaparecimento, o morrer, a finalizao do tempo, a
dissoluo dos agregados, o cadver descartado a isto de denomina morte.

14. E o que, amigos, a tristeza? A tristeza, entristecimento, sofrimento, tristeza


interior, arrependimento interior, de algum que sofreu alguma desgraa ou que est
afetado por alguma situao dolorosa a isto se denomina tristeza.
15. E o que, amigos, a lamentaco? O pranto e o lamento, chorar e lamentar, o choro e
a lamentao de algum que sofreu alguma desgraa, ou que est afetado por alguma
situao dolorosa a isto se denomina lamentao.

16. E o que, amigos, a dor? Dor no corpo, desconforto corporal, a sensaco dolorosa e
desconfortvel que surge do contato corporal a isto se denomina dor.

17. E o que, amigos, a angstia? Dor mental, desconforto mental, a sensaco dolorosa
e desconfortvel que surge do contato mental a isto se denomina angstia.

18. E o que, amigos, o desespero? A confuso e o desespero, a tribulaco e a


desesperao de algum que sofreu alguma desgraa, ou que est afetado por alguma
situao dolorosa a isto se denomina desespero.

19. E o que, amigos, no obter o que se deseja sofrimento? Para os seres sujeitos ao
nascimento surge o desejo: Ah, que ns no estivssemos sujeitos ao nascimento! Que o
nascimento no viesse para ns! Mas isto no pode ser obtido pelo desejo e no obter o
que se deseja sofrimento. Para os seres sujeitos ao envelhecimento ... sujeitos
enfermidade ... sujeitos morte ... sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero, surge o desejo: Ah, que ns no estivssemos sujeitos tristeza, lamentao,
dor, angstia e desespero! Que a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no
surgissem para ns! Mas isto no pode ser obtido pelo desejo e no obter o que se deseja
sofrimento.

20. E o que, amigos so os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo,
so sofrimento? Eles so: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o
agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado
pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o agregado da
conscincia influenciado pelo apego. Esses so os cinco agregados influenciados pelo
apego que, em resumo, so sofrimento. A isto se denomina a nobre verdade do
sofrimento.

21. E o que, amigos, a nobre verdade da origem do sofrimento? o desejo, que


conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o
prazer aqui e ali; isto , o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo
por no ser/existir. A isto se denomina a nobre verdade da origem do sofrimento.

22. E o que, amigos, a nobre verdade da cessao do sofrimento? o desaparecimento


e cessao sem deixar nenhum vestgio daquele mesmo desejo, abrir mo, descartar,
libertar-se, despegar desse mesmo desejo. A isto se denomina a nobre verdade da
cessao do sofrimento.

23. E o que, amigos, a nobre verdade do caminho que conduz cessao do


sofrimento? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto,
pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo
correto, ateno plena correta e concentrao correta.
24 E o que, amigos, entendimento correto? Entendimento do sofrimento, entendimento
da origem do sofrimento, entendimento da cessao do sofrimento e entendimento do
caminho que conduz cessao do sofrimento a isto se denomina entendimento correto.

25. E o que, amigos, pensamento correto? O pensamento da renncia, o pensamento da


no m vontade e o pensamento da no crueldade a isto se denomina pensamento
correto.

26. E o que, amigos, linguagem correta? Abster-se da linguagem mentirosa, abster-se


da linguagem maliciosa, abster-se da linguagem grosseira e abster-se de linguagem
frvola a isto se denomina linguagem correta.

27. E o que, amigos, ao correta? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar o
que no seja dado e abster-se de conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais a
isto se denomina ao correta.

28. E o que, amigos, modo de vida correto? Aqui um nobre discpulo, tendo
abandonado o modo de vida incorreto, ganha o seu po atravs do modo de vida correto
a isto se denomina modo de vida correto.

29 E o que, amigos, esforo correto? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no
surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua
energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e
prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente
e se esfora. Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e
ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo
para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a
realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se
aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. A isto se denomina
esforo correto.

30. E o que amigos, ateno plena correta? Aqui um bhikkhu permanece contemplando
o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo
colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as
sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo
colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a
mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado
de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos
mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena,
tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. A isto se denomina ateno
plena correta.

31. E o que, amigos, concentrao correta? Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres
sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que
caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos
do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e
permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita
unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no
terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela
ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram:
Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo
desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que
possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade
purificadas. A isto se denomina concentrao correta.

A isto se denomina a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento.

32. Em Benares, amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant,


perfeitamente iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, que
no pode ser parada por nenhum contemplativo ou brmane ou deva ou Mara ou Brahma
ou ningum no mundo isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao,
exposico e demonstraco dessas Quatro Nobres Verdades.

Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes
com as palavras do venervel Sariputta.

142 Dakkhinavibhanga Sutta


A Anlise das Oferendas
Os possveis benefcios das oferendas
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu,
no Parque de Nigrodha.

2. Ento Mahapajapati Gotami tomou uma pea de tecido e foi at o Abenoado. lxxxiii
Depois de cumpriment-lo, ela sentou a um lado e disse para o Abencoado: Venervel
senhor, esta pea de tecido foi tecida por mim, esta pea de tecido foi urdida por mim,
especialmente para o Abenoado. Venervel senhor, que o Abenoado aceite isso de mim
por compaixo.

Quando isso foi dito, o Abencoado respondeu: De para a Sangha, Gotami. Ao doar para
a Sangha, a oferenda ser feita tanto para mim como para a Sangha. lxxxiv Uma segunda
vez e uma terceira vez ela disse para o Abenoado:

Venervel senhor,... aceite isso de mim por compaixo.

Uma segunda vez e uma terceira vez o Abencoado respondeu: De para a Sangha,
Gotami. Ao fazer para a Sangha, a oferenda ser feita tanto para mim como para a
Sangha.
3. Ento o venervel Ananda disse para o Abencoado: Venervel senhor, que o
Abenoado aceite essa pea de tecido nova de Mahapajapati Gotami. Mahapajapati
Gotami foi de grande ajuda para o Abenoado, venervel senhor. Sendo a irm da sua
me, ela foi a sua bab, sua me adotiva, sua ama-de-leite. Ela amamentou o Abenoado
quando a sua me morreu. O Abenoado tambm tem sido de grande ajuda para
Mahapajapati Gotami, venervel senhor. por causa do Abenoado que Mahapajapati
Gotami buscou refgio no Buda, no Dhamma e na Sangha. por causa do Abenoado
que Mahapajapati Gotami se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no
dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e
se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia. por causa
do Abenoado que Mahapajapati Gotami possui perfeita claridade, serenidade e
confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui a virtude apreciada pelos nobres.
lxxxv
por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami est livre da dvida com
relao ao sofrimento, com relao origem do sofrimento, com relao cessao do
sofrimento e com relao ao caminho que conduz cessao do sofrimento. O
Abencoado tem sido de grande ajuda para Mahapajapati Gotami.

4. Assim , Ananda, assim ! Quando uma pessoa, por causa de outrem, busca refgio
no Buda, no Dhamma e na Sangha, eu digo que no fcil que a primeira repague a esta
ltima homenageando-a, servindo-a, fazendo saudaes com reverncia e prestando
servios com cortesia, proporcionando mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos.

Quando uma pessoa, por causa de outrem, se abstm de matar seres vivos, de tomar
aquilo que no dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da
linguagem mentirosa, e se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a
negligncia, eu digo que no fcil que a primeira repague a esta ltima homenageando-
a, servindo-a, fazendo saudaes com reverncia e prestando servios com cortesia,
proporcionando mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos.

Quando uma pessoa, por causa de outrem, possui perfeita claridade, serenidade e
confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui a virtude apreciada pelos nobres,
eu digo que no fcil que a primeira repague a esta ltima homenageando-a, servindo-a,
fazendo saudaes com reverncia e prestando servios com cortesia, proporcionando
mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos.

Quando uma pessoa, por causa de outrem, est livre da dvida com relaco ao
sofrimento, com relao origem do sofrimento, com relao cessao do sofrimento e
com relao ao caminho que conduz cessao do sofrimento, eu digo que no fcil
que a primeira repague a esta ltima homenageando-a, servindo-a, fazendo saudaes
com reverncia e prestando servios com cortesia, proporcionando mantos, comida
esmolada, moradia e medicamentos.

5. H catorze tipos de oferendas pessoais, Ananda. lxxxvi Algum faz uma oferenda para
o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado; esse o primeiro tipo de oferenda
pessoal. Algum faz uma oferenda para um paccekabuddha; esse o segundo tipo de
oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para um arahant discpulo do Tathagata;
esse o terceiro tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que
entrou no caminho para a realizao do fruto de arahant; esse o quarto tipo de oferenda
pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que no retorna; esse o quinto tipo de
oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a
realizao do fruto daquele que no retorna; esse o sexto tipo de oferenda pessoal.
Algum faz uma oferenda para aquele que retorna apenas uma vez; esse o stimo tipo
de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a
realizao do fruto daquele que retorna apenas uma vez; esse o oitavo tipo de oferenda
pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou na correnteza; esse o nono
tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho
para a realizao do fruto daquele que entrou na correnteza; esse o dcimo tipo de
oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para algum de fora [do Dhamma e
Disciplina] que est livre da cobia pelos prazeres sensuais; esse o dcimo primeiro tipo
de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para uma pessoa comum virtuosa; esse
o dcimo segundo tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para uma pessoa
comum no virtuosa; esse o dcimo terceiro tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma
oferenda para um animal; esse o dcimo quarto tipo de oferenda pessoal.

6. Neste caso, Ananda, ao fazer uma oferenda para um animal, pode-se esperar que a
oferenda seja recompensada cem vezes. Ao fazer uma oferenda para uma pessoa comum
no virtuosa, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada mil vezes. Ao fazer uma
oferenda para uma pessoa comum virtuosa, pode-se esperar que a oferenda seja
recompensada cem mil vezes. Ao fazer uma oferenda para algum de fora [do Dhamma e
Disciplina] que est livre da cobia pelos prazeres sensuais, pode-se esperar que a
oferenda seja recompensada cem mil, cem mil vezes.

Ao fazer uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto
daquele que entrou na correnteza, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada de
modo incalculvel, imensurvel. O que, ento, deve ser dito de uma oferenda para aquele
que entrou na correnteza? O que deve ser dito de uma oferenda para aquele que entrou no
caminho para a realizao do fruto daquele que retorna uma vez ... para aquele que
retorna uma vez ... para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele
que no retorna ... para aquele que no retorna ... para aquele que entrou no caminho para
a realizao do fruto de arahant ... um arahant ... um paccekabuddha? O que deve ser
dito de uma oferenda para um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado?

7. H sete tipos de oferendas para a Sangha, Ananda. Algum faz uma oferenda para
ambas as Sanghas, [bhikkhus e bhikkhunis], lideradas pelo Buda; esse o primeiro tipo de
oferenda para a Sangha. lxxxvii Algum faz uma oferenda para ambas as Sanghas.
[bhikkhus e bhikkhunis], depois que o Tathagata realizou o parinibbana; esse o
segundo tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda para a Sangha dos
bhikkhus; esse o terceiro tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda para
a Sangha das bhikkhunis; esse o quarto tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz
uma oferenda, dizendo: Nomeie tantos bhikkhus e bhikkhunis em meu nome para a
Sangha; esse o quinto tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda,
dizendo: Nomeie tantos bhikkhus em meu nome para a Sangha; esse o sexto tipo de
oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda, dizendo: Nomeie tantas bhikkhunis
em meu nome para a Sangha; esse o stimo tipo de oferenda para a Sangha.

8. No futuro, Ananda, haver membros do cl com o pescoco amarelo, no virtuosos,


com mau carter. lxxxviii As pessoas faro oferendas para esses indivduos no virtuosos
em benefcio da Sangha. Mesmo nesse caso, eu digo, uma oferenda feita para a Sangha
incalculvel, imensurvel. lxxxix E digo que de nenhuma forma uma oferenda feita para
algum individualmente poder trazer maior recompensa do que uma oferenda feita para
a Sangha.

9. H quatro tipos de purificaco das oferendas. Quais quatro? H a oferenda que


purificada pelo doador, mas no pelo receptor. H a oferenda que purificada pelo
receptor, mas no pelo doador. H a oferenda que no purificada nem pelo doador e
tampouco pelo receptor. H a oferenda que purificada por ambos, doador e receptor.

10. E qual a oferenda purificada pelo doador, mas no pelo receptor? Aqui o doador
virtuoso, de bom carter, e o receptor no virtuoso, de mau carter. Assim a oferenda
purificada pelo doador, no pelo receptor.

11. E qual a oferenda purificada pelo receptor, mas no pelo doador? Aqui o doador
no virtuoso, de mau carter, e o receptor virtuoso, de bom carter. Assim a oferenda
purificada pelo receptor, no pelo doador.

12. E qual a oferenda que no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor?
Aqui o doador no virtuoso, de mau carter, e o receptor no virtuoso, de mau carter.
Assim a oferenda no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor.

13. E qual a oferenda purificada por ambos, doador e receptor? Aqui o doador
virtuoso, de bom carter, e o receptor virtuoso, de bom carter. Assim a oferenda
purificada por ambos, doador e receptor. Esses so os quatro tipos de purificao das
oferendas.

14. Isso foi o que disse O Abenoado. Tendo dito isso, o Mestre disse mais:

Quando uma pessoa virtuosa faz


para uma pessoa no virtuosa
com o corao confiante
uma oferenda obtida corretamente,
depositando f em que o fruto da ao ser imenso,
a virtude do doador purifica a oferenda.

Quando uma pessoa no virtuosa faz


para uma pessoa virtuosa
com o corao desconfiado
uma oferenda obtida de modo incorreto,
e sequer deposita f em que o fruto da ao ser imenso,
a virtude do recebedor purifica a oferenda.

Quando uma pessoa no virtuosa faz


para uma pessoa no virtuosa
com o corao desconfiado
uma oferenda obtida de modo incorreto,
e sequer deposita f em que o fruto da ao ser imenso,
a virtude de nenhum purifica a oferenda.

Quando uma pessoa virtuosa faz


para uma pessoa virtuosa
com o corao confiante
uma oferenda obtida corretamente,
depositando f em que o fruto da ao ser imenso,
essa oferenda, eu digo, ir frutificar plenamente.

Quando uma pessoa desapegada faz


para uma pessoa desapegada
com o corao confiante
uma oferenda obtida corretamente,
depositando f em que o fruto da ao ser imenso,
essa oferenda, eu digo, a melhor oferenda no mundo.

143 Anathapindikovada Sutta


Exortao para Anathapindika
Um discurso sobre o desapego para Anathapindika no seu leito de morte
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.

2. Agora, naquela ocasio o chefe de famlia Anathapindika estava atormentado, sofrendo


e gravemente enfermo. Ento, ele se dirigiu a um homem desta forma: "Venha, bom
homem, v at o Abenoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele
e diga: Venervel senhor, o chefe de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e
gravemente enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps.' Depois
v at o Venervel Sariputta, homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele
e diga: 'Venervel senhor, o chefe de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e
gravemente enfermo; ele homenageia o Venervel Sariputta com a cabea aos seus ps.'
Ento diga: 'Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Sariputta fosse at a residncia
do chefe de famlia Anathapindika, por compaixo.'"

"Sim senhor," o homem respondeu, e foi at onde estava o Abenoado, aps homenage-
lo, ele sentou a um lado e relatou a sua mensagem. Depois ele foi at o Venervel
Sariputta e aps homenage-lo ele relatou a sua mensagem. O Venervel Sariputta
consentiu em silncio.

3. Ento o Venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a
residncia do chefe de famlia Anathapindika tendo o Venervel Ananda como seu
acompanhante. Tendo chegado, ele sentou em um assento que havia sido preparado e
disse para o chefe de famlia Anathapindika: "Eu espero que voc esteja melhorando,
chefe de famlia, espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de dor
estejam diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja
evidente."

4. "Venervel Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas


sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua
diminuio evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabea
com uma espada afiada, da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabea.
Eu no estou melhorando ... Tal como se um homem forte estivesse apertando uma
correia de couro dura em volta da minha cabea, da mesma forma, sinto dores violentas
na minha cabea. Eu no estou melhorando ... Tal como se um aougueiro habilidoso ou
seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de aougueiro afiada, da mesma
forma, ventos violentos esto cortando o meu ventre. Eu no estou melhorando ... Tal
como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco por ambos braos e o
assassem sobre uma cova com carvo em brasa, da mesma forma, um fogo violento
queima no meu corpo. Eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas
sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua
diminuio evidente."

5. "Ento chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao
olho e a minha conscincia no depender do olho.' Assim voc deve praticar. Voc deve
praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao ouvido ... Eu no me apegarei ao nariz
... Eu no me apegarei lngua ... Eu no me apegarei ao corpo ... Eu no me apegarei
mente e a minha conscincia no depender do ouvido ... do nariz ... da lngua ... do
corpo ... da mente.' Assim voc deve praticar.

6. Chefe de familia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei s


formas ... Eu no me apegarei aos sons ... Eu no me apegarei aos aromas ... Eu no me
apegarei aos sabores ... Eu no me apegarei aos tangveis ... Eu no me apegarei aos
objetos mentais e a minha conscincia no depender das formas ... dos sons ... dos
aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... objetos mentais.' Assim voc deve praticar.

7. Chefe de familia, voce deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei


conscincia no olho ... Eu no me apegarei conscincia no ouvido ... Eu no me
apegarei conscincia no nariz ... Eu no me apegarei conscincia na lngua ... Eu no
me apegarei conscincia no corpo ... Eu no me apegarei conscincia na mente e a
minha conscincia no depender da conscincia no olho ... da conscincia no ouvido ...
da conscincia no nariz ... da conscincia na lngua ,,, da conscincia no corpo ... da
consciencia na mente. Assim voce deve praticar.
8. Chefe de familia, voce deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao
contato no olho ... Eu no me apegarei ao contato no ouvido ... Eu no me apegarei ao
contato no nariz ... Eu no me apegarei ao contato na lngua ... Eu no me apegarei ao
contato no corpo ... Eu no me apegarei ao contato na mente e a minha conscincia no
depender do contato no olho ... do contato no ouvido ... do contato no nariz ... do contato
na lngua ... do contato no corpo ... do contato na mente.' Assim voc deve praticar.

9. Chefe de familia, voce deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei


sensao que surge tendo o contato no olho como condio ... Eu no me apegarei
sensao que surge tendo o contato no ouvido como condio ... Eu no me apegarei
sensao que surge tendo o contato no nariz como condio ... Eu no me apegarei
sensao que surge tendo o contato na lngua como condio ... Eu no me apegarei
sensao que surge tendo o contato no corpo como condio ... Eu no me apegarei
sensao que surge tendo o contato na mente como condio e a minha conscincia no
depender da sensao que surge tendo o contato no olho ... contato no ouvido ... contato
no nariz ... contato na lngua ... contato no corpo ... contato na mente como condio.'
Assim voc deve praticar.

10. Chefe de familia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao
elemento terra ... Eu no me apegarei ao elemento gua ... Eu no apegarei ao elemento
fogo ... Eu no me apegarei ao elemento ar ... Eu no apegarei ao elemento espao ... Eu
no me apegarei ao elemento conscincia e a minha conscincia no depender do
elemento terra ... gua ... fogo ... ar ... espao ... consciencia. Assim voce deve praticar.

11. Chefe de familia, voce deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei forma
material ... Eu no me apegarei sensao ... Eu no me apegarei percepo ... Eu no
me apegarei s formaes ... Eu no me apegarei conscincia e a minha conscincia no
depender da forma material ... sensao ... percepo ... formaes ... conscincia.
Assim voc deve praticar.

12. Chefe de familia, voce deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei base
do espao infinito ... Eu no me apegarei base da conscincia infinita ... Eu no apegarei
base do nada ... Eu no me apegarei base da nem percepo, nem no percepo e a
minha conscincia no depender da base do espao infinito ... da base da conscincia
infinita .. da base do nada ... da base da nem percepco, nem no percepco. Assim voce
deve praticar.

13. Chefe de familia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei a este
mundo e a minha conscincia no depender deste mundo. Eu no me apegarei ao mundo
que est alm e a minha consciencia no depender do mundo que est alm. Assim
voc deve praticar.

14. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao que
visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente e a
minha consciencia no depender disso. Assim voce deve praticar.
15. Quando isso foi dito o chefe de famlia Anathapindika chorou e derramou lgrimas.
Ento o Venervel Ananda lhe perguntou: "Voc est cedendo, chefe de famlia, voc
est afundando?"

"Eu no estou cedendo, Venervel Ananda, eu no estou afundando. Embora durante


muito tempo eu tenha servido o Mestre e bhikkhus dignos de apreciao, nunca ouvi um
discurso do Dhamma semelhante a este.

"Um discurso do Dhamma como este, chefe de famlia, no dado para os discpulos
leigos que se vestem de branco. Este tipo de discurso do Dhamma dado para as pessoas
que seguiram a vida santa.

"Pois ento, Venervel Sariputta, permita que esse discurso do Dhamma seja dado para
os discpulos leigos que se vestem de branco. Existem membros de cls que possuem
uma fina camada de poeira sobre os olhos, que esto perdidos por no ouvirem esse tipo
de discurso do Dhamma. Existem aqueles que compreendero o Dhamma."

16. Assim, depois de dar esse conselho ao chefe de famlia Anathapindika, o Venervel
Sariputta e o Venervel Ananda levantaram-se dos seus assentos e partiram. Pouco
depois que eles partiram o chefe de famlia Anathapindika morreu e renasceu no paraso
de Tusita.

17. Ento quando a noite j estava bastante avanada, Anathapindika, agora um jovem
deva com uma bela aparncia, foi at o Abenoado, iluminando todo o bosque de Jeta.
Depois de homenage-lo ele ficou parado a um lado e dirigiu-se ao Abenoado em
versos:

"Oh, abenoado este bosque de Jeta,


habitado pela sbia Sangha,
onde reside o rei do Dhamma,
a fonte de toda a minha felicidade.

Atravs da ao, conhecimento e Dhamma,


atravs da virtude e modo de vida nobre -
atravs disso os mortais so purificados,
no atravs da linhagem ou riqueza.

Portanto uma pessoa sbia que v


aquilo que realmente conduz ao seu prprio bem,
deveria investigar o Dhamma
e purificar-se atravs dele.

Sariputta alcanou o cume


em virtude, paz e sabedoria;
qualquer bhikkhu que foi mais alm
pode no mximo igual-lo."

18. Isso foi o que o jovem deva Anathapindika disse e o Mestre aprovou. Ento o jovem
deva Anathapindika, pensando: O Mestre me aprovou, homenageou o Abencoado e
mantendo-o sua direita, desapareceu em seguida.

19. Quando a noite havia terminado, o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus desta forma:
"Bhikkhus, ontem noite, quando a noite j estava bem avanada, veio ter comigo um
certo deva com belssima aparncia que iluminou todo o bosque de Jeta. Depois de me
homenagear, ele ficou em p a um lado e dirigiu-se a mim em versos desta forma:

" Oh, abenoado este bosque de Jeta ...


pode no mximo igual-lo."

Isso foi o que o jovem deva disse. Ento o jovem deva, pensando: 'O Mestre me
aprovou, me homenageou e mantendo-me sua direita, desapareceu em seguida."

20. Quando isso foi dito, o Venervel Ananda disse ao Abenoado: "Com certeza,
venervel senhor, aquele jovem deva deve ter sido Anathapindika. Pois o chefe de famlia
Anathapindika tinha perfeita confiana no Venervel Sariputta."

"Muito bem, Ananda! Voc deduziu a concluso correta. Aquele jovem deva era
Anathapindika, ningum mais."

Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

144 Channovada Sutta


Exortao para Channa
Channa, gravemente enfermo, se suicida
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no
Santurio dos Esquilos.

2. Agora, naquela ocasio o venervel Sariputta, o venervel Maha Cunda e o venervel


Channa estavam na montanha do Pico do Abutre.

3. Naquela ocasio, o venervel Channa estava atormentado, sofrendo e gravemente


enfermo. Ento, ao anoitecer, o venervel Sariputta levantou da meditao, foi at o
venervel Maha Cunda e disse: Amigo Cunda, vamos at o venervel Channa para
perguntar sobre a sua enfermidade. Sim, amigo, o venervel Maha Cunda
respondeu.

4. Ento, o venervel Sariputta e o venervel Maha Cunda foram at o venervel Channa


e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, eles
sentaram a um lado e o venervel Sariputta disse para o venervel Channa: Eu espero
que voc esteja melhorando, amigo Channa, espero que voc esteja confortvel, espero
que as suas sensaes de dor estejam diminuindo e no aumentando e que a sua
diminuico, no o seu aumento, seja evidente.

5. Amigo Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas


sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo ... (igual ao MN 143.4) ... o seu
aumento, no a sua diminuio evidente. Eu usarei a faca; xc amigo Sariputta; eu no
tenho desejo de viver.

6. Que o venervel Channa no use a faca. Que o venervel Channa viva. Ns queremos
que o Venervel Channa viva. Se lhe falta comida adequada, eu irei em busca de comida
adequada. Se lhe faltam medicamentos adequados, eu irei em busca de medicamentos
adequados. Se lhe falta um assistente, eu o assistirei. Que o venervel Channa no use a
faca. Que o venervel Channa viva. Ns queremos que o Venervel Channa viva.

7. Amigo Sariputta, no que eu no tenha comida e medicamentos adequados ou


assistncia adequada. Mas, amigo Sariputta, o Mestre h muito tempo tem sido venerado
por mim com amor, no sem amor; pois apropriado que um discpulo venere o Mestre
com amor, no sem amor. Amigo Sariputta, lembre-se disto: o bhikkhu Channa usar a
faca de modo puro. xci

8. Ns gostariamos de fazer algumas perguntas ao venervel Channa, se esta for uma


ocasio oportuna. Pergunte, amigo Sariputta, ao ouvir, eu saberei.

9. Amigo Channa, voce considera o olho, a conscincia no olho e as coisas


conscientizadas pela consciencia no olho assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu
eu? Voce considera o ouvido ... o nariz ... a lingua ... o corpo ... a mente, a consciencia
na mente e as coisas conscientizadas pela consciencia na mente assim: Isso meu, isso
sou eu, isso o meu eu?

Amigo Sariputta, eu considero o olho, a consciencia no olho e as coisas conscientizadas


pela consciencia no olho assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
Eu considero o ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente, a conscincia na mente
e as coisas conscientizadas pela consciencia na mente assim: Isso no meu, isso no
sou eu, isso no o meu eu.

10. Amigo Channa, o que voc viu, o que voc compreendeu diretamente no olho, na
conscincia no olho e nas coisas conscientizadas pela conscincia no olho, para
consider-los assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu? O que voce
viu, o que voc compreendeu diretamente no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo
... na mente, na conscincia na mente e nas coisas conscientizadas pela conscincia na
mente, para consider-los assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu?

Amigo Sariputta, vendo a cessao, atravs do conhecimento direto da cessao no


olho, na conscincia no olho e nas coisas conscientizadas pela conscincia no olho, que
eu os considero assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. vendo a
cessao, atravs do conhecimento direto da cessao no ouvido ... no nariz ... na lngua
... no corpo ... na mente, na conscincia na mente e nas coisas conscientizadas pela
consciencia na mente, que eu os considero assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso
no o meu eu.

11. Quando isso foi dito, o venervel Maha Cunda disse para o venervel Channa:
Conseqentemente, amigo Channa, esta instruco do Abencoado deve receber atenco
constante: H vacilaco naquele que dependente, no h vacilaco naquele que
independente; onde no h vacilao, h tranqilidade; onde h tranqilidade, no h
preferncias; onde no h preferncias, no h ir e vir; quando no h ir e vir, no h
falecimento e renascimento; quando no h falecimento e renascimento, no h o aqui
nem o alm, nem o que est entre os dois. Esse o fim do sofrimento. xcii

12. Ento, o venervel Sariputta e o venervel Maha Cunda depois de assim


aconselharem o venervel Channa, levantaram dos seus assentos e partiram. E pouco
depois de haverem partido, o venervel Channa usou a faca.

13. Ento, o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou


a um lado e disse: Venervel senhor, o venervel Channa usou a faca. Qual ser o seu
destino, qual ser o seu futuro percurso?

Sariputta, o bhikkhu Channa no declarou para voce a pureza dele?

Venervel senhor, h um vilarejo Vajjia chamado Pubbajira. L o venervel Channa


tinha famlias que eram amigas dele, famlias que eram ntimas dele, famlias que
mereceriam censura.

H essas familias que eram amigas do bhikkhu Channa, Sariputta, famlias que eram
ntimas dele, famlias que mereceriam censura; mas eu no digo que por isso ele seria
censurvel. Sariputta, quando algum deita este corpo e se apega a um novo corpo, ento
eu digo que esse algum censurvel. No houve nada disso no bhikkhu Channa; o
bhikkhu Channa usou a faca de modo puro.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Sariputta ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

145 Punnovada Sutta


Exortao para Punna
Punna decide ir viver entre pessoas brbaras em um pas distante
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. Ento ao anoitecer, o Venervel Punna levantou-se da
meditao e foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse:
2. "Venervel senhor, seria bom se o Abenoado me desse um breve conselho. Tendo
ouvido o Dhamma do Abenoado, permanecerei s, isolado, diligente, ardente e
decidido."

"Muito bem ento Punna, oua e preste muita ateno ao que vou dizer."

"Sim, Venervel senhor," o Venervel Punna respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

3. "Punna, existem formas conscientizadas atravs do olho que so desejveis, agradveis


e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se
um bhikkhu sente prazer com elas, as acolhe e permanece atado a elas, o deleite ir surgir
nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo.
Existem, Punna, sons conscientizados atravs do ouvido ... aromas conscientizados
atravs do nariz ... sabores conscientizados atravs da lngua ... tangveis conscientizados
atravs do corpo objetos mentais conscientizados atravs da mente que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam
a cobia. Se um bhikkhu sente prazer com eles, os acolhe e permanece atado a eles, o
deleite ir surgir nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do
sofrimento, eu digo.

4. "Punna, existem formas conscientizadas atravs do olho ... sons conscientizados


atravs do ouvido ... aromas conscientizados atravs do nariz ... sabores conscientizados
atravs da lngua ... tangveis conscientizados atravs do corpo ... objetos mentais
conscientizados atravs da mente que so desejveis, agradveis e fceis de serem
gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu no
sente prazer com eles, no os acolhe e permanece atado a eles, o deleite ir cessar nele.
Com a cessao do deleite, Punna, ocorre a cessao do sofrimento, eu digo.

5. "Agora que lhe dei esse breve conselho, Punna, em que pas voc ir viver?"

"Venervel senhor, agora que o Abenoado me deu esse breve conselho, irei viver no
pas chamado Sunaparanta."

"Punna, as pessoas em Sunaparanta so brbaras e rudes. Se elas lhe maltratarem e


ameaarem, o que voc ir pensar?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me maltratarem e ameaarem, eu


pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes,
j que no me golpearam com os seus punhos.' Assim como pensarei, Abenoado;
assim como pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com os seus punhos, o que
voc ir pensar ento?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com os seus punhos, eu


pensarei que: Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes,
j que no me golpearam com pedras. Assim como pensarei, Abencoado; assim
como pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com pedras, o que voc ir
pensar ento?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com pedras, eu pensarei


que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que
no me golpearam com paus.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como
pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com paus, o que voc ir
pensar ento?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com paus, eu pensarei


que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que
no me golpearam com facas.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como
pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com facas, o que voc ir
pensar ento?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com facas, eu pensarei


que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que
no me mataram com facas afiadas.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como
pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe matarem com facas afiadas, o que voc ir
pensar ento?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me matarem com facas afiadas, eu


pensarei que: 'Houveram discpulos do Abenoado que sentindo horror, humilhao e
repulsa pelo corpo e pela vida, buscaram um assassino. Mas eu obtive esse assassino
mesmo sem uma busca.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei,
Iluminado."

6. Muito bem, Punna! Possuindo tal autocontrole e serenidade, voce ser capaz de viver
em Sunaparanta. Agora Punna, o momento de fazer o que voc considera deva ser
feito."

7. Assim, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, o Venervel


Punna levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o
sua direita, partiu. Em seguida ele arrumou a sua moradia, tomou a sua tigela e manto
externo e saiu na direo de Sunaparanta. Caminhando em etapas, ele finalmente chegou
em Sunaparanta para l viver. Ento, durante o retiro do perodo das chuvas, o Venervel
Punna estabeleceu na prtica quinhentos discpulos leigos homens e quinhentos
discpulos leigos mulheres e, ele prprio, realizou os trs verdadeiros conhecimentos.
Mais tarde, o Venervel Punna realizou o parinibbana.

8. Ento, um nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo,


sentaram a um lado, e disseram: "Venervel senhor, o membro de um cl Punna, que
havia recebido um breve conselho do Abenoado, morreu. Qual o seu destino? Qual o
seu futuro percurso?

"Bhikkhus, o membro de um cl Punna era sbio. Ele praticava de acordo com o Dhamma
e no me causou problemas na interpretao do Dhamma. O membro de um cl Punna
realizou o parinibbana."

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

146 Nandakovada Sutta


A Exortao de Nandaka
Nandaka discursa para as bhikkhunis sobre a impermanncia
1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.

2. Ento, Mahapajapati Gotami juntamente com quinhentas bhikkhunis foi at o


Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ela ficou em p a um lado e disse: Venervel
senhor, que o Abenoado instrua as bhikkhunis, que o Abenoado ensine as bhikkhunis,
que o Abenoado faa um discurso do Dhamma para as bhikkhunis.

3. Agora, naquela ocasio os bhikkhus sniores estavam se revezando na instruo das


bhikkhunis, mas o venervel Nandaka no queria instru-las quando chegou a sua vez.
Ento, o Abencoado se dirigiu ao venervel Ananda: Ananda, de quem a vez, hoje, de
instruir as bhikkhunis?

Venervel senhor, a vez do venervel Nandaka de instruir as bhikkhunis, mas ele no


quer instru-las, muito embora seja a vez dele.

4. Ento, o Abencoado se dirigiu ao venervel Nandaka: Instrua as bhikkhunis, Nandaka.


Instrua as bhikkhunis, Nandaka. Faa um discurso do Dhamma para as bhikkhunis,
brmane.

Sim, venervel senhor, o venervel Nandaka respondeu. Ento, ao amanhecer, o


venervel Nandaka se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi para
esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, aps a
refeio, ele foi com um acompanhante at o Parque Rajaka. As bhikkhunis viram o
venervel Nandaka vindo distncia e prepararam um assento e gua para os ps. O
venervel Nandaka sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. As
bhikkhunis o cumprimentaram e sentaram a um lado. E quando elas sentaram o venervel
Nandaka disse para as bhikkhunis:

5. Irms, esta palestra ser dada em forma de perguntas e respostas. Quando voces
compreenderem devem dizer: Ns compreendemos, quando voces no compreenderem
devem dizer: Ns no compreendemos; quando voces tiverem dvidas ou perplexidades
voces devem me perguntar: Como isso, venervel senhor? Qual o significado
disso?

Venervel senhor, ns estamos satisfeitas e contentes pelo mestre Nandaka ter-nos


convidado dessa forma.

6. Irms, o que voces pensam? O olho permanente ou impermanente?


Impermanente, venervel senhor Aquilo que impermanente sofrimento ou
felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente,
sofrimento e sujeito mudanca, adequado que seja considerado assim: Isso meu, isso
sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor.

Irms, o que voces pensam? O ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente
permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor Aquilo que
impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo
que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado
assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Por que
isso? Porque, venervel senhor, ns j vimos isso com clareza como na verdade , com
correta sabedoria assim: Essas seis bases internas so impermanentes

Muito bem, irms! Assim um nobre discipulo que ve como na verdade , com correta
sabedoria.

7. Irms, o que voces pensam? As formas ... sons ... aromas ... sabores ... tangiveis ...
objetos mentais so permanentes ou impermanentes? Impermanentes, venervel
senhor Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento,
venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudanca,
adequado que seja considerado assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu?
No, venervel senhor. Por que isso? Porque, venervel senhor, ns j vimos isso com
clareza como na verdade , com correta sabedoria assim: Essas seis bases externas so
impermanentes

Muito bem, irms! Assim um nobre discipulo que v como na verdade , com correta
sabedoria.

8. Irms, o que voces pensam? A consciencia no olho ... a consciencia no ouvido ... a
conscincia no nariz ... a conscincia na lngua ... a conscincia no corpo ... a conscincia
na mente permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor
Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel
senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudanca, adequado que
seja considerado assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel
senhor. Por que isso? Porque, venervel senhor, ns j vimos isso com clareza, como na
verdade , com correta sabedoria assim: Essas seis classes de consciencia so
impermanentes

Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com correta
sabedoria.

9. Irms, suponham que uma lamparina de azeite estivesse queimando: o seu azeite
impermanente e sujeito mudana, o seu pavio impermanente e sujeito mudana, a
sua chama impermanente e sujeita mudana e o seu brilho impermanente e sujeito
mudanca. Agora, algum que fale corretamente diria isto: Enquanto esta lamparina
queima, o seu azeite, pavio e chama so impermanentes e sujeitos mudana, mas o seu
brilho permanente, interminvel, eterno e no est sujeito mudanca?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque venervel senhor, enquanto aquela
lamparina queima, o seu azeite, pavio e chama so impermanentes e sujeitos mudana e
assim o seu brilho tambm tem que ser impermanente e sujeito mudanca.

Da mesma forma, irms, algum que fale corretamente diria isto: Estas seis bases
internas so impermanentes e sujeitas mudana, mas a sensao prazerosa, dolorosa ou
nem dolorosa, nem prazerosa que experimentada na dependncia dessas seis bases
internas permanente, interminvel, eterna e no est sujeita mudanca?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque cada sensaco surge na dependencia da sua
condio correspondente e com a cessao da sua condio correspondente, a sensao
cessa.

Muito bem, irms! Assim um nobre discipulo que ve como na verdade , com
sabedoria adequada.

10. Irms, suponham uma grande rvore plantada possuidora de cerne: a sua raiz
impermanente e sujeita mudana, o seu tronco impermanente e sujeito mudana, os
seus galhos e folhas so impermanentes e sujeitos mudana, e a sua sombra
impermanente e sujeita mudanca. Agora, algum que fale corretamente diria isto: A
raiz, o tronco, os galhos e folhas desta grande rvore plantada possuidora de cerne so
impermanentes e sujeitos mudana, mas a sua sombra permanente, interminvel,
eterna, no sujeita mudanca?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque venervel senhor, a raiz, o tronco, os
galhos e folhas desta grande rvore plantada possuidora de cerne so impermanentes e
sujeitos mudana, assim a sua sombra tambm tem que ser impermanente e sujeita
mudanca.

Da mesma forma, irms, algum que fale corretamente diria isto: Estas seis bases
externas so impermanentes e sujeitas mudana, mas a sensao prazerosa, dolorosa ou
nem dolorosa, nem prazerosa que experimentada na dependncia dessas seis bases
externas permanente, interminvel, eterna, e no est sujeita mudanca?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque cada sensao surge na dependncia da sua
condio correspondente e com a cessao da sua condio correspondente, a sensao
cessa.

Muito bem, irms! Assim um nobre discipulo que ve como na verdade , com
sabedoria adequada.

11. Irms, suponham que um hbil acougueiro ou o seu aprendiz matasse uma vaca e a
descarnasse com uma faca afiada de aougueiro. Sem danificar a massa interna de carne e
sem danificar o couro externo, ele cortaria, separaria e trincharia os tendes internos,
nervos e ligamentos com a faca afiada de aougueiro. Ento, depois de cortar, separar e
trinchar tudo isso, ele removeria o couro externo e cobriria novamente a vaca com aquele
mesmo couro. Ele falaria corretamente se dissesse: Esta vaca est unida a este couro da
mesma forma que antes?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque se aquele hbil acougueiro ou o seu
aprendiz matasse uma vaca ... e cortasse, separasse e trinchasse tudo aquilo, muito
embora ele cubra a vaca novamente com aquele mesmo couro e diga: Esta vaca est
unida a este couro da mesma forma que antes, aquela vaca est desunida daquele couro.

12. Irms, eu citei este simile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: A massa
interna de carne um termo para as seis bases internas. O couro externo um termo
para as seis bases externas. Os tendoes internos, nervos e ligamentos um termo para o
prazer e a cobica. A faca afiada do acougueiro um termo para a nobre sabedoria a
nobre sabedoria que corta, separa e trincha as contaminaes internas, os grilhes e laos.

13. Irms, h esses sete fatores da iluminao e um bhikkhu que atravs do seu
desenvolvimento e cultivo os realize por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e
agora, entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas com a destruio das impurezas. Quais so os sete? Aqui, irms, um bhikkhu
desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento,
desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao
da investigao dos fenmenos ... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele
desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o fator da iluminao da
tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve
o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e
cessao que amadurece no abandono. Esses so os sete fatores da iluminao e atravs
do seu desenvolvimento e cultivo um bhikkhu, que realize por si mesmo com o
conhecimento direto aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e libertao
atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruico das impurezas.

14. Quando o venervel Nandaka instruiu as bhikkhunis dessa forma, ele as dispensou
dizendo: Vo, irms, hora. Ento as bhikkhunis, satisfeitas e contentes com as
palavras do venervel Nandaka, levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o
venervel Nandaka, mantendo-o sua direita, partiram. Elas foram at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo ficaram em p a um lado. O Abencoado disse: Vo, irms,
hora. Ento as bhikkhunis homenagearam o Abenoado e mantendo-o sua direita,
partiram.

15. Pouco tempo depois delas terem partido o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus:
Bhikkhus, da mesma forma como no dcimo quarto dia do Uposatha as pessoas no tm
dvidas ou perplexidades quanto Lua estar cheia ou no, visto que nessa ocasio a Lua
ainda no est cheia, assim tambm aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o
ensinamento do Dhamma de Nandaka, mas a intenco delas ainda no foi satisfeita.

16-26. Ento, o Abencoado se dirigiu ao venervel Nandaka: Bem, neste caso, Nandaka,
voc tambm deveria amanh instruir essas bhikkhunis exatamente da mesma forma.

Sim, venervel senhor, o venervel Nandaka respondeu. Ento, ao amanhecer, o


venervel Nandaka se vestiu ... (repetir os versos 4-14 at ) ... Ento as bhikkhunis
homenagearam o Abenoado e mantendo-o sua direita, partiram.

27. Pouco tempo depois delas terem partido o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus:
Bhikkhus, da mesma forma como no dcimo quinto dia do Uposatha as pessoas no tm
dvidas ou perplexidades quanto Lua estar cheia ou no, visto que nessa ocasio a Lua
est claramente cheia, assim tambm aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o
ensinamento do Dhamma de Nandaka e a inteno delas foi satisfeita. Bhikkhus, mesmo a
menos avanada dentre essas quinhentas bhikkhunis entrou na correnteza no mais
destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminao como destino.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

147 Cularahulovada Sutta


A Pequena Exortao para Rahula
Rahula realiza o estado de arahant
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika.

2. Ento, enquanto o Abenoado estava s em meditao, o seguinte pensamento lhe


ocorreu: Os estados que amadurecem na libertao esto maduros em Rahula; E se eu o
conduzisse para realizar a destruico das impurezas.

Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi


para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver
retornado, aps a refeio, ele se dirigiu ao venervel Rahula da seguinte forma:
Leve com voce o seu pano para sentar, Rahula; vamos at o Bosque dos Cegos para
passar o dia.

Sim, venervel senhor, o venervel Rahula respondeu, e tomando o seu pano para
sentar seguiu de perto atrs do Abenoado.

Agora, naquela ocasio milhares de devas seguiam o Abencoado, pensando: Hoje o


Abenoado ir conduzir o venervel Rahula para realizar a destruico das impurezas.

Ento, o Abenoado foi at o Bosque dos Cegos e sentou sombra de uma certa rvore
num assento que havia sido preparado. E o venervel Rahula homenageou o Abenoado e
sentou-se a um lado. O Abenoado disse para o venervel Rahula:

3. Rahula, o que voce pensa? O olho permanente ou impermanente?


Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou
felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente,
sofrimento e sujeito mudanca adequado que se considere assim: Isso meu, isso eu
sou, isso o meu eu? No, venervel senhor.

Rahula, o que voce pensa? As formas A consciencia no olho O contato no olho


Qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes volitivas, qualquer
conscincia que surja tendo o contato no olho como condio permanente ou
impermanente? Impermanente, venervel senhor. - Aquilo que impermanente
sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que
impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que se considere assim: Isso
meu, isso eu sou, isso o meu eu? No, venervel senhor.

4-8. Rahula, o que voce pensa? O ouvido permanente ou impermanente? ... O nariz
permanente ou impermanente? ... A lngua permanente ou impermanente? ... O corpo
permanente ou impermanente? ... Os objetos mentais ... A conscincia na mente ... O
contato na mente ... Qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes
volitivas, qualquer conscincia que surja tendo o contato na mente como condio
permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor. - Aquilo que
impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo
que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que se considere assim:
Isso meu, isso eu sou, isso o meu eu? No, venervel senhor.

9. Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discipulo bem instruido se desencanta do olho,
se desencanta das formas, se desencanta da conscincia no olho, se desencanta do contato
no olho e se desencanta de qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes
volitivas, qualquer conscincia que surja do contato no olho como condio.

Ele se desencanta do ouvido ... Ele se desencanta do nariz ... Ele se desencanta da lingua
... Ele se desencanta do corpo ... Ele se desencanta da mente, se desencanta dos objetos
mentais, se desencanta da conscincia na mente, se desencanta do contato na mente e se
desencanta de qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes volitivas,
qualquer conscincia que surja do contato na mente como condio.

10. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente


libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende
que: O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito,
no h mais vir a ser a nenhum estado.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Rahula ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo proferido, atravs do
desapego a mente do venervel Rahula se libertou das impurezas. E naqueles milhares de
devas surgiu a imaculada viso do Dhamma : Tudo que est sujeito ao surgimento est
sujeito cessao.

148 Chachakka Sutta


Os Seis Conjuntos de Seis
A contemplao de todos os fatores da experincia sensorial como no-eu
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no


meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado; eu revelarei a vida santa
que completamente perfeita e imaculada: isto , os seis conjuntos de seis. Ouam e
prestem muita ateno ao que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus
responderam. O Abenoado disse o seguinte:

(SINOPSE)

3. As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser
compreendidas. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. As seis classes
de contato devem ser compreendidas. As seis classes de sensaes devem ser
compreendidas. As seis classes de desejo devem ser compreendidas.

(ENUMERAO)

4. (i) As seis bases internas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Existe a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a
base da lngua, a base do corpo e a base da mente. Este o primeiro conjunto de seis.

5. (ii) As seis bases externas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Existe a base da forma, a base do som, a base do aroma, a
base do sabor, a base dos tangveis e a base do objeto mental. Este o segundo conjunto
de seis.
6. (iii) As seis classes de consciencia devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no
olho surge; na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; na
dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; na dependncia da
lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; na dependncia do corpo e dos
tangveis, a conscincia no corpo surge; na dependncia da mente e dos objetos mentais,
a conscincia na mente surge. Este o terceiro conjunto de seis.

7. (iv) As seis classes de contato devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no
olho surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia do ouvido e dos sons, a
conscincia no ouvido surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia do nariz e
dos aromas, a conscincia no nariz surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia
da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; o encontro dos trs o contato. Na
dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge; o encontro dos trs
o contato. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge;
o encontro dos trs o contato. Este o quarto conjunto de seis.

8. (v) As seis classes de sensacoes devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no
olho surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a
sensao. Na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na
dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; o encontro dos trs o
contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia da lngua e dos
sabores, a conscincia na lngua surge; o encontro dos trs o contato; com o contato
como condio surge a sensao. Na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia
no corpo surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a
sensao. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge;
o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Este o
quinto conjunto de seis.

9. (vi) As seis classes de desejo devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com
referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no
olho surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a
sensao; com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia do ouvido e
dos sons, a conscincia no ouvido surge ... com a sensao como condio surge o desejo.
Na dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge ... com a sensao
como condio surge o desejo. Na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia na
lngua surge ... com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia do corpo
e dos tangveis, a conscincia no corpo surge ... com a sensao como condio surge o
desejo. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao; com a
sensao como condio surge o desejo. Este o sexto conjunto de seis.

(DEMONSTRAO DO NO-EU)
10. (i) Se algum disser, O olho o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a
cessao do olho so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos,
sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O
olho o eu. Portanto, o olho no-eu.

Se algum disser, As formas so o eu, ... por isso que no sustentvel que algum
diga, As formas so o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu.

Se algum disser, A consciencia no olho o eu, ... por isso que no sustentvel que
algum diga, A consciencia no olho o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so
no-eu, a conscincia no olho no-eu.

Se algum disser, O contato no olho o eu... por isso que no sustentvel que
algum diga, O contato no olho o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu,
a conscincia no olho no-eu, o contato no olho no-eu.

Se algum disser, A sensaco o eu ... por isso que no sustentvel que algum
diga, A sensaco o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia
no olho no-eu, o contato no olho no-eu, a sensao no-eu.

Se algum disser, O desejo o eu... por isso que no sustentvel que algum diga,
O desejo o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia no olho
no-eu, o contato no olho no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.

11. (ii) Se algum disser, O ouvido o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a


cessao do ouvido so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so
discernidos, sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que
algum diga, O ouvido o eu. Portanto, o ouvido no-eu.

Se algum disser, Sons so o eu, ... Consciencia no ouvido o eu, ... Contato no
ouvido o eu ... Sensaco o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel
que algum diga, O desejo o eu. Portanto, o ouvido no-eu, os sons so no-eu, a
conscincia no ouvido no-eu, o contato no ouvido no-eu, a sensao no-eu, o
desejo no-eu.

12. (iii) Se algum disser, O nariz o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a


cessao do nariz so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos,
sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O
nariz o eu. Portanto, o nariz no-eu.

Se algum disser, Aromas so o eu, ... Consciencia no nariz o eu, ... Contato no
nariz o eu ... Sensaco o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel
que algum diga, O desejo o eu. Portanto, o nariz no-eu, os aromas so no-eu, a
conscincia no nariz no-eu, o contato no nariz no-eu, a sensao no-eu, o desejo
no-eu.
13. (iv) Se algum disser, A lingua o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a
cessao da lngua so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos,
sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, A
lingua o eu. Portanto, a lingua no-eu.

Se algum disser, Sabores so o eu, ... Consciencia na lingua o eu, ... Contato na
lingua o eu ... Sensaco o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel
que algum diga, O desejo o eu. Portanto, a lingua no-eu, os sabores so no-eu, a
conscincia na lngua no-eu, o contato na lngua no-eu, a sensao no-eu, o
desejo no-eu.

14. (v) Se algum disser, O corpo o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a


cessao do corpo so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos,
sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O
corpo o eu. Portanto, o corpo no-eu.

Se algum disser, Tangiveis so o eu, ... Consciencia no corpo o eu, ... Contato no
corpo o eu ... Sensaco o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel
que algum diga, O desejo o eu. Portanto, o corpo no-eu, os tangveis so no-eu, a
conscincia no corpo no-eu, o contato no corpo no-eu, a sensao no-eu, o desejo
no-eu.

15. (vi) Se algum disser, A mente o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a


cessao da mente so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos,
sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, A
mente o eu. Portanto, a mente no-eu.

Se algum disser, Objetos mentais so o eu, ... Consciencia na mente o eu, ...
Contato na mente o eu ... Sensaco o eu ... Desejo o eu ... por isso que no
sustentvel que algum diga, O desejo o eu. Portanto, a mente no-eu, os objetos
mentais so no-eu, a conscincia na mente no-eu, o contato na mente no-eu, a
sensao no-eu, o desejo no-eu.

(A ORIGEM DA IDENTIDADE)

16. Agora, bhikkhus, este o caminho que conduz origem da identidade. (i) Algum
considera o olho assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Algum considera as
formas assim ... Algum considera a conscincia no olho assim ... Algum considera o
contato no olho assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o
desejo assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.

17-21. (ii-vi) Algum considera o ouvido assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu
eu. ... Algum considera o nariz assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ...
Algum considera a lingua assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum
considera o corpo assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum considera
a mente assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum considera os objetos
mentais assim ... Algum considera a conscincia na mente assim ... Algum considera o
contato na mente assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o
desejo assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.

(A CESSAO DA IDENTIDADE)

22. Agora, bhikkhus, este o caminho que conduz cessao da identidade. (i) Algum
considera o olho assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Algum
considera as formas assim ... Algum considera a conscincia no olho assim ... Algum
considera o contato no olho assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum
considera o desejo assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.

23-27. (ii-vi) Algum considera o ouvido assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso
no o meu eu. ... Algum considera o nariz assim: Isso no meu, isso no sou eu,
isso no o meu eu. ... Algum considera a lingua assim: Isso no meu, isso no sou
eu, isso no o meu eu. ... Algum considera o corpo assim: Isso no meu, isso no
sou eu, isso no o meu eu. ... Algum considera a mente assim: Isso no meu, isso
no sou eu, isso no o meu eu.... Algum considera objetos mentais assim ... Algum
considera a conscincia na mente assim ... Algum considera o contato na mente assim ...
Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o desejo assim: Isso no
meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.

(AS TENDNCIAS SUBJACENTES)

28. (i) Bhikkhus, na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida
como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando algum tocado
por uma sensao prazerosa, se ele sente prazer com ela, recebe-a e permanece agarrado a
ela, ento a tendncia subjacente ao desejo est nele. Quando algum tocado por uma
sensao dolorosa, se ele fica triste, angustiado e lamenta, chora, bate no peito e fica
perturbado, ento a tendncia subjacente averso est nele. Quando algum tocado
por uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, se ele no compreende como na verdade
a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria em relao quela
sensao, ento a tendncia subjacente ignorncia est nele. Bhikkhus, que algum
possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento sem abandonar a tendncia subjacente do
desejo em relao s sensaes prazerosas, sem abolir a tendncia subjacente da averso
em relao s sensaes dolorosas, sem extirpar a tendncia subjacente da ignorncia em
relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; sem abandonar a ignorncia e fazer
surgir o verdadeiro conhecimento isso impossvel.

29-33. (ii-vi) Bhikkhus, na dependencia do ouvido e dos sons, a consciencia no ouvido


surge ... Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida
como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que algum
possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento sem abandonar a tendncia subjacente do
desejo em relao s sensaes prazerosas, sem abolir a tendncia subjacente da averso
em relao s sensaes dolorosas, sem extirpar a tendncia subjacente da ignorncia em
relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; sem abandonar a ignorncia e fazer
surgir o verdadeiro conhecimento isso impossvel..

(O ABANDONO DAS TENDNCIAS SUBJACENTES)

34. (i) Bhikkhus, na dependencia do olho e das formas, a consciencia no olho surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida
como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando algum tocado
por uma sensao prazerosa, se ele no sente prazer com ela, se no a recebe e no
permanece agarrado a ela, ento a tendncia subjacente ao desejo no est nele. Quando
algum tocado por uma sensao dolorosa, se ele no fica triste, angustiado e lamenta,
no chora, bate no peito e no fica perturbado, ento a tendncia subjacente averso no
est nele. Quando algum tocado por uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, se
ele compreende como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a
escapatria em relao quela sensao, ento a tendncia subjacente ignorncia no
est nele. Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento atravs do
abandono da tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes prazerosas,
abolindo a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas, extirpando
a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem
dolorosas; abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento isso
possvel.

35-39. (ii-vi) Bhikkhus, na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido


surge ... Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o
encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida
como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que algum
possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento atravs do abandono da tendncia
subjacente do desejo em relao s sensaes prazerosas, abolindo a tendncia subjacente
da averso em relao s sensaes dolorosas, extirpando a tendncia subjacente da
ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; abandonando a
ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento isso possvel.

(LIBERTAO)

40. Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discipulo bem instruido se desencanta do
olho, se desencanta das formas, se desencanta da conscincia no olho, se desencanta do
contato no olho, se desencanta da sensao, se desencanta do desejo.

Ele se desencanta do ouvido ... Ele se desencanta do nariz ... se desencanta da lingua
se desencanta do corpo ... se desencanta da mente, se desencanta dos objetos mentais, se
desencanta da conscincia na mente, se desencanta do contato na mente, se desencanta da
sensao, se desencanta do desejo.
41. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada.
Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O
nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h
mais vir a ser a nenhum estado.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado. Agora enquanto este discurso estava sendo proferido, atravs do
desapego as mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.

149 Mahasalayatanika Sutta


O Grande Discurso das Seis Bases
Como o entendimento correto conduz libertao
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no
Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o grande discurso das seis bases. Ouam e prestem
muita ateno ao que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O
Abenoado disse o seguinte:

3. Bhikkhus, quando algum no compreende e no v o olho como na verdade ele ,


quando algum no compreende e no v as formas como na verdade elas so, quando
algum no compreende e no v a conscincia no olho como na verdade ela , quando
algum no compreende e no v o contato no olho como na verdade ele , quando
algum no compreende e no v como na verdade a sensao sentida como prazerosa,
ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como
condio, ento ele est em chamas pela cobia pelo olho, pelas formas, pela conscincia
no olho, pelo contato no olho, pela sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem
prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio.

Para ele apaixonado, agrilhoado, confuso, sem permanecer focado nas suas
desvantagens os cinco agregados influenciados pelo apego esto direcionados a uma
acumulao no futuro. xciii O desejo que conduz a uma renovada existncia,
acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali aumenta nele. As
suas perturbaes corporais e mentais aumentam. Os seus tormentos corporais e mentais
aumentam. As suas febres corporais e mentais aumentam. Ele experimenta ambos a dor
corporal e a mental.

4-8. Quando algum no compreende e no ve o ouvido como na verdade ele ...


Quando algum no compreende e no v o nariz como na verdade ele ... Quando
algum no compreende e no v a lngua como na verdade ela ... Quando algum no
compreende e no v o corpo como na verdade ele ... Quando algum no compreende
e no v a mente como na verdade ela ... ele experimenta ambos a dor corporal e a
mental.
9. Bhikkhus, quando algum compreende e v o olho como na verdade ele , quando
algum compreende e v as formas como na verdade elas so, quando algum
compreende e v a conscincia no olho como na verdade ela , quando algum
compreende e v o contato no olho como na verdade ele , quando algum compreende e
v como na verdade a sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa,
nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio, ento ele no est em
chamas pela cobia pelo olho, pelas formas, pela conscincia no olho, pelo contato no
olho, pela sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem
dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio.

Para ele sem estar apaixonado, sem estar agrilhoado, sem estar confuso,
permanecendo focado nas suas desvantagens os cinco agregados influenciados pelo
apego no esto direcionados a uma acumulao no futuro. O desejo que conduz a uma
renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali
abandonado. As suas perturbaes corporais e mentais so abandonadas. Os seus
tormentos corporais e mentais so abandonados. As suas febres corporais e mentais so
abandonadas. Ele experimenta ambos o prazer corporal e o mental.

10. O entendimento de algum assim o entendimento correto. O seu pensamento o


pensamento correto, o seu esforo o esforo correto, a sua ateno plena a ateno
plena correta, a sua concentrao a concentrao correta. Mas a sua ao corporal, a sua
ao verbal e o seu modo de vida j foram bem purificados antes. xciv Assim, este Nobre
Caminho ctuplo realizado por ele atravs do desenvolvimento. Ao desenvolver este
Nobre Caminho ctuplo, os quatro fundamentos da ateno plena tambm so realizados
por ele atravs do seu desenvolvimento; os quatro tipos de esforo correto tambm so
realizados por ele atravs do desenvolvimento; as quatro bases do poder espiritual
tambm so realizadas por ele atravs do desenvolvimento; as cinco faculdades tambm
so realizadas por ele atravs do desenvolvimento; os cinco poderes tambm so
realizados por ele atravs do desenvolvimento; os sete fatores da iluminao tambm so
realizados por ele atravs do desenvolvimento. Essas duas coisas tranqilidade e insight
ocorrem juntas, emparelhadas em igualdade. Ele compreende por completo atravs do
conhecimento direto aquelas coisas que devem ser compreendidas por completo atravs
do conhecimento direto. Ele abandona atravs do conhecimento direto aquelas coisas que
devem ser abandonadas atravs do conhecimento direto. Ele desenvolve atravs do
conhecimento direto aquelas coisas que devem ser desenvolvidas atravs do
conhecimento direto. Ele realiza atravs do conhecimento direto aquelas coisas que
devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.

11. E quais so as coisas que devem ser compreendidas atravs do conhecimento direto?
A resposta a isso : os cinco agregados influenciados pelo apego, isto , o agregado da
forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego,
o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado
pelo apego, o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Essas so as coisas que
devem ser compreendidas atravs do conhecimento direto.
E quais so as coisas que devem ser abandonadas atravs do conhecimento direto?
Ignorncia e desejo por ser/existir. Essas so as coisas que devem ser abandonadas
atravs do conhecimento direto.

E quais so as coisas que devem ser desenvolvidas atravs do conhecimento direto?


Tranqilidade e insight. Essas so as coisas que devem ser desenvolvidas atravs do
conhecimento direto.

E quais so as coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto? O


verdadeiro conhecimento e libertao. Essas so as coisas que devem ser realizadas
atravs do conhecimento direto.

12-14. Quando algum compreende e ve o ouvido como na verdade ele ... Essas so as
coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto. xcv

15-17. Quando algum compreende e ve o nariz como na verdade ele ... Essas so as
coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.

18-20. Quando algum compreende e v a lngua como na verdade ela ... Essas so as
coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.

21-23. Quando algum compreende e ve o corpo como na verdade ele ... Essas so as
coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.

24-26. Quando algum compreende e ve a mente como na verdade ela ... Essas so as
coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as
palavras do Abenoado.

150 Nagaravindeyya Sutta


Para os Nagaravindas
Que tipo de contemplativos e brmanes devem ser objeto de venerao
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma
grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando no vilarejo brmane
denominado Nagaravinda.

2. Os brmanes chefes de familia de Nagaravinda ouviram: Gotama o contemplativo, o


filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava
perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Nagaravinda.
E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputaco: Esse Abenoado um
arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e
conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas
preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.
Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo
com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e
brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e
fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final;
e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder
encontrar algum to nobre..

3. Assim os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda foram at o Abenoado. Alguns


homenagearam o Abenoado ... alguns trocaram saudaes corteses com ele ... alguns
ajuntaram as mos em respeitosa saudao ... alguns anunciaram o seu nome e cl ...
alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. Uma vez sentados, o Abenoado
disse:

4. Chefes de familia, se os errantes de outras seitas perguntarem a voces: Chefes de


famlia, que tipo de contemplativos e brmanes no devem ser honrados, respeitados,
reverenciados e venerados? Voces deveriam responder assim: Aqueles contemplativos e
brmanes que no esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas
pelo olho, cujas mentes no esto em paz, e que ora se comportam com virtude, ora sem
virtude em relao ao corpo, linguagem e mente esses contemplativos e brmanes no
devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Por que isso? Porque ns
mesmos no estamos livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas
pelo olho, nossas mentes no esto em paz, e ns mesmos ora nos comportamos com
virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e mente. Como ns no vemos
nenhum comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e
brmanes, eles no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.

Aqueles contemplativos e brmanes que no esto livres da cobica, raiva e deluso em


relaco a sons percebidos pelo ouvido em relaco a aromas percebidos pelo nariz
em relaco a sabores percebidos pela lingua em relaco a tangiveis percebidos pelo
corpo em relaco a objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes no esto em
paz, e que ora se comportam com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo,
linguagem e mente ... no devem ser honrados ... Como ns no vemos nenhum
comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles
no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Sendo perguntados,
chefes de familia, assim como voces deveriam responder aos errantes de outras seitas.

5. Chefes de familia, se os errantes de outras seitas perguntarem a voces: Chefes de


famlia, que tipo de contemplativos e brmanes devem ser honrados, respeitados,
reverenciados e venerados? Voces deveriam responder assim: Aqueles contemplativos e
brmanes que esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo
olho, cujas mentes esto em paz, e que se comportam com virtude em relao ao corpo,
linguagem e mente esses contemplativos e brmanes devem ser honrados, respeitados,
reverenciados e venerados. Por que isso? Porque ns mesmos no estamos livres da
cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, nossas mentes no
esto em paz, e ns mesmos ora nos comportamos com virtude, ora sem virtude em
relao ao corpo, linguagem e mente. Como ns vemos um comportamento virtuoso
superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles devem ser honrados,
respeitados, reverenciados e venerados.

Aqueles contemplativos e brmanes que esto livres da cobica, raiva e deluso em


relaco a sons percebidos pelo ouvido em relaco a aromas percebidos pelo nariz
em relaco a sabores percebidos pela lingua em relao a tangveis percebidos pelo
corpo em relaco a objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes esto em paz,
e que se comportam com virtude em relao ao corpo, linguagem e mente ... devem ser
honrados ... Como ns vemos um comportamento virtuoso superior por parte desses bons
contemplativos e brmanes, eles devem ser honrados, respeitados, reverenciados e
venerados. Sendo perguntados, chefes de familia, assim como voces deveriam
responder aos errantes de outras seitas

6. Chefes de familia, se os errantes de outras seitas perguntarem a voces: Mas quais so


as suas razes, qual a sua evidncia, em relao a esses venerveis, que faz com que
voces digam a respeito deles: Com certeza esses venerveis ou esto livres da cobica ou
esto praticando para remover a cobia; eles esto livres da raiva ou esto praticando para
remover a raiva; esto livres da deluso ou esto praticando para remover a deluso?
sendo assim perguntados, vocs deveriam responder a esses errantes de outras seitas
desta forma: porque esses venerveis recorrem aos bosques cerrados, afastados. Pois l
no existem formas percebidas pelo olho do tipo que eles pudessem olhar e se deliciar.
No existem sons percebidos pelo ouvido do tipo que eles pudessem ouvir e se deliciar.
No existem aromas percebidos pelo nariz do tipo que eles pudessem cheirar e se
deliciar. No existem sabores percebidos pela lngua do tipo que eles pudessem saborear
e se deliciar. No existem tangveis percebidos pelo corpo do tipo que eles pudessem
tocar e se deliciar. Essas so as nossas razes, amigos, essa a nossa evidncia que faz
com que digamos desses venerveis: Com certeza esses venerveis ou esto livres da
cobia, raiva e deluso ou esto praticando para remov-las. Sendo assim perguntados,
voces deveriam responder a esses errantes de outras seitas desta forma.

7. Quando isso foi dito, os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda disseram para o
Abencoado: Magnifico, Mestre Gotama! Magnifico, Mestre Gotama! Mestre Gotama
esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de
cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum
que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem
viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e
na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que
nele buscaram refgio para o resto das nossas vidas.

151 Pindapataparisuddhi Sutta


A Purificao das Esmolas
Como um bhikkhu deve examinar a si mesmo para ser digno de receber esmolas
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no
Santurio dos Esquilos. Ento, ao anoitecer, o venervel Sariputta levantou da meditao
e foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado. O Abenoado
disse:

2. Sariputta, as suas faculdades esto serenas. A sua complexo est pura e brilhante.
Em qual permanencia voce freqentemente permanece agora, Sariputta?

Agora, venervel senhor, eu permaneco freqentemente no vazio.

Muito bem, Sariputta! Agora, de fato, voce permanece freqentemente na permanencia


de um grande homem. Pois essa a permanncia de um grande homem, isto , o vazio.

3. Portanto, Sariputta, se um bhikkhu desejar: Que eu agora permaneca freqentemente


no vazio, ele deveria considerar o seguinte: No caminho que percorri at o vilarejo para
esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho
de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente algum desejo, cobia, raiva,
deluso ou averso com relao a formas percebidas pelo olho? Se, ao revisar deste
modo, ele compreende que: 'Houve na minha mente desejo, cobia, raiva, deluso ou
averso com relao a formas percebidas pelo olho, ento, ele deve fazer o esforco para
abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao revisar ele compreende que:
No houve na minha mente nenhum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com
relao a formas percebidas pelo olho, ento, ele pode permanecer feliz e contente,
treinando dia e noite nos estados benficos.

4-8. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: No caminho que
percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando
alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente algum
desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a sons percebidos pelo ouvido? ...
com relao a aromas percebidos pelo nariz? ... com relao a sabores percebidos pela
lngua? ... com relao a tangveis percebidos pelo corpo? ... com relao a objetos
mentais percebidos pela mente? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: Houve
na minha mente desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a objetos mentais
percebidos pela mente, ento, ele deve fazer o esforco para abandonar esses estados
ruins e prejudiciais. Mas, se ao revisar ele compreende que: No houve na minha mente
nenhum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a objetos mentais
percebidos pela mente, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite
nos estados benficos.

9. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco elementos


do prazer sensual foram abandonados por mim? Se, ao revisar deste modo, ele
compreende que: Os cinco elementos do prazer sensual no foram abandonados por
mim, ento, ele deve fazer o esforco para abandonar esses cinco elementos do prazer
sensual. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os cinco elementos do prazer sensual
foram abandonados por mim, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia
e noite nos estados benficos.
10. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco obstculos
foram abandonados por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: Os cinco
obstculos no foram abandonados por mim, ento, ele deve fazer o esforco para
abandonar esses cinco obstculos. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os cinco
obstculos foram abandonados por mim, ento ele pode permanecer feliz e contente,
treinando dia e noite nos estados benficos.

11. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco agregados
influenciados pelo apego foram compreendidos completamente por mim? Se, ao revisar
deste modo, ele compreende que: Os cinco agregados influenciados pelo apego no
foram compreendidos completamente por mim, ento, ele deve fazer o esforco para
compreender completamente esses cinco agregados influenciados pelo apego. Mas, se ao
revisar ele compreende que: Os cinco agregados influenciados pelo apego foram
compreendidos completamente por mim, ento ele pode permanecer feliz e contente,
treinando dia e noite nos estados benficos.

12. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os quatro


fundamentos da atenco plena foram desenvolvidos por mim? Se, ao revisar deste modo,
ele compreende que: Os quatro fundamentos da atenco plena no foram desenvolvidos
por mim, ento, ele deve fazer o esforo para desenvolver esses quatro fundamentos da
atenco plena. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os quatro fundamentos da
atenco plena foram desenvolvidos por mim, ento, ele pode permanecer feliz e
contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

13-19. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os quatro tipos
de esforo correto foram desenvolvidos por mim? ... As quatro bases para o poder
espiritual foram desenvolvidas por mim? .... As cinco faculdades foram desenvolvidas
por mim? ... Os cinco poderes foram desenvolvidos por mim? ... Os sete fatores da
iluminao foram desenvolvidos por mim? ... O Nobre Caminho ctuplo foi
desenvolvido por mim? ... A tranqilidade e o insight foram desenvolvidos por mim? Se,
ao revisar deste modo, ele compreende que: A tranqilidade e o insight no foram
desenvolvidos por mim, ento, ele deve fazer o esforco para desenvolve-los. Mas, se ao
revisar ele compreende que: A tranqilidade e o insight foram desenvolvidos por mim,
ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

20. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: O conhecimento


verdadeiro e a libertaco foram realizados por mim? Se, ao revisar deste modo, ele
compreende que: O conhecimento verdadeiro e a libertaco no foram realizados por
mim, ento ele deve fazer o esforco para realizar o conhecimento verdadeiro e a
libertaco. Mas, se ao revisar ele compreende que: O conhecimento verdadeiro e a
libertao foram realizados por mim, ento, ele pode permanecer feliz e contente,
treinando dia e noite nos estados benficos.

21. Sariputta, todos os contemplativos e brmanes do passado, que purificaram as suas


esmolas, assim o fizeram revisando repetidamente dessa maneira. Todos os
contemplativos e brmanes do futuro, que purificarem as suas esmolas, assim o faro
revisando repetidamente dessa maneira. Todos os contemplativos e brmanes do
presente, que purificam as suas esmolas, assim o fazem revisando repetidamente dessa
maneira. Portanto, Sariputta, voce deve treinar deste modo: Ns purificaremos as nossas
esmolas revisando repetidamente dessa maneira. xcvi

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Sariputta ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

152 Indriyabhavana Sutta


O Desenvolvimento das Faculdades
O controle sobre as faculdades sensoriais
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kajangala, em um bosque de
rvores mukhelu.

2. Ento o estudante brmane Uttara, um pupilo do brmane Parasariya, foi at o


Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia
terminado, ele sentou a um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: "Uttara, o brmane
Parasariya ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades?"

"Ele ensina, Mestre Gotama."

"Mas, Uttara, como ele ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades?"

"Nesse caso, Mestre Gotama, a pessoa no v as formas com os olhos, a pessoa no ouve
os sons com os ouvidos. Assim como o brmane Parasariya ensina aos seus discpulos o
desenvolvimento das faculdades."

"Se assim, Uttara, ento um homem cego e um homem surdo tero desenvolvido as
suas faculdades, de acordo com o que diz o brmane Parasariya. Pois um homem cego
no v as formas com os olhos e um homem surdo no ouve os sons com os ouvidos."

Quando isso foi dito, o estudante brmane Uttara, um pupilo do brmane Parasariya,
permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa,
deprimido e sem resposta.

3. Ento, sabendo disso, o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: "Ananda, o


brmane Parasariya ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades de uma
forma, mas na Disciplina dos Nobres o desenvolvimento supremo das faculdades ocorre
de outra forma." xcvii

"Agora o momento, Abenoado, agora o momento, Iluminado, para que o Abenoado


ensine o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres. Tendo
ouvido do Abenoado os bhikkhus o recordaro."
"Ento, Ananda, oua e preste muita ateno ao que vou dizer."

"Sim, venervel senhor," ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

4. "Agora, Ananda, como o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos


Nobres? Nesse caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, surge nele
aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que
ambos, agradvel e desagradvel. Ele compreende da seguinte forma: 'Surgiu em mim
aquilo que agradvel, surgiu em mim aquilo que desagradvel, surgiu em mim aquilo
que ambos, agradvel e desagradvel. Mas aquilo condicionado, grosseiro, com
origem dependente; isto pacfico, isto sublime, ou seja, a equanimidade.' Aquilo que
agradvel que surgiu, aquilo que desagradvel que surgiu, aquilo que ambos,
agradvel e desagradvel que surgiu, cessa nele e a equanimidade se estabelece. Da
mesma forma como um homem com boa viso, tendo aberto os olhos poder fech-los,
ou tendo fechado os olhos poder abri-los, assim tambm no que diz respeito a qualquer
coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e
desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez,
com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na
Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao s formas
percebidas pelo olho.

5. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido, surge nele
aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que
ambos agradvel e desagradvel. Ele compreende da seguinte forma: ... e a equanimidade
se estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com facilidade estalar os
dedos, assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido,
desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido,
cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a
equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo
desenvolvimento das faculdades com relao aos sons percebidos pelo ouvido.

6. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu cheira um aroma com o nariz, surge nele
aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que
ambos, agradvel e desagradvel. Ele compreende da seguinte forma: ... e a
equanimidade se estabelece. Da mesma forma como em uma folha de ltus ligeiramente
inclinada as gotas de chuva rolam e ali no permanecem, assim tambm, no que diz
respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e
ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a
mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se
denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com
relao aos odores percebidos pelo nariz.

7. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu saboreia um sabor com a lngua, surge nele
aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que
ambos, agradvel e desagradvel. Ele compreende da seguinte forma: ... e a
equanimidade se estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com
facilidade cuspir uma bola de saliva que se encontra na ponta da lngua, assim tambm,
no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha
surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma
brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se
estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das
faculdades com relao aos sabores percebidos pela lngua.

8. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu toca algo tangvel com o corpo, surge nele
aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que
ambos, agradvel e desagradvel. Ele compreende da seguinte forma: ... e a
equanimidade se estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com
facilidade estender o brao flexionado ou flexionar o brao estendido, assim tambm, no
que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha
surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma
brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se
estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das
faculdades com relao aos tangveis percebidos pelo corpo.

9. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu percebe um objeto mental com a mente,


surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo
que ambos, agradvel e desagradvel. Ele compreende da seguinte forma: ... e a
equanimidade se estabelece. Como se um homem deixasse cair duas ou trs gotas d'gua
sobre uma chapa de ferro aquecida durante todo um dia, a queda das gotas poderia ser
lenta mas elas se vaporizariam rapidamente e desapareceriam, assim tambm, no que diz
respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e
ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a
mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se
denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com
relao aos objetos mentais reconhecidos pela mente.

"Assim como ocorre o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos


Nobres.

10. E como, Ananda, algum um discipulo no treinamento superior, aquele que entrou
no caminho? Neste caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho ... ouve
um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... experimenta um sabor com a
lngua ... toca algo tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, surge
nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que
ambos, agradvel e desagradvel; ele fica envergonhado, repelido e desgostoso pelo
agradvel que surgiu, pelo desagradvel que surgiu e por ambos, o agradvel e o
desagradvel que surgiram. Assim como algum um discpulo no treinamento mais
elevado, aquele que entrou no caminho.

11-16. E como, Ananda, algum um nobre com as faculdades desenvolvidas? Nesse


caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho ... ouve um som com o
ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... experimenta um sabor com a lngua ... toca
algo tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo
que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos,
agradvel e desagradvel. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o no repulsivo
no repulsivo,' ele permanece percebendo o no repulsivo no repulsivo. Se ele desejar:
'Que eu permanea percebendo o repulsivo no no repulsivo,' ele permanece percebendo
o repulsivo no no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o no
repulsivo no repulsivo e no no repulsivo,' ele permanece percebendo o no repulsivo no
repulsivo e no no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o repulsivo
no no repulsivo e no repulsivo,' ele permanece percebendo o repulsivo no no repulsivo
e no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu, evitando ambos, o repulsivo e o no repulsivo,
permanea com equanimidade, com ateno plena e plena conscincia,' ele permanece
equnime, com ateno plena e plena conscincia. Assim como algum um nobre
com as faculdades desenvolvidas.

17. "Portanto, Ananda, eu ensinei o desenvolvimento supremo das faculdades na


Disciplina dos Nobres, eu ensinei sobre o discpulo no treinamento superior que entrou
no caminho e eu ensinei sobre o nobre com as faculdades desenvolvidas.

18. "Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos,
desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por voc, Ananda. Ali esto aquelas rvores,
aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, no adie, ou ento voc ir se arrepender mais
tarde. Essa a nossa instruo para voc."

Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as
palavras do Abenoado.

Notas
i Esta doutrina que aqui atribuda aos Jainistas, tambm criticada pelo Buda no
SN XXXVI.21 e AN III.61. O ensinamento do Buda reconhece a existncia de
sensaes que no so resultado de aes passadas, mas um concomitante de aes
presentes e tambm admite sensaes que nem so ativas do ponto de vista de
produzir kamma, nem resultado de kamma.
ii Este sutta a contraparte, em extenso mdia, do mais longo Brahmajala
Sutta, que faz parte do Digha Nikaya.
iii As idias do eu como imaterial, perceptivo da unidade e perceptivo do

imensurvel esto baseadas na realizao do primeiro nvel imaterial, a base do


espao infinito.
iv Os comentrios explicam a kasina da conscincia como o segundo nvel imaterial, a

base da conscincia infinita, mencionando que esses teorizadores afirmam que essa
base o eu.
v A percepo contida no terceiro nvel imaterial a base do nada a mais sutil e a

mais refinada de todas as percepes mundanas. Embora ainda haja um certo tipo
de percepo no quarto nvel imaterial, ela to sutil que no mais considerado
apropriado design-la como percepo.
vi Todos esses tipos de percepo, juntamente com as idias, so condicionadas e
porque so condicionadas, so grosseiras. Mas existe nibbana, chamado de cessao
das formaes, isto , do condicionado. Tendo compreendido Existe isso, de que
nibbana existe, vendo a escapatria do condicionado, o Tathagata foi alm do
condicionado.
vii Esta afirmao feita com referncia aos planos de existncia nos quais existem

os cinco agregados. Nos planos imateriais a conscincia ocorre sem o agregado da


forma material e no plano no-perceptivo existe a forma material sem a percepo.
Mas a conscincia nunca ocorre sem os outros trs agregados mentais.
viii At este ponto, foram analisadas apenas quatro das cinco categorias originais de

especulaes sobre o futuro. O Brahmajala Sutta abrange as cinco categorias,


incluindo nibbana, aqui e agora. No h uma explicao convincente para a omisso
neste sutta, levantando a suspeita de que esse trecho tenha se perdido no processo
da transmisso oral.
ix Isto , eles tm que aceitar a doutrina deles com base em outra coisa que no o

conhecimento verdadeiro. No MN 95.14 dito que os cinco fundamentos para a


convico (f, preferncia, tradio, razo e idias) produzem concluses que tanto
podem ser falsas como verdadeiras.
x Isto no conhecimento verdadeiro, mas entendimento incorreto; portanto,

declarado como apego a idias.


xi Isto se refere aos dois primeiros jhanas, que incluem piti (xtase).
xii Este o prazer do terceiro jhana.
xiii O quarto jhana.
xiv Que ele ensina o Dhamma como forma de ganhar mrito para que assim possa

experimentar a felicidade neste ou naquele (mais elevado) estado de ser/existir.


xv Os comentrios dizem que isto se refere aos trinta e sete apoios para a iluminao

mencionados no verso anterior.


xvi Esta afirmao feita porque pequenos desvios do fraseado correto no so

necessariamente um obstculo para a correta compreenso do significado. Mas em


outras ocasies ( AN II.20) o Buda indicou que o fraseado incorreto e a
interpretao errnea do significado so os dois fatores responsveis pela distoro
e desaparecimento do verdadeiro Dhamma.
xvii O princpio geral que est por detrs dos versos 10-14 o seguinte: Se o bhikkhu

que praticou a ofensa puder ser reabilitado, ento, apesar da mgoa dele e da
perturbao para quem estiver reprovando, a pessoa deve tentar corrigi-lo. Mas se
ele no tiver capacidade para ser reabilitado, ento, a pessoa deve apenas manter a
sua equanimidade.
xviii As coisas neste caso so as disputas.
xix O santurio e refgio so o Nigantha Nataputta, que agora est morto.
xx Mesmo enquanto o Buda estava ainda vivo uma disputa dessas havia irrompido

entre os bhikkhus em Kosambi, mencionada no MN 48.2.


xxi Os tipos de litgio bem como os versos seguintes so tratados em mais detalhes no

Vinaya.
xxii Este um termo tcnico para as realizaes meditativas do quarto jhana mais as

quatro realizaes imateriais. Mas como as duas ltimas realizaes imateriais (base
do nada e base da nem percepo, nem no percepo) so tratadas em separado,
parece que neste sutta apenas o quarto jhana e as duas primeiras realizaes
imateriais (base do espao infinito e base da conscincia infinita) so entendidas
como o imperturbvel.
xxiii Este trecho se refere ao problema da superestimao com a qual o discurso

comeou.
xxiv Da mesma forma que no sutta anterior (nota 22) neste sutta parece que o termo

imperturbvel abrange s o quarto jhana e as duas primeiras realizaes


imateriais.
xxv Tendo superado o mundo da esfera sensual e tendo decidido com uma mente que

tem nos jhanas o seu objetivo.


xxvi No possvel construir um palcio de sete pisos em apenas um dia. Uma vez

que o local tenha sido limpo, do momento em que se colocam as fundaes at que a
pintura esteja terminada existe um processo gradual.
xxvii A importncia desta afirmao que a Sangha no governada pelo julgamento

pessoal dos seus membros mas pelo Dhamma e pelo cdigo disciplinar estabelecido
pelo Buda. Portanto os bhikkhus seguem o ltimo conselho do Buda: Ananda, pode
ser que voc pense: As instrues do Mestre cessaram, agora no temos mais
mestre! Voc no deve pensar dessa forma, Ananda, pois aquilo que ensinei e
expliquei como o Dhamma e a Disciplina, ir, com o meu falecimento, ser o seu
mestre. Mahaparinibbana Sutta.
xxviii Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos

no possuam um sentido pejorativo, a seqncia tem a inteno bvia de denegrir.


Os quatro verbos so usados para descrever a meditao daquele cuja mente est
obcecada com os cinco obstculos.
xxix Uma pessoa ruim, baixa, indigna.
xxx Esta uma doutrina moral materialista niilista que nega a vida aps a morte e a

conseqncia de kamma. No existe nada que dado significa que no existe fruto da
generosidade; no existe este mundo, nem outro mundo significa que no existe
renascimento neste mundo, nem num outro mundo; no existe me, nem pai significa
que no existe fruto da boa conduta ou m conduta em relao me e ao pai. O
enunciado sobre contemplativos e brmanes nega a existncia de Budas e arahants.
xxxi Os primeiros cinco fatores so os prprios fatores do primeiro jhana; os fatores

seguintes so componentes adicionais, cada um desempenhando a sua funo


individual como parte do primeiro jhana. Essa anlise minuciosa dos fatores
mentais antecipa a metodologia do Abhidhamma, e assim no por mera
coincidncia que o nome de Sariputta esteja to intimamente ligado com a literatura
do Abhidhamma.
xxxii A escapatria mais adiante neste caso a prxima realizao, o segundo jhana.
xxxiii A realizao de que no h escapatria mais adiante o estado de arahant.
xxxiv Sentido significa as experincias do olfato, paladar e toque, e conscientizado as

experincias de introspeco, pensamento abstrato e imaginao.


xxxv A recordao das vidas passadas e o conhecimento do falecimento e

renascimento dos seres (em geral includos neste tipo de exposio) esto omitidos
porque a pergunta original no verso 11 dizia respeito ao estado de arahant e no s
realizaes mundanas.
xxxvi Falso e verdadeiro respectivamente asappurisa e sappurisa em pali que tambm

pode ser interpretado respectivamente como mau, inferior, indigno e bom, superior,
digno.
xxxvii Deve ser observado que no existe um trecho descrevendo o homem falso

realizando a cessao da sensao e percepo. Ao contrrio dos jhanas e das


realizaes imateriais, que podem ser realizadas por pessoas mundanas, a cessao
o domnio exclusivo daqueles que no retornam e dos arahants.
xxxviii O verbo em Pali conceber, (maati), da raiz man, pensar, freqentemente

usado nos suttas em Pali com o significado de pensamento distorcido pensamento


que atribui ao objeto caractersticas e significado derivados no do objeto em si, mas
da prpria imaginao subjetiva. A distoro cognitiva introduzida pela concepo
consiste, em resumo, na intruso da perspectiva egocntrica na experincia que j
est ligeiramente distorcida pela percepo inicial. De acordo com os comentrios, a
atividade da concepo governada por trs contaminaes que explicam as
distintas formas em que ela se manifesta desejo, (tanha), presuno, (mana), e
idias, (ditthi).
xxxix Embora o entendimento incorreto e o entendimento correto, em geral, sejam

includos como parte da conduta mental, neste sutta eles so mostrados em


separado no verso 10 como obteno do entendimento.
xl Este um entendimento materialista niilista que nega a vida aps a morte e a

conseqncia de kamma. No existe nada que dado significa que no existe fruto
da generosidade; no existe este mundo, nem outro mundo significa que no
existe renascimento neste mundo, nem num outro mundo; no existe me, nem
pai significa que no existe fruto da boa conduta ou m conduta em relao me e
ao pai. O enunciado sobre contemplativos e brmanes nega a existncia de Budas e
arahants.
xli Obteno da individualidade se refere ao modo de renascimento.
xlii No Sri Lanka este sutta recitado com freqncia como um discurso para

proteo e faz parte da compilao medieval, Maha Pirit Pota, O Grande Livro da
Proteo.
xliii Esta, bem como as montanhas que vm em seguida, circundam Rajagaha.
xliv Um paccekabuddha aquele que realiza a iluminao e a libertao por si mesmo,

sem contar com o Dhamma ensinado pelo Buda, mas no capaz de ensinar o
Dhamma aos outros e de estabelecer a Revelao. Os paccekabuddhas surgem
apenas numa poca em que no existe no mundo a revelao do Buda.
xlv Os dois elementos adicionais que o arahant possui so o conhecimento correto

(samma ana), que pode ser identificado com o conhecimento de que ele destruiu
todas as impurezas e a libertao correta (samma vimutti), que pode ser identificada
com a sua experincia de libertao completa de todas as impurezas.
xlvi Os vinte fatores do lado benfico so os dez elementos corretos e os estados

benficos que surgem de cada um; os vinte fatores no lado prejudicial so os dez
elementos incorretos e os estados prejudiciais que surgem de cada um. Dessa forma
o nome Os Quarenta Notveis.
xlvii O Pavarana uma cerimnia que conclui o retiro da estao das chuvas e na qual
os bhikkhus convidam uns aos outros para que faam admoestaes sobre as suas
transgresses.
xlviii O Komudi o dia de lua cheia do ms da Kattika que o quarto ms da estao

das chuvas; chamado assim devido s flores brancas que floresciam nessa poca.
xlix No livro Mindfulness, Bliss, and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que a

experincia do xtase e da felicidade, (piti e sukha), ocorrem antes da mente entrar nos
jhanas. Essas so experincias que ocorrem com o fortalecimento da ateno plena na
respirao.
l No livro Mindfulness, Bliss and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que

experienciar a mente significa o surgimento do nimitta. Satisfazer a mente


significa aumentar a pureza do nimitta, com uma luminosidade mais intensa e
ntida. O passo seguinte, concentrar a mente, significa manter o nimitta estvel. O
passo seguinte, libertar a mente, entrar em jhana. Nimitta so objetos mentais
em geral percebidos como luzes.
li Esta srie de quatro contemplaes lida inteiramente com o insight. De acordo com

Ajaan Brahmavamso essas contemplaes so feitas logo depois de emergir dos


jhanas.
lii Caga em Pali que alm de generosidade pode ser interpretado como desapego,

renncia, abandono.
liii As cinco qualidades mencionadas so suficientes para o renascimento no reino da

esfera sensual, mas para os renascimentos superiores e a destruio das impurezas,


necessrio mais do que isso. Tomando as cinco qualidades como fundamento, se
ele alcanar os jhanas, renascer no mundo de Brahma; se alcanar as realizaes
imateriais, renascer no mundo imaterial; se desenvolver o insight e alcanar o fruto
do no retorno, renascer nas Moradas Puras, (Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassi,
Akanittha); e se alcanar o caminho do arahant, realizar a destruio das
impurezas.
liv A primeira a libertao atravs dos jhanas e as realizaes imateriais e a ltima,

a realizao atravs dos caminhos e frutos supramundanos.


lv Os comentrios dizem que o trecho que se encontra entre colchetes foi

acrescentado pelos bhikkhus sniores que compilaram o Dhamma.


lvi Os comentrios dizem que este sutta foi recitado durante a segunda compilao

do Dhamma, que foi realizada cerca de cem anos depois da morte do Buda.
lvii Observe que aqui so explicados os quatro fundamentos da ateno plena onde

em geral so expostos os quatro jhanas.


lviii Como a explicao comea diretamente com o segundo jhana, isso sugere que a

passagem anterior sobre o desenvolvimento dos fundamentos da ateno plena


deve de modo implcito ter abrangido o primeiro jhana.
lix Se algum desejar algo, se algum tiver alguma expectativa ou esperana. Os

contemplativos e brmanes que possuam essa opinio deviam ser os cticos e os


partidrios da aniquilao.
lx O trecho dos versos 8-15 quase idntico ao MN 31.3-10. Da seqncia, no

entanto, fica claro que este sutta ocorre numa poca anterior pois no MN 31 todos
os trs bhikkhus j haviam alcanado o estado de arahant enquanto que aqui eles
ainda esto se esforando para alcanar esse objetivo.
lxi neste ponto que este sutta continua de forma distinta do MN 31. Os comentrios

explicam a luz como o nimitta, o sinal luminoso produzido pelo acesso a jhana.
lxii A concentrao com xtase corresponde ao primeiro e segundo jhana; sem xtase,

ao terceiro e quarto lhana; acompanhado pela felicidade, ao primeiro, segundo e


terceiro jhana; acompanhado pela equanimidade, o quarto jhana.
lxiii De acordo com a tradio Budista, trs mensageiros divinos um velho, um

enfermo e um cadver apareceram para o Bodhisatta enquanto ele vivia como


prncipe, destruindo o seu encantamento com a vida mundana e despertando nele o
desejo de buscar um caminho para a libertao do sofrimento.
lxiv O Sbio em Paz o Buda.
lxv Nos dois suttas anteriores e no que segue o esboo e a anlise foram elaborados

por meio dos cinco agregados, mas aqui o esboo foi feito para ser analisado por
meio das doze bases dos sentidos. Compreendendo a inteno do Buda, Maha
Kaccana assim falou, e devido sua habilidade em compreender o mtodo mesmo
quando este no mostrado de forma explcita, o Buda o nomeou como o principal
discpulo para explicar em detalhe um ensinamento transmitido de forma resumida.
lxvi Essa afirmao uma verso distorcida do que o Buda disse no MN 56.4 de
que a ao mental o tipo de ao mais censurvel entre os trs tipos de aes
prejudiciais.
lxvii No SN XXXVI.5, o Buda menciona o sofrimento inerente em todas as
formaes devido sua impermanncia. Embora a afirmao em si seja verdadeira,
Samiddhi parece t-la interpretado incorretamente, significando que toda sensao
sentida como sofrimento, o que evidentemente incorreto.
lxviii Aqui onde comea a grande explicao da ao.
lxix A primeira ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce no inferno: a

sua ao incapaz (de produzir bom resultado) porque ela danosa, e ela aparenta
ser incapaz porque, desde que ela renasce no inferno, parece ser essa a causa do seu
renascimento ali. A segunda ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce
no paraso: a sua ao incapaz (de produzir bom resultado) porque ela danosa,
no entanto ela aparenta ser capaz porque ela renasce no paraso; portanto para
contemplativos e brmanes de fora parece que essa a causa do seu renascimento
no paraso. Os dois termos restantes devem ser entendidos dentro da mesma lgica
com as mudanas necessrias.
lxx A examinao mental o pensamento aplicado e o pensamento sustentado.
lxxi Baseado na vida em famlia significa conectado com os elementos do prazer

sensual; baseado na renncia significa conectado com o insight.


lxxii A libertao suprema e aquela base so o estado de arahant.
lxxiii Os comentrios dizem que a no identificao, (atammayatta), neste caso, se

refere ao insight que conduz ao surgimento, isto , o insight que precede


imediatamente o surgimento do caminho supramundano.
lxxiv A mente est estabelecida internamente por meio do apego a um objeto

interno. O prprio texto do sutta faz a mudana de viana mencionado no sumrio


do Buda para citta na explicao de Maha Kaccana.
De acordo com Ajaan Bramali a verso do Majjhima Agama deste sutta menciona
"no estabelecida internamente" que o contrrio da verso em Pali. A verso dos
Agamas faz mais sentido no contexto deste sutta e parece que a verso em Pali
contm um erro de transmisso. Em resumo, se a mente "seguir atrs, estiver atada,
presa, agrilhoada e vinculada" aos prazeres dos estados de jhana ento a mente no
ser capaz de alcanar os estados de jhana ou se "estabelecer internamente".
lxxv A verso do Majjhima Agama menciona "estabelecida internamente".
lxxvi Isto , o enaltecimento e a depreciao surgem quando as afirmaes so feitas

em relao a pessoas, algumas das quais so elogiadas e outras criticadas. A pessoa


ensina s o Dhamma quando as suas afirmaes so feitas em relao ao estado
o mtodo de prtica sem referncia explcita a pessoas.
lxxvii Este problema de insistncia no idioma local deve ter sido particularmente

srio na Sangha, j que os bhikkhus viviam em constante movimento e passavam por


vrias localidades cada uma com o seu dialeto distinto. Anulao do uso popular
pode ser interpretado como ir alm dos limites das convenes lingsticas.
lxxviii Subhuti era o irmo mais jovem de Anathapindika e se tornou um bhikkhu no

dia em que o Bosque de Jeta foi oferecido para a Sangha. O Buda nomeou-o o
discpulo mais destacado em duas categorias entre aqueles que vivem sem
conflitos e aqueles que so dignos de receber oferendas.
lxxix Os comentrios mencionam quatro tipos de aquisies (upadhi) os agregados,

as contaminaes, as formaes volitivas, os prazeres sensuais.


lxxx As torrentes das concepes (mannussava), como ser mostrado no verso

seguinte, so pensamentos e noes que se originam das trs fontes das concepes
- desejo, presuno e idias. O sbio em paz (muni santo) o arahant.
lxxxi Aquilo que no est presente nele o desejo por ser, que conduz aqueles que

no o erradicaram de regresso a um novo nascimento aps a morte.


lxxxii Isto se refere ao primeiro discurso do Buda proferido aos seis bhikkhus no

Parque do Gamo em Isipatana - Dhammacakkhappavattana Sutta


lxxxiii Mahapajapati Gotami era a irm mais nova da Rainha Mahamaya, a me do

Buda, e era a esposa do Rei Suddhodana. Depois da morte de Mahamaya, ela se


tornou a me adotiva do Buda. Este sutta ocorre no incio da carreira de ensino do
Buda, quando do seu retorno sua cidade natal. Depois da morte do Rei
Suddhodana, Mahapajapati insistiu em que o Buda admitisse mulheres na Sangha e
a ordenao dela marca o incio da Sangha de Bhikkhunis, a Ordem das Monjas.
lxxxiv O Buda pediu que ela desse a oferenda para a Sangha porque ele queria que a

volio de generosidade fosse dirigida tanto para a Sangha como para ele mesmo,
visto que a volio combinada produziria mrito que conduziria ao bem-estar e
felicidade dela por muito tempo. Ele tambm disse isso para que as geraes futuras
fossem motivadas a mostrar respeito para com a Sangha, e suportando a Sangha
com os quatro requisitos fsicos contribuiriam para a longevidade dos
Ensinamentos.
lxxxv Essas so as quatro qualidades de um sotapanna. Portanto, evidente que na

poca em que este sutta ocorreu, Mahapajapati Gotami j havia entrado na


correnteza.
lxxxvi O Buda profere este ensinamento porque o sutta comeou com uma oferenda
pessoal para ele, e ele deseja esclarecer o valor comparativo entre as oferendas
pessoais e as oferendas dadas para a Sangha.
lxxxvii No h oferenda que se compare em valor a esta. Esse o tipo de oferenda que

Mahapajapati estaria fazendo ao oferecer a pea de tecido para a Sangha.


lxxxviii So aqueles monges apenas no nome. Eles perambulam com um pedao de

tecido amarelo atado ao pescoo ou braos, e sustentam esposa e filhos ocupando-se


com o comrcio e a agricultura, etc.
lxxxix A oferenda incalculvel e imensurvel em valor porque oferecida, atravs da

inteno do doador, no aos com o pescoo amarelo como indivduos, mas para a
Sangha como um conjunto.
xc Esta uma expresso elptica para o suicdio.
xci Fazendo esta afirmao ele est de modo implcito reivindicando o estado de

arahant, tal como ficar claro no verso 13.


xcii O sentido desta instruo pode ser explicado assim: algum dependente devido

ao desejo e idias e se torna independente ao abandon-las com a realizao do


estado de arahant. Preferncias surgem atravs do desejo, e a sua ausncia significa
que no h inclinao ou desejo pela existncia. No h ir e vir atravs do fim do
renascimento e morte; nem aqui, nem alm, nem no que est entre os dois, pela
transcendncia deste mundo, do mundo alm e da passagem entre um e outro. Esse
o fim do sofrimento das contaminaes e o fim do sofrimento do ciclo de
renascimentos.
xciii Isto , o desejo que surge e se estabelece no olho, nas formas, etc., se agarra nisso

atravs do apego, resultando numa acumulao de kamma que tende a gerar um


novo conjunto de cinco agregados na existncia seguinte.
xciv Neste estgio os trs fatores do grupo da virtude j foram purificados antes de se

empenhar na meditao de insight.


xcv Este trecho e cada um dos trechos a seguir repetem todo o texto dos versos 9-11,

sendo que a nica mudana est na faculdade do sentido e objeto.


xcvi Embora o arahant tendo realizado plenamente o conhecimento verdadeiro,

(vijja), e a libertao, (vimutti), e portanto no necessite treinamento adicional, ele


continua a cultivar a tranqilidade e o insight de modo a entrar na bem-aventurana
dos jhanas, na fruio do estado de arahant, e na cessao da percepo e sensao.
xcvii A expresso"o desenvolvimento das faculdades" (indriyabhavana) justamente

significa desenvolver a mente em como responder aos objetos experimentados


atravs das faculdades dos sentidos. O aspecto mais rudimentar desta prtica, a
conteno das faculdades dos sentidos (indriyasamvara), envolve controlar a mente
de tal forma que ela no se agarre aos sinais ou detalhes dos objetos, aos seus
atributos especiais, atrativos ou repulsivos.

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