Srimad Bhagavad Gita

Capítulo 2

A Eterna Realidade da
Imortalidade da Alma
1. Sanjaya disse: Vendo Arjuna cheio de compaixão e muito triste, seu
olhos cheios de lágrimas, Madhusudana, Krsna, falou as seguinte palavras.
2. A Pessoa Suprema [Bhagavan] disse: "Meu querido Arjuna, como tais impurezas puderam
de desenvolver em você? Essas impurezas não são compatíveis com um homem que sabe
os valores progressivos da vida. Elas não levam aos planetas superiores, mas a conduzem a
infâmia.
3. Ó filho de Prtha, não ceda a essa impotência tão degradante, pois ela não é
compatível com você. Desista desta fraqueza tão insignificante do coração e levante-se,
ó castigador do inimigo.
4. Arjuna disse: Oh matador de Madhu [Krisna], como posso contra-atacar com
Flechas, homens em batalha, como Bhisma e Drona, que são dignos de minha
adoração?
5. É melhor viver neste mundo mendigando, do que viver ao custo das vidas das
grandes almas que são meus Mestres. Embora sejam ávaros, eles são, no entanto,
superiores. Se eles são mortos, nossos despojos serão manchados de sangue.
6. Nem sabemos qual é o melhor, conquistá-los ou ser conquistados por
eles. Agora mesmo, eles estão diante de nós neste campo de batalha. Os filhos de
Dhrtarastra, que se matarmos, nossas vidas não teriam mais sentido.
7. Agora estou confuso sobre o meu dever e perdi toda a compostura por causa da
fraqueza. Nesta condição, eu estou pedido, e peço que você me diga claramente, o que
é melhor para mim. Agora eu sou seu discípulo, e uma alma que se rendeu a você. Por
favor, me instrua.
8. Não consigo encontrar nenhum meio para afastar esse sofrimento, que está secando
meus sentidos. Não conseguirei destruí-los, mesmo que eu ganhe um inigualável
reino na Terra, com soberania, como os semideuses no céu.
9. Sanjaya disse: Tendo dito assim, Arjuna, o castigador de inimigos, disse a
Krisna, "Govinda, não vou lutar", e ficou em silêncio.
10. Oh descendente de Bharata, naquele momento Krisna, sorrindo, no meio de ambos
os exércitos, falou as seguintes palavras, ao desconsolado Arjuna.
11. O Bem-aventurado Senhor disse: Ao falar palavras de sabedoria, você está de luto
pelo que não é digno de tristeza. Aqueles que são sábios não lamentam nem pelos
vivos nem pelos mortos.
12. Nunca houve um momento em que Eu não existisse, nem você, nem todos esses
Reis. Nem no futuro nenhum de nós deixará de existir.
13. À medida em que a alma corporificada passa continuamente, neste corpo, desde a
infância até a juventude, até a velhice, a alma também passa para outro corpo depois
da morte.
Uma alma auto-realizada não se confunde por tal mudança.
14. Ó filho de Kunti, a aparência ininterrupta de felicidade e sofrimento,
e seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o
desaparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem do sentido
de Percepção, Oh descendente de Bharata, e é preciso aprender a contemplá-los
sem se perturbar.
15. Oh melhor entre os homens [Arjuna], a pessoa que não é perturbada pela felicidade
nem pelo infortúnio, e se mantém estável na honra e na desonra, é certamente apto para a
liberação.
16. Aqueles que são videntes da verdade concluíram que não há continuidade para o
inexistente, e que o existente é sempre contínuo e não há cessação. Estes videntes
chegaram a essa conclusão, estudando a natureza de ambos.
17. Saiba que, o que permeia o corpo inteiro é indestrutível. Ninguém é capaz de
destruir a alma, que é imperecível.
18. Somente o que anima o corpo material é que é indestrutível, incomensurável e
eterno, no entanto o corpo material em si, está sujeita à destruição. Portanto, lute, ó
descendente de Bharata.
19. Aquele que pensa que a entidade viva é aquele que mata ou aquele que é morto,
não entende. Quem tem conhecimento sabe que o Eu não mata e nem é morto.

Comentário:
Aquele que mata e que morre é o ego material, a concepção material do eu. O Eu espiritual é um
espectador dos fenômenos materiais, mas não deixa de estar agrilhoado a essas ações do ego
material.
20. Para a alma, nunca há nascimento nem morte. Tendo passado pela existência uma vez,
O Eu espiritual nunca deixa de existir. Ele é não nascido, eterno, sempre existente, e
primordial. O Eu espiritual não é morto quando o corpo morre.
21. O Partha, como pode uma pessoa que sabe que a alma é indestrutível,
não nascida, eterna e imutável, matar alguém ou fazer com que alguém mate?
22. À medida que uma pessoa coloca roupas novas, desistindo das antigas, da mesma
forma, a alma aceita novos corpos materiais, desistindo dos velhos e inúteis.
23. A alma nunca pode ser cortada em pedaços por qualquer arma, nem queimada por
fogo, nem umedecida pela água, nem murcha pelo vento.
24. Essa alma individual é inquebrável e insolúvel, e não pode ser nem queimado ou
seca. Ela é eterna, impenetrante e imutável, e eternamente a mesma.
25. Sabe-se que a alma é invisível, inconcebível, imutável e eterna. Sabendo disso, você
não deve se afligir pelo corpo.
26. Se, no entanto, você pensa que a alma nasce e morre continuamente, você ainda
não tem motivos para lamentar, oh Arjuna de braços poderosos.
27. Para quem nasce a morte é certa. E para quem morre, o nascimento é certo.
Portanto, no cumprimento inevitável do seu dever, você não deve se lamentar.
• 28. Todos os seres criados não são manifestos no seu início, manifestam-se em seu
estado provisório, e retornam ao estado não manifesto novamente, quando são
aniquilados. E então, qual a necessidade de se lamentar?
• 29. Alguns consideram a alma como incrível, alguns descrevem-na como incrível, e
alguns ouvem sobre ela como surpreendente, enquanto outros, mesmo depois de
ouvir sobre ela não conseguem entender sobre ela.
30. Oh descendente de Bharata, aquele que habita no corpo é eterno e nunca pode ser
morto. Portanto, você não precisa se afligir por nenhuma criatura.
31 - Considerando seu dever específico como ksatriya, você deve saber que não há
melhor engajamento para você do que lutar para amnter os princípios religiosos, e por
isso, não há necessidade de hesitação.
32 - O Partha, felizes são os Kshatriyas que tem a oportunidade de lutar, sem que
procurem, abrindo para eles as portas dos planetas celestiais.
• 33 - Se, no entanto, você não lutar esta guerra religiosa, então você certamente vai
incorreria em pecado por negligenciar seus deveres e, assim, perder a sua
reputação como um lutador.
• 34 - As pessoas sempre vão falar de sua infâmia, e para alguém que conheceu a
honra, a desonra é pior que a morte.
• 35 - Os grandes generais que têm alta estima por seu nome e fama, se perceberem
que deixou o campo de batalha por somente por medo, eles irão considerá-lo um
covarde.
• 36 - Seus inimigos descrevem-no com muitas palavras indelicadas e desprezam as
suas habilidades. O que poderia ser mais doloroso para você?
• 37 - Oh filho de Kunti, ou você será morto no campo de batalha e alcançará os
planetas celestiais, ou você vai conquistar e desfrutar do reino terreno. Portanto
levante-se e lute com determinação.
• 38 - Lute apenas pelo seu dever, sem considerar a felicidade ou a angústia, perda ou
ganho, vitória ou derrota e, ao fazê-lo, você jamais incorrerá em pecado.
• 39 - Até agora, eu tenho declarado a você o conhecimento analítico da Filosoia
Sankhya. Agora ouve o conhecimento do Yoga, pelo qual você pode se libertar dos
resultados fruitivos. Quando você age assim, de posse desse conhecimento, oh Filho
de Pritha, você pode libertar-se da escravidão das ações.
• 40 - Neste esforço, não há perda ou diminuição, e um pouco de avanço neste caminho
pode proteger uma pessoa do tipo mais perigoso de medo.
• 41 - Aqueles que são dedicados a este caminho, são resolutos em propósito, e seu
objetivo é um. Oh filho amado dos Kurus, a inteligência daqueles que são
• irresolutos é multi-diversiicada.
• 42 - Os homens de pouco
conhecimento estão muito apegados
às palavras floridas dos Vedas, que
recomendam várias atividades
fruitivas para elevação aos Planetas
Celestiais, bom nascimento resultante,
poder, e assim por diante. Serem
desejosos de gratificação dos sentidos
e de vida opulenta, e eles dizem que
não não é nada mais do que isso.
• 43 - Homens de pouco conhecimento
estão muito ligados às palavras
floridas dos Vedas, que recomendam
várias atividades fruitivas para
elevação aos Planetas celestiais,
obter bom nascimentos, poder e
assim por diante. Desejosos de
gratificação dos sentidos e vida
opulenta, eles dizem não há nada
mais do que isso.
• 44 - Na mente daqueles que estão muito apegados ao prazer sensorial e opulência
material, e que estão iludidos por tais coisas, a decisão e a determinação no serviço
devocional ao Senhor Supremo não acontece.
• 45 - Os Vedas tratam principalmente do assunto dos três modos da natureza material.
Levante-se acima desses modos, oh Arjuna. Seja transcendental com relação a todos
eles. Seja livre de todas as dualidades e de todas as ansiedades por ganho e
segurança, e se estabeleça no Si mesmo.
• 46 - Todas as necessidades que são atendidas por um pequeno poço, podem ser
atendidas mais rapidamente por um grande reservatório de água. Da mesma forma,
todos os propósitos dos Vedas podem ser alcançados por quem conheçe o propósito
por trás deles.
• 47 - Você tem o direito de executar seu dever prescrito, mas você não deve cobiçar
os frutos da ação. Nunca se considere ser a causa dos resultados de suas atividades, e
nunca negligencie o seu dever.
• 48 - Seja firme em Yoga, oh Arjuna. Realize seu dever e abandone os pares de
opostos ligados ao sucesso e ao fracasso. Essa estabilidade mental é chamada de
Yoga.
• 49 - Oh Dhananjaya, livrate-se de todas as atividades fruitivas através do serviço
devocional, e se renda completamente a essa Consciência Divina. Aqueles que
querem gozar os frutos de seu trabalho são avaros.
• 50 - Um homem dedicado ao serviço devocional se livra tanto das boas como das
más ações, mesmo nesta vida. Portanto, lute por yoga, oh Arjuna, que é a arte de todo
o trabalho.
• 51 - Os sábios, dedicado ao serviço devocional, se refugiam no Senhor e libertam-se
do ciclo de nascimento e morte, renunciando aos frutos da ação no mundo material.
Desta forma, eles podem atingir esse estado além de todas as misérias.
• 52 - Quando sua inteligência transcende a floresta densa da ilusão, você se tornará
indiferente a tudo o que foi e será ouvido.
• 53 - Quando sua mente não é mais perturbada pelo idioma florido dos Vedas, e
quando permanece fixo no transe da auto-realização, então você alcançará a
Consciência Divina.
• 54 - Arjuna disse: Oh Krsna, quais são os sintomas de alguém cuja consciência é
assim fundida na transcendência? Como ele fala e qual é o sua línguagem? Como ele
se senta e como ele anda?
• 55 - O Devoto do Senhor disse: Ó Partha, quando um homem desiste de todas as
variedades de sentido de desejo e que surgem da confusão mental, e quando sua
mente encontra satisfação no si mesmo, então é dito que ele esta no Estado de pura
Consciência transcendental.
• 56 - Aquele que não é perturbado apesar das três misérias, que não é Exaltado
quando há felicidade, e que é livre de apego, medo e raiva, é chamado de sábio de
mente estável.
• 57 - Aquele que está sem apego, que não se regozija quando obtém o que é bom,
nem lamenta quando obtém o que é mal, está firmemente fixado em perfeito
conhecimento.
• 58 - Aquele que é capaz de retirar seus sentidos dos objetos sensoriais, como a
tartaruga, que retira seus membros dentro de uma concha, deve ser entendido, como
verdadeiramente situado no conhecimento.
• 59 - A alma encarnada pode se abster do prazer sensorial, embora o gosto pelos
objetos dos sentido permanece. Mas, cessando com tais ocupações sensoriais,
através de experiências mais elevadas, ele se fixa em consciência.
• 60 - Os sentidos são tão fortes e impetuosos, ó Arjuna, que eles levam pela força, a
mente, de um homem de discriminação que está trabalhando para controlá-los.
• 61 - Aquele que restringe seus sentidos e fixa sua consciência em Mim, é conhecido
como um homem de inteligência constante.
• 62 - Ao contemplar os objetos dos sentidos, uma pessoa desenvolve apego por eles,
e de tal forma o apego a luxúria se desenvolve, e da luxúria surge a ira.
• 63 - Da raiva, surge a ilusão, e da ilusão surge a confusão da memória. Quando a
memória está desconcertada, a inteligência se perde e quando a inteligência se
perde, ela cai novamente na ilusão dos apegos materiais.
• 64 - Quem pode controlar seus sentidos praticando os princípios reguladores de
liberdade, pode obter a completa misericórdia do Senhor e assim tornar-se livre de
todo o apego e aversão.
• 65 - Para aquele que está situado firmemente na Consciência Divina, o tríplice
miséria da existência material não existe mais. Em um estado de plenitude, a
inteligência de uma pessoa, logo se torna constante.
• 66 - Aquele que não está na consciência transcendental, não pode ter uma Mente
controlada, nem inteligência constante, sem a qual não existe possibilidade de paz. E
como poderia haver felicidade sem paz?
• 67 - Como um barco na água é varrido por um forte vento, apenas um dos os sentidos
em que a mente mantém o foco, pode levar a inteligência de um homem.
• 68 - Portanto, ó poderoso arqueiro ambi-destro, aquele cujos sentidos são retidos de
seus os objetos são certamente de inteligência constante.
• 69 - O que é noite para todos os seres é o momento do despertar para os
autocontrolados; e o tempo de despertar para todos os seres é a noite para o sábio
introspectivo.
• 70 - Uma pessoa que não é
perturbada pelo incessante fluxo
de desejos, e que entre como
rios no oceano que já está sendo
preenchido, e permanece
estável, pode sozinho alcançar a
paz, e não o homem que se
esforça para satisfazer tais
desejos.
• 71 - Uma pessoa que desistiu de todos os desejos de gratificação dos sentidos, que
vive livre de desejos, que desistiu de todo o senso de propriedade e é desprovido de
falso ego, somente essa pessoa pode alcançar a paz verdadeira.
• 72 - Esse é o caminho da vida espiritual e piedosa, que depois que é alcançada um
homem não se confunde. Estando assim firme e constante, mesmo na hora da morte,
pode-se entrar no reino de Deus.
Tradução: Caroline N. F

Projeto Bhaktí Shastra Mantra
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