Escolar Documentos
Profissional Documentos
Cultura Documentos
Lugus et le cheval
In: Dialogues d'histoire ancienne. Vol. 28 N2, 2002. pp. 121-166.
Gricourt Daniel, Hollard Dominique. Lugus et le cheval. In: Dialogues d'histoire ancienne. Vol. 28 N2, 2002. pp. 121-166.
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/dha_0755-7256_2002_num_28_2_2475
Rsum
Cette tude s'attache aux relations que Lugus, dieu majeur des Celtes, entretient avec les quids dans
l'ensemble du domaine celtique : en Espagne celtibrique, Gaule indpendante ou romanise, Italie du
Nord, zone danubienne, Pays de Galles et Irlande. Elle utilise cet effet sources crites et documents
figurs.
Abstract
This study deals with the relationship between Lugus, the main god of the Celts, and the equine family
throughout the Celtic area. In Celtiberic Spain, Lugus was called 'equeisos' - that is equestrian or
equine. In Gaul, this divinity appeared as the Roman Mercurius and Apollo ; it was given the name of
'Atepomaros' (meaning 'Great Horse'), who founded under this name the town of Lugudunum/Lyons.
Broadly speaking, Lugus was also the charioteer that leads horses on most Gallic coins : as such, he
was sometimes represented with a solar face or an extensive forearm, a characteristic peculiar to him.
This solar charioteer is still found on a Gallo-Roman bronze struck around 266-267 AD, which
represents Lugus leaping forward with his spear whilst pulling a horse behind him. The god was also
worshipped in Northern Italy and in Gaul under the name of Belenos, 'the Shining', who was linked to a
divine horse on Gallic coins. Finally, Lugus was associated in an iconographie and functional way with
Epona, 'the (divine) Mare', with whom he protected travellers in particular. For the Celtic islanders, Lugh
was the first horseman, who created horse riding and founded horse racing. He was closely linked to
the horse goddess (Macha in Ireland and Rhiannon, 'the Great Queen', in Wales), the embodiment of
sovereignty, of whom, as a foal, he appears to be the son. In this connection, he could be the twin
brother of a sea-creature. Lugh also had relationships with equine women, which may be the expression
of some Irish rites of royal consecration. This is confirmed by clear Indo-European parallels in which
equine sexuality plays a central role and the presence of the divinity is perceptible.
Dialogues d'Histoire Ancienne 28/2, 2002, 121-166
Lugus et le cheval"
Rsums
Cette tude s'attache aux relations que Lugus, dieu majeur des Celtes, entretient avec les
quids dans l'ensemble du domaine celtique : en Espagne celtibrique, Gaule indpendante ou
romanise, Italie du Nord, zone danubienne, Pays de Galles et Irlande. Elle utilise cet effet sources
crites et documents figurs.
This study deals with the relationship between Lugus, the main god of the Celts, and the
equine family throughout the Celtic area. In Celtiberic Spain, Lugus was called equeisos - that is
equestrian or equine. In Gaul, this divinity appeared as the Roman Mercurius and Apollo ; it was
given the name of Atepomaros (meaning 'Great Horse'), who founded under this name the town of
Lugudunum/Lyons. Broadly speaking, Lugus was also the charioteer that leads horses on most
Gallic coins : as such, he was sometimes represented with a solar face or an extensive forearm, a
characteristic peculiar to him. This solar charioteer is still found on a Gallo-Roman bronze struck
around 266-267 AD, which represents Lugus leaping forward with his spear whilst pulling a horse
behind him. The god was also worshipped in Northern Italy and in Gaul under the name of
Belenos, 'the Shining', who was linked to a divine horse on Gallic coins. Finally, Lugus was
associated in an iconographie and functional way with Epona, 'the (divine) Mare', with whom he
protected travellers in particular. For the Celtic islanders, Lugh was the first horseman, who created
horse riding and founded horse racing. He was closely linked to the horse goddess (Macha in
Ireland and Rhiannon, 'the Great Queen', in Wales), the embodiment of sovereignty, of whom, as a
foal, he appears to be the son. In this connection, he could be the twin brother of a sea-creature.
Lugh also had relationships with equine women, which may be the expression of some Irish rites of
royal consecration. This is confirmed by clear Indo-European parallels in which equine sexuality
plays a central role and the presence of the divinity is perceptible.
dont la place dans l'imaginaire. des Celtes est considrable et dont les donnes
rassembles dans cette tude semblent dmontrer qu'il entretient une relation
privilgie avec le plus important de leurs dieux. Il nous a donc paru utile
de dresser un bilan des donnes, relativement peu nombreuses mais toujours
trs significatives qui, travers l'ensemble du domaine celtique, relient Lugus
l'quid.
1. L'Espagne celtibrique
2. Sur ce site (littr. La Roche Blanche ), voir Cabr 1910 pour les informations essentielles qu'il
apporte, et ce, malgr une interprtation errone du cadre religieux dans lequel il s'inscrit. Sur
le caractre proprement celtique et lugien de ce sanctuaire, voir Marco Simon 1986.
3. Sagredo - Hernandez Guerra 1996 : 180.
4. Meid 1995 : 349-353.
5. CIL II, 2818 ; Blzquez Martinez 1962 : 91 ; Sagredo - Hernandez Guerra 1996 : 181.
6. Blzquez Martinez 1962 : 90 ; Sagredo - Hernandez Guerra 1996 : 182 ; Arias Vilas - Le Roux -
Tranoy 1979 : 87-89, qui traitent le thonyme comme un datif singulier de type latin Lugubus
Arquienobus [...], Lucoubus Arquienis [...] , alors qu'il s'agit bien d'un datif pluriel hispano-
celtique en -ubo(s) form sur Lugu-/Lucu- : Tovar 1982 : 595-596 ; Blzquez Martinez 1986 : 216 ;
Olmsted 1994 : 309 ; Marco Simon 1998 : 483.
7. Mcid 1995 : 350-351. Certains auteurs pensent que le terme equeisos s'apparente au mois Equos,
Cheval , mentionn dans le calendrier de Coligny (voir infra note 29) et qu'il concorderait avec
une possible allusion la fte de la Lughnasadh : par ex. Marco Simon 1986 : 752 ; Olmsted 1994 :
308-309, qui, sur une suggestion de Lejeune 1955 : 17 et n. 37, estime que le mot eniorosi, compos
partir du nom *yoro-, de anne ou de la saison , signifie annuellement , sous-entendu
au festival annuel (de l't) .
8. Mac Neill 1962 : 71-242, chap. VI XI ; Sergent 1995a : 70-71.
9. Cabr 1910 : 252 et fig. 12. Le sanctuaire abrite galement une remarquable reprsentation
janiforme de Lugus : Marco Simon 1986 : 750-751, 759.
10. Meid 1994: 37; 1995, 351.
11. Marco Simon 1998.
12. On ne peut en la circonstance s'empcher de songer, l'instar de Marco Simon : 486, la double
- voir note suivante - reprsentation de l'homme tte hippomorphe sur un vase peint (broc)
originaire de Numance, chef-lieu des Celtibres, et actuellement conserv au muse de Soria (province
de Soria, dans l'antique Celtibrie). Pour une illustration de ce document dat du Ile-Ier sicle
av. J.-C, voir par ex. Blzquez Martinez 1959 : 394 et pi. LXVIII, fig. 54 ; Sopea 1987 : 169, fig. XI A ;
Almagro-Gorbea 1991 : 388.
13. La suggestion de P. -Y. Lambert selon laquelle l'emploi du pluriel de Lugus renvoie peut-tre
une paire de jumeaux mrite considration (Lambert 1994 : 60). En effet, Pealba de Villastar
le dieu est reprsent de faon janiforme (Marco Simon 1986 : 750-751, 759), c'est--dire
potentiel ement ddouble et, en Gaule, les saints cordonniers Crpin et Crpinien qui perptuent cet aspect
du dieu sont un doublet de frres (en dernier lieu, Gricourt - Hollard 1998 : 6-9, 14), tout comme
le sont les fondateurs de Lyon Atepomaros et Mmoros (voir infra). Ce ddoublement du dieu
pourrait tre, l'origine, une traduction de l'ambivalence foncire qui le caractrise (Gricourt -
Hollard 1998: 18-31).
14. Sagredo - Hernandez Guerra 1996 : 181, n 2.
15. Kruta 2000 : 332 : il s'agit d'un assemblage du mme type que celui que l'on trouve chez les
Celtes latniens sous la forme du cheval tte humaine et il reprsente probablement la mme
divinit, si troitement associe au cheval qu'il parat en tre un avatar , et 417, fig. 7.
16. Taracena 1924 : 48 et fig. D, 5 (personnage hippocphale : cf. ci-dessus note 12), 52-53 et pi. E, 9
(cheval avec un bras humain), 57 et fig. 17 (cheval tricphale), 54-55 et fig. 14 (chevaux
ornithocphales), 57 et fig. 18 (chevaux tte tridente).
1a 1b
1c
1d
la traduction littrale Trs Grand Cheval semble aussi plausible que les
priphrases du type Grand Cavalier ou Qui possde un Grand Cheval 17.
Cette pithte divine est atteste Mauvires (Indre) pour Apollonl8 et, pour
Mercure, sur une base de statue en granit dcouverte en 1968 Rennes (Ille-
et-Vilaine)19. L'emploi partag d'un vocable fort peu attest comme thonyme20
conduit envisager qu'il ne s'agit pas ici de dieux indignes distincts qui
seraient - chacun pour sa part - cavaliers ou quins, mais d'un mme
personnage pouvant tre identifi tantt Mercure, tantt Apollon. Lugus est
naturellement le plus mme de rpondre ce critre, son assimilation
prfrentielle Mercure, conformment au rapprochement opr par Csar, BG, VI,
17, n'ayant pas empch dans un certain nombre de cas son interpretatio apolli-
nienne, beaucoup plus pertinente d'un point de vue thologique.
L'identit de Lugus avec Atepomaros nous parat conforte de faon
dterminante par un texte clbre du Pseudo-Plutarque sur la fondation de
Lyon (Defluviis, VI, 4) :
Prs de l'Arar [la Sone] se trouve le mont Lugdunum qui changea aussi
de nom, et pour la raison que voici : Mmoros et Atpomaros, chasss par
Sronos, vinrent, d'aprs l'ordre d'un oracle, sur cette colline pour y btir une
ville. On creusait les fosss pour les fondations, quand tout coup des corbeaux
apparurent et volant et l, couvrirent les arbres alentours. Mmoros, qui tait
habile dans la science des augures, appela la nouvelle ville Lugdunum. Car dans
leur langue le corbeau se nomme lougos et un lieu lev dounos, ainsi que nous
l'apprend Clitophon [de Rhodes] au treizime livre des Fondations 21.
Lug(u)dunum, la colline (ou forteresse) du Lumineux 22 - la rfrence
au nom du corbeau correspond trs probablement un (sur)nom par antiphrase
de l'oiseau, mythiquement solaire malgr sa couleur noire23 - a ainsi t fonde
par deux frres, l'un Grand Cheval ou Grand Cavalier , l'autre vers dans
la science druidique des prsages24, en un lieu indiqu par des corbeaux !
Au vu des ddicaces que nous venons d'voquer et de l'inscription de Pealba
25. Les Lugoves ne sont en effet pas propres la pninsule ibrique, ils sont attests sur un chapiteau
en marbre d'Avenches (Suisse, CIL XIII, 5078) et, par ailleurs, le doublet des saints frres
cordonniers Crpin et Crpinien constitue indubitablement une christianisation d'lments appartenant
la mythologie de Lugus : Gricourt - Hollard 1998 : 6-9, 14.
26. Sur Lugus et la voyance, se reporter en dernier lieu Gricourt - Hollard - Pilon 1999.
27. Cabr 1910 : 255 ; Marco Simon 1986 : 749, 751.
28. Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 160-163.
29. Duval - Pinault 1986 : 424. En supposant, comme tout y invite, que l'anne calendaire
commenait en novembre avec la fte des trois nuits de Samonios : Le Roux 1957 ; Duval - Pinault 1986 :
403 ; Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 35-43 et 183-186.
Fig. 2 Revers du quart de statre d'or helvte, Fig. 3 Revers du statre d'or helvte,
BN 3918. BN 8897
:
Fig. 4 Revers du statre de billon des Redones, Fig. 5 Avers de l'hmistatre d'or attribu
:
DU A 28/2, 2002
Lugiis et le cheval 129
30. Comme le proposait il y a presque un sicle et demi dj, dans sa remarquable synthse sur les
monnaies dites l'arc-en-ciel , Streber 1862 : 50, en prenant pour point de comparaison l'hymne
au cheval du Rig-Veda I, 163, vers 2, que Bergaigne 1963, I : 270, commente de la manire
suivante : les dieux ont fait le cheval du soleil, c'est--dire ont transform le soleil en cheval, l'ont
fait courir dans le ciel... .
31. Voir notamment Dchelette 1910 : 413-418 ; Forrer 1932 : 86 et passim ; Roes 1938 : 164-165 ;
Deonna 1950 : 167 ; Engler 1962 : 173-174 et 204-205 ; Konig 1982 : 119-120 ; Briard 1987 : 30, 68-69 ;
Hollard 1999 : 18-20.
32. TMI 1 : 161, 15.
33. CIL XIII, 5235, Ann. pig., 1992, n 1300 (la ddicace CIL XIII, 5234c restant incertaine) ; Gricourt -
Hollard 1997: 240-241.
34.Gricourt - Hollard 1997 : 238-241.
35. Gricourt - Hollard 1992 : 305-307.
36. Gricourt - Hollard 1991 ; Sterckx 1991-1995.
37. Gricourt - Hollard 2000 : 21-32.
38. Monnaies BN 9305 (statre d'lectrum, voir La Tour - Fischer 1999 : pi. XXXVIII, n 9305) et
BN 3918 (quart de statre) (fig. 2). Ces monnaies, attribues aux Helvtes, appartiennent une srie
dite au double signe solaire , dont la rpartition se situe autour du Rhin et du Danube suprieur,
entre Augst et Constance (Allen 1974 : 48). Leur appellation provient de l'existence de deux points
placs l'un au-dessus de l'autre entre les jambes du cheval (ou des chevaux) du revers, le point
suprieur, entour de rayons, tant d'une nature clairement hliaque. La tte du cavalier voque le
soleil sur l'horizon, et il n'est pas indiffrent que ce soit prcisment en Suisse, Baden (carton
d'Argovie) et Promontogno (canton des Grisons), que Lugus/Mercure soit qualifi de Matutinus
(voir supra). De mme, Augsbourg en Bavire, cette piclse est attribue un dieu dont le tho-
qui rappelle les epiphanies de Lugh dans les crits irlandais39. Enfin,
elle devient irrfutable lorsque le conducteur montre une main (fig. 3) ou un
avant-bras (fig. 4) d'une longueur excessive40, un trait physique singulier
n'appartenant qu' celui que les textes irlandais nomment Lugh Lamhfhda.
Lugh Long-Bras , et qui apparat ds le IIIe sicle avant J.-C. tant sur des
monnaies de la Gaule de l'Est que sur des hmistatres nord-armoricains41.
La relation d'intimit liant l'quid la divinit est galement illustre de faon
saisissante par le droit d'un hmistatre d'or attribu au Ambiant (LT 10379)42,
o la tte du dieu, portant une chevelure apollinienne couronne d'un bandeau,
se dtache sur le corps d'un cheval occupant le second plan (fig. 5).
On retiendra donc que Lugus, dans le monnayage gaulois, est
indubitablement figur en rapport avec le cheval43, figuration zoomorphe du soleil,
mme s'il est malais en la circonstance de fixer les limites de cette relation44.
nyme a disparu (CIL III, 14370), mais la ddicace semble tre l'uvre d'un [negotiator] porcarius,
ce qui incite l'attribuer Lugus/Mercure, tant est forte l'affinit du dieu avec les suids (voir
ci-dessous, note 69). La monnaie illustre (BN 9318) date du IIIe sicle avant J.-C.
39. TMI 2 : 106 5 : Semblable au coucher du soleil tait l'clat de son visage et de son front. Ils ne
purent regarder sa figure cause de son brillant. Et celui qui tait l, c'tait Lugh au Long Bras... ,
et 108 19 : Breas, fils de Balor, se leva alors et dit : 11 me semble trange que le soleil se lve
l'ouest aujourd'hui et l'est tous les autres jours . II vaut mieux qu'il en soit ainsi , dirent les
druides. Qu'est-ce d'autre ? , dit-il. C'est l'clat du visage de Lugh au Long Bras , dirent-ils .
40. Fig. 3 : statre d'or helvte, BN 8897, IIIe sicle avant J.-C. ; fig. 4 : statre de billon des Redones,
BN 6783, Ier sicle avant J.-C.
41. Un hmistatre nord-armoricain en or alli dcouvert dans le trophe latnien de Ribemont-sur-
Ancre (Oise) et abandonn circa 250 avant J.-C. figure un cavalier pourvu d'un avant-bras beaucoup
trop long. Nous remercions vivement Monsieur Louis-Pol Delestre de nous avoir confi un clich
de cet exemplaire remarquable que nous ne reproduisons pas ici en raison d'un tat d'usure
accentu. L'importance de cet hmistatre comme celle du statre helvte illustr fig. 2 rside dans leur
datation haute qui atteste de l'existence du thme du long membre suprieur en pleine poque de
l'indpendance celtique. Sur les reprsentations montaires de Lugus avec des membres suprieurs
surdimensionns, voir galement Gricourt - Hollard 1997a : 236-237 ; 1997b ; 1998 : 16-17.
42. De La Tour - Fischer 1999 : pi. XXXIII, n 10379.
43. Sans oublier naturellement les nombreuses reprsentations du dieu sous sa forme humaine (tte
apollinienne ) ou sous une configuration plus ou moins ornithomorphe : Gricourt - Hollard 2000 :
25-35.
44. Par ailleurs, une pice appartenant une petite srie de statres armoricains, qui n'ont pu
jusqu' prsent tre attribus un peuple prcis (LT XXIV, 6920, sur ce monnayage, voir en dernier
lieu de Jersey 1994 : 115, paragr. 6.11.3), montre le cavalier avec des bras dmesurs dont l'un, lev,
s'achve par une main trois doigts et l'autre abaiss par une main quatre doigts (pour une
excellente illustration du revers de cette pice, cf. Lengyel 1954, pi. XVIII, 208). Le nombre sept ainsi
exprim se rvle hautement symbolique , pour reprendre l'expression pertinente formule
propos de ce document par M. Konig (Knig 1987 : 505 et 510, fig. 9.2), qui n'a toutefois pas peru
le lien particulier qui associe ce chiffre aux divinits d'ascendance chamanique que sont Lugus,
dhinn ou Apollon : Sergent 1995 : 100, paragr. 11.13, Le chiffre sept ; Gricourt - Hollard 1998 :
45-46, pour la connotation chamanique originelle de ce nombre consacr ces figures thologiques.
45. Gricourt - Hollard 1990
46. Ibidem : 292.
DU A 28/2, 2002
132 Daniel Gricourt - Dominique Bollard
canonique de Lugus52. C'est donc bien, nous semble t-il, le grand dieu lumineux
qui est reprsent bondissant travers l'ther en entranant le soleil53, la
figuration de la roue ayant pour fonction de rsumer le sens de la scne et la nature
hliaque des protagonistes. Le bronze l'effigie de Postume ralis par des
faussaires durant la seconde moiti du IIIe sicle apparat ainsi comme un
prolongement de l'iconographie, si frquente sur le monnayage gaulois, de la
conduite du cheval solaire par son matre lumineux.
2.4 L'examen des monnaies gauloises conduit par ailleurs intgrer au
dossier une autre figure thologique, celle de Blnos, dont l'examen dmontre
qu'elle se confond en ralit avec Lugus54. Blnos, dont le nom mme,
le (Divin) Brillant , n'est qu'un synonyme de celui de Lugus, le Lumineux ,
est un dieu celtique particulirement honor dans les Alpes Juliennes et l'Istrie.
Ces rgions rassemblent sous son nom un vaste dossier pigraphique centr sur
la cit d'Aquile qui fournit elle seule une soixantaine d'inscriptions
l'assimilant Apollon. Blnos est pourtant bien panceltique puisqu'il apparat
sur des inscriptions gauloises et latines de Provence, mais aussi Clermont-
Ferrand et en Autriche.
Les donnes littraires confirment la stature de ce personnage. Tertullien,
Ad nationes II, 8, 5, en fait le dieu national du Norique et Hrodien, VIII, 3, 8,
comme Y Histoire Auguste, Maximini duo, XXII, 1-2, relatent l'intervention du dieu
qui, par ses oracles mais aussi par des apparitions ariennes, a dfendu
victorieusement Aquile contre les troupes du tyrannique Maximin en 238 aprs J.-C.
Ainsi, Blnos en plus d'tre oraculaire et clatant - il est parfois assimil
Phoebus55 -, ce qui est naturel pour une divinit apollinienne, est aussi un
redoutable combattant56, fdrateur d'une nation l'origine celtique, qu'il
protge contre un prince parjure et tyrannique, et jouant donc un rle dcisif
dans un conflit de souverainet57.
d'un denier romain, et, sur l'autre face, un cheval l'arrt, camp devant
un portique distyle (fig. 7)66. Si le nom de Belenos ne s'applique ici, selon toute
vraisemblance, qu' un roitelet ou un magistrat indigne, la figuration
exceptionnelle, et sans quivalent dans l'ensemble du monnayage gaulois,
du cheval en majest devant ce qui parat bien tre une facade de temple,
signifie clairement qu'il s'agit l d'un quid divin, compagnon ou piphanie
d'un dieu dont on imagine mal qu'il puisse tre autre que celui mentionn,
par homonymie, l'avers des monnaies.
Cette reprsentation rappelle l'imposante figuration de cheval en bronze
dcouverte Neuvy-en-Sulias (Loiret) sur un socle offrant la ddicace
AVG(VSTO) RVDIOBO SACRVM (CIL XIII, 3071) et dot aux angles de quatre
gros anneaux, dans lesquels devaient tre engages des perches pour le porter
66. Colbert de Beaulieu - Fischer 1999 : 132-133. Nous remercions vivement M. Marcel Tache
de nous avoir procur ce clich ralis partir de l'exempaire de la collection Danicourt Pronne
(Somme).
o
136 Daniel Gricourt - Dominique Hollard
67. Voir notamment Esprandieu 1907- : IV, 119, n 2978. Sur l'ensemble de la trouvaille, compose
de nombreux autres bronzes, et son contexte archologique, cf. Provost 1988 : 66-68, n 35
(importante bibliographie).
68. Pour reprendre la terminologie employe par Benoit 1949 : 161-162 ; 1954 : 111-114, o il prcise
avec justesse, propos de la reprsentation d'un cheval semblable mont sur une barque dispose
elle-mme sur un traineau, qu'il faut y voir le signe ou le symbole d'une divinit et non point la
divinit elle-mme . cet gard, Egger 1952 : 304, a bien montr que ce document figur sur une
mosaque romaine d'inspiration celtique originaire d'un temple de hauteur situ Magdalensberg
(Vininum, en Norique), non loin de Klagenfurt, et la figurine d'argile reprsentant un jeune homme
nu dans un canot recueillie sur le site carinthien procdent de la mme symbolique relative la
divinit clbre en ce lieu. L'auteur voque galement la dcouverte au XVIIIe sicle sur le mont du
Magdalensberg d' un trs grand fragment de cheval de bronze , peut-tre port en procession et
qu'il compare prcisment celui de Neuvy-en-Sulias.
69. Loth 1925 : 217-219. propos de l'tymologie la plus couramment admise de son nom,
le Rouge, le Roux , ce qui en fait alors l'quivalent exact du thonyme latinis Rudianus,
un doublet probable de Rudiobos (cf. Gricourt - Hollard 1997a : 265, note 186, et 273, note 229),
l'auteur rappelle que la divinit indo-iranienne est qualifie de sanglier du ciel et porte parfois
lepithte babrhu rouge brun (Rig-Vda, I, 114, 5 ; II, 33, 5 ; 8, 9 et 15 cf. Bergaigne 1963, III : 36),
:
et il n'est pas inutile ce sujet de souligner que le dpt de bronzes de Neuvy-en-Sulias comporte
quatre reprsentations de cet animal, dont une grandeur nature (Provost 1988 : 68. Une illustration
de cet objet est donne par Esprandieu 1907- : IV, 121, n 2984). Pour les rapports entre Lugus et
les suids, voir notamment Sergent 1995a : 82-85 ; Gricourt - Hollard 1997a 253-254 ; 1997b : 11 ;
Sterckx 1998 45-54 et passim ; Gricourt - Hollard - Pilon 1999 153-154.
:
:
75. Boucher 1990 : 995. On connat la prsence d'pona dans deux sanctuaires mitriaques.
Ce syncrtisme, qui atteste la commune popularit du culte oriental et de celui d'pona dans
les milieux militaires, pourrait aussi indiquer un aspect solaire de la desse. L'adjonction d'astres
sur certaines des stles qui la reprsentent tend le confirmer (Boucher : 986, n 15). pona apparat
galement dans un cas li au Gnie des Leuques, sur un autel trouv Naix-aux-Forges (Meuse) :
cf. 32
n Esprandieu
; Boucher 1990
1907-: 993
: VI, n76-77,
185. n
Celui-ci,
4650 ; figur
Magnen vtu
- Thvenot
et chauss1953
la: 57,
moden indigne,
207 ; Sterckx
pourrait
1986 : fort
12,
bien n'tre, tel le Gnie de Lyon, qu'une romanisation de Lugus, une hypothse d'autant plus
plausible que le monnayage gaulois attribu aux Leuques comporte des images de ce dieu sous son
aspect ornithomorphe : Gricourt - Hollard 2000 : 29-32.
76. Forrer 1924 : 235-237 ; Esprandieu 1907- : X, 16-17, n 7297 ; Magnen - Thvenot 1953 : 55,
n 182 ; Sterckx 1986 : 36, n 308 ; Boucher 1990 : 994, n 214. Hatt 1964 : 21 et fig. 7, y voit le vestige
d'une stle votive qu'il date de la fin du Fr sicle ap. J.-C. (priode flavienne).
77. Forrer 1924 : 236, et 1927, 100-101, rapproche la double reprsentation de la desse sur le
document de Strasbourg de l'inscription CIL III, 7904, dcouverte Vrhely, en Roumanie, et ddie
aux ponas et aux Campestres , Eponab(us) et Campestrib(us). Sur cette pigraphe, voir galement
Sterkx 1986 : 14-15 (n 59), optant pour un cas de triplication intensive et fonctionnelle, frquente
chez les desses celtiques et mentionnant cet gard l'exemple du bas-relief d'Uckange (Moselle)
qui semble reprsenter une triple pona amazone (Idem : 37, n 323) : cf. Billoret 1968 : 391 et fig. 27 ;
Lepape - Lepape 1969 : 76-78 ; Boucher 1990 : 994-995, n 216. Si c'est le cas comme c'est
vraisemblable, cette figuration renvoie cette fois la nature souveraine d'pona dont la puissance d'action
s'tend sur les trois parties de l'univers (terre/atmosphre ou eaux/ciel). Or ce pouvoir royal sur les
trois mondes est prcisment l'une des spcificits majeures de Lugus : voir Gricourt - Hollard
1997a : 272. Dans le mme registre, il est probable qu'un fragment de stle, dcouvert Hagondange
(Moselle), montre pona en majest, trnant entre deux figures d'pona amazone (Esprandieu
1907- : V, 468, n 4449 ; Magnen - Thvcnot 1953 : 50, n 117 ; Sterckx 1986 : 15 et 27, n 170 ; Boucher
1990: 994, n 215), une scne que Lambrechts 1950: 112 rapproche du groupe de Nanzweiler
(Allemagne, Hesse) reprsentant trois desses-mres assises de face sur un fauteuil au dos duquel
n 5942
est sculpt
; Lambrechts
un cheval1950
debout
: 108-109
droite,
et pi. le
II ; dos
Magnen
couvert
- Thvenot
d'un tapis
1953(Esprandieu
: 60, n 231 ; Sterckx
1907- : 1986
VIII, : 46,
15
et 31, n 242.
78. Sergent 1995a: 22-23.
79. Pauly -Wissowa 1983- : 1.1 909-910, 11.1 41-42 ; Dtienne 1998 : 22, 25, 28, 31-33, 88, 96, 139.
80. Boucher 1990 : 998.
81. Gricourt - Hollard - Pilon 1999.
82. Pour plus de prcisions, se reporter Reinach 1895 : 43-47 et Sterckx 1986 : 9-10, qui dressent
la liste des diffrentes allusions littraires pona.
83. Contrairement aux rserves de Lambert 1993 : 32. Voir galement plus haut, la note 77,
nos propos concernant les triples reprsentations d'pona.
84. Reinach 1902 : 236-237 ; Magnen - Thvenot 1953 : 42-43, n 28 ; Sterckx 1986 : 11, n 14 ; Boucher
1990 : 997 (Docla, dans le Montngro). On ne doit pas par ailleurs exclure le fait que le qualificatif
de rigana, mentionn dans une ddicace gauloise sur une poterie trouve Lezoux (Puy-de-Dme),
dans un foss funraire d'poque tibrienne, puisse concerner pona : Lejeune - Marichal 1976-
1978 : 151-155 ; Olmsted 1994 : 362.
85. Reinach 1895 : 52, n 117 ; Magnen - Thvenot 1953 : 43, n 31 ; Sterckx 1986 : 11, n 1 ; Boucher
1990 : 997 (Alba Iulia, en Roumanie).
86. Dans le mme ressort gographique, pona est galement qualifie Augusta : CIL III, 3420,
4776,
n 1844784,
(cf. Magnen
5176 et - 5312
Thvenot
(cf. Reinach
1955 : 4, 1895
n 263).
: 51-52, nos 107, 110, 112, 113 et 115), et AE 1937 : 391,
87. Meid, 1994 : 35, Behind all this there is probably an epiphany of the god in the form of a horse
(a stallion), and a hieros gamos of the god with the Celtic horse goddess (or divine mare) *Ekwona,
best known under her Gallo-Roman name Epona ; Meid 1995 : 351.
3.2 Mais c'est surtout propos des relations du grand dieu avec la desse
chevaline que les donnes insulaires apportent des lments dterminants qu'il
88. Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 136. On notera dans ce passage la prsence des nombres lugiens
3et7.
89. TMI 1 : 123, Annexe II ; cf. Sergent 1995 : 58.
90. Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 149 ; cf. Sergent 1995 : 59.
91. Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 145, note 52 (importante bibliographie sur le sujet).
92. Guyonvarc'h 1962 : 22, 45.
93. Il s'agit du pre nourricier de Cchulainn : voir ci-dessous, partie III.4.
grandirent cte cte jusqu' ce que, son identit ayant t reconnue, il soit
rendu ses parents. Entre-temps, la reine plore, accuse tort d'avoir dvor
son fils disparu, fut condamne servir de monture aux visiteurs de la
rsidence royale, exprimant de la sorte sa nature quine98. Ultrieurement, dans
la troisime branche du Mabinogi, Rhiannon, victime d'un sortilge, est tenue
en captivit par un sorcier qui lui impose de porter au cou les colliers des
nes ", indiquant ainsi que la desse, l'image d'pona, tend son patronage
l'ensemble des quids.
Par ailleurs, il convient de relever que le monnayage des derniers rois
celtes de Bretagne, celui de Cunobelinos en l'occurrence, nous fournit une
poque antrieure aux reprsentations de l'pona gallo-romaine, une figuration
d'pona /Rhiannon en amazone sur un cheval passant droite (fig. 9), dans une
posture qui sera ultrieurement celle de nombreux monuments de Gaule100.
101. Lambert 1993 : 31 souligne juste titre que l'ordre du rcit prsente une anomalie, Pwyll tant
dj roi lorsqu'il rencontre Rhiannon alors que, dans la tradition celtique, c'est le mariage avec une
reine donneuse de souverainet qui qualifie pleinement le roi dans tous ses pouvoirs. Il est possible,
voire probable, qu'il en ait t de mme dans un tat antrieur de la tradition galloise. En tout tat
de cause, le lien fondateur entre Rhiannon, desse quine, et la royaut ne peut tre ni.
102. Traduction de Dumzil 1986 : 217.
103. Schroder 1927. Bibliographie des partisans de l'identit des deux rites runie par Sterckx 1986 :
53.
104. Dumzil 1974 : 235-239 ; Sergent 1995b : 363-365.
105.Polom 1994 : 353.
106. Dumzil 1986 : 216-218 ; Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 66-70. Voir pourtant dans un domaine
proche l'tude de Dubuisson 1978, consacre des rites apparents d'intronisation royale entre
l'Inde et l'Irlande.
107. Puhvel 1955. Cf. Colbert de Beaulieu - Fischer 1998 : 274-275, n 166.
108. Holder 1896 : 1, col 1447, d'aprs H. D'Arbois de Jubainville. Voir galement Anonyme 1954 : 48
( ivre de cheval ).
109. Et en tout cas chez les Iraniens sur lesquels nous reviendrons plus loin. En effet, lors des ftes
consacres Mithra (Mithrakna, qui ont lieu durant le septime mois de l'anne appel du nom de
ce dieu partir d'Artaxerxs 1er : Duchesne-Guillemin 1962 : 120-121), qui l'on immolait cette
occasion des chevaux (d'aprs Strabon (XI, 14, 9), le satrape d'Armnie envoyait chaque anne en
Perse 20 000 poulains pour le Mithrakna : cf. Widengren 1968 : 212, 258 ; Briant 1996 : 108), le roi
est prcisment le seul pouvoir s'enivrer et danser la persique (Duchesne-Guillemin 1953 : 40, crit
que Mithra est le dieu des offrandes cruelles et des extases d'ivresse ; Briant 1996 : 263-264),
un usage qui ne laisse pas d'voquer de vieilles pratiques chamaniques lies la transe et dcelables
dans le domaine indo-europen chez des divinits magiciennes comme dhinn, Lugus, Apollon
et Rudra.
110. Doniger O'Flaherty 1979 : 3-4 ; Sergent 1997 : 337.
qui vient d'tre mis mort par suffocation. L'talon est ensuite castr, dpec
et mang111.
Ainsi, en vue d'un but similaire - la cration ou la promotion d'un
souverain lgitime -, en Irlande le roi copule rellement avec une jument vivante,
juste avant que celle-ci ne soit tue112 et mise en morceaux, alors qu'en Inde,
c'est la reine qui simule l'accouplement avec un cheval mort mais conserv
entier, immdiatement aprs son touffement. Autrement dit, en Ulster,
l'homme vivant s'unit vraiment une jument qui sera ensuite mise mort et
chauffe dans un liquide, alors que dans le rite indien, le cheval occis qui se
refroidit en gardant son sang participe un simulacre d'union avec une femme
qui, elle, se verra pargne. Il y aussi un contrepoint dans la mcanique
symbolique des fluides : du ct humain, un roi donne effectivement son sperme
tandis qu'une reine reoit virtuellement la semence chevaline ; du ct des
quids, une jument dpositaire relle du sperme royal est chauffe par un
liquide qui l'entoure, alors qu'un cheval faussement donneur de sa semence
se refroidit en gardant son liquide vital (sang) l'intrieur de lui113.
Cette inversion de la procdure entre les deux provinces situes
l'extrme priphrie du monde indo-europen porte en elle-mme tmoignage
de l'origine commune du rite, qui est galement garantie, comme montr
W. Doniger, par le fait que Vashvamedha s'appuie sur un mythe fondateur - celui
de l'union de Vivasvat et de Sarany - structurellement apparent celui,
gallois, de Pwyll et de Rhiannon114.
Cependant, la question qui nous retient ici est moins rituelle que
thologique. Il importe en effet de dterminer quel est le dieu - ncessairement
majeur - qui patronne l'intronisation irlandaise, une crmonie qui, non
seulement, heurte la morale du moine gallois, mais ravive l'aversion des Celtes,
pour l'hippophagie115. En Inde, c'est Indra, figure thologique guerrire et
orageuse mais surtout, dans ce cas, dieu royal, qui prside originellement
Yashvamedhau6, alors qu' Rome, c'est Mars, divinit de la guerre mais non
de l'orage (domaine de Jupiter), qui est le bnficiaire du sacrifice du cheval
d'Octobre117. Car Mars est li la royaut des origines : Romulus, fondateur
et premier roi de YUrbs, est son fils.
Or s'il est en Irlande un dieu la fois guerrier et royal, c'est bien Lugh.
Ce dernier se prsente en effet, selon les termes judicieux de C.-J. Guyonvarc'h
et F. Le Roux, comme un dux bellator tout en tant de plein droit, roi d'Irlande
en mme temps que chef du panthon 118. La Lughnasadh est d'ailleurs une fte
forte connotation royale, rassemblant autour du souverain rgulateur
toutes les classes de la socit, une occasion d'honorer l'aspect royal du dieu,
souverain suprme, par l'entremise du roi terrestre119.
Il parat donc trs difficile d'carter l'ide que le rituel royal et hiroga-
mique dcrit par Giraud de Cambrie ne soit pas en relation avec Lugh, mme
s'il n'existe aucune attestation directe de ce patronage. Le comparatisme apporte
d'ailleurs, avec le domaine iranien, un lment qui peut tre significatif. Il s'agit
en l'occurrence d'un pisode clbre se rapportant la royaut achmnide et
consign par Hrodote, III, 84-87. L'historien grec y relate que Darius Ier accde
au trne grce un subterfuge se situant, d'un point de vue structurel,
des jumeaux hippomorphes intimement lis aux quids ainsi qu'au lever du jour : Bergaigne 1963,
11 : 431-433, 451-460.
115. Comme le notent justement Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 68. Ce fait garantit le caractre
hautement rituel et archaque de la crmonie dcrite par Giraud de Cambrie, qui devait tre perue
comme un point de passage oblig, alors mme qu'elle s'opposait au respect manifest
habituellement pour les chevaux. Dans le mme ordre d'ide, on notera que les lois hittites punissaient
de mort les relations sexuelles entre humains et animaux sauf, prcisment, en ce qui concerne
les chevaux (Sergent 1995b : 364).
116. Dumzil 1974 : 235, lequel dieu est remplac ultrieurement par Prajpati.
117. Dumzil 1974 : 225-239.
118. TMl 1 : 98 ; Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 146.
119. Le Roux - Guyonvarc'h 1995 : 114, 127-130, 146-152. Que Lugus soit le Roi du monde est
galement indiqu par le nom gaulois du roitelet (bitriscus de biturix), l'un des oiseaux assimils
au dieu : Gricourt - Hollard 2000 : 22.
120. Briant 1996 : 127 a raison de remarquer que ce complot de sept aristocrates est fort peu crdible
et que le chiffre 7 est lui-mme suspect . Dans ses notes documentaires, l'historien fait allusion au
scheme commun de l'utilisation de ce nombre dans les conspirations, en citant quelques exemples
l'appui (Idem : 927). Nous soulignerons pour notre part que sept est prcisment le chiffre dvolu
aux divinits apparentes Apollon et marques par le chamanisme (voir ci-dessus, note 44). Sur
l'importance essentielle de ce nombre dans le culte de Mithra, commencer par les sept sphres
plantaires qui rgissent les sept degrs d'initiation dans la hirarchie du culte rendu au dieu, voir
notamment Cumont 1913 : 122 ; Vermaseren 1960 : 115-133 ; Burkert 1992 : 75-76 ; Turcan 1993 : 81-
83. Le doute formul par ce dernier auteur sur la nature originelle de la structure septnaire
confre la hirarchie initiatique, qui n'aurait t tablie que tardivement et de faon accessoire
pour aligner la srie des grades sur celle des astres, n'enlve rien au rapport principiel qu'entretient
Mithra avec le nombre sept.
121. Cette approbation divine est importante car elle indique que nous sommes ici dans le domaine
religieux, et non en face d'une simple supercherie humaine dicte par la soif du pouvoir. On ne peut
carter l'ide que ce texte contient sans doute le souvenir dform d'un rituel, ce que pourrait
indiquer l'action de l'cuyer qui, avant la saillie, fait tourner plusieurs fois l'talon autour de la
jument jusqu' la frler : voir sur ce passage mme la comparaison que fait dj Dumzil 1984 : 145
avec le rituel de prparation du cheval destin Yashvamedha, consign dans les traits vdiques,
propos du hennissement, du renclement et du flairement de l'animal qui semblent jouer un rle
important dans la magie d'avnement .
122. Comme l'a bien vu Sergent 1995b : 364 et 1997 : 338. En Perse, le cheval donneur de royaut
peut aussi - fort logiquement - ter celle-ci un mauvais souverain, comme en tmoigne la
msaventure rapporte par Firdousi dans le Livre des Rois (Mohl 1976 : V, 519-523) propos de
Yezdeguerd le Mchant , seul dynaste sassanide porter un qualificatif moral. Ce personnage,
foncirement impie, perd en effet la royaut et la vie d'une faon peu banale. Malade et suivant le
conseil des prtres, il fait un plerinage la fontaine de Saou au bord du lac Schahd. Ayant invoqu
le nom de Dieu et mis de l'eau sur sa tte, Yezdeguerd se sent mieux et, prsomptueux autant
qu'incorrigible, retombe derechef dans l'impit. merge alors des eaux un talon blanc imptueux
qui ne se laisse approcher que par le roi. Ce dernier selle et pare l'quid qui, lorsque Yezdeguerd
passe derrire lui, le frappe au front d'une violente ruade faisant voler sa tte et son diadme dans
la poussire, avant de disparatre dans le lac d'o il tait sorti. Ce cheval royal et solaire incarne
le xvarenah la Gloire Royale , essence lumineuse de la royaut et principe de souverainet qui,
soustrait un roi indigne, rejoint sous les eaux sa rsidence mythique (Desnier 1999 : 191-193).
123. Widengren 1959 : 244, commente le passage d'Hrodote par cette phrase lapidaire, mais
significative : During an interregnum the king (...) is elected by means of omen, given by the Sungod
through his special animal, the horse... . cet gard, Kellens 1994 : 165-166 a bien peru les
relations entre le soleil et Mithra, dont l'intervention est fondamentale dans le mcanisme du lever du
jour, au mme titre que Savitar chez les Indo-Iraniens (ou Lugus chez les Celtes) : Mithra se lve
avant le soleil parce que la lumire se manifeste dans le ciel avant l'astre qui en est la source . Cette
fonction aurorale du dieu avestique doit tre largie sur d'autres plans : Mithra comme Lugus,
Apollon ou dhinn, sont des divinits conductrices qui prsident aux passages, aux
franchissements d'un tat un autre, comme c'est le cas ici dans le rcit du complot ourdi par les Sept qui
aboutit un changement de monarque : le tnbreux usurpateur Smerdis/Bardiya (= nuit) est
tu et remplac, sous la protection implicite de Mithra, par le lumineux roi Darius (= jour).
124. Rappelons que chez d'autres Iraniens, les Scythes Massagtes, on sacrifiait au soleil des
chevaux que l'on mangeait (Hrodote, I, 216) : cf. Sergent 1995b : 364 ; Briant 1996 : 262.
125. Sur l'aspect de Lugus comme dieu solaire li l'aube voir supra. Notons galement que
la blancheur de la jument sacrifie en Ulster convient galement parfaitement une divinit
hliaque.
126. Garcia Quintela 1997.
127. Qui renvoie galement des contextes rituels de sacrifices chevalins : Garcia Quintela 1997 :
143, note 19, 150-151.
128. Et galement de l'avnement de Darius : Athnes c'est un accouplement, non souhait par le
roi, entre deux humains qui provoque finalement sa perte, alors qu'en Perse c'est un accouplement
entre deux chevaux, voulu par le prtendant, qui lui procure la royaut.
129. Garcia Quintela 1997 : 148.
130. Polom 1994 carte ainsi la parent tablie par Dumzil entre Yashvamedha et le sacrifice romain
du Cheval d'Octobre. De mme, il rcuse le paralllisme invers entre le rituel irlandais de
Kenelcunnil et Yashvamedha, au motif que Dumzil (Dumzil 1986 : 218) aurait dmontr que
le roitelet d'Ulster sodomise la jument sacrificielle. Il s'agit l d'un grave contresens car Dumzil
prcise simplement en l'occurrence - et cela parat indubitable -, qu'aux yeux du commentateur
ecclsiastique, le pch de sodomie majeure (en termes de droit canon) est constitu. En effet,
l'glise assimile traditionnellement la zoophilie la sodomie qui constitue l'acte de chair contre-
nature par excellence. Les termes utiliss par Giraud de Cambrie n'impliquent donc rien d'autre
qu'une copulation ordinaire (si l'on ose dire !) entre le roi et la jument. S'il en tait d'ailleurs
autrement, pourquoi recourir une femelle alors que l'quid royal et solaire par essence est l'talon ?
Polom, qui ignore le dossier de l'avnement de Darius Ier et ne pouvait connatre les travaux
de Garcia Quintela, conclut donc abusivement l'inexistence d'un rituel royal centr sur le cheval
l'poque indo-europenne.
3.5 Que Lugus ait des rapports particuliers avec des femmes qui sentent
l'curie n'a rien de surprenant dans la mesure o sa propre mre semble bel et
bien une desse chevaline. En effet, C. Sterckx a brillamment dmontr que
l'accouchement double de la desse irlandaise Macha, mre du garonnet Fior et
de la fillette Fiai, consign dans la lgende de la Neuvaine des Ulates
141. Sur ce rcit et ses diffrentes variantes, cf. Le Roux - Guyonvarc'h 1983 : 48-56. Voir les
commentaires qu'en font notamment Dumzil 1968-1973 : I, 607-611 ; Le Roux - Guyonvarc'h 1983 :
56-59 et 170-174 ; Grottanelli 1986.
142. Sterckx 1996a : 70-72.
143. Cf. notamment Triomphe 1989 : 269-274.
144. Lvque et Schan 1990 : 194 et 196, note 37.
145. Immense bibliographie : voir par exemple Chapouthier 1935 : 112 et note 2 : Le compagnon
presque insparable des hros, c'est le cheval (...) Sur les 75 monuments que contiennent les quatre
premires divisions du Catalogue, j'en compte 44 o figure le cheval ; la proportion est norme si
l'on considre que plusieurs des monuments, offrant des reprsentations abrges, ne peuvent
entrer en ligne de compte . Et l'auteur de prciser plus loin l note 8 que Kastor tait plus
particulirement le patron des cavaliers, ce qui ne laisse pas d'voquer sur un plan analogue
la condition de dieu questre primordial occupe par Lugus.
146. Que certains considrent comme un doublet de Zeus. Selon A.-H. Krappe 1939 : 27-29, Tyndare
serait l'origine un dieu de l'orage hippomorphe.
147. Gruffyd 1928 : 65-87 ; Sterckx 1996b : 41-49. Il convient de mentionner ici le cas du hros
irlandais Conall Core, dont l'histoire ne semble tre qu'un dmarquage de celle de Lugh/Lleu
(Sterckx 1997 : 35-41). Or, Conall Core est gnralement dsign dans les textes par son matronyme :
Core mac Lara, fils de Jument , du nom de sa nourrice Feidhilm Lirdhearg, Jument Rouge .
148. Appele par ailleurs Macha.
149. Selon Sterckx 1997 : 13-14 ; 1998 : 48.
150. Un doublet suspect de Rhiannon , comme la qualifiait dj Hubert 1925 : 32, note 1. L'une
des Triades donne au demeurant Rhiannon pour mre de Lieu Llaw Gyffcs, mme si Gruffyd 1928 :
58, note 16, et 192, 128, estime qu'il s'agit-l d'une confusion et d'une erreur des rdacteurs tardifs
de ces crits.
151. Sterckx 1989 : 152-154 et 158 ; 1988-1990.
152. Dumzil 1985 : 211-213 ; Sterckx 1985 : 10, note 37.
153. Sterckx 1997 : 33 ; 1998 : 49.
154. Sterckx 1997 : 50.
155. Dans la mesure o, rappelons-le, elle est l'quivalente de Macha, mre de Lugh.
156. De La Tour - Fischer 1999 : pi. XXIV, n 6901.
La possibilit d'une telle lecture est renforce par le fait qu'il existe
de nombreuses reprsentations d'pona accompagne d'un poulain, ttant
parfois sa mre, que monte la cavalire divine ou que la desse porte sur ses
genouxl60. Plus rarement, pona est reprsente assise en compagnie de deux
poulains (fig. Il)161 ou cheval les portant sur ses genoux162, le second quid
pouvant correspondre un frre jumeau ou une sur jumelle de Lugus, tels
les enfants de Macha, For et Fial.
160.160-184
nos Boucher(poulain
1990 : 998-990,
accompagnant
nos 76,pona).
81, 83, 96-97, 131 (poulain sur les genoux d'pona) ; 991-993,
161. Ibidem : 993, nos 193, 197 (= Reinach 1895 : 301, n 61 = fig. 11).
162. Ibid. : 989, n 99.
163. Lambert 1993 : 50, 52 et 357, note 28.
C'est ainsi durant la nuit du 1er mai165, c'est--dire lors de la fte majeure
de Belteine, que naissent la fois le poulain et l'enfant royal. Or Belteine clbre
le feu de Bel , Bel(enos), le Brillant , n'tant qu'un des surnoms de Lugus,
glorifi cette occasion dans son aspect de lumire 166/ et nous avons vu
plus haut que c'est prcisment au revers d'une monnaie portant la lgende
BELENOC que le dieu est figur sous les traits d'un cheval en majest.
L'enfant trouv par Teirnon est adopt par le couple, qui n'a pas encore
de fils, et dcide de prsenter le nourrisson comme le fruit d'une grossesse
inattendue. Le fait que cet enfant miraculeux ne soit en ralit qu'une piphanie
divine et qu'il prsente une parent avec la gent quine est clairement dmontr
par la suite du rcit :
...Ils firent baptiser le garon avec le baptme qu'ils pratiquaient cette poque.
On lui donna le nom de Gwri Wallt Euryn [ la chevelure dore ] car ce qu'il
avait de cheveux sur la tte tait aussi jaune que l'or.
Le garon fut nourri la cour jusqu' l'ge d'un an. Ds avant l'ge
d'un an, il marchait solidement et il tait plus gros qu'un garon de trois ans - qui
aurait t de grande taille et de bonne croissance. Et aprs deux ans d'ducation,
il tait aussi gros qu'un garon de six ans. Avant la fin de sa quatrime anne,
il cherchait acheter les valets d'curie pour qu'ils lui permissent de conduire
les chevaux l'abreuvoir 167.
aux yeux scintillants dress sur ses jambes arrires. L'animal apparat sur les
places au plus chaud de la journe ou vers le crpuscule pour mettre en garde
contre le risque d'incendie venir dans les localits qu'il visite. Excitant les
chiens, ce poulain incite les villageois redoubler de vigilance et, par sa venue,
les protge du danger qu'ils ignorent172. La connotation solaire du jeune quid
est ici patente puisqu'il est dot d'yeux tincelants (oculis scintillantibus) et se
manifeste lorsque l'astre du jour est le plus brlant ou bien la tombe du jour
(aut circa solis occiduum), un temps de passage minemment lugien.
Il importe enfin, pour en terminer avec l'ascendance chevaline de Lugus,
de mentionner un passage du Pseudo-Plutarque, citant les Italika attribues un
certain Agsilas, qui rapporte le seul mythe antique qui nous soit parvenu sur
pona173. Son pre serait un certain Fulvius Stellus, misogyne notoire, qui
copula avec une jument. Le temps venu, cette dernire mit bas une belle fillette
appele pona, la desse qui prend soin des chevaux. Il y a donc bien ici aussi
union d'un homme et d'une jument, mais elle concerne apparemment la
gnration antrieure Lugus, mettant en scne la naissance d'pona.
C'est toutefois Fulvius Stellus qui retient d'emble l'attention. Par son
nom d'abord. Son gentilice Fulvius vient de fulvus, brillant, couleur de feu,
fauve 174, une tonalit chromatique aussi bien jupitrienne que lugienne175, et
son cognomen, Stellus, le dsigne sinon comme solaire, du moins comme brillant
et cleste. Par sa misogynie affirme ensuite qui, elle, est bien plus lugienne que
jupitrienne. Un tel comportement permet certes d'expliquer rationnellement
qu'il ait prfr treindre une jument plutt qu'une femme, mais pourrait bien,
en filigrane, signifier davantage. Il faut rappeler que Lugus est un dieu fort
malheureux en amour, prmaturment veuf dans certains rcits, mais surtout
cocufi et assassin l'instigation de son pouse dans d'autres histoires176. La
tradition transmise par le pseudo-Plutarque pourrait porter la trace rationalise
du rapport difficile du dieu avec la gent fminine en fusionnant deux motifs
l'origine disjoints : les malheurs conjugaux du dieu d'une part, son union
chevaline d'autre part177.
Conclusion
gaulois Sucellus, lequel serait selon lui l'quivalent du Dghdha irlandais. Outre le fait que nous ne
sommes pas convaincu du bien-fond de cette dernire quivalence -voir Gricourt 1998 : 281 -,
Sterckx 1996 : 69, fait lui-mme cette remarque intressante qui aurait d le mettre sur la bonne
voie : le cognomen Stellus confre l'affaire une dimension qui pourrait rapprocher pona d'une
autre associe frquente de l'Apollon gaulois : Thirona la Divine Stellaire . Or cette desse est
connue pour tre la pardre de Grannos, qui n'est autre que Lugus (cf. supra, note 171).
178. La confusion est d'autant plus facile qu'il arrive, dans le domaine indo-europen, qu'une desse
soit tout la fois la mre, l'pouse, la sur et la fille d'un mme personnage : voir ainsi plus haut,
dans la premire version de la Conception de Cchulainn, l'exemple de Lugh qui, apparaissant
en songe Deichtine, lui confie qu'il est en mme temps son poux et son fils natre.
179. Ce qui n'a rien de surprenant compte tenu de sa nature originelle chamanique. Outre le fait que
le cheval occupe une place trs importante dans les crmonies chamaniques : cf. Harva 1959 : 112
( le second compagnon cleste du chamane, suila, a, dit-on, des yeux de cheval ), 333 (canne
chevaline), 351 et 354 (tambour, dont la peau est parfois taille dans celle d'un cheval, appel
le cheval du chamane ), l'homme mtamorphos en cet animal reprsente l'initi par excellence,
le Grand-Matre des pratiques extatiques (Chevalier - Gheerbrant et alii 1982 : 224), comme l'a
soulign H. Jeanmaire au sujet de Dionysos, entour de nombreuses figures hippomorphes telles
que les Silnes, les Satyres et les Centaures (voir Jeanmaire 1951 : 278-295, Silnes et Satyres :
les dmons chevalins ; galement Lissarague 1993, au sujet de la position respective qu'occupent
les satyres et les centaures dans l'imaginaire grec). On remarquera ce propos que si l'homologue
hellnique de Lugus, Apollon, ne prend pas expressment une forme quine, le rle important jou
dans les lgendes qui le concernent par le centaure Chiron, son prcepteur et donc initiateur,
tmoigne de ses relations intimes avec les chevaux.
180. Hollard 1999 : 19-20. Certains quids du monnayage celtique prsentent des triplements
d'organes qui peuvent correspondre une figuration hippomorphe de Lugus. C'est le cas du cheval
triple queue du numraire des Dobunni (De La Tour - Fischer 1999 : pi. XLI-XLII, nos 9545 et Evans 1,
1-2, 5-11). De mme, un talon triple phallus apparat sur des monnaies des Celtes danubiens,
en compagnie de roues solaires ou d'oiseaux cavaliers (De La Tour - Fischer 1999 : pi. LI-LII,
autre que le soleil, dont il est l'impulseur, ce que laissent d'ailleurs transparatre
nombre de figurations montaires gauloises.
Par ailleurs, Lugus apparat parfois sous les traits d'un poulain, fils
de la desse chevaline pona/Rhiannon/Macha. Celle-ci enfante galement,
selon la tradition insulaire, au moins un autre poulain, sur ou frre du dieu,
ce dernier jumeau tant li au milieu marin par les textes gallois et irlandais.
Cette naissance divine a lieu lors de la fte de Belteine qui exalte le renouveau
lumineux du dieu.
Lugus semble galement connatre des liaisons amoureuses avec des
femmes de nature quine. Ces relations sont fcondes, puisqu'en Irlande en nat
un fils, prfiguration du futur Cuchulainn. Par ailleurs, il pourrait se profiler
derrire ces unions chevalines, une hirogamie ayant pour finalit la royaut
divine d'essence solaire181, dont le rituel irlandais d'avnement rapport par
Giraud de Cambrie serait un rpondant terrestre. On ne peut toutefois conclure
formellement sur ce point malgr la relation essentielle liant Lugus la royaut.
Rfrences
Abrviations :
: R. CAGNAT et alii (1888- ), Revue des Publications pigraphiques, puis l'Anne pigraphique,
Paris.
CIL : T. MOMMSEN et alii (1863- ), Corpus inscriptiorum latinarum, Berlin.
ILS : H. DESSAU (1892-1916), Inscriptions latinae selectae, Berlin.
TMI 1 : C.-J. GUYONVARC'H (1980), Textes mythologiques irlandais I. Volume I, Rennes.
nos 9926-9950, 9953-9955). L'une de ces monnaies, particulirement significative, porte au droit une
sorte de sceptre ou de bton trident son sommet et flanqu de trois annelets centrs (De La Tour
- Fischer 1999 : pi. LU, n 9964). Ce symbole (image de l'Arbre cosmique ?) ne peut gure
correspondre qu' la lance triple de Lugus (Gricourt - Hollard 1997a : 261-276) et le cheval
triphallique du revers est, soit la forme quine du dieu, soit le soleil reprsent dans ses trois aspects
(au levant, znith et couchant). Nous ne pouvons donc suivre P.-M. Duval lorsqu'il identifie le triple
appendice ventral des chevaux de ces sries des mamelles multiples de juments
exceptionnellement fcondes (Duval 1987 : 41).
181. On pourrait en effet envisager que l'hliaque Lugus, faisant couple avec une desse hippo-
morphe, assure de la sorte une rgnration priodique de la royaut, une telle conjonction pouvant
comporter comme corollaire une forme de renouvellement du Temps cyclique.
STERCKX (1991-1995) Le cavalier l'anguipde. I-II-III-IV , Ollodagos, III, p. 1-107, IV, p. 1-126,
VI, p. 1-196, VII, p. 231-239.
STERCKX (1996a), Dieux d'eau : Apollons celtes et gaulois, Bruxelles.
. STERCKX (1996b) Ballade celte : de Polyphme Gargantua , Ollodagos, IX, p. 35-58.
STERCKX (1997) Lugus, Lugh, Lieu... : recherche en paternit , Ollodagos, X, p. 5-54.
STERCKX (1998) Sangliers pre & fils. Rites, dieux et mythes celtes du porc et du sanglier, Bruxelles.
STERCKX (1999) Les malheurs conjugaux de Lieu et Lugh , Ollodagos, XII, p. 227-248.
F. STREBER (1862), Uber die sogenannten Regenbogen-Schiisselchen. Zweite Abtheilung. Beschreibung der
s. g. Regenbogen-Schiisselchen und Erklrungs-Versuch ihrer Typen, Munich.
B. TARACENA (1924), La cermica ibrica de Numancia, Madrid.
T. TAYLOR (1992), Le chaudron de Gundestrup , Pour la science, 175, p. 66-72.
. THVENOT (1952), Un temple d'Apollon-Blnus la source de l'Aigu, Beaune
(Cte-d'Or) ? , Revue archologique de l'Est et du Centre-Est, III, p. 244-249.
. THVENOT (1955), Glanures. Le culte de Blnos , Revue archologique de l'Est et du Centre-Est,
VI, p. 171-174.
A. TOVAR (1982), The god Lugus in Spain , The Bulletin of the Board of the Celtic Studies, XXIX /4,
p. 591-599.
R. TRIOMPHE (1989)/ Le lion, la vierge et le miel, Paris.
R. TURCAN (1993), Mithra et le mithriacisme, Paris.
M. VERMASEREN (1960), Mithra, ce dieu mystrieux, Paris - Bruxelles.
W. von WARTBURG (1950), Franzosisches Etymotogisches Wrterbuch. I.A-B2, Tubingen.
G. WIDENGREN (1959), The Sacral Kingship of Iran , La Regalit Sacra. Contributi al tema dell'
VIII Congresso Internazionalc di Storia delli Religioni (Roma, Aprile 1955), Leyde, p. 242-257.
G. WIDENGREN (1968), Les religions de l'Iran, Paris.
J. ZWICKER (1934-1936), Fontes historiae religionis celticae, Berlin.