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Universit de Strasbourg

cole doctorale des Humanits

EA 1337 Configurations littraires (CL)


Littrature Compare

Origines indo-europennes des deux romans mdivaux :


Tristan et Iseut et Ws et Rmn

Par Shahla NOSRAT

Thse de doctorat en littrature compare

Sous la direction de Thierry REVOL


Prsente et soutenue publiquement le 3 fevrier 2012

Devant un jury compos de :

Monsieur Hossein BEIKBAGHBAN, professeur mrite lUniversit de Strasbourg


Monsieur Hossein ESMAILI, professeur lUniversit de Strasbourg
Madame Clarisse HERRENSCHMIDT, charge de recherche (HDR) au CNRS
Monsieur Thierry REVOL, professeur lUniversit de Strasbourg
Monsieur Jean-Ren VALETTE, professeur lUniversit de Bordeaux
Monsieur Philippe WALTER, professeur lUniversit de Grenoble III (le Prsident du jury)
Ddicace

Monsieur Hossein Beikbaghban, Pre fondateur dtudes Persanes et Professeur mrite de


lUniversit de Strasbourg.
la mmoire de Monsieur le Professeur Michel Stanesco.
Monsieur Alain Wolff.
Remerciements
Que soient ici tout spcialement remercis le directeur de cette thse Monsieur le
Professeur Thierry Revol dont les conseils vigilants et linlassable patience mont t dun
grand rconfort tout au long de mes errances. Cest lui en effet qui ma initie au monde
agrable de la recherche.

Je remercie trs vivement le co-directeur de thse Monsieur le Professeur Hossein


Esmaili qui ma encourag depuis mes tudes complmentaires (Master2) par son savoir et
ses prcieux conseils.

Je souhaiterais galement exprimer ma reconnaissance Monsieur le Professeur


Hossein Beikbaghban qui na pas hsit un seul instant maider et me proposer des uvres
qui pouvaient mtre utiles pour la ralisation de ce travail. Je voudrais lui dire ma profonde
reconnaissance davoir mis gnreusement ma disposition sa bibliothque priv.

Jadresse toute ma gratitude au personnel de lcole doctorale de lUniversit, de la


BNU, surtout Choubeila Abbassi, du service PEB et de la bibliothque du Portique, surtout
Alexandre Cron et Catherine Bitsch qui mont procur gentiment toutes les uvres
demandes.

Mes remerciements vont aussi mes frres, Hossein et Manuchehr et mes surs,
Minoo et Soheila, qui, de loin mont apport leur aide dans la ralisation de cette thse.
Sommaire

Introduction 4
Littrature, un domaine sans frontire 13
Piste de recherches systmatiques .............. 19
Mthodologie .. 24
Quest-ce quun mythe ? 25
Mythocritique .. 29
Rfrence et translittration 31
I. Les uvres . 33
Introduction .. 34
A. Tristan et Iseut 37
a. Contenu narratif . 40
b. Panorama de la littrature franaise au XIIe sicle 43
b-a. Naissance du genre roman .. 47
b-b. Gense et construction du roman de Tristan . 49
c. Contexte historique et gographique du rcit . 53
d. Diversit de versions du rcit 58
e. Les conteurs . 59
e-a. Broul .. 60
e-b. Eilhart von Oberg 66
e-c. Thomas dAngleterre .. 67
e-d. Gottfried de Strasbourg 69
e-e. Marie de France . 71
e-f. La Folie Tristan de Berne, La Folie Tristan dOxford 72
e-g. Frre Robert 73
f. Cadre idologique du rcit . 74
f-a. Conditions socio-conomiques de la socit . 76
f-b. Fodalit .. 79
f-c. Socit chrtienne 82
f-c-a. Justice . 85
B. Ws et Rmn 87
a. Lorigine du roman 89
b. Contenu narratif . 90
c. Panorama de la littrature persane au XIe sicle ..... 94
d. Place du roman damour en Iran .... 97
e. Contexte historique et gographique du rcit . . 99
f. Le roman et ses manuscrits ... 100
g. Le pote : Fakhrodn Asad Gorgni . 101
g-a. Style de Gorgni 104
h. Cadre idologique du rcit 105
h-a. Conditions socio-conomiques de la socit 107
h-b. Fodalit . 110
h-c. Strates religieuses 113
C. Similitudes et divergences 120
a. Personnages parallles... 122
b. Personnages principaux . 123
b-a. Marc, Maubad . 123
b-b. Tristan, Rmn . 126
b-c. Iseut, Ws . 129

1
b-d. Brangien, La nourrice.. 131
c. Personnages secondaires. 133
c-a. Le Morholt, oncle dIseut, Qren, Vrou, pre et frre de Ws 133
c-b. Gouvernal, le snchal Dinas, le vizir Zerd. 134
c-c. Le nain astrologue, les Flons, Zerrn-Guis.. 136
c-d. Lermite Ogrin, Beau-Parleur.. 137
c-e. Iseut aux Mains Blanches, Gol. 138
d. Roman damour sans frontire 139
d-a. Amour-passion. 142
d-b. Fin amor 151
d-c. Folie damour 164
Conclusion partielle.. 167
II. Les sources indo-europennes des deux romans. 169
Introduction 170
A. Qui sont les Indo-europens ? .. 172
a. Les Iraniens. 173
a-a. Leurs religions.. 178
b. Les Celtes. 191
b-a. Leurs religions .... 196
b-b. Druide et Druidisme. 198
c. Tripartition de la socit 205
c-a. Tripartition de la socit iranienne. 205
c-b. Tripartition de la socit celtique 209
B. Sources anciennes des uvres... 216
a. Prototypes de Ws et Rmn dans lantiquit et la littrature persane. 217
b. Prototypes celto-iraniens de Tristan et Iseut 220
b-a. Repre de la Matire antique 228
b-b. De la Matire antique la Matire de Bretagne.. 231
b-c. Origines celtiques de la lgende de Tristan..... 237
b-c-a. Le prototype irlandais du roman de Tristan.. 238
c. Le Rmyana : de lpope au roman.. 245
c-a. Contenu narratif du Rmyana .... 247
C. lments folkloriques indo-europens.. 248
a. Arrire-plan populaire du roman de Tristan .. 249
b. Arrire-plan populaire du roman de Gorgni. 259
c. Coutumes et rites sociaux ... 263
c-a. Rites dinitiations. 265
c-a-a. Sparation et retour.... 274
c-a-b. ducateurs nourriciers 279
c-b. Ladoubement.. 291
c-b-a. La doctrine du culte de Mithra et mithrasme 294
c-b-b. Chevalerie.. 302
c-b-c. Ayyri 307
c-b-c-a. Survivance du rite de Ayyri en Iran. 311
c-d. Mariage 312
c-d-a. Place de la femme dans la socit mdivale .. 321
d. LAutre Monde.... 332
Conclusion partielle.. 343
III. La magie : llment structurant des rcits ........ 346
Introduction 347

2
A. Caractre anhistorique de loccultisme dans le monde indo-europen .... 350
a. Occultisme et religion . 359
a-a. Figure archaque de la femme .. 362
a-b. Figure mdivale de la femme ..... 369
b. Sens et valeur du philtre damour ... 382
c. Talisman et envotement 412
B. Magie astrale et limaginaire mdival ..... 415
a. Origine de lastroltrie 419
b. Ciel et mthodes de divination chez les Celtes ... 429
c. Ciel et divination chez les Iraniens ..... 439
d. Reprage des lments astrologiques des romans .. 445
d-a. Ws et Rmn 446
d-b. Tristan et Iseut . 449
C. Mariage, un acte magico-religieux 455
a. Mariage sacr ou Khvddas .. 458
b. Khvddas ou adultre ? . 468
Conclusion partielle... 471
IV. Traces mythiques et symboliques des romans ... 475
Introduction 476
A. Prototype de la structure trifonctionnelle de la socit mdivale ... 478
a. Traits caractristiques du roi-hros indo-europen ..... 495
b. Prototype du roi indo-europen .. 497
b-a. Le mythe du Khvarnah 516
c. Prototype du chevalier-pahlavn indo-europen .... 525
c-a. Les trois pchs dIndra et de Tristan .. 530
B. Origines indo-europennes des thmes et des motifs rcurrents .. 540
a. Enlvement . 541
b. Dguisement ... 552
c. Ordalie par le feu 562
c-a. Mal Pas . 573
C. Univers spatio-temporel des romans . 576
a. Ville et chteau symboles de lespace cosmique .... 579
b. Fort et dsert symboles de lespace chaotique .. 583
c. Espace utopique .. 587
d. La structure du temps sacr actualis par les ftes . 596
d-a. Saint-Jean, Sadah . 603
Conclusion partielle .. 608
Conclusion gnrale 613
Images et figures ... 628
Index des noms propres 644
Bibliographie 657

3
Introduction

La littrature compare est lart mthodique, par la recherche de liens danalogie, de parent et
dinfluence, de rapprocher la littrature des autres domaines de lexpression ou de la
connaissance, ou bien les faits et les textes littraires entre eux, distants ou non dans le temps
ou dans lespace, pourvu quils appartiennent plusieurs langues ou plusieurs cultures, fissent-
elles parties dune mme tradition, afin de mieux les dcrire, les comprendre et les goter1.

La gense de la littrature dune nation se trouve approximativement dans le sillage


des images mythiques qui, celles-ci strictement lies la religion, construisent la trame
culturelle de sa socit. Les croyances, la pense et les sentiments de lhomme et ce quil
exprime par crit ou par lart visuel, indissociables de sa mythologie, sont inextricablement
entrelacs dans le tissu de sa vie publique et prive. De ce point de vue, la littrature du
Moyen ge, plus quune forme dart est le conservateur des traditions dune communaut.
Elle a pour charge de codifier et de transmettre les multiples relations de lhomme son
milieu naturel, social et technique. Et le rle du mythe consiste justifier lorganisation
sociale ou politique dune socit, avec le rituel, avec la loi ou la coutume.
Vu que les rcits archaques, dans les socits occidentales ou orientales, sont
enracins dans lhistoire de lhomme et dans sa culture, il faut se demander quelles places
particulires ils occupent dans son inconscient collectif. Quels sont les lments qui changent
en un mythe le roman de Tristan et Iseut dans le monde occidental ? Et pourquoi son pendant
iranien, Ws et Rmn de Gorgni, reste-t-il jamais comme un simple rcit lgendaire dans le
monde de lOrient ? Quels sont les critres qui entranent le hros dun rcit au cimetire, la
mort, et lautre, comme souverain dun pays utopique, au trne ?
Pour rpondre ces questions il faut certainement couter les textes, car dune part la
littrature compare cest lart dcouter la voix de lautre pour mieux saisir lessence de sa
culture et dautre part, il y a dix mille ans de littrature, comme le dit Pierre Brunel, derrire
chaque texte qui autorise une enqute plus large sur la prsence des mythes dans le texte
littraire, sur les modifications quils subissent, sur la lumire clatante ou diffuse quils y
mettent2.
La France et lIran sont deux pays trs loigns lun de lautre, aussi bien dans
lespace gographique que dans le monde des ides. Toutefois lanalogie surprenante qui

1
Pierre Brunel, Claude Pichois, Andr-Michel Rousseau, Quest-ce que la littrature compare ? Paris, Armand
Colin, 1996, p. 150.
2
Pierre Brunel, Mythocritique. Thorie et parcours, Presse Universitaires de France, Paris, 1992, p. 72.

4
existe entre certaines lgendes celtiques, reprises dans les rcits de la Matire de
Bretagne1 et les rcits mythico-lgendaires des Iraniens figurs partiellement dans lAvesta2,
dans le Chh-Nmeh3 de Ferdowsi et aussi dans Les Lgendes sur les Nartes4, fait penser
quil y aurait eu entre deux civilisations et, dj dans les temps trs reculs, certaines relations
entre elles.
Les caractristiques physiques et les traits dominants de Cuchulainn le grand hros du
cycle de lUlster dIrlande voquent par exemple Rostam le grand hros de lpope persane.
La similitude entre la vie hroque et la mort tragique des hros est frappante. Chacun des
hros rencontrent une princesse ennemie (Aife, lcossaise et Tahmineh, la touranienne) et de
leur union nat un fils. Quelques annes plus tard, les garons, devenus de grands hros,
dcouvrent la vrit et se lancent leur tour la recherche du pre inconnu par la main duquel
ils sont tus aprs un douloureux affrontement et sans quils se doutent de leur lien de parent.

1
Il sagit de lensemble des textes crits au Moyen ge autours des lgendes de la Grande et petite Bretagne.
Ces lgendes, relates par Geoffroy de Monmouth dans lHistoria regum Britanniae Histoire des rois de
Bretagne sont rdiges entre 1136-1138. Cette uvre est en effet la source dinspiration des rcits du cycle
arthurien. Comme lindique Michel Stanesco, pour Geoffroy, Arthur avait t un roi prestigieux du VIe sicle,
dont la renomme stait rpandu bien au-del des limites de son royaume. , Lire le Moyen ge, Paris, Dunod,
1998, pp. 67-68.
2
Le canon sacr des mazdens (zoroastriens) est lAvesta dont le mot signifie fondement . Il comprend des
crits dont la date de composition nest pas connue exactement ; on admet, en gros, 1000 600 avant Jsus-
Christ pour la partie la plus ancienne, les Gth ; dautres crits sont sensiblement plus rcents. partir du
troisime sicle de notre re, sinon plus tt, on crit dans une langue appele pehlevie ou moyen-perse. La
plupart des crits pehlevis ont t compils aprs linvasion des Arabes. LAvesta actuel comprend le quart de la
collection primitive dont les parties trs importantes sont : Yasna (recueil des textes appartenant au rituel du culte
zoroastrien et les 17 Gth ou les chants composs par Zoroastre lui-mme). Les Yat (cantiques la louange de
diverses divinits), le Vendidad (la loi contre les dmons) et le Vispered (signifiant tous les seigneurs, est un petit
recueil de lois et de textes liturgiques). Voir Geo Widengren, Les Religions de lIran, Traduit de lallemand par
L. Jospin, Paris, Payot, 1968, pp. 17-18.
3
Chh-Nmeh ou Le Livre des Rois est lune des uvres fondatrices de la culture iranienne. Base sur des rcits
prislamiques, on y reconnat les thmes de lAvesta et des Vdas indiens. Ferdowsi a crit cette pope royale
de guerre et de sagesse entre la fin du Xe et le dbut du XIe sicle. Cette pope est divise en trois parties :
mythique, hroque, historique. La premire partie du Chh-Nmeh raconte luvre civilisatrice de quatre rois
mythiques, qui instituent la royaut, organisent la socit, donnent aux hommes des mtiers, inventent des
techniques. La partie hroque raconte lhistoire des rois Keyanides et les hauts faits hroques de Rostam. Cette
partie raconte les conflits intermittents des Iraniens avec les Touraniens qui sont en effet les Turcs de lAsie
centrale. La mort de Rostam signe la fin de la partie hroque. La partie historique commence par les conqutes
dAlexandre le Grand, mais le pote passe sous silence les successeurs dAlexandre qui sont les Sleucides et dit
navoir rien trouv sur les Parthes. Il consacre le reste de son pope aux Sassanides, qui ont rgn en Iran
depuis le IIIe sicle de lre chrtienne jusqu linvasion des Arabes au milieu du VIIe sicle. Voir Patrick
Ringgenberg, Une Introduction au Livre des Rois (Shhnmeh) de Ferdowsi, la gloire des Rois et la Sagesse de
lpope, Paris, LHarmattan, 2009, pp. 7-8. Ce travail de recherche pour les citations tires du Chh-Nmeh
consultera la traduction franaise de louvrage : Le Livre des Rois, traduit et comment par Jules Mohl, 7
volumes, Paris, Maisonneuve, 1876-1878.
4
Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, traduit de losste avec une introduction et des notes par Georges
Dumzil, Gallimard-Unesco, 1965.

5
Cest aprs leur mort que les pres reconnaissent leur fils. Cuchulainn reconnat son fils Conla
grce lanneau paternel, et Rostam reconnat Sohrb grce son brassard1.
Il y a dailleurs un combat de Rostam contre le noble et invulnrable hros Esfandyr
qui rappelle galement le combat de Cuchulainn avec Ferdiad. Chacun des hros estime
beaucoup son adversaire qui est, en plus, un ancien compagnon darmes pour lui. Dans les
deux rcits, la dure du combat est de trois jours et, si le pre de Rostam, le vieux Zl qui a
pour pre nourricier loiseau mythique Smorgh, aide Rostam dans son combat, le dieu Lug, le
pre nourricier de Cuchulainn laide galement. Le rsultat du combat est aussi identique. Les
deux hros se lamentent et pleurent amrement sur le sort des hros infortuns. Et finalement,
les deux hros, selon la prophtie et les calculs des astrologues, auront une mort tragique pour
lacte commis2.
Agonisant, Esfandyr confie lducation de son fils Rostam et lui avoue quil est
victime de la trahison de son propre pre qui en le faisant disparatre voulait garder pour lui le
trne et le diadme :

Ce nest pas toi qui es la cause de mon malheur ; ctait mon destin, et ce qui devait tre est
arriv. coute mes paroles : tu nas t quun instrument ; cest mon pre qui a fait mon sort,
et non pas le Smorq [Smorgh], ni Rostam, ni sa flche, ni son arc3.

En effet, le roi Gchtsp lui avait promis son trne condition quEsfandyr lui
apporte Rostam ligot. Rostam naccepte pas dtre dshonor par un jeune prince et de se
laisser enchaner. Il accepte cependant de venir la cour pour rendre hommage au roi mais
la condition de ne pas y paratre comme un prisonnier. Mais, Esfandyr refuse lhospitalit de
Rostam, car il craint dtre rduit le combattre pour excuter les ordres du roi qui sont sacrs
et quiconque dsobit au roi trouvera place en enfer4 . Ainsi, Esfandyr, malgr les
prdictions des astrologues qui ont prdit sa mort sous les coups de Rostam, se prcipite la
fin de sa vie pour un combat singulier avec le hros.
1
Pour lpope irlandaise voir Christian-J. Guyonvarch, La Mort violente du fils unique dAife , dans Ogam
n 9, Rennes, 1957, pp. 115-121. Voir aussi Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, Rennes,
Ouest-France, 1986, p. 354. Pour lpope persane voir Gilbert Lazard, Ferdowsi. Le Livre des Rois, (Jules
Mohl, trad.), extraits choisis et revus, Paris, Sindbad, 1996, pp. 99-116.
2
Voir Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, Paris, Gallimard, 1994, pp. 163-201. Aussi
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, Paris, LHarmattan, 1997, pp. 115-146. Pour le combat de Rostam
et Esfandyr voir Gilbert Lazard, op. cit., pp. 257-289. Dans le Chh-Nmeh Smorgh avertit Rostam :
Quiconque versera le sang dEsfandyr deviendra la proie du destin ; jamais, aussi longtemps quil vivra, il ne
trouvera la dlivrance de ses peines Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl (trad.), Le Livre des Rois, tome IV, p.
669.
3
Op. cit., p. 683.
4
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, Paris, Librairie Acadmique Perrin, 1935, p. 127.

6
Et dans lpope irlandaise de La Razzia des vaches des Cooley, cest la reine
dIrlande (Medb) qui pour faire disparatre Cuchulainn promet Ferdiad une grande
rcompense : la libert des descendants de Ferdiad depuis le jour de sa victoire sur
Cuchulainn jusquau jour du Jugement. Cest ainsi quelle arrive persuader Ferdiad et
lencourager de lutter contre son frre de lait en lui rappellant :

Nes-tu pas le hros qui protge, qui jai donn ma broche anneau ?
partir daujourdhui jusqu dimanche, le dlai ne sera plus long.
O hros glorieux et puissant, tout doux trsor sur terre va ttre donn.
Tu auras tout1.

Dup par la reine Medb qui la fait senivrer, Ferdiad accepte finalement daller au gu
et de lutter contre le hros invincible, mais il perd sa vie. Cuchulainn devant le corps sans me
de Ferdiad se met gmir et lui dit :

O Ferdiad, la trahison ta vaincu,


Triste est ta dernire rencontre.
Toi, tu es mort, et moi, je reste.
Une longue tristesse est notre sparation2.

Il convient de noter que linfanticide et le fratricide sont les thmes qui se trouvent
galement dans lpope narte. Le rcit du Fils sans nom dUryzmaeg raconte que ce dernier
tait en expdition quand son fils unique est n et il nen savait rien. Quelques annes plus
tard, le pre et le fils se rencontrent sans se reconnaitre et lenfant est accidentellement tu par
lpe de son pre3. Et le rcit de la Mort dAehsar et dAehsaertaeg raconte comment les
deux frres jumeaux se tuent cause dune fille4.
La littrature reflte limaginaire de la conscience de lhomme au fil de lhistoire. Et
tous les thmes littraires comme linfanticide et le fratricide se retrouvent plus ou moins dans
la littrature de toutes les nations. Cependant, linfanticide semble tre un thme favori la
littrature orientale, o la loi du pre , au-del du mythe, est aussi lun des lments
constitutifs de la trame traditionnelle de sa socit. Daprs Patrick Ringgenberg, Sohrb
symbolise le dsir de rompre toute loi et toute hirarchie, par aveuglement pour sa force5.

1
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 166.
2
Op. cit., p. 196.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 44-54.
4
Op. cit., pp. 28-30.
5
Patrick Ringgenberg, Une Introduction au Livre des Rois (Shhnmeh) de Ferdowsi, la gloire des Rois et la
Sagesse de lpope, p. 125.

7
On pourrait peut-tre dire que si le mythe ddipe fait connatre la littrature
occidentale le thme du parricide, ce thme, tant un tabou pour lhomme oriental, cde la
place souvent linfanticide, ce qui affirme, dans un certain sens, la lgitimit de son systme
patriarcal. Lhistoire de lIran a gard le souvenir des rois qui ont assassin leurs fils par
gosme, par peur ou par futilit1.
Or, lapparition constante dun certain nombre de thmes et de motifs dans
dinnombrables rcits consacrs un roi-hros modle et ses preux chevaliers-paladins,
parcourt toute la littrature mdivale des deux pays. On y trouve les principaux lments de
la matrice romanesque comme la naissance lgendaire, la prsence dune arme magique et
dun royaume sacr.
Traversant des sicles, cet difice littraire, dans chacun des pays, a constitu un fond
commun dides, de sujets, dintrigues dans lequel ont puis tous les crivains postrieurs. En
effet, si les dtails des textes diffrent dun pays lautre, larrire-plan en est toujours
semblable. Un pareil ensemble de concordances ne seraient pas accidentel et ne viendrait
effectivement pas du hasard. En revanche, cela pourrait tre laffirmation de lide dune
origine lointaine commune datant de lpoque o les Indo-europens vivaient probablement
dans un territoire commun aussi.
On sait que, le thme principal des romans arthuriens est la qute du Graal2 et comme
lindiquent Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, nombreux sont les chercheurs qui
nadmettent pas lorigine celtique du Graal. En revanche, ils replacent le thme dans un
rseau complexe, dinfluences et demprunts qui va de lInde lIslam et de lOccitanie
lIran3. Le Graal serait en effet lquivalent de djm- Djam (la coupe du roi Djamchd) de
la mythologie iranienne. Remplie dun lixir dimmortalit, djm- Djam dans laquelle
refltait le monde entier4. Pour Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, le Graal est
aussi le symbole de la coupe de souverainet celtique qui, sublim par le christianisme
mdival, a perdu toute sa signification religieuse prchrtienne5.

1
Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran (LHistoire de lIran), Thran, Negh,
2010, p. 866 et 905, nous rapportent que Chh Abbs (1587-1629), le grand roi safavide craignant dtre
dtrner par ses fils, a tu son fils an Safi Mirza qui tait en plus son successeur lgitime et a aveugl ses deux
autres fils, et Nader Chh (1688-1747), le fondateur de la dynastie afchr, aprs quune tentative dassassinat sur
lui a chou, suspecte son fils et lui fait crever les yeux.
2
Jean Marx, La Lgende arthurienne et le Graal, Paris, PUF, 1952.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, Rennes, ditions Ouest-France, 1990,
p. 107.
4
Voir Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens. Les Types du premier homme et du
premier roi, Archive dtudes orientales, vol. 14 : 2, Stockholm, Leide, 1917, pp. 128- 137.
5
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, op. cit., p. 107.

8
Il y a presque deux sicles que lanalogie et les traits convergents qui existent entre les
romans de Tristan et Iseut (XIIe sicle) et Ws et Rmn du pote persan Gorgni (XIe sicle),
portent des hypothses fort discutes pour les spcialistes de la littrature compare.
Concernant lorigine du roman de Tristan, les mdivistes, qui nont pas toujours retrouv les
sources de certains lments tranges du roman dans la mythologie celtique, se sont souvent
contents dy voir les emprunts hypothtiques des conteurs de la mythologie grco-romaine.
Ce point de vue, comme lindique Georges Dumzil, viendrait probablement du fallacieux
prjug que la mythologie grecque, en raison de la richesse de ses tmoignages, devait tre le
principal outil de la comparaison1 . Cependant, ltude comparative des lgendes des
Scythes, que Georges Dumzil nommait des Iraniens excentriques, Iraniens dEurope 2,
avec Tristan et Iseut et Ws et Rmn, pourrait peut-tre mieux rsoudre le mystre de
lorigine du roman de Tristan et Iseut.
Le nom de Scythes dsigne les nomades de langue iranienne dont lemprise sur les
steppes eurasiennes a dur du VIIe au IIIe sicle avant Jsus-Christ, et qui taient les
contemporains de la Grce classique, de la Perse achmnide et de la Chine des Zhou
orientaux3. Henri Mass nous rapporte :

Iraniens taient les Scythes qui, du VIIIe au IIIe sicle, occuprent la Russie du Sud et
loccident du Turkestan le pays de Touran dont ils furent partiellement dpossds par
dautres Iraniens, les Sarmates. Quant au Turkestan de lEst, il demeura sous linfluence des
Iraniens jusqu ce quil fut occup par les Chinois, au VIIIe sicle de notre re ; au sicle
suivant, les Turcs Ouigour le conquirent do son nom de Turkestan mais en se
soumettant laction religieuse et artistique de lIran4.

Lpope narte ou Les Lgendes sur les Nartes relate lensemble des rcits hroques
des Osstes du Caucase qui sont dailleurs les descendants directs des Alains, peuple lui-
mme descendant des Scythes. Daprs Georges Dumzil, dans les lgendes piques des
peuples iranophones du Caucase qui sont gnralement connus par Hrodote et les historiens
ou gographes de lAntiquit sous le nom des Scythes ou Sarmates, les Nartes sont une race
de hros mythiques qui vivaient avant les hommes, lpoque des gants et taient leurs

1
Didier Eribon, Georges Dumzil (entretiens), Gallimard, Paris, 1987, p. 125.
2
Op. cit., p. 24.
3
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La Civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.- C), Paris, ditions
Errance, 2001, p. 7.
4
Henri Mass, Anthologie persane, Paris, Payot, 1997, p. 9.

9
grands adversaires1. Dans lpope osste, les Nartes sont un peuple de cavaliers et de
guerriers qui dfendent farouchement leur libert et cultivent leur soif de bravoure,
dhrosme et de gloire ternelle.
Daprs Vladimir Kouznetsov et Iaroslav Lebedynsky, historiquement, une ethnie des
Scythes, lors des grandes invasions (environ cinq sicles avant Jsus-Christ), a circul
travers lEurope et jusquen France sous le nom des Alains et des Roxolans. Et lpope narte
est fondamentalement celle des Alains qui, fondus dans la population locale, ont disparu vers
le XIIe sicle. Cet ensemble de rcits, connu sous diverses formes dans une grande partie du
Caucase, soutient la comparaison avec dautres grands cycles piques europen (les sagas2
scandinaves, les chansons de geste, le Nibelungenlied), et iranien ou indiens. Il ressuscite
dune certaine faon la socit hroque des Alains, sinon telle quils lont rellement
connue, du moins telle quils lont rve3. Daprs Georges Dumzil aussi, lpope narte,
dans sa partie essentielle, est lpope du peuple alain , et elle a t emprunte aux Alains
par dautres peuples du Caucase du Nord4. Or, parmi les Nartes, Soslan et Batraz taient des
hros indomptables au destin singulier. Certains traits caractristiques de ces hros sont
identiques ceux de Cuchulainn et de Rostam. Par ailleurs, Rostam du Chh-Nmeh est
originaire de Sakastan (lancien nom de la province de Sistan de lIran actuel) ou le pays des
Saka, des Saces qui dfinit en persan le pays des Scythes :

En effet, l o Hrodote parle de Scythes, Sauromotes (des anctres des futurs Sarmates, le
nom est iranien et signifie les fourrures noires ), Massagtes, Saces et autres peuples, les
Perses ne connaissent que des Sak diffrencis par de simple surnoms. Les inscriptions de
Darius voquent ainsi les Sak dau-del de la mer , les Sak au bonnet pointu et les
Sak adorateurs du haoma (la boisson sacre des Arya), ou encore loup du haoma5 .

Rostam, munie dune massue, dun arc avec des flches empennes de quatre plumes
daigle et dun lacet roul 60 fois, est insparable, linstar du cavalier scythe, de son cheval

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, paris, Quarto Gallimard, 1986, prface de Jol H. Grisward, p.
471.
2
La saga est un type de narration dvelopp dans lIslande mdivale aux XIIe et XIIIe sicles. Elle est un rcit
en prose qui suit de la naissance sa mort les faits et gestes dun personnage intressant un titre ou un autre,
sans ngliger ce qui concerne ses antcdants ou descendants. Le personnage en question, pour tre digne de
donner matire saga, ne doit pas ncessairement avoir accompli des hauts faits nonpareils, mais il doit stre
montr digne de son Destin, tel quil la dcouvert ou quon le lui a rvl, en triomphant de certaines preuves.
La dfinition est tire de Rgis Boyer, Les Sagas lgendaires, Paris, Les Belles Lettres, 1998, pp. 27-28.
3
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, Paris,
Errance, 1997, p. 155.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 481.
5
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, op. cit., pp. 15-16.

10
nomm Rakhch qui est pour lui comme son trne1 . Cuchulainn possde lui aussi deux
chevaux dont Gris de Macha comme Rakhch est dot dune intelligence humaine. Les armes
invincibles de Cuchulainn sont une pe et un javelot-foudre et celle de Soslan sont galement
une pe (il est n de la pierre et portait un sabre la main droite) et un arc infaillible.
Quant aux personnages romanesques de Tristan et de Rmn, eux-aussi, comme les
hros piques, possdent chacun son propre cheval et ses armes spcifiques. Tristan est le
possesseur dune pe et l Arc infaillible et Bel Joor est son cheval sans pareil :

Tristran rot le Bel Joor :


Ne puet on pas trover mellor. (Broul, vv. 3997-3998)

Tristan montait Beau Joueur. Il nen existait pas de meilleur.

Et Rmn, linstar de larcher lgendaire de lIran, rach, est un excellent archer dont
lunique destrier est Bahr :

Puis on lui amena [Bahr] son rapide coursier dont le corps paraissait un mont ; il lenfourcha.
Lon et dit quau cheval avaient pouss des ailes. (Henri Mass, p. 371).

Rostam, Cuchulainn, Soslan et mme Tristan, dans un certain sens, meurent tous
pigs par la machination. Les trois hros piques se vengent cependant de leur meurtrier
juste avant de prir. Le rcit de la Mort de Cuchulainn raconte galement que la reine Medb
qui rvait de se venger du hros, runit une arme avec les trois filles du magicien Calatin
dont la famille avait t massacre par Cuchulainn lors de la razzia des vaches de Cooley. Les
trois sorcires prparent un traquenard capable de lui faire violer ses interdits, ce qui causera
la perte du hros. Grivement bless, Cuchulainn sattache une pierre dresse afin de ne
mourir ni assis, ni couch . Lorsque Lugaid sapproche du cadavre pour trancher sa tte,
lpe du hros, en tombant de sa main, lui sectionne le bras droit qui roule ses pieds. On
coupe alors le bras droit de Cuchulainn pour le venger2.
Mais la mort de Rostam et de Soslan est identique. Les deux hros sont tus par la
machination de leur demi-frre n sous de nfastes auspices. Et chacun des hros se venge de
son demi-frre en lanant une flche mortelle vers lui avant de mourir. Il convient de noter

1
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome II, p. 451.
2
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 288.

11
que la mort de ces hros est aussi comparable avec celle de Baldr, dieu de la mythologie
nordique, cause par la machination de Loki et qui sera lui aussi mis en cause et puni.
tout cela sajoute encore lanalogie de certains traits caractristiques de Batraz le
hros-chef des Nartes avec le roi Arthur de lHistoria regum Britanniae Histoire des rois de
Bretagne de Jeoffroy de Monmouth. Cette analogie est plus surprenante lorsquil sagit de la
mort des hros. Chacun des rois possde une pe qui lui est insparable. Parvenu au terme de
sa vie, Batraz ordonne aux Nartes de jeter son pe dans la mer Noire afin quil puisse mourir.
Ds lors, cette pe sort parfois de la mer en bondissant et cause dnormes clairs. Le rcit
concernant la mort dArthur raconte galement que le roi mortellement bless sur le champ de
bataille, ordonne Girflet, seul survivant du carnage, de jeter sa chre pe au fond du lac.
Ds quil lance lpe royale dans le lac, une main sort de leau, empoigne larme et lentrane
au fond. Jol. H. Grisward dans son prcieux article, Le Motif de lpe jete au lac , crit :

Le motif de lpe nous apparat soudain capital moins parce quil permet dtablir un lien de
parent entre un personnage et un autre, que parce que cette parent sinscrit tout coup dans
un ensemble cohrent o sorganisent dautres rapports de parent ; lquation Arthur =
Cuchulainn = Batraz se vrifie parce que les caractres et les fonctions qui dfinissent ces
personnages sont homologues, mais aussi parce que cette quation se double dun certain
nombre dautres, parce quelle appartient des univers piques homologables au sein desquels
chacun des hros se situe dune manire similaire1.

Or, le prototype dun tel hros surhumain, emprunt srement la tradition pique
populaire, voquerait dans un sens restreint les cavaliers nomades scythes. Ainsi, en partant
de lhypothse dune origine scythique pour les deux romans, le but premier de ce travail de
recherche sera de vrifier les lments constitutifs des romans afin de mieux lucider le
mystre dun avant-texte chez Gorgni, et de l estoire laquelle les auteurs de Tristan se
rfrent.
Mais, la premire question qui se pose est : par quelles voies la tradition populaire
antique a-t-elle chemin dun territoire lautre pour se perptuer travers les sicles ?
Une des voies serait sans doute la posie des mnestrels chanteurs ou des musiciens
ambulants qui, bien avant lapparition des premiers troubadours du Midi et trouvres du Nord,
chantaient le vin, lamour et les hauts faits hroques. Ces mnestrels chanteurs, que la
littrature persane connat depuis le roman de Ws et Rmn sous nom des goussn et la
1
Jol. H. Grisward, Le Motif de lpe jete au lac , dans La Mort le roi Artu, [dit par] Emmanule
Baumgartner, Paris, Klincksieck, 1994, p. 70.

12
littrature franaise sous nom des jongleurs ou des goliards existaient depuis longtemps dans
le monde indo-europen. Daprs les recherches de Mary Boyce, les goussn taient en effet
les mnestrels chanteurs parthes1. Les Parthes eux-mmes faisaient partie du vaste ensemble
de tribus scythiques qui nomadisaient dans les steppes entre la mer Caspienne et la mer
dAral. La Bible dans les Actes des Aptres (2, 9) fait allusion aux Parthes. On y lit quau jour
de la Pentecte il y avait des hommes pieux venus du pays des Parthes, de Mdie et
dElam2, de Msopotamie . Il convient de noter que la date de lhistoire de Ws et Rmn
remonte lpoque des Parthes-Arsacides3, une dynastie iranienne du type fodale qui rgna
en Iran vers 250 avant Jsus-Christ jusqu lavnement des Sassanides. Le roman de Gorgni
est en effet la reconstitution dune pope romanesque parthe.
Daprs Edmond Faral, cest au IXe sicle que pour la premire fois on entend parler
des jongleurs et labb de la Rue prtendait que les jongleurs taient en Gaule les
successeurs des bardes, transforms par le christianisme et continus sous une autre
dnomination4 . Comme le mentionne Andr Akoun, les goliards taient les bouffons
dglise, les clercs de mauvaises murs plus ports sur la bonne chre et la chair que
respectueux de la discipline ecclsiastique. Ils chantaient en vieux latin la boisson et lamour.
Mais aussi toute une philosophie simple, sur les alas de la fortune et sur le temps qui
passe5.

Littrature, un domaine sans frontire


Peru comme le grand rservoir du folklore, lOrient serait la source de la plupart des
thmes et des motifs de la littrature mdivale europenne. cet gard, linfluence

1
Mary Boyce, The Parthian Gsn and Iranian Minstrel Tradition, Traduit en persan par Behzad Bashi,
Thran, gh, 1989.
2
Un ancien pays occupant la partie sud-ouest du Plateau Iranien, entre les actuelles provinces du Khouzestan et
du Fars en Iran.
3
Daprs Roman Ghirshman, le peu quon sait sur les origines des Parthes permet dadmettre quils
appartenaient la tribu des Parni, qui faisait partie du peuple des Dahae, au vaste ensemble de tribus scythiques
qui nomadisaient dans les steppes entre la mer Caspienne et la mer dAral. Vers 250 avant Jsus-Christ, Arsace
le fondateur de la dynastie parthe-arsacide, avec ses guerriers occupe dabord la rgion du haut de Tejen
(Rivire Tedjen) et puis les Parthes, sous Arsace, semparent de toute la rgion qui forme aujourdhui la frontire
transcaspienne russo-iranienne. Ainsi, se constitue le noyau du futur royaume parthe qui coupe dfinitivement
lEmpire sleucide du royaume grec de la Bactriane (rgion situe entre les montagnes de lHindou-Kouch et la
rivire Amou-Daria). En effet, le terme Parthe serait le synonyme de Parthava, qui est attest dj au temps de
Cyrus et de Darius et signifiait combattant, cavalier . Le terme dsignait tous les peuples nomades et cavaliers
qui, priodiquement, envahissaient lEst de lIran, et qui restait attach une des provinces des marches
orientales de lEmpire achmnide. LIran des Origines lIslam, Paris, Albin Michel, 1976, pp. 236-237.
4
Edmond Faral, Les Jongleurs en France au Moyen ge, paris, Librairie Honor Champion, 1910, p. 4.
5
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, Le Monde indo-europen, Paris, ditions Lidis-
Brepols, 1985, p. 283.

13
gographique et historique du vaste Plateau Iranien qui, comme un pont relie lOrient
lOccident, est remarquable. Comme lindique Geo Widengren,

les Iraniens ont jou dans lAntiquit un rle qui, pour un peuple relativement si petit, est plus
que remarquable. Les tribus les plus connues sont celles des Mdes et des Perses, qui ont
fond sous Cyrus le premier grand empire du monde ancien, et se sont mesurs pendant deux
sicles avec des Europens, les Grecs, avant dtre vaincus par Alexandre le Grand1.

Depuis plus de deux sicles, ltude compare de la mythologie et des lgendes


iraniennes, inaugure par James Darmesteter (1849-1894) a fourni, au fur et mesure, matire
des recherches mthodiques. En 1918, Arthur Christensen (1875-1945) a commenc une
vaste tude compare sur lhistoire lgendaire des Iraniens. Le savant danois, en sappuyant
sur les recherches de son compatriote folkloriste Axel Olrik (1864-1917), a dmontr que le
mythe scandinave de lenchanement de Loki (Aji Dahk iranien) est emprunt aux peuples
du Caucase. Ainsi, il a fait remarquer une parent indniable entre les lgendes
cosmogoniques des Scandinaves avec celles des Iraniens. Il en a conclu quil existait un
change dides religieuses, mythiques et lgendaires entre les peuples du Caucase et les
Iraniens quil considrait peuple dune culture suprieure dans les temps immmoriaux :

Beaucoup des lgendes que les Osstes, peuple iranien originaire du Kharezm, ont apport
dans leurs nouvelles demeures au Caucase, se sont propages parmi les autres peuples
caucasiens. Aussi, si lon adopte lhypothse dOlrik, on pourra supposer de mme, que la
lgende iranienne du buf primordial, de lhomme primordial et du premier couple humain
qui sortait dune plante, a t adopte par des peuples caucasiens et sest propage du Caucase
aux peuples scandinaves par lintermdiaire des Ostrogoths, comme la lgende du gant
enchan2.

Le vaste panorama des tudes comparatives trouvera son apoge, plus tard, grce aux
recherches complmentaires dues au grand rudit Georges Dumzil (1898-1986), qui durant
cinquante ans a tudi la thologie, la religion et la littrature des divers peuples indo-
europens3. En effet, Georges Dumzil est lun des premiers qui met en lumire, partir de

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 15.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens. Les Types du premier homme et du
premier roi, vol. 14 : 1, p. 37.
3
Ladjectif indo-europen sapplique trois champs diffrents : la linguistique, la mythologie et larchologie.
En effet, un certain nombre de langues, parles lorigine en Europe, en Iran et en Inde, ont entre elles plus

14
1938, que les Indo-europens ordonnaient leur univers par une idologie fonde sur la
tripartition fonctionnelle, idologie qui semble bien leur tre propre. Ce systme des trois
fonctions est dabord un systme idologique, un systme dinterprtation systmatique qui
na que dventuels prolongements dans la division relle de la socit en castes ou en classes
sociales. Dans cette tripartition, la premire fonction se rapporte la souverainet religieuse,
politique et juridique, au sacr et aux rapports des hommes avec le sacr. La deuxime
fonction a trait la force physique avec tous ses usages, aux vertus guerrires, au courage et
lhrosme. Les deux premires fonctions tant plus strictement masculines, la troisime
fonction concerne la fcondit animale et humaine, labondance des hommes et des biens, la
sant, la paix et les activits conomiques et marchandes. Cest donc le domaine de la
production et de la reproduction, le domaine des femmes galement.
Limpact des ides du savant forme les Mythe et pope I, II, III. La trilogie
dumzilienne, comme lindique Jol H. Grisward peut se lire aprs tout comme un florilge
de narrations fabuleuses, un recueil de Contes et lgendes du monde indo-europen1.
Or, dans cette trilogie, les lgendes des Iraniens, telle quelles ont t conserves dans
les textes avestiques ou racontes par Ferdowsi dans le Chh-Nmeh, ont t souvent tudies
pour faire ressortir les sources aryennes les plus anciennes de ces lgendes. Dans son uvre
Archologie de lpope mdivale, Jol H. Grisward, en appliquant la mthode dumzilienne
lpope du Moyen ge, montre que le Cycle des Narbonnais2 plonge ses racines dans de
vieux schmas dexplication du monde que lon retrouve dans des popes indiennes,
iraniennes ou scandinaves3 .

daffinits et de ressemblances quelles nen prsentent avec dautres comme les langues smitiques (larabe et
lhbreu) ou sino-tibtaines. Cette distinction qui ne date que du dbut du XIX e sicle, est aux fondements de la
discipline que lon nomme aujourdhui la linguistique. Ds lors, il tait tenant de retracer lhistoire de ces
langues et des peuples qui les parlent et de dfinir une ethnie, une civilisation, qui serait leur origine.
Lhistorien Georges Dumzil est all plus loin encore, prtendant reconnatre des mythes fondateurs communs
aux peuples de langue indo-europenne. Jean-Paul Demoule, La Gntique rsoudra-t-elle lnigme de
lorigine des Indo-Europens ? , dans Sciences et Avenir, n 163, juillet-aot 2010, p. 27.
1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 10.
2
Le Cycle des Narbonnais raconte travers une vingtaine de chansons de geste, les heurs et malheurs dAymeri
de Narbonne et de ses sept fils. Le comte Aymeri envoie les six de ses fils au-del des frontires en fixant
chacun sa destination : les trois ans iront ensemble au nord, des trois cadets, lun devra sinstaller louest, un
autre au sud et le troisime lest. Ainsi, Aymeri ne garde prs de lui que le plus jeune comme hritier de ses
terres et son titre aprs lui. Une lgende analogue du partage du monde (Feridoun et ses trois fils) a t conserve
dans la pseudo-histoire de lIran et Ferdowsi la raconte dans le Chh-Nmeh. Voir Jol H. Grisward,
Archologie de lpope mdivale, structure trifonctionnelles et mythes indo-europens dans le Cycle des
narbonnais, Paris, Payot, 1981, pp. 40-41.
3
Michel Stanesco, La Littrature mdivale europenne : les dfis du comparatisme , dans Perspectives
mdivales. Trente ans de recherches en langue et en littrature mdivales, numro jubilaire, Textes runis par
Jean-Ren Valette, Gmenos, Groupe Horizon, mars 2005, p. 402.

15
Arthur Christensen trouve lhistoire lgendaire des Iraniens plus utile tudier parmi
toutes les histoires lgendaires du monde surtout du point de vue de la psychologie de la
lgende. Dans la prface de Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens o il a
minutieusement examin ces lgendes et les a compares avec celles dautres peuples indo-
europens, il crit :

De toute lhistoire lgendaire depuis le commencement du monde jusqu lpoque de


Zoroastre, il existe toute une srie de relations, tantt brves, tantt plus amples, datant de
diverses priodes durant plus de deux mille ans et reprsentant en partie diverses voies de
tradition. Aussi ltude de ces sources diffrentes nous permet-elle de jeter maint coup dil
sur la faon dont travaille lesprit populaire dune part, et dautre part lesprit spculatif des
thologiens, des gnalogistes et des chronologistes, en crant, en combinant et en
transformant les mythes, les lgendes et les motifs tirs de contes fabuleux1.

Les romans de Tristan et Iseut et Ws et Rmn exaltent, dun point de vue plus
gnral, lamour fatal et inaugurent une nouvelle inscription sociale du couple, jusqualors
considre diffremment. Ils surgissent une poque stricte et posent en des termes dj trs
modernes le problme de lambigit des signes, problme qui renvoie lambigit des
sentiments entre les tres2. Les deux romans offrent limage dun monde o les valeurs
diffrentes, sinon opposes, saffrontent. La morale religieuse de lobissance et de la
rsignation entre en conflit avec la morale de lamour incarne par les amants.
De la littrature lillustration, en passant par la musique, la peinture et le cinma,
lhistoire damour de Tristan et dIseut fonde en partie la culture occidentale o la joie de
lamour ne se limite plus au mariage. Cest donc une originalit au regard des positions de
lglise comme au regard des murs du temps3. En effet, ce rcit damour comme un
phnomne historique selon Denis de Rougemont devient un vritable mythe qui interroge
sur des questions qui hantent lhomme depuis toujours : le bien et le mal, linnocence et la
culpabilit, lamour passion et la raison, le libre arbitre et la fatalit.
Denis de Rougemont dans son remarquable ouvrage LAmour et lOccident4 dfait le
mythe de la passion amoureuse et montre les contradictions de ce qui est souvent prsent
comme larchtype des histoires damour. En traitant les origines religieuses et mystiques de

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 4.
2
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, Paris, Hatier, 2000, p. 94.
3
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, Nancy, Librairie Gnrale Franaise, 1993,
p. 47.
4
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, Paris, Plon 10/18, 1972.

16
la lgende, il explique comment le mythe de Tristan participe au climat spirituel iranien et
trouve en lui les origines archtypales1. Mais il ne souffle mot de Ws et Rmn, parce
quaucun des livres, aucun des articles que lessayiste suisse a lus nen souffle mot2.
Il serait donc intressant dtudier les romans de Tristan dans un contexte mythico-
culturel indo-europen, de voir comment il a t repris, modifi, adapt pour devenir daprs
lessayiste Suisse, un grand mythe europen de ladultre3 . Daniel Rocher a ainsi rsum
lide matresse de Denis de Rougemont :

Le thme littraire de Tristan et Yseut a donn naissance un mythe, cest--dire un schma


mental plus ou moins conscient des relations idales entre lhomme et la femme, qui constitue
une espce de sacr de la tribu, de la tribu occidentale sentend4.

En effet, depuis le Tristan de Broul et ses prdcesseurs, lhistoire des deux amants a
connu dans le monde occidental des rcritures multiples et varies : sous forme de pome
(Tristram and Iseut de Matthew Arnold, 1852), de roman (Un Amour de Swann de Marcel
Proust, 1984 et Un Jardin sur lOronte de Barrs, 1922), au thtre (Partage de midi de
Claudel, 1906), lopra (Tristan und Isolde de Wagner, 1859) et au cinma (Lternel retour
de Jean Cocteau, 1942), mme en peinture (lithographies de Salvador Dali)5 et aussi dans de
nombreuses bandes dessines. Dun certain point de vue, comme lindique Anne Berthelot,
ctait surtout lopra de Wagner qui a renouvel lhistoire des amants dans lesprit
occidental :

Emblmatique de ce renouveau est lopra de Wagner, Tristan und Isolde, qui reprend les
donnes essentielles de la lgende pour en donner une lecture romantique , insistant en
particulier sur laspect mortifre de la passion des deux hros6.

Quant au roman de Ws et Rmn, le manuscrit pehlevi1 de lhistoire (aujourdhui


perdue), avant que Gorgni ne la traduise en pome persan, tait longtemps utilise pour

1
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, pp. 59-155.
2
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, Paris, Sirac,
1974, p. 10.
3
Denis de Rougemont, op. cit., p. 18.
4
Daniel Rocher, Denis de Rougemont, la lgende de Tristan et le roman de Gottfried von Strasbourg ,
dans La Lgende de Tristan au Moyen ge, Actes du Colloque des 16 et 17 janvier 1982 de lUniversit de
Picardie, Centre dtudes mdivales, n 355, Publis par les soins de Danielle Buschinger, Gppinger
Kmmerle Verlag, 1982, p. 141.
5
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 82.
6
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, paris, Nathan, 1991, p. 5.

17
apprendre la langue pehlevie. Le roman de Gorgni, son tour, a t lobjet dun opra au
cours du Festival des Arts de Chiraz-Perspolis en 1972 mais, contrairement au roman de
Tristan, lamour des amants persans na pas pu changer comme un phnomne historique2
la trame traditionnelle de la socit iranienne. En effet, si le roman de Tristan na cess de
proccuper la pense des mdivistes et des critiques littraires, le roman de Ws et Rmn, en
opposition aux lois islamiques sur lamour et le mariage, na malheureusement suscit que de
rares recherches. On pourrait mme dire que lhistoire du roman, remontant lpoque parthe,
intressait plutt les historiens des religions.
Cependant, lamour de Ws et de Rmn sera lobjet dun certain roman postrieur et
Gorgni, comme un innovateur en description et en cration de personnages romanesques,
aura de multiples hritiers tout au long de lhistoire littraire de lIran. Linfluence du pote
chez son successeur Nezmi quHenri Mass considrait comme le Chrtien de Troyes de la
littrature persane3 , et chez les potes mystiques comme Mowlavi4 et Hafez5 est indniable6.
Daprs Hossein Beikbaghban, bien que loriginalit de Nezmi soit incontestable, tous les
thmes de ses romans se retrouvent dans Ws et Rmn. Et linfluence de Gorgni est assez
nette dans certains passages du Xamseh [Khamseh] Cinq trsors , notamment dans la
conversation entre Khosrow et Chrn, et dans la description de la nuit dans Leyl et
Majnn7 .

1
Les langues des peuples iraniens se classent selon leur rpartition gographique. Dans chaque groupe il y a une
phase ancienne, une moyenne et une rcente. La liste des langues et dialectes les plus importants sont celles-ci :
lavestique est la langue du vieil-iranien oriental (les Gth de Zoroastre sont crits par cette langue), le vieux-
perse, appartient au vieil-iranien occidental (il est connu par les inscriptions des rois achmnides), le pehlevi est
du moyen-iranien occidental (on y distingue deux dialectes : le moyen-parthe ou pahlavk du nord-ouest et le
moyen-persan ou prsk du sud-ouest), le sogdien et le sace qui sont les dialectes du moyen-iranien oriental,
parls entre lOxus et lIaxarte, losste ou scythique (descendant moderne des dialectes parls dans le sud de la
Russie et dans le Caucase), le persan, prolongement actuel du dialecte moyen-perse, est une langue littraire
raffine qui a emprunt certains lments au moyen-parthe, et aprs linvasion des Arabes, un nombre important
de mots arabes y a pntr. Voir Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 17-18. Voir aussi Iosif M.
Oranskij, Les Langues iraniennes, Traduit par Joyce Blau, Prface de Gilbert Lazard, Paris, Librairie C.
Klincksieck, 1977, pp. 31-38.
2
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 8.
3
Henri Mass, Anthologie persane, p. 75.
4
Mowlavi Roumi (1207-1273) est un pote mystique persan qui a profondment influenc le soufisme.
LUnesco a proclam lanne 2007, anne en son honneur pour clbrer le huitime centenaire de sa naissance.
5
Hafez de Chiraz (1347-1413) est un pote et un mystique persan. Il est surtout connu pour ses pomes lyriques,
les ghazal (chants damour), qui voquent des thmes mystiques du soufisme en mettant en scne les plaisirs de
la vie.
6
Voir Claude-Claire Kappler, Vs o Rmn, ou comment aimer un autre que son frre ? , dans Luqmn,
Annales des Presses Universitaires dIran, VII, 2, Thran, printemps-t 1991, p. 55.
7
Hossein Beikbaghban, Nzmi : immense imagination potique , dans Luqmn, IX, 2, Thran, printemps-
t 1993, p. 47.

18
Pistes de recherches systmatiques
Durant la majeure partie du XXe sicle, des tudes consacres la qute des sources et
des origines des textes mdivaux ont dirigs les chercheurs vers de nouveaux horizons. Les
premires comparaisons systmatiques entre Tristan et Iseut et Ws et Rmn, la suite des
bauches de quelques chercheurs allemands comme I. Pizzi et E. Levi, sont effectues en
1911 par Rudolf Zenker1 qui a lanc lhypothse dune origine iranienne pour les romans de
Tristan. Cette hypothse tant reprise par Singer en 1918 et plus tard en 1961 par Schrder2 a
suscit une vaste polmique en Allemagne.
La rcriture moderne du Tristan en 1900 par Joseph Bdier (1864-1938) a t traduite
en persan en 1955 par Parviz Natel Khanlari (1913-1990), chercheur et professeur
lUniversit de Thran. Cette traduction a galement suscit plusieurs recherches en Iran. Un
rudit iranien, Abdolhossein Zarrinkoub (1922-1999), reconnaissant les tranges affinits des
deux romans a assur quaucun contact ntait possible, aux XIe-XIIe sicles, entre Ispahan
et la Cornouailles ; il sest demand si les deux histoires ne procdaient pas dune source
commune, qui pourrait trs bien tre le Rmyana3 .
Le roman de Ws et Rmn, traduit en franais en 1959 par le savant iranologue Henri
Mass, a fait galement sensation parmi les hommes de lettres de France o le roman de
Tristan, traditionnellement, a t lu comme le plus celtique de tous les romans franais.
Daprs Pierre Gallais : Lorigine celtique de Tristan et Iseut fut lune des institutions et
lun des dogmes que le grand Gaston Paris a dfendus avec le plus de lyrisme4. Il convient
de rappeler que bien avant la querelle commence par le mdiviste, Gaston Paris, qui
sobstinait sur lexistence indniable de lorigine celtique du roman, avait cependant mis
lide quil est impossible que le rcit des amours adultres et tragiques de Tristan et Iseut ait
t produit par limagination dun conteur franais du XIIe sicle. Dans un article publi dans
la Revue de Paris en 1894 et repris dans Pomes et lgendes du Moyen ge, en 1900, il crit :

[Les rcits sur Tristan et Iseut] ne sont pas sortis de limagination franaise ; ils ont une
origine trangre, et les potes franais nont fait que les adapter et les transmettre. Cest grce
aux potes franais que cette belle lgende, qui aurait pri sans presque laisser de traces, a pris
une vie nouvelle qui nest pas encore puise ; mais cest la race celtique que revient

1
Rudolf Zenker, Die Tristansaga und das persische Epos von Ws und Rmn , dans Romanische
Forschungen, XXIX, 1911, pp. 322-369.
2
Fr. R. Schrder, Die Tristansaga und das persische Epos von Ws und Rmn , dans German-roman.
Monatsschrift, XLII, 1961, pp. 1-44.
3
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 98.
4
Op. cit., p. 75.

19
lhonneur de lavoir cre. Dans le concert mille voix de la posie des races humaines, cest
la harpe bretonne qui donne la note passionne de lamour illgitime et fatal, et cette note se
propage de sicle en sicle, enchantant et troublant les curs des hommes de sa vibration
profonde et mlancolique1.

Selon Pierre Jonin, depuis Gaston Paris et le celtologue franais Arbois de Jubainville,
leffort des critiques, sur la formation de la lgende, a principalement port sur le rle quil
convenait dassigner lantiquit celtique ou grco-latine2. Et Michel Stanesco crit :

La lgende est dorigine celtique, bien quon ait pu avancer lhypothse dune origine antique
ou orientale. Les noms des personnages sont celtiques, tout comme les principaux motifs
narratifs et le lieu de laction. [] Certes, le combat de Tristan contre le Morholt voque la
lgende du Minotaure, mais ce gant qui exige du roi Marc un tribut humain est plutt un
ancien monstre marin, comme lindique son nom celtique. Le mensonge dYseut aux Blanches
Mains propos de la voile du navire dYseut la Blonde elle dit Tristan que la voile est
noire alors quelle est blanche, ce qui entrane la mort du hros pourrait tre effectivement
un emprunt la lgende de Thse. Mais le motif principal de la lgende est indiscutablement
celtique3.

En 1974, Pierre Gallais (1929-2001) dans son ouvrage intitul Gense du roman
occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, a dtect les nombreuses
analogies qui existent entre les deux textes, et a considr le roman de Gorgni comme le
modle pour Tristan et Iseut. En effet le mdiviste, en sappuyant sur les diffrents
manuscrits parvenus de la littrature ou du folklore des Celtes, trouve le grand pome
romanesque de Gorgni comme vritable modle de Tristan. Il y argumente en disant que les
hros arthuriens ont une prhistoire dans les chroniques, la littrature ou le folklore
celtique, mais le mdiviste est toujours dans un grand perplexe face ce roman ,

qui na aucune prhistoire, qui apparat comme un mtore dans les annes 1140 et remporte
un inimaginable succs. Un succs plus tonnant encore que celui de lHistoria regum
Britanniae crite en 1136 par quelquun dont nul nignorait quil sappelait Geoffrey, quil
tait de Monmouth, quil se faisait protger par tel roi, tel comte, tel archevque de Grande-

1
Cit par Pierre Gallais, Gense du roman occidental, pp. 75-76.
2
Pierre Jonin, Les Personnages fminins dans les romans franais de Tristan au XIIe sicle. tude des influences
contemporaine, Aix-en Provence, ditions Ophrys, 1958, p. 9.
3
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 79.

20
Bretagne, et dont nous savons maintenant quelles uvres antrieures il a pilles
pour inventer sa forgerie1 .

Les ides de Pierre Gallais nont pas convaincu tous les mdivistes et la thse
traditionnelle des origines celtiques leur parat plus satisfaisante. Emmanule Baumgartner en
apprciant lhypothse dveloppe par le savant, crit :

Cette hypothse a le mrite de souligner limportance de lapport de lOrient la littrature


mdivale, mais elle fait trop bon march, semble-t-il, de lancrage celte indniable de la
matire du Tristan et de ses liens avec lensemble de la matire de Bretagne2.

Certes, le livre de Pierre Gallais prend une place remarquable parmi les tudes
fondamentales consacres Tristan en France. Toutefois, vu que le pome de Gorgni a t
traduit au dbut du XIIe sicle en gorgien sous le nom de Wisramiani ou lhistoire de Ws et
de Rmn, et surtout dans une socit chrtienne, lhypothse de Pierre Gallais notamment sur
la transmission du roman au monde occidental par les Arabes de lEspagne reste encore
discutable.
Il convient aussi de noter que, dans le domaine de la littrature compare, il existe
deux thses de doctorats sur ces deux romans. Il sagit dune tude compare sur Les
rapports amoureux dans Ws et Rmn et diffrentes versions franaises de Tristan et Iseut au
XIIe sicle , soutenue en 1974 par Mahvach Sarkhoche, sous la direction de Charles
Ddyan, luniversit de la Sorbonne-Paris IV, et dune autre sur La Vie dans le Tristan de
Broul et dans le roman de Ws et Rmn de Gorgni , soutenue en 1979 par Jacqueline
Rouaix, sous la direction de Pierre Jonin lUniversit dAvignon.
En 2005, Michel Stanesco dans un article consacr aux trente ans de recherches en
littrature mdivale, admet les analogies des lgendes mais exclut une influence directe. En
sappuyant sur la thorie de Friedrich Schlegel, selon laquelle les peuples de lEurope et de
lAsie forment une grande famille une totalit insparable , le savant regrett fait
remarquer au lecteur les paralllismes frappants qui existent galement entre les romans de
Chrtien de Troyes (1135-1185) et ceux de son contemporain iranien Nezmi (1140-1209)3.
Philippe Walter lui aussi rejette lide dune imitation du roman persan, mais propose
une enqute mythologique qui exigerait de comparer entre eux lensemble des tmoignages

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental, pp. 38-39.
2
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, Paris, PUF, 1987, pp. 18-19.
3
Michel Stanesco, La Littrature mdivale europenne : les dfis du comparatisme , p. 403.

21
indo-europens pour mieux cerner la probable cohrence mythique qui a prcd la
transformation du mythe en roman1. En effet, le savant a dj entrepris une premire qute
sur ce sujet dans un essai o il a effectu une tude onomastique et en a conclu que le nom de
Tristan se rapproche de Trita indo-iranien, le guerrier tueur de dragons2.
Quoi quil en soit, le modle du roman de Tristan lpope irlandaise de Diarmaid
et Grainne ou le roman de Ws et Rmn , la figure mythique prsente dans chacun de ces
romans dpasse dune part, les catgories de la socit franaise ou iranienne, et dautre part,
ni Gorgni, ni les auteurs de Tristan nen sont les crateurs. Les deux rcits, daprs le
tmoignage de leurs auteurs, ont t remanis et composs partir dune uvre bien plus
ancienne. Comme lindique Thierry Delcourt, il est vain de vouloir reconstituer un arbre
gnalogique prcis drivant dun anctre commun et unique pour les romans de Tristan :

Il faut plutt simaginer que les conteurs, qui circulaient entre les diffrentes rgions du
domaine celtique, puisaient dans un ensemble de traditions diverses, non figes. Celles-ci
sagrgrent progressivement en lgendes relativement structures o se fondirent des
lments coriques, gallois, cossais, breton, voire des souvenirs littraires antiques ou
certaines influences orientales3.

En admettant quil existe une parent troite entre tous les peuples indo-europens et
leurs patrimoines culturels, les auteurs nont fait que reprendre ce qui tait dj prsent dans
le monde aryen. Autrement dit, le souvenir dun pass mythologique aurait permis aux auteurs
den extraire les diffrents intrts personnels ou collectifs. Mais, comment sarticule la
transmission des mmoires mythiques de la pense mdivale dans une socit christianis ou
islamis ?
Remplis de symboles, les deux romans offrent une collection des lments de la
tradition orale ou crite. Riches en lments mythiques, les textes sont les produits de deux
socits diffrentes fondes sur la fodalit, et qui portent leur propre vision de lunivers. Ils
sont construits sur un socle de thmes mythiques qui, remontant au Moyen ge chrtien ou
musulman, vhicule un message concernant lhumanit :

1
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, Paris, Lettres
gothiques, 1989, p. 14. Ce travail de recherche consultera cette dition comme rfrence des romans de Tristan.
2
Voir Philippe Walter, Le Gant de verre. Le mythe de Tristan et Yseut, la Gacilly, ditions Artus, 1990,
chapitres I, II.
3
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, Paris, PUF, (Que sais-je ?), 2000, pp. 77-78.

22
Un message qui touche au plus profond de ltre et tente dapporter une rponse aux
interrogations que lhomme ne cesse depuis toujours de se poser propos du monde qui
lentoure, de lui-mme et de sa destine1.

Chez Gorgni, le chant nigmatique du mnestrel chanteur lors dun banquet au jardin
est le passage clef du roman. Chez Broul, le jour de la Saint-Jean est le passage clef de son
roman. Or, la comprhension dune poque et dune socit ncessite de connatre comment
elles concevaient le monde mythique. Gorgni dans la trame dun rcit damour voque le
pass mythico-religieux iranien. Il ressuscite par le personnage de Rmn la majest dun roi
mythique et le modle cleste de la souverainet indo-europenne. En effet, le personnage de
Rmn de Gorgni deviendra, au fur et mesure des dveloppements romanesques, un hros
salvateur pour son peuple. Il ractualisera par son rgne juste, le vieux schma de lidologie
tripartite des Indo-europens et le renforcera vivre dans la socit iranienne. Quel tait donc
lobjectif ou lidal des auteurs de Tristan ? Jacques Ribard crit :

Comment sexplique en effet quen plein XIIe sicle, au cur du moyen ge fodal et chrtien,
on ait pu produire et apprcier une uvre o les valeurs les mieux tablies apparaissent
comme manifestement bafoues, en la personne dun roi trahi par son pouse au bnfice de
son neveu et vassal2 ?

Les auteurs voulaient-ils ainsi rhabiliter la figure de ladultre au sein du


christianisme avec lalibi du philtre ? Voulaient-ils apprendre des faons de tromper un poux
excellent ? Ou tout simplement voulaient-ils dire comment on peut saimer jusqu en
mourir ? Mais, qui donc oserait avouer quil veut la Mort ? Quil dteste le Jour qui
loffusque ? Et quil attend de tout son tre lanantissement de son tre3 ?
Or, lesprit du roman est lesprit de continuit4 , et la thorie dhypertexte de
Grard Genette envisage que la littrature est comme un espace ou un rseau. Dans ce rseau,
chaque texte, driv des textes antrieurs, transforme les autres textes qui le modifient en
retour5. Par consquent on pourrait dire que lira bien qui lira le dernier texte.

1
Jacques Ribard, Du Mythique au mystique. La littrature mdivale et ses symboles. Recueil darticles offert
par ses amis, collgues et disciples, Paris, Honor Champion diteur, 1995, p. 84.
2
Jacques Ribard, Symbolisme et christianisme dans la littrature mdivale, Paris, Honor Champion, 2001, p.
49.
3
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 51.
4
Milan Kundera, Art du roman, Paris, Gallimard, 1986, p. 30.
5
Grard Genette, Palimpsestes. La littrature au second degr, Paris, ditions du Seuil, 1982, p. 16.

23
Le prsent travail de recherche suppose que le monde occidental, racontant lhistoire
de la vie tragique dun hros en chec qutait celle de Tristan, dsirait plutt mettre fin
lautorit dun systme pyramidal, notamment aux rgles sociales instaures par la fodalit,
pour en glorifier ensuite lindividu et la libert. Comme lindique Pierre Le Gentil, au dbut
du XIIe sicle en effet, les structures fodales ont achev de simposer et cest avant tout en
fonction delles que les hommes dalors organisent, orientent et pensent leur vie1.
En effet, ce travail de recherche a pour dessin principal dexaminer comment un
roman damour provenant dune re commune indo-europenne, a t modifi dans le
contexte culturel de chaque pays.

Mthodologie
Avant daborder le problme, extrmement complexe et fort discut, de lorigine
commune des deux romans, il est sans doute ncessaire de prsenter certains postulats
mthodologiques selon lesquels le corpus de la recherche sera dvelopp. Le roman de
Gorgni possde une datation prcise et authentique, mais le problme du roman de Tristan
est un peu compliqu. Il est le seul mtore prestigieux dans la gense dune littrature
spcifiquement franaise que dune part, lensemble des tudes faites pendant plus de deux
sicles lie la littrature pico-romanesque arthurienne et dautre part la littrature
courtoise, la posie lyrique des troubadours. Il reste cependant une question sur les
troubadours. Dans quel sillage antrieur se sont-ils placs et quelle relation existe-t-il entre les
troubadours et les goussn ?
Dune manire gnrale, quand lHistoire et larchologie narrivent pas expliquer le
sens des phnomnes, ce sont des mythes qui commencent les interprter. Appartenant un
fond commun, les mythes nous amnent aux temps lointains et nous expliquent les ides et les
logiques des hommes inconnus, mais penseurs. Autrement dit, lunivers mental des mondes
archaques, conserv dans des mythes, des symboles et des coutumes, malgr toute sortes de
dgradations, nous laissent voir encore clairement leur sens originaire : Ils reprsentent, en
un certain sens, des "fossiles vivants", et parfois il suffit dun seul "fossile" pour quon puisse
reconstituer lensemble organique dont il est le vestige2.
De ce fait, le mythe est un miroir qui reflte des socits travers des millnaires.
Selon Gilbert Durant, il serait donc le rfrentiel dernier, partir duquel lhistoire se
comprend : Cest le mythe qui, en quelque sorte, distribue les rles de lhistoire, et permet

1
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, Paris, Librairie Armand Colin, 1969, p. 26.
2
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, Paris, Payot, 1964, pp. 22-23.

24
de dcider ce qui "fait" le moment historique, lme dune poque, dun sicle, dun ge de la
vie1.
En matire de mythologie et dhistoire lgendaire compare, pour viter des fautes,
comme le disait Arthur Christensen il faut une mthode sre tablir des critres qui
permettent de constater sil y a une dpendance quelconque (origine commune ou emprunt)
entre telle lgende dun peuple et telle lgende dun autre peuple2 . Poursuivant les ides
dumziliennes, ce travail essayera de les appliquer dans lanalyse des textes afin dexaminer
comment deux cultures diffrentes ont emprunts un seul rcit, mais en ont fait une histoire
dintrt personnel ou collectif.
Cette recherche, sappuyant sur les textes religieux vdiques, avestiques et dautres
sources indo-iraniennes et indo-europennes, tentera de dcouvrir lunivers commun de tel ou
tel mythe. Cette archologie des mythes et des lgendes permettra galement de reprer les
sources supposes, mais trs recules de lhistoire primitive des deux romans. Comme le
rappelle Pierre Brunel, la littrature compare est impossible si elle se coupe de ses racines
antiques3. Alors, il serait utile avant dexaminer les textes tudier, de dfinir ce quon
entend par mythe, dans une approche mythocritique. Cette approche serait donc un autre
regard port sur les textes selon Pierre Brunel, si lon considre avec une attention plus
soutenue les lments mythiques quils contiennent4.

Quest-ce quun mythe ?


Depuis la nuit des temps, les mythes expliquaient lorigine et les mystres du monde et
procuraient des rponses aux questions vitales qui angoissaient lhomme. Le mythe
rconfortait lhomme puisque dune part il rpondait ses questions et dautre part, il lui
montrait la voie et les comportements quil devrait suivre. Pour cet homme, dit archaque ou
mdival, le mythe tait une vrit qui appartenait au domaine du vcu, du quotidien. Certes,
pour lhomme plus rationnel et moins superstitieux du XXIe sicle, le mythe appartient plutt
au domaine de la fantaisie. Nanmoins, dans lInconscient collectif des peuples, il existe des
archtypes fondamentaux qui sont lorigine de nombreux vnements, et [] ces
vnements touchent aussi bien le Primitif que le Moderne5.

1
Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de limaginaire, Paris, Dunod, 1992, p. 31.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 5.
3
Pierre Brunel, Mythocritique. Thorie et parcours, Paris, PUF, 1992, p. 11.
4
Ibidem.
5
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, mythe et histoire, Paris, Payot, 1969, p. 11.

25
La mmoire collective forme une partie intgrante de tout individu, o tout ce qui en
nous, nest pas clair par la connaissance rationnelle, appartient au mythe. [] Les mythes
sont insparables de toutes penses dont ils forment un lment essentiel et vital. Sans eux, la
conscience humaine est mutile, blesse mort1. Cest pourquoi les archtypes mythiques
survivent encore dans tous les genres littraires, notamment dans le roman, o les preuves
initiatiques dun personnage rappelleraient dune certaine manire, les aventures dun hros
mythique2.
Un mythe est une histoire extraordinaire qui explique les causes des phnomnes. Il
met en scne des personnages surhumains ou divins, dont les vnements fabuleux ou
lgendaires tantt retracent lhistoire dune communaut, tantt symbolisent des aspects de la
condition humaine, tantt traduisent les croyances, les aspirations ou les angoisses de la
collectivit pour laquelle ce mythe a un sens. Toutefois, la complexit et le caractre multi-
fonctionnel du mythe lempchent dtre enferm dans le cadre dune dfinition qui risquerait
de restreindre ses champs dactions. Gilbert Durand, le vritable fondateur de la
mythocritique entend par mythe

un systme dynamique de symboles, darchtypes et de schmes, systme dynamique qui,


sous limpulsion dun schme, tend se composer en rcit. Le mythe est dj une esquisse de
rationalisation puisquil utilise le fil du discours, dans lequel les symboles se rsolvent en mots
et les archtypes en ide3.

Pour Mircea Eliade le mythe, contrairement la fable et au conte, raconte une


histoire sacre et se rfre constamment des ralits absolues4. Conformment cette
dfinition, on trouve dans toutes les civilisations un nombre considrable de rcits
cosmogoniques qui racontent lorigine du monde et leschatologie de lhomme. Alors
rencontrer des thmes mythiques identiques chez certains peuples comme les Romains et les
Grecs qui avaient eu dans lAntiquit certaines relations ne serait pas trs tonnant. Mais il est
surprenant de constater que des communauts qui sont trs loignes les unes des autres
possdent des mythes semblables. Le mythe cosmogonique des Iraniens et des Scandinaves
explique la cration du monde par la mise mort dun buf primordial et dun gant
archtypal. En effet, du corps de Gaymard ou dYmir pousse une plante qui donne naissance

1
Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, PUF, 1951, p. 12.
2
Mircea Eliade, Mythes, rves et mystres, Paris, Gallimard, 1957, p. 35.
3
Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de limaginaire, p. 64.
4
Mircea Eliade, Aspects du mythe, Paris, Gallimard, 1963, pp. 16-17.

26
au premier couple humain. Selon Arthur Christensen, si lon compare la lgende de
Machyak et de Machynak avec celle dAsk et dEmbla, la version iranienne semble
reprsenter une forme plus ancienne que la version scandinave1.
Le mythe est donc le fondement de la vie sociale et de la culture qui donne un sens aux
gestes de lhomme2. Cest pourquoi lhomme rpte travers des rites lacte cosmogonique
du dbut pour ractualiser ce qui sest pass in illo tempore, cest dire dans le Temps
mythique o le Monde nexistait pas encore3 , et sapprocher ainsi du sacr. En effet, comme
le souligne Georges Dumzil, les mythes ne sont pas des inventions dramatiques ou lyriques
gratuites, sans rapport avec lorganisation sociale ou politique, avec le rituel, avec la loi ou la
coutume ; leur rle est au contraire de justifier tout cela, dexprimer en images les grandes
ides qui organisent et soutiennent tout cela4 .
Vu que les mythes, dans un sens plus troit, traduisent les rgles de conduite dun
groupe sociale ou religieux5 , parfois avec lpoque et les besoins psychiques de lhomme,
une lgende, un vnement historique ou mme un personnage rel ou imaginaire portant une
valeur particulire pour sa propre socit, intgre les uvres dart et engendre une nouvelle
conception du mythe qui pourrait tre galement considr comme un modle exemplaire.
Cest par exemple le cas dImam Hossein, le petit-fils du Prophte dans lIran islamis, dont
la manire de vie et de martyr ont construit le mythe de la libert. Les mmes interprtations
pourraient tre valables pour un personnage fictif ou une lgende. Pour cette dernire, ce
serait le cas de la lgende de Tristan dans le monde chrtien. En effet, ds la seconde moiti
du XIIe sicle, selon Emmanule Baumgartner, le Tristan apparat comme une histoire que
des crivains coulent dans la forme de rcits organiss et comme un mythe de rfrence
travers lequel se projette une interrogation multiple sur la passion damour, ses merveilles, ses
mystres6.
Le problme des mythes et de leurs fonctions a aussi largement li aux religions, ou
lhistoire des religions, des plus primitives aux plus labores qui, daprs Eliade sont
constitue [s] par une accumulation de hirophanies7, par les manifestations des ralits

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 41.
2
Mircea Eliade, Mythes, rves et mystres, p. 21.
3
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, Paris, Gallimard, 1957, p. 75.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I, II, III, p. 40.
5
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 19.
6
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 13.
7
Le terme hirophanie dont le sens est la manifestation du sacr a t invent par Mircea Eliade dans son Trait
dhistoire des religions. Ce vocable est issu du mot hirophante, cest--dire un prtre qui explique les mystres
du sacr.

27
sacres1. Parce que lhomme archaque ne connat pas dacte qui nait t pos et vcu
antrieurement par un autre, un autre qui ntait pas un homme2 .
Or, dans le domaine mythique, en ce qui concerne le monde prislamique de lIran, la
distinction entre la mythologie et la religion nest pas toujours facile faire puisque le couple
mythique dAhura Mazda et Ahriman relve la fois de lune et de lautre. Dans la
perspective thologique iranienne, Ahura Mazda attache son pithte ce quil y a de bon, de
lumineux, et Ahriman ce quil y a de mal et de tnbreux3. Lordre de la nature ne va donc
pas sans une lutte constante contre les forces du dsordre. On rencontre la mme idologie
dans le Moyen ge chrtien, selon lhistorien Jacques Le Goff :

Surtout ce long Moyen ge est domin par la lutte en lhomme ou autour de lhomme de deux
grandes puissances presque gales, bien que lune soit thoriquement subordonne lautre,
Satan et Dieu. Le long Moyen ge fodal cest la lutte du Diable et du Bon Dieu4.

En effet le christianisme savre reprendre certaines ides thologiques des religions


antrieures. De lAncien Testament, il a emprunt quelques mythes mais les a christianiss, il
a aussi cr certains mythes totalement extrieur la Bible. Daprs Philippe Walter, il
apparat quune mythologie typiquement mdivale sest bien construite sur les croyances
paennes que le christianisme dut assimiler dans le but de les contrler5.
La trame narrative des romans tudier, relatant une histoire damour dans un cadre
idologique trifonctionnel, dgage les traces latentes des fautes et des pchs dun roi-hros
mythique. Dune part, la figure du pch, entirement cohrent avec celle du type indo-
europen, causerait la souillure dun royaume modle et, dautre part, la punition assigne au
pch, au lieu dtre soumise aux lois juridiques de lpoque, semblerait plutt suivre celles
du schma idologique indo-europen. Cette fusion idologique manifeste dans les textes et
les mystrieuses concordances qui existent entre la religion et la mythologie pourraient dans
une certaine mesure affirmer la flexibilit6 et le caractre polyvalent du mythe. Cet aspect du
mythe sera analys par une approche mythocritique, quil sagisse de ltude critique des
mythes ou des figures quils soutiennent dans une uvre littraire.

1
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, p. 17.
2
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, Paris, Gallimard, 1969, p. 16.
3
Voir James Darmesteter, Ormazd et Ahriman, leurs origines et leur histoire, Paris, F. Vieweg, 1877.
4
Jacques Le Goff, LImaginaire mdival, Paris, Gallimard, 1985, p. 11.
5
Philippe Walter, Mythologie chrtienne, ftes, rites et mythes du Moyen ge, Paris, ditions imago, 2003, p. 9.
6
Le mot permet de suggrer la souplesse dadaptation et en mme temps la rsistance de llment mythique
dans le texte littraire. Pierre Brunel, Mythocritique. Thorie et parcours, p. 77.

28
Mythocritique
La mythocritique se dfinit comme une mthode critique qui a pour objectif
dexaminer et danalyser des occurrences mythiques dans un texte. Son mergence a t
favorise par les nouvelles orientations des sciences sociales comme lanthropologie et
lethnologie. Gilbert Durant le prcurseur de cette mthode crit :

La mythocritique met en vidence, chez un auteur, dans luvre dune poque et dun milieu
donns, les mythes directeurs et leurs transformations significatives. Elle permet de montrer
comment tel trait de caractre personnel de lauteur contribue la transformation de la
mythologie en place, ou au contraire accentue tel ou tel mythe directeur en place. Elle tend
extrapoler le texte ou le document tudi, marger par-del luvre la situation
biographique de lauteur, mais aussi rejoindre les proccupations socio ou historico-
culturelles. La mythocritique appelle donc une Mythanalyse qui soit un moment culturel
et un ensemble social donn ce que la psychanalyse est la psych individuelle1.

La mythocritique est donc une mthode qui sappuie sur des figures anthropologiques
de limaginaire et permet de rvler non seulement le visage mythique dune uvre
particulire, mais aussi celui de toute une poque particulire. Cela veut dire que le mythe
ne se laisse pas comprendre si on le coupe de la vie des hommes qui les racontent 2 .
Dailleurs, comme le prcise Gilbert Durant,

toute uvre humaine, de la plus humble jusquau Grand uvre, prsente la lecture du
crateur dabord, de linterprte ou de lamateur ensuite, de vivants et mouvants visages o
non seulement chacun peut reconnatre comme un miroir ses propres dsirs et ses propres
craintes, mais o surtout ces visages et leur dvisagement font se lever lhorizon de la
comprhension ces grandes images immmoriales qui ne sont rien dautre que celles que
nous ressassent ternellement les rcits et les figures mythiques3.

Lanalyse dun texte partir de la mythocritique, sarticule selon Pierre Brunel, autour
de trois tapes. Reprer dabord la prsence latente ou patente du mythe dans le texte :

La prsence dun lment mythique dans un texte sera considre comme essentiellement
signifiante. Bien plus, cest partir de lui que sorganisera lanalyse du texte. Llment

1
Gilbert Durand, Figures mythiques et visages de luvre, Paris, Berg International diteurs, 1979, p. 313.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I, II, III, p. 40.
3
Gilbert Durant, op. cit., p. 13.

29
mythique, mme sil est tnu, mme sil est latent, doit avoir un pouvoir dirradiation. Et sil
peut se produire une destruction, elle ne sera que la consquence de cette irradiation mme 1.

Ensuite dvoiler les modifications ou ladaptation que subit le mythe, et enfin dgager la
propre signification du mythe dans une socit donne2. Daprs Claude Lvi-Strauss,

quand un schme mythique passe dune population une autre, et telles que des diffrences de
langue, dorganisation sociale ou de genre de vie existent qui le rendent malaisment
communicable, le mythe commence par sappauvrir et se brouiller. Mais on peut saisir un
passage la limite o, au lieu de sabolir dfinitivement en perdant tous ses contours, le mythe
sinverse et regagne une partie de sa prcision3.

Sappuyant sur ces prmisses, cette tude sarticulera autour de quatre grands chapitres
dont lambition est de trouver des origines communes qui ont pu donner le jour deux uvres
identiques dans deux civilisations spares par un sicle et des milliers de kilomtres.
Le premier chapitre commencera par une prsentation succincte des romans et leurs
auteurs. La typologie et la place littraire de chaque roman dans sa propre socit seront
tudies. Ensuite, il tracera le cadre gographique et historique des romans. Il tudiera
galement la fodalit, la situation conomique des socits donnes ainsi que les strates
religieuses. Les similitudes et les divergences des romans, le paralllisme entre les
personnages et les actions similaires seront galement reprs. Le chapitre se terminera par
une brve tude sur lamour.
Le deuxime chapitre soccupera des sources anciennes et supposes des romans.
Parmi ces sources, Le Rmyana indien, ayant certains pisodes analogues aux deux romans,
sera tudi comme une des origines probables pour certains thmes et de motifs. Cette pope
romanesque qui a t crite bien avant le Moyen ge, serait en effet un bon exemple pour
mieux saisir la mentalit mythique mdivale. Dans cette partie, le concept de la chevalerie
comme la survivance du culte de Mithra sera aussi tudi.
Le troisime chapitre focalis sur la magie (philtre, talisman), portera sur les diverses
formes de ce vieux thme comme un lment qui structure des rcits dans un systme
idologique indo-europen. En effet, le trsor inpuisable de la tradition orale connu sous le
nom de folklore ou lanthropologie culturelle, reprsente une strate de la socit mdivale

1
Pierre Brunel, Mythocritique. Thorie et parcours, p. 82.
2
Op. cit., pp. 72-86.
3
Calude Lvi-Strauss, Anthropologie structurale deux, Paris, Plon, 1996, p. 223.

30
qui contient la fois des lments mythiques et religieux. Cest dans le rservoir folklorique
que se perptuent de vieilles pratiques magiques, de rites anciens et toute une constellation
de croyances qui viennent du fond des ges et que la parole des vieillards transmet de
gnration en gnration1. Ce chapitre essayera aussi dexpliquer les mystres qui rattachent
loccultisme un systme de croyances afin de faire ressortir un certain symbolisme qui
voquerait un acte magico-religieux. Ce chapitre tudiera aussi le problme de la fatalit et du
libre arbitre, ladultre ou linceste dans un arrire-plan mythique indo-europen.
Le quatrime chapitre tudiera les traces mythiques et symboliques des romans.
Supposant que les rcits mdivaux sont souvent une forme dgrade de quelques grands
mythes, il serait galement lgitime de supposer que les hros des mmes rcits pourraient
tre les reprsentants dgrads ou folkloriss de quelques grands hros mythiques. De ce point
de vue, les caractristiques des personnages-hros des romans seront compares avec celles
dun roi-hros mythique. Les symboles prsents dans les deux romans seront aussi abords
dans une perspective mythico-religieuse. Daprs Mircea Eliade, toute activit humaine
significative est base sur une exprience sacre. De ce fait, les mythes, les rites et les
symboles orientant la vie collective du groupe et de lindividu, lui permettraient de prendre
contact avec le sacr. Ce chapitre tudiera galement certains thmes et motifs rcurrents des
romans pour en dvoiler lorigine ou une survivance indo-europenne. Le chapitre se
terminera par une tude anthropologique des ftes liturgiques qui pourrait rvler en quelque
sorte toute la structure mentale dune socit.

Rfrence et translittration
Dans cette tude, ldition de rfrence pour les textes franais du XIIe sicle de
Tristan comprenant : Broul, Thomas, Marie de France, les Folies de Berne et dOxford, Le
Donnei des Amants et La Saga norroise du XIIIe sicle qui procure lintgralit de lhistoire,
sera : Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, Textes originaux prsents,
traduits et comments par Philippe Walter et Daniel Lacroix, Paris, Lettre Gothiques, 1989.
Ce travail de recherche, pour faire une comparaison avec les versions franaises,
sappuiera galement sur Tristrant et Isald dEilhart von Oberg, connue comme la plus
ancienne version crite dans la seconde moiti du XIIe sicle2 : Eilhart von Oberg, Tristrant et
Isald, traduit en franais moderne par Danielle Buschinger, Paris, Champion, 2007.

1
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, Le Monde indo-europen, p. 296.
2
Pierre Jonin, Les Personnages fminins dans les romans franais de Tristan au XIIe sicle. tude des influences
contemporaine, p.17.

31
Pour la version de Gottfried de Strasbourg, Tristan et Isolde, ldition de rfrence sera
Tristan et Yseut : les premires versions europennes, dition publie sous la direction de
Christiane Marchello-Nizia, avec la collaboration de Rgis Boyer, Danielle Buschinger,
Andr Crpin, Mireille Demaules, Ren Prennec, Daniel Poirion, Jacqueline Risset, Ian
Short, Wolfgang Spiewok et Hana Voisine-Jechova, Paris, Gallimard, 1995. Les citations
tires de cette dition seront notes tout simplement Gallimard, p. ().
Pour le roman de Gorgni, ltude se rfrera au Roman de Ws et Rmn, traduit en
prose par Henri Mass, Paris, Belles-Lettres, 1959. Pour certains vers non traduits par Henri
Mass, ldition de rfrence sera : Ws et Rmn de Fakhrodn Asad Gorgni, dit par
Mohammad Roshan, Thran, Sed-y Moaser, 2002. Cette dition sera aussi ldition de
rfrence pour les articles de Vladimir Minorsky et Sadegh Hedayat.
Ce travail de recherche pour les citations tires du Chh-Nmeh consultera la
traduction franaise de louvrage : Le Livre des Rois, traduit et comment par Jules Mohl, 7
volumes, Paris, Maisonneuve, 1876-1878, sous forme de : Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules
Mohl, tome (), p. ().
Dans ce travail de recherche, la transcription des mots avestiques est conforme
lusage, sauf dans les citations o la transcription de lauteur a t respecte. Le signe
diacritique de dans le Yat et le Bundahin se prononce comme le son ch en franais. Le
signe de dans le mot nvat, prononc comme le mot choice en anglais, sera dsign par la
lettre tch. Le signe de ou lapostrophe dans les mots commeAyyr ( )ou Asad ()
dsignera la lettre eyne ( )qui est lquivalent du son a.
Quant aux noms propres, dj de Djamchd se prononce comme la lettre g en anglais, kh
de Khosrow et x de Xatra se prononce comme ch allemand dans le mot achtung. Le son
gheyn ( )dans les mots persans comme Smorgh ( )et Mogh ( = le Mage zoroastrien)
sera dsign par gh. Le son ghf ( )dans les mots comme Ghbous ( )et Vargha ()
sera dsign par la lettre q comme Qbous et Varqa. Pour conserver les habitudes graphiques,
il ny aura pas de transcription ou de changement pour les noms des auteurs rfrs.

32
Chapitre I
Les uvres

33
Introduction
La littrature dun peuple est incontestablement un miroir qui reflte bien son me, sa
culture, ses murs et ses traditions. Cette littrature, slargissant traves le mythe, le conte
et la lgende, reflte aussi les conventions de la socit, les sensibilits, la culture et la
civilisation dans lesquelles luvre sinscrit. Dailleurs, toute civilisation entretient des
rapports privilgis avec son Histoire, vraie ou suppose telle, mais aussi avec nombre
dhistoires plus ou moins fabuleuses, qui garantissent son identit dans le sicle et sa manire
de se parler1. On pourrait alors, travers cette mme littrature, saisir un grand nombre de
questions inaccessibles, celles qui ne forment pas essentiellement le centre dattention de
lauteur. On pourrait citer comme exemple, les privilges accords, durant une poque
prcise, une couche sociale particulire ou alors la situation religieuse dans une socit
donne.
La littrature du Moyen ge occidental2 se dfinit comme la priode qui spare
lAntiquit des Temps modernes. Cette priode longue de mille ans est un jalon dans la
qute des racines et de leurs renouvellements3 . Lune des particularits de sa littrature
consiste, on le sait, sadapter et imiter des modles antiques 4. Mais, par des sensibilits et
des formes dexpression nouvelles, elle reflte aussi un monde nouveau. Nanmoins, il existe
aussi bien une continuit indniable entre la culture antique et la culture moderne quune
rupture profonde. Lexpression du pass se fait dans le prsent, au lieu dune coupure entre
pass et prsent, le pass est sans cesse rincorpor dans le prsent, le prsent tant considr
comme une rptition.
Rdige dans les derniers tiers du XIIe sicle, lhistoire tragique de Tristan et dIseut
dont la fascination exerce tient des raisons la fois sociologique, psychologique et
littraires, est plus quun rcit damour dans le monde occidental. Daprs Philippe Walter,
le mythe de Tristan et celui du roi Arthur correspond une tape fondamentale de la
culture occidentale :

1
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. IX.
2
Certes, le Moyen ge littraire (XIe-XVe sicle) est bien plus court que le Moyen ge historique qui dbute
avec la chute de lEmpire romain dOccident en 476 et se conclut avec la dcouverte de lAmrique par
Christophe Colombe en 1492. En effet, les premiers monuments de la littrature franaise sont apparus la fin
du IXe sicle et cette littrature na pris son vritable essor qu la fin du XI e sicle. Philippe Walter, Naissance
de la littrature franaise IXe-XVe sicle. Anthologie, Grenoble, Ellug, 1993, p. 11.
3
Michel Zink, Le Succs de la littrature mdivale , dans Magazine littraire, n 382, dcembre 1999, p. 38.
4
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, p. 5.

34
Ils marquent le dclin provisoire dun modle antique et dplace le centre du monde vers
lEurope. La Mditerrane sefface au profit de lAtlantique. Rome seffondre au profit dune
civilisation courtoise1 qui fleurit aussi bien en Armorique, en Cornouailles quau Pays de
Galles et qui va donner lOccident mdival son plus grand rve romanesque2.

Toutefois, lanalogie surprenante de Tristan et Iseut avec Ws et Rmn de Gorgni,


rdig au XIe sicle, change partiellement la perspective des hypothses contradictoire de
lorigine de ce roman damour europen. Les deux romans certes appartiennent deux
cultures diffrentes, mais ils ont pourtant circul dans une aire indo-europenne. Alors la
similitude des thmes et des pisodes permet de les tudier dans une souche commune. Cette
souche, pour en parler plus prcisment comprend le monde celtique et le monde
prislamique de lIran.
Lobjectif de ce chapitre sera de prsenter brivement les romans et leurs auteurs,
cest--dire la typologie et la place littraire de chaque roman dans sa propre socit. Il
essayera de tracer le cadre gographique et historique dans lesquels les deux romans sont
apparus. Les similitudes et les divergences des romans, le paralllisme entre les personnages
et les actions similaires des romans seront galement reprs. Lambition de ce reprage, ne
se limitera pas dmontrer le modle de Tristan grce aux situations plus ou moins similaires
des romans, mais plutt de dgager dans les chapitres qui suivront, les diverses adaptations
culturelles dun hritage indo-europen.
Ainsi, en sappuyant sur certains traits communs, surtout du point de vue mythique et
religieux, il serait possible de faire une comparaison sur les thmes, les personnages et les
pisodes narratifs afin de les tudier dans un contexte mythique indo-europen. Il convient de
noter quun mythe, comme les croyances, peut quitter son lieu dorigine et simplanter dans
dautres populations, la suite de relations dchanges ou de conqutes 3. Mircea Eliade
estime que le mythe est le fondement de la vie sociale et de la culture, car un mythe est une
histoire vraie qui sest passe au commencement du Temps et qui sert de modle aux
comportements des humains4. En effet, cette dfinition du mythe ne fait pas des dieux ou
des demi-dieux les seuls personnages du drame mythique, en revanche, elle tablit entre celui-
ci et le comportement rituel de lhomme une troite dpendance.
1
Daprs Michel Stanesco, le phnomne de la courtoisie fut un code des bonnes manires lchelle de tout
lOccident, une thique, un rve collectif, un vaste mouvement littraire. Il entrana la rorganisation du champ
littraire dans les langues vernaculaires par sa conception de la femme et de lamour, de la noblesse du cur, de
la libralit et du contrle de soi. Voir La Littrature europenne : les dfis du comparatisme , p. 389.
2
Philippe Walter, Naissance de la littrature franaise IXe-XVe sicle. Anthologie, p. 78.
3
Joseph Chelhod, Les Structures du sacr chez les Arabes, Paris, G. P. Maisonneuve et Larose, 1965, p. 122.
4
Mircea Eliade, Mythes, rves et mystres, p. 22.

35
linstar du mythe, la religion son tour met aussi en scne des forces sacres et
raconte des histoires vraies dont les hros ne sont pas ncessairement des divinits. Ces
histoires qui se sont passes dans des temps trs anciens se diffrencient souvent du mythe par
leurs caractres plus ou moins sotriques1. Chaque rite social et religieux de lhomme serait
donc dans une certaine mesure la justification dune ralit ou la clbration dun mythe
fondateur. Comme le note justement Georges Dumzil,

un mythe est un rcit que les usagers sentent dans un rapport habituel, dailleurs quelconque,
avec une observance positive ou ngative ou un comportement rgulier ou une conception
directrice de la vie religieuse dune socit2.

Le chapitre sachvera par une brve tude sur lamour et ses diffrents aspects bien
connus. Il tudiera le sens particulier dun amour que la posie lyrique des troubadours a
vnr sous le registre de fin amor. Selon la tradition littraire occidentale, lorigine probable
de cette posie lyrique et raffine se trouve dans la posie arabo-andalouse3. Mais dans cette
tude, sans ngliger des changes culturels et les effets dune acculturation issue des
vnements socio-historiques, linterprtation de la fin amor sera examine dans le monde
indo-europen.

A. Tristan et Iseut

1
Joseph Chelhod, Les Structures du sacr chez les Arabes, pp. 119-120.
2
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus. Essai sur la conception indo-europenne de la socit et sur les
origines de Rome, Paris, Gallimard, 1941, p. 15.
3
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, Toulouse, ditions Privat, 1963, p. 61.

36
Il serait illusoire de vouloir traiter en quelques pages lensemble des problmes poss par le
Tristan. Lembarras mme que lon prouve nommer cette matire romans, rcits,
pomes ?, associer ou non dans un titre Tristan et Iseut, en marque demble le
caractre multiple comme la multiplicit des approches possibles1.

Pourtant, lhistoire de Tristan et dIseut peut tre considre comme le premier


roman2 damour franais, ou bien, comme le dit Jacques Ribard, le Roman de Tristan est
le vritable prototype de tous les romans damour bon ou mauvais de la littrature
franaise3. Ce roman occupe mme une place particulire dans la gense du roman
Occidental4. Issu de la tradition orale, comme plusieurs autres versions du XIIe sicle, ce
roman appartient une catgorie de texte en vers qui traite de la vie et des exploits dun
chevalier jusqu la fin de sa vie, que Gaston Paris appelait pomes biographiques5 . Le
berceau originaire du rcit est rest pendant des sicles la proie du mystre. Daprs certains
mdivistes, tel Gaston Paris, lhistoire de ce roman, raconte par des potes franais, fait
partie du corpus des lgendes celtiques. Cependant, selon Daniel Rocher,

on admet quil y a un archtype , une Estoire, au point de dpart de la littrature


tristanienne, et alors on peut difficilement parler de lgende, mais plutt dun thme littraire
ralisations successives variable ; ou bien lon admet quil y a eu au XIIe sicle une tradition
orale et crite diffuse, agglomrant diversement des pisodes de provenance diverse, celtique
ou orientale, ou germanique, ou latine, autour dun noyau initial6.

Dans tous les cas une forme de la lgende circulait sans doute au pays de Galles ds la
fin du XIe ou le dbut du XIIe sicle. Il est aussi probable que les derniers lments
constitutifs de la lgende se soient fixs en Bretagne, vers la fin du XIe sicle7. En effet,
lesprit compliqu de ce roman dmontre les contradictions de ce qui est souvent prsent

1
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 5.
2
Philippe Walter, Le Gant de verre, le mythe de Tristan et Yseut, p. 9. Voir aussi Pierre Gallais, Gense du
roman occidental. Tristan et Iseut et son modle persan, p. 105 : Tristan et Iseut est le premier roman damours
contraries des littratures modernes de lOccident.
3
Jacques Ribard, Quelque rflexions sur lamour tristanien , dans La Lgende de Tristan au Moyen ge,
Actes du Colloque des 16 et 17 janvier 1982 de lUniversit de Picardie, Centre dtudes mdivales, n 355,
Publis par les soins de Danielle Buschinger, Gppinger, Kmmerle Verlag, 1982, p. 69.
4
Pierre Gallais, op. cit., pp. 56-74.
5
Cit par Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles,
Genve, Droz, Publications romanes et franaises , 1986, p. 4.
6
Daniel Rocher, Denis de Rougemont, La lgende de Tristan et le roman de Gottfried von Strasbourg ,
dans La Lgende de Tristan au Moyen ge, pp. 141-142.
7
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 76.

37
comme larchtype des histoires damour. Relatant un amour mutuel mais malheureux, le
pome allie indissolublement la passion damour aux contraintes du dsir et la mort :

Amour et mort, amour mortel : si ce nest pas toute la posie, cest du moins tout ce quil y a
de populaire ; tout ce quil y a duniversellement mouvant dans nos littratures ; et dans nos
plus vieilles lgendes, et dans nos plus belles chansons. Lamour heureux na pas dhistoire1.

Le rcit raconte lhistoire dune passion amoureuse entre Tristan, meilleur chevalier du
roi Marc et la reine Iseut, et dveloppe une conception des relations entre homme et femme
qui soppose aux rgles sociales et religieuses de lpoque. Ainsi, la figure emblmatique de
cet amour, bouleversant la socit fodale du temps, inaugure une nouvelle inscription sociale
du couple. Une configuration nouvelle qui traverse les sicles jusqu nous et constitue une
base de limaginaire occidental : le mythe de lamour fatal. Il convient de noter que le
caractre le plus profond du mythe, cest le pouvoir quil prend sur nous, gnralement notre
insu. Ce qui fait quune histoire, un vnement ou mme un personnage deviennent des
mythes, cest prcisment cet empire quils exercent sur nous comme malgr nous 2. Par
ailleurs, un mythe suppose une transmission de sicle en sicle, mme si sa forme initiale est
change.
Le grand succs de la lgende, qui possdait dj des versions diffrentes au XIIe
sicle, provoque lapparition dun Roman de Tristan en prose au sicle suivant, de mme que
des adaptations successives du thme du roman jusqu nos jours. Ainsi, la forme et lessence
de ce rcit damour comme un phnomne historique lorigine probablement religieuse et
mystique, devient selon Denis de Rougemont un vritable mythe qui marque profondment
linconscient collectif. Dune manire gnrale, les personnages de Tristan et dIseut sont
devenus les figures archtypales de lamour impossible. La littrature romanesque franaise
sarticule dsormais autour de deux grands couples conflictuels : celui de lamour et de la
mort. Tantt modles, tantt repoussoirs, les amants celtiques survivent donc autant dans le
temps que dans lespace.
Certes ce sont des archtypes, on le sait 3, qui servent de rfrence partir desquels la
littrature cre des doubles ou linverse des contraires. Tel est bien le cas de Tristan et Iseut
qui, depuis le Moyen ge, parcourt la littrature europenne. Chrtien de Troyes, le vrai pre

1
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 15.
2
Op. cit., p. 19.
3
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 18.

38
du roman franais1 et lauteur dun roman disparu sur Iseut et le roi Marc, fait de Fnice dans
son roman de Cligs, une Anti-Iseut , et de Cligs un Super-Tristan , de mme que chez
lui, Lancelot est un No-Tristan et rec est un Anti-Tristan2 . Thierry Delcourt crit :
la suite dE. Khler, maintes critiques ont interprt Cligs comme lanti-Tristan. En
effet, les histoires damour dAlexandre et Soredamor, puis de Cligs et Fnice, sont
constamment compares et opposes celle de Tristan et Iseut 3. Et comme lindique Pierre
Le Gentil, dans Cligs, Chrtien lve une protestation plus directe contre le mythe de
Tristan4. Pierre le Gentil comme Denis de Rougemont parle du mythe de Tristan , mais
Pierre Gallais a lide quau XIIe sicle, Tristan ntait pas un mythe : il lest devenu5.
Mircea Eliade explique quun mythe se dfinit gnralement par un sens restreint : il raconte
lhistoire de la cration du monde par des tres surnaturels, larrive du Hros
civilisateur ou de lAnctre mythique . Cette histoire du commencement fonde aussi
tous les comportements humains et toutes les institutions sociales et culturelles6.
Ainsi, il est fort probable quun mythe prend parfois avec lpoque et les gnrations
une nouvelle signification, mais il reste quand mme quelque chose de strotyp dans le
mythe et dans son utilisation. En effet, si la lgende de Tristan devient mythique cest parce
quelle touche une vrit profonde, le fait obscur et inavouable que la passion est lie la
mort et quelle entrane la destruction pour ceux qui sy abandonnent de toutes leurs forces 7.
Dans ce sens, on pourrait lgitimement considrer que lhistoire de lamour de Tristan et
dIseut est devenue un mythe car, part sa transmission de sicle en sicle, la vie des hros
nous interroge sur autant de questions qui hantent lhomme depuis toujours : le Bien et le Mal,
linnocence et la culpabilit, lamour-passion et la raison, le libre arbitre et la fatalit. Ainsi,
pourrait-on dire que la lgende de Tristan a t change en un vrai mythe fondateur grce sa
prolifration et sa rcriture qui la aussi rendu universelle.

a. Contenu narratif

1
Le romancier champenois, Chrtien de Troyes, nest pas proprement parler linventeur du roman mdival,
mais on considre son uvre juste titre comme une tape dcisive dans la gense du discours romanesque.
Elle tmoigne sans conteste dune rflexion dcisive sur les limites et les pouvoirs du langage romanesque.
Chrtien de Troyes dfinit dans ses romans de nouvelles rgles dcriture, de nouveaux codes narratifs qui
serviront aprs lui plusieurs gnrations de romanciers. Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et
calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, Paris, ditions Champion, 1989, p. 66.
2
Ces expressions sont empruntes Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Tristan et Iseut et son modle
persan, p. 60, et Jean Markale, Le Roi Arthur et la socit celtique, p. 41.
3
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 19.
4
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, p. 86.
5
Pierre Gallais, op. cit., p. 26.
6
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, Paris, Gallimard, 1959, p. 13.
7
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 21.

39
Les textes tristaniens construisent une mosaque dont de nombreuses pices manquent
ou subsistent ltat de fragments. Pour tudier lensemble du corpus de Tristan et faire une
comparaison avec le roman de Ws et Rmn, il est ncessaire davoir un rsum contenant
tous les pisodes du roman. Pour cela, ce travail donne un sommaire simplifi de la version
dEilhart von Oberg prsent par Emmanule Baumgartner1 et le combine avec le rsum
donn aux versions de Broul et de Thomas par Anne Berthelot2. Ainsi ce rsum permettra
de situer les fragments de Broul et de Thomas par rapport la seule version complte du XIIe
sicle.
Marc est le roi de Cornouailles et rgne au chteau Tintagel. Sa sur Blanchefleur
senfuit enceinte, avec Rivalen le roi de Loonois qui meurt peu de temps aprs, et
Blanchefleur meurt trois jours aprs avoir mis au monde Tristan, un fils sur la lgitimit
duquel psent de srieux doutes. Tristan est lev par le sage Gouvernal. Enlev lge de
quinze ans par des marchands norvgiens, il est abandonn en Cornouailles. Sa trs bonne
ducation et ses divers talents lui attirent la faveur du roi Marc qui plus tard dcouvre sa
vritable identit.
Chaque anne, le royaume dIrlande impose au roi Marc un lourd tribut : des enfants
de Cornouailles. Cest le gant Morholt, le beau-frre du roi dIrlande qui rclame le tribut.
Alors que tous les barons refusent de se battre, Tristan demande son oncle de le faire
chevalier pour quil puisse combattre le gant. La bataille se droule lIle Saint-Samson o
le gant est tu. Mais, Tristan reoit une blessure empoisonne qui ne gurit pas et la plaie
dgage une telle puanteur que tous scartent de lui. Tristan donc se fait dposer dans une
barque avec ses armes et sa harpe. Les flots lemportent en Irlande o il se fait passer pour un
jongleur et Iseut la Blonde, la fille du roi qui connat les vertus des herbes le gurit. Tristan
revient en Cornouailles.
Les barons de Marc, craignant que le roi ne fasse de Tristan son hritier, le pressent de
se marier pour donner son royaume un descendant. Le roi accepte dpouser la fille dont un
cheveu blond a t dpos par une hirondelle sur sa fentre. Tristan qui a reconnu la mche
dor, jure de trouver cette fille. Il quipe une nef et accoste en Irlande o il se fait passer pour
un marchand. Il apprend quun monstrueux serpent enlve chaque jour une jeune fille et le roi
a promis la main dIseut celui qui dlivrera le pays. Tristan tue le monstre et lui coupe la
langue pour prouver son exploit, mais empoisonn par les vapeurs nocives de la langue, il
tombe inanim. Le snchal du roi trouve le dragon mort et sattribue la victoire, mais Iseut

1
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, pp. 28-37.
2
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, pp. 7-10.

40
ne le croit pas, elle cherche et trouve Tristan et pour la deuxime fois le gurit. Pendant que
Tristan est au bain, Iseut dcouvre la brche dans son pe correspondant au fragment extrait
du crne de son oncle. Iseut veut dabord tuer Tristan mais accepte finalement de se
rconcilier avec le hros pour schapper du snchal imposteur et Tristan demande Iseut en
mariage pour Marc.
Inquite du destin de sa fille, la reine dIrlande remet Brangien, la suivante dIseut,
un philtre qui doit assurer lamour mutuel des futurs poux durant un temps limit (trois ans
chez Broul, quatre ans chez Eilhart von Oberg). Mais sur la nef qui les emmne en
Cornouailles, Tristan et Iseut en boivent par erreur, cdent la passion et deviennent amants.
la cour on clbre le mariage royal, et Iseut demande Brangien de la remplacer dans le lit
conjugal pour la premire nuit. Craignant que Brangien la trahisse, Iseut dcide de la faire
mourir, mais mue par sa loyaut, elle se rconcilie avec elle et les amants vivent leur passion
dans la clandestinit.
Audret (Andret), le neveu du roi, et certains barons sen aperoivent et dnoncent les
amants. Le roi surprend Tristan prs du lit dIseut et le chasse de la cour. Tristan en jetant des
copeaux gravs dans le ruisseau qui traverse la chambre royale rejoint Iseut dans le verger
prs de la fontaine. Le nain Frocin prvient Marc et celui-ci se cache dans larbre qui domine
la fontaine, mais les amants ayant vu son reflet, changent des propos double sens. Rassur
et convaincu, le roi fait revenir Tristan la cour. Peu de temps aprs arrive la scne de la fleur
de farine organise par le nain. Frocin rpand de la farine entre le lit royal et celui de Tristan.
Celui-ci sen aperoit et fait un bond pour rejoindre Iseut, ce qui fait se rouvrir une blessure
rcente et son sang tache les lits ; les amants sont pris et condamns tre brls vifs. Sur le
chemin du supplice, Tristan saute par une fentre dune chapelle et sauve Iseut, livre aux
lpreux par Marc, et ils senfoncent dans la fort du Morrois.
Le chien de Tristan, Husdent, les rejoint et son matre le dresse chasser en silence.
Un forestier les trouve endormis et prvient Marc, mais Tristan ce jour-l avait mis son pe
entre lui et Iseut, fait qui, aux yeux de Marc, prouvait leur innocence. Ainsi Marc se contente
de substituer son pe celle de Tristan et de mettre son gant sur le trou par o un rayon de
soleil venait frapper le visage dIseut, et lui change son anneau. Les amants senfuient par
peur et rencontrent pour la premire fois lermite Ogrin.
Le jour de la Saint-Jean, o le philtre cesse de faire effet, les amants trouvent la vie
insupportable et dcident de consulter lermite Ogrin. Celui-ci assure le roi de linnocence de
la reine qui est reue avec joie par la cour, mais Tristan doit partir en exil. Cependant les
flons exigent quIseut se justifie par serment. Iseut prvient Tristan et la cour du roi Arthur.

41
Le jour de lescondit, Tristan dguis en lpreux, porte Iseut sur son dos pour franchir un
passage marcageux (le Mal Pas ou le Gu aventureux). Iseut jure sur les reliques que nul
autre homme que son poux et ce lpreux ne la jamais tenue dans ses bras. Elle est prte en
faire davantage (allusion au fer rouge), mais le roi Arthur dclare que cest amplement
suffisant.
Tristan donne Husdent Iseut et erre longtemps de royaume en royaume. Bien reu
la cour dArthur, il dsire Iseut, Gauvain le neveu dArthur lui suggre de chasser prs du
chteau de Marc et dy demander lhospitalit pour une nuit. Le plan se ralise, tous les
chevaliers couchent dans la chambre royale, mais Marc fait placer des faux prs du lit dIseut
et les chevaliers volontairement sy blessent pour que Tristan puisse passer la nuit avec Iseut.
En petite Bretagne (la Bretagne actuelle), il aide le roi Hol et se lie damiti avec son
fils Kaherdin. Ce dernier propose Tristan dpouser sa sur, Iseut aux Blanches Mains.
Mais un an plus tard il na toujours pas consomm son mariage (chez Eilhart von Oberg le
mariage est consomm). Pour calmer la colre de Kaherdin, Tristan lui parle dIseut la Blonde
et le conduit la Salle aux Image o il a fait fabriquer des statues trs ressemblantes
dIseut et de Brangien. Kaherdin sprend de Brangien et ils se rendent clandestinement en
Cornouailles. Plusieurs malentendus empchent Tristan et Iseut de se retrouver, mais Tristan
dguis en fou pntre dans le chteau et grce son chien Husdent et lanneau de jaspe
vert, Iseut le reconnat et ils restent plusieurs jours ensemble. Souponn par les barons il doit
senfuir, il fait ses adieux Iseut et lui promet de revenir bientt.
De retour en Bretagne, un chevalier qui se dit Tristan le nain demande laide de
Tristan lAmoureux pour reconqurir son amie, enleve par un tratre. Tristan grivement
bless dune blessure empoisonne, demande Kaherdin daller chercher Iseut, seule capable
de le gurir. Sil parvient ramener Iseut, la voile sera blanche, dans le cas contraire elle sera
noire. Iseut aux Blanches Mains surprend cette conversation et son amour se change en haine.
Dvore par la jalousie, elle annonce Tristan que la voile est noire. ces mots il meurt de
chagrin et la reine Iseut aborde et expire sur le corps de son amant. Marc fait rapporter les
corps en Cornouailles et fait les enterrer cte cte, les deux arbustes plants sur chaque
tombeau unissent leurs branches et on ne peut les sparer.

b. Panorama de la littrature franaise au XIIe sicle


Tout texte littraire avant dtre le cri dun individu solitaire est le reflet dune socit
avec ses mutations, ses conflits et sa manire dapprhender le monde et le temps. La
littrature franaise, comme lindique Michel Zink, apparat au Moyen ge qui est dfini

42
ngativement comme la priode qui spare lAntiquit des Temps modernes1. Mais, par des
sensibilits et des formes dexpression nouvelles, cette littrature, tout en vitant une rupture
profonde avec celle de lAntiquit, reflte un monde nouveau avec tous ses enthousiasmes. En
effet, le XIIe sicle, dans la longue priode du Moyen ge, est souvent considr comme celui
de la renaissance :

Lorsque vers 1100 apparaissent les premires chansons de geste, la France, dfinitivement
dtache de lEmpire, a pris conscience de sa personnalit. Lexpansion de lIslam est arrte,
les incursions normandes ont cess et les remous qui ont accompagn leffondrement de la
dynastie carolingienne sont apaiss2.

Or, les huit croisades de 1095 1291 pour des raisons de reconqute les lieux saints et
de libration les communauts chrtiennes opprimes3, rapportent en Europe toute sorte de
richesses matrielles et spirituelles qui causent des modifications sociales et culturelles
importantes. Les croiss longtemps en contact avec le monde byzantin4, ont rapport dOrient
une foule de rcits singuliers et de lgendes pleines dinventions merveilleuses qui se sont
dvelopps sous limpulsion des clercs5. Les rcits les plus connus, entre autres, sont les
Histoires dAlexandre le Grand et le roman byzantin dApollonius de Tyr que les nombreuses
traductions latines assurent le succs de ces histoires6. Au milieu du XIe sicle, la Vie de saint
Alexis dont lorigine de la lgende est syrienne, marque aussi une tape importante dans
lhistoire littraire de France :

1
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, p. 5.
2
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, p. 25.
3
Op.cit., p. 30.
4
Au moment o rgne en France la fodalit, Byzance devenue Constantinople (capitale de lempire romain
dOrient, fond par Thodose en 395), est en pleine renaissance ; elle reprend contact avec les grandes uvres
grecques, dont ses bibliothques possdent de nombreux manuscrits. Les savants, les crivains sy multiplient ;
sous la pousse des contes orientaux si varis, si riches, le genre narratif ou romanesque sy dveloppe. Les
clercs franais de la seconde moiti du XIIe sicle ont imit ou traduit plusieurs romans byzantins, entre autres :
Partenopeu de Blois et Le Roman des sept Sages. Voir Michel-Maurice Guillaume, Histoire de la littrature
franaise, Paris, Librairie Emmanuel Vitte, 1950, p. 40.
5
Le clerc, daprs le Dictionnaire encyclopdique de la langue franaise, Paris, Hachette, 2000, p. 378, est celui
qui est entr dans ltat ecclsiastique en recevant la tonsure. Les clercs, comme lindique Thierry Revol, sont les
hommes lettrs et religieux (pas forcment toujours le prtre ou le moine) qui font partie du clerg et qui sont au
service des prtres desservant des paroisses. La langue dun clerc est celle de lglise, cest--dire le latin. Au
Moyen ge, les clercs taient les seuls qui disposaient donc de lcriture et possdaient des bibliothques. Ainsi,
un grand nombre dcrivains et des copistes franais du Moyen ge sont des clercs. Fabliaux du Moyen ge,
Paris, Larousse, 2009, p. 44.
6
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, p. 20.

43
Aprs une longue maturation, un genre bien dfini a t mis au point, le rcit hagiographique
en vers. Il possde dsormais sa technique et ses moyens dexpression, ouvrant ainsi au talent
de larges possibilits. Il nen est pas moins vrai quavec le Saint Alexis notre littrature, loin de
se renouveler, ou de smanciper, continue de se dvelopper sous limpulsion des clercs1.

Adapte pour la plupart de rcits originaux en latin, lhagiographie ou la vie des saints
en langue vulgaire constitue un embryon de littrature narrative2 . Le plus ancien rcit
hagiographique, compos la fin du XIe sicle, est le Voyage de saint Brandan. Philippe
Walter remarque que, dans ce rcit, la prsence du merveilleux celtique et une structure
mythique est indniable : Derrire Brandan se cache en fait le personnage de Bran, clbre
dans la mythologie celtique antrieur la christianisation de lIrlande et qui rapparatra sous
le nom de Bron dans certains romans du Graal3. La littrature franaise en effet, sous
limpulsion des clercs, connaissant de rapides dveloppements vers la fin du XIe sicle,
sorientera dans dautres directions :

Certes, les vies de saints annoncent en un sens les chansons de geste : aptes traduire
lhrosme de la saintet ou du martyre, elles pouvaient inciter exalter dautres vertus, la
prouesse militaire, lhonneur chevaleresque ou la fidlit vassalique4.

Le genre pique est en fait laube de littrature de toute nation et la latinit


mdivale en tant quelle cultivait llgie, nignorait non plus le genre pique. Les chansons
de gestes sont des pomes piques franais dont la plus ancienne et aussi la plus belle datant
des alentours de 1098 est la Chanson de Roland. Au dbut du XIIe sicle ce genre tait encore
son apoge. Le thtre religieux dont lexistence remontait au IXe sicle, continuait se
pratiquer mais plutt en franais quen latin. Dailleurs, cest partir du drame liturgique
quon peut tudier lmancipation progressive de la langue franaise par rapport au latin. Le
Jeu des vierges sages et des vierges folles ou Sponsus qui date de la fin du XIe sicle montre
lacheminement du drame liturgique latin vers le franais5 :

Entre les pices latines qui appartiennent au genre du drame liturgique et les pices franaises
souvent appeles jeux, les diffrences ne manquent pas. [] Les textes littraires latins, quelle

1
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, p. 18.
2
Philippe Walter, Naissances de la littrature franaise IXe-XVe sicle. Anthologie, p. 23.
3
Op. cit., p. 25.
4
Pierre Le Gentil, op. cit., p. 21.
5
Philippe Walter, Naissances de la littrature franaise IXe-XVe sicle. Anthologie, p. 25.

44
que soit leur origine, ont toujours eu un public moins nombreux que les textes franais, plus
accessibles au lecteur1.

Le lyrisme, sous une forme littraire trs diffrente qui rompt nettement avec les
modles que les lettres latines offraient, apparat depuis la fin du XIe sicle2. Deux courants en
gnral se distinguent dans ce lyrisme : amour courtois et fin amor. Selon Philippe Walter, la
littrature mdivale franaise trouve son vritable lan dans deux traditions musicales
indpendantes lune de lautre : celle des troubadours3 et celle des jongleurs4. Le XIIe sicle
est aussi fascin par les chroniques :

Ce genre apparent lhistoire connat un dveloppement parallle lvolution du genre


romanesque la charnire du douzime et du treizime sicle. Les chroniques en langue
vernaculaire apparaissent ds que la littrature en langue vulgaire saffirme de son ct comme
un moyen dexpression part entire5.

Pendant la plus grande partie du Moyen ge, lhistoire scrivait normalement en


latin. Comme lindique Miche Zink, le moment qui marque symboliquement le mieux son
passage la langue franaise est sans doute la traduction des Grandes Chroniques de France.
Cette version en franais retrace lhistoire des rois de France depuis leur origine jusquen
14616. En effet, on pourrait dire que le genre de l histoire sest fait jour au cours des
croisades. Certain seigneurs cultivs qui participaient aux croisades, relataient des vnements
particuliers ou clbraient de grands personnages7. Ces premiers chroniqueurs taient en
ralit des mmorialistes. Ils relataient des vnements auxquels ils avaient t
personnellement mls ou taient les tmoins. Au dbut du XIIe sicle apparat un ouvrage

1
Thierry Revol, Reprsentation du sacr dans les textes dramatiques des XIe-XIIIe sicles en France, Paris,
Honor Champion, 1999, p. 7.
2
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, p. 29.
3
Les troubadours sont les potes courtois de langue doc du midi de France. Au XIe sicle, quand les trouvres
(pote et jongleur de langue dol du nord) ne songeaient qu clbrer les saints et Charlemagne dans des
popes, les troubadours Limousins taient en possession de genres lyriques et chantaient les plaintes de
lamour. Michel-Maurice Guillaume, Histoire de la littrature franaise, p. 33.
4
Philippe Walter, op. cit., p. 29. Daprs Edmond Faral, le jongleur et le clerc taient les deux promoteurs de la
littrature franaise ses dbuts. Hritier probablement des acteurs ambulants de lAntiquit tardive, mais peut-
tre aussi des bardes celtiques et germaniques, les jongleurs taient les chanteurs de pomes piques la cour des
rois et des princes. Mais, contrairement aux clercs, ils taient condamns et bannis par lEglise. Celle-ci les
considraient comme les aptres de superstitions proscrites, et les lgendes de la mythologie germanique qui
emplissaient leurs pomes lui taient en abomination. Les Jongleurs en France au Moyen ge, p. 23.
5
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 137.
6
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, p. 88.
7
Soheila Esmali, Initiation la littrature franaise, Thran, SAMT (centre dtudes pour llaborationde
manuels denseignement des sciences humaines dans les universits), 2000, p. 10.

45
sous le nom dHistoire anonyme de la premire croisade, crit en latin, certes, par le clerc
qui la not, mais certainement dict par un chevalier, un crois, qui ne connaissait que la
langue vulgaire1 . Ambroise de Normandie, jongleur au service de Richard Cur de Lion, a
crit en vers avant 1195, lHistoire de la guerre sainte relatant des vnements de la troisime
croisade2. Il est souligner que, cest le dbut du XIIIe sicle que lhistoire est crite sous
forme de prose, au moment o la matire du Graal inaugure le roman en prose3 . Alors,
comme le dit Philippe Walter, lobjectif de la chronologie nest pas fondamentalement
diffrent de la littrature dimagination qui veut galement mettre en mmoire les exploits des
hros quelle clbre :

Dailleurs, la frontire entre la chronique et le roman est souvent trs tnue. La chronique
repose sur un travail dcriture et de rhtorique au mme titre que la littrature dimagination.
Son contenu vnementiel prsente parfois un caractre aussi fictif que celui des uvres
romanesques4.

Or, les esprits piques et courtois du Moyen ge donnent naissance trois formes
littraires qui coexistent, mais il y en a une qui prdomine toujours : le roman. Il se dfinit
ds le dbut comme un genre rflexif, proccup par ses propres dmarches, et donc comme
un genre intellectualis5 . Le roman occupe sans doute une place minente dans le vaste
ensemble des formes dsignes dune faon gnrique par la dnomination de la littrature
mdivale.

b-a. Naissance du genre roman


Linvention du terme de roman (le premier genre destin la lecture)6, est la grande
nouveaut du XIIe sicle. En effet, du point de vue de la signification terminologique, le terme
na aucune corrlation avec dautres termes littraires (pope, tragdie, comdie, drame,

1
Michel Zink, op. cit., p. 90.
2
Op.cit., p. 89.
3
Op. cit., p. 90.
4
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, pp. 137-
138.
5
Michel Zink, op. cit., p. 61.
6
Les premiers romans, qui apparaissent en franais vers le milieu du XII e sicle, se distinguent des chansons
de geste par leur forme. Ils ne sont pas destins tre chants. Ils renoncent la forme strophique des laisses et
sont crits en octosyllabes rime plates. Ils sen distinguent aussi par leurs sujets. Ce sont des adaptations
duvres de lAntiquit latine. Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival.
Esquisse et perspectives, Paris, PUF, 1992, p. 25.

46
posie lyrique) aux origines grecques. Le roman se dfinit au dbut comme ladaptation et
traduction des uvres antiques en un simple langage de conversation. Autrement dit,

dans lespace roman, mettre en roman, cest dabord traduire du latin en ce qui navait t trs
longtemps aux yeux des rudits quune simple langue de conversation . Par consquent, est
roman toute uvre translate, cest--dire traduite ou inspire dun texte lorigine en latin1.

Le roman serait donc le fruit de la crise issue de la confrontation entre la tradition et la


modernit, entre le latin et le vulgaire. Il porte au plus profond de lui-mme non pas sa
premire signification celle de langue vulgaire drive du latin, rustica romana lingua
mais plutt le souvenir dune opposition implicite au latin2. Le roman, tant donc une
invention strictement mdivale , garde la marque des trois significations originaires : il est
un genre tard venu et vulgaire qui prtend la nouveaut ; il jouit dune libert apparemment
absolue ; il est une uvre de fiction qui ne tire son autorit que de lordonnancement de son
contenu3 .

Le roman, cest lexaltation de lindividuel, la libre accession au rve et laffabulation,


lappel aux propres sentiments et au jugement du lecteur. Il apparat laube de la modernit
pour donner cohrence non seulement limagination chevaleresque, mais toute une
culture4.

Au commencement, le roman tait plutt une pratique quune forme littraire. Les
clercs qui connaissaient le latin se mettaient traduire ou adapter les romans de lAntiquit.
Le roman tait donc le mode dexpression dune civilisation spcifique qui nest plus celle
de la latinit5. Les premiers grands romans sont des adaptations de trois mythes grecs. Il
sagit du Roman de Thbes inspir de La Thbade de Stace ; on y retrouve lhistoire ddipe,
les luttes fratricides dEtocle et de Polynice. Le Roman dEnas, inspir de lEnide de
Virgile relate les amours dne pour Lavinia et Didon, et plutt Le Roman de Troie
reprenant les pisodes de la guerre de Troie jusqu la mort dUlysse, dveloppe les amours
de Mde et Jason. Enfin, Le Roman dAlexandre est un rcit constitu de remaniements
successifs de diffrentes sources. On y retrouve lenfance dAlexandre, ses conqutes,

1
Michel Stanesco, Michel Zink, op. cit., p. 10.
2
Ibidem.
3
Op. cit., p. 12.
4
Op. cit., p. 23.
5
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 10.

47
lexpdition contre Darius et les Perses. Ici, travers le hros mythique se distinguent dj les
caractristiques du futur chevalier preux et courtois qui doit prouver sa valeur sur le plan des
exploits guerriers mais aussi sur le plan de lamour1.
Le roman, contrairement lpope et la posie lyrique qui taient dj connues
comme les genres littraires, nest pas encore au XIIe sicle un genre littraire. Cest srement
depuis et avec Chrtien de Troyes que nous entendons le roman comme un genre littraire.
Chrtien qui, avec ses uvres donne la naissance au cycle arthurien, crit directement en
langue romane. Il nomme romans quatre de ses uvres majeures : Cligs, vers 1176, Le
Chevalier de la Charrette (Lancelot) et Le Chevalier au lion (Yvain), entre 1177-1181, Le
Conte du Graal (Perceval), commenc entre 1182 et 1190 et rest inachev cause de la mort
du pote. Chrtien ne se distingue pas seulement par lorientation nouvelle quil donne au
roman, mais par un ton, un style, un type de narration qui ne sont qu lui2. Dans tous ses
romans, lamour joue un rle important et le monde de ces romans est un monde charg de
sens avec une vidence mystrieuse3. Il convient de rappeler que lAntiquit et le Moyen
ge byzantin connaissaient dj le roman damour (il faudra y revenir), mais plutt sous la
forme dun rcit en prose. la suite de lvolution des murs fodales, dans lesquelles la
littrature courtoise tire son origine, les anciens hros surhumains de la littrature pique se
changent en chevaliers galants dans le roman :

En ralit les termes de courtois et de courtoisie tantt dsignent, dans un sens large, la
gnrosit chevaleresque, les lgances de la politesse mondaine, une certaine manire de
vivre, et tantt, dans un sens plus restreint, un art daimer inaccessible au commun des
mortels, cet embellissement du dsir rotique, cette discipline de la passion et mme cette
religion de lamour qui constituent lamour courtois4.

Par consquent, les rcits piques qui faisaient lloge des histoires nationales ou
dfendaient la chrtient donnent une place lexaltation de lindividu :

Le chevalier nest plus le hros pique dautrefois, expression idale de son lignage, de son
tat, de son peuple. Solitaire et courtois, ses errances le mnent travers des forts
paisses , lcart du monde, la recherche du prix personnel et de la gloire5.

1
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, pp. 79-80.
2
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, p. 68.
3
Op. cit., p. 67.
4
Jean Frappier, Amour courtois et Table Ronde, Genve, Librairie Droz, 1973, p. 3.
5
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 7.

48
De ce point de vue, le roman nest plus une remmoration mythique ou historique du
pass, mais un projet davenir, o les grands thmes comme lamour, la mort et
laccomplissement de soi, adaptant les lgendes antiques, forment laxe essentiel dun rcit
romanesque.

b-b. Gense et construction du roman de Tristan

Tout genre littraire est le fruit dune certaine poque, elle-mme toujours marque par des
contradictions internes plus ou moins manifestes ; ce fut le cas du roman arthurien, produit
spirituel exprimant dune manire idale les rapports matriel dominants1.

Apparue dans la seconde moiti du XIIe sicle en Occitan, lhistoire de Tristan et


dIseut alimente jusqu la fin du Moyen ge une longue tradition de rcits damour et de
chevalerie. Mais la gense de ce rcit lgendaire selon Pierre Gallais, na aucune
prhistoire prcise dans les chroniques, la littrature ou le folklore celtique2. La lgende
semble tre connue en Cornouailles au cours du Xe sicle, puisquune charte de 967 signale
un lieu-dit hryt Eselt ( le gu dIseut )3. Mais le nom de Tristan nest plus atteste que
par une stle date du VIe sicle et portant linscription de Drystavs4 . Selon mile
Lavielle, il est aussi probable que lhistoire soit inspire de la vie dun roi des Pictes, Drust,
qui rgnait en cosse vers 780. Dans ce cas, le Lonois, pays natal de Tristan, devrait tre
identifi avec le Lothian, au sud dEdimbourg5.
En effet, les versions conserves du roman reposent sur des sources multiples. Dune
part, il y existe diffrentes figures mythiques indo-europennes, les traces de plusieurs rcits
de lAntiquit, et enfin un nombre dlments emprunts au trsor des contes celtes
vhicules par les troubadours. Dautre part, les personnages et les vnements des textes ont
aussi des affinits avec ceux de la mythologie et de la littrature celtique notamment avec un
clbre rcit irlandais denlvement, Diarmaid et Grainne6. Ce rcit est attest depuis le Xe

1
Michel Stanesco, Jeux derrance du chevalier mdival. Aspects ludiques de la fonction guerrire dans la
littrature du Moyen Age flamboyant, Leiden, E. J. Brill, 1988, p. 6.
2
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 38.
3
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 76.
4
mile Lavielle, Broul, Tristan et Iseut, Paris, Bral, 2000, p. 49.
5
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 76.
6
Grainne, fille du roi Cormac, donne en mariage au vieux roi Finn, lui prfre le jeune Diarmaid, le plus fidle
compagnon de Finn. Diarmaid a une marque, une tache damour qui le rend irrsistible aux femmes. Grainne
lui jette un sort (geis) qui oblige le jeune homme senfuir avec elle. Pourchass par Finn, le couple se rfugie
dans la fort et reste dabord chaste, Diarmaid refusant de trahir Finn. Comme signe de sa rserve lgard de

49
sicle et fait partie du cycle hroque des Fiana, des grands guerriers du roi Finn. Pourtant,
lpope irlandaise ignore compltement Tristan, Iseut et les autres protagonistes de notre
roman. Ce sont les manuscrits gallois [les Triades, les pseudo-Mobinogion, Posie galloise]
qui conservent quelques membra disjecta de la lgende1. Il existe srement certains
pisodes des variantes des contes populaires ou folkloriques, repris par les conteurs (lpisode
de la fleur de farine et du lit ensanglant, lordalie par le feu et le ruse dIseut au Mal Pas).
Mais reconnatre des motifs ou des thmes communs dans les rcits mdivaux nest pas un
fait tonnant, puisquon en peut trouver un peu partout. Les renvois que font Broul et
Thomas des traditions orales et crites permettent de penser quil existait bien avant de 1150
une version primitive de lhistoire. En effet, dans les textes parvenus du XIIe sicle, Broul
renvoie lestoire quil a entendue ou lue et critique les jongleurs, qui transmettent des
versions fautives ; Thomas invoque lautorit dun certain Brri2 ; et la version dEilhart von
Oberg comme la seule version complte pour le XIIe sicle se rfre au livre comme la
source de son adaptation.
Par ailleurs, au dbut du XXe sicle, les travaux des mdivistes comme Joseph
Bdier, Wolfgang Golther et puis Gertrude Schoepperle ont abouti lhypothse quil existait
vers 1150 une version primitive de lhistoire de Tristan et Iseut do driveraient toutes les
uvres littraires ultrieures. Cet archtype est clairement saisissable dans la version de
Broul, dans la Folie de Berne et dans la version dEilhart von Oberg3. En 1925 Wolfgang
Golther dans Literaturblatt f. germ. u. roman. Philologie crit :

Sans relche il faut souligner que la fable [Tristan et Iseut] solidement construite du dbut la
fin est luvre dun matre travaillant dune matire absolument consciente. La clart du plan
et de larchitecture nest pas sortie par hasard dune tradition orale et multiple, mais a t
impose au sujet comme ide directrice4.

Le monde du roman, au sens gnral du mot, est un monde sans frontire. Ce point de
vue serait dans une certaine mesure incontestable surtout quand il sagit des thmes et des
motifs littraires qui circulaient dans le monde indo-europen et chez les Indo-europens. Les

Grainne, il laisse un morceau de viande crue l o il a pass la nuit. Et ce jusquau jour o de leau, giclant sur la
cuisse de Grainne, provoque les moqueries de la jeune femme qui triomphe alors de la rserve de son
compagnon. Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, pp.16-17.
1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 77.
2
Daprs Thierry Delcourt (La Littrature arthurienne, p. 77), Thomas fait probablement allusion Bledhericus
le conteur gallois, prsent la cour de Poitiers vers 1150.
3
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 77.
4
Cit par Pierre Gallais, Gense du roman occidental, pp. 35-36.

50
auteurs de LHistoire europenne du roman mdival, racontant la naissance du roman au
Moyen ge et son dveloppement dans lespace europen, crivent :

Le roman est, peut-tre, plus quune composante majeur de lOccident mdival, un des
principes dordonnancement de celui-ci. Il apparat brusquement dans le champ littraire de
langue franaise, partir du XIIe sicle, sans se prvaloir dune forme narrative antrieure.
Mme si ses dbuts il reprend une matire dorigine antique, il racontera bientt ses propres
histoires, sa manire1.

La dernire phrase de la citation trouverait son affirmation dans la similarit


indniable qui existe entre lhistoire de Floire et Blanchefleur2 du clerc tourangeau, Robert
dOrbigny3 et le roman de Varqa et Golchh4 du pote persan Ayyq5. Le roman pr-
courtois de Robert dOrbigny, crit aux environs de 1150, a connu une diffusion
impressionnante jusqu une poque relativement rcente :

Elle fut reprise et amplifie en franais vers 1200 et transpose trs tt, souvent plusieurs
reprises, dans les langues scandinaves, allemande, anglaise, nerlandaise, italienne, grecque,
espagnole, tchque, yiddish. Lhrone de Flamenca, roman occitan du XIIIe sicle, possde
dans sa chambre, porte de la main, un Roman de Blancaflor. Dans lhistoire dEmar,
roman anglais de la fin du XIVe sicle, on peut admirer sur la robe de lhrone les portraits de
plusieurs couples damants clbres : Floire et Blanchefleur, Tristan et Yseut, Amadas et
Ydoine. Ds la fin du XIIIe sicle, la compilation espagnole La Grande Conqute dOutremer
englobe Floire et Blanchefleur dans le cycle carolingien, en se fondant sur laffirmation de
lauteur franais que les deux hros seraient les grands-parents maternels de Charlemagne ;
leur nom abonderont plus tard dans la tradition orale des romances espagnols6.

1
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 6.
2
Le Conte de Floire et Blanchefleur. Roman pr-courtois du milieu du XIIe sicle, Traduit en franais moderne
par Jean-Luc Leclanche, Paris, Libraire Honor Champion, 1986. Cette dition sera ldition de rfrence pour
les citations tires du conte.
3
Michel Stanesco, Michel Zink, op. cit., p. 99.
4
Lunique manuscrit du roman est conserv sous la cote Hazine 841 dans le muse Topkapi Saray dIstanbul.
Cest un roman courtois de deux mille deux cent trente-neuf distiques composs sur le mtre du moteqreb. En
1965 la seule dition du roman a t publie par le savant iranien Zabihollah Safa. Le pome est traduit et publi
en franais par Assadullah Souren Melikian-Chirvni, Le Roman de Varqa et Golchh. Essai sur les rapports de
lesthtique littraire et de lesthtique plastique dans lIran pr-mongol, suivi de la traduction du pome, dans
Arts Asiatiques, tome XXII, Numro Spcial, Paris, 1970.
5
Le pote se nomme pour la premire fois au vers 40 : O Ayyq si tu as quelque intelligence et quelque
entendement, met-les au service de lart du pangyrique. Il donne une seconde fois son nom au dernier vers
(2238) du roman : DAyyq et des nations, nobles et roturires, la louange au Mohammad, la paix soit avec
lui. Souren Melikian, op. cit., p. 8.
6
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, pp. 99-100.

51
Lanalogie de la trame narrative des deux romans (il faudra y revenir) est surprenante.
Chacun des hros (Floire, Varqa) parcourt le monde la recherche de sa bien-aime et finit
par la retrouver dans le harem de lmir de Babylone. En effet, Ayyq a compos son pome
au dbut du XIe sicle (vers 1011) dune source arabe pr-islamique rapporte dans le Kitb-
al Aghn ou le Livre des chansons du biographe iranien Faradj Esfahni1. Le pome de
Ayyq, dailleurs antrieur de quelques annes au grand pome romanesque de Ws et
Rmn (1050-1055), est sans doute le plus ancien roman damour et daventure en langue
persane dont le texte est accompagn dun cycle complet dillustrations qui prfigure en
quelque sorte le roman-photo du XXe sicle europen2. La diffusion hors-frontire du roman
de Ayyq fait penser la possibilit dune relation quelconque entre deux pays, deux
civilisations. Cette transposition ne serait-elle pas galement possible pour le roman de Ws et
Rmn rdig par un seul pote, Gorgni ? En effet, lanalogie trange du roman de Gorgni
avec presque tous les pisodes du roman de Tristan et Iseut est presque indiscutable :

Il existe des paralllismes frappant entre la lgende de Tristan et Yseut et celle de Ws et


Rmn du pote persan Gorgni, ou encore entre les romans de Chrtien de Troyes et les
pomes de Nezmi ; le culte de la dame, spcifique de la littrature courtoise, se retrouve aussi
dans le pome gorgien en vers Vepkhis Tkaosani du pote Shota Rustaveli3.

Michel Stanesco, contrairement lhypothse mise par Pierre Gallais, exclut une
influence directe. Cependant, on se demande si le roman de Gorgni ne pourrait pas tre
lorigine solidement construite du roman, partir duquel la structure gnrale du roman de
Tristan selon Wolfgang Golther a t labore ? Et dans ce cas la gense de la lgende ne
serait-elle pas moins obscure ?

c. Contexte historique et gographique du rcit

1
Kitb-al Aghn est un recueil de pomes et de chansons rassembls par Faradj Esfahni (n Ispahan en 897
et mort Bagdad en 967). Les chants et les pomes sont accompagns dinformations concernant les potes qui
les ont composs et les chanteurs qui les ont interprts, ce qui fait de ces nombreuses notices une source
importante pour les historiens. Le volume XX du recueil dcrit les amours du pote antislamique arabe, Urwa
b. Huzm al Udr et sa cousine Afr. En effet, le hros du roman, Varqa, nest autre que Urwa qui meurt du
chagrin damour pour sa cousine. Assadullah Souren Melikian-Chirvni, op. cit., p. 22. Voir aussi Pierre Gallais,
Gense du roman occidental, p. 203.
2
Assadullah Souren Melikian-Chirvni, op. cit., p. 19.
3
Michel Stanesco, La Littrature mdivale europenne : les dfis du comparatisme , p. 403.

52
Comme tous les textes mdivaux, le cycle romanesque de Tristan et Iseut, donne au
lecteur une vocation souvent trs prcise de lhistoire sociale du Moyen ge. En effet, dans
les rcits mdivaux, le contexte historique rel du temps sous-tend le cadre historique
imaginaire du texte. Labsence dune chronologie prcise fait confondre lhistoire relle du
temps avec celle des vnements fictifs. Dailleurs, pour donner la lgitimit aux rfrences
temporelles du rcit, lauteur mdival utilise les repres que fournit le calendrier dans son
cycle annuel. Ces dates accompagnes souvent des adverbes de temps et de lieu comme un
jour, le lendemain, le soir, laube, la ville etc., font progresser laction quotidienne des
personnages. Broul prcise par exemple la date des vnements cls de son Tristan par les
noms des saisons, des mois ou des jours qui portent un nom saint et ainsi avance laction du
rcit.

Seignors, ce fu un jor dest,


En icel tens que len aoste,
Un poi aprs la Pentecoste.
Par un matin, a la rousse,
Li oisel chantent lainzjornee.
Trisran de la loge ou il gist,
Caint sespee, tot sol sen ist. (vv. 1774-1778)

Seigneurs, ctait par un jour dt, lpoque de la moisson, un peu aprs la Pentecte. Un
matin, laube, les oiseaux clbraient par leurs chants le lever du jour. Tristan quitta sa loge,
ceignit son pe et partit dans les bois.

Chez Broul, la Saint-Jean comme une date pivot joue un rle dterminant dans la trame du
rcit :

Lendemain de la saint Jehan


Aconpli furent li troi an,
Out li vins si soupris Trisran
Et la rone ensenble o lui (vv. 2147-2145)

Le lendemain de la Saint-Jean furent rvolus les trois ans deffet qui avaient t assigns au
breuvage.

En effet, absence quasi-totale de donnes biographiques sur les auteurs de Tristan,


rend difficile la connaissance du milieu dans lequel et pour lequel ils ont crit. Daprs
lhistoire, la structure dominante de la socit, lgue de la vieille structure trifonctionnelle

53
des Indo-europens est la fodalit1. Jacques Le Goff propos de lvolution de lOccident au
Xe-XIe sicle dit :

Les clercs dveloppent une nouvelle image de la socit, compose de trois catgories o
lon retrouve la division tripartie que Georges Dumzil a repre dans toutes les socits indo-
europennes : oratores, ceux qui prient (le clerg, sculier et rgulier, les moines) ;
laboratores, ceux qui travaillent (paysans ou artisans) ; bellatores, les guerriers2.

Or la fodalit, fonde sur laccord tacite du peuple et la volont de Dieu est un


systme de pouvoir instable, car le roi ou le seigneur, a besoin dtre lgitim par les nobles
ou les barons vassaux. Dans cette trame sociale, il savre que le roi dAngleterre Henri II
Plantagent (1133-1189) a probablement jou un rle dans la vie et luvre des auteurs
franais du Tristan. En 1152, Henri II tait lpoux dAlinor dAquitaine lancienne pouse
du roi de France Louis VII. Ce dernier avait rpudi Alinor pour ne pas lui avoir donn
dhritier mle. Le nouveau couple, admirateur de lart et de la littrature, entretenait des
artistes et des crivains dans leurs cours de France et dAngleterre.

Sans vouloir systmatiquement chercher un cho de la ralit historique dans le roman de


Broul, on peut se demander nanmoins si la reine Yseut (qui pouse contre son gr le roi
Marc) ne sapparente pas, par certains ct, la duchesse Alinor qui dut pouser pour de
pures raisons politiques le roi de France Louis VII. Dans ce contexte, Tristan ne serait-il pas
lamant idal quAlinor rencontre en la personne dHenri II3 ?

Mais, si nous admettons avec Philippe Walter lhypothse qui a t bien avant relat
par Rita Lejeune4, dans ce cas, le roman ne devrait-il pas tre plutt un rcit damour et de vie
quun rcit damour et de mort ?
Gographiquement, les dtails reprsents dans un roman offrent une certaine
crdibilit et donnent au rcit un aspect vraisemblable. Lensemble du roman de Tristan et
Iseut se droule dans un cadre tout fait rel : le royaume de Cornouailles, situ lextrme
pointe sud-ouest de lAngleterre, cest--dire dans les possessions des Plantagent mais

1
Georges Duby, Fodalit, Paris, Gallimard, 1996, pp. 157-179.
2
Jacques Le Goff, Un long Moyen ge, Paris, Hachette Littratures, Tallandier ditions, 2004, p. 89.
3
Philippe Walter, Tristan et Iseut, Broul, p. 11.
4
Rita Lejeune, Le Rle littraire de la famille dAlinor dAquitaine , dans Cahiers de civilisation mdivale,
n 1, 1958, pp. 319-337.

54
gouverne par le roi Marc. La littrature arthurienne, nourrie de la Matire de Bretagne1 ,
est en fait ne dans le domaine de Plantagent et sest rpandue dans tout le monde fodale de
lpoque :

Cest au dbut du XIIe sicle quArthur commence tre reprsent comme une figure
historique. Les Plantagent, qui ont besoin de lgitimer leur pouvoir sur les populations de
Grande-Bretagne, sinventent un hros dynastique comparable au Charlemagne des chansons
de geste pour les Captiens. Cette utilisation politique de la lgende connat son apoge en
1191 lorsque, sur ordre dHenri II, les restes supposs dArthur et de Guenivre sont exhums
2
labbaye de Glastonbury, mettant un terme aux rves bretons dun retour du roi .

Cette littrature a gnralement pour cadre la Bretagne qui dsigne en fait lensemble des
deux Bretagne, linsulaire et la continentale, le pays de Galles et la Cornouailles :

Ltude de la gographie tristanienne montre qu part quelques excursions en Espagne et en


Allemagne, on reste dans les pays plus ou moins soumis la couronne britannique. Le
royaume de France nest mme pas mentionn3.

Alors, il ne faut pas confondre le Mont-Saint-Michel du roman avec celui de


Normandie. Dailleurs, tant reconnaissables sur la carte, certains lieux voqus par les
auteurs du roman, assurent lauthenticit gographique de lhistoire. Chez Broul, ces lieux-
cls qui dterminent lvolution du rcit sont : lle de Saint-Samson o Tristan tue le Morholt
et la pierre sur laquelle il a atterri par la fentre de la chapelle :

Seignors, une grant pierre lee


Out u mileu de cel rochier :
Trisran i saut molt de legier.
Le vens le fiert entre les dras,
Quil defent quil ne chie a tas.
Encor claiment Corneualen
Cele pierre le saut Trisran. (vv. 948-954)

1
Rservoir de motifs et de thmes narratifs selon lesquels se rpartissent les textes littraires mdivaux, sous le
titre de matire de Bretagne regroupe tous les textes lis au substrat celtique, cest--dire tous ceux qui ont
trait au roi Arthur et la Table Ronde. Ainsi, la matire de Bretagne , les contes celtiques et les lais bretons
ont pour cadre la Bretagne.
2
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 11.
3
mile Lavielle, Le Mythe de Tristan et Iseut, Paris, Bral, 2000, p. 20.

55
Seigneurs, il y avait une grande et large pierre mi-hauteur du rocher. Tristan y saute avec
lgret. En sengouffrant dans ses vtements, le vent lui vite de tomber comme une masse.
Les Cornouaillais appellent encore cette pierre le Saut de Tristan.

Broul pour donner encore plus dauthenticit son histoire se rfre lglise o Iseut offre
un riche drap de soie tiss dor :

Et la rone Yseut la pris


Et, par buen cuer, sor lautel mis.
Une chasubl en fu faite,
Qui ja du tresor niert hors traite
Se as grans festes anvs son.
Encore est ele a Saint Sanson
Ce dent cil qui lont veue. (vv. 2990-2995)

La reine Yseut le prit et, dans un geste de gnrosit, le dpose sur lautel. On en fit depuis
lors une chasuble qui ne sort jamais du trsor, sauf aux grandes ftes de lanne. Elle se trouve
encore Saint-Samson, selon ceux qui lon vue.

Lessentiel de laction du roman qui se droule dans la fort du Morrois est aussi
identifiable avec celle de Morest prs de la ville de Truro1. Le reste de lhistoire se passe dans
les chteaux mystrieux, voire fabuleux. Lun de ces chteaux fabuleux est le chteau de
Tintagel, prestigieux chteau du roi Arthur dans la lgende arthurienne :

Les ralisations humaines dont certaines sont si prestigieuses quelles ne semblent pas avoir
t bties par et pour les hommes : en premier lieu Tintagel, le chteau fa du roi Marc, qui
mrite bien son surnom2.

Cependant, le chteau de Tintagel dans le roman de Broul nest mentionn que quatre
fois : une fois comme le lieu dorigine du nain Frocin (vv. 264 et 880), une autre fois quand il
parle de trois barons flons (v. 1040) et enfin par le vers 3150, Broul fait allusion Tintagel
comme le lieu de rsidence de Marc et dIseut :

Li rois na pas fait longe estee,


Nattendi chien ne veneor ;
A Tintajol, devant sa tor,
Est decendu, dedenz sen entre :
(Nus ne set ne voit son estre)
Es chanbres entre, aintespee.
1
Une ville dAngleterre, au Royaume-Uni qui possde le statut de cit depuis 1877. Elle est la capitale ainsi que
la quatrime grande ville de Cornouailles.
2
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, Librairie Larousse,
1972, p. 60.

56
Yseut sest contre lui levee, (vv. 3148-3154)

Le roi ne perd pas de temps ; il nattend ni chiens, ni veneurs. Il descend de cheval devant sa
tour Tintagel et rentre. Nul ne sait ni voit quil est l. Lpe au ct, il pntre dans ses
appartements. Yseut se lve en le voyant entrer.

En effet chez Broul, Lantien, comme tant le lieu de rsidence permanente du roi
Marc, a t mentionn plusieurs fois par les vers 1155, 2359, 2394, 2436 et 2453. Cest en
plus dans cette rsidence que son mariage avec Iseut a t clbr :

De sa terre vos lamanastes,


Par mariage li donastes.
Tot ce fu fait, le set bien ;
Noci fu a Lencen. (vv. 2391-2394)

Vous laviez escorte depuis son pays et laviez donne en mariage votre oncle. Tout cela a
t fait, il le sait bien. Les noces eurent lieu Lantien.

Au dbut de la version, Marc est Lantien mais par le vers 3150, A Tintajol, devant
sa tor , on apprend en fait quil est Tintagel. Ce paradoxe daprs Philippe Walter, nest
ni une incohrence ni la preuve que luvre est due deux auteurs. Marc, comme Arthur, a
plusieurs rsidences. La royaut celtique est itinrante1. Il convient de rappeler que Marc est
aussi contemporain dArthur. Dans la version de Broul, la rsidence du roi Arthur qui rgne
sur le pays de Galles est la ville fortifie de Carduel, o une fois Tristan est envoy comme
messager (v. 650).

d. Diversit de versions du rcit


La lgende de Tristan et Iseut grce aux allusions des troubadours a t tt connue au
e
XII sicle occidental (ds 1130-1150), et lhistoire fascinante des amants a t lobjet de
plusieurs rcritures. Mais, comme la plupart des contes et romans mdivaux, qui naissent
dune tradition orale encore vivante, les textes les plus anciens du roman composs en
franais sont incomplets. Cest donc grce aux traductions et aux adaptations en allemand et
en norrois que le lecteur peut connatre la totalit de la lgende.
Des nombreuses versions existantes du roman au XIIe sicle, plusieurs ont disparu,
notamment celle de Chrtien de Troyes. Dans le prologue de son roman de Cligs compos
vers 1176, il parle dun roman intitul Le Roi Marc et Iseut la Blonde . Dautres versions

1
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 167.

57
qui fournissent les rfrences les plus authentiques du roman, sont celles de Broul et Thomas
qui ne nous sont parvenues que par fragments. Daprs Michel Stanesco,

la tradition mdivale mentionne galement un conteur nomm la Chivre, qui aurait crit un
pome sur Tristan. On croit savoir que Broul, Eilhart, Thomas remontent probablement un
premier roman, une Estoire rdige la cour angevine vers 1150-1160, dfinitivement
perdue1.

La chronologie des versions conserves a fait aussi lobjet de nombreux dbats :

Traditionnellement, on a tendance dire que Broul, sans doute un peu plus ancien, se fait
lcho dune version primitive de la lgende, plus violente et sauvage que celle de Thomas, qui
au contraire adapterait son matriau de base aux exigences nouvelles de lidologie la mode,
savoir la courtoisie2.

La version de Broul, compose probablement entre 1150 et 1190 est certainement la


plus ancienne et la critique actuelle se rapproche plutt de la premire date que de la
seconde3 . Dans la version de Broul, comme lindique Anne Berthelot, on ne trouve gure
de traces de lamour courtois qui domine luvre de Thomas4. En fait ce dernier a gomm une
grand part de la violence originelle de la lgende au profit du lyrisme. Thomas file
longuement lintrigue, invente ou allonge des pisodes, multiple les monologues subtils :

Le texte de Thomas a une importance littraire considrable, car il invente les dialogues
amoureux et une forme de casuistique sentimentale qui nourrira une grande part du roman
franais5.

Il existe aussi trois autres pomes franais de la mme poque. Lun est le charmant
Lai du Chvrefeuille de Marie de France (1160-1170) qui est un bref rsum de lhistoire des
amants. Les deux autres, tant beaucoup plus courts, ne narrent quun seul pisode, celui de
Tristan dguis en fou : la Folie Tristan de Berne (584 vers) et la Folie Tristan dOxford (998
vers).

1
Michel Stanesco, Miche Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 40.
2
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 107.
3
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 11.
4
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 112.
5
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 81.

58
Les auteurs du Tristan en prose, un texte dont llaboration se poursuit du XIIIe au
XVe sicle, ont sans doute remodel lhistoire des amants celtiques, comme celui de Lancelot
en prose et le couple Lancelot-Guenivre. Dans ce roman, Tristan est lun des plus illustres
chevaliers de la Table Ronde au royaume dArthur. notre poque, Joseph Bdier, grand
spcialiste des popes et lgendes mdivales, en se basant sur les fragments de manuscrits
franais et les diverses versions allemandes et scandinaves, a donn une version moderne de
Tristan et Yseut (Paris, dition dArt, 1926).

e. Les conteurs
Dans la prface de la Naissances de la littrature franaise IXe-XVe sicle, Philippe
Walter indique que le Moyen ge est la priode qui voit simultanment ou successivement de
naissance dune langue, dune littrature franaise proprement dite et aussi la naissance de
lcrivain, la naissance du Livre et celle du Lecteur1 . Selon lui, les crivains du XIIe sicle
sont mal connus, et nont laiss aucun tmoignage sur leur vie personnelle. Il ajoute quil ne
faut pas oublier qu cette poque lindividualisme tait galement mal vu et lindividu devait
finalement se fondre dans la collectivit, parce quil nexistait pas encore le vedettariat
littraire2 . Toutefois, partir du XIIe sicle lhistoire de Tristan et Iseut semble avoir t une
sorte de laboratoire de lcriture romanesque, do la distinction de styles et la naissance de la
notion dauteur ou plus prcisment de romancier :

Indiffrent la fonction de remmoration du pass collectif que remplit la chanson pique, le


romancier raconte partir de narrations parses et dpeces, tenues pour des fables, le destin
dun individu en train de se faire travers laventure et lamour. []. Lauteur mdival a des
critres srs de reconnaissance des personnages : il y a le bon et le mchant, le noble et le
vilain, le vaillant et le lche, le hros qui est destine laventure et les autres, etc.3

Cette tude sur les auteurs du roman de Tristan ne concernera que ceux dont les textes
sont crits ou traduits en franais. Dans la classification des versions de base, on appelle
version commune ou pique celle de Broul et version courtoise ou lyrique celle de
Thomas. Et Jean Charles Payen appelle version chevaleresque celle du Tristan en prose4.
Ce type de classification permet de mieux distinguer le style de diffrents continuateurs de

1
Philippe Walter, Naissances de la littrature franaise IXe-XVe sicle. Anthologie, p. 6.
2
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 12.
3
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 202.
4
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 78.

59
luvre, qui tout en se basant sur lune des versions, suivent, modifient, ou mme altrent la
matire originelle.

e-a. Broul
Du roman de Broul dont le dbut est mutil, ne subsiste quun seul fragment de 4484
vers, composs de couplet doctosyllabes rime plates. Conserv par une copie unique (le
manuscrit franais n 2171) la Bibliothque nationale, le rcit dbute par la scne du
Rendez-vous pi et sachve sur la vengeance partielle de Tristan avant de quitter
dfinitivement la Cornouailles. Mais quelques discordances dans le rcit de Broul font
penser que le texte a t rdig par deux auteurs diffrents, ou quil est la soudure maladroite
de deux textes du mme auteur rdigs pour deux publics diffrents. En effet, lun des textes
va du vers 1 au vers 2764, lautre du vers 2765 Seignors, au jor du parlement jusqu la
fin. Il existe des discordances entre les deux. Aux vers 1656-1728, Gouvernal tue lun des
trois barons flons dont le nom na pas t indiqu, mais, la fin du fragment, ils sont
toujours trois. La scne des adieux apparat deux fois (vv. 2681-2732 et vv. 2777-4052). Le
forestier meurt aux vers 2762-2763, tu par Prinis arm dune fronde, mais aux vers 4050-
4052, cest Gouvernal qui le tue avec le fer de sa lance :

Il existe une rupture au v. 2765 : la scne des adieux est inutilement rpte, il existerait des
contradictions et une diffrence desprit entre les deux parties (la premire proche de lpope,
la seconde influence par le roman dnas), dont seule la seconde comporte des lments
linguistiques picardisants. Dans cette hypothse, la premire partie pourrait tre antrieure
1170, tandis que la seconde, qui fait allusion Malpertuis, la demeure de Renart, serait
postrieure 1180. Le roman ne peut en tout cas tre postrieur 1200-1202, date de
lEscoufle, de Jean Renart, qui y fait quatorze fois allusion1.

Les parties manquantes du rcit de Broul, peuvent tre reconstitues partir de


ladaptation dEilhart von Oberg. En sadressant un public familier avec la langue anglaise,
Broul serait probablement un clerc normand, car cest lui seul, qui emploie le terme de
lovendrins ou lovendrant pour le philtre (v. 2138 et 2159)2. En effet, Broul ne nous a laiss
aucune lettre ni autre document sign de sa main, mais son nom (Berox), repris deux fois dans
le roman, est le seul indice laiss par un auteur dont on ignore tout :

1
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 79.
2
mile Lavielle, Broul, Tristan et Iseut, p. 42.

60
Li conteor dent quYvan
Firent ner, qui sont vilain ;
Nen sevent mie bien lestoire,
Berox la mex en sen mmoire, (vv. 1265-1268)

Les conteurs disent que les deux hommes firent noyer Yvain mais ce sont des rustres; ils ne
connaissent pas bien lhistoire. Broul la parfaitement garde en mmoire.

Dune part, Broul par ces vers exprime prcisment quil nest pas linventeur du
roman, mais ayant entendu des conteurs qui ont racont l histoire avant lui, il les a
bien mmoris. Dautre part, comme le dfenseur de la vrit de l estoire contre des
conteor qui, selon lui la falsifient, il souligne implicitement que circulaient son poque
plusieurs versions diffrentes du rcit. Au vers 1790, il ne fait plus allusion des conteurs,
mais prtend avoir vu le rcit dans un livre :

Ne, si comme lestoire dit,


La ou Berox le vist escrit,
Nule gent, tant ne sentramerent
Ne si griment nu conpererent. (vv. 1789-1792)

Jamais, comme lhistoire le dit, l o Broul le vit crit, il ny eut des tres qui saimrent
autant et qui le payrent aussi cher.

Mme si cette prtention est un trait rhtorique habituel, elle fait quand mme penser quil
existait une version primitive de lhistoire lpoque. Comme lindique Jean-Charles Huchet,

tous les textes en vers franais (hormis les Folies, lexception est dimportance) font rfrence
une estoire dont ils sautorisent et dont ils sont la reprise ou la continuation. Thomas,
dans le fragment Sneyd 2 qui a conserv la fin de son pome, avoue avoir embelli
l estoire1 .

Il est trs difficile de donner une date prcise au rcit de Broul. Dune part, selon
Emmanule Baumgartner, lallusion au vers 4285 Malpertuis2, la demeure de Renart dans
la Branche I du rcit, compose vers 1179-1180, est lheure actuelle le seul lment de
datation peu prs sr3. Dautre part, selon Philippe Walter, un passage du Chevalier de la

1
Jean-Charles Huchet, Le Mythe de Tristan primitif et les Folies Tristan , dans Tristan et Iseut, mythe
europen et mondial, Actes du colloque des 10 et 12 janvier 1986, publi par les soins de Danielle Buschinger,
Gppinger, Kmmerl Verlag, 1987, p. 143.
2
Cest le lieu o rside le goupil dans le Roman de Renart. En fait, par cette allusion, Broul veut dire que
Tristan est aussi rus que Renart. Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga
norroise, p. 219.
3
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 21.

61
Charrette de Chrtien de Troyes est inspir du roman de Broul (v. 701-780). Ce passage
dcrit la visite clandestine de Lancelot qui se blesse en entrant dans la chambre de la reine
Guenivre et laisse ainsi les taches du sang sur les draps du lit de la reine :

Lanalogie des pisodes est trop vidente pour ne pas susciter des questions. Comme par
ailleurs Chrtien de Troyes cite plusieurs reprises Tristan et Yseut dans ses uvres et comme
Broul ne cite jamais les personnages de Chrtien, cest bien luvre de Broul qui prcderait
celle de Chrtien. Comme on fixe par ailleurs la date de composition du Chevalier de la
Charrette entre 1177 et 1181, le Tristan de Broul serait alors antrieur ces dates1.

Broul est un conteur qui, sattache surtout aux scnes essentielles de lhistoire, sans
se proccuper des moments de transition ; on a pu dire que sa faon de raconter est plus
proche de la parataxe pique que de la continuit narrative romanesque2. Labondance de la
description chez Broul, est souvent au service dune intention particulire. Broul ne propose
des descriptions que pour susciter les sentiments du public. Il est donc un conteur partial qui
prend parti pour les amants :

Li forestier se part du roi,


A la Croiz vient, iluce sasiet.
Male gote les eulz li criet,
Qui tant voloit Tristran destruire !
Mex li venist son cors conduire,
Qar puis morut a si grant honte.
Con vos orrez avant el conte. (vv. 1914-1920)
Le forestier quitte le roi, se rend prs de la croix et sy assied. Quun mal infect crve les yeux
de celui qui voulait perdre Tristan ! Le forestier aurait mieux fait de sen aller, car il connut
par la suite une mort honteuse, ainsi que vous lapprendrez plus loin.

Il est un narrateur omniscient qui donne des informations sur lhistoire :

Seignors, du vin de qoi il burent


Avez o, por qoi il furent
En si grant paine lonctens mis ;
Mais ne savez, ce mest avis,
A conbien fu determinez
Li lovendrins, li vin herbez. (vv. 2133-2138).

Seigneurs, on vous a dj parl du vin dont ils burent et qui les prcipita pour si longtemps
dans le malheur. Mais vous ne savez pas, je pense, pour combien de temps fut dtermine
laction du breuvage damour, du vin herb.

1
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, pp. 8-9.
2
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 41.

62
Il interrompt la narration pour faire des commentaires :

Ha ! Dex, qui puet amor tenir


Un an ou deus sanz descovrir ?
Car amors ne se puet celer. (vv. 573-580)

Ah, Dieu ! Qui peut aimer un an ou deux sans se trahir ? Car lamour ne peut pas se
dissimuler.

Parfois il donne des rsums pour aider le public suivre le fil de lhistoire :

Seignors, molt avez bien o


Comment Tristran avoit salli
Tot contreval, par le rochier,
Et governal sot le terrier,
Sen fu issuz, quar il cremoit
Quil fust ars, se Marc le tenoit. (vv. 1351-1361)

Seigneurs, vous avez bien entendu comment Tristan a saut dans le vide du haut du rocher et
comment Gouvernal qui connaissait bien la colline sest enfui, de peur dtre brl si Marc le
capturait.

Chez Broul, la rptition comme lune des techniques de la tradition orale est un
moyen dorienter le jugement et les sentiments du public. En reprenant par exemple le motif
de la haine des barons, en multipliant les maldictions contre eux, le conteur suscite la piti de
lauditoire pour les amants traqus. Enfin, lune des caractristique de la technique narrative
de Broul cest quil se plat anticiper sur la suite de laction comme sil voulait par avance
rassurer son public sur lissue heureuse ou malheureuse des vnements :

Oiez du nain com au roi sert,


Un consel sot li nains du roi,
Ne sot que il. Par grant desroi
Le descovri : il fist que beste,
Qar puis an prist li rois la teste. (vv. 1306-1310)

Mais coutez plutt ce que le nain fit au roi. Il dtenait du roi un secret, quil tait le seul
connatre. Une grande imprudence lamena le divulguer. Il commit une btise car cela lui
valut ensuite dtre dcapit par le roi.

Daprs Philippe Walter, Broul est connu pour avoir compos une autre uvre
littraire dimportance, dinspiration religieuse puisquil sagit dun texte intitul le
Purgatoire de saint Patrice. Cest une version dun de ces rcits de voyage dans lau-del

63
o un chevalier assiste aux tourments des mes des morts devant expier leurs fautes1.
Marianne Mrner qui a publi pour la premire fois le texte de Broul, a lide que le clerc
anglo-normand a travaill sur quelque version franaise (ou anglaise) perdue aujourdhui2 .
Il convient de noter que dans le monde indo-europen, ce texte a des tonnantes
analogies avec le texte avestique dArd Virz-Nmag ou Le Livre dArd Virz et le texte
caucasien de Soslan au Pays des Morts3. Le Livre dArd Virz, crit en pehlevi, raconte le
voyage du pieux Ard Virz au ciel et en enfer. Il y voit la rtribution des justes et les
chtiments des pcheurs selon ce qui a t sur terre. Le texte caucasien raconte aussi le
voyage de Soslan, le hros semi-divin des Nartes dans la Plaine du Paradis et le Lac des
Enfers o il assiste comme Ard Virz (avec presque les mmes dtails du texte pehlevi) au
bonheur des justes et aux chtiments de toutes sortes infligs aux injustes et les pcheurs.
Le Livre dArd Virz est lune des principales sources pour la connaissance des
doctrines sur lau-del dans lIran ancien. Ce livre a aussi une tonnante ressemblance avec la
Divine Comdie du pote italien Dante Alighieri (1265-1321). Comme lindiquent Grigori
Bongard-Levin et E. A. Grantovskij, le thme de la visite par un hros du monde de lau-
del dans la littrature orientale tait labor longtemps avant lpoque de Dante. Ils ont
nottament parl de larticle de R. Nicholson intitul Le Prdcesseur persan de Dante ,
dans lequel, larabisant anglais fait remarquer la similitude de la Divine Comdie avec lun
des pomes du pote persan Sani (fin du XIe-dbut du XIIe sicle)4.
Or, la date de la rdaction du texte pehlevi remonte au VIe sicle. Le rcit raconte des
vnements qui se seraient passs sous le Sassanide Chpour II (310-379). Pour le
zoroastrisme, cette poque tait une pnible poque o les hrsies et lirrligion se
rpandaient. Les prtres zoroastriens choisissent alors parmi eux le saint Ard Virz et
lenvoient au moyen dun narcotique dans le monde de lau-del, pour quil confirme son
retour, que lenfer et le paradis existent, et que la rcompense posthume dpend de la ferme
excution des prescriptions de la foi zoroastrienne. Ce voyage qui dure sept jours, a lieu dans
le grand sanctuaire du feu tar Farnbagh situ Chz. Et lorsquArd Virz se rveille, il

1
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 12.
2
Marianne Mrner, Le Purgatoire de Saint Patrice par Berol, Lund, A.-B. PH. Lindestedt Univ.- Bokhandel,
1917, p. XXI.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 116-133.
4
Grigori Bongard-Levin, E. A. Grantovskij, De La Scythie lInde. nigmes de lhistoire des anciens Aryens,
Traduit par Philippe Gignoux, Paris, Institut dtudes Iraniennes de luniversit de la Sorbonne Nouvelle, 1981,
p. 108.

64
ordonne de lui amener un scribe sage et instruit pour quil note en dtail tout ce quil avait vu
dans lau-del1.
Dans la lgende de Soslan au Pays des Morts, le hros narte poursuivant un cerf qui
disparat sur la Montagne Noire, dcouvre une caverne, par o il pntre dans lautre monde.
Dans le prologue de la lgende du Purgatoire de saint Patrice, lauteur (Broul) crit que,
lorsque saint Patrice prchait en Irlande, les Irlandais se refusaient croire ses paroles,
moins quil ne leur fasse voir de leurs propres yeux les peines de lenfer et les joies du
paradis. Alors, Dieu apparut au saint et lui montra une fosse ronde par o lon pouvait
pntrer dans lautre monde. Purgs de leurs fautes, les repentants y sortaient mais les
pcheurs y restaient jamais. Ds lors les Irlandais ne doutaient plus des paroles du saint et
celui-ci prs de la fosse construisit une glise nomme le Purgatoire de saint Patrice .
Broul raconte ensuite, lhistoire dun chevalier irlandais nomm Owein, qui pour expier les
graves pchs quil avait commis veut entrer dans le purgatoire :

Aprs avoir observ les rites usuels, il descend dans la fosse, subit, de la part des diables, tous
les tourments du purgatoire, arrive, grce laide de Dieu, au paradis terrestre, o il gote,
avec les mes purifies, toutes les joies de ce lieu, et retourne enfin lentre de la fosse2.

Broul raconte quOwein se croise ensuite et part pour la Terre Sainte. De retour, il
rencontre un moine irlandais et lui raconte son histoire. Broul prtend que cest de la bouche
mme de ce moine quil a appris le rcit du chevalier3. Ainsi, linstar du chevalier de
luvre de Broul qui, son retour, portera le tmoignage de ce quil a vu pour inciter les
gens suivre les commandements de lglise, Ard Virz le sera pour la confirmation de la
vracit de la Bonne religion et de lefficacit du rituel mazden.
Bref, la similarit du rcit du Purgatoire de saint Patrice avec Le Livre dArd Virz
et Soslan au Pays des Morts qui circulait dans le monde indo-europen, ne pourrait
certainement pas tre un acte fortuit. Cette similarit idologique fait penser que dans les
temps trs reculs, les anctres des deux nations obissaient certainement dun systme de
reprsentations idologiques communes.

e-b. Eilhart von Oberg

1
Grigori Bongard-Levin, E. A. Grantovskij, De La Scythie lInde. nigmes de lhistoire des anciens Aryens,
pp. 107-113.
2
Marianne Mrner, Le Purgatoire de Saint Patrice par Berol, p. XVII.
3
Marianne Mrner, Le Purgatoire de Saint Patrice par Berol, p. XVIII.

65
Originaire dOberg, il tait probablement le fonctionnaire dHenri le Lion entre 1189
et 1207. Il aurait compos la plus ancienne version allemande du roman de Tristan entre 1170
et 1190, aprs le mariage dHenri le Lion et de Mathilde de Saxe, fille dHenri II Plantagent1.
La plupart des rudits comme Emmanule Baumgartner et Pierre Jonin saccordent
considrer son Tristrant comme le tmoin le plus fidle de lestoire, telle quelle existait dans
les annes 1150 ou 1160 :

Entre 1170 et 1190, Eilhart dOberg a compos en moyen-haut-allemand un Tristrant, ample


rcit de 9524 vers qui est la seule version complte de la lgende qui nous soit parvenue pour
le XIIe sicle. Eilhart dclare dans son prologue quil conte la vritable histoire du hros telle
quil la trouve dans le livre de Tristan (d. D. Buschinger, v. 35). Les vers 3523-5020
dEilhart, de lpisode du rendez-vous pi au retour des amants de la fort, suivent la mme
trame narrative que les vers 1-3027 de Broul. Les divergences saccentuent cependant partir
du vers 2754 de Broul. On relve galement de nombreuses correspondances entre Eilhart et
les autres rcits franais (Thomas, les Folies, certains passages du Tristan en prose). On a
donc gnralement admis, la suite de G. Schoepperle et de M. Delbouille, que le texte
dEilhart tait le tmoin la fois fidle et complet dun premier roman franais (perdu) de
Tristan, et son texte a t largement sollicit chaque fois quon a tent de reconstruire
larchtype du Tristan, ce premier roman do driveraient toutes les versions conserves2.

Dune part, se rfrer la version dEilhart von Oberg (Tristrant et Isald, traduit en
franais moderne par Danielle Buschinger, Paris, Honor Champion, 2007) serait utile pour
connatre des lacunes de la version de Broul et dautre part ce serait efficace pour mettre en
vidence les principales divergences entre la version commune et celle de Thomas. Il faut
ajouter que cest grce luvre dEilhart quon peut connatre lhistoire de lamour et de la
mort des parents de Tristan :

Quoi quil en soit, le rcit dEilhart permet de saisir dune seul coule comment, ds la
seconde moiti du XIIe sicle, la matire du Tristan avait pris la forme dun rcit biographique
racontant lhistoire des parents de Tristan avant de suivre le hros de sa naissance sa mort et
configurant une longue dure romanesque, ancre dans le pass la gnration des pres
et clture par la mort des amants3.

1
Pierre Jonin, Les Personnages fminins dans les romans franais de Tristan au XIIe sicle, tude des influences
contemporaines, p. 17. Voir aussi mile Lavielle, Broul, Tristan et Iseut, p. 42.
2
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, pp. 9-10.
3
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 10.

66
Dans son adaptation, Eilhart nglige le soutien que Dieu apporte aux amants et
supprime les faux serments dIseut lors du rendez-vous pi ou du jugement dArthur.
Comme Broul, il insiste sur laction du philtre qui dgage la responsabilit des amants sur
leurs actes. Mais aprs laffaiblissement du philtre, Eilhart met en lumire la force irrsistible
de la passion damour. Davantage que Broul, il fait de Tristan un modle de prouesse
chevaleresque et dcrit en dtail les exploits guerriers du hros. Eilhart met en lumire
galement le conflit entre la passion damour et le mariage et nhsite donc pas proclamer
la supriorit des sentiments individuels sur les institutions sociales, au premier rang
desquelles le mariage1.

e-c. Thomas dAngleterre


Thomas a probablement compos son Tristan vers 1175 lintention des cours de
lAngleterre normande dHenri II Plantagent2. La version de Thomas nous est parvenue en
cinq manuscrits trs parcellaires, ce qui correspond huit fragments ou squences partielles 3.
Cependant, une grande partie du roman, concernant les enfances de Tristan et les premiers
vnements de Cornouailles est perdue. En revanche, luvre comportant un pilogue
remarquable nous offre aussi le dnouement du rcit. Ainsi, lintgralit de son rcit ne peut
donc tre reconstitue qu travers de la version de Gottfried de Strasbourg datant au dbut du
XIIIe sicle.
Mystrieusement les fragments restant de luvre de Thomas commencent par une
scne de sparation dans le verger. Cette scne, lgrement en contradiction avec celle de
Broul, permet toutefois denchaner les deux rcits. Dans le manuscrit Douce (Oxford,
Bodleian) Thomas comme Broul dclare que son texte est remani dune vraie version de
lhistoire :

Entre ceus qui solent cunter


E del cunte Trisran parler,
Il en cuntent diversement :
O en ai de pluser gent.
Asez sai que chescun en dit
E o quil unt mis en escrit,
Mes sulun o que jai o,
Nel dent pas sulun Breri

1
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 105.
2
Emile Lavielle, Le Mythe de Tristan et Iseut, p. 46.
3
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 17.

67
Ky solt les gestes e les cuntes
De tuz les reis, de tuz les cuntes
Ki orent est en Bretainge. (vv. 837-853)

Chez tous les conteurs, et plus particulirement chez ceux qui racontent lhistoire de Tristan, il
y a des versions diffrentes. Jen ai entendu plusieurs. Je sais parfaitement ce que chacun
raconte et ce qui a t couch par crit. Mais daprs ce que jai entendu, ces conteurs ne
suivent pas la version de Brri qui connaissait les rcits piques et les contes de tous les rois et
de tous les comtes ayant hant la Bretagne.

Pour exprimer son opinion sur lhistoire, Thomas intervient souvent. Pour lui, en effet
lessentiel nest pas le rcit, mais le commentaire qui se greffe sur lui : Thomas est un
glossateur, au sens que le Moyen ge donne ce mot. Les faits, les vnements sont juste les
supports dune rflexion thorique sur lamour, mais aussi sur ltre humain en gnral1.
Donnant un vernis plus courtois la lgende, Thomas tente den lier plus harmonieusement
les diffrents pisodes, den gommer, parfois, la violence ou linvraisemblance :

Seignurs, cest cunte est mult divers,


E pur o luni par mes vers
E di en tant cum est mester
E le surplus voil relesser.
Ne vol pas trop en uni dire :
Ici diverse la matyre. (v. 837-842)
Seigneurs, ce conte est fort vari. Cest pourquoi je lunifie par mes vers et je raconte
uniquement ncessaire ; jlimine le surplus. Je ne veux toutefois pas unifier lexcs ; ici, la
matire diverge.

Par le personnage de Tristan, Thomas met en scne limage dun chevalier qui est
aussi un pote, un musicien, mme un sculpteur. Son Tristan parvient sublimer son dsir
artistique dans lpisode de la Salle aux Images (manuscrit de Turin, vers 1-256). Thomas
serait un clerc moraliste qui prche travers les longs monologues de son hros dchir entre
son amour pour la reine inaccessible et les exigences de la chair. Ainsi, ayant une vision
ngative de la passion, il invite tous les amants se prmunir contre les souffrances, les
piges et les leurres de lamour. Dans le manuscrit Sneyd 2 (Oxford, Bodleian Library, French
d 16, f 17 a et b), Thomas rappelle :

Pur essample issi ai fait


Pur lestoire embelir,
Que as amanz deive plaisir,
E que par lieus poissent troeir
Choses u se puissent recorder :

1
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 109.

68
Aveir em poissent grant confort,
Encuntre change, encontre tort,
Encuntre paine, encuntre dolur,
Encuntre tuiz engins damur ! (vv. 49-57)

Jai agi ainsi pour offrir un modle et pour embellir lhistoire afin quelle puisse plaire aux
amants et afin quils puissent, en certains endroits, se souvenir deux-mmes. Puissent-ils y
trouver une consolation envers linconstance, envers le tort, envers la peine, envers la douleur,
envers tous les piges de lamour !

Le mariage de Tristan avec Iseut aux Blanches Mains apparat pour la premire fois
dans la version de Thomas. Chez Thomas, Tristan est un personnage introspectif, souvent
hsitant. Son mariage lexil lentrane vers de nouvelles souffrances, signe dun destin
tragique. Thomas dcrit la faon des moralistes les tourments o ladultre a plong les
amants. Sa version profondment sociale laisse transparatre une morale la fois pessimiste
et extrme : la mort est laccomplissement suprme de lamour1.

e-d. Gottfried de Strasbourg


Luvre de lAlsacien Gottfried de Strasbourg Tristan und Isolde comporte 19548
vers en langue allemande et date vers 1200-1210. Elle est ltincelante amplification de la
version de Thomas. Dans le prologue de son roman il prtend de se donner beaucoup de peine
pour chercher la vraie tradition de Tristan et il apprcie finalement la version de Thomas
comme la plus juste :

En ralit, ils [les auteurs] ont agi avec les meilleures intentions, et ce quon fait avec de
bonnes intentions est aussi bel et bon. Mais quand jai dit quils nont pas suivi la droite voie,
celle que nous enseigne Thomas de Bretagne, qui fut matre s aventures, et qui avait lu dans
les livres bretons la vie de tous les souverains et nous la fait connatre. Cette droite et vraie
tradition quil nous apporte sur Tristan, je me suis mis la chercher avec ardeur dans les deux
genres de livres, en langue romane et en langue latine, et je me suis donn beaucoup de peine
pour que mon pome suive la bonne direction quil nous donne. (Gallimard, p. 391)

Cependant, comme lindique Thierry Delcourt, si lon en juge par la rcente


dcouverte dun fragment de 154 vers, il semble que Gottfried innove parfois, moins quil
ne puise une autre source que Thomas2. Comme Thomas, Gottfried sintresse peu aux

1
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 81.
2
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 80.

69
exploits guerriers de son hros et place lamour au centre de son roman et comme lui, il
nhsite pas ajouter des commentaires personnels, des digressions courtoises, voire
modifier certaines scnes pour amliorer la cohrence de lensemble1. Le roman a t
interrompu par la mort de lauteur : il sarrte au moment o Tristan dcide dpouser Iseut
aux Blanches Mains. Pourtant il existe deux suites, une dUlrich de Trheim et lautre
dHeinrich de Freiberg. En ce qui concerne la matire du roman, tout le monde la considre
comme tant la plus labore, la plus littraire, la plus construite :

Un texte qui, tant au plan de lcriture et de lesthtique romanesque que de la mditation


passionne sur lamour et de la rflexion sur lthique courtoise, est sans doute la plus belle, la
plus intressante des versions du Tristan. []. Gottfried suit fidlement la trame de son
modle. Il est donc un tmoin prcieux pour reconstituer les parties perdues du rcit de
Thomas et mesurer les transformations apportes par lcrivain franais la suite du Tristan2.

Dailleurs Gottfried, fait peu de cas du philtre qui dresponsabilise les amants. Il ne le
mentionne plus jamais aprs lpisode initial et considre donc ses personnages comme des
personnes responsables. On pourrait peut-tre dire que le philtre ne lui parat rien dautre
quun symbole, comme ltait la flche dEros dans lantiquit :

En faisant du philtre le simple symbole de lamour, il met en avant la responsabilit de ses


hros sur leurs actes et leurs sentiments et nhsite pas rejeter la faute morale sur Marc, quil
juge coupable dun mariage o lamour na aucune part3.

De ce point de vue, il est lauteur qui a le plus creus la psychologie des personnages.
Il convient dajouter que Gottfried, loin de tenter une conciliation de lamour et du mariage,
insiste sur le fait que le vritable amour ne peut tre que tragique, fait de souffrance et de lutte
contre lordre social4. Cependant, il est comme Broul, donc contrairement Thomas, du ct
des amants adultres, contre Marc, contre la socit et contre la morale.

e-e. Marie de France

1
Op. cit., p. 106.
2
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 10.
3
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 106.
4
Ibidem.

70
Marie de France (1154-1189) est connue comme la premire femme-crivain de la
littrature franaise dol1. Renomme la cour dHenri II Plantagent2, elle est lauteur dun
recueil de douze Lais illustrant de nombreux motifs courtois (les Lais de Marie de France,
dits par Jean Rychner, Paris, Champion, 1966)3. Tous les lais de Marie de France traitent de
lamour. Elle a abord le thme de Tristan et Iseut dans le Lai du chvrefeuille en relatant un
court pisode de la lgende. Comme Broul et Thomas, Marie de France prtend avoir lu
cette histoire dans un livre :

E jeo lai trov en escrit


De Tristram e de la rene,
De lur amur ki tant fu fine,
Dunt il eurent meinte dolur,
Puis en mururent en un jur. (vv. 6-10)

Je lai trouv crit dans un livre sur Tristan et la reine, qui raconte leur amour qui fut si parfait
et leur valut bien des souffrances avant de les runir dans la mort, le mme jour.

Son lai, inspir de la tradition orale bretonne, raconte une ruse invent par Tristan pour
retrouver Iseut. Revenu dexil, Tristan parvient communiquer avec Iseut en faisant porter
par le courant une branche de coudrier sur laquelle il a crit une lettre. Ce lai qui a t
probablement crit entre 1160 et 1170, est conserv dans deux manuscrits au British Museum
et la Bibliothque Nationale de France. Chez Marie de France, la passion aveuglante et
fatale de la lgende laisse la place un amour civilis et rglement par le code de la
courtoisie, raffin, gracieux et potique. Elle met ainsi en scne lessentiel de lamour des
amants :

Deuls deus fu il tut autresi


Cume del chievrefoil esteit
Ki a la codre se perneit :
Quant il si est laciez e pris
E tut entur le fust sest mis,
Ensemble poent bien durer,
Mes ki puis les voelt desevrer,
Li codres muert hastivement
E li chivrefoilz ensement.
Bele amie, si est de nus :
Ne vuz sanz mei, ne jeo sanz vus. (vv. 68-78)

1
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 83.
2
mile Lavielle, Broul, Tristan et Iseut, p. 43.
3
Le lai du mot celtique laid dsigne une chanson. Il est un rcit bref destin un public courtois. Il est
souvent inspir de la matire de Bretagne , et sans doute conu lorigine avec un accompagnement musical.
Voir Michel Stanesco, op. cit., p. 82.

71
Il en tait deux comme du chvrefeuille qui senroulait autour du coudrier; une fois quil sy
est enlac et quil sest attach au tronc, ils peuvent longtemps vivre ensemble. Mais ensuite,
si on cherche les sparer, le coudrier meurt aussitt et le chvrefeuille pareillement. Belle
amie, il en est ainsi de nous : ni vous sans moi, ni moi sans vous !

En effet, laventure la plus frquente dans les lais de Marie de France est celle de
lamour. Son Lai du chvrefeuille tmoigne, linstar de luvre de Thomas, dune mme
fascination pour le malheur et la tragdie. Sur les douze contes en forme de lais gnralement
attribus Marie de France, il en est fort peu qui connaissent le dnouement heureux du
mariage1.

e-f. La Folie Tristan de Berne, La Folie Tristan dOxford


Les deux Folies anonymes de Berne (manuscrit n 345)2 et dOxford (manuscrit
dOxford, Douce d 6)3 composes dans le dernier tiers du XIIe sicle, sinspirent peut-tre
dun archtype commun. Selon Ernest Hoepffner, les deux uvres pourraient tre du mme
auteur4. En effet, les deux Folies reprsentent laspect le plus archaque de la tradition, o les
substrats traditionnels et mythiques sont les plus vidents. La Folie de Berne suit la version
reprsente par Broul et Eilhart. La version dOxford sinspire de celle de Thomas. Les deux
Folies relatent un retour de Tristan en Cornouailles, dguis en fou o il parle dune manire
romantique de sa propre histoire sous le masque libratoire de la folie.
e-g. Frre Robert
En prenant comme modle la version de Thomas, un moine, frre Robert traduit le
roman en norvgien en 1226 (le manuscrit AM 543 4) sur lordre et la demande du roi
Hkon de Norvge. (Saga af Tristram ok Isnd, samt Mttuls saga, Copenhague, d.
Brynjlfsson, 1878.) La Saga de Tristan et Iseut est une version complte qui relate
intgralement lhistoire de Tristan et dIseut depuis la rencontre des parents de Tristan jusqu
la mort des deux amants. Ce qui diffrencie cette version de celle de Gottfried ou dautres
versions drives de Thomas, cest ce quelle nest pas une adaptation, mais une traduction un
peu sche du roman. Comme lindique Danielle Buschinger, Robert conserve la trame de
lhistoire trs fidlement ; de plus, il raconte les faits dans lordre du modle, en effet, il ne lui

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 182.
2
La Folie Tristan de Berne, dit par Ernest Hoepffner, Paris, Les Belle Lettres, 1949 ; Bibliothque Nationale
8 Z 30145 (3).
3
La Folie Tristan dOxford, dit par Ernest Hoepffner, Paris, Les Belle Lettres, 1934 ; Bibliothque Nationale
8 Z 26360 (8).
4
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 82.

72
arrive presque jamais de dplacer un lment du texte franais1. Certes, comme tous les
traducteurs qui ne restent pas toujours fidles aux contenus exacts dun texte, chez frre
Robert aussi se trouve quelques rares ajouts, notamment la fin du texte, o Iseut prononce
une longue prire devant le cadavre de Tristan. Cet acte dIseut, selon Daniel Lacroix pourrait
tre interprt comme une volont de moraliser une histoire par trop scandaleuse2 . On lit :

Par la suite ils furent enterrs. Et lon dit quIseut, lpouse de Tristan, avait fait enterrer
Tristan et Yseut chacun dun ct de lglise, de telle sorte quils ne puissent pas tre proches
lun de lautre une fois morts. Mais il se produisit quun chne sleva si haut de chacune de
leurs tombes, que leurs branches se mlrent par-dessus le fatage de lglise. Et lon peut voir
par l combien avait t grand leur amour. (La Saga, p. 626)

La fin de La Saga qui se clt par un signe de la force infrangible et ternelle de


lamour des amants nest pas donc conforme au texte de Thomas. Il convient de noter que le
motif des deux arbres se trouve galement dans la version dEilhart von Oberg :

On les mit tous deux dans une seule tombe. On ma dit et on ma racont comme un fait
authentique que le roi fit planter un rosier, l o se trouvait la femme, et un cep de vigne sur le
corps de Tristrant. De taille gale, ils entrecroisrent leurs rameaux si troitement cest ce
quon ma certifi quon ne put les sparer moins de les vouloir rompre.
(Tristrant et Isald, p. 232)

Mais, un tel emprunt extrieur au texte de dpart, comme le dit Philippe Walter,
surprend, et il est difficile de prciser quand et comment ce motif a t ajout la fin de La
Saga de Tristant et Yseut3.

f. Cadre idologique du rcit


Lavnement du roman de Tristan et Iseut marque la littrature occidentale dune
certaine vision de lhomme et du monde correspondant la socit mdivale. Le XIIe sicle
comme tout le Moyen ge est une poque thocentrique. Cest la religion qui rgit presque
toute lorganisation de la socit civile :

1
Danielle Buschinger, Gottfried von Strasbourg, adaptateur de Thomas de Bretagne , dans La Lgende de
Tristan au Moyen ge, p. 168.
2
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 487.
3
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 626.

73
Ce long Moyen ge est celui du christianisme dominateur, un christianisme qui est la fois
religion et idologie, qui entretient donc un rapport trs complexe avec le monde fodal, le
contestant et le justifiant en mme temps1.

Par consquent, laction dun rcit mdival accompagne elle aussi les thories
religieuses qui dterminent mme les actes de ses personnages. Le roman de Tristan, refltant
une socit place sous le signe de la prennit des valeurs traditionnelles, vhicule galement
des ides modernes. On y trouve donc une certaine confusion des ides et des valeurs.
partir de la seconde moiti du XIIe sicle, la mutation de la sensibilit et de la
conscience de la socit changent les mentalits2. Des guerres sont moins frquentes. Une
scurit relative donne des loisirs et la facult de mener une vie mondaine au milieu dun luxe
que lOrient a fait connatre par les croiss. Lidal dun monde o rgnaient longtemps les
valeurs collectives se fond dans celui dun monde qui permet la valorisation de lindividu. Les
vieilles lgendes nont plus le mme attrait et un romanesque sentimental et aventureux
sempare des esprits. Le hros pique, appartenant exclusivement au fonds national, se
transforme en un hros chevaleresque plus universel. Cette mutation dfinit un nouveau type
daventure, individuelle et suscite par lamour. Ainsi la socit fodale et la courtoisie3
ajoutent une nouvelle valeur lidal chevaleresque : le service damour dont la doctrine se
rsume en exaltation mystique de lamour spirituel ou la fin amor. premire vue, la notion
de cet amour est en opposition avec celle de lamour-passion, qui met lhistoire des dsirs
excessifs au centre de la vie et se nourrit amplement des interdits sociaux. En effet, si lacte
sexuel est la conscration de lamour, la fin amor ou le sentiment noble invite la
sublimation.
Lhistoire de Tristan et Iseut, sous leffet du philtre, met dans lobscurit la doctrine de
la fin amor sur bien des points. Dune part, les amants, sous leffet du philtre, ont commis une
faute dans une socit qui a pour cadre idologique le christianisme. Ils ont donc souill
lesprit de lamour spirituel par lacte sexuel et charnel. Lacte qui indigne galement les
principes et les autorits de lglise. Dautre part, dans la tradition courtoise, la conqute de la
dame suit les rgles rigides du service damour : ne se laissant pas dominer par ses dsirs
charnels, lamant courtois gagne le cur de sa dame en lui tmoignant un amour empreint de

1
Jacques Le Goff, LImaginaire mdival, Paris, Gallimard, 1985, p. 11.
2
Soheila Esmali, Introduction la littrature franaise, pp. 11-12.
3
Dans les cours de grands seigneurs dont le plus puissant est Henri II Plantagent le mot courtoisie comme une
nouvelle mode de vie, sert dsigner la politesse raffine et galante envers les dames. Michel-Maurice
Guillaume, Histoire de la littrature franaise, p. 32.

74
dlicatesse et de retenue. Sa passion doit lamener surpasser son dsir pour la dame afin
dprouver pour elle un amour raffin, profond, vritable, un amour transpos sur un plan
suprieur. Mais lexistence des rapports physiques et des scnes purement charnelles chez les
conteurs du Tristan remet en question les critres de lamour parfait. La version de Broul
fonctionne sur des principes qui nont rien voir avec la fin amor, car leur amour est fond
sur une gale rciprocit :

Qant li rois mavra retenue,


Que chis Orri le forestier
Talles la nuit la herbergier.
Por moi sejorner ne tennuit !
Nos i gemes mainte nuit,
En nostre lit que nos fist faire (v. 2816-2821)

Quand le roi maura reprise, je vous prie, pour qui suis votre bien-aime, de passer la nuit chez
Orri le forestier. Puisse ce sjour l-bas, cause de moi, ne pas trop vous coter ! Nous avons
couch l-bas plus dune fois dans le lit quil fit faire pour nous.

Bien que la version de Thomas essaie par les monologues des amants et le va et vient
des sentiments de rapprocher les lments de la lgende du schma courtois, comme lindique
Anne Barthelot, lexil commun dans la fort du Morrois est aux antipodes de limaginaire de
la fin amor1. Jean Charles Payen est aussi davis que Thomas ne suit pas la stratgie de la fin
amor2. Ainsi, ce roman est le point critique dun grand conflit entre lamour illgal et la
socit. Par consquent, lidologie religieuse de lpoque qui domine toutes les parcelles de
la vie de lindividu, et prche la vertu, ne pourrait offrir aux amants que de la mort.
f-a. Conditions socio-conomiques de la socit
Contrairement un texte historique, un texte littraire ne peut pas toujours se
concevoir comme document ou comme tmoignage parfait de lhistoire sociale dune poque.
Mais puisque la trame de chaque texte, plus ou moins, se forme dans une socit donne, on
pourrait en dduire les lments structuraux de la mme socit. Cest le cas du roman de
Tristan et Iseut qui, part sa valeur littraire, a conserv beaucoup dlments remarquables
sur la situation sociale, politique et conomique du temps. Du point de vue socio-conomique,
au Moyen ge, un modle idologique est construit par les intellectuels qui appartenaient
lglise. Ce modle idologique divisait la socit en trois castes et situait les spcialistes de

1
Anne Barthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 112.
2
Jean Charles Payen, Les Tristan en vers : Tristan de Broul, Tristan de Thomas, Folie Tristan de Berne, Folie
Tristan dOxford, Chvrefeuille de Marie de France, Paris, Garnier frres, 1974, Introduction, p. XII.

75
la prire au sommet de la hirarchie des ordres1. Cette idologie proposant un schma simple
et se conformant au plan divin, est trs vite impose la conscience collective par lglise :

Dieu, ds la cration, a distribu parmi les hommes des tches spcifiques ; les uns ont mission
de prier pour le salut de tous, les autres sont vous combattre pour protger lensemble du
peuple ; il appartient aux membres du troisime ordre, de beaucoup les plus nombreux,
dentretenir par leur travail les gens dglise et les gens de guerre2.

Ainsi, la division de la socit en trois castes dtermine lidentit et la fonction de


lindividu ainsi que le pouls du systme conomique de la socit mdivale. Cest en fait
selon Georges Duby, dans ce cadre mental rigide et clair que les mcanismes dun
systme conomique fodal se dveloppent :

Au tournant de lAn Mil, les interdits dicts dans les conciles de paix conduisirent sa
maturit la thorie des trois ordres qui lentement slaborait dans le petit monde des
intellectuels. []. Dans ce cadre, rigide et clair, prirent aisment place toutes les relations de
subordination qui staient tablies de trs longue date entre les travailleurs paysans et les
matres de la terre, et qui commandent les mcanismes dun systme conomique que lon
peut, en simplifiant, appeler fodal3.

Cette conception fodale a t galement formule explicitement dans un Pome pour le roi
Robert par Adalbron, larchevque de Reims, vers 1028 :

La Cit de Dieu que lon croit une est divise en trois : certains prient, dautres combattent, et
dautres enfin travaillent. Ces trois ordres qui coexistent ne souffriraient pas dtre spars.
Les services rendus par lun permettent les travaux des deux autres. Chacun son tour se
charge de soulager lensemble4.

Dailleurs, la littrature mdivale, surtout le roman courtois, comme lindique Michel


Stanesco, est une littrature de classe qui diffuse lidologie de la caste chevaleresque5. De ce
fait, dans une socit mdivale, lindividu se dfinit par rapport une communaut, selon les

1
Georges Duby, Fodalit, p. 164.
2
Ibidem.
3
Ibidem.
4
Cit par Guy Fourquin, Seigneurie et fodalit au Moyen ge, Paris, PUF, 1970, p. 73.
5
Michel Stanesco, Jeux derrance du chevalier mdival. Aspects ludiques de la fonction guerrire dans la
littrature du Moyen Age flamboyant, pp. 7-8.

76
chelons de la hirarchie sociale, cest--dire selon son rang et son lignage. Daprs Georges
Duby, le rapport entre les termes de valeurs et des qualificatifs sociaux est lun des signes
les plus nets de cette conscience de classe peu peu renforce dans le milieu
chevaleresque1. Dans un sens plus large, la caste des oratores la tte de laquelle se
trouvaient le roi et les prtres, se caractrisait par le pouvoir divin et spirituel. Cette caste
possdait presque toute la richesse du pays :

[ partir de la fin du XIe sicle], un grand nombre des hommes dglise cependant, et les plus
riches, ceux qui recueillaient les offrandes les plus considrables, taient de purs
consommateurs. Ils vivaient dans un confort seigneurial, qui pour certains dentre eux, ceux
qui vivaient aux alentours des glises cathdrales, confinait celui des lacs les plus puissants2.

La fort du Morrois du roman de Tristan, selon allusion du vers 1872, figur dans la
version de Broul, serait en possession du roi Marc. Cependant, les ermites retirs du monde
comme lermite Ogrin, ont le droit de sy loger. Ogrin est en fait assez riche pour acheter une
robe de soie Iseut :

Ogrins, lermite tant lachate


Et tant acroit et tant barate
Pailes, vairs et gris et hermine
Que richement vest la rone. (vv. 2741-2744)

Lermite Ogrin en achte [des draps de soie] tant au comptant et crdit, marchandant
tellement de brocarts, de vairs, de gris et dhermines, quil peut vtir somptueusement la reine.

La caste des guerriers ou les bellatores, est le garant de lordre tabli et protge la
socit. Dans le domaine littraire, Charlemagne et ses douze pairs, de mme quArthur avec
sa Table Ronde expriment symboliquement cette prminence du guerrier. Selon Georges
Duby, les termes de baron et vassal, qualifient aussi lhomme pratiquant les vertus
spcifiques du guerrier. Ces vertus se rsument en vaillance, courage, ainsi que loyaut et
haute naissance3. Dailleurs, au XIe et au XIIe sicle, un roi tant en haut de la pyramide du
systme socio-conomique de la socit mdivale, nest plus le souverain direct de ses sujets
mais plutt le suzerain des plus puissants barons du royaume. Ces derniers sont eux-mmes,
les suzerains de barons de moindre rang, et ainsi de suite jusquaux plus humbles :

1
Georges Duby, La Socit chevaleresque. Hommes et structures du Moyen ge, Paris, Flammarion, 1988, p.
73.
2
Georges Duby, Fodalit, p. 165.
3
Georges Duby, La Socit chevaleresque. Hommes et structures du Moyen ge, p. 73.

77
Parce que la dissolution de lautorit monarchique a fini par tablir tous ses membres dans une
position indpendance et dans des attitudes mentales qui jadis avaient t celles des rois, elle
naccepte aucune contrainte, aucun service, sinon ceux quelle a librement choisi de rendre et
qui, parce quils ne prennent pas la forme de redevances matrielles, ne lui paraissent pas
dshonorants1.

Cest pourquoi Broul met dabord laccent sur le pouvoir financier de Dinas, pour
montrer le prestige social dun baron et ensuite, par lacte gnreux de la reine, implicitement
fait allusion la circulation de largent entre le pouvoir royal et lglise. Georges Duby
souligne que lglise du XIe sicle se couvrait dor et de pierres prcieuses. Elle persuadait
les seigneurs de rpandre autour des autels, de suspendre avant de mourir au cou des idoles-
reliquaires tous les joyaux, toutes les orfveries quont amasss leurs convoitises2. On lit
chez Broul :

Dinas li preuz, qui molt fu ber,


Li aporta un garnement
Qui bien valoit cent mars dargent,
Un riche paile fait dorfrois,
Onques nout tel ne quens ne rois ;
Et la rone yseut la pris
Et, par buen cuer, sor lautel mis. (vv. 2984-2990)

Le preux Dinas qui tait un baron exemplaire, lui [Iseut] apporta un vtement qui valait bien
cent marcs dargent, un riche drap de soie tiss dor ; jamais un comte ou un roi nen possda
un semblable. La reine Iseut le prit et, dans un geste de gnrosit, le dposa sur lautel.

Enfin, la caste des laboratores na aucun privilge dans la structure du pouvoir de la


socit. Cette caste, forme de paysans, dartisans et de marchands, travaille et nourrit la
socit. Les marchands, dans une certaine mesure sont remarquables, car en faisant du
commerce ils relient le royaume aux pays lointains. La population de cette caste qui noccupe
pas une grande place dans toutes les versions du roman, est simplement nomme le peuple, la
foule ou les Cornouaillais. Broul, donne plusieurs reprises la parole au menu peuple de
Cornouailles mais lintrusion du peuple dans les moments prcis du roman est plutt pour

1
Georges Duby, Fodalit, p. 166.
2
Georges Duby, Le Temps des cathdrales. Lart et la socit 980-1420, Paris, Gallimard, 1976, p. 59.

78
affirmer sa sympathie pour les amants, sympathie ne de la reconnaissance quil prouve
envers le vainqueur du Morholt, le librateur du royaume1 :

Qendui sont ensemble trov


Tristran et la rone Iseut
Et que li rois destruire eus veut,
Pleurent li grant et li petit,
Sovent lun deus a lautre dit :
A ! las ! tant avons a plorer !
Ahi ! Tristan, tant par es ber !
Qel damage quen trason
Vos ont fait prendre cil gloton ! (vv. 828-836)

La rumeur se rpand dans la cit quon a surpris ensemble Tristan et la reine Yseut et que le
roi veut leur perte. Petits et grands saffligent. Ils ne cessent de se dire lun lautre : Hlas !
Nous avons bien des raisons de pleurer ! Ah, Tristan, tu es si vaillant ! Quel malheur que ces
canailles vous aient fait prendre en tratre !

Or, part ces trois castes, il existe aussi une minorit carte de la socit comme les lpreux
et les pirates.

f-b. Fodalit
La structure sociale dominante du Moyen ge, perturbe par les guerres, les massacres
et les destructions, est la fodalit qui contrebalance le pouvoir du souverain par la noblesse.
En effet, la fodalit ntait pas une structure propre au Moyen ge, mais une forme trs
ancienne qui subsistait dans les trois quarts de notre hmisphre, comme disait Voltaire,
avec des administrations diffrentes2. Selon des perspectives assez diffrentes des
mdivistes, le roman de Tristan et Iseut est trs fortement inscrit dans la ralit
contemporaine et dans le contexte fodal de la deuxime moiti du XIIe sicle3. Dans un
contexte historique et rel, le pouvoir royal du royaume de Cornouailles pourrait reflter, dans
une certaine mesure, la situation de Louis VII et surtout de Philippe Auguste qui essayaient de
limiter le pouvoir des grands vassaux. Le plus puissant vassal du roi de France tait Henri II
Plantagent qui possdait un domaine prs de dix fois plus tendu que celui de Louis VII son
suzerain. Ainsi les trois barons flons pourraient tre lincarnation dHenri II Plantagent et

1
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 54.
2
Marc Bloch, La Socit fodale. Les classes et le gouvernement des hommes, Paris, ditions Albin Michel,
1949, p. 241.
3
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 53.

79
ses deux fils, Richard Cur de Lion et Jean sans Terre avec lesquels Philippe Auguste a
longtemps entretenu des liens dhostilit1.
Or, la fodalit dfinit un type dorganisation sociale fonde sur la notion de pacte ou
dalliance. Comme lindique Guy Fourquin, par la fodalit on entend un type de socit
base sur un agencement trs particulier des rapports entre les hommes. Les liens de
dpendance dhomme homme tablissent une hirarchie entre les individus. Dans ce
systme, un homme volontairement se livre un autre homme, quil choisit pour son matre.
Cet homme sera le vassal de son matre et lui doit la fidlit, conseil, aide militaire et
matrielle. En revanche, le matre ou le seigneur, doit son vassal la fidlit, la protection,
lentretien. Cette protection peut tre assure de diverses faons. Le seigneur lest
gnralement par la concession au vassal dune terre, le bnfice ou fief2. En effet, ce pacte de
fidlit concernant trois catgories dindividus issues du vieux schma indo-europen :

Contrairement une opinion rpandue, ce systme nest pas une invention ecclsiastique, ni
mme mdivale : loin dtre le produit dune spculation de conjoncture, il remonte la nuit
des temps3.

Dans la socit mdivale, ce systme dorganisation repose donc sur une cascade de
relations de fidlit de personne personne. chaque tage de cette gigantesque pyramide,
un protecteur ou le suzerain reoit un serment de fidlit dun protg ou dun vassal. La
formule de ce serment varie dune situation lautre mais elle comprend partout et toujours
une phrase analogue celle-ci : Sire, je deviens votre homme4. En effet, avec un tel
serment, dans les relations entre vassal et seigneur, le lien vassalique prend le pas sur le lien
rel et personnel5. Dans lpisode du rendez-vous pi, chez Broul, Tristan insiste plus
prcisment sur ses liens vassaliques que ses liens de parents avec son oncle :

Dame, por vostre grant franchise,


Dame, je vos en cri merci :
Tenez moi bien a mon ami.
Qant je vinc a a lui par mer,
Com a seignor i vol torner. (vv. 157-162)

1
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 56.
2
Guy Fourquin, Seigneurie et fodalit au Moyen ge, p. 5.
3
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 12.
4
Guy Fourquin, op. cit., p. 112.
5
Op. cit., p. 129.

80
Dame, je vous en supplie : intervenez pour moi auprs du roi qui mest si cher. Quand je vins
vers lui de ce pays par la mer, je voulais revenir lui comme vers un suzerain.

De lautre ct, chez frre Robert, Tristan remet son royaume Roald (Gouvernal) pour se
mettre au service du roi Marc. Devant tous les nobles de son royaume il dit :

Mes amis, je suis votre seigneur loyal, le neveu du roi Marc. Il na ni fils, ni fille, ni hritier
lgal ; je suis donc son seul hritier lgal. Je veux revenir auprs de lui et le servir aussi
honorablement que possible. Je remets Roald, mon pre adoptif, cette cit avec tous ses
revenus. (La Saga, p. 525)

Dans le systme fodal, le serment de fidlit institue entre le vassal et son suzerain
des devoirs honorables et rciproques dont les plus importants sont laide et le conseil. Sur le
plan politique, le royaume de Marc nest pas bien structur et stable : la Cornouailles est
contrainte de verser priodiquement au roi dIrlande un tribut qui varie mais comprend un
certain nombre de jeunes gens. Les trois barons de la version de Broul, proccups par le
problme de la stabilit politique du royaume, sont aussi les reprsentants de lordre moral et
le roi Marc leur demande des conseils :

Seignor, vos estes mi fael.


Si mat Dex, molt me mervel
Que mes nis ma vergonde ait quise ;
Mais servi ma destrange guise.
Conseliez men, gel vos requier.
Vos me devez bien consellier,
Que servise perdre ne vuel.
Vos savez bien, nai son dorguel. (vv. 627-634)

Seigneurs, vous tes mes faux. Par Dieu, je suis fort tonn de voir que mon neveu cherche
me dshonorer. Il ma servi de bien trange manire. Conseillez-moi, je vous le demande !
Vous devez me donner des conseils aviss car je ne veux pas perdre vos services. Vous le
savez bien, je ne suis pas fier.

Le vassal sengage donc obir et servir son suzerain, en change celui-ci lui concde
le contrle dune portion du territoire ou le fief. Chez Gottfried de Strasbourg on voit Tristan,
dans sa terre de Parmnie, distribuer des fiefs ses vassaux et leur demander de lutter avec lui
contre son ennemi Morgan :

Je veux aussi donner tous mes biens-fonds et la rgence de ce pays en fief et proprit mon
pre, le seigneur Rual. Et si je ne trouve pas en Cornouailles le bonheur spr, que je meure

81
ou reste en vie, cette terre restera son fief hriditaire. Ses deux fils, ici prsents, et ses autres
enfants, qui plus tard seront ses hritiers, auront un jour un droit sur cette terre. Mais il y a une
chose que je me rserve : tant que je vivrai, je serai le suzerain lgitime de mes vassaux et de
mes serviteurs, et garderai mes fiefs dans tout le pays. (Gallimard, pp. 464-465.)

Mais si un vassal ne respecte pas ses engagements envers son suzerain, il est dclar
flon et risque de perdre tous les bnfices quil a pu retirer de son hommage. On peut
facilement retrouver dans le cadre du rcit de Broul tous les lments reprsentatifs de la
fodalit. Lpisode de retour dIseut au chteau Tintagel figure bien lordre fodal o Broul
a runi autour de la reine les trois couches structurales de la socit mdivale : la noblesse, le
clerg et le peuple :

Ore chevauchent li baron


Vers la cit tot a bandon.
Tote la gent ist de la vile,
Et furent plus de quatre mile,
Quomes que femes que enfanz. (vv. 2955-2959)
[]
Evesque, clerc, moine et ab
Encontre li sont tuit issu,
Daubes, de chapes revestu ;
Et la rone est descendue,
Dune porpre inde fu vestue. (vv. 2976-2980)

prsent, les barons chevauchent vers la cit au petit trot. Tous les habitants sortent de la
ville ; ils sont plus de quatre mille, hommes, femmes et enfants. [] Evque, clercs, moines et
abbs sortirent sa rencontre, vtus daubes et de chapes. La reine descendit de cheval ; elle
portait une robe de pourpre fonce.

f-c. Socit chrtienne


Georges Duby dans son livre Le Chevalier, la femme et le prtre crit que lglise
primitive a pris corps au sein de la formation culturelle hellnistique, et cette dernire tait
toujours sous linfluence des rites sacrificiels en usage dans dautre sectes 1. Georges Dumzil
dans le premier chapitre de Dieux des Indo-europens, rappelle que les Indo-europens
avaient dj achev, en commun, un long dveloppement religieux qui les avait loigns des
formes de reprsentation quon appelle lmentaires ou mme primitives. Selon lui, chez
presque tous les hritiers de la civilisation indo-europenne, des mots forms par volution
rgulire partir dun mme prototype, deiwos, et employs au pluriel comme au singulier,

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, Paris, Hachette, 1981, p. 30.

82
dsignent avec prcision des tres personnels, surhumains, mais conus limage de
lhomme1. La fonction principale de deiwos est en fait ladministration la fois mystrieuse
et rgulire du monde. Il y ajoute :

Ce fait nest pas amoindri par cet autre fait, que nous ne connaissons presque aucun nom de
dieu individuel qui soit commun une large partie du domaine. []. Les noms propres
significatifs se renouvellent facilement. Lunit chrtienne est telle que nous appelons tous
indiffremment la seconde personne de la Trinit Jsus, ou le Christ, ou le Fils, ou le Seigneur,
ou le Sauveur. Si, depuis des sicles, le contact avait t rompu entre des groupes humains
semblablement chrtiens, il se pourrait que tel de ces noms et prvalu en tel lieu lexclusion
des autres, un second en un second lieu, et ainsi de suite. La Trinit pourrait nen pas moins
subsister, avec sa seconde personne articule aux deux autres selon le mme thologme
traditionnel2.

Pour les constatations du savant franais on peut galement ajouter les recherches
labores de Philippe Walter sur une mythologie chrtienne. En se basant sur les croyances et
les superstitions parses de lpoque mdivale, le mdiviste crit que lintgration du
christianisme dautres cultures conduit la construction de nouveaux mythes :

Il existe en effet, la priphrie du christianisme biblique, une mmoire archaque de


traditions, de superstitions et de lgende qui forment une authentique mythologie et qui ne
possdent aucune justification biblique. Au Moyen ge, ces rites et ces croyances
constituaient le langage naturel dun peuple qui ne lisait pas la Bible. Ils lui servaient de cadre
pour penser le monde et le sacr3.

Ainsi, les thmes paens survivant encore au Moyen ge, lglise a introduit ses
propres interprtations dans le but de les contrler. En effet, derrire les grandes figures
vnres du calendrier chrtien, comme Saint-Jean, se dissimulent danciennes divinits indo-
europennes :

Lexamen de quelques grandes figures de saint ou de saintes ftes ces priodes et leur
comparaison ventuelle avec des modles celtiques permettront de comprendre la continuit

1
Georges Dumzil, Les Dieux des Indo-europens, Paris, PUF, 1952, p. 5.
2
Op. cit., pp. 5-6.
3
Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, pp. 9-10.

83
mais aussi la mtamorphose de lhritage prchrtien dans le christianisme mdival1.

Le christianisme est au cur de lhistoire mdivale : il modle la pense de la


priode. Lglise limage du pouvoir divin est au sommet de toute organisation sociale. Elle
est prsente partout dans la vie quotidienne : la naissance a lieu le baptme, on se marie
devant Dieu et on se confesse avant de mourir pour purifier lme, ainsi quon doit tre lav
de tous pch. La pense mdivale est sature en gnral de conceptions religieuses.
Personne nimagine mener son existence en dehors de lglise et nulle sentence nest plus
grave que celle de lexcommunication qui rejette le condamn de la communaut chrtienne.
Lindividu cette poque selon Jacques Ribard compte peu, et lauteur mdival sattache,
avant tout, proposer au lecteur des modles, des personnages-types, chargs dexprimer une
vrit gnrale et quasi universelle :

Les auteurs quels quils soient, sont tous des clercs qui ont t forms une certaine discipline
intellectuelle, morale et mtaphysique. Ils ncrivent pas pour ne rien dire. Le Moyen ge ne
pratique pas lart pour lart et ses uvres ont toujours il faut y insister une intention
didactique, une finalit. Le monde dans lequel vit et respire lauteur de cette poque nest pas
un monde du doute et de labsurde, mais un monde orient , religieusement orient2.

Situs souvent au centre dune communaut, lglise et la chapelle, sont des lieux
sacrs et inviolable. Et, de mme que les crmonies religieuses rythment la vie individuelle,
la succession des vnements chrtiens comme les ftes et les deuils rythme la collectivit. Un
bon fidle assure son salut par des bonnes actions ou des plerinages : aller pied vers des
lieux saints comme Jrusalem ou Saint-Jacques de Compostelle en Espagne durant toute sa
vie. Un bon chevalier ou un crois part en guerre contre les musulmans, dune part pour
rcuprer les lieux saints et assurer aux chrtiens le libre accs au tombeau du Christ, et
dautre part pour dvelopper les territoires chrtiens.
Par consquent, contribuant lharmonie de la vie, lglise joue un rle mdiateur
entre le pouvoir des nobles et le peuple. Elle prie pour les nobles et pour le peuple. Le peuple
travaille pour les gens dglise et pour la noblesse en leur fournissant des moyens de
subsistance. Et les nobles dfendent lglise et le peuple lorsque ceux-ci sont attaqus.

f-c-a. Justice

1
Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, p. 14.
2
Jacques Ribard, Symbolisme et christianisme, p. 29.

84
Bien que lorigine religieuse de la lgende de Tristan et Iseut soit perdue dans la nuit
des temps, les tmoignages religieux du rcit dcrivent souvent la lgende dans un cadre
chrtien. Hritage de la structure tripartie indo-europenne, le droit de la justice dans la
socit mdivale, sont des prrogatives royale et seigneuriale. Dans la socit fodale, le roi
tant le symbole de lautorit publique, a pour mission primordiale de maintenir la paix et
aussi un pouvoir gnral de commander de contraindre et de punir les hommes libres 1. Cette
autorit vient du fait que la justice dglise en vertu de la loi divine qui ordonne : Tu ne
commettras pas de meurtre (Exode, 20,13) ne rpand pas le sang. Cest donc le roi qui
exerce la justice avec lassistance de ses vassaux. Pourtant les gens dglise sont souvent
prsents au cours dun procs judiciaire. Daprs lhistorien Georges Duby, en mars 1152, le
divorce entre Louis VII et sa femme Alinor apparemment sur des raisons de consanguinit,
a t clbr Beaugency, devant une assemble mixte de quatre archevques dont
lautorit stendait sur le patrimoine du mari et de la femme, beaucoup de suffragants, des
grands et des barons du royaume de France2.
Certes, la littrature du Moyen ge en tant quelle reflte la socit, ne montre pas
toute la ralit des comportements de lhomme mdival, mais elle taye malgr tout un
systme de valeurs fortement marqu par lidologie clricale3. Le poids de cette idologie est
son comble dans le sermon, mais aussi dans toute sorte de procdures judiciaires et le
soupon dadultre. Ce dernier cas pourrait expliquer lattitude du roi Marc chez Gottfried de
Strasbourg, qui runit un concile de clercs et de lacs pour dlibrer de la culpabilit de son
pouse :

Il leur demandait conseil tous pour savoir comment il pourrait dissiper les doutes planant sur
la conduite de la reine, dune manire ou dune autre qui ft conforme son honneur ; et ses
parents et ses vassaux lui conseillrent de runir un concile Londres, en Angleterre, pour y
exposer ses proccupations devant le clerg ces savants princes de lglise, qui
connaissaient bien le droit de Dieu. (Gallimard, p. 583)
Mais dans la version de Broul, le roi Marc, comme un poux dont le droit est de tuer,
sans juger les amants au pralable, par son pouvoir autoritaire, sapprte, comme jadis,
Fouque Nerra, brler lpouse en mme temps que lamant dmasqu4 :

1
Guy Fourquin, Seigneurie et fodalit au Moyen ge, p. 30.
2
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 202.
3
Op. cit., p. 223.
4
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 233.

85
Asenbl sont Corneualeis,
Grant fu la noise et li tibois :
Ni a celui ne face duel,
Fors que li nain de Tintajol.
Li rois lor a dit et monstr
Quil veut faire dedenz un r
Ardoir son nevo et sa feme. (vv. 874-883)

Les Cornouaillais sont rassembls. Il y a beaucoup de bruit et de tumulte. Tout le monde se


lamente, sauf le nain de Tintagel. Le roi leur dit et leur explique quil veut faire brler dans un
bcher son neveu et sa femme.

On retrouve la mme dcision de Marc dans la version de Thomas, o guid par le


nain flon, il a surpris les amants endormis dans le verger ; mais au lieu de les tuer sur place,
il va chercher les barons comme tmoins :

Li rois les voit, au naim a dit :


Atends moi chi un petit ;
En cel palais la sus irai,
De mes barons i amerrai :
Verront com les avon trovez ;
Ardoir les frai, quant iert pruv. (Manuscrit de Cambridge, vv. 8-13)

Attends-moi ici quelques instants. Je retourne au palais pour chercher mes barons. Ils les
verront comme nous les avons trouvs. Je les ferai monter sur le bcher quand leur faute aura
t constate.

Il faut rappeler quau Moyen ge, avant le XIIIe sicle, rares sont les enqutes
judiciaires et le flagrant dlit entrane un chtiment immdiat. En effet, dans un acte adultre,
ce qui est en cause, cest lhonneur dun mari tromp et lhonneur est une affaire dhomme.
Ainsi, en cas daccusation de crime, on sen remet au jugement de Dieu, soit sous la forme
dun duel entre deux champions, soit sous la forme dun serment prt sur des reliques, soit
encore sous la forme dune ordalie1 :

Lintrt de ces tmoignages est dattester que de telles infractions la loi du mariage ne
relevaient pas de la justice dglise. Ce sont des causes profanes. []. Il appartient aux gens
de la maison dobserver leffet du fer rouge, dentendre lpouse se disculper, en prenant Dieu
tmoin et en touchant les vangiles ou les reliques. Le mari certes ne dcide pas seul. Il lui

1
En 1212, le pape Innocent III prononce linterdiction de tels jugements, et linterdiction est confirme par le
concile du Latran IV en 1215.

86
faut prendre conseil1 .

Chez Broul, dans lpisode du rendez-vous pi, o Marc sest dissimul dans les
branches dun arbre, les amants lui jouent la comdie de linnocence perscute. Tristan
dclare quil est prt entrer dans le feu pour assurer le roi de son innocence :

Por Deu, le fiz sainte Marie,


Dame, oer li dites errant
Quil face faire un feu ardant,
E je men entrerai el r.
Se ja un poil en ai brusl
De la haire quavrai vestu,
Si me laist tot ardoir u feu. (vv. 148-154)

Pour lamour de Dieu, le fils de sainte Marie, ma dame, dites-lui sans tarder de faire prparer
un grand feu et moi, jentrerai dans le brasier. Si un seul poil de la haire que jai revtue est
brl, quil me laisse consumer tout entier.

Cet pisode du roman de Broul rappelle une scne clbre du Chh-Nmeh de


Ferdowsi o Syvch dfend, en traversant le feu cheval, son honneur contre les accusations
de la femme de son pre, Soudbeh (il faudra y revenir).

B. Ws et Rmn
Le roman de Ws et Rmn, tout en tant un des chefs-duvre de la littrature persane,
est lune des plus vieilles histoires damour mondiales connues. Il est une pope sous forme
de rcit versifi la fois pique, affectif et instructif. Ce pome, compos de 1050 1054 de
lre chrtienne par Gorgni, pour le fond, est le premier roman psychologique de la
littrature classique persane. Lhistoire damour entremle dpisodes dramatiques ; les
attitudes des personnages sont nuances ; leur tat desprit subit des modifications qui
commandent le droulement de laventure. En effet, les pisodes du roman comme ceux du
Chh-Nmeh sont complexes2. Les sentiments et les penses des hros nourrissent sa
progression, rythme par une succession dpisodes dune tonnante varit. Coutumes,
combats, enchantements, priodes de douleur et de joie, scnes daction, de rflexion, drames
imprvus et moments comiques alternent avec un rare bonheur, sans un temps mort.
Le roman de Gorgni se distingue des autres grands rcits damour sur deux points : le
sujet audacieux et le fond mythique du roman. En effet, pour comprendre lessence du roman

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 233.
2
Voir Jalal Khaleghi Motlagh, Sokhanh-y dirineh (Recueil darticles sur le Chh-Nmeh de Ferdowsi),
publis par les soins dAli Dehbashi, Thran, Nachr- Afkr, 2007, pp. 114-117.

87
damour persan, il est ncessaire de comprendre ce roman qui est selon Claud-Claire Kappler,
un roman fondateur en ce sens que beaucoup les romanciers ultrieurs et les grands auteurs
dont Mowlavi et Hfez sy rfrent, explicitement ou non1. Le roman de Ws et Rmn
tout en racontant un rcit damour, dvoile la pense mythico-religieuse dune nation. Ainsi, il
possde un autre mrite. Comme Chh-Nmeh, il relie lune lautre deux priodes fort
dissemblables de lhistoire de lIran. Dune part lhistoire de lIran antique o naquit une des
plus vnrables religions de lhumanit, le zoroastrisme, et dautre part, lIran du XIe sicle,
cest--dire laube des temps modernes du pays.
Contrairement aux rcits prcdents de la littrature persane, Gorgni refuse
denseigner des leons de didactique et de bravoure. La potique de Gorgni sarticule autour
de deux notions : lloge de lamour et la jouissance. Chez lui, ce nest pas une histoire
damour mystique mais lloge dun amour rciproque, partag et consomm, qui aboutit au
mariage et une vie heureuse. Mettant en scne la vie et les passions dun protagoniste
fminin (Ws), le pote soccupe de lindividu et de son analyse psychologique. Il faut noter
que le personnage de Ws, surtout par sa personnalit autonome et dsobissante, est un
contre-modle dans la littrature persane, et Chrn de Nezmi est une anti-Ws, qui rsiste
la passion jusquau mariage. Dans ce rcit, Chrn aprs la mort de son poux, Khosrow
(Chosros), le roi de Perse, se poignarde et se jette sur son corps et meurt en ltreignant.
Gorgni encourage des amoureux et prne la joie de la jeunesse. La passion peinte par
lui est aussi absolue que celle de Tristan et dIseut. Mais loriginalit de cette passion chez
Gorgni vient aussi dun rotisme subtil et sans pareil. Combien de fois ne dcrit-il pas les
amants enlacs tellement fort quentre leurs poitrines aucune goutte de pluie ne pourrait
passer. En effet, il est tonnant de voir quen pleine priode mdivale islamique, durant
laquelle lhomme avait droit de vie et de mort sur sa femme ou ses femmes, Gorgni rend
lamour sacr et prne dans ses pomes lrotisme galit de consentement et de
contentement. Le pote, dans un pisode o les amants prtent serment de ne jamais briser
leurs liens, dcrit une des rares, mais trs belles des scnes rotiques de la littrature persane :

Lvre lvre et visage visage, ils jetaient la balle du plaisir travers lhippodrome ; chacun
deux enlaait tellement ltre aim que leurs corps dans le lit semblaient nen faire quun, []
Comme Ws rsistait au champ-clos de la joie, Rmn introduisit la clef de son dsir dans la
serrure du plaisir ; et cest ainsi quil devint plus pris encore de la charmeuse parce que son
lien portait le sceau divin ; la belle perle de grand prix, il la pera ; et de son abstinence il

1
Claude-Claire Kappler, Vs o Rmn, ou comment aimer un autre que son frre ? , dans Luqmn, p. 55.

88
libra la vierge ; [], tous deux ayant combl le dsir de leur cur, leur amour tous deux
sen trouva renforc. (Henri Mass, pp. 147-148)

Une autre caractristique de ce roman rside en ce qui rappelle lesprit de la priode


prislamique de lIran. Remplis de symboles, le roman est construit sur un socle de thmes
mythiques dont lpisode du chant nigmatique du mnestrel chanteur (goussn) lors dun
banquet est le passage clef. Aprs ce passage qui dcrit la cration du monde selon le
mazdisme, laction du rcit change compltement. En effet, oscillant toujours entre la
survivance de lancienne religion de lIran, le mazdisme et la nouvelle religion, lIslam, la
trame du rcit de Gorgni comme un geste cosmique illustre lhistoire du monde. On pourrait
mme dire que luvre de Gorgni, peut rivaliser le Chh-Nmeh surtout sur les thmes
mythiques iraniens.

a. Lorigine du roman
Lhistoire du rcit na pas t invente par Gorgni. Elle existait depuis fort
longtemps, une dizaine de sicles peut-tre, et avait dj fait lobjet dune rdaction en langue
pehlevie. Le pote, dans un passage du prologue versifi du roman, affirme que le sujet de
Ws et Rmn sest inspir dune uvre bien plus ancienne rdige en pehlevi par six hommes
instruits. Il a jug utile de la rdiger parce que peu de gens, mme parmi ceux qui
dchiffraient le pehlevi, en comprenaient alors le sens :

En effet, cest une fort jolie lgende, collige par six rudits. Je ne connais pas meilleure
histoire ; on dirait un charmant jardin. Mais elle est crite en langue pehlevie et ceux qui la
lisent ne peuvent lexpliquer, car chacun ne lit pas bien cette langue, et si mme il la lit bien il
nen comprend pas le sens. (Henri Mass, p. 14)

Alors, Gorgni a traduit et transform lhistoire partir dun texte en prose pehlevie,
qui tait dpourvue dornements, en un pome persan de 8905 9045 distiques selon les
divers manuscrits retrouvs. Daprs les recherches de Gilbert Lazard :

Comme nom de langue, il [pehlevi] dsigne, lpoque islamique, celle de lantiquit


iranienne, cest--dire la langue officielle et littraire de lIran sassanide, autrement dit le

89
moyen-perse, que nous continuons appeler ordinairement le pehlevi. Cest certainement
cette langue que Gorgni a en vue quand il parle de pahlavi1.

En effet, Gilbert Lazard prouve qutymologiquement pahlavi (pehlevi) signifie


parthe. Mais pass le temps du royaume parthe, il a perdu son sens originel, et il est rest
employ avec des nuances diverses, tantt comme mot ethnique tantt comme qualificatif. Il
convient aussi de noter que Vladimir Minorsky dans dimportants articles2 sest attach
dmontrer que lorigine de lhistoire remontait lpoque des Parthes-Arsacides (247 avant
Jsus-Christ et 224 aprs Jsus-Christ) :

Lhistoire de Ws et Rmn appartient lpoque arsacide, daprs ses localisations


gographiques ; quelle relate probablement les aventures dun rejeton dune branche de la
ligne des Arsacides dont lanctre serait Gdarz ; que le nom Manikn viendrait du fait que le
roi Maubad serait un descendant du Gdarzide, Bjen et de son pouse Manjeh que la maison
de Mh (Mdie), laquelle appartient Ws, serait celle des Krnides, une des sept familles
nobles de lpoque arsacide3.

ces articles, on peut ajouter galement les deux articles de Sadegh Hedayat (la revue
Paym- now, Thran, 1945, ns 1 et 2)4 et ceux de Mojtaba Minovi (la revue Sokhan,
Thran, 1954- 1955, ns 1 et 2). Il est remarquable de noter que, lorigine de certains rcits
damour relats dans le Chh-Nmeh comme lhistoire damour de Bjen et de Manjeh est
aussi parthe. Mais cette immense pope base sur la lgende officielle sassanide nglige
presque compltement la priode arsacide (il lexpdie en vingt vers, sur quelque soixante
mille distiques comportant son pome) et ignore absolument les hros du roman de Gorgni.

b. Contenu narratif
Le roman commence par une grande fte organise dans la cour du Roi des rois,
Maubad, au printemps. loccasion de cette fte, qui dure une semaine, le roi accueille tous
ses sujets et les souverains venus de tout le pays. Au cours de cette fte Maubad sprend de

1
Gilbert Lazard, La Source en "Frsi" de Vs o Rmn , dans La Formation de la langue persane, Travaux et
mmoires de lInstitut dtudes iraniennes de la Sorbonne nouvelle, Paris, Diffusion Peeters, 1995, p. 83.
2
Vladimir Minorsky, Vs u Rmn, a Parthian Romance , BSOAS II/1946, pp. 747-63; XII/1947, pp. 20-35;
XVI/1954, pp. 91-92. Ce travail de recherche se rfrera la traduction en persan de ces articles publis dans
lannexe de Ws et Rmn de Fakhroddn Asad Gorgni, dit par Mohammad Roshan, Thran, Seday
Moaser, 2002, pp. 417-473.
3
Cit par Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, p. 13.
4
Les articles sont publis par Mohammad Roshan, Ws et Rmn de Fakhroddn Asad Gorgni, pp. 381-413.

90
Chahrou, la princesse venue du pays de Mh (la Mdie, situe au Nord-ouest de lIran, au sud
de la mer Caspienne et le Kurdistan actuel). Mais marie et mre, elle lui rpond que si elle
avait une fille, elle la donnerait volontiers au roi. Maubad accepte et le pacte est sanctionn
par un contrat. Plusieurs annes plus tard Chahrou accouche dune fille (Ws) et la confie
une nourrice au village de Khouzn, qui est aussi la nourrice de Rmn, le jeune frre du roi
Maubad. Les enfants y passent ensemble leur enfance. Dix ans plus tard, Rmn est rentr la
cour de son frre, ainsi que Ws, trop belle et courtise, trop exigeante, chez Chahrou. Plus
tard, celle-ci, ayant oubli la promesse faite au roi Maubad, marie cette fille si belle son
demi-frre Vrou1. En pleine clbration du mariage, arrive un messager de noir vtu, sur un
cheval noir : Zerd, demi-frre de Maubad, qui apporte une lettre du roi Chahrou pour
rclamer Ws. Cest Ws qui, aprs avoir reproch sa mre sa folle promesse, charge Zerd de
porter Maubad son refus. Furieux, Maubad rassemble une immense arme et marche contre
le pays de Chahrou. Dans la bataille, Qren, le pre de Ws est tu. la suite de plusieurs
pripties, Maubad enlve Ws, et sur le chemin de retour, le vent de printemps soulve les
rideaux de la litire de Ws, Rmn aperoit sa sur de lait et lamour sempare de lui : il en
devient malade. Ws dsespre, pour schapper ce roi beaucoup plus g quelle, demande
secours la nourrice qui est experte en magie. Nayant pas encore consomm son mariage
avec Vrou, elle ne veut pas se donner son ennemi. La nourrice fabrique et met en terre un
talisman qui paralysera les ardeurs de Maubad durant un mois. Mais une inondation rend
introuvable le talisman et spare dfinitivement Maubad et Ws.
Rmn, au cours dune entrevue mnage par la nourrice, dclare ses sentiments
Ws. Maubad part en voyage, laissant la rgence Rmn. La nourrice amne Rmn Ws :
ils font le pacte dun amour ternel par un bouquet de violettes que Ws donne Rmn. Les
amants se voient clandestinement. Rmn dcide daller chasser en Mougn ; la nourrice en
informe Ws et Maubad entend ses propos. Irrite de ses reproches, Ws proclame firement
son amour pour Rmn. Maubad en colre la chasse et son frre-poux Vrou lemmne chez
lui et la sermonne. Puis Rmn demande cong en prtendant aller la chasse, mais Maubad
nest pas dupe et le bannit galement ; les amants se rejoignent. Maubad se plaint sa mre et
veut tuer Rmn. Celle-ci len dissuade, car Rmn est le plus ferme appui de son trne et elle
lui conseille de chercher une autre pouse. Cependant, Maubad crit une lettre Vrou pour
lui reprocher dabriter les amours coupables de Ws et Rmn et lui dclarer la guerre. Vrou

1
Le mariage consanguin tait admis dans les familles rgnantes aux temps prislamiques, voir Aly Akbar
Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, Paris, Librairie Orientale et Amricaine G.-P.
Maisonneuve, 1938. Chapitre II La question des mariages consanguins , pp. 113-131.

91
rpond en lui proposant un duel. Maubad regrette son comportement et demande Vrou de
lui rendre sa sur. Ensuite il se rend lui-mme en Mh, passe un mois avec Ws et la ramne
Marv (la ville historique de Merv ou lactuelle Mary au Turkmnistan). Maubad demande
Ws de jurer quelle na pas de liaison avec Rmn et fait allumer pour le serment un grand
feu quelle devra traverser. Ws dcide de fuir avec Rmn et la nourrice laide dun
jardinier qui leur donne des chevaux. Ils galopent dix jours dans le dsert et arrivent la ville
de Rey, o lun des amis de Rmn, Behrouz les accueille et ils y passent cent jours de dlice.
Maubad remet tout son royaume son demi-frre Zerd et part, seul, en qute de Ws. Il
parcourt la terre pendant six mois, en vain et dcide de rentrer Marv. Pendant son absence
Rmn crit leur mre. Celle-ci demande Maubad pardonner aux amants, elle le lui fait
jurer et lannonce Ws et Rmn, qui reviennent alors Marv. Un jour, table, Rmn joue
de la harpe devant Maubad et Ws. Il chante son amour et il sen entretient avec Ws, mais
Maubad surprend leurs propos. Le soir, Maubad se plaint amrement Ws : elle a piti de lui
et lassure de sa fidlit. Mais tandis que Maubad dort, elle entend Rmn se plaindre sur la
terrasse, sous la neige. Elle demande la nourrice de prendre sa place dans le lit du roi et
monte sur la terrasse. Maubad se rveille et saperoit de la substitution, il rclame de la
lumire, mais Ws reprend habilement sa place et persuade Maubad quelle ne la point quitt.
Maubad part en guerre contre lempereur du Roum (grec), et dcide demmener Rmn
et enferme Ws dans le chteau-fort inaccessible Caverne-des-Dmons . larme, Rmn
dprit tel point que, sur les supplications des grands, Maubad consent lui rendre sa
libert. Rmn vole vers le chteau, il lance une flche, o il a grav son nom et qui vient se
ficher dans le bois du lit de son amie. Pendant quil escalade le mont, Ws se rend sur la
terrasse do elle fait couler une corde faite de quarante pices de soie de Chine noues. Ils
passent l neuf mois de dlices. Quand le roi revient Marv, la princesse Zerrn-Guis, leur
ennemie et magicienne les dnonce. Le roi se hte avec toute son arme vers le chteau et
accuse de ngligence Zerd qui il avait confi Caverne-des-dmons . Rmn russit
senfuir, mais Maubad apercevant la corde, abreuve Ws et la nourrice de reproches et la
fouette cruellement. Il rentre Marv, accabl des reproches pour la violence quil a exerce
sur Ws, et l il doit encore subir les reproches de Chahrou. Finalement il envoie Zerd
rechercher Ws. Zerd supplie Maubad de pardonner aussi Rmn qui stait rfugi chez lui.
La vie repend dans linsouciance. Maubad doit partir pour le pays de Zbol 1. Il fait poser
volets et serrures partout et, pour montrer sa confiance la nourrice, il lui remet les cls.

1
Zbol (Zabol) est une ville de la province de Sistan-o Baloutchestan de lIran actuel, situe la frontire avec le
Pakistan et lAfghanistan. Dans le Chh-Nmeh, Zbol est le pays natal du hros pique Rostam.

92
Rmn quitte larme et revient en ville ; Ws supplie la nourrice de lui ouvrir la porte mais
cette fois-ci la vieille femme est intraitable. Alors Ws grimpe aux cordons faits du rideau de
la salle et elle rejoint Rmn dans le verger. Mais le matin Maubad, aprs un long combat
intrieur, revient Marv, cherche partout Ws. Rmn sest chapp temps et Ws sest
endormie. Maubad se prcipite pour la tuer mais le sage Zerd implore la grce de Ws. Celle-
ci prtend que cest un archange, tout de vert vtu, qui la transporte dans le jardin et plonge
dans un songe dlicieux.
Un jour o le roi a organis un banquet dans le jardin, un mnestrel chanteur chante un
pome original. Maubad comprend et furieux, slance sur Rmn pour le tuer, celui-ci lutte
avec lui et le jette terre. Un sage, grand astrologue, nomm Beh-Gouy (Beau-Parleur),
provoque les confidences Rmn et lui reproche sa folle passion. Rmn dcide de partir et le
roi lui donne la charge de conntable du pays Mh. Alors Rmn prend cong de Ws, au
cours dun entretien dans le jardin, ils se promettent fidlit et Ws met Rmn en garde contre
les belles filles de Gourb (situ au sud de Hamadan actuel). Pourtant, il y tombe amoureux
de Gol (Rose) et se marie. Mais au bout dun mois, Rmn irrite Gol en comparant sa beaut
celle de Ws.
Incontinent, Rmn crit Ws une lettre dure, insolente, o il raconte sa vie prsente
et signifie son amie quil na plus besoin delle. Cette lettre satisfait Maubad. Ws tombe
malade et crit dix lettres Rmn et envoie Azn les lui porter. Un jour que Rmn
chevauchait travers la campagne, une jeune femme lui offre un bouquet de violettes, ce qui
lui rappelle Ws, et lamour le reprend. Tout dsempar, il est interrog par son beau-pre,
Rofayda, et il clbre son amie lointaine. Rofayda dit sa fille Gol quelle na rien attendre
de Rmn. Aprs un long monologue, Rmn demande son rapide coursier et slance vers
Khorassan. Il rencontre Azn et lit les lettres de Ws, et il lui crit une rponse quAzn se hte
de rapporter Ws. Un garde annonce larrive de Rmn. La nourrice jette sur le roi Maubad
un charme qui le plonge dans un pesant sommeil. De la fentre, Ws adresse des reproches,
non Rmn, mais son coursier Bahr. Toute la nuit Rmn reste devant la fentre sous la
neige, car la jalousie empchait Ws daccepter lide de rconciliation. Comme le jour va
paratre, elle le ramne au palais et le cache dans le gynce. Ils passent un mois ensemble.
Rmn dcide de revenir officiellement la cour, il quitte le chteau, parcourt une tape,
revient le lendemain en habit de voyage, couvert de poussire et ainsi Maubad laccueille avec
joie.
Au printemps, le roi dcide daller chasser en Gorgn avec Rmn. Ne supportant plus
cet loignement, Ws demande la nourrice de laider. Celle-ci lui dit quil faut en finir : Si

93
Maubad disparaissait, la couronne reviendrait Rmn . Ws crit Rmn. Il revient, et
sintroduit au chteau, accompagn de quarante hommes dguiss en femmes qui massacrent
les gardes du palais. Mais, Zerd, comme gardien de Ws et des trsors du roi rsiste et est tu
par Rmn. Ce dernier enlve Ws, se saisit du trsor royal dont il use pour constituer une
arme et combattre son frre Maubad. Celui-ci, partant en guerre, est tu par un sanglier.
Finalement, Rmn est proclam roi, il pouse Ws et rgne sagement ; devenu veuf, il
transmet son pouvoir son fils an et aprs trois annes de prires passs auprs des restes de
sa femme dfunte, il la rejoint dans son tombeau1.

c. Panorama de la littrature persane au XIe sicle


Lhistoire littraire dun peuple nest concevable qu la lumire des faits historiques.
La tradition littraire de lIran, enracine dans la pense religieuse, philosophique et
scientifique iranienne, se nourrit du grand corpus de la littrature pehlevie2. Cette littrature,
daprs son volution, se subdivise en deux grandes priodes, savoir avant et aprs
linvasion arabe au VIIe sicle. En effet, les vestiges les plus anciens de la littrature de la
priode prislamique se retrouvent la fois dans les inscriptions des rois achmnides et dans
les textes crits en pehlevi. La priode islamique, qui a converti la majeure partie des Iraniens
lIslam, a galement connu de longs troubles sociopolitiques. Lune des consquences de
cette conversion tait ladoption de lalphabet arabe et ladaptation des thmes de lancienne
littrature pehlevie la nouvelle religion :

Par suite de cette conversion, lesprit des Iraniens subit une modification profonde. Nombre de
lgendes historiques, qui survivaient dans la tradition nationale ou religieuse, furent sauves
de loubli par les auteurs dpopes en langue persane ; mais les autres uvres littraires,
prose et posie, subirent linfluence de lIslam et les survivances de lantique Iran sy trouvent
en nombre aussi rduit que parmi les innombrables croyances populaires3.

1
Le rsum du roman est une adaptation du rsum pisodique labor par Pierre Gallais, Gense du roman
occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, pp. 99-104.
2
Zabihollah Safa, Trikh- adabiyt dar Iran (lhistoire de la littrature en Iran), tome 1, Thran, Qoqnoos,
2009, pp. 42-45. En effet, aprs linvasion arabe, dune littrature abondante ne subsiste quun petit nombre
douvrages dont la plupart sont des textes religieux mazdens. Durant les trois premiers sicles de lIslam, pour
empcher la disparition totale des uvres en pehlevi, de nombreux savants les traduisirent en arabe. Parmi les
ouvrages littraires, historiques et scientifiques les plus importants qui furent traduits du pehlevi en arabe, on
peut citer : Kalila et Dimna, Khody-Nmeh, Sandbd-Nmeh, Bakhtir-Nmeh, Lhistoire de Rostam et
Esfandyr, Lhistoire de Bahram Tchoubn, Krnmak Anouchirvn, Lohrsb-Nmeh, ainsi que de nombreux
autres ouvrages dans les domaines de la religion, des mathmatiques, de lagriculture, de lhistoire.
3
Henri Mass, Anthologie persane, p. 10.

94
La littrature de lIran islamis se dfinit elle-mme par deux priodes majeures :
classique et moderne. La priode classique dont le XIe sicle est lge dor, stend du X e
sicle jusquau XIVe sicle de lre chrtienne et se caractrise par la place considrable quy
tient la posie. En effet, pendant longtemps, la langue persane, ne connaissait dautre terme
que la posie pour dfinir la littrature. Claude-Claire Kappler crit : Dans la culture
persane, la posie nest pas un simple ornement de la vie : elle est tisse dans la vie et la
sensibilit. Elle est part intgrante de lexprience la plus vitale 1. Et Comme le dit Jan
Rypka :

Parmi les littratures des peuples islamiques, la littrature persane est rpute la plus belle
pour sa posie. Les Arabes et les Turcs eux aussi possdent de grands matres dans les belles
lettres, mais chez les Iraniens les rapports des potes avec leur peuple et leur nation sont
beaucoup plus intimes que partout ailleurs. Le Persan possde en gnral un sens artistique
trs dvelopp. Si les arts plastiques de lIslam se situent parmi les plus remarquables du
monde, cest avant tout grce au gnie iranien. Je dirais presque que les Iraniens sont les
Franais de lOrient. Chez les uns comme chez les autres, la production littraire et artistique,
prsente une tendue et une valeur inapprciable2.

Toutefois, la posie persane, ses dbuts, tout en gardant de profondes attaches avec la
littrature de lIran prislamique, notamment pehlevie, sinspire des modles arabes :

La posie de langue iranienne, ds lantiquit, possdait ses rgles particulires, appliques


dans lAvesta tout comme dans le Mmorial de Zarr3. Grce quelques potes provinciaux,
dont le meilleur est Baba Tahir dHamadn, cette posie persane semi-populaire, uniquement
fonde sur le nombre des syllabes comme la posie franaise (et non sur la quantit comme la
posie arabe), se maintiendra longtemps en Perse sous le nom de fahlaviyt (fahlavi, cest--
dire pehlevi), ct de la posie classique, dsormais soumise aux rgle des thoriciens
arabes4.

1
Claude-Claire Kappler, La Chevelure dans le Dvn de Hafez : paradis des sens et image du monde , dans
Images et reprsentations en Terre dIslam, Actes du colloque International duniversit des Sciences Humaines,
dpartement dEtudes Persanes, 3 et 4 fvrier 1994, publis par les soins de Hossein Beikbaghban, Thran,
Presses Universitaires dIran, 1997, p. 182.
2
Jan Rypka, Les Sept princesses de Nizami , dans Lme de lIran. Sous la direction de Ren Grousset, Louis
Massignon, Henri Mass, Paris, Albin Michel, 1951, p. 101.
3
Cest un pome qui raconte les histoires damour du hros Zariadrs (Zarr) et sa bien-aime Odatis. Ce pome
tait si clbre et si got que, selon Chars, les Perses avaient reprsents cette histoire sur les murs des temples
et des palais, et mme dans leurs maisons particulires. Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 23.
4
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 40.

95
Ainsi, la civilisation de lIran prislamique connaissait dj la posie, mais cinq sicles
aprs linvasion arabe tous les genres littraires sy sont panouis avec des uvres qui
demeurent la plus belle floraison dans le jardin singulirement riche de la posie persane.
Comme lindique mile Benveniste, loriginalit des Persans en matire de technique
potique a consist assujettir le mtre syllabique iranien la prosodie quantitative arabe1.
lpoque de Gorgni les genres littraires ne sont pas encore vraiment codifis, mais
les auteurs apportent une grande attention la forme de leurs crits. Roudaki (914-943)
surnomm Matre des potes est le premier qui ait dj cultiv presque tous les genres :
pangyrique, lgie funbre, lyrisme amoureux, posie bachique, posie narrative et morale. Il
est aussi le premier qui versifie Le Livre de Kalila et Dimna2.
Le lyrisme sest affirm avec force dans les Quatrains (Robiyat) dOmar
Khayyam (1040-1123). La posie pique est dabord rcit de gestes, mais elle connait dj
son apoge au XIe sicle avec Chh-Nmeh de Ferdowsi (940-1020). En construisant son
uvre sur les lgendes, les mythes et lhistoire du pass national, Ferdowsi y runit
lensemble des idaux sur lesquels sest difie et sest maintenue la culture iranienne.
La littrature didactique, comme un genre trs ancien, en vue de lducation des
princes, illustre des maximes ou des conseils moraux. Elle est reprsente principalement par
Le Livre de Kalila et Dimna. Un peu plus tardif sont les ouvrages de morale et de politique
composs lintention des souverains : le Livre de politique, crit par le ministre iranien des
Seldjoukides Nezm al-Molk (1018-1095), et le Livre de Qbous (Qbous-Nmeh, 1082)3,
crit par Qbous, un prince de la dynastie des Ziyarides4 au nord de lIran.
Le rcit damour (dstn), dj trs cultiv et apprci dans lIran prislamique, est
devenu lun des genres favoris des potes ds le XIe sicle. Sans doute est-ce limitation des
rcits damour que Ferdowsi a dvelopp le thme dans de nombreux pisodes de son Chh-
Nmeh. Dans lunivers pique persan, lamour dbouchant gnralement sur le mariage, tient

1
Cit par Henri Mass, op. cit., p. 40.
2
Une version persane des fables indiennes (Panchatantra) de Bidpi en sanscrit connat dj une traduction
dsormais perdue en pehlevi au VIe sicle. Cest partir de cette version, destine lducation morale des
princes que lIranien, Ibn al-Muqaffa a fait une traduction en arabe vers 750. Ibn al-Muqaffa, grand prosateur de
langue arabe est n vers 720 de parents zoroastriens Gour de la province de Fars en Iran. Il sest converti
lIslam quand il tait un jeune adulte. Il est excut par le calife Al Mansour vers 757 pour des raisons politiques
et idologiques. Plus tard au XVIIe sicle, le pote franais, La Fontaine inspir par Le Livre de Kalila et Dimna,
fera une adaptation de ces fables en franais dont les bien connues sont : Le Chat, la Belette et le Petit Lapin ,
Les Deux Pigeons , La Laitire et le Pot au lait .
3
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, traduit en franais par Amde Querry : Le Cabous nam, ou Livre de
Cabous, de Cabous onsor el Moali, Paris, E. Leroux, 1886. Dans cette recherche, ldition de rfrence sera celle
de Querry.
4
Les Ziyarides taient une dynastie persane qui gouverna les provinces caspiennes de Gorgn et de Mazandaran
de 920 1090 environ.

96
une place assez importante, mais il nen constitue pas moins le principe fondateur, et
nordonne jamais la prouesse du hros. Cest plutt avec Gorgni et son successeur Nezmi
(vers 1140-1209) que ce genre prend son essor comme un genre courtois. Avec le galant
Rmn, Gorgni met en scne un hros courtois qui cherche une identit bien diffrent du
hros pique et oublie ainsi ses devoirs de guerrier dautrefois.
la fin du XIe sicle, la posie mystique est apparue sous forme de masnavi avec
Sana (1080-1131). Auparavant, comme les potes moraux, les mystiques sexprimaient dans
des courtes pices de quelques vers, comme quatrains ou ghazal1. Ds le dbut du XIIe sicle,
les Dvn2, les recueils de pomes contiennent gnralement un grand nombre de ghazal,
courts pomes de mme structure et de mme rime qui constituent la forme la plus courante
du lyrisme amoureux. ct dune posie voquant tous les thmes, une littrature en prose
concerne les histoires des prophtes et les exploits des saints de lIslam. Elle voque trs
volontiers la figure de Joseph, fils de Jacob, ou la visite de la reine de Saba, Belqis,
Salomon. Cest aussi dans un persan limpide que le pote-philosophe Nasser Khosrow (1003-
1060) composa son Journal de voyage. Il faut encore rserver une place part aux ouvrages
philosophiques et scientifiques dAvicenne3 et de Ghazali4.

d. Place du roman damour en Iran


Lamour, issu dun dsir charnel ou mystique, est le thme le plus rvlateur de la
littrature persane qui prouve sa place prpondrante dans limaginaire iranien. Chaque
poque a propos des modles damours diffrents qui ont des impacts diffrents, relatifs
des contextes, des publics diffrents.
Lpoque parthe selon le savant iranien, Jalal Khaleghi Motlagh, serait lexplosion de
la manifestation dune exaltation romanesque, fine et dlicate dont lhistoire damour de Ws

1
Le pome lyrique ou ghazal dans la posie persane a une forme unique et constante. Cest une pice compose
de quatorze trente vers, dont chaque couplet forme une strophe. Les premiers vers de ces couplets sont toujours
blancs et les deuximes portent les rime unique qui est respecte tout au long de la pice.
2
Comme le souligne Henri Mass, le Dvn, terme originairement iranien, popularis par ladministration turque
(do le franais : douane et litalien : doana, dogana) signifie tout dabord le registre . Ce sens sest
maintenu pour la littrature o le dvn dun pote oriental est le registre, le recueil de ses uvres . (Cf. Le
Divan oriental-occidental de Goethe). Anthologie persane, p. 6.
3
Abou Ali Sina, n en 980 en Afchana prs du Boukhara et mort en 1037 Hamadan, est la fois philosophe,
mdecin, savant et thoricien de la musique arabo-persane. Il est lauteur dun Canon de la mdecine et dune
encyclopdie philosophique Kitb al Chifa (le Livre de la gurison). Cest grce son uvre et celle
dAverros que les scolastiques connurent Aristote et la pense grecque. propos de laccord du luth oriental
(ud), il proposa le schma La. R. Sol. Mi, qui devra tre adopt ultrieurement en Europe sur le luth et la
guitare. Voir Mary Boyce, The Parthian Gsn and Iranian Ministrel Tradition, pp. 121-123.
4
Lun des plus grands thologiens de lIslam, n en 1058 en Khorassan, Tous ; il y meurt en 1111. Dans son
uvre principale, Lcroulement des philosophes, il a critiqu la philosophie islamique dAvicenne et Frbi et
en a dvelopp les raisons dans une philosophie mystique.

97
et de Rmn est la preuve1. Limportance littraire de cette poque rside plutt dans les rcits
pico-romanesques dans lesquels la vie de la noblesse et des pahlavn2 sont les sujets
principaux3. En effet, au calme des Achmnides, les Parthes-Arsacides ont rpondu par des
cris dardeur et damour. Ces cavaliers farouches qui se fondaient avec leurs montures ne
pouvaient dcidment pas se soumettre la vie austre et protocolaire de leurs prdcesseurs
et prfraient tournois, chasses et banquets. Loin dtre fruste, le seigneur parthe dveloppait
un amour courtois drap dune attitude chevaleresque. Ses valeurs essentielles se rsumaient
la sagesse, la prouesse, la gnrosit et la fidlit, cest--dire les qualits dun code
dhonneur quil nommait Ayyri4.
Ainsi, le roman de Ws et Rmn serait lun des plus anciens rcits damour que la
littrature prislamique de lIran connaissait dj en langue pehlevie. Parmi ces rcits
damour, les plus clbres sont le roman descriptif dArdchir Ppakn qui raconte lhistoire
damour dArdchir et de Golnr et la version pehlevie dun rcit damour lorigine grecque
au nom de Vmeq et Azr, que le pote persan, Onsori de Balkh (vers 961-1039 ou 1040), a
versifi en persan. En effet, les rcits damour sous la forme de la posie motionnelle et
romantique ntaient pas nouveaux lpoque de Gorgni. Un sicle avant Gorgni, le pote
pique, Ferdowsi, a habilement greff des pisodes amoureux dans son pope. Les
principaux rcits damour du Chh-Nmeh sont : Rostam et Tahmineh, Syvch et Soudbeh,
Zl et Roudbeh, Bjen et Manjeh, Gchtsp et Katyoun. Lorigine ces deux derniers
remonte aussi lpoque parthe5.
Mais si le roman de Gorgni se dfinit comme point de dpart du roman damour, au
sens actuel du mot, cest parce que chez lui le hros pique, qui se rvle chez Ferdowsi par la
suite insatiable dexploits guerriers, est remplac par un hros romanesque qui se dvoile dans

1
Jalal Khaleghi Motlagh, Bjen o Manjeh va Ws o Rmn : moqadameh i bar adabiyt- prthi va sssni
(Bjen et Manjeh et Ws et Rmn : introduction la littrature Parthe et Sassanide , dans Madjaleh-y
Iranshenasi (Revue dIranshenasi), 1990, pp. 273-298.
2
Le mot pahlavn en persan moderne dsigne un hros, mais plus souvent dans les textes anciens, le mot est
employ comme qualificatif, avec des connotations qui toutes voquent lantiquit iranienne, les temps hroques
des pahlavn : il se traduit, selon le cas, "ancien, antique" ou " iranien ou princier", etc. Gilbert Lazard, La
Source en "Frsi" de Vs o Rmn , p. 83. Il convient aussi de noter que, le titre de Rostam, le hros par
excellence du Chh-Nmeh, lHercule de lIran, est celui de djahn pahlavn, cest--dire le hros du monde. Le
mot ressemble au paladin franais dont lorigine tymologique vient du latin palatius. Paladin aurait t un
homme qui soccupait dune charge importante dans le palais dun roi.
3
Jalal Khaleghi Motlagh, Bjen o Manjeh va Ws o Rmn , p. 294.
4
Ayyri est une institution de confrres conjurs dont les membres, ayant des objectifs et des valeurs
communes, sont engags dans une certaine rgle de conduite. Lorigine du mot vient, selon les recherches de
Malek-ol-shoara Bahar, du mot de yr, adiyr, iyr dfinissant lami ou le compagnon. Voir Parviz Natel
Khanlari, Chahr- Samak (Ville de Samak), Thran, gh, 2006, p. 70. Daprs Geo Widengren, lorigine de
linstitution remonterait lpoque fodale des Parthes o adyvar signifie frre et disciple . Les Religions
de lIran, p. 329.
5
Jalal Khaleghi Motlagh, Bjen o Manjeh va Ws o Rmn , p. 289.

98
des aventures amoureuses et galantes. Lamour dans limaginaire iranien, provient dune
idologie immuable et parfaite : lhumanisme mazden, o lindividu nest pas plac au centre
de lUnivers, mais au centre de son univers, qui implique la matrise de soi. Cest srement
dans cet univers interne que chacun, libre et pleinement responsable de ses actes, a le choix de
matriser ses sentiments ou de dvelopper ses dsirs vicieux.

e. Contexte historique et gographique du rcit


En gnral, lhistoire relle dune nation se dfinit par les informations enregistres,
dont les critures sur pierre ou les pigraphes sont connus comme les plus indniables. Mais,
dans le domaine littraire, lhistoire narrative se combine parfois avec celle du rel et du
mythique et falsifie donc les vnements propres une poque donne. Il est souvent difficile
de faire une distinction prcise : les confins de ces histoires sont troitement entrelacs surtout
dans lpope ou le rcit mdival. Cest le cas du texte de Gorgni qui, en troite harmonie
avec les conditions sociales, politiques et culturelles de la socit, fait comprendre une partie
de lhistoire prislamique de lIran.
Le temps historique dans lequel se droule laction du roman, remonte lpoque
parthe-arsacide. Les valeurs qui se dgagent du rcit de Gorgni, sont celles de la socit
prislamique de lIran : lgitimit royale, loyaut des vassaux, importance de lide de justice,
lutte du bien contre le mal, et soumission au destin. Ce sont des ides typiquement iraniennes
qui tirent leurs origines dune morale spcifique et vhiculent la fois la littrature pique et
romanesque. Pangyriste de Togrul Beg, Gorgni na pas de grande rserve lgard du
monde qui lentoure. En effet, un bon nombre dvnements reprsentatifs du rcit comme le
mariage, la femme et lamour sont en contradiction parfaite avec lIslam et ses principes.
Si Gorgni avait crit son roman vingt ans plus tard, un certain nombre dvnements
du roman pourraient tre historiquement lis la victoire dAlp Arsaln (le neveu de Togrul
Beg, 1063-172) contre les Byzantins. Mais, les conditions gographiques, les traits de
fodalit, de religion, de murs mme voquent davantage lantiquit iranienne, les temps
hroques des pahlavn1 , cest--dire, la priode parthe. Les lieux principaux du rcit sont
situs dans lIran du Nord, depuis le Khorassan oriental jusqu la Mdie, ou plus exactement
de Marv Hamadan, ce qui correspond au cur de lempire parthe. Ainsi le village de
Khouzn, o Ws et Rmn taient confis la nourrice pourrait tre situ quelque part entre

1
Gilbert Lazard, La Source en "Frsi" de Vs o Rmn , p. 83.

99
les deux villes1. Selon le rcit, la nourrice pour rejoindre Ws Marv, passe une semaine sur
la route :

Pour Ws elle emporta tout ce quil lui fallait, tout ce qui convenait aux personnes royales ; et
en une semaine elle parvient Marv : son corps bris semblait tout prs de rendre
lme. (Henri Mass, p. 85)

De lautre ct, les amants galopent dix jours depuis de Marv pour arriver chez Behrouz,
lami de Rmn la ville de Rey2 :

Durant dix jours ils parcoururent ce dsert ; de Marv, reine du monde, Rey ils arrivrent. Or
donc Rey, Rmn possdait un ami digne de lui, alors quil fallait ltre. Un gentilhomme
mritant et sans dfaut. (Henri Mass, p. 182)

Il est remarquable de noter que le texte de Gorgni ne souffle mot de la rgion de Khouzestan
(Frs), le berceau dorigine des Achmnides et Sassanides.

f. Le roman et ses manuscrits


Le roman de Gorgni nous est intgralement conserv par quatre manuscrits. Il existe
aussi deux brefs rsums de lhistoire ainsi que quelques manuscrits lacunaires et discontinus
de diffrents pisodes du roman. Le lecteur occidental a connu ce roman, grce la
publication dun manuscrit en 1864 par Nassau Lees et Munchi Ahmad Ali, comportant de
nombreuses fautes et lacunes, conserv Calcutta (Bibliotheca Indica). Les trois autres
manuscrits sont celui de la Bibliothque Nationale de Paris (Suppl. persan 1380, cat. Blochet,
1203), le manuscrit de la Bibliothque de Berlin (Bibliothque Berlin, cat. Pertsch, n 681)
qui a t malheureusement perdu aprs la deuxime guerre mondiale, et celui dOxford
(Bibliothque Bodlienne, manuscrit Elliot 273).

1
Vladimir Minorsky, Vs u Rmn, a Parthian Romance , p. 440.
2
Situe 15 km de la capitale au sud-est de Thran, cette ville tait le centre religieux des zoroastriens.
LAvesta en parle sous le nom de Raga, la Bible (Livre de Tobie, I, 16) en parle sous le nom de Rags, ville des
Mdes, et elle tait galement connue sous le nom de Rhags pour les Grecs. Certains historiens attribuent cette
ville au roi mythique Houchang, fils de Gaymard (premier homme mortel). Cette ville est considre par
certains, comme le lieu de naissance de la mre de Zoroastre. Le pass de cette ville est intimement li celui de
la Perse antique. Elle est comparable par son ge aux villes de Ninive et Babylone, son rayonnement similaire
Ecbatane, avant lIslam (Hamadan actuel), Bagdad ou Nichapour (en Khorassan), aprs lIslam. Voir Ilmira
Dadvar, Chahr- rmni, az ostoureh t adabiyt (Ville utopique, du mythe la littrature), dans Literature
and Mythology, Thran, SAMT, 2004, pp. 76-87.

100
Le roman de Gorgni faisant lobjet de plusieurs citations par les potes comme
Nezmi, est pass trs tt Gorgie (environ en 1105). Apprci par la reine Tamara (1184-
1212), Sergis de Thmogwi la traduit en prose : Wisramiani. En effet, la version gorgienne
est une traduction libre du roman qui conserve intgralement lesprit de loriginal persan.
Dans cette version un grand nombre dimages et de procds de rhtorique sont tombs mais,
dans lensemble, le traducteur na pas trop trahi le pome de Gorgni1. Plus tard en 1912, la
version gorgienne sera traduite en anglais par Olivier Wardrop2. En 1959, Henri Mass a
traduit le roman du persan en franais selon ldition de Mojtaba Minovi (Thran, Broukhim,
1936). Selon Pierre Gallais, la transmission du roman de lIspahan en France, devrait
avoir trois tapes. Dabord le roman est pass de lIran vers le monde arabe, puis du monde
arabe vers lOccident musulman et finalement de lEspagne vers la France :

Passage du persan larabe, voyage depuis lOrient jusqu lOccident musulman car il est
assez peu vraisemblable que ce soit en Orient que les chrtiens dOccident aient t le
chercher , passage enfin de la socit musulmane la socit chrtienne ; selon toute
probabilit ce dernier passage sest effectu en Espagne, centre culturel islamique plus
important que la Sicile, et o les contacts entre Arabes et chrtiens taient plus anciens et plus
denses3.

Cependant, le problme de cette transmission cest le fait quen arabe aucune


traduction nest atteste, tandis quil en existait dj au dbut du XIIe sicle, au moins une,
dans le monde chrtien.

g. Le pote : Fakhrodn Asad Gorgni


Originaire de Gorgn, situ au Sud-est de la Mer Caspienne, Gorgni fait partie de ces
potes dont on connat peu la biographie et dont la vie sefface derrire luvre. Nous
navons aucun document qui permette de fixer avec prcision la date de naissance et de mort
du pote, ou mme lge quil avait en crivant le roman de Ws et Rmn. Tout ce que lon
sait de lui se dduit donc de lexamen de son pome o dans la postface il sest ainsi
prsent :

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Trsiatn et Iseut et son modle persan, p. 98.
2
Mohammad Roshan, Ws et Rmn de Fakhrodn Asad Gorgni, p. 13.
3
Pierre Gallais, op. cit., p. 135.

101
Seigneur ! Pardonne ce jeune homme qui fut le rdacteur de ce brillant rcit ; puisque cest
toi, mon Dieu ! Qui agre les excuses de tes adorateurs, ne juge pas son me en te fondant sur
ce quen ce livre il a dit. (Henri Mass, p. 472)

Le pote a crit son roman Ispahan, sous le rgne de Togrul Beg, fondateur de la
dynastie des Seldjoukides1, des Turcs venus dAsie Centrale. Gorgni faisait probablement
partie des fonctionnaires de la cour de Togrul Beg, et il a crit son roman sous le patronage du
sultan. Cest pourquoi dans lintroduction versifie de son pome il a fait le pangyrique de
Togrul Beg et ses conqutes. Il savre que le pote a crit dautres ouvrages remarquables,
malheureusement tous perdus, et des posies lyriques dont trois ont t conserves. Pourtant
selon les documents historiques, la composition de Ws et Rmn pourrait logiquement se
placer entre les deux dates o Togrul Beg sempare dIspahan en 1050 et de Bagdad cinq ans
plus tard. Au cours dun long prologue, Gorgni, aprs avoir fait les louanges de Dieu et
lloge de Mahomet, sest tendu complaisamment sur les conqutes et la gloire de Togrul
Beg, en crivant : Ispahan se glorifie dtre sa rsidence et Bagdad en est jalouse2. Quant
la vie personnelle du pote, une confidence, glisse vers la fin de Ws et Rmn, nous apprend
quil a longtemps, ou peut-tre souvent, t amoureux, mais quil na jamais trouv le bonheur
dans cet tat :

Que lamour ne soit pas ! Quil soit tel, sil doit tre, lamoureux obtenant du sort jeune son
droit ! Que cest suave, un tel amour, un tel tat, lorsque si bon prsage choit lamoureux !
En amour, un pareil bonheur est ncessaire, pour que lamour aprs les peines soit ais. Que de
jours jessayai lamour ! Mais de par lui, je ne fus pas heureux de la sorte, un seul jour ! Or,
maintenant, le temps nest plus ce quil tait ; sans doute, il est pass, le seul bon de ses
jours (Henri Mass, p. 431)

Une histoire raconte que le pote tait amoureux dune belle fille et une nuit quils
taient ensemble, il a allum des bougies autour du lit de sa bien-aime endormie et alors quil
la contemplait, lune des bougies sest renverse brlant ainsi la maison et son amante. Ds
lors, imprgne de cette douleur, il chante des sentiments passionns. Daprs Pierre Gallais,

1
LIran, ayant subi linvasion arabe, avait recouvr son indpendance grce plusieurs dynasties nationales dont
la dernire succomba sous la pousse des Turcs venus dAsie Centrale (en 999). La dynastie des Ghaznvides
turcs, fonde par un grand homme de guerre, le sultan Mahmoud, dclina rapidement aprs sa mort. Le fondateur
dune autre dynastie turque (appartenant un groupe de tribus dont les princes devaient bientt se partager toute
lAsie Occidentale) fut Togrul Beg. Henri Mass, Introduction du Roman de Ws et Rmn, p. 5.
2
Mohammad Roshan, Ws et Rmn de Fakhrodn Asad Gorgni, p. 33.

102
sans doute est-ce cette exprience personnelle de tourment amoureux qui, jointe son
grand talent et sa bonne connaissance du pehlevi, la incit choisir son sujet1.
Lun des vers de son roman, qui fait allusion lhistoire denterrement dOmar, le
calife sunnite, dvoile aussi les ides religieuses de Gorgni. Daprs les rcits chiites, la
terre nacceptait pas le corps de ce calife2 : Si mon corps doit mourir captif de ses regrets,
nul tombeau ne pourra le recevoir en terre. (Henri Mass, p. 428). Gorgni semble avoir fait
de solides tudes, il connait parfaitement les sciences de son temps, ainsi que la philosophie et
lastronomie. Lpisode de la Description de la Nuit , met en vidence son savoir sur la
constellation o il a utilis dun certain nombre de terme techniques dans ce domaine :

Le firmament semblait une muraille en fer o les astres taient fatigus davancer. Le Blier,
le Taureau se tenaient face face, et ils avaient flair lodeur du lion cleste ; comme ils
craignaient ce lion, ils demeuraient en place, tandis que senfuyaient promptement les toiles.
Deux figures semblaient deux amis endormis, lun lautre lis comme les seaux dun puits.
Aux pieds de tous les deux sommeillait le Cancer ; []. Plus loin, la Vierge, ayant en sa mains
deux pis, en place demeurait comme ivre, languissante. Et la balance avait toutes cordes
rompues, ses plateaux dposs et son flau bris. Le Scorpion, joignait sa queue, languissait
comme un homme accabl par le froid. (Henri Mass, pp. 72-73)

Ltendu et la qualit des connaissances de Gorgni sont saisissables travers son


pome. En effet, son uvre refltant les croyances de son temps, montre amplement quil
aurait reu une instruction convenable et quil aurait acquis par la suite une srieuse
connaissance sur les antiquits iraniennes. Gorgni connaissait certainement la langue
pehlevie parce quil a rdig son pome partir dun texte pehlevi. Il crit : Pour quiconque
connat la langue pehlevie, Khorassan est le lieu do nous vient la lumire (Henri Mass, p.
157). Il connaissait probablement larabe aussi car au cours de son roman il a fait allusion
un certain nombre de rcits traditionnels du Coran.

g-a. Style de Gorgni


Pour la premire fois, avec lart et la sensibilit potique de Gorgni, la littrature
persane peut parler dune uvre romanesque qui aura de multiples hritiers tout au long de sa
priode classique. Les 113 pisodes de lhistoire forment un ensemble cohrent. Lhistoire est
1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 96.
2
Sadegh Hedayat, art. cit., p. 388.

103
conte dans un style des plus prcieux, aussi prcieux que le plus courtois des romans courtois
occidentaux, et ceci jusque dans les instants les plus intimes des amants. Gorgni fidle aux
techniques de ses prdcesseurs, a pourtant un style et une tonalit personnelle, un style
lgant et subtil, qui ne relve pas dune prciosit fatigante comme celui de Nezmi son
successeur, mais qui est le produit dune imagination libre :

Donc, cette histoire de Ws et Rmn, les hommes loquents dautrefois lont conte, montrant
leur valeur en langue frsi, langue en laquelle ils taient passs matres. Ainsi, ils ralisrent
un rcit continu, mais contenant des mots tranges de tout style ; ils ne peinrent point sur les
ides et les sentences dont ils ne parrent point le rcit. Mais si un crivain capable sy
appliquait, cette histoire serait aussi belle quun trsor plein de joyaux, car elle est renomme,
possde originalits sans nombre en ses diverses parties. []. Donc je mexprimerai selon
mes forces, jeffacerai les vaines expressions, abroges de nos jours et ayant perdu leur
valeur. (Henri Mass, p. 7)

La richesse de vocabulaire de Gorgni dont les mots brillent comme les pierres
prcieuses dun trsor inpuisable, rendent cet ouvrage minemment remarquable. Aucune
finesse et dlicatesse de la langue persane, dcrire une scne, ne lui est trangre. Il en
choisit des mots avec une telle prcision et une telle justesse que la scne dcrite parat
tonnamment vivante et anime. En outre, le gnie de Gorgni rside galement dans les
descriptions de beaut humaine dont la lune, les perles, les grenades et le cyprs sont les
ternels talons. Les images, mtaphores et allgories vhicules par son roman, ajoutent
encore la richesse du travail. Gorgni comme un psychologue dcrit par des scnes trs
pathtiques, les troubles intrieures de ses hros oscillant entre lamour et lorgueil. On
relve dans les vers de Gorgni des traits de ralisme intressant la connaissance des murs et
le folklore1 .
Grce aux dons potiques et les talents narratifs de Gorgni, la littrature persane
possde une uvre sans pareille. Il faut noter que Gorgni en insrant les dix lettres crites
par Ws dans son roman, est aussi fondateur dun genre littraire nomm Dah-Nmeh (dix
lettres). Ces dix lettres forment une longue lgie au cours de laquelle Ws exprime la tristesse
et le chagrin causs par la sparation. Cest une sorte de genre pistolaire en vers
quchangent les amants et qui raconte leur souffrance de lamour. Cette srie de lettres est
sans doute la plus ancienne, mais non pas la seule en littrature persane : on citera notamment

1
Encyclopdie de lIslam, tome II. C-G, Paris, Maisonneuve et Larose, 1965, p. 1170.

104
les trente lettres de lamante dans le pome Gol et Hormoz de Attar (XIIIe sicle) et le pome
de Ktibi (+ 1434), S nm les trente lettres de deux amants, sur le ton mystique1.

h. Cadre idologique du rcit


Lidologie ou lthique du rcit de Gorgni, prend sens dans la couche religieuse de
la socit prislamique de lIran. En effet, aprs linvasion arabe, la nouvelle religion, lIslam,
bouleverse tout lordre religieux social et culturel de lIran. LIslam interdit par exemple les
arts plastiques et les considre comme une tendance lidoltrie. Ainsi, les Iraniens
passionns dart, pour la transmission de ses mmoires mythiques et religieuses, choisissent
lart de parole harmonieuse et rythme afin de satisfaire ce besoin esthtique. Cest ainsi que
dans le domaine littraire, les contenus des textes deviennent nigmatiques, et la faon
dinterprter des sujets, surtout amoureux, fait osciller lauteur mdival entre deux religions,
deux cultures et deux langues. La parole est donc la seule solution magique laquelle les
grands potes comme Ferdowsi et Gorgni font une trs large place sous la forme du discours
organis, du dialogue et du monologue qui voquent le pass mythique et glorifient lidentit
nationale.
Le roman de Gorgni expose de faon claire les grands principes dune vie idale et
heureuse qui se rattachent ceux de lpoque archaque du rcit : le temps de Zoroastre et ses
ides humanistes qui se rsument en une lutte constante entre les forces de la lumire et des
tnbres. Les diffrents pisodes du roman refltent totalement les traditions et les coutumes
des priodes prcdentes de lIslam. Dans le cadre idologique de lIslam, comme dans celui
du christianisme, on le sait bien, lamour de Dieu est le seul amour rel et lev. Toutes les
autres formes damour ne sont que mtaphores ou bauches par rapport cet amour. Dans ce
cadre, la folie issue de lamour-passion est souvent considre surtout dans la littrature
mystique orientale comme une des tapes pour arriver la vrit suprme. En effet, le
discours du fou touche les limites, o se nouent les conflits de lme et du corps, de Dieu et du
dmon, de linnocence et de la culpabilit. Mais la passion, au sens gnral du mot, est
quelque chose de ngatif qui cause laveuglement et la misre de lhomme, mme le plus
lucide.
Chez Gorgni, lamour de Ws et Rmn nest ni platonique ni mystique. Cet amour
engendr par la fatalit du destin na mme rien voir avec la fin amor courtoise, car elle
dveloppe aussi selon Jean-Charles Huchet, une mystique de lamour la fois proche dun

1
Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, pp. 19-20.

105
certain mysticisme chrtien et dun culte de lamour dj luvre chez les potes arabes 1 .
Gorgni ds le dbut de son roman met lamour des amants dans le cadre dun destin
inluctable :

Qui sut alors, qui donc en vint prsumer ce que le ciel avait dcid pour tous deux, ce que le
sort voulait faire des deux enfants, quel stratagme il emploierait pour cette affaire ? De leurs
mres tous deux ntaient pas encore ns, leur germe ntait pas tomb sur cette terre que dj
le destin avait rgl leur sort et fix par crit leurs actes successifs. (Henri Mass, p. 35)

Leur amour est donc un amour invitable mais fort charnel qui, reposant sur
lexaltation du dsir, affronte tous les obstacles et russit diriger laction du roman vers un
idal perdu : le rgne de la justice. Du point de vue idologique, cet amour agglutin dans
lensemble la mythologie iranienne, met en scne laffirmation du Bon Ordre ddi par
Ahura Mazda un roi juste. Les derniers vers du roman o le rgne de Rmn concide avec
la quitude de lIran, en sont la preuve:

De Maubad on avait subi les durets, durant plusieurs annes ; or, aprs son trpas, on tait
parvenu une vie tranquille ; quand de son injustice on devient libr, lon se rjouit de
lquit du roi Rmn ; tous les gens paraissaient dlivrs de lenfer et ils semblaient assis
lombre du Toub2. (Henri Mass, p. 464)

Certes, Ferdowsi a dj glorifi le pass mythico-historique de lIran dans son


immense pope. Mais, Gorgni son tour, intgre intelligemment un certain nombre
dvnements rvlateurs concernant le pass mythico-religieux de lIran dans la trame dune
histoire damour. Ces vnements, mtaphoriquement manifests dans le rcit, ne provoquent
presque jamais la surprise du lecteur, comme sils faisaient partie de la vie courante et des
croyances collectives dun peuple. Par ailleurs, sur le plan eschatologique iranien, lide du
salut de lhumanit, et dune rsurrection vient des prceptes de Zoroastre qui raconte quun
rdempteur reviendra sauver lhumanit. Pourrait-on conclure que la croyance des Chiites de
lIran islamis par rapport au Prophte et ses successeurs dont le dernier reviendra un jour
comme Sauveur, trouverait son origine dans le Mazdisme ? Le tmoin de cette conclusion ne

1
Jean-Charles Huchet, LAmour discourtois. La FinAmor chez les premiers troubadours, Toulouse, ditions
Privat, 1987, p. 15.
2
Larbre qui crot dans le paradis des musulmans et qui fait allusion larbre cosmique Gkart dcrit dans un
texte avestique, Bundahin (la cration). Voir Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de
cosmologie mazdennes , dans Journal Asiatique, avril-juin 1929, p. 225.

106
serait-il pas les derniers vers du roman o Gorgni fait allusion au paradis musulman et
lombre de larbre Toub, comme larbre primordial des mazdens ?

h-a. Conditions socio-conomiques de la socit


Form dans un cadre imprial, la trame du roman de Gorgni offre une peinture fidle
de la socit et un rapport aux pouvoirs qui la dirigent. Tout y est dcrit avec une vrit
conforme au ralisme historique et social de lIran antique. Cette socit, tout dabord reflte
la structure trifonctionnelle des Indo-europens dont les principes sont dj enseigns dans les
textes sacrs. Tout au long du roman, Gorgni fait allusion aux emblmes reprsentatifs de
trois castes sociales sous forme de mtaphore ou de comparaison.
Il est noter quen Iran antique, la religion mazdenne tait le fondement de la socit
o les temples du feu dirigs par les Mages (les prtres de la religion naturiste pr-
zoroastrienne qui formaient la caste sacerdotale du royaume des Mdes et soccupaient du feu
sacr et tous les rites religieux de la communaut), jouaient un rle efficace dans le systme
conomique du pays1. LAvesta indique que la socit se divise en trois castes, les prtres, les
guerriers, les paysans, auxquelles sajoute parfois une quatrime caste, les artisans : En
plusieurs passages, lAvesta mentionne, comme les constituants de la socit, comme des
groupes dhommes ou des classes (dsignes aussi par un mot faisant rfrence la couleur,
pitra), les prtres, les guerriers et les agriculteurs-leveurs2. Gorgni fait implicitement
allusion aux couleurs dterminants des classes sociales dans un pisode du roman o Ws en
voyant des habits fort beaux, elle dcouvre en chacun deux quelques dfauts:

Le vert nest bon que pour les vauriens ; le bleu, cest la couleur des gens qui sont en deuil ; le
blanc, cest la couleur qui sied aux vieilles femmes, ltoffe deux couleurs ne convient
quaux scribes. (Henri Mass, p. 36)

Comme la couleur rouge qui dsigne la caste guerrire, le blanc est la couleur
sacerdotale universelle des Indo-europens. La tenue des Mages iraniens et des Druides
celtiques est blanche. Les autres couleurs fondamentales, bleu, vert, gris et jaune sont celles
de la classe productrice3. Dailleurs, la tripartition de la socit iranienne se manifestait par
trois feux particuliers appels tar, situs dans diffrents temples. Un feu tait rserv aux
prtres, un aux guerriers, lautre aux paysans. Les rois parthes-arsacides comme ceux des

1
Roman Ghirshman, LIran des Origine lIslam, p. 183.
2
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, Paris, Flammarion, 1992, pp. 82-83.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 146.

107
sassanides, aprs leur couronnement se rendaient en plerinage au feu des guerriers qui se
trouvait dans le temple de Chz situ en Azerbadjan1 :

Couronns Sleucie-Ctsiphon, les rois sassanides sy rendaient en plerinage (ils avaient


hrit cette obligation de leurs prdcesseurs parthes). Ce feu tait indiscutablement un
symbole de royaut, les rois taient essentiellement des guerriers2.

Il faut ajouter aussi que tous les rois possdaient un feu personnel qui sallumait lors
de leur intronisation pour compter les annes de leur rgne. Ce feu steignait seulement la
mort du roi3. Ainsi, la culture religieuse, insparable de la culture tatique et sociale, formait
les principes de la base du pays qui tait souvent dirig par un Roi-prtre, linstar du roi
Maubad :

Ils [les habitants du pays de Ws] ne te mettent pas au nombre des monarques ; mme un
groupe dentre eux ne testime pas homme ; mage et docteur , ainsi te nomme un autre
groupe ; et mage de violence , ainsi te nomment dautres. (Henri Mass, p. 49)

Ce roi dont le nom indique galement le Mage des Mdes et le Mbad (prtre) des
Sassanides suggre implicitement cette image du Roi-prtre iranien. En effet, le roi sassanide,
recouvrant dun mystrieux nimbe de gloire, est le Roi des Rois et chef de la religion. Cette
notion se retrouve dans lpope persane. Le roi mythique Djamchd dit son peuple : Je
suis orn de lclat de Dieu, je suis roi et je suis Mbad ; jempcherai les mchants de faire le
mal, je guiderai les esprits vers la lumire4. Comme lindique Henri Mass, Ferdowsi donne
ce titre de prtre parfois mme aux rois sassanides5. Maubad est alors naturellement au-dessus
de lorganisation sociopolitique du pays, puisquil est lu par Ahura Mazda, par le Seigneur
Sage. Autrement dit, Maubad est un Roi-prtre qui exerce une surveillance constante sur les
autres classes. Et les sujets de chaque classe doivent se conformer lidal qui est de servir
ltat et de navancer que dans le sens des intrts tatiques et collectifs. Dans cet intrt
collectif le rle des temples du feu et les mbads qui reoivent les offrandes des croyants est
considrable. Ce rle a t plusieurs fois mentionn par Gorgni dans le roman :

1
Roman Ghirshman, LIran des Origine lIslam, pp. 122-123.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 301.
3
Op. cit., p. 351.
4
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 15.
5
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 12.

108
Pour cette joie je donnerai beaucoup de choses, je porterai aussi au pyre maint joyau.
(Henri Mass, p. 305)
Aujourdhui, jirai donc au temple mazden, pour faire une bonne uvre en nourrissant le feu ;
jalimenterai donc ce feu par mes largesses, en vue du bien, du calme et de la puret.
(Henri Mass, p. 452)

Il est noter que depuis des Achmnides qui ont fait les premiers pas dans
lorganisation de lconomie nationale, leurs successeurs (les Parthes-Arsacides et
Sassanides) adoptaient leurs principes dans la politique et lconomie :

Ltat prlve des impts qui frappent les proprits, les champs, les jardins, les troupeaux et
les mines. Il existait un impt foncier tout comme un impt sur la production industrielle ; on
prlevait des taxes sur les quais des ports tout comme sur le commerce dans le pays et les
dmes sur les marchs. Les impts collects par les agents entraient dans les caisses des
satrapies pour tre verss au trsor. Ils couvraient les dpenses de la cour, de ladministration,
de larme, mais les besoins de lconomie proccupaient peu les dirigeants, sauf pour ce qui
concernaient la construction des routes et des canaux qui rpondaient des buts militaires et
administratifs aussi1.

Or, le rcit manifeste que la socit connaissait la paix et lharmonie grce la sagesse
et la richesse de Maubad jusquau jour o le roi se soumet aux vices humains, pour lesquels il
vide mme le trsor du pays :

Lorsque le roi Maubad eut crit cette lettre [ Chahrou], de joyaux et trsors il vida tous ses
coffres ; il envoya devers Chahrou tant de richesse que lon ne peut noter le tout en un
registre : tout dabord cent chameaux chacun portant litire ; ensuite il y avait cinq cents
chameaux de charge ; puis de mme (Henri Mass, p. 25)

En effet, le roman de Gorgni quoiquil soit rdig dans une poque musulmane,
dvoile les vieilles traditions mazdennes qui subsistaient encore. Ce fond mazden est
saisissable aussi bien dans le domaine de lconomie et la justice du pays qu linstabilit
morale du roi Maubad qui nest ni entirement bon ni entirement mauvais.

h-b. Fodalit

1
Roman Ghirshman, LIran des Origines lIslam, p. 183.

109
travers les images traces par Gorgni, le lecteur se renseigne sur la structure de la
socit dans laquelle se droule laction du rcit. En effet, contrairement lpoque
achmnide dont lEmpire se dirigeait par un pouvoir central1, lpoque parthe
lorganisation sociale formait un tat de type fodal dont la cohsion reposait sur la loyaut
des princes vassaux envers leur souverain2. La socit fodale qui peuple le roman de Ws et
Rmn repose non seulement sur la valeur personnelle de lhomme, mais encore sur sa
naissance qui doit sunir troitement au naturel gnreux et aux vertus acquises. Dans le
dernier pisode du roman, Rmn confie chacune des grandes villes du pays un prince
charg dy rendre la justice :

Puis Rohhm il confia Tabarestn Rohhm, favoris du sort et bien fam, de la race des
rois Keyanides dIran, la grandeur tant donc ancienne en sa famille. (Henri Mass, p. 463)

Enracine dans la structure tripartite indo-europenne, la socit se spare en


plusieurs couches : celle des nobles princiers, qui nest forme que des sept familles les plus
puissantes, celle des nobles ordinaires, celle du clerg mazden qui possde une influence
norme, celle des fonctionnaires, celle des citadins et des paysans libres et enfin celle des
serfs et esclaves. Lun des textes pehlevis qui dfinit les classes sociales comme les divers
membres du corps social est la fameuse lettre de Tansar (le grand chef des Mbads lpoque
des Sassanides qui sous lordre du fondateur de la dynastie, Ardchir, a compil lAvesta) au
roi de Tabarestan, la province situe au nord de lIran :

Sache que daprs la Religion, les hommes sont diviss en quatre classes. La chose est
consigne et explique en maints passages dans les livres sacrs, dune faon qui rend inutiles
toute discussion et tout commentaire, toute opposition, toute contestation. Ces classes sont
connues sous le nom des quatre membres . La tte de ces membres est le Pdishh [roi]. Le
premier membre est le Clerg et lui-mme se divise en plusieurs catgories : juges, prtres,
surveillants et instructeurs. Le deuxime comprend les gens de guerre, qui sont eux-mmes
diviss en deux classes, les cavaliers et les fantassins ; chacun de ces deux classes a son rang et

1
Avec Achmnides, la domination du type fodal est remplace par une forme administrative et fiscale qui
respecte les nationalits. Tout lEmpire gouvern par le Grand Roi ou le Roi des rois est divis en vingt
provinces la tte desquelles sont placs vingt satrapes ou protecteur du royaume dlgu par le Grand Roi.
Une politique sage simpose : chaque peuple conservera sa langue, ses particularits, ses institutions, sa
religion, son art, et devra sentir les bienfaits de lEtat dont il fait partie. Roman Ghirshman, LIran des
Origines lIslam, pp. 138-139.
2
Jalal Khaleghi Motlagh, Bjen o Manjeh va Ws o Rmn , p. 286.

110
ses fonctions propres. Le troisime membre comprend les scribes, diviss eux-mmes en
plusieurs espces : crivains, comptables, rdacteurs de jugements, de diplmes, de contrats,
biographes, les mdecins, les potes et les astrologues entrent aussi dans cette srie. Le
quatrime membre se compose des gens de service. Sous ce nom on comprend les marchands,
les cultivateurs, les ngociants et tous les autres corps de mtier1.

La socit iranienne gardait sous les Parthes ses traditions sculaires. Lhomme
noble tait un guerrier et un cavalier qui passait son temps la guerre ou la chasse 2. Au
cours des sicles, les rgles sociales de lAvesta sont dtournes de leur sens propre et
appliques de manire crer une barrire infranchissable entre les diffrentes couches
sociales. Pour concilier les nobles et le peuple, la caste des prtres arbitrait les relations
communautaires afin dassurer la cohsion sociale.
Les rois parthes, linstar de Maubad du rcit, disposaient dun pouvoir monarchique
souvent absolu et bon nombre taient de vritables tyrans, accdant et se maintenant sur le
trne par le crime. Gorgni relate ainsi lhistoire :

Parmi les traditions, les rcits des veilles, jai trouv ce qui suit. Un souverain vivait, il y a
longtemps, heureux et fortun dans son pouvoir royal. Les princes de ce temps taient tous ses
esclaves ; ce ntait que pour lui quils vivaient sur la terre. (Henri Mass, p. 25)

Il savre que lautorit suprieure du roi Maubad, issue du sacre, demande une
soumission incontestable de ses vassaux. Cest lui qui destitue un sujet ou donne la charge
dune rgion du pays un autre, comme il la fait envers Rmn. Maubad est le roi des rois
dont ltendu du royaume sont jusquaux confins de lAfrique du nord. Un pisode du roman
relate la victorieuse guerre de Maubad avec lempereur des Grecs qui avait rompu tous les
pactes conclus :
Le roi, favoris dans son expdition, revint victorieux [] ; il avait parcouru lArmnie et
lArrn et impos tribut lempereur des Grecs ; les rois staient soumis et il les dominait,
la fois enivr de pouvoir et de joie. Sa couronne et son corps avaient le ciel pour lieu ; son
trne et son arme avaient pour lieu la terre. Sa tiare avait fait brche la face du ciel ; son
attirail avait chang la plaine en mont. Il avait vu de sa fortune la splendeur, ravi aux
souverains la balle du pouvoir ; et de tout souverain, de tout potentat arrivaient sa cour un
tribut ou des troupes ; il avait enchan les rois de lunivers, victorieux, disant : Je suis le roi

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 114.
2
Roman Ghirshman, LIran des Origines lIslam, p. 256.

111
des rois. (Henri Mass, pp. 232-233.)

Daprs Roman Ghirshman, une dynastie arsacide rgnait en Armnie o Rome na


conserv quun faible souvenir de ses vieilles aspirations1. Cependant, dans le voisinage
dArmnie, le pays de Vrou (Mh) en Azerbadjan, ayant une certaine indpendance, tait un
pays autonome mais sous lautorit politique de Maubad. Ainsi, la guerre dclenche cause
de Ws entre Marv et Mh, serait plutt une bataille du type fodal entre un souverain avec
son vassal rebelle. Le messager de Maubad dnonce :

Vrou, l-bas, tant chef de guerre, a montr prsomption dans un banquet, par ignorance ;
pour lui-mme il a pris le titre de Roudj2 ; au diable il a donn laccs dont il est digne ; et
tous de lui donner titre de souverain ; ils ignorent quun prince autre que lui puisse tre.
(Henri Mass, p. 49)

Le roi Maubad du par la rponse froide de Ws et la dsobissance de Vrou, demande


laide de ses sujets pour partir en guerre contre Chahrou et son fils :

[], par toutes voies, il envoya ses courriers toutes les cits dont il tait le matre ; par lettre
il informa chacune de ces villes quil marcherait vers le pays de Mhbd ; certaines cits, il
demanda leur aide ; dautres cits, il rclama des combattants. (Henri Mass, p. 51)

En effet, les Parthes navaient pas darme rgulire et chaque grand fodal
possdait en propre une vritable arme et se prsentait en cas de conflit, avec ses vassaux,
ses hommes libres et ses serfs, comme ce fut le cas de Surena la bataille de Carrhae o les
cavaliers quil commandait taient en majorit ses hommes3 . Le texte informe aussi que les
vassaux de Vrou se sont prcipits galement de nombreux pays pour protger leur suzerain
contre Maubad. De telles relations, plus au moins abondante dans le rcit, concrtisent la
fodalit comme le rgime conomique et politique de la socit du temps.

h-c. Strates religieuses


Le roman de Ws et Rmn occupe dans la littrature persane une place la fois
centrale et marginale. Par rapport aux principes de lIslam, il est une uvre marginal parce

1
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 248.
2
Un titre honorifique donn certains princes, analogue srnissime europen.
3
Roman Ghirshman, op. cit., p. 256.

112
quelle ne relate pas lhistoire dun amour mystique ou sublime, mais dun amour charnel.
Toutefois, rempli de mythe, de murs et de rites, il est une uvre centrale dont la rvlation
des secrets aide mieux saisir lessence dune poque et dune socit. Gorgni en
interprtant son propre imaginaire, caractrise les points de vue mythiques et religieux
iranien, et il les combine de faon en faire lhistoire dune lutte dintrt personnel, tout en
se basant sur un arrire-plan mythique : la lutte ternelle entre le mal et le bien. La religion du
monde prislamique de lIran, insparable de la mythologie prend sens et activit dans une
culture socio-religieuse. Larrire-plan mythique du roman qui anime le texte dvoile quatre
couches religieuses : Mithrasme1, Mazdisme, Christianisme et Islam. En effet, plus quune
simple adaptation dun modle pehlevi, louvrage de Gorgni fait entendre dans la bouche de
ses hros les chos des divinits indo-europennes.
part quelques allusions lIslam, la trame religieuse du roman est remplie du
symbolisme mazden. Gorgni, empruntant le sujet et la trame originel du rcit primitif y
insre les contenus islamiques et les conceptions appropries sa propre poque. Le prlude
du roman dune faon traditionnelle la littrature persane, glorifie lpoque islamique
laquelle vit le pote. Suivant le pangyrique du Crateur qui a cr le monde sur la bipolarit,
il fait lloge du Prophte et de Togrul Beg, le grand sultan Seldjoukide. En effet, Gorgni fait
parfois allusion aux lments typiquement islamiques, comme larbre et les fleuves du paradis
musulmans (p. 157 et 464), le voile des femmes (p. 453), lenfer ; mais il fusionne souvent
linterprtation de ces lments avec la conception thologique mazdenne. Dans
leschatologie mazdenne, il nexiste pas par exemple un paradis ternel pour les pieux, o
Gorgni dit : Si Rmn est aimable et fidle en amour, lternel paradis est prfrable lui.
(Henri Mass, p. 140), de mme quun enfer ternel pour les pcheurs. Selon le mazdisme,
aprs la mort, aucun homme, si mritant soit-il, ne va sinstaller si familirement chez Ahura
Mazda ainsi quaucun homme ne peut changer le bilan mauvais de ses actions passes2. Tous
les malfaiteurs, aprs avoir t jugs et avoir pass une priode de trois jours de la purification
seront pardonns par Ahura Mazda. Ainsi, Ahriman, ayant perdu des gens qui lui obissaient,
sera dsarm et son temps aura touch sa fin3. Purifi, le monde jouira alors du bonheur
complet :

1
Historiquement, on rserve le terme au courant religieux que les mystres mithriaques ont vhicul dans
lEmpire Romain. Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, Bruxelles, Lamartin, Troisime dition, 1913, p. VI.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 959.
3
Marijan Mol, Le Jugement des morts dans lIran prislamique , dans Le Jugement des morts, Source
Orientales IV, Paris, ditions du Seuil, 1961, p. 172.

113
Ce jugement a une porte limite la dure du conflit, la damnation nest jamais ternelle. Un
damn ressemble beaucoup plus un prisonnier des forces du mal qu un condamn.
Nanmoins le jugement a lieu et les juges qui condamnent sont des reprsentants du monde du
bien contradiction logique, mais aisment concevable dans une perspective religieuse1.

Par ailleurs, Gorgni confond lenfer des zoroastriens (le plus froid, situ au Nord)2, avec
celui des musulmans qui est spcifiquement construit du feu :

Quun Gubre [mazden] ait allum le feu sacr cent ans, lui, quelque jour, brlera par ce feu.
(Henri Mass, p. 407)
Ne croit donc pas lenfer si ardent quon le dit ! Ne croit pas Ahriman si hideux quon le dit.
(Henri Mass, p. 177)

Il convient toutefois de remarquer qu lexception des termes Arbitre et


Justicier qui dsignent exclusivement lancien dieu des Indo-iraniens, Mithra (il faudra y
revenir), les autres termes ou expressions islamiques employes dans le texte pour dsigner un
certain nombre de notions mtaphysiques, comme le Jour du Rassemblement, la chose Juste et
la Faute, sont autant de concepts familiers aux mazdens quaux judo-chrtiens. Certes,
lide de se retirer en dvotion pour entrer dans le paradis trouve origine dans le
christianisme. Gorgni dans lpisode final de son roman, influenc probablement par les
chrtiens dIran et de Msopotamie ou les ides de soufisme ou de bouddhisme fait retirer
Rmn du monde jusqu sa mort :

Sattachant lautel du feu, il demeura, le cur purifi et sunissant Dieu qui lui donna
vraiment royaut en ce jour quil choisit labstinence et le contentement. []. Mais lorsquil
dgagea des dsirs dici-bas son cur, il libra de tout chagrin son cur, et de tous les dsirs il
libra son corps. (Henri Mass, p. 470)

Selon les enseignements de Zoroastre, lhomme qui modre ses dsirs, devient capable
datteindre le bonheur aussi bien en ce bas monde que dans lautre. Le secret de ce double
bonheur se rsume en quelques vrits fort simples : lhomme doit avoir le cur combl de

1
Art. cit., pp. 145-146.
2
Sadegh Hedayat, art. cit., p. 177. En effet, la tradition mazdenne a gard le souvenir tragique dun hiver
interminable dont le hros est le roi mythique Yima qui, linstar de No, sauve son peuple et les animaux.
Aussi patente que le dluge des traditions sumriennes et de la Bible, la mmoire de cet hiver abominable de la
dernire glaciation a profondment marqu la mythologie iranienne et, ici, le froid appartient Ahriman, comme
il y caractrise lenfer. Paul Du Breuil, La Chevalerie & lOrient, Paris, ditions de la Maisnie, 1990, p. 18.

114
justice, rendre le bien pour le mal et par consquent se montrer humain en toutes
circonstances1. Gorgni dans lintgrit de luvre a essay comme Ferdowsi de conformer
ses prises la manire documentaire, mais il na pas toujours russi dans cette tche.
Conformment lpope ou la tradition avestique qui reconnat certains privilges
pour les hros lgendaires par leurs races et leurs noblesses, Gorgni, lui aussi honore la
mme faon ses hros. De telles conceptions donnent parfois un aspect contradictoire au
pome. Le pote met en scne en fait un idal thique reposant plutt sur des enseignements
de Zoroastre rserves dans lAvesta que sur ceux rvls Mahomet dans le Coran.
Or, la thologie de Zoroastre commence se rpandre lpoque des Achmnides
dans lEmpire et devient la religion officielle dans toute la Perse avant lavnement de
lIslam. En effet, Zoroastre a commenc son activit religieuse par la conversion de Hystaspe
[Vichtsp] le pre de Cyrus le Grand entre 1000-600 avant Jsus-Christ. Il semble, en tout
cas, que Zoroastre, soit nettement antrieur aux Grands Rois achmnides de louest, comme
Cyrus et Darius. Pour le reste, sa vie nous est voile par labsence de dates qui caractrise
lantiquit aryenne2. Cette religion, trs strictement encadre par des rgles dfinies et
interprtes par les Mages, est contemporaine du Bouddhisme et les deux mouvements sont
une protestation contre les pratiques cruelles et les rites sanglants des vieilles religions
aryennes3. Mais le Bouddhisme est plutt une religion rserve laristocratie qui protge
grce elle ses intrts, tandis que le Mazdisme est la cristallisation des souhaits et des
dsirs de lindividu et tout un peuple. Comme lindique Roman Ghirshman,

cest ce fait qui cache peut-tre une des raisons de limmense expansion du bouddhisme, que
suivent encore de nos jours des centaines de millions dhommes, alors que la religion
zoroastrienne se confine actuellement dans une petite communaut qui la dfend prement4.

Selon Zoroastre, le monde est rgi par deux facteurs adverses, lun de la vie, lautre de
la mort, lun de la lumire, lautre des tnbres. Les Gth ou les hymnes chantes par
Zoroastre, formant la partie trs ancienne de lAvesta, affirment avec une vigueur indomptable
que tout le drame de lunivers dcoule de lintervention brutale de lesprit provocateur

1
Henri Mass, Firdousi et lpope Nationale, p. 251.
2
Geo Widengren, op. cit., p. 80.
3
Dans les deux religions les sacrifices sanglants sont bannis car la bte qui nourrit lhomme et travaille pour lui
doit tre vnre. Mais, dans la religion de Zoroastre, le Haoma (le Soma des Indiens), la boisson enivrante, est
galement exclue et les morts ne peuvent tre ni enterrs, ni brls, ni immergs, de peur de souiller les trois
lments sacrs que sont la terre, leau et le feu. Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, pp. 157-158.
4
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 158.

115
dAhriman dans la pure cration originelle du Seigneur Sage (Ahura Mazda)1. Ainsi, le
combat entre les deux Esprits, dans lesquels on conoit une opposition de pense et
dintelligence, doit se terminer par la victoire du Bon Esprit. Pour raliser cette victoire finale
lhumanit qui divise elle-mme en hommes bons et mchants, Zoroastre recommande
Bonne pense, Bonne parole et Bonne action. Cest cette triade qui renferme en fait la morale
zoroastrienne. De ce point de vue, la fin du roman de Gorgni serait dans un certain sens le
reflet de la religion et la pense thologique de Zoroastre. En plus, Gorgni comme Ferdowsi
tout au long de son roman met laccent sur certains actes jugs rprhensibles tels que la
rupture de la foi jure qui fait cho la sensibilit mazdenne plus qu la sensibilit
musulmane. Dans un pisode du roman, Maubad crit une lettre Chahrou et lui reproche
davoir oubli sa promesse selon le dsir dAhriman :

Ne parle point selon le dsir dAhriman ; ne prends point place dans le groupe des parjures,
car Dieu [Ahura-Mazda] est avec ceux qui tiennent leurs serments ; toi, tu sais bien comment
nous fmes parent et nous fmes serment sur cette parent ; alors tu maccordas ta fille encore
natre ; []. Pourquoi donc deviens-tu compagne dAhriman ? (Henri Mass, p. 70)

Ainsi, la morale ou larrire-plan mtaphysique du roman qui est commun la


littrature persane des Xe et XIe sicles2, porte en partie, au moins, une empreinte non-
musulmane. Dans cette perspective morale, Ahura Mazda est entour dassistants divins dont
certains comme Mithra, Anhit3 cachent des divinits anciennes des Indo-iraniens qui taient
adores primitivement sous la forme de force de la nature4. En effet si le soleil comme une
divinit cleste dont le culte avait t connu de toute lhumanit aux temps hroques de la
prhistoire, suggrait pour les Iraniens lternit dAhura Mazda ; dans les croyances des
anciens Arabes, mme dans leur version islamique, ctait la lune5 qui symbolisait cet univers
cleste et bienfaisant :

1
Paul Du Breuil, La Chevalerie & lOrient, p. 12.
2
Assadullah Souren Melikian-Chirvni, Le Roman de Varqa et Golchh, p. 34.
3
Dans la mythologie Indo-iranienne, leau est une substance sacre dont la desse gardienne est la vierge
immacule Anhit, la mre de Mithra. Daprs Tacite, Tiridate dArmnie, frre de Vologse 1er, quand il partit
pour Rome afin dy recevoir sa couronne des mains de Nron, refusa de faire le voyage par mer par crainte de
polluer leau qui tait un lment sacr. Roman Ghirshman, op. cit., p. 259. Voir aussi Geo Widengren, Les
religions de lIran, p. 35.
4
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 157.
5
Daprs Mircea Eliade, la lune ou la divinit lunaire est en mme temps la divinit des eaux. Elle est la source
de fertilit universelle. Dans la mythologie iranienne, la desse-mre Anhit est aussi une desse lunaire. Le
Yat (7, 4) dit que cest par sa chaleur que croissent les plantes. En effet dans limaginaire arabe, la lune
contrairement au soleil qui reste toujours pareil et gal lui-mme, est un astre qui crot, dcrot et disparat.
Ainsi, tout comme lhomme, la lune connat une histoire pathtique, car sa dcrpitude, de mme que celle de

116
Cest un univers cleste, rgulier comme les astres, bienfaisant comme la pluie, domin par le
principe masculin et dirig par une divinit du mme genre : le qamar (lune). Au contraire,
limpuret qui deviendra synonyme de pch, est en rapport avec les tnbres, le noir, les
animaux souterrains, la gauche, le dsordre et la maldiction. Elle dfinit un monde chtonien,
fantaisiste comme les soubresauts de la terre, brlant comme le feu, domin par le principe
fminin et dpendant de la desse Shams (le soleil)1.

Il convient de noter que dans les rcits folkloriques iraniens, comme ceux des Slaves
et des Celtes, la lune est aussi attribue lhomme et le soleil la femme2. Pour les Arabes
antislamique : le soleil tant port sur les cornes dun dmon au moment de se lever et de se
coucher tait plutt en rapport avec les forces dmoniques3. Gorgni dans le vers ci-dessous
dcrit les caractristiques du soleil et de la lune selon la conception mazdenne o le soleil
symbolise le prototype de la souverainet royale et divine iranienne :

Montre-toi reine afin quil devienne le roi, et quil soit avec toi comme soleil et lune, et quil
ne reste roi ni chef en cette poque qui ne soit ton alli par rapport Rmn. (p. 443)

La divinit indo-iranienne de Mithra qui gale dans une certaine mesure Ahura Mazda
et la lumire cleste occupe galement une place prpondrante dans le roman. Bien que
lhistoire religieuse de la priode parthe ait toujours t considre comme trs obscure, il est
nanmoins vident que le culte de Mithra et dAnhit occupaient une place privilgie cette
poque. Daprs Roman Ghirshman,

la triade Ahura Mazda-Mithra-Anhit, adore sous les Achmnides, semble avoir gard sous
les Parthes les faveurs de la religion populaire, et aussi officielle. []. Arsace 1 er se fait

lhomme, se termine par la mort. Pendant trois nuits, le ciel toil reste sans lune. Mais cette mort est suivie
dune renaissance : la nouvelle lune. La disparition de la lune dans lobscurit, dans la mort, nest jamais
dfinitive. []. Cet ternel retour ses formes initiales, cette priodicit sans fin, font que la lune est par
excellence lastre des rythmes de la vie. Trait dhistoire des religions, pp. 139- 145.
1
Joseph Chelhod, Les Structures du sacr chez les Arabes, Paris, G.-P. Maisonneuve et Larose, 1964, p. 94.
2
Sadegh Hedayat, art. cit., p. 400. Daprs Jean Markale, dans le domaine celtique primitivement la Lune tait
masculine et le soleil fminin. Voir La Femme celte, Paris, Payot, 1976, p. 141. Comme lindique Andr
Akoun, il existe de nombreuses analogies non seulement dans les contenus des rcits populaires des Slaves
prchrtiens et des Iraniens, mais aussi dans le vocabulaire mythologique, thique et religieux. Mythes et
croyances du monde entier, tome I, pp. 137-151.
3
Cest pourquoi lIslam dfend ses fidles de dire la prire rituelle au lever et au coucher du soleil, parce
quil se trouve alors entre les deux cornes de Satan. Dans un hadth, il est prohib de laisser sortir le btail et les
enfants quand le soleil se couche jusquaprs le commencement du soir, car les dmons sortent et se rpandent
ces moments. Joseph Chelhod, op. cit., p. 95.

117
couronner dans la ville dArsak, dans un temple dAnhit ; Ecbatane, rsidence dt des
rois parthes, existait un temple dAnhit que pilla Antiochus III ; celui de Kengavar tait
consacr Artmis, cest--dire Anhit ; dans celui de Suse, on vnrait la desse Nanaa
qui est lexpression smitique dAnhit, comme Athna et Artmis sont ses expressions
grecques. []. Cest Anhit qui, de la ttrade iranienne, jouit du plus grand succs hors des
frontires occidentales de lIran, et son culte, qui prit de lextension en Lydie o elle est appel
la Bactrienne , dans le Pont, en Cappadoce, en Armnie, connut une faveur probablement
plus grand que celui de Mithra que les pirates prisonniers de Pompe apportrent Rome
do, grce aux armes romaines, il atteignit les rgions du Rhin et du Danube1.

Dans la mythologie indo-iranienne, Mithra (Mehr) dont le nom voque la notion


dalliance et de contrat est lune des figures divines du soleil. Il est un vainqueur invincible, le
gardien de la loyaut et le tmoin par excellence de lamiti sincre. Symbole de la
renaissance du soleil, Mithra est n dun rocher, au jour du solstice dhiver. Selon lhistoire
religieuse de lIran, lexistence de Mithra, intgre depuis longtemps dans la conception
mazdenne, est beaucoup plus ancienne que le mithrasme. LAvesta glorifie Mithra :

La lumire qui voit tout est lemblme de la vrit, et cest surtout comme tmoin universel
que Mithra est devenu lincarnation cleste de la conscience et de la vrit. [...]. Tmoin des
contrats, il observe qui les garde et qui les viole, il chtie ceux qui mentent Mithra (Mithr-
Druj)2 .

Et le Yat 95 lui est ddi :

Dsormais, Mithra, celui


Qui possde de vastes prairies
Soutiendra toutes les autorits des pays
Et apaisera les soulvements3.

Lacte essentiel de Mithra tait le sacrifice du taureau primordial, le premier vivant


cr par Ahura Mazda dont le sang rpandu donnera naissance aux vgtaux et aux animaux,
malgr les efforts du serpent et du scorpion, les agents dAhriman ou du mal. Le Yat 10
rapporte que Mithra est un guerrier veillant et sans sommeil qui protge la cration de Mazda,

1
Roman Ghirshman, LIran des Origines lIslam, pp. 260-261. Voir aussi Parviz Rajabi, Hzrh-y
gomchodeh (les millnaires perdus), 5 volumes, Thran, Tous, 2005, tome 1, pp. 356-360.
2
James Darmesteter, Zend Avesta, 3 volumes, Paris, Adrien-Maisonneuve, 1960, tome II, pp. 141-142.
3
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 121.

118
il est le dispensateur des avantages matriels et aussi des qualits de lme. Il est lami
bienfaisant qui accorde, avec la prosprit, la paix de la conscience, la sagesse et la gloire.
Cest par lentremise de ce guerrier toujours victorieux que ltre suprme dtruit les dmons,
et fait trembler lesprit du mal, Ahriman, lui-mme1. Lascension de Mithra et limmolation
du taureau symbolisent la lutte des puissances du bien contre les esprits du mal, lutte
laquelle tous les fidles doivent constamment participer de toutes leurs forces, pour laccs au
sjour de la lumire ternelle, garanti aux mes des justes par lintercession de Mithra. Par
ailleurs, daprs divers tableaux, le taureau offert Mithra est blanc et ce taureau blanc a
dantiques prcurseurs dans la religion iranienne, car le hros parthe Frtn (Feridoun) monte
un taureau blanc le jour de Mehr (Mithra)2.
En effet, aprs leffondrement de lEmpire Achmnide par Alexandre le Grand et
surtout la mort de celui-ci, lIran subissait un dsarroi religieux. Tandis que lantique
religion de lpoque achmnide disparaissait, linfluence hellnistique grandissait dautant :

Le culte de Mithra menaait lavenir du christianisme. Le syncrtisme saccusait sur les


monnaies portant les images de divinits non seulement mazdennes, mais hellniques,
indiennes et bouddhiques. La religion de Zoroastre ne jouissait donc daucun privilge.
Pourtant dans la Perside, berceau des Achmnides et des Sassanides, une dynastie de princes
indpendants conservait les traditions des Mages3.

Mithra tait vnr par les rois parthes-arsacides et souvent ils se nommaient
Mithradate4, signifiant donn par Mithra . toutes ces couches religieuses sajoute le
christianisme qui, selon Geo widengren, ds lpoque parthe se rpandit rapidement, aussi
bien en Msopotamie que dans les satrapies occidentales de lIran propre et, vers 200, il avait
dj des fidles dans les parties orientales de lempire. Vers 300 dj, il tait la religion
officielle de lArmnie5. Lhistorien des religions ajoute aussi qu lpoque sassanide des
chrtiens pratiquaient leur religion sans restriction.

C. Similitudes et divergences
Ds la premire lecture, le lecteur trouve normment de points communs entre les
deux romans non seulement dans la trame gnrale du rcit mais aussi dans les dtails des

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 4-7.
2
Geo Widengren, op. cit., p. 258.
3
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 11.
4
Geo Widengren, op. cit., p. 267.
5
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 307.

119
pisodes narrs. Il ne serait cependant pas sans intrt de relever les points communs aux
deux rcits non pas tant pour dmontrer une fois de plus leur similitude, que pour souligner
les modifications que le rcit principal aurait d subir dans laire culturelle de deux pays
diffrents.
Les deux romans tant trs populaires lpoque, il savre quils sont dvelopps sur
un scnario quasi identique. Une cour et un pouvoir royal (des festins, des guerres et des
conqutes), lenfance et la jeunesse des hros, enlvement et amour coupable, le bannissement
des amants, le procs de la fuite des amants, la sparation des amants, les retrouvailles des
amants soit par la mort soit par la vie.
Dans les deux romans, les personnages principaux ne sont que trois, le triangle du roi,
de la reine et du chevalier qui animent les textes. Le chevalier-amant, duqu dans la cour du
roi, est aussi le parent proche du roi. Il apparat comme lincarnation du hros mythique indo-
europen : un hros civilisateur et fondateur de la communaut.
Maubad enlve Ws pour lpouser comme Marc enlve Iseut. Au dbut du roman de
Ws et Rmn, le cavalier de noir vtu montant un cheval noir, qui vient rclamer la jeune fille
sa mre, fait songer, selon Henri Mass1, aux voiles noires du vaisseau qui amne Iseut de
lIrlande vers Cornouailles. Ws refuse dpouser celui qui a caus la mort de son pre, tout
comme Iseut qui veut tuer Tristan parce quil a mis son oncle mort. La nourrice de Ws est
prte tout pour sauver sa matresse comme Brangien avec Iseut. Dans les deux romans les
suivantes prennent une fois la place de leurs matresses dans le lit de leurs poux.
Dans Ws et Rmn, la nourrice et une princesse turque pratiquent la magie ou la
sorcellerie et dans Tristan et Iseut cest le nain Frocin. Mais il faut noter que la force de la
sorcellerie nintervient nullement dans la passion qui unit Ws Rmn. Ce dernier
accompagne Ws dans son exil et tombe amoureux delle, comme Tristan dune autre Iseut.
De mme que Tristan, Rmn joue de la harpe. Le hros dans chaque roman cherche
communiquer avec son amante. Rmn rvle Ws sa prsence en dcochant une flche sur
laquelle il a grav son nom. Tristan aussi grave son nom sur des copeaux et les jette dans le
ruisseau qui traverse la chambre de la reine. Les amants se fixent rendez-vous dans le verger.
Maubad est le mari tromp comme lest le roi Marc. Maubad surprend les amants dans
le verger comme le fait le roi Marc dans la version de Thomas. Les deux rois reprennent leurs
pouses malgr leurs infidlits. Tous les deux finissent par bannir celui qui a troubl leur
bonheur conjugal. Les deux hrones sont soumises lordalie. Maubad demande Ws si elle

1
Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, p. 10.

120
na jamais frquent Rmn. Lordalie par le feu pour prouver sa bonne fois est parallle au
procs du Mal Pas chez Broul et du fer rouge chez Thomas.
Ws et Rmn senfuient dans le dsert pendant quelque temps. Lpisode de trois ans
dans la fort du Morrois pour Tristan et Iseut, et les deux couples vivent pendant un moment
des jours heureux. Aprs une dispute avec Maubad, Rmn prend conseil auprs dun sage qui
lui suggre doublier Ws et de quitter le pays. Rmn sexcute et rend Ws au roi Maubad
linstar de Tristan qui la fait par les conseils de lermite Ogrin. Mais chacun des hros, est
oblig ensuite de quitter la cour. lexil Tristan rencontre Iseut aux Blanches Mains et se
marie avec elle. ltranger, Rmn tombe amoureux dune belle jeune fille (Gol) et
lpouse.
Malgr toutes ces similitudes, les deux romans se terminent diffremment do
apparat une divergence essentielle dans la nature des aventures. Tristan et Iseut finit
tragiquement, alors que le dnouement de Ws et Rmn est heureux : un rgne long et
prospre. Par consquent, on pourrait dire que dans le roman persan, la force de lamour fait
triompher la vie, la joie, tandis que le roman de Tristan faisant lloge de lamour, sachve
sur la mort. En effet, le dnouement du Tristan, a son analogie avec deux autres romans
damour persans : Khosrow et Chrn de Nezmi et Varqa et Golchh de Ayyq, quil faudra
y revenir. Par ailleurs, les deux motifs dterminants du roman de Tristan, le combat du hros
avec un monstre et la dlivrance dune princesse, a son origine dans la mythologie indo-
iranienne1. Ainsi, lhypothse selon laquelle les auteurs du Tristan auraient eu comme source
spcialement la Matire de la Bretagne , ou des motifs emprunts du folklore celtique
pourrait tre partiellement rejete (il faudra y revenir).
Henri Mass a trouv le roman de Tristan suprieur Ws et Rmn, parce que selon
lui, leur amour est d un philtre qui symbolise une puissance fatale. Pourtant, Gorgni aussi
insiste sur la fatalit de lamour de ses amants. En effet, Ws et Rmn ont t allaits par une
seule et mme nourrice magicienne. On se demande si le fait de boire le mme lait au mme
sein naurait pu avoir les effets dun breuvage magique.

a. Personnages parallles
Personnages et formes romanesques sont intimement lis : dfinir le premier revient
dire ce que le second doit tre. Comme le hros dune pope, le personnage est le pivot
dune fiction. Cest avec lui que lon mesure le degr de vraisemblance et dauthenticit quil

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 40. Voir aussi Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les
traditions de lIran antique, pp. 16-20.

121
faut lui accorder. Cest grce au point de vue omniscient du narrateur que le lecteur sinforme
sur le pass et la pense de diffrents types de personnages tracs dans les rcits :

Lauteur mdival a des critres srs de reconnaissance des personnages : il y a le bon et le


mchant, le noble et le vilain, le vaillant et le lche, le hros qui est destine laventure et les
autres, etc. les rencontres des personnages les uns avec les autres sont circonscrites, les
affrontements rglements, les situations limites, les amours codifies1.

Les personnages dun roman ne sont pas des tres surnaturels, ils nont mme pas
toutes les dimensions donnes un hros. Ils sont tout simplement des types sur lesquelles
sont fondes toute laction et toute la cohrence de lhistoire conte, et qui rpondent toutes
les attentes possibles du lecteur. Ils se dfinissent donc dans un systme de relations, dans un
jeu de forces. Contrairement au hros pique qui accomplit avec une constance exemplaire un
destin dcid par les dieux ou un dessein dict par le devoir, le personnage du roman instaure
surtout un rapport spcifique de lhomme au monde qui dpasse la sphre de la littrature, car
le roman, cest lexaltation de lindividuel2. En effet, pour quune histoire se constitue, il
faudrait quun individu se dtache de la collectivit pour passer au premier plan. Cest lui qui
parvient ou pas, vaincre les difficults et rgler les problmes, srement par sa force, son
pouvoir ou son intelligence. Cest dans ce cas quenvisager le personnage dou dun potentiel
infini daventures met le rcit dans un espace de la pense, troitement li lexpression de la
conscience.
Les deux romans sont peupls des personnages rels ou le produits dune pure
imagination qui se ressemblent. Bien quils prennent parfois une posture hroque, ils
vivent dans lunivers moins fictif du Moyen ge dont les traits dominants de lpoque sont
saisissables travers de lHistoire. Lobjectif de cette partie du travail consiste faire une
comparaison en tudiant les caractristiques des personnages et leurs fonctions dterminantes
dans chaque roman. Comme lindique Pierre Gallais,

certes, ces personnages ne se correspondent pas toujours exactement de personne personne,


mais plutt de fonction fonction. Et les fonctions ntant pas toujours identiques dun roman
lautre, on comprend que ce soient surtout le rle et la distribution des comparses qui aient
t modifis3.

1
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 202.
2
Op. cit., p. 23.
3
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 115.

122
b. Personnages principaux
Dans les deux romans grces aux enseignements donns sur les personnages, depuis
les monarques jusquau plus vils misrables, on peut dcouvrir dans un certain sens le modle
hypothtique de ces personnages. Ce modle pourrait tre emprunt soit de la propre poque
des auteurs, soit des poques et des civilisations antrieures. Les personnages des romans
baignent donc dans une ralit emprunte leur sicle. Ainsi, ces personnages, travers leurs
aventures et aussi les sentiments quils expriment, permettent au lecteur dapprocher la fois
des hommes de chair qui vivaient aux poques des auteurs et des archtypes qui peuplaient la
mmoire collective de chaque nation.

b-a. Marc, Maubad


En gnral, lidentit attribue un personnage ou la description des dtails physiques
particuliers le rend crdible et significatif. Il semble que les auteurs des romans aient souvent
attach une importance singulire au choix des noms propres. En effet, le nom du personnage
peut voquer quelques informations que lui donnent les rfrents culturels associs. Comme
lindique Roland Barthes, un nom propre doit toujours tre interrog soigneusement, car le
nom propre est, si lon peut dire, le prince des signifiants ; ses connotations sont riches,
sociales et symboliques1 . Ce nom, trahit ou valorise parfois une origine sociale ou, de
manire implicite, signale une profession voire un caractre :

Le narrateur dispose de plusieurs moyens pour signifier les dispositions caractrielles de ses
personnages. Le plus simple, le plus sr, et du reste le plus courant consiste dans lattribution
explicite de certains traits qualificatifs dont la somme compose le portrait moral du
personnage2.

Cest en fait le cas de connotations attaches aux noms des deux rois, Marc et
Maubad, qui leur donne une valeur symbolique. Chez tous les auteurs du roman de Tristan,
surtout chez Broul, Marc est le personnage le plus mystrieux dont le nom dans les dialectes
celtiques3 signifie cheval . Dans un court pisode qui na rien voir avec lensemble du

1
Cit par Mahvash Ghavimi, Valeurs descriptives des noms de personnages dans Les Mille et une Nuits ,
dans Luqmn, V, 1, 1988-1989, p. 60.
2
Claude Bremond, Logique du rcit, Paris, ditions du Seuil, 1973, p. 193.
3
Les dialectes celtiques du Moyen ge sont : le galique parl en Irlande et en cosse, le gallois au Pays de
Galles, le cornique en Cornouailles (il a disparu la fin du XIIIe sicle), le breton en Bretagne franaise.
Philippe Walter, Tristan et Iseut, Broul, p. 65.

123
rcit et mentionn seulement par Broul, le nain Frocin la suite dun rituel dnonce aux
barons flons le secret du roi : Marc a des oreilles de cheval ! (vv.1315-1334). Cet pisode
rappelant aussi les Mtamorphoses dOvide1, permet de constater le caractre archaque du
personnage, issu dune figure mythique fort ancienne2. Il est donc un roi difforme, qui ne
pourrait pas tre lincarnation de Dieu sur terre selon limaginaire mdivale. En effet, il est
un personnage marqu de toutes faiblesses humaines qui le font indsirable, mme quelques
allusions le mettent aux cts des rois pcheurs : Tristan serait le fruit des amours clandestines
de Marc avec sa sur3. Est-ce quil est un usurpateur ? Par ailleurs, ce personnage na pas une
identit hroque comme celle dArthur. Forc payer au roi dIrlande un tribut humain, le roi
Marc na ni le prestige dArthur ni le mrite dun roi souverain. Chez les auteurs du roman de
Tristan, surtout chez Broul, lhistoire raconte prsente les amants comme les victimes de la
brutalit dun tel roi. Cest pourquoi le lecteur de sa version, linstar du roi Arthur et du
peuple de Cornouailles, na pas de sympathie pour Marc.
Quant Maubad, il est un personnage bien structur avec une identit moins obscure.
Ce personnage daprs les allusions de Gorgni, serait lun des descendants dune famille
princire parthe, Manikn. (Henri Mass, p. 29). Mais le nom driv du mot ancien mogh ou
mage, lui donne un aspect mme symbolique. Ce terme, dsignant en gnral les religieux
zoroastriens, a t frquemment utilis sous son registre ancien (mogh) par Ferdowsi dans le
Chh-Nmeh. Selon Arthur Christensen,

il se peut que le romancier persan ait substitu ce nom un autre qui nallait pas dans son
mtre. Si ce nest pas le cas, le nom de Maubad a une valeur pour ainsi dire symbolique, car ce
titre ecclsiastique na certainement pas t employ comme un nom propre sous les
Sassanides4.

En effet, dans lAntiquit iranienne lastronomie tait un savoir quasi religieux


administr en gnral par les Mages. Il convient dajouter aussi que selon Christian-J.
Guyonvarch, le mot, par le latin magus, remonte au grec mage et cest un emprunt fait
par les Grecs du vieux perse magu, mage qui a t finalement introduit dans le

1
Midas est puni pour avoir prfr la musique du satyre Marsyas celle dApollon. Le dieu lui fait pousser des
oreilles dne. Nul ne connat le secret sauf son coiffeur qui, impatient de le faire savoir, creuse un trou et le crie
lintrieur. Des roseaux qui poussent par l le redisent tous les vents. Voir Jol Schmidt, Dictionnaire de la
mythologie grecque et romaine, Paris, Larousse, 1986, p. 204.
2
Gal Milin, Le Roi Marc aux oreilles de cheval, Genve, Droz, 1991.
3
Philippe Walter, Le Gant de verre : le mythe de Tristan et Yseut, p. 249 et 286.
4
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 61.

124
vocabulaire franais1. Les mages taient en fait les secrtaires, chroniqueurs, historiographes,
astrologues, devins, oniromanciens des cours et ils jouaient souvent le rle de conseillers des
rois. Au dbout du roman, Maubad se rvle au lecteur comme un modle de vertus
inaltrables et protecteur du peuple, dont les traits caractristiques voquent les rois
mythiques de lpope nationale, Chh-Nmeh. Maubad est un homme dge mr et mari qui
na pas dautre successeur que Rmn. Sa femme, Sahi, ne joue aucun rle dans le rcit et
Gorgni ne fait allusion elle quune seule fois pour sa beaut sduisante :

Et lpouse de roi, Sahi taille droite, au corps blanc comme argent, aux lvres de rubis, au
visage lunaire. (Henri Mass, p. 28)

Mais, Maubad, se laissant emporter par la passion, demande la main dune fille encore
natre. Ainsi, lui qui avait longtemps les prestiges dun roi juste, en soccupant de ses dsirs
vicieux, perd toute sa dignit. propos de son amour Ws, il dit son frre an Zerd :
Vieillard, je suis tomb dans un malheur si grand que ce bas-monde en est sorti de ma
mmoire (Henri Mass, p. 212). Maubad comme Marc na rien dune personnalit stable.
Concernant les amants, il est quelquefois prt tout pardonner, dautres fois il entre dans une
fureur folle et dautres fois encore il est de nouveau prt croire en leur innocence.
Or, dans la religion de Zoroastre, celui qui commet une injustice envers les autres, ou
brise un pacte, consomme un grand pch et aura une fin dsastreuse. Les devoirs sont encore
plus stricts pour les princes. Maubad comme un souverain ne respecte pas lhonneur de ses
sujets : il fait tuer le pre de Ws et brise le pacte du mariage de Ws avec son frre Vrou (la
rupture dun mariage consanguin est le quatrime parmi les trente pires pchs qui situe le
coupable au ct dAhriman)2. Il est donc un roi pcheur dont les actes malfiques causeront
sa mort dune faon trange par un sanglier3. En effet, nous ne savons pas, si Broul avait
termin son roman, quel aurait t exactement la fin du roi Marc. Cependant une scne de La

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, Paris, Payot, 2007, p. 22.
2
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 125.
3
Le sanglier est en effet lun des dix avatars de Bahram la divinit bienfaisant de la guerre, homologue du dieu
vdique Indra. Bahram est un dieu guerrier dont le mythe principal est son apparition aux hommes sous la forme
de dix incarnations ou avatars. La premire incarnation de Bahram est le vent, souvent li au dieu guerrier Vayu.
Il apparat ensuite sous la forme du taureau, animal porteur de la foudre, puis sous celle du cheval, du chameau,
animal symbolisant la virilit. Il apparat pour le cinquime avatar sous la forme dun sanglier, puis sous celle
dun jeune guerrier de quinze ans. La septime incarnation est celle du corbeau, puis celle du blier et du bouc.
La dernire incarnation de Bahram est celle dun homme dans la force de lge muni dune pe. Cette dernire
tant en fait la reprsentation habituelle du dieu de la guerre a t clbre dans lAvesta. John Russells Hinnells,
Persian mythology, London, The Hamlyn Publishing Group, 1975, P. 41.

125
Saga voque, dans un certain sens, la mme fin tragique de Maubad pour le roi Marc. Il sagit
du rve de Mariadoc, lami de Tristan et lun des proches du roi Marc. Frre Robert crit :

[] le snchal faisait un rve, il lui semblait voir un trs gros sanglier sortir de la fort : il
ouvrait sa gueule, faisait crisser ses dents comme sil tait enrag, grondait horiblement
comme sil voulait tout mettre en pices, et il se dirigeait vers le chteau. Quand il y arrivait,
personne dans toute la cour nosait rester devant lui, sopposer lui ou lui rsister. Mariadoc le
vit se prcipiter vers le lit du roi et frapper le roi entre les paules de telle faon quavec le
sang et lcume qui dgouttaient de sa bouche, il souilla toute la litiere. Une grande masse de
gens vint alors au secours du roi, mais celui-ci nosa rien faire contre la bte. (La Saga, p. 566)

b-b. Tristan, Rmn


Les traits caractristiques des deux personnages, faits dun subtil mlange de libre
arbitre et de prdestination, se ressemblent plus ou moins. Dans leurs personnages, une
dimension la fois mythique et romanesque est constamment prsente. Tristan, se distinguant
par des actes courageux et hroques se place ct des hros mythiques : protecteur des
opprims et le serviteur le plus loyal de son souverain, il tue le Morholt comme Thse tue le
Minotaure. En effet, le personnage de Tristan part la signification triste qui suggre son
nom, correspond, selon Philippe Walter, au hros Thrataona ou Trita (identique Feridoun,
le vainqueur du monstre tricphale du Chh-Nmeh) de la mythologie indo-iranienne et aux
trois fonctions indo-europennes1. De la caste des prtres, bien quil ne sache pas lire et crire
(il recourt Ogrin) Tristan possde divers connaissances : son talent de la musique le rend
comparable Orphe ou Arion. La fabrication de larc qui ne faut , lart de la chasse et
dpecer le gibier, ainsi que tuer le dragon dvastateur, le rattache la caste guerrire. De la
caste des producteurs, il connat toutes les techniques : il invente lhameon pour pcher et se
dguise en marchand qui sait vendre et, lors de la famine irlandaise, il achemine du bl de
Cornouailles2. Mais ce personnage dexception, malgr toutes ses caractristiques brillantes,
est un hros dchu dont le talon dAchille est sa blessure comme un rappel son destin.
Emport par la passion, ce chevalier digne de la cour de Marc, narrive mme pas accomplir
ses exploits chevaleresques. La passion le change en un chevalier courtois qui souhaite son
suzerain parte la chasse pour quil puisse se glisser sous la courtine et tenir la reine entre ses
bras :

1
Voir Philippe Walter, Le Gants de verre, chapitre II, Trita et Tristan, pp. 41-68.
2
mile Lavielle, Le Mythe de Tristan et Iseut, p. 53.

126
Tant que Mars viegne de riviere
Quil ne venist devant uit jorz ! ...
A cez paroles, sanz grant cri,
Con vos ici o,
Entre Tritanz soz la cortine :
Entre ses braz tient la rane. (Folie Tristan de Berne, vv. 578-584)

Avant que Marc ne revienne de sa chasse aux oiseaux de rivire. Ah, puisse-t-il trouver tant de
gibier quil ne revienne pas avant huit jours ! () ces mots, sans faire de bruit, comme je
vous lai dit, Tristan pntre sous la courtine ; il tient la reine dans ses bras.

Dans le rcit persan, le personnage de Rmn a une fonction comparable celle de


Tristan. Son nom dans le persan actuel, signifie joie, joyeux et paix1 . Cependant, le
diminutif Rm, souvent employ dans le roman par arrangement des rimes, signifiant
soumis, docile , la quitude et la paix , est aussi le nom du 21me jour du mois dans le
calendrier zoroastrien. Daprs la mythologie iranienne, ce jour est le jour de la cration de
lhomme primordial, Gaymard. Il convient de noter que contrairement Tristan, Rmn na
pas t prsent ds le dbut du roman comme un hros mythique. Certes, Rmn nest pas un
tueur de monstre et de dragon, mais il est lun des grands hros (pahlavn) du palais (Henri
Mass, p. 25), et lunique archer invincible du pays : Aucun archer ntait son gal en ce
monde ; et nul guerrier ntait aussi vaillant que lui (Henri Mass, p. 223). En effet, Rmn
de Gorgni, avant dtre un guerrier farouche, est un pote, un personnage sensible et
insparable de sa mandore (luth long manche) :

Il recherchait toujours un lieu libre de foule o il allait sasseoir pour pleurer, solitaire [] ; sa
confidente tait toujours une mandore ; son familier tait un amant relgu ; quand le vent du
regret slevait de son cur, ctait comme le vent de dcembre en avril [] ; il versait
tellement de pleurs teints de sang quen une boue de sang son pied restait fix ; le monde
lumineux tait sombre ses yeux. (Henri Mass, p. 97)

la fin de son roman, Gorgni prsente Rmn comme linventeur dune sorte de harpe :

Nul ne fut si glorieux en royaut que lui, ni aussi musicien que lui, dans le loisir : voyez donc
comme il a bien tabli la harpe ! Nul na dcouvert mieux que cette cration ; ce qui montre
quil fit une harpe excellente, cest quon la dnomme harpe rmnienne .
(Henri Mass, p. 466)

1
Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, p. 474.

127
Cest en effet, au fur et mesure de laction du roman que le personnage de Rmn
volue et incarne les mmes qualits significatives dun hros mythique fondateur dans
limaginaire iranien. Le pivot de cette progression est le chant nigmatique du mnestrel
chanteur (le goussn) de la cour lors dun banquet au jardin (il faudra y revenir). Dans ce
banquet, le goussn fait allusion un passage relatif la cosmogonie mazdenne. (Henri
Mass, p. 269). Mais, contrairement Tristan, Rmn nest non plus un hros dchu mais un
hros fortun. De fait, si le nom de Tristan, driv de triste, attache le hros un malheur
inluctable, le nom de Rmn, dune part, par le diminutif de Rm lattache Ahura Mazda et
au jour de la cration, et dautre part, le qualificatif de djahn afrouz le rapproche de Mithra,
le rdempteur. Rmn, souvent qualifi de jahn-afrouz, surtout dans la dernire partie du
roman, est tout pntr des qualits du soleil et du feu1. Le pote crit :

Donc vite au roi des rois lon donna la nouvelle que lastre de grandeur [soleil] avait montr sa
face. Rm clairant le monde [djahn afrouz] arriva, prsentant limage dun cyprs
surmont dune lune. (Henri Mass, p. 432)

Il convient aussi de noter que, Rmn est le possesseur dun cheval nomm Bahr
(Henri Mass, p. 381). Et Tristan (dans la version de Broul) lui aussi a un cheval nomm Bel
Joor (v. 3998). En effet, comme lindique Marie-Luce Chnerie, parmi tous les chevaliers
des romans arthuriens, Gauvain est le seul chevalier errant dont le cheval porte un nom, le
Gringalet2 .

b-c. Iseut, Ws
Iseut est le personnage le plus insaisissable du roman, celui dont la situation est la plus
complexe. Ecarte de son pays, elle doit pouser un homme quon lui a destin, et sa volont
na aucune importance dans cette alliance. Broul ne rduit pas Iseut une simple amante
dans son roman. Il dresse le portrait psychologique complexe dun personnage fait de
contrarits et de paradoxes. Ce portrait lui donne une dimension la fois frique et
humaine. Ses sentiments sont aussi contradictoires : Iseut aime Tristan, pourtant dans la Folie
de Berne, sa mchancet envers lui surprend le lecteur. Tristan accumule preuve sur preuve de
son identit mais la reine reste insensible. Elle a peur de Marc. On lit chez Broul : Le roi
1
Claude-Claire Kappler, Prsence du mazdisme dans le roman de Gorgni, Vs o Rmn , dans Dabireh,
dition Internationale, n I, novembre, Paris, 1991, p. 46.
2
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XIIe et XIIIe sicles, p. 97.

128
retourne dans sa chambre. Yseut qui en a peur le voit arriver (v. 388). Elle dteste mme
Marc, car il peut faire ce quil veut de son corps (Thomas, vv. 133-134, manuscrit de
Turin), mais cherche cependant des solutions pour se rconcilier avec lui et retrouver sa
position sociale. En effet, lorigine de ces contradictions doit tre recherche dans le systme
fodal de la socit o la situation sociale des femmes nobles tait parfois plus pitoyable que
celle des autres citoyennes (il faudra y revenir).
Or, Iseut na pas toujours le comportement dune noble reine : elle trompe Marc avec
Tristan, Tristan avec Marc et Dieu lui-mme, dans la ruse du jugement de Dieu (Broul, vv.
4197-4205). Elle est donc trompeuse et ruse qui se montre matresse dans lart du faux
semblant et de la double entente. Ses motions sont fleur de peau, elle pleure et rit
facilement, svanouit mme quand elle croit le roi contrari. Pour se dbarrasser des piges
et dguiser la vrit, cest elle qui prend linitiative du mensonge et Tristan la suit. Chez
Broul, la fausset se joignent dans son caractre la cruaut et le got de la violence : sa
dcision de faire tuer Brangien ou de lui arracher la langue pour quelle ne puisse rapporter ce
qui sest pass sur le bateau. Elle se rjouit de voir Tristan faire sauter la tte du forestier qui
la trahi. Quand Tristan tue un des barons, il sempresse de lui trancher les tresses et de les
glisser dans ses chausses pour les montrer son amie sachant le plaisir quil lui procurera.
ce ct cruel et inquitant dIseut, soppose dans le texte de Broul limage lumineuse et
rayonnante dune reine ferique au visage clair, aux yeux vairons et aux cheveux
blonds (v. 2888). Dans tout les cas, le lecteur a moins de sympathie pour elle que pour
Tristan.
Quant Ws, cest un personnage insr audacieusement dans un rcit oriental, qui
remet en cause une certaine ide du personnage fminin, ternellement effac derrire le hros
masculin. Pour la premire fois dans la littrature persane une femme parle de sa passion de
son corps et de ses dsirs. Le personnage le plus proche delle, pourrait tre dans une certaine
mesure celui de Manjeh chez Ferdowsi. Dans luvre de Gorgni, Ws, cet tre ferique
(Henri Mass, p. 144), est le protagoniste qui tient le rle du premier plan et cest elle qui
dirige les pisodes du roman et oriente Rmn vers le pouvoir royal.
Si la magie dIseut tient du caractre ferique du personnage, la magie de Ws relve
de la parole et de sa propre personnalit : audacieuse, elle est courageuse et sans crainte, elle
ne se soumet pas au destin choisi contre son gr. Quand Maubad lenlve, elle jure de ne pas
lui donner son corps et jusqu la fin du roman elle reste sur sa parole. Si les barons (chez
Broul) et Mariadoc (chez frre Robert), dnoncent Marc lamour dIseut pour Tristan, cest
Ws elle-mme qui le dnonce Maubad :

129
mes yeux le jardin devient dsert sans lui ; mais le dsert devient jardin quand il est l. Si
mon cur ntait pas en repos grce lui, tu ne maurais pas vue jusqu prsent vivante. Si je
thonore, cest raison de Rmn, ayant donn mon cur cet indiffrent : comme un
jardinier qui sattache la rose, je respecte lpine afin davoir la rose. (Henri Mass, p. 158)

Ws ne dguise pas ses haines pour le roi et si, de temps en temps, elle recourt la
ruse et joue des scnes comiques cest plutt pour se moquer de Maubad. Dans lpisode du
verger, Rmn avant que Maubad narrive, senfuit et le roi trouve Ws endormie. Il se
prcipite et dgaine son glaive pour la tuer, mais le sage Zerd implore la grce de Ws. Celle-
ci prtend quun archange, tout de vert vtu, la transporte dans le jardin et plong dans un
songe dlicieux :

Tantt dans un chteau, tantt dans le harem tu menfermes, tantt violent tantt rus ! Dieu
ne me laisse pas dans ces maux que tu causes ; de tant de liens et de prisons il me dlivre. []
Tandis quen ton palais javais le cur serr, je me plaignais Lui de ta dure injustice ;
Dieu, je rappelai tes actes de violence ; et puis je mendormis, gmissante, inquite ; alors, en
mon sommeil mapparut un archange, un jeune homme trs beau, tout habill de vert ; il
menleva du pavillon du gynce, et mendormit en le jardin, parmi les roses ; ma couche tait
de lis, de roses cent feuilles ; je tenais sur mon sein Rmn, splendeur du monde []. Puis,
de ce doux sommeil lorsque jouvris les yeux, je tombai du plaisir dans le dsagrment, car je
te vis pareil un lion rugissant et brandissant un glaive acr, tel le feu.
(Henri Mass, pp.267-268)

Bien que Ws ait longtemps rsist aux ruses de la nourrice, ds quelle tombe
amoureuse de Rmn, elle reste fidle et nhsite jamais sur son amour. Elle souffre la suite
de la trahison de Rmn (son mariage ltranger), mais reste toujours fidle et crit dix
lettres amoureuses Rmn et attend impatiemment le retour de son bien-aim. En effet le
personnage de Ws comme celui dIseut, est le dtenteur du pouvoir tous gards.

b-d. Brangien, La nourrice


Originaire dIrlande, Brangien est la servante et la compagne de la reine Iseut. Elle na
pas, certes, une importance gale celle dIseut, mais sans elle lintrigue ne serait pas
possible. Cest elle qui par mgarde fait absorber le philtre aux amants. Alors, comme
linstrument de la fatalit, Brangien joue un rle principal dans le roman. Brangien est la

130
responsable du malheur dIseut, cest pourquoi elle est prte se substituer par ruse la reine
lors de la nuit de noces. Elle expie ainsi sa faute et sauve aussi sa matresse du dshonneur.
Pourtant, de temps en temps, Iseut ne manque pas de lui reprocher son erreur :

Ce fist Brengain, qui dut garder :


Lasse ! Si male garde en fist !
El nen pout mais, quar jai trop pris. (vv. 2208-2210, Broul)

Voil luvre de Brangien qui devait pourtant y prendre garde ! La malheureuse, comme elle
la mal gard ! Elle nen pouvait rien car lerreur tait manifeste.

Dans la version de Thomas, Iseut, en entendant les paroles mprisantes de Brangien, lui
rappelle ses fourberies :

Certes, si jo sui feimentie,


Parjure, u ren hunie,
U se jo ai fait malvest,
Vus moi avez ben conseil.
Ne fust la consence de vus,
Ja folie nest entre nus ;
Mais pur o que le consentistes,
o que faire dui maprestes :
Les granz enginz e les amurs,
Les dutaunces, les tristurs,
E lamur que nus maintenimes,
Par vus fud quanque femes.
Primer en decestes mei
Tristran aprs, e puis le rei ; (vv. 307-320)

vrai dire, si je suis menteuse ou parjure ou dshonore, si jai commis le mal, cest que vous
mavez bien conseille ! Sans votre assentiment, Tristan et moi nous naurions pas sombr
dans lexcs. Mais vous avez consenti cela et vous mavez appris ce que je devais faire : les
ruses extrmes et les amours, les doutes et les tristesses, lamour que nous avons partag, cest
vous qui avez provoqu tout cela. Vous mavez dabord trompe, puis vous avez tromp
Tristan et enfin le roi.

Il existe chez Gorgni la mme scne de dispute o Ws enferme au chteau


inaccessible, trouve la nourrice la seule responsable de son malheur. Elle accuse la nourrice
qui comme lagent dAhriman la pouss vers le pch :

Tu as for pour moi ce puits de mauvais sort et tu my as jete au moyen de cent ruses ; et
maintenant, paisible, assise au bord du puits, tu me dis dimplorer lassistance de Dieu !
(Henri Mass, p. 221)

131
Et dans un autre pisode Ws dit :

Jai trouv ces mauvais lments chez deux tres : lun est mon triste sort et lautre est ma
nourrice. Celle-ci me jeta dans cette ignominie par ses enchantements, sa ruse et ses serments ;
et tout ce qui tait possible, elle la fait, prenant beaucoup de peine, augmentant ses instances.
(Henri Mass, pp. 144-145)

Comme lindique Pierre Gallais, lexistence dun tel personnage (Brangien, Camille),
assez ambigu, voire mystrieux pour la littrature du Moyen ge, nest atteste que dans la
comdie latine qui provient tout droit de la littrature classique :

On trouverait difficilement dans les popes irlandaises, ou franaises, ou germaniques, un


rle de suivante-confidente comparable celui de Brangien. Ni Chrtien de Troyes ni ses
pigones ne nous parleront dune nourrice ou dune confidente de la reine Guenivre (pas plus
que dnide ou de Blancheflor)1.

En effet, lexistence dune nourrice ou dune dame de compagnie pour les princesses,
est toujours au premier plan dans les rcits orientaux, surtout dans ceux de lIran. Dans le
Chh-Nmeh, dix nourrices allaitaient Rostam. Et Manjeh envoie sa nourrice chez Bjen pour
lui parler de son amour. La prsence dune nourrice est souvent insparable de lintrigue des
rcits damour persans. Cette prsence est tellement ordinaire que les nourrices nont mme
pas parfois un nom propre, comme celle du roman de Gorgni. Au cours du roman elle
sappelle tout simplement la nourrice . Celle-ci, parfois courtire damour, parfois
entremetteuse et parfois complice, est prsente tout au long du roman. Elle est une femme
intelligente et astucieuse qui mme connait la magie. Si la mre dIseut fait bouillir un philtre
pour enflammer lardeur du couple et assurer un mariage heureux, la nourrice fait un talisman
pour rendre Maubad impuissant. Pour une deuxime fois elle fait dormir par enchantement
Maubad pour que Ws puisse rejoindre Rmn sur la terrasse. Il convient de noter que
lanalogie de cette magie dans le roman de Tristan se trouve dans lpisode du cortge de la
reine, o Tristan veut montrer Iseut Kaherdin, le frre dIseut aux Blanches Mains. Grce
Dinas, Tristan rejoint Iseut et Kaherdin tente sa chance auprs de Camille (Brangien),
suivante de la reine. Mais celle-ci le berne laide dun coussin magique (il faudra y revenir).

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 116.

132
La nourrice de Ws est lun des personnages efficaces du rcit, de sorte que laction du
roman est mene pratiquement par ses ruses et ses conseils. La nourrice met tout en uvre
pour convaincre Ws dtre la matresse de Rmn, et cest elle qui planifie le projet dattaque
au chteau de Maubad. En effet, la nourrice, contrairement Brangien, est jusqu la fin du
roman avec les amants. Il faut rappeler que chez Broul, le rle de Brangien est un peu limit,
voire dcousu. Elle sefface dans la deuxime partie du roman au profit de Prinis1. Et
pendant lexil des amants dans la fort du Morrois, elle est absente et cest Gouvernal qui les
accompagne.

c. Personnages secondaires
Ce sont des personnages qui noccupent pas une place centrale dans les deux romans,
mais accomplissent des tches considres comme accessoires par rapport celles des sujets.
Pour faire une petite comparaison entre les personnages secondaires des deux romans, il faut
sappuyer encore sur leurs fonctions similaires.

c-a. Le Morholt, oncle dIseut, Qren, Vrou, le pre et le frre de Ws


Tristan, en tuant le chevalier trs puissant dIrlande, le Morholt, loncle dIseut dans
un combat noble dlivrer le peuple de Cornouailles condamn payer un lourd tribut
cause la haine dIseut envers lui. Cette haine augmente encore au moment o Tristan comme
le vrai tueur du dragon, demande sa main pour Marc. On est presque dans le mme scnario
bien connu des contes. Dans le roman persan aussi, Maubad, pendant une guerre ignoble, non
seulement cause la mort du pre de Ws, mais en lenlevant, brise son mariage non consomm
avec Vrou. En effet, dans les deux rcits, il y a la mort dun parent et la malhonntet qui
perturbent la situation. Si Ws reste lennemi inconciliable de Maubad, parce quil est dabord
le meurtrier de son pre, et puis il a bris son mariage avec son propre frre, Vrou. Et si elle
se contente finalement daccepter lamour de Rmn, cest parce quil ressemble son frre,
Vrou :

Rmn au nom bni, lheureuse fortune est ange sur le sol mais diable sur sa selle ; il
ressemble Vrou par sa belle figure. (Henri Mass, p. 117)

1
Ce personnage dans le roman persan correspond Azn, le messager de Ws.

133
De ce point de vue, le personnage de Tristan dans une certaine mesure correspond
aussi Vrou. De plus, quelques vers de la version de Thomas font penser que Tristan et Iseut
saimaient avant davoir bu le philtre et lors de la gurison de Tristan en Irlande.

Dites li quor li suvenge


Des emveisures, des deduiz
Quemes jadis jors e nuiz,
Des granz peines, des tristurs
E des joies e des dusurs
De nostre amur fine e vraie
Quant ele jadis guari ma plaie. (Thomas, vv. 1216-1222.)

Dites-lui de se souvenir des rjouissances et des plaisirs que nous avons partags jadis jour et
nuit. Quelle se rappelle les grandes peines, la mlancolie, les joies et la douceur de notre
amour parfait et vrai, quand elle a guri autrefois ma plaie !

En effet, le pre dIseut promet la main de sa fille au plus courageux des chevaliers qui
tuera le dragon dvastateur du pays. Tristan tue le dragon mais par un acte gnreux, ou
probablement pour mettre fin une guerre constante entre les deux pays, il demande la main
dIseut pour son oncle. Par consquent, linstar de Maubad qui a rompu le mariage de Ws
avec Vrou, la prsence de Marc, rompt aussi le mariage suppos dIseut avec le chevalier
vainqueur du dragon.

c-b. Gouvernal, Le snchal Dinas, Le vizir Zerd


Chez Broul, Gouvernal est linstructeur de Tristan et son pre nourricier, ainsi que
son matre darmes. Cest lui qui duque Tristan et lui apprend lart de la chasse. Si son nom
semble rappeler le latin gubernator "celui qui dirige, celui qui tient le gouvernail", il faut
souligner quil joue dans le roman le rle dun stratge des armes en qui Tristan a toute
confiance1. Son personnage incarne la fidlit sans faille, qui assiste dans toutes les
entreprises, guerrires ou amoureuses. Il accompagne les amants comme un simple cuyer 2,
voire comme un cuisinier dans la fort du Morrois (Broul, vv.1294-1295). Il tue lun des
barons pour venger les amants. Il convient de noter que ce personnage na pas de
correspondant exact chez Gorgni, mais le plus proche de ce pre nourricier serait le
personnage de la nourrice des amants.

1
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p.71.
2
Pierre Gallais crit : Notons que le personnage de lcuyer ntait pas plus familier aux auteurs franais que
celui de la nourrice. Ni Roland, ni Guillaume, ni rec, ni Yvain nont dcuyer. () Il nest pas impossible
quune certaine contamination avec les lgendes hroques celtiques, folklorises, ait contribu cette
naissance ; Cuchulainn est toujours accompagn de son " cocher " Loeg, mais celui-ci nest nullement
son " mestre". Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 119.

134
Quant au personnage de Dinas1, snchal du roi Marc et lami favorable aux amants,
bien quil soit selon Pierre Gallais insolite dans les littratures occidentales2 , il correspond
sous laspect bienveillant avec Zerd, le demi-frre de Maubad et de Rmn. Chez Broul,
Dinas a essay de sauver la vie dIseut dans lpisode du bcher, comme la fait Zerd dans
lpisode du jardin.

Sire, merci de la rone !


Vos la volez sanz jugement
Ardoir en feu : ce nest pas gent,
Qar cest mesfait ne connoist pas.
Duel ert, se tu le suen cors ars. (vv. 1096-1100)

Sire, piti pour la reine! Vous voulez la jeter aux flammes sans jugement. Ce nest pas juste
car elle ne reconnat pas sa faute. Laffliction rgnera, si vous la brlez.

Et chez Gorgni, Maubad trouve Ws endormie dans le verger, croyant quelle tait avec
Rmn, il dcide de la tuer, mais Zerd demande piti pour Ws :

Alors, O roi des rois! dit le gnral Zerd, vis donc content, au gr de qui te veut du bien!
Ne tue point, car versant le sang de cette femme, tu perdras le remde ta propre douleur; une
tte coupe ne repoussant jamais, nul sage ne sapplique rpandre le sang.
(Henri Mass, p. 265)

Zerd, par sa sagesse, voque bien le personnage typique du bon vizir des contes
orientaux. Le rle de Zerd, sous laspect malveillant, pourrait voquer galement celui des
trois flons et Audret. Ce dernier fort envieux de Tristan, est un autre neveu du roi Marc, qui,
pour avoir le pouvoir et le trne de Marc, est du ct des barons. Mais, dans le roman persan,
la hirarchie traditionnelle du pouvoir royal, envisage le trne plutt un fils ou un frre
qu un demi-frre. Fidle au roi Maubad, Zerd est la fois cause et complice involontaire de
la rencontre des amants dans le chteau des dmons. Maubad lui confie la garde de Ws,
enferme dans le chteau. Mais Rmn russi, loin de ses yeux, grimper les hauts murs du
chteau pour rejoindre Ws. Zerd ignore tout ce qui se passait dans le chteau et cette
ignorance lui cause les reproches de Maubad, celui-ci lexpulse du chteau et le remplace par
un de ses guerriers. (Henri Mass, p. 242). Il est remarquable de noter que le personnage de

1
Thomas a limin Dinas pour le remplacer par Mariadoc, puis, aprs la disparition inexplique de celui-ci,
par le losengier Cariado ; mais il avait dj remploy le ct sympathique du snchal pour dessiner le
personnage de Roald le Foitenant. Pierre Gallais, op. cit., p. 116.
2
Ibidem.

135
Zerd correspond celui du snchal Keu, dans Lancelot, o lui aussi ignore les rencontres et
les amours de la reine et du hros dans sa propre chambre, dans un lit voisin du sien1.

c-c. Le nain astrologue, les Flons, Zerrn-Guis


Le nain Frocin astrologue de Marc est ct des trois barons flons, les ennemis des
amants. Chez Broul, les trois sont flatteurs du roi et lches : ils nont pas os affronter le
Morholt. Ils sont donc jaloux, mais par hypocrisie ils se montrent comme les vrais dfenseurs
de lhonneur traditionnel du royaume. Par consquent, ils sont, par le stratagme du nain, les
dnonciateurs des amants. Le nain Frocin est un astrologue dou au pouvoir occulte. Et les
nains daprs Philippe Walter taient souvent magiciens et dous de pouvoirs feriques, et
pouvaient notamment jeter des mauvais sorts sur les ennemis, ou les mtamorphoser2. Chez
Broul on lit :

Des estoiles le cors savoit,


Les set planestres devisoit ;
Il savoit bien que ert a estre. (vv. 323-325)

Il connaissait le cours des toiles et observait les sept plantes. Il pouvait prdire lavenir.

Dans le roman persan il ny a pas des personnages correspondant aux flons. En effet,
grce lorganisation fodale du pays, dans tous les cas Rmn sera le successeur du roi.
Gorgni crit : De Maubad il tait frre et enfant chri (Henri Mass, p. 99) et Beau-
Parleur (Beh-Gouy) dit Rmn :

toi sont la jeunesse et le trne royal ; tu les as tous les deux ; que veux-tu donc de plus ? Ne
fait pas tant souffrir ta raison par dsir ; ne convulse pas tant dans le malheur ton me.
(Henri Mass, p. 271)

Cependant, le personnage de Frocin correspond la fois Beau-Parleur qui est lui-


mme un grand astrologue et galement aux mages du palais de Chahrou. Celle-ci convoque
les mages astrologues pour fixer un jour qui sera favorable selon les astres pour clbrer le
mariage de Ws et Vrou :

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 117.
2
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 67.

136
Par calcul, sachez donc quand le ciel nous sera favorable ou nous sera funeste, et quel jour
nous devons choisir daprs un astre annulant le pouvoir de Mars et de Saturne, jour o mon
fils verra lpouse, elle lpoux le meilleur des poux la meilleure pouse.
(Henri Mass, p. 39)

Le rle dnonciateur du nain correspond dans le roman de Gorgni, la fois celui de


la nourrice et du mnestrel chanteur (goussn) et de la princesse Zerrn-Guis. En effet, la
nourrice est la premire qui par mgarde rvle Maubad le secret des amants et linfidlit
de Ws. Un jour que Maubad faisait la sieste, la nourrice voulant informer Ws du dpart de
Rmn vers lArmnie, dvoile lamour des amants pour Maubad qui, par hasard entend les
propos pervers de la nourrice. (Henri Mass, p. 150). Quant Zerrn-Guis, elle nest pas
astrologue, mais une vraie magicienne dont ses cheveux dors rappellent ceux dIseut et la
relient la sorcire-type des contes persans. labsence de Maubad, quand les amants en
compagnie de la nourrice taient tranquillement dans le chteau des dmons, Zerrn-Guis tait
la seule qui par la magie savait leur secret, et cest elle qui les dnonce Maubad. (Henri
Mass, p. 231).

c-d. Lermite Ogrin, Beau-Parleur


Chez Broul et Eilhart, quand le philtre damour cesse dagir, les amants regrettent
leur pass et recourent lermite Ogrin pour les rendre la culture et la civilisation. Le
personnage dOgrin joue donc un rle mdiateur qui permet aux amants de passer du pch
la rdemption. Ainsi, il est lintercesseur entre le monde de Dieu et celui des hommes. Il est
avant tout le reprsentant de lordre religieux, lincarnation de la loi chrtienne qui, pour
purifier la socit du pch, nhsite mme pas mentir :

Por hont oster et mal covrir


Doit on un poi par bel mentir. (vv. 2353-2354)

Pour effacer la honte et dissimuler le mal, on doit mentir un peu bon escient.

Dans le roman persan, le rle bnfique de lermite se trouve dans celui du sage Beau-Parleur
(Beh-Gouy), ami proche de Rmn que Gorgni prsente ainsi :

137
Au Khorsn, il y avait un homme sage ; dans ce pays, ctait le plus grand astrologue ; et cet
homme loquent se nommait Beau-Parleur ; il tait sans pareil en savoir et bont. A tout
instant, avec Rmn il sasseyait, purifiant son me londe des conseils.
(Henri, Mass, p. 271)

Il semble que la fonction de ce personnage chez Thomas soit paradoxalement


reprsente par Cariado, qui essaie de sduire Iseut (cest lui qui linforme le mariage de
Tristan). Thomas qualifie mme Cariado bons parleres dans le vers 816 du manuscrit
Sneyd. Il est un chevalier galant qui ne cherche qu dtacher les amants lun de lautre.
Dailleurs, dans La Saga, ce personnage se confond avec celui de Mariadoc. propos du lien
damiti de Tristan avec Mariadoc, frre Robert crit :

Tristan avait un compagnon quil aimait beaucoup, en toute confiance et en bonne


camaraderie. Ctait un snchal et un proche du roi, si bien quil obtenait du roi ce quil
voulait. Il se nommait Mariadoc. (La Saga, p. 566)

De toute faon, dans les deux romans, il y a un ami intime du hros, mais fidle au roi
et aux lois, qui cherche une solution pour sparer les amants et remettre ainsi de lordre dans
le royaume.

c-e. Iseut aux Blanches Mains, Gol


Dans la version de Thomas, Tristan en route vers de nouvelles aventures en croyant
que la reine a cess de laimer, se marie avec Iseut aux Blanches Mains pour sa beaut et
pour le nom (v. 230). Rmn aussi sur les conseils de Beau-Parleur dcide de quitter le pays
et va en Azerbadjan, il rencontre Gol. Son pre Rofayda est lun des princes de la rgion, et
son frre est un beau et brave guerrier. Les deux seront ds la premire lecture, reconnaissable
par les personnages de Hol et Kaherdin, le pre et le frre dIseut. Gol est trs jalouse comme
Iseut, et une fois que Rmn lui dit quelle ressemble Ws, (p. 301), vexe, elle oblige Rmn
crire une lettre insultante Ws. Mais chez Thomas, le rle dIseut aux Blanches Mains est
un peu compliqu. Elle dsire Tristan, elle est Tristan mais ne reoit de lui aucun plaisir
(vv. 126-129), et cest ainsi quelle dcide de se venger. Chez Thomas, elle est prsente
comme la seule responsable de la mort des amants. Dans le dnouement du roman, il crit :

Ire de femme est a duter,


Mult sen deit chascuns garder,

138
Car la u plus am avra,
Iluc plus tost se vengera. (vv. 1323-1328)

Colre de femme est redoutable. Chacun doit y prendre garde car l o elle aura le plus aim,
la elle prendra la vengeance la plus prompte.

En effet, on pourrait peut-tre dire que dans un sens plus gnral, Gol et Iseut aux
Blanches Mains, chacune dlaisse et trompe par un mari infidle, sont les victimes dun
amour faux. Gottfried de Strasbourg, la dfense dIseut aux Blanches Mains, crit :

Ctait la faute de lhomme : il la trompait. Tristan lui avait tant menti par ses regards et ses
mots tendres quelle croyait pouvoir tre sre et certaine que son cur et ses penses
sadressaient elle seule. (Gallimard, p. 634)

De lanalyse des personnages et de leurs rapports et fonctions dun roman lautre, on


peut facilement saisir qu linstar de lpope, les types dessins sont peu nombreux : le
monarque, le vassal, le chevalier sans peur et sans reproche et aussi un ensemble de fourbes et
de vilains. Les auteurs prtent parfois leurs personnages des attitudes subtiles, nuances en
tout cas, et soumises aux changements des humeurs. Le caractre de chaque hros est un
mlange de bon et de mauvais. Il a conscience de son devoir, mais quitte quelquefois la bonne
voie et ses passions lgarent. Si Gorgni se montre infiniment complexe dans sa peinture
psychologique, comme dans la construction de lintrigue, il nen va pas autrement chez les
auteurs de Tristan et Iseut.

d. Roman damour sans frontire

Lamour tant linitiateur de tout ce qui existe, on appellera nant labsence damour. Les
degrs dexistence de lamour sont ceux de la cration luvre, sans laquelle le nant ne
serait pas conu, ni ltre1.

Lamour est le thme le plus exploit depuis toujours chez toutes les nations et il
occupe souvent dans leurs littratures la place premire parmi les autres thmes littraires. Il
est la source dinspiration de tout roman mdival dont les effets heureux ou malheureux font
interprter les diffrentes perspectives morales. Dans les uvres romanesques mdivales
lamour est la source principale de lagir du personnage, et il y a entre ce sentiment et la

1
Denis de Rougemont, Les Mythes de lamour, Paris, Albin Michel, 1996, p. 246.

139
prouesse une relation de dtermination rciproque : on fait des exploits parce quon aime,
mais on est aim parce quon est un preux1. En effet, le hros chevaleresque du Moyen ge
(Occidental ou Oriental), mme dans ses qutes mystiques o il cherche de la puret, de la
perfection, est intimement li un aspect de lamour au sens gnral du mot.
Contrairement au conte, le but premier du genre romanesque nest pas de divertir le
lecteur en le projetant dans un monde diffrent du sien. Dans le roman, chaque aventure a
besoin dune motivation explicite, parce que ses ressorts ne sont pas ou ne sont que
momentanment dorigine surnaturelle ou magique2. Ce qui diffrencie le roman du conte,
cest lexaltation de lindividu, ou bien lexaltation du personnage, son exprience, sa
connaissance et sa pratique dans un processus initiatique. Le roman instaure donc un rapport
spcifique de lhomme au monde qui dpasse la sphre de la littrature. Il devient ainsi
lexpression de la volont du devenir, dune situation o lhomme tend se raliser lui-mme
partir de sa possibilit secrte dtre3. Autrement dit,

le roman serait lexpression artistique de la tension entre lindividu et le monde environnant,


entre lidal de vie et la vie relle ; le sens de laventure serait ainsi le rtablissement de
lquilibre entre idal et la ralit. []. Si dans certains romans il ny a pas de conflit entre la
ralit de fait et la ralit imagine, de tels romans ne sont que de vastes contes de fes4.

Du conte de fe au roman, lamour, quelles quen soient les motivations, est


lanimateur du personnage. Cependant, si lamour ou la beaut dHlne dclenche la guerre
de Troie, les sentiments dHlne ne jouent, dans lIliade, quun petit rle. En fait, le hros
homrique entrait en fureur si quelquun lui enlevait sa captive, mais cette raction serait
plutt de lorgueil que de lamour. Lamour nest pas aussi le thme dominant pour lpope
franaise. Ce thme voluera en effet dans les rcits romanesques du XIIe sicle. La belle
Aude de La chanson de Roland, meurt de douleur quand elle apprend la mort de son fianc
Roland, mais puisque lhonneur et le patriotisme sont plus grands que lamour personnel,
lpope franaise ne soccupe pas de ces sentiments. Comme lindique Georges Duby,

les chants piques, clbrant la vaillance militaire et la loyaut vassalique, cantonnent sur les
marges les figures fminines. pouses des hros, ces femmes tiennent de fort petit rles, du

1
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 20.
2
Op. cit., p. 18.
3
Michel Stanesco, Michel Zink, op. cit., p. 7.
4
Michel Stanesco, Jeux derrance du chevalier mdival : aspect ludiques de la fonction guerrire dans la
littrature du Moyen Age flamboyant, pp. 9-10.

140
bon ou du mauvais ct de lintrigue. Certaines, excellentes adjutoires , nourricires,
pourvoyeuses, des compagnes comme on en souhaiterait. Dautres, ou bien sorcires, ou bien
impudiques, charges de cette mauvaiset qui fait le pril du mariage1.

Pourtant, Ferdowsi un sicle avant La chanson de Roland, introduit dans son


monumental Chh-Nmeh non seulement des rcits damour, mais il parle directement de la
passion, surtout du dsir charnel de ses personnages fminins. Il raconte comment le hros au
cur de lion, Rostam, la recherche de son cheval vol dans le pays ennemi rencontre
Tahmineh, lunique fille du roi. Ferdowsi dcrit comment Rostam demeure stupfait devant la
beaut de Tahmineh et celle-ci lui dit :

Je me suis souvent mordu la lvre cause de toi ; souvent jai dsir de voir tes paules, tes
bras et ta poitrine. Maintenant Dieu ta fait descendre dans cette ville, et je suis toi si tu veux
de moi, sinon ni oiseaux ni poissons ne me verront jamais. Songe dabord que mon amour
pour toi ma rduite un tat tel que je sacrifie ma raison pour ma passion ; ensuite que Dieu
permettra peut-tre quil me naisse un fils, qui deviendra, comme toi, un homme brave et fort,
et qui Saturne et le soleil donneront lempire du monde ; enfin que je tamnerai ton cheval
et mettrai tes pieds tout le pays de Semengan2.

De ce point de vue, la fameuse phrase de lhistorien franais Charles Seignobos (1854-


1942), lamour est une invention franaise du XIIe sicle serait peine convaincante, car
lamour est un sentiment vieux comme le monde3 .. Mais pourquoi, comme le constate
Denis de Rougemont dans LAmour et lOccident, lamour heureux na pas dhistoire dans la
littrature occidentale4 ? Certes, la rponse exigerait une vaste tude qui ne fait pas partie de
cette recherche, mais on pourrait dire que lamour en tant quanimateur et ressort de
laventure est aussi un facteur bouleversant de lhomme qui provoque parfois sa misre.
cela, bien entendu, il faut ajouter des troubles qui seront les causes des dsordres extrieurs
dans une socit donne par rapport la morale tablie. Clbrant le got de laventure, le
roman mdival par ses histoires nous laisse saisir souvent deux concepts contradictoires de
lamour : spirituel et corporel.

d-a. Amour-passion

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 232.
2
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome II, p. 81.
3
Michel Stanesco, Michel Zink, Histoire europenne du roman mdival. Esquisse et perspectives, p. 39.
4
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 15.

141
Considr comme origine des sentiments amoureux, le dsir charnel ou la libido est un
instinct peu prs immuable dont les manifestations, variant dune socit lautre, amnent
des ractions prodigieusement similaires chez diffrents peuples : dceptions, tourments,
malheur, maladie et souffrances. Ainsi tout amour qui va au-del du dsir semblerait folie.
Lamour se dfinit en gnral comme un sentiment gnreux et altruiste marqu par
une tendance soccuper plus prcisment des autres que de soi. Contrairement cette
dfinition, lamour-passion puisquil ne se soucie que de son propre intrt serait une sorte
dgosme. Il oriente dune part le moi vers un objet quil veut unique, infiniment
diffrenci de tous les autres, et dans lequel sinvestissent bientt toute la prsence et toute la
valeur peu peu retires aux autres existences1. Et dautre part, il implique toujours un tiers
qui fait obstacle la douce treinte des amants. Cela pourrait tre un obstacle social, moral,
politique ou un Marc, un Maubad, qui spare lamant de lamante. Ainsi, lamour-passion,
comme disait Denis de Rougemont est plutt lamour la mort2 . Le point culminant de
cette passion serait le cas de Tristan et Iseut qui selon essayiste Suisse ne saiment pas, mais
aiment se sentir aimer : Ils ont besoin lun de lautre pour brler, mais non de lautre tel
quil est ; et non de la prsence de lautre, mais bien plutt de son absence3 !
Pour limaginaire de lhomme mdival, la passion est un sentiment destructeur qui
rappellerait plutt les tentations diaboliques dve et par consquent la dchance de
lhomme. Alors, lmotion ardente issue de la tentation, est un malheur, une maladie, o, ni
volont ni raison ne peuvent empcher lanantissement de la victime. La femme, responsable
de tous les malheurs de lhumanit, est souvent lobjet de cette tentation. Dans le Qbous-
Nmeh, Qbous dit son fils :

Lamour nengendre que des tourments, des souffrances et des chagrins, quelque doux quils
puissent paratre. Si tu es spar de la personne aime, tu seras tortur ; elle connatra ton
amour, mais toi, cause de sa coqueterie, de ses instincts pervers et craignant sans cesse dtre
dlaiss, tu ne sauras jamais goter compltement le bonheur de la possession, parce quen
outre, tu ne songeras quau moment cruel de labandon. Ah ! Crois-moi, en ce cas, il vaut
mieux tloigner4.

1
Denis de Rougemont, Les Mythes de lamour, p. 249.
2
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 43.
3
Denis de Rougemont, op. cit., p. 43.
4
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amde Querry (trad.), Le Cabous nam, ou Livre de Cabous, pp.
142-143.

142
LEcclsiastique, qui se trouve la fin de la Bible, et qui est trs antifministe
selon Jacques Le Goff, rappelle dune part que cest de la femme que vient tout le mal Cest
par la femme qua commenc le pch. Cest cause delle que nous mourrons tous 1 , et
dautre part il conseille dans LEcclsiaste (9, 9) :

Jouis de la vie avec la femme que tu aimes chaque jour de la brve existence que Dieu
taccorde sur la terre. Cest l ce qui te revient dans la vie pour la peine que tu prends ici-bas.

Ainsi, la femme est la fois lobjet dune jouissance et dun malheur. Dans lArt
daimer qui est un trait de gestion sociale de lamour, Ovide fait de la femme une proie pour
lhomme2. Il semble que lhomme ait depuis les temps immmoriaux deux problmes
essentiels avec la femme. Il la dsirait et en devenait lubrique. La femme serait donc
lpiphanie de ce lubrique. Georges Duby crit :

Le plus souvent, la femme est une liane, sinueuse, serpentine, la mauvaise herbe qui se mle
au bon grain pour le gter. Lascive, nest-elle pas le germe de corruption que dnoncent les
moralistes de lglise, ve tentatrice, responsable de la chute de lhomme et de tout le pch
du monde3 ?

La survivance excessive de cette manire de voir existe encore dans les terres les plus
traditionnelles de lIslam. Il faut que la femme voile ses charmes pour que le dsir de
lhomme ne soit pas rveill. Si elle ne le fait pas elle est impudique. Le christianisme, lui
aussi impose la femme la pudeur et il multiplie autour delle des obstacles moraux. Pourtant
tous les obstacles augmentent involontairement lintensit des passions que la femme veille.
Le christianisme prsente en fait une image contradictoire de la femme. Dun ct, les prtres
prchent dans les glises devant des hommes et des femmes, mais rangs en deux groupes
distincts, que la femme est mauvaise, lubrique autant que la vipre, labile autant que
languille, de surcrot curieuse, indiscrte, acaritre. Les maris aiment entendre cela 4. Dun
autre ct, contre cette image malfique de fille dve , il rhabilite la femme par limage
la plus pure de la Vierge et limage mythique de la pcheresse, Marie Madeleine, comme ve
repentie. Cest par cette image paradoxale que la femme nincarne jamais la vise ultime du

1
Cit par Jacques Le Goff, LImaginaire mdival, p. 138.
2
Jean-Charles Huchet, LAmour discourtois, la FinAmors chez les premiers troubadours, p. 12.
3
Georges Duby, Le Temps des cathdrales. LArt et la socit 980-1420, p. 54.
4
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 224.

143
dsir et de lamour tourns vers Dieu. En revanche, elle fait la voie au pch et perd toute
spcificit de ntre plus que la doublure du Malin. Elle fait, en un mot, obstacle lamour de
Dieu et la saintet1.
Lauteur mdival son tour, et certainement sous leffet de la religion, donne aux
femmes une place infrieure. Pour lui, la femme se laissant tenter par le diable est la
responsable dfinitive du pch originel. Gottfried de Strasbourg crit :

Dieu sait que ces chardons et ces pines sont inns chez les femmes ! Cest par cette part
dhritage quelles sont les filles dve, leur mre. Cest elle qui transgressa le premier
interdit : le Seigneur notre Dieu lui avait donn la permission de se dlecter sa guise des
fruits des fleurs et de toutes les autres plantes qui se trouvaient au paradis. Il lui interdit sous
peine de mort un seul fruit de jardin. (Les prtres nous disent quil sagissait dune figue.) Elle
cueillit le fruit et enfreignit lordre de Dieu : cest ainsi quelle perdit Dieu et causa sa propre
perte. Jai toujours eu la ferme conviction quve ne laurait jamais fait si on ne le lui avait
pas interdit. Dj dans le premier acte quelle accomplit elle rvla la nature de la femme : elle
fut justement ce qui tait interdit ! Mais si on rflchit lucidement, ve aurait trs bien pu
renoncer ce fruit. Mais non, elle ne voulait que celui-l : elle le mangea et perdit son
honneur. Cest pourquoi on nomme toutes les femmes qui sont faonnes limage dve les
filles dve. On na qu interdire : combien dve trouverait-on alors encore de nos jours qui,
provoques par linterdiction, se perdraient elles-mmes et perdraient Dieu !
(Gallimard, pp. 615-616)

Chez Broul, Iseut est mme qualifie de vipre (v. 1214), ce qui rappelle le
serpent tentateur dve dans la Bible. Contre cette image malfique dIseut, il y a bien-sr,
celle de Sainte Marie :

Dame, por Deu, qui en pucel


Prist por le peuple umanit,
Conselliez moi, par charit. (vv. 198-200)

Dame, au nom du Dieu qui pour sauver lhumanit se fit homme et naquit dune vierge,
conseillez-moi par piti.

Lautre problme cest que lhomme a essay toujours dominer la femme, soit par sa force
physique, soit par la supriorit quil recevait de la religion :

1
Jean-Charles Huchet, LAmour discourtois, la FinAmors chez les premiers troubadours, pp. 12-13.

144
La femme est situe son rang, infrieure, vassale de lhomme, arrire-vassale de Dieu.
Bon suzerain, le Tout-Puissant enjoint Adam de gouverner ve par la raison, ve de servir
Adam de bon cur, de fournir l aide , dtre adjutoire ; son tour alors rcompense :
Si tu aides convenablement Adam, je te mettrai avec lui dans ma gloire1.

Cest peut-tre pour ces raisons que la femme plus faible physiquement, ne peut se
dfendre quavec son intelligence ou sa ruse. Il y a un exemple frappant dans Les Mille et une
Nuits o une femme est les deux la fois, lubrique et ruse : le roi Chahryr avec son frre,
tous les deux tromps par leurs femmes, partent laventure. Ils rencontrent un gnie hideux
qui avait enferm dans une caisse de verre une femme dune beaut parfaite. Le monstre
libre la femme et sendort la tte sur ses genoux. La femme aperoit les deux voyageurs
cachs dans les branches, pose la tte du gnie au sol et en les menaant de rveiller le gnie,
elle leur fait une proposition trs ose. Aprs quelle a obtenu deux ce quelle souhaitait, elle
leur demande leurs bagues pour accomplir sa collection de bague et leur dit quavec eux cent
hommes lont connue sous la tutelle de mauvais gnie qui la enferme dans ce coffre sous
quatre serrures, garde jalousement dans une demeure au fond de locan. Elle ajoute :

Vous voyez par l que, quand une femme a form un projet, il ny a point de mari ni damant
qui puisse en empcher lexcution. Les hommes feraient mieux de ne pas contraindre les
femmes ; ce serait le moyen de les rendre sages2.

En dpit de cette vision malfique de la femme, il est tonnant de voir que le roman
mdival attache tant dimportance aux ractions sentimentales ou spirituelles qui
accompagnent lamour de la femme. Alors do vient une telle conception de lamour la
littrature franaise juste au milieu du XIIe sicle? Et pourquoi lamour de Tristan et dIseut a
des consquences tristes et douloureuses, consquences que la littrature franaise ne cesse de
relever et de dcrire ?
Selon Georges Duby, dans toute socit quelque peu volue, il ny a pas une culture
mais des cultures et le peuple nest pas une collectivit homogne de culture, mais prsente
des stratifications culturelles nombreuses et diversement combines3. Par consquent, la
transposition dune culture orientale au cours des croisades et, par l, ladaptation trs forte de

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 226.
2
Les Mille et une nuits, Traduction dAntoine Galland, Paris, GF Flammarion, 1965, tome I, p. 33.
3
La citation est dAntonio Gramsci (Marxismo e letteratura), cit par Georges Duby, Mle Moyen ge. De
lamour et autres essais, Paris, Flammarion, 1990, p. 161.

145
la pense arabo-persane par lesprit occidental serait incontestable. Cest ainsi que grce une
interculturalit, de nouvelles rgles et de nouveaux codes amoureux ont influenc la littrature
Europenne laube du XIIe sicle. Lexercice de la vertu, le commerce des dames, les ftes,
les banquets et les tournois dvoilent au guerrier dautrefois laspect plaisant et peu dangereux
de la vie, et il achve la cour, sa transformation de chevalier en un vritable courtisan.
Pourtant dans le monde Occidental, le grand amour est malheureux et en fin de compte
mne la mort des amants. En effet, Tristan serait le premier hros masculin du genre
romanesque franais qui meurt damour pour une femme :

Pur vostre amur mestuet murrir.


Jo ne puis plus tenir ma vie ;
Pur vus muer, Ysolt, bele amie. (Thomas, vv.1764-1766)

Il me faudra mourir cause de mon amour pour vous. Je ne peux plus retenir ma vie. Cest
pour vous, Yseut ma belle amie, que je meurs.

Certes, dans lpope franaise la belle Aude de la Chanson de Roland ne survit quun
instant la nouvelle de la mort de son fianc, Roland. Pourtant rares sont les textes qui
voquent la mort passionnelle dun amant pour une amie infiniment dsire1. Mais, qui donc
oserait avouer quil veut la Mort ? Quil dteste le Jour qui loffusque ? Et quil attend de tout
son tre lanantissement de son tre2 ? Daprs Ren Nelli, cette conception mortelle de
lamour, vient de limaginaire arabe : Il y a bien l une sorte de transposition de la thorie
arabe selon laquelle lamour pur, insatisfait par essence, ne peut sexprimer en ce bas monde
que sous forme daspiration la mort3. Le savant ajoute quil ne faut pas oublier que la
Mort-par-amour , sous diverses formes se retrouve dans la mythologie guerrire de
nombreux peuples, o le hros sous les espces dune preuve prilleuse parfois perd la vie.
Mais la mort-par-amour sous la forme trs idalise quelle a revtue dassez bonne heure en
Occitanie, procde plus directement des mythes rotico-chevaleresque des Arabes
dEspagne4. En effet, cette idalisation de la mort chez lArabe ne serait pas trs tonnante
puisque sa tradition littraire ne connat que des histoires damours tristes comme le Roman
dAntar5 et Majnn et Layl6. Dans ces types de rcits les amants finissent toujours par tre

1
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 291.
2
Denis De Rougemont, LAmour et lOccident, p. 51.
3
Ren Nelli, op. cit., p. 73.
4
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 72.
5
Le Roman dAntar, rdit daprs les anciens textes arabes par Gustave Rouger, Paris, Ldition dArt, 1926.
6
Qays Ibn-al Mulawwah al-Amir, Majnn et Layl, traduit de larabe en franais par Andr Miquel, Le fou de
layl : le dwn de Majnn, Arles, Actes sud, 2003.

146
spars pour un temps limit ou par la mort. Il convient de rappeler que les deux histoires
damour remontent avant lavnement de lIslam.
Le pote arabe Qays Ibn-al Mulawwah al-Amir raconte lamour idyllique et fervent
dun jeune bdouin nomm Qays pour Layl avec qui elle a pass son enfance. Lorsque le
pre du garon demande la main de la fille pour son fils, le pre de Layl la lui refuse sous le
prtexte que leur amour stant trop affich publiquement cela serait contraire aux murs de
la tribu. Layl, malgr son dsir et sous la pression de son pre est marie un homme qui
elle se refuse sexuellement jusqu la fin de sa vie. Coup du monde, Qays devient un fou
damour (do son surnom Majnn) qui accabl de douleur erre dans le dsert et vit avec les
animaux sauvages. Il ne cesse de chanter la douleur de son cur sous forme de pomes.
Portes par le vent, par les oiseaux et les nomades, ses paroles atteignent le dsert de Nadjd o
Layl est prisonnire dans sa tente. Quand Qays apprend la mort de Layl, lui aussi meurt du
chagrin sur le tombeau de sa bien-aime. La fin tragique de cette histoire selon Hossein
Beikbaghban rappelle une autre mais beaucoup plus tardif et mondialement clbre, celle de
Romo et Juliette :

Toutefois, J. Dunayevskiy relve une diffrence fondamentale entre les deux conceptions
europenne et orientale. Alors que la premire repose sur linimit entre deux famille, les
Capulet et les Montaigu, la seconde est fonde sur lamour denfance de Majnn, sa
dsobissance et plus tard, la manifestation de sa folie. Dans un cas, on se trouve en prsence
dune violation de lordre social dominant ; il en rsulte limpossibilit dun mariage entre les
deux amoureux. Dans lautre cas, cest la dcision paternelle qui cre la situation et concourt
lopinion gnrale1.

Ce vieux thme tragique, issu du folklore, a t trait par plusieurs potes persans dont
le chef-duvre est sans doute Leyli et Madjnoun de Nezmi compos en 1188-1189. En
effet, on pourrait dire que contrairement lhistoire de Ws et de Rmn, laquelle est toute
consacre lamour corporel et la magie des sens, Nezmi a orient lhistoire damour de
Layl et de Majnn vers une sorte de mystique o la beaut de laime nest quun reflet de la
beaut divine.
Or, pour faire une comparaison sur la nature tragique des rcits arabes avec la nature
heureuse des rcits damour persan, il serait intressant de parler du roman de Varqa et
Golchh du pote persan Ayyq. Bien que le sujet du rcit soit tir dune source arabe

1
Hossein Beikbaghban, Nzm : immense imagination potique , dans Luqmn, p. 41.

147
prislamique, les caractres du roman sont purement Iraniens. Les pisodes que le pote a
ajouts lhistoire primitive trouvent leurs parallles dans Ws et Rmn1. Certes, les sources
que les deux potes reconnaissent pour leurs uvres sont diffrentes. Laction du roman de
Ayyq passe dans un milieu darabes bdouins prislamiques, mais celle de Gorgni se
droule dans celui de la noblesse iraniennes des temps prislamiques. Cependant, en dpit de
la diffrence avoue des sources, il existe une tonnante analogie dans lintrigue des deux
romans o la morale, la conception pessimiste du monde, la socit dpeinte, marquent un
fonds commun et purement iranien :

Les allusions au rang social sont, comme la clbration de la richesse, issues du fonds iraniens
prislamique, et sont trangres lenseignement de lIslam quand elles ne le contrecarrent
pas franchement. On se mesure ou on ne sunit quavec ses pairs. []. Ailleurs lon voit
affirmer le caractre moralement privilgi de la naissance noble. La magnanimit appartient
au roi de naissance, le talent et la noblesse appartiennent lhomme bien n. (Warqah et
Golchh, v. 1634). De telles affirmations sont, au regard de lIslam, parfaitement hrtiques2.

Certes, le roman de Gorgni est trois fois plus long et plus complexe de celui de
Ayyq. Il y a donc bien des pisodes qui ne figurent pas dans le roman de Varqa et Golchh.
Il est cependant intressant de retrouver les mmes thmes fondamentaux surtout que la fin
des deux romans est heureuse. Les deux couples de jeunes amants sveillent lamour dans les
mmes conditions. Varqa et Golchh comme Ws et Rmn sprennent lun de lautre parce
quils ont pass leur enfance ensemble. Les deux hrones sont donnes en mariage aux
princes quelles naiment pas. Dans les deux romans, lacte nuptial nest pas consomm. Un
pre est tu par un ravisseur dans lpisode de lenlvement de Ws ou de Golchh. Si Ws
sait chapper aux ardeurs de Maubad par un stratagme de nature magique, Golchh menace
de se tuer et le roi de Syrie se contente donc de la regarder. Comme Rmn, Varqa doit
sloigner de son amante et comme lui il se rend dans le chteau du roi o elle demeure.
La psychologie des personnages de Varqa et Golchh et leurs prjugs sociaux, larrire-plan
mtaphysique et lattitude devant la vie qui en droule, les usages quotidiens en matire
dhabillement, darmement, de ftes, bref tout ce qui caractrise une socit porte lestampille
iranienne. cet gard luvre de Ayyq ne se spare en rien de celle de Gorgni3.

1
Assadullah Souren Melikian-Chirvni, Le Roman de Varqa et Golchh, p. 31.
2
Op. cit., p. 34.
3
Assadullah Souren Melikian-Chirvni, Le Roman de Varqa et Golchh, p. 32.

148
Lhistoire raconte que Varqa et Golchh sont cousin et cousine qui, levs ensemble se
prennent daffection et seize ans brlent damour. Les parents favorisent leur union mais
avant de clbrer la noce un ancien prtendant dune autre tribu enlve Golchh. Au cours de
la guerre dclenche entre les deux tribus, Varqa russi de librer Golchh mais perd son pre.
Attrist et ruin il supplie son oncle de ne pas donner sa fille aux nobles et riches prtendants
qui affluent. Son oncle accepte condition quil se rend auprs dun autre oncle, roi du
Ymen, qui, nayant point denfant, le fera certainement son hritier. En prenant cong de sa
cousine, Varqa lui remet une bague, et les jeunes gens se jurent fidlit. Parvenu au Ymen il
apprend que son oncle est prisonnier de larme de son ennemi. Varqa, par un combat
singulier, libre le pays et son oncle qui le flicite et comble de richesses. Dautre part, le roi
de Syrie ayant entendu parler de la beaut lgendaire de Golchh sprend delle et demande
la main de la fille son pre quil refuse, allguant le serment qui le lie Varqa. Mais, le roi,
linsu du pre, charge une vieille femme daller offrir une fortune la mre de Golchh en
change la main de sa fille. Persuad par sa femme, le pre de Golchh accepte cette union et
fait croire sa fille que Varqa est mort et la marie avec le roi de Syrie. Lorsque Varqa avec
toutes ses richesses retourne au pays, son oncle clbrant une fausse funrailles, lui montre le
tombeau de Golchh. Mais, une belle de la tribu lui raconte la vrit. Varqa ouvre alors la
tombe et exhume les os dun mouton et aprs un discours furieux son oncle, il part en Syrie
la recherche de Golchh. Grce la bague de reconnaissance les amants arrangent un
rendez-vous sur la terrasse du palais, o le roi les ayant pis, voit quils restent chastes.
Touch par les sentiments des amants, il propose Varqa de rpudier Golchh (qui na
toujours consomm son mariage) pour lui permettre de lpouser, mais Varqa refuse cette
gnrosit et quitte le pays. En chemin, accompagn de son page, il meurt du chagrin de la
sparation. Informe par les cavaliers, Golchh arrive lendroit o son amant est enterr, elle
se jette sur sa tombe et meurt elle-mme de douleur. Le roi leur fait construire un tombeau,
que tout le monde appelle le Tombeau des Amants et que lon vient visiter.
Dans la version du pote persan, le Prophte ayant appris lhistoire des amants arrive
auprs de la tombe et promet de les ressusciter la condition que les Juifs de Damas se
convertissent. Les Juifs mus par le malheur des deux amants se convertissent tous ensemble.
Les amants reviennent la vie grce au Prophte, et le bon roi rpudie Golchh et la marie
avec Varqa qui il donne aussi son royaume1. Comme lindique Pierre Gallais : Si
largument de base est arabe, tout le reste dcor, costumes et coutumes, mentalit et

1
Ce bref rsum du roman a t tir de Souren Melikian, Le Roman de Varqa et Golchh, pp. 19-22.

149
psychologie est persan. Et surtout la fin : la rsurrection des amants1 ! Or on pourrait
peut-tre dire que limage des deux plantes entrelaces au-dessus des tombeaux de Tristan et
Iseut, comme le symbole de la renaissance des amants, serait une variante de cette
rsurrection.
Daprs les recherches de Souren Melikian-Chirvni, le thme du roman de Varqa et
Golchh tait clbre au-del des frontires iraniennes jusquen milieu turc dAnatolie2. Le
XIIe sicle occidental, connat aussi cette histoire damour sous le nom du Conte de Floire et
Blanchefleur. Compos probablement par un clerc franais, Robert dOrbigny, vers 1150, ce
roman pr-courtois raconte lhistoire damour de Floire, le fils dun roi paen avec la fille
dune captive chrtienne, Blanchefleur. Prdestins saimer, ils taient par leur naissance
marqus du signe de la croix. Ils sont ns en fait au jour de lentre du Christ Jrusalem, fte
des fleurs et des enfants, do leur nom. levs ensemble, ils sprennent trs tt lun de
lautre mais leur amour cause des diffrences de rang et de religion inquitent les parents de
Floire. Ainsi, lorsque Floire, pour raison dtudes est ltranger, le roi dcide de tuer la
jeune fille mais, selon les conseils de la reine, il la vend aux marchands au port de la ville, qui
lemmnent Babylone et loffrent lmir de Babylone. Le roi fait ensuite construire un
tombeau pour la jeune fille afin de faire croire son fils quelle est morte. Mais Floire ouvre
le tombeau et le trouvant vide, part la recherche de sa bien-aime. Aprs avoir triomph de
terribles preuves il la rejoint finalement chez le roi de Babylone. Lmir qui voulait dabord
les faire brler3 , rend finalement Blanchefleur Floire ; il le dote mme dun riche
royaume gouverner, que Floire refuse et il prend cong du roi. Aprs un voyage prouvant,
les amants rentrent dans leur pays. Les parents de Floire sont dj morts, il ny a alors aucun
autre obstacle que la conversion du jeune homme au christianisme pour quil puisse pouser
Blanchefleur. Il se fait donc baptiser et puis se fait couronner roi.
Le contenu des deux rcits dont le centre est le motif antique de la sparation des
jeunes amants et leur runion par la force de lamour est presque identique. Certes, le thme
de lamour ingal qui est le fondement du Conte de Floire et Blanchefleur nest pas
comparable celui de Varqa et Golchh o la diffrence est due un revers de la fortune.
Cependant, la fin malheureuse des deux rcits a chang en une fin heureuse grce une
conversion : la conversion des Juifs en Islam et le baptme de Floire. En effet, certains dtails
apparentent dune part le Conte de Floire et Blanchefleur au roman de Warqah et Golchh et,

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 204.
2
Assadullah Souren Melikian-Chirvni, op. cit., p. 11.
3
Jean-Luc Leclanche, Le Conte de Floire et Blanchefleur, p. 52.

150
dautre part, un certain nombre de thmes identiques le relie aux romans de Tristan. Sans
doute certains thmes gnraux du roman franais ont-ils subi la marque de la littrature
persane. Mais par quelles voies, la transmission des thmes a-t-elle t ralise ?
Or, dans la mentalit persane, la jouissance charnelle et laccs au pouvoir sont
indissociablement unis. Alors pour un iranien le grand amour nest pas malheureux. Dans
limaginaire de Gorgni, reprsentant de la pense prislamique de lIran, le vritable amour,
bas sur un rapport profond, dure. Et la durabilit de lamour concerne directement ltre
aim. Certes, il serait faux de croire que toutes les relations amoureuses restent passionnes
toute une vie durant. Mais, il semble que la passion primitive des amants persans, au cours des
annes se soit change en un vrai amour et ait procur de bonnes raisons de vivre et de
continuer ensemble puisquils vivaient et respiraient par et pour lautre. Lpisode final du
roman persan raconte comment Rmn, aprs avoir pass trois ans dans le spulcre de sa bien-
aime est mort. Cet pisode fait allusion au fait quaprs la mort de Ws, Rmn perd son me
et sa joie de vivre. En effet, rester dans un tat inactif durant trois ans, montre bien que
Rmn, lui aussi, tait mort en mme temps que Ws. Mais, bien que Tristan et Iseut
saimassent rciproquement, chacun naimait lautre qu partir de soi et non de lautre :
quand le philtre damour cesse dagir, la jalousie sinstalle entre eux. Leur malheur provient
donc dune fausse rciprocit qui serait un double narcissisme, car limage de Narcisse
captiv par son reflet, lrotique antique ne vit jamais dans lautre que limage du mme1.

d-b. Fin amor


Le roman courtois2 qui fait lloge de lamour sublime ou fin amor, est lun des grands
genres du paysage littraire franais et europen aux XIIe et XIIIe sicles. Le roman courtois
par cousinage avec lpope, en emprunte le souci de raconter des actions clbres et hors du
commun par des individus suprieurs et de grande rputation. Les sujets du genre se forment
en gnral autours dun ensemble de rcits chevaleresques, merveilleux, de rcits derrances
et surtout de combats damour et de combat pour lamour. La fin amor repose en fait sur une
exaltation du dsir, favoris par laccumulation des obstacles, pour tenter dobtenir les faveurs
dune matresse difficilement accessible. Pour lhistorien, Georges Duby, lamour courtois

1
Jean-Charles Huchet, LAmour discourtois, la FinAmors chez les premiers troubadours, p. 11.
2
Il semblerait que pour la premire fois Gaston Paris en 1883, dans un article sur Le Chevalier de la Charrette
de Chrtien de Troyes : tudes sur les romans de la Table Ronde-Lancelot du Lac-II Le Conte de la
Charrette , dans la Romania XII, 1883, pp. 459-534, ait introduit le terme. Pourtant, la notion damour courtois
pose toujours un certain nombre de problmes et soulve des questions sur lorigine et la validit de
cette expression. Voir Jean Frappier, Amour courtois et Table Ronde, chapitre II.

151
nest pas une promotion de la femme dans la socit fodale du XIIe sicle, il est surtout un
jeu dhomme, spcifiquement masculin :

Dans ce jeu, la femme est un leurre. Elle remplit deux fonctions : dune part, offerte jusqu un
certain point par celui qui la tient en son pouvoir et qui mne le jeu, elle constitue le prix dune
comptition, dun concours permanent entre les jeunes hommes de la cour, attisant parmi eux
lmulation, canalisant leur puissance agressive, les disciplinant, les domestiquant. Dautre
part, la femme a mission dduquer ces jeunes. La fin amor civilise, elle constitue lun des
rouages essentiel dans le systme pdagogique dont la cour princire est le lieu1.

Geoffroy de Monmouth, dans Historia regum Britanniae crit : Nul nest digne
davoir une amie sil ne sest montr vaillant au combat2. La mme conception de vaillance
a t formule par le pote arabe, Ibn Hazm : Celui qui nest pas capable de courage et de
chevalerie nest pas capable de respectueux amour3. En effet, dans limaginaire arabe, la
valeur guerrire et lhonneur chevaleresque ont leur principe dans ladoration amoureuse de la
beaut fminine4.
Les trames des rcits courtois, o lamour prend une grande place, dvoilent les traces
culturelles empruntes dautres cultures qui rapportent les rcits des aires culturelles autres
que la Grce ou la Rome antique. Les rares documents franais que les Xe et XIe sicles ont
livrs ne reprsentent, en ralit, quune littrature superficielle o la moindre allusion la
femme et lamour est absente :

Dans les pastourelles du Xe et du XIe sicle que nous possdons, et o il ne sagit dailleurs
pas toujours de chevaliers et de bergre, les femmes ne participent que pour la forme au
dialogue sentimental et ne sont l, dirait-on, que pour provoquer le dsir masculin5.

Certes, la littrature franaise connaissait la posie depuis lAntiquit, mais comme


lindique Ren Nelli, dans presque tous les genres que la posie provenale a dvelopps aux
XIIe et XIIIe sicles par les anctres probables des troubadours cest--dire par les goliards ou
coliers itinrant (clerici vagi), on rencontre rarement aux pomes consacrs lamour. Ces
pomes nexpriment gure que la passion naturelle, et la femme ny est jamais clbre que

1
Georges Duby, Mle Moyen ge. De lamour et autres essais, p. 47.
2
Cit par Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 17.
3
Cit par Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 59.
4
Op. cit., p. 43.
5
Op. cit., p. 21.

152
comme objet sexuel1. Selon le savant, les archtypes lointains des genres potiques du
Moyen ge comme la chanson, la pastourelle, la tenson, laube et le partimen se trouvent
plutt dans les pomes dialogus des Persans, des Arabes, que dans les glogues de Virgile2.
En effet, conformment la chronologie littraire du Moyen ge, la vraie posie lyrique et
rime nest apparue en France quau dbut du XIIe sicle et dans le Sud. Ctaient les
troubadours en premire place, Guillaume IX dAquitaine3 comme les prcurseurs de
cette nouvelle forme qui la propageaient et chantaient la nature de lamour thr dans toute
lEurope. Cependant, les causes historiques, sociologiques et culturelles de cette nouveaut
dans laquelle, selon Jean-Charles Huchet, la femme et la posie deviennent un mme objet
propos au dsir masculin taient longtemps le souci de la critique4. Pour ce phnomne, la
tradition littraire occidentale sest contente depuis longtemps dadmettre que cest la
civilisation musulmane dEspagne que la sensibilit occitane doit de stre veille si tt. Et
peut-tre prmaturment5. Et Michel Stanesco crit :

Ds ses dbuts, sous linfluence des romantiques allemands, ltude de la posie des
troubadours a suppos la prise en compte de la posie arabo-andalouse. Lhypothse arabe
concernant lorigine de la posie lyrique des troubadours a perdu peu peu de sa force.
Nanmoins, le chercheur qui sintresse aux sources possibles de cette posie est oblig de
tenir compte des analogies entre lamour chant par un pote comme Ibn Hazm dans son
Collier de la Colombe (1020) et la fin amor des troubadours, tout comme il doit relever la
similitude de certaines formes strophiques. Cest dans la posie arabe quont t conservs les
plus anciens fragments du lyrisme roman6.

Jean-Claude Vadet dans LEsprit courtois en Orient dans les cinq premiers sicles de
lHgire, montre que les Orientaux connaissaient bien avant lOccident les lois du parfait
amour. Et il y a une distance au moins de quatre sicles entre les premiers potes courtois
arabes, cest--dire les crateurs du nasb7 et les troubadours provenaux1. Mais il prcise

1
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 21.
2
Ibidem.
3
Michel Stanesco crit : Guillaume IX dAquitaine (1071-1126) est, selon une formule consacre, le premier
troubadour connu ; il est aussi le premier pote lyrique de la littrature franaise dont on connaisse le nom.
Neuvime duc dAquitaine, septime comte de Poitiers, Guillaume est un des plus puissants seigneurs de
France , Lire le Moyen ge, pp. 44-45. Voir aussi Ren Nelli, op. cit., p. 77.
4
Jean-Charles Huchet, LAmour discourtois, la FinAmors chez les premiers troubadours, pp. 13-14.
5
Ren Nelli, op. cit., p. 61.
6
Michel Stanesco, La Littrature mdivale europenne : les dfis du comparatisme , pp. 387-388.
7
Li la grande forme potique arabo-persane, la qasda, le nasb dont les exemples les plus anciens ne
remontent pas au-del du VIe sicle, est une espce dintroduction de caractre rotique et lgiaque dans
laquelle le pote donne des descriptions du campement abandonn o autrefois avait habit son amie. Cest dans

153
aussi que chez lArabe musulman, lamour-passion provocant un acte de ladultre, soppose
aux murs et la constitution de la socit. Il est donc pour lui une chose inconvenante et
choquante2. Ibn Hazm dans Le Collier de la Colombe affirme cette conception : Aussi, je ne
veux point te rencontrer et cest au songe seul que je demande de munir toi : lunion des
mes nest-elle pas mille fois plus noble que le mlange des corps 3 ? Cependant, Jean-
Claude Vadet fait remarquer brivement au lecteur la transmission des ides iraniennes et
linfluence socioculturelle de lIran antislamique sur les Arabes bdouins :

Lamour li des ides dhrosme ou de distinction sociale tait probablement en honneur


chez les Persans, quoiquon ne puisse dire sil tait le sujet principal de leurs chansons, comme
il le fut souvent plus tard de leurs popes. La passion tait dj peut-tre chez eux une affaire
de got, de distinction, de fine jouissance, de contemplation voluptueuse4.

En effet, la nouvelle posie dans laquelle le pote accompagn dun instrument de


musique chante ses dsirs et dlires et idalise sa bien-aime (la dame) et la respecte, ne
pourrait reflter ni les traditions islamiques, ni celles du christianisme et de la socit
europenne de lpoque. Jean-Claude Vadet rappelle galement que pour les musulmans la
chanson ou la musique lie aux usages paens est toujours mise en relation avec ladultre, le
zin , o une maxime arabe dit : Tenez les femmes loin de la chanson car elle est un
appel ladultre5. Ainsi, pour eux la chanson et tous les instruments de musiques
provocant ladultre sont coupables, mme sils ne servent qu exprimer la joie comme le
mizmr, un des plus anciens, et dont on retrouve la racine en hbreu 6. Selon lui, la posie
lyrique arabe est profondment influence par les modes musicaux persans. Cette influence
persane pouvait tre par atavisme, par contacts ritrs ou par la tradition de Hra 7 qui avait

le nasb que se cristallise lexpression de ce sentiment nostalgique de perte. Il convient de noter quon peut
mme crire un nasb pour clbrer la victoire dun parti arm sur un autre, sans quil y ait la moindre trace de
passion amoureuse. Voir Jean-Claude Vadet, LEsprit courtois en Orient dans les cinq premiers sicles de
lHgire, Paris, Maisonneuve et Larose, 1968, pp. 25-42.
1
Op. cit., p. 12.
2
Op. cit., p. 103. Lauteur crit qu linverse de cette conception, on remarque la prsence dune grande
familiarit et dune rare audace dans les rapports entre les sexes sous forme de mizh, cest--dire la plaisanterie.
3
Cit par Ren Nelli, op. cit., p. 57.
4
Jean-Claude Vadet, op. cit., p. 93.
5
Cit par Jean-Claude Vadet, op. cit., p. 80.
6
Op. cit., pp. 78-79.
7
Lun des premiers royaumes arabes en dehors de lArabie stait tabli Al-Hra. La dynastie locale des
Lakhmides tait vassale des Sassanides depuis Chpour II. Les Lakhmides avaient pour mission de protger
lEmpire sassanide des incursions des autres tribus arabes. Daprs Jean-Claude Vadet, ni le roman damour ni la
musique ne paraissent trangers la tradition prislamique de cette cit arabe chrtienne. LEsprit courtois en
Orient dans les cinq premiers sicles de lHgire, p. 94.

154
dj adapt avec lIslam lesthtique persane un fonds bdouin. Il donne lexemple dIbn
Muhriz, entre autres, qui entreprend daprs le Kitb-al Aghn (Livre des chansons) un
voyage en Perse avant de mettre son art au point :

Puis Ibn Muhriz entreprit le voyage de la Perse, il y apprit les modes musicaux des Persans, et
il adopta leurs chansons. Ensuite il se rendit en Syrie, y apprit les modes des Grecs, laissant de
ct ce qui, dans ces deux musiques, ne mritait pas lapprobation. Il prit le meilleur en fit un
mlange, composant ainsi ses chansons quil adaptait aux vers des Arabes. Le rsultat fut une
musique que lon navait jamais entendue auparavant1.

Jean-Claude Vadet y ajoute que les Persans se vantaient de dtenir les secrets de
lamour iq (chq) et mprisaient les Arabes pour la grossiret de leur got. En effet,
pour le Persan depuis toujours les douces motions de la musique taient un symbole et un
prlude de celles du cur tel point que le folklore persan parle souvent du prince qui est
indigne de rgner parce quil ne sait pas aimer, et de lamour qui donne de lesprit aux btes2.
Sur limportance de la musique dans lancienne littrature persane Henri Mass crit :

Les hymnes avestiques taient trs probablement chantes avec accompagnement de musique.
Au reste, lart musical joua dans lancien Iran un rle trs important ; il favorisa la propagation
de la posie pique, tout comme il fit plus tard chez les peuples celtiques. Hraclide de Cym
(cit par Athne, IV, 25) dclare que les rois de la Perse antique prenaient leurs repas en
coutant des chanteurs et des musiciens. Le Livre des Rois de Firdousi fait de frquentes
allusions la musique, mme pour les poques les plus hautes. Dautre part les potes persans
(par exemple Manoutchehri) mentionnent les anciens modes musicaux : certains convenaient
particulirement au pangyrique des souverains ; dautres, clbrer les hros du pass ;
dautres encore, chanter la nature, le printemps et le vin3.

Selon Ren Nelli, la posie des troubadours est la seule posie rotique de caractre
profane qui ait russi, aprs lavnement du christianisme et la disparition de lEmpire
romain, simposer et exercer quelque influence sur les murs sociales4. Et daprs Jean-
Charles Huchet,

1
Cit par Jean-Claude Vadet, op. cit., p. 92.
2
Jean-Claude Vadet, LEsprit courtois en Orient dans les cinq premiers sicles de lHgire, pp. 92-93.
3
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, pp. 20-21.
4
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 11.

155
les troubadours vont laborer, laurore du XIIe sicle, une rotique la finamor qui,
dans le temps o elle installe la femme la place de lAutre, se construit partir de
linterrogation de ce qui en elle insiste de diffrent. En ce sens, il nest pas inexact de dire,
mme si la formule demeure un truisme, quavec les troubadours lOccident dcouvre la
femme. Plus juste serait de dire que la femme devint alors un objet littraire, loccasion dun
discours masculin port par le dsir se soutenant de lnigme de la fminit. []. Chanter les
louanges dune Dame, que lon approche dans la crainte et le tremblement , ou maudire la
lubricit fminine, revient reconnatre une altrit qui, ds lors, devient la cause et lobjet de
la posie1.

Toutefois, en tant que posie rotique, elle dveloppe une mystique de lamour la
fois proche dun certain mysticisme chrtien et dun culte de lamour dj luvre chez les
potes arabes et chez les potes mystiques persans. Daprs Ren Nelli, aux environs de 1150,
le rigorisme chrtien pour loigner des mes lamour profane des troubadours, les attirait
vers le mysticisme et les Croisades. Ainsi, la littrature chrtienne offrait aux imaginations
des modles parfaits damoureux mystiques. Mais ces images trop clestielles taient restes
sans influence sur lamour profane : elles nintressaient pas les amants2. Par ailleurs, les
troubadours ne se laissaient pas entraner dans la voie dun spiritualisme radical qui interdisait
leurs proccupations charnelles3. En effet, lessentiel de lrotisme que les troubadours
propageaient dans le monde occitan, est facilement saisissable de la littrature prislamique de
lIran, dans laquelle la description des desses provoque galement des connotations
rotiques. LAvesta dans le Yat (5, 126-129) en vnrant la desse Anhit, la dcrit ainsi :

Elle est une jeune fille belle, vigoureuse et rayonnante, ayant une ceinture haute et corsage
lac pour mieux faire ressortir les seins ; elle porte des pendants doreille carrs en or et un
collier autour de son beau cou, sur la tte un diadme de cent pierres ; son manteau est dor et
ses vtements de peau de castor reluisante4.

Hadxt Nask (Hadkht Nask), un texte religieux mazden, crit que lme de lhomme
juste laube de troisime jour de sa mort rencontre la plus belle des cratures (une belle
jeune fille rayonnante de quinze ans) :

1
Jean-Charles Huchet, LAmour discourtois, la FinAmors chez les premiers troubadours, p. 13.
2
Ren Nelli, op. cit., p. 299.
3
Op. cit., p. 298.
4
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 36.

156
Aux bras blancs, vigoureuse,
De belle apparence,
Droite de corps,
Grande, aux seins relevs1.

Cette belle jeune fille nomme Dan, donnera ensuite au mort un peu de beurre du
printemps comme une nourriture dimmortalit que lhomme reoit en rcompense de ses
vertus : bonne parole, bonne action, bonne pense. Dan dans un certain sens pourrait tre
considre comme lincarnation de la femme inaccessible, chante par les troubadours,
puisque dans les mmes conditions, selon le texte avestique, lme de la femme juste reoit
aussi du beurre de printemps, mais elle ne rencontre pas la belle Dan :

La femme reoit du beurre de printemps comme nourriture aprs la mort, mais il est
symptomatique que lon ne parle pas de la rencontre de sa dan. Le rcit est centr sur la
rencontre entre lme, que la dan apostrophe comme un jeune homme , et le Moi
suprieur, conu comme une belle jeune fille de quinze ans, lge idal dans ce pays. Si nous
songeons au pass indo-iranien de ces croyances, il nous est impossible de ne pas voir en elle
la vierge du Paradis qui, mme plus tard, joue en tant que Moi suprieur de lme un rle o
lrotisme a sa large part2.

Il convient dajouter tout cela que quinze sicles avant lislamisation de lIran, les
Iraniens chantaient la joie et le chagrin dlicats daimer dont le tmoin le plus authentique est
le roman de Mmorial de Zarr ou Zariadrs et Odatis, attest par Chars de Mytilne. En
effet, la posie, insparable de la musique et du vin est tisse dans la vie et la sensibilit des
Iraniens. Une grande partie du roman de Gorgni, malgr des interdictions de lIslam, relate
des scnes rotiques et des pisodes de divertissements accompagns de musique et de vin.
Mary Boyce dans son prcieux livre, The Parthian Gsn and Iranian Minstrel Tradition
montre que lorigine des premiers mnestrels chanteurs iraniens remonte lpoque des
Mdes3. Le terme parthe de goussn4, apparu pour la premire fois dans la littrature persane
par Gorgni, dsigne un mnestrel chanteur. Le pote raconte comment dans un banquet
organis par Maubad, le goussn jouait de douces mlodies, psalmodiait lamour de Ws et
Rmn :

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 125.
2
Op. cit., p. 126.
3
Mary Boyce, The Parthian Gsn and Iranian Minstrel Tradition, pp. 49-63.
4
Ce terme est galement enregistr dans les textes pico-religieux armniens par gusan ergecik et dans les textes
gorgiens par mgosanni. Ce dernier terme est la traduction du mnestrel chanteur utilise dans Visramiani. Mary
Boyce, op. cit., p. 39.

157
Rmn, le hros, tait assis en face ; devant lui se tenait le mnestrel chanteur [goussn] ;
celui-ci leur jouait de douces mlodies ; et ses gens renomms se livraient la joie. Le vin
vieux circulait dans cette runion et la joue du buveur prenait couleur vineuse. Lartiste
[goussn] fit entendre un chant original ; de Ws et de Rmn il y cacha lhistoire ; (si vous
rflchissez bien, vous dclerez quel est le sens profonde du chant mystrieux).
(Henri Mass, p. 269)

Remaniement dune pope romanesque parthe, le roman de Gorgni pourrait tre


donc le souvenir dun peuple qui faisait dj lloge de lamour et de la beaut. Le pote
mainte fois met en valeur la beaut humaine et cre de trs rares et beaux pisodes rotiques
de la littrature persane :

Dans la joie, Ws tenait le prince sur son sein ; et Rmn treignait cette femme parfaite ; il
avait fait passer, comme collier dor, son bras tout alentour du corps blanc de Wseh ; et si
lange Rezvn les avait vus tous deux, il naurait pu savoir quel tait le plus beau. Leur lit tait
jonch de joyaux et de perles, loreiller, imprgn de musc et dambre gris ; leurs lvres en
parlant devenaient confidentes ; leurs bouches se joignaient dlicieusement ; lvre lvre et
visage visage, ils jetaient la balle du plaisir travers lhippodrome. (Henri Mass, p. 147)

On se demande sil existerait un lien quelconque entre les goussn iraniens et les
goliards, considrs comme les anctres des troubadours et des jongleurs. Dans ce cas, la
posie passionnante des troubadours qui tend diviniser la dame et la servir, ne pourrait-elle
pas tre la survivance du culte profane de la femme dans laire indo-europenne ?
Dun autre ct, la posie des troubadours est profondment identique avec la forme
potique de qasda1, dont la premire partie, le nasb, ayant un caractre rotique, loue lamie
du pote bdouin :
Le nasb est un pome nostalgique du souvenir, dont le thme le plus constant est celui
des pleurs sur le campement abandonn . La sparation des amants nest dailleurs pas
dfinitive au terme dun an, la mme prgrination pourra ramener leurs deux clans au mme

1
La qasda est la principale forme potique Arabe. Cest une composition monorime assez longue,
rgulirement divise en trois parties. Il commence par une ouverture nostalgique, le nasb, dans laquel le pote
reflte ce qui est pass. Un concept commun est celui de la poursuite par le pote de la caravane de sa bien-
aime ; au moment o il atteint le campement, elle sest dj dplace. La deuxime partie est le voyage (rahil),
dans laquelle le pote contemple la duret de la nature et de la vie loin de sa tribu. Et enfin, lessentiel de ce que
le pote doit dire se trouve, la plupart du temps, dans la troisime partie qui peut tre pangyrique (le madh) ou
satirique (le hij). Voir Jean-Claude Vadet, LEsprit courtois en Orient dans les cinq premiers sicles de
lHgire, p. 25.

158
campement ; ou bien la brouille des deux tribus, qui a entran la sparation, fera place une
rconciliation, qui les rapprochera. Et si la dame la voisine dcidment, ne revient
pas, le pote du dsert se console avec son chameau qui lentrane loin du lieu o, un instant,
ses souvenirs se sont ranims1.

Par consquent, le nasb serait probablement lloge de la desse-mre adore dans


une socit matriarcale arabe. Joseph Chelhod a signal lexistence dun mythe matriarcal
chez lArabe bdouin et certes avant lavnement de lIslam. Ce mythe fait allusion au
mariage exogamique2 li aux rituels du culte des desse-mres. Le contenu du mythe raconte
lamour et le dsir de lunion quune femme manifeste pour un homme en dehors de son clan
maternel, lhomme se soumet mais perd la vie3. Ainsi le pote de nasb ne serait-il pas un
prtre au service de la desse attribue la tribu de la femme ?
Par ailleurs, la posie des troubadours clbrant la femme et lessence de la passion
quelle inspire, exprime un amour sublime tout fait conforme la mystique arabo-persane.
Le pote mystique insistant sur la nature toute spirituelle de lamour, sexprime souvent par
des symboles rotiques et bachiques profanes. linstar de cette posie, la posie des
troubadours baigne aussi dans une atmosphre la fois rotique et mystique. Comme
lindique Ren Nelli,

lrotique des Arabes avait un caractre la fois chevaleresque et mystique : en elle lhrosme
et lamour pur se trouvaient confondus. Au contraire, lrotique occitane a toujours
manifest deux tendances divergentes qui se mlent parfois, mais le plus souvent ragissent
lune sur lautre : la tendance courtoise et la tendance chevaleresque4.

Alors que la passion est dmesure, lamour mystique suit certaines rgles. Il repose
en fait sur une exaltation du dsir, favoris par laccumulation des obstacles, pour tenter
dobtenir les faveurs dune matresse difficilement accessible. Cet amour impose
gnralement une trilogie : lamant chante une dame marie ou une jeune fille sous lautorit
dun pre ou dun frre. La bien-aime est souvent dun rang plus lev que lamant, elle
serait donc doublement inaccessible. Cest lesprit mme du systme courtois qui voulait

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, pp. 177-178.
2
Les rcits pico-romanesques du monde indo-europen ont galement conserv quelques-uns de ces mariages
exogamiques dont les plus clbres sont ceux de Rostam, Bjen, Rma, Rmn, Tristan, Cuchulainn le hros
irlandais de la mythologie celtique et Soslan et Batraz qui sont les hros piques des lgendes des peuples du
Caucase.
3
Joseph Chelhod, Les Structures du sacr chez les Arabes, p. 130.
4
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, pp. 63-64.

159
que la dame ft toujours de haut parage, afin que son orgueil de classe constitut un obstacle
la ralisation de lamour et le maintnt longtemps dans les limites de lamiti1. Dans ce sens,
lamour de Tristan et dIseut, issu dun philtre, qui enchane les amants lun lautre dans la
joie et la douleur, na aucune ressemblance selon Jean Frappier avec le culte de la dame chez
les troubadours. Certes, on peut y relever des traits de courtoisie, mais les donnes
fondamentales des versions dites commune ou courtoise ne sharmonisent pas avec les
conceptions de la fin amor2. Jean-Claude Vadet indique que la Dame fait beaucoup pour
attirer lamant dans ses filets mais une fois sre de lui, elle se lasse et le ddaigne3. Ibn Hazm
dit : Si vous madressez des reproches, je deviens le plus misrables des mortels. La mort
pour lamour de vous me sera douce4. Lattitude tyrannique dIseut envers Tristan dans les
deux Folies reflte probablement cette vision de lamour de lArabe bdouine. Jean-Claude
Vadet prcise que les traits multiples et contradictoires que lon trouve dans le personnage
de la Dame et dans les amours du pote seraient donc le reflet dune situation sociale en
pleine volution5 .
En effet, pour le mystique musulman de mme que lme est suprieure au corps, de
mme lamour spirituel est suprieur lamour physique. Le pote arabe, Ibn Faraj crit :
Souvent de la bien-aime je me suis cart, et jai rejet loin de moi ce que dsirait Satan.
Ma pense a domin la fougue de lamour, et la noblesse de ma nature a rsist ses
assauts6. Certes, lamour courtois, comme le dit Ren Nelli : Ne pouvait subsister que
dans ladultre7 ; toutefois la fin amor que les troubadours ont parfois dsign lamour
divin8 , comme lamour mystique arabo-persan, pourrait tre un apprentissage de la matrise
de soi. Sil est amour spirituel, cest surtout dans la mesure o il se soumet des rgles
strictes qui assurent la purifications du dsir sexuel9. En effet, grces aux rgles rigoureuses,
lamant doit surpasser son dsir charnel pour la dame afin dprouver pour elle un amour
raffin, profond, vritable, un amour transpos sur un plan suprieur. Ainsi, lamant en
affrontant des obstacles, approfondit la puret et la force du vrai amour et grce une
soumission parfaite, il devient comme un surhumain qui sapprocher ainsi du monde spirituel,
voire de lau-del.

1
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 69.
2
Jean Frappier, Amour courtois et Table Ronde, pp. 24-25.
3
Jean-Claude Vadet, LEsprit courtois en Orient dans les cinq premiers sicles de lHgire, p. 48.
4
Cit par Ren Nelli, op. cit., p. 59.
5
Jean-Claude Vadet, op. cit., p. 51.
6
Cit par Ren Nelli, op. cit., p. 56.
7
Op. cit., p. 65.
8
Op. cit., p. 174.
9
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 174.

160
Dans la littrature courtoise, le personnage de Lancelot, figur dans le Chevalier de la
Charrette de Chrtien de Troyes, est le modle parfait damant courtois entirement soumis
la volont de la dame1. La fin amor comme lamour mystique, on le sait, rend impossible
lunion des corps passionns dans ce monde mais, par la souffrance et le malheur que les
amants subissent, elle promesse leur union dans lau-del. Lunion des mes au paradis serait
donc une conqute sur la mort et sur le monde phmre. Ce point de vue trouve sa propre
justification dans le dernier pisode du roman de Tristan relat par frre Robert :

La reine Yseut se lamenta alors sur sa peine et dit : Maintenant, cest Dieu qui ne veut pas
que je voie Tristan vivant, ni que je rconforte sa peine, comme je le dsirais. Hlas ! Mon
doux ami, mon ador ! Si je pris dans ce voyage, il ny aura alors un seul homme au monde,
qui puisse te gurir de ta blessure ni te sauver de la mort. Jaurais voulu que Dieu veuille,
comme moi, que si je mourais ici, ta mort sensuivt alors pour nous rassembler.
(La Saga, p. 623)

La littrature mystique persane, prsente les divers aspects de lamour raffin, o


lmotion profonde cre par la passion permet llvation vers Dieu. Leyli et Madjnoun de
Nezmi est en fait lavatar mystique et thr dune passion amoureuse o Madjnoun refuse
mme lunion avec sa bien-aime, lorsque celle-ci devient libre aprs la mort de son mari. Il
nest donc pas tonnant de voir que les mystiques se soient appropri le thme de Madjnoun.
En effet, labstinence sexuelle, la jouissance de la douleur, lespoir de lunion avec son
amante au Paradis font de Madjnoun un saint qui naspire plus qu la qute de Dieu2.
Lamour mystique comprend galement la doctrine du soufisme. Les soufis avaient
tabli une sorte de correspondance entre lamour clestiel et lamour profane qui assimilait le
dsir terrestre et les souffrances de lamant, lattraction que Dieu exerce sur les curs, et
aux difficults inhrentes toute qute du divin. Lamour profane symbolisait ainsi la
recherche de labsolu, et le dsir pur, la soif de limmortalit3. Dans la littrature persane,
le Mathnav de Mowlavi et le Mantiq al-tayr ou la Confrence des oiseaux dAttar sont les
reprsentants par excellence de cet amour divin. Les tapes du chemin spirituel selon lcole
ou lordre soufi sont codifies de plusieurs manires. Au Xe sicle, le soufi iranien Abou Nasr
al-Sarrdj dans son introduction au soufisme Le Kitb al-luma (le Livre des lumires)

1
Jean Frappier, Amour courtois et Table Ronde, p. 51.
2
Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dstnvrha dar adabiyt- frsi (Dictionnaire des mythes et
des lgendes persanes), Thran, Farhang- Moaser, 2007, pp. 732-733.
3
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 59.

161
numre ces sept stades ou maqmts : repentir, abstinence, ascse, pauvret, patience,
confiance en Dieu et satisfaction1. Et Omar Khayyam le pote astronome iranien (1040-1123)
dans un de ses quatrains crit : Si tu dsires aller vers Lui, quitte femme et enfants,
courageusement spare-toi de tes proches et de tes amis. Nimporte qui, sur ta route, te
retarde ; comment voyager avec de tels obstacles ? Ecarte-les2 !
Bref, en dpit de quelques ressemblances superficielles qui rattachent le roman de
Tristan la fin amor troubadouresque, il semble que lintervention dune certaine thique
courtoise serait plutt l pour rhabiliter la figure de ladultre. Dans la version de Broul,
connue comme plutt pique que courtoise, aprs la perte defficacit du philtre, Iseut
envisage une relation sans dsir sexuel et avoue lermite Ogrin quelle ne commettra jamais
une telle folie :

Qar ja corage de folie


Nen avrai je jor de ma vie
()
Que je ne laim de bone amor
Et com amis, sanz desanor :
De la comune de mon cors
Et je du suen somes tuit fors. (vv. 2323-2330. Broul)

Non, plus jamais de ma vie, je naurai cur de commettre une folie. Je ne dis pas,
comprenez-moi bien, que je me repente propos de Tristan car je laime, comme un ami, dun
amour pur, sans dshonneur. Lunion de nos corps, lun comme lautre, nous en sommes
dlivrs.

galement dans la version la plus courtoise de Thomas, quelques vers font allusion au
fait que leur amour, ds le dbut et sans lintervention dun philtre damour, ntait pas
sublime ou chaste. Tristan fait explicitement allusion aux rjouissances et des plaisirs
quils ont partags jadis jour et nuit (vv. 1216-1222. Thomas). Dailleurs, chez Thomas et
aprs la sparation impose aux amants, Tristan souffre toujours de cette passion charnelle et
dit :

Pur vostre cors su jo en paine,


Li reis sa joie en vos maine :
Sun deduit maine e sun buen,
o que mien fu ore est suen.
o quaveir ne puis claim jo quite,
Car je sai bien quil se delite ;

1
Mircea Eliade, Ioan P. Couliano, Dictionnaire des religions, Paris, Plon, 1990, p. 220.
2
Les Quatrains dOmar Khayyam, traduit du persan par Charles Grolleau, Paris, Charles Carrington, 1902, p.
90.

162
Ubli mad pur suen delit. (vv. 19-25. Thomas)

Cest votre corps qui me fait souffrir alors que le roi en vous trouve sa joie. Il trouve son
plaisir, il trouve sa jouissance : ce qui tait moi est aujourdhui lui.

Par consquent, le roman de Tristan et Iseut oscille entre les deux concepts de
lamour. Mais la nature de lamour de Ws et Rmn venant de la pure passion na rien voir
mme avec le genre mystique qui exige une longue mditation sept phases pour purifier le
corps et lme. Lamour des amants de Gorgni, dpourvu de toute ambigit, est
parfaitement charnel, et ne suit que la satisfaction et la jouissance du corps. Il faut noter que
dans la pense iranienne, la joie des corps nempche pas celle des esprits et lunion des corps
nentrave pas celle des mes. Dans le Chh-Nmeh, si Ferdowsi parfois insiste sur lide que
la passion rabaisse lhomme et strilise sa vie1 , pourtant il fait lloge de la femme et de la
joie qui vient delle et qui ranime le culte de Dieu :

Rien ne rpand la joie comme une belle femme, car la femme est secourable dans les peines ;
une femme calme les passions dun homme jeune ; elle lui inspire le culte de Dieu, elle est
son guide pour tout ce qui est bien Si la femme est pure et de bon conseil, elle est comme
un trsor multiple, surtout si elle est de haute taille, avec des boucles de cheveux noirs qui
tombent jusque sur ses pieds, intelligente, sage, prudente et chaste, parlant bien et dune voix
douce2.

Daprs Ren Nelli, la joie est une espce dexaltation mystique qui a pour cause et
objet la fois la femme aime, et lamour lui-mme. Cette dfinition ne figure chez aucun
troubadour, chez aucun deux on ne retrouve rien qui sen rapproche3 , cependant la mme
conception de la joie figure chez Ferdowsi, pourrait tre saisissable chez Guillaume IX. On
lit dans le pome IX, 25-30 :
Par la joie qui vient delle, la dame peut gurir le malade et par sa colre tuer le plus sain ; le
plus sage peut tomber dans la folie, le plus beau perdre sa beaut, le plus courtois devenir
vilain, le plus vilain courtois4.

Il convient de noter que pour les mazdens, la joie, lie Ahura Mazda est un facteur
constant du progrs spirituel et lune des armes efficace contre les maux tnbreux issus

1
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 249.
2
Cit par Henri Mass, op. cit., p. 58.
3
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 85.
4
Ren Nelli, Lrotique des troubadours, p. 87.

163
dAhriman. Le Bundahin, mentionne que le Seigneur Sage cre tout dabord le ciel, ayant la
forme dun uf en mtal solide et mle. Lesprit du ciel est comme un laboureur instruit dou
de penses, de paroles et dactions qui reoit comme un guerrier vaillant, une armure durable
contre le Mauvais Esprit [Ahriman]. Pour aider le ciel dont le soutien est lesprit, Ahura
Mazda cre la joie, car cest pour lui quil produisit la joie ; car mme maintenant, dans le
mlange, la cration est dans la joie1.

d-c. Folie damour


La passion issue dun amour profonde, souvent inexplicable, entrane parfois
lindividu au point quil se perd au profit de laim(e) ou dun Autre. Mais, loin dtre une
maladie psychiatrique qui soppose aux usages comprhensibles de la socit, ce
draisonnement procure llment dun vaste discours littraire : la folie damour. Cette folie
est considre parfois comme une sagesse suprieure, comme un renversement des valeurs.
On parle de la profondeur des tres inspirs, de leur instinct prophtique. On croit que le fou
est en communication avec le monde den haut2. Madjnoun (Majnn) est le reprsentant le
plus connu du fou damour dans la littrature arabo-persane qui touche profondment la
sensibilit orientale. Il perd la raison par amour mais aussi, lucidement, pour lamour3.
Les interprtations de lhistoire damour de Madjnoun se dclinent linfini et chaque lecteur
devient en quelque sorte lauteur de sa propre interprtation. Chez Nezmi, les dlires et les
souffrances de Madjnoun, provenant de la beaut de Leyli qui reflte galement la beaut
divine, le rattachent finalement, avec toute son allgresse, lamour de lAutre. Ainsi,
Madjnoun incarne une sorte de hros mystique dont llan passionnel aurait pour but ultime
de dominer ses motions et de dpasser le narcissisme afin de se rapprocher du divin.
La littrature romanesque occidentale dans sa mmoire collective a galement gard la
conception dune folie damour limage dYvain, le hros de Chrtien de Troyes et celle
de Tristan. Yvain apparat sous les traits du Fou damour que Majnn a immortalis dans la
lgende potique et mystique arabe4. Pourtant le cas de Tristan est un peu particulier. Parmi
les auteurs de Tristan, Broul serait le premier parler de fole amor (v. 496). Pour justifier la
perte de la raison, du libre arbitre, il intervient dans son roman un breuvage magique et fatal.

1
Marijan Mol, La Naissance du monde dans lIran prislamique , dans La Naissance du monde, Sources
Orientales I, Paris, ditions du Seuil, 1959, p. 323.
2
Philippe Mnard, Folie et folie damour au Moyen ge , dans Les Fous damour au Moyen ge Orient-
Occident, Actes du Colloque tenu en Sorbonne les 29, 30 et 31 mars 2001, textes runis et publis par Claude-
Claire Kappler, Suzanne Thiolier-Mjean, Paris, LHarmattan, 2007, p. 23.
3
Op. cit., p. 17.
4
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 66.

164
Cest la puissance de cette potion qui contraint les amants faire fi des coutumes, ne pas
respecter les injonctions morales et les interdits de la religion. Toutefois, la nature de la folie
de Tristan ne ressemble aucunement celle de Madjnoun. Dans les deux Folies dOxford et
de Berne, Tristan dguis en fou mime la folie, il nest vraiment pas un fou damour comme
lest Madjnoun. Tristan souffre de son amour impossible et il dsire mourir la condition que
son amie sache que cest par amour pour elle quil meurt, car, si Yseut lapprend, sa mort
lui sera plus douce (Folie dOxford, vv. 23-24). Par la suite il essaie un stratagme : il se
dguise en fou et feint la folie. Mais lhistoire de la folie dYvain dans le Chevalier au lion est
dune autre nature. Chrtien de Troyes raconte que le chevalier obtient de sa dame, Laudine,
la permission de sloigner delle pour courir les tournois condition de lui revenir avant un
an. Mais la fin du dlai dsign, il oublie sa promesse et un messager de sa dame vient lui
signifier, en prsence de toute la cour dArthur, quelle lui retire son amour et sa confiance.
Le hros, selon le narrateur perd la voix et la raison sans et parole li faut1 , et il sombre
dans un grand dsespoir de sorte quil lui prend lenvie de disparatre. Craignant de devenir
fou en prsence des autres chevaliers, il prend la fuite vers lespace de la fort. Il y demeure
un temps indtermin, se nourrit de viande crue et perd compltement la raison, jusqu ce
quil rencontre un ermite. Cette rencontre lui sera une premire tape vers son retour la
civilisation, la vie ordinaire. En effet, une dame de la mesnie de lermite gurira Yvain de la
folie grce un onguent magique2.

Le personnage dYvain (comme plus tard le Lancelot des romans en prose) ne devient donc
pas exactement fou damour mais fou par amour, fou davoir perdu son amour, ou plus
prcisment davoir lintolrable certitude dtre lorigine de cette perte. On pourrait donc
tre tent de soutenir que lexprience de la folie est ici en quelque sorte extrieure celle de
lamour3.

Certes, il nexiste pas dans le roman de Gorgni des exemples vrais ou faux dun fou
damour. Gorgni crit tout simplement que Rmn en labsence de Ws pleurait, gmissait
et, comme un insens, parcourait les montagnes (Henri Mass, p. 232). Mais quelques
allusions aux comportements tranges de Rmn au dbut du roman, quand il voit pour la
premire fois Ws et tombe amoureux delle, suggrent ceux de Madjnoun :
1
Mireille Sguy, Amour fou et folie damour dans Le Chevalier au lion de Chrtien de Troyes : de la
mtaphore potique au rcit romanesque , dans Les Fous damour au Moyen ge Orient-Occident, p. 110.
2
Jacques Le Goff, LImaginaire mdival, p. 154.
3
Mireille Sguy, Amour fou et folie damour dans Le Chevalier au lion de Chrtien de Troyes : de la
mtaphore potique au rcit romanesque , p. 111.

165
Rmn vit la face de la belle, on et dit quune flche avait navr son cur ; de son cheval
pareil un mont, il tomba, comme feuille abattue de larbre par le vent ; [] Lorsquun peu
de conscience son me revint, comme nacre ses yeux produisirent des perles ; ensuite de ses
mains il essuya ses yeux et il ne gmit plus, confus devant les gens. (Henri Mass, pp. 79-80)

Dautre part, lhistoire de dsespoir dYvain rappelle aussi celle de Ws quand elle
reoit la lettre qui tmoignait de linfidlit de Rmn. Dlaisse, elle tombe malade dune
passion amoureuse mais drobe son secret aux humains. Les mdecins et les exorcistes taient
impuissants connatre son mal. Nul ne pouvaient savoir ce quelle subissait ni comment on
pourrait remdier son mal (Henri Mass, p. 315). Son me et son cur taient blesss par
linjustice de Rmn et lorsque le roi Maubad tait loin delle, elle pleurait au fond de son
cur et disait aux pouses des grands et des guerriers qui staient assises son chevet :

Ne profiterez-vous donc pas de mon exemple, amants ! Pourquoi jamais nacceptez-vous


conseils ? Voyez-moi ! Nattachez votre cur personne, car vous accepterez sur votre cur,
ensuite, toute peine ; de loin, voyez-moi donc, amants ! Car assis prs de moi, vous vous
consumeriez. Le feu se mit ainsi dans mon cur parce que celui de mon amant est de pierre et
dacier. Si je pousse des cris, je suis bien excusable, car je pousse des cris pour cause
dinjustice. (Henri Mass, pp. 315-316)

Il serait intressant de parler aussi dun autre fou damour ou bien dun autre malade
par amour que lpope irlandaise a conserv. Le rcit de La Maladie de Cuchulainn raconte
que le grand hros du cycle de lUlster, Cuchulainn, tombe amoureux de Fand, lpouse du
dieu de lautre monde et devient fou lorsquil la perd. La femme lgitime du hros cherche les
druides qui ont forc le hros boire un lixir doubli compos partir dherbes. Aprs avoir
bu la potion, Cuchulainn ne se souvenait plus de Fand et de son amour. Les druides en ont
galement donn sa femme pour quelle oublie sa jalousie. La lgende raconte que

Cuchulainn essaya de tuer les mdecins mais ils chantrent devant lui des formules druidiques,
on lui prit les pieds et les mains et ses sens lui revinrent. Alors il demanda boire. Les druides
lui donnrent le breuvage doubli. Quand il eut bu, il ne se souvient plus de Fand ni de rien de
ce quil avait fait. Ils donnrent en outre le breuvage doubli de sa jalousie Emer car elle

166
ntait pas en meilleur tat que lui. Manannan agita son manteau entre Cuchulainn et Fand
pour empcher jamais quils ne se rencontrassent1.

Le personnage de Madjnoun ou de Tristan sont des archtypes des amants vous un


amour impossible, fou et tragique, dans la littrature orientale et occidentale. Sans ngliger
linfluence des thmes littraires arabes sur la littrature occidentale, la folie damour de
Cuchulainn et les allusions de Gorgni aux symptmes provoqus par lamour chez Ws ou
chez Rmn, mettent en vidence que bien avant la littrature arabe, linconscient collectif des
Indo-europens aurait d connatre la folie issue dun amour passionnel, soit pour un tre
humain, soit pour une divinit inaccessible.

Conclusion partielle

LOrient et lOccident, de mme que lantiquit et la fodalit, cohabitent dans la littrature


mdivale : les hros piques ont besoin pour leurs hauts faits dune scne internationale, de la
France Jrusalem et Constantinople, de Saragosse la Perse, de la Lombardie la Calabre,
de la Bavire lAfrique2.

Le premier examen attentif des textes montre, malgr les diffrences de couleur,
malgr certains dtails qui sexpliquent par le fait que les deux rcits sont insrs dans des
contextes totalement diffrents, que leur structure gnrale est analogue. Deux passions
dominantes guident toutes les actions des deux romans : lamour et les conflits
chevaleresques. Dun point de vue plus gnral, les deux romans exaltent lamour fatal. Ils
sont le rcit dune passion amoureuse qui va jusqu la mort chez les auteurs du Tristan et au
trne chez Gorgni, car selon Pierre Gallais,
la littrature de la Perse est une littrature non seulement aristocratique, mais royale. Il y a peu
de nations au monde qui aient remis leurs destines avec autant de confiance dans les mains
dun monarque et autant clbrer leur roi, le Roi des rois3.

En effet, le roi est le type idal de la littrature persane. Ce roi, comme lindique
Arthur Christensen, doit tre un roi modle, cest--dire, vainqueur de ses ennemis, initiateur
et organisateur, minent par son sens de la justice, son humanit et sa sagesse et finalement un

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 249.
2
Michel Stanesco, La Littrature mdivale europenne : les dfis du comparatisme , p. 388.
3
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 214.

167
guide spirituel pour son peuple1. Le savant danois fait cependant remarquer que le rgime
fodal de lEurope mdivale avait une ressemblance surprenante avec le rgime fodal de
lpoque parthe : Une ressemblance qui a souvent frapp lhistorien2 . Il souligne que chez
les Parthes, comme dans le fodalisme europen, le lien fodal tait bien plus solide entre les
grands vassaux et leurs sujets quentre le roi, le premier suzerain, et les grands vassaux3.
Or, les deux romans surgissent une poque o la religion domine strictement toute la
socit. Les romans posent en des termes dj trs modernes leur poque, le problme de
lamour, le problme de lambigut des signes, problme qui renvoie lambigut des
sentiments entre les tres. Ils inaugurent ainsi une nouvelle inscription sociale du couple,
jusqualors mal connue. Ils offrent limage dun monde o les valeurs diffrentes, sinon
opposes, saffrontent. La morale religieuse de lobissance et de rsignation entre en conflit
avec la morale de lamour incarne par les amants.
Finalement, dans les deux rcits une sorte de fatalit, en conflit insoluble avec la loi
sociale et la religion, est le moteur animateur des romans. Les deux hros, hommes ou
surhommes, sont au cur de cette fatalit qui anime pour chacun lidologie de sa propre
socit. Cependant, selon lhypothse de ce travail de recherche, si larrire-plan du roman
persan dfend lauthenticit et la lgitimit des rois fondateurs mythiques, les romans de
Tristan, surtout la version de Broul, au cur dune socit fodale, dfendent dans un certain
sens lindividu. En effet, Broul se focalise plutt sur les valeurs humaines que celles de la
religion.

Chapitre II
Les sources indo-europennes des deux romans

1
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 75.
2
Arthur Christensen, LIran sous les Sassanides, Copenhague, Ejnar Munksgaard, 1944, p. 18.
3
Op. cit., pp. 18-19.

168
Introduction
Michel Stanesco dans son article publi il y a cinq ans dans Perspectives mdivales,
Trente ans de recherches en langues et en littrature mdivales pose une question
essentielle : Existe-t-il, en fait, une littrature europenne ? Il y parle de linsuffisance des
arguments des spcialistes et des mdivistes qui insistent sur lexistence dune littrature
europenne au Moyen ge. Selon lui, un nombre important des thmes, motifs et personnages
de la plupart des grandes uvres de la littrature franaise ont eu un destin europen. Il donne

169
lexemple de la lgende de Tristan, comme le plus concret entre autres, et rappelle quil serait
impossible de connatre la totalit de la lgende sans faire appel aux adaptations trangres. Il
rappelle aussi quau Moyen ge, les potes et les jongleurs voyageaient au-del des frontires
et les mcnes appartenaient des lignages internationaux. Par consquent, lhumanisme
mdival ne se conoit gure lintrieur dun espace strictement national1. Aux arguments
dvelopps par Michel Stanesco, sajoute aussi ceux de Rgis Boyer qui dit : Contrairement
des ides aussi fixes que fausses, le Moyen ge fut une poque ouverte et sans frontire, o
les hommes, les ides et les documents circulaient sans les entraves souvent rdhibitoires
quaura imposes lre dite moderne qui suivra2. tout cela sajoute galement les ides de
lhistorien Georges Duby qui affirme que lhistoire socioculturelle de chaque nation peut tre
perturbe par des phnomnes dacculturation :

Une culture peut, un certain moment de son volution, se trouver domine, envahie, pntre
par une culture extrieure, soit par leffet de traumatisme dorigine politique, tels que
linvasion ou la colonisation, soit par laction dinfiltration insidieuses, par lincidence de
mcanismes de fascination ou de conversion, eux-mmes conscutifs lingale vigueur,
lingal dveloppement, lingale sduction de civilisations affrontes3.

Toutefois, avant aller plus loin, il ne faut pas perdre de vue que les Europens comme
les Iraniens sont une des branches des Indo-europens et que le modle structurant de la
plupart des ides littraires, philosophiques et religieuses de la littrature mdivale
europenne ou celle de lIran se trouve plutt dans lidologie trifonctionnelle de ces peuples.
Parler des peuples indo-europens comprend avant tout et dans le cadre dune communaut
dinstitutions et de croyances, une certaine vision du monde et une certaine faon de vivre et
de penser qui suppose une forte parent initiale, atteste de lInde vdique lIrlande
prchrtienne en passant par Rome et la Germanie4. Mais do vient le modle des trois
fonctions sociales et quelles relations entretient-il avec lensemble des ralits concrtes dune
socit ?
Georges Duby a lide que le modle des trois fonctions sociales, dont lexistence na
jamais t prouve, mais souvent voque dans la cosmologie, thologie et morale des Indo-

1
Michel stanesco, La Littrature mdivale europenne : les dfis du comparatisme , p. 383.
2
Rgis Boyer, Les Sagas lgendaires, p. 95.
3
Georges Duby, Mle Moyen ge. De lamour et autres essais, p. 165.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 18.

170
europens, tablit des idologies qui placent une image simple, idale et abstraite de
lorganisation sociale au service dun pouvoir :

Lidologie, nous le savons bien, nest pas un reflet du vcu, cest un projet dagir sur lui.
Pour que laction ait quelque chance dtre efficace, la disparit ne doit pas tre trop grande
entre la reprsentation imaginaire et les ralits de la vie. Mais ds lors, si le discours est
entendu, des attitudes nouvelles se cristallisent qui modifient la faon quont les hommes de
percevoir la socit dont ils font partie1.

Or, la doctrine tripartite de la vie sociale, selon les recherches de Georges Dumzil,
sest dveloppe dans toutes les parties du monde indo-europen et sur tous les types
duvres que produit habituellement la pense humaine comme la thologie, la mythologie,
les rituels, les institutions, et sur cette chose srement aussi vieille que la plus vieille socit
parlante, la littrature2 . En effet, les textes tudier dcrivant les rgles sociales instaures
par la fodalit, refltent aussi une mythologie qui prend sens et activit dans une culture
socio-religieuse. Les tudes de ce chapitre portent sur les manires dont les socits ont
articul par les rites ancestraux ces deux ples de la vie humaine individuelle et collective,
autant dans le temps que dans lespace.
Certes, une tude historique nest pas le propos de ce travail de recherche, mais la
littrature dun peuple ne se comprend pas sans remonter lhistoire et sans rfrence aux
documents antiques. Le prsent travail grce aux analogies des deux romans, leur suppose une
source commune indo-europenne. Dans cette hypothse, le roman de Ws et Rmn est
considr comme la version la plus ancienne de la mme pope romanesque perdue. Le
travail envisage alors daborder avant tout les problmes dune proximit idologique trs
lointaine qui dpasse les frontires gographiques des deux nations. Pour faire cela, il est donc
ncessaire de connatre les Iraniens et les Celtes comme deux rameaux de la grande famille
des Indo-europens mais trs loigns lun de lautre. Il est ncessaire aussi de retracer
lhistoire et la civilisation de ces peuples dun point de vue idologique. En effet, la parent et
la filiation idologiques des peuples indo-europens quun Georges Dumzil a mis en
vidence sont indniables.

A. Qui sont les Indo-europens ?

1
Georges Duby, Fodalit, p. 465.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 47.

171
Le terme ou le concept Indo-europen dsigne et dfinit, selon une ancienne
hypothse, un ensemble de peuples venus probablement dune rgion situe quelque part dans
le sud de la Russie1. Selon cette hypothse, ces cavaliers-migrateurs en qute de meilleures
conditions de vie, peut-tre cause du changement de climat, vers la fin du IIIe millnaire
avant Jsus-Christ, auraient envahi la majeure partie du continent europen et auraient pouss
travers lIran jusquaux confins de lInde. Cependant, le savant iranien Jahanshah
Derakhshani dans son livre Die Arier in den nahstlichen Quellen des 3. Und 2. Jahrtausends
V. Chr. (Thran, International Publication of Iranian Studies, 1998), prouve que les
Aryens2 auraient t prsents sur le plateau iranien ds le 3e, voire le 4e millnaire, do ils se
seraient rpandus ; et lindo-iranien ne serait pas issu de lindo-europen commun, mais le
dveloppement se serait produit dans la direction inverse3 . En effet, des souvenirs vagues de
cet habitat et des raisons de dplacement sont partiellement conservs dans le mythe iranien
de Var de Yima (hiver Markchn), celui de scandinave Fimbulvetr (hiver immense)4, et aussi
dans la conception septentrionale des origines des Tatha D Dnann irlandais5. Mais, ce
qui importe cest que ces peuples, rpandus partir dun foyer central possdaient et
partageaient une idologie doctrinale commune.
Ces conqurants parlaient approximativement la mme langue6 et auxquels, par commodit et
convention, on a attribu le nom tout symbolique dIndo-Europens, partageaient une vision
du monde tripartie o sarticulent selon un ordre hirarchique la souverainet magique et

1
La rgion commune des Indo-europens a t identifie par certains archologues avec le bassin infrieur de la
Volga, do des tribus semi-nomades de guerriers patriarcaux se dispersent en plusieurs vagues partir de la
moiti du cinquime millnaire avant Jsus-Christ, formant la culture dite des kourgans ou tumulis (Sibrie
occidentale). Vers 3000 avant lre commune, la seconde vague des kourgans tablit un second centre de
diffusion qui correspond peu prs ce que la plupart des linguistes dsignent comme la patrie des Indo-
europens. Cette zone stend, vers 2500 avant Jsus-Christ, de lOural jusqu la Loire et de la mer du Nord
jusquaux Balkan. Selon la thorie de Marija A. Gimbutas, la culture patriarcale des Indo-europens dtruit une
culture uniforme, matriarcale et pacifique, qui stend sur toute lancienne Europe pendant vingt mille ans, du
palolithique au nolithique. La caractristique principale de cette culture est ladoration dune desse plusieurs
attributs. A lge du bronze (1600-1200 avant Jsus-Christ), la grande majorit des peuples dEurope est
dorigine indo-europenne, la seule exception notable tant constitue par les Finnois, peuple finno-ougrien de
lOural. Voir Mircea Eliade, Ioan P. Couliano, Dictionnaire des religions, pp. 201-202.
2
Le terme indo-europen est en usage depuis 1816, celui d aryen depuis 1819. Voir Mircea Eliade, Ioan
P. Couliano, op. cit., p. 201.
3
Philip Huyse, Derakhshani, Jahanshah, Grundzge der Vor- und Frhgeschichte Irans. Die Arier in den
nahstlichen Quellen des 3. und 2. Jahrtausends v. Chr. , dans Abstracta Iranica,
<http://abstractairanica.revues.org/document37479.html>, Vol. 22, fvrier 2010. (Consult le 7 octobre 2010).
Voir aussi Parviz Rajabi, Hzrh-y gomchodeh (les millnaires perdus), tome II, p. 26.
4
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens. Les Types du premier homme et du
premier roi, vol. 14 : 2, pp. 58-59.
5
Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 16.
6
Andr Akoun crit : Dj, en 1789, Sir William John avait fait cette remarque que la langue sanscrite avait
avec le grec, le latin et les langues gothiques et celtiques une affinit trop forte pour quelle puisse tre le produit
dun hasard ; si forte mme, en effet, quaucun philologue ne pourrait examiner ces langues sans encourir la
conviction quelles sont en fait issues dune source commune, laquelle peut-tre nexiste plus. Mythes et
croyances du monde entier, tome I, Le Monde indo-europen, p. 15.

172
juridique (la premire fonction), la force physique et principalement guerrire (la deuxime
fonction), la richesse tranquille et fconde (la troisime fonction)1 .

Cette doctrine tripartite de la vie sociale, reconnue dj chez les Indo-iraniens2, sera
examine et vrifie depuis de 1938 par Georges Dumzil dans les panthons, les rituels, les
organisations sociales et les popes des Scythes que le savant nommait des Iraniens
dEurope3 , des Grecs, Romains, Celtes, Germains et Scandinave. Les rsultats de cette
exploration gographique mettent en vidence les traits communs dune religion, dun
prototype commun, qui, tablissant la structure de la socit permettait aux Indo-europens de
mettre de lordre dans lensemble de lunivers. Ce systme de pense trois termes dispose
non seulement les habitants du ciel et sous-tend rituels et sacerdoces, mais elle charpente la
quasi-totalit des phnomnes, des productions, des discours humains4. Il serait donc
lgitime de chercher les traces latentes dun arrire-plan mythique indo-europen dans la
littrature de ces peuples, surtout dans leur littrature mdivale qui, dune faon gnrale,
tire sa substance de motifs du fond des ges et slargit travers le mythe, la lgende,
lpope et le conte.

a. Les Iraniens
Les Aryens ou le rameau oriental des Indo-europens ne font leur apparition dans
lhistoire quau second millnaire avant Jsus-Christ dans des rgions voisines de lempire
assyro-babylonien5. Ils nont laiss aucun monument crit, mais les livres religieux comme
Rig Vda et Avesta retracent la marche errante de ces anctres des Indo-iraniens, depuis le
plateau du Pamir, jusquau lac Hamoun. Le terme aryen vient du sanscrit rya et de
lavestique airyana, signifiant noble ; il dsigne les peuplades du vaste Plateau Iranien,
do la nomination du pays et du peuple dIran. Selon des allusions du Bundahin, le pays
paradisiaque des Aryens, situ au centre du monde terrestre, tait Ernevdj6 et ctait l
quAhura Mazda cra le prototype de lhomme (Gaymard) et le bovin primordial. Daprs
les textes religieux, le mauvais esprit (Ahriman) attaqua le pays par un froid destructeur, et

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 10.
2
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, pp. 82-83.
3
Didier Eribon, Georges Dumzil, p. 24.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 10.
5
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, pp. 23-25.
6
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , dans Journal Asiatique,
p. 225.

173
cause du changement de climat, la terre du pays devint moins fertile et ses habitants
commencrent migrer. Arthur Christensen nous rapporte :

Les Aryens auront vcu, dans lAsie centrale, dans des conditions de climat qui pouvaient
produire facilement lide de la destruction finale du monde par le froid dhiver. Tout louest
de lAsie centrale a des hivers trs froids. Les tourbillons de neige violent (les bourans), qui
amnent si souvent la perte de vies humaines, svissent depuis Orenbourg jusquaux Pamirs1.

Ce serait probablement pour des raisons qui nous restent encore mystrieuses comme
le surpeuplement, les luttes politiques ou les querelles religieuses, que ces ethnies se divisent
en deux groupes dont lun se dirige vers lInde et lautre reste sur le Plateau Iranien. Au fur et
mesure de leurs conqutes, ces envahisseurs font disparatre ou assimilent les populations
antrieures du pays, comme les Elamites, par lesquels les Iraniens ont emprunt lcriture
(vieux perse). Les tribus les plus connues de lIran sont celles des Perses au Sud et des Mdes,
qui, originaires des contres voisines de lOxus, avaient peupl le Nord et le Nord-Ouest du
plateau. Les Mdes et les Perses ont form le premier empire mondial et ont reprsent la plus
importante fraction de cette branche des peuples aryens que sont les Iraniens 2. LEcbatane
(lactuelle Hamadan en Iran) tait le centre de royaume des Mdes qui, bien plus tard
lpoque parthe sera la rsidence dt des rois parthe-arsacides3. En effet, part des fouilles
archologiques inacheves, nous ne les connaissons qu travers des transcriptions des
chroniqueurs comme Hrodote et Plutarque.
Un rameau de la famille iranienne connu sous le nom des Osstes, sest dvelopp au
nord de la mer Noire. Ces montagnards parlent une langue iranienne, et ils sont les derniers
survivants, rfugis dans le Caucase, des groupes ethniques quHrodote et les historiens ou
gographes de lAntiquit appelaient Scythes4 ou Sarmates et qui, lors des grandes invasions,
circulrent travers lEurope et jusquen France sous le nom dAlains5. Cest pour cette
raison que Georges Dumzil considre les Scythes comme les ultimes descendants des
Iraniens dEurope et les frres europens des Iraniens dAsie6 :

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 60.
2
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p.13, 72.
3
Op. cit., p. 260.
4
Le nom des Scythes est en fait la forme francise de Sak que les grecs disaient Scolote (Skolotoi daprs le
nom de leur roi, Skuthai). Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran, p. 65. Voir
aussi Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 74.
5
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 14.
6
Op. cit., pp. 43, 49, 471.

174
Ces remuantes populations, que le monde grco-romain et notre moyen ge chrtien ont
connues, redoutes, et parfois admires sous les noms de Scythes et de Sarmates, puis
dAlains et de Roxolans, nont pas comme les Perses ou les Parthes fond dempire durable ni
laiss de monuments crits. Ils nous sont cependant accessibles par deux voies : dabord par
les notices ethnographiques que les auteurs anciens, notamment Hrodote en son quatrime
livre, leur ont consacres ; puis par labondant et original trsor de rcits piques conserv
jusqu nos jours par un peuple du Caucase qui est lauthentique hritier des Alains, les Osses
ou Osstes, dont une partie se nomme encore aujourdhui les Iron, cest--dire en toute rigueur
tymologique les Iraniens , les Arya1.

Linguiste et lhistorien du Caucase, Georges Charachidz dans La Mmoire indo-europenne


du Caucase crit :

Les Alains, qui portent dans leur nom celui mme des Aryas (Alan-oi, Alan-i est la forme
canonique laquelle devait immanquablement aboutir liranien Aryana). Avec leurs
congnres les Roxolans (rukhs-alan ou les Aryas lumineux , cf. latin lux), ils firent parler
deux en Europe depuis lre chrtienne jusquau Ve sicle. partir de lespace ancestral
quils occupaient la suite des Scythes, entre la Crime et le Caucase, ils lanaient des raids
qui les menrent jusquen Gaule et en Espagne, o ils finirent par se perdre, dfaits par les
Wisigoths. Ils sortent alors de lhistoire occidentale, mais restent bien prsents dans leur
domaine asiatique, qui se rduit de plus en plus. Sous la pression de concurrents plus
redoutables encore, les Huns et quelques autres, ils remontent vers les hautes valles du
Caucase, o ils finissent par se fixer, oubliant les grands espaces de la steppe2.

Lhistorien ajoute ensuite que les Alains, fondus dans la population locale ont eux-
mmes disparu vers le XIIe sicle. Mais ils ont laiss leur nom la rgion : Alaneti, sur les
documents gorgiens et Alania, sur ceux dEurope que les documents crits et tracs en 1766
sous les auspices du duc de Choiseul confirment3. Ces informations sont galement affirmes
par Vladimir Kouznetsov, archologue et historien russe. Daprs lui, il subsiste encore des
traces de cette dernire population nomade iranophone4 dans la mmoire historique ou
pseudo-historique, et aussi dans lonomastique. De ce dernier point de vue, la France, o

1
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus. Essai sur la conception indo-europenne de la Socit et sur les
origines de Rome, p. 50.
2
Georges Charachidz, La Mmoire indo-europenne du Caucase, Paris, Hachette, 1987, p. 122.
3
Georges Charachidz, La Mmoire indo-europenne du Caucase, p. 123.
4
Les termes dIraniens ou iranophones peuvent tre source de confusion : la famille linguistique iranienne
dborde trs largement les limites de lIran actuel, dont elle nest pas originaire. Vladimir Kouznetsov, Iaroslav
Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 11.

175
Alain est toujours un prnom courant et o de nombreux toponymes peuvent voquer les
envahisseurs du Ve sicle, est directement concerne1. tout cela il faut ajouter que sur la
cte de la mer Caspienne, prs de Lenkoran et de lactuelle frontire irano-azerbadjanaise, il
existe encore une rivire qui porte le nom dAlaniatcha, cest--dire la rivire dAlain. Et
plus loin encore au sud, les tombes catacombe de Dalaman, o lon a trouv des miroirs
mtalliques, peuvent rappeler lavance de groupe dAlain jusquen Iran septentrional2. En
effet pour lobjectif de ce travail de recherche qui envisage dtudier les deux romans
mdivaux dans une souche commune, ces indications sur les Alains antiques et mdivaux
ou bien sur les peuples iraniens des steppes, mritent attention pour diverses raisons :

Dabord cause du rle jou par les Alains eux-mmes sur trois continents et durant plus dun
millnaire ; ensuite parce quils sont la seule partie du grand ensemble irano-scythique
dEurope avoir conserv une identit ethnique jusquau Moyen ge, et finalement jusqu
nos jours travers les Osstes. Or, lvolution socio-conomique, politique, religieuse que lon
observe au fil de cette longue histoire est riche denseignements de porte gnrale : ces purs
nomades se sdentarisent, ces paens se font chrtiens sans pour autant renoncer entirement
leurs croyances phmres, ces adeptes de la dmocratie guerrire btissent des royaumes
phmres Enfin, les Alains ont laiss un hritage non ngligeable : dans des domaines
aussi diffrents que le fonds pique caucasien, lart et les traditions militaires mrovingiens
ou les mythes slaves, on dcle leur influence directe ou indirecte3.

Par ailleurs, un ensemble de lgendes piques des Scythes quon dsigne


communment sous le nom de Lgendes sur les Nartes ou Lgendes nartes , ayant des
analogies indniables avec les lgendes iraniennes et celles du cycle arthurien, fait la
dmonstration de la structure tripartite et atteste lidologie indo-iranienne, indo-europenne
des trois fonctions. Chez les Scythes trois objets dor descendus du ciel distinguent trois
familles mythiques et leurs fonctions sociales : une coupe magique symbolise la fonction de
souverainet, une hache de guerre symbolise la fonction des guerriers et une charrue avec son
joug symbolise la troisime fonction : agriculture et levage. Dans certains textes la hache est
parfois remplace par une flche et une lance. Geo Widengren crit quHrodote
raconte : Les Boriates taient riches en btail, les Algates, fortes en intelligence, et les

1
Op. cit., p. 9.
2
Op. cit., p. 30.
3
Op. cit., p. 9.

176
xsrtgkates hroques et vigoureux, comptant beaucoup dhommes1. Les Nartes, dont le
nom signifie en sanscrit et en iranien nar, cest--dire homme, guerrier2 , taient un peuple
de cavalier et de guerriers dont les hros taient des tres fabuleux et semi-divins. Daprs les
sources antiques, lensemble des populations celtophones connus sous lappellation de Celtes,
Keltoi en grec, dsignaient les Porteurs de haches , et les deux qualits principales du
guerrier irlandais taient nert (la force) et feg (la fureur)3. Un texte publi en 1889 sur les
Nartes, nous rapporte :

Les Nartes taient une nation trs forte. Ils ne se contentaient pas dune vie simple et
tranquille, mais passaient tout leur temps en razzias, en guerre ou la chasse. Il y avait parmi
eux beaucoup dhommes forts et de gants. Si quelquun, parmi eux, ne possdait pas la force
physique, il se distinguait par lintelligence, la ruse, la sagacit. Par ces qualits, ils
triomphaient de presque toutes les nations4.

Il est remarquable de noter que selon Georges Dumzil, le rle intermdiaire des
Scythes du Caucase peut aussi expliquer la cause des analogies frappantes qui existent entre
les rcits cosmogoniques et eschatologiques scandinaves et iraniennes5. On pourrait en
conclure que lorganisation mentale des Alains du Moyen ge devait aussi obir au systme
tripartite iranien qui, selon Georges Charachidz, les vouait une activit classificatoire
quasi obsessionnelle, exerant ses effets dans tous les secteurs de lexistence humaine, de
lconomie la cosmologie, en passant par larchitecture, les relations familiales et les
montages symboliques6. Daprs Vladimir Kouznetsov, la diversit des mobiliers funraires
montre que leur socit tait nettement hirarchise. Les grandes confdrations tribales
taient diriges par des rois comme chefs de guerre et il existait au-dessus de la masse une
lite de nobles. Les femmes occupaient parfois de hautes situations (une reine sarmate,
Amag, est mentionne au IIe sicle)7.

a-a. Leurs religions

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 184.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 14.
3
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socits celtiques, Lausanne, Infolio, 2006, p. 31 et 41.
4
Cit par Georges Dumzil, op. cit., p. 497.
5
Op. cit., pp. 250-251. Voir aussi Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol.
14 : 1, pp. 35-41.
6
Georges Charachidz, La Mmoire indo-europenne du Caucase, p. 126.
7
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 20.

177
La trame historique dune nation souvent insparable de sa mythologie est
strictement lie la religion. Celle-ci, tant un systme infiniment complexe, rpond
certaines structures profondes qui codifient le systme des relations sociales lintrieur dun
groupe ou dune communaut1. La religion prislamique de lIran avant la rforme de
Zoroastre entre le Xe et VIIe sicle avant Jsus-Christ, ne se laisse pas facilement dchiffrer.
En effet, la religion et ltat aprs la rforme de Zoroastre ne font quune unit insparable
lune de lautre. Ferdowsi dans le Chh-Nmeh prcise quun roi doit rgner conformment
aux principes de la religion et il donne mme aux rois sassanides le titre de prtre :

La religion et la royaut sont surs; la foi ne peut se soutenir sans le trne, ni la royaut
subsister sans la foi. Ce sont deux fondations entrelaces, deux difices que lintelligence a
combins. La religion ne peut se passer de la royaut, et la royaut nest pas respecte quand la
foi est absente; elles sont les gardiennes lune de lautre, on dirait que le mme manteau les
abrite; elles ont besoin lune de lautre, et nous les voyons unies pour faire le bien2.

LIran est un pays de grands paradoxes : pays des dserts et des jungles, territoires de
montagnes impraticables toujours couvertes de neige et de valles verdoyantes o les
pommiers poussent aux ct des palmiers dattier. La situation gographique ou la diversit du
climat tant lun des facteurs essentiels dans la diversit de la culture permet de voir en Iran
un grand nombre de cultures accompagnes de nombreux mythes et lgendes. Comme disait
Ren Grousset : Une des caractristiques de lIran, cest quil se prsente nous comme le
sige dune des plus anciennes civilisations du vieux monde, civilisation qui, se renouvelant
dge en ge depuis presque cinquante sicles, fait preuve dune tonnante continuit3. En
effet, lIran se rvle ds les origines de lhistoire comme une rgion o les peuples de lAsie
doivent passer et se rencontrer :

De toute les nations de lAsie, la Perse est celle qui a le plus apprendre lhistorien, parce
qu chacune des priodes de son histoire, elle a vcu en contact avec quelque grande
civilisation qui elle a emprunt ou prt et sur qui elle nous renseigne ou qui nous renseigne
sur elle. Tour tour intimement mle par son histoire lInde primitive, lAssyrie, Suze,
Babylone, la Lydie, la Grce et lgypte, Rome et Byzance, aux Arabes, aux Turcs,

1
Mircea Eliade, Ioan P. Couliano, Dictionnaire des religions, pp. 18-19.
2
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 235.
3
Ren Grousset, Lme de lIran et lhumanisme , dans Lme de lIran, p. 7.

178
aux Mongols ; tour tour rejete vers lOccident et vers lOrient elle a t le carrefour des
races, des religions et des civilisations1.

Ainsi, grce la situation gographique du pays, les habitants de louest taient plutt
influencs par les Grecs et les Romains, tandis que ceux de lest taient depuis toujours
influencs par lInde et lextrme orient. Avant le monothisme de Zoroastre, lancienne
thologie polythiste des Iraniens refltait la manire de ce peuple nomade et guerrier qui
jouissait de la nature en mme temps que les menaces naturelles lui faisaient peur. Drive
directement des Indo-europens, cette thologie se formait de lensemble des dieux incarns
au caractre intgre comme celui de Mithra. En effet ce dieu des Scythes, avant quil ne se
change en une divinit chez les mazdens, a t vnr chez les Indo-iraniens comme le dieu
de lordre social qui unissait toutes les classes de la socit. Il convient de rappeler que le
culte de cette divinit prend plus tard une coloration et une extension nouvelle et se rpand,
sous forme de Mithrasme, dans tout le bassin mditerranen2. Mithra tait donc dans le
plateau dIran, un souverain dont la majest galait celle dAhura Mazda.

Une formule avestique archaque assez frquente est Mithra-Ahura, o Mithra est associ un
Ahura qui nest pas encore lAhura Mazda des temps historiques mais rappelle plutt lAsura
par excellence des textes vdiques, Varuna ; lavestique Mithra-Ahura rpond ainsi au binme
vdique Mitra-Varuna3.

Zoroastre purifie en fait Ahura ou Asura de ses lments naturistes et cest avec lui
que lancien panthon trifonctionnel a cd la place premire un dieu unique, Ahura Mazda.
Pourtant, comme le montre Georges Dumzil, au-dessous du grand dieu, il existe un groupe
de six divinits nommes les Amea Spenta4 ou les Immortels bienfaisants , qui
reproduisent lancienne thologie trifonctionnelle. Mais la diffrence de lInde, les

1
James Darmesteter, Coup dil sur lhistoire de la Perse. Leon douverture du cours de langues et de
littratures de la Perse faite au Collge de France le 16 avril 1885, Paris, Ernest Leroux, 1885, pp. 63-64.
2
Voir Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. VI.
3
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 72.
4
Ces divinits bienfaisantes donnent Ahura Mazda sa plnitude et protgent sa bonne cration contre les
malfiques du mauvais esprit ou Ahriman. Celui-ci aussi est aussi entour de six dmons issus des tnbres
cosmiques. Daprs les recherches de Geo Widengren cette troupe de divinit, emprunte par Zoroastre la
religion traditionnelle, manifeste la thologie trifonctionnelle indo-europenne et trouve son double chez les
Indiens. Dans les Gth de lAvesta, les Amea Spenta sont les reprsentants des notions abstraits qui chacun se
rattache un lment fondateur : Vohu Manah= Bonne Pense, elle se rattache au buf. Aa= Ordre juste, il se
rattache au feu. Xatra= royaume, il se rattache au mtal. rmaiti= modration, elle se rattache la terre.
Haurvatt= sant, elle se rattache leau et Amerett= immortalit qui se rattache aux plantes. Dans le Rig Vda
les mmes conceptions sont prsentes par des personnages suivants : Mitra= Vohu Manah. Varuna= Aa.
Indra= Xatra. Sarasvati= rmaiti. 2 Nsatya= Haurvatt et Amerett. Voir Les Religions de lIran, pp. 98-99.

179
socits iraniennes nont pas durci cette conception [la tripartition sociale] en un rgime de
castes : elle semble tre reste un modle, un idal, et aussi un moyen commode danalyser et
dnoncer lessentiel de la matire sociale1. Dans ce sens, la mythologie iranienne, tant trs
voisine de la mythologie indienne, en est aussi profondment diffrente. Elle acquiert aprs la
rforme de Zoroastre, un caractre beaucoup plus moral que mythique o les hros
aventuriers comme Crsasp (Garchsp) anantissent les dmons menaants de lhumanit.
La description quHrodote donne du culte des zoroastriens montre bien le caractre moral de
cette religion :

Ils estiment mauvais dlever des statues, des temples et des autels ; ils vont jusqu reprocher
ceux qui le font leur folie ; je pense que cest parce que, contrairement aux Grecs, ils ne
croient pas que les dieux soient semblables aux hommes2.

Au fond, la religion de Zoroastre est un dualisme dans ce sens quAhura Mazda


attache son pithte ce quil y a de bon et son adversaire Ahriman ce quil y a de mal et
des tnbres. Lordre dans la nature ne va donc pas sans une lutte constante contre les forces
du dsordre. De ce point de vue, luvre de Gorgni met en scne symboliquement ce
dualisme, et selon Claude-Claire Kappler,

la lutte qui se droule entre Maubad et Rmn, nest donc pas seulement une lutte entre deux
rivaux amoureux, deux frres, deux gnrations, elle est aussi le symbole de la lutte entre les
forces du mal et les force du bien, entre la contre-nature et la nature3.

En effet, lesprit religieux de la priode prislamique de lIran, outre des inscriptions


des souverains iraniens dont celles des rois achmnides sont les tout premiers documents
crits4, a t fidlement conserv dans la littrature pehlevie. Plusieurs collections de Rivyats
traditions des zoroastriens dont les Rivyats Pehlevis sur le Dtastn i Dnk traditions
pehlevies sur la loi religieuse traitent non seulement du rituel, mais aussi de cosmologie, de
mythologie, deschatologie. Il y a aussi la littrature pique religieuse comme Krnmak i
Artaxr i Ppakn Les gestes dArtaxr (Ardchir), fils de Ppak et Garchsp-Nmeh,
pome pique qui relate des aventures du vieux hros mythique : Crsasp. Pour bien saisir

1
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, p. 83.
2
Cit par Geo Widengren, op. cit., p. 147.
3
Claude-Claire Kappler, Vs et Rmn, ou comment aimer un autre que son frre ? , p. 68.
4
Voir Geo Widengren, op. cit., chapitre IV La situation religieuse dans louest sous les Mdes et les
Achmnides , pp. 133-181.

180
le monde prislamique de lIran, lhistorien des religions, Geo Widengren, ajoute cette
littrature lpope hroque et non religieuse du Chh-Nmeh dont la partie historique
clbre le souvenir de lempire sassanide, et lpope romanesque de Ws et Rmn qui reflte
lpoque des Parthes1.
Puisque le roman de Gorgni est le remaniement dune pope parthe perdue, il ne
serait pas inutile de parler brivement de lhistoire et de la religion dominante de cette
poque. Selon lhistoire, une branche des Aryens de Mde, les Parthes-arsacides, comme les
Alains, taient un peuple dorigine scythique. La dynastie arsacide est donc issue dune ethnie
des Scythes nomme Dahae qui avait depuis longtemps occup les territoires situs au sud-est
de la mer Caspienne entre Krasnovodsk (Turkmnistan) et Gorgan de lIran actuel. Cest
pourquoi cette partie du plateau se nommait aussi Dahestan. Dans le roman de Gorgni,
Dahestan (Dhestan) est lun des pays vassaux du roi Maubad. Il convient aussi de noter que,
sous le rgne du fils de Mithridate Ier, Phraats II (Farhd) ou Arsace VII (135-125 avant
Jsus-Christ), un autre rameau des Scythes passe vers lIran et sinstalle dans Afghanistan et
Sistan actuel (le pays natal de Rostam). Ce territoire qui sappelait dj Zarang a gard ds
lors le nom de Sakastan ou Sistan2.
Daprs Vladimir Kouznetsov, la pousse vers louest des Sarmates dont les Alains
sont les hritiers, saccentue partir du IIe sicle avant Jsus-Christ. Cette expansion est
contemporaine de celle des Parthes (aux fortes affinits scythique ) en Perse. Mais, avec
lirruption des Huns vers 370, la domination des Alains sur les steppes prend fin, et
commence une nouvelle priode dans laquelle les Alains jouent un rle important dans tout
lOccident. En 442, une bande de ce peuple sinstalle en Gallia Ulterior, cest--dire au nord
de la Loire. Ces Alains ont gard la mmoire dun roi nomm Eochar ou Eothar, en qui la
plupart des historiens reconnaissent le Goar de 406 et 4113 . Ce roi alain, venu de la mer
Caspienne, serait probablement le roi Eochaid des textes mythologiques irlandais 4. En effet,
pour lobjectif de ce travail de recherche, ces dtails ne sont pas sans intrt car le roi Eochaid
comme le roi Marc de la version de Broul est rput davoir des oreilles de cheval5.
Le terme Parthe, connu par les sources antiques et occidentales, est le synonyme de
Parthava , attest dj au temps de Cyrus et de Darius, signifiant combattant, cavalier6 .
Dans la Bible on lit : Il y a parmi nous des gens qui viennent du pays des Parthes, de Mdie

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 20-21.
2
Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran, pp. 56, 146, 150.
3
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 42.
4
Christian-J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais I, Rennes, Ogam-celticum, 1980, pp. 242-281.
5
Gal Milin, Le Roi Marc aux oreilles de cheval, pp. 47-69.
6
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 237.

181
et dElam (Actes des Aptres, 2, 9). Un texte de lhistorien de lAntiquit tardive,
Ammien Marcellin (fin du IVe sicle) relve la parent des Parthes et des Alains1. Daprs
lhistorien iranien Parviz Rajabi, les Alains du Caucase, jusquau rgne du roi sassanide
Anouchirvn, envahissaient rgulirement le pays. En 533 de lre chrtienne, le roi les
repoussa dfinitivement du pays2. Ferdowsi lui aussi dans le Chh-Nmeh fait allusion ce
fait historique et narre, dans un grand pisode, lhistoire de ces cavaliers montagnards effrns
qui, venus des contres de la mer Caspienne, dvastaient le pays. Le pote dcrit ainsi ce
peuple cavalier :

Ctait un peuple qui navait dautre occupation que le pillage et qui faisait peu de cas de
sentiments gnreux ; il remplissait de terreur la frontire de lIran et ne laissait personne ni
vtements, ni or, ni argent, de sorte que les femmes, les hommes, les enfants et le btail se
rfugiaient dans les plaines et nosaient rester en place3.

Daprs lpope, Anouchirvn se dirigea vers les Alains, o il trouva un pays dsert
et sans culture4. Il dit aux Perses : Cest une honte que ce qui appartient lIran soit un
dsert, et ne faut pas permettre que nos ennemis puissent nous reprocher des choses
pareilles5.
Le terme parthe dsignait en effet tous les peuples nomades et cavaliers qui
priodiquement envahissaient lEst de lIran. Comme le souligne Roman Ghirshman,
ces combattants cavaliers restaient cependant attachs une des provinces des marches
orientales de lEmpire achmnide :

Il nest pas impossible non plus de voir dans cette pntration des Parni [Parthes] sur le sol de
lIran le signe prcurseur dun trs vaste mouvement des peuples scythiques, dont un sicle
plus tard linvasion bouleversera tout lEtat iranien et mettra fin au royaume grco-bactrien6.

Historiquement, vers lan 250 avant notre re, ces cavaliers-archers des steppes
aralienne que Ren Grousset appelait lIran extrieur7 sous la conduite dArsace

1
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 32.
2
Parviz Rajabi, Hzrh-y gomchodeh, tome V, p. 280.
3
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome VI, pp. 189.
4
Op. cit., p. 187.
5
Op. cit., p. 189.
6
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 237.
7
Georges Contenau, Statues lamites dpoque parthe , dans Lme de lIran, p. 51.

182
vainquirent la dynastie hellnistique de Sleucide1 et sinstallrent dans la Parthie, une rgion
situe au nord-est du Plateau Iranien. En effet cest par la rmanence artistique de lpoque
(dailleurs trop imprgn dhellnisme, do lpithte de Philhellne accord ces rois),
quon saisit partiellement lhistoire sociale et religieuse des Parthes. Ces cavaliers tout en
restant fidles leur hritage iranien, se sont montrs ouverts la civilisation hellnistique et
ont jou le rle dun important mdiateur dans lhistoire intellectuelle du Proche-Orient2. Il
existait les mmes situations socio-culturelles pour les Alains qui coexistaient avec les Perses,
Romains et Grecs, mais diffusaient galement dans tout lOccident des lments de leurs
culture3.
Quant la religion des Parthes, les sources classiques sur la religion des Mdes dont
les Parthes-Arsacides sont les hritiers, concernent surtout les Mages. Selon Hrodote, ils
taient lun des six clans des Mdes et lune des subdivisions de lorganisation sociale de
lancien empire mde qui constituaient une caste sacerdotale de cet empire. Les Mages
parthes sont donc les hritiers des Mages mdes quon rencontre dans tout lAsie-Mineur
surtout dans les provinces o la population tait fortement iranienne. Cette caste sacerdotale
possdait une autorit absolue lpoque des Achmnides et cest de cette poque que date
leur expansion en Asie-Mineure4. ct de la religion de Zoroastre, les Mages avaient la
croyance en un dieu suprme de nature temporelle. Ce dieu, nomm Zervan, loin dtre un
simple principe abstrait, jouait un rle eschatologique dcisif pour le destin, cest--dire les
mes des hommes, mchants ou justes, suivaient les chemins crs par lui5.
Selon le Zervanisme6, Zervan tait un dieu androgyne7 et le pre crateur dAhura
Mazda et Ahriman et les Mages comme les reprsentants officiels de la religion faisaient des

1
Aprs leffondrement de lEmpire Achmnide par Alexandre le Grand et peu aprs de la mort de celui-ci, les
rois sleucides dont le plus important tait Antiochus Ier, ont rgn pendant 80 ans en majeur partie de lIran.
Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran, p. 144.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 15.
3
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 34.
4
Geo Widengren, op. cit., p. 134, 204.
5
Op. cit., p. 176.
6
Le Zervanisme propose une vision du monde totalement fataliste et matrialiste, o lide dune vie aprs la
mort et dun Jugement dernier est absente. Un texte authentique parvenu par Hrodote implique que les Aryens
avant la rforme de Zoroastre ne croyaient pas la rsurrection. Prxaspe tue sous lordre du roi Cambyse le
frre du mme roi et dit : Jai excut en personne lordre que tu mavais donn, et jai enterr lhomme de mes
propres mains. Si donc les morts ressuscitent, tu peux tattendre ce quAstryage le Mde ressuscite aussi.
lpoque parthe, le zervanisme tait une religion vivante, et Zervan tait considr comme un dieu actif. Cest ce
que montrent les noms propres de lpoque. Voir Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 158, 249.
7
Zervan dont le nom signifie Sort ou Fortune est un tre androgyne qui existait avant tout autre chose.
Dsirant avoir un fils, il offre des sacrifices pendant mille ans, aprs quoi il prouve un doute sur lutilit de ses
sacrifices. ce moment, deux fils sont conus dans son sein maternel : Ahura Mazda en vertu du sacrifice et
Ahriman en vertu du doute. Zervan promet quil fera roi le premier qui parviendra jusqu lui. Ahura Mazda
rvle ce dessein Ahriman, qui se dpche de percer le sein de Zervan et de se prsenter devant son pre.
Zervan ne le reconnat pas : Mon fils, dit-il, est parfum et lumineux, et toi, tu es tnbreux et puant. Zervan

183
sacrifices pour les deux1. Dans le chapitre 27 dun texte pehlevi, Mnk i Khrat esprit de
raison ou sagesse on lit :

Toutes les affaires du monde matriel sont mises en branle par la Prdestination, le Moment et
la Dcision dfinitive, attributs essentiels de Zervan, quil soit Zervan le Seigneur ou Zervan
la longue domination. Car au temps fix, ce qui doit arriver arrive chaque homme dont le
sort est prdestin, suivant les exemples des anciens hros dfunts qui montrent que le bonheur
quils devaient apporter aux cratures dAhura Mazda leur est finalement chu2.

Gorgni dans lintroduction de son roman fait les louanges de Tout-Puissant, le


Crateur du temps infini qui dtient le secret du destin de tout tre3. En effet, dans le roman de
Ws et Rmn, lirrversibilit dun sort unique est un ressort narratif dune grande puissance
qui rattrape non seulement les amants, mais tous les personnages. Gorgni met en uvre ds
le dbut de son roman ce caractre irrvocable du destin :

De leur mre tous deux ntaient pas encor ns, leur germe ntait pas tomb sur cette terre
que dj le destin avait rgl leur sort et fix par crit leurs actes successifs. Or le dcret du
ciel ne se modifie point ; il ntait dtourn par force ni par ruse. (Henri Mass, p. 35)

Dans un pisode, Maubad crit une lettre Ws et lui rappelle linluctabilit du destin et
linvite la soumission :

Tu ne peux fuir les liens que le ciel a nou, te sauver de larrt qui fut rendu par Dieu ; garde
toi dintroduire en ton cur la pense que tu rsisterais au jugement du ciel, parce que si le
sort veut te donner moi, quel profit aurais-tu lutter durement ? Le dcret a pass ; la plume
crivit lordre. (Henri Mass, p. 61.)

fut donc oblig par son serment daccorder la royaut Ahriman, mais seulement pour neuf mille ans ; aprs
quoi Ahura Mazda rgnera et tout ce quil voudra faire, il le fera . Chacun des deux frres se met crer : Et
tout ce quAhura crait tait bon et droit, et ce quAhriman faisait tait mauvais et tortueux. Voir Mircea
Eliade, Ioan P. Couliano, Dictionnaire des religions, pp. 301-302. Voir aussi tudes Iraniennes, (publies la
mmoire de Jean De Menasce), Collection Studia Iranica. Cahier 3, Paris, Association pour lavancement des
tudes Iraniennes, 1985, pp. 49-55.
1
mile Benveniste, Un Rite zervanite chez Plutarque, dans Journal Asiatique, Paris, Imprimerie Nationale,
1929, pp. 287-296.
2
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes, p. 203.
3
Mohammad Roshan, Ws et Rmn de Fakhrodn Asad Gorgni, pp. 19-20.

184
part le zervanisme, le culte du dieu Mithra et la desse Anhit1 tait au cur de
lancien panthon des Aryens. Vnr dans lAvesta comme le gnie de la lumire cleste, ce
dieu de la justice tait guide et conseiller des princes parthes :

Mithra surtout tait lobjet de leur prdilection ; les monarques avaient pour lui une dvotion
en quelque sorte personnelle, que rvle le nom de Mithradate [donn par Mithra] frquent
dans toutes ces familles2.

En outre, Mithra tait au centre de leschatologie et de lapocalypse de lpoque parthe3 et son


culte tait aussi pratiqu par les rois arsacides :

Le roi armnien Tiridate (qui descendait des Arsacides) tait accompagn de Mages et adorait
surtout Mithra. Ainsi, ce prince parthe adorateur de Mithra avait pour chapelains des Mages
qui ne le quittaient jamais, ce qui serait impensable sils navaient pas, comme lui, ador
Mithra4.

En effet, Zoroastre en donnant Ahura Mazda la premire place a cart les dieux
comme Mithra et Zervan. Il a ainsi transform lancien polythisme des Indo-europens en
une sorte de monothisme compatible avec un dualisme relatif, o le parti dAhriman et des
dmons sera finalement vaincu. Dans la nouvelle religion, Mithra, identique au soleil comme
Ahura Mazda, est lincarnation cleste de la conscience et de la vrit, et aussi un serviteur
dAhura Mazda et lintercesseur des hommes auprs de lui. Lune des parties de lAvesta est
la partie consacre aux vingt-quatre Yat ou les hymnes aux dieux. Le Yat (10, 1-2) explique
que Mithra est garant de linviolabilit des contrats et du respect de la parole donne, il est
donc contre celui qui viole un pacte et attire le malheur sur le pays tout entier5. Un bas relief
montre le roi de Commagne Antiochus6 (69-34 avant Jsus-Christ) en grand costume,
coiff dune haute tiare, tenant son sceptre de la main gauche et serrant la droite de Mithra,

1
Le culte dAnhit tait trs important dans lempire achmnide et Artaxerxs II avait lev des statues
Anhit dans tout le pays : en Bactriane, Ecbatane de Mdie, Suse, Babylone, Damas et Sardes, donc
dans des provinces allant de lest lextrme ouest de lempire. Il existait aussi des figurations de la desse sur
des monnaies de la priode parthe. Voir Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 144-145. Voir aussi Parviz
Rajabi, Hzrh-y gomchodeh, tome 1, pp. 356-360.
2
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 14.
3
Geo Widengren, op. cit., p. 252.
4
Op. cit., p. 205.
5
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 73.
6
Ce roi descendant par sa mre des Sleucides de Syrie et par son pre de Darius, fils dHystaspe mle les
souvenirs de sa double origine, et il combine les divinits et les rites perses et hellniques, de mme que dans sa
maison le nom dAntiochus alterne avec celui de Mithridate. Franz Cumont, op. cit., p. 15.

185
nimb et radi, pour rappeler lalliance quil avait contracte avec le dieu1 . Dans le roman de
Gorgni, la mort tragique de Maubad qui brise le pacte du mariage de Ws avec son frre
Vrou, pourrait tre laffirmation de cette conception avestique de Mithra.
Gorgni sous le nom de Mehr2 a honor Mithra dans plusieurs passages de son roman
pour insister, dune part, sur la valeur morale de la parole et du serment, et dautre part,
donner ainsi la lgitimit aux rapports contractuels entre des personnages. Mithra tant le
dieu-juge qui veille sur les serments et les contrats, il est tout naturel que lon jure par lui. Il
va de soi que les contrats soient sous sa divine protection3. Dans un pisode o Ws et
Rmn nouent un serment de fidlit on lit :

Le noble Rmn prta dabord serment au nom de Dieu [Yazdan ou Zervan] qui est matre de
lunivers, puis par la claire lune et lclatant soleil [Mithra], par le beau Jupiter [Zeus, Ahura
Mazda] et la pure Vnus [Anhit], par le pain, par le sel et par la foi divine, par le feu
lumineux et par lme loquent. (Henri Mass, p. 146.)

En effet, larchologie religieuse de luvre de Gorgni rvle lensemble des


croyances et des dogmes qui rgisse ses personnages et met en lumire toutes les couches
religieuses de la socit parthe, dans laquelle, selon les sources anciennes, le suprme bonheur
dun cavalier-guerrier tait de mourir en combattant4.
Quant la religion des Alains, comme souligne Vladimir Kouznetsov, le paganisme
alain est lhritier dune vieille tradition religieuse scytho-iranienne, et, au-del, indo-
europenne5. Ds les temps les plus anciens, le systme des trois fonctions est bien attest
chez les Scythes dont les travaux de Geo Widengren dans le domaine religieux et ceux de
Georges Dumzil sur les structures sociales le confirment.
Il convient de noter que Soslan, le hros lumineux des Nartes est n comme Mithra
dun rocher et porte comme lui une brillante pe la main droite. La mre de Soslan est

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 14-15.
2
Ce nom symbolise le soleil, lamiti et contrat. Le septime mois du calendrier solaire iranien qui marque le
dbut de lautomne porte le nom de Mithra (Mehr). Les Iraniens clbrent dans ce mois une grande fte nomme
Mehregn. Ils clbrent galement la naissance de Mithra, le jour du solstice dhiver, le 21 dcembre, sous le
nom de la nuit de Yalda . Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dastnvrha dar adabiyt- frsi,
pp. 793-794 et 913. Daprs le Chh-Nmeh, le roi Feridoun aprs avoir enchan linjuste et lusurpateur Zahk
(Aji Dahk), est couronn dans un jour heureux, le premier du mois de mihr . Ferdoswi ajoute : Feridoun
ordonna dallumer un feu, et tous y brlrent de lambre et du safran. Cest lui qui a institu la fte Mihrgan, et
lusage de sy reposer et de sasseoir au banquet vient de lui. Aujourdhui encore, le mois de Mihr rappelle son
souvenir. Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome 1, pp. 118-119.
3
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 143.
4
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 217.
5
Vladimir Kouznetsov, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 101.

186
Satana, la desse des eaux qui rappelle galement Anhit la mre de Mithra. La lgende narte
raconte quun berger en voyant la beaut de Satana qui lavait du linge au bord dune grande
rivire tombe amoureux delle. Il se couche sur une pierre et y prend son plaisir. Satana
lobserve et se met compter les jours. Quand le temps est rvolu, avec un groupe de jeunes
Nartes, elle ouvre la pierre et tire Soslan. Ds sa naissance, Soslan est dou de qualits
exceptionnelles : il sait parler et marcher, et Satana le chrit et llve en guerrier. Afin de le
rendre invulnrable, Satana fait appel au forgeron cleste qui forge son corps par le feu et le
trempe dans du lait de louve. Mais comme tous les hros mythiques indo-europens, lui aussi
a un point faible : ses genoux. La vie de Soslan na de sens que lorsquil chasse ou bataille. Il
est un puissant guerrier, excellent archer, danseur et musicien accompli qui a pour ennemi
jur, son demi-frre jaloux, Syrdon. Ce dernier, n du viol de Satana par le diable, est
surnomm le flau des Nartes. En effet, si la nature de Soslan est de la lumire, celle de
Syrdon, linstar dAhriman, est de tnbres. Syrdon comme un sorcier terrifiant ne soccupe
que de la magie, des philtres et des sorts1.
Une lgende concernant Soslan raconte que le hros tombe amoureux dAtsyruhs la
fille du Soleil dont son pre avait confi lducation sept gants 2. Pour mriter dpouser la
pupille de sept gants, Soslan doit raliser plusieurs exploits et lui construire un chteau de fer
noir au bord de la mer, avec une feuille de larbre Aza plante chacun des quatre angles. Or,
cet arbre se trouve seulement dans le Pays des Morts. Soslan descend donc au royaume des
morts et l il rencontre sa dfunte femme Beduha qui lui procure les feuilles de larbre Aza3
(Cet arbre serait probablement une sorte dazale qui poussait dans les rgions montagneuses
telles que le Caucase, lHimalaya, les Alpes et les Pyrnes).
Par rapport cette lgende, il serait aussi intressant de relire un passage trange
insr dans les deux Folies de Tristan. Dguis en fou, dans la Folie Tristan de Berne, Tristan
se prsente au roi Marc comme le fils dune baleine. Il lui propose sa belle sur Bruneheut en
change dIseut la Blonde pour laquelle il dsire construire une maison faite de roses entre
les nuages et le ciel :

Fox, can as non ? - G non Picous.


- Qui tangendra ? - Uns galerox.
- De que tot il ? - Dune balaine.
Une suer ai que vos amoine.

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 69-71 (Naissance de Soslan) et p. 152
(Naissance de Syrdon).
2
Il semblerait que le conte de Blanche Neige et les sept Nains soit une version folklorise de cette lgende
ossto-alain.
3
Georges Dumzil, op. cit., p. 118.

187
La meschine a non Bruneheut.
Vos lavroiz, et javrai Ysiaut.
-Se nos chanjon, que feras tu ?
Et dit Tristanz : O bee tu !
Entre les nues et lo ciel,
De flors et de roses, sanz giel,
Iluec ferai une maison
O moi et li nos deduiron. (vv. 159-171)

Fou, quel est ton nom ? - Je mappelle Picol. - Qui est ton pre ? - Un morse. - Quelle est ta
mre ? - Une baleine. Je vous amne une sur moi. La belle sappelle Brunehaut. Vous
laurez et moi jaurai Yseut. - Si cet change a lieu, que feras-tu ? Tristan dit alors : Quelque
chose dont tu rves ! Entre les nuages et le ciel, je btirai l-haut une demeure faite de roses et
dautres fleurs, labri du gel, afin quelle et moi puissions goter le plaisir.

Dans la Folie Tristan dOxford, le fou dit au roi quil possde une grande maison faite
en verre de veir est faite, bele e grant (v. 303). Situe dans les nuages, cette maison est
superbe et immense et aucun vent ne la balance et ne la secoue (vv. 305-306).
Or, la religion des Alains est en effet un ensemble de mythes contenu explicatif ou
moral, et de rituels. Mais, contrairement la religion des Parthes qui est dirige par une caste
de prtres spcialiss comparable celles de lInde, dans la structure fodale et patriarcale1
des Scythes, les rituels sont gnralement accomplis par les chefs depuis les rois jusquaux
pres de famille. Georges Dumzil crit :

En cela, les Scythes se sparaient nettement de leurs cousins de lIran, et gnralement des
Indo-Iraniens, et saccordaient avec les Indo-Europens de lest et du nord de lEurope : tel
tait, avant leur conversion au christianisme, ltat des peuples slaves, celui des Germains
aussi, qui ne connaissaient rien de comparable aux druides des Celtes2.

Il existe cependant chez les Scythes, selon les indications dHrodote, les devins et les
sorcier-gurisseurs qui ne forment pas un clerg mais linstar des chamans prdisent lavenir
laide de baguette de saule :

Il y a chez les Scythes beaucoup de devins, qui exercent la divination. Ils ont pour instruments
un certain nombre de baguettes de saule. Le prtre tale rgulirement un gros faisceau de ces

1
La lgende de Soslan raconte quil rencontrait des choses tranges dans le Pays des Morts et Beduha lui
expliquait des significations. Soslan sur le bord dune route voit un chle de femme et un bonnet dhomme qui se
battaient. Tantt lun tantt lautre avait le dessous. Aprs avoir longtemps lutt, pour finir, ils se plaaient cte
cte sur le chemin. Cela, dit Beduha, signifie quun temps viendra o les femmes et les hommes auront les
mmes droits, o la suprmatie des hommes ne sera plus reconnue. Voir Georges Dumzil, Le Livres des hros.
Lgendes sur les Nartes, p. 129.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, pp. 473-474.

188
baguettes et prononce des formules divinatoires. Pendant cette conjuration, il ramne les
baguettes en faisceau et les tale nouveau. Telle est la forme ancestrale de la divination1.

Prsent encore par Hrodote, le panthon des Scythes comprend cinq dieux et trois desses,
tous assimils des divinits grecques :

Les seules divinits quils adorent sont les suivantes : surtout Hestia, puis Zeus et G ; chez
eux, G est la pardre de Zeus. Nommons encore Apollon, Aphrodite Ourania, Hracls
[Hrakls] et Ars ; ces divinits-l, tous les Scythes rendent un culte ; les Scythes dits
royaux sacrifient en outre Posidon [Posidon]. En langue scythe, Hestia sappelle Tabiti,
et Zeus, fort justement, me semble-t-il, Papaios ; G sappelle Api, Apollon, Goitosyros,
Aphrodite Ourania, Artimpasa, et Posidon, Thagimasadas2.

Les desses de ce panthon sont G (la Terre et lpouse du dieu ciel) ou Api (le mot
iranien courant pour dire eau ), Hestia-Tabiti (comme la Tapat indienne, elle est fille du
soleil, son nom en iranien signifie chauffer et elle semble tre une divinit initiale3 ) et
Artimpasa. Ces desses, assimiles respectivement Hestia et Aphrodite cleste sont
nommes parfois Parthonos qui rappellent galement Anhit (la divinit de leau) et
Aramati (la divinit de la terre) de la troisime fonction (la fcondit) dans la religion de
Zoroastre. Quant aux dieux, Papaios (pre) est le dieu du ciel, cest--dire quivalent de Zeus
et dAhura Mazda. De mme, Goitosyros rappelle Hlios-Apollon ou Mithra-Ahura. Hrakls
et Ars sont les dieux guerriers qui jouent en fait un rle la fois mdiateur comparables
celui de Mithra et guerrier comme Vahagna armnien ou Bahram iranien. Et enfin
Thagimasadas (donateur de poissons), li la mer, il est le Posidon des Scythes Royaux4.
Daprs les indications dHrodote, les Scythes, comme les zoroastriens, nont pas
coutume dlever leurs dieux des statues, des autels ni des temples5. Mais le cas de
limptueux Ars des nomades , comme le cas de Mithra, est un peu particulier.
Lhistorien Ammien Marcellin dcrit que chez les Alains le culte de ce dieu de la guerre,
centr sur une pe symbolique, est semblable celui des Scythes. Chez les Alains, Ars est

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 190.
2
Op. cit., pp. 185-186.
3
Op. cit., p. 187.
4
Vladimir Kouznetsov, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 102. Voir aussi Geo
Widengren, Les Religions de lIran, p. 186.
5
Geo Widengren souligne que la rencontre des civilisations iranienne et grecque sur le Ct septentrionale de la
Mer Noire entrane une reprsentation anthropomorphique de la divinit. Comme les autres peuples iraniens, ces
gens croyaient que le roi avait des rapports particulirement troits avec le grand dieu, celui de la fonction de
souverainet, dont il tenait son pouvoir. Op. cit., p. 199.

189
le seul bnficier de sanctuaires sous forme de piles de fagots surmonts dun glaive
perse qui le prsente1. Voici ce quen dit Hrodote :

Dans chaque district de leurs royaumes, il y a un sanctuaire dArs qui se prsente ainsi : des
fagots de mme bois sont entasss sur une longueur et une largeur de trois stades, mais sur une
mdiocre hauteur. Au sommet est amnage une plate-forme carre. Trois des cts sont
verticaux, mais lun deux (le quatrime) prsente une pente permettant de monter. Chaque
anne, on fait venir 150 chariots de branchages, car la colline de bois perd constamment de sa
hauteur par suite des hivers. Dans chaque district est plant sur ce monticule un antique glaive
perse en fer, qui est la prsentation dArs. Chaque anne, ils offrent ce glaive des sacrifices
de moutons et de chevaux, et, en plus de ce que reoivent les autres dieux, ils font le sacrifice
suivant. De tous les ennemis quils capturent vivants, ils sacrifient un sur cent, non comme les
moutons, mais dune faon spciale. Pour le consacrer, ils lui font une libation de vin, puis
lgorgent au-dessus dun vase quils vident ensuite sur le tas de branchages, au-dessus du
glaive. Voil ce quils font du sang en haut. Et au pied du morceau-sanctuaire, on procde
comme suit. On arrache chacun des hommes sacrifis le bras droit avec son paule, et on le
jette en lair. Puis, le sacrifice termin, on sen va ; quant aux bras, ils restent l o ils sont
retombs, et le cadavre aussi2.

Il convient de noter que ce travail de recherche par ces informations socio-religieuses


sur les Alains essaiera de dchiffrer certains pisodes du roman de Tristan et Iseut qui sont
dailleurs inattendus ou incomprhensibles pour le XIIe sicle chrtien.

b. Les Celtes

Il ny a pas de domaine plus trange, ni plus droutant explorer que celui de ce peuple surgi
de lobscurit vers le Ve ou VIe sicle avant Jsus-Christ, qui conquit toute lEurope
occidentale et qui disparut sous la pousse combine des Romains, des Germains et aussi des
Chrtiens3.

Mais, daprs les auteurs de La Civilisation celtique, le domaine celtique est trop vaste
dans le temps et dans lespace. Ce serait donc une erreur fondamentale dtudier les Celtes
partir du seul moment o il en est question chez les auteurs grecs du VIe ou du Ve sicle avant

1
Vladimir Kouznetsov, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase p. 103.
2
Cit par Geo Widengren, op. cit., p. 189.
3
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, mythe et histoire, p. 7.

190
notre re. Ils soulignent galement que ce serait une autre erreur de les envisager dans un
cadre gographique restreint ou de vouloir reconstruire leur histoire, religieuse ou politique,
travers le seul contexte matriel des dcouvertes archologiques, sans les replacer dans le
contexte indo-europen :

Car tout ce matriel, sauf exception rarissime, est anpigraphe, cest--dire dpourvu de toute
inscription, ce qui signifie quil est muet sur tout ce que pensaient ou disaient ses crateurs et
ses utilisateurs. Lhistoire celtique est donc silencieuse et le mythe na pas dhistoire. Et cest
encore et toujours une erreur que de vouloir considrer les textes insulaires, irlandais et
gallois, du seul point de vue philologique, sans examen de leur contenu conceptuel, contenu
auquel il est inutile dattribuer une date historique. Le mythe est en dehors du temps1.

Les Celtes constituent le rameau le plus occidental des peuples indo-europens auquel
les Gaulois2 appartiennent. Les Celtes ont t la vague occidentale de nouveaux arrivants et
ils ont repouss, dtruit ou assimil tout ce qui leur tait antrieur3. En effet, le nom des
Celtes (parpills dans toute lEurope), dsigne lensemble des ethnies qui ont peupl leur
monde de magie et de dieux, que ce soit en Irlande, au pays de Galles ou en Gaule, avant que
ne simpose la religion chrtienne et le celtique est la langue la plus ancienne laquelle on
puisse remonter dans le domaine gographique qui leur est attribuable4. Les Celtes sont
donc les principaux acteurs de la protohistoire de toute lEurope occidentale et centrale qui
occupent une place immense dans lhistoire de lEurope ancienne et mdivale5. Vladimir
Kouznetsov constate que le processus de lvolution ou du dclin historique des Celtes subit

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 9.
2
Le terme de Gaulois connu galement comme les anctres des Franais, dsigne les populations
protohistoriques des Celtes qui rsidaient en Gaule, cest--dire approximativement sur les territoires actuels de
la France, de la Belgique, de la rive gauche du Rhin (Allemagne), de la Suisse et de lItalie du Nord. Les Celtes
vers la fin du IIIe sicle avant Jsus-Christ, stablissent solidement sur les rives de la Mditerrane et imposent
leur domination et leur civilisation aux populations autochtones comme les Ibres (les premiers peuples de la
pninsule ibrique) et les Ligures (peuples alpins protohistoriques dEurope). Tous ces peuples essentiellement
agriculteurs, furent englobs par les Romains sous lappellation de Gaulois. Dictionnaire encyclopdique de la
langue franaise, pp. 800-801. cette dfinition on peut ajouter galement un petit extrait du livre de Franois
Reynaert, Nos Anctres les Gaulois et autres fadaises, Paris, fayard, 2010, publi sous le titre de Les
Mensonges de lhistoire de France , dans Le Nouvel Observateur, n 2396, 2010, pp. 14-26. Lhistorien
argumente que le fameux clich Nos anctres les Gaulois est faux et il explique : Avant la conqute par
Jules Csar, il nexiste pas un pays constitu en tant que tel, mais une grande aire de civilisation : le monde celte,
des peuples divers sans unit politique mais ayant en commun des mmes savoir-faire, une mme famille de
langues, des mmes dieux. Il court de lcosse au Danube. "Gaulois" est le nom que les Romains donnent ceux
des Celtes qui sont leurs voisins, cest une dnomination coloniale en quelque sorte. Il serait donc plus juste,
aujourdhui, dcrire "nos anctres les Celtes", et cela nous inscrirait illico dans une perspective europenne : la
moiti du continent a t celte , p. 15.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 17.
4
Op. cit., p. 19.
5
Op. cit., p. 14.

191
le mme destin que celui des Alains, leurs lointains cousins iranophones1. En effet, pour
obtenir une dfinition suffisante sur le pass lointain de ces peuples, lhistoire est dpourvue
de presque toute inscription. Il existe cependant trois sources dinformations sur les Celtes
dont disposent les historiens. Les vestiges archologiques2, les tmoignages dun grand
nombre dcrivains grecs et latins comme Time et Pline dAncien, et enfin la littrature
mdivale irlandaise et galloise dont la majeure partie nest pas antrieure au XIIe sicle :

On distingue deux groupes de sources insulaires, respectivement irlandaises et galloises. Les


plus rcents, les textes gallois, et en particulier les quatre branches du Mabinogi, sont
intimement mles la Matire de Bretagne qui a enchant le moyen-ge chrtien partir
du XIIe sicle. Ces rcits sont tout fait dans le style des romans de chevalerie, propres
plaire un public ayant dj des gots littraires. En revanche les textes irlandais sont
beaucoup plus anciens, et ils sont moins par les dates de transcription que par la facture et
labsence de tout souci de composition ou de style. Ils dpeignent un tat de civilisation
infiniment plus archaque que celui de lpoque laquelle ils ont t couchs par crit3.

Pour tudier lhistoire des Celtes, on se heurte constamment au mythe. De lIrlande


lInde, de la Gaule la Grce en passant par Rome et la Germanie, cest tout un ensemble de
thmes et de schmes mythiques, de structures sociales et thologiques qui se dgage 4. Le
mythe donne donc cette histoire une coloration particulire o les lments imaginaires se
confondent avec ceux du rel. Ainsi, ltude des mythes et des structures qui caractrisent la
tradition celtique, bien avant son insertion dans le temps historique par le christianisme,
pourrait dvoiler les ides religieuses dominantes de ces peuples.
Daprs les recherches de Georges Dumzil, lidologie des trois fonctions
structurantes des socits indo-europennes, se retrouve autant dans le Mahbhrata5 ou la

1
Vladimir Kouznetsov, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 164.
2
Les tombes princires de la zone occidentale de la civilisation de Hallstatt (est de la France, Luxembourg,
Allemagne du Sud, Suisse du Nord, Autriche occidentale) en sont la preuve. Dans les fouilles du site
archologique de Cte dOr sur le plateau de Bourgogne, les archologues ont dcouvert en 1953 une tombe qui
contenait, parmi un important mobilier funraire, un grand cratre en bronze, le Cratre de Vix conserv dans
le muse de Chtillon-sur-Seine. Dictionnaire encyclopdique de la langue franaise, p. 1989. Voir aussi
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, op. cit., p. 53, 57.
3
Op. cit., p. 47.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 33.
5
Georges Dumzil explique : Le Mahbhrata, pour lessentiel, est la transposition dans le monde des
hommes dun vaste systme de reprsentations mythiques : les principaux dieux, autour des dieux hirarchiss
des trois fonctions, et quelques dmons, nont pas t secondairement rapprochs des principaux hros, mais ont
t leurs modles, et les rapports conceptuels de ces dieux ont t traduits chez ces hros en termes de parent
(frres, pouse) ou dalliance, damiti, dhostilit. Lintrigue du pome est elle-mme la transposition dun
mythe relatif une grande crise du monde : laffrontement des forces du Bien et des forces du Mal se dveloppe
jusqu un paroxysme destructeur et dbouche sur une renaissance. Mythe et pope I. II. III, p. 266.

192
grande histoire des descendants de Bharata indien dont certains traits mythiques peuvent
tre de date vdique, certains mme pr-aryens1 , que dans un rcit mythique irlandais le
Cath Maighe Tuireadh ou Bataille de Mag Tured , transcrit dans un manuscrit du XVe
sicle2. Lexamen de lorganisation sociale des Celtes convainc le savant que le systme de
cette organisation, plus proche de celui de lIran, suit le modle de lorganisation sociale des
Indo-iraniens :

La socit celtique se prsentait sous le rg-3 avec les mmes divisions que les socits indo-
iraniennes. Cest ce quil est facile de vrifier en compltant les renseignements que donne
Csar sur la socit gauloise (altre seulement au bas de la hirarchie) par les traditions
irlandaises mdivales (prsentant une hirarchie altre par le haut, par suite de la dchance
du druidisme)4.

Du point de vue ethnologique, lhistoire lgendaire dun peuple est en troite relation
avec ses ides religieuses, cest--dire que lune est linvitable justification de lautre5. Alors,
la vrification des contenus traditionnels des textes irlandais qui ont fidlement consigns la
mythologie et les lgendes de ces peuples, serait lun des moyens authentiques pour mieux
saisir la thologie des Celtes et leurs modes de vie. Comme laffirmait Franoise Le Roux,

les rapports de lIrlande et de la Gaule sont comparables ceux de la Scandinavie mdivale et


de la Germanie antique et continentale. L aussi, on trouve dun ct des textes et des
vnements mythiques, de lautre des monuments figurs et des inscriptions, ainsi que des
vnements historiques6.

Par ailleurs, il ne faut pas oublier que lIrlande est le seul pays de lEurope occidental
qui, christianis plus tardivement (au Ve sicle), na jamais t romanis. Cest grce cette
double circonstance quIrlande est reste pendant tout le Moyen ge le conservatoire des
1
Op. cit., p. 61.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 33.
3
Dans la mythologie nordique, le nom de Rig (vieil-islandais Rigr), dsigne les rois celtiques (aussi bien gaulois
que galiques et brittoniques). Dans le pome eddique (ensemble de pomes en vieux norrois) intitul Rgsthula
[Rgsula] ou Chant de Rg qui expose lorigine des divisions sociales des anciens Scandinaves, Rg est le
nom que prit le dieu Heimdall pour se dissimuler lors de ses trois voyages Midgard (la fortification protge
qui spare le monde des vivants celui des morts) o il cra les trois classes sociales. Lors de son premier
voyage il cra Thrall esclave ; lors du deuxime, il cra Karl Paysan libre ; et lors du dernier voyage il
cra Jarl Noble guerrier. Voir Georges Dumzil, Mythes et dieux de la Scandinavie ancienne, Paris,
Gallimard, 1987, pp. 151-167.
4
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 111.
5
Jean Cazeneuve, Sociologie du rite, Paris, PUF, 1971, pp. 11-14.
6
Franoise Le Roux, Les Druides, Paris, PUF, 1961, pp. 10-11.

193
lgendes celtiques. Si les Gaulois nont lgu aucun texte crit dans leur langue, en revanche,
lIrlande a gard sa langue, et ce sont les moines eux-mmes, successeurs directs de
lancienne classe sacerdotale des druides et des potes ou filid ( voyant ), qui ont transcrit
les textes mythologiques et piques, vers les XIIe-XVe sicles1. Georges Dumzil indique :

Dans lIrlande mdivale, si le souvenir des druides (de la racine indo-europenne weid-
savoir et de dru- intensif) est rest vivant et si la littrature pique suffit attester
lampleur et limportance de leur ordre lpoque paenne, ils nappartiennent naturellement
plus au tableau dune socit christianise, o lglise a dailleurs recueilli une partie de leurs
privilges. Mais, dans le reste des hommes libres, lensemble de la littrature, de la chrtienne
comme de la paenne, saccorde distinguer deux classes, la noblesse militaire (flaith, gaulois
vlatos chef sur une monnaie des Rmes), seule propritaire du sol, et les leveurs, mot
mot les hommes libres possesseurs de vaches , b airig2.

Georges Dumzil souligne que le mot aire (pluriel airing) dsigne tout membre de
lensemble des hommes libres. Mais au sens plus large il implique la noblesse qui protge le
roi. Il est, par son sens prcis et par ses dveloppements, lquivalent de lindien arya ou rya
qui dsigne les trois classes. Il est aussi lquivalent du nom national des Iraniens de lIran
(issu du gnitif pluriel Airynm), et de ceux des Alains ou des Osstes qui sappellent
encore Iron :
Or lirlandais aire peut phontiquement prolonger un ancien aryako-, superposable ladjectif
sanscrit rya-ka- driv darya. Il est donc probable que lon tient ici lune de ces rencontres
de vocabulaire religieux, juridique et politique qui attestent, chez les Celtes dune part, chez
Indo-Iraniens dautre part, le maintien fidle des plus vieilles traditions3.

Or, la littrature irlandaise mdivale comprend4 :


- Le cycle mythologique dont les textes fondamentaux sont le Cath Maighe Tuireadh
et le Tochmarc taine ou Courtise dtain . Le premier raconte les origines mythiques de
lIrlande et le combat des dieux ou Tatha D Dnann ( gens de la desse Dana ) contre les
dmons inhrents la terre dIrlande que sont les Fomoire. Le deuxime raconte les aventures
dtain, desse souveraine et personnification allgorique de lIrlande, partage entre lAutre
Monde et le monde terrestre.

1
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, p. 118.
2
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, pp. 111-112.
3
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 112.
4
Le rsum de cette littrature est tir de La Civilisation celtique, pp. 49-52.

194
- Le cycle hroque dUlster ou Cycle de la Branche Rouge dont le rcit le plus
remarquable est Tin B Calnge ou Razzia des Vaches de Cooley . Cest le cycle le plus
vivant et le plus vari o un nombre de personnages archtypaux tels le hros Cuchulainn,
Conchobar, le souverain fastueux et gnreux dUlster, Conall Cernach, le guerrier coupeur
de ttes, le roi exil Fergus, la reine Medb et son mari Ailill le souverain du Connaught,
animent un grand nombre daventures. En effet, ce rcit narre la mmoire qui unit les Gals
aux anciens guerriers pasteurs venus dau-del des montagnes (Carpathes). La lgende
raconte quau temps fabuleux de lIrlande prchrtienne, un simple dispute entre le roi Aillil
et la reine Medb propos dun taureau manquant lance une guerre violente et sans merci qui
bouleverse tout le pays du nord au sud. Setanta, fils de Sualtam, surnomm Cuchulainn (celui
qui a vaincu le chien du forgeron) est au cur du rcit. Il est le hros absolu des Gals, lgal
dAchille, dHrakls et de Rostam. Cuchulainn est muni de tous les dons, y compris celui de
la magie. Anim par le ferg, la fureur guerrire, il entre dans la guerre avec son arme
invincible, le javelot-foudre . Aprs avoir triomph de ses ennemis, il meurt trahi par la
magie des sorcires. Il est remarquable de noter que, tout comme la mort de Rostam qui signe
la fin de la partie mithico-hroque du Chh-Nmeh, avec la mort de Cuchulainn aussi
disparat lordre mythique, aboli par larrive en Irlande du premier missionnaire et dernier
des druides, saint Patrick1.
- Le cycle de Finn, cest le cycle le plus rcent et par consquent le plus remani qui
raconte des aventure dune troupe de guerriers, les Fianna, groups autour de leur chef Finn
( Blanc ) et de son fils Oisin ( faon ).
- le cycle historique ou cycle des rois qui est le regroupement de plusieurs annales
irlandaises. La principale compilation est le Lebor Gabla Erenn ou Livre des Conqutes de
lIrlande , qui raconte, depuis le Dluge, les aventures des diverses races mythiques qui ont
occup le pays : races de Partholon, de Nemed, des Fir Bolg, des Tatha D Dnann et enfin
des fils de Mile ou Gals.
ces cycles sajoute la littrature galloise ou le cycle mythologique brittonique et
le cycle arthurien. La littrature galloise dont les rcits les plus importants sont les quatre
branches du Mabinogi ou les Mabinogion comporte beaucoup moins dlments issus de la
mythologie. Les quatre rcits de cette collection sintitulent : Pwyll, prince de Dyfed,
Branwen, fille de Llyr, Manawyddan, fils de Llyr et Math, fils de Mathonwy. En revanche, le
cycle arthurien qui illustre excellemment le passage du mythe au roman, est lhomologue du

1
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, quatrime de couverture.

195
cycle irlandais dUlster. Dans ce cycle, le roi lgendaire Arthur tient la place de Conchobar et
son neveu Gauvain celle de Cuchulainn. Cest dans ces rcits (Lludd et Llevelis, Kulhwch et
Olwen, le songe de Rhonabwy, le songe de Maxen Wledic, Owen et Llunet, Peredur Ab
Evrawc, Gereint et Enid) quil faut chercher lorigine de la Matire de Bretagne comme
une des sources anciennes du roman de Tristan et Iseut.

b-a. Leurs religions


Labsence de textes historiques ou religieux rend galement impossible dtudier
directement la religion des Celtes. Lessentiel de la religion des Celtes peut tre rsum dans
ladoration des divinits de la nature reprsentant des lments comme leau, le feu, le soleil,
le ciel et la terre. Dans ce domaine la tradition celtique ne nous est accessible que par le
symbolisme et la valeur signifiante des mythes qui exposent les donnes 1. Si certaines
figures divines majeures sont communes lensemble du monde celtique, en revanche
chacune des aires culturelles a dvelopp une mythologie particulire. Au-del des
particularismes locaux, on retrouve le schma trifonctionnel indo-europen tel quil a t
prsent par Georges Dumzil. Cependant il savre que les Celtes comme les Iraniens
avaient dj dvelopp un systme religieux plutt monothiste2 que polythiste sous
lautorit dune classe sacerdotale omnipotente et omniscience (semblable aux Mages) qui
taient les Druides. En effet, les dieux celtiques sont, chacun en ce qui le concerne, les
divers aspects de la grande divinit suprme, hors classement et hors fonction parce quelle
transcende toutes les classes et assume toutes les fonctions3.
part les textes mdivaux de lIrlande (tags entre le XIIe et le XVIe sicle) qui ont
approximativement conserv lessentiel de la tradition druidique, un certain nombre de textes
grecs et latins, dont les plus importants sont ceux de Tite-Live, Csar, Diodore de Sicile, Pline
lAncien et Strabon, apportent aussi des informations prcises sur la religion des Celtes dont
les excuteurs sont des druides4. Dans un court passage du De Bello Gallico ou la Guerre des
Gaules , Csar explique que les gaulois connaissent des dieux correspondant aux cinq
fonctions reprsentes Rome par : Mercure, Jupiter, Mars, Apollon et Minerve, mais il ne
cite aucun thonyme indigne5. Le schma de Csar est dans une certaine mesure comparable

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 113.
2
La tendance celtique au monothisme est expressment mentionne par saint Augustin, De Civitate Dei, VIII,
9 , La Civilisation celtique, p. 148.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 129.
4
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, Rennes, ditions Ouest-France,
1995, p. 3.
5
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, op. cit., p. 129.

196
la description irlandaise des dieux des Tatha D Dnann. Dans ce cycle mythologique,
Mercure est gal Lug (dieu multifonctionnel et le pre de Cuchulainn, le hros la fois
archtype et prototype des Irlandais), Jupiter est quivalent Dagda (le bon dieu ou dieu-
druide), Mars est gal Nuada (dieu-roi) et Ogme (aspect rgulateur de la fonction guerrire
et magicien), Apollon est comparable avec Diancecht, Oengus ou Mac Oc (double fonction de
mdecin et de la jeunesse) et la fonction de Minerve, fille de Jupiter, se conforme Brigit
(fille du Dagda et divinit fminine unique)1. Cependant, ce serait un peu simpliste de limiter
le systme religieux celtique quelques dieux romains, car les Gaulois dpoque romaine
ont souvent hsit entre Jupiter et Mars, entre Mars et Mercure, entre Mercure et Hercule
parce que le dieu quils voulaient honorer officiellement prsentait des analogies avec toutes
ces divinits trangres2.
En effet, en mythologie compare, la plupart des divinits celtiques correspondent
souvent celles de la religion antique des Iraniens ou possdent une fonction analogue. Chez
les Celtes, Dagda comme Ahura Mazda et Mithra, est le symbole de lamiti, du contrat et
de tout ce qui est clair, rgl, ordonn et agrable3 . Cette divinit aux attributions
nombreuses est aussi connu sous le nom dEochaid Ollatir Pre Puissant ou de Ruadh
Rofhessa Rouge de la Science Parfaite4 . Il est le dieu protecteur et nourricier des Celtes
qui rappelle galement Soslan le hros semi-divin et lumineux des Lgendes sur les Nartes.
Quant Ogme, le frre obscur et violent du Dagda qui symbolise la guerre et la violence, la
magie et tout ce qui est sombre, drgl, chaotique et sinistre5 , il correspond la fois
Ahriman et Syrdon le demi-frre de Soslan. Comme Syrdon qui excelle en magie, Ogme lui
aussi est matre du verbe et de la magie. Le caractre inquitant de cette divinit est mis en
vidence par de nombreux surnoms comme Elcmar lEnvieux , Celtchar le Rus ou
Labraid le Parleur . Il a donn mme son nom lalphabet ogamique utilis par les Celtes
dIrlande des trois premiers sicles de notre re6.

b-b. Druide et Druidisme

Certains disent que ltude de la philosophie tait dorigine barbare. Les Perses avaient leurs
mages, les Babyloniens et les Assyriens, les Chaldens, les Indiens les gymnosophistes,

1
Op. cit.,, pp. 132-140.
2
Op. cit., p. 131.
3
Op. cit., p. 153.
4
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socit celtique, p. 75.
5
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 153.
6
Thierry Luginbhl, op. cit., p. 75.

197
cependant que les Celtes et les Galates avaient leurs devins appels druides et semnothes,
ainsi que le disent Aristote (ou pseudo-Aristote !) dans sa Magie et Sotion au vingt-troisime
livre de sa Succession des Philosophes1. (Diogne Larce, Vitae Philosoph)

La caste sacerdotale des druides, qui les crivains classiques saccordent assigner
un grand nombre de fonctions : religion, justice, enseignement, mdecine2 , ayant
systmatiquement privilgi loralit, ne nous a pas laiss de tmoignages directs sur ses
croyances, ses dieux et ses rites. Le nom du druide est un archasme, puisquil na
pratiquement pas chang, de la Gaule de Csar au 1er sicle avant notre re, jusqu lIrlande
mdivale au XVe sicle3. Csar dans la Guerre des Gaules, VI, 13 donne une indication
gographique plus prcise :

Leur doctrine a t labore en Bretagne et, de l, pense-t-on, a t apporte en Gaule ;


aujourdhui encore la plupart de ceux qui veulent mieux connatre cette doctrine partent l-bas
pour lapprendre4.

Le texte le plus ancien qui donne une dfinition du druide est celui de Pline lAncien :

On ne doit pas oublier, dans tout cela, la vnration des gaulois. Les druides, car cest ainsi
que lon nomme leurs mages, nont rien de plus sacr que le gui et larbre qui le porte,
supposant que cet arbre est toujours un chne. Rien qu cause de cela, ils choisissent des
forts de chnes et naccomplissent aucun rite sans la prsence dune branche de cet arbre, si
bien quil semble possible que les druides eux-mmes tirent leur nom de son nom grec. Ils
pensent en effet que tout ce qui pousse sur le chne est envoy par le ciel et indique le choix
de larbre par le dieu en personne5.

La classe sacerdotale des druides, une classe hirarchise et organise, est comparable
en de nombreux points celle des Brahmanes de lInde et celle des Mages de lIran. Comme
le prouve Georges Dumzil, la racine weid- savoir tant la fois dans le nom des Vda et
dans celui dru-(v) id- comprend autant les brahmanes indiens que les mages iraniens et les

1
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 139.
2
Op. cit., p. 11.
3
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 3.
4
Franoise Le Roux, op. cit., p. 139.
5
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 12.

198
druides celtiques1. Le druide est en fait beaucoup plus quun prtre des religions grecque,
romaine et germanique2. Comme le Mage iranien, il est le chapelain et le conseiller du roi
pour les dcisions de justice et de politique. Le roi ne parle jamais avant le druide ; cest le
druide, qui par son interprtation des signes, et par son rle magique, fait dcider par les chefs
de la conduite suivre3. Cest lui le responsable de toutes les jurisprudences et de toutes
les procdures. Mais cest le roi, qui appartient le pouvoir temporel, qui nonce les dcisions
juridiques4. Georges Dumzil explique que les rois sans leurs druides ne pouvaient rien faire
ni dcider. Les druides taient les chefs effectifs et les rois ntaient que leurs serviteurs et
leurs officiers5.
Cependant, la littrature du monde celtique, plus prcisment la littrature de lIrlande
des derniers temps du paganisme a gard le souvenir de certains rois-druides qui rappellent les
rois-mages de lIran. Le Galate Dejotarus (alli romain contre le roi parthe Mithridate VI dans
le Pont et Cappadoce) tait la fois roi et druide, et le terrible Cathbad mac Rossa, pre de
Conchobar tait la fois druide et guerrier professionnel6. Un autre texte irlandais, Cath
Maighe Lna, mentionne que le druide Dergdamsa fait une tombe pour Mogh Neid, le roi du
Munster, aprs son combat malheureux. Il lenterre avec ses armes, avec sa pique, avec sa
massue et avec son casque7. Il est remarquable de noter que comme le roi Munster, Mogh
Neid, dont le nom porte le prfix Mogh , le plus clbre druide de lpope Cath
Mhucrama ou la Bataille de Mucrama, porte aussi le nom de Mogh Ruith. Ce mogh est en
fait la prononciation exacte du mot mogh ou Mage en persan.

Mogh Ruith, do vient ce nom? Ce nest pas difficile dire. Roth, fils de Rigoll, lavait lev
et ctait un druide clbre que ce Roth. On lappela pour cela serviteur de Roth. Ou bien
encore, Mogh Ruith veut dire magus rotarum (en latin dans le texte), parce que ctait avec
des roues quil faisait ses augures druidiques8.

Il faut rappeler qu lpoque Parthe-arsacide, le mot mogh signifiant science, sagesse


dsignait le prtre de la religion, que, lpoque Sassanide, le terme Mbad (driv du terme

1
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 23.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, pp. 145-146.
3
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, p. 164.
4
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 5.
5
Georges Dumzil, op. cit., p. 120.
6
Op. cit., p. 121.
7
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 92.
8
Op. cit., p. 68.

199
archaque de moghopat) a remplac1 . Geo Widengren souligne que les deux classes de prtres
connus avant lpoque sassanides taient les Mages et les prtres du Feu et le mot mbad
(<mogpat : movpat magupati) prouve que les mobads sont les successeurs directs des
Mages2.
Or, le druide, comme le Mage, soccupe donc de toutes les choses de la religion.
Comme lui, il est le matre des quatre lments et reprsente le relais entre les dieux et les
hommes. Il peut matriser la terre, faire reculer ou disparatre leau dune rivire ou dun lac,
faire tomber une averse de feu et commander au vent3. Le druide, accompli en tout genre de
science, possde le don de prophtie, il est le matre des sortilges et des prodiges quil peut
en toute circonstance dclencher : brouillards magiques, mtamorphoses dapparence, etc. Il
est galement le dispensateur du geis, cette sorte de tabou, la fois injonction ou prohibition
dhonneur et de magie quon ne peut transgresser sous peine de mort ou de dshonneur4.
Ainsi, le druide possde la mme supriorit quun Mage possde lgard du royaume.
Comme le souligne Georges Dumzil, dans lpope du hros Cuchulainn, une formule
prcise que les druides sont des dieux5. Strabon dans son Gographie (IV, 4) crit :

Les druides sont considrs comme les plus justes des hommes et on leur confie ce titre le
soin de juger les diffrends privs et publics. Ils avaient mme autrefois arbitrer des guerres
et pouvaient arrter les combattants au moment o ceux-ci se prparaient former la ligne de
bataille, mais on leur confiait surtout le jugement des affaires de meurtre. Lorsquil y a
abondance de ces dernires cest, estiment-ils que labondance est promise leur pays. Ils
affirment et dautres avec eux que les mes et lunivers sont indestructibles, mais quun
jour le feu et leau prvaudront sur eux6.

Chaque premier mai loccasion de la fte de Belteine (ou feu de Bel , la divinit
irlandaise dont le pendant gaulois est Belenos)7, le druide allumait de grands feux sacrs par
sa magie ou ses grandes incantations ; et les paysans faisaient traverser leurs btails par la

1
Jahangir Oshidari, Dnech-Nmeh-y Mazdyasna (Encyclopdie du zoroastrisme), Thran, Nachr- Markaz,
1992, p. 59.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 290.
3
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 11.
4
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, p. 163.
5
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 118.
6
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Ftes celtiques, Rennes, ditions Ouest-France, 1995, p.
103.
7
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 77.

200
fume de feux pour les garantir contre les maladies de lanne1 . Il serait intressant de
noter que bel ou bal dans le dialecte vernaculaire du nord de lIran signifie la flamme du
feu et chaque anne au dbut du printemps ( loccasion du Nouvel An), et bien avant la
religion de Zoroastre, les montagnards-leveurs, appels Glech, allumaient de grands feux
(probablement pour des raisons rituelles de la pufification) aux sommets des collines. Arthur
Christensen nous rapporte : Au 10e sicle de notre re, dans quelques contres de lAsie
antrieure, les Mages avaient coutume dallumer, la veille du jour de lan, des feux qui
devaient faire leffet dun phnomne de la nature ou dun signe cleste2.
Homme de savoir, cest au druide que sont confies lducation des enfants nobles et
la transmission des connaissances : Un grand nombre de jeunes gens viennent sinstruire
chez eux, et ils bnficient dune grande considration3. Cette caractristique des druides
fait penser que le pre nourricier de Tristan (Gouvernal) linstar de celui du hros
Cuchulainn, aurait pu tre un druide. Tristan reoit une ducation soigne de sa part, ainsi que
le mtier des armes et toutes les techniques :

Il lui fit connatre le savoir des livres, et il tait trs bon lve ; il lui enseigna au cours de ces
tudes les sept arts principaux, et il apprit matriser toutes sortes de langues. Puis il apprit si
bien jouer de sept instruments cordes, que personne ntait plus connu ni plus talentueux
que lui en la matire (La Saga, pp. 509-510).

Mais parmi tous ces informations, la gnalogie mythique dun druide irlandais, conserve
dans Le Livre de Leinster pourrait mieux dfinir le caractre sacr de cette caste sacerdotale :

Je suis fils de Posie,


Posie, fille de rflexion,
Rflexion, fille de Mditation,
Mditation, fille de Science,
Science fille de Recherche,
Recherche, fille de Grande Science,
Grande Science, fille de Grande Intelligence,
Grande Intelligence, fille de Comprhension,
Comprhension, fille de Sagesse,
Sagesse, fille des trois dieux de Dana4.

Or, bien avant le christianisme, leschatologie des Celtes pour entretenir le courage

1
Op. cit., p. 78.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 181.
3
Franoise Le Roux, op. cit., p. 20.
4
Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 143-144.

201
guerrier et diminuer ou faire disparatre la crainte de la mort tait focalise sur limmortalit
de lme dans un Autre Monde paradisiaque que les druides enseignaient1. Ils avaient donc la
croyance en une vie aprs la mort. Le rcit de Voyage de Condl le Bossu, fils de Cond-
Egal--Cent-Guerriers2 du Cycle de Leinster (ou cycle Ossianique) dcrit loriginalit dun
pays merveilleux o il ny a ni mort, ni faute, ni effort alimentaire, ni combat. Le rcit raconte
quune femme ravissante mais qui nest pas de ce monde vient jeter le trouble dans lme du
jeune Condl. Elle lui dcrit lAu-del :

Je suis venue de la Terre des Vivants, dit-elle, o il ny a ni mort ni pch ni faute, nous
mangeons des repas ternels sans service, la bonne entente est entre nous sans lutte3.

Ce rcit irlandais rappelle galement le voyage de Soslan la plaine du Paradis o il


voit toutes les crales du monde et toutes les btes domestiques et sauvages paissaient
tranquillement lun ct de lautre. Au bord dune rivire, il rencontre cent jeunes filles qui
dansaient la grande danse des Nartes. Lune des filles lui dit :

Reste avec nous, ne pense plus au monde den haut, et tous les mets qui sont devant nous et
dont la seule vue nous rassasie, tu ten rassasieras comme nous sans avoir les manger4.

Sur limmortalit de lme, Pomponius Mela qui crivait quatre-vingt-dix ans aprs
Csar, cest--dire vers le milieu du 1er sicle aprs Jsus-Christ raconte :

Ceux-ci [les druides] prtendent quils savent la grandeur et la forme de la terre et du monde,
les mouvements du ciel et des astres et ce que veulent les dieux. Ils enseignent beaucoup de
choses aux plus nobles de la nation, en cachette, pendant vingt ans, soit dans des cavernes, soit
dans des forts retires. Une des doctrines quils enseignent a t rpandue dans le peuple,
apparemment pour quils (les Gaulois) soient plus courageux la guerre, savoir que les mes
sont ternelles et quil y a une autre vie chez les morts5.

Pour le druide, les rivires, les lacs et les sources abritaient des divinits (la desse
Anhit pour les Mages) qui protgeaient de la scheresse, fournissaient de leau potable et

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 156.
2
Christian-J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais I, p. 26.
3
Cit par Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 114.
4
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 120.
5
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 24.

202
gurissaient les malades. Le feuillage du chne, utilis pour certaines crmonies comme le
gui, tait sacr et le druide lemployait dans ses potions miraculeuses. En effet, pour lui,
chaque espce vgtale comme le dpositaire des influx cosmiques1 portait des nergies
significatives. Le coudrier et le sorbier taient des arbres quil utilisait souvent pour ses
oprations magiques2. Dans le clbre passage du Lai du Chvrefeuille, de Marie de France,
on lit que Tristan pour avertir Iseut de sa prsence dans le bois, fabrique un signe de
reconnaissance par une branche de coudrier autour de laquelle senroule une tige de
chvrefeuille. Il laisse le signe sur le chemin quemprunte le cortge de la reine se rendant
Tintagel :

Le jur que li reis fu mez,


Tristam est el bois revenuz.
Sur le chemin que il saveit
Que la rute passer deveit,
Une codre trencha par mi,
Tute quarreie la fendi.
Quant il ad par le bastun,
De sun cutel escrit sun nun. (vv. 46-55)

Le jour du dpart du roi, Tristan retourne dans la fort. Sur le chemin que le cortge devait
emprunter, il coupa une branche de coudrier par le milieu et lquarrit en la taillant. Quand le
bton est prt, il y grave son nom avec un couteau.

Marie de France nexplique pas comment ce signe nigmatique dispos sur le chemin
du cortge reste dissimul aux autres mais rvl seulement Iseut. Celle-ci, en reconnaissant
lnigme et le secret de la baguette, en dchiffre tutes les lettres i conut (v. 82) et pntre
ensuite dans la fort pour rejoindre son ami. Cependant lauteur explique un peu plus loin
quIseut connaissait dj le secret dun tel signe :

Se la rene sapereit,
Ki mut grant garde sen perneit
(Autre feiz li fu avenu
Que si laveit aparce)
De sun ami bien conustra
Le bastun, quant el le verra. (vv. 55-60)

Si la reine le remarque (car elle faisait trs attention ; il lui tait dj arriv prcdemment de
retrouver Tristan par un moyen similaire), elle reconnatra parfaitement, ds quelle le verra, le
bton de son ami.

1
Philippe Walter, Le Gant de verre, p. 124.
2
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, Mythe et histoire, pp. 374-375.

203
Selon Jean Markale, Tristan avait accomplit un geste magique en coupant un bton
et en gravant son nom1 . En effet, la forme et le sens de ce message secret rappelle la fois la
pratique divinatoire chez les Celtes et les Alains. Chez ces derniers, cest le sorcier-devin qui
exerce la divination par le faisceau de baguettes de saule. Et chez les Celtes, cest le druide
qui exerce la magie et la divination par certains arbres en particulier le coudrier. Le rcit de
Tochmarc taine ou La Courtise dtaine raconte comment le druide Dalan pour dcouvrir le
lieu de retraite dtain, enleve par Midir, taille quatre baguettes dif sur lesquelles il grave un
ogam2. Il est remarquable aussi de noter que le Livre de Leinster parle dun druide picte au
nom de Drostan au service du roi dIrlande3. Il faut aussi rappeler que dans la religion de
Zoroastre llment vgtal (barsman) sous forme dun faisceau de petites branches darbres,
lies ensemble par un ruban, occupe la place principale dans les cantiques sacrificiels de
lAvesta (Yat) et lors de loffrande4.
Lide dun objet vgtal, utilis comme signe conventionnel entre les deux amants, se
retrouve dans lpisode des copeaux, que rapportent cinq textes de la lgende. Mais dans le lai
de Marie de France, comme lindique Mireille Demaules, lobjet vgtal na pas la simple
fonction narrative de signal, il acquiert au fil du texte une fonction symbolique, parce quil
appelle limage du chvrefeuille et dvoile ainsi la vrit essentielle de lamour5.
Lenlacement de larbuste autour de la baguette de coudrier voque un autre enlacement, celui
des chnes slevant des tombes jumelles. Cest sur cet enlacement miraculeux que sachvent
les textes dEilhart et du frre Robert. En effet, cet enlacement posthume des amants, voque
trs prcisment le mythe de lapparition du premier couple iranien, Machyak et Machynak.
Le couple, issu de la semence de Gaymard, est n entrelac sous forme dune plante de rvas
(rhubarbe). Lpisode de La Saga, en attestant la prennit du cycle vgtal, pourrait
implicitement affirmer la mme ide relate dans la mythologie des Iraniens et dun certain
peuple indo-europen que la race humaine est issue de la vie vgtale :

On la trouve dans des lgendes allemandes, chez les Romains et les Grecs et dans de
nombreuses variantes en Asie mineure et en Asie antrieur ; les corybantes phrygiens
apparurent sous la forme darbres ; Adonis est sorti dun myrte. Attis est issue dun amandier

1
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, Mythe et histoire, p. 375.
2
Christian-J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais I, p. 256.
3
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 251.
4
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 46.
5
Mireille Demaules, La Folie dOxford, (Tristan et Iseut : les premires versions europennes), Paris,
Gallimard, 1995, p. 1290.

204
qui avait pouss des parties gnitales coupes du dieu hermaphrodite Agdistis ; ce dernier
avait pouss de la terre, l o Zeus dormant avait laiss tomber sa semence1.

On pourrait en conclure que dans la doctrine druidique, la vie vgtale refltant


laspect de limmortalit de la vie, affirme aussi la renaissance et la rsurrection.

c. Tripartition de la socit
Comme tous les Indo-europens, les Celtes et les Iraniens connaissaient dj des
classes sociales dfinies par des fonctions spcialises : sacerdotale, guerrire, productrice.
Daprs Georges Dumzil, avant toute corruption spontane de la Gaule et avant la
conversion dIrlande au christianisme un rg celtique comme un rj indien prsidait une
socit dAryens rpartis en trois classes : prtres magiciens et juristes, nobles militaires,
leveurs2. Par consquent, il nest pas tonnant de voir dans lensemble des productions
littraires de ces peuples la trace ou la prsence de cette idologie tripartite.
Lidologie des trois fonctions reste clairement lisible dans les deux popes
romanesques de Ws et Rmn et Tristan et Iseut. Teints de mythe, de la chevalerie et de la
loi, chacun des rcits, dune part, se rattache troitement un systme dorganisation
archtypale et dautre part celui de la fodalit et de lorganisation sociale dont il est issu.

c-a. Tripartition de la socit iranienne

LAvesta connat la distribution des hommes sur trois niveaux hirarchiss : prtres, guerriers,
leveurs-agriculteurs, auxquels sont parfois joints, en quatrime position, les artisans. Mais
plusieurs textes mdivaux, sous les deux classes suprieures des prtres et des guerriers,
rpartissent autrement la masse des activits humaines : ils unissent les artisans et les leveurs-
agriculteurs dans une mme classe, la quatrime et dernire, et le troisime rang est attribu
ce quon pourrait appeler les petits intellectuels3 .

Rdig dans une poque islamique, les vestiges indniables de la culture antrieure
lIslam se dchiffrent aisment dans le roman de Ws et Rmn. Il est bien vident que la
culture dun peuple ne se change du jour au lendemain mme lorsquune civilisation laisse la
place une autre. Mais ce qui est vident cest que les textes persans ou arabes dpendent

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 :1, p. 40.
2
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 113.
3
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 113.

205
des textes pehlevis, qui dpendent eux-mmes des textes avestiques, lesquels, sur ce point
particulier, ne paraissent pas tre en conflit1. Gorgni commence son rcit par la description
dun souverain si heureux et fortun que les autres rois de son poque taient tous ses
esclaves. Il lui donne une place suprieure semblable Ahura Mazda entour par les entits
Immortelles. En effet, le nom de ce roi, Maubad, faisant allusion au prtre sassanide (Mbad),
le met en tte de la socit comme un roi-prtre et le reprsentant de la premire fonction :

Un souverain [Maubad] dont Saturne dans la station septime de lascendant est le protecteur.
Jupiter (Ahura Mazda) dans la station huitime est son conseiller. Dans la cinquime station,
son guerrier redoutable est Mars. Mithra laccompagne dans la quatrime station et met tout
dans lordre selon la volont du roi. Sa desse protectrice est Vnus (Anhit) et son secrtaire
et messager est le Mercure, cest lui qui transmet les ordres du roi dans le monde entierTout
le monde de lOrient lOccident est sous son obissance2.

Dans le roman de Gorgni, Maubad est lun des descendants de la dynastie parthe-
arsacide (des Gdarzides) et il est souvent qualifi le Roi des rois. Et de son il naissait une
clart, tout comme notre soleil fait voir la majest de Dieu. (Henri Mass, p. 25) Dans un
pisode du roman, Rmn dit Maubad :

Sous un aspect, tu es le roi rgnant sur nous ; et sous un autre aspect, tu nous es comme un
dieu ; si de ton ordre un seul instant je me dtourne, que ma tte se trouve abattue devant moi !
Je te redoute autant que je crains Dieu le pur ; Dieu et toi ne font quun quand je reois vos
ordres. (Henri Mass, p. 165)

Maubad rgne dans le nord-est de lIran en Khorassan dont la capitale est Marv et son
royaume est entour par une dizaine dtats vassaux dont les plus importants sont
Azerbadjan, Tabarestan, Gorgan, Dhestan, Khrezm et Kouhestan. Daprs Vladimir
Minorsky ces provinces taient le royaume des Arsacides3 dont la dynastie est coule par
Ardchir, fondateur de la dynastie sassanide en 224 aprs Jsus-Christ. Pourtant selon le rcit,

1
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 48.
2
Malheureusement la traduction du savant Henri Mass manque cette partie du pome (du vers 4 jusquau vers
19). Jai traduit ces pomes (du vers 8 jusquau 12) selon ldition de Mohammad Roshan, Ws et Rmn de
Fakhrodn Asad Gorgni, pp. 41-42.
3
En effet, lpoque parthe, le pouvoir centralis des Achmnides a cd la place une sorte de fodalit
militaire. Les crivains classiques dnombrent dix-huit pays vassaux des Parthes. Cette armature fodale se
basait sur sept grandes familles dont celle des Arsacides. Voir Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam,
p. 254.

206
lautorit politique du roi Maubad stend jusquen Mdie et mme au-del, en Transcaucasie
(Arran) et Armnie, atteignant la Mditerrane et lAfrique du nord1. Il convient de noter qu
lpoque parthe le pouvoir politique de cet empire tait fortement concentr dans le nord-
ouest de lIran et en Armnie2. Maubad gre son royaume sous les conseils de ses deux
frres, surtout Zerd. Messager du roi pour rclamer Ws, il se prsente le confident privilgi
du roi et son conseiller en toute affaire :

Je suis des gens du roi ; sa cour je suis un des chefs de son arme ; quand notre illustre roi
part avec son arme, je marche devant lui, quelque route quil suive ; et pour toute entreprise
engendrant renomme, cest moi que le roi des rois donne ses ordres ; cest moi quil dit
ses secrets ; et cest de moi quil rclame lavis, recherche la mthode ; je me trouve avec lui
daccord en toute affaire, et de tous ses secrets je suis le confident ; et toujours lhonneur,
mes dsirs sont combls ; vois ! Mon cheval est noir, et je me nomme Zerd.
(Henri Mass, p. 45)

En ce qui concerne la tripartition de la socit, outre le caractre fodal de ltat, le feu


comme un objet sacr symbolisant Mithra-Ahura en est llment reprsentatif. Chez les
Iraniens, chaque sanctuaire du feu selon sa fonction appartenait une classe sociale. Trois
pyres principales conservaient trois feux symboliques. La pyre dzar Hrarrd (Farnbagh)
ou la pyre de Mehr (Mithra) prsentait le feu de la caste sacerdotale, celui de la pyre dzar
Gochnasp tait consacr la caste des guerriers, et enfin le feu de la pyre dzar Berzn
Mehr tait le feu des agriculteurs-leveurs3. Daprs georges Dumzil,

ces trois feux sont bien connus et ont jou, dans lempire des Sassanides, un rle de talismans :
le premier, feu de ltat ecclsiastique, tait conserv Kariyn, dans la Perse proprement
dite ; le second, feu des guerriers, Gandjk, en Azerbadjan ; le troisime, feu des
agriculteurs, au mont Rvand, en Khorassan4.

Dans le roman de Ws et Rmn, part lpisode de lordalie au cours duquel Ws


devra traverser un brasier gigantesque allum par Maubad comme une preuve judiciaire, le
pote, dune manire allgorique et surtout pour dcrire les sentiments de ses personnages,
fait allusion aux feux sacrs et les sanctuaires cits ci-dessus :

1
Vladimir Minorsky, art. cit., dans, Ws et Rmn de Fakhrodn Asad Gorgni, p. 448 et 459.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 43.
3
Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dastnvrha dar adabiyt- frsi, pp. 23-26.
4
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 223.

207
Il faut imaginer quelle [Ws] est ne de sa mre pour attirer les feux des sept climats du
monde, surtout celui du cur malheureux de Rmn brlant comme pyres de Hrarrd et
Berzn. (Henri Mass, p. 100)

Aprs la mort de Ws, Rmn lui fait construire un temple dont le feu est apport de la flamme
perptuelle de la pyre de Berzn Mehr :

Alors il fit construire un spulcre royal, et digne dune pouse tel point mritante ; et lon y
entretient le feu sacr, venant du temple de Berzn ; et lon fit parvenir le haut du monument
au niveau des Pliades. (Henri Mass, p. 305)

Or, ltat des Parthe-arsacide reposait sur une puissante organisation o au sommet
tait le souverain. Celui-ci parfois un roi-mage, tait aussi le chef effectif de larme en temps
de guerre. Dans les pisodes des guerres du roman de Gorgni, le commandant de larme est
toujours Maubad. Entour par un groupe de nobles dorigine princire, auprs du souverain se
trouvait gnralement un homme de confiance comme le ministre qui dirigeait mme ltat en
absence du roi. Zerd en tant que demi-frre du roi Maubad est aussi son premier ministre.
Enfin, vient le clerg de la cour en tte duquel se trouvait le Mage lpoque parthe et le
grand Mbad lpoque sassanide. Mais comment tait la vraie situation historique du nord-
est de lIran lpoque du pote ?
Gorgni crit son roman aux environs de 1050 la demande du gouverneur dIspahan
aprs la prise de cette ville par le fondateur de la dynastie seldjoukide, Togrul Beg (1038-
1063). Selon lhistoire de lIran1, Togrul Beg laide de ses deux frres a chass les
Ghaznvides du Khorassan et a tendu la domination de sa dynastie de lIran oriental lIrak
et lAnatolie. Convertis lislam Togrul Beg est le premier qui ait reu officiellement le titre
de Sultan du calife Abbasside Al-Qaim. Gorgni dans lintroduction de son roman o il fait
les louanges de Dieu et lloge de Mahomet, stend complaisamment sur les conqutes de la
gloire de Togrul et il lui donne le titre de roi des rois2 . Les Seldjoukides taient les
souverains puissants de la province de Khorassan au cours des XIe et XIIe sicles dont les
villes principales taient Nichapour (la rsidence de Togrul Beg en 1037) et Marv.
Quant lorganisation sociale, il faut noter que ltat cr par les Sassanides et bien

1
Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran, pp. 549-557.
2
Mohammad Roshan, Ws et Rmn de Fakhrodn Asad Gorgni, p. 30.

208
avant par les Parthes-arsacides tait un tat structure fodale o les pouvoirs administratifs
taient entre les mains de la noblesse zoroastrienne. la suite de la progression rapide de
lIslam dans le pays, cette aristocratie dj islamise, tout en gardant les traditions et la culture
de lIran ancien, tait au service de lautorit centrale. Ainsi, la frontire idologique entre les
deux mondes islamique et prislamique ne serait pas facile tracer. On pourrait dire que, si
lpoque prislamique le pouvoir des rois tait troitement li au pouvoir sacerdotal dont en
tte le dieu Zervan ou son fils bienfaisant Ahura Mazda, la mme structure a continu
survire mais cette fois-ci sous lautorit absolue dAllah et le pouvoir terrestre des califes
comme les reprsentants lgitimes de la Tradition du Prophte. Gorgni dans lintroduction du
roman mentionne quun sage, pour avoir une vie prospre ici-bas et aussi au paradis dans
lau-del, doit dabord obir Dieu, puis au Prophte et finalement au Sultan Togrul Beg qui a
le monde entre ses mains grce la religion1.

c-b. Tripartition de la socit celtique


Selon Georges Dumzil les rcits piques du pays de Galles tels lAventure de Llydd et
de Llevelis, sont les tmoins par excellence dune structure trifonctionnelle de la socit
celtique. Dans ces rcits, cest toujours la mme explication du monde et des hommes par
larticulation, harmonieuse ou drgle, des trois fonctions qui dveloppe ses aspects et ses
consquences2. Csar dans le rcit de la Guerre des Gaules, VI, 13 prcise que la socit
gauloise se compose de deux classes dhommes qui comptent et sont honores, et le reste de
la socit est mis au rang des esclaves et ne compte pour rien :

Dans toute la Gaule, deux classe dhommes comptent et sont honores. De ces deux classes,
lune est celle des druides, lautre est celle des chevaliers. Les premiers veillent aux choses
divines, soccupent des sacrifices publics et privs, rglent toutes les choses de la religion3.

En effet, le motif central de lidologie indo-europenne est fond sur la conception


que le monde et la socit ne peuvent vivre que par la collaboration harmonieuse des trois
fonctions superposs de souverainet magique, de force guerrire et de fcondit4. Ce schma
est identique en Gaule et en Irlande par druid, le reprsentant de la classe sacerdotale, par
flaith qui forme la classe guerrire et aes dna ou littralement gens dart qui signifie la

1
Op. cit., pp. 24-25.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 657.
3
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 1.
4
Georges Dumzil, Heur et malheur du guerrier, Paris, Flammarion, 1985, p. 16.

209
classe productrice1. La littrature mdivale, soit par ses rcits proprement piques, soit par
ses romans insparables de lpope, reprsente son tour ce schma idologique. Toutes les
versions de Tristan refltent ainsi dans une petite chelle cette idologie indo-europenne
apparue sous forme de fodalit2.
Le XIe sicle comme le montre Georges Duby, tait pour les peuplades de lEurope
occidentale, le moment dune lente mersion hors de la barbarie. Lglise avait une
autorit totale qui jugeait, punissait et offrait tous les postes de commandement. Et quelques
familles, parentes ou amis des rois possdaient tout : le sol, les lots cultivs ; et les
cultivateurs comme les troupes desclaves travaillaient presque gratuitement sur leurs
terrains3. En ralit, le roi tait le personnage essentiel de la socit mdivale qui unissait en
lui les fonctions sacerdotales et militaires et protgeait ainsi son peuple, linstar de
Charlemagne, contre les flaux naturels et les phnomnes surnaturels. Le pouvoir du roi, par
la crmonie du sacre, tait dlgu par Dieu et un tel pouvoir nopprimait pas par principe
ce qui, dans le monde, tait la part de Dieu, cest--dire ses sanctuaires et les hommes chargs
de son service. Les souverains protgeaient lglise4 . Dans le systme fodal du Moyen
ge, chacun des hommes nobles du roi dominait son tour une paysannerie agenouille qui
nignorait pas quun roi existt mais qui rvrait obscurment sous ce nom un matre lointain,
invisible autant que Dieu lui-mme5.
Selon la version de Broul, le royaume de Marc avec ses seigneurs, surtout avec les
trois barons flons qui sauvegardent aussi son honneur, prsente la structure de lpoque
fodale. Ils remplissent en quelque sorte leur part du contrat fodal : ils dfendent lhonneur
de leur seigneur, mme quand celui-ci est dispos fermer les yeux6. Pourtant, ces barons
sont riches et puissants et Marc a mme peur deux. Si Tristan dans la version de Broul
arrive sans aucun obstacle pntrer dans la grande salle du chteau et mettre son message
sur la fentre de la chambre de son oncle (vv. 2453-2460), en revanche, les chteaux des
barons semblent tre plus fortifis que la rsidence royale de Tintagel :

Forz chasteaus ont, bien clos de pal,


Soient sor roche, sor haut pui ;
A lor seignor feront ennui,
Se la chose nest amendee. (vv. 3144-3147)

1
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, op. cit., p. 3.
2
Marc Bloch, La Socit fodale. Les classes et le gouvernement des hommes, p. 241.
3
Georges Duby, Le Temps des cathdrales. LArt et la socit 980-1420, pp. 13-14.
4
Op. cit., p. 50.
5
Op. cit., p. 46.
6
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 19.

210
Ils ont des chteaux forts bien entours de palissades et bien installs sur le roc en haut de
montagnes. Ils chercheront des ennuis leur seigneur si laffaire ne sarrange pas.

En fait les barons ont leur territoire et leur domaine personnel et, selon les indications
de Broul, ils mnent une existence digne de leur rang et partagent leur temps entre la vie de
cour et la chasse. Les vers suivants donnent un exemple dune chasse courre, au cours
duquel lun des barons est tu par Gouvernal :

Governal ert en un esquoi,


O les chiens par aventure :
Le cerf chacent grant alere.
Cerent li chien a un des trois
Por qui consel estoit li rois
Meslez ensenble la rone.
Li chien chacent, li cerf ravine. (vv. 1678-1684)

Gouvernal stait embusqu et entendit par hasard des chiens qui chassaient un cerf avec
ardeur. Les chiens appartenaient lun des trois barons dont les conseils avaient brouill le roi
avec la reine. Les chiens chassent, le cerf court.

Comme des guerriers1 de lpope, ils sont toujours aux cts de Marc pour lui donner
des conseils. Ce droit de conseil est en effet une obligation du vassal son suzerain et Marc
Bloch indique : La foi du vassal constituait un engagement unilatral, auquel ne rpondait
que rarement, de la part du seigneur, un serment parallle2. Ainsi, le vassal devait aider son
seigneur par son pe, son conseil dans toutes les situations. Broul ne tient pas les barons de
Marc en grand estime, mais pour Marc ils sont respectueux et il les convoque mme la nuit o
il reoit la lettre de Tristan crite par lermite Ogrin :

Li rois esvelle ses barons,


Les plus proisiez mande par nons ;
Et qant il furent tuit venu,
Li rois parla, il sont te :
Seignors, un brief mest ci tramis.
Rois sui sor vos, vos mi marchis.
Li bris soit liez et soit oz ;
Et qant liz sera li escriz,
Conselliez men devez bien conseiller. (vv. 2521-2530)

Le roi fit rveiller ses barons et convoqua ceux quil estimait le plus. Quand ils furent tous
prsents, le roi prit la parole et tous se turent : Seigneurs, on ma envoy une lettre. Je suis

1
Marc Bloch indique : La vassalit tait la forme de dpendance propre aux classes suprieures, que
distinguaient, avant tout, la vocation guerrire et celle du commandement. La Socit fodale. La formation
des liens de dpendance, Paris, Albin Michel, 1949, p. 227.
2
Op. cit., p. 226.

211
votre roi et vous tes mes marquis. Que la lettre soit lue et entendue ! Une fois quelle aura t
lue, je vous demande de mclairer de vos conseils. Vous devez me donner de bons conseils.

En outre, Marc a des assembles rgulires de cour de justice avec ces barons o les
Cornouaillais portent plainte et Marc leur rend justice. Dans le monde fodal comme lindique
Marc Bloch, la morale politique du temps imposait au matre lavis des barons dans toutes les
circonstances graves : Le seigneur, dautre part, fut officiellement charg, sous sa
responsabilit, dassurer la comparution du vassal devant les tribunaux et larme 1. Chez
Broul le jour o le forestier vient la cour pour dnoncer les amants, Marc a une runion de
justice avec ses barons :

Et li rois Marc en son palais


O ses barons tenoit ses plaiz ;
Des barons ert plaine la sale. (vv. 1863-1865)

Dans son palais, le roi Marc tenait sa cour de justice avec ses barons ; ceux-ci emplissaient la
salle.

Georges Duby dans Le Temps des cathdrales, rappelle que lhomme du XIe sicle
voit son roi comme un cavalier assurant au peuple, lpe la main, la justice et la paix 2 .
Larchtype du souverain celtique est aussi tel que sous son rgne labondance est universelle,
la justice est facile et bnigne et la victoire militaire constante3. De ce point de vue, le modle
de suzerain que les textes tristaniens ont inspir pour le roi Marc serait plutt un modeste
seigneur dont le royaume est contraint de verser priodiquement au roi dIrlande un tribut qui
comprend un certain nombre de jeune gens. En plus, Marc na pas de pouvoir absolu ; ses
barons-vassaux semblent tre plus forts que lui :

Par soirement sestoient pris


Que, se li rois de son pas
Nen faisot son nevo partir,
Il nu voudroient mais soufrir,
A lor chasteaus sus sen trairoient
Et au roi Marc gerre feroient. (vv. 583-588)

Ils avaient jur, au cas o le roi ne voudrait pas chasser son neveu du royaume, de ne plus
tolrer la situation, de gagner leurs chteaux et de dclarer la guerre au roi Marc.

Broul prsente le roi Marc contemporain dArthur, pourtant il nest pas un souverain

1
Marc Bloch, La Socit fodale. La formation des liens de dpendance, p. 244.
2
Georges Duby, Le Temps des cathdrales. LArt et la socit 980-1420, p. 30.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 71.

212
indpendant et juste comme lui. Cest pourquoi devant la dfaillance juridique de Marc, Iseut
sadresse lautorit suprieure dArthur qui jugera comme garant le serment dIseut.

Se lor faisoie soirement


Sir, a ta cort, voiant ta gent,
Jusqu tierz jor me rediroient
Quautre escondit avoir voudroient.

Se il veulent avoir ma jure
Ou sil volent loi de juse,
Ja nen voudront si roide guise
(Metent le temps) que ne face.
A terme avrai en mi la place
Li roi Artus et sa mesnie. (v. 3235-3249, Broul)

Si je prtais serment devant eux, sire, votre cour, devant vos gens, avant trois jours, ils
exigeraient une autre justification. []. Sils rclament un serment de ma part ou sils veulent
une preuve judiciaire, ils nen exigeront pas de si pnible (quils en fixent eux-mmes la
date !) que je ne my soumettre. Au jour fix, jaurai fait venir le roi Arthur et sa suite.

Dans cette phrase, Iseut par vos gens fait allusion au nain Frocin et les barons qui
incarnent les deux castes sacerdotale et guerrire. Le triangle des barons ennemis de Tristan
rappelle Aji Dahk le dragon tricphale avestique de mme que le personnage du nain
rappelle dans une certaine mesure le druide celtique ou le Mage iranien. Daprs Georges
Dumzil, Trita ou Thrataona dont le nom signifie le troisime , est avant tout le vainqueur
du dragon trois ttes, Aji Dahk. Dans le Rig Vda, le vainqueur du monstre tricphale est
en gnral Indra, mais il reoit parfois lassistance dun personnage nomm Trita, et cest
parfois Trita seul, anim par Indra , quest attribu lexploit. Pour les Indo-iraniens, Trita
est conu tantt comme un homme au-dessus de lhumanit, tantt comme une varit de
gnie. En accord avec son nom il est le troisime de trois frres dont les deux ans, selon un
schma folklorique connu, ne le valent pas, le jalousent et essaient de le tuer. Un hymne
vdique figur dans le Mahbhrata, fait clairement rfrence cette pnible aventure. La
lgende de Trita avec une apparence presque mythique dans lInde et presque humaine dans
lAvesta, a t reprise par Ferdowsi pour laborer la partie mythique du Chh-Nmeh1. Il
convient de rappeler que chez Gorgni, Rmn, linstar de Trita, est le frre cadet de
Maubad et Zerd qui essaient de le tuer (Henri Mass, p. 270 et 454).
Or, le personnage dOgrin du rcit de Broul, comme le gardien des valeurs religieuses
et lintercesseur entre dici-bas et lau-del serait lincarnation christianis du nain Frocin.

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, pp. 805-806.

213
Limportance de ce personnage est telle que chez Broul, ce nain de Tintaguel (v. 264) est
le seul personnage dont la laideur physique ou morale est la mieux trace.

Oiez du nain bou Frocin.


Fors estroit, si gardoit en ler,
Vit Orent et Lucifer.
Des estoiles le cors savoit.
Les set planestres devisoit ;
Il savoit bien que ert a estre.
Qant il oiet un enfant nestre,
Les poinz contot toz de sa vie. (vv. 320-327, Broul)

Parlons prsent du nain bossu, Frocin. Il tait dehors et regardait le ciel. Il vit Orion et
Lucifer. Il connaissait le cours des toiles et observait les sept plantes. Il pouvait prdire
lavenir. Quand il apprenait la naissance dun enfant, il dtaillait tous les points de sa vie.

Les auteurs de La Civilisation celtique mentionnent que selon la doctrine celtique un


mauvais roi est celui qui accable ses sujets dimpts et de taxes sans rien leur offrir en
contrepartie. Sous le rgne dun tel roi la terre est strile, les animaux refusent de procrer, la
justice est inique et tracassire, la dfaite militaire inluctable1. Il est remarquable de noter
que les mmes ides se sont manifestes dans le Chh-Nmeh o Ferdowsi par rapport un
mauvais monarque crit :

Lorsque le roi devient injustice, la lune ne peut plus luire au haut du ciel, le lait se dessche
dans le pis de la vache, le musc perd son parfum dans la bourse de la gazelle, ladultre et
lhypocrisie apparaissent, le cur le plus tendre devient dur comme le rocher, le loup dvore
lhomme dans le dsert, le sage senfuit devant lhomme insens, et luf devient strile sous
la poule2.

Or, matre du pouvoir, Marc nest pas un roi lucide et juste : il fait enchaner son
unique hros, Tristan, et condamne sa femme dabord au bcher et finalement la livre aux
lpreux. Ce fait affirme laspect tyrannique de Marc. Chez Broul (vv. 3265-3272), Iseut
demande Marc de fixer une date pour runir tous les Cornouaillais afin quelle puisse
montrer sa chastet contre les calomnies. Cette demande fait galement allusion linjustice
du roi Marc. tout cela sajoute encore quelques autres dfauts comme son imprudence et sa
dmesure. Par ailleurs, lhomme mdival voit son roi limage de Dieu, il le voit aussi

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 71.
2
Cit par Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 238.

214
comme un sage1 . En ralit, Marc nest pas un roi sage. Le roi Arthur le blme pour ces
actes imprudents, et par la suite, Marc se juge comme un insens qui a cout ses barons
jaloux (v. 4172). Dans la doctrine celtique un roi insens et tyran doit mal finir :

En gnral le mauvais roi, le roi us par le pouvoir finit mal, au moins dans les rcits, de la
triple mort sacrificielle : assassin par ses ennemis, noy dans une cuve de bire ou
dhydromel, brl vif dans lincendie de son palais aprs la prdiction ou la satire dun
druide2.

Cette conception celtique est aussi comparable aux devoirs dun souverain, crits dans
Qbous-Nmeh o Qbous conseille son fils de ne pas approuver linjustice, car le prince
qui la laisse commettre aura une fin dsastreuse3. La mort tragique du roi Maubad rappellerait
dans un certain sens la mort sacrificielle dun mauvais roi celte. Certes, le roi Marc naura
pas une fin dsastreuse, grce au christianisme, comme Maubad cause de son injustice.
Cependant, de telles ressemblances affirment que les deux peuples tant les hritiers dun
hritage culturel, se nourrissaient de la mme source idologique.

B. Sources anciennes des uvres


Les origines des deux lgendes, surtout celles de Tristan, ont donn lieu bien des
hypothses et des thories contradictoires. Toutefois, dans ces deux romans, le caractre indo-
europen du rcit se manifeste bien plus clairement que dans les autres uvres littraires,
touches davantages par linfluence chrtienne ou musulmane. Selon une rgle gnrale,
pour saisir lintgralit de la littrature dun peuple, il est ncessaire de fouiller la faon
dun archologue dans les documents antiques. Et quand il sagit dune uvre pique ou
dune pope romanesque dont les racines plongent au plus profonde du pass dun peuple,
cette obligation simpose davantage4. En effet, comme pionniers de la conception heureuse

1
Georges Duby, Le Temps des cathdrales. Lart et la socit, 980-1420, p. 30.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 71. Un texte irlandais raconte
comment les trois druides du roi Diarmaid prdisent la manire de sa mort. De meurtre, dit le premier druide,
et cest dune chemise faite avec une seule graine de lin et un manteau fait de la laine dun seul mouton que tu
porteras la nuit de ta mort. ; Tu mourras par noyade, dit le second druide, et cest dans une bire brasse avec
un seul grain que tu te noieras cette nuit-l. ; Tu mourras par brlure, dit le troisime druide, et cest du lard
dun porc qui na jamais t mis bas que tu auras sur ton plat. Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et
divination chez les Celtes, p. 317.
3
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amde Querry, Le Cabous nam, p. 399.
4
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 4.

215
ou tragique de lamour dans la littrature romanesque et quasi moderne du Moyen ge, les
deux rcits hritent de vieux thmes mythiques venus de rcits trs lointains. Mais,
loriginalit des uvres rside surtout dans le fait que chacun des rcits, selon les critres
adopts ou imposs par des lois de sa propre socit, construit le modle de toutes les grandes
histoires damour. De ce point de vue, le roman de Ws et Rmn comme le Chh-Nmeh de
Ferdowsi, possde encore une autre caractristique particulire. En plein milieu de lpoque
islamique, il honore les souvenirs de lantique Iran o naquit une des plus vnrables religions
de lunivers et vivifie les traditions anciennes du pays. Gorgni insre en fait dans son roman
un ensemble de traditions relatives aux rois mythiques et les greffe consciemment avec
lhistoire damour des amants.
Quant au roman de Tristan et Iseut, lexamen des uvres romanesques du Moyen ge
montrent que les motifs et les personnages que lon y rencontre sont familiers, non
seulement au folklore, mais spcifiquement, pour certains dentre eux, au folklore celtique :
animaux psychopompes, frontires de lautre monde marque par les eaux, loups-garous, fes
amantes, amants venus de lau-del, soit du fond des eaux, soit du fond des airs1. En effet,
ct des grands mythes de la littrature grco-latine introduits depuis longtemps dans la
littrature mdivale, il y a galement les mythes du domaine celtique encore explorer. Ce
domaine qui a pour cadre la Bretagne (grande ou petite), le pays de Galles et la Cornouailles,
sappelle traditionnellement la Matire de Bretagne ou la littrature arthurienne . Cest
de cette matire que les uvres clbres du XIIe sicle salimentent partiellement. Ainsi, les
rminiscences celtiques en passant par des romans de Tristan, parcourent des Lais de Marie
de France, les plus fidles aux lgendes originelle (dans le prologue de son recueil,
elle dclare avoir dcid dadapter en franais des lais breton afin que la mmoire nen soit
pas perdue)2, jusquaux romans plus labors dun Chrtien de Troyes. Lexploration des
mythes sous-jacents dans la littrature mdivale dorigine celtique que Jacques Ribard disait
de prcieuses reliques dissmines et l dans le cours du rcit 3 , pourrait rvler sous
quelles formes et pour quelles raisons ces mythes se manifestent. En ralit, les relations
quentretient la littrature arthurienne avec les mythes ou avec le folklore posent moins un
problme de sources quun problme dinterprtation4.

a. Prototypes de Ws et Rmn dans lantiquit et la littrature persane

1
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, p. 70.
2
Michel Zink, Introduction la littrature franaise du Moyen ge, p. 69.
3
Jacques Ribard, Du Mythique au symbolique, la littrature mdivale et ses symboles, p. 86.
4
Michel Zink, op. cit., p. 71.

216
Daprs le tmoignage de Chars de Mytilne, chambellan dAlexandre le Grand, la
date la plus ancienne des histoires damour composes par les Iraniens, le roman de Zariadres
et Odatis remonte 333 avant Jsus-Christ. Le texte versifi de cette belle histoire damour
tait dj trs rpandu du temps des Achmnides o les principales scnes ou miniatures du
roman taient peintes fresque dans les palais et les temples. Cela prouverait que ce roman
offrait aussi un intrt national1. La version indigne de cette histoire damour se trouvant
dans le Chh-Nmeh sous le nom de Gchtsp et Katyoun affirme le fait que dans la
tradition littraire de lIran, les pisodes amoureux sont insparables aux aventures guerrires
ou chevaleresques. En effet, Zarr (Zariadres) est lun des hros lgendaires de lAvesta et le
pome pehlevi, Aydgr-i Zarrn ou le Mmorial de Zarr , est crit en honeur de ce
hros.
Lhistoire de lamour de Zariadres et Odatis dont Athne, daprs la rdaction perdue
de Chars de Mytilne, a gard le souvenir est simple mais mouvante. Hystaspe, fils
dAphrodite et dAdonis (Vichtspa dans lAvesta et Gchtsp dans le Chh-Nmeh), a un
frre cadet au nom de Zariadres qui est le roi des Mdes et rgne sur le pays au-dessus des
Portes Caspiennes jusquaux bords du Tanas (ancien nom du fleuve Don)2 et Homarts est le
roi des Scythes qui rgne au-del du Tanas. Odatis (Hudta ou Haurvatt, la divinit
avestique de leau), la fille de ce roi, voit en rve Zariadres et tombe amoureuse de lui. Et lui
aussi la voit en songe et tombe amoureux delle. Zariadres demande la main de la princesse,
mais, le pre de la fille, qui na pas dhritier mle, ne veut pas la donner un tranger.
Quelque temps aprs, selon la coutume du pays il offre un banquet et cette occasion, il
ordonne sa fille de choisir un poux parmi les invits et de faire connatre son choix en
tendant celui quelle prfrait une coupe dor de vin. Odatis avertit en secret Zariadres qui
dguis en Scythe se rend au banquet. Odatis lui tendit la coupe et Zariadres enlve sa bien-
aime3.

1
Aly Akbar Mazahri, Le Rle de la Persane dans lIran traditionnel, Chartres, textes dits par A.D.A.M,
1992, p. 73.
2
Daprs Aly Akbar Mazahri, ce fleuve chez Hrodote a t confondu avec le Danube, de mme lAmou-Daria
avec le Don. Josef Markwart a identifi ce fleuve au Syr-Daria (le Jaxartes), tout en ramenant le couple
damoureux deux gnies de leau . Selon lui, Zariadres serait Apm-napt [le fils des eaux dans la
mythologie Indo-iranienne] et Odatis serait Anaitis [Anhit], la Vnus persique et le Tanas a le sens large de la
mer sparant lEst (lAsie) de lOuest (lEurope). En effet, Odatis serait une princesse dEurope et la preuve se
trouverait dans lhistoire damour de Gchtsp et Katyoun de Ferdowsi. Dans cette histoire le rle de Zariadres
est tenu par son frre Hystaspe ou Gchtsp et Odatis, nomme Katyoun est la fille du roi de Byzance
Hroma . Il convient de noter que Katyoun est la dformation de Katarina ou Catherine que les Gorgiens,
la suite des Armniens, prononcent Katavan. op. cit., pp. 74-76.
3
Daprs Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, pp. 136-137.

217
Le thme de cette histoire damour dorigine aryenne se retrouve non seulement chez
les Grecs et dans lIliade dHomre mais encore dans le Rmyana de Valmiky, sous laspect
des amours de Rma et de St. Mais, chacune des trois branches des peuples aryens la,
semble-t-il, interprt sa manire1. Dans les trois rcits, les deux amants sont spars en
raison dun obstacle gographique et naturel quest leau en gnral, mais aussi en raison des
infranchissables prjugs politiques, religieux et sociaux. Chez les Grecs, cest de lhistoire de
lenlvement dHlne par Pris, le prince de Troie. Hlne (la Grecque) aime Pris ou
Persus (le Perse) et se laisse donc sduire avec plaisir. L aussi cest la mer qui limite les
deux royaumes. De mme, dans la version indienne, St aime Rma et malgr tous les
obstacles elle le suit volontiers dans la fort, mais le rival de Rma lenlve et lenferme dans
lle de Ceylan que Rma, en franchissant la mer, libre. Il convient de noter que selon Aly
Akbar Mazahri, le thme du roman de Zariadres et Odatis a aussi inspir Tchakovski dans
le Lac des Cygnes (1877) o les cygnes blancs incarnent les Perses et les cygnes noirs les
Grecs. Dans ce ballet musical, Odatis porte le nom dOdette qui nest que le nom iranien
antique Vohudthi ou Hudta, tandis que Zariadres y est rendu par Siegfried (le Sigurd de la
mythologie des Vikings) et les deux amants sont spars lun de lautre par leau
lmentaire2 .
La structure du rcit damour de Zariadres et Odatis se trouve dans la plupart des
uvres piques ou romanesques persanes. Il sagit en fait de lhistoire dun amour
harmonieux et quilibr qui assure la victoire de lamour sur toute hostilit politique. Les
principaux rcits damour de Chh-Nmeh comme Gchtsp et Katyoun, Zl et Roudbeh,
Rostam et Tahmineh, Bjen et Manjeh et Ardchir et Golnr en sont les tmoins par
excellence. Selon les recherches du savant persan Jalal Khaleghi Motlagh, lorigine dun bon
nombre des rcits du Chh-Nmeh remonte lpoque des Parthes ou bien celle des Mdes3.
Mais parmi toutes ces histoires damour, lanalogie des pisodes damour dArdchir et de
Golnr, dans laquelle lhistoire se mle au romanesque, avec la structure formelle du roman
de Gorgni, serait moins discutable. En effet, Ferdowsi la emprunt du Livre des gestes
dArdchir, fils de Ppak ou Krnmak i Artaxr i Ppakn qui est un petit roman en prose
et raconte lhistoire, les guerres, les prgrinations dArdchir et sa vie en gnral 4. Ce texte
pico-romanesque est un texte important deux titres. Il est lun des trs rares textes pehlevis
de lpoque sassanide qui a t rdig avant linvasion des Arabes. Et le hros nen est pas un

1
Aly Akbar Mazahri, Le Rle de la Persane dans lIran traditionnel, p. 75.
2
Op. cit., p. 78.
3
Jalal Khaleghi Motlagh, Bjen o Manjeh va Ws o Rmn , pp. 273-298.
4
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 78. -80.

218
personnage mythique comme Zariadres, mais un roi historique de lIran et le fondateur de la
dynastie sassanide, Ardchir1er.
La lgende raconte quArdchir, le petit-fils dun margrave et satrape de Perse au nom
de Ppak et le fils de Sssn (un descendant du grand Darius) lge de quinze ans est envoy
la cour du roi Ardavn (le grand roi arsacide) afin dy parfaire ses ducations. Ardchir tait
dj trs avanc pour son ge, notamment en lettres et en cavalerie, pourtant il tait dusage
dans les familles nobles de confier les fils un ducateur ayant, gnralement, le rang au-
dessous de celui de son lve1. Un jour, au cours dune partie de chasse, Ardchir se permet
de faire une remarque trs sche lun des fils du roi. Il tombe en disgrce et par ordre du roi
il est dsormais relgu lcurie royale comme simple valet. Assis la porte de lcurie,
Ardchir passait son temps jouer du tambourin et chanter. Lesclave favorite du roi,
Golnr, le voit et sprend de lui. Toutes les nuits, ds que le roi sendormait, elle le quittait et
rejoignait Ardchir jusqu laube.
Un jour, les astrologues informent le roi quun de ses domestiques, qui va senfuir
pendant les trois jours suivants, le vaincra et conquerra le royaume. Golnr trahit ce secret
Ardchir qui dcide de profiter de loccasion. La nuit, Golnr, aprs avoir pris une partie
importante du trsor du roi, senfuit avec Ardchir. Leur fuite est protge par le Ciel et par
un animal mystrieux qui incarne la Lumire de Gloire (le khvarnah), signe de la Royaut des
rois mythique de lIran. Or, au matin, le grand astrologue confirme que, si on ne retrouve pas
les fuyards avant trois jours, on ne les rattrapera plus jamais. La poursuite sorganise et,
chemin faisant, on demande aux passants sils ont vu le couple. On rpond une premire fois
au roi que les jeunes gens sont passs aussi vite que le vent et quun blier courait aprs eux.
Le deuxime jour, ils disent que le blier courait auprs deux. Le troisime jour, les passants
disent que le blier avait saut en croupe dArdchir. Alors le sage qui accompagne Ardavn
dclare : La Gloire des Keyanides [les rois mythiques] est avec Ardchir, il ny a plus aucun
moyen de le saisir. Le roi quipe une grande arme pour lutter contre Ardchir, mais vaincu,
il est tu et, deux ans plus tard, Ctsiphon tombe aux mains du fondateur de la dynastie des
Sassanides. Le roman raconte ensuite les merveilleuses aventures dArdchir au cours
desquelles il combat avec un dragon sept ttes, il raconte galement les diffrents amours
dArdchir jusqu la naissance de son fils Chpour2.

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 344.
2
Ce travail de recherche a emprunt le rsum de lhistoire dArthur Christensen, Les Gestes des rois dans les
traditions de lIran antique, pp. 78-80 et la combin avec celui prsent par Geo Widengren, Les Religions de
lIran, PP. 344-346.

219
Il semble que lensemble des histoires damour du Chh-Nmeh, fournissant
Gorgni un certain nombre de thmes et de motifs, interprtent aussi les traditions
romanesques du pays qui remonte la plus haute antiquit. Dans tous ces rcits damour, le
hros est un musicien qui aime lpouse ou la favorite du roi. Il est souvent duqu la cour
du roi et y accomplit ses devoirs chevaleresques. Les amants fixent un rendez-vous sur la
terrasse ou dans le verger. Il y a lascension de lamant jusqu la chambre de sa belle. Une
nourrice magicienne intervient souvent au rcit. Il y a lpisode de lordalie par le feu et le
pillage du trsor royal linstigation de lamante. Il y a aussi la fuite et la poursuite des
amants dans le dsert ou dans la fort. Et finalement, les rcits sachvent par un rgne long et
prospre des amants1. En effet, dans cette tradition, la part principale de toute histoire pico-
romanesque serait plutt le rgne. Gorgni nest pas inventeur de la lgende mais il est un
gnie qui enrichit un canevas lgendaire hrit de la tradition pour rdiger son roman.

b. Prototypes celto-iraniens de Tristan et Iseut


Les versions diffrentes de Tristan et Iseut, et labsence de certains pisodes ou de
dtails dans les unes et les autres, rendent difficile le fait de trouver un modle bien structur
de type spcifiquement romanesque (rcit damour en gnral) de la lgende dans la littrature
celtique. Certes, les Celtes que ce soient les Gaulois continentaux, que ce soient les habitants
de le de Bretagne ou de lIrlande, auraient eu eux aussi leurs rcits damour, dont quelques-
uns, insrs dans les uvres piques irlandaises, nous sont parvenus. Daprs une rgle
gnrale, les uvres mdivales antrieures ou contemporaines de Chrtien de Troyes se
classent selon trois sources dinspiration. La Matire de France qui regroupe les chansons
de geste. Ces chansons dont la plus clbre est la Chanson de Roland, relatent les exploits
guerriers de Charlemagne et de ses vassaux. La Matire de Bretagne qui runit les romans
arthuriens, auxquels Chrtien de Troyes donne vritablement naissance et relatent les aventure
des chevaliers de la Table Ronde. Enfin, la Matire antique qui regroupe en fait les
premiers romans, qui se distinguent des chansons de geste par leurs sujets. Vers la fin du XIIe
sicle, le pote Jean Bodel, au dbut de sa Chanson des Saisnes crit :

Nen sont que trois materes a nul home vivant :


De France et de Bretaigne et de Ronme la grant ;
Ne de ces trois materes ni a nule samblant.
Li conte de Bretaigne si sont vain et plaisant,
Et cil de Ronme sage et de sens aprendant,

1
Voir Pierre Gallais, Gense du roman occidental, pp. 152-153.

220
Cil de France sont voir chascun jour aparant1.

Il ny a que trois matires pour tout homme vivant : Celle de France, de Bretagne et de Rome
la grande ; / Et de ces trois matires, chacune est diffrente. / Les rcits de Bretagne sont si
vains et plaisant ; / Ceux de Rome dispensent la sagesse / Et ceux de France sont toujours
vrais.

Avant de reprer les rcits damour du cycle pique irlandais, il ne serait pas inutile
dtudier un autre prototype persan de la lgende. Il sagit du roman damour de Varqa et
Golchh de Ayyq, antrieur de quelques annes Ws et Rmn. En effet, les prototypes
tudis du roman de Gorgni ne contiennent pas certains motifs qui figurent dans celui de
Ayyq. Les motifs compltent aussi bien le roman de Ws et Rmn que, dans une certaine
mesure, la mosaque des textes tristaniens. Il sagit dabord de lenfance commune des amants
(Varqa et Golchh sont cousin et cousine) ; la revendication de la jeune fille par un ancien
prtendant ; les hostilits armes, o lun des proches des amants trouve la mort (le pre de
Varqa est tu) ; la sduction de la mre de la jeune fille linstar de Chahrou par de
somptueux cadeaux ; le dpart du hros laventure ; lanneau de reconnaissance ; un signe
de reconnaissance jet dans un liquide ; et enfin la mort de lamante sur le corps de son amant.
Un pisode du roman de Varqa et Golchh raconte que Varqa donne une bague la
jeune fille avant partir laventure. En absence du jeune homme, Golchh est force par un
mariage contraint, mais avant partir avec son mari, le roi de Syrie, elle donne la bague de
Varqa un esclave plein de sagesse pour quil lapporte au Ymen (v. 1390)2. Varqa, furieux,
part en Syrie la recherche de Golchh, mais attaqu par quarante voleurs il tombe demi-mort
aux portes de la ville (Damas) prs dune source. Par chance, le roi (lpoux de Golchh) en
revenant de la chasse le trouve sur son chemin et lemmne chez lui (v. 1596). Hberg et
soign dans le palais de son amie, linstar de Tristan chez Iseut, Varqa cache son identit, se
fait passer pour un marchand et cherche communiquer avec Golchh. Il jette la bague 3 dans
une coupe de lait destine Golchh et celle-ci, reconnaissant la bague, rvle son mari la
vraie identit de Varqa ainsi que leur histoire. Le roi les laisse seuls pour les observer en
cachette (analogue lpisode o le roi Marc se cache dans larbre). Mais, au cours de ce

1
Cit par Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 58.
2
Assadullah Souren Melikian-Chirvni, Le Roman de Varqa et Golchh, p. 20.
3
Il convient de noter que le motif de la bague de reconnaissance se trouve dans lhistoire damour de Bjen et de
Manjeh mais pas dans un liquide. L, lamant sous lordre du pre de la jeune fille est prisonnier au fond dun
puits. Rostam, le hros dIran a pour mission de le librer. Dguis donc en marchand, il met sa bague dans un
morceau de poulet que Manjeh a mendi pour nourrir son amant. Ainsi, Bjen sassure de sa proche dlivrance
ds quil voit la bague. Voir Mohammad Mokri, La Lgende de Ban-u Mana [Bjen et Manjeh], version
populaire du sud du Kurdistan en langue gouranie (pisode du Chh-Nmeh, pope iranienne), Paris, Centre
National de la Recherche Scientifique, 1966, pp. 176-177.

221
rendez-vous (contrairement la ruse de Tristan et Iseut) les amants se bornent juste dplorer
leur sort. Le fait convainc le roi que leur amour est un amour chaste et pur. Mais Varqa, ne
voulant pas dtruire le bonheur dun roi juste comme lest le roi de Damas, et malgr les
prires de Golchh qui lui affirme quelle ne pourra pas supporter cette nouvelle sparation,
prend cong du roi et repart. Il chevauche en chantant ses souffrances dans des pomes et
finalement perd connaissance et rend le dernier soupir. Son page lenterre et prie de deux
cavaliers qui passaient par l daller dire la nouvelle Golchh, ce quils font. Golchh se
dsespre longuement et demande au roi de lemmener sur la tombe de Varqa. Elle se jette sur
sa tombe et meurt de douleur (v. 2109)1. Cependant, dans ce rcit persan, les amants
reviennent la vie grce au Prophte qui les ressuscite miraculeusement.
Ce dnouement tragique, sans la ranimation, se trouve galement dans le roman de
Khosrow et Chrn de Nezmi contemporain de Broul, de Thomas et de Chrtien de Troyes.
Le pote persan, lui aussi a probablement emprunt cette fin tragique dune lgende du roi
sassanide Chosros II [Khosrow] Parviz2 (590-628 de lre chrtienne). Dans cette lgende,
Chrouyeh, le fils de Chosros II Parviz dune autre femme (Maryam la fille du roi de
Byzance) tue son pre et demande la main de Chrn. Celle-ci accepte mais lui demande de
voir le corps de son mari pour la dernire fois. Elle entre dans la chambre de funraire, se
poignarde, stend sur le corps du roi et, bouche sur bouche, expire.
Une varit de cette fin tragique (avec la ranimation) se trouve galement dans les
Lgendes sur les Nartes. Soslan pour conqurir la belle Beduha, tue malgr lui le pre de la
fille. Celle-ci accepte se marier avec le hros mais lui demande de voir le corps de son pre
pour la dernire fois. Elle cache donc dans sa manche des ciseaux dacier et devant le corps de
son pre les enfonce dans son cur et tombe morte sur le cadavre. Soslan, rempli de chagrin,
veille trois jours et trois nuits le corps de celle quil aimait. Soudain il voit un serpent qui sort
du tombeau et rampe vers le corps de Beduha. Il coupe le serpent en deux avec son pe. Le
tronon de la queue reste immobile, mais le tronon de la tte rentre dans le trou do il est
sorti. Soslan surveille et voit comment le serpent avec une perle quil avait dans sa bouche
frotte sa blessure et ses deux tronons se ressoudent. Cette fois-ci Soslan le tue compltement
et lui tire la perle de la bouche, en frotte la blessure de Beduha, et celle-ci ressuscite. Elle
ouvre ses yeux, stire et dit au hros : Jai longtemps dormi ! , et Soslan lui dit : Oui trs

1
Assadullah Souren Melikian-Chirvni, Le Roman de Varqa et Golchh, p. 21.
2
Daprs les Chroniques de Tabari (lhistorien iranien n en 839 au Tabarestan) qui relatent lhistoire du monde
et des rois depuis la cration jusqu la naissance de Mahomet, et aussi lhistoire du monde musulman pendant
les trois premiers sicles de lhgire, la belle Chrn, dorigine armnienne tait lpouse favorite de Chosros II
Parviz. Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran, p. 222. Voir aussi Arthur
Christensen, LIran sous les Sassanides, chapitre IX, p. 475.

222
longtemps . Il la retire du tombeau et lemmne chez lui et vivent ensemble comme mari et
femme, dans le bonheur dun amour mutuel1.
Quant au motif de signe de reconnaissance jet dans un liquide, la Folie Tristan
dOxford raconte que Tristan chass du chteau reste toujours dans la ville et pour
communiquer avec Iseut il taille des copeaux et les mettent dans une source qui passe vers la
chambre dIseut :

De mun canivet les cospels fis


Kerent enseignes entre nus,
Quant me plaiseit venir a vus.
Une funtein iloc surdeit
Ki devers la chambre curreit.
En lewe jetai les cospels,
Aval les porta li rusels.
Quant veez la dolere,
Si veez ben a dreiture. (vv. 784-792.)

Avec mon canif, je taillais des copeaux qui taient autant de signes entre nous quand javais
envie de vous rencontrer. Une source jaillissait de cet endroit et se dirigeait ensuite vers votre
chambre. Je jetais les copeaux dans leau et le courant les emporta plus bas. Quand vous
aperceviez ces copeaux vous tiez sre.

La version dEilhart mentionne les mmes indications. Chez lui, Tristan pour fixer un
rendez-vous avec Iseut dans le verger, gravait son message (une croix) sur un morceau de
copeau et avec le feuillage les jetait dans leau de la fontaine qui traversait la chambre de
dIseut :

Quand des feuilles passeront dans leau de la fontaine qui traverse sa chambre, elle devra aller
vite guetter la venue dun copeau sur lequel sera peinte, puisque hlas ! Je ne puis lui parler
avec des mots, une croix cinq branches. Lorsquelle trouvera la croix, je serai, que ce soit la
nuit ou le jour, sous le tilleul qui se dresse auprs de la fontaine dont leau traverse sa
chambre. (Tristrant et Isald, pp. 109-110)

Un des manuscrits gallois qui a conserv quelques traits de la lgende, raconte aussi
que Marc avait une trs belle femme qui se nommait Essyllt et elle tait amoureuse de Tristan,
fils de la sur de Marc. Les deux amants se rencontraient en cachette, et Tristan donnait des
rendez-vous Essyllt soit en lanant des copeaux de bois dans le ruisseau qui traversait la
chambre de la femme, soit en envoyant un messager la prvenir 2. En effet, larchitecture

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 95-101.
2
Jean Markale, Le Roi Arthur et la socit celtique, Paris, Payot, 1976, p. 307.

223
dun chteau fort mdival, o la chambre royale est en gnral dans la partie la plus haute du
chteau nomm le donjon, rend presque impossible quun ruisseau puisse traverser la
chambre royale ou se diriger vers la chambre . Guy Fourquin qui a consacr un chapitre
de son livre Seigneurie et fodalit au Moyen ge, aux premires constructions fortifies du
Moyen ge, crit qu partir de 950 jusqu la fin du XIIe sicle un chteau :

Ctait une enceinte simple palissade de bois au dbut , protge par sa position sur une
minence naturelle ou faite de terre rapporte (la motte), ou bien borde par une rivire. Tout
autour, on creusait des fosss. lintrieur, au point le plus facile dfendre, une tour, plus
tard nomme donjon (dungio drive de dominus), qui a souvent donn son nom lensemble
(turris= tour, mais aussi fortresse, chteau) et prsentait la pice matresse du tout1.

Chez Broul cette architecture correspond exactement celle du chteau de Marc situ
la cit de Lantien, o Tristan descend dans le foss et gagne prcipitamment la grande
salle pour atteindre la chambre du roi (vv. 2453-2460). Protg probablement par des murs,
mais facile daccs, le donjon serait donc le centre vital du chteau o le noble chien de
Tristan, Husdent, a aussi le droit de sabriter. Le chien guettait depuis le donjon, car il tait
fort inquiet de ne plus revoir son matre (vv. 1446-1447). En effet, il est difficile de
distinguer chez Broul la diffrence entre une salle et une chambre. Parfois il parle de salle
comme lendroit o ses personnages dorment, le soir, aprs le repas du roi, ils se couchrent
dans la salle (vv. 679-680), tandis que cest dans la chambre qua eu lieu lpisode de la
farine rpandue par le nain Frocin o Tristan et Iseut sont lis par les trois barons :

Sor la flor, chauz, li sanc parut.


Li rois choisis el lit le sanc :
Vermel en furent li drap blanc.
Et sor la flor en pert la trace,
Du saut. Li rois Tristran menace.
Li trois baron sont en la chanbre,
Tristran par ire an son li prenent. (vv. 766-771)

Sur la farine, apparut le sang, tout chaud. Le roi aperut le sang sur le lit. Les draps blancs
taient tout vermeils et, sur la fleur de farine, on distinguait la trace du saut. Le roi menace
Tristan. Les trois barons sont dans la chambre. Furieux, ils saisissent Tristan dans son lit.

1
Guy Fourquin, Seigneurie et fodalit au Moyen ge, p. 84.

224
Et parfois il en parle comme la pice principale du palais o il tient des runions avec
ses barons : Dans son palais, le roi Marc tenait sa cour de justice avec ses barons ; ceux-ci
emplissaient la salle (vv. 1863-1865). Il est aussi possible que les deux termes dsignent une
seule pice dhabitation dont la chambre royale soit ct pour permettre un peu plus
dintimit pour le roi et la reine. On lit chez Broul que Tristan dit Iseut :

Puis que chanbre me fu vee(e),


Ne puis ne poi a vos parler. (vv. 104-105)

Depuis que la chambre royale me fut interdite et quon ma empch de vous parler.

Philippe Aris souligne quau Moyen ge, les chteaux navaient pas de chambre au
sens actuel du mot : Il est vrai que toutes ces pices taient en enfilade, sans couloir ou
espace central de communication, ce qui ne permettait donc pas de sisoler et de faire
respecter une vritable intimit, comme larchitecture du XVIIIe sicle la rendra possible1.
Ainsi, lespace intime navait pas un rle majeur et il savre que tout le monde vivait
ensembe allant mme jusqu faire du lit un espace commun.
Chez Eilhart von Oberg, Tristan, accompagn par les chevaliers de la cour dArthur,
passe une nuit dans le chteau de Marc qui avait plac des faux prs du lit dIseut. Tristan,
voulant rejoindre son amie, sy blesse. Pour laider, tous ses compagnons sy blessent
volontairement. Lauteur explique :

En ces temps reculs cest la vrit les rois avaient de grandes salles, car ils ne
disposaient pas de confortables chambres comme les seigneurs de priodes plus rcentes. Il en
tait ainsi la cour de Marck. Ses htes ne pouvaient se reposer nulle part dans la fortresse, si
ce nest dans la grande salle. Ils taient couchs tous les uns ct des autres. Mais ainsi
quon en avait alors lhabitude, le roi et son pouse taient couchs lautre extrmit de la
salle. Ils avaient alors coutume de dormir dans des lits distincts.
(Tristrant et Isald, pp. 147-148)

Cependant le texte de Broul mentionne prcisment quentre le lit de Tristan et celui


du roi il y avait bien la longueur dune lance (vv. 694-695) et en plus, Prinis, dort lui
aussi dans la chambre royale :

1
Philippe Aris, LEnfant et la vie familiale sous lAncien Rgime, Paris, ditions du Seuil, 1973, p. 23.

225
Li ros a sa chanbre revient ;
Li nain, que la chandele tient,
Vient avec lui. Tristran faisoit
Senblant comme se il dormoit,
Quar il ronfloit forment du nes.
Seus en la chanbre fu rems,
Fors tant que a ses pis gesoit
Pirinis, qui ne sesmovoit,
Et la roine a son lit jut. (vv. 757-765)

Le roi revient dans sa chambre ; le nain laccompagne en tenant la chandelle. Tristan faisait
semblant de dormir car il ronflait bruyamment du nez. Il ny avait personne dautre dans la
chambre sauf Prinis immobile et couch ses pieds et la reine allonge dans son lit.

De toute faon, mme si la chambre ou la salle en question est situe au rez-de-


chausse et non pas dans le donjon, lexistence dun ruisseau qui puisse en plus traverser la
chambre ou aller vers la chambre, cause dun climat assez froid et humide, serait discutable.
En revanche, lexistence de tel ruisseau, pour rafrachir lhabitat, pourrait tre imaginable
dans larchitecture des palais persans ou arabes cause dun climat chaud et sec. Le roman
mdival de Samak- Ayyr (les aventures de Samak) dont lhistoire du rcit remonte
lpoque parthe, donne quelques exemples de cette architecture o un bassin rempli de
poissons est au centre de la grande salle dun palais et les petits ruisseaux traversent les
chambres1. Ici, il serait assez intressant de parler galement de larchitecture de la Tour-
aux Pucelles figure dans le Conte de Floire et Blanchefleur. Le conteur dcrit que le palais
de lmir Babylone, dont le troisime tage a t consacr aux cent quarante jeunes filles,
tait entour par un verger paradisiaque et un fleuve de Paradis, quon appelle lEuphrate ,
y courait :
Dans le marbre cristallin il y a une canalisation bien faite par laquelle monte jusquau
troisime tage leau dune source claire et pure. Larchitecte a t trs habile : il a fait
redescendre leau du troisime tage par le pilier ; par la conduite, leau dessert chaque tage.
Les dames qui sont dans la tour en prennent quand elles en ont besoin. Dans les tages il y a
des chambres, cent quarante en tout ; nul mortel nen verra jamais de plus agrables2.

1
Le roman de Samak- Ayyr a t probablement rdig entre les XIIe et XIIIe sicles de lre chrtienne par
Faramarz b. Khodadad Arradjani. Cest un texte majeur de la littrature narrative de la prose persane classique et
lun des plus anciens du genre narratif. Voir Faramarz b. Khodadad Arradjani, Samak- Ayyr, dit par Parviz
Natel Khanlari, 5 vols, Thran, ditions Sokhan, 1959-1963. Le tome premier du roman dont lintroduction est
dHenri Mass, est partiellement traduit en franais (230 pages sur 644 pages) par Frdrique Razavi : Faramarz
fils de Khodadad. Samak- Ayyr, Paris, ditions G.-P. Maisonneuve & Larose, 1972.
2
Jean-Luc Leclanche, Le Conte de Floire et Blanchefleur, pp. 37-38.

226
Or, le ruisseau qui sert au vhicule au signal se trouve dans un certain nombre de rcits
populaires persans, surtout par rapport aux rois sassanides. Daprs un fait historique,
Chpour1er (le vainqueur de Valrien) rprime dabord la rbellion dArmnie ensuite il part
Msopotamie et assige la ville dAl Hadr (actuel Irak) qui avait une imposante forteresse. La
fille du roi arabe, amoureuse dj de Chpour, trahit son pre et livre la cit larme du roi
persan1. Un rcit populaire raconte que cette fille (Nadra) jette des brins de paille dans le
canal qui passait au-dessus de la cit et enseigne ainsi au roi lendroit o larme peut pntrer
dans la ville. Une autre histoire raconte que la princesse du Ymen, amoureuse du fils du roi
dgypte, pour introduire le jeune prince dans le palais, laisse tomber son mouchoir dans le
ruisseau qui sortait du verger du palais2.
Il faut rappeler que cet pisode de liquide porteur dun message ne figure pas dans le
roman de Gorgni. Mais chez lui, Rmn tant un archer mrite comme Tristan, pour signaler
sa prsence Ws enferme par Maubad dans le chteau inaccessible, lance une flche grave
de son nom avec une telle prcision quelle pntre dans la chambre de Ws et se fiche dans le
bois de son lit :

Il [Rmn] posa sur la corde un trait quatre plumes qui, prompt comme lclaire slana de
sa main, tandis quil lui disait : Volatile bni ! Tu es mon messager auprs de ltre aime ;
toi qui portes partout message de trpas, porte prsent de moi le message dunion. La
flche sleva, tout comme il le voulait, jusquau toit qui cachait le soleil des beauts, puis
descendant du toit vers le logis de Ws, senfona dans le bois du lit pieds de lion. []. Ws,
ayant vu le trait de celui quelle aimait, portant son nom trac titre de signal, donna mille
baisers au nom de son amant. (Henri Mass, p. 223)

Cet pisode du roman persan trouverait dans une certaine mesure son analogie avec le
lai Milun de Marie de France. Dans ce lai lorsque lamante connat le signe envoy par son
ami, juste comme Ws, donne Cent feiz le beise en plurant sur son nom. (Milun, v. 228)3.
Philippe Walter considre que ce lai de Marie de France au prix dune innovation assez
tonnante dans lamour tristanien exorcise la fatalit tristanienne et se termine par un
mariage4. Ainsi, on pourrait admettre galement largument de Pierre Gallais qui conclut ce

1
Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran, p. 183.
2
Pierre Gallais, Gense du roman occidental, p. 133.
3
De sun ami cunut le nun /Cent feiz le beise en plurant. Pierre Gallais, Gense du roman occidental, p. 132.
4
Philippe Walter, Mmoire du temps : ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 184.

227
nom auquel Ws donne mille baisers si lon en juge daprs ce lai, Iseut devait le faire
celui de Tristan dans le Lai du Chevrefeuille1 .
Bref, dans tous les exemples donns, llment qui porte un message, sous forme dun
liquide (ruisseau, verre du lait), ou dun solide (baguette taille, flche ou copeaux de bois),
pourrait tre les deux modalits dune mme astuce qui se transforme dun rcit lautre. Il
convient de noter quon peut galement trouver les sources celtiques du motif de baguette
taille, par exemple dans lpope Irlandaise, mais comme signale Pierre Gallais : Le
malheur est quaucune de ces baguettes ne fixe un rendez-vous damour : elles sont
gnralement tailles, graves et disposes pour retarder quelquun ou une troupe2.

b-a. Repre de la Matire antique


Tout au long du Moyen ge franais, la littrature de lAntiquit paenne navait
jamais cess dtre lue, vnre mme et tenue pour modle3. En effet, ladaptation des
uvres de lAntiquit latine, parmi lesquels les plus inspirs sont les romans de Thbes,
dEnas et de Troie constitue la Matire antique. Cette matire procure non seulement aux
uvres romanesques du XIIe sicle lesquisse des faits et des aventures archtypales, mais
galement la thmatique : les exploits guerriers, la politique, les intrigues amoureuses, le
merveilleux et la morale. Le roman antique est en fait le lieu par excellence o saisir
l mergence , la flexibilit et l irradiation du mythe4. Dans ce sens, les rcits
romanesques du Moyen ge constituent une sorte de transition entre les romans antiques et
lpope o, pour sa part, le roman antique se fait plus clairement illustration des aventures,
du destin dun personnage unique. Et dune faon plus gnrale, les romans de Tristan, mme
si aucun nest complet, retracent le parcours dun personnage-hros de sa naissance jusqu sa
mort, ce quEmmanule Baumgartner appelle une structure biographique qui calque le
temps du rcit sur le modle du temps humain5 .
Le roman antique fait galement une large place la description de la passion. Cette
description est le plus souvent mene par le narrateur comme dans lEnas, mais parfois
comme dans le roman de Troie, cest le personnage lui-mme qui parle de sa passion6. De ce
point de vue, il serait aussi possible dtablir des relations entre les romans antiques et ceux
de Tristan, notamment avec la version de Thomas qui se distingue de la version commune par

1
Pierre Gallais, op. cit., p. 132.
2
Ibidem.
3
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 58.
4
Les termes sont emprunts de Pierre Brunel, Mythocritique. Thorie et parcours.
5
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 25.
6
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 24.

228
des amples descriptions, longs dbats et monologues. Et comme lindique Emmanule
Baumgartner ces caractristiques sont propres aux romans antiques1. Ainsi, il serait lgitime
de rechercher les origines de certains pisodes des romans de Tristan dans la vieille
mythologie grecque. Les pisodes de la voile noire et du Morholt par exemple seraient plus
clairement un emprunt indirect de lhistoire de Thse et du Minotaure. Certes, le Morholt
nest pas un monstre comme le Minotaure mais comme lui il prlve annuellement un impt
humain dans un royaume voisin du sien. Il vient chercher de la Cornouailles des jeunes gens
quil ramne chez lui et qui disparaissent tout jamais. Chez Eilhart, Morholt demande au roi
Marc un enfant sur trois de son pays, g de quinze ans. Les garons sont destins tre ses
serfs, et les filles doivent travailler dans son bordel :

Jirai prendre moi-mme sans tarder filles et garons, lacs et clercs, tant les riches que les
pauvres. Les garons sont destins tre mes serfs, et les fillettes, je les mettrai dans mon
bordel pour que, soir et matin, elles gagnent pour moi beaucoup de pices de monnaie.
(Tristrant et Isald, p. 50)

Une version mythique de ce gant qui rclame les jeunes gens comme tribut, a t
galement conserve dans les Lgendes sur les Nartes. La lgende raconte que le gant
Mukara, fils de la Force, sort au fond de la mer et demande aux Nartes qui habitent sur sa
colline au bord de la mer, un tribut de jeunes filles : Vos anctres payaient mes anctres un
tribut de jeunes filles. Il y a de longues annes que je ne vous lai pas rclam. Envoyez-le-
moi, sinon je viendrai le prendre de force. Batraz, qui se cachait dans le ciel, descend et lui
dit : Ne moblige pas aller jusqu toi. Sinon, sache que je suis Batraz, le Narte que tu ne
connais pas. Et ne pense pas que tu pourras te cacher au fond de la mer : je suis venu pour me
mesurer avec toi, sors et viens ma rencontre ! Un grand duel commence et Batraz tue le
gant et libre les jeunes filles enfermes dans la tour du gant et lui-mme remonte vivement
au ciel et sy cache2.
Quant lpisode de la voile noire, la mythologie grecque raconte que Thse va
combattre le Minotaure et promet son pre Ege quen cas de victoire, il hissera des voiles
blanches son navire, dans le cas contraire des voiles noires. Mais frapp dgarement par
suite des maldictions dAriane, il oublie de changer des voiles. Ege qui guettait son retour
sur la cte, voyant la couleur des voiles, croit son fils perdu, et se prcipite dans la mer qui,

1
Op. cit., p. 25.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 192-195.

229
depuis, porte son nom, la Mer Ege1. En effet, le motif de la voile noire de la mythologie
grecque, repris par les auteurs de Tristan causera la mort du hros qui attend la venue
salvatrice de son gurisseur, Iseut la Blonde. La version de Thomas raconte que Tristan,
bless par une arme empoisonne, demande un ami fidle daller qurir Iseut. Si elle accepte
de venir le sauver, la nef devra arborer des voiles blanches, dans le cas contraire, des voiles
noires. Iseut aux Blanches Mains surprend la conversation et, de jalousie, quand la nef parat
au large de la cte, elle annonce des voiles noires et Tristan, dsespr, se laisse mourir :

Vent sa femme Ysolt devant lui ;


Purpense de grant engin,
Dit : Amis, or vent Kaherdin.
Sa nef ai vee en la mer,
[]
Tristran tresalt de la novel,
Dit a Ysolt : Amie bele,
Savez pur veir que cest sa nef ?
Or me dites quel est le tref.
o dit Ysolt : Jol sai pur veir.
Sachez que le sigle est tut neir.
Trait lunt amunt e lev halt
Pur o que li venz lur falt. (Thomas, vv. 1742-1758)

Sa femme Yseut se prsenta devant lui. Elle avait mdit un terrible plan : Ami, lui dit-elle,
voici quarrive Kaherdin. Jai aperu son navire sur la mer. [] Tristan tressaille cette
nouvelle. Il dit Yseut : Belle amie, tes-vous certaine que cest son navire ? Dites-moi
alors de quelle couleur est la voile !
- Je suis parfaitement sre que cest son navire. Sachez que la voile est toute noire. Elle est
hisse bien haut parce que le vent fait dfaut.

Cependant, daprs Alain Corbellari, le motif de la voile noire possde dans les deux
rcits un rle structural presque antinomique : Alors que Thse est lui-mme bord du
navire et que sa vie nest en danger dans la lgende grecque, cest bien de la mort du hros
quil sagit dans le rcit franais. Lassimilation du suicide dEge avec la mort languissante
de Tristan apparat pour le moins problmatique2.
Or, une variante de ce motif se trouve aussi dans les lgendes des Nartes. Les deux
frres jumeaux, Aehsaertaeg et Aehsar, suivant la trace sanglante de loiseau qui volait chaque
anne la pomme dor de larbre mythique des Nartes, arrivent au bord de la mer. Aehsaertaeg
dit son frre an :

1
Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 133.
2
Alain Corbellari, La Lgende tristanienne et la mythologie indo-europenne. propos du Gant de verre de
Philippe Walter , dans Vox Romanica, Annales Helvetici, n 52, 1993, p. 144.

230
Je vais descendre au fond de la mer. Attends-moi sur le rivage. Si la mer se couvre dcume
rouge, cest que je ne pourrai plus te servir ; si elle porte une cume blanche, alors, attends-
1
moi jusquau mme jour de lautre anne .

La lgende raconte ensuite comment le frre cadet tue par erreur son frre et dsespr
se suicide et met fin ainsi sa vie. Un autre pisode tristanien, qui, selon les mdivistes,
Philippe Walter et Jacques Ribard, relve la fois de la mythologie grecque et celtique est la
difformit du roi Marc : il a des oreilles de cheval (il faudra y revenir). ct de cette
difformit qui a afflig le malheureux roi Marc, il y a encore dautres lments semi-
mythiques tudier. La reine dIrlande est une magicienne habile bouillir le philtre
damour et sa fille Iseut est une gurisseuse. Mais elles voquent plutt les sorcires
scythiques ou les Druides celtes et les Mages zoroastriens que les sorcires grecques (il faudra
y revenir).

b-b. De la Matire antique la Matire de Bretagne


La Matire de Bretagne dsigne un ensemble de textes disparates, tant par le
contexte historique, social et culturel dans lequel ils ont t crits que par les genres littraires
auxquels ils appartiennent2. Ces textes, rpandus dans tout le monde fodal dOccident, de
la Norvge la Sicile et lAllemagne3, refltent en fait aussi bien le souvenir dform dun
certain vnement historique que des lments folkloriques des divers peuples indo-
europens. Pourtant, la question des origines et des sources de ces textes a suscit et suscite
toujours des dbats anims4. La chronologie des uvres romanesques qui surgissent dans le
dernier tiers du XIIe sicle remonte lHistoria regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth.
Parue entre 1136 et 1138, cest une uvre en prose latine o lauteur en utilisant des rcits
oraux authentiquement celtiques, raconte pour la premire fois lhistoire dun certain roi-
hros Arthur. Geoffroy de Monmouth sest efforc, dans ce texte prtention historique, de
donner ses lettres de noblesse au peuple breton. Il cre une soudure entre un lointain pass
troyen et un pass hroque plus proche, en faisant des bretons les descendants de Brutus, lun
des arrire-petits-fils dne5.

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 25.
2
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 3.
3
Op. cit., p. 4.
4
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, p. 80.
5
LHistoria regum Britanniae relate la fuite dEne de Troie en flamme, la naissance de Brutus et larrive des
Troyens en Grande Bretagne, linstallation de la royaut jusqu Csar, les relations avec Rome, et enfin les
dvastations causes par les Barbares appels par le roi Vortigern. LHistoria sachve sur le dpart des Bretons,

231
En 1155, la France connat une adaptation en vers de ces fables bretonne sous le
titre de Roman de Brut grce au Normand Robert Wace. Celui-ci greffe sur les rcits transmis
par son prdcesseur des traditions dautres origines, traditions orales celtiques probablement,
et il donne sa premire forme littraire la lgende de la Table Ronde. Daprs Pierre Le
Gentil, les peuples celtiques possdaient un trs riche patrimoine de lgendes confi une
caste de bardes (mnestrels celtes) professionnels et ce vaste corpus a t par la suite
recueilli, transcrit, voire christianis, par des clercs irlandais et gallois 1. Mais selon Michel
Stanesco, la christianisation des peuples celtiques na pas entran la disparition automatique
des vieilles traditions2. En effet, sur les matriaux laisss par Geoffroy, Wace conoit une
mise en roman o il ajoute son modle la plus ancienne mention connue de la Table
Ronde destin selon lui prvenir toute querelle de prsance parmi les chevaliers
dArthur3. Si la figure hroque de Charlemagne constitue la toile de fond de lpope
mdivale franaise, luvre de Geoffroy est la matrice de toutes les uvres romanesques du
XIIe sicle, o la figure mi-historique mi-lgendaire dArthur est au centre.
Il est intressant de noter que certains traits caractristiques de Batraz, le hros de
lpope narte trouvent une analogie la fois avec ceux du roi Arthur et du roi Eochar, le roi
historique des Alains. Bernard-S. Bachrach dans son livre A History of the Alans in the West.
From their first appearance in the sources of classical antiquity through the early Middle-
Ages (Minneapolis, University of Minnesota Press, 1973, pp. 109-116), tudie les contacts des
Alains avec lArmorique et le monde celte, et argumente sur le fait que la lgende du roi
Arthur est dorigine iranienne et le hros gallois nest en fait que lAlain Eochar.
Excellant au tir larc, Batraz est le hros reprsentant de la caste des guerriers et dont
au Moyen ge le nom tait le titre des rois alains4. Georges Dumzil fait correspondre ce
hros semi-divin au dieu guerrier des Scytho-alains, Ars. Le sabre du hros comme le
fameux Excalibur dArthur lui est consubstantiel. Le savant crit : Batraz ne pourra mourir
que quand son pe sera jete dans la mer Noire, do elle sortira en bondissant et ce sera

qui se rfugient en Armorique, en Irlande et au pays de Galles. En effet, le rcit de la naissance dArthur
sinspire la fois des lgendes dHercule et dAlexandre, et les pisodes bibliques du pch de David et de la
naissance de Salomon. Arthur est un souverain cultiv, digne de supplanter lempereur de Rome. Le
rayonnement de sa cour et sa sagesse attirent les jeunes chevaliers. Plus quun conqurant, Arthur apparat
comme un monarque civilisateur. Voir Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, pp. 11-12.
1
Pierre Le Gentil, La Littrature franaise du Moyen ge, p. 81.
2
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 66.
3
Pierre Le Gentil, op. cit., p. 80.
4
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 159.

232
lclair1. Parvenu au terme de sa vie Batraz ordonne aux Nartes de jeter larme la mer afin
quil puisse mourir.

Le paralllisme de cette scne avec la mort du roi Arthur a fait supposer que ce motif pique
(comme dailleurs limage de lpe surnaturelle plante en terre) aurait pu tre emprunt par
les Celtes aux cavaliers sarmates de larme romaine cantonns en Grande-Bretagne du IIe au
Ve sicle. Mais ce qui importe ici, cest que Batraz a les traits dun dieu-pe tel que le
connaissaient les Alains et avant eux les Scythes2.

La lgende raconte que quand Batraz expire, Dieu laisse tomber sur lui trois larmes qui
devient chacun un grand sanctuaire de lOsstie : Tarandjelos, Mykalgabyrtae et Rekom3. Le
rcit irlandais dAcallamh na Senorach, Entretien des deux Sages , fait probablement
allusion Batraz :

Je me souviens de trois collines, elles sont sans ge ni dfaut ; le cerf gris aux trois
andouillers y courait dun ct lautre ; je me souviens de trois glises qui appartenaient
un bon matre. Elles ne contenaient pas la voix des cloches, mais elles taient entoures du
nud des druides4.

Les auteurs de Tristan ont tous prsent la Cornouailles comme le cadre principal dans
lequel presque toutes les actions de lhistoire se droulent. Cependant, deux cours, deux rois
y sont en prsence : Marc, roi de Cornouailles, qui rside tantt Lancien tantt Tintagel,
Arthur, dont la cour se dplace mais reste assez proche, semble-t-il, de la terre de Marc5. Ce
dplacement des rois fait penser une tendue gographique aussi vaste que ltendu du
peuple celte.
Chez Broul, le nom dArthur sert de rfrence et de point de repre pour un certain
nombre de faits6. Toutefois, les relations entre Marc et Arthur seraient constantes puisque le
nain Frocin pour piger Tristan, propose au roi de le faire porter un message Arthur
Carduel :

Di ton nevo qau roi Arthur,


1
Georges Dumzil, Le Livre des Hros. Lgendes sur les Nartes, p. 233.
2
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, op. cit., p. 159.
3
Voir Georges Dumzil, Le Livre des Hros. Lgendes sur les Nartes, p. 235.
4
Cit Franoise Le Roux, les Druides, p. 88.
5
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 48.
6
Pierre Jonin, Les Personnages fminins dans les romans franais de Tristan au XIIe sicle, p. 239.

233
A Carduel, qui est clos de mur,
Covienge quil aut par matin ;
Un brief escrit an parchemin
Port a Arthur toz les galoz,
Bien seel, a cire aclox. (vv. 647-653)

Dites votre neveu de se rendre demain matin chez le roi Arthur dans la ville fortifie de
Carduel. Quil porte Arthur au grand galop un message crit sur un parchemin, bien scell et
ferm la cire.

Une autre fois, le roi Arthur est Isneldone1 et Prinis le page dIseut y va pour
transmettre le message de la reine par rapport au serment prvu dans le Mal Pas. Lannonce
de larrive dArthur et de ses barons rassure Iseut, effraye les flons, provoque le revirement
de Marc2. Cest aussi dans cet pisode que le texte de Broul donne une vocation trs
prcise de ce souverain lgendaire et de la Table Ronde :

Tant a enquis du roi novele


Que len li a dit bone et bele,
Que li rois ert a Isneldone.
Cele voie qui la sadone
Vet li vaslez Yseut la bele.
A un pastor qui chalemele
A demand : Ou est li rois ?
-Sir, fait il, il sit au dois.
Ja verroiez la Table reonde,
Qui tornoie conme le monde.
Sa mesnie sit environ. (vv. 3371-3380)

Il [Prinis] sinforme tellement sur le roi quon lui donne de bien bonnes nouvelles. Il se
trouve Isneldone. Le page dYseut la belle prit la route qui y conduisait. A un ptre qui jouait
du chalumeau, il demanda : O est le roi ? Sire, fait-il, il est table. Vous verrez la Table
Ronde qui est circulaire comme lunivers. Ses chevaliers y sigent.

Philippe Walter pour le vers qui tornoie conme le monde donne une autre
traduction et crit : La Table Ronde "tourne" comme les sphres clestes3. Cependant,
sachant que cette vrit scientifique (le monde tourne) ne sera relate par Galile que trois
sicles plus tard, il est tonnant de voir quun conteur du XIIe sicle en parle. Il est aussi
intressant de noter quen persan tcharkh- gardn qui littralement signifie la roue
tournant dfinit lunivers qui tourne. Cette expression dans le roman de Ws et Rmn a t

1
Daprs Philippe Walter cet endroit est Stirling au Nord-Ouest de Glasgow ou Segontium au pied du Snowdon.
Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 177.
2
Pierre Jonin, Les Personnages fminins dans les romans franais de Tristan au XIIe sicle, p. 239.
3
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 177.

234
mainte fois utilise par Gorgni pour dsigner la fois le lever ou le coucher du soleil et le
changement des saisons.
Or, dans la version dEilhart von Oberg, la plus fidle celle de Broul, aprs le retour
dIseut la cour de Marc, Tristan doit partir en exil. Il est bien reu par Arthur et surtout par
le neveu du roi Gauvin avec qui il se lie damiti. Tristan dsire revoir Iseut et Gauvain
suggre de chasser prs du chteau de Marc. Par la suite se droule lpisode dans lequel
Marc en plaant des faux prs du lit dIseut fait blesser Tristan et tous ses compagnons1 :

Lorsque le roi Artus eut appris que Tristrant, lhomme hardi, stait bless en se coupant, il le
dplora fort et tous les autres furent consterns. Chacun disait lautre : Cela va lui coter la
vie, car le matre de cans a tenu auparavant des propos tels que je ne pourrai pas lui procurer
paix ni protection. [] Par malveillance, il [Gauvain] leur donna un conseil qui devait se
rvler excellent. Seigneurs, je vais vous dire ce que vous allez faire. Dclenchez un grand
chahut et veillez tous vous couper dans la bagarre. Cest ainsi quon tirera Tristrant daffaire.
(Tristrant et Isald, p. 149)

Chez Thomas, contrairement la version de Broul, le roi Arthur est la marge du


rcit. Le conteur en introduisant un pisode qui selon lui, ne concerne pas lhistoire A la
matire nafirt mie (v. 730), raconte lhistoire de lOrgueilleux, le gant amateur de barbe, et
cest au cours de cette histoire quil fait implicitement lloge de la grandeur du roi Arthur. Il
raconte que ce gant affrontait les rois et leur arrachait la barbe du menton et se fabriquait
ensuite une grande pelisse, bien ample qui tranait par terre. Le thme du gant amateur de
barbe se trouve aussi dans la lgende de La Pelisse de Soslan. Dans ce rcit, Soslan pour se
distinguer des autres, se fait faire une pelisse avec des peaux de crnes et les moustaches des
ennemis des Nartes2. En effet, si Thomas introduit ce rcit dorigine scytho-sarmato-alain
dans son roman cest pour raconter lhistoire du neveu de cet Orgueilleux qui voulait son
tour, conqurir la barbe du roi, au service duquel Tristan stait mis lorsquil se trouvait en
Espagne. Cest ainsi que Thomas avant de soccuper de lhistoire du roi de lEspagne et de
Tristan, pour honorer le roi plus prestigieux du monde, fait allusion Arthur :

E pur o quil est le plus halt,


Reis de tere e donur,
A lui mande pur samur,
Quil face la sue escorcer

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental, p. 41.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 81.

235
Pur hatlesce a lui emveier,
Car si grant honur lui fera
Que sur les altres sovereins,
Si volt li sa barbe eshalcer,
Si pur lui la metra as pels. (vv. 691-700)

Comme Arthur est le plus grand roi de la terre et le plus prestigieux, il [Grand Orgueilleux] lui
demande en signe damiti dcorcher son menton afin de lui envoyer ce titre de gloire ; lui-
mme lui fera un grand honneur en plaant cette barbe au-dessus des autres ; comme Arthur
est un roi minent qui lemporte sur tous les autres, il glorifiera sa barbe, condition quil
accepte de sen dfaire.

Or, un roi modle indo-europen doit avoir une ducation plus leve que son peuple.
Georges Duby signale que la monarchie du XIe sicle, dans un esprit de renovatio, pour une
renaissance du pouvoir impriale, ne permet pas aux souverains de demeurer illettrs
comme ltaient nagure leurs anctres barbares1. Chez Broul, Marc, hormis sa difformit
physique et ses dfauts mentaux, est galement un roi illettr. Pour lire le message de Tristan
(crit dj par lermite Ogrin), il recourt son chapelain :

Li rois esvelle son barnage.


Primes manda le chapelain,
Le brief li tent qua en la main.
Cil fraint la cire et lu le brief. (vv. 2510-2513)

Le roi fait rveiller ses barons. Il convoque dabord son chapelain et lui tend la lettre quil tient
dans la main. Celui-ci brise la cire et lit le texte.

Avec toutes ces indications, il semble que les auteurs de Tristan aient essay, en liant
limage de Marc celle dArthur, la plus parfaite et minente, de faire plutt une comparaison
quune rhabilitation de laspect tyrannique ou dshonorant du roi Marc.

b-c. Origines celtiques de la lgende de Tristan


Daprs les recherches de Pierre Gallais, on ne peut pas trouver dans la littrature
celtique antrieure 1150, des tmoignages directs dune lgende de Tristan et dIseut, ou
mme des histoires damours adultres comparables avec la lgende. Lpope irlandaise
ignore compltement les protagonistes du roman et la date la plus ancienne des manuscrits
gallois (les Triades, qui ont conserv quelques allusions aux noms des personnages), remonte

1
Georges Duby, Le Temps des cathdrales. LArt et la socit, 980-1420, p. 30.

236
au milieu du XIIIe sicle. Selon le mdiviste, dans le Triade n 19, Drystan est lun des Trois
soumetteurs dennemis de lIle de Bretagne. Dans le Triade n 21 il est lun des Trois porte-
diadme de lIle de Bretagne (avec Hueil, le frre an de saint Gildas et Chei, le futur
snchal Keu). Dans le Triade n 26 il est lun des Trois porchers puissants de lIle de
Bretagne. Lhistoire raconte que Drystan gardait les porcs de March, fils de Merichiawn
pendant que le porcher allait porter un message Essyllt. Dans le Triade n 41 le nom de
Drystan apparat comme variante celui dun certain Morfran, comme lun des Trois
amoureux possesseurs de chevaux clbres. En plus, ni Tristan ni Iseut ne sont pas cits dans
les Quatre branches du Mabinogi. Dans le roman gallois de Kulhwch, crit aux environs
de 1100, Essyllt Vinwen (aux lvres blanches) et Essyllt Vingul (aux lvres minces) sont
nommes parmi les dames de la cour dArthur. Dans le Songe de Ronabwy (une uvre du
dbut du XIIIe sicle) March et Drystan sont prsents comme les conseillers dArthur. L,
March est le cousin germain dArthur et le chef des hommes de Llychlyn (Scandinave).
Aucun des personnages nest cit dans la Posie galloise, ainsi que Geoffrey de Monmouth
ignore compltement Drystan, Essyllt et March alors quil connat Kei, Gauvain, Loth, Urien,
Yder, etc1.
Cependant, dans un manuscrit gallois fort tardif (milieu du XVIe sicle) est figur un
pisode qui pourrait tre considr comme le reflet fidle de lhistoire primitive. Ce passage,
emprunt Jean Markale, raconte que Trystan et Essyllt accompagns par une suivante
(Gowg Hafdydd) et un page (Bach Bychan) senfuient dans le bois de Kelyddon. March prie
du roi Arthur, son cousin germain de le venger de Trystan. Larme dArthur cerne le bois de
Kelyddon, mais Trystan traverse les trois ranges de guerriers sans que personne nose
lattaquer. Ka le long, amoureux de la suivante dEssyllt, Gowg Hafdydd, informe Essyllt
que Trystan a russi schapper. Pour cette bonne nouvelle, en revanche, il lui demande la
main de sa suivante. Arthur envoie ensuite Trystan des musiciens et des potes pour le faire
sortir de sa colre. Finalement, Gwalchmai (Gauvain) comme le chef de la paix russit
amener Trystan Arthur. Celui-ci sentretient avec les deux rivaux, mais ni Trystan ni March
ne voulaient se passer dEssyllt. Alors le roi Arthur dcide de rendre une dcision pour mettre
fin la querelle entre deux parents. Arthur dcide alors que lun des deux amoureux aurait
Essyllt pendant quil y a des feuilles sur les arbres, lautre quand il ny en a pas. March choisit
lpoque o il ny a pas de feuilles parce qualors les nuits sont plus longues, mais Essyllt

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental, pp. 77-79.

237
rplique que le houx, le lierre et lif gardent leurs feuilles toute leur vie et quelle sera
Trystan tant quil vivra1.
Ce jugement assez singulier du roi Arthur apporte dune part une fin heureuse pour la
lgende qui ne saccorde gure avec la lgende tragique des amours de Tristan et dIseut.
Dautre part, le roi Arthur et son entourage y jouent un rle de premier plan, ce qui est
lindice dune poque relativement basse, car il semble assur qu lorigine les amants de
Cornouailles navaient rien faire avec la cour arthurienne2. Toutefois, part des fragments
qui constituent et l les tmoignages celtiques de lhistoire, lpope Irlandaise, ignorant
totalement ce rcit damour, conserve cependant quelques motifs introduits dans le roman de
Tristan et Iseut.

b-c-a. Prototype irlandais du roman de Tristan


Lhistoire de Diarmaid et Grainne appartient au cycle de Finn qui semble stre
dvelopp partir du Xe sicle, car la version la plus complte du rcit se trouve dans un
manuscrit du XVIIe ou du XVIIIe sicle3. Pour certains celtisants comme Jean Markale, cette
histoire est larchtype direct de la lgende de Tristan4. Et pour certains autres comme
Emmanule Baumgartner cette pope est drive dun Tristan primitif :

Ni la saga de Diarmaid et de Grainne ni celle de Deirdre et de Neisu, quon a galement


rapproche du Tristan, nen sont cependant la source directe et on a juste titre insist sur les
diffrences qui sparent tous les niveaux les rcits irlandais et franais. Mais les sagas
permettent dentrevoir comment les conteurs gallois ont utilis des schmes narratifs
prexistants et une image essentiellement tragique de la passion pour donner corps lhistoire
de Tristan, donner une histoire commune des personnages que rien, lorigine, ne reliait5.

La saga de Diarmaid et Grainne raconte6 que le vieux roi Finn demande en mariage
Grainne, la fille du roi Cormac. Elle lui impose une preuve et aprs laccomplissement de
cette preuve Grainne accepte dpouser Finn. Mais le jour du banquet de fianailles, elle se
rend compte de lge de son futur mari, le prend en haine et jette les yeux sur la beaut du
hros du roi, Diarmaid. Au cours du festin, elle verse dans le vin de Finn et de ses guerriers un
1
Jean Markale, Le Roi Arthur et la socit celtique, pp. 340-341. Voir aussi Pierre Gallais, op. cit., p. 78.
2
Pierre Gallais, Gense du roman occidental, p. 78.
3
Op. cit., p. 80.
4
Jean Markale, op. cit., p. 266.
5
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, pp. 17-18.
6
Ce travail de recherche, pour ses arguments, sappuie sur le rsum emprunt de Pierre Gallais, Gense du
roman occidental, pp. 80-82.

238
narcotique, puis elle impose Diarmaid une geis (une injonction sur lhonneur, laquelle le
hros ne peut se soustraire) de lenlever et de senfuir. Ce dernier malgr lui senfuit avec elle.
Quand Finn se rveille et remarque alors leur disparition, il dcide denvoyer leur poursuite
ses guerriers. Mais les hommes de Finn, notamment le fils et le petit-fils du vieux chef
choisissent la fidlit leur camarade Diarmaid et le protgent. Finn va donc lui-mme les
poursuivre travers lIrlande ( linstar du roi Maubad qui parcourt le pays la recherche de
Ws). Au cours de cette poursuite Diarmaid confie Grainne son pre nourricier le dieu
Oenghus, fils de Dagda et commence construire une maison sept portes pour se rfugier.
La maison est entoure par les Fnians, mais Oscar, le petit-fils de Finn pour prvenir
Diarmaid lui envoie Bran, le chien de Finn (cet pisode correspond avec celui de Husdent le
chien de Tristan). Diarmaid pour se sauver fait un bond gigantesque par-dessus le mur de sa
maison et toute larme, il senfonce dans la fort et rejoint Grainne et Oenghus (cette scne
voque aussi le saut de Tristan chez Broul).
Or, dans lpope irlandaise, Diarmaid ne voulant pas trahir son roi, durant toute la
poursuite reste fidle sur honneur et ne partage pas la couche de Grainne. Dans une version,
on le voit placer entre eux une pierre froide, dans une autre un pain non rompu ou un morceau
de viande pour que Finn puisse toujours retrouver sa piste et sache que le hros est rest
innocent. En effet, lobjet plac entre les couches des amants affirmerait quils nont pas fait
lamour. Toutefois, les allusions dune scne est en contradiction avec celle de lobjet plac
entre les deux personnages. Dans la fort, Diarmaid et Grainne sont rfugis dans les branches
dun immense sorbier. Le propritaire de larbre dont les baies assurent une ternelle jeunesse
est un gant monstrueux qui na quun il. Il veut arrter Grainne qui a envie de manger les
baies parce quelle est enceinte, et Diarmaid, au moyen de la propre massue de fer du gant, le
tue. Mais, selon certaines versions, Diarmaid respecte Grainne jusquau jour o celle-ci le
provoque et le contraint la prendre. Dans un manuscrit du XVIIe sicle, loccasion de ce dfi
est une claboussure deau que Grainne a reue sur la cuisse et elle dit son compagnon que
leau est plus hardie que lui. Cet pisode qui provoque une explication se trouve dans la
version de Tristan de Thomas. Un jour Tristan avec Iseut aux Mains Blanches et son frre
Kaherdin voulaient se participer dans une fte. Le cheval dIseut glisse dans une petite flaque
deau qui jaillit et gicle jusquaux cuisses dIseut. Elle commence rire comme une folle et
devant la curiosit de son frre dit :

Ge ris de mon pens,


Dune aventure que avint,

239
E por ce ris que men sovint.
Ceste aigue, que ci esclata,
Sor mes cuisses plus haut monta
Que unques main dome ne fist,
Ne que Trisran onques ne me quist.
Frere, or vos ai dit le dont (vv. 250-257)

Je ris en pensant ce qui mest arriv un jour. Cest le souvenir de cette chose qui ma fait
rire. Leau qui a gicl sur moi est monte plus haut que jamais la main dun homme ne la fait.
Tristan nest mme pas all chercher jusque-l. Mon frre, voil la raison ().

Il convient de noter que lpisode de lpe place entre les deux amants est aussi
attest dans un rcit populaire persan au nom de La fille mongole. Dans ce rcit le jeune
amant passe une nuit avec sa bien-aime, mais pour prouver une chastet parfaite, au moment
de dormir, il tire son sabre quil place entre elle et lui et sendort1. Cependant, lorigine
mythique de cet pisode se trouverait probablement chez les Scythes et dans la lgende des
frres jumeaux Aehsaertaeg et Aehsar . La lgende raconte quAehsaertaeg, poursuivant le
voleur de La pomme des Nartes descend au fond de la mer et sy marie avec la belle Dzerasse,
la fille du gnie des eaux. Aprs avoir pass une anne ensemble sous les eaux, le jour o ils
sortent de la mer, Aehsar, tait la chasse. Alors la belle Dzerasse pour se reposer reste dans
la cabane dAehsar, et Aehsaertaeg part la recherche de son frre. Plus tard, Aehsar revient
chez lui et voit la belle et devine quelle doit tre la femme de son frre, mais ne se prsente
pas elle. La jeune femme sapproche de lui, mais il se dtourne et reste silencieux devant ses
questions. Les deux frres en effet taient si semblables de taille et dapparence, avec leurs
cheveux roux, leur haute stature, leur large poitrine et leurs yeux de feu, que personne, sauf
Dieu et la terre, ne pouvait les distinguer. Quand arrive le temps du coucher, Aehsar tend sa
houppelande sous Dzerasse et pose sur elle, en couverture, la houppelande dAehsaertaeg,
puis pour quils soient bien spars, il tire son pe et la place entre elle et lui. Ce geste irrite
la jeune femme et outrage elle se lve et reste assise lcart. Cest alors que revient
Aehsaertaeg avec le corps dun cerf. Quand il voit Dzerasse triste et offense, un soupon se
forme dans son cur et il pense quAehsar lui a fait violence. Il dgaine son poignard et tue
son frre. Quand la femme lui dit ce qui sest pass, il se dsespre davoir tu son frre
innocent. Il tire de nouveau son poignard, appuie la garde sur la poitrine du cadavre et se
prcipite sur la pointe. Le cur transperc, il meurt2.
Il est intressant de noter que, daprs Philippe Walter, une chanson de geste franaise
du dbut du XIIIe sicle, relate le rcit narte dans lhistoire dAmi et dAmile qui ne sont pas

1
Voir Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, Chapitre XVII, Contes Populaires, pp. 440-445.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 23-29.

240
frres mais se ressemblent au point que nul ne peut les distinguer. Le rcit raconte quAmi a
pous une jeune femme du nom de Lubias. Amile doit soudain vivre dans le chteau dAmi,
en labsence de ce dernier. Tout le monde le prend pour Ami, y compris Lubias qui stend
ses ct comme sil tait son mari. Amile a toutefois gard son pe pour se coucher. Lorsque
Lubias veut lembrasser, elle sent larme contre sa chair. Amile explique alors quun mdecin
lui a prescrit de garder la continence pendant un mois1.
Or, pour Eilhart von Oberg, ctait une coutume de Tristan de mettre son pe nue
entre lui et Iseut. Dans ce cas, cette coutume est en contradiction avec la version de Broul o
lauteur mentionne que Tristan tenait troitement enlace la reine et quainsi les amants
sendormaient (vv. 1673-1677). Eilhart crit :

cette poque, le seigneur Tristrant avait pris une habitude, et la reine tait daccord avec lui :
lorsque, aprs stre couchs, ils avaient suffisamment convers ensemble, il tirait son pe de
fourreau et la posait entre lui et elle. Pour rien au monde, le hros ne voulait y renoncer :
chaque fois quils devaient dormir ; lpe tait entre eux. Ctait une bien trange ide, et
pourtant elle les sauva. (Tristrant et Isald, pp. 133-134)

Une version du XVIe sicle atteste que Diarmaid taillait des baguettes et laissait
tomber des copeaux dans la rivire. Finn, les retrouvant, dclarait quils ne pouvaient avoir t
faits que par Diarmaid. Cet pisode rappelle aussi celui de liquide porteur du message de
Tristan. Mais il y a une diffrence remarquable : dans lpope irlandaise, les copeaux
intentionnellement jets par Diarmaid ne sont pas pour indiquer un rendez-vous sa
matresse, mais plutt pour laisser une trace Finn et se dbarrasser du geis de Grainne.
Un pisode de lpope raconte aussi que les fuyards sont dans une caverne en
compagnie dune vieille femme qui protge leur retraite. Cette vieille femme se laisse sduire
par Finn qui lui promet le mariage. Cette caverne ou bien le palais souterrain du dieu
Oenghus, dune part, rappelle la Caverne-des-Dmons ou le chteau-fort inaccessible figur
dans le roman de Ws et Rmn et, dautre part, la vieille femme de la saga rappelle galement
la nourrice des amants persans qui, sduite par Maubad, trahit les amants. Chez Gorgni, le
roi Maubad, avant partir au pays de Zbol, voulant manifester sa confiance la nourrice, lui
remet les cls du palais et dit :

1
Philippe Walter, Le Gant de verre, p. 105.

241
Surveille mon palais jusqu mon retour ; alors je rouvrirai ce que javais ferm ; je te donne la
clef de la porte, par pacte ; pour une fois, soit donc fidle un contrat ! Toi-mme tu sais bien
quun engagement pris, il est fort malheureux de ne le point tenir ; pour cette fois je veux te
soumettre lpreuve, puis te faire du bien si tu te conduis bien. (Henri Mass, pp. 251-252)

Lanalogie dun autre motif de Diarmaid et Grainne avec le roman de Tristan et une
lgende narte est aussi remarquable. Il sagit de lpisode de la revendication de Grainne par
un tranger. Cet pisode qui se droule probablement dans la mme caverne raconte quun
tranger arrive et engage avec Diarmaid une partie de ds dont lenjeu est la possession de
Grainne. Diarmaid perd la partie et abandonne Grainne son vainqueur, mais dguis en
mendiant, il revient dans la caverne et tue ltranger. Lpope narte a conserve une autre
version de cet pisode. Lors dun grand festin, la belle Beduha est lenjeu dun concours de
danse entre Hyz le pre de la fille et Soslan. Le hros gagne la comptition mais Hyz plein de
colre ne reste pas sur sa parole et enferme sa fille dans sa forteresse. Dguis en cadavre,
Soslan arrive tromper Hyz, il le tue et enlve la belle fille1.
Un avatar de cet pisode a t introduit par Gottfried de Strasbourg dans son Tristan
sous titre de la harpe et la rote (Gallimard, pp. 556-561). Lpisode figur galement dans
La Saga de Tristan et Yseut, raconte quun jour que Tristan tait la chasse, un riche vassal
irlandais qui tait dj amoureux dIseut vient la cour de Marc. Il tait aussi un grand joueur
de harpe et Marc lui demande de jouer un air de musique irlandais ; en rcompense, il aura ce
quil voudra. Aprs avoir jou de la musique, le harpeur demande Iseut au roi qui navait
dautre choix que respecter sa parole. Le bateau du vassal tait au bord de la mer et en
attendant que la mare monte, Tristan arrive avec sa vielle. Iseut pleurait et se lamentait sur
son triste sort, pour la consoler, lIrlandais qui ne connaissait pas Tristan lui demande de jouer
un morceau. Il joue un long lai jusquau moment que la mare monte si haut quon ne pouvait
plus gagner la passerelle daccs au bateau. Tristan monte sur son cheval et par ruse enlve
Iseut et en sloignant scrie :
coute-moi fou imprudent ! Tu as gagn Yseut avec ta harpe, mais prsent tu las perdue
cause dune vielle. Tu mritais bien de la perdre, puisque tu las obtenue par tratrise. Retourne
chez toi en Irlande honteux et honni, mchant tratre ! Tu las obtenue du roi par tratrise, et je
lobtiens de toi par ruse. (La Saga de Tristan et Yseut, p. 565)

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 95-101.

242
Finalement, dans Diarmaid et Grainne, un pieux personnage, le dieu-druide Oenghus
accueille les fuyards et facilite leur rconciliation avec Finn, ce dernier accepte enfin de
laisser Grainne Diarmaid et dpouser une autre fille de Cormac. Cet pisode rappelle celui
de lermite Ogrin de la version de Broul qui convainc Tristan de rendre Iseut au roi Marc.
Mais, Finn fait semblant dtre amical de manire mieux prendre sa revanche. Un jour, il
invite Diarmaid une chasse au sanglier, et le hros, malgr les pressentiments de Grainne, y
va et le sanglier le blesse mort. Il supplie alors Finn de lui apporter de leau pour teindre
son intolrable soif. Seul Finn pouvait gurir le hros en lui apportant de leau dans ses mains.
Il met alors ses mains en coupe et apporte de leau du ruisseau, mais la laisse schapper entre
ses doigts. Il retourne alors en chercher, mais fait de mme. La troisime fois, il prend piti
pour Diarmaid et lui apporte rellement de leau. Mais il est trop tard, celui-ci est dj mort.
Finn, dsormais sans ennemi, force Grainne lpouser. Selon certaines versions, elle reprend
la vie commune avec Finn ; selon dautres, elle pleure toute sa vie durant et exhorte ses fils
venger leur pre (pendant leur vie conjugale, Grainne donne quatre fils Diarmaid). Dans
certaines traditions populaires, Finn dcouvre aprs la mort de Diarmaid que le hros tait
innocent, et fait brler vive son infidle pouse.
Il est intressant de noter que cet acte (gurison) de Finn trouve son analogie avec
celui du roi mythique iranien Key Cvous. Dans le Chh-Nmeh, ce roi comme son pendant
indien Kvya Uanas, est possesseur dune drogue qui sauve de la mort les plus grands
blesss1. Ferdowsi raconte que Rostam, ne reconnaissant son fils Sohrb, le blesse
mortellement au terme dun duel. Il demande Cvous de lui envoyer en toute hte du baume
qui gurit les blesss. Mais le roi qui a t une fois dshonor par Rostam la face de son
arme, refuse de lutiliser au profit du jeune hros et il se dit : Si je lui donne mon baume,
son fils au corps dlphant restera en vie, il servira dappui Rostam, le rendra plus puissant
et sera sans doute la cause de ma mort2.
Or, ltude des lments communs des deux rcits fait aussi remarquer quelques
divergences considrables qui opposent le roman de Tristan. Dans lpope Irlandaise, il
nexiste aucun lien de parent entre le hros et Finn. Cest--dire que Diarmaid nest pas
lhritier du roi. Il nexiste pas non plus un amour rciproque ou irrsistible sous leffet mme
dun philtre. Et contrairement Tristan, Diarmaid naime pas Grainne et il ne lenlve que
contraint et forc. En effet, cest la fiance du vieux roi qui jette son dvolu sur le hros par
une opration magique (geis) et loblige senfuir avec elle. Certes, sans cette opration

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 861.
2
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome II, p. 185.

243
magique, le hros refuserait la jeune femme. De plus, cest Grainne qui pousse le hros
malgr lui consommer une union qui le rendrait tratre son roi. Les jeunes gens ne restent
pas un instant la cour de Finn, donc il nexiste aucun pisode de ruses ni de rendez-vous
secrets. Ainsi, ils ne sont ni dnoncs au roi ni surpris par lui, ni chass ou bannis de la cour.
Il ny a pas non plus daventure singulire du hros ni lpisode dun mariage consomm ou
non consomm. Et contrairement Iseut, Grainne nest pas la gurisseuse du hros bless par
un sanglier. Daprs La Civilisation celtique, le sanglier est le symbole de la classe
sacerdotale celtique. Cest pour cette raison quil apparat si frquemment encore dans
liconographie gauloise dpoque romaine1 .
Le pome gallois de Kulhwch et Olwen que Marie-Luce Chnerie considre un des
contes purement celtiques et antrieurs luvre de Geoffroy de Monmouth2 , raconte
quOlwen, la fille dun gant, pour se marier avec le hros Kulhwch, lui demande de subir
douze preuves parmi lesquelles un combat contre un sanglier magique. Ce pome toutefois
se situe dans un contexte arthurien. Cest le roi Arthur qui aide Culhwch pour gagner la fille
et on y trouve les noms de Guenivre, Keu et Bdoier3.
Il faut rappeler que pour les Indo-iraniens le sanglier tait lun des dix avatars de la
divinit Bahram (cf. p. 126), homologue du dieu vdique Indra et le garant des valeurs
morales. Le Yat 14 de lAvesta est ddi ce dieu combattant dont le nom avestique est
Verethraghna. Bahram est aussi le strict quivalent du dieu armnien de la guerre Vahagn.
Dans le roman de Gorgni, le roi Maubad est aussi tu dune manire trange par un sanglier
avant davoir eu le temps de tirer vengeance de ceux qui lont tromp :

Le sanglier donna son coup de dent mortel, dchirant du nombril jusquau-dessous du sein,
dchirant donc le lieu de lamour, de la haine ; le flambeau de lamour expira dans son cur
o de mme, le feu de haine steignit. (Henri Mass, p. 460)

Enfin, contrairement Tristan et Iseut, la mer ne joue aucune espce de rle dans
Diarmaid et Grainne, tandis que lIrlande, le pays de Galles, lcosse, la Bretagne
armoricaine sont envelopps par la mer.

c. Le Rmyana : de lpope au roman

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, explication donne pour la figure 8.
2
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 63.
3
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 9. Voir aussi, Jean Markale, Le Roi Arthur et la socit
celtique, p. 205.

244
La comparaison de la structure des popes de divers peuples indo-europens par
Georges Dumzil rvle dune part les rapports des textes thologiques avec des textes
piques (les rapports des Vdas avec Mahbhrata dans lInde et ceux de lAvesta et des
traits pehlevis avec le Chh-Nmeh dans lIran), et dautre part la dgradation du hros
demi-divin de lpope en un personnage dans le genre romanesque. Autrement dit, cest dans
une correspondance rgulire entre le plan divin et le plan humain, entre la mythologie et
lpope que le tableau des trois niveaux conceptuels des Indo-europens se dveloppe. Ce
tableau constitue un ensemble dlments organiss lintrieur dun ordre hirarchique dans
lequel naissent galement les hros du genre romanesque1. Le hros des rcits daventure
comme le hros des grandes popes se veut exemplaire par lusage quil fait de sa force, par
les exploits quil accomplit, par les actions hors norme quil ralise grce sa volont et son
courage. Ce type de hros, souvent invincible, voque donc les souvenirs des hros demi-
divins de la souverainet religieuse ou de la force guerrire. Dans le systme indo-europen
des trois fonctions, le hros se rattache trs clairement la seconde fonction, cest--dire la
fonction guerrire, donc les valeurs hroques des rcits daventure se rattachent galement
aux valeurs guerrires. Ainsi, la structure trifonctionnelle des uvres piques indo-
europennes, constituant le cadre principal des uvres romanesques du Moyen ge, rend
lgitime une tude dans une catgorie idologique identique.
Parmi tous les ouvrages pico-romanesques indo-europens le Rmyana2 de lInde
occupe une place part. Le schma narratif et la structure trifonctionnelle de cette pope
romanesque apparaissent aussi lisiblement dans le roman de Tristan que dans celui de Ws et
Rmn. En effet, le Rmyana est avec le Mahbhrata lun des crits fondamentaux de la
mythologie de lInde. Cette mythologie, imprgne de discours philosophiques et moraux
regroupe un grand nombre de rcits qui dtaillent lpoque o les divinits cohabitaient avec
les hros lgendaires. Dune faon gnrale, la notion de date pour lpope na gure de sens.
Les origines dune uvre pique remontent sensiblement une date plus ancienne de celle
historique qui prcise lachvement de la rdaction. Ainsi, ni le lieu ni le temps o nat une
uvre pique ne laissent dterminer son anciennet. Le rsum de lhistoire du Rmyana se
trouve dans le Mahbhrata. Ce dernier dont certains traits mythiques peuvent tre de date
vdique, certains mme pr-aryens3 est probablement achev la fin du IVe sicle. Alors on
pourrait en dduire que lhistoire primitive du Rmyana existait dj quand le Mahbhrata

1
Georges Dumzil, Mythe et popee I. II. III, p. 85.
2
Le Rmyana, Pome sanskrit de Valmiky, Traduit en franais par Hippolyte Fauch, 2 volumes, Paris,
Librairie Internationale, 1864.
3
Georges Dumzil, Mythe et popee I. II. III, p. 61.

245
a t compos. Le Rmyana est compos de 24000 vers et divis en sept livres. Cest en fait
lhistoire de la naissance, de lducation et des aventures merveilleuses dun hros presque
surnaturel. Ce hros, Rma, serait probablement une des incarnations du grand dieu Vishnou,
qui a pris forme humaine pour sauver le monde des tourments que lui faisaient subir les
dmons. Il est donc un hros du type indo-europen au service du bien, un modle pour
lhumanit qui incarne lidal des vertus familiales, chevaleresques et royales. Les images
envotantes et lgendaires du Rmyana, dvelopps tout au long des sicles suivants, ont
inspir plusieurs crivains occidentaux et orientaux.

Il y a plus de vingt sicles, lInde composait en sanskrit, langue de ses dieux, un immense
pome, le Rmyana, que lAsie entire allait copier et recopier indfiniment, et dont elle
allait elle-mme dfier le hros. Imaginons une Iliade qui sachverait par la canonisation
dAchille, qui aurait, en Grce mme, inspir potes et dramaturges pendant prs de deux
mille ans, et que nous connatrons aussi par ses versions celtes, baltes, slaves et romanes1.

En effet, un bon nombre dlments et de motifs du Tristan et du roman de Gorgni


qui se trouvent parfois et l dans lpope celtique ou persane, sont runis dans le
Rmyana. Cette histoire est attribue un auteur unique, le sage Valmiky qui se prsente
aussi comme un contemporain du hros dans le premier et le dernier chant du pome. Le
Rmyana, comme tant dautres rcits hroques des temps anciens et mdivaux, est d la
runion de plusieurs sources. Cette pope comme le Mahbhrata qui traite de presque tous
les aspects de la vie religieuse, politique et sociale de lInde, contient de nombreux rcits
vdiques mais elle nest pas exclusivement religieuse. Lhistoire de lamour de Rma et de
St, relate galement des rcits lgendaires, mythiques et cosmogoniques de lInde. Ainsi,
grce lanciennet du rcit, lnigme de lorigine de certains motifs typiquement indo-
europens qui apparaissent dans les deux romans mdivaux comme lenlvement, lordalie
par le feu, mme sans recourir une analyse dtaille, pourrait tre rvle.
c-a. Contenu narratif du Rmyana
Le roi dAyaudhy est sans descendant, il clbre selon le conseil de son brahmane un
sacrifice de cheval pour avoir un hritier. Du feu du sacrifice surgit une sorte de gnie qui
remet au roi un philtre gnrateur. Les pouses du roi boivent du breuvage et lui donnent
quatre fils dont lan et le plus beau sappelle Rma, signifiant lhomme qui plat, ou qui se

1
Daniel Dubuisson, La Lgende royale dans lInde ancienne : Rma et le Rmyana, Paris, Economica, 1986, p.
3.

246
fait aimer1 . Le brahmane annonce que Rma tuera le dmon des tnbres Rvana. Pour
accomplir ses devoirs princiers, lge de quinze ans, Rma est confi un brahmane.
Ensuite, Rma part laventure et la conqute de la belle St, la fille du roi Djanaka dont la
main est destine en prix la plus grande vigueur2. Il russit toutes les preuves sans
difficult et prend la main de la princesse. Rma est lhritier lgitime dAyaudhy, mais le
roi, cause dun don promis (geis) une de ses femmes, lexile injustement de son royaume.
Accompagn de sa femme et de son loyal frre cadet Lakshmana, il se rfugie donc dans les
forts sauvages de lInde, o il arrive tous trois de nombreuses aventures ; la plus marquante
est lenlvement de St par Rvana. Aprs une longue et pnible recherche, Rma la dlivre
avec laide dHanomat gnral de larme des singes.
Aprs avoir pass quatorze ans dans un exil qui a aussi caus la mort de son pre de
chagrin, il retourne au royaume pour rcuprer son trne. Lhistoire ne finit cependant pas
bien. La reine est accuse par la rumeur publique davoir commis un adultre au cours de sa
captivit. Rma, pour satisfaire lopinion publique, il dcide, malgr lui, de se sparer de St.
Mais St, afin de prouver sa puret, en appelle au jugement des dieux et dit Rma : Fils
de Soumitra [la mre de Rma], lve-moi un bcher ; cest le remde mon infortune :
frappe injustement par tant de coups, je nai plus la force de supporter la vie. Ddaigne par
mon poux, dans lassemble de ces peuples, je vais entrer dans le feu ; cest la seule route ici
quil mest sant de suivre3. Devant le roi et les grands du royaume, elle monte sur le
bcher, mais Agni (le dieu du feu) lpargne et tmoigne ainsi de sa fidlit. Le feu dit
Rma : Reois-la pure, sans tache : il nexiste pas en elle la moindre faute : je ten suis le
garant4. Le couple royal, sous les acclamations du peuple, rejoint Ayaudhy. Ils auront deux
fils et Rma, dou de tous les signes heureux, dvou tous ses devoirs, gouvernera pendant
mille ans la monarchie du monde.

C. lments folkloriques indo-europens


Dans la gense des uvres romanesques mdivales deux courants, on le sait5, jouent
le rle principal : la tradition crite ou savante qui trouve son expression la plus accomplie
avec des rcits piques, et un corpus populaire, oral, de contes et de rcits lgendaires.

1
Valmiky, Le Rmyana, tome 1, p. 9.
2
Op. cit., p. 73.
3
Valmiky, Le Rmyana, tome II, p. 307.
4
Op. cit., p. 311.
5
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 58.

247
Connue sous le nom de folklore, lanthropologie culturelle reflte par la littrature lexistence
et la persistance de cette culture populaire partir de laquelle on pourrait percevoir lnigme
des origines de lensemble des traditions indo-europennes. Cest dans ce grand rservoir
folklorique quon peut voir des pans dun pass prhistorique, dtruit ou transform souvent
par lglise mdivale en Europe et par lIslam en Iran. En effet, cest l que se perptuent
de vieilles pratiques magiques, des rites anciens et toute une constellation de croyances qui
viennent du fond des ges et que la parole des vieillards transmet de gnration en
gnration1. Cette culture populaire est donc saisissable aussi bien dans la tradition orale,
dans les coutumes, dans les ftes, dans le pratique des croyances antrieures que dans la
culture matrielle comprenant des objets de superstitions.
Le folklore, cette science du savoir populaire, est aussi cette mmoire de lgendes et
de contes qui transmet leurs sagesses et leurs fantasmes de lInde au Caucase, de Bretagne en
Scandinavie. Cette mmoire de lgendes serait rpandue par des conteurs professionnels en
les modifiant sans doute au gr de leur imagination, de leur mmoire ou des attentes de leur
public. Cest ainsi que des thmes mythiques souvent dgrads et folkloriss auraient
parcouru le monde dun bout lautre. La preuve en serait la permanence et les variations des
mascarades pratiques de Nol Pques en Europe, et la clbration dun certain nombre de
rites archaques en Iran dont la priode stend des derniers jours dhiver jusquaux premiers
jours du printemps suivant2. On pourrait donc dire que les survivances des croyances et des
conceptions apparentes des Indo-europens se sont plutt conservs dans les ftes rituelles
annuelles. Dans ce domaine, la rfrence la plus authentique, serait, entre autres, Le Problme
des centaures de Georges Dumzil. Dans cette recherche, le savant a examin la parent
indniable des ftes carnavalesques des socits paysannes europennes avec celles des indo-
iraniennes. Il sagit dune srie de mythes qui donne un rle important des tres qui portent
souvent des noms identiques et qui revtent partout des formes encore en usage dans les
mascarades de lEurope moderne. Dumzil a montr que, dans telles socits, la parent de
ces ftes sarticule toujours sur la distribution des rles sociaux partir des trois grandes
diffrenciations : les gnrations (les jeunes et les vieux), les sexes (les hommes et les
femmes), les unions (les clibataires et les maris) :

1
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, p. 296.
2
Voir Georges Dumzil, Le Problme des centaures, tude de mythologie compare Indo-europenne, Paris,
Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1929, p. 3, 57.

248
Ces mythes et ces personnages sont partout lis la fin de lhiver ou au changement danne,
et des ftes qui se clbraient ces moments. Telle est la triple dmonstration que nous
entreprenons, principalement sur les domaines indo-iranien, grec et latin. En mme temps, ces
formes trs antiques de Carnaval nous permettront peut-tre de mieux comprendre certains
aspects politiques et sociaux des ftes, peu prs abolis dans les tmoignages europens
modernes : par exemple les relations du carnaval avec le mariage et avec le pouvoir1.

La trame des deux romans semble combiner les thmes mythiques avec ceux
provenant du folklore figurs dans la plupart des rcits populaires. Lanalogie surprenante qui
existe en fait dans les lments folkloriques de diverses nations indo-europennes fait penser
une terre nourricire dun folklore sans borne, un pays imaginaire sans dcoupage
gographique, dans lequel est ne et vcu cette vieille culture populaire. Dans lequel les
entits nationales apparaissent comme des provinces dune mme aire de civilisation.

a. Arrire-plan populaire du roman de Tristan


Les reflets du mode de pense dun peuple, les proverbes ou les expressions sont des
formules condenses et incisives qui, contentant une morale ou une vrit dexprience,
jouent un rle important dans la transmission des connaissances. Ils ont leurs racines dans la
tradition qui observe, explique et interprte les faits, les rgles de la nature et les
comportements humains pour exprimer les relations sociales. Ils tirent donc leur valeur de la
socit qui labore elle-mme ses rgles de conduite et rsiste fortement tout changement.
Les conteurs du Tristan, sachant que la tradition orale, drive cependant de sources
communes, rpondrait beaucoup plus que la matire antique aux gots et la mentalit de
leurs contemporains, ont fait de la matire de Bretagne le support dune littrature originale.
Cet arrire-plan populaire imprgn de mythe se trouve dans toutes les versions de Tristan :

La lgende de Tristan est toute traverse de souvenirs mythiques, emprunts au vieux fond
indo-europen ; au moment o on sy attend le moins, au dtour du texte trs courtois et trs
sophistiqu de Thomas, on rencontre soudain un personnage sorti du mythe primitif, un
fragment daventure qui ne se rattache que trs mal, et de trs loin, lhistoire des amants de
Cornouailles2.

1
Georges Dumzil, Le Problme des centaures, tude de mythologie compare Indo-europenne, p. 53.
2
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 74.

249
Chez Broul, le roi Marc a des oreilles de cheval qui rappelle les oreilles dne du roi
grec Midas1. La mythologie grecque raconte quun jour, Apollon a choisi Midas, le roi de
Phrygie (VIIIe sicle avant Jsus-Christ) comme arbitre de juger entre lui et Marsyas le
meilleur musicien. Midas par mgarde a dclar Marsyas le meilleur musicien. Apollon,
indign, lui fait pousser des oreilles dne. Honteux, le roi les a caches sous un bonnet
phrygien. Son barbier tait le seul connatre son secret, jusquau jour o, incapable de garder
plus longtemps le silence, il a creus un trou dans la terre, en a approch sa bouche et a
cri : Le roi Midas a des oreilles dne ! Au mme endroit ont pouss des roseaux, qui, en
bruissant, rptaient sans cesse cette phrase impertinente2. Daprs Gal Milin, jusquau
XVIIIe sicle, une variante du rcit circulait dans laire culturelle celtique (Basse-Bretagne,
pays de Galles, Irlande, cosse) qui racontait comment le roi Marc aux oreilles de cheval
tuait ses barbiers parce quils avaient dvoil son secret :

Le conte AT 782 est reprsent un peu partout dans le monde : des versions de ce conte-type
ont t collectes depuis la Core ou lInde jusquen Irlande, depuis le Nigria jusquen
Ukraine. En Europe, la rpartition du corpus est fort ingale : les pays scandinaves, lAutriche,
la Suisse, la Hongrie, ne semblent pas le connatre. Une version du XIIIe sicle, que lon doit
au minnesinger Heinrich von Meissen, dit Frauenlob, atteste que le conte tait connu cette
date en Allemagne. En France, si lon excepte les versions recueillies depuis le XVIIIe sicle
en Basse-Bretagne, le conte AT 782 nest attest que par la version de Broul dans une uvre
qui appartient la Matire de Bretagne 3.

Ainsi, le roi Marc serait un avatar de Midas. En effet, si aucune version galloise ne
remonte au-del du XVIe sicle, cependant, deux versions irlandaises du conte, le conte du
roi Eochaid aux oreilles de cheval (Xe sicle) et le conte du roi Labraid aux oreilles de
cheval (XIVe sicle), par des lments linguistiques, donnent penser que la lgende tait
connue ds le VIIIe sicle au moins4. Les deux versions du conte racontent la mme histoire.
Le roi Eochaid (il sagit probablement du roi Eochar des Alains du nord de la Loire que les
historiens reconnaissent sous le nom de Goar de 406-411)5 a deux oreilles de cheval. Pour
cacher cette tare, il port sur la tte une couronne dor et tue ses barbiers pour quon ne

1
La lgende de Midas est connue sous le titre du conte AT 782. Gal Milin dans son livre Le Roi Marc aux
oreilles de cheval, Genve, librairie Droz, 1991, a fait une vaste tude sur lorigine et les nombreuses versions du
conte.
2
Jol Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 204.
3
Gal Milin, Le Roi Marc aux oreilles de cheval, pp. 16-17.
4
Op. cit., p. 43.
5
Vladimir Kouznetsov et Iaroslav Lebedynsky, Les Alain, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 41.

250
connaisse pas ce secret. Il pargne enfin un barbier qui est en plus son neveu. Mais oppress
par le secret de son oncle, il va voir un devin-mdecin. En se rendant auprs de lui, il est
libr du secret par les trois flots de sang qui sortent de sa bouche et de son nez. Trois
arbustes poussent sur les trois flots de sang ; ils racontent le secret un joueur de harpe et
ses compagnons. Le joueur de harpe chante devant le roi la chanson qui raconte son secret.
Le roi se fche, enqute et apprend la vrit (les arbustes ont pouss sur le sang vomi par son
neveu) et enlve son casque de sa tte devant son peuple. Le neveu du roi fabrique une flte
dans le bois des arbustes et plus tard il succde son oncle1.
Dans la version de Broul, le nain Frocin qui a largement contribu aux malheurs de
Tristan et Iseut, est la seule personne qui le roi Marc a confi son secret. En effet, cette
anomalie devrait tre normalement dcouverte et mme dnonce par la reine qui naimait pas
Marc, cependant elle nen fait aucune allusion tout au long du rcit de Broul. Elle regrette
mme la vie de la cour et prfre finalement continuer sa vie avec un roi difforme plutt que
rester dans la fort avec Tristan. Il est aussi remarquable de noter que Broul, lui aussi, dans
lpisode du Mal Pas oublie cette difformit de Marc qui devrait tre un secret entre le roi et
le nain. Dans cet pisode, Tristan dguis en lpreux demande laumne au roi Arthur et
Marc, et ce dernier lui donne son capuchon qui cachait en effet ses oreilles de cheval :

Por Deu, roi Marc, un poi de bien !


Saumuce trait, si li dit : Tien,
Frere, met la ja sus ton chief :
Maintes foiz ta li tens fait grief.
- Sir, fait il, vostre merci !
Or mavez vos de froit gari. (vv. 3749-3754)

Pour Dieu, roi Marc, la charit ! Marc retire son aumusse et lui dit : Tiens, frre, mets-la
sur ta tte ! Les intempries tont souvent fait souffrir.
Sir, fait-il, je vous remercie ! Maintenant, vous mavez mis labri du froid !

Selon le texte, un jour que Frocin tait ivre, les barons lui ont demand la raison des
entretiens quil avait frquemment avec le roi. Frocin accepte de confier le secret, mais ne
voulant pas trahir directement sa parole, son serment au roi, il le confie une chose inanime.
Il amne donc les trois barons devant le Gu Aventureux, o il y avait une aubpine dont les
racines surplombaient un foss. Il a plac sa tte dans un trou qui tait sur larbre et a dnonc
l le secret du roi :

1
Gal Milin, Le Roi Marc aux oreilles de cheval, pp. 47-53.

251
Or escoutez, seignor marchis !
Espine, a vos, non a vasal :
Marc a orelles de cheval.

coutez, seigneurs marquis ! pine, cest vous que je madresse et non eux ! Marc a des
oreilles de cheval ! (vv. 1332-1334)

Peu de temps aprs, les barons font savoir au roi quils connaissent son secret. Marc, ayant
compris la trahison du nain, lui tranche la tte :

Traist lespee, le chief en gent,


Molt en fu bel a mainte gent,
Que haoient le nain Frocine
Por Tristran et por la rone. (vv. 1347-1350)

Il tire son pe, dcapite le nabot. Beaucoup sen rjouissent qui hassaient le nain Frocin
cause de ses mchancets envers Tristan et la reine.

Dans la version grecque du mythe, le roi de Phrygie est la victime de la colre


dApollon. Il est lune des douze grandes divinits de lOlympe, qui, irrit par larbitrage de
Midas lui a inflig une paire doreilles dne. En revanche, chez Broul, le responsable du
malheur de Marc nest pas une divinit mais un tre difforme quest le nain Frocin. Ainsi ce
nain semblerait avoir des pouvoirs magiques, puisque Marc aprs avoir appris que les barons
savent son secret, leur dit :

Ce mal que jai orelles de cheval,


Mest venu par cest devin :
Certes, ja ert fait de lui fin. (vv. 1343-1346)

Cette maladie des oreilles de cheval, cest ce devin que le la dois. Vraiment, il nen a plus
pour trs longtemps vivre.

Or, ce mythe doriginaire dAsie Mineure (la version la plus connue est celle dOvide,
43 avant Jsus-Christ -17 de lre chrtienne ; il la mme vulgaris dans le Livre XI de ses
Mtamorphoses, vv. 172-193), a inspir potes et dramaturges tout au long du Moyen ge1.
Une ancienne lgende byzantine a aussi conserve les traits du mythe o lempereur romain
Trajan, le souverain d oreilles de bouc a t remplac par Midas :
Lallusion rapide mais prcise que fait Aristophane dans le Ploutos (vv. 285-287) la richesse
proverbiale de Midas et ses oreilles dne, donne penser que le public athnien connaissait,
ds le IVe sicle av. J.C., le conte de Midas. Mme dcalage chronologique dans le cas des

1
Andr De Mandach, Midas et Marc : le mythe de deux souverains aux oreilles inavouables , dans Tristan et
Iseut, mythe europen et mondial, Actes du Colloque des 10, 11 et 12 janvier 1986, p. 109.

252
versions slaves du conte AT 782 qui mettent en scne Trajan : le motif isol des oreilles
animales de lempereur est attest sept sicles avant que ne soit recueillie une version du conte
AT 782 qui le cite1.

Un autre avatar du mythe a t galement conserv chez les Iraniens. Une lgende
persane raconte que le roi sassanide, Chpour, ayant des cornes, tait trs honteux. Pour
cacher cette monstruosit de ses sujets, il tuait tout barbier qui le rasait. Lun des barbiers
russit persuader le roi quil gardera son secret, mais trois ans plus tard, le secret laccable et
pour se librer du poids du secret, il crie lorifice dun puits : le roi Chpour a des
cornes ! Peu aprs, un berger passant auprs dun puits y cueille un roseau pour en faire une
flte. La premire fois quil en joue, au lieu de sons musicaux il entend : Le roi Chpour a
des cornes! Ainsi le secret du roi se rvle ; le roi fait venir chez lui le barbier qui confesse
ce quil avait fait et le roi lui pardonne2. Une adaptation classique de cette lgende se trouve
dans Eskandar-Nmeh (Le Roman dAlexandre) de Nezmi. Le pote reprend le thme pour
offrir une image presque surnaturel son hros, Alexandre le Grand. Lhistoire du hros est
celle du roi Chpour et cest cause de cette difformit quAlexandre le Grand selon la
tradition musulmane3, porte le qualificatif de Zul-Qarnayn, cest dire aux deux cornes4. Au
XIIIe sicle, Marco Polo, en remontant la haute valle de lAmou-Daria, qui spare
lOuzbkistan de lAfghanistan a recueilli dans le Badakhshan, des lgendes qui attestent de
la permanence du lgendaire dAlexandre5. Une pareille concordance rendrait donc possible
la recherche dun anctre mythique commun pour les deux rois (Midas et Marc) dans une
mythologie encore plus ancienne que celle des Irlandais ou des Grecs.
Un pisode, qui fait correspondre dans une certaine mesure Tristan au dieu irlandais
Midir, est lpisode dj mentionn de la rote et la dlivrance dIseut o Tristan rcupre la
reine par ruse. Dans le rcit dAilill et taine, la jeune taine, lpouse du roi Eochaid est la
rincarnation de lpouse du dieu Midir, le roi de lAutre Monde. Midir par ses ruses et par la
subtile pratique du don celtique ou le don contraignant6 (dans lequel il y a un accord
mutuel avant de savoir de quoi il sagit, mais il faut quand-mme sen tenir sa parole),

1
Gal Milin, Le Roi Marc aux oreilles de cheval, p. 17.
2
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, p. 415.
3
Inspir probablement du Roman dAlexandre, la sourate XVIII du Coran a consacr un long dveloppement sur
les conqutes du conqurant quasi-mythique Zul-Qarnayan qui y apparat comme un hros bienfaiteur de
lhumanit contre les ravages des peuples impurs et terrifiants de Gogs et Magog. Gal Milin, op. cit., p. 30.
4
Hossein Beikbaghban, Nzm : immense imagination potique , p. 42. Voir aussi, Gal Milin, op. cit., p.
18.
5
Op. cit., p. 30.
6
Jean Frappier, Le Motif du "don contraignant" dans la littrature du Moyen ge , Centre de Philologie et de
Littratures romanes, Strasbourg, 1969, pp. 7-46.

253
parvient rcuprer taine et lemmener dans son Autre-Monde1. Linverse de cet pisode
se trouve dans les Lgendes sur les Nartes, o Soslan descend au royaume des morts et
demande Barastyr, le roi des morts, de lui rendre sa mre, Satana, qui a t jet par ses
ennemis dans le lac des Enfers2. Cet pisode rappelle galement le mythe dOrphe qui, la
recherche de sa bien-aime Eurydice, descend au royaume des morts.
Il convient de noter que dans le Rmyana, cest aussi cause de ce don
contraignant que le roi dAyaudhy est oblig dexiler injustement son hritier lgitime
(Rma) du royaume. En effet, la deuxime femme du roi le jour o elle apprend que le roi a
choisi Rma comme son successeur, lui rclame laccomplissement dune promesse que le roi
lui avait faite. Elle demande donc lexil de Rma. La femme du roi lui dit :

Jadis, roi, satisfait de mes soins, dans la guerre, que les Dieux soutenaient contre les
Dmons, tu mas octroy deux grces, dont je rclame aujourdhui laccomplissement. Que
Bharata, mon fils, reoive lonction royale, comme hritier du trne, dans la crmonie mme
que tes soins prparent ici pour associer Rma la couronne. En outre, que celui-ci, portant le
djat, la peau de biche et lhabit dcorce, sen aille dans les bois durant neuf et cinq ans :
voil ce que je choisis pour mes deux grces. Si donc tu es vrai dans tes promesses, exile
Rma dans les forts et consacre Bharata, mon fils, dans lhrdit du royaume3.

Cependant, le don celtique semble tre plutt lquivalent de Parole de Narte


chez les Alains. Un rcit narte raconte que, Sybaelc, grivement bless, revient dexpdition
chez lui, mais sa femme ne lui ouvre pas la porte. Elle lui dit : Je ne touvrirai pas que tu ne
maies donn ta parole de Narte daccomplir ce que je te demanderai ! , et Sybaelc accepte
en disant : Je te donne ma parole de Narte, mais ouvre-moi vite, je meurs4 .
Lpisode du gant amateur de barbes (Orgueilleux) chez Thomas, daprs Philippe
Walter, est tir du roman de Brut de langlo-normand Wace o il y porte le nom de Riton. La
barbe en effet est un attribut viril qui symbolise la force au mme titre que les cheveux de
Samson dans la Bible5. Une variante de ce personnage, le gant la barbe multicolore6, a t
galement conserve dans les Lgendes sur les Nartes. Il est remarquable de noter que
Crsasp, le hros la massue avestique (Garchsp du Chh-Nmeh), est le symbole par

1
Jean Markale, Le Roi Arthur et la socit celtique, p. 42.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 110-113.
3
Valmiky, Le Rmyana, tome I, p. 111.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 170.
5
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, pp. 371-373.
6
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 186.

254
excellence de cette virilit dans la mythologie iranienne. Il est gasu, cest--dire le porteur
de tresses , qui a beaucoup de traits communs avec Krishna indien dont le nom signifie
jeune homme aux cheveux tresss1 . Cest peut-tre sur cette question de la virilit que
Tristan, aprs avoir tu un des barons flons, Denoalain, lui coupe les tresses afin de pouvoir
prsenter cette preuve Iseut :

O lespee trencha les treces,


En sa chauce les a boutees,
Quant les avra Yseut mostrees,
Quele len croie quil la mort.
Diluec sen part Trisran a fort. (vv. 4390-4394)

Il trancha les tresses avec son pe et les glissa dans ses chausses afin quYseut le croie
lorsquil lui avouera le meurtre. Tristan sloigne, triomphant.

Les romans de Tristan, refltent aussi les croyances superstitieuses et les expressions
ou les proverbes courants de lpoque. Sur ce sujet, le texte de Thomas tout imprgne des
raffinements de la courtoisie et des pisodes qui semblent surgir du rservoir des motifs
folkloriques les plus anciens2 , se fait bien lcho de ce type de croyances religieuses ou
paennes de lpoque. Thomas, dans les longs discours thiques, fait allusion la fois aux
personnages abominables tirs des anciens fabliaux comme Richeut3 et aux types de
chtiments paens. Dans la scne de dispute dIseut avec Brangien, celle-ci dit que si le roi
avait dj chti Iseut elle ne pourrait pas commettre le mal (vv. 275-276). Chez Thomas,
lorsquIseut se repent de sa duret envers Tristan, elle se met un cilice qui pourrait voquer le
thme de la Passion de Christ :

Vest une bruine a sa char nue ;


Iloc la portoit nuit et jur,
Fors quant culchot a sun seignur.
Ne sen aparceurent nient,
Un vou fist e un serment
Quele ja mais ne lostereit,
Se lestre Trisran ne saveit. (vv. 762-767)

Elle porte nuit et jour un cilice sur sa chair nue, sauf quand elle couche avec son mari.
Personne ne saperoit de la chose. Elle fait le vu et le serment de ne jamais ter le cilice tant
quelle naura pas de nouvelle de Tristan.

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 39-40.
2
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p.108.
3
Cest le personnage type de lentremetteuse dans un trs ancien fabliau qui porte son nom. Philippe Walter,
Daniel Lacroix, op. cit., p. 399.

255
Un cilice peut tre une tunique ou une large ceinture de crin que lon porte sur la peau,
par mortification. Cest une pratique religieuse qui consiste simposer volontairement une
souffrance pour mieux se tourner vers sa foi1. Le cilice trouve lanalogie dans un certain sens
avec le Kosti des mazdens. Tisse de laine blanche, cest une ceinture sacre que chaque
mazden lge de nubilit et lors dun rituel religieux reoit. Attache trois fois autour de la
taille, elle symbolise la bonne pense, la bonne action et la bonne parole. Le Kosti fait du
croyant un engendr de nouveau , un enfant dAhura Mazda. Daprs la tradition
avestique, le roi mythique Yima est le premier qui, aprs avoir surmont le dragon tricphale,
Aji Dahk, porte le Kosti. Dans la tradition mazdenne, cette ceinture sacre protge le corps
et la pense de liniti contre Ahriman2. Dans un pisode du roman persan, le pote, pour
mettre en relief la force de la passion, fait allusion au Kosti de Ws qui se rompt. Dans cet
pisode, Maubad a confi Ws la nourrice qui nouvre pas la porte de la terrasse pour quelle
puisse rejoindre Rmn dans le verger. Alors Ws grimpe le long des cordons qui permettent
de manuvrer le grand rideau de la salle et parvient sur la terrasse, elle court au verger avec
les vtements arrachs et dchirs :

Elle sauta du haut du mur ; mais le pan saccrochant un morceau de brique, son vtement fut
mis en pices sur son corps ; []. Le lien de sa ceinture [Kosti] au milieu se rompit, et son
pantalon fut dchir sur ses cuisses. (Henri Mass, p. 256)

Dans un pisode du Tristan, Thomas, pour condamner lenvie et lenvieux, recourt


un manuel de sagesse, la Disciplina clericalis, crit lintention des clercs3. Il importe de
souligner que les mmes types de conseils crits par un prince de la dynastie des Ziyrides
(nord de lIran) lintention de son fils, sont conservs dans le Qbous-Nmeh. Thomas
crit :

Car o est costume denvie


Del mal dire et del bien mie ;
Car envie les bons faiz ceille,
Les males ovres esparpille.
Li sages hum pur o dit
Sun filz en ancen escrit :
Milz valt estre senz compainie
Quaveir compainun a envie,
E senz compainun nuit e jor

1
Dictionnaire encyclopdique de la langue franaise, p. 368.
2
Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dastnvrha dar adabiyt- frsi, pp. 669-671.
3
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 375.

256
Que aveir tel u nait amor.
Le bien celera quil set,
Le mal dirat quant il le het. (vv. 756-767, Manuscrit Sneyd 1)

Lenvie cache les actions dclat et rpand les mauvaises. Cest pourquoi, le sage dit son fils
dans un crit : Mieux vaut ne pas avoir de compagnon du tout plutt que de vivre dans la
compagnie des envieux. Rester nuit et jours sans compagnon est prfrable la frquentation
des gens qui ne nous aiment pas. Lenvieux cache le bien quil sait mais la haine le fait
mdire.

Et le prince Qbous dans le Qbous-Nmeh dit son fils :

Garde-toi dun ami avide et ambitieux, laffection quil te tmoigne ne saurait tre sincre et
ne serait dicte que par son intrt. Ne cherche pas te lier avec un envieux, tu perdrais tes
peines, lenvie est un vice incorrigible et nengendre que le mal et la haine ; quelle affection
pourrait te porter un envieux1 ?

Or, contrairement au texte de Thomas, celui de Broul en tant quil se fait lcho
dune version primitive de la lgende, plus violente et sauvage que celle de Thomas 2 est
plus raliste et moins moral par rapport son temps. Lpisode de lpreux, figur seulement
chez lui, aurait t une des ralits de la socit mdivale lpoque de lauteur. Dans le vers
1159, Broul mentionne quYvain le chef des lpreux tait suivi par une centaine de
compagnons munis de leurs bquilles et de leurs btons. Et il ajoute : Jamais on ne vit autant
de cratures laides, difformes et mutiles. (vv. 1161-1162). Cest peut-tre cause de la
frquence de cette maladie que Tristan, selon le conseil dIseut, se dguise en lpreux pour
participer la procdure judiciaire de la reine dans la Blanche Lande. En effet, dun ct la
lpre pourrait, pour limaginaire mdival, suggrer un mort-vivant3 qui est petit petit en
train de se dcomposer. De ce point de vue, lpisode du dguisement de Tristan serait
probablement un emprunt de lpope narte o Soslan pour lamour de Beduha, se fait passer
par ruse pour un mort, un bel homme dj plein de vers4 . Dun autre ct, lampleur de la
population de lpreux pourrait aussi dvoiler linsoumission du peuple aux lois de lglise et
du mariage. Quelques vers chez lui montre bien que dans la mentalit mdivale, lardeur
sexuelle et la lpre sont en une troite relation lune lautre :

1
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amde Querry (trad.), Le Cabous nam, p. 253.
2
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 107.
3
Pour limagination mdivale, la lpre tait le symptme clinique de la mort de lme. Franoise Barteau, Les
Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 165.
4
Georges Dumzil, Le Livres des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 99.

257
Sire, trois anz i a, ne ment.
Tant con je fui en saine vie,
Molt avoie cortoise amie.
Por li ai-je ces boces lees ;
Ces tartaries plain dolees
Me fait et nuit et jor soner
Et o la nois estoner
Toz ceus qui je demant du lor
Por amor Deu le criator.
[]
Dans rois, ses sires ert meseaus,
O li faisoie mes joiaus,
Cist maus me prist de la comune. (vv. 3760-3768, 3771-3773)

Sire, cela fait trois ans, sans mentir. Tant que jtais en bonne sant, javais une amie
courtoise. Cest cause delle que jai le visage tumfi. Cest elle qui me fait agiter nuit et
jour cette crcelle en bois poli et qui moblige casser les oreilles des gens dont je sollicite
laumne pour lamour de Dieu, le Crateur. []. Sire, son mari tait lpreux. Je prenais du
bon temps avec elle ; ce mal a rsult de nos bats.

Chez Broul, quelques vers voquent aussi une pidmie (la peste) qui a dcim les
croiss en 1190-1191, Saint-Jean-dAcre en Syrie1. Tristan dguis en lpreux pour se
venger de Denoalain, lun des barons flons joue une scne et fait le tomber dans le marais. Il
explique ainsi son acte :

Fait li malades : Nen poi mes.


Jai endormi jointes et ners,
Les mains gourdes por le mal dagre,
Les piez enflez por le poacre.
Li maus a enpiriez ma force,
Ses sont mi braz com une escorce. (vv. 3847-3852)

Le lpreux lui dit : Je nen peux plus. Jai les nerfs et les articulations engourdis, les mains
paralyses par le mal cre, les pieds enfls cause de la goutte. La maladie ma t mes forces
et mes bras sont secs comme de lcorce.

Broul, par des images concrtes et bien connues, emporte souvent son interlocuteur
dans une atmosphre relle. Pour montrer par exemple le niveau de la ruse et de lastuce de
Tristan, il fait allusion Malpertuis qui renvoie la Branche I du Roman de Renart parue en
1179-80. Dans ce roman, Malpertuis est le lieu o rside le goupil et Broul veut dire que
Tristan et Renart possdent un instinct inn de la ruse, ils sont trs habiles pour tromper leur
monde2 :

1
Selon Philippe Walter et Daniel lacroix : Certains diteurs ont corrig le ms. qui porte mal dagres en le mal
dAcre , Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 199.
2
Philippe Walter et Daniel lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 219.

258
Il est repost, si sai sa mue.
Trisran set molt de Malpertis. (vv. 4284-4285)

Il se tapit mais je sais o se trouve sa cachette. Tristan connat bien Malpertuis.

Par consquent, tous les lments mentionns dans le texte de Broul ont en gnral
une porte symbolique. Daprs Anne Berthelot, puisque le style de Broul est descriptif, sil
donne une description dtaille cest afin de mettre en place un certain nombre dobjets dots
dun sens prcis dans lunivers fodal1.

b. Arrire-plan populaire du roman de Gorgni


Profondment imprgne des ralits culturelles et des valeurs sociales, le pome de
Gorgni offre une collection dlments de la tradition orale qui refltent les ides et les
croyances des Iraniens. De ce point de vue, son pome est comme un trsor sans pareil sur les
superstitions, les pouvoirs occultes (sortilge) et les croyances primitives de lhomme. Il est
probable que le pote ait emprunt les thmes folkloriques de la version originale, mais le
plus remarquable cest la survivance de telles ides non seulement lpoque du pote, mais
aussi de nos jours. En effet, les lments folkloriques que le pote a insrs dans son roman
permettraient dlaborer un autre travail de recherche. Le prsent travail en tudiera
brivement quelques-uns, et lanalyse sera poursuivie dans les chapitres suivants.
Le pote a essay dincorporer ces emprunts du folklore pour les conformer ou
combiner avec les conceptions islamiques de son poque ; cest ce fait qui a finalement donn
au pome un aspect contradictoire et discutable par rapport la version originale. Le pote
sest rfr plusieurs fois par exemple aux rcits du Coran ou la Bible et les a confondu
avec thologie zoroastrienne :

Adam fit une faute en le saint paradis ; or, en tout cas, je suis de la race dAdam ; sur la tte de
lhomme il inscrivit sa faute, et de sa faute il a contamin sa race. (Henri Mass, p. 392)

Dailleurs, Gorgni confond lenfer des zoroastriens (le plus froid, situ sous lunivers)
avec celui des musulmans qui spcifiquement est construit partir du feu : Quun Gubre
[mazden] ait allum le feu sacr cent ans, lui aussi, quelque jour, brlera par ce feu. (Henri
Mass, p. 704). Le manuel de cosmologie mazden, le Bundahin, mentionne que le Temps
va disparatre et lme des hommes ne peut sen dlivrer, ni quand elle vole vers les

1
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 108.

259
hauteurs, ni quand elle plonge aux profondeurs, ni quand elle descend sous lunivers o se
trouvent les eaux froides1.
Lorigine de lhistoire de Gog et Magog dans le domaine littraire remonte
lAntiquit et se trouve dans le Roman dAlexandre. Daprs certaines lgendes ces tres
faisaient rfrence aux guerriers turco-mongols de lAsie centrale, contre linvasion desquels
Alexandre a construit une digue de fer. Selon les chroniqueurs juifs, ces cavaliers semi-
nomades seraient les Scythes de Caucase, contre les ravages desquels Cyrus le Grand fait
construire un mur de fer et de cuivre dans la Passe de Darial 2. Dans lAncien Testament
Magog dsigne le pays o rgne Gog, le roi dun peuple gant et anthropophage et lennemi
dIsral. Le Seigneur Dieu les menace et dit :

Je vais intervenir contre toi, Gog, chef suprme des peuples de Mchek et de Toubal. Je vais
fixer des crochets dans tes mchoires pour te dplacer de force. Je te forcerai sortir de ton
pays, toi et toute ton arme, chevaux et cavaliers magnifiquement vtus, les troupes
nombreuses de soldats arms de boucliers et dpes. Les soldats de Perse, dEthiopie, de
Pout, squiperont tous de boucliers et de casques et iront avec toi. (zkiel, 38, 3-5)

Le Nouveau Testament assimile Gog et Magog aux nations conduites par Satan pour
sopposer lavnement du Christ (Antchrist). Dans lApocalypse (20, 7-8) on lit :

Quand les mille ans seront passs, Satan sera relch de sa prison, et il sen ira tromper les
nations rpandues dans le monde entier, cest--dire Gog et Magog. Il les rassemblera pour le
combat, et ils seront aussi nombreux que les grains de sable au bord de la mer.

Le Coran les mentionne comme un peuple intraitable qui sme la corruption sur terre.
Ce couple ou peuple aurait donc ds ses premires apparitions lgendaire, biblique ou
coranique un sens de flau mythique et infernal. Gorgni qualifie larme de Maubad dans cet
aspect infernal et destructeur :

Sur tout point o le roi faisait camper larme, la lune nosait point graviter par-dessus ; la
terre tait bout, sous le poids de larme qui avanait pareille montagne de fer et rappelant
laspect de la digue de Gog, ou bien la nation de Magog, innombrable. (Henri Mass, p. 172)

1
Voir Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 215.
2
Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dastnvrha dar adabiyt- frsi, p. 903.

260
Contrairement la croyance islamique qui considre le chien comme un animal impur,
il est respectable pour les zoroastriens. Il tait mme sacr pour les Mages qui, part les
chiens et les hommes, tuaient de leurs propres mains toutes sortes danimaux, surtout des
fourmis, des serpents et autres btes rampantes et ailes1. Gorgni a introduit cette conception
islamique dans son pome o le roi Maubad insulte la nourrice :

Ouvrant la bouche pour insulter la nourrice, il lui dit : tre impure et de vile nature ! Aucun
tre ici-bas nest plus impie que toi ; plus basse que le chien, tu vaux bien moins que lui !
(Henri Mass, p. 150)

part certains lments purs et impurs selon lIslam, Gorgni, pour dcrire les
sentiments et les troubles intrieurs de ses personnages, se rfre constamment aux croyances
populaires et courantes de son poque. Dans cette croyance, le temps est le matre de
lexistence ; de lui vient toute victoire et tout secours, et les astres dterminent toute lactivit
des humains. Gorgni numre par exemple certaines toiles qui par leurs caractres
favorables ou nfastes auraient pu modifier ltat des tres anims, voire inanims :

Elle [Chahrou] appela de tous endroits des astrologues et leur dit : par calcul, sachez donc
quand le ciel nous sera favorable ou nous sera funeste, et quel jour nous devrons choisir
daprs un astre annulant le pouvoir de Mars et de Saturne, jour o mon fils verra lpouse,
elle lpoux. (Henri Mass, p. 39)

Selon des rcits populaires iraniens, la lune est mle et le soleil femelle2 (cf. p. 118).
Mais selon la conception mazdenne, le soleil est un lment masculin qui symbolise le
pouvoir absolu et la puret dAhura Mazda. Les croyants saluaient donc le soleil par une
rvrence profonde et on jurait quelquefois par les rayons du soleil. Lorsque le soleil ou la
lune sclipsent, selon lopinion populaire, un dragon les saisit en sa gueule. Pour effrayer le
dragon et le faire vomir, on lui lanait autrefois des flches, mais surtout on montait sur les
terrasses et lon frappait coups redoubls sur des bassines de cuivre. La mme opinion existe

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 136.
2
On raconte que la lune dit au soleil: Sors seulement la nuit, de faon que nul tranger ne te voie . Le soleil
rpondit : qui me regardera, je jetterai mes cheveux dans les yeux . Un jour, la lune, tenant des aiguilles,
voulut conter fleurette au soleil. Celui-ci, lui jetant ses cheveux dans les yeux, laveugla. De son ct, la lune
lana ses aiguilles la face du soleil. Depuis ce temps, on ne peut le regarder, car il vous plante une aiguille dans
lil. Henri Mass, Croyance et coutumes persanes, p. 171.

261
aussi chez les Chinois et les Indiens de lest1. Gorgni introduit et l dans son pome les
mmes interprtations :

La belle Ws, restant spare de Rmn, parut demeurer dans la gueule dun dragon. []. Par
ton me ! Depuis que je suis loin de toi, il me semble tre dans la gueule dun dragon car,
spar de toi, jai le cur plein de peine. (Henri Mass, pp. 238- 374)

Chez Gorgni, quelques croyances se rapprochent des rcits la fois babyloniens et


musulmans. quelques reprises, le pote voque une conception mythologique rpandue en
terre dislam. Selon cette conception, la terre est tenue par un ange, se tenant sur un rocher
port par un taureau, qui lui-mme repose sur un immense poisson2.

Le monde tait tout noir en la nuit de dcembre ; il tait devenu noir autant quun dmon, de la
lune jusquau poisson qui le soutient. (Henri Mass, p. 227)

Daprs ces croyances quand le taureau est fatigu ou quand il y a trop dinjustice dans
le monde, il simpatiente et fait passer la terre dune corne lautre, do les tremblements de
terre. ce taureau Omar Khayyam (1040-1123) a fait allusion dans ce quatrain : Au ciel est
un taureau, compagnon des Pleades et sous la terre aussi un buf se tient cach. Si tu vois,
ouvre donc ton il lvidence entre ces deux bovins, vois une poigne dnes3 ! En effet,
selon le texte avestique du Dnkart4 ( uvre de la religion ), Ahura Mazda protge le ciel et
la terre qui na pas de soutien (rien ne le soutient dans le gt [monde matriel] mais ne
tombe pas)5.
Bref, les traditions, les rites ancestraux sont prsents au cur de tous les rcits et
nouent ainsi des liens entre le pass et le prsent. Comme lindique Ren Grousset, le Plateau
Iranien est le carrefour de rencontre de plusieurs races et de civilisations. Par consquent, la
richesse de la tradition iranienne a permis celle-ci daccueillir libralement les influences les
plus diverses sans jamais renoncer elle-mme. Influence hellnique, influence arabe,

1
Henri Mass, Croyance et coutumes persanes, pp. 172-173.
2
Voir Toufy Fahd, La Naissance du monde selon lIslam , dans La Naissance du monde, Paris, Seuil, 1959, p.
253.
3
Cit par Henri Mass, op. cit., p. 181.
4
Comme le souligne Geo Widengren, le Dnkart est galement une encyclopdie, mais de contenu plus divers
encore. Il cite en effet les nasks (livres) avestiques perdus, ou sy rfre, de faon particulirement complte,
mais malheureusement dans une langue qui nest pas toujours traduisible avec une certitude absolue. Les
Religions de lIran, p. 19.
5
Cite par Marijan Mol, La Naissance du monde dans lIran prislamique , p. 307.

262
influence sino-mongole ont t tour tour acceptes, assimiles, iranises1. Ainsi le pome
de Gorgni, rempli des lments folkloriques, anecdotiques fait pntrer le lecteur dans un
monde imaginaire qui est troitement li la culture du peuple qui la produit.

c. Coutumes et rites sociaux


ct des lments folkloriques insrs dans les rcits, il existe aussi un ensemble de
crmonies contenant tous les domaines de la vie sociale et individuelle de lhomme, que la
littrature mdivale reflte plus ou moins fidlement. Il sagit pour la plupart de rites de
passage ou des rites initiatiques qui marquent les tapes importantes de la vie de lhomme
depuis la naissance jusqu la mort. Selon Jean Cazeneuve, le rite

cest un acte qui peut tre individuel ou collectif mais qui, toujours, lors mme quil est assez
souple pour comporter une marge dimprovisation, reste fidle certaines rgles qui,
prcisment, constituent ce quil y a en lui de rituel. []. Le mot latin ritus dsignait dailleurs
aussi bien les crmonies lies des croyances se rattachant au surnaturel que les simples
habitudes sociales, les us et coutumes (ritus moresque), cest--dire des manires dagir se
reproduisant avec une certaine invariabilit2.

Le sociologue prcise que le rite se distingue des autres coutumes par le caractre
particulier de son efficacit (relle ou prtendue) et cest grce la rptition quil survit et
subsiste depuis : Car ce qui est essentiel dans ces rites, ce qui ne varie gure dune socit
lautre, cest prcisment ce qui correspond au processus grce auquel lhomme place la
condition humaine sous le mme signe dun archtype sacr3. Certes, les rites comme toutes
les coutumes voluent parfois avec le temps, mais ils gardent quand-mme quelques
particularits de leurs valeurs primitives. Mircea Eliade estime que le baptme est lvolution
dun rite initiatique primitif et les diffrentes confessions chrtiennes conservent, dans une
mesure variable, des traces dun Mystre initiatique4.
Un rite de passage au sens gnral du mot est un rituel marquant le changement de
statut social ou sexuel dun individu. Les rites de passage gnralement dordre religieux et
insparable de la reprsentation mythique5 , permettent de lier lindividu au groupe,
mais aussi de structurer sa vie en tapes prcises qui lui permettent une perception apaisante

1
Ren Grousset, Lme de lIran, pp. 9-10.
2
Jean Cazeneuve, Sociologie du rite, pp. 12-13.
3
Op. cit., p. 265.
4
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 11.
5
Jean Cazeneuve, Sociologie du rite, p. 224.

263
par rapport la temporalit et la mortalit. Ce phnomne remarquable a donc un enjeu
important pour lindividu, pour la relation entre lindividu et le groupe, et pour la cohsion du
groupe dans son ensemble. Ce sont en fait ces rites qui ponctuent la vie individuelle tout en
confrant une notorit particulire ces moments de transition entre deux conditions1.
Correspondant des structures sociales diffrentes, il existe plusieurs types et
dinnombrables variantes dinitiation qui constituent un des phnomnes spirituels les plus
significatifs de lhistoire de lhumanit2. Cependant, lhistoire des religions distingue trois
grandes catgories dinitiation. Le premier comprend les rituels collectifs obligatoires par
lesquels seffectue le passage de lenfance lge dadulte. La deuxime catgorie dinitiation
comprend toutes les espces de rites dentre dans une socit secrte ou dans une confrrie,
rservs souvent un seul sexe. Enfin, le troisime type dinitiation qui caractrise une
vocation mystique au niveau des religions primitives, cest--dire celle de l homme-
mdecine ou du chaman. En effet, ceux qui se soumettent aux preuves propres cette
troisime catgorie dinitiation, sont destins participer une exprience religieuse plus
intense que celle accessible au reste de la communaut. Mais, les deux dernires catgories
sapprochant lune de lautre sont considres comme deux varits dune mme classe3.
Dun point de vue gnral, le Mage aryen ou le Druide celte appartient cette catgorie.
Ainsi, dans un certain sens, le nain Frocin, lermite Ogrin, Iseut et la reine dIrlande du roman
de Tristan et lastrologue Beau-Parleur, la nourrice, la princesse magicienne du roman de
Gorgni seraient lincarnation des initis du troisime type de linitiation.
Ltude des crmonies rituelles dune socit qui sorganise gnralement autour
dun cadre idologique commun, pourrait rvler toute la structure mentale de sa socit. De
plus, ltude de ces pratiques rituelles et de leurs fonctions dans le mme cadre idologique,
pourrait galement fournir une comparaison mthodique concernant lanthropologie.

c-a. Rites dinitiations


Toute socit possde un ensemble cohrent de traditions mythiques et une
conception particulire du monde. La tradition dsignant un savoir immmorial, absolu,
serait en fait le maillon qui relie chaque individu ses prdcesseurs, ses initiateurs depuis
lorigine des temps. Cet hritage immatriel, cette conscience collective constitue donc le
vecteur didentit dune communaut humaine. Pour tre intgr dans sa socit, liniti doit

1
Philippe Walter, Mmoire du temps : ftes et calendriers de Chrtien de Troyes la Mort Artu, p. 327.
2
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 26.
3
Op. cit., pp. 24-26.

264
accomplir un parcours jalonns dtapes conforme cette conception du monde, ce qui lui
confrera une identit propre1. En ralit, dans une perspective anthropologique culturelle,
lindividu qui, par linitiation, est introduit aux traditions mythologiques de la tribu, est aussi
introduit lhistoire sacre du Monde et de lhumanit2. Pour cet homme traditionnel, tout ce
qui sest pass de significatif dans lunivers, est arriv au commencement, dans le Temps
mythique3 :

Lhomme vit dans un Univers qui, surnaturel dorigine, est galement sacr dans sa forme ,
parfois mme dans sa substance. Le monde a une histoire : sa cration par les tres
surnaturels et tout ce qui a suivi, savoir, larrive du Hros civilisateur ou de lAnctre
mythique, leurs activits culturelles, leurs aventures dmiurgiques, enfin leur disparition4.

Le but principal dune initiation consiste donc ractualiser les mythes fondateurs par
les rites, afin que liniti puisse conformer sa vie celle de lanctre mythique, qui lui
donnera les traits du Hros civilisateur, cest--dire non seulement un guerrier redoutable
linstar de Tristan ou Rmn, mais aussi un inventeur des arts et des techniques. Jean
Cazeneuve crit :

Si le but des crmonies dinitiation est de consacrer la condition humaine, cest--dire de


faire participer la situation donne un modle archtypique numineux, il est bien vident que
les variations de ce rituel doivent correspondre aux diffrentes conceptions que chaque socit
humaine peut se faire de la condition humaine elle-mme, et, en particulier, de ce qui, en elle,
lui semble rituel5.

Conformment aux explications du sociologue, on rencontre et l dans la littrature


de lantiquit des peuples Indo-europens, concernant surtout les aventures hroques dun
personnage dou de qualit hors du commun, une structure initiatique identique. Comme la
bien montr Georges Dumzil, la saga de Cuchulainn constitue un excellent document sur les
initiations militaires indo-europennes, o on dcle dans le combat contre les trois fils de
Nechta un ancien scnario initiatique indo-europen : la lutte contre trois adversaires ou

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 27.
2
Op. cit., p. 21.
3
Op. cit., p. 14.
4
Op. cit., p. 13.
5
Jean Cazeneuve, Sociologie du rite, p. 266.

265
contre un monstre tricphale1. Ainsi, on pourrait dire que le combat de Tristan contre le
dragon ou contre les trois barons flons (symbolisant un monstre tricphale) serait le souvenir
folkloris de la saga irlandaise.
Selon Mircea Eliade, dans la littrature labore partir du XIIe sicle, un nombre
considrable de motifs initiatiques grco-orientaux ou indo-iraniens apparat surtout dans les
romans mettant en vedette Arthur, le Roi-Pcheur, Perceval et dautres hros engags dans la
qute du Graal. Le scnario de la plupart de ces rcits est un scnario initiatique : la rencontre
avec le sacr. Dans ces romans, il est toujours question dune Qute longue et
mouvemente dobjet merveilleux qui implique, entre autres, la pntration du hros dans
lautre monde2 . Et les preuves quaffrontent les hros impliquent dune faon plus ou
moins transparente, une mort rituelle suivie dune rsurrection ou dune nouvelle naissance.
Dune manire conforme cette mort rituelle, Tristan qui est grivement bless par le
Morholt, prfre mourir cause de ses douleurs que vivre dans de telles souffrances. Il
sloigne donc de la communaut des vivants en esprant y retourner autrement :

Sire, jen appelle votre affection pour moi : apportez quelque rconfort ma pnible
existence et donnez-moi quelque bon conseil dans ma misre. Personne parmi mes parents et
mes amis ne veut venir me voir ni me rconforter. Cest pourquoi je dsire partir pour aller l
o Dieu, dans son sublime misricorde, me fera aborder conformment ce dont jai besoin.
(La Saga, p. 534)

Tristan se fait dposer dans une barque qui le mne au hasard des flots jusquen
Irlande o il sera finalement guri par la jeune Iseut. En Cornouailles, les jeunes et les vieux
laccueillirent et se rjouirent trs vivement comme sil tait revenu dentre les morts. (La
Saga, p. 537). Cest en fait aprs ce voyage initiatique quune nouvelle aventure lentranera
inconsciemment dans un nouveau mode de vie. La traverse de la mer en tant quelle souligne
le courage, dsigne un espace disolement, une frontire ou un passage prilleux. Il faut aussi
ajouter que dans les contes populaires la fort ou le dsert, suggrant la mme fonction
dimmensit crasante, remplace parfois la mer. Les romans arthuriens, ont essentiellement
valoris lespace vgtal comme une espace par excellence dinitiation de ses hros3.

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 190.
2
Op. cit., p. 264.
3
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, pp. 144-
145.

266
Dailleurs, conformment la conception initiatique de la mort, interprte par Mircea
Eliade dans Initiation, rites, socits secrtes, la barque, comme la grotte, symbolise la
matrice. Ainsi, la mer pourrait symboliser un passage vers le dbut du commencement, vers
lautre monde, vers limmortalit. Certes, lobjectif principal de cette recherche nest pas une
analyse psychologique, mais il ne faut pas oublier quune barque peut chavirer et dans
limaginaire mdival la mer est le royaume de Hads, cest--dire le royaume des morts et
des monstres. Parmi les innombrables preuves subies par les personnages du cycle arthurien,
le thme de la mort initiatique, par le passage dun pont, par la traverse dune rivire sur une
barque, par le franchissant dune porte alors quon ne sait qui se tient derrire, occupe une
place importante :

Ils [les personnages] doivent traverser un pont qui plonge sous leau, ou est fait dune pe
tranchante, ou est gard par des lions ou des monstres. En outre, lentre des chteaux
veillent des automates, des fes, ou des dmons. Tous ces scnarios rappellent le passage vers
lau-del, les descentes prilleuses aux Enfers ; et lorsque de tels voyages sont entrepris par
des tres vivants, ils font toujours partie dune initiation. En assumant les risques dune telle
descente aux Enfers, le hros poursuit la conqute de limmortalit ou un autre but aussi
extraordinaire. [], la fin de leur Qute, les hros gurissent la mystrieuse maladie du Roi
et, ce faisant, rgnrent le Gaste Pays ; ou mme accdent eux-mmes la Souverainet.
Or, on sait que la fonction de la Souverainet est gnralement solidaire dun rituel
initiatique1.

Le cycle de la Table Ronde donne toute une srie dexemples de ponts


symboliquement slectifs o le hros doit passer plat ventre, sur une mule enchante, en
combattant contre un serpent, un chevalier blanc, etc. Une des sources de ces ponts
mystrieux, pont de verre, pont interrompu, pont aimant, pont serpent qui agrippe, se
trouve dans lAvesta et dans les registres pehlevis. Il sagit du Pont Tchnvat (nvat),
lentre duquel lme de la mort rencontre son moi cleste sous limage dune belle fille
(Dan) accompagne de deux chiens. Ce pont qui conduit lme de la terre lau-del ou
lEnfer, selon Dnkart, se rvle large et spacieux pour le juste, et troit comme la lame
dun rasoir pour le perfide ou limpie ou le sectaire dAhriman2 :

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 265.
2
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, p. 154. Voir aussi Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 57.

267
Mais lide que, pour aller au ciel, il faut passer de larges fleuves se rencontre dj en Rig
Vda. [] Cette ide, que le passage est troit et coupant comme la lame dun couteau, se
trouve galement dans plusieurs textes de lInde. [] Les deux chiens, il y a longtemps quon
le sait, sont comparables ceux de Yama, dieu indien des Enfers1.

En effet, on rencontre dans leschatologie scytho-sarmato-alain des variantes dun pont


qui conduit lme juste vers lAutre Monde. Cette eschatologie raconte comment le mort subit
une preuve sur un pont troit qui bouge et qui slargit et redevient immobile selon les actes
accomplis du dfunt dans le monde. Lme arrive ensuite la croise des trois chemins : le
premier monte au ciel des saints, le second descend vers les esprits mauvais, et le troisime va
tout droit chez les Nartes. Chez les peuples scythiques, cest le dieu Aminon qui montre au
mort le chemin du paradis, et Barastyr, le seigneur des morts, linvite prendre la premire
place parmi les hommes justes. Aminon correspond donc Dan zoroastrienne. Daprs Geo
Widengren, les rcits ossto-alains sont le reflet dune riche eschatologie non-zoroastrienne
de lIran ancien, qui rappelait celle de lInde2.
Dans Katha Upanishad (III, 14) est crit : Il est malais de passer sur la lame effile
du rasoir, disent les potes pour exprimer la difficult du chemin qui mne la connaissance
suprme3 et lvangile de Matthieu (7, 14) dit : troite est la porte et resserr le chemin
qui mne la vie, et il y en a peu qui le trouvent ! La Vision de saint Paul montre un pont
troit comme un cheveu qui relie le monde avec le Paradis4.
Lune des aventures de Cuchulainn raconte que le hros se rend lle de Scotie
(lOuest de lcosse) chez Scatach lOmbreuse , la fille du roi. Scatach est la plus grande
des sorcires qui se livre plein temps lducation des jeunes guerriers vous un destin
exceptionnel. Cuchulainn subit victorieusement lpreuve du pont de la falaise ou du pont
des Sauts qui devenait aussi troit quun cheveu, puis se raccourcissait jusqu ne plus
mesurer quun pouce de long, puis devenait aussi glissant quune anguille et finalement se
dressait tout droit contre lui en devenant aussi haut que le mt dun navire5. On lit galement
dans les Lgendes sur les Nartes que Soslan dans son voyage lau-del, voit une le relie
la terre par un pont aussi large que le fil dune pe6.

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 57.
2
Op. cit., p. 193.
3
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 155.
4
Op. cit., p. 154.
5
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socits celtiques, pp. 50-51.
6
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 121.

268
Dans Lancelot ou le Chevalier la charrette (vers 1172), lultime preuve initiatique
que le chevalier Lancelot doit vaincre, apparat comme un pont redoutable qui est de la forme
dune pe polie et luisante, de la longueur de deux lances1. Au-dessous du pont coule une
rivire dmoniaque et prilleuse avec des eaux noires et glaciales. De lautre ct du pont
tranchant, une jeune fille, accompagne de deux lions, attend Lancelot, surprenante
transposition de la Dan zoroastrienne, qui ici incarne la reine Guenivre que le chevalier du
Graal va dlivrer du Chteau de la Mort, le pays do lon ne revient pas2 (fig. I).
Les lgendes mdivales ct dun pont-sabre sur lequel le hros doit passer pieds et
mains nus, parlent galement dun pont cach sous leau. En effet, si Lancelot, en franchissant
un pont en forme dpe, accde au domaine de Mlagant, Gauvain arrive au mme rsultat
par un pont sous leau. Dailleurs, les hros irlandais Fiachna et Logair passent galement
par un pont sous leau pour parvenir au chteau dun dieu chtonien3. Or, dans tous ces
rcits, llment du pont ou son quivalent (un gu par exemple) dsigne une frontire
laquelle on ne peut pas facilement toucher, car elle est le point de contact entre deux mondes,
celui des vivants et celui de lau-del. Paul Du Breuil indique :

La transposition sotrique de ce thme dorigine nettement indo-iranienne du passage


prilleux dun pont tranchant depuis la religion zoroastrienne de lancien Iran jusque dans
notre littrature mystique de la chevalerie europenne mdivale, constitue bien la fois un
prodige de rsurgence mythologique pass dOrient en Occident, comme il prouve, une fois
encore, lorigine orientale de nombreux caractres de notre chevalerie mdivale4.

Or, Tristan dans un pisode de La Saga de Tristan et Yseut fait une bataille sanglante
sur un pont qui aboutit au chteau dun gant monstrueux du type troll5. Chaque anne, ce
gant, Urgan, muni dune massue, enlevait comme tribut le btail des paysans. Tristan accepte
de librer le pays de cette servitude et en revanche demande au duc son beau chien qui lui
avait t envoy du monde des Alfes6. Ctait une crature si merveilleusement belle que
jamais homme na t capable de dcrire sa nature ou la couleur de son poil. De la cloche

1
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 180.
2
Paul Du Breuil, La Chevalerie & lOrient, P. 139.
3
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, p. 82.
4
Paul Du Breuil, op. cit., P. 139. Voir aussi Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans
arthuriens en vers des XIIe et XIIIe sicles, p. 178.
5
Sorte de gant monstrueux dans la mythologie scandinave ancienne. Philippe Walter, Daniel Lacroix,
Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 582.
6
Dans la mythologie nordique et Scandinavie, les Alfes sont des tres surnaturels. Philippe Walter, Daniel
Lacroix, op. cit., p. 579.

269
attache son cou se dgageait un son frique, si joli son que toute la peine de Tristan
disparut, quil oublia alors sa bien-aime (La Saga, p. 580). Ce chien, dont le nom na pas
t dsign dans la Saga, et qui attrapait tout animal sans quil lui en chappe jamais, avait
si bon flair quil dcouvrait toutes les routes et toutes les pistes. (La Saga, p. 584), serait
probablement Husdent qui, par la suite, accompagnera les amants dans la fort. Il existe dans
un conte persan un avatar de ce chien venu du monde des Alfes . L, ce petit chien a la
vertu de faire paratre, au gr de son possesseur, tel nombre dhommes de guerre, dlphants,
de chevaux, de lor et des bijoux quon pouvait lui demander1. Une des lgendes de lpope
narte raconte que lhomme de Gum, pour rcompenser lamiti de lhomme de Narte, Soslan,
lui offre la peau dun cerf magique que chaque duvet rsonnait comme une clochette et
chaque poil comme un grelot, et quelle faisait toute sorte de musique quand on la remuait2.
Par ailleurs, une variante du duel de Tristan avec le gant Urgan a t conserve dans
les Lgendes sur les Nartes. L, un gant la barbe multicolore interdisait laccs des
pturages aux Nartes. Et il obligeait des Nartes de lui offrir les meilleures de leurs btes avec
des autres cadeaux. Batraz le hros dacier des Nartes au cours dune bataille sanglante lui
coupa la tte et la rapporta au village, bien haut sur un pieu. partir de ce jour, le btail du
peuple Narte put brouter librement sur les vastes pturages3. Le duel entre Tristan et le gant
qui drobe le btail semble tre la folklorisation de la Razzia des vaches de Cooley. Considr
comme le texte fondateur de la mythologie irlandaise, la seconde partie de lpope raconte
que, lorsque le hros Frach rentre chez lui, sa mre lui annonce : Tes vaches ont t voles,
ainsi que tes trois fils et ta femme, et sont dans la montagne des Alpes 4. Le hros pour les
rcuprer traverse la mer et lutte envers un dragon qui les a cachs dans une forteresse.
Ce type denlvement et le combat contre un gant-dragon rappelle Vivarpa des
textes vdiques, le monstre trois gueules, trois ttes, six yeux qui enlve les vaches 5 et
Aji Dahk de lAvesta qui captive Arnavz et Chahrinz, les belles surs du roi Yima
(Djamchd du Chh-Nmeh). En effet, on pourrait dire que, la plus ancienne razzia indo-
europenne a t figure dans lpope du Rmyana. Il sagit de lenlvement de St
lpouse de Rma par le monstre Rvana. Ce monstre rappelle galement le gant Mukara des
Lgendes sur les Nartes qui enlve les filles et les femmes des Nartes et le gant la barbe
multicolore qui vole le btail des Nartes et aussi le seigneur de Hyz qui drobe la femme de

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 570.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 80.
3
Op. cit., pp. 186-188.
4
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, p. 69.
5
Dans la mythologie vdique, la femme et la vache ont la mme fonction de fertilit. Mehrdad Bahar, Djostri
dar farhang- Iran (Recherches sur la culture dIran), Thran, Nachr- Ostoureh, 1996, pp. 161-162.

270
Soslan. Dans lpope persane, Feridoun (Thrataona avestique) enchane le monstre dans le
mont Damavand, dlivre le monde de sa domination tyrannique, libre les deux surs du
harem du dragon et les pouse son tour1. Dans lpope narte, Batraz pour cet acte
audacieux du seigneur de Hyz, broie ses mains et lui arrache la tte. Il libre la fille du Soleil
et la rend Soslan. Un des rcits piques de la Matire de Bretagne nomm Les Trois
oppressions de lle de Bretagne, raconte que, chaque premier mai, un terrible duel a lieu
entre deux dragons, le dragon de lle et un dragon tranger qui vient se battre avec lui.
Cherchant le vaincre, le dragon de lle pousse alors un cri tel que les tres humains, les
animaux, la nature entire en sont glacs deffroi, striliss2. En effet, dans tous les exemples
un monstre catastrophique menace la troisime fonction de lidologie indo-europenne
quest la fertilit. Comme le dit Geo Widengren, la lutte contre le dragon est un mystre
liturgique des premiers temps aryens3 :

Au point de dpart, on suppose quun dragon est matre de la vie, et que la scheresse rgne
dans le pays. Un hros divin apparat, prend la forteresse o se retranche le dragon, et
triomphe du monstre. Cela libre les eaux retenues dans la forteresse, et la captivit des
femmes que le dragon avait enfermes dans son harem prend fin. Alors la pluie coule
nouveau et fertilise la terre, de mme que le jeune dieu se livre la hirogamie avec les
femmes dlivres4.

Comme lindique Philippe Walter, dans les textes hindous, cest Indra qui transperce
le dragon retenant les eaux prisonnires et qui creuse le lit des rivires apportant leau tous
les humains. Ce retour de la fcondit permet au monde de survivre au chaos que naurait pas
manqu de provoquer la scheresse universelle :

Indra a fcond les jeunes filles et elles se rjouissaient comme des sources qui viennent tout
juste de jaillir travers le sol ; les jeunes pouses respectables qui languissaient peu peu, il
les a fcondes. Il a satisfait la soif des prairies et des champs altrs. Il a donn du lait aux
femmes striles. Dsormais elles avaient un poux qui pouvait accomplir des miracles5.

1
Arthur Christensen, Les Gestes des rois, pp. 17-18.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 614.
3
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 58.
4
Op. cit., p. 59.
5
Philippe Walter, Mythologie chrtienne, ftes, rites et mythes du Moyen ge, p. 141.

271
On lit galement dans le Yat (17, 33-34) que Frtn (Feridoun) offre un sacrifice la
divinit Rti (Mithra) et en la priant lui demande la victoire sur le dragon trois gueules,
trois ttes, six yeux pour dlivrer le monde de sa domination tyrannique :

Et que jenlve ses deux matresses,


Sahav [Chahrinz] et Arnava [Arnavz],
Qui ont les corps les plus beaux pour enfanter,
Et qui sont les plus admirables comme matresse de maison1.

Il convient de rappeler que, dans presque tous les contes merveilleux o un type de
monstre (bte sept ttes, un ogre, un gant, un dragon) dvaste le pays, la main des
princesses, des trsors, ou les deux, gards par le monstre, rcompensent les hros qui ont os
ces affrontements surhumains2. Dans Le Rmyana, le pre de St dit Rma :

Jai une fille belle comme les Desses et doue de toutes les vertus [] et je la rserve comme
une digne rcompense la force. Trs souvent des rois sont venus me la demander en mariage,
et jai rpondu ces princes : Sa main est destine en prix la plus grande vigueur3.

Or, un pisode de La Saga raconte quun dragon menaait le pays dIrlande et que le
roi avait promis la main de sa fille, Iseut, au chevalier vainqueur du dragon :

Le roi avait fait proclamer par tout son royaume que sil y avait un chevalier qui ft assez
hardi pour tuer le dragon, celui-ci obtiendrait sa fille en mariage ainsi que la moiti de son
royaume, et quil serait pleinement honor, lui et ses hritiers. (La Saga, p. 543)

Tristan tue le dragon mais demande la main dIseut pour son oncle. Lpisode du
lpreux figur seulement chez Broul, rappellerait dans un certain sens ce dragon dvastateur
du pays. La lpre est une maladie contagieuse qui menace comme un monstre toute la sant
dune socit. Dailleurs, lorsque Marc la suite de la demande dYvain, le chef des lpreux
que Broul qualifie d horriblement mutil (v.1157), laid et difforme, lui laisse Iseut, il
anantit en fait tout espoir davoir un hritier pour son trne. Lpisode raconte quYvain
prend la reine en possession et lemmne tout droit sur le chemin qui descend vers le
rivage (vv. 1229-1230). Mais Tristan, laide de Gouvernal qui frappe Yvain par une

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 63. Voir aussi, Arthur Christensen, Les Gestes des rois, p. 18.
2
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 68.
3
Valmiky, Le Rmyana, tome 1, p. 75.

272
branche de chne vert , (v. 1260) la libre. En effet il semble que Broul en remplaant le
monstre par le personnage dYvain ait reproduit dans une peinture unique, cette tradition
indo-europenne.
Or, les aspects mystrieux accompagnant tous les romans daventure qui tournent
souvent autour dune qute quelconque (matrielle ou spirituelle) font rflchir une
influence idologique commune. Gnralement, dans un scnario initiatique,

le hros, travers les diffrentes phases de sa vie, acquiert la virilit, qui est le souvenir de sa
condition divine ; il doit raliser un certain nombre dexploits, subir des preuves, qui exigent
des forces surhumaines, une endurance extraordinaire ; il lui faut enfin mourir et renatre dune
vie nouvelle quil ne doit qu lui1.

Pour bien clairer les relations qui peuvent exister entre le folklore et la mythologie,
lobjectif de cette partie du travail consiste analyser ces rgles de conduite , o les hros
des mythes, des contes et des romans se confrontent successivement. Dans tous ces genres qui
dbordent souvent daventures extraordinaires, les hros subissent en permanence les
mutations du sort : sparations, enlvements par les pirates, esclavage, naufrages,
emprisonnements, vasions, viol, mariages obligatoires2. En effet, une sorte daventure
initiatique ayant comme seule justification lexistence du hros constitue le cadre principal de
tous les romans mdivaux.

c-a-a. Sparation et retour


De la naissance la mort, le droulement dune vie est la somme et la chronique dune
multitude de passages o chacun serait la rupture avec une identit quelconque, comme la
naissance dun enfant qui rompt lidentit dune pouse qui devient mre. Un autre exemple
illustratif de passage serait linitiation de la pubert qui dbute par un acte de rupture :
lenfant quitte le monde de sa mre et de son enfance pour rejoindre le monde des adultes.
Lintrt dun rite initiatique de pubert est avant tout dlaborer une nouvelle identit afin
daccder un mode suprieur dtre.
Les deux romans sont, dans un certain sens, les pomes de la rupture et de la
sparation. Il sagit tantt dune sparation impose par le destin et le sort qui chappe au
contrle de la volont : Tristan est n orphelin et sa mre, ne survit plus sa naissance. Et

1
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XIIe et XIIIe sicles, p. 70.
2
Michel Stanesco, dArmes et damours, Orlans, Paradigme, 2002, p. 55.

273
tantt il sagit dun loignement volontaire pour une qute, o dun loignement forc par les
lois et les critres dune socit ou dune poque. Tristan tue le gant Irlandais mais reoit un
coup dpe empoisonne ; promis la mort, il sloigne donc de la communaut des vivants
par un bateau sans voile ni rames. Ce choix intentionnel du hros, serait aussi une rupture
avec la vie chevaleresque et son identit hroque. Mais soign par Iseut, il retrouve une
nouvelle naissance. Aux yeux de la communaut, Tristan, une fois chapp la mort, nest
plus quun simple tre mais, lu et protg par Dieu, il voque des saints ou des hros
mythiques dautrefois tel Soslan qui retourne victorieusement du Pays des Morts. Ainsi
Tristan retrouve une place plus leve et mme sacre dans sa socit. Il est dsormais le
modle exemplaire de tout chevalier courageux.
Quand Marc dcide dpouser la fille dont un oiseau lui a apport un cheveu dor,
cest Tristan qui doit accomplir le devoir de la chercher. Marc envoie Tristan la qute
dIseut linstar de Plias, loncle usurpateur de Jason qui lenvoie pour conqurir la Toison
dor. Tristan ramne Iseut vers le royaume de Marc et cest au cours de ce voyage maritime
quils boivent par erreur le philtre damour destin aux poux. La puissance magique de la
boisson conduit le hros vers une nouvelle vie, mais cette fois-ci avec une dimension
subversive de lordre social1 , qui lui fait oublier tout ses devoirs chevaleresques. Enchan
dans une passion monstrueuse et redoutable, cette priode de la vie du hros voquant la chute
dAdam du paradis, remet en question les fondements mmes de son identit. Elle serait, dans
une certaine mesure, un achvement dfinitif de lidentit hroque de Tristan. Chez Broul,
Tristan, aprs avoir pass trois ans dgarement, se repent en lui-mme :

Ha ! Dex, fait-il, tant ai traval !


Trois anz a hui, que riens ni fal,
Onques ne me falli pus paine
Ne a foiri nen sorsemaine.
Oubl ai chevalerie,
A seur cort et baronie.
Ge sui essilli du pas,
Tot mest failli et vair et gris,
Ne sui a cort a chevaliers. (vv. 2161-2169)

Ah, Dieu ! Que de tourments jai connus ! Aujourdhui, cela fait trois ans, jour pour jour, que
le malheur ne ma jamais quitt, pendant les jours de fte ou les jours ordinaires. Jai oubli la
chevalerie, les usages de la cour et la vie des barons. Je suis banni du royaume. Tout me
manque, le vair et le gris. Je ne suis plus la cour avec les chevaliers.

1
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, chapitre IV, Essai de
lecture subversive, pp.131-180.

274
Dans les deux romans, un autre aspect de la sparation est le thme de lexil. Lune
des dfinitions de lexil est un sjour oblig et pnible loin de ses proches, de ce quoi lon
est attach1. Lexil contraint de Tristan et sa condition pnible hors du pays, lui impose une
vie la marge de la socit, cest--dire une exclusion totale de sa communaut. Certes, la
Salle aux Images, lui procure temporellement une sorte de chez soi , mais cet espace, par
rapport lespace peupl auquel Tristan tait cens appartenir, serait un espace disolement.
Construite dans une grotte vote, la Salle aux Images, rappellerait lespace modle de
certains rites dinitiation du type indo-europen qui ont naturellement un modle mythique..
La Salle aux Images voque aussi la matrice, cest--dire le dsir de retour au commencement
dont Indra est le modle. Dans la mythologie de lInde, Indra pour viter la naissance dun
monstre terrifiant la suite de lunion entre la Parole (Vc) et le Sacrifice (yajna) sest
transform en embryon et a pntr dans la matrice de Vc2. Une lgende de lpope narte
raconte comment Soslan pour anantir Syrdon, le flau des Nartes, se fit envelopper dans le
suaire et placer dans le cercueil3. En effet, dans le scnario de la mort rituelle, destine
souvent aux guerriers, liniti dans un espace clos, est lobjet dune mort provisoire
(accompagne parfois des tortures physiques), qui symbolise son retour au commencement
sacr afin dtre cr de nouveau4. Ainsi, liniti subissant toutes sortes dinitiations
chamaniques, aurait le droit dentrer dans une sorte dorganisations socio-religieuses (han
avestique et sn vdique) que Geo Widengren dsigne sous le nom de socits
dhommes , ou socits culturelles secrtes5 .
Cet espace clos, soit une hutte, une cabane ou une grotte est le symbole la fois de
lau-del, donc de la mort, et des tnbres de la gestation dans le ventre maternel 6. En effet,
le prototype de tous ces symboles se trouve plus ou moins dans la mythologie de toutes les
nations. Dans la mythologie et les sagas initiatiques, comme le montre Mircea Eliade, le
passage dun hros travers le ventre dune gante et sa sortie par sa gueule, quivalent une
nouvelle naissance. Un mythe finnois raconte comment le hros, englouti par une gante,
construit une barque et rame vigoureusement dun bout lautre de lintestin de la gante qui
finalement le vomit dans la mer. Un rcit polynsien raconte : La barque du hros Ngonaoa
avait t avale par une sorte de baleine, mais le hros, se saisissant du mt, le lui enfona
dans la bouche pour la maintenir ouverte. Ensuite, il descendit dans lestomac du monstre, o
1
Dictionnaire encyclopdique de la langue franaise, p. 692.
2
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 122.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 142-144.
4
Mircea Eliade, op. cit., p. 145.
5
Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 39-41.
6
Mircea Eliade, op. cit., p. 99.

275
il trouve ses deux parents, encore vivants. Nganaoa y alluma un feu, tua la baleine et sorti par
sa gueule1. Une variante de ce thme mythique se trouve aussi dans les rcits judo-
islamiques et dans lhistoire de Jonas aval par une baleine. Un pisode du roman de Tristan,
dans la version de Thomas, fait probablement allusion ce mythe ou lhistoire de Jonas :

Uncore puet il avenir si :


Car, se jo dei neier ici,
E vus, o crei, devez neier,
Uns peissuns poust nus dous mangier ;
Eissi avrum par aventure,
Bel amis, une sepulture. (vv. 1655-1660)

Toutefois, il peut encore arriver une chose : si je dois me noyer ici, vous devez, je crois, vous
noyer aussi. Un poisson pourrait nous avaler tous les deux. Un heureux hasard nous donnera
alors, bel ami, une spulture commune.

Or, une lgende narte raconte que Batraz tait encore un petit garon qui tomba dans la
mer, mais il en sortit tenant dans ses mains deux bufs avec lesquels il jonglait comme avec
des balles2. Cependant, chez presque toutes les nations, le coucher du soleil est le modle le
plus frquent des symboles rituels de la mort :

Le Soleil qui plonge chaque soir dans les tnbres de la Mort et dans les Eaux primordiales,
symbolise de lincr et du virtuel, ressemble aussi bien lembryon dans sa matrice quau
nophyte cach dans la hutte initiatique3.

La Salle aux Images est donc un espace symbolique o Tristan solitaire et cart du
monde chevaleresque se confronte de longs monologues. Il se sent gar cause dune
passion insense et absurde, il remet en question son pass, son amour et sa haine. Il vit donc
dans un grand doute et, selon Thomas, souffre doublement :

Duble paigne, duble dolur


Ha dan Tristran por samor.
Espus est a icele Ysodt
Quamer ne puet, ne amer ne volt.
Il ne la puet par droit guerpir,
Quel talent quait, estut li tenir,
Car ele nel volt clamer quite. (vv. 109-115)

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 137.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 180.
3
Mircea Eliade, op. cit., p. 129.

276
Le seigneur Tristan souffre double peine et double torture cause de son amour. Il a pous
lautre Yseut quil ne veut ni peut aimer. Il na pas le droit de la quitter ; malgr quil en ait, il
doit la garder car elle ne veut pas demander la sparation.

Thomas offre ainsi une image quasi-tragique de lexil de Tristan. En revanche, dans le
roman persan, Rmn nest pas banni de la cour de Maubad et lexil ne lui est pas impos.
Mais, la suite des conseils du Beau-Parleur, il dcide volontairement de sloigner de Ws et
de se marier avec Gol. Cependant, au bout dun moment, il prouve les mmes sentiments
dgarement que Tristan et souffre exactement comme lui. Ce sont en fait les dix lettres
envoyes par Ws qui lui causent un conflit intrieur. Ds lors, Rmn, dsespr se voit
comme un courrier, en route nuit et jour, comme une onde reste au puits, mois et annes
(Henri mass, p. 370). linstar de Tristan, il se repent et regrette son pass glorieux :

O douleur ! Ma valeur, ma haute renomme, et ma flche, mon arc, mon glaive et mon lacet !
O douleur : mes chevaux la rapide allure ! O douleur ! Mes amis qui taient innombrables !
Par le sort, mon affaire a pris un aspect tel que je ne pourrais plus leur demander secours. [].
Je ne fais plus courir lonce contre lonagre ; je ne fais plus voler faucon vers la perdrix ; et
contre les lutteurs je nessaye plus ma force ; je ne massocie plus aux chants de ceux qui
boivent. Mes pareils, tous, de leur fortune se dlectent, parant tantt cheval tantt chose
agrable ; les uns sont au jardin, joyeux, avec les belles ; les autres, tout contents, parcourent
monts et plaines. (Henri Mass, pp. 369-370)

Rmn, au retour dans son pays, prend linitiative dun nouveau comportement qui
acclre galement laction du roman et le rapproche de plus en plus du modle archtypal du
hros Iranien. Le pote, conformment laction progressive du roman, offre Rmn des
nouvelles caractristiques comparables celles du soleil et du guerrier indo-europen. Dans la
dernire partie du roman, Rmn est souvent qualifi de djahn afrouz (clairant le monde). Il
ne faut pas oublier qu un grand nombre de mythologies hroques sont de structure solaire.
Le hros est assimil au Soleil, comme lui, il lutte contre les tnbres, il descend dans le
royaume de la Mort et en sort victorieux1. Chez Gorgni, Rmn pntre dans le chteau
inaccessible de Maubad, il tue Zerd qui est comme un dragon-gardien de Ws et des trsors de
Maubad, et finalement met le pied sur le trne.
Mais, dans la version de Thomas, toutes preuves initiatiques de Tristan qui devraient
lentraner vers une renaissance spirituelle, cause de lintervention du philtre, ont abouti

1
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, p. 138.

277
un vrai chec. Par consquent le hros type du dbut du rcit, sloigne de temps en temps de
son modle mythique et sapproche de plus en plus de la mort. Il sagit surtout dun pisode
dans lequel Tristan rencontre un chevalier venu de lEspagne nomm Tristan le Nain qui lui
demande de reconqurir sa dame drobe par lOrgueilleux du Chteau Fier (vv. 927-930,
manuscrit de Strasbourg). Cest au cours de ce combat avec lOrgueilleux que Tristan devient
grivement bless et par la suite trouve la mort.
En effet, le processus et lenchanement des faits chez Gorgni, retrouverait plutt
lanalogie dans la version de Broul. Cette version, en dpit dune fin imprcise, est conforme
dans une certaine mesure au roman de Gorgni. Chez ce dernier par exemple, Rmn aprs
son retour de ltranger, rencontre Ws, soit par lintermdiaire dAzn le messager de Ws,
soit par la nourrice : Sans cesse il rencontrait Ws si secrtement que le roi nen avait pas le
moindre soupon (Henri Mass, p. 434). On lit aussi chez Broul que bien aprs la scne de
rhabilitation de la reine, les deux amants continuent se voir. Chaque fois que Marc
sabsente pour une nuit, Iseut par lintermdiaire de son messager, Prinis, arrange un rendez-
vous avec Tristan :

Qant li rois vait a ses deduis,


En la chanbre vet congi prendre. (vv. 4286-4287)

Quand le roi part se divertir, il [Tristan] va prendre son cong dans la chambre.

Chez Broul, dans lpisode de la Blanche Lande, Tristan se dguise en chevalier noir
venu de lAutre Monde et par ce dguisement il montre implicitement Marc que Dieu (ou la
force surnaturelle) nest pas du ct du roi, mais du ct du Chevalier fa-justicier1 . Cest
en fait aprs cet pisode que les barons flons, linstar du forestier dnonciateur des amants,
seront tus les uns aprs les autres par Tristan. Godone est tu en train dpier les amants et
Denoalain est mis mort lors dune chasse au sanglier. Cette scne correspond celle de la
mort de Zerd (en surveillant Ws) et de Maubad (dans la chasse au sanglier). Broul comme
Gorgni, dcrit en dtails la mort des deux barons. Ainsi, la version de Broul pourrait donner
un schma minuscule de laction primitive du roman et celui du vrai sort de son hros.
Il convient de rappeler que dans les preuves initiatiques rserves au guerrier indo-
europen, dont le prototype mythique est la mise mort dun monstre, le guerrier est
rcompens souvent par les noces de type royal2. Dans la version de Broul, Tristan tue les

1
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 171.
2
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 43.

278
barons qui voquaient le monstre tricphale indo-europen, mais dans celle de Thomas, il tue
vraiment deux gants (le Morholt, Urgan) et contracte une alliance paradoxale avec un
troisime (Moldagog). Tristan mritait donc des noces royales. tous ces indices il convient
aussi dajouter largument dAnne Berthelot :

Dans la mesure o il ny a dautre fin possible la lgende des amants de Cornouailles que la
mort, telle que lorchestre Thomas dAngleterre, ce nest peut-tre pas un hasard si lunique
manuscrit de Broul sarrte l, sur cette scne emblmatique : une rencontre clandestine des
amants, Tristan mettant mort pour lamour dYseut ceux qui tentent de sopposer leur
passion1.

c-a-b. ducateurs nourriciers


La vie de Tristan dbute par une difficult de filiation, par une rupture. Il est orphelin
ds sa naissance, un fait qui, selon Michel Stanesco, va de soi pour un hros mythique, dont
lorigine doit tre douteuse afin de lui prter pour pre un dieu 2. lev par un homme, le
fidle Gouvernal, Tristan appartient dans une certaine mesure la catgorie des hros
orphelins, btards, abandonns, levs par des parents adoptifs dont un nombre
impressionnant se retrouve dans les romans arthuriens3. Cette situation triste de lenfant
rappelle surtout lhistoire des hros mythiques abandonn ds leur naissance tels dipe4 dans
la mythologie grecque et Zl5 et Feridoun (Thrataona avestique) dans le Chh-Nmeh de
Ferdowsi. En effet, sauv dune mort certaine par une nourrice ou par un animal fabuleux,
lenfant abandonn mnera une existence cache ou malheureuse jusquau jour quil sera un
hros par excellence et manifestera sa vritable nature. Hrodote raconte que le roi Cyrus le

1
Anne Berthelot, Tristan et Yseut. Broul, Thomas, p. 59.
2
Lancelot est une des multiples variations sur le mythologme de l enfant divin . Car ds le dbut la
situation de Lancelot est double face : dun ct, il est un pauvre orphelin, de lautre, il est aim par la plus
puissante des fes. Le meilleur chevalier du monde ressemble par l cette longue srie de dieux et de hros
menacs dans leur enfance par des dangers extraordinaires. Michel Stanesco, DArmes et damours, p. 134.
3
Cest en fait cette catgorie quappartiennent les personnages les plus fameux de la Matire de Bretagne :
Arthur, Gauvain, Lancelot, Perceval, Galaad, Guinglain, Yder, Mriadoc, Merlin, Yonec, Milon, Tydorel et
Tyolet. Michel Stanesco, op. cit., p. 129.
4
Le roi de Thbes, inquiet de ne pas avoir un hritier consulte loracle de Delphes. Celui-ci prdit que le fils qui
lui natrait tuerait son pre et pouserait sa mre. Effraye de la fatale prdiction, la mre de lenfant labandonne
sur le mont Cithron, aprs lui avoir perc les chevilles avec une aiguille et les lui avoir lies avec une lanire,
do son nom dipe (pied enfl). Recueilli par les bergers, lenfant sera adopt par le roi de Corinthe comme
son propre fils. Jol Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 221.
5
Il est le fils de Sm le roi mythique dIran. Albinos de naissance, do son nom Zl, il tait abandonn sur le
mont Damavand situ dans la chane dAlborz. Recueilli par loiseau mythique Smorgh et lev par lui, il est le
pre de Rostam et le modle du guerrier Iranien. Dans le Chh-Nmeh, Zl et son fils Rostam sont prsents
comme les soutiens dvous et efficaces du trne des Rois des rois mythiques et lgendaires de lIran. Voir
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 899.

279
Grand, fondateur de lempire achmnide, fut lev par des bouviers1 . Lpope narte
raconte comment Batraz ds sa naissance, spar de sa mre, grandit dans la mer jusquau
jour o il revient chez son peuple comme un hros invincible. Comme lindique Jean-Marc
Pastr, le thme de lenfant royal lev en secret dans la montagne ou dans la fort que lon
trouve la fois dans les lgendes iraniennes (lenfance de Cyrus le Grand) et dans les romans
arthuriens (lenfance de Perceval) est dorigine indo-europenne2.
Certes, Tristan na vraiment pas t abandonn comme ces hros mentionns. Mais
labsence daffection maternelle, surtout quand sa mre prfre suivre son mari dcd que se
consacrer Tristan, suggre un tel sentiment :

Comment pourrais-je vivre ici plus longtemps ? Ma vie doit suivre sa vie. Si je navais pas la
contrainte de lenfant que je porte, je devrais traverser la mort. (La Saga, p. 508)

part cette sparation fatale, il existait et existe encore chez certains peuples indo-
europens une sparation rituelle3. Chez ces peuples, par exemple aprs laccouchement, la
mre durant quarante jours devrait tre isole pour des raisons de purification et de souillure
cause par lenfantement. Comme lindique Evelyn Reed4, lanthropologue franais Robert
Briffaut (1876-1948), dans son livre The Mothers. A study of the origins of sentiments and
institutions (London, Alen & Unwin, 1959, vol. II, pp. 374-375), souligne que dans une
certaines rgions du Caucase on tient les femmes pour impures pendant quarante jours aprs
leur accouchement. Et les femmes en couches doivent rester dans une grange ou dans une
hutte assez loin de chez elles. En Serbie galement, les femmes accouchent toujours dehors,
en toute saison et par tous les temps. La femme part, calmement, sans rien dire, pour ne pas
souiller la maison. Elle rentre chez elle aprs la sparation ou la dlivre, avec le bb dans les
bras5 , et cest ainsi quaccoucha, nous dit-on, Marie, la plus illustre des mres6. Le
sociologue iranien Aly Akbar Mazahri donne dautres exemples :

1
Patrick Ringgenberg, Une Introduction au Livre des Rois (Shhnmeh) de Ferdowsi. La Gloire des Rois et la
sagesse de lpope, p. 78.
2
Jean-Marc Pastr, Structures littraires et tripartition fonctionnelle dans le Parzival de Wolfram von
Eschenbach, Paris, Klincksieck, 1993, pp. 70-73.
3
De nos jours, confier les nouveau-ns la crche ou les enfants en bas ge la garderie pourrait tre, dans une
certaine mesure, la survivance de ce rite initiatique et la ractualisation des rites traditionnels.
4
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie (Womanss evolution), Traduit de lamricain par Armelle Mui,
Paris, Denol /Gonthier, 1979, p. 109.
5
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 109.
6
Ibidem.

280
Les Iraniennes islamises se purifient le quarantime jour de leurs couches par lablution de la
quarantaine. Celles qui habitent le Kohistan, au Nord-est de lIran, les Parsavanes, qui
semblent descendre des anciens Parthes, ont coutume dallumer pour carter les malins
esprits une bougie. Elles ne touchent rien, pendant quarante jours, dont le quarantime est
marqu par un petit festin familial1.

Ainsi, pour viter le contact de la mre avec le nouveau-n, il tait usage de faire venir
une nourrice2. Mais, les femmes nobles se sparaient de leurs enfants pour de longues
annes3. Cest en fait le cas de Ws et de Rmn dans le roman de Gorgni qui ont t confi
ds leur naissance une seule nourrice durant plus de dix ans :

lheure mme o de sa mre elle [Ws] naquit, celle-ci la remit aux mains de la nourrice, qui
lemmena vers le village de Hrouzn ctait l quelle avait ses biens et sa famille.
(Henri Mass, p. 33)

Ce rituel (confier le nouveau-n une nourrice) a t galement mentionn dans les


romans arthuriens o parmi tous ses hros, le cas de Lancelot est une exception. Selon Michel
Stanesco, dans le roman dUlrich von Zatzikhoven et, sans doute, dans le livre franais
perdu qui lui a servi de modle, la mre de Lancelot nomme Clarine est attache fortement
son fils et elle lallaite sans recourir une nourrice4 :

Ce dtail a son importance, car cette poque la mre ne tarde pas confier lenfant
une mre de lait . Il est essentiel que la nourrice soit de bonne famille, femme de chevalier
ou noble dame, car on croit que la quantit du lait est dautant plus importante quelle affecte
aussi bien le dveloppement physique de lenfant que son dveloppement moral5.

Les mmes croyances par rapport au lait de la nourrice existaient chez les Iraniens. Le
lait dune nourrice selon quelle est bonne ou mauvaise, dune origine noble ou tare de par la

1
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne, p. 164.
2
Durant les quarante jours dimpuret cause daccouchement, la mre doit jeter son lait. Sil ny a pas de
nourrice pour allaiter le bb, ni une parente ou une voisine pour remplir cet office, on se rsout nourrir
lenfant, avec un mlange de beurre et de miel pur. La mre elle-mme pour fortifier se contente dune soupe
prpare avec de la farine du froment, de la graisse de mouton et du jus de raisin cuit et conserv. Aly Akbar
Mazahri, op. cit., p. 165.
3
Ibidem.
4
Michel Stanesco, DArmes et damours, p. 130.
5
Ibidem.

281
race, influait naturellement sur les murs, les qualits et les habitudes de lenfant 1. Cest par
l quil existait des apprciations positives ou ngatives vis--vis dune nourrice et de son
lait :

Quand il [lenfant] prendra le lait impur de la nourrice, dorigine altre et dhumeur effronte,
son origine noble et sa pure nature tomberont plus bas que celles de la nourrice ; si lenfant du
soleil mme suait son lait, on ne pourrait avoir espoir en sa lumire. (Henri Mass, p. 127)

Dans le roman de Gorgni, la nourrice des amants est toujours au premier plan, de
sorte que laction du roman est mene pratiquement par ses ruses. Elle est une femme
intelligente et astucieuse qui possde des objets magiques et met tout en uvre pour le
mariage de Ws avec Rmn. Il convient de noter que le roman du Chevalier au lion de
Chrtien de Troyes connat galement une telle nourrice. Dans ce roman, Lunete, la nourrice
de Laudine est aussi magicienne et, avec des moyens astucieux, elle convainc sa matresse
dpouser Yvain le tueur de son poux2.
Certes, Tristan na pas une nourrice astucieuse pour lchapper aux moments difficiles
de la vie, mais ce rle a t confi Gouvernal, son pre nourricier. Ici il convient de rappeler
que Cuchulainn, contrairement la coutume du fosterage qui veut que les jeunes nobles ne
soient pas levs chez leurs parents3 , est plac chez son pre spirituel le pote Amairgin. Et
la tribu tout entire prend en charge lducation du futur hros : Sencha lui enseigne la
sagesse, le hros Fergus lui apprend la science du combat et le druide Cathbad les arts des
dieux de la magie . Tout comme un hros mythique, Tristan lui aussi reoit de son pre
nourricier une ducation modle. Tristan connat bien les sept arts principaux4 de son poque.
Il joue de la harpe et excelle la chasse. Broul le souligne tout particulirement dans
lpisode du dressage de son chien Husdent :

Sil prent el bois chevrel ne dains,


Bien lenbusche, cuvre de rains ;
Et sil enmi lande lataint,
Com il savient en i prent maint,
De lerbe gete asez desor,
Arire torne a son seignor. (vv. 1629-1631)

1
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, p. 49.
2
Michel Stanesco, DArmes et damours, p. 81.
3
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socit celtiques, p. 44.
4
Les tudes mdivales composaient de deux cycles : le premier contenait la grammaire, la rhtorique et la
dialectique ; le second contenait larithmtique, la gomtrie, la musique et lastronomie. Philippe Walter, Daniel
Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 510.

282
Sil capture dans la fort un chevreuil ou un daim, il le cache soigneusement en le couvrant de
branchages, et sil lattrape au milieu de la lande (cela lui arrive souvent), il couvre dherbe le
corps de lanimal et retourne chercher son matre.

Chez Broul, Tristan est inventeur de larc Infaillible et le narrateur met en valeur la
virtuosit du hros dans lpisode o sa flche se loge dans lil de Godone, cach derrire
une cortine (v. 4461). Eilhart von Oberg fait de Tristan un inventeur darts primitifs, cest-
-dire le type folkloris du hros ou du dieu civilisateur des mythologies antiques. Dans
lpope narte, Soslan prend figure de ce hros civilisateur1 . Chez Eilhart von Oberg,
Tristan est le premier qui invente lhameon pour pcher et dautres techniques de chasse :

Ctait leur meilleure nourriture, avec ce que lhabile Tristrant abattait de son arc et avec le
poisson que, grce son astuce, il parvenait prendre dans un ruisseau qui passait l, avec une
ligne quil avait. Il ma t assur et je le crois que Tristrant fut le premier homme
pcher la ligne. Jai galement entendu dire quil fut le premier avoir lide de mettre un
braque sur la piste du gibier. (Tristrant et Isald, p. 132)

Mme parfois contradictoire, tous les auteurs du Tristan lui attribuent les qualits et
les connaissances dun hros modle mythique. Dans La Saga, Tristan sait lire et parle de
toutes sortes de langues. Aprs avoir retrouv sa sant en Irlande, il demande cong de la
reine dIrlande et lui dit : Javais lide daller en Espagne car je voulais apprendre
lastronomie et acqurir la connaissance de matires qui sont inconnues. (La Saga, p. 536).
Dans la version de Gottfried de Strasbourg, Tristan dit la reine dIrlande :

Dans ma vie jai lu tant de livres quil est certain que mon service vous satisfera entirement.
De plus, je sais quil nexiste personne de mon ge qui sache jouer de tant de nobles
instruments cordes. (Gallimard, pp. 490-491)

Dans tous les textes tristaniens, lexception du texte de Broul, Tristan est musicien,
cependant nul texte du XIIe sicle ne le prsente jouant dun instrument de musique. Un seul
pisode, insr dans La Saga, fait allusion ce talent de musicien de Tristan. Cet pisode qui
dcrit une scne du divertissement ordinaire de la cour de Marc, porte en fait un double
intrt. Dune part, il met accent sur les caractristiques dun hros mythique civilisateur
quest Tristan, et dautre part, il donne une perspective du mode de vie aristocratique du

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 73.

283
Moyen ge. Le texte raconte que dans le chteau de Tintagel, gnralement aprs le diner, la
cour prend place dans la grande salle o certains jouent aux checs, dautres au tric-trac1,
quelques-uns coutent des chansons ou des histoires et un harpeur joue un air breton pour
faire plaisir au roi. Tristan reconnaissant lair et la mlodie prtend que le harpeur ne joue pas
bien la musique et dvoile ses talents la cour :

Tristan prit alors la harpe et accorda toutes ses cordes, et il offrit au roi et tous ses hommes,
une si belle mlodie que le roi et tous ceux qui coutaient ladmirrent. Tous faisaient lloge
de ses qualits ; quel point il avait bien appris jouer et avait t courtoisement lev,
combien il tait dou en diverses belles qualits de cur et connaissait des plaisirs de toutes
sortes. Il manait de lui la lumire dune intelligence remarquable. Jamais de leur vie ils
navaient entendu si harmonieusement jouer de la harpe. (La Saga, p. 518)

Ce passage du roman rappelle le talent de musicien de Soslan. La lgende raconte quil


trouva le chteau des sept gant, pntra dans le pavillon, dcrocha du mur une faendyr
deux cordes (faendyr ou pandura est linstrument cordes de tout le Caucase) et se mit
jouer des airs merveilleux : Il joua si bien que les btes sauvages et les oiseaux du ciel
sassemblaient pour lentendre, que les murs du chteau dansaient et que les montagnes, de
loin, accompagnaient la musique2. Or, les textes mentionnent aussi que Tristan au cours de
son sjour en Irlande apprend Iseut jouer toutes sortes dinstrument cordes. Chez
Thomas quelques vers prsentent Iseut en train de jouer et chanter un lai damour mouvant,
le cur mang3 :

1
Gorgni dans un passage du roman crit : Si le sort est changeant, toi aussi tu te tourne linstar des deux ds
du plateau de tric-trac (Henri Mass, p. 140). Il est assez remarquable de noter que le jeu de tric-trac ou Nv-
Ardchir (de nos jours ce jeu sappelle Nard) est un jeu de socit spcialement Iranien dont linventeur est
Bozorgmehr, le mdecin et savant de la cour de Khosrow 1er Anoushirvn (531-579). Le chapitre III du livre
pehlevi Tchatrang-nmagh raconte que le roi de lInde, dont le nom est Dvsarm, envoie Anoushirvn des
prsents et un jeu dchecs, avec une lettre dans laquelle il invite le roi dIran faire expliquer ce jeu par ses
sages ; si ceux-ci ny russissent pas, Anoushirvn doit payer un tribut au roi de lInde. Le roi demande un dlai
de trois jours et finalement Bozorgmehr explique le jeu. Ensuite ce sage est envoy la cour du roi indien avec
toute sorte dobjets prcieux, et prsente ce roi le jeu de tric-trac invent par lui. Le roi demande un dlai de
quatorze jours pour consulter ses sages, mais comme personne ne sait expliquer le jeu, il remet Bozorgmehr le
tribut double et le renvoie avec de riches prsents et de grands honneurs. Daprs une observation juste dErnest
Emil Herzfeld, ce nom [Nv-Ardchir] indique que linvention du jeu de tric-trac a t rattache dabord
lpoque dArdchir le fondateur de la dynastie sassanide. Voir Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans
les traditions de lIran antique, 1936, pp. 44-46.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 117.
3
Ce lai raconte lhistoire damour du seigneur Guiron avec une comtesse. Il est mis mort par le comte. Celui-ci
donne perfidement le cur de Guiron manger sa femme ; le lai voque aussi la douleur quprouve cette
dame quand elle apprend la mort de son ami. Voir Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes
franais. La saga norroise, p. 377.

284
La rene chante dulcement
La voiz acord a lestrument,
Les mainz sunt beles, li lais buens
Dulce la voiz, bas li tons. (vv. 792-795)

La reine chantait doucement et accordait sa voix linstrument. Belles taient ses mains,
charmant tait le lai chant dune voix tendre et sur un ton bas.

Daprs La Saga, Tristan apprend galement Iseut crire et composer des lettres.
Pourtant, chez Broul, pour crire son message au roi Marc, Tristan recourt lermite Ogrin :

Ogrins lermite lieve sus,


Pene et enque et parchemin prist,
Totes ces paroles i mist.
Quant il out fait, prist un anel,
La pierre passot et seel. (vv. 2428-2431)

Lermite Ogrin se lve, prend plume, encre et parchemin et consigne toutes ces paroles par
crit. Aprs cela, il prend un anneau et presse son chaton dans la cire.

linstar ddipe ou de Zl, qui pour retourner son pays doit saffronter des
obstacles et de rsoudre des nigmes, Tristan lui aussi parvient atteindre le chteau de son
oncle par une preuve rituelle. Tristan enlev par les pirates norvgiens est abandonn sur le
rivage de Cornouailles o il rencontre deux plerins et un certain nombre de veneurs lors
dune chasse courre. Tristan leur dcoupe le cerf selon une crmonie rituelle indo-
europenne dans laquelle une partie de la viande tait offerte une divinit1. Tristan prpare
une offrande du poteau pour le roi Marc et dans la mentalit mdivale, le roi est un
personnage sacr qui reflte dans le monde terrestre le pouvoir sacr de Dieu2 :

Il [Tristan] attacha ce poteau la broche sur laquelle il avait plac les parties les plus dlicates
quil avait prleves sur le cerf, et il fixa la tte par-dessus pour finir et dit aux veneurs :
Messieurs, prenez donc ceci quon appelle loffrande du poteau, et portez courtoisement la
tte au roi ; que les jeunes qui vous assistent aillent devant vous, et soufflez de vos cornes de
chasse. Ceci sappelle apporter le don de la chasse. Cest ainsi que font les veneurs l o je
suis n. (La Saga, p. 517)

Dans la version de Gottfried de Strasbourg, Tristan dit aux veneurs : Prenez la tte
du cerf la main et apportez votre prsent de chasse la cour, selon lusage de la cour : vous

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 178.
2
Jacques Le Goff, LImaginaire mdival, p. 9.

285
rehausserez par l votre courtoisie. Mais vous savez sans doute vous-mmes trs bien
comment on doit prsenter le cerf. Prsentez-le comme il convient (Gallimard, p. 429).
Finalement, daprs les deux versions, le chef des veneurs demande Tristan dapporter lui-
mme le don de la chasse au roi. Il porta la tte sur le poteau et ils arrivrent rapidement au
domaine royal (La Saga, p. 517). Et on lit chez Gottfried de Strasbourg que, le matre des
veneurs dit Tristan :

coute, enfant bni du ciel : les usages tranges et inconnus que tu nous as montrs et nous
nommes encore nous paraissent bien varis et complexe. Pourtant nous ne nous estimerons pas
satisfaits si nous ne voyons pas jusquau bout ce que tu as commenc. (Gallimard, p. 429)

Or, cet arrire-plan rituel de chasse semblerait tre la survivance dun culte paen
(chez les Scytho-alains) dans lequel la tte coupe dun ennemi aurait t offerte lArs ou
au temple de la desse Anhit1. Un passage de lpope irlandaise La Razzia des vaches de
Cooley raconte comment Cuchulainn aprs avoir dcapit quatre de ses ennemis, ficha
ensuite leur tte sur les quatre pointes dune fourche et les plaa au milieu du gu de la
Fourche2. Dans un rcit de lpope narte, le cadavre de Syrdon est dress comme stle
sur la tombe de Soslan3. Un autre rcit de lpope raconte comment Batraz dans une
vengeance terrible, coupe la tte de sept fils de Buraefaernyg et les fiche dans lordre devant
la maison de la femme de la victime et ses sept brus4. Dans un autre, il coupe la tte du
gant la barbe multicolore , et la rapporte au village, bien haut sur un pieu5 . Un autre
rcit raconte encore comment Batraz venge son pre et apporte sa mre demi-divine Satana
le bras coup du meurtrier de son pre.
Il convient de rappeler que selon Hrodote, les Scytho-alains sacrifiaient les victimes
humaines et arrachaient le bras droit de leur ennemi et loffrait au sanctuaire dArs et sa
reprsentation qutait un antique glaive perse en fer6 . Un texte de Pomponius Mela (vers
le milieu du 1er sicle de notre re), voque que les druides eux aussi sacrifiaient les victimes
humaines : Il reste encore des traces dune suavagerie abolie, et bien quils sabstiennent de
masacres extrmes, il nen reste pas moins quils tirent du sang des victimes conduites aux

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 349.
2
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, p. 47.
3
Geo Widengren, op. cit., p. 195.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 490.
5
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 187.
6
Geo Widengren, op. cit., p. 189.

286
autels1 . Un seul texte irlandais, la Courtise de Becuma fait aussi une trs brve mention de
sacrifice humaine. Mais cette pratique a t arrte grce saint Patrick qui ne leur permit
rien qui ft un sacrifice au diable2 .
On lit galement dans un passage de lpope irlandaise consacr la mort de
Cuchulainn que Lugaid tranche la tte du hros dun coup de son pe mais, en tombant,
larme de Cuchulainn lui sectionne le bras droit qui roule ses pieds. La tte de Cuchulainn
comme trophe est apporte Tara (la haute capitale de lIrlande). Averti du malheur arriv,
Conall se lance immdiatement la poursuite des meurtriers. Il tue Lugaid et reprend la tte
de son ami, quil apporte sa femme lgitime, la douce Emer. Celle-ci en baisant les lvres de
son mari, meurt son tour3. Il serait aussi intressant de rappeler que dans un passage de La
Chanson de Roland, le hros pique, au moment de sa mort, pour ses pchs commis a
tendu vers Dieu son gant droit4.
En effet, tous ces actes rituels rappellent galement la tte coupe de lun des barons
que Gouvernal fiche devant le refuge de Tristan (v. 1737), et aussi les tresses coups de
Denoalain comme un trophe que Tristan apporte pour la reine Iseut (v. 4390). Cet pisode
rappelle aussi un pisode de lpope narte dans lequel Batraz massacre les Nartes qui taient
les complices du malfaisant Syrdon, et leur coupe les oreilles quil apporte comme trophe
Satana5. Lexistence dune salle des trophes6 dans les chteaux forts ne serait-elle pas
la survivance ou la folklorisation de ce culte paen lpoque mdivale ?
Bref, quand Tristan arrive incognito au pays de sa mre, il dcouvre son pass et
reconnat son oncle et, plus tard, aprs avoir regagn le royaume de son pre, il rentre au
service de Marc. En effet, selon les coutumes fodales, lhabitude des nobles est de confier
lenfant mle ds lge de sept ans son oncle maternel comme page :

Les jeunes normalement entrent en apprentissage dans une autre maison, et cest souvent celle
du frre de leur mre. Cette pratique dcoule de la coutumire ingalit de rang dans les
couples aristocratiques. Le lignage maternel, de plus haut parage, en les reprenant en son sein

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 77.
2
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 31.
3
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socits celtiques, pp. 63-64.
4
Jean Dufournet, Cours sur la Chanson de Roland, Paris, Centre de documentation universitaire (collection Les
cours de Sorbonne), 1972, p. 245.
5
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 493.
6
Pour cette hypothse, la salle des trophes du chteau du Haut-Knigsbourg, situ en Alsace louest de
Slestat, 26 km au nord de Colmar et 55 km au sud de Strasbourg, serait un bon exemple.

287
ds quils ont lge de raison, resserre son emprise sur les garons, porteurs du sang des
anctres, ns dans un autre lignage1.

Mais Tristan nest pas un apprenti qui doit accomplir son apprentissage chez son oncle
maternel selon les coutumes fodales. Accompli dj dans tous les domaines, ses rves
nostalgiques dans la fort du Morrois montrent quil y aurait enseign le mtier des armes aux
jeunes nobles confis au roi Marc :

Or dese estre a cort a roi,


Et cent danzeaus avoques moi,
Qui servisent por armes prendre
Et moi lor servise rendre. (vv. 2173-2176)

Maintenant, je devrais me trouver la cour dun roi entour de cent damoiseaux qui feraient
leurs premires armes et se trouveraient mon service.

Quant Rmn, sa mre nest pas morte en couches, mais il semble quil soit aussi
orphelin, car dune part le rcit reste muet sur son pre et dautre part ds sa naissance,
conformment la coutume de lpoque, il a t confi la mme nourrice que Ws. Celle-ci
sera renvoye la cour de sa mre lge nubile, mais Rmn y restera seulement jusqu ses
dix ans :

Or Rmn, Hrouzn, se trouvait nourrice. Ws et Rmn taient ensemble en cet endroit


[]. Quand ils eurent vcu dix ans dans le bien-tre, alors on emmena Rmn au Khorsn.
(Henri Mass, p. 35)

Comme lindique Aly Akbar Mazahri, un enfant mazden, reoit normalement la


purification rituelle de catchisme aprs la dixime anne de sa naissance. Cest partir de cet
ge que lducation religieuse de lenfant et sa reconnaissance envers les divinits commence.
La premire offrande dun enfant mazden doit tre adresse Mithra qui veille sans cesse sur
le foyer iranien. Lducation gnrale des enfants sera conforme leur classe sociale :
lagriculteur apprend ses fils la culture de la terre, lartisan fait des siens de bon ouvriers, le
scribe instruit son enfant dans les lettres, le prtre enseigne au sien la connaissance des choses
sacres, le soldat dresse son successeur en vue de la vie militaire et, ainsi de suite, pour les
ressortissants de chaque mtier2. Georges Dumzil souligne que le recueil de Conseils des

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 234.
2
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne, p. 172.

288
Celtes qui est comme un dbauche de Lois de Manou des Indiens, recommande galement
la fidlit des fils la profession paternelle : que le fils du charpentier soit charpentier, et le
fils du forgeron, forgeron et ainsi pour le fils du soldat, du potier, du mdecin, du joueur du
flte, du marin, de lagriculteur et finalement cest du frai que vient de saumon, cest du
vaillant jeune homme que vient le roi1 .
Cependant, lducation des nobles et des princes surtout celle du prince hritier est un
peu diffrente : ils seront confis aux plus excellents prcepteurs du royaume. Dans le
Qbous-Nmeh (chapitre sur lducation des enfants), le prince Qbous raconte son fils :

Jtais g de dix ans ; jtais confi un chambellan quon appelait Bmenzer, qui tait pass
matre dans les exercises du corps ; un eunuque noir, nomm Reihan, galement habile dans
ces exercices, tait aussi auprs de moi. Mon pre (que Dieu ait son me en sa misricorde) me
confia ces deux hommes, afin quils menseignent lquitation, le maniement de la lance,
lacet la javeline, jeter le lasso, en un mot, tous les exercices virils2.

Or, daprs la description de Gorgni, Rmn na pas encore de duvet aux joues quil
est dj le meilleur chevalier et archer du pays (Henri Mass, p. 99). Il est dou et dot de
qualits physiques non ngligeables : force, robustesse, endurance et agilit. Comme tous les
jeunes princes iraniens, Rmn acquiert ces qualits physiques grce lducation quil reoit.
Parmi les autres princes, Rmn est un hros fortun qui possde un monde de talent ; il est
vraiment soleil si les autres sont astres (Henri Mass, p. 117). Vigoureux et sportif, il
dveloppe ses qualits physiques au cours des loisirs quil partage avec les seigneurs de son
rang :

Dans tout lIran nul nest capable autant que lui : par lance ou javelot il partage un cheveu ;
dans le Tourn [ pays des Turcs et ennemi de lIran dans le Chh-Nmeh] nest pas un aussi
bon archer : loiseau ne peut voler quaux ordres de son arc ; il verse plus de sang que tout
preux au combat ; plus que ses commensaux il peut boire au banquet ; dans leffort il est
comme un lion plein de haine ; et quand il fait ses dons, cest aussi largement que la nue donne
pluie au dbut du printemps. (Henri Mass, pp. 117-118)

Rmn comme certains hros piques (Ardchir, Bjen) de la littrature persane, chante
son amour accompagn de la harpe ou du luth. Rmn est un musicien accompli : Sa

1
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 122.
2
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amde Querry, Le Cabous nam, p. 232.

289
confidente tait toujours une mandore. (Henri Mass, p. 97). Quand il jouait de la harpe, il
causait un plaisir si fort que les cailloux en seraient revenus la face de londe ; si
agrablement il chantait son tat que Ws spanouissait linstar dune fleur. (Henri Mass,
p. 196). Cet effet magique de la musique de Rmn rappelle galement leffet magique de la
musique de Soslan qui fait danser les murs du chteau des sept gants. Dans lpope narte
Soslan est linventeur de linstrument de musique des peuples du Caucase et chez Gorgni,
Rmn est aussi linventeur dun instrument de musique qui porte son nom (Henri Mass, p.
466).
Rmn a toute une ducation digne dun prince. Il sait lire et crire ; il jouit du vin, du
jeu, de la chasse. Il connat toutes sortes de jeux et de sports surtout le polo o il est sans rival.
Gorgni dans une scne dcrit comment Rmn et Vrou jouaient au polo avec le roi Maubad
et ils gagnaient tour tour la balle lune aprs lautre et nul mieux que tous deux ne sut
frapper la balle parmi tant de hros qui cherchaient briller. (Henri Mass, p. 154). Rmn
est aussi un grand chasseur. La chasse, depuis les temps lointains, est un des divertissements
apprcis par des classes nobles, mais le noble parthe chasse rarement seul1, et la socit
iranienne gardait sous les Parthes ses traditions sculaires. Lhomme noble tait un guerrier et
un cavalier qui passait son temps la guerre ou la chasse2. Le texte de Gorgni par une
seule scne donne un exemple de chasse de Rmn en groupe :

Sa troupe, en route, tait comme un circuit de murs en lequel devenaient captifs les animaux ;
et dans leur cuir staient enfonces tant de flches quon et dit que ctaient des animaux
ails ; les airs taient peupls de faucons ; et la plaine, de chiens ; et dans leur vol, leur course,
ils se htaient ; et si les uns peuplaient les airs de volailles, les autres emplissaient de dvorants
la terre ; et du sang des ibex le mont se coulait ; il devenait troit rocher pour les gazelles.
(Henri Mass, p. 312)

Cependant, Rmn nest pas un guerrier belliqueux et sil tue Zerd cest plutt pour se
dfendre. Le personnage de Rmn serait larchtype parfois exagr dun cavalier parthe que
lon peut facilement trouver chez les rois historique de lIran. En effet, certains traits
caractristiques de Rmn trouvent lanalogie avec celles du roi parthe, Mithradate

1
Le cas de Maubad qui slance seul au-devant dun sanglier furieux est une exception qui porte en plus une
signification particulire dans le roman de Gorgni. En effet, le thme de chasse dont larme principale est larc,
part la littrature persane, est abondamment trait dans la peinture, la sculpture et la tapisserie. Voir les pages
illustres sur le thme dans LIran des origines lIslam, p. 256, figure 79, p. 332, figure 107, et figure n XV
Coupe en argent conserve dans Cabinet des Mdailles, Bibliothque Nationale. Paris.
2
Roman Ghirshman, op. cit., p. 256.

290
(Mithridate) Eupator1. Comme tous les Parthes ce roi est un grand archer et excelle dans la
chasse2. Ardchir, le fondateur de la dynastie sassanide est aussi un cavalier-archer et comme
Rmn, amoureux et musicien. Bahram V, surnomm Gour, lonagre est galement le
hros de quelques fantastiques histoires de chasse3.
Or, Rmn ne tue, linstar de Tristan, ni un gant ni un dragon, mais, son amour pour
Ws fait voluer son personnage de sorte qu la fin du roman, il atteint les caractristiques
dun hros modle : il libre le pays de la tyrannie de Maubad et inaugure une nouvelle
priode. Comme lindique Arthur Christensen, le roi modle iranien est le plus souvent un
initiateur, un souverain qui introduit une nouvelle poque dans lhistoire, que ce soit en
qualit de fondateur dune dynastie ou en qualit de rgnrateur du peuple et du pays aprs
une priode de dsorganisation politique et sociale4.

c-b. Ladoubement
Dun point de vue plus gnral, le parcours initiatique dun chevalier mdival se
borne quelques vnements grandioses et essentiels comme ladoubement et le mariage. Le
rituel de ces vnements se matrialise le plus souvent par une crmonie ou par des preuves
diverses qui trouvent lorigine dans lidologie indo-europenne. Ladoubement ou la
remise des armes , au mme titre que le mariage, est un rite de passage correspondant
une tape fondamentale de lexistence. Il marque lentre de ladolescent dans la classe des
adultes et plus particulirement celle des guerriers. Le marquage viril quest ladoubement se
traduit avant tout par larrachement de ladolescent au monde familial :

Il [le chevalier] revt la tenue du combat et les attributs de la virilit guerrire : lpe dans sa
gaine (en latin, vagina) souligne les connotations sexuelles de cette crmonie initiatique. Le
jeune homme devient un jeune adulte apte au mariage. Le regard de la socit est capital pour

1
Dans la constitution de lempire parthe, Mithradate 1er joua le rle de Cyrus et fit de lIran une vraie puissance
mondiale. linstar des rois achmnides il se donna le titre de Roi des Rois . Roman Ghirshman, LIran des
origines lIslam, p. 242.
2
Les lgendes concernant la vie de ce roi raconte que, confi la nourrice, il reoit lducation de toute la
jeunesse iranienne. Cette ducation commence entre 5 et 7 ans et sa premire partie sachve 15 ans. La
seconde partie dure 7 ans et vers ses vingt ans, brillant et sans pareil dans tous les domaines, il est un membre
adulte de la socit. Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 268. Voir aussi, Roman Ghirshman, LIran des
origines lIslam, chapitre IV sur les Parthes, pp. 235-279.
3
La lgende raconte que la favorite du roi laccompagne toujours en chasse. Une fois, elle lui demande de clouer
le pied dune gazelle son oreille. Il tire dabord une flche qui blesse lgrement loreille de lanimal, puis,
tandis que la gazelle se gratte loreille avec le pied de derrire, il cloue, dune nouvelle flche, le pied loreille.
Une autre fois Bahram frappe dune flche un lion qui a attaqu un onagre, et de telle faon que la flche aprs
avoir transperc les deux animaux, senfonce dans la terre. Cest ce coup de flche, dit la lgende qui lui a valu
le surnom de Gour. Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, pp. 63-65.
4
Op. cit., p. 75.

291
cette reconnaissance du futur guerrier et celle de sa mission sociale. Le changement de statut
que connat ladolescent intresse la collectivit tout entire, car cest dsormais son service
quil doit se mettre1.

La socit fodale repose en fait sur un principe dingalit et dobissance, un rapport


ncessairement hirarchique entre ceux qui donnent des ordres et ceux qui les excutent. Au
sein de cette hirarchie, la tripartition fonctionnelle reprend place tout naturellement 2. Et entre
les Xe et XIe sicles, les clercs, comme lindique Jacques Le Goff, dveloppent une nouvelle
image de la socit compose de trois catgories. Dans cette catgorie, srement christianise,
les guerriers dantan (bellatores) sont en fait les dfenseurs de lglise et des dmunis de la
socit3.
Selon Georges Duby, en France do rayonnaient les valeurs chevaleresques, partir
de 1025, le mot miles entre lentement en usage pour mettre part des autres hommes les
membres dun groupe social. Vers 1150, certains serviteurs, groups autour dun matre, se
distinguent par le qualificatif particulier de chevalier, que le service militaire cheval honore.
Pass 1175, miles est un titre qui rgulirement prcde le patronyme de tous les chevaliers.
Marc Bloch indique quun chevalier est un noble qui a pour caractristique propre dtre un
guerrier mieux arm et un guerrier professionnel qui combat cheval et avec lquipement
intgral. La lance et lpe sont ses armes offensives et le heaume et le bouclier sont ses
armes dfensives4. Un autre titre est dominus ou le messire lui est adjoint, qui, depuis des
sicles, dsignait les dtenteurs dun pouvoir considr comme une dlgation de la
puissance du Christ5. Dans ces mmes annes, le terme d cuyer , armiger, qualifie aussi
les hommes qui, par leur naissance devraient tre dits chevaliers, mais ils nont pas encore t
introduits officiellement dans la chevalerie par les rites prescrits6. La modification des
vocabulaires juridiques signifie selon lhistorien deux choses. Elle donne dabord la lgitimit
(conformment aux principes de lglise) la formation dune caste hrditaire de chevaliers
dont la supriorit ne vient pas toujours de la spcialisation militaire , mais du sang7.
Ensuite, au sein de cette caste, elle donne une autorit assimile lautorit seigneuriale

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 347.
2
Georges Duby, Fodalit, pp. 823-824.
3
Jacques Le Goff, Un Long Moyen ge, p. 89.
4
Marc Bloch, La Socit fodale, les classes et le gouvernement des hommes, p. 13.
5
Georges Duby, La Socit chevaleresque, p. 10. Voir aussi Georges Duby, Fodalit, p. 759.
6
Op. cit., p. 760.
7
La littrature romanesque de la fin du XIIe sicle, dfinit bien cette noblesse de sang par le personnage de
Perceval. Il est noble sans le savoir et sa mre a voulu llever hors de la chevalerie ; pourtant la force de son
sang gnreux triomphe de son ducation timide et lentrane aux vertus chevaleresques. Georges Duby, La
Socit chevaleresque, p. 27.

292
un corps plus restreint des chevaliers. Ce pouvoir voque celui du messire qui, encadr par
lglise, ses prtres commencent dployer le titre :

Comme le sacerdoce, la chevalerie est donc dsormais perue comme un tat auquel on accde
par une ordination, comme un ordo1, au sens que lglise, aprs la rpublique romaine,
donnait ce terme. On sy incorpore par des rites sacramentels, ladscriptio, le sacramentum
militiae dont Jean de Salisbury, imbu de la lecture des classiques latins, parlait en 11592.

Georges Duby souligne que ces prtres qui avaient grandi avec les seigneurs dans
lenceinte des chteaux, pour ramener les jeunes guerriers Dieu, lordre, leur contaient la
vie des saints militaires et les encourageaient tre une vrai milice de Jsus comme saint
Maurice ou saint Dmtrius. Ainsi, la caste aristocratique de la socit fodale, pour recruter
un vrai guerrier dans lordre, cre une chevalerie dont la crmonie initiatique est
ladoubement. Cest en fait par ladoubement que lglise transforme selon Marc Bloch
lantique remise des armes en un sacrement3 :

Ainsi, le miles, le guerrier, a t christianis et est devenu un miles Christi, un chevalier du


Christ. Lentre dans la chevalerie est dailleurs marque par un rite religieux, ladoubement 4.

Ladoub reoit ainsi son pe pour la mettre, avant tout, au service des bonnes causes.
Il est dsormais le dfenseur de la Sainte glise et le protecteur de la veuve, de lorphelin et
du pauvre et son courage et ses dfaillances seront pess au Dernier Jour5. Georges Duby
crit : Quelques fresques romanes montrent des Christs farouches, tenant entre dents serres
le glaive de la justice et de la victoire6. Qui est ce Dieu porte-glaive qui doit
rcompenser le chevalier ? Les ressources provenant de lantiquit latine affirment que

1
Le mot ordo a deux sens. Dans la rpublique romaine, par lordo, les adultes mles taient rpartis en groupes
distincts afin de mieux remplir leur rle. Dabord, lordo est une troupe de fantassins runie en rangs serrs, qui
se dploie dans la bataille ; il gre aussi la chose publique. Dans ce sens lordo dsigne un groupe form de gens
enregistrs officiellement sur une liste dresse par des magistrats particuliers. Lordination est donc lorigine
une inscription. Lglise mdivale, par cet acte lgal, public et rituel, confre lindividu un statut, sans rapport
ncessaire avec la fortune ou la naissance. Georges Duby, Fodalit, p. 533.
2
Op. cit., pp. 760-761.
3
Marc Bloch, La Socit fodale. Les classes et le gouvernement des hommes, p. 53.
4
Jacques Le Goff, Un Long Moyen ge, p. 89.
5
Marc Bloch, op. cit., p. 55.
6
Georges Duby, Le Temps des cathdrales, p. 62.

293
ladoubement tait un des sept grades initiatiques du culte de Mithra et ce Dieu porte-glaive
nest autre que Mithra1 :

Un texte de saint Jrme, confirm par une srie dinscriptions, nous apprend quil y avait sept
degrs dinitiation et que le myste (sacratus) prenait successivement les noms de Corbeau
(corax), Occulte (cryphius), Soldat (miles), Lion (leo), Perse (Perses), Courrier du Soleil
(heliodromus) et Pre (pater)2.

Pour dvoiler les traces doctrinales du culte, il faut avant tout expliquer ce que lon
entend du culte de Mithra et du mithrasme. Ensuite, tudier les traces latentes du culte dans le
dcor rituel et doctrinal de la chevalerie mdivale et, enfin, vrifier les significations
analogues, mais quelque peu diffrent du culte dans la conception de Ayyri.

c-b-a. La doctrine du culte de Mithra et mithrasme


lpoque recule o les anctres Iraniens taient encore runis ceux des Hindous,
les Iraniens adoraient dj Mithra3. Dans lAvesta, Mithra est le gnie de la lumire, un dieu
solaire et un sauveur eschatologique4 dont la clbration du culte remonte lpoque des
Mdes. cette poque, la thologie mithriaque, hritire de celle des Mages zervanistes,
plaait Zervan, le dieu du Temps infini (Kronos) et le pre crateur des jumeaux Ahura et
Ahriman, au sommet de la hirarchie divine. Le lien entre le mithrasme et le zervanisme
selon Geo Widengren est particulirement vident o la desse zervanique Anhit (la desse-

1
Dans la mythologie indo-iranienne, le Mithra avestique ou le Mitra vdique est une divinit de la lumire
invoqu avec le ciel qui sappelle dun ct Varuna, de lautre, Ahura Mazda. Mithra est le protecteur de la
vrit et des contrats, lantagoniste du mensonge et derreur. Le mythe raconte le duel de Mithra avec le taureau
primordial, que Mithra, accomplit contre-cur, se soumettant aux injonctions du ciel et sacrifiant lanimal
fugitif pour quune nouvelle vie plus riche et plus fconde puisse natre contre les efforts malfiques dAhriman.
Ce dernier par ses agents, scorpion et serpent essaie dempoisonner lanimal agonisant. Mais de la moelle
pinire de lanimal germe du bl (qui donne le pain sacr des mystres) et de son sang, la vigne (qui produit le
breuvage sacr des mystres). De la semence du taureau, recueillie par la Terre et purifie par la Lune, naissent
toutes les espces danimaux utile. Lme du taureau, protge par le chien, le fidle compagnon de Mithra,
slve jusquaux sphres clestes o, divinise, elle devient, sous le nom de Silvain, la gardienne des troupeaux.
En effet, le taureau en Iran et en beaucoup dautres pays tait sacrifi probablement pour assurer la croissance du
bl. Cest ce taureau du bl (Kornstier) qui, par une transposition mythique et une interprtation savante, est
devenu lanimal cosmogonique. Cest pourquoi sur les bas-reliefs trois pis terminent encore sa queue. Franz
Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 134-138.
2
Op. cit., p. 155.
3
Op. cit., p. 1.
4
Dans le panthon mazden, Mithra prside, avec Sraosha et Rashnu, au jugement de lme aprs la mort.
Mircea Eliade, Ioan p. Couliano, Dictionnaire des religions, p. 300.

294
mre iranienne) joue un rle important dans le culte de Mithra1. Plutarque dans De Iside et
Osiride, 46-47, crit :

Certains pensent quil ya deux dieux, semblables des artistes concurrents, lun crateur des
choses bonnes, lautre crateur des choses mauvaises. Certains appellent le premier Dieu et le
second Dmon, comme le faisait Zoroastre, le Mage, quils disent tre de 5000 ans antrieur
la guerre de Troie. Ce Zoroastre appelait le premier Oromazs [Ahura Mazda], le second
Arimanios [Ahriman]. Et il croyait que le premier ressemblait la lumire, plus qu toute
chose perceptible, et le second, au contraire, aux tnbres et lignorance, et que Mithra se
trouvait entre les deux ; cest dailleurs pourquoi les Perses qualifient Mithra de
mdiateur 2.

Mithra est donc larbitre dune dualit de combat spirituel et terrestre. Il est le
mdiateur entre le dieu inaccessible et inconnaissable qui rgne dans les sphres thres, et
le genre humain, qui sagite ici-bas3. Le problme du mal est le grand souci de toutes les
grandes religions, mais aucune religion na rsolu le problme du mal avec une rigueur
aussi indomptable et une conception aussi rationnelle que la cosmologie zoroastrienne 4.
Lune des convictions mazdennes est que lhomme doit veiller activement et se garder des
piges dresss sur le chemin de lexistence par Ahriman. Ainsi, dans un univers o la
puissance des tnbres lutte contre les esprits clestes et rjouit de lgarement des hommes,
Mithra a pour mission de conduire le fidle mazden vers Ahura Mazda, vers la morale et la
justice. Laspect moral de ce dieu de justice, du contrat et de la fidlit occupe une large place
dans le roman de Gorgni. Il est le dieu-juge qui veille sur les serments et les contrats, et les
personnages jurent par lui :

Rmn prta dabord serment au nom de Dieu [Zervan] qui est matre de lunivers, puis par la
claire lune et lclatant soleil [Mithra], par le beau Jupiter [Ahura Mazda] et la pure Vnus
[Anhit], par le pain, par le sel et par la foi divine, par le feu lumineux [tar, le gnie du feu]
et par lme loquente. (Henri Mass, p. 146)

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 257.
2
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 244.
3
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 129.
4
Paul Du Breuil, La Chevalerie & LOrient, p. 16.

295
En effet, la forme du nom de Mithra est mdique et avant quil ne soit pas une des
divinits de la religion de Zoroastre, il appartenait au panthon des Mdes1. lpoque
achmnide, Mithra, ayant des liens particulirement troits avec la fonction guerrire, tait
lobjet dun culte initiatique de confrrie guerrire. Les Mages le clbraient dans des rites
nocturnes organiss pour les jeunes guerriers qui avaient pour emblme le dragon et un
drapeau noir. Ces socits secrtes cultivaient manifestement lextase, et ses membres
vivaient dans la licence et malgr des interdictions de Zoroastre, communiaient dans le sang
dun taureau sacrifi. Leur caractristique tait la fureur dchane ; en consquence, leur mot
de passe tait ama (la fureur). Leurs adversaires parlaient deux comme de loup bipde ,
plus dangereux que les loups quadrupdes2.
Daprs Franz Cumont, depuis un temps immmorial, les Mages migrs de Babylone3
vivaient obscurment dans lAnatolie et combinaient leurs croyances traditionnelles avec les
conceptions hellniques. Lorsque Rome a conquis lest de lAsie-Mineur, leur culte sest
diffus dans le monde occidental et sest avanc simultanment dans les valles du Danube et
du Rhin et jusquau cur de lItalie4. Il ajoute : Le principal agent de sa diffusion est
certainement larme. La religion mithriaque est avant tout celle des soldats, et ce nest pas
sans motifs quon donn aux initi dun certain grade le nom de milites5.
Durant plus de trois sicles de lre chrtienne, le culte de Mithra, modifi
certainement, tait la religion quasi officielle de lEmpire romain. Cependant, le culte du
dieu perse put se survivre au Ve sicle dans certains cantons perdus des Alpes ou des
Vosges6. ses dbuts, selon Franz Cumont, le culte de Mithra a rivalis avec celui du
christianisme. Ce dernier, venu aussi de lOrient, tout en gardant les symboles du mithrasme
rpte le rituel de lancien culte avec quelques diffrences7. Comme Mithra, le Christ est
lintermdiaire entre son Pre cleste et les hommes, et, comme lui encore, il fait partie dune

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 141.
2
Op. cit., pp. 39-43.
3
Les vieilles croyances des Iraniens avaient subi Babylone lascendant dune thologie en apparence
scientifique, et la plupart des dieux de lIran avaient t assimils aux astres adors dans la valle de lEuphrate :
Ahura Mazda fut confondu avec Bl, qui rgne sur le ciel, Anhit fut assimile Ishtar, qui prside la plante
Vnus, et Mithra devint le Soleil, Shamash. Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 11 et 121.
4
Op. cit., p. VI.
5
Le soldat romain tait en gnral dvot et mme superstitieux. Les prils auxquels sa carrire lexposait, lui
faisaient rechercher sans cesse la protection cleste, et un nombre incalculable de ddicaces porte tmoignage
la fois de la vivacit de sa foi et de la vrit de ses croyances. Franz Cumont, op. cit., pp. 39-41.
6
Op. cit., p. 217 et 105.
7
Comme le disait Ernest Renan : Si le christianisme et t arrt dans sa croissance par quelque maladie
mortelle, le monde et t mithriaste. Cit par Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, P. 209.

296
trinit1. Et la figure du dieu tauroctone, se rsignant contre-cur immoler sa victime pour
recrer lexistence et sauver le genre humain, pourrait tre compare celle du rdempteur se
sacrifiant pour le salut du monde2. Par ailleurs, les sectateurs du dieu perse, comme les
chrtiens, se purifiaient par un baptme, recevaient dune sorte de confirmation la force de
combattre les esprits du mal, et attendaient dune communion le salut de lme et du corps 3.
Les mithrastes, ftaient la naissance du Soleil le 25 dcembre et le septime jour de la
semaine consacr au soleil, tait un jour sacr (Sunday). Sur chaque communaut mithriaque
veillait un Pre qui avait le rang dun vque mtropolitain ou dun pape, et les mystes
(liniti au mystre) placs sous lautorit des pres sappelaient entre eux Frres 4. Suivant
le titre du grand matre du culte, le prtre chrtien aussi sappelle mon pre malgr
linterdiction formelle de Jsus-Christ qui dit :

Ne donnez personne sur la terre le nom de pre, car vous nen avez quun pre, le Pre
cleste. (Lvangile de Saint Matthieu 23, 9)

Daprs Arthur Christensen,

le culte de Mithra, transformation singulire du mazdisme sous linfluence dautres religions


de lAsie antrieure, stant rpandu dans lempire romain, atteignit, aux premiers sicles de
notre re, un tel degr de popularit en Europe, que, pendant quelque temps, il parut douteux
lequel des deux, le mithriacisme ou le christianisme, remporterait la victoire5.

Cependant, le mithrasme na rien dune religion clricale desservi par un corps de


prtres professionnels comme dautres cultes orientaux. Exaltant les vertus militaires, le
mithrasme est surtout la religion des soldats asserments o le recrutement et la hirarchie
initiatique le prouve par excellence. Les mystres initiatiques de Mithra comportaient sept
niveaux dlvation spirituelle correspondant chacun un astre : le Corbeau, protg par
Mercure ; le fianc, par Vnus ; le Soldat, par Mars ; le Lion, par Jupiter ; le Perse, par la

1
Certaines lgendes racontent que Mithra est n du commerce incestueux dAhura Mazda avec sa propre fille,
Anhit (la desse-mre iranienne), ou avec une simple mortelle qui la mis au monde. Franz Cumont, Les
Mystres de Mithra, p. 18. Voir aussi Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 257.
2
La lutte entre les Principes du bien et du mal ne doit pas continuer perptuit ; quand les sicles assigns
sa dure seront rvolus, des flaux envoys par Ahriman prsageront la fin du monde. Un taureau merveilleux,
analogue au taureau primitif, apparatra alors de nouveau sur la terre, et Mithra y redescendra et ressuscitera les
hommes. Franz Cumont, op. cit., pp. 147-148.
3
Op. cit., p. 202.
4
Op. cit., P. 159.
5
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 101.

297
Lune ; le Courrier, par le Soleil ; le Pre, par Saturne. En effet, dans la thologie iranienne les
cieux taient diviss en sept sphres attribues chacune une plante. Une sorte dchelle,
compose de huit portes superposes, dont les sept premires taient formes de sept mtaux
diffrents, rappelait symboliquement dans les temples litinraire suivre pour parvenir
jusqu la rgion suprme des toiles fixes. Les bas-reliefs dcouverts montrent Mithra
entour par les emblmes des saisons et les douze signes du zodiaque qui rappellent les
phnomnes clestes et terrestres et marquent la fuite ternelle des annes :

Les sept degrs dinitiation par lesquels le myste devait passer pour acqurir la sagesse et la
puret parfaites, rpondaient aux sept sphres plantaires, que lme avait traverser pour
parvenir au sjour des bienheureux. Aprs avoir t Corbeau, on tait promu au rang
dOcculte. Les membres de cette classe, cachs par quelque voile, restaient probablement
invisibles du reste de lassistance. []. Le Soldat (miles) faisait partie de la sainte milice du
dieu invincible, et combattait sous ses ordres les puissances du mal. La dignit de Perse
rappelait lorigine premire de la religion mazdenne ; celui qui lavait obtenue tait cens
appartenir la race qui seule autrefois tait admise aux crmonies sacres, et il revtait pour
celle-ci le costume oriental et coiffait le bonnet phrygien que lon prtait aussi Mithra. Celui-
ci identifi au Soleil, ses serviteurs se pareront de lpithte de Courriers dHlios. Enfin les
Pres ont t emprunts aux thiases grecs, o cette appellation honorifique est frquente
pour dsigner les directeurs de la communaut1.

Le temple ddi Mithra, conu pour de petits groupes de fidles, est gnralement de
dimensions modestes. Au dpart, le dieu, n dans un rocher, tait souvent ador dans une
caverne, cest pourquoi en plaine, le temple tait gnralement semi-enterr2 (cf. fig. VI). Le
sanctuaire tait gnralement situ prs dune source, dun cours deau ou sinon dun puits.
Dans la mythologie indo-iranienne, leau est une substance sacre dont la desse gardienne est
la vierge immacule Anhit, la mre de Mithra. Dans le mithrasme, conformment aux
vieux rites iraniens, on prescrivait aux nophytes des ablutions multiplies, sorte de baptme
destin laver les souillures morales, [], soit en une simple aspersion deau bnite, soit en
un vritable bain, comme dans le culte dIsis3. Ainsi, la prsence de leau prs de lentre du

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 157-158.
2
Lhabitude de consacrer au dieu les antres des montagnes est sans doute un hritage du temps o lon ne
construisait point de temples . Franz Cumont, op. cit., P. 27.
3
Op. cit., P. 161.

298
temple permettait aux fidles des ablutions et des purifications, car leau absorbe le mal
grce sa puissance dassimilation et de dsintgration de toutes les formes1.
Daprs Geo Widengren, un auteur grec relate que Zoroastre tait le premier
consacrer au dieu Mithra une grotte naturelle. Dans cette grotte on clbrait les rites sacrs,
surtout les rites dinitiation. Il ajoute :

Les savants ont compar cette grotte avec la caverne o Mithra voit le jour, ainsi que le roi-
rdempteur de lIran, son incarnation terrestre. [] Les mystes de Mithra ont embrigad
Zoroastre comme fondateur des Mystres. Cest ce que prouve notre citation de Porphyre.
Cest prcisment pourquoi lon devine, derrire lun des deux hommes vtus en Mage au
Mithraeum de Doura-Europos, Zoroastre, tandis que, pour lautre, on hsite entre Hystasps
(Vichtspa) et Ostans, personnage mythique2.

Liniti du culte, malgr des interdictions de Zoroastre, pour participer aux forces
attribues au dieu et au taureau, descendait dans une fosse recouverte dun plafond perc de
trous, puis on gorgeait au-dessus de lui un taureau dont le sang ruisselait travers les
ouvertures sur tout son corps. Liniti qui se soumettait cette aspersion sanglante recevait,
non seulement lnergie vitale de lanimal, mais lnergie divine de Mithra, pour faire
triompher la puret spirituelle, la vrit, le don de soi et la fraternit. Comme le souligne
Franz Cumont, selon une conception trs rpandue chez les peuples primitifs, le sang est le
sige de lnergie vitale, et le patient qui en inondait son corps et en humectait sa langue,
croyait faire passer en sa personne les qualits de courage et de force de lanimal immol3.
Lanalogie rituelle du culte avec la tauromachie pratique dans la corrida est frappante. Le
taurobole suivant des actes hroques et thtraux immole le taureau, comme symbole de la
fcondit et de la puissance gnsique.
Il serait intressant de noter quun texte mythologique irlandais parle dune pratique
religieuse qui voquerait dans un certain sens le culte de Mithra. Le texte fait allusion aux
nombreux endroits en tant que reliquats du temps paganisme et de nombreuses et larges
pierres plates et des piliers de pierre qui les portent, o les druides faisaient des sacrifices
sanglants :
On les appelle les autels des idoles dans les anciens livres cependant que le commun peuple
les nomme lits des Feine parce quil ne sait pas les raisons de leur dification. Cest sur ces

1
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 170.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 266.
3
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 190-191.

299
autels que les druides avaient coutume de faire leurs sacrifices dans les temps anciens et de
tuer leurs boucs, leurs taureaux et leurs bliers. Et les druides allaient eux-mmes sur leurs
genoux sous le sang qui coulait des victimes, pour se purifier eux-mmes de limpuret de
leurs pchs, comme faisait le grand prtre de la nation des Juifs quand il allait sous le pont du
sacrifice pour faire couler sur lui le sang des victimes, et cest pour cela quil tait appel
Pontifex, cest--dire artisan du pont1.

Les fouilles archologiques2 des sanctuaires de Mithra dmontrent que parmi les
lments spcifiques du culte, il existait de nombreux petits objets dposs comme offrandes,
ou lis la crmonie du repas, de la prire, comme la clochette. De longues psalmodies,
des chants accompagns de musique, se mlaient aux actes rituels. Un moment solennel de
loffice, moment marqu sans doute par une sonnerie de clochette, tait celui o lon
dcouvrait aux initis limage jusque-l voile du Mithra tauroctone3. Or, tous ces objets
montrent que les repas ou les prires pris en commun, taient llment principal du culte4.
Parmi les objets on remarque des masques et des insignes que les initis portaient pour
designer leur niveau dinitiation. Les Corbeaux servaient boire, les Lions brlaient lencens
pour purifier les mystes par le feu. Les Soldats taient consacrs par une sorte de baptme,
marqus au fer rouge5. En effet, les dguisements en animaux, utiliss dans certaines
crmonies, sont une survivance dune coutume prhistorique autrefois trs rpandues et qui
na pas disparu de nos jours6.
La cella ou la partie rserve la statue de Mithra tait souvent recouverte dune partie
vote enduite de peinture bleue et dtoiles pour reprsenter la vote cleste. Les murs
taient aussi trs colors, voire illustrs de certaines scnes liturgiques. Les statues parvenues
de Mithra, le reprsentent un jeune homme dune beaut fminine : une abondante
chevelure boucle, qui se lve au-dessus du front, lentoure comme dune aurole7 , portant
un bonnet phrygien8 et une cape flottante. Il est agenouill sur le taureau primordial avec un

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 300.
2
Plus de six mille temples crs la gloire de Mithra ont t dcouverts dans presque toute lEurope. Lun de
ces temples identifi lors des fouilles en 1975, est le Mithraeum de Bischheim prs de Strasbourg. Voir Franz
Cumont, Les Mystres de Mithra, Appendice1. Voir aussi Ccile Plouin, Le Mithraeum de Bischheim (Bas-
Rhin) dans Chantiers historiques en Alsace, n 7, Presses Universitaires de Strasbourg, 2004, pp. 9-20.
3
Franz Cumont, op. cit., p. 172.
4
Ibidem.
5
Medjid Rezvani, Le Thtre et la danse en Iran, Paris, G. P. Maisinneuve et Larose, 1962, p. 24.
6
Franz Cumont, op. cit., P. 27.
7
Op. cit., P. 222.
8
La Phrygie est un ancien pays dAsie Mineure, situ entre la Lydie et la Cappadoce, sur la partie occidentale du
plateau anatolien. Comme la bien montr Mohammad Heydari-Malayeri (linguiste et astrophysicien) dans son
article ( Mithra, Marianne, mme combat , dans Historia, n 679, juillet 2003, p. 22), lemblme de Marianne

300
poignard dans la main droite et tirant la tte du taureau vers larrire avec lautre main (fig.
II).
Or, la description de la vote creuse dans un rocher de la version de La Saga, et
des motifs prsents voquent dans une certaine mesure un vague souvenir dun sanctuaire
mithriaque. Tristan par un chemin secret traverse une rivire et sans que personne ne le
remarque entre dans la vote creuse o il y a autant de lumire lintrieur qu
lextrieur :

lendroit o la fort tait le plus paisse, il y avait un rocher rond et tout vot lintrieur,
taill et sculpt avec le plus grand savoir-faire. Au centre de la vote se trouvait une cl de
vote o lon avait sculpt des motifs reprsentant des feuillages, des oiseaux et des animaux.
Et au bas de chacune des deux extrmits de la vote, il y avait des motifs sculpts si tranges
que personne dans cet endroit naurait pu en crer de semblable. La vote sur tout son
primtre avait t creuse de telle faon quon ne pouvait entrer dans la pice ou en sortir par
aucun accs, sauf lorsque la mare redescendait et quon pouvait y aller pied sec.
(La Saga, p. 600)

Par ailleurs, la description de la statue dIseut qui porte un bton ou une baguette de
laiton ou un sceptre dans la main droite, voquerait la fois Mithra et la desse Anhit.
Au-dessus de la statue, la prsence dun oiseau mme avec des plumes de toutes les couleurs,
ferait allusion au corbeau, le messager de Mithra. Prs de la statue dIseut, il y a un chien dor
qui en secouant sa tte fait teinter sa cloche. Ce chien rappellerait galement le fidle
compagnon de Mithra. Comme les sanctuaires de Mithra, il y a aussi une statue dun grand
lion coul dans le cuivre qui fouette avec sa queue la statue du snchal (il sagit de
Mariadoc qui avait calomni et diffam Tristan devant le roi Marc). En effet, la statue du
snchal avec celle du nain Frocin, abattue sous les pieds dIseut, pourraient suggrer les
agents dAhriman (scorpion et serpent) dans les images conserves sous forme de bas-reliefs
liturgiques du culte de Mithra. tout cela, sajout encore une grande statue presque nue du
gant-gardien de la vote qui, grinant les dents avec un regard menaant, porte un gourdin de
fer sur son paule pour protger les statues . Limage du gant pourrait avoir galement

(fig. III), un des symboles de la Rpublique Franaise, coiffe dun bonnet phrygien incarnerait bien la
permanence des valeurs chres au mithrasme : Libert, galit, Fraternit. En effet, la similitude du bonnet de
Marianne avec celui de Mithradate I, (fig. IV) empreure de la dynastie parthe-arsacide de lIran (environ 171-
138 avant Jsus-Christ), est frappante. Comme lindique Franz Cumont, plus tard, les mystres du culte de
Mithra subsisteraient plus ou moins dans les ordres initiatiques des socits secrtes comme la franc-maonnerie.
Les Mystres de Mithra, p. 167.

301
une analogie vague avec celle de Kronos-mithriaque (le dieu Zervan), le monstre
lontocphale qui symbolise le Temps infini. Une statue retrouve Arles, montre que Zervan
avait lapparence dun monstre lontocphale parfois ails, tenant une torche et une clef,
avec un serpent enroul autours de son corps. Il portait frquemment les signes du zodiaque
inscrit sur son buste1 (fig. V).
Dans la version de Thomas, la Salle aux Images remplace en fait cette vote creuse
dans un rocher , o le pote, comme un moraliste dnonciateur des vicissitudes humaines,
questionne le mystre de lamour et explique ainsi le mystre de la nature humaine 2. Cest
dans cette Salle (vv. 43-50) que Tristan se mortifie rituellement pour purifier son me. Il se
souvient des serments prononcs lors de sa sparation dIseut et pleure devant sa statue et lui
demande pardon pour ses penses ineptes.

c-b-b. Chevalerie
Le point de dpart de linstitution de la chevalerie se perd dans la nuit des temps. Il ne
serait donc pas facile comme le dit Georges Duby de trouver les modles, les images et les
reprsentations mentales qui ont donn larmature cette organisation et lont plac dans une
situation minente dans lensemble de lOccident. Il crit que dans le dernier tiers du XIIe
sicle et sous le rgne de Louis VII (1120-1180) la chevalerie devient une institution
vritable3 et, au XIIIe sicle, elle est dj comme une rgle de conduite au centre de ldifice
social4. Selon Jacques Le Goff, si la notion de chevalerie prexistait depuis trs longtemps, ce
nest qu lpoque des croisades (1095-1291) que sont apparus les premiers grands ordres
structurs. Daprs lui, lglise trouvant scandaleux la guerre que les princes et les seigneurs
chrtiens se faisaient entre eux, a dtourn les passions belliqueuses de lOccident vers une
guerre sainte (contre les hrtiques ou les infidles) pour conqurir Jrusalem sur terre avant
de rejoindre la Jrusalem cleste5. La mme ide selon laquelle la chevalerie a trouv sa
propre identit dans celle des croisades, cest--dire dans la force arme de lglise , a dj
t relate par Lon Gautier :

Le chevalier, tel que le comprend, tel que le veut, tel que le fait lglise, doit se tenir en armes
la porte de ce palais souvent menac do la papaut distribue la vrit aux hommes ; il doit,

1
Anna Caiozzo, Image du ciel dOrient au Moyen ge. Une histoire du zodiaque et de ses reprsentations dans
les manuscrits du Proche-Orient musulman, Presse de lUniversit de Paris-Sorbonne, 2003, p. 40.
2
Emmanule Baumgartner, Tristan et Iseut. De la lgende aux rcits en vers, p. 109.
3
Georges Duby, Fodalit, p. 758.
4
Georges Duby, La Socit chevaleresque, p. 34.
5
Jacques Le Goff, Un Long Moyen ge, pp. 75-76.

302
lpe au poing, se tenir, terrible et fier, derrire ce trne des souverains pontifes dont
lindpendance est ncessaire au monde Partout enfin o est lglise, le chevalier doit se
trouver aussi, pour accompagner cette mre et pour la dfendre. Ubi Ecclesia, ibi miles1.

cette priode en fait, la chevalerie se dfinit de plus en plus par le caractre


religieux de sa fonction et de son action, comme en tmoigne la crmonie de ladoubement,
o les rites chrtiens prennent de plus en plus dimportance2. Marc Bloch remarque que
lglise, en lui assignant une tche idale, achve de lgitimer lexistence de cet ordre des
guerriers et sidentifie ainsi de plus en plus avec la collectivit des chevaliers adoubs 3. Mais,
ce qui simpose par lvidence mme, cest que toutes les associations chevaleresques taient
trangres la doctrine chrtienne :

Depuis La Chevalerie de Lon Gautier, crite il y a plus dun sicle et rcemment rdite,
dextraordinaires dcouvertes philologiques et archologiques sont venues tablir
lincontestable origine orientale de certains lments importants de linstitution chevaleresque
mdivale4.

Daprs Paul Du Breuil, le sens de lhonneur, de la dfense de la foi et de la patrie, le


respect de la femme et de la famille, sont des valeurs hrites de la cavalerie hroque
dantan5. En effet, lthique de la chevalerie est dune part trs proche de celle du
mithrasme dont le but principal est de dfendre la justice contre linjustice et le mal, et
dautre part, lorigine de toute ide de chevalerie cleste et la justification morale de toute
thique chevaleresque se trouve dans la description de leschatologie zoroastrienne.
Dailleurs, ltroite parent de la dimension spirituelle de la religion de Zoroastre avec les
rfrences mystiques (Temple, Saint Esprit, Graal, saint Jean, saint Michel, etc.) qui dominent
toute la chevalerie occidentale est indniable6.
Dans un systme fodal qui se caractrise en premier lieu par la dcomposition de
lautorit monarchique7 , les chevaliers taient donc avant tout des guerriers mercenaires
rassembls autour des matres du pouvoir pour dfendre le territoire et maintenir la paix.
Mais, trop souvent accabls par linjustice sociale, ils se transformaient en pillards au profit

1
Cit par Paul Du Breuil, La Chevalerie & LOrient, p. 98.
2
Jacques Le Goff, Un Long Moyen ge, p. 76.
3
Marc Bloch, La Socit fodale. Les classes et le gouvernement des hommes, p. 57.
4
Paul Du Breuil, op. cit., p. 7.
5
Op. cit., p. 9.
6
Op. cit., pp. 13-17.
7
Georges Duby, Fodalit, p. 161.

303
des pauvres. Pour mettre en valeur les conceptions de la fraternit, de la justice, du courage et
de lhonntet, la mmoire collective a bien retenu la lgende de Robin des Bois. Robin Hood
dont le nom signifie littralement Robin la capuche rappelle, dans une certaine mesure, les
caractristiques de ceux qui portaient le bonnet phrygien de Mithra. Dans la lgende, Robin
est un voleur justicier qui dtrousse les riches nobles pour redistribuer ensuite son butin aux
pauvres. Or, lglise pour adoucir la brutalit de la socit fodale, sefforce de limiter les
mfaits de ces guerriers :

Ainsi, dans chaque province, des conciles se runissent-ils lappel des prlats. Les grands et
leurs guerriers y participent. Ces assembles entendent discipliner la violence et imposer des
rgles de conduite ceux qui portent les armes. Les conciles recourent pour cela des
contraintes de nature morale et spirituelle ; tous les combattants du pays doivent sengager par
un serment collectif respecter certains interdits, sous peine de lexcommunication, cest--
dire de la vengeance divine1.

Il semble que la littrature, pour sa part, ait introduit la dimension fminine dans le
monde brutal de la chevalerie en valorisant les vertus de lamour courtois. Dans les romans de
Chrtien de Troyes, comme lindique Georges Duby, le mot chevalerie se charge peu peu
dun sens nouveau qui efface le primitif (de profession militaire) et le remplit lentement lide
de courtoisie, de rigueur morale, quil devient enfin dans Perceval le symbole verbal dun
refus des apparences charnelles2.
la suite du concile de Narbonne en 1054, o lun des canons prcise : Que nul
chrtien ne tue un autre chrtien, car qui tue un chrtien rpand sans aucun doute le sang du
Christ3 , lglise met ces chevaliers au service de Dieu comme les dfenseurs de la
chrtient. Le chevalier est dsormais le soldat du Christ qui reoit de Dieu mission de
combattre. Il tient honneur, non seulement de ne point attaquer et dpouiller les chrtiens
dsarms, mais pour lamour du Christ, il ne doit point tirer lpe pendant les temps saints 4.
Serviteur de lglise, le chevalier qui porte le glaive comme Mithra (n dun rocher portant
dune main un poignard et de lautre une torche), est donc le gardien de lordre social. Il
nhsite pas manier lpe pour prserver la juste alliance. Une prire, recueillie dans le
Pontifical de Guillaume Durant crit :

1
Georges Duby, Fodalit, p. 162.
2
Op. cit., pp. 765-766.
3
Georges Duby, La Socit chevaleresque, p. 67.
4
Op. cit., p. 67.

304
Seigneur trs Saint, Pre tout Puissant toi qui as permis, sur terre, lemploi du glaive pour
rprimer la malice des mchants et dfendre la justice ; qui, pour la protection du peuple, as
voulu instituer lordre de chevalerie fais, en disposant son cur au bien, que ton serviteur
que voici nuse jamais de ce glaive ou dun autre pour lser injustement personne ; mais quil
sen serve toujours pour dfendre le Juste et le Droit1.

linstar du miles, le chevalier est aussi comme Mithra, le matre des vastes
pturages2 , le qualificatif qui lui permet de mener la guerre sainte contre les armes
infidles et conqurir de nouveaux territoires. Un texte de la fin du XIIe sicle sur les sermons
destins ltat chevaleresque crit :

Sil prche des chevaliers, quil les remue afin quils se contentent de leurs gages, quils ne
menacent pas les autres, quils ne prennent rien par violence, ne molestent personne, quils
soient les dfenseurs du pays, les protecteurs des orphelins et des veuves ; et de mme quils
usent extrieurement des armes du monde, quils sarment intrieurement de la cuirasse de la
foi3.

Comme le culte de Mithra, la chevalerie comporte diffrents grades dinitiations. Un


chevalier est dabord page ou valet puis cuyer. Dans la version de Broul, la situation sociale
de Prinis oscille entre les deux titres. Broul le prsente une fois comme le page dIseut
et une autre fois, il est prsent comme un noble cuyer :

Cele voie qui la sadone


Vet li vaslez Yseut la bele. (vv. 3374-3375)

Le page dYseut la belle prit la route qui y conduisait.

Par Perinis, li franc meschin,


Soit Tristran noves de samie. (vv. 3026-3027)

Grce Prinis, le noble cuyer, Tristan recevait des nouvelles de son amie.

Vers lge de quinze ans4 , cest--dire, lge de sortir de ses enfances en qute de
gloire, un cuyer est admis au combat et sinitie aux manuvres des armes. Cest

1
Cit par Marc Bloch, La Socit fodale, les classes et le gouvernement des hommes, pp. 56-57.
2
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 219.
3
Georges Duby, Fodalit, p. 783.
4
Daprs les chroniqueurs latins, en 791, Louis le Pieux, g de treize ans, a t adoub par son pre
Charlemagne. Paul Du Breuil, La Chevalerie & LOrient, p. 95.

305
ladoubement qui fait du jeune cuyer un vritable chevalier. Il sagit dun rite du passage et
du serment de la fidlit. Le rituel commence la veille de la crmonie : le futur chevalier doit
prendre un bain, jener et passer la nuit en prires :

La veille darmes, rite religieux prier dans les heures nocturnes comme les moines ,
mais aussi preuve dendurance physique : En certains lieux, il est coutume pour le chevalier
qui doit tre consacr le lendemain, de passer toute la nuit prcdente en veille et en prires,
sans avoir le droit de se coucher ni de sasseoir1.

Daprs les indications de Georges Duby, un texte de Pierre de Blois, qui crivait vers
1185, parle de ces rites comme dune chose rcente : Aujourdhui les jeunes chevaliers
prennent leur pe sur lautel, se dclarant ainsi fils de lglise2. Il convient de noter qu la
fin du XIIe sicle, ladoubement, comme laffirment aussi les textes de Tristan, ntait pas
individuel, mais public et collectif comme une solennit du pouvoir qui nouait et renouait, de
Pentecte en Pentecte, la solidarit quun souverain affichait lgard de ces chevaliers 3.
Chez Broul, le jour du retour dIseut la cour et lors dune grande fte, Marc adoube vingt
jeunes nobles dans lglise de Saint-Samson :

Le jor franchi li rois cent sers


Et donna armes et haubers
A vint danzeaus quil adouba. (vv. 3007-3009)

Le mme jour, le roi affranchit cent serfs et donna armes et hauberts vingt jeunes gens quil
adouba.

Chez Eilhart, Tristan est adoub en mme temps que soixante cuyers braves et
valeureux. (Tristrant et Isald, p. 52). Mais chez Gottfried de Strasbourg, Tristan assiste la
messe et reoit une bndiction la cathdrale comme il tait usage lors dun adoubement
avant dtre arm, et cest lui qui adoube tous ses compagnons (Gallimard, pp.454-455).
Gnralement, cest aprs la messe et la communion du matin quon remet au jeune homme
ses armes dfensives et offensives. Il sagit de la cole , un puissant coup au col au plat de
lpe ou de la main qui vise prouver le jeune chevalier et montrer sa force. la suite de
la crmonie dadoubement sorganise un grand banquet en lhonneur de nouveau chevalier4.

1
Georges Duby, Fodalit, p. 765.
2
Ibidem.
3
Op. cit., p. 767.
4
Marc Bloch, La Socit fodale. Les classes et le gouvernement des hommes, chapitre III, Ladoubement, pp.
46-53.

306
La Saga, dcrit en dtail la crmonie de ladoubement de Tristan qui demande Marc de lui
procurer larmure pour retourner son pays natal et venger la mort de son pre :

Le roi Marc lui ceignit lui-mme lpe, lui donna un puissant coup au col et lui dit : Mon
cher parent, ne reois jamais de coups dautres gens sans en tirer vengeance aussitt.
Naccepte aucune indemnit ni dautre rparation quun coup pour un coup tant que tu peux te
venger ; cest ainsi que tu rendras clbres tes qualits chevaleresques. Le roi dit de lui un
majestueux chevalier, et on lui amena un beau et puissant destrier, revtu dun caparaon
rouge, entrelac dor, et portant des images de lions. (La Saga, p. 522)

Il serait aussi intressant de parler de la crmonie dadoubement de Floire du Conte


de Floire et Blanchefleur qui se termine, elle aussi, par une grande fte. Tous les barons et les
vassaux de la ville sont runis pour ce grand et joyeux festin . Mais dans ce conte cest le
roi paen de Babylone qui fait Floire chevalier et le pourvoit des meilleurs armes dont il
dispose1 . Il est remarquer que Floire au moment de son adoubement ntait pas encore
converti au christianisme.

c-b-c. Ayyri
Issu de la couche infrieure de la socit et nourri dune idologie probablement
religieuse, Ayyri tait une organisation trs complexe dans lhistoire sociale de lIran. Il
savre quau dpart cette institution aurait t cre pour dlivrer le pays et garantir la socit
contre tous les dsordres, extrieurs et intrieurs. Peu peu, son code moral trs strict lui
imposant la protection de tous les dmunis incapables de se dfendre, met linstitution au fate
de la structure politique et sociale du pays. Plus tard, dans lIran islamis, la doctrine de
Ayyri se dveloppera clandestinement sous le couvert du soufisme, cest dire le fotowwat2.
Le terme de Ayyri ou fotowwat signifiant en persan javnmard (gnrosit et bravoure) ne
peut pas tre mieux traduit que par lthique de la chevalerie de la foi, thique de la chevalerie
mystique.
Il existe trs peu dinformations sur lorigine de Ayyri mais ltude des rcits
concernant le thme atteste les traces latentes du culte de Mithra. Dans la littrature mdivale

1
Jean-Luc Leclanche, Le Conte de Floire et Blanchefleur, p. 55.
2
En Iran, avant les croisades, les Persans avaient constitu une institution, la fotowwat substantif qui
signifie proprement libralit, gnrosit, abngation, caractrisant bien une sorte de confrrie dont le grade de
fat tait confr par des (cheykhs) seigneurs ou matres de socit initiatiques. []. Le calif al-Nassir aurait
transform ces organisations originellement populaires en y faisant entrer laristocratie des princes musulmans
du Proche Orient. Paul Du Breuil, La Chevalerie & LOrient, p. 129.

307
persane, le plus clbre de ces rcits en prose est Samak-e Ayyr. Ce roman damour et
daventure met en valeur le code moral de Ayyri et relate la totalit de la civilisation
mdivale iranienne en ce quelle a de spcifique. Samak, le personnage modeste du roman,
qualifi aussi djahn afrouz (celui qui comme Mithra illumine le monde) est le plus brillant
exemple de ce quun Ayyr peut et devrait tre.

Un Ayyr, homme ou femme, suivant des rgles morales, vivait selon une thique de
lhonneur. Il devait faire preuve de loyaut envers son roi ou son seigneur et de dvouement
la victoire dans les combats. La notion de loyaut rpondait en fait aux impratifs sociaux de
lpoque et lide dune rdemption par des aspirations spirituelles. Parmi dinnombrables
devoirs de lthique de Ayyri, la loyaut, la gnrosit et la promesse taient les vertus les
plus fortes que les autres. Enfin, un impratif dordre moral intervenait dans le code de
Ayyri : la modestie1. Cest ce qui rapproche lthique du Ayyri de celle de la chevalerie
europenne. linstar dun chevalier, un Ayyr doit redouter la honte, doit rprimer les
excs de sa colre, de son envie, de sa haine, de sa cupidit. Il doit donc tre capable de rester
avant tout matre de lui-mme dans le feu de laction. Un Ayyr ne doit pas sattacher aux
richesses, mais les distribuer autour de lui dans la joie. tout cela sajoute lart de bien parler
et de lcriture :

Le savoir (dne) indispensable aux ayyrn [les ayyr] consiste dans toutes les
connaissances quun homme peut acqurir au cours de sa vie, et lhabilet est dans la faon
den tirer au profit de ses propres activits ; ainsi lcriture [], connaissance que Samak
possde parfaitement et qui le rend remarquable aux yeux de ses compagnons ; il savre utile
galement de savoir chanter, jouer dun instrument de musique, tenir une boutique, ngocier
des marchandises, etc2.

Lanalogie des principes de Ayyri et les devoirs quun ayyr doit accomplir durant
sa vie avec celles de chevalerie est remarquable. Dans la version de Gottfried de Strasbourg,
Marc lors de la crmonie dadoubement de Tristan lui conseille de respecter la mme morale
chevaleresque :

1
Marina Gaillard, Le Livre de Samak-e Ayyr. Structure et idologie du roman persan mdival, Paris, Centre
National de la Recherche Scientifique, 1987, chapitre II et III (Ayyri, Javnmard), pp. 27-53.
2
Op. cit., pp. 30-31.

308
coute-moi, dit-il, Tristan, mon neveu, maintenant que ton pe a t consacre et que toi-
mme tu es devenu chevalier, pense la gloire de ton tat, pense toi-mme, qui tu es. Aie
toujours ta noblesse, ta haute naissance prsente lesprit ! Sois modeste, sois sincre, sois
franc, sois bien lev. Montre-toi toujours bon envers les humbles et fier envers les puissants !
Soigne ton apparence, cultive-la ! Traite toutes les femmes avec dfrence et aime-les. Sois
prodigue de tes biens et sois loyal sans jamais faillir ! Je ten donne ma parole, or et zibeline
nallrent jamais mieux avec la lance et lcu que loyaut et largesse. (Gallimard, p. 454-455)

Chargs de protger larme dans le champ de bataille, les commerants sur les routes
et les dmunis de toute sorte, les ayyr habits par un profond idal, menaient une dmarche
initiatique et prnaient djavnmardi. Mais, il ne faut pas confondre Ayyr et soldat. Un
Ayyr pour ses services ne touchait pas de solde :

Les ayyr sont en effet gnralement issus des basses classes de la socit. Lorsquils ne sont
pas en guerre ou ne bnficiaient pas dune charge officielle confie par leur gouvernant
(commandement dune ville ou fonction dans la police), ils exercent, dans le meilleur des cas,
de petits mtiers ; certains sont donns comme artisans, serviteurs ou messagers, mais pour
bien dautres, aucune activit particulire nest mentionne1.

Linitiation de Ayyri, comme celle de Mithra, comportait galement diffrents


chelons dont le niveau tait fonction du devoir et de la tenue de liniti. Comme le Corbeau
mithriaque ou le page de la chevalerie, Chter signifiant agile et intelligent, transmettait des
messages (le personnage dAzn chez Gorgni et Prinis chez Broul). Dans chaque
communaut, les bandes de Ayyr dans les endroits spciaux nomms stneh et Langar2
(sanctuaire et couvent de derviches), se regroupaient autour dun matre intitul Sarhang
(gnral). la suite de plusieurs tches et apprentissages, un adhrent parvenait recevoir la
ceinture de Ayyri nomme Chad. Geo Widengren indique qu lpoque fodale des
Parthes, la ceinture symbolisait la fidlit du vassal son suzerain et quand lui lanait un
appel, il bouclait sa ceinture avant de partir3. Liniti de Ayyri portait en fait un pantalon
particulier4 et sagenouillait au centre dun cercle fait par des ayyr et le matre de chad lui

1
Marina Gaillard, Hrones dexception : Les femmes Ayyr dans la prose romanesque de lIran mdival ,
dans Studia Iranica, n 34, 2005, p. 167.
2
Saeed Nafisi, Sartchchmeh-y Tassavof dar Iran (Lorigine du soufisme en Iran), Thran, Foroughi, 1967, p.
133.
3
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 329.
4
Il convient de noter que pantalon tait le tenu traditionnel des cavaliers mdes et son usage en Iran remonte au
moins lpoque des Achmnides. Ce qui affirme encore lorigine Iranienne de fotowwat ou djavnmardi, car

309
fermait autour de la taille une ceinture par trois nuds. Cette ceinture est analogue dune part
au Kosti des mazdens (cf. p. 256), et dautre part elle est identique avec le cordon aux trois
nuds ou Zonnr port par le prtre chrtien qui symboliserait probablement la conception de
la Trinit.
Les informations relatives au rite de Ayyri, conserves dans le roman de Samak-e
Ayyr attestent aussi quun novice pour montrer sa fraternit, prtait dabord le serment de
fidlit au nom de Dieu, de la lumire, du feu et puis buvait du vin comme une preuve de ses
liens damiti. Certes, la tradition de boire la sant dun ami est une habitude sociale, mais
chez les ayyr, boire du vin est plus quune habitude, le geste possde une valeur initiatique.
Il faut noter que dans le culte de Mithra, la boisson initiatique offerte au myste, tait une sorte
de liqueur faite de leau et du jus capiteux du Haoma, la plante sacre des mazdens :

Ces antiques usages staient conservs dans les initiations mithriaques ; seulement au Haoma,
plante inconnue en Occident, on avait substitu le jus de la vigne. On plaait devant le myste
un pain et une coupe remplie deau, sur laquelle le prtre prononait les formules sacres.
Cette oblation du pain et de leau, laquelle on mlait sans doute ensuite du vin, est compare
par les apologistes la communion chrtienne. Comme celle-ci, elle ntait accorde quaprs
un long noviciat1.

Aprs lislamisation de lIran, dans le rituel de fotowwat, leau lgrement sale,


offerte liniti dans un rcipient, remplace le Haoma et le vin. Ce rcipient (gnralement
une petite sbile de laiton), comme un objet prcieux restera durant toute sa vie avec liniti2.
Cest pourquoi les ayyr prtaient aussi le serment au pain et au sel. Le souvenir de ce
serment a t conserv chez Gorgni o Rmn fait un serment par le pain, par le sel et par
la foi divine, par le feu lumineux et par lme loquente. (Henri Mass, p. 146)
Les ayyr, matres en matire dintelligence et de ruse3, se dguisaient dune mission
lautre. Ce thme, trs rpandu dans le roman chevaleresque occidental et surtout dans les
romans de Tristan, a pour unique fonction de cacher lidentit du hros. Les textes ne

les Arabes normalement navaient pas dhabitude de porter pantalon. Esmail Hakemi, yn- Fotowwat va
Djavnmardi (Rites de fotowwat et de djavnmardi), Thran, Astir, 2003, p. 36.
1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 163.
2
Saeed Naficy, Sartchchmeh-y Tassavof dar Iran, p. 145.
3
Contrairement un hros qui se caractrise tout dabord par une force physique, un ayyr dont lpithte porte
en soi une valeur pjorative comme lhomme astucieux, nest pas forcment un pahlavn, un homme preux. Il est
souvent un homme comme les autres qui doit tre avant tout, sage, agile et rapide prendre des dcisions. Ainsi,
il serait lgitime de recourir la ruse comme une technique de guerre au moment de crise pour schapper de
lobstacle.

310
dcrivent pas en dtail les vtements des ayyr, mais il savre quils portaient souvent une
tenue spciale dont le bonnet et poignard, analogue celui de Mithra, taient les emblmes
trs connus. Le bonnet des ayyr changeait dune rgion lautre, mais gnralement ils
portaient un bonnet de feutre souvent prolong par une houppe ou un petit grelot1. Ainsi, si
lon admet les arguments de Mohammad Heydari-Malayeri sur la mitre (la coiffe des
vques) et la tiare papale dont lorigine du mot est persane (art. cit., dans Historia, p. 23), on
pourrait galement admettre que le bonnet des derviches tourneurs et celui du pre Nol
pourrait tre aussi la survivance du bonnet phrygien de Mithra.

c-b-c-a. Survivance du rite de Ayyri en Iran


Aprs linvasion des Arabe, depuis lpoque des Omeyyades jusqu la fin de la
dynastie Seldjoukide les ayyr occupaient une place trs importante dans la socit. La
priode phmre de Saffride (867-1003), dont le fondateur Yaghoub layth- Saffr tait un
ayyr dorigine modeste, est considre comme lge dor des ayyr2. Il est le premier aprs
la domination arabe, qui ait renouvel lusage officielle de la langue persane et dans ce sens,
la littrature persane lui doit beaucoup. Durant les priodes Mongole et Timouride, la doctrine
de Ayyri sous lpithte de fotowwat ou djavnmardi est dveloppe par des sectes
religieuses et sociale dans tous les territoires islamiques jusqu lAfrique3. En Iran actuel,
Zourkhneh, littralement la maison de la force , savre tre la dernire demeure pour ce
mouvement humaniste4. Dune part, larchitecture particulire (semi-enterre) de zourkhneh,
construite gnralement ct dune source deau, dautre part, la pratique rituelle du sport
pahlavni refltent un souvenir vague du culte de Mithra (fig. VI).
Considr comme une cole de pahlavni, les rituels de zourkhneh enseignent une
philosophie de la vie qui trouve son origine en javnmardi comme un des codes moraux de
Ayyri. Il est donc un lieu dinitiation pour entraner les devoirs de gnrosit, de courage et
de fidlit afin de sintgrer dans le monde des Javnmardan (gnreux). Dans une fosse

1
Saeed Naficy, Sartchchmeh-y Tassavof dar Iran, p. 147.
2
Esmail Hakemi, Ayn- Fotowwat va Djavnmardi, pp. 72-94.
3
Abdolhossein Zarrinkoub, Arzch- mirs- souffiyeh (La valeur de lhritage du soufisme), Thran, Amir-
Kabir, 1990, p. 76.
4
Cependant, de lgende en lgende, de dcoration en dcoration, la fascination de la pratique de Ayyri survit
encore dans la littrature classique et contemporaine persane. Driv de quelque crit arsacide-sassanide, les Sept
aventures de Mithra, tait un ouvrage folklorique persan sur le gnie perse de lAmour et de la Fidlit. Cet
ouvrage aux XIIe-XIIIe sicles et aprs avoir t superficiellement islamis a t connu sous le nom de Htam-
Nmeh. Le personnage de Htam comme Mithra parcourt les sept continents afin de les mettre en ordre. Voir
Aly Akbar Mazahri, Le Rle de la Persane dans lIran traditionnel, pp. 62-63. Quant la littrature
contemporaine, Sadegh Hedayat, dans un court roman intitul Dache Akol, par le personnage de Dache Akol,
comme gardien du bien, met en scne les ides de Ayyri et des valeurs humaines. Il savre que les louti et les
dache, soient la dernire gnration de Ayyri, mais en voie de disparition.

311
octogonale, nomm gaud, les athltes portant un pantalon particulier, mais torse nu, forment
un cercle et font des exercices de pahlavni. Un matre de musique (morched) dirige les
exercices avec un instrument de musique, tombak (tambour en forme de calice) au rythme du
chant pique. Morched marque le dbut et la fin des exercices par une petite cloche accroche
son ct qui rappelle aussi la clochette du culte de Mithra.
Durant des sicles, le mouvement de Ayyri ou de la chevalerie a jou un rle
important dans le dveloppement du monde oriental et occidental, tant en ce qui concerne son
histoire, que dans lvolution de ses mentalits. Lidal de Ayyri, linstar de l idal
chevaleresque , se rsume en loyaut, en une rectitude de vie sans faille. Cet idal dirige
spirituellement son adepte retrouver le chemin de la fusion avec la lumire infinie, et la
nature de Mithra est profondment lie la lumire divine. Lanalogie frappante du culte de
Mithra avec les rituels de la chevalerie et de Ayyri, dune part, et des emblmes communs
dautre part, ne serait-ce pas l une preuve de lide que tout au long de lhistoire du peuple
indo-europens cest un seul culte qui se rpte?

c-d. Mariage
Il nexiste dans les deux romans aucune raison qui justifierait, aux yeux du lecteur,
convaincante le mariage de Tristan ou de Rmn ltranger. Cependant, ce mariage, comme
toutes les preuves et les aventures des hros, pourrait tre traduisible dans une structure
initiatique. Autrement dit, les scnarios initiatiques mme camoufls, comme ils le sont
dans les contes, sont lexpression dun psychodrame qui rpond une ncessit profonde de
ltre humain1. Une enqute mene par Georges Duby sur les familles aristocratiques du
XIIe sicle montre quun chevalier, tant quil ntait pas pre, portait le qualificatif de
juventus2 signifiant le jeune . Ce substantif montrait en fait quun chevalier mari mais
sans enfant, ne comptait pas dans la structure lgitime familiale de la socit :

Dans le monde chevaleresque, lhomme de guerre cesse donc tre tenu pour jeune ,
lorsquil tabli, enracin, lorsquil est devenu chef de maison et souche dune ligne. La
jeunesse peut tre donc tre par consquent dfinie comme la part de lexistence comprise
entre ladoubement et la paternit3.

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 267.
2
Georges Duby, Fodalit, p. 1385.
3
Op. cit., p. 1386.

312
Ainsi, toute lorganisation de la socit civile mdivale se fondait sur le mariage et
sur limage de la maison, o il ny avait quun couple procrateur, et lintrieur de laquelle
le pouvoir et les rles se partageaient hirarchiquement entre le matre et son pouse1. Par
consquent, un jeune aventurier, un chevalier errant, prolongeait sa qute la manire de
Lancelot ou de Gauvain pour parvenir enfin se fixer, stablir en se mariant2. Le mariage
fondait alors les relations de parent et formait la clef de vote de ldifice social :

Cependant, puisque le mariage ordonne lactivit sexuelle ou plutt la part procrative de la


sexualit il relve aussi du domaine mystrieux, tnbreux, des forces vitales, des pulsions,
cest--dire du sacr3.

Mircea Eliade rappelle que dans un scnario initiatique, lhomme en ritrant lacte crateur
du dbut, vnre dans un sens gnral lmergence dune ralit totale qui est le Cosmos :

La cosmogonie constitue le modle exemplaire de toute situation cratrice : tout ce que fait
lhomme rpte en quelque sorte le fait par excellence, le geste archtypal du Dieu
crateur : la Cration du Monde4.

Le mythe cosmogonique est donc le mythe exemplaire par excellence qui sert de
modle aux comportements humains. Cest pour cela que le mariage humain est considr
comme une imitation de lhirogamie cosmique. Dans cette union le mari et la marie sont
assimils au couple divin : Ciel et Terre5. Mircea Eliade considre que cest pour cette raison
qu partir dun certain stade de culture lhomme se conoit comme un microcosme. Dans
lAtharva Vda (XIV, II, 14), il est crit : Cette femme est venue comme un vivant terroir :
semez en elle, hommes, la semence ! ; la mme ide se retrouve dans le Coran : Vos
femmes sont pour vous des champs6 . On lit dans lAncien Testament : Ayez des enfants,
devenez nombreux, peuplez toute la terre et dominez-la (Gense, 1, 28). Et la Gense (2,
24) signale : Lhomme quittera pre et mre pour sattacher sa femme, et ils deviendront

1
Georges Duby, Mle Moyen ge. De lamour et autres essais, p. 121.
2
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 103.
3
Op. cit., pp. 23-24.
4
Mircea Eliade, Aspects du mythe, p. 48.
5
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 209.
6
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, pp. 140-141.

313
tous deux un seul tre. Cependant, lglise ne conseille pas, en gnral, lunion charnelle
des corps1 :

Le mariage est chose charnelle. Cest sacrilge que vouloir le sanctifier. Il appartient au
sicle mauvais . Il ne peut concerner les parfaits, qui nont point le contrler, puisque de
toute faon, quil ait inceste, adultre ou non, il est souillure2.

Georges Duby indique que pour Grgoire le Grand (environ 540-604, lauteur des
Dialogues et pape de 590 604), la socit humaine se divisait en deux parts, dune part une
lite qui rsistait aux sductions de la chair et dautre part un rebut qui ne refusait pas le
mariage3. Dans cette division, lempereur Henri II, canonis par le pape cistercien Eugne III
en 1146, a t prsent comme un modle dpoux chrtien4. En effet, Henri II sur son lit de
mort dit aux parents de Cungonde, son pouse : Je vous la rends telle que vous me lavez
confie, vous me lavez donne vierge, je vous la rends vierge5. Selon lhistorien, ctait
probablement cause de ce discours que Cungonde a t suspecte dadultre et pour se
disculper, se soumit au jugement de Dieu, lordalie du fer rouge : elle marcha dessus, pieds
nus, sans dommage6. Cest la suite de cette ordalie que Cungonde, elle aussi, a t
canonise comme le modle de la chastet conjugale qui a consacr sa virginit au roi des
cieux et la conserve jusqu la fin avec le consentement de son chaste poux7. Daprs
Saint Jrme,

Adam et ve sont demeurs vierges au Paradis. Leurs corps ne sunirent quaprs la chute,
dans la maldiction. Toutes les noces sont donc maudites. []. Forcment fornicateur, le mari
devient en outre adultre sil lui arrive daimer sa femme avec quelque chaleur : il en fait une
prostitue8.

1
Certes, le mariage nest pas interdit, mais il est tolr comme un moindre mal. Saint Paul prche dans la
Premire ptre aux Corinthiens : Il est bon pour lhomme de sabstenir de la femme. (I Corinthiens, 7, 1)
Je dis aux clibataires et aux veuves : il leur est bon de demeurer comme moi. Mais sils ne peuvent se
contenir, quils se marient : mieux vaut se marier que de brler. (7, 8, 9) Ainsi donc, celui qui marie sa file
fait bien, et celui qui ne la marie pas fera mieux encore. (7, 38) La femme demeure lie son mari aussi
longtemps quil vit ; mais si le mari meurt, elle est libre dpouser qui elle veut, dans le Seigneur seulement. Elle
sera pourtant plus heureuse, mon sens, si elle reste comme elle est. Et je pense bien, moi aussi, avoir lEsprit de
Dieu. (7, 39, 40).
2
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 121.
3
Op. cit., p. 32.
4
Op. cit., p. 63.
5
Ibidem.
6
Op. cit., p. 64.
7
Op. cit., p. 63.
8
Op. cit., p. 31.

314
Contrairement au christianisme qui constate le clibat comme une institution divine, la
religion de Zoroastre bannit le clibat mais nestime pas les unions infructueuses et mal
russies1. Dans le mazdisme, lunion conjugale a, tout dabord, une importance religieuse.
Par le mariage, liniti la communaut mazdenne sengage aider Ahura Mazda dans sa
tche divine qui consiste lutter contre tout ce qui entrave ou empche la ralisation sur terre
de luvre du bien. Cest en fait en multipliant la race privilgie des fidles que les cratures
dAhriman seront extermines :

La race iranienne est cre par Ahura Mazda ; il faut donc lempcher de steindre et la
perptuer jusqu la fin des temps. Tous les Iraniens doivent ainsi contribuer la prosprit de
la Bonne Cration et en assurer la victoire prochaine sur le royaume du Mal. Il importe donc
que chacun deux, en mourant, laisse un hritier2.

La vie matrimoniale est donc ncessaire et mme obligatoire tous les fidles
puisquelle est lunique voie de salut3. LAvesta dclare : Lhomme mari est au-dessus de
celui qui ne lest pas4. Ferdowsi son tour dans le Chh-Nmeh fait allusion ce devoir
religieux : Dans la Religion nous navons jamais vu quun jeune homme ait t sans
pouse5. Le zoroastrisme bannit galement le concubinage car, les vrais hritiers, les
enfants lgitimes ne peuvent tre que les produits dune union lgitime ; les btards sont
exclus de toute succession6. Selon la Religion, chaque mazden peut se marier tant quil a
lespoir de pouvoir se donner enfin un successeur :

Il y a mme des remariages aprs la limite aristotlicienne de cinquante-quatre ans. Le mnage


iranien ayant attendu vainement et pendant de longes annes larrive dun hritier, doit se
dissocier provisoirement, en tenant sa chance avec dautres partenaires peut-tre plus heureux.
Le veuvage nest pas recommand, surtout si la veuve ou le veuf nont pas denfant7.

La situation complexe du vieux Maubad dans le roman de Gorgni pourrait tre


explicable par cette instruction. Le pote, par un seul vers, informe le lecteur que le roi est
dj mari (Henri Mass, p. 28). Pourtant, il na pas dhritier, ou bien il na pas un hritier

1
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 160.
2
Op. cit., p. 147.
3
Op. cit., pp. 51-52.
4
Op. cit., p. 54.
5
Op. cit., p. 52.
6
Ibidem.
7
Op. cit., p. 60.

315
lgitime. Il convient de noter que, dans la religion de Zoroastre, le divorce est autoris
seulement dans quatre cas : ladultre et linfidlit conjugale ; la pratique de la sorcellerie qui
est luvre dAhriman ; la strilit ; et finalement quand la femme cache son poux ses
moments critiques. Le Vendidad (16, 17) mentionne que celui qui sunit une femme
indispose ne se conduit pas mieux que sil rtissait le corps de son propre fils pour en faire
un rti, puis offrait en sacrifice au feu la graisse de ce rti 1 . Cette loi stricte qui nautorise
pas la femme mazdenne avoir les rapports avec son mari durant la menstruation a t
explicitement mentionne par Gorgni :

Lorsquest en cet tat la femme mazdenne, son poux sabstient de commerce avec elle ; si la
femme lui dissimulait son tat, elle lui deviendrait pour toujours interdite. (Henri Mass, p. 65)

Il convient de noter que le divorce pour raison de strilit ne peut avoir lieu qu la
condition que lpouse et lpoux tous deux y consentent de bon gr. Dans ce cas, le mari, sil
dsir se remarier, doit combler les vux de sa femme et la laisser galement se remarier si
elle le dsire2. Toutefois, pour viter lextinction de la famille et la dissipation du patrimoine,
ladoption est recommande par la religion. Pour la famille princire, la ncessit la priorit
davoir un successeur se marque dabord ladoption dun enfant proche ou dun neveu3. Cest
peut-tre pour cause de cette instruction religieuse que le successeur lgitime de Maubad, au
lieu de lenfant dune concubine, serait plutt Rmn, son frre n de la mme mre. Dans le
roman de Gorgni, Rmn est, par deux fois, dsign comme la fois frre et enfant de
Maubad :

De Maubad, il tait frre et enfant chri. (Henri Mass, p. 109)


O seigneur [Maubad], Rmn est la fois ton frre et ton enfant. (Henri Mass, p. 237)

Il savre que la question de lhritier lgitime, dans la socit fodale du Moyen ge


occidental, est soumise aux principes plus ou moins analogues. En absence dun vrai hritier
pour le royaume de Marc, daprs toutes les versions du roman, Tristan tant un homme du
lignage de Marc, il sera son hritier lgal. Le mariage de Marc, encore clibataire, est surtout
impos et forc par ses barons qui se mettent craindre Tristan cause de sa sagesse et de ses

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 138.
2
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 86.
3
Op. cit., p. 152.

316
pouvoirs. La Saga raconte que Tristan aprs avoir veng son pre runit tous les nobles de son
royaume et leur dit :

Mes amis, je suis votre seigneur loyal, le neveu du roi Marc. Il na ni fils, ni fille, ni hritier
lgal ; je suis donc son seul hritier lgal. Je veux revenir auprs de lui et le servir aussi
honorablement que possible. Je remets Roald [Gouvernal], mon pre adoptif, cette cit avec
tous ses revenus. Puis aprs lui, que son fils la dtienne. (La Saga, p. 525)

Quant au mariage de Tristan avec Iseut aux Blanches Mains, selon Thierry Delcourt, il
sinspire dun motif folklorique breton lhomme aux deux femmes , dont le thme se
retrouve dans les deux lais de Marie de France : Eliaduc et Fresne1. Selon les explications de
Thomas, la jalousie et la vengeance sont les raisons de ce mariage. Mais comme lindique
Franoise Barteau labsence de confiance de lun envers lautre est une faute norme selon les
principes de la courtoisie2. Et pour Anne Berthelot, Thomas dAngleterre formule pour la
premire fois dans la littrature occidentale la thorie de lamour-haine, en diagnostiquant
chez Tristan un dsir morbide de se rapprocher dYseut par les moyens mmes qui risquent de
lloigner delle jamais3. En effet, Tristan en exil pense quIseut la oubli et quelle vit
dans le plaisir avec son mari, alors soit pour se venger de linfidlit dIseut, soit se consoler,
il se place dans une situation analogue en pousant une autre femme qui a le nom et la beaut
de la reine. Cest pourquoi il se dit :

Jo voil espuser la meschine


Pur saveir lestre a la rene,
Si lespusaille e lassembler
Me pureient li faire oblier,
Si cum ele pur sun seignur
Ad entrobl nostre amur. (vv. 174-179, Sneyd)

Je veux pouser la jeune fille pour connatre les sentiments de la reine, afin de savoir si les
pousailles et lamour charnel pourront me la faire oublier, tout comme elle a oubli notre
amour cause de son mari.

Contrairement au mariage de Tristan, la raison du mariage de Rmn avec Gol nest ni


sa jalousie envers Ws, ni le dsir de se venger delle, mais tout simplement parce quil
rencontre la belle Gol dont il tombe amoureux. Rmn npouse non plus Gol parce quelle

1
Thierry Delcourt, La Littrature arthurienne, p. 76.
2
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut, p. 174.
3
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 68.

317
est aussi belle que Ws, mais une fois, par mgarde, il irrite Gol en comparant sa beaut
celle de Ws :

Tu es comme Wseh sein blanc, lvre de miel : on dirait delle et toi les moitis dune
pomme. (Henri Mass, p. 301)

Cependant, dans le scnario des deux romans, au bout dun certain moment et par
lintermdiaire dun objet (lanneau chez Tristan et le bouquet de violette chez Rmn), les
hros se repentent. Chez Thomas le mariage nest mme pas consomm. Il crit que Tristan
est en conflit avec lui-mme, car sil dsire son pouse, il souffrira de rester chaste et si elle
ne lattire pas cela aussi sera insupportable de rester ensemble dans un lit. Ainsi, il faudra
supporter une pnible preuve. Finalement il refuse davoir toute relation avec Iseut aux
Blanche Mains afin quelle le dteste :

Car o est que plus alie


En amor amant e amie ;
E pur io ne li voil faire,
Car damur la voil retraire. (vv. 540-543)

Car nest-ce pas le plaisir qui lie le plus lamour dun amant de son amie ? Cest pour cela que
je ne veux pas munir elle. Je veux quelle me retire son amour.

Mais pour Rmn, sa liaison de Gourb fut tout comme la cruche qui agre tant que
londe y est frache (Henri Mass, p. 358) et aprs avoir eu un conflit intrieur, il ne
supporte plus la monotonie de sa vie. Interrog par son beau-pre, Rmn parle
courageusement de son amie lointaine, demande son rapide coursier et slance vers Ws. Et
le pre de Gol lui dit quelle na rien attendre de Rmn et que lon ne peut pas lutter contre
le destin :

Tu agras lamour de lui par ignorance. Chercher auprs de lui amour et vrit, cest planter
frache rose en un terrain sal. Pourquoi dun infidle as-tu donc recherch lalliance ? [].
Mais puisque tout cela fut lordre du destin, quoi bon te parler en vain de tout cela ?
(Henri Mass, p. 365)

Le pome de Gorgni reste en fait muet sur lautorisation religieuse du divorce, mais
selon la religion orthodoxe qui condamne galement la polygamie, une vraie union valable
serait leffet dun mutuel consentement. Aly Akbar Mazahri nous rapporte que les Pr-

318
Iraniens, avant loccupation du plateau iraniens par les Indo-europens, taient monogames.
Et conformment au matriarcat, qui fut leur rgime familial, la situation de la femme ne
pouvait tre chez eux, que trs leve1 . Il ajoute :

Mais comme tous les peuples indo-europens, les Iraniens qui, la fin du IIe millnaire, ont
envahi le Plateau, pratiquaient la polygamie. Les Grecs comme les Brahmanes avaient des
gynces, les Germains pousaient chacun plusieurs femmes. Le tombeau de chaque Scythe
est partag par ses pouses. Les guerriers alains dont les tombes ont t dcouvertes
Orenbourg, partageaient galement leurs dernires demeures, chacun avec ses pouses2.

Cependant, lpoque fodale des Parthes alors que les seigneurs, linstar des
grands-rois achmnides, entretenaient des centaines de concubines, les membres de toutes les
classes infrieurs, gagns au mazdisme, se cantonnaient de plus en plus dans la
monogamie3. Mais, le divorce de Rmn avec Gol, suivant des rgles fodales, est un peu
diffrent, car il nest pas le vassal du pre de Gol, mais le frre du Roi des Rois et le
conntable de Gourb. Certes, Tristan ne pouvait pas comme lui se dbarrasser si facilement
dune femme quil naime plus. Dabord, parce quil tait au service du pre dIseut aux
Blanches Mains comme un vassal. Ensuite, parce que le mariage tait clbr en public selon
les lois religieuses : Le chapelain clbre la messe et accomplit tout ce que prescrit loffice
selon la liturgie de la Sainte glise. (vv. 375-376, Thomas). Tristan navait donc pas le droit
de laisser une femme quil avait pous lgitimement aux portes de lglise cest pourquoi il
se condamne continuer avec elle :

Espusee lai lealment


A lus del mustier, veant gent:
Refuser ne la pois je mie,
Ore mestuit fare folie.
Senz grant pechi, senz mal faire.
Ne me puis diceste retraire. (vv. 426-431)

Je lai pouse lgitimement aux portes de lglise et devant tout le monde. Je ne peux pas la
repousser. Je suis donc condamn commettre une folie. Je ne peux mloigner delle sans
prouver en mme temps une grande faute et une mchancet.

1
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 133.
2
Op. cit., p. 134.
3
Ibidem.

319
Il est assez remarquable de noter que Thomas est un clerc et un glossateur au sens que
le Moyen ge donne ce mot1. Par consquent, les faits et les vnements du texte de
Thomas en tant que supports dune rflexion thorique sur lamour, sont aussi le reflet de
lglise. Dans lvangile de Saint Matthieu (19, 7-10), celui qui rpudie ou rejette son pouse
commet un grand pch :

Pourquoi donc, lui disent-ils, Mose a-t-il command lhomme de donner une lettre de
divorce sa femme pour la renvoyer ? Jsus leur dit : Mose vous a permis de renvoyer vos
femmes parce que vous avez le cur dur. Mais au commencement il nen tait pas ainsi. Je
vous le dclare : si un homme renvoie sa femme, alors quelle na pas t infidle, et se marie
avec une autre, il commet un adultre.

De ce fait, Tristan est vraiment pig par les lois religieuses de lpoque. Daprs le
Trait du divorce crit par lArchevque de Reims, Hincmar, le mariage nou lgalement ne
peut pour aucune raison tre dnou, sinon par sparation spirituelle conjointe ou cause de
la fornication corporelle atteste par confession manifeste ou par conviction ouverte. En
dehors de ces cas, si lpouse est strile, lpoux peut avoir une concubine, mais il est interdit
de se remarier. Ainsi fut-il interdit au roi de Lotharingie de renvoyer sa femme lgitime,
strile, pour pouser lgitimement la concubine dont il avait dj des enfants2. Par ailleurs,
mme si les auteurs du Tristan avaient supprim Marc du rcit par le moyen dun accident
comme Gorgni avait fait avec Maubad, Tristan cause de son mariage, mme non
consomm, ne pourrait jamais se remarier avec Iseut la reine, car selon lglise, le plus
coupable est lhomme mari qui prend lpouse dun autre3.
Quoiquil en soit de la vraie raison du mariage des hros, cet acte civil dans la
mentalit primitive est une tape importante, une preuve initiatique qui intgre le hros dans
sa socit. Et, rappelons simplement que les archtypes mythiques survivent dune certaine
manire dans les grands romans modernes. Les preuves que doit vaincre un personnage de
roman ont leur modle dans les aventures du Hros mythique4. Certes, les aventures de
Tristan ou de Rmn ne sont pas les aventures du type spcifiquement initiatique dun hros
mythique comme Thse qui achve finalement ses exploits par une hirogamie. Mais comme
le roman persan le montre, la passion amoureuse de Rmn se calmera finalement dans un vrai

1
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 109.
2
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 55.
3
Op. cit., p. 68.
4
Mircea Eliade, Mythes, rves et mystres, p. 35.

320
foyer familial. Le pre des deux enfants achvera son devoir de salut selon la religion
orthodoxe et ses hritiers clbreront le culte de leurs anctres. Mais le roman de Tristan
semble tre une exception dans la tradition littraire mdivale, o lamour idal selon les lais
de Marie de France est celui dont le mariage est laboutissement1. En effet, tous les
lments religieux du roman semblerait pousser Tristan vers la mort cest--dire vers la seule
solution qui pourra mettre un point final logique cette histoire en plein milieu du XIIe sicle.

c-d-a. Place de la femme dans la socit mdivale


Lorsquil est question de la condition des femmes dans une socit fodale, il est
ncessaire de scruter la mentalit mdivale, dirige souvent par les lois religieuses. Toutes
les religions, en gnral, placent la femme dans une position infrieure. Elles expliquent que
la femme, lorigine, est issue dun morceau du corps dAdam, elle na donc pas une identit
propre :

Alors le Seigneur Dieu fit tomber lhomme dans un profond sommeil. Il lui prit une cte et
renferma la chair sa place. Avec cette cte le Seigneur fit une femme et la conduisit
lhomme. (Gense, 2, 21-23)

Cependant, il y a dinnombrables rflexions et commentaires daprs Jacques Le Goff


sur ce verset biblique. Lun des commentaires qui considre lgalit entre lhomme et la
femme est celui de Thomas dAquin (XIIIe sicle) : Dieu a cr ve partir dune cte
dAdam, il ne la pas cre partir de la tte, ni partir du pied ; sil lavait cre partir de
la tte, cela aurait signifi quil voyait en elle une crature suprieure Adam, inversement si
cela avait t le pied, elle lui aurait t infrieure ; la cte, cest le milieu du corps et ce geste
tablit lgalit dAdam et ve dans la volont de Dieu2. Selon lIslam aussi la femme est
un tre imparfait. Cette ide dimperfection a galement t relate par Gorgni :

Que le prtre a bien dit, parlant au roi Houchang : Chez les femmes, dsir passe pudeur et
science. Dans la cration, la femme est imparfaite, de ce fait capricieuse et de mauvais
renom, jouant ce monde et lautre au prix dun seul dsir, perdant toute raison quand il se
ralise. (Henri Mass, p. 119)

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 238.
2
Cit par Jacques Le Goff, Un Long Moyen ge, p. 98.

321
Mais daprs la cosmogonie mazdenne, il nexiste aucune diffrence dans la cration
du couple primitif. Le mythe cosmogonique des mazdens raconte que de la semence de
Gaymard (ltre primordial dans le monde cleste), absorbe par la Terre, pousse une plante
de rvs (rhubarbe) ayant une seule tige et quinze feuilles. La racine entrelace de cette plante
se change en un garon (Machyak) et en une fille (Machynak) de quinze ans qui se
ressemblaient. Ahura Mazda leur souffle son me et dit :

Vous tes hommes, vous tes les anctres du monde, vous avez t crs par moi comme les
meilleurs quant la raison fondamentale. Faites luvre de la religion, guids par la raison
fondamentale. Ayez de bonnes penses, dites de bonnes paroles et faites de bonnes uvres, et
nadorez pas les dmons1.

Or, aux yeux de la religion (christianisme et islam), la femme est la seule responsable
de la chute de lhomme du Paradis et cest par elle que le pch a commenc. Chasse du
jardin dden, on lit dans la Bible que le Seigneur lui dit : Tu souffriras pour mettre au
monde tes enfants. Tu te sentiras attire par ton mari, mais il dominera sur toi. (Gense, 3,
14). Cette infriorit cependant est paradoxale par rapport aux certains versets o la femme a
t prsente comme la mre de toute lhumanit : Lhomme, Adam, nomma sa femme ve,
cest--dire Vie, car elle est la mre de toute lhumanit. (Gense, 3, 20-21). On pourrait
mme dire que limage de la femme, dans presque toutes les religions monothistes, se
rsume deux figures opposes et inverses : celle dve, la tentatrice et celle de Marie, la
pieuse. La religion de Zoroastre aussi prsente deux images antithtiques de la femme. Chez
les mazdens, Djahica symbolise la prostitue et la pcheresse et Narica est le symbole de la
mre et de lpouse pieuse. De ce fait, la femme est considre comme un tre incomplet et
pervers qui doit tre ncessairement soumis lhomme qui lglise donne un pouvoir
lgitime pour se servir delle2. La domination de la femme par lhomme a galement t
affirme par Saint Paul : Je veux cependant que vous le sachiez : le chef de tout homme,
cest le Christ ; le chef de la femme, cest lhomme ; et le Chef du Christ, cest Dieu. (I
Corinthiens, 11, 3). Femmes, soyer soumises vos maris, comme il sied dans le Seigneur.
(Colossiens, 3, 18) :

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 18.
2
Georges Duby, Fodalit, p. 1403.

322
Que les femmes le soient leurs maris, comme au Seigneur ; car le mari est chef de la femme,
comme le Christ est chef de lglise, lui, le Sauveur du corps. Mais comme lglise est
soumise au Christ, ainsi les femmes doivent ltre en tout leur mari. (Ephsiens, 5, 22- 24)

En effet, depuis lhumanit, la perversion de la femme est un thme qui revient sans
cesse dans tous les discours laques ou religieux. Daprs ces discours, la femme est
mauvaise, lubrique autant que la vipre1. Une lgende bretonne assure que la chevelure des
sorcires se transforment en serpents2. Le texte de Broul, dans lpisode des lpreux fait
allusion cette perversit de femme, appelle Iseut la vipre :

Donc voudroit miex morir que vivre.


Donc savra bien Yseut la givre
Que malement avra ovr :
Mex voudroit estre arse en un r. (vv. 1213-1215)

Elle prfrera la mort la vie. Elle saura bien, Yseut la vipre, quelle a mal agi. Elle
souhaitera tre brle dans un bcher.

Dans un pisode du roman de Gorgni, Maubad, accabl par linsoumission de Ws, lui tient
de sinistres propos et la compare au serpent :

Cette mre [la mre de Ws] ne peut enfanter que limpie ; dune telle origine il ne vient que
sorcire ; et le serpent ne peut produire que serpents ; mauvais rameau ne peut porter que
mauvais fruits. (Henri Mass, p. 159)

Ce sont en gnral des caractristiques attribues aux femmes lpoque mdivale.


En effet, dans une socit masculine, si la femme ne se contentait pas de rester dans les cadres
dsigns par la religion, elle risquerait dtre accuse comme la sorcire ou la fe :

Lorsquon considre cette conception mdivale du rapport entre les sexes, il est parfaitement
comprhensible que les femmes de cette poque aient cherch conqurir des pouvoirs
occultes pour compenser leur position dinfriorit3.

Certes, les auteurs de Tristan nont pas donn une image complte de la situation
sociale de toutes les femmes dans lpoque mdivale. Et il ne faut pas oublier que la

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 224.
2
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 150.
3
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 77.

323
littrature mdivale est une littrature de classe ; le roman courtois serait lidologie diffuse
par la classe chevaleresque1. Cette littrature serait donc le porte parole de la classe
suprieure de la socit dans laquelle la vie ordinaire du peuple tient souvent une place
marginale. Dans lensemble, une seule scne apparue chez Thomas, fait allusion
implicitement aux devoirs ordinaires des femmes non nobles dans la vie conjugale. Il y a dans
la cour de Marc un vieux btiment en ruine, o Tristan fatigu et dsespr sest cach sous
lescalier. Il faisait froid et dans la soire le portier demande sa femme daller chercher du
bois :

Avint issi que einz la nuit


Que li porter aveit grand freit
En sa loge u il se seit ;
Dist a sa femme quele alast
Quere leigne, sin aportast.
La dame ne volt luinz aller,
Suz le degr en pout trover
Seiche leine e velz marien,
E vait i, ne demure ren ;
E ceste entre enz en loscurt ;
Trisran i ad dormant trov (vv. 622-632)

Dans la soire, il arriva que le portier eut grand froid dans sa loge. Il dit sa femme daller
cherchez du bois et de lui en apporter. La dame navait pas envie daller loin : elle pouvait
trouver sous lescalier du bois sec et du vieux merrain. Elle sy rend sans tarder. Elle entre
dans lobscurit et trouve Tristan qui dort.

Dailleurs, il est vident que la situation des femmes nobles et leur vie habituelle,
parce quelles avaient souvent des suivantes et des pages en service, tait diffrente. Le texte
de Broul, en dcrivant une scne de la vie quotidienne dIseut dans la cour, fait partiellement
allusion ce que les femmes nobles faisaient. Lun des barons flons, Godone, est en train
despionner la chambre dIseut :

Home fors Perinis ne voit.


Brengain i vint, la damoisele,
Ou out pigni Yseut la bele :
Le pieigne avoit encor o soi. (vv. 4416-4419)

Il naperut pas dautre homme que Prinis. La jeune Brangien entra. Elle avait peign la belle
Yseut et tenait encore le peigne la main.

1
Michel Stanesco, Jeux derrance du chevalier mdival. Aspects ludiques de la fonction guerrire dans la
littrature du Moyen ge flamboyant, p. 7.

324
Daprs les indications donnes par le texte, une partie de la vie dIseut semble tre
consacre la coiffure de sa chevelure blonde dont lopration devait tre longue. Dans les
descriptions de son portrait, elle a toujours une coiffure assez labore. Broul clairement met
laccent sur les cheveux et la beaut dIseut pour lui donner finalement une place ferique et
surnaturelle :

Sor ses espaules sont si crin,


Bend a ligne sor or fin.
Un cercle dor out sor son chief,
Qui sempare de chief en chief,
Color rosine, fresche et blanche. (vv. 3907-3911)

Ses cheveux tombaient sur ses paules, tresss avec des rubans en fil dor. Un cercle dor lui
ceignait la tte et entourait compltement son visage rose, au teint frais et clair.

Cependant, Iseut comme une femme de la noblesse fodale a quelques devoirs


respecter. En fait, le regret dIseut dans la fort du Morrois pour son pass et sa situation
leve dans la cour de Marc fait allusion aux devoirs quelle aurait du faire comme une reine :

Les damoiseles des anors,


Les filles as frans vavasors
Dese ensemble o moi tenir
En mes chanbres, por moi servir,
Et les dese marier
Et as seignors por bien doner. (vv. 2211-2216)

Les demoiselles des seigneuries, les filles des nobles vavasseurs, je devrais les avoir mes
cts, dans mes appartements, pour me servir. Je devrais les marier et les donner des
seigneurs dans une bonne intention.

Alors, en tant que reine, elle est responsable dducation des jeunes filles des seigneurs
confies elle. En les gardant auprs delle, son service, elle les marie de nobles
seigneurs. Ce devoir est aussi attest chez Chrtien de Troyes. Dans Cligs, la reine a un
grand rle sur lducation et le mariage de Sore dAmor. En effet, dans le monde fodal
comme le dit Georges Duby, le mariage tait instrument dalliances : Le roi, les grands
princes fodaux, resserrrent le lien damiti vassalique en distribuant des pouses aux plus
dvous de leurs fidles1. Par consquent, dans telle socit o les rapports sociaux taient
avant tout des rapports inter-personnels, la femme tait un objet de grand prix, soigneusement
gard pour tout ce quil procure davantages2. Un seigneur par exemple mariait ses filles en

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 102.
2
Op. cit., p. 249.

325
les donnant ses vassaux, ou mieux, des hommes appartenant dautres lignages afin de
consolider la paix entre les clans et de faire pntrer le sang des anctres dans dautres
familles. Jean-Charles Huchet indique :

Les femmes sont ainsi appeles circuler. Et cette circulation peut se rduire sa plus simple
expression : au don dune femme par un homme (le pre, le frre ou le seigneur) un autre
homme1.

Ainsi, la femme dans la socit fodale tait lenjeu du pouvoir. La situation


lamantable dIseut en serait la preuve. Tristan tue le dragon dvastateur dIrlande et pour cet
acte hroque reoit la main dIseut. Il la donne au roi Marc pour lui montrer sa fidlit
vassalique. Le roi Marc la donne un harpeur cause dun don contraignant . Et
finalement lorsque le philtre cesse dagir, Tristan, selon les conseils de lrmite Ogrin, la
redonne Marc. Dans tous les cas, il semble quIseut navait dautre choix que de se
soumettre au destin.
Quant au roman de Ws et Rmn, il est sans doute le reflet fidle de la vie princire,
mais quelques claircissements dmontrent la vritable condition des femmes nobles
lpoque fodale. En effet, cette poque couvre plusieurs sicles depuis les Parthes jusquaux
Seldjoukides. Comme lindique Aly Mazahri, avant les grandes rformes de Zoroastre, la
femme aryenne tait une vraie esclave qui ne jouait quun rle mdiocre dans la socit : elle
y est tout au plus bonne mettre au monde des enfants et travailler comme une bte de
somme2. Dans Le Rmyana est crit : Car un poux est un Dieu pour la femme ; un
poux est appel Ivara ainsi, tu ne dois pas empcher lordre signifi au nom de ton
poux3 . Mais, aprs la rforme de Zoroastre, la femme est en quelque sorte lgale de
lhomme, sa compagne dans ce monde-ci et dans lautre. LAvesta appelle lhomme le matre,
et la femme la matresse de la maison :

Le rle que la femme joue dans la maison nest pas comparable celui du mari : leurs
pouvoirs ne sopposent pas, ils se compltent. Si le mari est le vritable matre, la femme est le
ministre et pratiquement cest elle qui soccupe de tout. Lconomie domestique est

1
Jean-Charles Huchet, LAmour discourtois, p. 19.
2
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 88.
3
Valmiky, Le Rmyana, tome 1, p. 131.

326
presque toujours soumise lpouse. Elle peut mme, si elle est une femme de tte, diriger la
maison entirement sa guise1.

Bien que les textes pehlevis soient lacunaires sur le sujet, il savre quavant
lavnement de lIslam en Iran, la femme mazdenne jouissait, moralement et juridiquement,
dune situation sociale et conjugale de beaucoup suprieure celle de ses voisines. Ferdowsi
dans son Chh-Nmeh, part quelques vers ngatifs comme mauvaise est ltoile de celui
qui dans lappartement des femmes a une fille, ft-il possesseur dune couronne2 , lui donne
une place globalement positive :

Rien ne rpand la joie comme une belle femme, car la femme est secourable dans les peines ;
une femme calme les passions dun jeune homme, quil porte une couronne ou quil soit
pahlavn ; elle lui inspire le culte de Dieu, elle est son guide pour tout ce qui est bien3.

Influencs probablement par lIslam, on pourrait voir chez certains auteurs postrieurs
Ferdowsi et Gorgni une sorte dantipathie mme de rpulsion envers la femme. Auhadi,
le pote mystique au dbut du XIVe sicle, dans son chef-duvre Djm- Djam la Coupe
de Djamchd crit :

Dieu jugea le rouet licite pour la femme ; dis-lui donc de laisser plume et papier lhomme
Si la femme illettre te dit des vilenies, que fera-t-elle donc lorsquelle saura lire ? Maintiens
donc sa querelle loigne de la plume ; si tu sais ten servir, quen a-t-elle besoin ? []. La
femme ne vaut rien, ft-elle la meilleure, parce quelle est semblable au serpent tortueux4.

Cependant, dans le roman de Gorgni, Ws, de mme que la mre de Maubad, savait
crire, fait qui atteste que la femme antislamique (parthe) avait une certaine forme
dducation par rapport sa position sociale. Informe sur le mariage de Rmn ltranger,
Ws par dix lettres adresses Rmn se lamente :

Ayant demand soie, musc, ambre gris, roseau, par lettre elle exprime la douleur de son cur ;
dans sa lettre, elle fut si loquente en plaintes que le sang dgouttait des signes dcriture. []
Jcris cette missive en un tat si dur que nul nest maintenant malheureux comme moi ; [] ;

1
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 91.
2
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome III, p. 317.
3
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome V, p. 505.
4
Henri Mass, Anthologie persane, p. 155.

327
une vapeur slve de mon cur, vapeur qui est pareille la sombre nue ; compagne du
malheur, associe du chagrin, je me noie dans la mer de la sparation. (Henri Mass, p. 444)

Or, bien quun texte pahlevi, le Bagh-Nask, parle expressment de linstruction de la


femme dans lart du mnage, cependant, les femmes des familles distingues recevaient
parfois une instruction trs solide dans les sciences. Dans le texte pehlevi de Mdhqn i
hazr ddhastn est crit :

Un certain juriconsulte, allant au tribunal, fut abord par cinq femmes, dont une lui posa des
questions sur quelques cas particuliers de cautionnement. Arriv la dernire question, il ne
savait aucune rponse. Alors une des cinq femmes dit : Matre, ne te creuse plus la tte ce
sujet, mais dis sans faon : je ne le sais pas. Du reste, on en trouvera la rponse dans une
explication crite par le Maghghn Andarzbadh1 .

Daprs les informations du roman de Gorgni, Ws lorsquelle tait loin de Rmn,


passait souvent son temps en compagnie de la nourrice dans loisivet. Le pote fait allusion
aux banquets que Ws organisait dans son appartement :

Cette grande dame avait pour habitude de runir chez elle, chaque jour, des femmes ; les
pouses des grands se rendaient donc chez elle, et elles y restaient une semaine, en joie.
(Henri Mass, pp. 451-452)

Il est remarquer que dans le systme familial iranien, une mre occupe une place trs
importante. La parole dune mre est un ordre irrvocable. Si tu obis aux ordres de ta mre,
tu vas au paradis ; autrement, cest lenfer. (Henri Mass, p. 193). Ws la suite dune
dispute avec Maubad se rfugie Hamadn et Rmn la rejoint. Maubad se plaint auprs de sa
mre en lui disant : Quand une femme est deux frres la fois, quy a-t-il donc de plus
honteux en ce bas-monde ? (Henri Mass, p. 168) et sa mre lui conseille :

Jamais un homme intelligent ne se coupe les bras ! Ne tue donc pas Rmn, car Rmn est ton
frre ; []. Alors que Dieu ne ta donn aucun enfant qui serait quelque jour matre de
lunivers, laisse Rmn ! Peut-tre il sera ton refuge ; peut-tre par son bras subsistera ton
rang. [] Oh ! Ne tue pas ton frre, et laisse aller ta femme ; aux mains dune autre mets la
clef de tes trsors ; les beauts au charmant visage sont sans nombre qui ont les cheveux noirs

1
Arthur Christensen, LIran sous les Sassanides, p. 418.

328
et le visage blanc ; parmi elles, choisis, et donne-lui ton cur, et remets en sa main la clef de
tes trsors ; de la nacre peut-tre une perle viendra, digne de royaut et de flicit. [].
Abstiens-toi donc ; et suis lordre de la raison. Sire ! Ne souille pas ton me en te vengeant !
Dpouses valant Ws, tu en trouveras mille ! (Henri Mass, pp. 168-169)

Par la suite, lorsque Rmn enlve Ws et le trsor de Maubad, celui-ci chagrin et


malheureux se reproche davoir cout sa mre :

Cest ma mre qui ma jet dans ce malheur quand elle ma remis daccord avec Rmn. Il est
juste que je demeure en linfortune, car des femmes jai mis en acte les paroles.
(Henri Mass, p. 458)

Chahrou, la mre de Ws joue galement un rle dterminant dans le destin de sa fille.


Si selon lIslam, le mariage dune fille ne se noue que par la volont de son pre, cest
Chahrou qui fait un contrat avant la naissance de Ws avec Maubad. Oubliant ce contrat, elle
dcide marier Ws avec son propre frre Vrou. Chahrou comme un prtre zoroastrien clbre
le mariage de ses enfants :

Chahrou se dirigea vers le palais royal : prenant la main de Ws et la main de Vrou, elle exalta
beaucoup le Saint Justicier, et dautre part maudit longuement le dmon ; elle glorifia par leurs
noms les archanges ; elle psalmodia dinnombrables prires ; puis elle dit aux deux objets de
sa tendresse : Puissiez-vous demeurer en bien-tre et en joie ! Il ne faut ni choses sduisantes
au frre et la sur quand ils sont runis ; point nest besoin du seau dun prtre en un
registre ; mme sans un tmoin le mariage est valable ; vous aurez pour tmoin Dieu le
Justicier, archanges, soleil, lune, astres, vote cleste . Alors, en unissant les mains des deux
poux, pour tous deux elle fit mainte invocation []. (Henri Mass, p. 39)

Cest encore Chahrou, qui charme par les trsors envoys par Maubad ouvre la porte
de son chteau au roi, et permet ainsi lenlvement de Ws. Selon les indications du pote, le
royaume de Chahrou, tant le vassal de celui de Maubad, se gouverne plutt sous lautorit
fminine. Il est intressant de noter quil y a la mme situation autoritaire pour le pays
dIrlande o la reine Iseut (la mre dIseut) semble tre au centre de lorganisation politique et
sociale du pays. En effet, si Gorgni par quelques vers fait allusion au nom du pre de Ws,
les textes tristaniens restent absolument silencieux sur le roi dIrlande, le pre dIseut la
Blonde. Les textes mentionnent seulement que Morholt, le gant de lIrlande est le frre de la

329
reine qui prlevait chaque anne un tribut du roi Marc. la mort du gant cest la reine qui
rcupre le morceau de lpe cass dans le crne de son frre et organise un deuil royal (La
Saga, p. 533).
Dans le Chh-Nmeh le dernier souverain de la dynastie hroque Keyanides dont la
mission tait de dfendre lIran contre les agressions des voisins, surtout les Touraniens, est
une femme nomme Homy1. Et parmi les rois sassanides, il y avait aussi deux souveraines :
Bourndokht et zarmidokht. Daprs lhistorien iranien Parviz Rajabi, aprs la mort de
Bourndokht (630 de lre chrtienne), sa sur zarmidokht, dont le vrai nom tait Khorchd
(soleil), mit son pied sur le trne et dirigea le pays grce sa sagesse et sa justice. Elle tait
une souveraine qui navait ni vizir ni conseiller2. Le roman de Khosrow et Chrn de Nezmi
donne un autre exemple de la souverainet fminine. L, la reine Chamra, la tante de Chrn
est la souveraine dArmnie. Elle na point dpoux, mais elle vit selon son bon plaisir,
passant en joie son existence ; en majest, elle est suprieure aux hommes ; par sa grandeur
elle est nomme La grande Dame3. Cette grande Dame conseille et conforte sa nice Chrn
jusquau jour o elle lui lgue sa royaut.
En effet, les allusions de Gorgni lautorit et la libert sexuelle insouciante des
femmes aristocratiques dans la socit parthe font penser la survivance dune structure
matriarcale. Ces femmes organisaient des ftes o accompagnes de toute sorte de jeu et de
musique, elles buvaient du vin et frquentaient des hommes. Lexemple de ce type de relation
illgitime se trouve aussi chez Ferdowsi surtout dans lhistoire de Bjen et Manjeh dont
lorigine est Parthe4. Gorgni avec prcision fait allusion aux femmes maries qui avaient
souvent des amants. Dans un pisode, Maubad reproche Ws davoir une mre qui a plus de
trente enfants dont les pres sont diffrents :

Chahrou donna le jour plus de trente enfants, mais sans en avoir deux dun seul et mme
poux, par exemple Izedyr, Irnchh, Rouyn, et Nr et Abnz et Chrn et Wseh, lun
aprs lautre tant les fruits de lindcence, puis dune courtisane ayant suc le lait. Toi
pourtant parmi eux, tu naquis de Djemchd [Djamchd] ; tu las abandonn au vent, ce haut
lignage ! (Henri Mass, p. 159)

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, 1995, p. 900. Voir aussi Patrick Ringgenberg, Une Introduction au
Livre des Rois (Shhnameh) de Ferdowsi, la gloire des Rois et la sagesse de lEpope, pp. 53-54.
2
Parviz Rajabi, Hzrh-y gomchodeh, tome V, pp. 397-399.
3
Henri Mass, Nezmi. Le Roman de Chosros et Chrn, traduit par Henri Mass, Paris, Maisonneuve et Larose,
1970, p. 21.
4
Jalal Khaleghi Motlagh, Bjen o Manjeh va Ws et Rmn , pp. 273-298.

330
Dans un autre pisode, Rmn, malade damour, supplie la nourrice1 de laider
gagner le cur de Ws. Celle-ci ne voulant pas commettre un pch contre la loi divine
rsiste, mais la nourrice met tout en uvre pour linciter voir Rmn en lui disant :

Les pouses des grands et des hommes clbres, des puissants de ce monde et des gens
fortuns, toutes, la joie au cur, possdent un poux jeune, pareil au myrte, au buis ou au
cyprs ; or tout en possdant poux connu de tous ; et selon leur caprice elles ont sur le sein
tantt leur bel poux tantt leur cher amant. (Henri mass, p. 129)

En ce qui concerne la libert insouciante des femmes, il ny a aucune correspondance


entre les romans de Tristan avec celui de Ws et Rmn. Cependant, lamour courtois dans
laquelle un chevalier, souvent lu, se met au service dune dame noble pourrait suggrer dans
une certaine mesure cette libert. Dans ce sens, le personnage de Lancelot dans le Chevalier
de la Charrette de Chrtien de Troyes, serait le modle dcisif de ce chevalier-amant courtois.
Dune part, Lancelot est entirement, selon lidologie de la fin amor, soumis la volont de
la reine Guenivre, dautre part, comme lindique Jean Frappier, contrairement ce qui passe
chez Chrtien de Troyes, dans le Lancelot en prose, avant la captivit de la reine au royaume
de Gorre, ladultre est consomm entre chevalier et la dame2.
Le texte de Thomas par un long dialogue qui passe entre Iseut et Cariado, fait aussi
allusion lexistence de telles relations extraconjugales et donne une image relle de la
perversit aristocratique. Cariado, est un beau chevalier galant, un beau parleur Il ert molt
bels e bon parleres (v. 812) et propritaire de beaux chteaux qui, plusieurs fois, depuis que
Tristan a quitt le pays, tente de sduire Iseut. Cest lui qui donne en fait la nouvelle du
mariage de Tristan Iseut et lui propose son amour. Mais, il ne parvient jamais lui arracher
la moindre faveur. Iseut lui dit :

En veir vos di, pur nient namez,


Ja mais de mei bien nesterez ;
Ne vos ne vostre droerie. (vv. 872-875)

Je vous le dit trs clairement, vous maimez en vain. Jamais vous ne recevrez de moi la
moindre faveur.

1
Il est remarquable de noter qu lorigine, dans les milieux aristocratiques, les nourrices ou les suivantes
jouaient ce rle dentremetteuse dans les intrigues amoureuses. Voir Jalal Khaleghi Motlagh, Bjen o Manjeh
va Ws et Rmn , p. 285.
2
Jean Frappier, Amour courtois et Table Ronde, Genve, Droz, 1973, p. 55.

331
Il convient de noter que le personnage de Cariado correspond dans une certaine
mesure Syrdon de lpope narte qui par ruse et belles paroles trompait les Nartes.
En bref, chaque auteur mdival, influenc certainement par des ides religieuses de
son poque, essaie de donner une place infrieure la femme. Mais, au fond de chaque rcit,
la survivance dune socit matriarcale est clairement saisissable, surtout que dans les deux
romans, les personnages fminins sont les dtenteurs du pouvoir tous gards. Comme
lindiquent Roman Ghirshman et Aly Akbar Mazahri, les arbres gnalogiques de diverses
ethnies iraniennes montrent clairement lexistence dun ancien matriarcat sur le Plateau
Iranien. Ce qui, par l, permet de croire une extension du rgime matriarcal sur une grande
partie du monde indo-europen1. En effet si la femme parthe jouissait dune libert
insouciante, selon des recherches de Franoise Le Roux, la femme celte avait aussi une place
trs honorable et jouissait galement dun statut bien suprieur celui qui tait le sien dans les
autres socits anciennes et mdivales2. Il est remarquer que la culture pastorale et
guerrire du grand ensemble irano-scythique de lEurope (les Alains et les Osstes) faisait une
place dhonneur aux femmes jusque dans les activits guerrires, ce qui corrobore les dires
dHrodote et fonde les traditions lgendaires sur les Amazones, connues tant chez les Grecs
que dans la posie pique osste. 20% des tombes fminines des VIe-IVe sicles av. J.-C.
contiennent des armes et des harnachements de chevaux3.

d. LAutre Monde
Depuis la plus ancienne pope du monde, Gilgamesh, la mort et la volont de
semparer des secrets de lAutre Monde est lun des thmes universels de la littrature. Certes,
le hros demi-dieu babylonien ne russit jamais rapporter la fleur dimmortalit, mais le
voyage du hros dun roman daventure la recherche dun tre ou dun objet, pourrait
symboliser une initiation du type de Gilgamesh. Daprs Jean Frappier, la notion daventure
implique lide dune preuve extraordinaire ou merveilleuse et le dessein dun pareil dpart
ne peut natre que dans des mes nobles, mme si lexploit nen est pas la rcompense. Il
ajoute que dans la conscience du haut Moyen ge, le terme daventure, si profane quil
soit en gnral, est tout fait li au second avnement du Christ : Cest lentre de lautre
monde sur la terre quil suggre. []. Mais laventure du chevalier arthurien est coup sr

1
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, pp. 24-25. Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux
temps ant-islamiques, p. 133.
2
Franoise le Roux, Les Druides, p. 17.
3
Vladimir Kouznetsov, Laroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 16.

332
plus nettement en rapport avec la conception celtique de la qute dans lAutre Monde1.
Marie-Luce Chnerie crit :

Alors que la mort sera si souvent le lot grandiose des hros lgendaire ou piques, les
chevaliers arthuriens des romans en vers ne mourront jamais, pas plus que les protagonistes
des contes. Les chevaliers errants de tous les niveaux seront amens sengager sur les
multiples routes de lAutre Monde, tantt paradisiaque, tantt infernal2.

Cette conception de la mort sans mort3 du hros lgendaire occupe galement une
place particulire dans la tradition iranienne. Dans la littrature romanesque persane,
Alexandre le Grand (bien quil soit maudit lpoque sassanide pour avoir fait brler les
livres religieux des Achmnides) est lexemple par excellence du hros en qute
dimmortalit. Nezmi dans son Eskandar-Nmeh (le roman dAlexandre) a relat les exploits
plus ou moins fabuleux du grand conqurant, exploits qui avaient t dcrits auparavant par
Ferdowsi4. Gorgni, plusieurs reprises, y a fait allusion :

Quand ce fond, le ciel semplit de perles ; et quand du ciel sorti de lorient, comme Alexandre
lorsquil sortit des tnbres. (Henri Mass, p. 453)
Sa vie nest pas lie fermement un mont ; il ne fut pas baign dans londe de Jouvence.
(Henri Mass, p. 190)

Loin de la socit, lespace des errances et des aventures dans les romans arthuriens
baigne dans un dcor naturel sauvage. Certes, pour un chevalier qui parcourt provinces et
pays, et qui erre travers toutes les terres, ce vagabondage est, ses dbuts, considr
comme un complment ncessaire de formation, une tude, studia militiae, celle que poursuit
par exemple, dans les guerres impriales et royales5. Dans le cycle arthurien, ce parcours
initiatique en des formes plus ou moins prilleux se dveloppe dans la fort. Cet espace,
comme le dit Georges Duby est un anti-monde o les chevaliers forts ont la chance de voir
sentrouvrir les portes du sacr et de la sagesse par un ermite indocile, cest--dire par un fou

1
Jean Frappier, Amour courtois et Table Ronde, p. 49.
2
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XIIe et XIIIe sicles, p. 69.
3
Le terme est emprunt de Claire-Claude Kappler, Regard sur une sortie hors du monde : la mort sans mort de
Key Khosrow selon Ferdowsi , dans Luqmn, XIX, 1, n 37, automne-hiver 2002-2003, pp. 11-32.
4
Hossein Beikbaghban, Nzm : immense imagination potique , pp. 37-51.
5
Georges Duby, Fodalit, p. 1387.

333
de Dieu1. La fort est donc un espace de danger, ou bien une frontire entre le connu et
linconnu :

En elle, le hros voit parfois le reflet de son propre dsordre de ses faiblesses ou mme de sa
folie. [], la fort est alors le dcor brouill, obscur, qui renvoie au trouble absolu de la
conscience2.

La fort du Morrois est au cur de laventure initiatique de Tristan et chez Broul, le


chemin qui rattache la ville la fort passe par le monde des morts (vv. 1905-1913). Certes,
une preuve initiatique doit tre accomplie par le hros, seul, mais dans cette fort, Tristan est
en compagnie de Gouvernal et dIseut. Cependant, Broul plusieurs reprises fait allusion
aux preuves de Tristan :

Seignors, molt fu el bois Tristrans,


Molt i out paines et ahans,
En un leu nose remanoir ;
Dont lieve au main ne gist au soir. (vv. 1637-1640)

Seigneurs, Tristan sjourne longtemps dans la fort. Il y connat beaucoup de peines et


dpreuves. Il nose pas rester toujours au mme endroit. Il ne couche pas le soir l o il sest
lev le matin.

En effet, cest dans la fort que Tristan comme un hros mythique, lutte contre une vie
sauvage et chaotique. Cest l quil invente et fabrique lArc Infaillible, construit une cabane
et selon des conseils dIseut dresse son chien de chasser en silence, linstar dun forestier
gallois :

Jo ja dire quun ses


Avoit un forestier galois,
Puis que Artus en fu fait rois,
Que il avoit si afaiti :
Qant il avoit son cerf sagni
De la seet berserece,
Puis ne fust par cele trace
Que li chiens ne sust le saut ;
Por crier nen tornast le faut (vv. 1576-1584, Broul)

Jai entendu dire quun forestier gallois, aprs lavnement du roi Arthur, avait un chien dress
de la sorte. Quand un cerf bless par une flche perdait son sang, o quil aille, le chien le
poursuivait en bondissant. Il ne tournait jamais sur lui-mme pour aboyer.

1
Georges Duby, Fodalit, p. 773.
2
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 154.

334
La Saga relate lhistoire dun gant, Moldagog, qui habite dans un rocher. Une rivire
spare et dlimite son royaume de celui de duc de Bretagne, le pre dIseut aux Blanches
Mains. Ce gant est la propritaire dune fort paradisiaque :

Elle contenait de trs beaux arbres, droits et gros, des arbres de toutes les espces quil
[Tristan] connaissait pour les avoir vues ou en avoir entendu parler. La mer borde la fort dun
ct, et de lautre nul ne peut y accder si ce nest en traversant la rivire dont le courant est
puissant. (La Saga, p. 596)

La traverse de cette rivire profonde et laccs cette fort paradisiaque est interdite
tout le monde. Nanmoins, Tristan passe la rivire sur son cheval, lutte avec le gant qui
perd une jambe et accepte finalement dtre un serviteur loyal et fidle pour Tristan. En
retour, Tristan lui fait une jambe de bois et la fixe sous le genou du gant, ainsi comme un
druide-mdecin, il pratique une initiation mdicale. Cest galement dans cette fort que
Tristan prend possession dune grotte mystrieuse, une vote creuse feriquement dans un
rocher. Dissimul aux tres, il y construit un espace idyllique, et en sculptant des statues avec
un parfait savoir-faire, il accomplit galement son talent dart comme un hros civilisateur.
Cet espace semi-enterr, comme le temple de Mithra, pourrait tre un espace initiatique
spirituel, o Tristan sous forme de monologues, rappelle la statue dIseut toutes les
souffrances quil a endures pour elle.
Dans limaginaire collectif des Iraniens, le dsert est la source de danger, de prils et
dpreuves surmonter. Par consquent, il possde les mmes vertus que la fort. Dans cette
mentalit, labsence de peuplement revt de nombreuses significations dont la plus
remarquable dsigne le chao primordial. Selon les croyances populaires persanes, les dmons
peuvent se cacher dans les lieux solitaires comme au fond des puits, mais ils restent surtout
redoutables dans les rgions dsertiques1. Chez Gorgni, Rmn prouv pour son mariage
avec Gol, se sent gar avec un dmon dans le dsert :

Moi, le dsir du monde est sorti de mon cur ; mon cur semble endormi tout comme mon
bonheur ; []. Tantt, avec un dv [dmon], je parcours le dsert ; tantt, avec un lion, je dors
dans les roseaux. (Henri Mass, p. 37.)

1
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, pp. 352-353.

335
Comme lindique aussi Jacques Le Goff, le dsert est le lieu de la rencontre avec Satan
et les dmons et lentre au dsert est ressentie, selon une expression de saint Jrme,
comme un second baptme1. Cest pourquoi Broul qualifie de dsert la fort du
Morrois. Selon lui, mme si Tristan sy sent alors en scurit quen un chteau protg de
murailles, il souffre dune vie pre qui rappelle celle du dsert :

Seignors, eisi font longuement


En la forest parfondement,
Longuement sont en cel desert. (vv. 1303-1305)

Seigneurs, ils ont longtemps vcu ainsi au fin fond de la fort ! Ils sjournent longtemps dans
ce dsert.

Le dsert est donc lespace par excellence de lAutre Monde, dont la traverse impose
autant de danger que de naviguer sur une mer dmonte. Dans le roman de Gorgni, les
amants, avant que Maubad norganise devant larme et le peuple une ordalie du feu,
senfuient avec la nourrice, par lhypocauste du bain qui donne accs vers le jardin du palais.
En effet, ce fourneau souterrain rappellerait mtaphoriquement la traverse de lenfer vers le
paradis. On pourrait mme dire que le bain tant un endroit pour stre lav, pour se purifier
du pch (par une ablution rituelle religieuse) est compar avec le monde dici-bas dont le
passage souvre finalement un jardin paradisiaque. Or les amants parcourent durant dix
jours un dsert effrayant que le pote le compare avec lenfer :

De Marv, par le dsert, il part aussi prompt que le vent, sans que nul aperut son visage, par un
dsert qui reposait de linfortune : malgr quil ressemblt la gueule de lhydre par son
aspect affreux, ce dsert devenait un pays de Farkhr [un pays paradisiaque] cause des
visages de Ws et de Rmn ; [] ; et les steppes sals et les sables mouvants, le simoun
meurtrier, les lions rugissants faisaient aux deux amants un jardin ravissant par la joie quils
avaient de se trouver ensemble. Ils ignoraient la steppe et la forte chaleur ; on et dit quils
ntaient jamais de nuit en route. Dans la Chine, un rocher porte linscription : Lenfer pour
les amants est comme paradis . (Henri Mass, pp. 181-182)

Selon Marie-Luce Chnerie, pour lhomme du Moyen ge, une lande aride et solitaire,
en raison de ses rares sentiers ou ses chemins peu frquents, reprsente aussi une terre de
prodiges angoissants ou terrifiants. Dailleurs, au Moyen ge, la lande comme tout autre lieu

1
Jacques Le Goff, LImaginaire mdival, p. 64.

336
dcouvert, cause de lloignement et la rudesse, est consacre la fois aux tournois et aux
excutions publiques1. Cest pourquoi le cycle arthurien la retenue comme terre dgarement.
Condamne au bcher, le chtiment dIseut devait avoir lieu sur laraine. Tot droit aval, par
sus laraine (v. 1230, Broul). Lpisode de la Blanche Lande, o Tristan et Gouvernal,
pleins dimptuosit, interviennent masqus dans un tournoi organis lors de lordalie dIseut,
suggre aussi cette angoisse de lAutre Monde. Tristan et Gouvernal traversent une prairie
verte entre deux vallons et surgissent sur la Blanche Lande. Tristan en chevauchant blesse
mort Andret le neveu de Marc et Gouvernal tue galement le forestier qui voulait livrer
Tristan mort dans la fort. Personne nose les suivre et tout le monde croit se trouver en face
dtres surnaturels : Bien penserent fantosme soit (v. 4072, Broul). Gauvain, le neveu du
roi Arthur demande Girflet sil connat ces chevaliers :

- Ges connois bien, Girflet respont.


Noir cheval a et noire enseigne :
Ce est li Noirs de la Montaigne.
Lautre connois as armes vaires,
Qar en cest pais nen a gaires.
Il sont fa, gel sai sanz dote. (vv. 4014- 4019)
[]
Saciez que cil dui sont fa.
Ne tant ne quant nes connoisons :
Or nos tienent il por bricons. (vv. 4062-4064)

-Je les connais bien, rpond Girflet. Cheval noir et enseigne noire : cest le Noir de la
Montagne. Je reconnais lautre ses armes bigarres car il ny en a gure dans cette rgion. Ils
sont fes, jen suis sr. []. Sachez que ces deux-l sont fes. Nous ne les connaissons en
aucune manire. Ils nous prennent pour des poltrons.

Le Noir de la Montagne du texte de Broul, voque la Montagne Noire figure


dans les Lgendes sur les Nartes. Soslan, poursuivant un cerf au poil dor qui monte sur la
Montagne Noire et y disparat, dcouvre louverture dune caverne qui souvre vers lAutre
Monde. Broul sest probablement rfr la mmoire populaire qui a gard les souvenirs des
dieux vaincus celtique et scythiques. Ces dieux, bien quappartenant au monde des morts, sont
considrs comme toujours vivants. Ils se sont retirs dans le sol et continuent vivre dans les
tertres et montagnes. La descente de Tristan et Gouvernal de la montagne pourrait rappeler
la fois les forces chtoniennes de Dagda, le dieu celtique de la mort en ce monde et de la vie
dans lAutre monde2 et celles de Barastyr, dieu scythique de la mort et du monde souterrain.
En plus, de mme que les couleurs sombres (noir, brun, gris ou vert fonc) sont des emblmes

1
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 163.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 202.

337
de la troisime fonction ; le rouge ou bigarr est spcialement la couleur du guerrier indo-
europen1.
Dans la version de Broul, le site marcageux du Mal Pas prs du pont de planches
(v. 3295, Broul) suggre aussi le passage vers lAutre Monde. Comme lindique Marie-Luce
Chnerie, le site du gu appelle autour de lui bien des rminiscences et sa fonction de
frontire et de passage condense en effet un faisceau de coutumes et de lgendes trs
anciennes2. Lpope narte raconte que le diable des Nartes, Syrdon, avait une maison
souterraine sous le pont et dont personne ne souponnait lexistence. Cest l que logeaient sa
femme et ses enfants, tandis que lui-mme vivait dans une autre maison, pareille aux autres,
la lisire du village3.
Dans les romans darthuriens, une lande et un gu sont trs clairement des lieux de
passage, des lieux enchants qui sparent deux mondes de nature diffrente : le monde des
hommes, et celui des cratures issues du folklore celtique, les fas4. Alors, pour lhomme
mdival, le gu est un endroit mystrieux o llment vgtal sous forme de laubpine et
darbustes se dveloppe dans leau. De plus, pour la mentalit archaque cet endroit suscite
plutt des divinits malfaisantes que des divinits bienfaisantes. Ainsi, la traverse dun gu
o le terrain fond sous les pieds, en prendrait le risque dtre englouti par les monstres sous-
marins qui sont des gardiens du passage de la frontire. Chez Broul, Iseut doit prononcer le
serment de chastet dans le Gu Aventureux . Amnag par Iseut, dans cet pisode, Tristan
se dguise en lpreux qui, avec une bquille sous sa hanche , fait traverser Iseut sur son
dos vers lautre ct du marcage. Un tel courage assure la foule quIseut est invulnrable et
elle appartiendrait probablement lAutre Monde, surtout que le dialogue dIseut avec le faux
lpreux affirme implicitement cette interprtation :

- Avoi, fait il, rone franche,


Ne me requerez pas tel plet :
Ge sui ladres, bou, desfait.
- Cuite, fait ele, un poi tarenge.
Quides tu que ton mal me prenge ?
Nen aies doute, non fera. (vv. 3920-3925)

- Quoi, fait-il, noble reine, ne me demandez pas un service pareil ! Je suis lpreux, couvert
de tumeurs et contrefait.
- Vite, fait-elle, mets-toi en place ! Crois-tu que je vais attraper ton maladie ? Naie crainte,
il ny a aucune chance.

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 634.
2
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 174.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 161.
4
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, pp. 55-56.

338
Tristan en franchissant le gu avec Iseut sur son dos, voque en fait les divinits
aquatiques comme tmoins et gardiennes du serment dIseut devant le regard de tout le
monde. Par cet acte, avant mme quIseut ne prononce le serment ambigu, les Cornouaillais
lauront jug innocente.
Dans la littrature persane, le puits est aussi un endroit souterrain qui symbolise
lunivers des morts et de lautre monde. Il est donc un espace prilleux pour les preuves
initiatiques. Dans le Chh-Nmeh, Bjen, enferm dans un puits, retrouve le monde des
vivants par laide de Rostam, mais, hros invincible de lpope, lui-mme se confronte
finalement une mort tragique au fond dun puits. Marzbn-Nmeh Contes du prince
Marzbn , raconte lhistoire dun homme tomb dans un puits. Accroch par les plantes qui
ont pouss lintrieur du puits, il y reste suspendu. Deux souris, une blanche et une noire,
sont en train de ronger les racines des plantes et un peu plus loin il existe une ruche. Lhomme
avide de goter le miel, oublie sa situation prilleuse et tombe au fond du puits. Le conteur du
rcit interprte ensuite les choses : le puits symbolise en fait le monde, dans lequel les
jouissances phmres sont comparables la douceur du miel et les deux souris symbolisant
le jour et la nuit rappellent le temps1.
Le thme de puits se trouve galement dans la Bible et le Coran. Il sagit de lhistoire
de Joseph jet par la jalousie de ses frres dans un puits et celle de deux anges imprudents et
dchus : Harout et Marout qui enseignaient de la magie aux hommes Babylone et que Dieu
a enferms dans un puits. Gorgni propos de seltiments de Rmn crit :

Tantt Rmn tait, linstar de Joseph, au fond dun puits ; tantt, linstard de Jsus, au-
del de la lune il faisait ascension. (Henri Mass, p. 232)

Daprs les recherches de Georges Dumzil, Harout et Marout ces deux anges trop
masculins du Coran , sont la mtamorphose et la transposition dHaurvatt et dAmerett du
zoroastrisme, cest--dire des archanges de la sant et de limmortalit qui sont troitement li
aux jumeaux Nsatya (troisime fonction) des Indien2. Le savant prcise que les lgendes et
rituels les associent troitement, mais lun patronne les eaux, lautre, les plantes, et les archi-
dmons qui leur sont opposs sont la soif et la faim3.

1
Katayoun Shahpar Rad, Tchh, makn- ostoureh i dar adabiyt- charq va gharb (Puits, un espace
mythologique dans la littrature orientale et occidentale), dans Literature and Mythologiy, Thran, SAMT,
2004, p. 121.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 133.
3
Op. cit., 116.

339
Divers aspects de puits apparaissent aussi dans le roman de Ws et Rmn. Le pote,
pour dcrire les sentiments de ses personnages, lutilise en des termes mtaphoriques ou
allgoriques. Rmn, loign de Ws se sent enferm comme Bjen dans un puits :

Quand les autres humains aux bonnes penses corrigent les vils dsirs de lme en faisant
pnitence, on croirait que je suis lesclave de lamour, en ses liens et dans le puits de la
passion. (Henri Mass, p. 37.)

Chez Gorgni, le puits est souvent un espace dengloutissement, un espace de mort. Dans un
pisode, le roi Maubad est en colre et chasse Ws du palais en lui disant :

Sors dici, et prends donc la route que tu veux. Que malheur taccompagne et que peine te
guide ! Aie toujours vent en poupe et un puits devant toi ! (Henri Mass, p. 159)

A ct de ces sites naturels qui portent une valeur symbolique, on rencontre dans les
romans mdivaux, certains chteaux carts ou extraordinaires qui rattachent parfois le hros
une ralit qui cristallise son esprit. Daprs Mircea Eliade, ces chteaux lentre desquels
veillent des automates, des fes ou des dmons sont aussi des espaces initiatiques lis
lAutre Monde. La plupart des preuves initiatiques du hros, dans un chteau mystrieux, a
lieu la nuit, ce qui reflte une obscurit diabolique, et fait cho un temps chaotique :

Dans le chteau du Graal, Perceval doit passer la nuit dans une chapelle o repose un chevalier
mort ; tandis que le tonnerre gronde, il voit une main noire qui teint le seul cierge allum.
Cest le type mme de la veill nocturne initiatique1.

Paul Du Breuil identifie le chteau du Graal la mystrieuse citadelle de Kang-Dz.


LAvesta attribut le fondement de Kang-Dz Syvch le pre de Key Khosrow. Cest dans
ce chteau que Key Khosrow, le hros de la chevalerie clestielle iranienne, appel mener
un combat ultime contre la puissance du mal, sjourne avec ses compagnons valeureux.
Daprs la thologie zoroastrienne, Key Khosrow est immortel, il reviendra la fin des temps
et assistera Saochyant2 pour restaurer lordre spirituel du monde. Kang-Dz dans le Chh-

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 265.
2
Saochyant est le nom du Sauveur suprme dans la mythologie iranienne. Selon une tradition mazdenne, le
cycle du monde se divise en quatre ges durant chacun 3000 ans. Lavnement de Saochyant marquera 1arrive
des derniers jours et de la Frachkart, cest--dire la Rnovation du monde. Ce sauveur natra dune vierge qui

340
Nmeh a t considr comme le paradis des Aryens. Il est entour par sept murailles dacier,
de cuivre, dargent, dor, dmeraude et de rubis. Ces minraux clestes sont luvre des sept
plantes1. Le chteau comporte quinze portes et pour passer dune porte lautre il faut
chevaucher vingt-deux jours au printemps et quinze jours en t. Lanne y comporte deux
saisons : printemps et t2. Il est intressant de noter que certaines caractristiques
paradisiaques de ce chteau se retrouvent en Pays de Cocagne3. Ferdowsi raconte comment
Key Khosrow, la fin de sa vie, disparat mystrieusement au moment de laurore dans la
montagne pour ne plus jamais rapparatre. Ce roi qui possde lclat de la splendeur royale
(Khvarnah ou far), avant de se rendre dans la montagne, dit ses compagnons :

Le chemin est long, on ny trouve ni eau ni herbe ni feuille darbre. Epargner-vous la route et
le retour ; dirigez vos mes vers la lumire. Personne ne peut traverser ces sables moins
dtre dou de beaucoup de gloire et de puissance4.

Dans le roman de Gorgni, Ws et le trsor du roi Maubad sont dans le chteau de


Kang-Dz dont le gardien est Zerd, le frre de Maubad. Rmn selon les conseils de la
nourrice, pntre dans le chteau et enlve Ws et le trsor de Maubad qui garantissait son
pouvoir matriel. Le pote dcrit comment, pendant une nuit aussi sombre que lme dun
ingrat , Rmn comme Alexandre lorsquil sortit des tnbres , sempare le chteau. Zerd
linstar des dragons gardiens des trsors des rcits populaires, se jette sur Rmn et ce
dernier, malgr son dsir de lui laisser la vie, le tue. En effet, cest aprs cet pisode que
laction du roman progresse et que Rmn sapproche du trne :

La chance des mchants, aussi sombre que nuit, comme leurs curs navrs cessa de vivre
laube. Le bonheur de Rmn avec le jour pointa, car de sa royaut il tablit les rgles sur ce
monde ; clairant lunivers, au matin, de sa fortune il fut joyeux et satisfait, assis ouvertement
avec sa bien-aime, le cur indpendant, et combl dans ses vux. (Henri Mass, p. 455)

sera imprgne de la semence de Zoroastre alors quelle se baignera dans un lac. Mohammad Jafar Yahaghi,
Farhang- astir va dastnvrha dar adabiyt- frsi, p. 707.
1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 145.
2
Jahangir Oshidari, Dnech-Nmeh-y Mazdyasna, p. 412.
3
Dans le pays de Cocagne, les maisons sont bties avec des bars et des saumons, les lattes sont des saucisses, les
toits du bacon. Une rivire fournit les habitants en vin de grands crus, dun ct coule le vin rouge, de lautre du
vin blanc. Lanne comporte quatre Pques, quatre Saint-Jean, quatre vendanges, quatre Toussaints, quatre Nols
et quatre Mardi-Gras ; en revanche, il ny a quun Carme tous les deux ans. Enfin, plus on y dort, plus on y
gagne. Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 16.
4
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome IV, p. 267.

341
On pourrait dire que Rmn, en accomplissant cette tape initiatique, atteint, dans un
certain sens, au pouvoir spirituel des rois sages et justes de la dynastie lgendaire des
Keyanides1 dont le hros ponyme est Key Khosrow, le dernier souverain de cette dynastie.
Comme le dit Avesta, il est le souverain qui reviendra avec un certain nombre de ses
chevaliers pour rnover le monde. Gorgni est mme all plus loin en prsentant Rmn
comme le double de Key Khosrow qui, avec quarante de ses compagnons, libre finalement le
monde de linjustice de Maubad. Dans lpisode final du rcit, Gorgni fait un sermon :

Les mchants font un jour une mauvaise fin, et leur nom reste pour toujours dshonor ; ici-
bas, ne fait ni ne mdite le mal, car si tu fais le mal il reviendra vers toi. Quil a bien dit,
Chosros [Khosrow], ses intendants : Cest de lenfer que Dieu a cr les mchants ; dans
la mme nature o il les a fait natre tout dabord, il les fait parvenir leur terme ! Donc,
Rm ayant voulu et rendu la justice, le monde plus que les dormeurs devient tranquille.
(Henri Mass, p. 464)

Claude-Claire Kappler indique que la disparition mystrieuse de Key Khosrow comme


celle de Jsus-Christ, a donn lieu une mditation mystique et eschatologique qui a pour
thme loccultation du souverain, la qute du lieu cach et le dvoilement ultime : Plus tard,
dans le chiisme duodcimain, le thme du souverain occult rejoint celui du XIIe imm,
limm cach qui reviendra lui aussi en sauveur du monde2. Nezmi reprend cette tradition
avec Bahram-Gour et raconte la disparition de ce roi dans une grotte o il reste immortel,
inaccessible et immuable comme Arthur, Charlemagne et Barberousse. Il semble que Gorgni
ait aussi repris ce thme de loccultation du souverain avec le personnage de Rmn. Ce
dernier limage dun roi juste rgne avec quit pendant 83 ans, mais aprs la mort de Ws,
il se retire du monde et sjourne jusqu la fin de sa vie dans le spulcre de Ws :

Quittant le trne royal, au spulcre il trouvera le trne dau-del ; sattachant lautel du feu, il
demeura, le cur purifi et sunissant Dieu qui lui donna vraiment royaut en ce jour quil

1
Selon lAvesta, aprs les personnages de la cosmogonie, trois rois dont les noms avestiques sont Houchang,
Tahmours et Yima (Djamchd du Chh-Nmeh) se succdent. Ils sappellent les Pchddiens. La tche de ces
souverains universels et organisateurs tait de civiliser le monde. Aprs une priode confuse, commence le rgne
des huit rois du type des Kvi (roi-prtre ou roi-Mbad) nomm les Keyanides. Ces rois ont pour mission de
dfendre lIran contre les ennemis. Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 900. Voir aussi Mehrdad
Bahar, Djostri dar Farhang- Iran, P. 117.
2
Claude-Claire Kappler, Regard sur une sortie hors du monde : la mort sans mort de Key Khosrow selon
Ferdowsi , p. 18.

342
choisit labstinence et le contentement. []. Son chagrin stant apais, aprs trois ans, Rm
ne se montra plus personne en ce monde. (Henri Mass, p. 470)

Ainsi, dans la littrature mdivale, la traverse dun pont, dune rivire, le sjour dans
un chteau mystrieux, se librer dun puits sont autant de survivances archaques des rites
initiatiques. Il sagit du passage du monde profane au monde sacr qui implique, dune
manire ou dune autre, lexprience de la Mort : on meurt une certaine existence pour
accder une autre1. En effet, cette mort correspond au retour provisoire au Chaos ; elle
est donc lexpression exemplaire de la fin dun mode dtre : celui de lignorance2 , et permet
datteindre finalement le monde de lesprit. Un hros du roman mdival, en surmontant tout
obstacle figur dans lhistoire, a en fait le dsir de rintgrer le Temps sacr de lorigine pour
en recevoir finalement lnergie vitale des Anctres mythiques3.

Conclusion partielle
Dans Jupiter, Mars, Quirinus, Georges Dumzil montre quau cours du troisime et du
second millnaires avant Jsus-Christ, les Indo-europens dont leur berceau originaire est
encore mal connu, sinstallent sur le Plateau Iranien (situ entre le Moyen Orient et lAsie
centrale), et se rpandent successivement dans toute lEurope. Ces conqurants ctoient,
heurtent et parfois soumettent de vieilles socits trs civilises et ainsi leurs mythes et leurs
cultes se mlent en partie avec les leurs. Bien quils adoptent parfois les usages et les
commodits des vaincus ou des voisins, une liaison idologique les diffrencie des autres
peuples. Pour les Indo-europens le monde et la socit sont forms de trois organes
hirarchiss qui assurent trois fonctions : administration magique et juridique, force guerrire
et fcondit. Ltude des religions de ces peuples dont la partie essentielle est la mythologie,
dvoile un arrire-plan dans lequel Mithra ou Ars des peuples iraniens joue le mme rle que
Dagda celtique. Cest dans cet arrire-plan que les traits caractristiques dun hros lgendaire
comme Cuchulainn sont identiques ceux de Mithra et dArs. Par ailleurs, le savant montre
que les peuples en migration vers lEurope nont pas rencontr de grande civilisation , ni
donc de grands systmes religieux. Il en rsulte que durant cette priode, la religion primitive
des Indo-europens na pas t compltement bouleverse et il y a eu, par exemple, jusqu

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 38.
2
Op. cit., p. 17.
3
Op. cit., p. 31.

343
lextrme Est, une unit indo-iranienne ; jusqu lextrme Ouest, une unit plus lche
rapprochant les futurs Celtes et les futurs Italiotes1.
Dun autre ct, lapparition constante dun certain nombre de mythes lorigine
commune dans la littrature mdivale, illustre lide de Georges Dumzil que les mythes
ne meurent pas en mme temps que disparaissent, sous des influences diverses, les formes de
vie politique ou conomique, les rites religieux quils avaient dabord contribu
maintenir2. La mythologie celtique ou iranienne, se changeant tantt en lgende (lies
souvent des noms historiques ou gographiques) et tantt en conte, a ainsi survcu la
christianisation ou lislamisation. Certes, le Moyen ge son tour a cre certains mythes,
mais il en a plus souvent repris dautres et les a convertis selon ses intrts idologiques.
Cependant, une bonne partie des mythes indo-europens est toujours saisissable grce la
littrature mdivale. Et comme laffirmait Pierre Brunel : La littrature est le vritable
conservatoire des mythes. []. Toute analyse littraire rencontre invitablement un moment
donn ou un autre le mythe3.
Lexamen des concordances ponctuelles et annexes des deux romans montre la
survivance dun pass idologique commun et affirme que les rcits se nourrissent des sources
trs recules. Cest pourquoi chacun des rcits met ses personnages dans des situations
spcifiques, ce qui leur donne un certain type de caractre. Il ne faut pas oublier que lpope
hroque offre son moule au roman, ainsi la notion de hros y reflte communment lattitude
dun dieu-hros indo-europen. Ce personnage-type du roman, anim par un sentiment de
justice saccomplit en fait dans des actes emprunts au hros mythique dantan. Comme le dit
Marie-Luce Chnerie :

Alors que dans les mythes les acteurs sont des dieux, les rcits hroques clbrent des
surhommes dont les capacits naturelles se suffisent elles-mmes ; cependant ces capacits,
ces dons, paraissent dautant plus admirables quils rappellent ceux des dieux4.

Riche en lment mythiques, chacun des romans est le produit dune certaine socit
qui comporte sa propre vision de lunivers. Cette vision repose souvent sur certaines valeurs
morales comme la bravoure, lhonntet, la puret, la dvotion, lhumilit, la loyaut, et les
vertus chevaleresques. En effet atteindre ces valeurs, cristallise le guerrier farouche indo-
1
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, pp. 21-22.
2
Op. cit., p. 18.
3
Pierre Brunel, Dictionnaire des mythes littraires, pp. 10-11.
4
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, pp. 66-
67.

344
europen et le change en un chevalier qui constitue le modle de vertu pour le lecteur et
reflte aussi un pass hroque. Par consquent, les aventures initiatiques des hros des deux
romans ont souvent un sens symbolique qui reprsente en gnral la qute dune identit
spcifique. Lauteur mdival fait intervenir le thme de lamour dans son rcit, linstar des
rcits damour insrs dans Chh-Nmeh ou les Lgendes sur les Nartes, pour que son hros
puisse atteindre la perfection :

Lamour doit conduire le chevalier, travers dautres aventures et dautres preuves sil le
faut, un renouvellement de ltre et un surcrot de valeur. Ainsi le sentiment amoureux
remplit un rle de catalyseur dans la vie morale du hros, et mme dans sa vie spirituelle1.

Dans les deux romans, certains espaces, bruts ou construits, sont les lieux de
manifestations surnaturelles et terrifiantes. Localiss souvent loin de lespace civilis, cest--
dire dlaisss de Dieu, ces espaces voquent pour la mentalit mdivale, le Chaos
primordial. Par consquent, ils sont les espaces dinitiation du hros en qute daventures, o
il se confronte au merveilleux et rencontre aussi lAutre Monde. En effet, le chevalier la
recherche de gloire, en surmontant divers obstacles, ranime les hros mythiques dantan et
revivifie ainsi pour sa communaut les valeurs primordiales.

1
Jean Frappier, Amour courtois et Table Ronde, p. 49.

345
Chapitre III
La magie : llment structurant des rcits

346
Introduction
Les tudes exhaustives de Georges Dumzil sur la mythologie compare montrent
quil est impossible dtudier les mythes dun peuple sans tudier les formes de lactivit
magico-religieuse, politico-religieuse, conomico-religieuse qui dominent sa socit1. Ces
trois formes de lactivit religieuse dfinissent en fait tout systme tripartite des Indo-
europens. Chez ces peuples, cest en particulier la forme magico-religieuse qui gre la
socit et assure ainsi lexistence des deux autres organisations sociales. En effet, chez
certains peuples du domaine indo-europen, pour en parler plus prcisment, chez les Iraniens
et les Irlandais, la magie apparat souvent comme une partie indivise de la religion et de la
tradition. Dans ce cas la premire question se pose : quels sont les critres qui distinguent le
prtre du magicien ou du sorcier, la prire de lincantation et finalement le charme du rite ?
Geo Widengren souligne que chez les Scythes et leurs descendants directs qui sont les
Alains et les Osstes, les sorciers ont plus de pouvoir que les prtres. On sadresse eux
pour se faire renseigner sur diverses choses. Pour ce faire, les sorciers utilisent une sorte de
divination dont il existe plusieurs variantes2. Une lgende de lpope narte raconte que
Haemyts, pour trouver sa vache enleve, consulte une vieille sorcire qui lui montre la maison
souterraine du voleur3. En effet, rencontrer des vieilles femmes sorcires , dans lensemble
de lgendes sur les Nartes, est une image presque familire. On pourrait mme dire que
lpope narte est insparable de la magie et les pratiques de la sorcellerie.
La pense magico-religieuse des Indo-europens couvrant un domaine flou quil
partage avec la religion, structure non seulement le systme de lorganisation sociale mais
aussi lensemble de leurs textes mythologiques et romanesques. Comme lindique Philippe
Walter, derrire lalchimie romanesque, se devine le flot de la Mmoire : les mythes, les
croyances et superstitions propres lensemble du monde indo-europen qui se sont
partiellement conservs dans certains contes folkloriques altrs mais parfaitement lisibles ds
lors quon les rattache surtout au flux de limaginaire tristanien4 . De ce point de vue, le thme
de la magie ou la pratique de la sorcellerie qui apparat la fois dans Tristan et Iseut et Ws et
Rmn ne pouvait pas tre un effet fortuit mais le reflet ou la survivance de cette pense
magico-religieuse. Autrement dit, la pratique occulte, quil sagisse de la sorcellerie ou de la
magie, ne peut en aucune faon tre dtach du systme de croyances magico-religieuses

1
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, pp. 15-16.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 190.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 161.
4
Philippe Walter, Le Gant de verre. Le mythe de Tristan et Yseut, p. 20.

347
auquel il appartient, ni par consquent de la socit qui en est le support 1. Pourrait-on en
conclure que lapparition constante du thme de la magie, dans presque tous les rcits
mdivaux indo-europens, serait lattestation du mme systme de croyance qui se nourrit de
la mme source nourricire ?
Depuis la gense de lhumanit, la religion rythme par ses rgles de conduites et
dvitements la vie quotidienne de toutes les classes sociales de la socit. Daprs Mircea
Eliade, chaque religion, monothiste ou polythiste, sopposant au profane, est la
manifestation du sacr que ce dernier se dfinit toujours comme une ralit dun tout autre
ordre que les ralits naturelles2.
Au sens gnral du mot, dune part la religion soccupe dune nature suprieure et
insaisissable que lon appelle divine. Elle se cre toujours une sorte didal vers lequel
montent les hymnes, les vux, les sacrifices et que protgent les interdictions. Dautre part,
dans le monde archaque toute action qui a un sens prcis comme chasse, pche, agriculture,
jeux, conflits, sexualit, etc. participe en quelque sorte au sacr. Par la suite, ne sont
profanes que les activits qui nont pas de signification mythique, cest--dire qui manquent
de modles exemplaires3. De ce fait, pour le monde archaque toute activit qui poursuit un
but bien dfini est un rituel. Mais au cours des sicles la plupart de ces activits ont subi un
long processus de dsacralisation et sont devenues, dans les socits modernes, des activits
profanes4. Certes, la conception du sacr selon la dfinition de Roger Caillois peut varier
dune religion lautre :

Est sacr ltre, la chose ou lide qui lhomme suspend toute sa conduite, ce quil naccepte
pas de mettre en discussion, de voir bafouer ou plaisanter, ce quil ne renierait ni ne trahirait
aucun prix5.

De ce point de vue, pour le monothiste le sacr serait toujours la manifestation de


quelque chose de spirituel presque entirement inaccessible lui, quelque chose qui
nappartient pas en fait ce monde matriel et profane. Par consquent, le monothiste est
certain que pour lui la pratique de la magie, surtout lorsque sa religion dcrit les rites de

1
Georges Condominas, Sorciers et magiciens , dans Le Monde du sorcier, Sources Orientales VII, ditions
du Seuil, 1966, p. 22.
2
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, p. 16.
3
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 41.
4
Op. cit., p. 42.
5
Cit par Thierry Revol, Reprsentation du sacr dans les textes dramatiques des XIe-XIIIe sicles en France, p.
28.

348
protection contre ses effets malfiques, ne serait pas une affaire divine mais une manuvre
diabolique. Cependant, pour certaines religions et pour certains tres humains, le sacr peut
aussi se manifester dans certains objets qui dailleurs font partie intgrante de ce monde
naturel et profane :

Les Indiens, par exemple, vnrent un certain arbre appel Avattha ; la manifestation du sacr
dans cette espce vgtale est transparente pour eux simplement, car ce nest que pour eux que
lAvattha est une hirophanie et non seulement un arbre1.

La conception du surnaturel et de la magie pour le croyant de telles religions serait


donc tout fait diffrente de celle du monothiste. Il voit dans la magie une force surnaturelle
et dans le magicien un intermdiaire, un chaman, entre ici-bas et de lau-del. Cest ce point
de vue qui intresse en premier lieu ce chapitre o il est question de linterprtation magico-
religieuse des pouvoir occultes dans les deux romans prsents. Puisque le philtre fabriqu par
la reine dIrlande et le talisman confectionn par la nourrice sont laxe des lments clefs des
romans, dans ce chapitre seront tudies les diverses formes de la magie et les pratiques
occultes chez les Iraniens et Celtes comme les lments qui structurent les rcits dans un
cadre idologique qui rattachent loccultisme un systme trifonctionnel. En effet, la
structure dcrit dune manire gnrale, la faon dont les lments participants dun systme
sont organiss entre eux et qui lui donne sa cohrence, sa forme et sa rigidit. Ainsi, si lun
des lments (philtre, talisman) disparait tout lensemble change. Daprs Claude Lvi-
Strauss, la forme se dfinit par opposition une matire qui lui est trangre ; mais la
structure na pas de contenu distinct : elle est le contenu mme, apprhend dans une
organisation logique conue comme proprit du rel2.
En deuxime lieu, ce chapitre essaiera dexpliquer le sens magico-religieux de la
pratique astrologique qui rattache lhomme la sphre cleste. Le thme du ciel a en effet
permis au Moyen ge le dveloppement de la matire dune vaste littrature dans le monde
oriental. Le roman de Ws et Rmn nous a conserv une des descriptions impressionnantes du
ciel et de ses constellations. Si dans le roman de Gorgni les Mages sont les mdiateurs de ce
domaine occulte, dans le Tristan le nain Frocin en est lagent.
En ralit, la situation des astres dans le ciel et lactivit des plantes symbolisant des
actes des dieux provoquent depuis toujours des interrogations. Les mystres du ciel et

1
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 17.
2
Claude Lvi-Strauss, Antropologie structurale deux, p. 139.

349
linfluence de lenvironnement surnaturel sur lesprit humain, sur la faon dtre ou de ragir
de lhumanit et des tres vivants avaient intrigu et intress depuis toujours. Si pour
limaginaire mdival lapparition dune toile filante symbolisait un prsage de bonheur, la
chute dune toile ou dune comte ou une clipse tait toujours la manifestation du mal, donc
du malheur. Mais ces croyances ne sont pas limites aux rcits mdivaux et limaginaire de
lhomme mdival. Du Moyen ge notre poque moderne plus scientifique, le Zodiaque et
lhoroscope sintressent lhomme tel point que les journaux et les hebdomadaires
nhsitent pas lui consacrer une place ft-elle marginale.
Ds les premires civilisations, lhomme a regard et tudi le ciel, que ce soit pour en
tirer des prsages, cest--dire considrer les phnomnes clestes comme la manifestation de
la volont des dieux, ou que ce soit pour en faire un calendrier en mesurant le cycle du soleil
et de la lune. Dans la culture ancienne de lIran, le culte des astres dont le thme a mme
fourni une grande littrature tait un moyen de prophtiser lavenir. Le vizir iranien des
Seldjoukides, Nezm al Molk1 crit :

Certains rois ont fait des physiciens et des astrologues leurs compagnons quotidiens afin de
percevoir les conseils de chacun deux sur ce qui allait se passer et sur ce qui doit tre ; les
premiers sont chargs de guider le roi dans ses actions et autres, de conserver sa sant2.

En troisime lieu le chapitre tudiera le mariage comme un acte sacr et magico-religieux


dans le contexte indo-europen.

A. Caractre anhistorique de loccultisme dans le monde indo-europen

Les origines historiques de loccultisme se perdent dans la nuit des temps. Cependant,
la littrature mdivale, remplie dimages miraculeuses, visions, prdictions, songes
annonciateurs et sortilges, offre un grand panorama de tendances occultes qui, intimement
lies la vie de lhomme, construisent sa structure mentale et manifestent ses angoisses face

1
Homme dtat, Nezm al Molk a jou un rle considrable auprs des premiers sultans seldjoukides. Le chef
de ladministration civil jusqu son assassinat en 1092, il a administr pendant 30 ans les affaires intrieures du
sultan Alp-Arsaln. Il a cre les premiers madraseh-s (collges denseignement suprieurs) en Iran islamis qui
permettait la formation de jeunes administrateurs verss dans les sciences religieuses et le droit musulman. Il a
exerc aussi une grande influence sur le fils et successeur dAlp-Arsaln, Malek-chh, pour lequel il a rdig
son Siysat-Nmeh (Trait de gouvernement), qui rvle ses proccupations politiques et sa comptence en
matire dadministration gouvernementale. Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Tarikh-
Iran, pp. 570-573.
2
Cit par Anna Caiozzo, Image du ciel dOrient au Moyen ge. Une histoire du zodiaque et de ses
reprsentations dans les manuscrits du Proche-Orient musulman, p. 22.

350
au surnaturel, face linvisible. Pour la mentalit mdivale, le soleil avec les ides de force
et de beaut, la lune avec la nuit et les morts, les relations que la terre entretient avec le monde
souterrain des esprits, attestent de la fusion du naturel et du surnaturel. Dailleurs, la doctrine
de toutes les religions repose plus ou moins sur une sorte de dualisme dans lequel soppose un
dieu de la lumire et de lesprit un dieu de lombre et de la chair, dans une lutte armes
gales o se joue le sort du monde et de lhomme :

En ralit, un dualisme fondamental semble couper en deux la nature entire qui se trouve
ainsi divise en : haut-bas, droite-gauche, sud-nord, lumire-tnbre, jour-nuit, chaleur-froid,
masculin-fminin, sant-maladie, ami-ennemi, faste-nfaste, etc. Ce dualisme dont le caractre
primitif serait difficile mettre en doute, ne peut manquer dtendre ses ramifications au
surnaturel : dune part, le savoir (ultrieurement lomniscience), la bienveillance, la puret,
intimement lie, ce stade primitif, la perfection corporelle et la clart, dautre part,
lignorance, la mchancet, limpuret, en liaison avec la maladie, la malheur et lobscurit1.

On peut facilement trouver dans la littrature mdivale la notion de ce dualisme


fondamental expliqu clairement par Joseph Chelhod. Cette littrature, remplie de signes et
de symboles, met le hros dans les situations qui le font gnralement hsiter entre deux
choix, deux voies. Comme lindique Michel Stanesco, cest par des oppositions de nature
spatiale que se traduit la tension entre les niveaux dtre : ici contre l-bas, haut contre bas,
droit contre gauche, etc. Indiffrent des repres positifs, le chevalier errant de la Table
Ronde se meut dans un espace charg de connotations symboliques, morales, religieuses 2.
Un passage du roman de Lancelot en serait le meilleur exemple. Il raconte que le hros errant
dans une fort parvient un carrefour. Il hsite entre le chemin de gauche et celui de droite. Il
sengage sur celui de gauche, malgr lavertissement grav sur une croix qui se dresse devant
lui. Bientt survient un chevalier larmure blanche qui le renverse de son cheval et le
dpouille de sa couronne. Du, il rencontre un prtre et se confesse. Le prtre lui dit :

La voie de droite que vous avez ddaigne au carrefour tait celle de la chevalerie terrienne,
o vous avez longtemps triomph ; celle de gauche tait la voie de la chevalerie clestielle, et
il ne sagit plus l de tuer des hommes et dabattre des champions par force darmes : il sagit
des choses spirituelles. Et vous y prtes la couronne dorgueil : cest pourquoi le chevalier

1
Joseph Chelhod, Les Structure du sacr chez les Arabes, p. 94.
2
Michel Stanesco, Les Lieux de laventure dans le roman franais du Moyen ge flamboyant , dans tudes
franaises, vol. 32, n 1, 1996, p. 22.

351
vous renversa si facilement, car il reprsentait justement le pch que vous veniez de
commettre1.

Une lgende de lpope narte relate presque la mme conception entre un chemin de
droite et de gauche. Soslan, le hros narte la recherche des feuilles de larbre Aza met les
pieds dans lAutre Monde. Alors quil est perturb pour retrouver la bonne direction vers le
monde des vivants, les enfants morts orphelins qui ont dj reu les caresses de Soslan, pour
rcompenser cette gentillesse, lui montrent le bon chemin qui dirige le hros vers le monde
dici-bas. Ils crient : Bonne et droite route, Soslan ! Russis dans ton entreprise2 !
Selon Georges Dumzil, pour lhomme mdival, le ciel, la terre, lautre monde,
sont peupls dun grand nombre dtre qui, sollicits ou non, interviennent beaucoup plus
souvent que lui dans la vie des hommes3. Le surnaturel nest donc pas une exception dans
limaginaire mdival, mais une dimension de la vie quotidienne o lordre et le chaos, le
divin et le dmoniaque se livrent un combat perptuel. Lhomme est engag dans ce combat et
comme le dit Georges Duby : Son destin mme en est lenjeu4. Dailleurs, linscurit
cause par la menace constante de la mort et limpossibilit de connatre les plans de Dieu
pour le monde, rendent le destin de lhomme fragile et incertain. Pour lhomme religieux et
monothiste, la mort nest pas la fin de sa vie et sil veut aprs sa mort accder la lumire,
au lieu de se rincarner dans un corps de chair, il doit cooprer la victoire du principe
lumineux, cest--dire sloigner de tout ce qui participe aux forces associes au dieu du mal
ou bien Satan ou Ahriman.
Pour lhomme mdival, lunivers tel quil le ressent est entour dinfluences
bnfiques ou malfiques des forces surnaturelles. Certes, tout ce qui vient du surnaturel nest
videmment pas diabolique, mais pour le croyant lun des risques quil court cest de se voir
ensorcel par des forces sataniques et de ne plus pouvoir atteindre le chemin vers la lumire,
vers la joie ternelle. Cest pourquoi les tenants des grandes religions consacrent une grande
place lexorcisme qui vise expulser les dmons ou librer son institution religieuse de
lemprise dmoniaque. Ces manuels religieux dcrivent surtout les rites de protection contre
les effets de la sorcellerie et de la magie. Dans ce domaine, le Vendidad ou La loi contre les
dmons des mazdens est une uvre unique et remarquable.

1
Cit par Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, pp. 139-140.
2
Georges Dumzil, Le Livre des Hros. Lgendes sur les Nartes, p. 128.
3
Op. cit., p. 13.
4
Georges Duby, Le Temps des cathdrales. Lart et la socit 980-1420, p. 160.

352
Dans le domaine de thurgie, cest--dire la magie qui fait appel aux pouvoirs des
dieux, la suite dune trs vieille tradition, aux yeux de lOccident, le seul nom de lInde, est
charg en soi de magie. Il est vrai que les Orientaux taient des magiciens de premire force.
Daprs Claude Jacques, cest lhistorien grec Ctsias de Cnide (il vivait la fin du Ve sicle
avant Jsus-Christ la cour du grand roi achmnide Artaxerxs II et tait son mdecin) qui a
rpandu dans le monde occidental un grand nombre de lgendes extraordinaires sur lInde 1.
Marco Polo, bien plus tard, dans son rcit de voyage raconte :

Les coupes pleines se soulvent et, delles-mmes, sen vont par lair se prsenter devant le
Grand Khan lorsquil veut boire, sans que nul ne les touche ; et lorsquil a bu, ces coupes
reviennent la place do elles taient parties2.

Un des textes pique des Nartes raconte quune fois chaque anne, les hros se
plaaient prs dune coupe magique et faisaient le rapport de leurs exploits, cest--dire le
bilan des ennemis tus. Sils se vantaient tort, la coupe restait immobile. Sils disaient vrai,
elle se soulevait et se portait delle-mme aux lvres du brave3. On pourrait dire que les plus
anciens tmoignages de ce type dobjet magique ont t recueillis dans les lgendes des
peuples iraniens. Hrodote parmi les coutumes la fois religieuses et sociales des Scythes fait
allusion un cratre deau et de vin qui sappelle Nrt-amongae signalisateur . Il crit :
Ceux qui ont tu un grand nombre dennemis reoivent deux coupes la fois, et boivent
coup sur coup4. Georges Dumzil mentionne que dans les rcits piques des Osstes (les
descendants directs des Alains), il existe une coupe magique du vin blanc, Nrt-amongae,
qui dborde quand on se vante prs delle dun exploit vrai et se dessche quand on se vante
dun exploit mensonger . Dans les pomes sur Peterez (Batraz en osste) le grand menteur
des Nartes est le prince Aleg : Les vieux [= vaillants] Nartes parlent la coupe de vin blanc,
le prince Aleg y raconte mainte invraisemblance5 .
Les lgendes irlandaises ont galement gard le souvenir dune coupe royale qui sert
la manifestation de la vrit. Il sagit de la coupe du roi suprme de lIrlande, Cormac. Cette
coupe tait offerte de la part de Manannan, le dieu-guerrier souverain de lAutre Monde

1
Claude Jacques, Le Monde du sorcier en lInde , dans Le Monde du sorcier, p. 235.
2
Cit par Jean-Paul Roux, Le Chaman , dans Le Monde du sorcier, p. 212. Voir aussi Marco Polo, La
Description du monde, Texte intgral en franais moderne avec introduction et notes par Louis Hambis, Paris, C.
Klincksieck Lille, 1955, pp. 97-107.
3
Georges Dumzil, Mythe et Epope I. II. III, p. 492.
4
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 191.
5
Op. cit., p. 501.

353
celtique (Sd). Si un homme disait sur cette coupe trois paroles fausses, elle se cassait en trois
dans sa main. Si un homme disait trois paroles vridiques, elle se runissait nouveau :

Le guerrier [Manannan] dit trois paroles fausses et elle se brisa en trois. Il vaut mieux dire la
vrit, dit le guerrier, pour que la coupe soit entire. Je te dis en conscience, Cormac, dit-il,
que ta femme et ta fille nont pas vu le visage dun homme depuis quelles ont t emmenes
de Tara jusqu aujourdhui et que ton fils na pas vu le visage dune femme. La coupe fut
entire aprs cela1.

Une variante folklorise de la coupe magique se trouve dans le roman de Huon de


Bordeaux rdig entre 1220 et 1260, et qui fait partie du cycle de Charlemagne. Auberon
dtient un hanap dor magique plein de vin et de nectar. Il dit Huon :

Cest par la volont de Dieu que ce hanap a un tel pouvoir. Mais sa vertu est plus minente
encore, car si tous les hommes vivants et tous les morts, une fois ressuscits, venaient ici et sy
rassemblaient, le hanap leur procurerait du vin en suffisance, et toutes les sortes de boissons
quon peut souhaiter, pourvu que ce soit un homme vertueux, sans reproche, pur et exempt de
tout pch mortel. Au contraire, ds quun mchant porte la main dessus, le pouvoir du hanap
lui chappe aussitt2.

Les textes avestiques et le Chh-Nmeh ont galement conserv le souvenir dune


coupe sept anneaux magiques (djm- Djam) qui appartenait au roi mythique Yima
(Djamchd). Cette coupe tait remplie dun lixir dimmortalit et refltait le monde entier3.
Le Chh-Nmeh raconte que Bjen le hros de larme de lIran est prisonnier par lennemi
dans un endroit inconnu, le roi Key Khosrow pour dceler cet endroit demande au pre du
hros dapporter la coupe magique de Djamchd. Ayant invoqu la grce divine sur la coupe,
il y voit le monde entier et Bjen dans sa prison4. Pierre Gallais identifie cette coupe magique
au Graal5.
Une lgende mazdenne parle aussi de sept merveilles cres par Djamchd. Il sagit
dune lampe qui brlait toujours sans huile. Un oiseau qui ne jetait pas dombre au soleil. Un
luth dont la touche tait de lapis-lazuli, et dont les quatre cordes rsonnaient delles-mmes,

1
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 312.
2
Cit par Claude Lecouteaux, Les Nains et les elfes au Moyen ge, Paris, Imago, 1988, p. 59.
3
Voir Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, Vol. 14 : 2, pp. 128- 137.
4
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, pp. 180-181.
5
Pierre Gallais, Perceval et initiation. Essai sur le dernier roman de Chrtien de Troyes ses correspondances
orientales et sa signification anthropologique, Orlans, Paradigme, 1998, p. 14.

354
quand le vent agitait, et donnaient une musique qui gurissait de la fivre quiconque
lentendait. Des mouches dor qui volaient et l ; celui qui, ayant mang du poison,
entendait le bruit de leurs ailes, dlivrait du poison. Une bouteille qui possdait cette qualit
merveilleuse, qu un repas, o cent personnes taient prsentes, on pouvait en verser cent
sortes de vin, une sorte pour chaque personne. Une arche au-dessus dune rivire ; sur cette
arche il y avait une chaise, et sur la chaise tait assise une figure dhomme, espce de
fantasmagorie qui ressemblait un juge, et si deux personne qui avaient un litige exposaient
leur cause devant cette figure, toute les deux taient jetes dans leau, mais celui qui avait
menti tait submerg, tandis que celui qui avait dit la vrit nageait la surface de leau. Et
enfin, Djamchd avait cr une coupole moiti blanche, moiti noire. Lme de celui qui
avait trpass apparaissait cette coupole le quatrime matin laurore aprs la troisime
nuit, et si elle se montrait sur la moiti blanche, elle tait un habitant du paradis, mais si elle
montrait sur la moiti noire, elle tait condamne lenfer1. Comme lindique Claude-Claire
Kappler la magie est un domaine o tout est possible :

Elle confre au magicien un pouvoir sur tout objet, sur toute crature. La magie est comme
laxe vertical qui transperce lunivers depuis lEnfer jusquau Paradis : elle met en rapport
toutes les forces, tous les tres qui, sans elle, seraient confins dans lombre et dans
lisolement2.

part Marco Polo, Guillaume de Rubrouck3 lui aussi lors de son sjour la cour du
Grand Khan est tmoin de diverses formes de la magie excutes par les chamans et devins. Il
raconte trs prcisment une sance de divination pratique sur une dame malade par les
devins. Ces devins qui sont les prtres des Mongols se tiennent assis distance et ordonnent
une jeune fille de placer sa main sur lendroit de la douleur et de saisir ce quelle y
trouverait. La suite de la scne est bien trange, mais lessentiel apparat dans cette pratique
qui consiste extraire le mal en lattirant la surface du corps 4. Selon Jean-Paul Roux, la

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 77.
2
Claude-Claire Kappler, Monstre, dmons et merveilles la fin du Moyen ge, Paris, Payot, 1980, p. 65.
3
Gographe, ethnographe et homme dglise, Rubrouck (1215-1295) est particulirement intressant par les
informations transmises lOccident, sur les peuples dAsie, sur les pratiques bouddhistes et sur le chamanisme.
Dans ce domaine propre au chaman, Rubrouck est le premier voyageur occidental aprs des Orientaux
comme au XIe sicle le Persan Avicenne [Abou Ali Sina] avoir dcrit la transe et lextase qui mettent le
chaman en rapport avec les esprits. Voir Guillaume de Rubrouck, Voyage dans lEmpire Mongol, 1253-1255,
Traduction et commentaire de Claude-Claire et Ren Kappler, Paris, Imprimerie Nationale ditions, 1993, p.
259.
4
Op. cit., p. 28.

355
meilleure description mdivale dune sance chamanique est transmise par liranien Abou
Ali Sina (Avicenne) :

Lon rencontre dune tribu turcomane que lorsquils vont consulter le devin pour en obtenir
une prophtie, le devin se met courir en tous sens trs rapidement, haletant jusquau moment
o il svanouit. Dans cet tat, il profre ce que lui reprsente son imagination et les assistants
recueillent ses paroles afin de prendre leurs dispositions en consquence1.

Cependant le terme mme de magie, lorsquil est question de la sorcellerie, peut tre
ambigu. Le terme de sorcier est le plus souvent pjoratif. tymologiquement, le sorcier dont
la prsence est atteste dans toutes les socits, est celui qui jette des sorts et dans un sens plus
large, cest celui qui pratique la magie dite noire. En effet, la base de cette magie il y a
recours aux forces dmoniaques pour solliciter leur aide dans laccomplissement de lacte
magique. Pour le monothiste qui voit en Dieu le seul matre du monde, la magie noire vient
de la part des divinits qui appartiennent au paganisme. Ainsi, sorcier serait parfois le nom
quun prtre dune religion officielle donne frquemment au prtre dune autre religion quil
considre, tort ou raison, comme infrieure. Toufy Fahd indique :

Entre magie et thurgie, la distinction rside dans le fait que le magicien na pas besoin, dans
ses oprations, dun intermdiaire, tandis que le talismaniste se fait aider par les spiritualits
des astres, les vertus occultes des nombres, les proprits des tres et les positions de la sphre
cleste, qui, selon les astrologues, exercent des influences sur le monde des lments2.

Quant au monde indo-europen, les Grecs reconnaissaient la magie comme une


pratique exotique provenant de leurs ennemis cest--dire les Iraniens. Rome, les mages
nont pas t mentionns avant le milieu du 1er sicle avant Jsus-Christ comme reprsentants
dun phnomne religieux attach une culture trangre. Mais progressivement dtache
de son contexte perse, la magie devient un fait de socit, au sein des cultures grecque puis
romaine3. Les Mages taient, on le sait, les prtres de la religion naturiste pr-zoroastrienne
qui formaient la caste sacerdotale du royaume des Mdes et soccupaient du feu sacr et tous
les rites religieux de la communaut. Les Mages comme les brahmanes indiens taient les

1
Cit par Jean-Paul Roux, La Danse chamanique de lAsie centrale , dans Les Danses sacres, Sources
Orientales VI, Paris, Seuil, 1963, p. 290.
2
Toufy Fahd, Le Monde du sorcier en Islam , dans Le Monde du sorcier, Sources Orientales VII, p. 172.
3
Christine Prieto, Christianisme et paganisme : la prdication de lvangile dans le monde grco-romain,
Genve, Labor et fides, 2004, p. 116.

356
gardiens du savoir sacr, ils taient en possession de toute science, interprtes des songes,
mdecins, ncromanciens. Bien quils acceptent, aprs la rforme de Zoroastre, Ahura Mazda
comme dieu souverain, ils nabandonnent pas dfinitivement le polythisme antrieur. Ils sont
les conseillers des rois qui clbrent comme auparavant les sacrifices du feu en rcitant des
Gth et pratiquent la divination partir de lastrologie et interprtent aussi les songes et les
prodiges.
Platon dans Premier Alcibiade ou Sur la Nature de lhomme informe quun jeune
Perse reoit de son instituteur la science des mages (mageia) due Zoroastre, fils
dHoromasde [Ahura Mazda] : cest en fait le culte des dieux1. Cicron dans De la
divination (1, 46) souligne que les Mages taient ce type de prtres et de savants quavaient
les Perses, et le roi perse devait tre initi la technique et la science des mages2 . De ce
fait on pourrait dire que la connaissance religieuse des Mages pr-zoroastrien et celle des
Mbads mazdens de lpoque sassanides prend le nom de magie. Par consquent, le mage et
la magie sont donc des termes techniques ethnologiques3 qui entrent dans le cadre du culte
officiel des Iraniens et constituent en fait la partie suprieure de la souverainet.
Quant au monde celtique, la dfinition exacte de la magie telle quelle existe dans le
mythe ou dans la ralit sensible qui en dpend et lui correspond, est un peu complique.
Cette complexit vient du fait que dune part, il nexiste aucune dfinition prcise qui donne
le sens exact du mot magie dans le vocabulaire des langues celtiques (cf. p. 125). Dautre
part, linstar de la religion naturiste pr-zoroastrienne des Iraniens, la religion celtique,
insulaire surtout, se rsumait en ladoration des dieux naturistes du soleil et du feu entre
autres, et un systme de magie nomme le druidisme sur lequel Christian-J. Guyonvarch
conclut que le christianisme a heureusement fait disparatre4.
Dans le monde celtique, la magie tait dessence religieuse et elle tait toujours
laffirmation ou lillustration de lautorit et de la supriorit du druide5. En effet, nul ne
devait ni ne pouvait la pratiquer sans risque sil ne possdait une initiation sacerdotale. De
plus, cette magie tait souvent entache de sorcellerie6. Un passage de Pline lAncien qui,
selon Christian-J. Guyonvarch, na gure fait de bruit dans lhistoire de lOccident
mentionne que lorigine de la magie utilise par les druides celtes venait de la Perse :

1
Cit par Christine Prieto, Christianisme et paganisme, p. 114.
2
Op. cit., p. 115.
3
Op. cit., p. 114.
4
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 11.
5
Op. cit., p. 24.
6
Op. cit., p. 37.

357
[La magie] a t matresse en Gaule, et cela jusqu un temps dont nous nous souvenons. Car
cest du temps de lempereur Tibre quun snatus-consulte abolit leurs druides et toute la race
des vates et des mdecins. Mais pourquoi ferais-je mention de tout cela propos dune
coutume qui a pass lOcan et qui a gagn les rgions les plus loignes de la terre ?
Aujourdhui la Bretagne est encore sous lempire de la magie et elle en accomplit les rites
avec tant de crmonie quil semblerait que cest elle qui en apporta le culte aux Perses. Cest
ainsi que des peuples du monde entier saccordent sur un mme point, bien quils soient
diffrents et quils signorent. On ne peut savoir assez de gr aux Romains pour avoir
supprim ces cultes monstrueux dans lesquels tuer un homme tait un geste de grande
dvotion et manger sa chair une action bnfique1.

En ralit, sur le plan thologique celte, comme lindique Christian-J. Guyonvarch, la


magie et la religion ne sont pas deux polarits diffrentes et opposes mais deux aspects
diffrents dune mme polarit qui coexistent sans antagonisme. Dans cette coexistence, la
magie est la partie la plus infrieure de la souverainet, lie trs souvent la pratique,
celtique et indo-europenne, de la guerre2. Ou bien, la magie est un moyen la disposition
des membres de la classe sacerdotale celtique pour contraindre les rois, les guerriers, et
parfois mme les artisans et les producteurs, respecter et suivre un certain nombre de rgles
de vie3. Autrement dit,

il ny a, en effet, aucune diffrence de principe, ni mme de fonctionnement, entre la magie


divine et la magie sacerdotale, en ce sens que la magie, quelle quelle soit, est toujours un fait
extraordinaire qui, dfinitivement ou temporairement, drgle ou plutt modifie le cours de
lexistence, puisquil est surnaturel ou supranaturel et quil met en action des forces ou des
volonts invisibles, imprvisibles et, en apparence au moins, selon des critres humains
dpourvus de valeur, irrationnelles4.

Dans tous les cas, avoir recours aux pratiques magiques est un acte signifiant dont le
but est de dominer lunivers inconnu et de domestiquer ses forces brutales. Les personnages
mis en scne dans toute la littrature mdivale qui ont recours de telles pratiques,
poursuivent en fait le mme but que le magicien. Avant dentrer dans le vif du sujet il serait

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, pp. 15-16.
2
Op. cit., p. 24.
3
Op. cit., p. 23.
4
Op. cit., p. 43.

358
encore utile de donner une dfinition de loccultisme et ses divers aspects qui apparaissent
et l dans les textes mdivaux.

a. Occultisme et religion
Certes, il est parfois difficile de distinguer la magie inhrente la religion de celle qui
ne relve que de la superstition de tous les ges. Il est mme assez difficile de distinguer la
sorcellerie de la magie. Mais que suggre en fait pour lhomme mdival les mots de
magicien ou de sorcier et quelle frontire les spare de la religion ?
Dans le judo-christianisme, tous ceux qui pratiquent la magie ou la sorcellerie par des
manipulations mystrieuses ou par des formules magiques travaillent consciemment ou
inconsciemment avec le diable. Parce quils prtendent gurir ou donner des maladies ou
encore jeter des sorts mauvais ou bons sur autrui. On lit dans lExode 22, 16 : Vous ne
devez pas laisser vivre une femme qui pratique la sorcellerie , et pour exprimer la pleine
responsabilit de ceux qui pratiquent de telles choses, la loi de Mose dit :

Si un homme ou une femme ont lhabitude de consulter pour les autres les esprits des morts,
ils doivent tre mis mort : on les tuera en leur jetant des pierres. Ils seront seuls responsables
de leur mort. (Lvitique 20, 27)

Quelques versets dans le Deutronome (18, 10-12) mentionnent galement :

Quon ne trouve chez vous personne qui offre son fils ou sa fille en sacrifice, ni personne qui
sadonne la magie ou la divination, qui observe les prsages ou se livre la sorcellerie, qui
jette des sorts ou qui interroge les esprits des morts. Le Seigneur votre Dieu a en horreur ceux
qui agissent ainsi, et cest pourquoi il va dpossder les habitants de ce pays lorsque vous
arriverez.

Linterdiction de la magie dans le Nouveau Testament semble similaire. LApocalypse


(21, 8) prcise que ceux qui pratiquent la magie, les adorateurs didoles et tous les menteurs,
leur place sera dans le lac brlant de feu et de soufre, qui est la seconde mort. Tandis que le
chapitre 5 (l-15) de lvangile de Saint Jean dcrit en dtail la gurison magique dun malade
par Jsus-Christ. Et lvangile de Saint Matthieu garde le souvenir des trois Rois Mages :
Balthazar, Gaspard et Melchior, venus de la Perse pour visiter Jsus sa naissance et que le
christianisme clbre.

359
Le monde de la magie en Islam reste aussi un monde confus, dilu, aux limites
incertaines. Ibn Khaldn dans son Muqaddima (Discours sur lHistoire universelle) crit :

Les mes des magiciens possdent la proprit dexercer des influences dans lunivers et de
capter la spiritualit des plantes, afin den disposer dans lexercice de leur influence, en vertu
dune force psychique ou satanique1 .

La tradition religieuse zoroastrienne maudit son tour la sorcellerie sagissant dune


magie noire qui saccomplit par le recours aux forces dmoniaques dans une intention
malfique. Daprs les informations de cette religion, ce sont des dmons qui recourent
naturellement la magie noire. Contre les effets malfiques de la magie noire, la religion a
conserv des nombreuses formules religieuses dont la plus sacre, Ahuvar, est compose de
21 mots avestiques et est dune vertu magique pour loigner les dmons2. Mais la magie nest
pas en gnral le privilge des dmons, et certains rois mythiques selon les allusions du Chh-
Nmeh la pratiquaient aussi. Dordinaire, quand ces rois recouraient la magie, ctait pour
obtenir un effet salutaire. Cest--dire, ils mettaient en face des influences dmoniaques la
puissance divine.
Les effets de la magie sont assez varis dans le Chh-Nmeh. Ils se manifestent
surtout dans latmosphre, les constructions et larmement. Le roi Key Khosrow pour
semparer dune forteresse enchante, applique contre la muraille une lettre contenant le nom
de Dieu et soudain le mur se fendit avec un bruit semblable celui du tonnerre ; le monde
devint noir comme le visage dun ngre ; puis une grande lumire apparut ; un vent
bienfaisant se fit sentir, lair et la face de la terre semblaient sourire et les dmons partirent sur
lordre de Khosrow3 . Et Rostam, le hros invincible de lpope, gurit les yeux du roi Key
Cvous en les lavant avec le sang du Dv (dmon) Blanc.
Il semblerait donc difficile dtudier le sens exact de la magie dans une socit
mdivale lorigine indo-europenne. Dune part, les religions postrieures qui ont
domines la socit ont modifies et mme falsifies les croyances primitives de la
collectivit, et dautre part, la matire de cette magie est multiforme et fluctuante. On pourrait

1
Cit par Toufy Fahd, Le Monde du sorcier en Islam , p. 158.
2
Arthur Christensen, Essai sur la dmonologie iranienne, Stockholm, Kbenhavn Ejnar Munksgaard, 1941, p.
30. Voir aussi Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 211.
3
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 181.

360
cependant dire que dans le monde indo-europen, la magie est une partie des pratiques
religieuses ou bien, toute magie, quelle quelle soit, est, au dpart, dessence religieuse1.
Quant la sorcellerie, elle dfinit en gnral des pratiques fondes sur linvocation et
la manipulation des forces surnaturelles. Le terme sorcier suggre, dans presque toutes les
cultures, lindividu malfaisant, le jeteur de sort et le mangeur dme qui par les moyens
diaboliques sefforce dagir sur les tres et les choses. Il est donc plac ct du mal. Platon
dans les Lois, propose de punir svrement les sorciers et ceux qui

captent les esprits dun bon nombre parmi les vivants en prtendant quils peuvent voquer les
esprits des morts et promettant de sduire jusquaux dieux quils ensorcelleraient par des
sacrifices, des prires et des incantations ; qui par amour de largent svertuent ruiner de
fond en comble particuliers, familles entires et cits2.

Mais, contrairement au sorcier, le magicien, dot de pouvoirs magiques quil utilise


souvent pour le bien de la socit est plutt un penseur de secret et mme un gurisseur. On
pourrait dire que la magie, en gnral, a pour but de soumettre les puissances suprieures la
volont de lhomme. De ce point de vue la magie noire ou dmoniaque dont le terme contient
une connotation plus ngative que celui de la magie blanche, appartient au monde effrayant
du sorcier.
Malgr toute linterdiction religieuse, les charmes, sortilges et autres malfices
damour sont pratique courante au Moyen ge. Toutefois il nest pas rare de voir des gens de
toute religion qui pratiquent la magie de gurison, sont attentifs tous les vnements
mtorologiques comme les astrologues, interrogent les constellations et guettent les prsages.
En plein christianisme, les prtres de lglise exorcisaient les dmons par des crmonies et
rcitaient comme les chamans, des prires ou des formules magiques pour demander la pluie 3.
Christian-J. Guyonvarch souligne :

Le mage et le sorcier sont des personnages de toutes les poques, de celle de lInquisition
celle du sicle des Lumires et surtout du XXe sicle finissant. Ils sont aussi de tous les pays,
de lAfrique la Sibrie, sans oublier lAsie, lAmrique du Nord et du Sud et, bien entendu,

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 21.
2
Cit par Christine Prieto, Christianisme et paganisme : la prdication de lvangile dans le monde grco-
romain, p. 117.
3
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, pp. 171-172.

361
lEurope la plus civilise . Tous ces personnages ne sont pas ncessairement intelligents,
mais ils peuvent tre redoutables ou malfiques, plus rarement bienfaisants1.

Dans la plupart des rcits mdivaux, la sorcellerie vise amener des sortilges
destins surtout produire la mort ou lamour. Les femmes sont souvent les utilisatrices
privilgies de ces malfices. Elles connaissent la composition des philtres damour et
peuvent rendre strile le btail, mais aussi protger du mal ou apporter la gurison 2. Do
viennent ces connaissances et pourquoi ces pratiques magiques sont-elles attribues presque
dans toutes les cultures la femme ?

a-a. Figure archaque de la femme


Pour rpondre cette question essentielle il est ncessaire dtudier brivement
lhistoire de lvolution de lhomme et de la socit partir de lanthropologie. Daprs
lanthropologue amricain, Henry Morgan, le processus de lvolution de lhumanit,
comprend trois tapes principales. Une longue priode de la sauvagerie qui est fonde sur la
chasse et la cueillette. Celle de la barbarie qui commence avec la production de la nourriture,
cest--dire avec lagriculture et llevage. Et enfin, lpoque de la civilisation qui amne le
monde ancien son stade le plus avanc en introduisant la production et lchange de biens.
Les pionniers de lanthropologie en tudiant la vie sauvage dcouvrent une structure sociale
totalement diffrente de la ntre :

Un clan et un systme tribal fond sur la prminence de la mre, et dans lequel, donc, le rle
de la femme tait prpondrant. Cette organisation offrait un contraste frappant avec la socit
moderne caractrise par la famille patriarcale et la suprmatie masculine3.

En ralit, laube de lpoque agricole qui marque galement la fin de la sauvagerie


et le dbut de la barbarie, bien avant que les hommes ne deviennent cultivateurs et leveurs,
les femmes assuraient lapprovisionnement de la communaut en dterrant racines et
lgumes laide dun long bton pointu4. Comme le souligne galement Mircea Eliade,
lagriculture tait aux dbuts une dcouverte fminine :

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 19.
2
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, pp. 171-172.
3
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 6.
4
Op. cit., p. 112.

362
Lhomme occup poursuivre le gibier ou faire patre les troupeaux tait presque tout le
temps absent. La femme, au contraire, aide par son esprit dobservation, limit mais aigu,
avait loccasion dobserver les phnomnes naturels de lensemencement et de la germination,
et dessayer de les reproduire artificiellement. Dun autre ct, par le fait quelle tait solidaire
des autres centres de fcondit cosmique la Terre, la Lune la femme acqurait, elle
aussi, le prestige de pouvoir influer sur la fertilit et de pouvoir la distribuer. Cest ainsi que
lon explique le rle prpondrant jou par la femme aux dbuts de lagriculture au moment
notamment o cette technique tait encore lapanage des femmes rle quelle continue1
jouer dans certaines civilisations2.

Les femmes dcouvraient ainsi de nouveaux types daliments, les vertus curatives des
plantes et aussi divers moyens de les conserver. Il nest donc pas tonnant que les femmes
aient pass, aux yeux des hommes primitifs, pour dtenir des pouvoirs magiques leur
permettant, non seulement de concevoir des enfants, mais aussi de faire pousser les plantes 3.
La vnration des desses de la terre et les rites de fertilit clbrs par les femmes
tmoignaient ainsi du rle prpondrant que jouaient les femmes dans lagriculture4. Dans La
Saga de Tristan et Yseut, frre Robert propos des talents mdicinaux de la reine dIrlande,
crit :

Dans le monde entier, il ny avait de mdecin qui possdt si bien des connaissances
mdicales de toutes sortes, car elle savait soigner les diverses maladies et blessures que les
gens peuvent contracter. Elle connaissait les vertus de toutes les plantes qui servent soulager.
Elle tait au fait de toutes les techniques et de tous les moyens de soigner qui ressortissent
lart de la mdecine. (La Saga, p. 535)

Daprs lhistorien grec Diodore de Sicile, cest la desse gyptienne Isis qui dcouvre
comment faire le pain avec lorge et le bl et, avec laide dOsiris, son frre et poux, dlivre
lhumanit du cannibalisme5. Le culte de cette desse originelle de la terre tait largement
rpandu dans le monde indo-europen. Isis sert de prototype Dmter et Hra (les desses
du bl et de la germination) dans la mythologie grco-romaine.

1
De nos jours, et surtout dans les socits plus traditionnelles, les femmes travaillent encore dans les rizires ou
dans les champs de mas, car de mme que les femmes savaient concevoir et mettre au monde les enfants, de
mme les graines et les racines quelles plantaient portaient des fruits bien plus abondants que si elles avaient t
plantes de la main des hommes. Mircea Eliade, Trait dhistoires des religions, p. 223.
2
Op. cit., p. 222.
3
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 114.
4
Op. cit., p. 134.
5
Op. cit., p. 168.

363
Or, au cours du progrs de lhomme et lvolution de la technologie, la socit
matriarcale qui se caractrisait, selon Robert Briffault, par lgalitarisme et la possession
communes des biens1 cde la place une socit fonde plutt sur la supriorit physique2
qui classe dsormais le systme de lorganisation sociale : Lingalit des sexes dcoule
dune organisation sociale reposant sur un systme de classes et sur la proprit prive 3. La
socit se dveloppe donc deux niveaux diffrents :

Lhomme soccupe des activits violentes, la guerre et la chasse ; la femme mne une vie
sdentaire et rgulire et se consacre aux diverses activits industrieuses. Elle dveloppe ainsi
lagriculture, la poterie, le tissage, le tannage et tous les processus de transformation des sous-
produits de la chasse. Gordon Childe estime que les femmes dcouvrirent la chimie en
cuisant des poteries, la physique en filant, la mcanique en se servant du mtier tisser, la
botanique, enfin, en cultivant le lin et le coton4.

Dans la socit primitive, la femme, ses enfants et ses petits-enfants constituaient le


germe de lorganisation sociale et les vieilles femmes gouvernaient la socit, avant que les
hommes, forts de leur organisation guerrire, ne finissent par les vincer 5 . On pourrait dire
quavec lvolution des outils, se fait jour dans le sein dune priode purement matriarcale que
les anthropologues appellent communaut de mres un systme patriarcal qui en
constituant une communaut de frres, unis par des liens de parent met en pratique les
principes non formuls de libert, dgalit et de fraternit et impose ainsi sa domination
la femme6.
Il serait donc tout fait normal que cette autorit masculine bouleverse aussi dune
faon inluctable lunivers idologiques de lhomme primitif de sorte que les dieux
remplacent au fur et mesure les desses. Daprs Encyclopedia of Religion and Ethics, alors
que la socit matriarcale voluait vers le patriarcat, des figures masculines se substituaient
mme des dits fminines, telle Ishtar (assimile Anhit iranienne et Brigit des Celtes),

1
Cit par Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 134.
2
La grossesse tait lune des raisons qui limitait normalement lactivit sociale de la femme. Les femmes dans la
force de lge mettaient un enfant au monde tous les deux ans au moins. Elles devaient soccuper des enfants
durant une longue priode et cela rduisait en fait leur libert de mouvement surtout dans les domaines qui seule
la force physique compte. Cest pourquoi la chasse et la pche sont devenues des activits exclusivement
masculines. Op. cit., p. 136.
3
Op. cit., p. 134.
4
Op. cit., p. 119.
5
Op. cit., p. 156.
6
Op. cit., p. 157.

364
desse babylonienne ou assyrienne qui devint, sous le nom dAshtar, une dit masculine1.
Les desses dantan se contentent finalement dtre pouses ou compagnes subalternes de ces
dieux de force et de pouvoir. Par la suite, sur le plan religieux et rituel, les lois pour tout ce
qui touchent au divin deviennent trs rigoureuses et lunivers des dieux restent en gnral
impntrable aux femmes. Comme lindique Jean Markale, dans le domaine celtique

de mme que la Desse-Mre devient le Dieu-Pre, de mme que la Desse-Soleil devient le


Dieu-Soleil, la Desse-biche va tout naturellement devenir le Dieu-Cerf (fig. VII). Il est
clbre dans liconographie celtique, comme en tmoignent les nombreuses statuettes
reprsentant un homme avec des cornes de cerfs. On sait mme son nom, cest Cernunnos,
daprs un bas-relief de lAutel des Nautes conserv au Muse de Cluny Paris2.

Et daprs Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, Brigit, la desse


prchrtienne, mre de tous les dieux, dans la hirarchie hagiographique irlandaise, a donn sa
place et sa fonction (patronne la fois de lIrlande et de la fte dImbolc) saint Patrick. Et la
desse, sous laspect de la Sainte Brigite est presque substitue la Vierge ou si proche
delle quelle est associe, comme accoucheuse, la naissance de lEnfant divin3 .
Quant au domaine iranien, Roman Ghirshman mentionne quentre quinze et dix mille
ans avant Jsus-Christ sur le Plateau Iranien la femme prdominait la socit et la succession
dans la famille se faisait par la ligne fminine. Il convient de rappeler que chez Gorgni, les
trente enfants de Chahrou de pres diffrents sidentifient par leur mre (Henri Mass, p.
159). Comme le souligne Roman Ghirshman, la femme, leve la prtrise, dirigeait sur le
Plateau les affaires de la tribu : Chez certains de ces peuples, les femmes commandaient les
troupes ; cela se pratiquait chez les Guti, ces montagnardes habitant les valles du
Kurdistan4. Selon lui, cette sorte de matriarcat tait une des pratiques particulires des
habitants autochtones du Plateau qui passera plus tard dans les pratiques des Aryens
conqurants5. En effet, lun des plus anciens bas-reliefs de lIran (la fin du troisime
millnaire avant Jsus-Christ) qui se trouve dans la ville Sar- Pol- Zahab de la province du
Kermanchah pourrait affirmer les interprtations darchologue et celles des celtisants. Sur ce
bas-relief, la desse Ninni, coiffe dune haute mitre et drape jusquaux pieds dans un
1
Cit par Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 152. Voir aussi Encyclopedia of Religion and Ethics,
(James Hastings, John A Selbie, d.), Edinburgh : T. & T. Clark ; New York : Ch. Scribners Sons, 1953, vol.
VII, pp. 428-433.
2
Jean Markale, La Femme celte, p. 138.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Ftes celtiques, pp. 86-87.
4
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 41.
5
Op. cit., pp. 24-25.

365
kaunaks frang , tend un bras muni de lanneau du pouvoir royal vers Annubanini le roi des
Lullubi1 et tient de lautre le bout dune corde qui lie deux prisonniers du registre suprieur et
six autres du registre infrieur, tous nus, les mains lies derrire le dos. droite deux il y a
une inscription akkadienne et au-dessus du roi et de la desse on aperoit ltoile huit
branches de la desse Ishtar2 (fig. VIII). Lun des bas-reliefs du site de Naqch- Rostam (situ
environ 5 km au nord-ouest de Perspolis) reprsente galement linvestiture du roi
sassanide Narseh qui reoit lanneau du pouvoir royal de la main de la desse Anhit, tandis
que sur la mme falaise un autre relief reprsente le roi Chapour recevant cet anneau dAhura
Mazda (fig. IX). Il est aussi remarquer que dans Lpope de Gilgamesh, la mre du hros
est prsente comme une omnisciente : La mre de Gilgame, omnisciente, sadressa
lui3 , et chez Gorgni, tout comme chez les auteurs de Tristan, la mre de Ws, de Rmn et
dIseut a un rle dterminant.
Iaroslav Lebedynsky souligne que toutes les socits indo-europennes anciennes qui
nous sont connues taient de type patriarcal. Cependant, ceci nempchait nullement
certaines dentre elles daccorder la femme des fonctions minentes (par exemple dans le
domaine religieux), une certaines autonomie conomique, voire mme un rle politique et
beaucoup plus rarement une place sur le champ de bataille4. Le patriarcat dans la socit
grecque tait tel point rigide et intolrant que laccs aux temples mme des desses tait
interdit aux femmes. Achille Tatius fait allusion cette interdiction dans le roman de Lucipp
et Clitophon (IIIe sicle aprs Jsus-Christ). Il crit que le temple dArtmis tait autrefois
inaccessible aux femmes et si une femme y entrait, la mort tait son chtiment5.
En ce qui concerne le monde des peuples scythiques, pour tre plus prcis, les Alains
et les Osstes, la religion tait spcifiquement un domaine masculin et donc une affaire
dhomme. Les femmes navaient souvent accs la religion que dans un secteur trs
troitement limit. Cependant chez une tribu scythique, les Sarmates, les femmes semblent
bien avoir jou un rle important dans les cultes, comme en tmoigne la dcouverte dans des
tombes fminines dobjets clairement rituels ( autels de pierre)6. Lpope narte
plusieurs reprises fait allusion aux femmes devins qui tenaient jadis lassemble des mres

1
Le peuple montagnard originaire du sud du Kurdistan de lIran.
2
Louis Vanden Berghe, Archologie de lIran ancien, Leiden, E. J. Brill, 1966, p. 101. Voir aussi Roman
Ghirshman, op. cit., pp. 51-52.
3
Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir. Traduit de lakkadien et prsent par Jean
Bottro, Paris, Gallimard, 1992, p. 221. Pour ce travail de recherche, cette dition sera ldition de rfrence.
4
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 149.
5
Christine Prieto, Christianisme et paganisme : la prdication de lvangile dans le monde grco-romain, p. 51.
6
Iaroslav Lebedynsky, op. cit., p. 188.

366
et parlaient de ce qui arriverait aux gens dans lavenir, elles dterminaient les vnements qui
devaient se passer1.
Quant au monde celtique, bien que la religion des Celtes ait disparue avec eux, on sait
que le nom de druide sappliquait une catgorie particulire de prtres au sein de la classe
sacerdotale. Selon la tradition celtique, lincantation divinatoire est en grande partie un
privilge fminin, car les femmes nont pas accs au sacerdoce, hormis par le biais de la
divination2. Daprs Thierry Luginbhl, les femmes ne semblent avoir eu accs qu des
tches relativement subalternes, comme celle de devineresse ou dassistante pour lexcution
de certains rites. Il ajoute quil est possible que certains cultes, comme celui de la Grande
desse (la Rigane gauloise ou la Brigit irlandaise), aient t pratiqus par des prtresses sans
assistance masculine3. Mais, les recherches de Franoise Le Roux mettent en vidence que
la femme celte pouvait dans un certain cas rejoindre la classe sacerdotale. Elle souligne
cependant que la date la plus tardive des mentions de femmes lintrieur du sacerdoce
druidique remonte au IIIe sicle :

Dans les meilleurs morceaux des cycles irlandais et gallois, o la saveur paenne est la plus
authentique, la potesse (banfile) ou la druidesse (bandrui) sont des figures familires. Cela ne
peut tonner dans un pays o, jusquau VIIe sicle, les femmes propritaires dun domaine
taient astreintes au service militaire au mme titre que les hommes4 .

Or, la restriction ou linterdiction impose aux femmes par les lois patriarcales, est
presque perceptible dans linstitution sacerdotale de toutes les religions monothistes. Dans la
hirarchie ecclsiastique musulmane comme dans la chrtienne qui sorganise en prtre,
chanoine, vque, archevque, cardinal et pape, la femme na aucune place considrable ni
prestigieuse. Dans les deux religions limage de la femme se rsume deux figures
antithtiques, celle dve, la pcheresse et la tentatrice, et celle de Marie mre du Christ. Aux
yeux des religions monothistes, la femme est responsable du malheur originel de
lhumanit : ve se laisse sduire par le serpent, lagent du diable, elle est donc la complice
du diable au Paradis pour pervertir lhomme, et par consquence elle incarne le diable sur
terre. Il est intressant de noter que les archologues russes ont trouv parmi les objets et les
statues appartenant aux Scytho-alains, la statuette dune desse aile (fig. X) et anguipde

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 503.
2
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 37.
3
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socits celtiques, p. 106.
4
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 17.

367
dont les jambes sont en forme de serpent et qui tient la main une tte humaine tranche 1.
Elle voque la fois Mlusine de la littrature mdivale (fig. XI) et la crature mi-femme
mi-serpent, femme jusquaux hanches, serpents au-dessous laquelle sunit Hrakls dans la
lgende dorigine grco-scythe2.
Or, dans les deux romans, Iseut et Ws sont compares au serpent. Chez Broul, Yvain
le lpreux qualifie Iseut de givre (v. 1214) et dans un pisode du roman de Ws et Rmn,
le roi Maubad dit Ws : Tu tais mes yeux, pareille une lune ; et tu es devenue serpent
et avilie parce que tu as trop recherch la bassesse. Je ne recherche plus ton amour, certes
non ! (Henri Mass, p. 240).
Ici il convient de rappeler que dans le monothisme de Zoroastre, la femme nest pas
la responsable de lexpulsion de lhomme du Paradis et du malheur de lhumanit. Mais un
dmon fminin de limpuret, nomm Djahi ou Djahica, est le complice de son pre
producteur, Ahriman, pour dtruire le bonheur de lhomme sur terre. Daprs la cosmogonie
mazdenne, lorigine il existait la lumire infinie de mme que les tnbres infinies, mais
spars lun de lautre par un espace vide. Ahura Mazda, connaissant lexistence dAhriman
et le combat qui allait avoir lieu, produit la cration dans un tat cleste qui existe
spirituellement pendant trois mille ans. Mais, Ahriman, aprs avoir vu la lumire, slance
contre elle et en crant les dmons et les btes nuisibles prpare un combat. Ahura Mazda lui
offre la paix quAhriman refuse mais consent finalement fixer une priode de neuf mille ans
pour une nouvelle lutte. Les premiers trois mille ans scoulent selon la volont dAhura
Mazda. Pendant la seconde poque de trois mille ans, la volont dAhura Mazda et celle
dAhriman sentremlent. Ahura Mazda est omniscient et il sait quAhriman ne changera
jamais sa nature destructrice. Alors, pendant les derniers trois mille ans, pour assurer la
cration, il commence crer le monde matriel et lhomme. Ainsi pour paralyser Ahriman, il
rcite la formule sacre et magique dAhuvar qui fait retomber Ahriman avec tous ses agents,
serpent, scorpion etc. dans lobscurit. Le chapitre trois du Bundahin (8-10) raconte ensuite
que la mchante Djahi arrive et crie au mauvais esprit :

Lve-toi, notre pre, car je produirai dans le monde un combat dont langoisse et le malheur
frapperont Ohrmazd [Ahura Mazda] et les Amahrspands [Amea Spenta]. [] Lve-toi, notre
pre, car dans ce combat je verserai tant de malheurs sur lhomme juste et le buf travailleur,
que la vie ne sera pas dsirable cause de mon action, et janantirai leurs mes. Je

1
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 181.
2
Ibidem.

368
tourmenterai leau, je tourmenterai les plantes, je tourmenterai le feu dOhrmazd, je
tourmenterai les crations dOhrmazd. Et elle rpta deux fois cette action mauvaise, de sorte
que le mauvais esprit se rjouit et dun saut quitta son attitude de confusion et baisa la tte de
Jahi [Djahi], et cette impuret quon appelle la menstruation fut visible sur Jahi1.

LAvesta qualifie Djahi de sorcire, lubrique, et protectrice des pcheurs. Les textes
pehlevis la qualifient de dmon de la lascivit et de symbole de la prostitution, car lorsque le
mauvais esprit lui cria : Dis, quel est ton dsir que je te laccorde , elle cria au mauvais
esprit : Cest un homme que je dsire, donne-le moi2 . Et Ahriman qui avait un corps de
crapaud, pour provoquer le dsir sexuel de Djahi se changea en un jeune homme de quinze
ans et sunit ainsi avec sa propre fille.

a-b. Figure mdivale de la femme

La figure de la femme a t suffisamment diabolise par la socit mdivale pour que lon
puisse souponner derrire ce rejet aussi systmatique quelques figures mythiques que lglise
aurait voulu condamner3.

Ainsi, contre la misogynie des textes religieux et la rgle masculine de la socit


moderne, il serait parfaitement comprhensible, comme lindique Philippe Walter, que la
femme mdivale ait cherch conqurir des pouvoirs occultes pour compenser sa position
dinfriorit. Dans les textes tristaniens, cette misogynie est moins lisible chez Broul o il
dcrit Iseut comme tant la proie entre deux lions :

Avis estoit a la rone


Quele ert en une grant gaudine,
Dedenz un riche pavellon :
A li venoient dui lion,
Qui la voloient devorer ;
El lor voloit merci crer,
Mais li lion, destroiz de fain,
Chacun la prenoit par la main. (vv.2065- 2072)

Il semblait la reine quelle se trouvait dans une grande futaie, sous une riche tente. Deux
lions sapprochaient delle, cherchant la dvorer. Elle voulait leur piti mais les lions, excits
par la faim, la prenaient chacun par une main.

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, pp. 15-16.
2
Op. cit., p. 16.
3
Thierry Revol, Reprsentations du sacr dans les textes dramatiques des XI e-XIIIe sicles en France, p. 295.

369
En effet la scne du cauchemar dIseut pourrait tre une allusion, la fois la situation
dIseut entre deux hommes (Marc et Tristan), et aussi la situation principale de la femme
dans une socit fodale fonde sur des lois masculine. On retrouve presque la mme
sympathie pour Ws chez Gorgni o il crit :

La femme est le gibier de lhomme ; cest trs facilement que lhomme sen empare ; il la met
aux liens de diverses manires, par espoir, dsespoir ou serments solennels ; et de mille faon
il montre sa tendresse, par douce flatteries ou suaves caresses ; lorsquil a fait tomber la
femme dans le pige et quil a satisfait le dsir de son cur, libre dincertitude et passion
calme, sa prire damour se transforme en ddain ; et tout en ddaignant, il lve la voix
[] ; alors la pauvre femme est mprisable aux yeux de lhomme sducteur qui se dtache
delle ; la femme infortune qui tomba dans le pige a accept la honte et donn son honneur ;
la pauvre femme est humble et lhomme est altier, contre elle ayant band larc de son
arrogance et, dans sa cruaut, sans honte en face delle. (Henri Mass, pp. 119-120)

Mais contrairement Broul, Thomas considre Iseut comme une femme sduisante
cause de qui Tristan perd sa vie hroque et sa jeunesse (v. 1470). De par la bouche de
Kaherdin, il dit : Des or vos purrez purchacer (v. 361), et de par la bouche de Brangien :

La malvest que tant amez


Sur Trisran aturnez vulez,
Ja o seit que Tristan ni fust,
Pire de lui lamur est.
Ne me pleing de la sue amur,
Mais pesance ai e grant dolur
De o que mavez enginn
Pur granter vostre malvest. (vv. 143-150)

La mchancet que vous adorez, vous voulez en rendre Tristan responsable. Or, si Tristan
nexistait pas, vous seriez amoureuse dun homme pire que lui. Je ne me plains pas de son
amour mais ce qui me pse et me fait trs mal, ce sont vos manigances pour assouvir votre
perversit.

On retrouve galement les indices de la mme misogynie dans le roman de Ws et


Rmn o le pote crit : La femme est imparfaite et diverses ruses sont au pouvoir de la
femme (Henri Mass, p. 119). Maubad dans un pisode qualifie Ws de sorcire, de dmon,
dont les complices sont la nourrice et Rmn. Selon lui, ils valent trois armes pour
machiner des ruses ; si les dmons venaient par milliers, en armes, ces trois sorciers
lemporteraient par leur astuces. (Henri Mass, p. 213). Ainsi, avant de partir en guerre, il

370
enferme Ws dans le Caverne-des-dmons dont le gardien est Zerd. Ce dernier dit
Maubad :

Quest donc la femme, enfin ! Pour que tu te lamentes si fort cause delle, avec des pleurs
sanglants ? Serait-elle Ahriman par sa sorcellerie, je naurai sous ma main nul tre plus
soumis, car vers elle nul vent ne trouvera sa route ; ni lune ni soleil ne luiront sur sa face et
elle ne verra nulle me en ce chteau et cela jusqu ton retour de cette guerre. Donc je
surveillerai cette belle sorcire ainsi quun vil avare pour son argent. (Henri Mass, p. 213)

Or, la pratique doccultisme, selon Philippe Walter, permettait la femme dagir sur
son poux, o de rtablir au moins symboliquement une certaine galit ou mme une
supriorit dans le couple. Il souligne que le domaine amoureux est celui o sexprime le
mieux cette revanche des femmes sur les hommes. Les recettes de magie amoureuses
transmises de mre en fille sont bien prsentes au Moyen ge, aussi bien dans la ralit que
dans la littrature1. Un manuel de confesseur rdig par lvque Burchard de Worms (965-
1025) rpertorie les pnitences infligs la personne qui confesse pratiquer la sorcellerie :
As-tu fait comme font les femmes : elles prennent le sang de leurs rgles, le mlangent la
nourriture ou la boisson quelles donnent leur mari pour que celui-ci senflamme
davantage pour elle ? Si oui : cinq ans de jene2. Daprs Philippe Walter,

le sang humain (surtout le sang menstruel) passe pour un puissant aphrodisiaque et un


mdicament trs efficace. Le sperme et les testicules rduits en poudre (on les obtient en
sadressant un bourreau) possdent le mme pouvoir. Au Moyen ge, on parlait des
coupes dYseut qui favorisaient la passion amoureuse. Il sagissait de mixtures qui
contenaient les organes gnitaux danimaux lubriques (le porc, le chien ou lne) ou bien le
sperme, lurine et le sang humains3.

Contrairement au texte de Burchard de Worms qui donne la recette pour enflammer un


mari, pour teindre les ardeurs dun mari quon ne laime plus un texte persan conseille : Si
une femme dsire que son poux la rpudie, elle prend leau du lavage mortuaire dune
servante noire, la verse dans du th et le fait boire son poux, sans quil sen doute ; dans le
mme but, on emploie aussi lurine de singe. Dans les textes populaires persans, lutilisation

1
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 77.
2
Cit par Philippe Walter, Le Gant de verre. Le mythe de Tristan et Yseut, pp. 125-126.
3
Op. cit., p. 126.

371
de ce type de sorcellerie est souvent attribue aux sorcires juives1, mais pour Ferdowsi les
Touraniens (les Scythes nomades de lAsie centrale) sont les matres des pouvoirs magiques
et des pratiques funestes en Iran2.
Comme lindique Philippe Walter, parmi tous les textes tristaniens, cest
incontestablement Broul qui offre les lments les plus intressants sur les croyances
magiques que recle le boivre damour. Le savant ajoute :

Il ne suffit pas en effet de constater que lon se trouve l devant le tmoignage dune magie
noire ou blanche. Il faut galement reconstituer le contexte la fois mdical et scientifique
de ce rite et le replacer dans lensemble des croyances relatives la magie amoureuse3.

Or, dans Tristan et Iseut et Ws et Rmn, la mre dIseut et la nourrice de Ws sont


magiciennes. La nourrice connat lenchantement et lalchimie, et la reine dIrlande connat
les recettes damour base de vgtaux. Dans limaginaire mdival, la sorcellerie est
transmissible par les liens de parent. Si la mre est sorcire, la fille le sera4. Philippe Walter
indique que la magie occulte sapparente tout fait la sorcellerie qui se dveloppe surtout
partir de la fin du Moyen ge dans toute lEurope. Il en dduit quIseut et sa mre seraient
bien les anctres des sorcires puisquelles connaissent les vertus des herbes et le secret des
boissons damour5.
Mais par les indications que donne Hrodote sur les Scytho-alains, il serait fort
probable que les narens soient les anctres de ce type de sorciers dans le monde indo-
europens et plus prcisment en Irlande et sur le plateau dIran. En effet, les narens
quHrodote qualifie hommes-femmes ont le pouvoir de divination et pratiquent la
sorcellerie. Geo Widengren prcise qunarens dsignent seulement des femmes sorcires
car, ltymologie iranienne du mot est a-nar qui signifie non-homme6 .
Il est remarquable de noter que, dans la lgende de La Razzia des vaches de Cooley,
cest une femme (Fedelm) qui prdit au roi Ailill et la reine Medb, le rsultat de la guerre et
la fin tragique de Cuchulainn :

Fedelm la prophtesse, comment vois-tu notre arme ?

1
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, p. 312.
2
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 150.
3
Philippe Walter, Philippe Walter, Le Gant de verre. Le mythe de Tristan et Yseut, p. 126.
4
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, p. 390.
5
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 78.
6
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 190.

372
Je vois du pourpre sur eux, je vois rouge.
Je vois un homme blanc qui fera de nombreux jeux,
Avec une foule de blessures dans sa belle peau ;
La lumire du hros est au sommet de sa tte ;
Une assemble de triomphe est sur son front.
[]
Le sang dgouttera de la peau des hros ;
Le souvenir en restera longtemps.
Il y aura des corps hachs, des femmes pleureront
A cause du Chien du forgeron que je vois1.

Il est aussi probable quHrodote confonde lnaren avec le chaman, car il signale
que la religion scythe combine un fond thologique de type iranien, donc indo-europen, avec
des pratiques chamaniques2 :

Les nares [narens] et autres devins sont, dans toute la description hrodotenne de la
Scythie, les seuls candidats possibles au titre de chaman . Or, il est impossible de parler de
chamanisme sans ce personnage essentiel3.

Les dfinitions dHrodote sur les devins travestis en femmes, voquent la fois
lnaren et le chaman sibrien qui se dguise parfois en femme ou porte des symboles
fminins afin de runir, probablement, en lui les deux principes opposs de lhomme et de la
femme. Geo Widengren rappelle que le changement de sexe est un phnomne courant chez
les peuples qui connaissent le chamanisme, et cest prcisment pourquoi les narens ont le
droit de faire remonter leur art une desse quHrodote mentionne :

Les narens, ou hommes-femmes, affirment quAphrodite leur a donn le pouvoir de


divination. Ils pratiquent cet art laide dcorce de tilleul. Ils coupent lcorce de tilleul en
trois morceaux, la tressent travers leurs doigts, la relchent et prononcent leur arrt4.

Daprs Hrodote, les Alains ont aussi un procd original de divination par les
baguettes. Et ce procd de divination correspond ce quil rapporte des Scythes :

1
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, pp. 64-65.
2
Le chamanisme est le nom donn des pratiques et de conceptions propres certaines religions dans lesquelles
intervient au travers de rituels souvent spectaculaires un mdiateur, appel chaman. Le chamanisme nest pas,
proprement parler, une religion, mais un ensemble de pratiques magico-religieuses et de mthodes extatiques et
thrapeutiques dont le but est dobtenir le contact avec lunivers parallle mais invisible des esprits et lappui de
ces derniers dans la gestion des affaires humaines. Le chaman, au terme de son initiation, acquiert la capacit
de voyager par lesprit sur la terre, dans le ciel et dans le monde souterrain. Il pratique lextase et la transe. Il a
des dons de devin et de gurisseur. Mircea Eliade, Ioan P. Couliano, Dictionnaire des religions, p. 99.
3
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 194.
4
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 190.

373
Ils [Les Alains] runissent des baguettes dosier droites, puis les sparent un moment prcis
en faisant des incantations secrtes, et discernent ainsi clairement lavenir1.

Pline indique lui-mme que, chez les Gaulois, les branches ou les feuilles de verveine
servaient tirer les sorts et prdire lavenir :

Certains ne distinguent pas (deux espces dherbes sacres) et nen font gnralement quune
seules, lune et lautre ayant les mmes proprits. Les gaulois tirent les sorts avec lune et
lautre en chantant des incantations. Mais ce sont divagations de mages2.

Or, certains savants pensent mme que la femme a t le plus ancien chaman3. Le
terme de chaman est dorigine toungouse et signifie sorcier, et celui qui pratique le
chamanisme est de toute vidence un sorcier ou un magicien. Selon les reprsentations
religieuses qui existent chez une srie de peuples dAsie, le chaman pouvait prophtiser
lavenir et informer des malheurs qui approchent. Il est capable de chasser les mauvais
esprits4. Le chaman se distingue par son costume et les accessoires quil utilise : bton, miroir,
tambourin et grelot. Il est intimement li lanimal, qui peut tre son messager, sa monture
pour le voyage cosmique, ou son incarnation. Les esprits zoomorphes jouent un grand rle
dans lensemble du systme chamanique5. Attest dans une vaste aire gographique, le
chamanisme tait larme offensive des habitants des hauts plateaux de lAsie centrale,
ceux des grandes steppes et ceux de la fort sibrienne, contre lunivers inconnus et menaant
qui les entourait6. Les ethnographes attestent mme quun type de chaman autochtone existait
en Grce au Ve sicle avant Jsus-Christ7. Iaroslav Lebedynsky mentionne :

Lhistoire la plus ancienne des Scythes sinscrit dans un cadre gographique beaucoup plus
vaste que le territoire de la Scythie classique, entre le centre de lAsie, le Moyen-Orient et les
Balkans. Bien que des sources la fois grecques et orientales nous en donnent les grandes
lignes, elle pose encore un certain nombre de questions trs controverses8.

1
Cit par Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase,
p. 32.
2
Cit par Franoise Le Roux, Les Druides, p. 62.
3
Jean-Paul Roux, Le Chaman , dans Le Monde du sorcier, p. 208.
4
Grigori Bongard-Levin, E. A. Grantovskij, De la Scythie lInde. nigmes de lhistoire des anciens Aryens,
pp. 84-85.
5
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 195.
6
Jean-Paul Roux, art. cit., p. 208.
7
Mircea Eliade, Ioan P. Couliano, Dictionnaire des religions, p. 100.
8
Iaroslav Lebedynsky, op. cit., p. 14.

374
Daprs les donnes historiques, bien avant les invasions mongoles, un vaste territoire
de la grandes steppe eurasiatique, tendue douest en est de la plaine hongroise et des bouches
du Danube la Mongolie et la Mandchourie tait lancien royaume des cavaliers
iranophones, cest--dire les Scythes. Les premires sources mentionner des Scythes sont
des textes assyriens de la premire moiti du VIIe sicle avant Jsus-Christ. Sur le plan
archologique, les premiers Scythes se manifestent par un certain nombre de marqueurs, dont
les trois plus typiques sont larmement, le harnachement du cheval, et lart animalier 1.
Daprs Marion Sabourdy, le plus bel hritage de ces barbares raffins est lart animalier,
stylis et puissant, qui orne les bijoux et les armes de leurs morts :

Un art du mouvement, multipliant les scnes daffrontement entre flins, chevaux ou cratures
fantastiques. Il inspira jusquaux artistes de notre haut Moyen ge, qui reprirent les entrelacs
typiques des peuples des steppes2.

Lhistorien Ibn-al-Athir crit quau XIIIe sicle, les Mongols ont longtemps essay de
convaincre les allis turcophones des Alains de les chasser des steppes :

Nous sommes de la mme race que vous, mais ces Alains ne sont pas des vtres, et vous
navez pas de raison de les aider ; votre foi nest pas semblable leur foi ; et nous jurons que
nous ne vous attaquerons pas, mais nous vous apporterons de largent et des vtements, autant
que vous en voudrez ; laissez-nous seuls avec eux3.

Iaroslav Lebedynsky la suite des recherches de Karl Meuli (ds les annes 1930) qui
avait privilgi la piste chamaniste dans linterprtation de la religion des Scythes,
souligne que certaines des caractristiques du chamanisme altaque ont des analogies dans les
cultures scythiques :

Lorientation animalire de lart scytho-sibrien , lusage abondant de grelots, la


rhabdomancie des devins , les fumigations de chanvre, leffmination des nares, sont des
lments qui donnent une certaine consistance lhypothse dun chamanisme scythique4.

1
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 14 et 20.
2
Marion Sabourdy, Sarmates. Les dragons de la steppe , dans Sciences et Avenir, n 163, juillet-aot, 2010, p.
50.
3
Cit par Vladimir Kouznetsov et Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du
Caucase, p. 121.
4
Iaroslav Lebedynsky, op. cit., p. 195.

375
Dans la Bible, quelques textes du prophte Jrmie, voqueraient linvasion de ces
cavaliers venus du Nord : Voici les chars, voici les tireurs larc ! Toutes les villes prennent
la fuite. (4, 29). Je vais envoyer contre vous une nation qui vient de loin, une nation
invincible, une nation des plus anciennes, dont la langue vous est inconnue et les mots
incomprhensibles. Ses flches sment la mort, elle na que des soldats dlite ; elle dvorera
tout. (5, 15-17). Un peuple arrive dun pays du nord ; une grande nation se met en route
depuis le bout du monde. Ses soldats brandissent larc et le sabre, ils sont sauvages et sans
piti. Ils font autant de bruit que la mer quand elle mugit. Ils sont monts sur des chevaux et
rangs pour la bataille en ordre parfaits ; et cest contre toi, Sion ! (6, 22-23).
LAvesta en plusieurs occasions fait galement allusion aux Scythes sous le nom de
Touras (ou les Touraniens) dvastateurs, et rappelle que ces cavaliers nomades ne respectaient
rien de sacr. Zoroastre dans le Yat 18 dit : Lorsque me poursuivaient les Touras aux
chevaux rapides (suaspa Tra) pleins de jeunesse1 En effet, daprs lAvesta, les
Touraniens et les Iraniens taient de la mme race (Aryen), mais les Touraniens, aprs
linvitation de Zoroastre au monothisme, continuaient dadorer les multiples dieux, cest--
dire les dava et ces gens taient appels davayasna (adorateurs des dmons) par les
zoroastriens2. Daprs le Vendidad, les davayasna, se rencontraient aprs le coucher du
soleil dans les dakhma (tours du silence ou cimetires)3 et mangeaient de la chair des
cadavres :

En ces cimetires qui sont ici sur la terre, creuss par creusement, o les hommes morts sont
couchs,
L est le dava, l ladorateur de davas, l lassemble en compagnie des davas, l la
rencontre avec les davas, l se runissent les davas pour en frapper cinquante.
Eux, les davas, mangent dans ces cimetires et sy soulagent de mme que dans cette
existence physique vous, les hommes, faites cuire une nourriture fermente et mangez de la
chaire fermente
En ces cimetires se runissent les hommes les plus nuisibles, aprs le couchez du soleil4.

Les informations quHrodote rapporte sur des certains peuples scythiques affirment
les donns de Vendidad. Hrodote crit que les Massagtes (les Scythes nomades entre la mer

1
Cit par Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 57.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 137.
3
Les zoroastriens pour ne pas souiller la terre nenterraient pas les morts, mais les laissaient exposs dans les
tours du silence, o ils taient dvors par les vautours. De nos jours les tibtains bouddhistes pratiquent encore
ce rituel pour les morts.
4
Cit par Geo Widengren, op. cit., p. 138.

376
dAral et la mer Caspienne) passaient non seulement pour tuer leurs vieillards, mais aussi les
manger :

Ils ne fixent pas de limite la dure de leur vie, mais lorsquun homme touche lextrme
vieillesse, tous ses proches se rassemblent et limmolent en mme temps quun certain nombre
de ttes de btail, puis ils font cuire les chairs et en font un festin. Cest l pour eux la fin plus
heureuse quon puisse avoir. Ils ne mangent pas lhomme mort de maladie, mais ils le mettent
en terre et jugent bien malheureux quil nait pas atteint lge dtre sacrifi1.

Georges Dumzil mentionne que dans les lgendes sur les Nartes, les Aleg sont
rputs pour tuer leurs vieillards. Ils prenaient la dcision dans une assemble quon appelle
l assemble du meurt des vieux et puis jetaient le vieillard du haut de la montagne dans la
valle du Zelenuk (Zelentchuk). Le savant ajoute que chez les Osstes il existe encore
plusieurs sayntes en vers qui dcrivent langoisse des vieillards devant lexcution qui les
attend. Les textes racontent que les Nartes avaient lusage dattacher les gens trs vieux dans
un berceau comme un petit enfant et pour lendormir lui chantaient le chant du berceau :

Dors, dors, mon petit papa.


Les Nartes sont partis en expdition.
Quand ils reviendront, je te ferai manger de leur gibier.
Mais si tu ne dors pas, mon petit papa,
Je te ferai porter par eux chez les Aleg2.

Daprs lAvesta et le Chh-Nmeh, lhostilit entre Iraniens et Touraniens vient du


fait que le roi mythique Feridoun (Trita avestique) divise le monde en trois parties et le
partage entre ses trois fils : Selm, Tour et Iradj. Il donne Selm le pays de Roum et
loccident, Tour le Turkestan et la Chine, do le nom de Touraniens, et met finalement sa
couronne sur la tte dIradj et lui confie lempire de lIran3. Comme lindique Jol H.
Grisward, les trois frres sont en effet les incarnations de trois fonctions sociales de la socit
1
Cit par Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 147.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 503.
3
Une variante du thme du partage du monde se trouve dans la Gense (9, 18-29). Les fils de No qui sortirent
de larche taient Sem, Cham et Japhet, Cham tant le pre de Chanaan. Daprs le rcit biblique, No but du vin
et senivra et se mit nu dans sa tente. Cham vit la nudit de son pre et donna nouvelle ses deux frres qui ne
regardrent pas la nudit de leur pre et la couvrirent. No sortit de livresse et apprit ce quavait fait son fils
pun, et dit : Maudit soit Chanaan ! Il sera lesclave des esclaves de ses frres ! Et il dit : Bni soit le
Seigneur, dieu de Sem, et Chanaan sera son esclave ! Que Dieu dilate Japhet, et quil habite dans les tentes de
Sem, et que Chanaan soit leur esclave ! . Les trois fils de No engendrent, en gros, les hommes noirs (Cham),
les jaunes (Japhet) et les blancs (Sem). Selon lhistorien persan Balami, aprs le maudit de No, tous les
hommes du pays de Cham devinrent noirs. Les Turcs, les Slaves, et Gog et Magog, avec quelques autres peuples
inconnus, descendent de Japhet. Georges Dumzil, op. cit., pp. 934-935.

377
aryenne. Dans cette rpartition fonctionnelle Selm incarne la richesse, Tour le guerrier et Iradj
la loi et la religion1. Ainsi, Iradj sera le roi et ses descendants rgneront sur les descendants de
Selm et Tour. Mais le rcit ne sarrte pas l. Frustrs, les deux frres ans supportent mal de
se voir ainsi dshrits. Ils jalousent Iradj et finalement cherchent un moment favorable et le
tuent.
Dans le Chh-Nmeh, les guerres incessantes des Iraniens et des Touraniens dont le
roi est Afrsyb (Franrasyan avestique) rsultent de ce partage. Le Touran de lpope
comprenait en fait le Turkestan, lOuzbkistan le Kirgizistan daujourdhui. Plusieurs
passages de lpope nationale indiquent assez prcisment la route classique des invasions
touraniennes, de lOxus (lAmou-Daria) au sud de la mer Caspienne par Damghan, Gorgn,
Sari et Amol (localits qui subsistent aujourdhui) : Cest l le seul chemin par lequel les
maux se rpandent dans lIran, de province en province ; la route de Khrezm a toujours
servi de passages aux Turcs2. Gorgni lui aussi fait allusion aux guerriers invincibles du
sud-ouest de la mer Caspienne :

La terre de Dalam [Dalaman] est un lieu fortifi ; on y voit lgions de Guls3, de Dailamis ;
ceux dentre eux qui sont des archers, dont la nuit sombre, de loin frappent les gens en
poussant des clameurs ; plusieurs dentre eux envoient flches et javelots, traversant de leurs
coups cuirasse et casaquin ; au moment du tumulte, ils lancent javelot, tout comme de trs loin
larcher lance une flche ; au moment du combat, ils semblent des dmons et le monde devient
dvast sous leurs mains (Henri Mass, p. 456)

Il convient aussi de noter que, dans le Chh-Nmeh, les provinces de Guilan et


Mazandaran sont les sjours favoris des dmons (dvs), qui recourent naturellement la
magie : par exemple, leur roi se transforme en rocher4 . Cest dans ces rgions que Rostam
affronte les gants (dv) comme Arjeng, Akvan et Dv Blanc. Lhistoire du combat de Rostam
avec le dv Akvan serait intressante de noter. Le dv Akvan, sous le dguisement dun onagre
sauvage, fait ravage dans le troupeau de chevaux du roi Key Khosrow. Le roi fait venir
Rostam pour chasser le dv. Rostam, cheval, attaque lonagre, mais chaque fois quil
slance contre lui, lonagre disparat. Fatigu, Rostam sendort prs dune source. Alors le

1
Jol H. Grisward, Archologie de lpope mdivale, Structure trifonctionnelles et mythes Indo-europens
dans le Cycle des narbonnais, p. 40.
2
Cit par Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 150.
3
Les habitants de la province de Guilan. Cette rgion a longtemps rsist non seulement contre les Arabes mais
encore des princes iraniens. Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, p. 476.
4
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 178.

378
dv soulve le sol sur lequel il est couch, et quand Rostam sveille, il se trouve entre ciel et
terre, port par Akvan. Le dv lui donne le choix dtre jet la mer ou sur la montagne.
Rostam, bien entendu, prfre tre jet la mer, mais, comme il sait que les dvs font le
contraire de ce quon leur demande, il le prie de le jeter sur la montagne. Par consquent, le
dv le jette la mer. Rostam gagne la cte la nage et revient, aprs une autre aventure,
lendroit do Akvan lavait enlev. L, le dv apparat de nouveau, prt la lutte cette fois.
Rostam le prend dans son lacet et le tue coups de massue1.
Or, examinant les donns dHrodote sur les Scythes, Jean-Paul Roux distingue deux
classes de sorciers : ordinaires, hermaphrodites2 ou homosexuels. Chez ces derniers la vie
sexuelle tient une grande place, comme il semble bien que ce soit le cas chez les chamans
ultrieurs3. Le texte pehlevi de Mnk-i Khrat esprit de raison ou sagesse crit :
Ahriman lennemi produisit les dmons, les esprits menteurs et puis les sorciers en exerant
lacte homosexuel sur lui-mme4. Concernant lacte homosexuel, un autre texte pehlevi crit
quil y a deux choses quaiment les dmons, ce sont la pdrastie (homosexualit) et le chant5.
Dans un passage du roman de Ws et Rmn, Maubad reproche Chahrou de garder Ws
Mhbd (la Mdie) dont les hommes sont rputs davoir pratiqu lhomosexualit, ou sont
tous les amateurs des femmes :

Je ne veux point quelle demeure Mhbd, parce que l tous sont jouisseurs [homosexuels]
jeunes et vieux ; ils sy adonnent tous lamour de la femme ; les jeunes, plus encor, sont
amateurs de femmes et pour les conqurir sont fertiles en ruses ; sans cesse, les sduire ils
mettent leur talent ; et ils nont en lesprit que beaut fminine. (Henri Mass, p. 42)

Hrodote mentionne que les Scythes de lest de la Caspienne avaient lgalit de


sexes. Si un homme mari pratiquait la communaut des femmes, celles-ci lorsque leurs maris
1
Arthur Christensen, Essai sur la dmonologie iranienne, pp. 62-63.
2
Dans la mythologie grecque, Hermaphrodite est le fils dHerms et dAphrodite, comme son nom indique. Il
est un jeune homme dune rare beaut. Un jour il se baigne dans une source de Carie et Salmacis, la nymphe
(divinit fminine de la nature chez les grecs) de la source sprend de lui. Elle treint le jeune homme contre
elle et supplie les dieux dtre unie lui pour toujours. Son vu est exauc et tous deux ne forment plus quun
seul tre bisexu, la fois mle et femelle. Voir Jol Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine,
p. 152.
3
Jean-Paul Roux, Le Chaman , p. 211.
4
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 199.
5
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 187. Ce texte raconte
comment Ahriman avala Tahmours (le hros lgendaire de lIran), et le roi Yima par ruse retira le corps du
hros de son estomac. Par une chanson, il attira dabord Ahriman et lui dit : Nous nous amuserons lun avec
lautre . Ahriman se rjouit de ses paroles, et le roi conclut avec lui laccord suivant : Accorde-moi dabord
un vu que jai, aprs cela je mettrai mon corps ta disposition . Ahriman fut satisfait de cette proposition, il se
renversa et se courba au mme instant. Alors Yima enfona sa main dans le derrire du dmon et retira
Tahmours de son estomac, il posa terre ce mort et senfuit devant le maudit Ahriman. Ibidem.

379
taient longtemps absents nhsitaient pas coucher avec leurs esclaves1. Hrodote mentionne
galement que chez certains nomades scythiques, les femmes montaient cheval, tiraient
larc et lanaient le javelot depuis leur cheval. Ce phnomne est particulirement bien
document chez les Sarmates que les auteurs classiques ont associ partir du Ve sicle avant
Jsus-Christ la lgende des Amazones. Iaroslav Lebedynsky souligne aussi que le terme
Amazone voque sans aucun doute un compos ama-jan, ama-zan qui en iranien signifie
femme puissante2. Gordfarid, lhrone du Chh-Nmeh qui lutte dguise en homme avec le
hros Sohrb, serait probablement une Amazone : Ctait une femme qui ressemblait un
brave cavalier et qui sillustrait toujours dans la guerre ; son nom tait Gordfarid et personne
navait jamais vu homme combattre comme elle3.
Dans un autre passage Gorgni fait allusion la princesse sorcire de Marv (Merv ou
lactuelle Mary au Turkmnistan) qui sappelle Zerrn-Guis, cest--dire, Belle aux cheveux
dor . Cest elle qui rvle Maubad que les amants sont dans le Chteau inaccessible et
mnent une vie de dlice. Zerrn-Guis possde un haut niveau de connaissances dans la
pratique de la magie. Gorgni crit : Devenue soleil de beaut par sa face ; son esprit lui
donnait la matrise en magie ; elle tait si savante en la sorcellerie quelle faisait fleurir de
lacier les tulipes (Henri Mass, p. 231). Dans un autre passage le pote crit :

Or donc elle savait, Zerrn-Guis la sorcire, que Ws pouvait gurir les douleurs de Rmn,
quen pensant Ws il pleurait, gmissait et, comme un insens, parcourait les montagnes, et
quayant pris chemin difficile et lointain, il nen viendrait quayant dcouvert son dictame.
(Henri Mass, p. 232)

Selon le rcit, Zerrn-Guis, par son origine est la fille du grand Khqn (le titre qui sert
dsigner les souverains dorigine altaque ou turco-mongole). Cependant, la couleur des
cheveux de Zerrn-Guis la rapproche plutt des Scythes, voire des Alains qui, partir du VIIe
sicle avant Jsus-Christ, avaient occups dimmenses territoires du Danube la Chine
occidentale. Hrodote dcrit que les Alains sont beaux avec les cheveux tirant sur le
blond4 . Un rcit pique osste a conserv un rite funraire dans lequel les femmes en deuil
sarrachaient leurs cheveux dor. Traduit par Georges Dumzil le texte raconte :

1
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 24.
2
Iaroslav Lebedynsky, Les Amazones, mythes et ralits des femmes guerrires chez les anciens nomades de la
steppe, Paris, ditions Errance, 2009, p. 12.
3
Gilbert Lazard, Ferdowsi, Le Livre des rois, p. 90.
4
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 32.

380
Le vent apportait par touffes des cheveux dor et il tombait une bruine de sang ! Ctait donc
que, l-bas, les femmes de Sajng ldar sarrachaient les cheveux et se dchiraient les joues1.

Une lgende narte raconte que les sept frres de la maison de Donbettyr, cest--dire le
gnie des eaux qui habitaient au fond de la mer, avaient trois surs belles dont leurs
chevelures taient brillantes comme lor2. Une autre lgende raconte comment la princesse
Satana aux cheveux dor, dont sa simple apparition changeait la nuit en jour lumineux ,
pour empcher son mari de partir en expdition, par la magie fait tomber une paisse couche
de neige dans une seule nuit3. Satana tait la mre de cent hros et les Nartes, pour son esprit
et sa beaut, la clbrait comme la Souveraine dOr4. Un des pisodes de Chh-Nmeh
raconte galement quune sorcire touranienne pour paralyser larme iranienne provoque une
tempte de neige et de vent5.
Un passage de La Razzia des vaches de Cooley raconte que la reine Medb rencontre
une belle fille dont les lvres taient aussi rouges que le cuir du pays des Parthes , qui avait
des cheveux longs et dors avec trois tresses enroules autour de sa tte. Assise sur un char,
cette fille, tenait dans sa main droite une broche en laiton avec sept pices dor rouge. Elle dit
la reine quelle sappelle Fedelm, la prophtesse de Sd Cruachan6 et une esclave de la
maison de Medb, et quelle a le pouvoir de runir les quatre royaumes dIrlande cts de
Medb pour quils aillent en pays ulate enlever les vaches de Cooley7.
Il est aussi intressant de rappeler que dans le roman de Tristan et selon la version
dEilhart Von Oberg, le roi Marc, pour se dbarrasser de ses barons qui le pressent de se
marier, annonce quil npousera que la fille qui a des cheveux dor semblables celui quune
hirondelle vient dapporter :

Il [Marc] se demandait avec angoisse ce quil pourrait inventer pour dissuader avec biensance
les seigneurs. []. ce moment, deux hirondelles qui taient entres par une fentre se

1
Cit par Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 198.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 26.
3
Op. cit., p. 49.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 581.
5
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 179.
6
Selon Christian Guyonvarch, le Sd signifiant paix dsigne lAutre Monde celtique et lirlandais est la
seule langue celtique qui a gard une dnomination spcifique de lAutre Monde. Cet Autre Monde est
gnralement localis de trois faons : 1 par-del la mer des les lointaines ; 2 dans des lacs ; 3 sous des
collines ou dans des tertres. Autrement dit, lAutre Monde est, dans la conception celtique, non seulement
localis dans des les lointaines louest ou au nord du monde, mais aussi omniprsent. Le Sd de Cruachan dont
il est question dans le texte est compris ici comme tant la demeure princire dun personnage dont le statut, rel
ou suppos, dbordait largement de lAutre Monde sur le monde terrestre . La Razzia des vaches de Colley, p.
300.
7
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, rcit celtique irlandais, p. 38.

381
mirent se donner des coups de bec. Le seigneur sen aperut et les regarda faire dun air
grave. ce moment retenez bien ce fait, car il est vridique les deux oiseaux laissrent
chapper un cheveu. []. Sachez quelle est ma volont : si elle ne peut devenir mon pouse, il
ny a sur terre aucune femme que je veuille prendre. Je prfrerais sjourner ternellement en
enfer. Sachez-le bien ! (Tristrant et Isald, pp. 69-70).

En effet, linsistance du roi sur les cheveux dor de sa future pouse met en vidence la
raret des filles aux cheveux dors lpoque, au moins, dans le royaume de Marc. Tristan
jure de trouver cette demoiselle et linstar de Jason la recherche de la Toison dor, il
quipe une nef et aborde en Irlande o il a dj rencontr Iseut la Blonde. Il est aussi
intressant de noter que, la dernire phrase de Marc Je prfrerais sjourner ternellement
en enfer , est en contradiction avec le christianisme qui dit quil vaut mieux de rester dans le
clibat que de se marier. Cette phrase voque plutt les enseignements de Zoroastre qui
mprise le clibat et conseille le mariage ses fidles. Pour les zoroastriens, lunion conjugale
a, tout dabord, une importance religieuse et en se soumettant au joug matrimonial, le fidle
assure son me la batitude ternelle et se mnage une heureuse issue sur la vie future1.
Alors, en sappuyant sur les informations donnes par Hrodote sur les Scytho-alains
et les rcits authentiques de ces peuples, lhypothse de ce travail de recherche est de
considrer les narens comme les anctres la fois dIseut la Blonde et de sa mre, de
Zerrn-Guis et de la nourrice de Ws. Cette recherche commencera par passer en revue
lpisode du philtre damour et celui du talisman tels quils se prsentent dans les textes
tristanien et dans le roman de Gorgni.

b. Sens et valeur du philtre damour


On ne peut conter lhistoire de Tristan et Iseut sans faire intervenir le philtre. Comme
motif central du rcit, le philtre soulve des questions dune importance primordiale pour la
comprhension des romans. Pour Denis de Rougemont cette boisson magique est lalibi de la
passion qui permet aux malheureux amants de dire : Vous voyez que je ny suis pour rien,
vous voyez que cest plus fort que moi2. Selon lui, lintervention du philtre est une chose
ncessaire pour que les auteurs puissent cacher la vraie nature incontrlable de la
passion derrire laspect fatal de la boisson magique :

1
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 51.
2
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 50.

382
Le sens rel de la passion est tellement effrayant et inavouable, que non seulement ceux qui la
vivent ne sauraient prendre aucune conscience de sa fin, mais que ceux qui la veulent
dpeindre dans sa merveilleuse violence se voient contraints de recourir au langage trompeur
des symboles1.

Le rcit raconte que Tristan, le neveu du roi Marc, est le hros de la Cornouailles parce
quil tue le Morholt le gant dIrlande qui rclamait un tribut de jeunes gens. Bless par la
lame empoisonne du gant, il est guri par la reine dIrlande et sa fille Iseut la Blonde. Plus
tard, Tristan tue un dragon qui dvastait lIrlande et demande Iseut en mariage pour son oncle.
Mais pendant la traverse vers la Cornouailles, ils boivent par mgarde un philtre damour
destin aux futurs poux. Ils sont aussitt attirs lun vers lautre par la force dun dsir
inexorable. Par la suite, le philtre apporte le mensonge, la trahison, la souffrance. Bannis du
royaume paradisiaque de la Cornouailles les amants subissent une vie damertume qui
saboutit finalement une double mort.
Le terme de philtre est dorigine grecque et vient du verbe philein qui signifie
aimer . Le terme nentre dans le vocabulaire franais qu la fin du XIVe sicle2. Le texte
de Broul ou la version commune parle de Li lovendrins, li vin herbez (v. 2138) ou du
terme de poison En ai perdu par la poison (v. 2206). Christian- J. Guyonvarch souligne :

Le vin nest pas, dans les origines, une boisson celtique. Mais ici il a pour particularit dtre
du vin herb . On ne saurait mieux signifier sa nature exacte, mme sans en indiquer la
recette3.

Daprs Philippe Walter, la boisson damour quabsorbent Tristan et Iseut est un vin
herb qui va entraner leur dmesure amoureuse. Il souligne que, la base de sa composition
est le vin et le lovendrins conjugue les effets du vin et dherbes4. Il convient de noter que,
selon les recherches dAndr Tchernia, larchologue et le spcialiste des vins de lAntiquit,
le plateau de lIran serait la terre dorigine de la vigne et du vin. Il nous rapporte :

1
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 48.
2
mile Lavielle, Le Mythe de Tristan et Iseut, p. 77.
3
Christian- J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 416.
4
Philippe Walter, Le Gant de verre, p. 130.

383
Les restes dun rsidu jauntre dposs sur la paroi dune jarre nolithique, vieille de 7 000
ans, trouve au Hajji Firuz Tepe1 en Iran, se seraient rvls tre un mlange dacide tartrique
et de rsine. Il y aurait l, du mme coup, le vin et le procd de vinification les plus
anciennement attests2.

Et daprs une lgende iranienne, le vin est connu pour la premire fois au temps du roi
mythique Yima (Djamchd) :

Comme les raisins perdaient, pendant la saison froide, un peu de leur got agrable, Djemchd
les avait fait pressurer et il gardait le suc dans un vase ; il en gota chaque jour jusqu ce que
le liquide comment de prendre un got amer ; alors, pensant quil tait devenu un poison
mortel, il fit fermer la vase. Une femme du harem du roi tait tellement torture par un mal de
tte, quelle voulut se suicider ; elle but un peu de ce liquide quelle croyait mortel, et devient
gaie ; alors elle en but davantage, par suite de quoi elle dormit tranquillement, jusqu ce que
le mal de tte et disparu. Le roi se rjouit en entendant ce qui tait arriv, fit du vin sa
mdecine prfre et en ordonna lusage aux hommes, qui lappelrent, la mdecine
royale3 .

Il convient aussi de noter que, comme lindique Georges Dumzil, la bire et


lhydromel (lOrge et lAbeille) sont les boissons enivrantes attestes dans la mythologie
celtique et scandinave qui fournissent lhomme deux nourritures apprciables et, surtout,
les deux boissons dont il senivre4 . Un texte mythologique irlandais prcise que, lors de la
fte du Premier Novembre (Samain) qui honorait laspect militaire de la deuxime fonction,
les Irlandais buvaient de la bire :

Viande, bire, noix, andouille,


Cest ce qui est d Samain,
Feu de camp joyeux sur la colline,
Lait baratt, pain et beurre frais5.

Il serait aussi intressant de noter que, selon Roman Ghirshman, lIran est le pays
dorigine de lorge et du bl qui sont transports en gypte et en Europe1. Il souligne que,

1
Hajji Firuz Tepe est un site archologique situ dans louest de la province de lAzerbadjan de lIran au nord-
ouest du pays. Il semble que le cpage rouge (Syrah N), cultiv principalement dans la valle du Rhne, aurait
t rapport par les croiss au XIe et XIIe sicle en France.
2
Andr Tchernia, Jean-Pierre Brun, Le Vin romain antique, Grenoble, Glnat, 1999, p. 6.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 123.
4
Georges Dumzil, Mythes et dieux de la Scandinavie ancienne, p. 65.
5
Christian- J. Guyonvarch, Magie, Franoise Le roux, Les Druides, p. 249.

384
selon les tablettes de Perspolis (lpoque des Achmnides), les ouvriers qui travaillaient la
construction des palais, recevaient leurs salaires deux tiers en nature (viande, orge, bl, vin et
bire) et un tiers en argent2. cela on pourrait ajouter encore un pisode de Lpope de
Gilgamesh qui fait implicitement allusion aux Iraniens comme les premiers fabricants de la
bire. Lpisode raconte quEnkidou est trs loin dUruk, au-del du Zagros dans les steppes,
o il rencontre la Courtisane qui lui donne du pain et de la bire. Le hros ne les connaissait
pas car, il avait lhabitude de tter, seulement, le lait des btes sauvages3 . Il les examine
donc avec mfiance mais, la Courtisane lui dit : Mange du pain, Enkidou : cest ce quil faut
pour vivre ! Bois de la bire : cest lusage du pays4.
Or, pour Broul et son adaptateur allemand, Eilhart, le breuvage damour a des effets
limits dans le temps. Chez Broul, la mre dIseut dose le breuvage pour trois ans damour :
A trois anz damisti le fist (v. 2143), mais il est dos pour quatre ans damour chez
Eilhart :

Le philtre tait ainsi fait : lhomme et la femme qui en avaient bu ensemble ne pouvaient se
sparer pendant quatre ans. Mme sils prouvaient le dsir dy renoncer, ils ne pouvaient
sempcher de saimer de tous leurs sens le temps quils vivraient. Pendant quatre ans leur
amour tait si fort quils ne pouvaient rester spars mme une seule journe. Constamment
chacun regardait lautre jour et nuit ; cest ce que jai entendu dire. Le boire faisait aussi que
lun et lautre tombaient malades et saffaiblissaient, et alors ils devaient mourir tous deux.
(Tristrant et Isald, pp. 88-89)

Le texte de Thomas, ou la version courtoise , est un peu problmatique sur la


question du philtre. Dune part quelques vers font penser que Tristan et Iseut saimaient avant
davoir bu le philtre :

Dites li quor li suvenge


Des emveisures, des deduiz
Quemes jadis jors e nuiz,
Des granz peines, des tristurs
E des joies e des dusurs
De nostre amur fine e vraie
Quant ele jadis guari ma plaie. (vv. 1216-1222. Thomas)

1
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 31.
2
Op. cit., p. 178.
3
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 223.
4
Op. cit., p. 224.

385
Dites-lui de se souvenir des rjouissances et des plaisirs que nous avons partags jadis jour et
nuit. Quelle se rappelle les grandes peines, la mlancolie, les joies et la douceur de notre
amour parfait et vrai, quand elle a guri autrefois ma plaie !

Et dautre part, il nassigne aucun terme aux effets limits du philtre mais il utilise le mot
beivre dans un contexte qui voque la mort :

Del beivre quensemble bemes


En la mer quant suppris en fumes
El beivre fud la nostre mort,
Nus nen avrum jamais confort ;
A nostre mort lavum be. (vv. 1223-1228)

Quelle se rappelle le breuvage que nous avons bu ensemble sur la mer quand nous avons t
saisis par lerreur ! Ce breuvage contenait notre propre mort. Nous navons jamais eu de trve
nos tourments depuis lors. Cette potion nous fut donne un moment qui nous valut de boire
notre propre mort.

Le responsable de leur malheur est donc une boisson, qui ayant leffet dun poison les
rend amoureux et les entrane vers la mort. Il est remarquable de noter quen Ancien Franais
poison signifie simplement breuvage1 . Vu que ce breuvage rsulte dune prparation quasi
mdicinale, le terme de potion se rapproche sensiblement de celui de poison. Celui-ci depuis
toujours dsigne une substance capable de perturber gravement les fonctions de lorganisme
voire de provoquer la mort2 . Christian-J. Guyonvarch remarque quil est trs rarement
question de poison dans les textes irlandais. Mais, il y a cependant une mention explicite de
lemploi du poison dont laspect technique de la prparation nest pas abord :

Dreco, fille de Calcmael, fils de Cartan, fils de Connath tait une druidesse et une potesse.
Cest elle qui prpara une boisson empoisonne pour les vingt-quatre fils de Fergus au Ct
Rouge, si bien quils en moururent tous et que lendroit o ils moururent a pour nom Nemtenn
Fort Poison3 .

Christian- J. Guyonvarch prcise que, ladjectif nemtenn empoisonn , appliqu


une arme, ne signifie nullement quelle soit enduite dun poison, car dans un autre texte lun
des druides donne une coupe pleine de poison Saint Patrick quil le trouve fort bien .
Ainsi, il veut dire tout simplement que la boisson tait dangereusement et mortellement

1
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 134.
2
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 75.
3
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 221.

386
efficace1. Cette histoire du poison que Saint Patrick trouve fort bien, voque en effet la
lgende iranienne raconte sur le vin. De ce fait, on pourrait dire que le philtre ou le
lovendrins, tant capable de perturber lesprit des amants, a jou le rle dun venin dans les
textes. Autrement dit, un philtre compos partir dherbes judicieusement choisies peut
provoquer un comportement spcifique sur ltre qui labsorbe2 .
Or, dans la version de Broul, la mre dIseut bout des herbes pour en faire une
dose efficace pour trois ans damour :

La mere Yseut, qui le bolli,


A trois anz damisti le fist.
Por Marc le fist et por safille.
Autre en pruva, qui sen essille. (vv. 2138-2143)

La mre dYseut qui le fit bouillir lavait dos pour trois ans damour. Cest Marc et sa
fille quelle le destinait. Un autre le gota et il en souffre.

La version de Gottfried de Strasbourg comme adaptateur de Thomas, reprend dans


lensemble la trame des vnements mais avec des modifications plus ou moins significatives
sur le plan des faits. linstar de Thomas, Gottfried ne donne pas une grande place pour le
philtre et le considre plutt comme un symbole. Il considre galement ses personnages
comme des personnes responsables. Chez Gottfried, la mre dIseut prpare le philtre avec
beaucoup de soin pour sa fille et Marc :

Pendant que Tristan organisait avec ses compagnons le voyage de retour, la sage reine prpara
dans une petite fiole de verre un philtre damour. Une science secrte lui avait fait imaginer un
breuvage pourvu dun pouvoir magique : aussitt quun homme et une femme avaient bu ce
philtre, ils taient vous sans retour un amour profond, tout-puissant. Ils devaient partager
une mme mort et une mme vie, une mme tristesse et une mme joie. (Gallimard, p. 535)

La Saga de Tristan et Yseut prcise clairement que la reine fabrique le breuvage damour
base de vgtaux :

La reine fabriqua minutieusement un breuvage secret partir de fleurs et dherbes avec un art
consomm, et elle obtint un philtre damour tel quaucun homme au monde qui en boirait ne
pourrait, tant quil vivait, sabstenir daimer la femme qui en boirait avec lui. (La Saga, p. 557)

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 221.
2
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 124.

387
La reine dIrlande est donc une magicienne qui connat les caractres bnfiques ou
malfiques des plantes et leurs influences sur le corps humain. Il convient de noter que selon
Christian-J. Guyonvarch, aucun texte de la littrature celtique, parmi ceux qui nous sont
parvenus, ne mentionne dexemple demploi dun philtre analogue celui qui lie, par erreur
mais dune manire fatale, Tristan et Iseut. Ce philtre intervenu dans la lgende arthurienne
serait lindice dun tat plus archaque ou, du moins, plus primitif et plus proche de la
tradition primordiale1.
Certes, la littrature mdivale connat des breuvages magiques mais ces breuvages
contrairement au philtre damour figur dans le roman de Tristan, sont plutt pour sparer les
amants et non pas pour les lier. Les breuvages de Thessala du roman de Cligs de Chrtien en
sont les meilleurs exemples. Dans ce roman, comme lindique Daniel Poirion, le personnage
de Fnice est prsent comme un anti-Iseut qui nencourt pas le reproche de laisser deux
hommes disposer de son corps. Elle recourt donc sa nourrice magicienne, Thessala. Celle-ci
fabrique des breuvages qui laident dabord dcevoir son ami Cligs et puis lui chapper
en simulant la mort :

Chrtien de Troyes est fascin par le destin de Tristan et Iseut : il cherche en conjurer la
maldiction, cest--dire le partage immoral et la fin tragique. Cest ainsi que dans son roman
Cligs il transforme la magie du philtre en en divisant les effets. Dune part il prserve la
nouvelle Iseut, Fnice, de tout rapport sexuel avec son mari par un breuvage hallucinatoire qui
donne celui-ci des jouissances imaginaires. Dautre part une potion narcotique permet
lpouse de simuler la mort, restant insensible aux expriences douloureuses auxquelles se
livrent. Les mdecins du roi qui devinent une supercherie. La pharmacie de la nourrice
Thessala, responsable de ces performances, concrtise ainsi le double rapport de la magie avec
la sexualit (premier breuvage) et avec la mort (deuxime breuvage)2.

Cependant il ne faut pas ngliger leffet aphrodisiaque de certaines herbes connues au


Moyen ge, utilises souvent pour des recettes damour. Dans le texte de Broul, le vin herb
qui fait perdre toute conscience claire des amants a t absorb au jour de la Saint-Jean.
Daprs les recherches de Philippe Walter, le jour de la Saint-Jean dans toute lEurope
mdival, les femmes sadonnaient la cueillette des herbes pour faire des recettes de
gurison ou denvotements :

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 251.
2
Daniel Poirion, Le Merveilleux dans la littrature franaise du Moyen ge, Paris, PUF, 1982, pp. 69-70.

388
Parmi les herbes de la Saint-Jean, on note ainsi la prsence de la verveine dont les effets
euphorisants ont pu parfois laisser penser quil pouvait aussi sagir dun bon aphrodisiaque1.

Lune des recettes damour parvenue du Moyen ge crit : Pour rester fort aime, je
lui ferai manger une soupe dherbes cueillies la nuit de la Saint-Jean la neuvime heure et il
ne lui sera pas possible de me laisser pour une autre plus jeune que moi (Sixime vangile des
Quenouilles, chapitre 3)2.
Dans la tradition iranienne, les herbes cueillies sur la cime du mont Damavand ont la
mme rputation. Daprs une croyance populaire, la soupe de la mandragore surnomme
herbe damour , ayant des vertus euphoriques, favorise la naissance dune passion
charnelle, si lon en fait manger la personne dsire, mais son insu3. En revanche, dans
cette tradition, le caf passe pour une boisson anaphrodisiaque. Au temps o les Iraniens
navaient pas encore abandonn le caf pour le th, les anciens voyageurs ont not cette
particularit. Dans son rcit de voyage, Adam Olearius crit :

Ils boivent une certaine eau noire quils appellent cahwa [caf]. Elle a une facult
rafrachissant et ils croient quelle teint la chaleur naturelle. Cest pourquoi ils en boivent
souvent, parce quils naiment point se voir chargs denfants4.

Or, quelle que soit la base du breuvage, Tristan et Iseut aprs lavoir bu prouvent une
passion destructrice que Broul qualifie fole amor (v. 496). Chez Broul, quand le philtre
nagit plus, Iseut envisage une relation sans dsir et avoue lermite Ogrin quelle ne
commettra jamais une telle folie :

Qar ja corage de folie


Nen avrai je jor de ma vie
()
Que je ne laim de bone amor
Et com amis, sanz desanor :
De la comune de mon cors
Et je du suen somes tuit fors. (vv. 2323-2330. Broul)

Non, plus jamais de ma vie, je naurai cur de commettre une folie. Je ne dis pas,
comprenez-moi bien, que je me repente propos de Tristan car je laime, comme un ami, dun
amour pur, sans dshonneur. Lunion de nos corps, lun comme lautre, nous en sommes
dlivrs.

1
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, P. 76.
2
Cit par Philippe Walter, op. cit., p. 78.
3
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, p. 214.
4
Op. cit., p. 215.

389
Mais, chez Thomas et aprs la sparation impose aux amants, Tristan souffre toujours de
cette passion :

Pur vostre cors su jo en paine,


Li reis sa joie en vos maine :
Sun deduit maine e sun buen,
o que mien fu ore est suen.
o quaveir ne puis claim jo quite,
Car je sai bien quil se delite ;
Ubli mad pur suen delit. (vv. 19-25. Thomas)

Cest votre corps qui me fait souffrir alors que le roi en vous trouve sa joie. Il trouve son
plaisir, il trouve sa jouissance : ce qui tait moi est aujourdhui lui. Je renonce ce que je
ne puis obtenir, car je sais bien quil trouve son plaisir avec elle. Elle ma oubli parce quelle
jouit de lui.

On rencontre presque les mmes souffrances et sentiments dans La Folie Tristan de


Berne. Tristan dans cette version du roman, dguis en fou, rabroue Brangien pour son erreur
davoir rempli la coupe sur la nef avec le breuvage damour et il se plaint aussi du fait que ce
breuvage fatal nagit plus chez Iseut :

Cil boivres fu faiz a envers


De plusors herbes mout divers :
Je muir por li, ele nel sant.
Nest pas parti oniemant,
Car je sui Tristanz qui mar fu. (vv. 328-332)

Ce breuvage aux effets disparates fut concoct avec plusieurs sortes dherbes : je meurs pour
elle et elle ne sent rien. Leffet nest pas rparti de manire quilibre car je suis Tristan le
malheureux.

La Folie Tristan dOxford raconte la mme histoire o le hros prtend quil y a longtemps
quil est ivre dune boisson dont il ne pense pas tre libr de si tt :

Ne vus membre, fille de rai ?


Dun henap bemes andui :
Vus en bestes e jen bui.
Ivr ai est tut tens puis,
Mais male ivrece mult i truis. (vv. 472-476)

Ne vous en souvenez-vous pas, fille de roi ? Tous les deux, nous avons bu dans un hanap, vous
dabord et moi ensuite. Depuis ce temps-l, je nai pas cess dtre ivre mais cest dune trs
mauvaise ivresse dont je suis victime.

390
Lanalyse des vers ci-dessus met en vidence que le philtre qui contraint les amants
vouloir jouir lun de lautre, serait plutt une substance aphrodisiaque pour susciter le plaisir
et le dsir sexuel. Dune part, Iseut lavoue implicitement lermite Ogrin :

Sir, por Deu omnipotent,


Il ne maime pas, ne je lui,
Fors par un herb dont je bui
Et il en but : ce fu pechiez.
Por ce nos a li rois chaciez. (vv. 1412-1416)

Sire, par le Dieu tout-puissant, il ne maime et je ne laime qu cause dun breuvage que jai
bu et quil q bu. Voil notre pch ! Cest pour cela que le roi nous a chasss.

Et dautre part, les rcits irlandais, au moins les plus archaques, ne font pas intervenir
de philtre damour magique comme dans le roman de Tristan. Pour Christian-J.
Guyonvarch, la force contraignante du philtre, brisant et anantissant toute volont
humaine contraire, est bien dans la note celtique de la fatalit inexorable du destin1. Et
Philippe Walter en conclut qu livresse charnelle du dbut succde une liaison
sentimentalement plus profonde, mais tout aussi fatale2.
Il faut aussi parler dun autre pisode remarquable de La Folie Tristan dOxford qui
raconte comment le hros noircit la couleur de son visage avec le suc dune petite herbe
apporte de son pays : Od une herbete teinst sun vis, / Kil aporta de sun pas. (vv. 212-
216). Le texte en effet ne prcise pas de quel pays Tristan a apport cette herbe, mais
implicitement fait allusion aux connaissances pharmaceutiques du hros ou de ses
compatriotes. Il convient de noter que le thme du changement de la couleur du visage au
moyen du suc des herbes se trouve abondamment dans le rcit de Samak-e Ayyr. Il est aussi
remarquable de noter que les textes irlandais parlent dun druide picte au nom de Drostan qui
tait au service du roi dIrlande. Selon les textes, ce druide connaissait les vertus des herbes et
du lait des vaches blanches et il savait comment gurir des soldats blesss par les flches
empoisonnes des Bretons3. Les mdivistes ont souvent rapproch le nom de Drostan du
Tristan afin de lui donner une identit celtique, mais Pierre Gallais souligne quils ont oubli
que les Pictes taient les ennemis irrductibles des Celtes, quils ont disparu de la
circulation depuis le IXe sicle, et on imagine une lente descente en zig-zag, tout le long de la

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 416.
2
Philippe Walter, Tristan et Yseut, Broul, p. 76.
3
Christian-J. Guyonvarch, op. cit., p. 251. Voir aussi Franoise Le Roux, Les Druides, p. 67.

391
Grande-Bretagne, de lhistoire de quelquun dont on ne sait rien, amplifie par des traits qui
viennent de nimporte o1.
Or, la reine dIrlande et sa fille, Iseut la Blonde, sont aussi des gurisseuses qui
connaissent des remdes magiques. Tristan est grivement bless par larme empoisonne du
Morholt. Aucun mdecin ne peut le gurir. Cest la reine dIrlande qui met en uvre toute sa
science et tout son art pour gurir les blessures puantes de Tristan. Dans la version de
Gottfried de Strasbourg, elle dit Tristan : Je veux te sauver la vie et rendre ton corps la
sant et la beaut. Jai le pouvoir de te les donner ou de te les refuser. (Gallimard, p. 490).
Dans la suite du roman, Tristan est lhomme des blessures ingurissables, et Iseut est la seule
personne capable de le soigner. La version de Thomas raconte que Tristan, grivement bless
par Estiut lOrgueilleux, dit Kaherdin :

Senz ae mestut murir,


Car nuls hum ne me put garir
Fors sulement rene Ysolt.
Le me puet fere, sele volt :
La mecine ad e le poeir,
E, se le sest, le vuleir. (vv. 1135-1140)

Il me faut mourir inexorablement car personne ne peut me gurir hormis la reine Yseut. Elle le
peut si elle le veut. Elle connat tous les remdes et possde le pouvoir et la volont de me
gurir, si lon informe sur mon sort.

En sappuyant toujours sur les recherches de Christian- J. Guyonvarch, on constate


que la socit celtique ne connaissait pas femme-mdecin ou medica quivalent au liaig
irlandais. Ce domaine tait spcifiquement dans la dpendance du sacerdoce et inaccessible
donc aux femmes. Cependant il souligne que dans la littrature arthurienne, Morgane, la
propre sur dArthur est une gurisseuse qui, aprs la dsastreuse bataille de Camlann,
promet de soigner et de gurir le roi son frre2.
Evelyn Reed dans ses recherches anthropologiques dmontre que les femmes
primitives taient les premiers gurisseurs de lhistoire. Elles acquirent des connaissances de
botanique extrmement pousses en cultivant le sol et en cherchant plantes et lgumes
comestibles. De ce fait, elles apprennent connatre les proprits des herbes et deviennent
les premiers docteurs ou mdecins. Cest pourquoi le mot mdecin voque galement le

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 39.
2
Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 66-67. Voir aussi Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et
divination chez les Celtes, p. 415.

392
nom de Mde de la mythologie grecque, la fois sorcire et herboriste1. Comme lindique
Pierre Grimal, Mde est devenue, dans la littrature alexandrine et Rome le type de la
magicienne. Cest un rle quelle joue dj dans la tragdie attique, et dans la lgende des
Argonautes2 . Pourrait-on en conclure que les sorcires de la littrature mdivale sont des
descendantes des desses indo-europennes dont le culte tait longtemps clbr mme aprs
le dclin du systme social matriarcal ? Evelyn Reed crit :

Le terme sorcire ntait, lorigine, nullement pjoratif. Avant que napparaisse le culte
des desses, on rvrait dj sorcires et magiciennes. Les femmes primitives, dtentrices des
mystrieux pouvoirs de la procration, capable dobtenir des rcoltes, de matriser le feu et
dinstituer des lois, reurent le nom, autrefois respect, de sorcires. La sorcellerie, crit
Briffault, est un art spcifiquement fminin. Le magicien nest quune imitation masculine de
celle qui, lorigine, possda des pouvoirs magiques, la sorcire les peuples qui croient la
ralit de ces pouvoirs, croient galement que chaque femme les dtient, du fait dtre
femme. Lancienne vnration pour les sorcires sestompa sous linfluence des nouvelles
conceptions patriarcales : on en fit des desses, pouses et compagnes subalternes des dieux3.

Il est remarquable de noter que la magie vgtale pratique par les druides gaulois et
irlandais jouait un rle important dans les rites religieux des Celtes. Pour les druides, chaque
espce vgtale portait des nergies significatives. Daprs Jean Markale, le coudrier autour
duquel Tristan enroule une tige de chvrefeuille, est larbre que les druides utilisaient souvent
pour leurs oprations magiques4. Dans le Lai de Marie de France, Tristan grave son nom avec
un couteau sur un bton de coudrier et lenroule avec une tige du chvrefeuille (vv. 48-72).
Comme le soulignent Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, quand il est
question de lcriture ogamique dans les textes lgendaires, cest toujours des fins
magiques. Le druide Dallan grave des ogam sur des baguettes dif pour retrouver lpouse du
roi Eochaid5. Dans La Razzia des vaches de Cooley, Cuchulainn, pour arrter larme de la
reine Medb la frontire de lUster, grave des ogam sur une grosse branche de chne dont il
entoure un mgalithe pilier :

1
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 118.
2
Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 278.
3
Evelyn Reed, op. cit., pp. 151-152.
4
Jean Markale, Les Celtes et la civilisation celtique, Mythe et histoire, pp. 374-375.
5
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 155.

393
Cuchulainn alla dans la fort et il frappa dun seul coup la matresse branche dun chne, tronc
et cime ; il soccupa cela sur une seule jambe, avec une seule main, avec un seul il. Il en fit
un cercle et il grava le nom des ogam sur la fermeture du cercle. Il plaa le cercle autour de la
partie troite du pilier dArd Cuillenn. Il poussa le cercle jusqu la partie paisse du pilier1.

En effet, le chne sur lequel la plante sacre et mdicinale du gui pousse tait au
centre de tous les rites des Celtes, et les druides pensaient que tout ce qui pousse sur le
chne est envoy par le ciel et indique le choix de larbre par le dieu en personne 2 . Il
convient de noter que, chez Broul, Gouvernal pour reprendre Iseut dYvain le lpreux, le
frappe par une branche de chne vert :

Governal est venuz au cri,


En sa main tint un vert jarri
Et fiert Yvain, qui Yseut tient.
Li sans li chiet, au pi li vient.
Bien ade a Tristran son mestre,
Yseut saisist par la main destre. (vv. 1259-1264)

Attir par les cris, Gouvernal arrive son tour. Dans sa main, il tient une branche de chne
vert et en frappe Yvain qui tient Yseut. Le sang jaillit et coule jusqu ses pieds. Tristan reoit
une aide efficace de son matre qui saisit Yseut par la main droite.

Et dans La Saga, larbre qui pousse de chacune des tombes des amants est un chne :

Mais il se produisit quun chne sleva si haut de chacune de leurs tombes, que leurs branches
se mlrent par-dessus le fatage de lglise. Et lon peut voir par l combien avait t grand
leur amour. (La Saga, p. 626)

Le rituel magico-mdical de la cueillette du gui est ainsi racont par Pline lAncien dans
lHistoire naturelle XVI, 249 :

Il est trs rare de trouver ainsi le gui et, quand on le trouve, on le cueille dans une grande
crmonie religieuse, le sixime jour de la lune, car cest par cet astre que les Gaulois rglent
leurs mois et leurs annes, de mme que leurs sicles de trente ans. On choisit ce jour parce
que la lune y a dj une force considrable, sans tre cependant au milieu de sa course. Ils
appellent le gui dun nom qui signifie celui qui gurit tout . Aprs avoir prpar
rituellement un sacrifice et un festin sous larbre, on amne deux taureaux blancs dont les

1
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 74.
2
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 17.

394
cornes sont lies pour la premire fois. Vtu dune robe blanche, le prtre monte larbre,
coupe avec une faucille dor le gui qui est recueilli dans un linge blanc. Ils immolent alors les
victimes en priant la divinit de rendre ce sacrifice profitable ceux pour qui il est offert. Ils
croient que le gui, pris en boisson, donne la fcondit aux animaux striles et constitue un
remde contre tous les poisons. Tel est le comportement religieux dun grand nombre de
peuples lgard de choses insignifiantes1.

Une branche de gui accroche sur la porte de la maison loignait le mauvais il et


protgeait les habitants contre la maladie. Les druides de Gaule disent quelle sert de
talisman contre toute maladie et que la fume en gurit toutes les affections des yeux 2. Il
savre que de nos jours, surtout en Alsace, lusage rituel de gui pendant la fte de Nol et la
Nouvel-An, comme symbole de bonheur serait la survivance de cette croyance celtique.
Il est intressent de noter que le cypre linstar du chne, est larbre le plus vnr
des Iraniens sans doute en raison de sa grande dure de vie et de son feuillage toujours vert.
Selon la tradition mazdenne, Zoroastre apporta deux tiges de cet arbre du paradis, et planta
lune Kashmar (Kchmar), lautre Frmed (rgion de Tous, Khorassan3). En effet, outre le
barsman4, la plante liturgique des mazdens et le symbole de vgtation, une plante
mdicinale de la famille des Nitrariaces nomme Spand (en botanique Peganum harmala)
qui semble avoir reu le nom de Spandarmat, la divinit de la terre, possde les mmes vertus
pour les Iraniens que le gui pour les Celtes. Les proprits hallucinognes du Peganum
harmala lui ont valu dtre utilis dans des philtres magiques, et la fume dgage par les
graines brles de la plante est un antiseptique pour les blessures. Daprs linformation
dHrodote, le chanvre tait la plante liturgique des Scythes dont les graines et la fume
possdaient les mmes vertus5.
Hormis le gui, les plantes appeles selago et samolus servaient aussi pour les druides
comme talisman contre toute maladie6. En effet, Dans la tradition celtique, comme lindique
Franoise Le Roux, certains arbres ou vgtaux servaient la magie et leurs fruits procuraient
le savoir et la connaissance. Le pommier tait larbre de lAutre Monde dont les fruits

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, pp. 251-252.
2
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 61.
3
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, p. 219.
4
Cet objet liturgique appartient lhritage aryen. Le barsman est un faisceau de petites branches darbres, lies
ensemble par un ruban. Voir, Go Widengren, Les Religions de lIran, p. 46.
5
Grigori Bongard-Levin, E. A. Grantovskij, De la Scythie lInde. nigmes de lhistoire des anciens Aryens, p.
91.
6
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 61.

395
apportaient limmortalit ceux qui en consommaient1. Un texte de Geoffroy de Monmouth
parle de lle des pommes (Avallon) o neuf surs dont la plus belle est Morgane savent
quelles plantes sont utiles pour gurir les corps malades. Avallon ou la pommeraie est en
fait lquivalent brittonique du Sd irlandais, cest--dire lAutre Monde2.
Il est aussi intressant de noter que le pommier tait aussi larbre sacr des Nartes. Un
rcit narte raconte que dans le verger des Nartes il y avait un pommier dont les fleurs
tincelaient comme lazur du ciel, mais qui ne donnait quune pomme la fois : Cette
pomme tait dore, brillante comme le feu, et possdait la vertu des philtres : si elle ne
ressuscitait pas les morts, il ny avait pas de blessure ni de maladie quelle ne gurt3.
La feuille du gaugier (ancien nom du noyer) et une varit darmoise avaient la
rputation rotique : Place sous un matelas, elle excitait la sensualit et permettait de
vaincre les diverses formes dimpuissance sexuelle4 . Les lgendes relatives au gaugier
gravitent autour de la sorcellerie. Cet arbre gnralement maudit attire la danse infernale des
sorcires. Le gaugier doit probablement tre rapproch analogiquement du nom dun
personnage de la mythologie des Celtes qui possde comme Eloi, certains traits du forgeron
indo-europen. Il sagit du Vulcain celtique nomm Gargan (ou Galgan) et qui figure dans la
Lgende dore comme le bouvier du Mont-Saint-Michel5 .
Le breuvage magique des textes tristaniens ne renforce pas seulement la puissance de
lattraction amoureuse. Les versions de Gottfried de Strasbourg et La Saga noroise, en
insistant sur la haine prouve par Iseut lgard du meurtrier de son oncle, le Morholt,
permettent de penser que le vin herb pourrait aussi avoir un effet doubli. Cette ide rappelle
lexistence dun lixir doubli la base vgtale dans la mythologie irlandaise. Le rcit de La
Maladie de Cuchulainn raconte que le grand hros du cycle de lUlster, Cuchulainn tombe
amoureux de Fand, lpouse du dieu de la mer Manannan (lAutre Monde) et devient fou
lorsquil la perd. La femme lgitime du hros cherche les druides qui ont forc le hros de
boire un lixir doubli compos partir dherbes. Aprs avoir bu la potion, Cuchulainn ne se
souvenait plus de Fand et de son amour. Les druides en ont galement donn sa femme pour
quelle oublie sa jalousie. La lgende raconte ceci :

1
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 18.
2
Op. cit., p. 32.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 24.
4
Philippe Walter, Le Gant de verre. Le mythe de Tristan et Yseut, p. 137.
5
Op. cit., p. 138.

396
Elle [Emer, la femme lgitime de Cuchulainn] alla trouver Conchobar et lui dit dans quel tat
tait Cuchulainn. Conchobar envoya les potes, les musiciens et les druides dUlster le
chercher, le saisir et le ramener avec eux Emain. Cuchulainn essaya de tuer les mdecins
mais ils chantrent devant lui des formules druidiques, on lui prit les pieds et les mains et ses
sens lui revinrent. Alors il demanda boire. Les druides lui donnrent le breuvage doubli.
Quand il eut bu, il ne se souvient plus de Fand ni de rien de ce quil avait fait. Ils donnrent en
outre le breuvage doubli de sa jalousie Emer car elle ntait pas en meilleur tat que lui.
Manannan agita son manteau entre Cuchulainn et Fand pour empcher jamais quils ne se
rencontrassent1.

Comme lindique Christian Guyonvarch, la seule maladie quun druide mdecin ne


savait pas gurir tait celle que lIrlande appelait serc, ou mal damour . Il rappelle que
pour lhomme du haut Moyen ge le mariage tait en premier lieu un contrat entre deux
famille et non pas un accord entre deux personne seules. Alors aux yeux dun Irlandais,
lamour entre deux tres humains ntait pas comme un heureux hasard mais comme une
fatalit et une calamit gnratrices de dsordres et de catastrophes2 . Une des lgendes de
lpope narte a conserv un avatar de ce thme. Il sagit dune pierre bleue qui fait
oublier les chagrins damour ou de sparation fatale :

Uryzmaeg devient tout fait sombre. Il ne riait, ne rpondait plus. Il errait, la tte basse et les
paules hautes. Il allait sur la Grand-Place, o se trouvait la pierre bleue qui fait oublier les
malheurs et se couchait dessus, le visage vers le sol. Il passa ainsi une longue priode de sa
vie3.

Le coussin magique figur dans certaines versions du roman de Tristan et Iseut


serait probablement la folklorisation de cette pierre bleue. Dans la version dEilhart Von
Oberg, Iseut possde un coussin quelle met sous sa tte quand elle se languit de Tristan.
(Tristrant et Isald, p. 177)
Or, les rcits irlandais, comme cette tude la not dans le chapitre prcdent,
constituent le noyau le plus ancien de la littrature du peuple celte. Cette littrature nous a
lgue un nombre considrable de lgendes qui ont des analogies frappantes avec celles de

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 249.
2
Op. cit., p. 255.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, p. 47.

397
lIran. Cette similitude fait penser que les deux littratures seraient srement nourries de la
mme et unique source.
Un des pisodes de Chh-Nmeh dcrit une bataille de Rostam avec Esfandyr qui a
des analogies tonnantes, dans sa thmatique et dans sa description, avec lpisode de la lutte
fratricide de Cuchulainn et de Ferdiad conserve dans le rcit de la Razzia des vaches de
Cooley. Les deux rcits prsentent un exemple assez dtaill et prcis demploi de la
mdecine vgtale. Dans le Chh-Nmeh, aprs chaque duel cest Zl, le personnage
omniprsent de lpope, qui soccupe des blessures du hros et les gurit grce aux herbes
magiques que Smorgh loiseau mythique lui apporte. Dans le rcit irlandais, aprs chaque
combat, les blessures effroyables de Cuchulainn gurissaient par des boissons magiques et des
herbes mdicinales prpares par les druides1 .
Le Chh-Nmeh a galement gard le souvenir dune boisson magique dont le
possesseur est le roi lgendaire, Key Cvous. Avec ce baume magique, le roi peut gurir des
blessures mortelles et mme ressusciter les morts. Il convient de noter que lAvesta attribue,
entre autres activits, la mdecine Feridoun (Trita). Il est le premier gurisseur du monde
qui sur mission dAhura Mazda a recueilli les herbes et a prpar des remdes contre les
hordes de maladies cres par Ahriman2. Daprs le Chh-Nmeh, cest le roi Feridoun qui
ordonne lunivers comme un paradis, plante des cyprs et des roses la place des herbes
sauvages. Contre la magie noire dAhriman, un ange lui enseigne lart de la magie. Par lart
royal de la magie, il immobilise un rocher que ses frres jaloux font rouler sur lui, du haut
dune montagne ; il se transforme mme en dragon, pour prouver la bravoure de ses trois
fils3. selon Henri Mass, le rle principal de ce roi mythique consiste purger de la magie
noire lunivers4 .
La lgende irlandaise de la Bataille de Mag Tured raconte mythiquement lorigine des
plantes mdicinales. Dans cette lgende, le roi Nuada perd un bras et le druide Diancecht lui
fait une prothse avec un bras dargent qui remuait comme un bras ordinaire. Mais Miach, le
fils an du druide, peu satisfait de cette prothse, va chercher le bras coup du roi et en fait la
greffe en prononant les mots joint sur joint et nerf sur nerf et gurit ainsi Nuada pendant
neuf jours. Trs mcontent de cette insolence, le druide tue son fils et lenterre. De sa tombe
trois cent soixante-cinq plantes poussent au nombre des jours de lanne et au nombre de ses

1
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, pp. 124- 146. Voir aussi Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des
vaches de Cooley, p. 250.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 806.
3
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 105.
4
Ibidem.

398
jointures et de ses nerfs. Mais Diancecht vient la tombe et mle les plantes, si bien quon ne
connat pas leurs effets propres. Airmed, la fille de Diancecht, cueille toutes les herbes de
gurison et les jette dans la fontaine de Slaing Achad Abla (Fontaine de Sant) au nord-
ouest de Mag Tured1. Le texte raconte que dans la grande bataille des Tatha D Dnann avec
des Fomoire, les guerriers de la desse Dana stendaient sous cette eau aux herbes et leurs
blessures gurissaient :

Il [Diancecht] brassa toutes les herbes, force claire,


la source de Slange.
Achad Ala la sanglante
Il aida des rois reconnaissants.
Tout guerrier quil mettait sous leau
Se levait sain et sauf,
Sans dfaut, sans tache, sans blessure
Sur son visage ou sur son noble corps2.

Une lgende cosmogonique iranienne conserve dans le Bundahin et ayant des traits
communs avec la lgende irlandaise relate une autre version de cette histoire. Elle raconte que
le mauvais esprit (Ahriman) attaque la bonne cration dAhura Mazda. Il lche sur terre des
animaux nuisibles et venimeux comme serpent, scorpion, ainsi que la convoitise, le besoin, la
peine, la soif et la maladie. Ainsi une maladie malfique envahit Gaymard, le prototype des
hommes et Gchurvan, le bovin primordial et le prototype des animaux. Pour que ce dernier
ne souffre pas longtemps de douleur, Ahura Mazda lui a donn manger une herbe narcotique
quil avait broye devant ses yeux. Aprs son trpas, du corps de Gchurvan poussent
cinquante-cinq sortes de bl et douze sortes dherbes mdicinales, et son sperme, purifi par la
lumire de la lune, donne naissance un mle et une femelle. Ils produisent ensuite deux
cent soixante-douze espces sur la terre, les oiseaux demeurent dans lair et les poissons dans
leau3.
Daprs une autre version de cette lgende, Franz Cumont fait remarquer que, cest
Mithra le dieu solaire qui, selon lordre dAhura Mazda et pour recrer la vie terrestre doit
attraper le bovin fugitif et le sacrifier malgr lui4. Il faut rappeler que Mithra, tant comme le
premier dieu pr-zoroastrien, se confond parfois dans les textes religieux avec Ahura Mazda.
Le mythe cosmogonique concernant Mithra raconte que, aprs limmolation du bovin, se
passe un prodige extraordinaire : du corps de la victime moribonde naissent toutes les herbes

1
Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 63-64.
2
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 236.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, 14 : 1, pp. 17-18.
4
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 135.

399
et les plantes salutaire, qui couvrent la terre de verdure. De sa moelle pinire germe le bl, et
de son sang, la vigne, qui produit le breuvage sacr des mystres. Cest pourquoi sur les bas-
reliefs sculpts par des artistes grco-romains la queue du taureau se termine souvent par un
bouquet dpis1. La lgende raconte ensuite que les agents dAhriman, le scorpion et le
serpent, pour empoisonner en lui la source de la vie, tentent inutilement de dvorer les parties
gnitales danimal. Mais la semence du bovin recueillie et purifie par la lune produit toutes
les espces danimaux utiles, et son me, protge par le chien, le fidle compagnon de
Mithra, sleva jusquaux sphres clestes o, divinise, elle devient, sous le nom de Silvan,
la gardienne des troupeaux2. Ces deux lgendes affirment en fait lide que les Celtes et les
Iraniens croyaient la renaissance et la mtamorphose du corps humain ou animal en
vgtal.
Quant lhistoire de Gaymard, avant lattaque du mauvais esprit, Ahura Mazda
protge son corps par une sueur et pour diminuer la douleur, il souffle la formule magique
dAhuvar. De la semence de Gaymard, au bout de quarante ans pousse une plante qui donne
naissance au premier couple humain : Machyak et Machynak.
Il convient de noter quil existe une ressemblance toute particulire entre la lgende de
Gaymard et le mythe cosmogonique scandinave dYmir. Comme la lgende iranienne, Ymir
et la vache primordiale, Audhumla, sont crs en mme temps, mais le premier couple humain
nat de la sueur dYmir. Dans la lgende nordique, Ymir se nourrit des quatre rivires de lait
qui coulent du pis de la vache et celle-ci assouvit sa faim en lchant les pierres salines. Par
suite de quoi la pierre engendre un tre humain nomm Bure. Les petits-fils de Bure, Vili et
V, tuent Ymir et forment le monde de son corps. Daprs Arthur Christensen, la lgende
iranienne du premier couple humain qui sortait dune plante a t adopte par des peuples
caucasiens et sest propage du Caucase aux peuples scandinaves par lintermdiaire des
Ostrogoths (une branche du peuple germanique) et a subi des transformations3. propos de la
disparition du bovin primordial de la lgende, le savant explique :

Le mithriacisme a conserv des traces de la lgende ancien-iranienne du buf primordial,


tandis que le gant primordial a disparu ou bien sest fondu dans la personne de Mithra. Le
buf aussi a chang de caractre sous linfluence de lide, rpandue dans lAsie antrieure,
du taureau sauvage comme le premier des animaux ; il nest plus ltre pacifique et innocent,
le premier pre des animaux utiles, que le mauvais esprit poursuit de sa haine, il est le

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 138.
2
Op. cit., p. 137.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, pp. 35-41.

400
reprsentant de la force animale indomptable, que le premier des dieux combat et tue. Mais il
est toujours la premire crature et celui du corps duquel poussent les plantes, surtout le bl1.

Or, la lgende cosmogonique scandinave, se focalisant plutt sur Ymir, ne raconte pas
lhistoire et le destin de la vache primordiale. Cependant, les traits communs des lgendes
mettent en vidence lexistence dune idologie cosmogonique identique. Il serait aussi
intressant de noter quon peut trouver une variante de ces lgendes dans celle de
Gilgamesh et Taureau-cleste . Le hros semi-divin, aprs avoir tu lanimal, jette sa peau
et ses entrailles, mais distribue la viande aux pauvres, transforme les cornes danimal en vases
onguents et pour humilier la desse Ishtar, il la frappe avec une patte du mme taureau :

Il arracha une patte du taureau, et la lui jeta au visage (en disant) : Si seulement je tavais
attrape, toi aussi, je ten aurais fait autant ! Je taurais suspendu aux bras sa tripaille ! Alors
Itar rassembla prostitues, Courtisanes et Filles-de-joie, pour faire une dploration devant la
patte du Taureau2 !

Une variante, probablement folklorise, de ces lgendes se trouve galement dans


lpope irlandaise de Cuchulainn. L, cest le chien monstrueux du forgeron dUlster,
Culann, qui remplacerait probablement le taureau primordial. Le rcit raconte que Culann
organisa un grand banquet et croyant que le dernier invit tait arriv, lcha son norme chien
de garde qui avait la force de cent hommes. Arriv en vue de la demeure du forgeron,
Cuchulainn se trouva nez nez avec le molosse qui ne manqua pas de lattaquer :

Le garon navait rien de convenable pour se dfendre, mais il lana devant lui la balle en un
jet qui atteignit le gosier du cou du chien, si bien quil emporta tout ce quil avait dentrailles
lintrieur par la porte de derrire. Et il le saisit par deux pattes et le lana contre un pilier tout
autour, si bien que ses morceaux spars touchrent terre3.

Alerts par les aboiements du molosse, les banqueteurs se prcipitrent vers le garon
et se rjouirent tous de sa victoire, sauf Culann qui, linstar dIshtar, se mit pleurer la perte
de son serviteur prfr. Cuchulainn proposa alors de remplacer le chien en ddommagement
et de garder lui-mme les troupeaux de Culann, le temps dlever un chiot qui puisse

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 101.
2
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 132.
3
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 90.

401
remplacer lanimal quil avait tu. Le druide Cathbad, qui assistait la scne, scella le march
et proposa devant tous de donner au garon le nom dfinitif de Chien de Culann (Cu-
Chulainn en Galique) en souvenir de ce premier exploit lgendaire1.
cette lgende sajoute encore lpisode du combat des deux taureaux rivaux dans La
Razzia des vaches de Cooley. Le combat de ces taureaux, lun blanc et lautre noir, qui met
lIrlande dans un chaos indescriptible2 , se termine finalement par la mort des deux
taureaux. Le rcit raconte3 que les taureaux se regardent lun lautre, leurs joues et leurs
naseaux se gonflent comme des soufflets de forgerons latelier. Chacun deux essaie de
trouer, de transpercer, dabattre et de dtruire lautre. Le Blanc-Cornu dAe trompe alors de
Brun de Cualnge sur sa marche, son allure et ses chemins. Il lui plante sa corne dans le flanc
et il le vainc par son mugissement. Mais, finalement le Brun de Cualnge avant quil ne perde
son me, tue le Blanc-Cornu et disperse ses omoplates, son foie et ses cuisses dans toute
lIrlande. Cest de son corps que les endroits nomms Ath ou le gu apparaissent dans tout le
pays. Le rcit raconte ensuite que, le Brun de Cualnge retourne vers son pays, Cualnge. Il
massacre les gens du pays et en fait un bain de sang, il se tourna alors le dos contre la
colline, et son cur se brisa dans sa poitrine comme une coquille de noix. Cest ainsi, que
furent son histoire, son destin et la fin de la razzia jusqu maintenant4.
Or, ce combat cruel, voquerait, dune part, les forces gales du bien et du mal dont
Ahura Mazda et Ahriman sont les incarnations dans la mythologie iranienne. Et dautre part,
le Brun de Cualnge serait lincarnation de Mithra (ou de Gilgamesh) qui tue le taureau dont le
corps reproduit le monde. Il convient de rappeler que, daprs le Bundahin, le bovin
primordial tait blanc et lumineux comme la lune5 , et le taureau sacrifi par Mithra tait
aussi blanc, et comme lindique Geo Widengren, ce taureau blanc a dantiques prcurseurs
dans la religion iranienne :

Aux Indes, la monture de iva [Chiva] est un taureau blanc ( lorigine, monture dIndra) ; en
Iran, Fardn [Feridoun] monte un taureau blanc, et, dans les mystres de Mithra, cest un
taureau blanc que sacrifie ce dieu. Tout cela ne saurait tre un hasard6.

1
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socits celtiques, p. 48.
2
Op. cit., p. 58.
3
Le rsum du rcit est tir de Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, pp. 266-269.
4
Op. cit., p. 269.
5
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 225.
6
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 65.

402
Il est aussi remarquable de rappeler que, dans le rituel de la cueillette du gui en Gaule,
deux taureaux blancs sont lobjet dun sacrifice par le druide (cf. p. 394). De plus, les
Irlandais choisissaient le roi du pays lors dun festin o ils sacrifiaient un taureau blanc 1. En
effet, on pourrait dire que lpope celtique, pour tre plus relle et plus saisissable au lecteur,
remplace souvent les dieux par des druides-hros qui gardent cependant leurs noms
divins2 . Ainsi, un hros lgendaire comme Cuchulainn, en remplaant volontairement le
chien du forgeron, fait sortir cet tre fabuleux du rcit pour quil reste peut-tre le seul
invincible de la lgende.
Quant la pratique de la magie dans le roman de Ws et Rmn, on pourrait dire que le
talisman confectionn par la nourrice a, dans un certain sens, des parallles fonctionnels avec
le philtre. Le rcit raconte que roi Maubad enlve Ws pour lpouser cause dun pacte fait
avec la mre de Ws. Mais Ws dj fiance son propre frre, Vrou, refuse de se donner
contre-cur Maubad qui a en plus caus la mort de son pre. Elle recourt sa nourrice qui
est experte en magie et lui demande dannihiler le dsir de Maubad avant quil ne cherche le
combler. La nourrice fait donc un talisman qui rend Maubad impuissant de tout dsir :

Alors elle apporta bronze et cuivre la fois, et de chacun des deux faonna talisman ; puis au
moyen du fer les joignant lun lautre, elle affermit le lien par une incantation ; tant que le
lien de fer demeurait fix, lhomme serait nou par rapport la femme ; si toutefois quelquun
venait rompre ce lien, lhomme impuissant serait aussitt libr. (Henri Mass, p. 94)

Pendant le voyage Rmn, frre cadet de Maubad aperoit Ws et en tombe


perdument amoureux. la suite des ruses de sa nourrice, Ws sprend aussi de Rmn. Le
lecteur assiste alors un vritable amour-passion. Les deux amoureux ne sont heureux
quenlacs lun lautre, ne peuvent vivre loigns lun de lautre, bravent tous les dangers et
tous les dshonneurs dans lesquels la nourrice est la complice.
premire vue, le roman de Ws et Rmn se distingue du Tristan sur deux points : le
philtre et la mort des amants la fleur de lge. En effet si la reine dIrlande fabrique un
philtre pour renforcer lamour de Marc et de sa fille, la nourrice de Ws fabrique un talisman
pour empcher Maubad de faire lamour. Cependant la nature de lamour des amants persans
sans lintervention dun philtre semble tre aussi fatale que celui des amants celtiques. Pour le

1
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 50.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 608.

403
pote persan, la force qui unit les amants vient de la force inconteste et irrversible du
destin :

De leur mre tous deux ntaient pas encore ns, leur germe ntait pas tomb sur cette terre
que dj le destin avait rgl leur sort et fix par crit leurs actes successifs.
(Henri Mass, p. 34.)

Dans la pense iranienne de lpoque parthe, toutes les affaires du monde matriel sont
mises en branle par la prdestination. Dans le Mnk i Khrat est crit quau temps fix, ce qui
doit arriver arrive chaque homme dont le sort est prdestin. Cest Zervan le Seigneur qui
partage justement les fortunes du monde terrestre et il est impossible de sapproprier, par
leffort, le bonheur qui ne vous est pas destin. Dans cette pense, il est impossible de lutter
mme par la sagesse et lintelligence contre la prdestination, car une cause efficiente est
mise en jeu, tout autre chose est rendue inefficace1.
Mais pour Henri Mass la cause de cet amour est trs simple et naturelle : Il sagit
dun sentiment qui sest form leur insu, quand ils taient frre et sur de lait, et qui se
rveille avec toute sa puissance quand ils se retrouvent en leur jeunesse 2 . En effet, Ws et
Rmn, confis ds leur naissance une nourrice et allaits par la mme nourrice, ils ont vcu
durant plus de dix ans ensemble. Lattachement de cette nourrice envers Ws et Rmn est tel
quelle apparat au cours du roman comme une vritable mre de substitution auprs deux.
Dailleurs, la nourrice est experte en magie comme toutes les autres nourrices prsentes dans
les rcits persans3. Rmn lui dit quelle est la seule personne au monde qui peut par son
savoir-faire le sauver du chagrin et de la tristesse :

Tu sais la magie beaucoup mieux que tout autre ; tu peux ds cet instant dresser des
stratagmes, et tu peux recourir plus de mille ruses ; et ton esprit se trouve en parfait
quilibre ; de toi ne peut venir une chose blmable ; nul non plus nest aussi intelligent que
toiTu as beaucoup de science ; donc ton loquence allie ton savoir-faire ; au moyen de
tous deux, met Ws dans tes rets ; le sort, sil ntait pas de bon conseil pour moi, ne taurait
pas conduite ici, en ma prsence. (Henri Mass, p. 111)

1
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 205.
2
Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, p. 11.
3
Voir Marina Gaillard, Foi hroque contre magie dmoniaque : une lutte exemplaire , dans Charmes et
sortilge. Magie et magiciens. Res Orientales. Vol. XIV, 2002, pp. 109-161.

404
Dans lpisode o la nourrice essaie par pure affection, par amour maternel, par
amour de nourrice (Henri Mass, p. 130) de convaincre Ws dtre la matresse de Rmn,
elle sirrite et reproche sa mre de lavoir confi une nourrice-sorcire qui lui enseigne
limpudeur :

De ta cit ne peut venir quastre funeste, de ta race ne peut venir que sortilge ! Si de cette
semence il nat des milliers dtres, tous seront des dmons et des tres frivolesOh ! Plt au
ciel quaucun des gens de bon renom ne confie son enfant pareille nourrice ! Quand il
prendra le lait impur de la nourrice, dorigine altre et dhumeur effronte, son origine noble
et sa pure nature tomberont plus bas que celles de la nourrice ; si lenfant du soleil mme
suait son lait, on ne pourrait avoir espoir en sa lumire. Puisse ma mre tre honteuse devant
Dieu livrant la sorcire que tu es, dpourvue de pudeur, de savoir, dquit !
(Henri Mass. p. 127)

Et dans un autre pisode, Maubad ayant compris par hasard les complots de la nourrice
envers lui, il laccuse dimpuret et maudit son pays dorigine qui est connu comme le lieu de
toutes les sorcelleries :

Il conviendrait que sur la ville de Khouzn une pluie de cailloux tombt sans sarrter, du
moment quil en vient cette prostitue, impudente, effronte, elle est nfaste au monde ; elle
enseigne le mal ceux qui sont plus jeunes, et la mchancet ceux qui sont grand : il ne vient
de Khouzn que des tres pervers, corrompus, malfaisants et sans religion ; que nul ne les
agre ni parmi eux ne cherche un ami ni chez eux ne prenne une nourrice, parce que quand
Chahrou chercha cette nourrice chez eux, elle a rempli de vices son palais !
(Henri Mass, p. 150)

Maubad plusieurs reprises a trait la nourrice comme un tre impur ou plus


basse que le chien (Henri Mass, p. 150). Boulevers par la dsobissance de Ws, il lui
dit aussi : O toi qui es dune race de chiens ! Toi qui fus dresse par le diable Babylone !
(Henri Mass, p. 159). En effet, dans ces vers il y a un point remarquable souligner. Bien
que dans le roman, le mot sag ou saka (en vieux perse) dsigne le chien, dans la religion des
Mdes, mme aprs la rforme de Zoroastre, on sait que cet animal, tant le compagnon fidle
de Mithra, tait depuis toujours un animal sacr. Cest lui qui protge, selon la religion, lme
du bovin primordial. Hrodote crit : Les Mages tuent de leurs propres mains toutes sortes

405
danimaux, part les chiens et les hommes1. Dailleurs, de longs passages de texte avestique
du Vendidad (collection de lois religieuses) sont consacrs lentretien du chien2 et sa
protection et refltent lutilit quil avait pour des leveurs. Chapitre 13, 21-24 rappelle :

Si quelquun tue un chien gardien des troupeaux ou des maisons, un chien de garde
personnelle ou un chien habilement dress, son me sen ira de ce monde dans le monde futur,
poussant des cris3.

Ainsi il serait improbable que le chien dans un contexte prislamique qualifie la


malhonntet ou la race vilaine. Gorgni est srement influenc par les ides islamiques de
lpoque o de par la bouche de Maubad, il qualifie de chien et dimpur la nourrice : tre
impur et de vile nature ! Aucun tre ici-bas nest plus impie que toi ; plus basse que le chien,
tu vaux bien moins que lui (Henri Mass, p. 150). Dautre part, daprs les sources
iraniennes4, indiennes et chinoises le terme Saka (francis en Sace) signifiant puissant et
capable , dsignait un ensemble assez vari de tribus nomades iraniennes dAsie centrale,
cest--dire les Scythes, les Sarmates et les Alains. Iaroslav Lebedynsky indique que selon les
recherches dAbaev :

Cet ethnonyme pourrait provenir dun terme iranien presque homophone dsignant le cerf5
(sk-, osste moderne sag). Le rapprochement est videmment tentant quand on considre le
rle emblmatique des cervids dans toutes les cultures scythiques dEurope et dAsie. Il se

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 136.
2
Bundahin dans le chapitre 19, 33 explique que le chien et le coq sont cres contre les dmons et les sorciers.
Henri Mass crit que selon les croyances populaires, le coq blanc, qui passe pour lincarnation dun ange, ne
doit jamais tre tu. Dans les villages la famille le respect et le choie, persuade que son chant porte bonheur et
carte de la maison les dmons. (Croyances et coutumes persanes, p. 351 et 354) Dans lIran prislamique les
tendards portaient souvent lemblme du coq. Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dstnvarha
dar adabiyt- frsi, p. 324-329.
3
Cit par Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.- C), p. 116.
4
Les inscriptions de Daruis dans les sites archologiques de Behistoun et de Naqch- Rostam mentionnent que
trois peuples scythiques taient considrs comme des Sak : les Sak Haumavarg, ou les Saces adorateurs du
haoma, la boisson sacre des Indo-iraniens, les Sak Tigraxaud, ou les Saces qui portaient un capuchon pointu
et les Sak tyaiy paradraya, ou les Saces dau-del de la mer Caspienne et dun fleuve, peut-tre le Syr-Daria.
Hrodote mentionne que les Scythes Amyrgiens , de lAsie centrale, qui, appels Saces par les Perses,
servaient dans larme de Xerxs aux cts des Bactriens. Enfin, dans sa nomenclature des provinces perses, il
prcise que les Saces sous le pouvoir du Grand Roi achmnide, Darius 1er, taient englobs avec les Caspiens
dans la quinzime satrapie de la Perse. Iaroslav Lebedynsky, op. cit., pp. 48-50.
5
Il convient de noter que, daprs Jean Markale, le cerf, quil sagisse du mle ou de la femelle, aurait t
lanimal sacr dune civilisation arctique dont le symbole aurait t rpandu dans les rgions mditerranennes.
Et cela nest pas loin des pratiques et des croyances des anciens Scythes. Il souligne que, dans de nombreuses
tombes des Scythes dAsie, surtout orientale, des statuettes reprsentant des hommes ou des femmes ou des
animaux orns de cornes de cerfs. La Femme celte, p. 140. Il serait aussi intressant de rappeler que, le dieu
celtique Cernunnos le cornu , est souvent reprsent avec des bois de cerf, animal sauvage noble.

406
heurte cependant des difficults phontiques (longueur des voyelles) ; dautres linguistes
invoquent moins potiquement, un nom iranien du chien (saka)1.

Par consquent, il serait trs probable que le qualificatif de chien utilis dans un
sens pjoratif, ou lexpression dune race de chien soit une allusion aux Scythes que
lAvesta et le Chh-Nmeh connaissent sous la connotation des Touraniens. Gorgni dans un
passage du roman, pour dcrire lhabilet de Rmn la chasse et la guerre, le compare avec
le guerrier touranien :

Dans tout lIran nul nest capable autant que lui : par lance ou javelot il partage un cheveu ;
dans le Touran nest pas un aussi bon archer : loiseau ne peut voler quaux ordres de son arc ;
il verse plus de sang que tout preux, au combat ; plus que ses commensaux il peut boire au
banquet ; dans leffort, il est comme un lion plein de haine ; [] (Henri Mass, p. 117)

En outre, les inscriptions gyptiennes de Darius citent des Saces des marcages et
des Saces des plaines , et une inscription de Xerxs nomme les Daha, tribut ou
confdration sace dont seraient issus les Parthes2. Dans le roman de Gorgni, les Daha de
Dahestan (Dhestan) sont les vassaux de Maubad dont les territoires sont situs dans le sud-
est de la mer Caspienne entre Turkmnistan et Gorgan de lIran actuel. De plus, Rostam le
hros pique du Chh-Nmeh est le fils du roi de Sistan ou le pays des Saces et la fille du
roi de Kaboul. Au cours de lpope, ce hros invincible, insparable de son cheval, Rakhch,
et virtuose de larc et du lasso, est prsent par le qualificatif de Sagzi cest--dire Rostam de
Sace ou de Sistan (Sakastan). Les traits particuliers du hros refltent en effet ceux des
guerriers scythes. Selon Arthur Christensen, les Saces ou Indo-Scythes ont fond
Sakastan un royaume qui, depuis le temps du grand roi Mithridate II (123-88), tait la
suzerainet de lempire parthe3. Il souligne aussi que la personnalit de Rostam a gard
quelques traits du roi Gundafarr [Gondophars 1er], dorigine parthe, qui rgnait sur le
royaume sace vers le milieu du premier sicle de notre re4.
Or, daprs Franoise Le Roux, le chien pour les Celtes, contrairement aux Grecs, tait
un animal sacr et ils avaient toujours eu beaucoup destime pour lui5. Par ailleurs, Broul
parle de la nature noble du blanc Husdent (v. 1511), et crit : Salomon dit trs justement

1
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.- C), p. 75.
2
Op. cit., p. 51.
3
Arthur Christensen, LIran sous les Sassanides, p. 28.
4
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 41.
5
Franoise le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 18.

407
que son ami, ctait son lvrier (vv. 1461-1462). La mme conception se trouve galement
chez Gorgni o le roi Maubad dit Zerd :

Oh ! Que le Justicier divin, dans ce bas-monde, me dlivre de vous, mes frres Rm et Zerd !
Au temps dtre fidle, un chien vaut mieux que vous, car il est fidle et vous ne ltes point.
Lorsque le Crateur ptrit votre substance, je ne sais de quel astre il vous ptrit tous deux.
(Henri Mass, p. 234)

Gottfried de Strasbourg dans son Tristan parle dun petit chien, venu dAvalon ou
lAutre Monde celtique, dont le doux tintement du grelot tait tout le chagrin et la tristesse de
lhomme (Gallimard, p. 590). De plus, un pisode figur chez lui et dans La Saga o il est
question de la cure, montre bien que chien tait un animal respectable pour les Celtes. Dans
ces pisodes, Tristan nourrit les chiens sur la peau du cerf. Dans la version de Gottfried de
Strasbourg, on lit que Tristan coupe la rate et les poumons, la panse et les intestins du cerf, en
petits morceaux, les jette sur le cuir et dit aux chasseurs tonns du rituel : voil ce quils
appellent la cure chez moi en Parmnie . Il leur explique ensuite la raison du rituel :

Cela sappelle cure, parce que la viande quon donne aux chiens est jete sur le cuir. Cest
ainsi que les chasseurs ont driv de cuir le mot de cure. Cure vient de cuir. Et croyez-moi,
cet usage a t invent pour le bien des chiens. Cest une pratique utile : les morceaux quon
tale sur le cuir ont le got sucr du sang, ce qui acharne les chiens. Voil tout lart de dpecer
il ny en a pas dautre. Cest vous de juger dans quelle mesure cela vous plat. Ah !
seigneur, scrirent-ils tous. Que dis-tu l, enfant bni du ciel ? Nous voyons bien des chiens
et des braques. (Gallimard, p. 429)

Et dans La Saga, Tristan dcoupe le cerf, selon la coutume des veneurs de son pays
o il est n , et demande aux veneurs, qui navaient jamais entendu parler ni de cure ni
doffrande, de prparer la cure pour les chiens . Cela apparat trange aux veneurs.
Tristan, pour leur montrer la coutume, place les entrailles du cerf sur la dpouille, il coupe un
peu de chair de tous les membres du cerf et les jette aussi sur la dpouille et dit : Cest ce
qui sappelle la cure. Les chiens doivent le manger sur la dpouille (La Saga, p. 517). Il ne
faut pas aussi oublier que le chien est le surnom de Cuchulainn.
Il serait aussi intressant de noter que, dans un texte avestique, propos du rituel
dabattre des animaux, est crit que le roi mythique Yima dit son peuple : Vous tes les
hommes, et vous ne devez, ni par avidit, ni par envie, rejeter les entrailles chaudes, et vous

408
ne devez les rejeter parce que cest la coutume, mais abattez les animaux de sorte quils vous
soient utiles et quils soient votre services1.
Il convient de noter que dans la mythologie mazdenne, le chien deau est aussi
lanimal sacr de la desse Anhit2. Il serait intressant de noter que manger de la viande du
chien tait lun des trois geasa ou interdits du hros de Cuchulainn. Il tait interdit pour lui
seul de manger de la chair de son homonyme3 ou de tuer une loutre, un chien deau4 .
Or, quant au vers Toi qui fus dresse par le diable Babylone , selon une ide
rpandue dans les traditions du peuple indo-europen, Babylone tait depuis toujours le centre
de la sorcellerie :

Depuis lAntiquit grecque, tout ce qui est magie, sorcellerie, astrologie, mantique, a t
considre comme un art proprement chalden. Des prtres, des magiciens, des astrologues
chaldens , parfois rellement originaires de Babylone, mais le plus souvent se faisant
seulement passer pour Chaldens, se trouvent constamment associs avec la pratique des
sciences occultes, bien que, dj dans la Grce antique, savants et crivains se soient attachs
dmasquer les charlatans qui usurpaient le titre de Chalden5.

Dans la mythologie iranienne, Aji Dahk, lev Babylone, est le symbole de tout
pouvoir occulte concernant le mal et la magie noire. Cest dans cette ville quil a appris la
sorcellerie. On lit galement dans La Mort de Cuchulainn que les trois sorcires noires,
hassables et diaboliques qui ont appris leur art druidique en Bretagne et Babylone
dcident la mort du hros ulate, Cuchulainn6. En effet, ces trois sorcires borgnes de lil
gauche, avec des poisons et des charmes font cuire un petit chien sur des broches de sorbier et
forcent le hros en manger avant partir son dernier combat :

La sorcire lui donna la moiti du chien de sa main gauche. Cuchulainn le mangea avec sa
main gauche et le mit sous sa cuisse gauche. La main avec laquelle il avait pris [le morceau] et
la cuisse sous laquelle il lavait mis furent prises dun bout lautre, si bien quelles neurent
plus la mme force7.

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, 14 : 2, p. 20.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 35-36.
3
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 282.
4
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 55.
5
Erica Reiner, La Magie babylonienne , dans Le Monde du sorcier, p. 69.
6
Franoise Le Roux, op. cit., p. 70.
7
Christian-J. Guyonvarch, op. cit., p. 282.

409
Or, la nourrice comme une astucieuse et mchante sorcire (Henri Mass, p. 113)
avec toute la flatterie quelle exerce envers Ws, narrive pas attirer lattention de la jeune
fille envers Rmn. Ws insiste toujours sur le fait que seul son frre serait lui plaire et elle dit
la nourrice :

Songe dautres travaux que lamour de Rmn ! Sil est bien, il na rien qui soit digne de
moi. Il est comme Vrou ? Mais il nest pas mon frre ; en le voyant, jamais je ne serai
sduite ; tu ne me sduiras jamais par tes discours ; et tu ne devais pas couter ses propos ni
me les rapporter, les ayant couts. (Henri Mass, p. 119)

Gorgni crit que la nourrice par ruse, elle aurait mis le dmon sous un sceau
(Henri Mass, p. 225). Ainsi, un jour en labsence de Maubad, la nourrice la suite dun
stratagme russie finalement lui montrer Rmn. Ds quelle le voit le sinistre dmon de
lamour (Henri Mass, p. 137) lattaque et une passion inexplicable la rend aveugle tel
point quelle oublie tout son amour pour Vrou :

Or, depuis un moment Ws contemplait Rmn ; on et dit quelle contemplait son me suave ;
ayant bien observ la face de Rmn, elle abolit sa foi, son amour pour Vrou.
(Henri Mass, pp. 136-137)

On se demande si cet amour qui commence par un coup de foudre et qui dure
jusqu la vieillesse des amants ne pourrait pas tre li leffet magique du lait de la
nourrice.
Claude-Claire Kappler argumente que lamour de Ws pour son frre Vrou tait
naturel, il coulait de source , cest--dire, cest la parent par le sang qui enflamme la
passion. Ainsi la le mme argument ne serait-il pas possible pour la parent par le lait de la
nourrice ? Surtout que le pote, lui-mme par le mot licite donne la lgitimit cet
amour : Ws ressemblait au trsor mis sous clef, licite pour Rmn, ferm pour tous les
autres (Henri Mass, p. 159).
Cette parent par le lait qui enflamme le dsir charnel, voque dans un certain sens
lhistoire du premier couple mythique iranien conserve dans le troisime chapitre du
Bundahin (1-26). La lgende dont plusieurs traits rappellent la lgende grecque dAgdistis et

410
dAttis et la lgende scandinave dAsk et dEmbla1, raconte que de la semence de Gaymard,
absorbe par la Terre, pousse une plante de rhubarbe (rvs) ayant une seule tige et quinze
feuilles. La racine entrelace de cette plante se change en un garon (Machyak) et en une fille
(Machynak) de quinze ans qui se ressemblent et Ahura Mazda leur souffle son me.
Or, Ahriman, sachant que le mensonge (drg) est le pire des pchs chez Ahura
Mazda, attaque leur esprit et les pousse mentir sur la bonne cration de Dieu. la suite de
ce mensonge, ils passent trente jours dans le dsert sans nourriture. Puis Ahura Mazda leur
envoie une chvre au poil blanc dont ils sucent le pis avec la bouche. Cependant Machyak
commet le deuxime pch en disant : Jprouvais de la joie, quand je navais pas encore bu
ce lait, mais ma joie sest accrue maintenant que je lai aval dans mon corps vil2. Cette
ingratitude envers Ahura Mazda, rend les dmons plus forts et le frre et la sur tombent de
plus en plus sous le pouvoir des dmons. Influencs par Ahriman, ils slancent lun contre
lautre et luttent entre eux et passent ainsi cinquante ans sans aucun dsir de saccoupler. Mais
aprs avoir pass cette priode, le dsir charnel se rveille en eux et Machyak dit sa sur :
Lorsque je vois tes parties gnitales, mon membre se lve beaucoup. Puis Machynak
dit : frre Machyak, quand je vois ton grand membre, mes parties gnitales tremblent3. Ils
prennent alors plaisir satisfaire leur dsir et regrettent de navoir pas eu ce dsir pendant tout
ce temps.
Dans la lgende de Machyak et Machynak la cessation de la priode de cinquante ans
de strilit nest pas motive, mais cette priode, selon Arthur Christensen, pourrait avoir
comme raison de dpeupler le monde, car sous leffet dmoniaque dAhriman, le premier
jumeau nouveau-n est mang par Machyak et Machynak. Le mythe raconte quAhura
Mazda leur te le dsir de manger leur progniture et ainsi ils ont mis au monde sept paires de
jumeaux, chaque paire, tant un garon et une fille, met au monde son tour des enfants
pendant cinquante ans4.
Lanalyse du mythe met en vidence que chaque paire de jumeau navait quune mre
nourricire. Ainsi, ne serait-il pas admissible de croire que sucer du pis ou du sein de la mme
mre nourricire pourrait intrinsquement porter en soi la mme nergie charnelle quun
philtre aphrodisiaque porte en lui ?

1
Dans ces lgendes, les dieux dabord sculptent en bois le premier couple, puis animent les deux sculpteurs.
Voir Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, 14 : 1, p. 41.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, 14 : 1, p. 19.
3
Op. cit., p. 20.
4
Op. cit., p. 57.

411
c. Talisman et envotement
La nourrice est experte en magie, mais elle ne lexerce rellement qu deux reprises.
Ws pleure la mort de son pre et refuse de se donner Maubad, elle demande la nourrice de
provoquer limpuissance du roi pour une dure dun an :

Avant quil ne cherche combler son dsir de moi, tu devras tendre un filet sur sa route : lui,
durant un an, je ne me donnerai, nvitant, sil le faut, ni peine ni suicide. De mon pre le deuil
nest pas moins dune anne ; et tu me verras donc en deuil toute une anne.
(Henri Mass, p. 93)

La nourrice confectionne donc un talisman compos de bronze et de cuivre lis par du


fer, sur lequel elle rcite une incantation. Elle lenterre au bord dun cours deau car cest
lhumidit, explique-t-elle, qui assure bien lefficacit du talisman. Mais la nourrice, tant
plus raliste que la jeune reine1 , rduit le dlai daction du talisman un mois et explique :

Lorsqu lgard du roi tu seras de bon cur, japporterai ce talisman qui est enfoui ; le
mettant sur le feu, le brlant tout fait, je vous enflammerai dallgresse le cur.
(Henri Mass, p. 95)

En brlant plus tard le talisman, cest--dire en rompant le lien et en ravivant lardeur


par le feu, la virilit du roi lui sera rendue. Mais le mauvais sort montre son opinitret et
une inondation emporte jamais lobjet et scelle dfinitivement limpuissance du roi. Ainsi, la
nourrice par ce talisman qui est plutt une opration alchimique enchane les passions
sexuelles de Maubad. La seconde fois, Ws pour rejoindre Rmn demande la nourrice
dinventer un stratagme pour que le roi reste endormi. Elle rcite donc un charme sur le roi
qui approfondie son sommeil comme sil tait mort :

Vivement, sur le roi, la nourrice chanta un charme ; et lon et dit quil tait mort sur place.
Un capiteux sommeil, tout comme les ivrognes, le saisit tant quil neut plus sentiment du
monde. (Henri Mass, pp. 380-381)

Ce type de magie voque celui effectu par la suivante dIseut, Gimelin chez Eilhart
Von Oberg et Brangien dans La Saga. Kaherdin, une fois quil essaie de sduire la suivante,
est endormi par elle par la vertu dun coussin enchant :
1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Tristan et Iseut et son modle persan, p. 122.

412
Le coussin tait ainsi fait que la personne sous la tte de laquelle on le glissait dormait nuit et
jour sans rien faire dautre moins quon ne lui enlevt le coussin. Cest de cette manire que
Khnis [Kaherdin] fut abus. (Tristrant et Isald, p. 177)

La scne du charme est ainsi dcrite dans La Saga de Tristan et Yseut :

Kaherdin prit dans ses bras son amie Brangien avec beaucoup damour. Mais elle prit un
oreiller de soie, ralis avec une habilet et un savoir-faire extraordinaires, et le plaa sous sa
tte : aussitt il tomba endormi et ne se rveilla pas de la nuit. (La Saga, p. 612)

Ces deux enchantements voquent galement lpope irlandaise de Diarmaid et


Grainne. Elle raconte que Grainne fille du roi Cormac, pour sduire Diarmaid endort tous les
guerriers de Finn, en les faisant boire dans une coupe dor magique1. Une lgende narte a
galement gard ce thme. Dans cette lgende Satana fille dUaerhaeg, organise un banquet et
endort Uryzmaeg par une boisson narte, puis lenlve2 .
Dans la tradition populaire iranienne, le talisman, lamulette sont souvent des
instruments magiques pour se protger contre le mauvais il et des influences nfastes. Ils
sassurent ainsi la sant, le bonheur ou le succs en affaires et en amour3. Cette tradition est en
grande partie issue de la cosmogonie iranienne dans laquelle Ahriman, le symbole du mal,
oppose les puissances de leurythmie aux dsastres du dsordre :

La ncromancie et loniromancie, la croyance au mauvais il et aux talismans, aux malfices


et aux conjurations, toutes les aberrations puriles ou nfastes du paganisme antique se
justifiaient par le rle assign aux dmons, intervenant sans cesse dans les affaires humaines4.

Dans le Chh-Nmeh, lorsque le roi Cvous part en guerre contre les dmons du
Mazandaran (la province du nord de lIran), le hros Zl lui donne un talisman et dit : Le
Mazandran est la demeure des dv [dmons] habiles en magie ; cest un talisman possd par
les enchanteurs, nul ne peut rompre ces liens magiques ; ne perds donc pas ta peine, ta
puissance et tes trsors5 . Le roi Key Khosrow gurit un guerrier en faisant passer de son

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Tristan et Iseut et son modle persan, p. 81.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros. Lgendes sur les Nartes, pp. 42-43.
3
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, pp. 311-328.
4
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 127.
5
Cit par Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 178.

413
bras au sien un prcieux talisman qui lui venait de ses anctres, en rptant sur lui toutes
sortes dincantations1.
En effet, le talisman confectionn par la nourrice, rend Ws inaccessible Maubad et
apporte ainsi le bonheur aux amants. Ils auront une vie heureuse jusqu la mort. Cependant,
la fonction du philtre damour du roman de Tristan et celle du talisman contre lamour du
roman persan, ayant un effet limit dans le temps, ressemblerait plutt un symbole pour
faciliter une tape difficile, celle de laccoutumance. En effet, la reine dIrlande prpare le
philtre pour que le mariage contraint de sa fille avec le roi Marc ne soit pas un chec. Et
lopration alchimique de la nourrice empche Maubad de se livrer un commerce charnel
pour que la jeune fille, au bout dun temps prvu, puisse peut-tre shabituer Maubad. Dans
les deux cas, comme lindique Pierre Gallais il sagit de bien commencer , pour Ws aprs
un mois de dlai, et pour Iseut immdiatement2. Mais il savre que lerreur de Brangien et
linondation du fleuve qui emporte le talisman, poussent les jeune filles aimer le premier
homme qui leur fera goter totalement lamour, et elles nen aimeront jamais un autre. De ce
point de vue, la nourrice avait raison de dire Ws que si une seule fois, tu tunissais
lhomme, par mon me ! Tu ne pourrais plus ten passer (Henri Mass, p. 141). Voici le
passage que Gorgni dcrit comment le mauvais sort montre son opinitret :

Vois comme le poison vint infecter le sucre ! Il sortit de la mer une sombre nue qui de ses
pleurs changea la plaine en ocan, et cette onde arriva dans toutes les prairies ; [] ;
dtruisant le signal marqu sur le terrain, londe emporta le talisman du glorieux roi ; le destin
transforma ce lieu en lit de fleuve, et le lien demeura pour toujours sur le roi.
(Henri Mass, p. 95)

En effet, on pourrait dire que dans la pense mdivale la force du destin, assign tout
au commencement, est la plus forte des pouvoirs et nul effort ou manipulation de lhomme ne
peut le changer dfinitivement. Comme lindique Gorgni, Pour toute chose une place est
fixe ; de mme, il y a temps fix pour tous les actes ; lon ne pourrait trouver en hiver, sur les
arbres, la fleur qui apparat au cours du mois davril (Henri Mass, p. 450).

1
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 180.
2
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Tristan et Iseut et son modle persan, p. 122.

414
B. Magie astrale et limaginaire mdival
Depuis la plus haute antiquit, lastrologie tudie linfluence relle ou suppose des
astres sur le comportement de lhomme et des groupes sociaux, ainsi que sur leur destine.
Elle est donc une activit qui consiste prdire les vnements naturels ou surnaturels par les
aspects, les positions et les influences des astres. Pour un astrologue le ciel avec tous ses
mystres est un grand livre o lhistoire du monde et le destin de chaque tre est dj crit. La
pratique de cette activit, au fur et mesure de son dveloppement, a servi dlment moteur
lessor de lastronomie, avec laquelle elle sest longtemps confondue. En effet, dans le
monde mdival (occidental, oriental), il nexiste pas de vritable distinction entre astronomie
et astrologie et les termes restent ambigus. La science des astres, comme le penseur iranien
Frbi (880-960) la dfinit, est la fois une science rationnelle fonde sur lobservation des
astres et une science des prdictions et des jugements partir des astres1. Si le ciel dun
astronome permet de se reprer dans le temps et lespace, le ciel dun astrologue donne un
sens la vie et permet aux hommes de se connatre et dapprhender leur devenir. Dans ce
sens, le ciel de lastrologue serait comparable avec le ciel du magicien et du sorcier qui
influe sur les cours des vnements afin dattirer les bonnes grces de ces puissances
clestes servies par des entits angliques2 .
Dans le monde occidental, selon Philippe Walter, au cours des sicles, la position de
lglise vis--vis de lastrologie na pas t immuable. En effet, si saint Augustin ne voyait
dans lastrologie que charlatanisme et impit, au XIIe sicle dans certains milieux clricaux
on pensait que les astres, crs par Dieu, ntaient que des signes divins qui lui obissaient
comme toute autre crature. Ainsi, selon eux,

le Crateur donne aux hommes, par lintermdiaire de lastrologie, le moyen de connatre le


monde et de se connatre eux-mmes. Les astres ne privent donc pas lhomme de sa propre
libert : ils ne sont que la traduction du plan divin pour lhomme3.

Les passages de la Bible o il est question du Zodiaque et des constellations sont rares.
Dans le Premier livre des Rois et daprs les indications du livre de 2 Rois (23, 5) on voit
que les toiles et ces signes du zodiaque taient dj des objets dadoration par le roi Josias, et
quil y avait des sacrificateurs idoltres attachs ce culte. Cette vocation rappelle en fait

1
Anna Caiozzo, Image du ciel dOrient au Moyen ge, p. 61.
2
Op. cit., p. 27.
3
Philippe Walter, Orion et Tristan ou la smantique des toiles , dans Snfiance, n 13, Le Soleil, la lune et
les toiles au Moyen ge, Aix-en Provence, Universit de Provence, 1983, p. 444.

415
dans une certaine mesure le culte de Mithra qui tait dailleurs intimement li aux signes du
zodiaque. On lit dans le verset 5 de 2 Rois, 23 :

Josias renvoya les faux prtres que les rois de Juda avaient dsigns pour offrir des sacrifices
dans les lieux sacrs des villes de Juda et des environs de Jrusalem ; il les renvoya, parce
quils offraient des sacrifices Baal, au Soleil, la Lune, aux signes du zodiaque et tous les
autres astres.

Les faux prtres du texte seraient probablement les Mages du plateau de lIran.
Comme lindique Franz Cumont lpoque des Achmnides et surtout sous le rgne
dArtaxerxs Ochus, les temples de Mithra et les statues de la desse Anhit se trouvaient
autant dans Suce, Ecbatane et Perspolis qu Babylone, Damas et Sardes : Babylone
surtout, qui tait la rsidence dhiver des souverains, tait peuple dun nombreux clerg
officiel de Mages, qui avaient la prsance sur les prtres indignes1. Selon Geo Widengren,
lpoque parthe, la province de Msne en Babylonie mridionale faisait encore partie de
lempire parthe titre de vice-royaume et satrapie2.
Daprs Franz Cumont, depuis lpoque achmnide les lgendes des deux religions
(Chaldens, Iraniens) staient rapproches et leurs divinits identifies. Ainsi, lastroltrie
smitique qui tait le fruit de longues observations scientifiques, se superposaient aux mythes
naturistes des Iraniens. Dans ces lgendes Ahura Mazda est souvent confondu avec Baal, la
desse Anhit est assimile Ishtar, et Mithra, qui tait ft le seizime jour de chaque mois,
est confondu avec Shamash, le dieu de la justice. Shamash comme Mithra apparat lOrient
sur le sommet des montagnes et accomplit sa course quotidienne sur un char resplendissant.
Comme Mithra il est le protecteur des rois et donne la victoire aux guerriers3. Franz Cumont
souligne galement que le ciel mazden tait peupl des mmes habitants que lOlympe :

Ahura Mazda fut confondu, comme tre suprme, avec Zeus ; Verethraghna4 [Bahram], le
hros victorieux, avec Hrakls ; Anhit, qui le taureau tait consacr, devint lArtmis
Tauropole, et on alla mme jusqu localiser dans ses temples la fable dOreste1.

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 10.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 327.
3
Franz Cumont, op. cit., p. 11.
4
Les travaux de Verethraghna, lHercule mazden, taient chants en Armnie, on y disait comment il avait
touff les dragons et aid Jupiter triompher des gants monstrueux. Un bas-relief, rcemment trouv
Stockstadt, nous montre un de ces hauts faits de lhercule mithriaque : il dompte Cerbre (Drexel, Kastell
Stockstadt, p. 87, n. 18 et pl. XIII, fig. 9). Comme la mme scne se retrouve sur des bas-reliefs funraires en
Germanie, il semble quon ait mis la lgende de Verethraghna-Hrakls en rapport avec la tradition mazdenne,

416
Dans la Bible, part une petite allusion deux constellations des Pliades et lOrion
figures dans le livre dAmos (5, 8), le livre de Job est le seul texte biblique qui, pour montrer
probablement la grandeur du Seigneur, parle presquen dtail des constellations : Il a trac
les constellations : la Grande Ourse, Orion, les Pliades et les Chambres du Sud (Job 9, 9).
Le texte fait galement allusion aux signes du zodiaque mais ne souligne pas quel est
prcisment son but en voquant ces astrismes, ce quon entend par leur action sur la
terre :

Vois les constellations :


Pourrais-tu maintenir les Pliades ensemble,
Dnouer les cordes qui retiennent Orion,
Faire apparatre temps les signes du zodiaque
Conduire la Grande Ourse avec tous ses petits ?
Sais-tu quelles lois le ciel doit obir ?
Est-ce toi de rgler leur action sur la terre ? (Job 38, 31-33)

En effet, tout au long de la Bible le Seigneur plusieurs reprises, par la bouche de ses
prophtes, met laccent sur son pouvoir absolu et rappelle que cest lui seul qui est capable
dannoncer lavenir :

Dieu, cest moi et personne dautres. (sae 46, 9)


[]
Ds le dbut jai annonc mon but.
Longtemps lavance jai prdit ce qui na pas encore eu lieu.
Je dis : voici mon projet, il se ralisera.
Tout ce que je veux, je le fais.
De l-bas, o le soleil se lve,
Je convoque un oiseau de proie ;
Cest lhomme qui accomplira mes plans. (sae 46, 10-11)

Cependant dans lvangile selon Matthieu un court passage, qui raconte la naissance
de Jsus, fait allusion la fois aux Mages prdicateurs et une toile magique. Cest cette
toile filante qui fait un passage dans le ciel pour montrer aux trois Mages lendroit o Jsus-
Christ est n selon leurs astrologies :

Aprs sa naissance, des savants spcialistes des toiles, vinrent de lEst et arrivrent
Jrusalem.
Ils demandrent : O est lenfant qui vient de natre et qui sera le roi des Juifs ?

qui fait garder par des chiens le pont nvat [Tchinvat] o doivent passer les mes. Franz Cumont, Les
Mystres de Mithra, p. 128.
1
Op. cit., p. 21.

417
Nous avons vu son toile apparatre lEst et nous sommes venus pour ladorer. (2, 1-2)
[]
Aprs avoir reu ces instructions du roi, ils partirent.
Ils virent alors ltoile quils avaient dj remarque lEst : elle allait devant eux, mais, au
moment o elle arriva au-dessus de lendroit o se trouvait lenfant, elle sarrta.
Ils furent remplis dune trs grande joie en la voyant ainsi.
Ils entrrent dans la maison et virent lenfant avec sa mre, Marie. (2, 9-11)

Quant aux textes religieux avestiques, ils racontent unanimement quAhura Mazda
cra le ciel et le divisa en trois parties. La premire touche aux lumires infinies dans
lesquelles se trouve le Trsor toujours profitable . La seconde partie touche aux tnbres
infrieures, cest--dire le sige dAhriman et des dmons. Et la troisime partie stend entre
les deux. Dans le Dnkart est crit :

Cest moi le procrateur, Zoroastre, et le pre qui entretient la bonne justice.


Cest moi qui ai cr, Zoroastre, le chemin du soleil et des toiles ; et je sais comment la
lune crot et dcrot.
Cest moi qui protge la terre et le ciel, qui na pas de soutien (rien ne le soutient dans le gt
[monde matriel] mais ne tombe pas.)1

part des textes religieux, Ferdowsi dans le prologue du Chh-Nmeh et aprs lloge
de lintelligence, dcrit quen premier lieu apparaissent les quatre lments qui se pntrent
les uns les autres et donnent la naissance toutes les espces. En deuxime lieu apparat la
vote cleste o la fortune et la destine de lhomme sont dj dtermines :

Les sept plantes, prirent la direction des douze mois, chacune se plaa au lieu qui lui tait
marqu. La fortune et la destine se rvlrent, et portrent, comme il est juste, bonheur ceux
qui les comprirent. Les cieux senvelopprent lun dans lautre, commencrent leurs
mouvements lorsque tout fut en harmonie2.

Lanalyse succincte et laconique des textes religieux (bibliques, avestiques) ou piques


met en vidence lexistence dune religion primordiale indo-europenne teinte dastrologie.
Et comme lindique Franz Cumont, le fond de cette religion est la foi de lancien Iran, do
elle tire son origine :

Au-dessus de ce substratum mazden, sest dpos en Babylonie un sdiment pais de


doctrines smitiques, puis en Asie Mineure les croyances locales y ont ajout quelques

1
Cite par Marijan Mol, La Naissance du monde dans lIran prislamique , p. 307.
2
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 9.

418
alluvions. Enfin, une vgtation touffue dides hellniques a grandi sur ce sol fertile, et
drobe en partie sa vritable nature1.

Comme lindique Andr Akoun, lastrologie est un mode de divination fond sur les
rapports existants un moment donn entre les positions quoccupent les plantes et, parfois,
les toiles. Cet art rattache systmatiquement ce qui se passe sur la terre ce qui se droule
dans les cieux. Il est donc li la croyance en linfluence des astres sur la destine des
hommes. Lhoroscopie, qui en est synonyme, traite du thme astrologique de la naissance en
utilisant les douze signes du zodiaque. Lastrologue-mathmaticien fait ainsi participer
lindividu au Grand Jeu cosmique2. Mais, dans le Qbous-Nmeh, le prince Qbous
conseille son fils :

Ne prtends pas pouvoir dresser un horoscope loccasion dune naissance ou avec toute autre
intention sans avoir acquis la connaissance parfaite des astres, de celui qui se lve sur
lhorizon au moment de lobservation, du degr de sa hauteur et de celle de lastre dont
linfluence prdomine en ce mme moment, de la lune, des maisons de la lune, du matre de la
maison de sa phase actuelle, des astres qui affectent les tempraments,[]. Il te faudra encore
connatre les constellations, les douze signes du zodiaque, les degrs, les quatre groupes de ces
signes selon les quatre lments, les orbites, le signe dans lequel lastre doit se trouver pour
exercer une influence fortune3.

a. Origine de lastroltrie
Bien que le terme astrologie vienne du grec, lorigine suppose de cet art, compte tenu
de la date des sources historiques, remonterait la civilisation msopotamienne4. Parmi les
plus anciennes tablettes dargile retrouves dans les ruines de lancienne Ninive, il y a une

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 27.
2
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome 1, p. 286.
3
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amd Querry, pp. 327-328.
4
Il convient de noter que grce la dcouverte rcente (en 2002) dune civilisation vieille de 5000 ans dans la
province du Kerman de lIran (au sud-est du pays), il est fort probable que la Civilisation de Jiroft soit la plus
ancienne. Parmi les deux milliers dobjets trouvs sur le site, il y a 200 vases en chlorite orns de figures
humaines et animales incrustes de turquoise et dautres pierres semi-prcieuses. Leur exceptionnelle qualit
artistique tmoigne du haut niveau de dveloppement des populations du Plateau Iranien ds la fin du IVe
millnaire et jette une lumire nouvelle sur le rle quelles ont pu jouer dans la formation de la civilisation
msopotamienne. Le spcialiste de lart ancien de la Msopotamie et de lElam, Youssef Madjidzadeh, le
directeur des recherches dans la rgion de Jiroft, incline situer sur ce site le pays dAratta que mentionnent
quelques textes msopotamiens du dernier tiers du III e millnaire, textes qui glorifient les artisans et les
architectes de ce mystrieux pays. Madjidzadeh, par le biais des reprsentations symboliques et des thmes de
liconographie des vases de Jiroft, sinterroge sur linfluence que des cultures anciennes du Plateau Iranien ont
pu exercer, en Msopotamie, sur la civilisation sumrienne, notamment du point de vue culturel. Voir
Archologia, n 399, avril 2003, p. 37.

419
collection des prsages du roi Assurbanipal qui rgnait de 669 626 avant Jsus-Christ sur
lAssyrie et Babylone1. Ces tablettes, reprsentant la plus ancienne bibliothque de lpoque,
prouvent lexistence dune sorte dastroltrie chez ce peuple. Cest l aussi quest ne une
astronomie fonde sur des observations systmatiques et soigneusement consignes :

Certains historiens pensent que lpope de Gilgamesh, roi dUruk vers 2650 av.-C, serait par
ses douze chants aux concidences troublantes, la premire vocation des constellations du
zodiaque (les chants VIII et IX voquent lHomme Scorpion2, le chant XI, le Dluge associ
au Verseau, etc.)3 .

En effet, les babyloniens cinq sicles avant notre re, pour mesurer la situation des
astres utilisaient un zodiaque gradu de 360 degrs, divis en douze parties gales qui
correspondait leur calendrier annuel de douze mois de trente jours. Les douze tablettes qui
chantent la qute initiatique de Gilgamesh seraient alors les reprsentants de douze mois et les
signes du zodiaque. Pour les astrologues chaldens et pour les Romains, hritiers des
babyloniens, lanne solaire commenait par le blier alors que chez les Egyptiens, lanne
commenait par le signe du cancer, cest--dire au moment de la crue du Nil4. Une tablette
date de 568 avant Jsus-Christ montre que lesquisse premire de ce zodiaque comportait
dix-huit constellations, celles visibles sur la route de la lune :

Ce nest quune tablette postrieure, de lpoque Sleucide de 419 av. J.-C., qui offre un
dcoupage de la voie moyenne en douze parties de trente degrs chacune environ, faisant de ce
fait explicitement rfrence pour la premire fois aux signes du zodiaque en tant que tels, en
reprenant partiellement les noms de la plus ancienne liste5 .

Daprs les recherches dAnna Caiozzo, lorigine de ce zodiaque est non seulement
msopotamienne, mais aussi persane, puisque les signes du zodiaque apparaissent en mme
temps en Iran et en Msopotamie et certains signes comme les Gmeaux et le Sagittaire
portent la trace dapports de lastrologie indienne6. Pour ces peuples, les signes du zodiaque
faisant partie dune famille dlment structural comme lair, leau, le feu et la terre, taient

1
Anna Caiozzo, Image du ciel dOrient au Moyen ge, pp. 31-32.
2
Parmi les objets trouvs dans le site de Jiroft, il existe une plaquette de chlorite, probablement destine tre
fixe sur un panneau, sous la forme dun Homme-Scorpion (fig. XII).
3
Marcel Leibovici, Les Songes et leur interprtation Babylone , p. 32.
4
Anna Caiozzo, op. cit., p. 33.
5
Op. cit., p. 32.
6
Op. cit., p. 355.

420
gouverns par une ou plusieurs plantes. Les symboles donns au zodiaque, chacun li un
dieu ou attribu un animal, avaient leurs fonctions et spcifiaient leurs influences sur ltre.
Ils croyaient par exemple que lenfant n sous le signe du Lion devrait tre un hros et celui
n sous le signe de la Balance, inspirant des inclinations de bon ordre et de justice devrait tre
un souverain flicit par le peuple. Ils croyaient aussi que le pouvoir des plantes se
manifestait particulirement quand elles taient en conjonction avec un signe bienfaisant1.
Comme ce travail de recherche a dj montr (cf. p. 179), les Indo-iraniens, bien avant
le monothisme de Zoroastre adoraient le dieu solaire Mithra. Le culte de cette divinit
accordait une place importante aux plantes et au zodiaque dont la vote toile des temples
en est le tmoin. Toute la confrrie mithriaque se divisait en sept degrs ou grades selon le
nombre des plantes formant une chelle sept chelons. Chaque plante, place sous la
protection de sept divinits (Saturne, Vnus, Jupiter, Mercure, Mars, Lune et Soleil)
constituait un degr dont les emblmes symbolisaient les tapes initiatiques du myste. La
prsence de certains animaux associs certaines constellations du zodiaque, tel le Taureau,
le Scorpion (dragon-serpent), le corbeau ou le Lion tait significative dans les reprsentations
de Mithra2. Sur un bas-relief retrouv dans la province de Modne en Italie, Mithra, tenant
la main le sceptre et le foudre, est debout entre les deux moitis dun uf. Il est entour par
les douze signes du zodiaque. Sur sa poitrine sont sculpts le Capricorne, le Taureau et le
Blier et derrire ses paules, le croissant lunaire (cf. figure V).
Daprs les recherches de Franz Cumont, le couple Mithra-Ahura et les six divinits
immortelles qui lentourent suivant la conception avestique ne seraient autres que le soleil,
la lune et les plantes, dont le culte aurait t emprunt par les Indo-iraniens un peuple
voisin qui leur tait suprieur dans la connaissance du ciel toil3 . Il souligne que la date
probable de la transmission de cette connaissance serait lpoque des Achmnides et aprs la
conqute de la Babylonie par Cyrus le Grand. Toutefois, dans une lettre adresse
Assurbanipal, on lit : Les scribes, les devins, les exorcistes, les mdecins, les augures et tous
les hommes de cour de la ville doivent prendre le serment le 16 du mois de Nisan4.
Conformment la vieille mythologie indo-iranienne, dans le calendrier zoroastrien
les douze mois sont nomms daprs toutes les divinits bienfaisantes et les trente jours
attribus chacun des mois portent aussi le nom dune divinit5. Dans ce calendrier, le

1
Henri Mass, Croyances et coutumes persanes, p. 268.
2
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 145.
3
Op. cit., p. 2.
4
Erica Reiner, La Magie babylonienne , dans Le Monde du sorcier, p. 71.
5
Voir Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 229.

421
septime mois est consacr la divinit du contrat et du serment, cest--dire Mithra (Mehr)
et le seizime jour de chaque moi sappelle aussi le jour de Mehr. Georges Dumzil crit :

Sur une partie du domaine iranien ancien, le calendrier apparaissait calqu sur le vieil usage de
Babylone, et [], dans les rites comme dans les mythes, et mme dans les romans historiques,
la fte du Nouvel An y tait non point la fte printanire dHaurvatt, mais la grande fte de
Mithra qui, dans le calendrier avestique, tombe six mois plus tard1 .

Les tudes de Geo Widengren prouvent galement que les mystres de Mithra, teints
dastrologie, taient clbrs par un Mage appel Mithrobarzane en Msopotamie, o, lors des
mystres, liniti buvait du lait, de lhydromel et de leau, cest--dire les emblmes
spcifiques de trois classes sociales de lpoque parthe2. Franz Cumont lui aussi fait allusion
la fameuse initiation de Nron par le roi parthe de lArmnie, Tiridate qui tait connu comme
Mage de Mithra3 .
Or, concernant quelques signes zodiacaux comme le Taureau, le Verseau et le
Scorpion, il serait possible de faire un rapprochement onomastique et fonctionnel entre le
personnage de Gilgamesh surnomm le buffle4 , Mithra et Rmn. Ce dernier, qualifi
aussi de buffle de Guilan5 ou guilgameche dans le dialecte vernaculaire du nord de
lIran, voque le hros msopotamien. Par ailleurs, certaines caractristiques des deux hros
voquent la fois Mithra et Yima. Certes, cette tude comparative exigerait une vaste tude
qui ne fait pas lobjet de ce travail de recherche. Cependant, la recherche pourrait bien
lucider, dans un certain sens, les traits communs des personnages qui apparemment
appartiennent deux cultures diffrentes. Elle pourrait aussi mettre en vidence des rapports
socioculturels quavaient les habitants du Plateau Iranien avec ceux de la Msopotamie dans
les temps reculs.
Gorgni dans lpisode du banquet au jardin qualifie Rmn de Gv- Guili. Dans
cet pisode, un goussn, par un chant nigmatique, fait allusion la cosmogonie mazdenne,
la cration du premier homme et du bovin primordial. Le pote souligne que lartiste fait
entendre un chant originel dans lequel lhistoire damour de Ws et de Rmn est cache
mais il ajoute : Si vous rflchissez bien, vous dclerez quel est le sens profond du chant
mystrieux. (Henri Mass, p. 269). Le goussn fait entendre le chant ci-dessous :
1
Georges Dumzil, Le Problme des centaures, Etude de mythologie compare Indo-europenne, p. 8.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 259.
3
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 26.
4
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 76.
5
LAntiquit grecque connat cette province de lIran comme une partie de lHyrcanie.

422
Je vis un arbre vert, en haut de la montagne, qui enlve des curs la rouille de lennui ; arbre
jusqu Saturne ayant dress la tte, et dont lombre stend sur tout un univers ; grce son
lgance, il ressemble au soleil ; lunivers lie espoir sa feuille, son fruit ; sous cet arbre,
une source londe trs limpide, trs bonne et dont le sable est perles de belle eau. ses cts,
tulipe et rose spanouissent ; violette, girofle, jacinthe y ont pouss ; le taureau du Guilan y
pat sur sa lisire ; tantt il boit son eau tantt son frais printemps. Ah ! Que cet arbre vive en
tendant son ombre ; et que son ombre soit plus suave, grce au ciel ! Que leau de cette
source jamais soit courante ! Que toujours le taureau du Guilan y pture !
(Henri Mass. p. 270)

Aprs avoir cout le chant, le roi Maubad, furieux, slance de sa place, il saisit dune
main la gorge de Rmn et de lautre son poignard tremp dans le poison pour lui couper la
tte. Mais ivre de vin, il navait pas assez de force et Rmn arrache de sa main son poignard.
Claude-Claire Kappler, dans son prcieux article, Prsence du mazdisme dans le
roman de Gorgni, Vs o Rmn1 , a analys ce passage nigmatique pour le lecteur, mais
assez clair pour le roi Maubad. Daprs elle, conformment limage cosmique faite par
Mary Boyce2, le taureau du Guilan en haut de la montagne, fait allusion Rmn et la
cration de Gaymard, de mme que larbre gigantesque au pied duquel coule la source, fait
allusion larbre primordial Gkart. En effet, le Bundahin raconte quAhura Mazda, aprs
avoir cr la vote du ciel et leau, soccupe de la terre en troisime lieu :

Dans la terre, il cra une substance, savoir celle des montagnes qui ont pouss plus tard de
cette terre-ci. A lappui de la terre, il cra larbre primordial Gkart, de couleur jaune ple et
dune belle venue []. En quatrime lieu, il cra les plantes []. En cinquime lieu, il cra le
taureau, lunique, dans lErnvdj [pays primordial des Aryens] au milieu du monde terrestre,
sur la rive du bon fleuve Dit3, l o se trouve le centre du monde terrestre. Ce taureau tait
blanc et lumineux comme la lune []. En sixime lieu, il cra Gaymard, qui tait lumineux
comme le soleil []. Il le cra sur la rive du fleuve Dit, justement l o se trouve le centre
du monde, Gaymard tant sur la rive gauche et le taureau sur la rive droite ; lespace entre
lun et lautre, entre eux et leau de Dit, tait gal leur hauteur. Gaymard tait dou
dyeux, doreilles, dune langue et dattributs sexuels. La sexualit de Gaymard consiste en
ceci que le genre humain est n de sa semence et son image4.

1
Claude-Claire Kappler, Prsence du mazdisme dans le roman de Gorgni, Vs o Rmn , pp. 39-54.
2
Mary Boyce, Textural Sources for the Study of Zoroastianism, edited and translated by Mary Boyce,
Manchester University Press, 1984.
3
Le nom avestique de lOxus ou Amou-Daria.
4
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 225.

423
Quant Gilgamesh, dans lpisode de Gilgamesh et Taureau-cleste (tablette VI),
il tue, linstar de Mithra et presque de la mme faon, un taureau surnaturel et loffre dieu
Shamash : Et Gilgamesh, comme un vaillant, plongea son coutelas entre cou, cornes et
nuque du Taureau ! Le taureau abattu, ils [Gilgamesh et Enkidou] lui arrachrent le cur,
quils dposrent devant Shamash1 . Ce dieu, selon Franz Cumont, se confondait souvent
avec Mithra ou Ahura Mazda dans les lgendes msopotamiennes. Gilgamesh distribue
ensuite la viande et lhuile du taureau aux pauvres et transforme les cornes danimal en vases
onguents2.
Une variante folklorise de cette munificence se trouve galement dans le roman de
Ws et Rmn. Lorsque Rmn conquiert la terre vierge de Dalaman dans le massif du
Guilan que nul vainqueur depuis Adam navait conquis, il dploie un cuir de buf , y met
des bourses dargent et dor et, avec une coupe dor, il jette sur le peuple cet or et cet argent
(Henri Mass, 456).
Par ailleurs, si deux tiers de Gilgamesh sont divins, donc invincible, Rmn lui aussi
possde le far3 et qualifi de djahn afrouz (Henri Mass, p. 432), il se rapproche de Mithra.
Si Gilgamesh est le reprsentant des forces de la lumire, son double, Enkidou, est en
revanche le reprsentant des forces de lombre. Il est comme un souffle qui monte de
lEnfer4 . Alors, tout comme Ahura Mazda et Ahriman, Maubad et Rmn, ils sont aussi les
doubles antagonistes. Si dans le zervanisme, Mithra comme gardien de la justice et le
dfenseur de la vrit joue un rle darbitre entre les deux forces opposes, Shamash joue le
mme rle dans Lpope de Gilgamesh.
tout cela sajoute encore certains lments et motifs tel le corbeau (messager
dUtanapcht et de Mithra) et le dluge associ au signe du Verseau5 (chant XI), qui
rapproche lpope babylonienne des lgendes indo-europennes. Comme lindique Philippe
Walter, pour Alexander H. Krappe, Bran est le corbeau guide des navigateurs primitifs plus
tard humanis, il devient lui-mme grand navigateur et patron de la navigation marine des
anciens Celtes6 . Philippe Walter ajoute quun conte de Grimm intitul Les Sept Corbeaux
raconte la mtamorphose dune jeune fille en corbeau et invite comparer cette tradition avec

1
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 132.
2
Op. cit., p. 133.
3
Le far ou Khvarnah en vieux persan est une aurole de lumire qui entoure la tte du roi. Le far mane dAhura
Mazda et donne au roi le pouvoir, la force et la sagesse. En effet, la fonction du far correspond lor, lencens
et la myrrhe que les trois Rois Mages ont offerts Jsus (Matthieu 2, 11).
4
Marcel Leibovici, Gnies et Dmons en Babylone , dans Sources orientales, Gnies, anges et dmons, p. 87.
5
Jean Bottro, op. cit., pp. 183-195.
6
Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, p. 97.

424
certains rcit mythologiques irlandais mettant en scne la desse Morgane ou Bodb 1. Il
convient de rappeler que, loiseau-messager du dieu celtique Lug est aussi le corbeau (il
faudra y revenir).
Dans Lpope de Gilgamesh on lit que limmortel Utanapcht raconte Gilgamesh
comment il avait fabriqu un bateau contre le dluge envoy par le dieu Enlil et lavait charg
avec tout ce quil possdait et avec toute sorte danimaux sauvages et domestiques2. Ici il
convient de rappeler que dans les textes mythologiques irlandais, Fintan est le personnage
mythique, homme et druide primordial qui, comme Utanapcht, a vcu depuis le temps du
dluge jusqu la conversion de lIrlande au christianisme3. Or selon les textes avestiques,
Yima (le premier homme immortel) sous lordre dAhura Mazda, linstar dUtanapcht,
construit une forteresse souterraine nomm Var contre le froid catastrophique dhiver
Markchn envoy par Ahriman. Il peuple ce Var avec les plus rsistants des hommes et des
femmes et une paire de toute sorte danimal. Daprs ces textes, Yima dont le nom signifie
regard du soleil est le souverain dune poque de splendeur, o un bonheur sans
mlange rgnait sur la terre4 . Dans le roman de Gorgni, Rmn, comme Yima, sera le
souverain dune poque de splendeur o la paix et la prosprit rgneront.
Daprs Lpope de Gilgamesh, le bateau dUtanapcht sarrte sur le mont Nisir (le
plus haut dans la rgion), situ lest de Kerkuk : Le Nisir le retient, sans le laisser
repartir5. Mais comme lindique Jean Bottro, ce bateau, conformment la version
biblique du Dluge qui schoue dans le massif de lArarat (Gense, 8, 4), aurait d
sarrter dans les hauteurs du Caucase, en Armnie6. De plus, Geo Widengren nous
rapporte que les Russes, en fouillant dans lest de lIran (dans la rgion anciennement
appele Xwrizm [Khrezm], ont trouv un site que lon croit pouvoir identifier au Var cr
par Jima7. cela on peut ajouter le cadre gographique des grandes expditions de
Gilgamesh qui traverse sept montagnes pour arriver la Fort des Rsineux. Lpope, dans
la tablette VIII, parle prcisment des forts de cyprs et de cdres peuples d ours, hynes,
panthres, tigres, cerfs, gupards, lions, buffles, daims, bouquetins8 , et dans la tablette IX,

1
Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, p. 97.
2
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 189.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 322-324.
4
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 3.
5
Jean Bottro, op. cit., p. 193.
6
Ibidem.
7
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 71. Voir aussi Arthur Christensen, op. cit., pp. 3-20.
8
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 149.

425
elle parle de la steppe1. Daprs Jean Bottro, la fort en question se trouvait lest, dans la
partie mridionale du Zagros2 touchant le pays que lon appelait lElam3 .
Or, la description de la steppe, de la fort o Gilgamesh lutte contre le gant gardien
du bois, de la montagne dont la cime touche la vote cleste o Gilgamesh fait loffrande il
versa de la farine--brler4 Shamash, la Mer immense et tout le paysage en gnral,
voque plutt les territoires entours par la mer Caspienne et le mont Damavand. Le nom
avestique du mont Damavand est Haraberezati ou la montagne des dieux et Yima lgal
des dieux, fait le sacrifice sur ce mont5. Dans lpope babylonienne, la Montagne des
Cdres est la rsidence des dieux, sanctuaire de la sainte Irnini6 . Il convient de noter que les
Mdes vnraient Irnini sous le nom de Nanaa ou Anhit7.
Par ailleurs, Humbaba, le gardien froce de la fort, symboliserait probablement le
peuple gant du Guilan et du Mazandaran selon la description des textes avestiques. Les
gants de ces rgions ont une affinit surprenant avec les Fomoire et les Fir Bolg des textes
mythologiques irlandais8 (il faudra y revenir). De plus, Enkidou surnomm la panthre de la
steppe9 nest pas originaire de la Msopotamie, mais le natif de la steppe10 . Un pisode
de lpope raconte que la Courtisane dit Enkidou :

Tu es beau Enkidou, tu ressembles un dieu ! Pourquoi galoper en la steppe avec les btes ?
Laisse-moi temmener Uruk-les-clos, la sainte Demeure, rsidence dAnu et dIshtar, l o
Gilgame, la vigueur accomplie, pareil un buffle, lemporte sur les gaillards11.

1
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 156.
2
Le Zagros tire du Nord-ouest au Sud-est de lIran, sur plus de 1000 1700 mtres, multiples plis parallles
qui cachent des valles longues de 50 100 kilomtres et larges de 10 20. Au-dessous des pturages des parties
hautes de ces montagnes, stendent les restes de forts, jadis touffues, de chnes, de noyer, de chnes verts,
damandier sauvages et de pistachiers. Dans les hautes valles, poussent la vigne, le figuier et le grenadier. La
culture y est trs dveloppe : bl, orge, pavot, coton, tabac. La chaleur de lt des valles basses oblige
lhomme soccupant de llevage des chvres, des moutons et des chevaux remonter vers les hauts alpages.
Ainsi une partie de la population mne une vie nomade qui lui est impose par la nature et le climat. Roman
Ghirshman, LIran des origines lIslam, p. 15.
3
Jean Bottro, op. cit., p. 30.
4
Op. cit., p. 106.
5
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 42.
6
Jean Bottro, op. cit., p. 112.
7
Roman Ghirshman, op. cit., p. 95.
8
Arthur Christensen, op. cit., p. 142.
9
Jean Bottro, op. cit., p. 172.
10
Op. cit., p. 77.
11
Op. cit., p. 76.

426
En effet, Enkidou sera le guide de Gilgamesh dans la fort. Selon lpope, avant le
dpart, les Anciens donnent Gilgamesh des conseils de prudence et le confient
Enkidou qui connat le chemin :

Enkidou ira donc devant toi : il connat le chemin de la Fort des Cdres ; habitu au combat,
matre en matire de lutte, il protgera son ami, et gardera son compagnon sain-et-sauf1.

Or, parmi les objets retrouvs dans le site de Jiroft, il y a deux grandes coupes en
chlorite, sur le thme dit du matre des animaux . Sur une bote cylindrique en chlorite il y
a aussi un personnage, torse nu et pieds griffus sous une jupe plisse, serre la taille par une
ceinture, qui trangle de chaque main un serpent-dragon. Sur la mme bote, il y a galement
un homme-lion qui tient renverss deux hommes-scorpions. Il porte bracelets et colliers
mdaillon (fig. XIII). Ces deux hommes-scorpions, rappellent ceux du texte de Gilgamesh
qui, au sommet dune montagne plus leve et norme do commence l itinraire du
Soleil2 sont les gardiens de lentre au monde de lau-del : Cest ce passage, cet
itinraire que contrlent les Hommes-Scorpions, aposts l pour empcher quiconque de
prendre3 .
Une coupe retrouve dans le site, reprsente aussi un personnage mi-homme mi-
taureau aux pieds griffus, qui soulve par la queue deux panthres menaantes (fig. XIV). Sur
une vase tronconique bord vers il y a aussi un homme agenouill qui retient de part et
dautre de grand bufs bosse dans un paysage de montagne et deaux ruisselantes
reprsentes par des lignes ondules (fig. XV).
Or, le taureau, emprunt srement du mythe cosmogonique iranien, tait un des motifs
les plus communs de lart dcoratif des palais de Perspolis o les colonnes chapiteaux de
taureaux et ttes de taureaux ornaient le trne des rois. (fig. XVI). Parviz Rajabi nous rapporte
quen 639 avant Jsus-Christ, Assurbanipal attaque au pays dElam et aprs avoir pill la
ziggurat de Suse, il dtruit les tombeaux des rois et y arrache les 32 statues de taureaux en or
et les amne Babylone4. Arthur Christensen fait remarquer que le Yat 14 fait allusion au
drapeau-taureau , et quune bannire de la mme espce tait en usage dans les armes
perses du temps des Achmnides5. Daprs Geo Widengren, la massue tte de taureau

1
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 92.
2
Op. cit., p. 158.
3
Ibidem.
4
Parviz Rajabi, Hzrh-y gomchodeh, tome II, p. 45.
5
Arthur Christensen, tudes sur le zoroastrisme de la Perse antique, Stokholm, Kbenhavn, 1928, pp. 10-11.

427
tait larme insparable du hros mythique Thrataona (Feridoun). Cette massue, tant un
objet liturgique primitif, rattache Thrataona au rituel organique des vieilles socits
masculines, dans la religion desquelles le sacrifice dun taureau avait une place de choix1.
Or, Ferdowsi dans le Chh-Nmeh raconte que le roi sassanide Bahram-Gour (420-38
de notre re) trouve le trsor de Yima (Djamchd) dans une construction semblable un
paradis au sein dune montagne. L-dedans, dans une chambre large et profonde, on trouve
deux taureaux dor debout devant une crche dor :

Ces taureaux taient creux et leur ventre rempli de grenades, de pommes et de coings ; dans
ces coings il y avait des perles fines ; chaque ppin ressemblait une goutte deau. Les yeux
des taureaux taient en rubis et leurs ttes taient dlabres par la vtust. Tout autour taient
des lions et des onagres, dont les uns avaient des yeux en rubis et les autres en cristal de roche,
et des perdrix en or et des paons mles, dont les poitrines et les yeux taient en pierre fines. Le
nom de Djamchd se trouve grav sur les taureaux2.

Cette lgende rappelle un pisode du roman de Ws et Rmn, o le hros atteint au


trsor amass du roi Maubad dans le chteau fabuleux de Kang-Dez au sein dune montagne
qui touche le ciel (Henri Mass, p. 458). Elle voque galement le Var de Yima o poussent
des arbres magiques3 et la demeure dUtanapcht, le survivant du dluge, au-del une
grande mer, lembouchure des fleuves4 . Lpope raconte que Gilgamesh, la recherche
dUtanapcht, passe par un chemin souterrain au-dessous du mont Les Jumeaux5 qui
touche le ciel, et franchit le Jardin des dieux6 aux arbres couverts de pierres prcieuses.
Pour faire une comparaison fonctionnelle entre Gilgamesh et Mithra, on peut aussi
parler de douze tablettes de Lpope de Gilgamesh qui font allusion aux douze mois de
lanne et les signes zodiacaux au centre desquels, dans les iconographies du culte de Mithra,
il y a souvent Mithra ou le dieu Zervan. Par ailleurs, dans les bas-reliefs du culte de Mithra, il
y a deux personnages (Cauts et Cautopats) qui, comme tant la double incarnation de
Mithra, portent parfois une tte de taureau ou de scorpion7.

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 69.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 134.
3
Georges Minois, Lge dor. Histoire de la poursuite du bonheur, Paris, Fayard, 2009, p. 14.
4
Jean Bottro, Lpope de Gilgame. Le grand homme qui ne voulait pas mourir, p. 197.
5
Op. cit., p. 158.
6
Op. cit., p. 163.
7
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 131.

428
b. Ciel et mthodes de divination chez les Celtes
Daprs Franoise Le Roux, les Celtes taient trs sensibles aux prsages : Les
Galates par exemple, avant de livrer bataille Antigone Gonatas, comme les prsages taient
dfavorables, mirent mort leurs femmes et leurs enfants1. En effet, dans tous les rcits
irlandais o sont mentionns des druides, une place particulire est rserve au druide-devin
expert en divination et en tout autre science. Le premier renseignement sur druide-devin vient
de Cicron :

Lart de la divination nest pas nglig non plus chez les peuples barbares puisquil y a des
druides en Gaule, parmi lesquels jai connu cet Eduen Diviciacus, ton hte et admirateur, qui
prtendait connatre les lois de la nature, ce que les Grecs appellent physiologie ; il prdisait ce
qui devait arriver, soit par des augures, soit par conjecture2.

Christian-J. Guyonvarch prcise qu il nest gure plus facile de dfinir la


divination celtique que la magie, pour la simple raison que prdiction et divination sont,
chacune sa manire, une sorte de magie3. Daprs un texte mythologique, les Irlandais
organisaient un festin du taureau (blanc) pour savoir qui ils doivent donner la royaut. Lors
du festin, les druides endormaient un homme et chantaient sur lui une parole de vrit. Ainsi
lhomme voyait en rve le futur roi du pays. Le texte dit :

Le festin du taureau se faisait ainsi : on tuait un taureau blanc ; un homme devait se gaver de
viande et de bouillon et sendormir, et quatre druides chantaient sur lui une parole de vrit ; il
voyait alors en rve lhomme qui devait tre lev la royaut, son apparence, son caractre,
son allure et le travail auquel il tait occup. Quand lhomme se rveilla de son sommeil, il
raconta aux rois quil avait vu un jeune guerrier noble et fort, avec deux ceintures rouges,
ct de la couche dun homme malade Emain Macha (capitale de lUlster)4.

Ce type de divination voque dans un certain sens la divination chamanique rapporte


par Abou Ali Sina (cf. p. 356). Or, les textes mythiques ou historiques ont souvent mentionns
que les druides prdisaient lavenir par les baguettes dif (comme les Scythes) ou par les
oiseaux (comme les chamanes). Mais rares sont les textes qui parlent de la science des astres
comme un moyen de divination. Csar crit que les druides discutaient beaucoup des astres et
1
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 59.
2
Cit par Franoise Le Roux, op. cit., p. 25.
3
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 271.
4
Cit par Franoise Le Roux, op. cit., p. 50.

429
de leur mouvement, de la grandeur du monde et de la terre et de la puissance des dieux
immortels1. Pomponius Mela qui vivait presquun sicle aprs Csar, lui aussi confirme que
les druides prtendent quils savent la grandeur et la forme de la terre et du monde, les
mouvements du ciel et des astres et ce que veulent les dieux2. Cependant, aucun des textes
parvenus du Moyen ge ne mentionne ce savoir-faire.
Une version tardive du rcit de la naissance de Deirdre qui date du milieu du XVIIe
sicle, est une des trs rares mentions explicites de lactivit et des connaissances
astronomiques et astrologiques des druides insulaires3. Ce texte dcrit la prdiction du
druide avec une mention trs prcise de lusage de donnes astrologiques. En effet, dans la
version la plus ancienne du rcit, le druide Cathbad, la suite dun cri perant pouss par le
bb dans le sein de la mre, prophtise que lenfant sera une fille dune beaut
extraordinaire, la peau de neige, aux mches blondes, aux magnifiques yeux bleus, aux
joues pourpres, aux dents sans dfaut, aux lvres rouges comme du cuir parthe4. Le druide la
nomme ensuite Deirdriu et ajoute quelle sera entoure de mchancet et les Ulates, pour cette
fille, se battront entre eux. Mais dans la version du XVIIe sicle on lit :

lheure o lassemble tait tout entire joyeuse, il arriva que la femme de Feidhim mit au
monde une belle fille, la belle forme, pendant le festin. Caithfaid laimable, chef des druides
dIrlande, se leva vivement car il lui tait arriv dtre lassemble ce moment-l avec un
paquet de livres magiques dans la main gauche. Il sortit la limite de la cour et il se mit
observer et scruter profondment les nuages de lair, la position des toiles et lge de la
lune, pour avoir la prdiction et la connaissance du destin rserv lenfant qui tait n5.

Cest galement le druide Cathbad qui dtermine, par sa prophtie, tout le destin
guerrier de Cuchulainn : Tu seras brillant et tu seras fameux, (mais) ta vie sera brve et peu
durable6 . Ce sont encore les druides dIrlande qui, ayant lu les ogams gravs sur la branche
du chne plante par Cuchulainn dans le gu, arrtent larme entire de la reine Medb. Lun
des druides dit :

Cest la marque dun champion. Un champion la mis,


Comme un pige pour les ennemis,

1
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 118.
2
Op. cit., p. 24.
3
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 282.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 127.
5
Cit par Christian-J. Guyonvarch, op. cit., p. 282.
6
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, p. 60.

430
Pour arrter les rois, les hommes runis.
Juste rche, impose avec une rage froide
Par le Chien [Cuchulainn] de lartisan du Rameau rouge !
Cest le contrat dun brave, non le lien dun fou.
Voil ce que dit linscription dessus lanneau1.

Daprs les informations de Diodore de Sicile, les devins celtes prdisaient lavenir par
lobservation des oiseaux et par limmolation des victimes. Strabon dcrit que les druides
frappaient un tre humain, quils avaient vou la mort, dans le dos avec un glaive et
prdisaient lavenir daprs ses convulsions2. Un texte du historien romain, Tacite, qui fait
allusion une des guerres de Paulinus Suetonius dans lle de Mona (ou Anglesey du pays de
Galles) raconte :

Larme ennemie tait dploye sur le rivage : une foule dense de guerriers arms et de
femmes criant des imprcations, vtues de noir, comme des Furies [les divinits perscutrices
romaines], les cheveux en dsordre, brandissant des torches. Tout autour, les druides, les
mains leves vers le ciel, lanant des maldictions effrayantes, stupfirent les soldats par la
nouveaut du spectacle ; ctait comme sils avaient eu les membres paralyss ; les corps
immobiles soffraient aux blessures. [] On mit ensuite une garnison chez les vaincus et lon
dtruisit leurs bois sacrs aux cruelles superstitions. Ils estimaient en effet comme faste
dhonorer les autels par du sang captif et de consulter leurs divinits au moyen de victimes
humaines3

Concernant la souverainet indo-europenne, le texte de Tacite fait allusion deux


aspects de cette souverainet : la souverainet religieuse et juridique et la souverainet
guerrire. Les druides sont certainement les reprsentants de la premire fonction et les
guerriers ceux de la deuxime. Mais, dans ce texte un point est aussi remarquer. Il sagit de
la torche comme emblme du guerrier indo-europen que les guerriers celtes portaient. Pour
Tacite brandissant des torches tait une image inhabituelle voire insolite. Il crit : quoi
auraient servi des torches une arme ordinaire, face des troupes sans matriel lourd,
dbarquant en rase campagne4 ? En effet, limage des guerriers portant des torches voque
Mithra et son culte. Dans la mythologie indo-europenne, on sait que Mithra est la seule

1
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, pp. 44-45.
2
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 278.
3
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 25.
4
Op. cit., p. 28.

431
divinit qui est n dun rocher et qui porte dune main un poignard et de lautre une torche
(fig. XVII). Franz Cumont crit :

On avait coutume de le [Mithra] figurer entre deux enfants portant lun une torche leve,
lautre une torche abaisse, auxquels on donnait les pithtes nigmatiques de Cauts et
Cautopats, et qui ntaient quune double incarnation de sa personne (fig. XVIII). Ces deux
dadophores et le hros tauroctone formaient une triade, et lon voyait dans ce triple Mithra
soit lastre du jour dont le matin le coq annonce la venue, qui midi passe triomphant au
znith, et le soir sincline languissamment vers lhorizon, soit le soleil qui, croissant en force,
entre dans la constellation du Taureau et marque le commencement du printemps, celui dont
les ardeurs victorieuses fcondent la nature au cur de lt, et celui qui, dj affaibli, traverse
le signe du Scorpion et annonce le retour de lhiver. un autre point de vue, on regardait lun
des deux porte-flambeau comme lemblme de la chaleur et de la vie, lautre, comme celui du
froid et de la mort1.

Dans son texte, Tacite crit que Paulinus, face ces btes sauvages, sans lois et sans
dieux , exhorte ses soldats de tomber en braves sur le champ de bataille que dtre pris
pour tre empals, pour se voir arracher les entrailles, pour tre transpercs par des pieux
enflamms2 . Le texte ajoute ensuite que les Irlandais, sils venaient capturer ses ennemis,
les sacrifiaient dans leurs temples et notamment dans le bois sacr dAndrasta (cest ainsi
quils nomment la Victoire) pour qui ils avaient une dvotion particulire3. En effet, la
description de ce sacrifice et le festin organis par les druides voquent les descriptions
quHrodote fait des Alains. Ceux-ci immolaient galement leurs ennemis de la mme faon
devant les temples dArs, le dieu guerrier scythe (cf. p. 191) qui, par fonction correspond
Mithra. Les druides dduisaient aussi leurs prsages partir des oiseaux et, parmi tout oiseau,
le corbeau tait loiseau divin par excellence, car il tait

celui qui, disait-on mme, avait enseign aux Gaulois le remde contre un poison redoutable
dont ils imprgnaient leurs flches. Mais il nest pas le seul et presque tous les oiseaux, en
Gaule ou en Irlande, appartiennent lAutre Monde4.

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 130-131.
2
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, 27.
3
Ibidem.
4
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 58.

432
Dans un autre texte, Strabon raconte que sur la cte de lOcan il y a un port dit des
deux corbeaux . Les gens qui ont quelque contestation viennent en cet endroit et placent sur
un lieu lev une planche avec des gteaux dessus. Les deux corbeaux sabattent sur ces
gteaux, ils mangent les uns et dispersent les autres. Le vainqueur est donc celui dont les
gteaux sont disperss1. Un autre rcit (De Fluviis, VI, 4) sur la fondation purement mythique
de Lyon (Lugdunum) capital de la Gaule crit que Momoros et Atepomaros sous lordre dun
oracle btissent une ville sur le mont Lugdunum. Lorsquils commencent creuser des fosss
pour les fondations, un groupe de corbeaux volant et l couvrent les arbres :

Momoros, qui tait habile dans la science des augures, appela la ville nouvelle Lugdunum.
Car, dans leur langue le corbeau se nomme lougos et un lieu lev dounon ainsi que nous
lapprend Clitophon au livre treizime dans Fondations2.

Daprs Christian-J. Guyonvarch, le corbeau est loiseau du dieu celtique Lug en


Irlande3. En effet, dans la citation ci-dessus, le nom de la ville Lugdunum et le groupe de
corbeaux serait un jeu de mots avec le nom de ce dieu solaire. Comme ce travail de recherche
la montr, dans le culte de Mithra, le corbeau est lun des sept degrs dinitiation du myste. Il
est prsent dans tous les bas-reliefs comme messager du Soleil qui porte Mithra lordre de
tuer le bovin primordial. De plus, le corbeau est lun des dix avatars du dieu guerrier Bahram
qui est homologue du dieu vdique Indra. Lug dont le sens du nom est lumineux comme
Mithra est aussi un dieu solaire. Le nom de Lug est rest sur la fte du premier aot en
irlandais moderne. Cette fte, nomme Lughnasadh voque curieusement la fte de Sadah des
Iraniens qui la clbrait et clbre encore la fin du mois de janvier (il faudra y revenir).
Il est aussi intressant de noter que, daprs Philippe Walter, le rle du corbeau sacr
nest pas ngliger dans la tradition de saint Vincent4 . Il ajoute que le motif du corbeau
augural se dispose autour des huit dates du calendrier prchrtien, et il nest pas tonnant de le
retrouver, six mois aprs la fte de Saint-Vincent (22 janvier), par la fte de saint Apollinaire
(23 juillet) en Italie5. Le gographe Giraud de Barri crit :

En Italie, prs de la noble ville de Ravenne, toutes sortes de corbeaux, corneilles et choucas
venant de toutes les rgions dItalie, se rassemblent tous les ans le jour de saint Apollinaire,

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 303.
2
Cit par Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 57-58.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 127.
4
Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, p. 96.
5
Op. cit., p. 98.

433
comme sils staient donn rendez-vous. En vertu dune antique coutume, on leur donne ce
jour-l le cadavre dun cheval. Si tu men demandes la raison, je nai garde de lexpliquer sauf,
peut-tre, par un usage implant de longue date et devenu presque dj naturel. L o le corps
du saint aurait t dpos, les oiseaux se rassemblent ou plutt, ils sont rassembls par un
miracle de ce saint. Cest de l, de ce rassemblement doiseaux, que vient la croyance que
Ravenne fut appele dabord, en langue teuton (teutonica lingua), Ravennesburch, cest--dire
la ville aux corbeaux1.

Or, un pisode de la lgende de La mort de Cuchulainn raconte que le hros avant


de trpasser voit dans le ciel la sombre silhouette du corbeau de la Bodb, desse de la
victoire et des guerriers. Le hros clata dun dernier rire lorsque loiseau se percha sur son
paule. Il pouvait dsormais gagner le Sd, paradis des hros, la tte haute. Son nom
resterait comme celui du plus grand des hros mortels2.
Il est aussi intressant de noter que dans la Folie Tristan de Berne, un court passage
parle dun diable aux plumes noires , qui ferait probablement allusion au corbeau. Dans ce
passage, Tristan dguis en fou se rend au chteau de Marc. Personne ne le reconnat et
lorsquil appelle Brangien par son nom, celle-ci lui dit :

- Quel deiable enpan bis


Vos ont mon non ensi apris ? (vv. 290-291)

- Quel est le diable aux plumes noires qui vous a appris mon nom ?

Il est aussi remarquable de noter quun pisode du roman de Broul parle dun groupe
de corbeaux qui pleins de rage attaquent Tristan dguis en lpreux. Dans cette scne, dj
bien arrange entre les amants, Tristan doit aider Iseut traverser le Mal Pas pour quelle
prte un faux serment. Broul crit :

Li corbel, que sont plain de rage,


Li font ennui, et il est sage.
Truant le claiment et herlot.
Il les convoie o le puiot,
Plus de quatorze en fait saigner,
Si quil ne puent estanchier. (vv. 3647-3652)

1
Cit par Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, p. 97.
2
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socits celtiques, p. 62.

434
Les corbeaux pleins de rage le maltraitent et il garde son calme. Ils le traitent de truand et de
vaurien. Il les poursuit avec sa bquille ; il en fait saigner plus de quatorze, un point tel quils
ne peuvent mme pas tancher leur sang.

On pourrait supposer que le caractre divin du corbeau (le fidle compagnon de


Mithra, cher Lug et aux druides), aprs la conversion de lIrlande au christianisme est
devenu diabolique. Daprs les croyances populaires iraniennes, si le corbeau croasse de
bonne heure, il annonce une bonne nouvelle. Si quelquun voit deux corbeaux perchs au
mme endroit, il en tirera bon prsage et ses affaires iront bien toute la journe1. Cependant,
Gorgni, srement influenc par les ides religieuses musulmanes, a prsent le corbeau
comme un oiseau nfaste : Tout homme qui choisit pour guide le corbeau, prend toujours
promptement sa place au cimetire (Henri Mass, p. 150).
Lune des lgendes nartes raconte que Soslan, avant de mourir, bnit le corbeau. Le
hros invulnrable, linstar dAchille, dEsfandyr, a un point faible : ses genoux. En effet
Soslan prit cause de la perfidie de son demi-frre Syrdon qui parvient convaincre la
terrible Roue de Balsaeg de lui trancher les genoux. Incapable de bouger, Soslan cherche un
messager pour apporter la nouvelle aux Nartes. Il demande toutes sortes doiseaux qui
refusent dtre son messager, cependant un corbeau noir sapproche. Et Soslan le bnit :
Voici le bonheur que je demande Dieu pour toi : quand il y aura la moindre charogne
lhorizon, une colonne de sang la signalera tes yeux et elle ne tchappera pas2.
Or, selon les informations de Csar, lIrlande prchrtienne clbrait son idole royale
la fte de Samain, par un culte sanglant :

Mag Slecht, do vient le nom ? Ce nest pas difficile. Cest l que se trouvait lidole royale
dIrlande, savoir Crom Cruaich, et autour delle douze idoles de pierre. Elle tait en or et fut
le dieu de tous les peuples qui avaient pris lIrlande jusqu larrive de Patrick. Cest elle
quon offrait les premiers-ns de chaque porte et les premiers rejetons de chaque clan. Cest
vers elle que vint Tigernmas, fils de Follach, roi dIrlande, Samain avec les hommes et les
femmes dIrlande pour ladorer, et ils se prosternrent tous devant elle3.

Encore dans un autre texte est crit :

1
Henri Mass, Croyance et coutumes persanes, p. 195.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 140.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 69-70.

435
Ctait lui (lidole Crom Cruaich) sans gloire, quils devaient tuer leurs misrables premiers-
ns, avec beaucoup de lamentations, de danger, versant leur sang autour de Crom Cruaich ; lait
et bl, cest ce quils demandaient promptement, le tiers de leurs fruits en bon tat, et
lhorreur et le bruit taient grands1 .

Franoise Le Roux explique que les victimes sacrifies ntaient pas de jeunes enfants
mais les petits des animaux domestiques. Cependant, elle mentionne un texte de Csar qui
parle explicitement du sacrifice humain et de sa liaison avec le sacerdoce druidique :

Ceux qui sont atteints de maladies graves ou courent de grands dangers dans la batailles
immolent des victimes humaines ou font vu den offrir, et ont recours pour cela au ministre
des druides : si lon ne rend pas une vie humaine pour une vie humaine, on ne peut, pensent-
ils, apaiser les dieux immortels ; ils ont aussi des sacrifices publics de ce genre. Certains se
servent de mannequins dune taille gigantesque dont les parois dosier tress contiennent des
hommes vivants. On y met le feu et les hommes meurent dans les flammes. Les supplices de
ceux qui ont t arrts pour vol ou brigandage ou pour un crime quelconque passent pour les
plus agrables aux dieux, mais quand il ny a pas assez de victimes de ce genre, on nhsite
pas sacrifier des innocents2.

Daprs Les Ftes celtiques, la fte de Samain tait une fte totale et trifonctionnelle :
au niveau sacerdotal, le druide allumait le feu et pratiquait les sacrifices. Au niveau de la
classe guerrire, Samain tait une fte royale et militaire. On organisait un grand banquet et
on buvait de la bire et de lhydromel qui donnaient accs lternit. Enfin le peuple rendait
hommage ses idoles avant daller prendre sa menue part du festin et assister aux jeux3. Un
texte scandinave aussi fait allusion une assemble du peuple trange, dans une clairire,
autour de douze hauts siges occups par Odin et onze principaux dieux de la mythologie
nordique4.
Or, la grande fte de Samain, organise spcialement autour de lidole royale dIrlande
avec douze idoles de pierre , rappellent la fois Mithra et les douze signes zodiacaux et la
fte de Mehregn. Cette image voque galement le roi Arthur et ses douze chevaliers de la
Table Ronde qui tornoie conme le monde (Broul, v. 3380) aussi bien que les douze preux
de Charlemagne et la scne de La Cne (Jsus-Christ et ses douze aptres). Selon Philippe

1
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 115.
2
Op. cit., pp. 32-33.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Ftes celtiques, p. 76.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 697.

436
Walter, sur le tympan de la cathdrale dAutun, le Christ en gloire entour du soleil de la
lune se trouve au centre du zodiaque. Les images du Jugement dernier lentourent 1 , et
Christian-J. Guyonvarch crit :

On pourrait voir aussi et surtout dans Crom Cruaich autre nom de la Pierre de Fal2 et
dans le nombre et la disposition des idoles qui lentourent une prfiguration lointaine des
douze chevaliers de la Table Ronde sous la prsidence du roi Arthur. Srieux ou non, le thme
est mythique3.

Dans lancien calendrier irlandais, la fte du 1er novembre porte le nom de Samain.
Cette fte, clbre par les Celtes la Nuit de la confusion4 qui rcapitulait lt et
souvrait sur une priode de six mois dhiver jusqu la fte de Belteine au mois de mai, tait
la plus importante fte de lanne. Daprs Christian-J. Guyonvarch et Philippe Walter5,
Samain salimentait un vieux fonds mythique particulirement vivant de nos jours encore
dans certaines rgions. En effet, le folklore de Samain qui porte dans les pays anglo-saxons le
nom de Halloween , revt peu prs les mmes apparences extrieures que celui des sept
autres ftes celtiques :

Runions familiales ou collectives de communauts villageoises, pratiques de divination de


toutes sortes, voire de magie lmentaire, la magie tant ici bien dans la norme dune tradition
trs ancienne en voie de disparition lente. Le fait essentiel est que Samain, comme toutes les
autres ftes ayant subsist en Irlande, est devenue une fte rurale. Outre la fte douverture de
la saison sombre, Samain est aussi la fte de la fin de lt. Mais cest aussi une fte joyeuse,
beaucoup plus important que Nol au solstice tout proche, quand labondance des rcoltes a
chass dfinitivement le spectre de la famine6.

Quant la fte de Mehregn, elle est la fte que les Iraniens clbraient et clbrent
encore lquinoxe dautomne pour bnir la rcolte et la vendange. Le rituel de cette fte,

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 24.
2
Cette pierre, dans tous les textes irlandais, symbolise le pouvoir et la lgitimit de la royaut suprme de Tara
(la capitale mythique de lIrlande). Elle est la pierre centrale dIrlande, l o aboutissent les frontires et les
routes principales des quatre autres provinces de lle. La pierre de Fal criait sous chaque roi qui devait semparer
lgitimement de la royaut et, sans son cri, il ny avait pas de Souverainet. Cuchulainn la brisa de son pe
parce quelle tait reste silencieuse lorsquil avait pos le pied sur elle. Voir Christian-J. Guyonvarch,
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 388.
3
Op. cit., p. 252.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Ftes celtiques, p. 77.
5
Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, pp. 43-46.
6
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, op. cit., p. 81.

437
surtout sur la bndiction de la rcolte, trouve son analogie dans le rituel de la fte de
Lughnasadh qui honorait laspect royal du dieu Lug. Dans un texte irlandais est crit :

Pour Lughnasadh, faites connatre ce qui est d,


Pour chaque anne lointaine ;
Goter de chaque fruit clbre,
Nourriture pour Lughnasadh1.

lpoque des Sassanides, la fte de Mehregn durait une semaine2. Dans le


calendrier solaire et depuis la vieille tradition zoroastrienne, cette fte a lieu au seizime jour
du premier mois de lautomne (Mehr) qui correspond octobre-novembre du calendrier
grgorien. Mircea Eliade crit :

Les thologiens persans, dit Al-Brun, considre le Mehregn comme un signe de rsurrection
et de la fin du monde, car cest lpoque de Mehregn que toute ce qui crot atteint sa
perfection et ne possde plus la substance ncessaire une croissance ultrieure, et que les
animaux cessent leur activit sexuelle3.

Cest probablement cause de la fonction de Mithra (arbitre entre Ahura Mazda et


Ahriman) et le moment exacte de lquinoxe dautomne que le signe de ce mois est la
Balance. En effet, la Balance, tant lemblme de la justice dans le monde rel, est le seul
signe zodiacal qui nest ni animal ni tre humain, et qui na aucune lgende dans la
mythologie grco-romaine. Gorgni, dans lpisode de la description de la nuit dans
laquelle Maubad injustement enlve Ws, crit :

Plus loin, la Vierge, ayant en sa mains deux pis, en place demeurait comme ivre,
languissante. Et la Balance avait toutes cordes rompues, ses plateaux dposs et son flau
bris. Le Scorpion, joignait sa queue, languissait comme un homme accabl par le froid.
(Henri Mass, pp. 72-73)

Par cette image anime le pote met accent sur le pch que Maubad a commis. Il a bris le
pacte du mariage de Ws avec son frre et a ainsi viol la loi divine.

1
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 239.
2
Jahangir Oshidari, Dnech-Nmeh-y Mazdyasna, p. 443.
3
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, pp. 81-82.

438
c. Ciel et divination chez les Iraniens
Quoi quil en soit de lorigine de lastrologie, daprs une vieille hypothse, toutes les
civilisations du Proche-Orient taient influences par lastrologie msopotamienne.
Cependant, comme lun des facteurs essentiels pour observer des astres, le rle dterminant
dun ciel tendu et peu nuageux comme celui du Plateau Iranien ne devrait pas tre ignor.
Le Livre des toiles Fixes de lastronome iranien Abd al-Rahmn al-Soufi (903-986 de lre
chrtienne) est le premier livre qui ait illustr les signes du zodiaque en Iran islamis1. Dans
liconographie de ce livre, la plante Mercure, patronne des devins, des magiciens et des
astrologues, est prsente limage dun homme enturbann qui est assis sur un paon et qui
tient un livre ouvert dans la main droite et un serpent dans la gauche2.
Quant la divination, elle se borne dordinaire prvoir lavenir. La divination en
Iran, comme lindique Henri Mass, est frquemment complte par les procds magiques
qui prtendent le modifier3. Pendant les deux derniers sicles avant lre chrtienne, il
circulait dans le Proche-Orient une collection de prophties intitule Oracles dHystaspe.
Daprs Geo Widengren,

bien quils fussent rdigs en grec, leur titre prouve quils provenaient dIran, car
Hystasps nest autre que la forme grecque du nom Vitspa [Vichtspa], protecteur de
Zoroastre. La tradition hellnistique avait fait de ce Hystaspe un voyant4 .

Selon les traditions Mazdennes, Zoroastre, lui aussi a eu ses visions dans une transe
apparente au sommeil profond o il a reu la parole divine dAhura Mazda. Il sagit de 17
chants composs (Gth) ou des prdications en vers du prophte. Bahman Yat mentionne
que Zoroastre en buvant de leau, a absorb la raison de lomniscience, quelle sest fondue
avec lui, et quelle est reste sept jours et sept nuits dans la raison dAhura Mazda 5 . Ainsi,
Hystaspe, le souverain lgendaire, la suite dun sommeil surnaturel provoqu par une dose
de narcotique aurait protg Zoroastre et sa religion6.
Dans le chapitre 29 du livre mazden Ztspram est crit : Lorsque le corps dort,
lme sort et sen va, tantt prs, tantt loin et revient au corps au moment du rveil 7 . Pour

1
Anna Caiozzo, Image du ciel dOrient au Moyen ge, p. 13.
2
Op. cit., pp. 328-329.
3
Henri mass, Croyances et coutumes persanes, p. 291.
4
Geo Widengren, Les Religions de lIran, P. 228.
5
Op. cit., p. 88
6
Mohammad Mokri, Les Songes et leur interprtation chez les Ahl-e-Haqq du Kurdistan iranien , dans
Sources Orientales II, Paris, ditions du Seuil, 1959, p. 191.
7
Art. cit., p. 193.

439
les croyants, lhomme endormi peut donc accder un univers diffrent de celui quil vit
habituellement. Le dormeur tant capable de se promener dans lau-del et mme voir des
morts, les rves pourraient tre des messages que lme apporte de lau-del. Ainsi, Ahl-e-
Haqq1 ou Fidles de vrits du Kurdistan de lIran ont lide que, le rve permet une
nouvelle prise de conscience, par lui on peut se transformer en une autre personne. Ils
considrent que la vision dans le rve est une ralit. Une lgende sur le pote mystique Bb
Ther (XIe sicle) raconte quil tait un simple paysan compltement illettr. Voulant
chapper son ignorance, il a cout un Ahl-e- Haqq qui lui a conseill de faire ses ablutions
dans un bassin deau glace ds son rveil. Cest justement aprs ce bain quil est transform
en un pote savant et un grand mystique2.
Or, le plus ancien texte concernant le ciel et les toiles remonte lpoque
prislamique de lIran. Les Gth, ou la partie la plus ancienne de lAvesta qui comprend les
chants composs par Zoroastre, ont mieux conserv la conversation de Zoroastre avec Ahura
Mazda sur le ciel et ses mystres :

Voici ce que je te demande, rponds-moi, Ahoura


Qui a cr le chemin du soleil et des toiles ?
Par qui la lune crot et dcrot ?
Qui a fix la terre, et le ciel, pour quil ne tombe ?
Qui a confr la rapidit aux vents qui soufflent ?
Voici ce que je te demande, rponds-moi bien, Ahoura
Quel artisan a cr la lumire et les tnbres ?
Quel artisan a cr le sommeil et la veille ?
De qui viennent le matin, le midi et le soir qui indiquent lintelligent sa tche3 ?

En effet, il ny a aucune trace dastronomie scientifique dans lAvesta, mais on y


trouve en revanche des indications sur lastronomie dobservation au sujet du soleil, de la lune
et de certaines toiles lumineuses. LAvesta dpeint le champ de lexistence comme un
complexe dtres vivants mortels et divins engags dans un conflit cosmique contre des
dmons dont le point de mire est la terre et sa fertilit.
lpoque parthe, la sphre cleste, peuple desprits, tait la source cache mais
dterminante de lhomme o chaque phnomne attestait la force inconteste du dieu du

1
Ils forment, en marge de lIslam iranien, une secte gnostique fort peu orthodoxe. Leur doctrine est un trange
amalgame de notions trs diverses : elle conserve notamment des traditions proprement iraniennes venues des
temps prislamiques. Mohammad Mokri, Les Songes et leur interprtation chez les Ahl-e-Haqq du Kurdistan
iranien , p. 191.
2
Art. cit., p. 192.
3
Marijan Mol, La Naissance du monde dans lIran prislamique , p. 306. Voir aussi, Khosro Khazai Pardis,
Les Gathas. Le livre sublime de Zarathoustra, Paris, ditions Albin Michel, 2006, p. 165.

440
temps et du destin : le Zervan. Daprs Franz Cumont, la croyance la fatalit, lide dun
destin inluctable qui conduit les vnements de ce monde provenant du dieu Zervan tait
troitement lie la rvolution des cieux toils1. Le texte de Mnk i Khrat dans le chapitre 8
dit ceci :

Tout bonheur et toute adversit qui atteignent les hommes et les autres cratures proviennent
des Sept et des Douze. Les douze signes du Zodiaque sont, la religion nous lapprend, douze
gnraux aux cts dOrmuzd [Ahura Mazda]. Les sept plantes sont, comme il est dit, sept
gnraux aux cts dAhriman. Les sept plantes violent toutes les cratures et les livrent la
mort et toutes sortes dafflictions. Des sept plantes aussi bien que des douze signes du
Zodiaque dpendent le sort et le gouvernement de ce monde-ci2.

Pour dpeindre le processus de la mort du premier homme, Gaymard, le Bundahin


fait une description dtaille de la position des astres et des plantes. Il crit que Gaymard
selon son horoscope devrait vivre quarante ans sous la domination du corrupteur (Ahriman)
en lutte avec les constellations : larrive du corrupteur, la plante Jupiter [Ahura Mazda]
tait dans le signe du Cancer qui domine leau, et elle tait son apoge par suite de sa
prvalence sur sclrat ; et la plante Saturne tait dans le signe de la Balance, dans son
lieu3. Aprs cela, Saturne slve son apoge et par suite de sa prvalence sur son
adversaire, il cre la mort. Jupiter, tant de nouveau son apoge, loigne de Gaymard la
mort pendant quarante ans. Lorsque, de nouveau Saturne arriva dans le signe de la Balance,
ce qui tait son apoge, alors Jupiter se plaa dans le lieu o tait sa place lui, et par suite de
la prvalence de Saturne sur Jupiter, la mort vint Gaymard4.
Daprs lencyclopdie pehlevi, Dnkart, le roi mythique Feridoun est le premier qui
tudie lastronomie. Il composa les tables kharezmiennes et il fut le fondateur de la science
de la mdecine. Il fut aussi le premier qui monta sur un lphant5 . Et Ferdowsi dans le
prologue du Chh-Nmeh crit :

La vote cleste la rotation rapide se forma, et montra incessamment ses merveilles. Les sept
plantes prirent la direction des douze mois, chacun se plaa au lieu qui lui tait marqu. La

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 126.
2
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 199.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 21.
4
Ibidem.
5
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 806.

441
fortune et la destine sy rvlrent, et portrent, comme il est juste, bonheur ceux qui les
comprirent1.

la fin de lpope, un astrologue prdit les dsastres et les malheurs que le pays va
connatre. Il annonce le renversement de la dynastie sassanide par les Arabes et prsente le
rgne futur des Arabes musulmans sous le jour le plus noir. Pour Ferdowsi, cette nouvelle
poque marquera par linjustice, et la gnrosit, la joie, les vertus et la sagesse auront disparu
disparus :

On ne respectera ni la foi des serments ni la loyaut ; la fausset et le mensonge seront en


honneur. []. On ne distinguera plus les bndictions des blasphmes, et la dissimulation
prvaudra sur la franchise. Leur roi aura un cur de rocher ; le fils hara son pre et le pre
tendra des embuches a son fils. Un vil esclave deviendra le matre ; ni la naissance ni la
grandeur nauront de prix. Le monde ne connatra plus la probit, linjustice envahira les
curs et les lvres []. Les savants et les dvots profiteront de leur crdit pour faire des
dupes ; le chagrin, la souffrance, les divisions rgneront partout, comme rgnait la joie au
temps de Bahram Gour. Plus de ftes ni de plaisir, plus de travail ni de scurit ; partout la
ruse, la tromperie, les piges2.

Ici il serait peut-tre intressant de comparer la divination de lastrologue de lpope


avec la prophtie de la Morrigan. Elle est lpouse du Dagda, et laspect guerrier de la
Souverainet, qui apparat souvent sous forme de corneille aux guerriers comme Cuchulainn.
Elle prophtise :

Je verrai un monde qui ne me plaira pas : t sans fleurs, vaches sans lait, femmes sans pudeur,
hommes sans courage, captures sans foi, arbres sans fruits, mer sans frai. Mauvais avis des
vieillards, mauvais jugement des juges, chaque homme sera un tratre, chaque garon un
voleur. Le fils ira dans le lit du pre, le pre ira dans le lit du fils, chacun sera le beau-frre de
son frre. Un mauvais temps, le fils trahira son pre, la fille trahira sa mre3.

Lun des Oracles dHystaspe commence aussi par dcrire la situation dplorable qui
svira la fin des temps. Cette divination est presque analogue celle de Morrigan :

1
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome 1, p. 33.
2
Op. cit., tome VII, pp. 437-439.
3
Christian-J. Guyonvarch, Les Textes mythologiques irlandais I, p. 59.

442
Ce sera un temps o la justice sera abandonne, et linnocence dteste, o les mchants, qui
haront les bons, les rduiront la misre. On nobservera ni les lois, ni lordre, ni la
discipline en temps de guerre, personne ne respectera les chiens ni les reconnatra le devoir
de pit, naura dgard pour lautre sexe ni pour les enfants : tout sera confus et contraire
au droit (divin) et au droit naturel, tout sera ml. Ainsi, la terre entire sera comme
dvaste par un brigandage gnralis1.

Le texte pehlevi de Krnmak i Artaxr i Ppakn raconte que le roi Ardavn la


suite dun rve inquitant demande ses astrologues de lui prdire lavenir. Dans son rve il
voit que le soleil brille de la tte dun de ses bergers Sssn et, celui-ci tant assis sur un
lphant blanc et par, les trois feux sacrs brlent dans sa maison et rendent le monde
entier lumineux. Ppak trouve ce rve si trange quil demande ses astrologues et ses
devins de lui expliquer le sens exact du rve. Ceux-ci voient dans les constellations quun
nouveau roi qui possde le far est sur le point de paratre. Le chef des astrologues rpond :

La constellation du Capricorne sest couche et ltoile Jupiter est revenue sa culmination,


et elle est ct de Mars et de Vnus. La Grande Ourse et le signe du Zodiaque Lion se
touchent et assistent Jupiter. Tout cela veut dire quun nouveau roi et souverain apparatra,
tuera de nombreux prince et ramnera le monde entier sous son sceptre2 .

Les astrologues prdisent que soit le personnage vu en rve, soit lun de ses fils,
deviendra le roi du monde. Ayant ainsi appris le sens de son rve, le roi marie sa fille
Sssn. Ce dernier sera peu de temps aprs le fondateur de la dynastie sassanide.
Le texte eschatologique dHdxt-Nask (Le livre de Hdokht) qui dcrit les tapes du
voyage de lme vers le ciel souligne que lme du dfunt trois jours aprs sa mort rencontre
son Moi suprieur (dan), et puis selon ses actes terrestres elle le fait monter au ciel. Pour
cela, lme traverse les trois sphres clestes : celle des toiles, celle de la lune et celle du
soleil, qui se cachent sous les noms spiritualiss de Bien pense, Bien dit et Bien fait3.
Mais, dans la doctrine du culte de Mithra, linterprtation de ce voyage cleste est un
peu diffrente de celle du texte avestique. Comme lindique Franz Cumont, lorsquaprs la
mort lme quittait sa prison humaine, les dmons tnbreux et les envoys clestes se
disputaient sa possession. Un jugement dcidait si lme tait digne de remonter au paradis.

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 229.
2
Op. cit., p. 345.
3
Op. cit., p. 125.

443
Lorsquelle tait souille par une vie impure, les missaire dAhriman lentranaient dans les
abmes infernaux, o ils lui infligeaient mille tortures, ou tait mme condamne habiter les
corps danimaux immondes. Si au contraire ses mrites compensaient ses fautes, elle slevait
vers les rgions suprieures.
La thologie du culte divisait en effet le ciel en sept sphres attribues chacune une
plante. Une sorte dchelle, compose de huit portes superposes, dont les sept premires
taient formes de sept mtaux diffrents, rappelait symboliquement dans les temples
litinraire suivre pour parvenir jusqu la rgion suprme des toiles fixes. Pour passer dun
tage au suivant, il fallait chaque fois franchir une porte garde par un ange dAhura Mazda.
Seuls les mystes auxquels on avait appris les formules appropries savaient apaiser ces
gardiens inexorables. mesure que lme traversait ces diverses zones, elle se dpouillait des
passions et des facults quelle avait reues en sabaissant vers la terre. Dans ce voyage
symbolique, lme abandonnait la Lune son nergie vitale et nourricire, Mercure ses
penchants cupides, Vnus ses dsirs rotiques1, au soleil ses capacits intellectuelles, Mars
son ardeur guerrire, Jupiter ses aspirations ambitieuses, Saturne ses inclinations
paresseuses. pure de tout vice et de toute sensibilit, lme pntrait finalement dans le
huitime ciel, dans lternelle lumire o sjournaient les dieux dune batitude sans fin.
Selon la doctrine du culte, Mithra comme protecteur de la vrit, guide ses fidles dans leur
ascension. Il est le pre cleste qui les accueille dans sa demeure brillante comme des enfants
revenus dun lointain voyage. Les rcits apocalyptiques du culte de Mithra crivent qu la fin
du monde, Mithra mont sur un taureau merveilleux analogue au taureau primitif viendra pour
ressusciter les hommes. Il offrira aux justes un breuvage miraculeux fait du sang du taureau
divin et du vin sacr qui leur donnera limmortalit2.
Des variantes un peu nuances de cette croyance ont t galement enregistres dans
les rcits piques des Scythes et des Celtes. Les rcits eschatologiques des Osstes racontent
que lme du guerrier aprs avoir pass trois nuits derrance arrive la croise des trois
chemins : le premier monte au ciel des saints, le second descend vers les esprits mauvais, et le
troisime va tout droit au paradis chez les guerriers nobles des Nartes 3. Une lgende narte
raconte quAminon le gardien de la porte du Pays des Morts nouvre pas la porte Soslan
pour quil puisse monter au ciel des saints. Mais le cheval aux sabots lastiques de Soslan

1
Daprs les croyances populaires de lIran, Vnus tait une femme de mauvaise vie qui avait appris la magie
auprs des mauvais anges Harout et Marout et par la magie elle monta au ciel o elle fut mtamorphose en
plante. Henri Mass, Les Croyances et les coutumes persanes, p. 171.
2
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 145-148.
3
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 193.

444
par un bond gigantesque fait franchir lobstacle au hros1. Selon ces rcits eschatologiques, le
guerrier scythe, insparable de sa monture, accomplira ce voyage vers lau-del par son
cheval. Il est aussi remarquable de noter quHrodote mentionne que lorsquun guerrier ou un
roi scythe meurt, selon la coutume, on donne loffrande au dieu des morts et on trangle son
cheval afin quil laccompagne vers le ciel. Puis ils le bourrent de foin et le placent debout,
laide dun poteau, devant sa tombe2. En effet, comme le cheval conduit lhomme dans les
dfils dangreux, le mne lennemi pour la victoire, etc., pour les Scythes, il est capable
aussi de rendre les mmes services dans le prilleux voyage doutre-tombe, car son me
sait la route sre3 . Ce point de vue eschatologique voque galement lpisode du Mal Pas
figur chez Broul o Tristan dguis en le Noir de la Montagne qui appartient lAutre
Monde celtique, surgit sur un tertre et chevauche sur la Blanche Lande (v. 4016).
Franoise Le Roux souligne que les Irlandais christianiss ont souvent supprim dans
leurs lgendes la mention du sacrifice ou loffrande aux dieux. Elle souligne que le nom de
loffrande sacrificielle dont le mot est trs ancien, existe pourtant en celtique. La savante fait
allusion un texte du XIIe sicle qui a t crit par le moine gallois Giraud de Cambrie en
Ulster. Ce texte atteste le rituel dun sacrifice du cheval dont le nom est inconnu4.
Il convient de rappeler que, dans tous les rcits mythologiques et piques irlandais, le
Sd est le paradis o le guerrier celte sera accueilli par la femme en rcompense de ses actes
courageux. On retrouve galement la trace de la mme idologie dans la mythologie des
Scandinaves : Ce sont des vierges qui conduisent les hros tombs glorieusement sur les
champs de bataille au paradis primitif des Scandinaves5. LIrlande a localis ce pays
paradisiaque trois niveaux : par-del la mer ; sous la mer ou au fond des lacs ; dans des
collines et sous des tertres6. Ces paradis font penser au cheveu dor quune hirondelle apporte
de lau-del de la mer au chteau de Marc.

d. Reprage des lments astrologiques des romans


Dans limaginaire mdival, le ciel infini avec son arrire-plan mythique est comme
un espace complexe o se meuvent des anges et des dmons qui interfrent dans sa vie et sa
destine. Dans les deux romans lart magico-religieux de lastrologie occupe une place
importante. La soumission des personnages la volont divine est llment le plus touchant

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 131.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 195.
3
Jean-Paul Roux, La Danse chamanique de lAsie centrale , dans Les Danses sacres, p. 302.
4
Franoise Le Roux, Les Druides, p. 30.
5
Jacques Le Goff, Hros et merveilles du Moyen ge, Paris, ditions du Seuil, 2008, p.252.
6
Christian- J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, pp. 156-158.

445
des rcits. Pour eux tout est crit dans le livre du Destin. Pour Gorgni, tout ce qui est crit
davance vient du ciel, et ce qui est crit fait corps avec notre me ; cet crit ternel ne peut
tre altr ; ni peine ni effort de nous ne le retirent (Henri Mass, p. 121). Lorsque Vrou
apprend que Maubad a enlev Ws, maudit longuement ce caprice du sort qui avait fait de lui
la cible pour la flche de la sparation. Il pleure amrement et maudit le sort qui arrachait de
lui la bien-aime qui ravissait son cur et qui soudain jetait par terre son toile (Henri
Mass, p. 77). propos du destin tragique de Maubad, le pote crit : Quand il apprit, ce fut
pour lui la fin du monde ; on et dit quil tait au Jugement dernier ; le sort qui lassistait se
dressa contre lui et soudain la raison cacha de lui sa face (Henri Mass, p. 457)
Broul crit galement : Nul ne peut faire tourner le sort (v. 1697). Tristan dit
lermite Ogrin sils ont men si longtemps une vie dure dans la fort du Morrois, cest parce
que ctait leur destin : Itel fu nostre destinee (v. 2302). Dans la Folie Tristan de Berne,
Tristan se dit : Hlas ! Comme je suis malheureux et comme jai t accabl par le sort
(vv. 64-65). Chez Eilhart von Oberg, lorsquune violente tempte emporte le bateau de
Tristan sur la cte dIrlande, devant le chteau de Tintagel, Tristan dit ses hommes : Cest
ici que jai t guri. Le destin nous condamne, je crois, souffrir en ce lieu autant de maux
que jy ai eu de bonne chance (Tristrant et Isald, p. 72). Et dans le dernier pisode de la
version de Thomas, Iseut, surprise par une tempte en pleine mer, se lamente et dit :

Deus ne volt pas que jo tant vive


Que jo Tristran mun ami veie ;
Nei em mer volt que jo seie. (vv. 1618-1620)
[]
Quant Deu la volt, jo la voil ben. (v. 1638)

Dieu ne maccorde pas de vivre assez longtemps pour que je puisse revoir mon ami Tristan. Il
souhaite que je me noie dans la mer. []. Puisque Dieu la souhaite, je laccepte volontiers.

Pourtant, la croyance en un destin assign nempche pas les hros ou les personnages
daccomplir leurs tches vivre et de raliser leurs espoirs.

d-a. Ws et Rmn
Selon une vieille tradition dont les textes pehlevis et le Chh-Nmeh ont bien gard le
souvenir, les rois de lIran consultaient des astrologues pour toutes les affaires telles que le
couronnement, le mariage, la guerre. Les prvisions des astrologues taient si importantes que
chaque cour possdait ses propres astrologues. Ferdowsi raconte que les astrologues de la
cour du roi Manoutchehr contemplent trois nuits le ciel et les toiles afin daffirmer que le

446
mariage du hros Zl avec Roudbeh serait de bon augure pour le royaume. Les astrologues
annoncent au roi que de ce mariage natra un hros (Rostam) qui aura une longue vie et le far.
Le roi Cvous consulte les astrologues sur le mariage de son fils Syvch et ils lui disent que
le fils de Syvch deviendra un roi juste. Ce sont encore les astrologues de la cour dAfrsyb
qui lavertissent que lenfant qui natra du mariage de Syvch et de Faringuiss tuera
Afrsyb. Le roi Maubad de Gorgni semblerait tre le premier qui nait pas consult ses
astrologues pour son mariage avec Ws. Mais le pote en insrant lpisode de la description
de la nuit , comme un astrologue, lit le destin de Maubad dans le ciel enduit de goudron
noir :

De lorient sortit un mauvais horoscope ce qui compromettait lhymne de Maubad ; ce


fut conjonction de soleil et de lune comme un vizir parlant en secret au monarque ; le vieux
Saturne, dans la station quatrime de lascendant, tait le compagnon des deux ; et, face la
station septime du mme astre, le redoutable Mars se trouvait leur suite ; entre tous deux,
Vnus se trouvait en dtresse, rduite au dsespoir par laction royale. Des facteurs dquit
nul ntait favorable ce que son union ft de ce fait heureuse. Donc sous cet ascendant
Maubad aperut Ws, sans parvenir voir ce qui lui agrerait. (Henri Mass, p. 75)

Dans cet pisode assez long (Henri Mass, pp. 72-75), les dtails donns sur les astres
et leurs positions rapprochent lastrologie de lastronomie. Cette description affirmant
lampleur des connaissances du pote, montre aussi que lhistoire mythique des constellations
est assez familire pour le lecteur iranien. Tout au long du roman, la lune, le soleil et les astres
sont voqus la fois pour dcrire les beauts humaine et aussi pour montrer la place
symbolique que chacun deux porte en soi dans la mythologie iranienne :

La nourrice, parant la lune des beauts, disposa ses cheveux autour de son visage ; son front
rendait brillants et Mercure et Vnus ; sa joue illuminait la lune et le soleil ; son il
ensorcelant dominait comme Mars ; tels le pervers Saturne taient ses noirs cheveux ; et
comme Jupiter dactivit bnie taient ses lvres qui durant toute lanne faisaient pleuvoir la
perle et rpandaient le sucre ; sa face avait couleurs de camphre et de cinabre ; ses deux
boucles taient noires comme le musc (ctait comme un corbeau tomb sur la neige)
(Henri Mass, p. 90)

En ralit, Gorgni deux reprises fait allusion lastrologie comme lart de prdire
lavenir. La premire fois cest lui-mme qui lit les mystres des toiles pour en conclure que

447
des facteurs dquit nul ntait favorable pour le mariage de Maubad avec Ws. Mais la
deuxime fois ce sont des astrologues de la cour de Chahrou qui scrutent le ciel afin de
dsigner le jour et lheure favorable pour clbrer le mariage de Ws avec son frre Vrou.
Suivant linfluence des plantes fastes et nfastes, les astrologues calculent par astrolabe la
conjoncture des astres dans les divers astrisme qui annulerait, selon le dsir de Chahrou, le
pouvoir de Mars et de Saturne :

Les astrologues, tous, apportrent leurs tables et firent leurs calculs, un un, pour les astres.
Or ayant observ leurs volutions, dAzar [le feu], neuvime mois, ils choisirent un jour, parce
qualors suivant lvolution des temps, le printemps se plaait au cours du mois dAzar.
(Henri Mass, p. 39)

Il est noter que la ncessit de travailler avec un astrolabe exigeait aussi une bonne
connaissance en mathmatique afin de pratiquer lastrologie. Pourtant il savre quil existait
deux sortes dastrologues : ceux qui connaissaient les mathmatiques et lastronomie comme
les astrologues de la cour de Chahrou et ceux qui navaient quun savoir empirique comme le
Gorgni. Pour ces derniers, le zodiaque, libr de la ralit des toiles et des constellations du
ciel, est un espace thorique dans lequel chacun des signes associ une divinit a son rle
mythique. Les plantes qui passent dans les signes les marquent de leurs influences positives
ou ngatives et se sont ces influences qui dterminent lavenir de lhomme croyant.
Concernant les connaissances astrologiques, il est crit dans le Qbous-Nmeh :

Si tu voue lastrologie, tudie dabord avec ardeur les mathmatiques ; la science des
pronostics est complique et tu ne pourras viter de commettre quelque erreur, car personne
nest infaillible. En tous cas, lobjet principal de lastronomie et des observations clestes est
le pronostic. Puisque le but est tel, rends-toi matre des principes de cette science et de lart
dobserver, car la justesse du pronostic est en raison de la prcision des observations. Garde-
toi donc de dresser un horoscope par simple approximation, nopre que daprs les principes,
le calcul et les preuves ; en effet, toutes fois que les calculs et les preuves seront exactes, le
pronostic ne saurait tre entach derreur1.

Le roman de Ws et Rmn raconte que, le neuvime jour du mois zar (le mois dont le
dernier jour est marqu par le solstice dhiver et le jour de la naissance de Mithra) qui portait

1
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amde Querry, Le Cabous nam, pp. 326-327.

448
galement le nom dzar1, Chahrou clbre le mariage de ses enfants selon les rituels des
Zoroastriens. Elle prit la main de Ws et de Vrou, maudit longuement Ahriman, glorifie les
Saints Immortels et au nom du saint Justicier les nomme femme et mari. Mais avec tout
leffort des astrologues pour trouver un moment propice pour ce mariage, un arrt descendit
de la vote cleste (Henri Mass, p. 65) et les empcha de jouir lun de lautre dans la nuit
des noces. Par la suite Maubad enlve Ws, et la nourrice pour consoler la jeune fille lui dit :
Du moment que le sort te reprit Vrou, te ravit la ville, la vue de Chahrou, maintenant
surviendra ce que voudra le sort que ton dsir ne rduira ni naccrotra. (Henri Mass, p.
121). Et face lobstination de Ws qui naccepte pas son sort, la nourrice dit :

Si le sort est changeant, toi aussi tu te tournes linstar des deux ds du plateau de tric-trac ;
[]. Mais lordre de Dieu [Zervan], comment donc te soustraire ? Comment lutteras-tu
contre le ciel mouvant ? Si tu restes ainsi dans ta mauvaise humeur, lexistence avec toi ne
sera plus possible. (Henri Mass, p. 140)

Le pote, lui-mme souligne quon ne peut empcher ce que ce Dieu du sort [Zervan]
a dcid (Henri Mass, p. 35). Gorgni, en sappuyant sur les indices bien familiers dans sa
culture, comme un devin, prdit la fin des choses et interprte : Lorsquune affaire doit se
terminer en mal, ds son commencement cela se laisse voir ; lorsque le jour doit tre la
neige, la pluie, ds le petit matin les signes apparaissent. (Henri Mass, p. 40). En effet,
Gorgni comme un astrologue-devin lit lhoroscope de Ws et en rsulte quelle tait
seulement licite pour Rmn : Ni Maubad, ni Vrou navaient pu jouir delle. Vois donc
comment stait jou delle le sort. []. Je dcrirai donc [ltat de cette lune de beaut] lun
aprs lautre par rapport Maubad, Rmn et sa nourrice. (Henri Mass, p. 96) Selon
Gorgni, cest Rmn le seul que le sort lui accorda tout ce qui lui plaisait (Henri Mass,
p. 434).

d-b. Tristan et Iseut


Lapparition des toiles nest pas trs frquente dans les uvres piques ou
romanesques des XIIe et XIIIe sicles2. Le Tristan de Broul est la seule version du XIIe sicle
qui a insr dans le rcit un personnage astrologue, le nain Frocin. On pourrait mme dire que
Broul est le premier auteur mdival avoir introduit la fois le personnage du nain (ni les
1
zar signifie le feu et au neuvime jour de ce mois qui correspond au 24 novembre, les Iraniens clbraient la
fte du feu . Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 174.
2
Rgine Colliot, Soleil, Lune, toiles lhorizon littraire mdival, ou les signes de la lumire (Textes du
XIIIe sicle) , dans Snfiance, n 13, Le Soleil, la lune et les toiles au Moyen ge, p. 41.

449
uvres de Geoffroy de Monmouth, ni celles de Wace ne comportent de tels personnages) 1 et
la science des astres dans la littrature occidentale. En effet, la magie astrale qui en examinant
la position des astres en retire les augures prophtiques nest attest dans aucune uvre
pique irlandaise. Dans ces rcits la fonction premire du soleil et de la lune est souvent une
fonction chronologique qui prcise lheure ou le droulement des jours. Le ciel y tait vu
comme une zone de dmonstration du rythme des jours, des mois et des annes, leur passage
donnait un sens aux activits productives de lhomme. Et dans certaines uvres romanesques
tardives comme Cligs et dans une certaines chantefables comme Aucassin et Nicolette les
toiles sassocient la lune pour exalter une atmosphre amoureuse2.
Mais parmi toutes ces uvres, le cas du Roman de Laurin, fils de Marques de
Snchal rdig probablement la fin du XIIIe sicle est une exception. Lauteur inconnu de
ce roman y insr une scne sur la position des toiles o Marque de Snchal pour connatre
la destine et lhoroscope de son fils Laurin scrute le ciel : Li seneschaus issi de la chambre
et vint droit enmi la court et vit bien enz ou cours des estoilles que le damoisel de
Costantinnoble si avoit moult a souffrir3.
Quant la magie astrale figure dans les textes piques irlandais, il ny a quun seul
exemple : le rcit du Tochmarc Etaine, ou Courtise dtain . Ce rcit raconte que le roi
Eochaid ou le dieu-druide Dagda, pour sduire la femme de son frre, arrte le cours du soleil
et suspend le temps pendant neuf mois. De leurs amours coupables nat Aengus, le dieu du
Temps :

Il y avait un roi clbre sur lIrlande du nom dEochaid Ollathir. Il avait pour autre nom le
Dagda, car ctait lui qui leur faisait des miracles et qui leur mesurait les temptes et les
rcoltes. Cest par cela que lon disait quil avait pour nom le Dagda. Il y avait une femme
chez Elcmar de Brug. Eithne tait son nom. Un autre nom quelle avait tait Boand. Le Dagda
dsira pour lui son amiti charnelle. La femme aurait cd au Dagda si elle navait pas eu peur
dElcmar tant son pouvoir tait grand. Le Dagda envoya alors Elcmar en voyage chez Bres,
fils dElatha, Mag Inis. Le dagda mit de grands charmes sur Elcmar qui sloignait pour quil
ne revnt pas temps, cest--dire tt. Il lloigna de lobscurit de la nuit et le garda de la
faim et de la soif. Il mit sur lui de longues errances si bien que neuf mois furent comme un
jour. Car il avait dit quil reviendrait entre le jour et la nuit. Le Dagda alla pendant ce temps

1
Voir Anne Martineau, Le Nain et le chevalier. Essai sur les nains franais du Moyen ge, Paris, Presse de
lUniversit de Paris-Sorbonne, 2003, p. 15.
2
Rgine Colliot, Soleil, Lune, toiles lhorizon littraire mdival, ou les signes de la lumire (Textes du
XIIIe sicle) , p. 45.
3
Art. cit., p. 42.

450
la femme dElcmar et elle lui engendra un fils, du nom dAengus. La femme tait gurie de ses
souffrances quand Elcmar revint. Il ne remarqua pas sa faute en elle, cest--dire quelle avait
couch avec le Dagda1.

Il est intressant de noter que dans le Chh-Nmeh, cest Afrsyb le roi de Touran qui
par la magie fait coucher le soleil. Il hte ainsi la venue de la nuit afin de paralyser lavance
des Iraniens dans le champ de bataille2. Il semblerait que La Chanson de Roland ait gard,
soit le souvenir de ces rcits piques, soit lacte magique de Josu figur dans la Bible (Josu
10, 12-13). Dans lpope franaise Charlemagne par un acte magico-religieux arrte le soleil
pour prolonger le jour afin de poursuivre ses ennemis.
Lpope narte a aussi conserv une variante de cette magie. Satana sait la magie et la
sorcellerie. la suite dun pacte fait avec sa belle-sur, pour prolonger la nuit elle place la
lune et les toiles sur le plafond de la chambre du hros narte, dUryzmaeg. Ainsi elle suspend
le temps et ne lche pas Uryzmaeg avant le lendemain3.
Or, Broul juste comme Gorgni voque deux reprises le ciel toil pour en extraire
des prsages. Chez lui, le nain bossu (v. 320) est un astrologue qui pour surprendre Tristan et
Iseut a fait se cacher le roi la nuit dans un pin. Mais les amants ventent le pige (la lune
projetait lombre du roi dans la fontaine) et par ruse changent leurs conversations. Marc se
rconcilie donc avec Tristan et lui donne de nouveau la permission de rester dans la chambre
royale, mais reporte sa colre sur le nain Frocin. Ce dernier, ayant t averti du danger par
une conjonction astrale, senfuit vers le pays de Galles :

Fors estoit, si gardoit en ler,


Vit Orent et Lucifer.
Des estoiles le cors savoit.
Les set planestres devisoit ;
Il savoit bien que ert a estre.
[]
As estoiles choisist lasente,
De mautalent rogist et enfle,
Bien set li rois fort le menace.
Molt est li nain nerci et pales,
Molt tost sen vet fuiant vers Gales. (vv. 321-325, 331-336)

Il tait dehors et regardait le ciel. Il vit Orion et Lucifer. Il connaissait le cours des toiles et
observait les sept plantes. Il pouvait prdire lavenir. []. Dans les toiles, il aperoit les
signes dune rconciliation. Il rougit et enfle de colre. Il sait que le roi le menace et tentera

1
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 44.
2
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 179.
3
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 587.

451
par tous les moyens de le tuer. Le nain se rembrunit et plit. Il senfuit aussitt vers le pays de
Galles.

La suite de la version de Broul raconte qu la demande des barons flons, Frocin


rentre en grce. Pour la deuxime fois et afin de prendre les amants en flagrant dlit, le nain
devin (v. 635) labore un plan mticuleux. Il rpand de la farine entre le lit de Tristan et
celui du roi pour garder lempreinte des pieds du coupable et prouver ainsi sa faute. En
examinant la lune, le nain trouve le bon moment pour intervenir et les amants sont pris et lis :

Li nains defors est. A la lune


Bien vit jost erent ensenble,
Li dui amant. de joie en trenble,
Et dist au roi : se nes puez prendre
Ensenble, va, si me fai pendre. (vv. 736-740)

Le nain est dehors. la lune, il vit bien que les deux amants taient enlacs. Il en frmit de
joie et dit au roi : va et si tu ne peux pas les surprendre ensemble, fais-moi pendre !

Par la suite, le nain qui prtendait prdire lavenir et lire lhoroscope dun enfant ds
sa naissance (vv. 325-3327), ne sait rien de son propre destin et de sa proche mort. Il sera peu
de temps aprs dcapit par le roi parce quil rvle aux barons sa difformit (v. 1348). Broul
exclut ainsi de son roman ce personnage mystrieux.
Le texte de Broul, tant en fait trs lacunaire en son dbut aussi bien quen sa fin, ne
permet pas de bien saisir le sens exacte de la pratique astrologique du nain. Cependant, les
deux pisodes du roman montrent assez clairement que Broul comme Gorgni avait la
croyance en un destin inluctable qui, li la rvolution des cieux toils, conduisait les
vnements de ce monde. Ainsi, on pourrait dune part supposer que les sources des potes se
sont nourris dune idologie commune dans laquelle la fatalit sidentifiait soit avec Zervan
soit avec ltre suprme. Parce que cest lui qui a tout engendr et qui rgit lunivers son
gr. Il est donc le gardien des normes et de lordre cosmique. Cest lui qui offre la royaut
celui qui a le mrite de la souverainet. Dautre part, Franz Cumont mentionne ceci :

Lastrologie, dont ces postulats sont les dogmes, est certainement redevable dune partie de
son succs la propagande mithriaque, et celle-ci est donc en partie responsable du triomphe
en Occident de cette pseudo-science avec son cortge derreurs et de terreurs1.

1
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 126.

452
Philippe Walter dans son prcieux article Orion et Tristan ou la smantique des
toiles a dvoil le sens symbolique des deux pisodes astrologiques du roman de Broul
qui gravitent autour dOrion (Orent) et Lucifer et de la lune. Daprs les interprtations de la
mythologie grecque, Orion1 est un chasseur gant, rput pour sa beaut et sa violence et
Philippe Walter le correspond Tristan. Il correspond galement Lucifer ltoile du
matin (la plante Vnus) Iseut et il en rsulte que larrive simultane dOrion et de Vnus
dans le ciel, la rencontre inopine dun astre fminin et dun astre masculin, marque la
puissance de lamour et le retour en grce de Tristan2. De ce point de vue le roman de
Broul qui est dailleurs la plus brute version du Tristan, sans intervention du nain et la scne
de la fleur de farine , devrait avoir une fin heureuse surtout que lauteur a adroitement fait
disparatre le personnage hassable de Frocin comme un obstacle diabolique entre les amants.
Ici il convient de noter que, dans Le Gant de verre, Philippe Walter a rapproch le
personnage de Tristan de lastre Tistrya avestique qui rappelle, selon lui, le nom du hros.
Dans la religion mazdenne, Sirius est la plus prestigieuse des toiles, situe dans langle
suprieur de droite du quadrilatre du Grand Chien (Canis major). Dans lAvesta, une des
fonctions essentielles de Tistrya est daffronter le dmon de la scheresse, Apaosa, et de faire
tomber la pluie sur la terre. Comme le savant a bien montr, Tistrya possde plusieurs
incarnations : elle peut prendre successivement la forme dun jeune homme de quinze ans,
dun taureau aux cornes dor et dun cheval aux oreilles jaunes et au harnais dor3. Philippe
Walter argumente ainsi :

Cet extrait de lAvesta fournit un scnario mythique originel sans doute trs proche de celui
dont procde la lgende tristanienne dans sa structure mythologique la plus profonde. Il
montre clairement laffrontement de deux gnies : lun est le monstre qui retient les eaux
prisonnires et condamne la terre la strilit et la dsolation ; lautre est le gnie de la
fcondit qui rtablit priodiquement la prosprit pour les cultures et le btail en faisant
tomber la pluie sur terre aride. Il est significatif que le dmon de la scheresse (Apaosa)
apparaisse sous la forme dun cheval noirtre. Dans la tradition celtique ce cheval porte le nom
de March et dans le calendrier mdival la fte de saint Marc concide avec la premire date
possible pour le dbut des Rogations (les spcialistes du calendrier parlent de la cl
antrieure ). Les rites pratiqus lors de cette date (processions, bndictions, etc.) sont
justement destins combattre la scheresse et la strilit menaant les rcoltes. On doit

1
Jol Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 227.
2
Philippe Walter, Orion et Tristan ou la smantique des toiles , p. 443.
3
Pour lextrait de la lgende avestique, voir Philippe Walter, Le Gant de verre, pp. 118-120.

453
remarquer en outre que dans la 41e triade galloise, le nom de Drystan est indiqu comme
variante celui de Morfran. Il sagit dun des trois amoureux possesseurs de chevaux
clbres1.

Or, selon la lgende avestique, Tistrya lutte contre le dmon Apaosa et le chasse loin
de la mer cosmique. Il libre ainsi les eaux (incarnation mythique de la femme et de la
fcondit) qui fertilisent la terre. Mais contrairement Tistrya, dans le roman de Tristan, cest
le hros, qui est chass par Marc qui est en plus pour lui comme un pre. Ce fait tonne Denis
de Rougemont qui considre Tristan suprieur tous ses adversaires, mme au roi. Selon lui,
conformment aux murs du temps qui sanctionnent le droit du plus fort, aucune force
extrieure ne saurait donc, lempcher denlever Iseut et dobir son destin2 . Mais,
pourquoi Tristan nuse-t-il pas de ce droit3 ?
Il est important de souligner que, contrairement au mythe ddipe o le thme
principal est le parricide, dans la littrature orientale, plus prcisment dans la littrature
classique persane, ce thme cde souvent la place linfanticide. Le plus clbre infanticide
de la littrature persane est conserv dans le Chh-Nmeh : Rostam tue son propre fils Sohrb
dans un combat singulier4. Des variantes de cet infanticide se trouvent galement dans
lpope irlandaise de lAided Oenfir Aife ou Meurtre du Fils Unique dAife5 et dans
lpope narte du Fils sans nom dUryzmaeg6. Dans le rcit irlandais, Cuchulainn, linstar
de Rostam, tue son unique fils dans un combat singulier, et dans lpope narte, Uryzmaeg
tue son fils encore un petit garon. On pourrait dire que, cest probablement pour ce tabou,
dont lorigine doit tre recherche dans le systme patriarcal de la socit iranienne, que
Tristan ne tue pas Marc. Il ne faut pas oublier que Rmn lui aussi ne commet pas non plus le
parricide, et Maubad est tu par un sanglier.
Or, lanalyse minutieuse du roman et ces pisodes, concernant surtout la magie astrale,
fait penser un autre point de vue qui serait conforme lhypothse de ce travail de
recherche. Il sagit de lintelligence de Broul qui en supprimant le personnage-astrologue du
rcit fait retourner lesprit mdival du ciel et de ses mystres vers la vrit palpable de la vie
sur la terre. Autrement dit, si Gorgni, ds le dbut de son roman, prdit comme un astrologue
la fin dsastreuse et irrversible de Maubad afin de ranimer ou revivifier avec le personnage

1
Philippe Walter, Le Gant de verre, p. 120.
2
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 31.
3
Ibidem.
4
Voir Gilbert Lazard, Ferdowsi. Le Livre des rois, pp. 81-116.
5
Voir Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 378.
6
Voir Georges Dumzil, Le Livre des hros, pp. 44-54.

454
du roi Rmn la pense mythologique iranienne, Broul au contraire en liminant le nain
Frocin limine galement les superstitions qui envahissaient lhomme mdival depuis
toujours. la disparition du nain sajoute encore la disparition des effets du philtre : Lore
revient, et il sareste (v. 2158). Ainsi, il serait lgitime de penser que Broul en modifiant
lhistoire primitive du rcit a essay de mettre le destin des amants entre leurs propres mains
et cela pour en conclure probablement que cest le personnage (individu) qui dsignera son
sort et son avenir, mme si cela lui cotera cher (la mort des amants). La preuve de cette ide
ne pourrait-elle pas tre lpisode final, mais interrompu, de la version o Tristan se venge de
ses ennemis ?

C. Mariage, un acte magico-religieux


Lintrigue principale des romans se concentre sur le triangle du roi, de la reine et du
chevalier qui par consquent entrane le rcit dans ladultre. Mais, il ny a pas dadultre
dans Ws et Rmn tel quil existe dans le roman de Tristan et Iseut. En effet, Gorgni,
empruntant le sujet et la trame originels du rcit primitif, y insre les contenus islamiques et
les conceptions appropries son poque. Dans cette insertion, le problme dadultre
sentremle inconsciemment avec celui de linceste, autrement dit, avec le mariage
consanguin selon la tradition du Mazdisme. Les diverses modalits de lamour prsent dans
le roman, surtout dans une priode islamique, montrent bien que le mariage consanguin trouve
son origine dans le mythe cosmogonique des Iraniens. Dans le plan mythique du roman le
motif cosmogonique du couple primordial que Mircea Eliade nomme Ciel-Terre occupe la
place centrale :

Le couple divin Ciel-Terre quHsiode avait voqu est lun des leitmotive de la mythologie
universelle. Dans beaucoup de mythologie o le Ciel joue ou a jou le rle de divinit on
rencontre le Ciel un peu partout1.

Ainsi, le mariage du Ciel et de la Terre serait la premire hirogamie et le modle


exemplaire pour les dieux et les hommes qui limitent avec la mme gravit sacre avec
laquelle ils imitent tout geste accompli laurore des temps 2. La fonction cosmogonique
dun mythe, en tant que modle pour la justification de toutes les actions humaines, forme de
surcrot larchtype de tout un ensemble de mythes et de systmes rituels. Mircea Eliade

1
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 209.
2
Op. cit., p. 208.

455
crit : LHindou qui, embrassant son pouse, proclame quelle est la Terre et quil est le Ciel
est en mme temps pleinement conscient de son humanit et de celle de son pouse1. Dans
la Gense (2, 7) on lit : Le Seigneur Dieu prit de la poussire du sol et en faonna un tre
humain. Puis il lui insuffla dans les narines le souffle de vie, et cet homme devient un tre
vivant. Lunion maritale serait donc la rptition de lacte cosmogonique du dbut et toute
union humaine trouverait son modle et sa justification dans lhirogamie entre le Ciel et la
Terre.
Selon la vieille image cosmogonique iranienne (cf. p. 184), Zervan le dieu androgyne
du Temps infini donne la naissance ses fils jumeaux, Ahura et Ahriman. Dune part, le texte
de Plutarque2 qui rsume les principes dune religion iranienne et dautre part, une plaque
trouve en Luristan3 (fig. XIX), confirment cette image cosmogonique. Thologien et
philosophe armnien du Ve sicle, Eznik de Kolb raconte que tous les cratures dAhura
Mazda taient bonnes et celles dAhriman taient mauvaises :

Quand il vit quOrmizd [Ahura Mazda] avait fait de bonnes cratures, mais ne savait pas crer
la lumire, il rflchit et dit aux dmons : Que sert-il Ormizd de faire de si bonnes
cratures si elles restent dans lobscurit parce quil ne sait pas faire la lumire ? Si donc
Ormizd tait intelligent, il connatrait sa mre et elle lui donnerait pour fils le soleil ; alors, il
aurait lide de se tourner vers sa sur, et la lune natrait . Et il donna lordre que personne ne
rvle cela. Le dmon Mahmi lentendit, et il se hta daller le rvler Ormizd4.

Daprs les allusions dEznik de Kolb, le soleil Mithra et la lune Mh ont donc
t crs par Ahura Mazda au prix dun double inceste. Geo Widengren souligne que dans la
tradition avestique, il est dit que Mithra symbolisant Vohu Manah (bonne pense) doit
lexistence cet inceste5. Le Yat 17 sadressant Mithra, dit :

Ton pre est Ahura Mazda, le plus grand de tous les dieux,

1
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, p. 141.
2
mile Benveniste, Un Rite zervanite chez Plutarque, pp.287-296.
3
Le Lorestan (Luristan) est lune des plus vieilles rgions de lIran qui domine les confins de la plaine
msopotamienne. Il est le territoire dorigine des Cassites (II e millnaire Jsus-Christ) qui ont donn leur nom
la ville Qazvin et la mer Caspienne et qui ont domin la Babylonie pendant plus de cinq sicles. Cette province
est situe dans louest du pays au milieu des monts Zagros. La civilisation du Lorestan est principalement
clbre pour ses objets en bronze. Voir Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, pp. 60-68. Cette plaque
dont lorigine remonte au VIe sicle avant Jsus-Christ, reprsente une divinit androgyne donnant naissance,
dune part, une paire dtres identiques, de lautre protgeant trois sries de petits personnages dges
diffrents. Jean De Menasce, tudes iraniennes, p. 51.
4
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 257
5
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 257.

456
Ta mre la sainte Aramati, ton frre le bon et pieux Saraoa1 [Saraocha].

En effet, cette mre sainte quel que soit son nom, Anhit ou Aramati, est la seule
desse-mre iranienne qui joue un rle important dans le culte de Mithra. Elise, lauteur
chrtien armnien du VIe sicle crit : Le dieu Mehr [Mithra] est souverain, fils de Dieu,
vaillant auxiliaire des sept dieux2 . Ce fait met en vidence dune part le lien entre le
mithrasme et le zervanisme et le rle de la desse-mre zervanique, Anhit. Et dautre part,
il met en lumire larrire-plan mythique de certaines lgendes indo-europennes comme
Soslan, Batraz et Arthur. Dans la tradition populaire osste, comme lindique Geo Widengren,
Soslan est le pendant prcis de la naissance rupestre de Mithra. Comme Mithra, Soslan est n
dun rocher et lon constate que les mystres de Mithra doivent provenir du point de contact
entre le nord-ouest de lIran, lArmnie et le Caucase3. Et la naissance de Mithra est souvent
choisie comme thme de lart religieux :

Il semble certain que les lgendes nartes nous aient conserv de nombreux anciens mythes,
surtout des mythes naturistes. Par exemple, on ne peut pas plus douter que Batraz soit lclair
que de ce que Sozryko [Soslan] soit, en ralit, le soleil. []. En ce qui concerne Sozryko, son
cycle mythique a quelques points communs tout fait frappants avec ce qui nous est dit du
Mithra des mystres hellnistiques et romains. Cela prcisment confirme la nature purement
iranienne de ce dieu, conteste par certains. Mithra nest-il pas ptrogne (n de la pierre),
comme Sozryko ? Il y a mieux. Le Pseudo-Plutarque (De fluviorum et montium nominibus
XXIII, 4) rapporte une lgende dans laquelle Mithra se masturbe, aprs quoi son fils nat sur le
rocher qui a reu sa semence ; or la tradition concernant la naissance miraculeuse de Sozryko
est rigoureusement parallle cette histoire4.

Or, comme ce travail la montr (cf. p. 423), les textes avestiques racontent que
Gaymard, cr de largile, est le premier roi et lorigine des hommes. En trpassant il fait
tomber sa semence et Spandarmat la divinit fminine de la terre et symbole de la fertilit en
reoit un tiers. Au bout de quarante ans, Machyak et Machynak poussent sous la forme dune
plante de rhubarbe, ils changent de la forme de plante en forme dhumain, et saccouplent.
En sappuyant sur limage cosmogonique iranienne et lide de lhirogamie
primordiale, Gaymard serait le rsultat de lunion dAhura Mazda avec sa fille, Spandarmat.

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 30.
2
Cit par Arthur Christensen, LIran sous les Sassanides, p. 145.
3
Geo Widengren, op. cit., p. 258.
4
Op. cit., pp. 198-199.

457
Cette union entre pre et fille est suivie de celle entre mre et fils, do naissent Machyak et
Machynak qui peuplent le monde.

a. Mariage sacr ou Khvddas


Lendogamie ou le mariage lintrieur du clan, est un phnomne sociologique
observ depuis longtemps chez un grand nombre de peuples, primitifs ou civiliss. Daprs
Aly Akbar Mazahri, lendogamie est un phnomne humain, elle nest pas le fait dun
groupe linguistique ou ethnique. Cest une chose dont lorigine se confond avec celle de
lhumanit et qui se perd par consquent dans la nuit des temps1. Mais depuis des sicles,
lendogamie qui ne dpasse pas le cadre de la famille est considre comme le plus
abominable des crimes sexuels. Par consquent, un homme ou une femme na pas le droit
davoir de rapports sexuels avec ses parents proches ni de les pouser. Comme lindique
Evelyn Reed, les restrictions concernant linceste sont exclusivement sociales et culturelles :

On considre que ces alliances entre parents du mme sang sont non seulement immorales
mais galement dangereuses pour lespce humaine, les enfants issus de telles unions risquent
de natre avec des tares physiques ou morales, ou les deux la fois2.

Cependant chez certains peuples indo-europens comme les Indiens, les Iraniens, les
Irlandais, les Grecs et les Slaves, lusage des unions incestueuses tait une coutume socio-
religieuse. part des relations incestueuses des dieux de lOlympe, entre autres, lunion de
Zeus avec sa sur Hra, les Grecs admettaient les mariages dun oncle avec sa nice, dune
tante avec son neveu, dune demi-sur avec son demi-frre3. Cette sorte de mariage tait
aussi frquente chez les Osstes du Caucase4.
Daprs un rcit traditionnel persan, le roi mythique Houchang avait une fille, dont il
aimait extrmement la beaut. Le rcit ne donne autre prcision sur cet amour, mais raconte
que la fille est morte et le roi ordonne de peintre son portrait dans le temple. Tous les jours il y
entrait pour le regarder. Une fois, tant oblig de faire un voyage, et nayant pas la patience
de supporter la sparation davec le portrait, il ordonna de faire une idole limage de sa fille,

1
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, pp. 115-116.
2
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 15.
3
Aly Akbar Mazahri, op. cit., p. 114.
4
Op. cit., p. 115.

458
et cette idole, il la portait avec lui partout o il allait. Et au bout de quelque temps, Houchang
tant mort, lidoltrie sintroduisit dans le monde1 .
Selon Georges Dumzil le thme de linceste intervient dans les anciennes littratures
de lEurope, notamment chez les Celtes et chez les Germains. Le savant souligne que, James
Georges Frazer a runi une vaste et importante tude sur le thme de linceste o un pre
couche une fois avec sa fille, ou un frre avec sa sur, et il nat de cette union exceptionnelle
un grand hros2 . Il ajoute :

Chez les Celtes dIrlande, linceste est le col, le pch par excellence : le lexique de
ODonovan dfinit ladjectif driv cultach, colach : incestueux, cause de la grandeur de
son pch, col, parce quil est (cest--dire a des relations) avec sa mre et sa sur3 .

Georges Dumzil fait aussi allusion quelques rcits irlandais. Lun de ces rcits
raconte quOengus Tuirnech, tant ivre, engrosse sa fille. Il lche ensuite le nouveau-n dans
une barque sur la mer, avec les insignes de son rang, manteau de pourpre et coupe dor.
Lenfant est recueilli par les pcheurs qui le nomment Fiacha Fer Mara, Fiacha, lhomme de
la mer . Par la suite, cet enfant sera un roi dIrlande et de Grande-Bretagne, et ses fils aprs
lui. Le fils de ce Fiacha, Eterscl Mr, sunit sa fille adoptive un jour quelle garde ses
troupeaux, et cet accident produit Conaire Mr, qui sera roi dIrlande, celui sur qui psera
linterdiction, la geis, de voir le soleil se lever ou se coucher Tara4 . Un autre rcit raconte
que les triplets, les trois frres Find-Emain, linstigation de leur sur Clothru, lui font un
fils, Lugaid, qui sera un grand hros5. Il convient de noter que Lugaid, est en effet le fils
adoptif de Cuchulainn, et son nom complet est Lugaid Reo nDerg aux raies Rouges parce
quil avait trois pres :

Nar, Bres et Lothar : il ressemblait au premier par la tte, au deuxime par la poitrine et au
troisime par le reste du corps. Les zones de ressemblances taient spares par des raies
rouges. Le nom de Lugaid dsigne aussi, dans les textes mythologiques et piques, une
quinzaine de personnages diffrents. Il est parfois, dans les textes les plus rcents, appliqu
Lug lui-mme, alors que lemploi inverse de Lug en anthroponymie est exceptionnel6.

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 153.
2
Georges Dumzil, Du Mythe au roman, Paris, PUF, 1970, p. 59.
3
Op. cit., p. 60.
4
Ibidem.
5
Ibidem.
6
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 403.

459
Or, daprs le rcit irlandais du Compert ConCulaind ou Conception de
Cuchulainn1 , Deichtire (sur du roi Conchobar), une nuit, dans son sommeil, voit apparatre
un inconnu qui se rvle tre le grand dieu Lug. Le dieu lui annonce quelle enfantera dune
incarnation de lui-mme. Deichtire se rveille ainsi, enceinte du jeune souverain des Ulates,
persuads quelle aperut cet enfant avec son propre pre [frre] qui dormait souvent ses
cts. Pour couper court aux rumeurs, Conchobar fiance sa fille [sur] au grand guerrier
Sualtam qui deviendra le pre lgitime du futur hros2.
Chez les Germains, de lunion de Sigmundr et de sa sur Signy nat une gloire de la
race des Vlsungar, Sinfjtli, et ils sunissent pour le procrer. Rovolo, le trs grand prince et
hros de la saga islandaise de Hrlfr Kraki (rdige au VIe sicle) est le rsultat de lunion
incestueuse mais involontaire de son pre, du Viking Helgo avec sa fille Ursa. En effet, cette
erreur est machine par la mre dUrsa, pour punir Helgo, qui lavait jadis abandonne aprs
lavoir rendu enceinte. Lorsque Helgo sait quil a couch avec sa fille, il va se faire tuer dans
une expdition3. Georges Dumzil crit : Dans tous ces cas, celtiques et germaniques, on
voit quil sagit dun inceste soit accidentel, soit senti comme exceptionnel, et dont leffet,
lintention (soit dans les personnages, soit du moins dans la trame du rcit) sont de donner
naissance un hros lui-mme exceptionnel4.
Aux indices du savant mythologue, sajoute encore celle de Philippe Walter qui
souligne que beaucoup de hros mythologiques comme Perse, Dionysos, Gilgamesh, Cyrus,
Romulus, Hrakls, Siegfried et Tristan, se trouvent tre des enfants abandonns cause des
circonstances particulires de leur naissance (o linceste est gnralement prsent) 5 . Un
pisode de La Saga, fait implicitement allusion lamour illicite des parents de Tristan. La
Saga raconte que Tristan en compagnie de vingt chevaliers va trouver le duc Morgan afin de
lui rclamer ses droits et son royaume quil avait pris son pre. Le duc lui dit :

Tais-toi, rustre ! Tu es plein darrogance, tu es un fils de pute, tu ne sais pas qui ta engendr
et tu dis des mensonges sur ton pre. Tristan se mit alors en colre et dit : Duc, tu as menti,
car je suis lenfant dun mariage lgitime. Je le prouverai contre toi si tu oses approfondir toi-
mme la question plus avant. (La Saga, p. 524)

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 380.
2
Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socit celtiques, p. 45.
3
Georges Dumzil, Georges Dumzil, Du Mythe au roman, p. 60.
4
Ibidem.
5
Philippe Walter, Le Bel inconnu de Renaut de Beaujeu. Rite, mythe et roman, Paris, PUF, 1996, p. 61. Andr
De Mandach dans son article Le Triangle Marc-Yseut-Tristan : un drame de double inceste , dans tudes
celtiques, 23, 1986, pp. 193-213, fait remarquer que Tristan serait le fruit des amours clandestins de Marc avec
sa sur.

460
Quant au monde indo-iranien, les textes vdiques et avestiques parlent en dtails de
lamour de la belle Jami (Yami avestique) pour son frre jumeau Jama (Yima avestique et
Djamchd du Chh-Nmeh) et de leur mariage. Les textes racontent que la sur veut inspirer
son frre lamour ardent dont elle est possde elle-mme, mais il refuse ses approches en
insistant sur limmoralit dun commerce charnel entre frre et sur. Probablement, le signe
des Gmeaux du zodiaque qui se tiennent enlacs1 ferait allusion ce couple indo-
iranien2. Or, Jami dit son frre : Au ciel comme sur la terre les jumeaux sont intimement
lis ensemble. Que Jami agisse avec Jama, comme si elle ntait pas sa sur3. Et Jama lui
rpond : Je ne veux pas mler mon corps avec le tien. On appelle pcheur celui qui a un
commerce charnel avec sa sur. Cherche les joies de lamour avec un autre que moi. Ton
frre ne dsire pas ceci, ma belle4 ! Le rcit raconte ensuite quune nuit, Jami endosse les
vtements de lpouse de son frre qui tait en ralit une sorcire de la race des dmons, et
couche avec son frre. Celui-ci tait ivre et naperoit pas du changement5.
Daprs Georges Dumzil, dans la mythologie nordique, Freyja la sur jumelle de
Freyr, comme Jami, essaie de sduire son frre. Et le dieu Tyr se lve son tour pour dfendre
non plus la sur, mais le frre, et il dit :

Freyr est le meilleur de tous les hros


Dans lenclos des Ases :
Il ne trouble ni jeune fille
Ni femme dhomme
Et dlie de chane chacun6 !

Une variante de lamour incestueux de Jami et de Jima se trouve chez les Osstes dans
lpope narte. Satana est amoureuse de son frre Uryzmaeg car parmi les Esprit clestes, il
ny avait personne de plus vaillant ni de plus intelligent quUryzmaeg7. Mais il est dj
mari avec la belle Elda et ne peut avoir deux femmes. Satana demande plusieurs fois Elda
de lui prter son mari pour une nuit. Elda naccepte pas car elle sait bien si Satana passe une
nuit avec son mari elle laura jamais. Finalement loccasion dune fte, Satana ruse du
ciel, sorcellerie de la terre fait un pacte avec Elda. Celle-ci lui prte pour une nuit ses

1
Anna Caiozzo, Image du ciel dOrient au Moyen ge, p. 44.
2
Daprs Arthur Christensen, le nom jumeau date des temps indo-iraniens. Recherches sur lhistoire
lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 37.
3
Op. cit., pp. 5-6.
4
Op. cit., p. 6.
5
Op. cit., p. 39.
6
Georges Dumzil, Du Mythe au roman, p. 59.
7
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 39.

461
vtements et son chle de marie. Satana fermente ensuite le rong, la forte boisson enivrante
des Nartes, et le soir quand les convives rentrent chez eux, elle porte les vtements conjugaux
dElda et entre dans la chambre dUryzmaeg, qui, sans dfiance, la prend pour sa femme. Par
la suite, Elda, toute fche derrire la porte pour se calmer boit du rong si bien quelle
saffaisse dun coup. Le lendemain, Uryzmaeg dit sa sur : Tu mas dshonor, Satana !
Comment pourrons-nous vivre dsormais au milieu des Nartes ? Quel visage leur ferons-
nous ? Et Satana dit : Le blme des gens est laffaire de deux jours, et notre honte nest
pas si grande. Le rcit raconte ensuite que pendant trois jours les Nartes se moquent deux,
puis, personne ny pense plus et ils commencent vivre comme mari et femme1.
Georges Dumzil a enregistr un cho de ce rcit de linceste du frre et de la sur. Le
rcit se trouve dans les rcits folkloriques de lArmnie et les Armniens en parlent comme un
vnement authentique. Dans ce rcit, un paysan de Sbargerd tombe amoureux de sa sur.
Devant le blme des villageois, les vieilles sorcires du village lui disent : Tu veux toujours
lpouser ? pouse-la. Pendant trois jours, on fera des cancans sur toi. Aprs trois jours, on
nen parlera plus2.
Dans Le livre dArd Virz on lit quArd Virz a pris pour pouse ses sept surs qui
passent sept jours et sept nuits pratiquer leurs dvotions autour de leur frre et poux qui a
t endormi par un puissant narcotique. La femme de Yavicht, le personnage du texte pehlevi
de Yavicht i Fryn est aussi sa propre sur3.
Le sociologue, Aly Akbar Mazahri a lide que les unions consanguines seraient
lhritage des Pr-Iraniens qui, avant limmigration des Aryas, partageaient le Plateau avec les
Elamites . Il parle particulirement des tribus indignes du Plateau qui, selon des allusions de
Vendidad et dHrodote sur les Massagtes, adoraient les davas , sacrifiaient les vieux et
mangeaient de la chair des cadavres. (cf. p. 377). Cette hypothse du sociologue persan trouve
son affirmation, la fois, dans un texte de Strabon, crit sur les Bretons, et dans les tudes
menes par Roman Ghirshman sur lhistoire des Pr-Iraniens du plateau de lIran. Strabon
crit :

Dans lle dIrlande habitent des Bretons sauvages, anthropophages et mangeurs dherbe. Ils
mangent mme leurs parents morts. Ils sunissent au grand jour avec les femmes des autres, et
mme avec leurs mres4

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros, pp. 39- 41.
2
Cit par Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 596.
3
Jean De Menasce, tudes iraniennes, p. 67.
4
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 26.

462
Et Roman Ghirshman, sur la religion des Pr-Iraniens du plateau de lIran, crit :

Nous ne savons que peu de choses sur la religion des plus anciens habitants de lIran. En
Msopotamie, o la population primitive tait de la mme origine que celle du Plateau, on
considrait que la vie venait dune desse, que lunivers tait plutt conu quengendr et
que la source de la vie tait fminine et non pas masculine, lencontre de ce quon croyait en
gypte. Le nombre de figurines de la desse nue qui ont t trouves sur les sites de lIran
permet dadmettre les mmes croyances chez lhomme prhistorique du Plateau. Cette desse
devait avoir son dieu pardre qui, la fois, tait son fils et son poux. Cest dans cette religion
primitive quil faut certainement, rechercher lorigine du mariage entre frres et surs
frquent en Asie antrieure, et que les Perses, et plus tard les Nabatens, hritrent des
populations autochtones ou de celui, moins souvent attest, entre fils et mre. De l aussi
pouvait provenir cette coutume de filiation par la ligne maternelle qui fut pratique aussi bien
par les Elamites que par les Etrusques, et qui tait particulirement rpandue en Lycie. Il nest
pas sans intrt de signaler que chez certains de ces peuples, les femmes commandaient les
troupes ; cela se pratiquait chez les Guti, ces montagnards habitant les valles du Kurdistan1.

En effet, on pourrait mme dire que, dans Le Mahbhrata, lunion polygamique et


scandaleuse2 de Draupad avec les cinq frres, serait le reflet de cette desse des Pr-
Iraniens. Selon Georges Dumzil, Draupad a le caractre essentiel de la desse trivalente
qui concentre sur sa seule personne, la premire, la deuxime et la troisime fonction. En
effet, conformment lordre de leur naissance et la hirarchie des fonctions, lan de ces
frres est le souverain, fondamentalement juste et vridique. Deux autres frres sont chacun le
reprsentant dun type de guerrier : lun brutal et arm dune massue, lautre chevaleresque et
excellent archer. Enfin les deux frres cadets et jumaux qui sont dfinis comme les serviteurs
de leurs frres et dont un pisode rvlateur montre laffinit pour llevage des bovins et des
chevaux3. On lit galement dans Le Rmyana que le pre de St dit Rma :

Jai une fille belle comme les Desses et doue de toutes les vertus ; elle na point reu la vie
dans les entrailles dune femme, mais elle est ne un jour dun sillon, que jouvris dans la
terre : elle est appele St, et je la rserve comme une digne rcompense la force4.

1
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam, pp. 40-41.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 12.
3
Op. cit., pp. 137-138.
4
Valmiky, Le Rmyana, tome I, p. 75.

463
Il convient aussi de rappeler que, la divinit fminine et unique de la mythologie
irlandaise est la fois mre, pouse, sur ou fille de tous les dieux1 . Et daprs les textes
mythologiques irlandais, Cessair est la femme des commencements et avant elle, il ny avait
pas eu dtre humain en Irlande :

LIrlande, bien quil me soit demand,


Je sais convenablement
Chaque conqute quelle a subie
Depuis le commencement du monde agrable.
Cessair vint de lest ;
La femme tait fille de Bith,
Avec ses cinquante filles
Et son trio dhommes2.

ce texte sajoute encore le texte fondamental du Cath Maighe Tuireadh ou Bataille


de Mag Tured qui raconte les origines mythiques de lIrlande et le combat des dieux ou les
Gens de la desse Dana contre les dmons inhrents la terre dIrlande que sont les
Fomoire3 (il faudra y revenir dans le chapitre suivant).
Or, selon les recherches dAly Akbar Mazahri, ce sont des Mages mdes qui ont
dvelopp cet usage dans le plateau de lIran et lont introduit galement dans la religion
humaniste de Zoroastre. Il souligne que, si Ptolme a signal des mariages consanguins en
Parthie, en Perse, en Mdie, mme en dehors de lIran, dans lInde, en Assyrie et en
Babylonie, le plus intelligent et le plus objectif de tous les crivains de lAntiquit, Aristote,
qui connat les Iraniens et qui nous parle de Zoroastre, ignore ces mariages4 . Geo
Widengren lui aussi souligne que, ce sont les Mages mdes qui sont suspects dinceste. Les
Perses, eux, ont ignor dabord cette coutume, puis lont emprunte aux Mdes . Daprs lui,
le plus ancien garant en est Xanthos qui crit : Les Mages se croisent avec leurs mres,
leurs filles et leurs surs5 . Pour la priode parthe, Geo Widengren se rfre Strabon qui
crit que, les Parthes nenterrent pas les Mages, mais abandonnent leurs corps aux oiseaux.
Parmi eux, le mariage avec la mre est mme une obligation ancestrale6 .
Cependant, un pisode du roman de Ws et Rmn, affirme bien qu lpoque parthe,
il existait, au moins, la tradition du mariage entre frre et sur qui navaient pas le mme
pre. Ws dit Maubad :

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 422.
2
Op. cit., pp. 322-323.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 49.
4
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 117.
5
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 321.
6
Op. cit., p. 321.

464
Mon frre ma choisie pour tre son pouse [le frre qui est lpoux dlite], mais il na point
encore satisfait son dsir. Toi, tranger, comment jouirais-tu donc de moi ? mon frre, je
nai pas livr mon corps blanc, alors que lui et moi sommes de mme mre. toi, pauvre
desprit ! Comment me donnerais-je, toi par les mains de qui fut ruin mon tat ? Lorsque je
me souviens de ton nom, je tressaille ; comment, de cur, pourrais-je exaucer ton dsir ?
(Henri Mass, p. 64)

Eznik de Kolb, le pre de lglise armnienne, dans les Actes des Martyrs crit :

Comment peux-tu dire, chef des Mages, que le feu et les toiles, que tu prends tmoin, sont
les enfants dHormizd [Ahura Mazda], que lui-mme aurait conus et enfants ? Ou qui que
soit ? Ne voyons-nous pas que tous ceux qui engendrent et enfantent provoquent la naissance
par lunion de deux tres, un mle et une femelle, et non pas seulement par lun dentre eux ?
Or si Hormizd les a conus et enfants en soi-mme, cest--dire dans son seul corps, il est
aussi androgyne que son pre Zervan, ce que disent les Manichens. Et sil les a engendrs
avec sa mre, sa fille ou sa sur, comme dit votre doctrine folle et stupide, pourquoi est-il
diffrent de nous tous ? Un dieu na ni mre, ni fille, ni sur, car il est un et lui seul est dieu,
et dispose librement de tous ses trsors. Mais Hormizd subit, comme nous, la loi du
commencement, de la fin et de loubli : preuve en soit son pre Zervan et sa mre Xvazag
[Khvachzag]. De mme que ces derniers ont perdu la vie, de mme leurs enfants et petits-
enfants la perdront1.

En effet, lacte crateur par lequel Ahura Mazda a produit le soleil (Mithra), la lune et
les toiles est un mariage consanguin, avec sa mre, sa sur et sa fille : La naissance des
corps clestes tait attribue un mariage dAhura Mazda avec sa mre, ses surs ou ses
filles. Mithra tait n, ce quil semble, du mariage dAhura avec sa propre mre, femme de
Zervan2 . Or, pour les Mages, cest srement ce mythe qui justifie les mariages incestueux.
Daprs Georges Dumzil, llment matriel qui est associ Aramati (Spandarmat) est la
terre en tant que productrice, nourricire et mre :

Son nom signifie pense (religieusement) correcte, pit, dvotion et dans les gtha
comme dans lAvesta postrieur, cette valeur tymologique commande une grande partie de
son activit ; dans les critures pehlevi, elle fournira le plus haut modle du mariage,
recommand dans les familles princires, de la fille et du pre : elle est lpouse dAhura

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 320.
2
Arthur Christensen, LIran sous les Sassanides, p. 155.

465
Mazda et comme telle, lidal, la protectrice des pieuses matresse de maison iraniennes ; et,
dans la lgende du roi Manutchehr, elle est la rvlatrice de la Religion1 .

Comme lindique Arthur Christensen, la conception du monde des Zervanistes


dominait aussi le zoroastrisme officiel du temps des Sassanides. Cest pourquoi la troisime
partie du Dnkart (80, 3-4), rdig lpoque sassanide, parle plus prcisment du Khvddas
qui signifie le mariage sacr entre des parents proches :

Or, si un garon naquit de lunion dune fille avec son pre, nous appelons cette union
Khvddas entre pre et fille. Ceci aussi est expliqu dans la religion, que lorsque Gaymard
trpassa, son sperme, qui est le mme quon appelle sa semence, tomba dans Spendarmad,
dans la terre, sa propre mre, et de cette union naquirent Machyak et Machynak, le fils et la
fille de Gaymard et de Spendarmad ; voil ce quon appelle Khvddas entre fils et mre. Et
Machyak et Machynak lun avec lautre, dans leur dsir davoir des enfants, produisirent des
mles et des femelles ; cest ce quon appelle Khvddas entre frre et sur2.

Daprs ce texte la beaut, la croissance, la sant de la raison et des autres facults de


lenfant sont en raison directe de ltroitesse du degr de parent naturelle de ses parents. En
effet, selon les indices du Bundahin (23,1) Jima et Jami, tromps par Ahriman, se marient
chacun avec un dmon dguis en humain. Ainsi, de leur mariage, ne naissent que des
monstres et des animaux nuisibles. Cest de la nature de cette progniture que Jami comprend
quelle a pous un dmon. Alors, pour sauver la race humaine, elle se dguise en pouse de
Jima et sunit avec son frre jumeau. Le texte crit : Cet accouplement entre frre et sur
tant une uvre mritoire, beaucoup des dmons moururent par la vertu magique de ce
Khvddas, et les autres retombrent dans lenfer3. Cest probablement pour cette raison
que le Dnkart dfend le Khvddas et le recommande :

Le Khvddas cest la conscience ne de la Sagesse Instinctive et de la Sagesse Acquise, la


premire femelle, la seconde mle, toutes deux frre et sur parce quengendrs par le mme
crateur. Du reste, le Khvddas est la loi mme qui fait que le monde se perptue : cest ainsi
que notre corps le Feu, tre mle, sunit lEau, tre femelle4.

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, pp. 133-134.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 27.
3
Cit par Arthur Christensen, op. cit., vol. 14 : 1, p. 39.
4
Cit par Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 127.

466
Il convient de noter que depuis le VIe sicle de notre re le Khvddas a t rejet par
les Mazdens1. Cependant, la survivance du mythe dans lIran islamis est encore visible sous
forme du mariage des cousins germains. Selon un proverbe persan, le contrat du mariage des
cousins a dj t conclu dans le ciel. Daprs les indications des rcits traditionnels
(Rivyat), le Khvddas par suite de lintervention dun prince musulman a t rduit aux
seuls mariages entre cousins2. Claude-Claire Kappler crit :

Les coutumes en vigueur chez les Parsis [les Mazdens de lInde] aujourdhui ont
compltement rejet le mariage consanguin entre pre-fille, mre-fils et frre-sur, mais la
crmonie du mariage est reste simple, peu ritualise et symbolise par le geste de joindre les
deux mains des poux3.

La littrature orientale est en effet pleine dexemples de mariages consanguins. Le


mariage dAzz avec sa cousine Azza conserv dans Les Mille et une Nuits et celui de Varqa
avec Golchh en sont les tmoins.
Quant au monde occidental, comme lindique Georges Duby, les quatre archevques
de Beaugency en mars 1152, trouvent brusquement linceste dans toutes les relations
consanguines4. Cependant il souligne que, nombreux sont les mariages incestueux chez les
nobles. Le comte dAnjou, Geoffroi Martel, avait quatre concubines et il pouse Agns la
veuve de son cousin, Guillaume le Grand dAquitaine. Le rdacteur des Annales de Saint-
Aubin crit : Guillaume prit Agns en mariage incestueux et la ville dAngers fut brle
dans un incendie horrible5. . Un moine de Saint-Bertin, compilant en 1164 une gnaologie
des comtes de Flandre, le dit notamment propos de Baudoin VI, excommuni avec sa
femme, veuve dun de ses parents : Linceste est pire que ladultre6.
Or, les traces du mariage consanguin sont aussi visibles dans la littrature occidentale,
on peut par exemple se rfrer au Conte de Floire et Blanchefleur o, allaits par la mme
nourrice, Floire se marie avec Blanchefleur.

1
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 116.
2
Op. cit., p. 128.
3
Claude-Claire Kappler, Prsence du mazdisme dans le roman de Vs o Rmn , pp. 58-59.
4
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 202.
5
Op. cit., p. 99.
6
Op. cit., p. p. 184.

467
b. Khvddas ou ladultre ?
Spcialiste de la littrature persane classique, Claude-Claire Kappler est la premire
qui a analys le roman de Gorgni par rapport au mazdisme et lusage du Khvddas.
Daprs la savante, le mariage consanguin est le thme essentiel du roman. Et le seul coupable
du roman est Maubad qui enlve la femme lgitime de Vrou. Elle souligne :

Le destin de la jeune Ws est insolite en ce quelle passe dun premier mariage librement
consenti, mariage consanguin incestueux (non consomm) un second mariage, forc cette
fois, qui est un inceste symbolique (non consomm), puis un troisime mariage, librement
consenti, non incestueux (consomm) mais aurol dun ensemble de mtaphore affectives qui
privilgient le rapport frre-sur1.

En effet, les renseignements de Vendidad sur le mariage sacr donnent de la lgitimit


aux relations incestueuses qui sont figures dans le roman. Lquitabilit du Khvddas,
surtout lpoque parthe2, tait tel que Chahrou en mariant ses enfants prcise que ce mariage
na pas besoin dtre scell par un prtre comme un acte ordinaire du mariage. Elle prend les
mains de ses enfants et les joint lune lautre. (Henri Mass, pp. 38-39). On constate
galement la mme lgitimit pour le mariage en cachette de Ws avec Rmn. Il convient de
noter que selon la loi religieuse des Mazdens et aussi la tradition musulmane, les enfants
allaits par la mme nourrice seront frre et sur.
Gorgni dans lpisode de Rencontre de Ws et de Rmn dcrit que les amants, en
plein accord nouent fermement le pacte de la foi et prtent serment de la fidlit. Ils prennent
pour tmoins, le matre de lunivers (Zervan), la lune, le soleil, le beau Jupiter et la pure
Vnus. Rmn jure ensuite solennellement :

Tant que le vent sur les montagnes soufflera, tant que leau coulera dans le lit des rivires, tant
que la nuit ne sera pas pour toujours sombre, que le poisson ne pourrira pas dans les fleuves,
que ltoile travers les cieux gravitera, que le corps avec lme aura mme union, Rmn
naura nul repentir de sa promesse, il ne rompra jamais le pacte avec lamie, il naimera que le
visage de Wseh, et il naura damour ni de got pour nulle autre. (Henri Mass, p. 146)

1
Claude-Claire Kappler, Prsence du mazdisme dans le roman de Vs o Rmn , p. 56.
2
Daprs les documents grecs, le roi parthe, Arsace, rgnait avec sa sur et pouse, sur issue du mme pre
que lui. Claude-Claire Kappler, art. cit., p. 61.

468
Ws aussi prte serment de ne jamais briser le pacte et puis donne Rmn un bouquet de
violettes1 et dit :

Garde-le toujours en souvenir ; partout o tu verras frache violette en fleurs, de ce serment et


de ce pacte souviens-toi ! Quil devienne livide et courb de stature, celui qui de nous deux
briserait ce trait ! Quand je verrai des fleurs en cette roseraie, je me rappellerai ce serment et
ce pacte. Que la vie de celui de nous qui, par la suite, briserait ce trait soit comme fleur dun
jour ! (Henri Mass, p. 146)

Ici il serait intressant de noter que, lauteur du Conte de Floire et Blanchefleur dcrit
que les parents de Floire sur la tombe de Blanchefleur avaient plac les statues parfaitement
moules des deux amants :

Et la statue de Blanchefleur tendait une fleur celle de Floire ; la belle offrait son ami une
frache rose dor fin. Floire, devant le visage de son amie, tendait une belle fleur de lys. Ils
taient assis cte cte dans une gracieuse attitude2.

Or, daprs Gorgni, plus tard Rmn, en se mariant avec Gol, trahit Ws et rompt donc
son serment solennel. Pour Claude-Claire Kappler le seul coupable qui, en pleine clbration
du Khvddas entre frre et sur rompt ce lien sacr est Maubad. Mais en considrant que
briser un Khvddas serait un pch impardonnable selon la loi religieuse, Rmn aussi rompt
ce lien. Le texte de Mnk-i Khrat mentionne que la rupture du Khvddas est le quatrime
pch parmi les trente pires pch, et celui qui le commet se situe la fois du ct dAhriman
et du ct des adultres3. Rmn abandonne sa femme lgitime (le mariage de Ws avec
Maubad reste toujours non consomm), alors il commet non seulement le mme pch mais
aussi ladultre linstar de Maubad.
Les mmes arguments pourraient tre possibles pour les relations de Tristan avec
Iseut. Autrement dit, la relation de Tristan avec Iseut serait dans un certain sens justifiable si
lon tudie dans le cadre de linceste. En effet, lorsque Tristan et Iseut sous leffet du philtre

1
Il est remarquer que la violette symbolisant la pudeur, la fidlit, humilit et soumission (Henri Mass,
Croyances et coutumes persanes, p. 213) est la fleur attribue Mithra. Elle occupe une place particulire dans
la posie persane. Cette fleur est aussi prsente presque dans tous les tableaux au thme religieux de la
Renaissance. Daprs Sadegh Hedayat, le myosotis, connu comme lherbe damour ou ne-moubliez-pas , a la
mme rputation dans la France, lAllemagne et lAngleterre. Art. cit., dans Ws et Rmn de Fakhrodn Asad
Gorgni, p. 409.
2
Jean-Luc Leclanche, Le Conte de Floire et Blanchefleur, pp. 22-23.
3
Aly Akbar Mazahri, La Famille iranienne aux temps ant-islamiques, p. 125.

469
cdent une passion rciproque, le mariage forc dIseut avec Marc ntait mme pas clbr.
Ainsi la vraie femme de Marc serait Brangien qui pour compenser ou corriger sa faute,
remplace volontairement Iseut dans le lit conjugal. Et le roi sans dfiance passe avec elle la
nuit des noces et consomme son mariage. De ce fait, le mariage contraint dIseut avec Marc
pourrait tre dclar nul1. Mais depuis le jour quIseut devient lgitimement la reine de
Cornouailles, cest--dire elle devient la tante ou la belle-mre de Tristan, leurs relations
sapprochent plutt de linceste selon les lois de lglise. Cependant, du point de vue moral,
il y a adultre lorsque Tristan abandonne comme Rmn son amie et se marie avec Iseut aux
Mains Blanches.
Or, Gorgni une autre fois fait allusion au Khvddas entre la mre et le fils. Il sagit
de lpisode dans lequel Rmn pour soudoyer la nourrice sunit une fois avec elle. Rmn
chagrin par lamour de Ws, recourt la nourrice et demande son aide. Il dit la nourrice que
nul nest plus intelligent et plus rus quelle et cest le destin qui la dirig vers elle :

Il dit, puis lattira serre sur sa poitrine, et sur la tte lui donna quelques baisers ; ensuite il lui
baisa le visage et les lvres ; alors le dmon vint, pntra dans son corps ; vite, de la nourrice il
eut ce quil voulait ; on et dit quen son cur il semait de lamour ; lorsquune fois tu as
impos la femme le dsir de ton cur, sache que cest tout comme si tu avais fix sur sa tte
un licou. (Henri Mass, p. 111)

Lorsque Rmn scarte dauprs de sa nourrice, celle-ci lui dit :

Tu tais mon ami, flambeau de mon cur ! Depuis aujourdhui nous sommes plus amis ;
entre nous, tout prtexte est bris parce que la flche du dsir est alle son but ; ordonne
dsormais tout ce que tu dsires, car je ne mettrai pas le pied hors de tes ordres ; et je rendrai
ton sort victorieux de Ws ; et delle jobtiendrai le d de ton amour. (Henri Mass, p. 111)

En effet, on peut retrouver le motif de linceste dans toutes les autres religions
monothistes. La Bible parle par exemple de lunion des enfants dAdam et dve, de lunion
de Lot avec ses filles et du mariage dAbraham avec sa sur Sara. Dans la Gense (20, 2-5) on
lit :

1
Pierre Gallais, Gense du roman occidental. Essais sur Tristan et Iseut et son modle persan, p. 111.

470
Abraham disait de sa femme Sara quelle tait sa sur. Abimlek, roi de Gurar la fit enlever.
Pendant la nuit Dieu apparut en rve Abimlek et lui dit : Tu vas mourir cause de la
femme que tu as enleve, car elle est marie . Abimlek, qui ne stait pas encore approch
delle, rpondit : Seigneur, mon peuple et moi sommes innocents ! Vas-tu nous faire prir
quand mme ? Abraham ma dit lui-mme quelle tait sa sur et elle ma affirm de son ct
quil tait son frre. Jai agi en toute bonne conscience et nai rien fait de mal.

Et dans la Gense (19, 31-32) on lit que Lot quitta la ville et alla vivre dans la montagne. Ses
deux filles laccompagnrent, il sinstalla avec elles dans une grotte. Un jour lane dit sa
sur :

Notre pre est vieux et il ny a pas dhomme dans la rgion pour nous pouser, comme cela se
fait partout. Viens, nous allons enivrer notre pre, puis nous passerons la nuit avec lui, pour lui
donner des descendants.

Or, toutes les lgendes de caractre profane ou religieux, qui parlent du Ciel-Terre, de
Zeus et dHra, dAhura Mazda et de Spandarmat, mme dAdam et dve, rappellent
lpoque o lhomme nprouvait encore aucune horreur devant lendogamie la plus troite.
Gorgni en introduisant le Khvddas dans le roman qui renvoie une poque
prislamique, fait allusion un arrire-plan mythique qui survit encore dans lIran islamis. Et
comme lindique Claude-Claire Kappler, si on ne sent pas ncessairement une fracture entre
les temps anciens et lpoque du pote cest parce quil y a en effet dans la sensibilit
iranienne une continuit au-del des bouleversements politiques, culturels, religieux1. On
pourrait en conclure que le moteur inspirateur de cette continuit se nourrissant dune
mythologie ou dune idologie immuable est fortement enracin dans linconscient collectif
des Iraniens.

Conclusion partielle
Pour limaginaire mdival qui se nourrit dailleurs des mythes et des lgendes, le
dveloppement de lunivers est soumis des lois immuables. Jacques Le Goff dfinit cet
imaginaire comme un systme de rves dune socit, dune civilisation2. En effet, on pourrait
dire que, dans le domaine indo-europen, toute la production imaginaire mdivale se
dveloppait depuis lAntiquit autour de trois axes fondamentaux. Ces axes, comprenant

1
Claude-Claire Kappler, Prsence du mazdisme dans le roman de Vs o Rmn , p. 79.
2
Jacques Le Goff, Hros et merveilles du Moyen ge, p. 14.

471
mythologie, thologie et idologie sont plus ou moins identiques dans la tradition authentique
de tout peuple indo-europen. Jacques Le Goff dfinit lidologie comme une conception du
monde qui tend imposer la reprsentation un sens qui pervertit aussi bien le rel matriel
que cet autre rel, limaginaire1 .
Pour lhomme mdival, linstar de lhomme primitif, la nature entire qui
lentourait provoquait en lui la crainte respectueuse des forces infinies agissant dans lunivers.
Aux yeux de cet homme, les toiles qui brillaient au ciel, le vent qui agitait le feuillage, la
source ou le torrent qui coulaient de la montagne, la terre mme quil foulait aux pieds, tout
tait divin. En un mot comme lindique Alexandre Haggerty Krappe dans La Gense des
Mythes (Payot, 1938), cette crainte respectueuse tait la base de toute la croyance
religieuse de lhomme :

La base des croyances religieuses nest point la curiosit intellectuelle et encore moins
ladmiration. Cest la peur. Cette peur, le plus souvent, nest pas prouve devant les formes
connues du pril. Il sagit plutt dune peur irrationnelle prouve dans certaines circonstances
anormale, en face de risque incompris, une peur qui ressemble aux terreurs fantastiques des
non-civiliss. Cette peur est inspire par tout ce qui ne tombe pas sous le contrle de
lexprience routinire2.

De ce point de vue, tous les enseignements religieux et profane, dans un sens plus
gnral, traitant la mtaphysique essayaient dexpliquer les questions qui hantaient lhomme
depuis le temps du commencement. Ils dveloppaient ainsi des thmes de morale pour
soulager langoisse de lhomme face linconnu ou non perceptible. Pour diminuer cette
angoisse, dune part, la doctrine chrtienne, comme celle du zervanisme, fait une large place
une fatalit face laquelle lhomme, rduit ses seules forces, est bel et bien dsarm 3 . Et
dautre part, dans les deux romans, cette fatalit inluctable se manifeste par des forces
occultes qui rgissent le destin des personnages.
Comme ce travail de recherche la montr, dans le paganisme indo-europen, cest
normalement la classe sacerdotale qui par des activits magico-religieuses (divination, la
magie vgtale ou astrale) prtend protger lhomme et modifier mme un sort contraire. Ce
sont en effet des conceptions magico-religieuses, interprtes par des Mages ou des druides,
que le monde imaginaire des romans rapproche dans les rcits et qui dvoilent, par

1
Jacques Le Goff, LImaginaire mdival, p. II.
2
Cit par Marguerite Loeffler-Delachaux, Le Symbolisme des contes de fes, Paris, LArche, 1949, p. 19.
3
Jacques Ribard, Symbolisme et christianisme dans la littrature mdivale, p. 52.

472
consquent, un arrire-plan commun. Comme lindique Christian-J. Guyonvarch, dans le
monde celtique, la magie reste inhrente au nom du mdecin et aux trois niveaux
fonctionnels des mdecines, incantatoire, chirurgicale et vgtale travers des techniques
que nous ignorons parce quelles nont pas t transmises1. Et daprs Georges Dumzil,
lorigine de ces trois mdecines fonctionnelles doit tre recherche dans lIran mazden :

Certes, ces trois procds sont utiliss dans toutes les mdecines archaques : on soigne avec
des formules magiques, de la chirurgie, des onguents ou des potions. Mais la thorie, la mise
en tableau organis, didactique, nest atteste quen Grce et dans lIran mazden, chez
Pindare et dans le trait magique de lAvesta. Alors on peut se demander sil ne sagit pas dun
emprunt, tant donn que les grecs ont t en constante liaison avec les Iraniens par le
truchement des Ioniens dAsie Mineure2.

Or, limagination de lhomme mdival anime le ciel. Pour lui, chaque toile est un
personnage mythique qui a sa propre histoire. Alors le ciel est la manifestation de la puissance
cratrice des dieux qui reflte ce qui sest rellement pass dans les temps fabuleux et
immmoriaux. En dautres termes, derrire les manifestations matrielles dont il tait le
tmoin, il imaginait lexistence de pouvoirs intelligents. Cest pourquoi dans la pense
mdivale la position des plantes, leurs relations rciproques et leurs nergies tout instant
variables produisent la srie des phnomnes terrestres. De ce point de vue, il serait difficile
de dire avec certitude que les croyances ou les superstitions charries pour les textes du
Moyen ge taient seulement des manifestations de lobscurantisme.
Pour la mentalit iranienne qui se nourrit profondment de sa mythologie, il narrive
rien qui ne soit voulu par le dieu Zervan dont les agents antagonistes sont Ahura Mazda et
Ahriman. Cest pourquoi Gorgni prcise que le sort et le destin de Ws et Rmn a t dj
dtermin par ce dieu puissant, et on ne peut empcher ce que Dieu [Zervan] dcida
(Henri Mass, p. 35). Dans un autre passage, il crit : Si le sort est changeant, toi aussi tu te
tournes linstar des deux ds du plateau de tric-trac (Henri Mass, p. 140).
Certes, Tristan et Iseut sont les victimes du philtre et de sa fatalit. Mais le Moyen ge
occidental vit galement dans un univers chiffr o le microcosme humain rpond au
macrocosme divin3. Pour cette mentalit aussi, il narrive rien qui ne soit voulu par Dieu ou
par Satan (si on considre Satan comme le double ngatif de Dieu). Le texte de Broul fait

1
Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 18.
2
Didier Eribon, Georges Dumzil, pp. 155-156.
3
Mircea Eliade, Image et symboles, Paris, Gallimard, 1952, p. 47.

473
explicitement allusion au combat de ces deux forces antagonistes o Dieu est souvent pour les
amants, et les protge mme dans les moments de crises. Chez Broul, lors du rendez-vous
des amants dans le verger, Iseut aperoit le roi cach dans le pin et elle pense que cest Dieu
qui lui a montr lombre du roi lorsquelle dit Brangien : Dex me fist parler premeraine
(v. 352). Et Brangien lui dit :

Granz miracles vos a fait Dex,


Il est verais peres et tex
Quil na cure de faire mal
A ceus qui sont buen et loial. (vv. 377-380)

Dieu a fait pour vous un grand miracle. Cest un vrai pre qui prend soin de ne jamais faire
mal ceux qui sont bons et loyaux.

Or, ltude comparative des romans sur les divers aspects de la magie, met en vidence
que, pour limaginaire mdival, rien nexisterait sans une ralit antrieure. Cest pourquoi
dans le domaine de la magie, dune part, les matires structurantes de chacun des rcits
entretiennent des rapports troits avec des images archtypales. Et dautre part, lensemble
des parallles dans chaque culture est dautant plus saisissant quil porte la fois sur la
structure ordinale, les formes et le contenu, et sur les moindres dtails conceptuels et
matriels.
Certes, bien des oprations magiques, attribues notamment aux personnages fminins
des rcits, ne correspondent pas toujours la stricte ralit, mais cest srement partir dune
sorte de ralit chre leurs cultures religieuses quelles ont t figures comme magiciennes
dans les romans. Comme lindique Mircea Eliade, lhomme archaque ne connat pas dacte
qui nait t pos et vcu antrieurement par un autre, un autre qui ntait pas un homme1 .
Ainsi, lorigine premire de cette ralit doit tre aussi recherche dans la structure
thologique des Indo-europens qui associent la srie des dieux fonctionnels masculins une
desse unique. Cest pourquoi dans Le Mahbhrata, les cinq frres, caractris chacun par
un des trois types fonctionnels, se partagent une femme unique, leur pouse commune,
Draupad.

1
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, Paris, Gallimard, 1969, p. 16.

474
Chapitre IV
Traces mythiques et symboliques

475
Introduction

Le domaine de limaginaire est constitu par lensemble des reprsentations qui dbordent la
limite pose par les constats de lexprience et les enchanements dductifs que ceci autorise.
Cest dire que chaque culture, donc chaque socit, voire chaque niveau dune socit
complexe a son imaginaire. En dautres termes, la limite entre le rel et limaginaire se rvle
variable, alors mme que le territoire travers par elle demeure au contraire toujours et partout
identique puisquil nest autre que le champ entier de lexprience humaine, du plus
collectivement social au plus intimement personnel1.

Il est donc indispensable dexplorer le patrimoine oral et crit dune nation, pour y
dtecter les lments sur lesquels se fondent sa croyance, son imaginaire, sa perception du
rel (naturel autant que social), et ses valeurs. Il est indispensable aussi dinterroger les textes
qui les concernent pour bien saisir ce quils ont transmis dune Histoire, dun pass parfois
fort lointain, souvent oubli.
Un dcalage est cependant distinguer entre un Moyen ge vcu par les auteurs des
textes, et une priode encore plus ancienne qui a cre des lgendes donnant une vision parfois
confondue des deux priodes. Par quelles voies et de quelles faons ces lgendes antiques
cheminent-elles pour se perptuer travers les sicles ?
Au cours dune longue prhistoire que lon devine, la gense littraire du monde
occidental ou oriental a t lentement labore partir des mythes, des traditions, des murs
et des coutumes de diffrents groupes humains qui taient runis dans un territoire
gographique donn. Lorsque ces peuplades, dont chacune avait dj son point de vue
religieux, ses propres rites et ses propres mythes, ont t dfinitivement unifies en un seul
tat politico-religieux, leurs patrimoines culturels ont souvent survcu dans le nouveau
systme. Ainsi avec le temps, linteraction de chacun des systmes a parfois abouti des
synthses (thologique, idologique, littraire) savantes et complexes.
De ce point de vue, la littrature mdivale, en tant que le tmoin des murs passes,
serait comme un amalgame des ides et des imaginations parfois htrognes. Comme
lindique Andr Akoun, depuis la conversion de lEmpire au christianisme jusquau nos jours,
la mythologie et les lgendes de lAntiquit nont jamais cess dtre connues en Europe.
Mais les auteurs du Moyen ge, ont dform d pistme en pistme les rcits dont ils
conservaient le souvenir :

1
velyne Patlagean, cite par Jacques Le Goff, Hros et merveilles du Moyen ge, p. 13.

476
La tradition est donc continue, mais elle nest pas homogne. Les proccupations des
contemporains de Charlemagne ou celles des contemporains de Saint Louis dformaient le
sens des mythes en lappauvrissant du message paen, mais en lenrichissant dun symbolisme
politique, alchimique, voire chrtien. On tirait une lgende en lui ajoutant des pisodes
emprunts dautres lgendes ; on ajoutait du merveilleux au merveilleux ; en mme temps,
on senfermait dans des rgles dcole pour dformer le modle et reflter la socit
mdivale1.

Dans le monde indo-europen tous les agencements sociaux, dmontr par Georges
Dumzil, sorganisaient autour dun schma tripartite. Dans ce schma, les grandes figures
mythiques (premier homme, premier roi, premier hros) voquant les temps immmoriaux,
taient la fois les fondateurs des premires villes, les et civilisations. Mircea Eliade
souligne que le commencement de la Vie est toujours senti par les primitifs dans un
contexte cosmogonique. La Cration du Monde constitue le modle exemplaire de toute
cration vivante. Une vie qui commence dans le sens absolu du terme quivaut la naissance
dun Monde2. En effet, les figures surhumaines du commencement, dominaient de leur
puissante stature autant la conscience morale de la socit mdivale que sa littrature. Cest
pourquoi le contexte narratif des rcits mdivaux met en scne souvent un modle de
personnage-hros dot dune identit initiale qui renvoie des figures mythiques ou
symboliques que la mmoire collective a conserves. Comme lindique Georges Dumzil,
pour les Indo-europens, cette mmoire collective transpose souvent dans une pope
nationale ou dans des rcits daventures, reflte certains lments essentiels de lhritage
indo-europen et formule ainsi la notion de champs idologiques de ces peuples3.
En supposant que les rcits mdivaux sont souvent une forme dgrade de quelques
grands mythes, il serait galement lgitime de supposer que les hros des mmes rcits
pourraient tre les reprsentants dgrads ou folkloriss de quelques grands hros mythiques.
Mais quelles sont des caractristiques qui marquent un personnage-hros mythique ? Et quels
lments contribuent lvolution dun personnage vers limage dun hros mythiques ?
La premire partie du chapitre visera dabord analyser les personnages du roi et du
hros tels quils sont peints dans les deux romans. En premier lieu pour en vrifier la manire
de lintgration de chacun dans sa socit, ensuite pour dvoiler son vritable modle
mythique dans son patrimoine culturel.

1
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, p. 280.
2
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 129.
3
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, p. 198.

477
Une deuxime approche permettra danalyser lorigine indo-europenne de certains
thmes et motifs qui apparaissent dans les deux romans. Ce travail de recherche se terminera
par une tude spatio-temporelle car, riches en lment mythiques, les deux romans, linstar
de tout autre texte mdival, sont les produits de certaines socits et comportent leur propre
vision de lUnivers. Et lon ne peut comprendre une poque et une socit si lon ne connat
pas leur manire de concevoir le temps et lespace. Puisque la conception que lhomme a de
lui-mme est lie celle de lespace quil habite, le monde romanesque, semble reflter le
monde rel et terrestre. Mais, ce monde rel, surtout dans limaginaire mdival, est sans
aucun doute lcho dun espace cleste. Limage de lespace dans ces uvres romanesques
renvoie constamment une image cleste de lUnivers entier que des auteurs conoivent selon
celle de leurs mythologies. Lhistoire du cosmos clos et de lunivers infini reste en effet le
centre de ces rfrences.

A. Prototype de la structure trifonctionnelle de la socit mdivale

Chaque type de civilisation possde, lvidence, ses mythes et ses dieux, ses dmons et ses
rites. Par cercles souvent concentriques, ils refltent une vision du monde faite de dsirs,
dangoisses et de ruses, qui sont le propre de la nature humaine au-del des volutions
divergentes de chaque ethnie sur les plans conomique, politique et social1.

ct de lhistoire mythique et relle dune nation, les rcits mdivaux sont


certainement lune des sources remarquables pour reconnatre la structure mentale et
matrielle dune socit donne. Cest le cas des romans de Tristan et Iseut et de Ws et
Rmn. En effet, le rcit original et identique des romans, dune part nous fait reconnatre la
structure de lpoque dans laquelle les uvres sont rdiges ou compiles et, dautre part, fait
apparatre au lecteur un arrire-plan idologique sur lequel est organise toute la trame
socioculturelle de la socit. Comme lindique Philippe Walter :

En fait, la Littrature repose sur la mise en uvre dun triple brassage : celui du Rel, du
Langage et de lImaginaire. Ainsi, la Littrature nest pas que du Rel (les personnages quelle
met en scne ne sont pas des personnes), elle est aussi un effet de langage (jeux de mots et
dimages) qui se nourrit dImaginaire (de fantasme, de mythes, de croyances). Elle conjugue

1
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, p. 137.

478
lImaginaire et le Rel en plaant des hros qui remontent probablement de vieilles divinits
cosmogoniques dans un cadre de vie totalement ractualis1.

Par ailleurs, de la protohistoire jusquau Moyen ge, les types de conceptions et


dorganisations sociales des Celtes ou des Iraniens ne diffrent gure des modles dvelopps
par les autres groupes indo-europens. Les mythes cosmogoniques et fondateurs de ces
peuples font souvent allusion aux trois objets sacrs qui sont tombs du ciel ou sont envoys
par les dieux. Ce sont en fait des conceptions spirituelles ou matrielles de ces objets qui
divisent la socit, tout naturellement, en trois castes, auxquelles sajoute parfois une
quatrime. Mircea Eliade dfinit le mythe tradition sacre, rvlation primordiale, modle
exemplaire2. En dautres termes, le mythe cosmogonique dun peuple raconte le processus
de lexistence et la conception de la Ralit selon une histoire sacre, un modle exemplaire.
Dans cette histoire chaque phnomne terrestre, soit abstrait, soit concret, correspond un
terme cleste, transcendant, invisible3.
En effet, les trois fonctions, selon Georges Dumzil, correspondent trois besoins que
tout groupe humain doit satisfaire pour ne pas prir, mais il y a peu de peuples qui ont tir une
idologie explicite ou implicite de cette structure naturelle. Le savant, aprs avoir confront
des grands textes des Indo-europens en conclut que ce sont deux socits indo-iraniennes
et Rome qui ont tir le plus large parti pique ou historique de la tripartition fonctionnelle4.
Il crit :

Nous continuons de penser que, ici et l, dans lhistoire humaine ou dans lhistoire
divine, cest le mme mythe ancestral qui a t utilis : celui qui, ds les temps indo-
europens, expliquait comment stait form, dans ce monde ou dans un autre, peu importe, le
modle triparti de la socit5.

part la structure fodale de la socit mdivale qui est comme le reflet plus ou
moins global dun systme idologique indo-europen, chacun des romans, concernant le
modle tripartite de la socit, reprsente un ou plusieurs objets fonctionnels. Dans les romans
de Tristan, le roi Marc possde par exemple une paire de gants de verre Uns ganz de
voirre ai-je o moi (Broul, v. 2032), qui sont garnis dhermine blanche (rat dArmnie), li

1
Philippe Walter, Le Gant de verre, p. 20.
2
Mircea Eliade, Aspects du mythe, p. 11.
3
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 18.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 660.
5
Georges Dumzil, Mythes et dieux de la Scandinavie ancienne, p. 11.

479
gant par du blanc hermine (Broul, v. 2075). Il porte aussi un anneau ou une bague dune
grande valeur, une pe dor hrite de ses anctres, avec laquelle il a donn de grands
coups. En lespee que il a ainte, dont a don colee mainte (Broul, vv. 1963-1964). Le roi
Arthur qui dirige le monde par les chevaliers de la Table Ronde, Tuit cil de la Table
Reonde (Broul, v. 3706), selon des lgendes, est en possession dune pe magique,
Excalibur. Le hros de la Cornouailles, Tristan, a une pe avec laquelle il a tu le Morholt et
le grant serpent crest ocis (Broul, v. 2560) dIrlande. Il est aussi en possession dun arc
magique qui ne manque rien de ce qui le touche, en bas ou en haut :

Molt a buen non larc, qui ne faut


Rien qui len fire, bas ne haut
Et molt lor out pus grant mestier,
De maint grant cerf lor fist mengier. (Broul, vv. 1763-1766)

Il est parfaitement nomm larc qui ne manque rien de ce qui le touche, en bas ou en haut. Il
leur rend alors dminents services et leur permet de manger plus dun grand cerf.

Bien que le texte de Broul prsente Tristan comme linventeur de lArc Infaillible, il
faut sans aucun doute rechercher lorigine dun tel arc dans lhritage mythologique commun
des Indo-europens.
Gorgni son tour met en scne des conceptions ou des objets dont les valeurs
trifonctionnelles doivent tre recherchs dans la vieille mythologie indo-iranienne. Qualifi de
djahn afrouz, Rmn a laurole (far) et la gloire des rois mythiques de lIran. Lorsquil
conquiert le pays vierge de Dalaman que nul vainqueur depuis Adam navait conquis, il
dploie un cuir de buf1 , y met des bourses dargent et dor et, avec une coupe dor , il
jette sur le peuple cet or et cet argent.

1
En effet, le cuir de buf fait allusion Drafch- Kvyni (la bannire de Kveh). Dans le Chh-Nmeh,
cette bannire est le symbole de la lutte contre le tyran Zahk. Ce monstre trois ttes de la mythologie (Aji-
Dahk), dans le Chh-Nmeh, est un usurpateur de race humaine. De ses trois ttes, les deux supplmentaires
sont celles de deux serpents qui ont pouss sur ses paules cause du baiser dAhriman, et auxquels il faut, tous
les jours, des cervelles dhommes manger (tribut analogue celui quon devait au Minotaure). Daprs
lpope, Zahk est fils dun roi qui rgnait dans le dsert des cavaliers arms de lances . Sous les suggestions
du dmon, il tue son pre et le roi Djamchd et fait gmir lIran sous la domination smitique (des Arabes),
durant un millnaire. la fin, son injustice provoque un soulvement du peuple, dirig par le forgeron Kveh
dont il a tu tous les fils. Il hisse son tablier de cuir au bout dun bton, runit le peuple sous cette bannire
improvise et faire ainsi le chemin au triomphe de Feridoun. Les forgerons forgent ensuite une masse darme
tte de taureau pour Feridoun qui traverse le Tigre, entre en Irak, combat contre lusurpateur et, conseill par un
ange, le cloue dans une caverne du Mont Damavand. Le mythe de Zahk tortur par deux serpents rejoint ainsi
celui de Promthe dchir par son vautour et clou sur un rocher du Caucase. Ds lors ce tablier de cuir devient
lemblme de la justice des rois mythique, des Keyanides, et Feridoun le fait orner par toute sorte de bijoux.
Chaque roi qui rgne aprs Feridoun ajoute une pierre prcieuse. En effet, Drafch- Kvyni tait jusqu la fin
du rgne du roi Yazdgard III (632-651), ltendard imprial des Sassanides. Aprs la chute de lEmpire, les
Arabes ont pris cet tendard en cuir, ils ont arrach toutes les pices prcieuses cousues sur le cuir et sous lordre

480
Comme il versait en pluie les choses prcieuses, de sa prosprit spanouit le printemps ;
[] ; les grands, qui se tenaient groups autour de lui, ses ordres montraient tous leur
obissance ; et dautre souverains, de toute les rgions, envoyrent chacun Rmn une arme.
En un mois, son arme fut telle que les routes pour elles taient aussi troites que les sentiers.
(Henri Mass, p. 457)

Dans le domaine indo-europen, lexemple le plus clair, concernant la descente des


objets symboliques du ciel sur la terre, serait la lgende sur lorigine des Scythes conte par
Hrodote. Cette lgende vnrable reposant sur le schme social trifonctionnel, met en
vidence le cadre idologique cher tous les Indo-europens. Daprs Georges Dumzil,
rien nindique que la socit scythique ait t rellement divise en trois classes de prtres,
de guerriers et dleveurs-agriculteurs. Mais chez les Scythes comme chez les Indiens
vdiques et les Iraniens, cette division tait certainement un modle idal, explicatif1. La
lgende et lusage rituel des objets symboliques le prouvent.
Dans la lgende scythique, le premier homme et le premier roi de la Scythie est
Targitaos qui a trois fils. Au moment o les objets dor tombent du ciel (une charrue, un joug,
une hache et une coupe), les deux fils ans essaient lun aprs lautre de semparer des objets.
Mais le mtal encore ardent leur brle les doigts. Lorsque leur frre cadet, Kolaxas,
sapproche, le mtal ne brle plus, et il emporte les objets. Hrodote crit : On en augura
que Kolaxas serait roi, et cest de lui que descend la famille royale, les Paralatai2. La
lgende raconte ensuite que du frre an sont ns ceux des Scythes qui sont appels la race
des Aukhatai (Auchates) et du second frre ceux qui sont appels Katiaroi (Katiares) et
Traspies (Traspiens)3. Hrodote ajoute : Les Scythes disent que, depuis cette origine,

de calife Omar ibn al-Khattb, le cuir a t brl. Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dstnvarh
dar adabiyt- frsi, p. 354. Voir aussi Arthur Christensen, LIran sous les Sassanides, pp. 502-505.
1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 479.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 137.
3
Quant aux races des Paralatai, Aukhatai, Katiaroi et Traspies, Georges Dumzil souligne que les deux
dernires ne se retrouvent dans aucun texte daucune poque, mais les deux premires apparaissent dans
quelques textes de Pline. Selon lui, Paralatai recouvre aussi le terme avestique de Paradta. Ce mot signifiant
celui qui a t cr le premier est lpithte propre du roi mythique Houchang, le fondateur de la dynastie
royale des Pchddiens. Les rois de cette dynastie, qui taient, selon les textes avestiques et le Chh-Nmeh,
avant les Keyanides, se caractrisaient par la lutte contre les dmons et les sorciers. Lpoque des Pchddiens
correspond donc la premire fonction et lpoque des Keyanides la deuxime fonction. Mythe et pope I. II.
III, pp. 479-480. Daprs Arthur Christensen, les deux premiers rois de la lgende avestique, Houchang et
Takhma Urupa (Tahmours) sont identiques Targitaos, premier homme de la lgende des Scythes, et son fils
Arpoxas, ponyme de la tribu scythe des Aukhatai (Auchates) ou Arpa. Les deux hros appartiennent au mme
cycle, et la lgende de Houchang nous montre quils sont originaires du Mazandaran et du Guilan. La population
nord-iranienne, qui a occup ce pays, a attribu aux anciens hros Paradta et Arpa les combats historiques avec
les aborignes, devenus dans la tradition populaire des gants terribles et des tres dmoniaques. lpoque
post-zoroastrienne, le cycle local de Paradta-Arpa a t insr dans lhistoire lgendaire mazdenne, et le type
primitif du premier homme, Jima, a t dplace, Paradta, sous le nom zoroastrien Houchang, et Arpa,

481
partir du premier roi Targitaos jusqu linvasion de Darius, il ne sest coul ni plus ni moins
de mille ans1.
Daprs Arthur Christensen, la lgende scythique est une lgende sociale o aux quatre
objets tombs du ciel correspondent les quatre noms qui sont en effet les noms de classes
sociales ou dtats. Les Aukhatai (la charrue) sont les agriculteurs, les Katiaroi (le joug, qui
sert atteler les chevaux) sont les guerriers combattant sur un char, les Traspies (la hache)
sont les guerriers combattant cheval et les Paralatai sont la famille royale2. Un texte de
lhistorien romain, Quinte-Curce, ne parle pas de lorigine des objets, mais en nonant les
fonctions affirme lide interprte par Arthur Christensen. Lhistorien crit que les
ambassadeurs des Scythes, pour dtourner Alexandre de les attaquer, lui disent :

Sache que nous avons reu des dons : un joug de bufs, une charrue, une lance, une flche,
une coupe. Nous nous en servons avec nos amis et contre nos ennemis. nos amis nous
donnons les fruits de la terre que nous procure le travail des bufs ; avec eux encore, nous
servons de la coupe pour offrir aux dieux des libations de vin ; quant aux ennemis, nous les
attaquons de loin par la flche, de prs par la lance3.

Selon Georges Dumzil, conformment aux informations de lAvesta et au texte


avestique de Vendidad (14, 10) tous ces objets dont leur nombre est de cinq, reprsentent
symboliquement les trois fonctions indo-iraniennes. La coupe sert au culte et la libation, les
armes (hache, lance et flche) servent la guerre et le joug et la charrue, insparable lun de
lautre, servent au travail de la terre4.
Les parallles plus ou moins proches du mythe scythique ont t signals par Georges
Dumzil chez les Indiens, les Iraniens, les Scandinaves et les Celtes. Et Lucien Gerschel dans
son article Sur un schme trifonctionnel, dans une famille de lgendes germaniques
(Revue de lhistoire des religions, tome 150, 1956, pp. 55-92), a prsent de deux groupes
des lgendes germaniques qui gardent dans toute sa fracheur la notion des trois talismans
fonctionnels groups5.

surnomm le Fort (Takhma Urupa), ayant t placs devant lui dans la srie des rois . Recherches sur
lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, pp. 142-143.
1
Cit par Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 474.
2
Arthur Christensen, op. cit., pp. 137-138.
3
Cit par Georges Dumzil, op. cit., p. 475.
4
Op. cit., pp. 475-476.
5
Georges Dumzil, Les Trois trsors des anctres dans lpope Narte , dans Revue de lhistoire des
religions, tome 157, n2, 1960, p. 141.

482
Georges Dumzil mentionne que dans lInde on rencontre une srie dobjets que les
artisans divins fabriquent pour le ou les dieux de chacun des trois niveaux fonctionnels. Un
char trois roues est par exemple pour les dieux sauveurs Avin. Les deux chevaux de guerre
sont fabriqus pour le dieu-guerrier Indra, et enfin une vache qui prend toutes les formes
du dieu-prtre Brhaspati1.
Dans la mythologie scandinave, les trois objets merveilleux ont t fabriqus par un
groupe de nains forgerons pour les trois dieux fonctionnels. Lanneau magique Draupnir pour
le dieu magicien Odin, le marteau Miollnir pour le dieu frappeur Thor et le sanglier aux soies
dor pour le dieu riche par excellence Freyr2.
Dans le domaine celtique on peut se rfrer la lgende irlandaise de Tatha D
Dnann ou Gens de la desse Dana3 . Cette lgende parle, linstar de la lgende
scythique, des anciens dieux possesseurs de lle avant la race actuelle et fait clairement
allusion aux quatre talismans puissants qui sont partiellement comparables avec les objets
sacrs des Scythes. Ce texte archaque parle dun chaudron inpuisable qui est insparable du
grand dieu-druide, Dagda. Ce chaudron appartient au symbolisme de la fcondit, cest--dire
la troisime fonction. Il parle galement de lpe du roi mythique de lle, Nuada, et de la
lance invincible de Lug, le hros solaire et larchtype du hros irlandais. Ces objets sont des
symboles incontests de la fonction guerrire. Et enfin le texte parle de la Pierre de Fal, qui
parat tre la fois un symbole de la terre dIrlande et de la souverainet magico-religieuse.
Daprs la lgende, la Pierre de Fal fait entendre un grondement quand celui qui monte sur
elle est vraiment destin la royaut4. Le texte tout dabord fait allusion aux quatre les
primordiales au nord du monde et mentionne la fonction des objets :

Les Tatha D Dnann taient dans les Iles au Nord du Monde, apprenant la science et la
magie, le druidisme, la sagesse et lart. Et ils surpassrent tous les sages des arts du
paganisme. Il y avait quatre villes dans lesquelles ils apprenaient la science, la connaissance et
les arts diaboliques, savoir Falais et Gorias, Murias et Findias. Cest de Filias que fut
apporte la Pierre de Fal qui tait Tara. Elle criait sous chaque roi qui prenait lIrlande. Cest

1
Georges Dumzil, Mythes et dieux de la Scandinavie ancienne, p. 297.
2
Ibidem.
3
Selon Christian-J. Guyonvarch, un autre nom de cette desse est Ana. Il souligne que lemploi le plus frquent
de Dana est dans le nom des Tatha D Dnann ou Gens de la Desse Dana par lequel les irlandais dsignent
leurs divinits prchrtienne et le peuplement mythique antrieur aux Goidels (nom ancien, de lirlandais moyen,
de lcosse. On nomme goidlique ltat linguistique indiffrenci de limplantation des Celtes gals et, dans la
classification, le goidlique soppose au brittonique.) Les Druides, p. 380 et 396. Il est aussi remarquable de
noter que les deux noms de cette desse voquent la fois Anhit et Dan.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 476.

483
de Gorias que fut apporte la lance quavait Lug. Aucune bataille ntait gagne contre elle ou
contre celui qui lavait dans la main. Cest de Findias que fut apporte lpe de Nuada.
1
Personne ne lui chappait quand elle tait tire du fourreau de la Bodb et on ne lui rsistait
pas. Cest de Marias que fut apport le chaudron du Dagda. Aucune troupe ne le quittait
insatisfaite2.

En effet, on pourrait dire que toutes les lgendes arthuriennes refltent, dans un certain
sens, ce monde mythique des Tatha D Dnann. Comme lindique Jean Marx, le roi
Arthur et ses compagnons, runis autour de la Table Ronde, constituent une socit fonde sur
lchange de services mutuels, dont le destin est en partie conditionn par les phnomnes de
lau-del. Les chevaliers les plus brillants de la cour dArthur, pour mettre fin aux
enchantements et aux calamits dont souffre le pays, sexposent aux plus redoutables
preuves afin de drober au roi de lAutre Monde ses talismans merveilleux : la coupe de la
souverainet (le prototype du Graal), lpe, la lance, le chaudron dabondance. Dans son
ouvrage La Lgende arthurienne et le Graal, Jean Marx, tudie laspect talismanique de ces
objets qui selon lui sont lcho et la survivance dun ensemble de mythes, de reprsentations
et de traditions dont lorigine celtique apparat comme vidente3.
Or, chez les Osstes, des objets sacrs appartenaient aux trois familles des Boratae qui
taient riches par le btail, des Aehsaertaeggatae qui taient vaillants et forts par les hommes
et des Alaegatae qui taient forts par lintelligence. Ainsi, ces objets se rpartissaient sur les
trois fonctions religieuse, guerrire et conomique. Dans lpope narte que Gorges Dumzil
considre comme lpope du peuple alain4 , un seul village situ sur une montagne
symbolise toute la socit. Il est divis en trois quartiers, occups chacun par une des trois
familles. Les Aehsaertaeggatae sont en haut (Nartes-le-Haut), les Boratae en bas (Nartes-le-
Bas) et les Alaegatae mi-flanc (Nartes-du-Milieu5). Par consquent, les hros les plus
illustres des Osstes sont chacun les reprsentants dune fonction. Daprs les informations
dHrodote, les objets dor des Scythes donnaient lieu chaque anne de grandes
crmonies :

1
Bodb signifiant corneille est le nom de la desse de la guerre, nomme aussi Morrigu ou Morrigan. Elle
apparat frquemment dans les rcits piques ou mythologiques. Bodb est en outre le nom de lun des fils du
Dagda. Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 369.
2
Op. cit., pp. 312-313.
3
Jean Marx, La Lgende arthurienne et le Graal, p. 3.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 481.
5
Op. cit., pp. 485-486.

484
Cet or sacr, les rois le conservent avec le plus grand soin. Ils offrent en son honneur, chaque
anne, de grands sacrifices propitiatoires. Si celui qui garde lor sacr en plein air pendant la
fte sendort, les Scythes disent quil ne passera pas lanne ; aussi, pour le ddommager, lui-
donne-t-on toutes les terres dont il peut faire le tour cheval en une seule journe1.

Georges Dumzil souligne que les Osstes se reprsentent les hros des anciens temps
la fois comme des tres surnaturels lun (Soslan) est n de la pierre, tel autre (Batraz) a
un corps dacier et se retire au ciel entre ses exploits et comme des montagnards dans leur
style qui auraient gard certains traits scythiques que leurs descendants ont perdus2. Pour
ces peuples, Batraz (avatar certain de lArs scythique et Mithra iranien) serait aussi lavatar
probable de la Bodb celtique qui est le possesseur de la flche sacre et dune pe
merveilleuse insparable de lui. Et linstar du hros solaire Lug, Soslan est aussi en
possession de la lance sacre.
Une lgende narte raconte comment Batraz aprs avoir subi les trois preuves
imposes par les vieillard-juges devient le possesseur dfinitif des trois trsors des
anctres, donc le chef des Nartes. Le rcit du Meilleur des Nartes3 raconte que les vieux
de lassemble Narte tiennent conseil sur ltat du peuple. Trois dentre eux, successivement,
gmissent sur sa dcadence, sur la corruption des murs. Lun des vieux dit : Les Nartes
taient vraiment les Nartes, le ciel nosait pas tonner au-dessus deux, quand ils savaient
mourir pour leur peuple et quils taient capable, tous, de se matriser. Les Nartes taient
vraiment les Nartes quand il ne sortait de leur bouche que la vrit. Lautre ajoute : La
gloire des Nartes retentissait au loin, aussi longtemps quils ont su mettre un frein leur
gloutonnerie et se garder de livresse ; aussi longtemps quils nont pas vers, comme ceux
daujourdhui, la sanie de leurs morts sur leurs mets et sur leurs boissons, et que, dans le
drglement de leurs banquets, ils nont pas perdu leur pudeur, bris leur intelligence et leur
vaillance. Et le troisime dit : Nos hommes ont t des hommes aussi longtemps que les
jeunes ont respect et honor les anciens, aussi longtemps qu rgn entre eux la concorde et
que personne net risqu son honneur dans une amourette4.
Dans ce texte, la premire lamentation voque en effet le temps hroque des Nartes,
donc la fonction guerrire. Dans la deuxime est voqu le temps o les guerriers au cours des
festins sacrs en lhonneur des dieux savaient mettre un frein leur gloutonnerie et se garder

1
Cit par Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 475.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 11.
3
Op. cit., pp. 218-223.
4
Les citations sont tires de Georges Dumzil, op. cit., pp. 218-219.

485
de livresse, ou allusion la premire fonction. Dans la troisime est voque la disparition de
tout principe dans le domaine sexuel. Georges Dumzil souligne que la volupt ou la femme
en tant que moyen et matresse de plaisir, est un autre aspect de la troisime fonction 1. En
analysant le texte le savant en conclut :

tant donn la suite du rcit, on peut penser, rtrospectivement, que ces trois gmissements
doivent concerner lun, les fautes contre lhrosme ; le second, la goinfrerie dans les ftes ; le
troisime, la disparition de toute rserve en matire sexuelle. Et, en effet, chacune de ces trois
caractristiques figure bien, respectivement, dans chacun des trois petits discours, et dans cet
ordre2.

Les vieillards Nartes dcident donc de faire un concours entre les jeunes Nartes afin de
choisir les trois plus illustres parmi eux pour leur confier lun des trois morceaux de drap,
prcieux trsors hritiers des anctres . Chacun de ces trois morceaux de drap prcieux est le
reprsentant de lintelligence, de la bravoure et des bonnes manires. Georges Dumzil
prcise que si ces objets, dans leur apparence extrieure, sont trois doublets apparemment
indiscernables et sans valeur proprement symbolique, les conditions dattribution de chacun
se rfrent clairement lune des trois fonctions3.
Or, plusieurs hros Nartes se vantent sur le sujet mais Haemyts prtend que nul Narte
nest plus digne de les avoir que son fils. Alors les Nartes dcident dprouver les vertus de
Batraz. Cet examen se fait en trois temps : une preuve de bravoure intelligente , une de
bonne tenue au banquet-fte et une de morale sexuelle . Et finalement parmi tous les
prtendants, Batraz, le hros dacier, le fils du vieux Haemyts est le seul qui ose affronter les
preuves. Convaincus des qualits viriles de Batraz, les vieillards-juges lui attribuent les trois
trsors des anctres. Gorges Dumzil crit :

Ainsi, ce rcit conserv par les derniers descendants des Iraniens dEurope parat bien
prolonger, sinon la tradition mme atteste par Hrodote, du moins une variante toute voisine,
qui expliquait elle aussi comment un hros minent tait entr en possession de
trois trsors , rattachs chacun lune des trois fonctions indo-iraniennes4.

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 519.
2
Georges Dumzil, Les Trois trsors des anctres dans lpope Narte , p. 145.
3
Art. cit., pp. 144-145.
4
Art. cit., p. 149.

486
Il convient de noter que, certains traits singuliers de Batraz sont analogiques ceux du
roi Arthur. Cependant, la troisime preuve de Batraz sur la morale sexuelle rapproche le
hros narte du roi Marc. Il sagit de lpisode dans lequel Marc surprend les amants endormis
dans la fort du Morrois. Par ailleurs, lpisode de lpreuve de la bravoure de Batraz et celui
de son enfance ont des analogies surprenantes avec le rcit de lenfance et de linitiation de
Cuchulainn conserv dans La Razzia des vaches de Cooley1. Et Cuchulainn lui aussi a
plusieurs traits identiques avec Rostam, le hros du Chh-Nmeh.
Or, concernant lpreuve de Batraz sur la morale sexuelle, le rcit narte raconte quun
jour que Batraz tait absent de chez lui, les Nartes introduisent son bouvier auprs de sa
femme. Lorsquil rentre, il les trouve endormis dans sa chambre, la main du bouvier sous la
tte de la femme. Il ne les rveille pas, mais retire la main du bouvier et met celle de sa
femme sous la tte du bouvier. Puis il retourne dans la cour, il stend sur sa houppelande,
avec sa selle pour oreiller, et ne bouge plus jusquau lever du soleil 2 et les vieillards-juges
honorent ainsi sa matrise de soi. Comme lindique Georges Dumzil, dans cette lgende, la
matire des dveloppements successifs se distribue sur les trois fonctions o la primaut de
Batraz est, dans chaque cas, assure par une utilisation sage, raisonnable, de cette matire :

1
Daprs ce vieux texte, Cuchulainn, le neveu du roi dUlster, Conchobar, entend un jour de son matre, le
druide Cathba, que si un petit enfant prend ses armes aujourdhui, il sera brillant et clbre mais aura la vie
courte et mourra bientt. Cuchulainn demande son oncle des armes et un char, il va vers le chteau des trois fils
de Nechta, les pires ennemis du royaume dUlster. Il dcapite ces trois hros rputs invincibles. Mais cet exploit
lchauffe tel point quune sorcire prvient le roi que si on ne prend pas certaines prcautions, Cuchulainn va
peut-tre massacrer tous les guerriers dUlster. Le hros revient au pays, mais il est dans un effrayant et
dangereux tat de fureur mystique n du combat. Le roi dcide donc denvoyer devant le hros un grand nombre
de femmes nues qui lui montrent leur nudit et leur pudeur. Lorsque Cuchulainn dtourne les yeux, les Ulates
russissent le saisir et pour calmer sa colre on lui apporte trois cuves deau froide. La chaleur de son corps fait
clater la premire cuve, dans la seconde cuve, provoque des bouillons gros comme le poing et finalement dans
la troisime sa colre diminue. On lui met ensuite un manteau vert sur lui avec une broche dargent, une
chemise tiss dor sur lui, et le jeune garon fut port entre les jambes de Conchobar, et le roi se mit caresser sa
[blonde] chevelure rase. Voir Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, pp. 85-102. Daprs
Georges Dumzil, Cuchulainn dornavant, il gardera en rserve, pour le ranimer dans les besoins des combats
et sans pril pour les siens, ce don de fureur qui le rend invincible et qui est le prcieux rsultat de son
initiation. Heur et malheur du guerrier, p. 23. Le savant retrouve aussi le thme de lchauffement du hros
dans la lgende de Batraz. En effet, la naissance de Batraz est merveilleuse. Sa mre Satana est une fe-
magicienne du type de Mlusine. Elle est donc lobjet de ce que les folkloristes appellent une interdiction
mlusinienne. Satana a un manteau-carapace quelle doit toujours revtir quand elle se trouve expose au soleil.
Mais, cause dinattention de son poux, Syrdon connu comme le flau des Nartes, dcouvre le secret de Satana
et viole cette interdiction. Satana qui est enceinte, doit donc retourner chez des gnies fluviaux. Mais, avant de
partir elle crache dans le dos de son mari, o se forme un abcs : cest lembryon quelle transfre dans le corps
du pre. Labcs grossit. Satana compte les mois, et quand les dlais physiologiques sont rvolus, elle fait
monter le parturient au sommet dune tour de sept tages au pied de laquelle sept chaudrons deau ont t
disposs. Une incision, et un enfant dacier brlant sort en trombe de labcs, se prcipite du haut de la tour
et, rebondissant de chaudron en chaudron, ne se refroidit que dans la septime eau. Voir Georges Dumzil,
Mythe et pope I. II. III, pp. 599-600. Comme lindique Mircea Eliade, ce thme fortement folkloris survit
encore dans la posie populaire roumaine : Romnas, garon de douze ans, retournant chez ses frres aprs
avoir massacr seize mille Tatars, scrie que son cheval sest chauff , ses yeux sont troubls et il a peur de
reprendre le massacre parmi les siens. Initiation, rites, socits secrtes, p. 191.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 220.

487
Batraz se contrle, et cest ce qui lui est demand par les conditions mmes de lexercice.
Contre cent adversaires, il ne doit pas seulement tre brave, mais brave avec intelligence, aed-
zond ; dans les festins, il doit modrer son apptit ; envers la femme qui le trompe, il doit
dominer sa raction de mle. Dans les trois cas, ce qui est exig et rcompens, cest
lintelligence permettant la matrise de soi ; cest en dernire analyse, et non pas seulement
pour lpreuve guerrire, mais pour toutes, le zond [qualit essentielle du chef des Alaegatae1].

On lit dans la version de Broul quun jour, le forestier du roi Marc aperoit les
amants endormis dans une loge de feuillage. Il se prcipite donc la cour pour prvenir le roi.
Broul ainsi dcrit la scne :

Oez com il se sont couchiez :


Desoz le col Tristran a mis
Son braz, et lautre, ce mest vis,
Li out par dedsus get ;
Estroitement lot acol,
Et il la rot de ses braz ainte.
Lor amisti ne fu pas fainte.
Les bouches furent pres asises,
Et neporquant si ot devises
Que nesenbloient pas ensenble.
Vent ne cort ne fuelle ne trenble.
Uns rais decent desor la face
Yseut, que plus reluist que glace.
Eisi sendorment li amant,
Ne pensent mal ne tant ne quant.
Navoit queus deus en cel pas ;
Quar Governal, ce mest avis,
Sen ert alez o le destrier. (vv. 1816-1833)

coutez comment ils se sont couchs ! Elle glissa un bras sous la nuque de Tristan et lautre,
je pense, elle le posa sur lui. Elle le tenait serr contre elle et lui aussi lentourait de ses bras.
Leur affection ne se dissimulait pas. Leurs bouches se touchaient presque, mais il y avait
toutefois un espace entre elles, de sorte quelles ne se rejoignaient pas. Pas un souffle de vent,
pas un frmissement de feuille. Un rayon de soleil tombait sur le visage dYseut, plus clatant
que la glace. Cest ainsi que sendorment les amants ; ils ne pensent pas mal. Ils sont tous les
deux seuls cet endroit car Gouvernal, il me semble, tait parti cheval chez le forestier,
lautre bout de la fort.

Furieux, Marc pntre dans la loge de feuillage, lve lpe pour les frapper, mais sa
colre sapaise lorsquil aperoit lpe nue de Tristan entre les deux corps. Il se dit :

Corage avoie deus ocire :


Nes tocherai, retrairai mire.

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 521.

488
De fole amor corage nont.
Nen ferrai nul. Endormi sont :
Se par moi eirent atouchi ;
Trop par feroie grant pechi ; (vv. 2011-2016)

Javais lintention de les tuer, je ne les toucherai pas. Je refrnerai ma colre. Ils nont aucun
dsir damour fou. Je ne frapperai ni lun ni lautre. Ils sont endormis. Si je les touchais, je
commettrais une grave erreur.

Alors, aprs avoir prouv un court conflit intrieur, Marc, croyant que cette barrire
est un signe de chastet, les pargne. Sans les rveiller, il dcide de leur laisser des signes afin
quils sachent avec certitude quil pouvait les tuer, mais quil a eu piti deux. Il retire donc
lanneau dIseut de son doigt et met le sien la place. Il protge le visage dIseut du soleil
avec les gants de verre apports dIrlande quil a sur lui. Uns ganz de voirre ai je o moi (v.
2032). Il te doucement lpe de Tristan et dpose la sienne la place et sort de la loge (vv.
2039-2052). Selon dautres versions, les amants se trouvent dans une grotte et Marc pose les
gants ct du visage dIseut. Son geste ne vise donc pas la protger du soleil1.
En effet on pourrait facilement trouver dans cette scne un vague souvenir du rcit
narte que Broul a probablement emprunt, ou bien, quil a gard en mmoire. Broul dcrit
dabord que ce jour-l, Iseut et Tristan, par un heureux hasard, ntaient pas nus :

Sa chemise out Yseut vestue


(Se ele fust icel jor nue,
Mervelles lor fust meschoiet),
Et Tristan ses braies ravoit. (vv. 1807-1810)

Yseut portait sa chemise (si elle avait t nue ce jour-l, une horrible aventure leur serait
arrive). Tristan, lui, portait ses braies.

Puis, il met accent sur le fait que les amants ne pensaient pas mal. Ce paradoxe
voque en fait une autre version de la lgende narte. Dans la version tcherkesse du rcit, les
vieux, pour choisir le prince du pays, demandent la femme du hros de se coucher une nuit
avec le voisin qui est en plus comme un frre pour le hros. La femme refuse dabord de se
prter une mise en scne indigne de son mari, puis pour tre utile au pays , elle
accepte et leur dit : Pour le service du pays, je npargnerais pas mme ma vie2.
Daprs Philippe Walter, certains mdivistes interprtent lacte de Marc comme un
signe de rconciliation avec la reine ou Tristan. Ils ont lide que Marc par ces signes indique

1
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les Pomes franais. La saga norroise, p. 117.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 527.

489
quil reprend possession dIseut et quil est prt la rtablir dans son rle dpouse et de
reine1. Franoise Barteau crit :

Il nous suffit de remarquer pour le moment que Marc tente dtre un grand roi et un digne
serviteur de Dieu en offrant aux coupables une possibilit de rachat symbolise par la
substitution des anneaux et des pes qui rappellent Iseut la force de la loi conjugale,
Tristan la force des liens vassaliques2.

Anne Berthelot voit galement en lpe substitue, le signe visible de la relation fodale
entre le suzerain et son vassal :

En effectuant lchange, Marc veut signifier un renouvellement de lhommage fodal,


resserrer le lien avec son neveu. Mais son geste peut tre interprt comme une confiscation,
une condamnation effective de Tristan lexil et lexclusion de lunivers chevaleresque, et le
fait quil laisse sa propre pe peut tre lu comme une menace3.

Mais, par lintervention des trois objets symboliques, le lecteur est fort probablement
dans un contexte mythique. Si dans lpope narte, Batraz renverse le rapport des mains et des
ttes et reste jusquau lever du soleil dans la cour pour montrer sa prsence, Marc fait la
mme chose en substituant des objets. En effet dans le contexte mythique indo-europen,
lanneau tant comme le symbole dune union, dsignerait la troisime fonction, lpe la
deuxime et les ganz de voirre pourrait faire allusion laspect magique de la
souverainet, cest--dire la premire fonction. Par ailleurs, Broul prcise quil tait un jour
de lt : Li chauz fu granz, qui molt les grive (v. 1994), donc Marc navait pas besoin
davoir sur lui des gants garnis dhermine blanche dans une telle canicule. Concernant
lnigme des gants de verre, Anne Berthelot crit :

Plutt que de lire dans cette formule une erreur du scribe pour de vair , on peut peut-tre y
voir une allusion obscure un substrat mythique dsormais incompris du romancier du XIIe
sicle, et lie la puissance magique que dtiennent la reine dIrlande et sa fille Yseut4.

1
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les Pomes franais. La saga norroise, p. 117.
2
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 77.
3
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 39.
4
Anne Berthelot, Tristan et Yseut, Broul, Thomas, p. 39.

490
Pour analyser le sens symbolique des objets trifonctionnels dans une ambiance
spcifiquement europenne, il serait utile de reprsenter brivement le contenu de la lgende
germanique. La lgende dont le texte intgral figure dans Mythe et pope I. II. III, (pp. 625-
626) raconte quun soir, la comtesse de Brannenburg, triste dtre sans postrit, aperoit dans
sa chambre une multitude de petites figures denviron cinq pouces de haut qui dansaient. Un
pygme se dtache du groupe et lui dit quils vont cuire du pain et autant quelle en mange,
autant elle aura denfants. La comtesse prend trois pains et donne donc la naissance de trois
fils. Les pygmes fabriquent ensuite trois verre et expliquent : Quand tes fils auront vingt et
un ans, donne un de ces verres chacun deux. Celui qui saura conserver le sien intact verra
prosprer sa famille ; il aura enfants et fortune. Un sort contraire attend celui qui cassera son
flacon.
Le moment venu, les trois frres reoivent chacun son verre. Mais tous les trois
voudraient pouser leur cousine Arnsie. Celle-ci leur fixe un dlai une anne et comme
condition que chacun deux ait conserv son verre. Puis elle dit Hubert : Prenez garde
vos gots de ferrailleur ! Nayez pas toujours lpe la main ! Fuyez combats et
discussion ! Elle dit aussi Christian : Vous aimez trop la table et le vin ! Prenez garde
lintemprance ! Mais elle nadresse aucun reproche au dernier des fils qui sappelle
Hamilcar.
Hubert le belliqueux se bat en duel et lpe de son adversaire brise le verre en clats.
Christian, le bon vivant, prend part un banquet et brise son verre dans livresse et lorgie.
Mais, Hamilcar dpose son flacon dans la chapelle du manoir et prie chaque jour que sa vertu
soit moins fragile que ce verre. Le rcit raconte ensuite quArnsie se marie avec Hamilcar
qui avait su conserver son verre . Selon la prdiction du pygme, les deux frres ans ne
perpturent point leur race, mais Hamilcar fut la souche heureuse dune foule de nobles
descendants.
Une variante de cette lgende, o la valeur fonctionnelle nest pas souligne par
lobjet, mais par le symbolisme des couleurs, subsiste encore dans une lgende saxonne. Le
thme gnral est assez voisin. Une rencontre du hros avec des tres et des objets surnaturels
est lorigine dun don qui se trouve caractris fonctionnellement. La lgende raconte :

Un paysan va vendre du bois la ville. Il rencontre un vieillard vtu de gris qui lui conseille de
ne pas vendre sa marchandise plus cher quun kreutzer. Lhomme obit et finit par cder son
bois un bourgeois qui veut lui donner en plus une pinte de vin. Mais le vin quon tire est
dabord troubl, puis rouge sang, enfin jaune dor et trs pais. On le verse dans le sac du

491
paysan qui, sur le chemin du retour, rencontre de nouveau le vieillard vtu de gris. Celui-ci lui
explique que le vin trouble annonce sept annes de famine, le rouge sept annes de guerre, et
que le jaune fera son bonheur. Rentr chez lui, lhomme dcouvre que le vin qui a t vers
dans son sac sest transform en pices dor1.

En effet, les diverses modalits de la lgende du meilleur des Nartes , ainsi que les
trois objets du roman de Tristan, racontent implicitement comment chacun des personnages
sintgre comme un tre lu ou comme un hros dans la socit indo-europenne. Georges
Dumzil souligne que Platon dcrit le choix des gouvernants dans un dveloppement qui
fait penser aux preuves de Batraz. Platon fait allusion une expression triple le vol,
lensorcellement, la violence . Chez lui, chacun de ces objectifs correspond un
entranement consistant en des preuves qui manifestent le plus apte, le meilleur , comme
le dit la lgende narte. Voici le texte de Platon :

Il faut les mettre en concurrence et les observer : comme on conduit les poulains au milieu des
bruits et des vacarmes pour voir sils sont peureux, il faut les placer, pendant leur jeunesse,
dans des situations effrayantes, puis, linverse, les rejeter dans les plaisirs, en les prouvant
avec plus de soin que lor dans le feu, pour voir si [le candidat] rsiste lenchantement, sil se
conduit avec dcence en toute chose, sil est bon gardien de lui-mme []. Celui qui aura subi
rgulirement les preuves comme enfant, comme jeune homme et comme homme et en sera
sorti intact, cest celui-l quil faut tablir chef et gardien de lEtat. On lui donnera des
honneurs pendant sa vie et, aprs sa mort, il recevra en rcompense le tombeau et les
monuments les plus magnifiques. Mais celui qui nest pas tel, il faut lexclure. Voil dfini en
gros, sans entrer dans les dtails ce que doit tre le choix et ltablissement des chefs et des
gardiens2.

De ce point de vue, en changeant des objets, Marc jugerait Tristan plus digne que lui
pour la souverainet. Cette hypothse trouverait une confirmation dans le fait que Marc,
surpris par la scne, hsite dabord tuer les amants et se reproche ensuite de ne pas avoir eu
de lucidit :

Ci sont el bois, bien a lonc tens.


Bien puis croire, se je ai sens,
Se il samasent folement,

1
Cit par Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 627.
2
Cit par Georges Dumzil, op. cit., p. 523.

492
Ja ni esent vestement,
Entr eus nest espee,
Autrement fust cestasenblee. (vv. 2005-2010)

Ils sont dans ce bois depuis bien longtemps. Je puis bien croire, si jai un peu de bon sens, que
sils saimaient la folie, ils ne seraient pas vtus, il ny aurait pas dpe entre eux et ils se
seraient disposs dune autre manire.

En effet, la scne de l abri de feuillage , mme arrange par un heureux hasard, et


lapparition des trois objets symboliques, met en vidence, au moins au regard de Marc, la
supriorit de Tristan. Mais pourquoi ce hros digne dtre admir ou rcompens noblement
ne met-il pas ses pieds sur le trne ? Quelles sont les fautes de Tristan qui lloignent de plus
en plus dune fin victorieuse destine souvent un hros du type indo-europen ?
Dun point de vue plus gnral, toutes ces lgendes seraient la folklorisation dune
lgende cosmogonique dj prsente chez les Scythes. Dans ce mythe, le fils cadet de
Targitaos, lexclusion de ses frres ans, acquiert des trsors fonctionnels . Comme
linterprte Georges Dumzil, cest lor sacr des Scythes qui limine les deux premiers
prtendants au profit du troisime. Ainsi, ce nest pas le hros qui choisit sa fonction, mais
cest la fonction qui choisit son hros1.
Or, les variantes dune collection dobjets, soit du point de vue symbolique, soit du
point de vue des frres dont le troisime emporte des objets, construisant la structure tripartite
de la socit indo-europenne, fournit galement larmature de maintes lgendes. La suite de
la tradition scythique consigne par Hrodote raconte que Kolaxas partage son royaume, la
Scythie, entre ses trois fils dont chacun reoit sa part, mais les objets dor ou les talismans
fonctionnels sont conservs dans le royaume central qui est le plus grand et appartenait son
fils cadet, cest--dire le roi des Scythes royaux2.
Ce partage et sa valeur gographique rappelle galement la lgende avestique de
Feridoun et ses trois fils que Ferdowsi narre son tour dans son Chh-Nmeh, et celle
dAymeri de Narbonne et de ses sept fils racont dans Le Cycle des Narbonnais. Cette pope
mdivale, travers une vingtaine de chansons de geste raconte les heurs et malheurs
dAymeri de Narbonne et de ses fils. Le comte Aymeri envoie six de ses fils au-del des
frontires en fixant chacun sa destination : les trois ans iront ensemble au nord, des trois
cadets, lun devra sinstaller louest, un autre au sud et le troisime lest. Ainsi, Aymeri ne

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 628.
2
Op. cit., p. 477.

493
garde prs de lui que le plus jeune comme hritier de ses terres et de son titre aprs lui1.
Georges Dumzil crit :

Nous sommes donc assurs que, comme leurs frres de lIran et leurs cousins de lInde, les
Scythes professaient une philosophie politique o les trois fonctions et leur heureux
ajustement sous le contrle du roi jouaient un rle minent2.

part des rcits lgendaires et des informations apportes par des historiens grco-
romains sur les iraniens extrieurs (les Scythes), une srie de passages du Chh-Nmeh
qui peignent la vie de la cour diverses poques (mythique et historique) donnent aussi une
ide prcise des trois fonctions et le rle initial dun roi. Ferdowsi dcrit ainsi lassemble de
la cour de Khosrow Parviz le roi sassanide, loccasion du Naurouze (le Nouvel An iranien) :

Au Naurouze, lorsque le roi montait sur le trne, il avait auprs de lui son Mbad fortun ;
plus bas que le Mbad taient rangs les grands, les chefs et les intendants de larme ; au-
dessous des grands tait lordre des marchands, et lon y plaait tous les gens de mtier ;
encore plus bas se trouvaient les pauvres qui gagnaient leur vie par le travail des mains ; plus
bas encore, taient beaucoup destropis quon avait dposs devant la porte du palais3.

Il convient de noter que concernant les quatre couches de la socit, la version de


Broul, dans deux pisodes, en donne une image assez visible. Il sagit de la grande fte
organise loccasion du retour dIseut en Cornouailles, et celui de livrer la reine au bcher.
Pour la grande fte, o toute la cit tait dcore de brocarts , Broul crit :

Ore chevauchent li baron


Vers la cit tot a bandon.
Tote la gent ist de la vile,
Et furent plus de quatre mile,
Quomes que femes que enfanz ;
[]
Li saint par la cit sonoient.
[]
Tot contremont, par la chaucie,
Si vont au mostier saint sanson.
La rone et tuit li baron
En sont trestuit ensenble al.

1
Voir Jol H. Grisward, Archologie de lpope mdivale. Structure trifonctionnelles et mythes Indo-
europens dans le Cycle des narbonnais, pp. 40-41.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 476.
3
Cit par Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, pp. 199-200.

494
Evesque, clerc, moine et ab
Encontre li sont tuit issu,
Daubes, de chapes revestu ;
Et la rone est descendue,
Dune porpre inde fu vestue.
Levesque la par la main prise,
Si la dedenz le mostier mise ;
Tot droit la meinent a lauter. (vv. 2956-2983)

prsent, les barons chevauchent vers la cit au petit trot. Tous les habitants sortent de la
ville ; ils sont plus de quatre mille, hommes, femmes et enfants. []. Les cloches sonnent
dans toute la cit. []. Ils remontent la chausse vers lglise Saint-Samson. La reine et les
barons sy rendent tous ensemble. Evque, clercs, moines et abbs sortirent tous sa
rencontre, vtus daubes et de chapes. La reine descendait de cheval ; elle portait une robe de
pourpre fonce. Lvque la prit par la main et la conduisit dans lglise. On la mena
directement lautel.

Et dans lpisode du bcher, Broul fait allusion aux estropis de la Cornouailles, qui, munis
de leurs bquilles et de leurs btons, sont venus assister au jugement dIseut (vv. 1156-1162).
En somme, sur le plan mythique, comme le montrent tous les rcits lgendaires du
monde indo-europen, lidologie trifonctionnelle, en se focalisant sur un systme politico-
religieux, se cristallise sous le contrle dun roi minent. Mais do vient le modle
exemplaire dun tel roi ?

a. Traits caractristiques du roi-hros indo-europen


Tout au long du Moyen ge, la vieille structure trifonctionnelle des Indo-europens a
subsist et a survcu non seulement dans le systme fodal de la socit, mais aussi dans ses
rcits lgendaires. Dans tous ces rcits, le roi, souvent le hros de la communaut, est un
personnage habituellement humain, mais sacr. Il accde grce ses actes hroques, la
magistrature suprme sur le groupe par une forme dlection divine. Comme lindique Geo
Widengren, le roi iranien sortait de la classe des guerriers dont la couleur tait le rouge. Et le
sacerdoce du roi se manifestait par son habillement en blanc. Cela veut dire que le roi est la
fois prtre et guerrier. Daprs les informations de Curtius Rufus : Le Grand Roi
achmnide portait une tunique pourpre entre-deux blanc, et sa coiffure galement tait
pourpre bandes blanches1. Pour les Iraniens, le roi tait une image terrestre de Dieu.
Laffirmation de cette ide se trouve chez Plutarque o le roi Artaban lui dit : La meilleure
de nos nombreuses et bonnes coutumes est que nous honorons le roi, et que nous nous
inclinons devant lui, en tant quimage du dieu qui sauve lunivers2.

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 179.
2
Op. cit., p. 178.

495
On lit dans le Deutronome que le Roi est le Roi, oint du Seigneur, mais gare lui
sil ne respect pas la Loi divine, qui lui est suprieure ! Le roi nest que le gardien de la loi, il
nen est pas la source. Sa lgitimit vient de Dieu, condition quil sache la conserver1.
Ainsi, par la loi qui lui vient de Dieu (Broul, v. 3104), le roi perd du coup le statut
habituel de ltre pour revtir un nouvel habit avec sa nouvelle fonction. Une fois choisi selon
un processus souvent mythique, le roi est investi dun pouvoir en quelque sorte magico-
religieux (presbytral) et devient lintercesseur entre les hommes qui dpendent politiquement
de lui et le monde des dieux. Jacques Ribard crit :

Les rois sont, de par leur titre et leur fonction, participants de la royaut suprme, celle de
Dieu. Et ce nest peut-tre pas un hasard si le roman [de Tristan] souvre sur linvocation
dIseut por Deu le roi ! (Broul, v. 5) et se referme sur celle de Tristan : Ha ! Dex, vrai
roi (v. 4463). Les rois de ce monde sont limage, la ple image, mais limage tout de
mme, du roi celesten voqu tout lheure comme le souligne dailleurs Marc lui-mme
quand il nhsite pas faire rfrence la loi quil tient de Deu, (v. 3104). Les rois sont
cette poque, dans le roman comme dans la socit, des figures de Dieu2.

Un roi sacr, la diffrence dun chef de tribu qui ne lest pas, est donc un modle de
vertu qui doit exercer son pouvoir la satisfaction de son peuple. Il doit, avant tout, lui
apporter le bonheur et la richesse. Dans limaginaire mdival iranien, le roi est gnralement
insparable de la religion orthodoxe. Le roi sassanide, Ardchir Ppakn, dit son fils :

Sache, mon fils, que la religion et la royaut sont deux surs [ frres dans le texte], qui ne
peuvent exister lune sans lautre. Car la religion est le fondement, et la royaut est la
protectrice. Et ce qui ne repose pas sur un fondement solide scoule, et ce qui nest pas
protg prit3.

On retrouve presque la mme ide structurant limaginaire mdival occidental


travers du Livres des Conqutes. Cette source principale, comme tant le conservatoire des
lgendes celtiques, raconte lhistoire de lhumanit depuis la Gense jusquaux rois du haut
Moyen ge et plagie frquemment lAncien Testament4 . Ce livre, comme lindique Andr

1
Jacques Le Goff, Un Long Moyen ge, pp. 65-66.
2
Jacques Ribard, Symbolisme et christianisme dans la littrature mdivale, pp. 53-54.
3
Cit par Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 92.
4
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, p. 118.

496
Akoun, aprs les monotones chronologiques bibliques, relate lhistoire des cinq races et cinq
rois qui ont occup lIrlande avant les Gals :

La premire occupante de lIrlande, Cessair1 ( grle ), nest pas incluse dans ce


dnombrement : arrive seulement quarante jours avant le dluge, avec cinquante femmes et
trois hommes, elle na pas eu le temps de faire souche, mais elle tait fille de Bith
( monde ), lui-mme fils de No2.

La royaut hirarchique de lancienne socit irlandaise, telle quelle ressort des textes
mythiques, la rapprocherait plutt de celle du monde indo-iranien que de celle de Rome. La
socit primitive irlandaise, fonde par Tuatha D Danann et gouverne par lillustre roi,
Nuada, suit en fait le mme modle indo-iranien. Comme le souligne Georges Dumzil, les
textes religieux et piques des Indo-iraniens sont les conservatoires de reprsentations que les
plus vieux Arya avaient apportes avec eux du Nord-Ouest et qui avaient survcu dans les
milieux autres que ceux qui ont produit les hymnaires et les traits rituels. Et malgr
lvolution de la socit, de la religion, de la mythologie mme, les fossiles prservs se
prsentent toujours avec leur forme et leur valeur primitives3.
Or, ce type de roi-prtre, qui est soit lincarnation dun roi de la Bible, soit celle dun
roi de la mythologie indo-europenne, est beaucoup moins investi dun pouvoir politique que
dune vertu de sacralisation de la socit quil gre. Il est souvent rput faire des miracles
linstar de Mose, de Jsus, de Yima (Djamchd) ou de Charlemagne. Cependant, ces prestiges
mystiques attachs la royaut napparaissent gure dans les romans de Tristan et celui de
Ws et Rmn lorsquil sagit du roi Marc ou de Maubad.

b. Prototype du roi indo-europen


Sur le prestige et les devoirs du roi, la littrature persane est lhritire dun brillant
texte qui nous est parvenu du IXe sicle : Le Qbous-Nmeh. Ce livre a t crit sous forme
de testament par Qbous (arabis de Key Cvous) son fils Guilan Chh, le roi iranien des
provinces de Gorgn et de Guilan. Lun des principaux attraits de ce livre consiste en un

1
Cesair ou Cessair est le nom de la femme lgendaire qui, selon les annales occupa lIrlande pendant cinquante
jours avant le dluge. Les gnalogies en font une descendante de No. Le nom signifie grle ou averse .
Elle est lanctre de toutes les races mythiques qui ont occup lle. Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le
Roux, Les Druides, p. 373.
2
Andr Akoun, Mythes et croyances du monde entier, tome I, p. 118.
3
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 678.

497
grand nombre danecdotes, dans lesquelles Qbous lui-mme est le plus souvent un des
principaux acteurs. Dans le chapitre XLI, le roi conseille son fils :

Si tu es appel un jour rgner, []. Examine toute affaire avec lil de la justice, de manire
discerner le droit de liniquit, le souverain qui ne tient pas lil de la justice constamment
ouvert perd bientt la notion du juste et de linjuste. Parle peu, mais ne parle jamais que selon
la vrit. Ris rarement afin que tes serviteurs ne scartent pas des bornes du respect ; [].
Naccorde des faveurs qu ceux qui en sont dignes. Aie lextrieur imposant afin de ne pas
tre ridiculis par les troupes et par le peuple. Sois fidle tes promesses et observe
scrupuleusement tes traits, sois clment envers tes sujets mais impitoyable pour les mchants.
Rcompense les bons, mais sois en mme temps svre, surtout lgard de ton vizir, qui,
sans aucun doute, tu ne te livreras pas entirement et lopinion duquel tu ne te rfreras pas
tout dabord1.

Ce texte offre un modle exemplaire de royaut. Il montre clairement que le roi de la


socit fodale de lIran devait tre avant tout un souverain juste. Un souverain la fois
clment et impitoyable qui, linstar des dieux, pouvait rcompenser ses sujets ou
chtier les mchants selon sa justice. Les mmes conseils se trouvent dans Le Rmyana, o
le pre de Rma, lui dit :

Mon fils ; la nature ta fait modeste et mme vertueux ; mais ces vertus nempcheront point
ma tendresse de te dire ce quelle sait dutile pour toi. Avance-toi plus encore dans la
modestie ; tiens continuellement dompts les organes des sens, et fuis toujours les vices, qui
naissent de lamour et de la colre. Jette les yeux sur la Cause premire, et que sans cesse ton
me [] se montre dans la dfense de tes sujets. Dabord, sois dvou au bien, exempt
dorgueil, escort sans cesse de tes vertus ; ensuite, protge ces peuples, mon fils, comme sils
taient eux-mmes les fils ns de ta propre chair. Noble enfant de Raghou, examine dun il
vigilant tes soldats, tes conseillers, tes lphants, tes chevaux et tes finances, lami et lennemi,
les intermdiaires et les rois neutres. Lorsquun roi gouverne de telle sorte la terre, que ses
peuples heureux lui sont inbranlablement dvous, ses amis en ressentent une joie gale
cette allgresse des Immortels, devenus enfin les heureux possesseurs de la divine ambroisie.
Impose le frein ton me, et sache, mon fils, te conduire ainsi2 !

1
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amde Querry, Le Cabous Nam, p. 400.
2
Valmiky, Le Rmyana, tome 1, p. 97.

498
Or, Gorgni crit quun roi, tant suprieurs tous, doit tre avant tout un monarque
sage qui parle en fonction de la justice ; et toujours auprs delle il cherche bon renom
(Henri Mass, p. 173). Et Ferdowsi crit :

Quand le roi du monde se livre linjustice, tout ce qui est beau disparat ; lonagre ne met
plus bas dans le dsert en temps propice, et les petits des faucons deviennent aveugles ; les
mamelles des btes fauves ne donnent plus de lait, et leau devient noire dans les sources ; les
puits se schent dans le monde entier, et la bourse du musc perd son parfum ; la justice senfuit
devant la tyrannie, et le mensonge parat de tous cts1.

La socit fodale occidentale voyait aussi, selon Franoise Barteau, dans le


personnage de son roi, un monarque absolu. Lgendaire ou historique, elle imaginait ce roi
comme une sorte de prototype de ce que sera (ou aurait t) Louis XIV, surnomm le Roi
Soleil :

Sans aucun doute, des questions de prestige personnel jouaient, et les rois, en certains cas, en
usaient de manire dsinvolte avec leurs vassaux. Marc Bloch cite le cas non isol, parat-il
dun seigneur angevin qui, vers 1060, nhsite pas reprendre un vassal le fief dont il
lavait chas, simplement parce que, sur de vagues prsomptions, celui-ci lui avait paru peu
fidle2.

Le pouvoir de ce seigneur angevin rappelle celui de Marc dans la version de Broul.


Iseut demande Marc de faire venir le roi Arthur et tous les Cornouaillais pour assister la
procdure de son serment de fidlit. Elle lui demande de fixer une date et de proclamer
tout le monde que celui qui ne se trouvera pas la Blanche Lande, verra son hritage
confisqu :

Esgarde un terme, si lor mande


Tuit i soient, et povre et riche.
Qui ni sera, tres bien tafiche
Que lor toudras lor hrit :
Si reseras deus quit. (vv. 3267-3272)

Fixez une date et demandez tout le monde, aux pauvres et aux riches, de se trouver la
Blanche Lande ! Faites proclamer que vous confisquerez lhritage de ceux qui ne viendront
pas.

1
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome II, p. 265.
2
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 42.

499
Dans tous les textes mythologiques irlandais, la race de tous les rois lgendaire de
Tatha D Dnann, qui ont peupl lIrlande avant les Celtes, est divine. Ils sont en effet tous
des dieux, mais sur terre. Nemed dont le nom signifie le Sacr est le chef de la deuxime
race qui aprs celle de Partholon1 et aprs celle des Fir Bolg2, occupe le pays. Christian-J.
Guyonvarch souligne que dans le droit irlandais est nemed quiconque fait partie de la
noblesse ou flaith3. Dans toutes les lgendes irlandaises, ces dieux, sont introduits dans les
rcits sous formes de rois, mais gardent cependant leurs noms divins ainsi que leurs fonctions
particulires. Daprs Georges Dumzil, dans la chronologie mythique du Livre des
Conqutes, ce groupe de dieux est trait comme une des cinq races, qui ont lune aprs lautre
envahi et occup lle : Leur installation, les rgnes de leurs princes, leur limination par la
race des "fils de Mil" veulent tre de l"histoire" ; nous les considrons cependant comme la
mythologie, puisque les personnages y ont gard leurs noms divins4.
Dans ces rcits, le dieu-roi Nuada a une main dargent. Le roi-druide Dagda, outre le
chaudron magique, possde un autre attribut majeur : une grande massue, dont lune des
extrmits tue et lautre rend la vie. Plusieurs lgendes relatent lunion de Dagda avec
diverses reine-desses telle Boand (autre nom de Brigit), la femme dElcmar. En effet, Boand
de son adultre avec le Dagda donne naissance Oengus, l Apollon celtique. Dans ces
lgendes, lautre nom dOengus est Mac Oc ou Mac ind Oc5. Lassociation du Dagda avec la
redoutable furie des batailles, la Morrigan (la reine Bodb), garantit la scurit son peuple6.
Le roi-druide, Ogme, spcialis dans lart de la guerre, est aussi le matre de la magie. Lug est
le dieu suprme de la mythologie irlandaise dont le nom est rest en irlandais moderne dans
celui de la fte du premier aot, Lughnasadh ou Lnasa. propos de ce dieu-roi, Christian-J.
Guyonvarch crit :

Il a t vhmris, comme Dagda, en roi par les annales lgendaires du Livre des Conqutes
et son rle a t oblitr par la christianisation, hormis dans le rcit archaque du Cath Maighe

1
Partholon est le chef civilisateur de la premire race qui occupe lle aprs le dluge. Ce roi, par le nom et par
sa fonction, se rapproche des rois civilisateurs avestiques connus sous nom des Paradta ou les Pchddiens du
Chh-Nmeh. En effet, le terme Paradta signifiant Juste englobe les premiers rois lgislateurs et justes de la
mythologie iranienne.
2
Cest la race mythique qui, dans la lgende tiologique, a succd celle de Nemed et a prcd les Tatha D
Dnann qui les vainquirent la Premire Bataille de Mag Tured. Daprs Christian-J. Guyonvarch et Franoise
Le Roux, Fir Bolg est traduit usuellement par hommes en sacs (Sace, Sakas ?), et Bolg est aussi rapprocher
du nom de la foudre en latin, fulgur, mais le nom ne prouve en rien non plus un peuplement brittonique (belge)
de lIrlande antrieurement aux Goidels. Voir Les Druides, p. 391 et 411.
3
Op. cit., p. 408.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 580.
5
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, op. cit., p. 410.
6
Op. cit., p. 407.

500
Tuireadh o il est le chef des Tatha D Dnann, hors classe et hors fonction, faisant partie de
toutes les classes et transcendant toutes les fonctions, ce qui se traduit par le surnom de
1
Samildanach polytechnicien .

Diancecht est le dieu-mdecin qui apparat principalement dans le rcit du Cath


Maighe Tuireadh. Il gurit les combattants blesss et ressuscite les morts en les plongeant
dans la Fontaine de Sant aprs avoir chant des incantations. Il tue son fils qui avait
russi la greffe du bras de Nuada alors que lui-mme stait content dune prothse dargent.
Et enfin le forgeron Goibniu des Tuatha D Danann est aussi le dieu chef des artisans.
propos de ce forgeron Christian-J. Guyonvarch crit :

Son nom, retrouv dans le nom du forgeron ordinaire (irlandais gabha, gallois gof, breton
gov), est attest aussi dans quelques anthroponymes gaulois (Gobannitio, nom de loncle de
Vercingtorix, et Gobannicnos). Mais le thme celtique est isol en indo-europen2.

Il est intressant de noter quassez curieusement le nom irlandais de ce forgeron,


gabha, voque dune part, Kveh le forgeron du Chh-Nmeh dont le tablier en cuir
devient la bannire des Keyanides. Et dautre part, Kveh se rapproche de Kurdalaegon, le
forgeron cleste de la famille des Alaegatae dans les Lgendes sur les Nartes. Latelier de ce
forgeron est dans le ciel. Il est lami des Nartes : il se rend leurs invitations et, comme un
commerant qui soigne sa pratique, vient prendre leurs commandes. Dans lpope narte, il
a surtout la singulire mission de chauffer blanc des hros dont le corps est mtallique et de
les plonger ensuite, pour les "tremper", dans leau de la mer ou dans un liquide plus rare3.
Georges Dumzil souligne aussi quil existe une variante Kurdalaegon qui rapparat
(sans kurd), dans Alaugan, an des fils du forgeron dor , le pathtique adversaire du hros
narte, Soslan4. Il souligne aussi que dans la bataille des Tuatha D Dnann avec les Fomoire,
le forgeron Goibniu fabriquait dans sa forge, des pes, des javelots et des lances qui une fois
brises dans le combat reparaissaient le lendemain en bon tat, comme si elles renaissaient5.
Il convient de noter que, daprs Arthur Christensen, les premiers rois dIran sont des
personnages mythiques ou lgendaires qui appartiennent la priode primitive indo-iranienne,
mais les rois qui portent le titre de Key sont des figures nettement iraniennes et postrieures

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 402.
2
Op. cit., p. 395.
3
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 14.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 494.
5
Op. cit., p. 855.

501
la priode lgendaire. Il estime que la dynastie des rois Keyanides correspond une priode
commenant ltablissement du rgime monarchique parmi les Aryens immigrs lest de
lIran, et se terminant lapparition de Zoroastre. Les faits principaux de cette histoire se
retrouvent dans lAvesta : lutte de Kavi Usadan (Key Cvous) contre Franrasyan (Afrsyb),
chef des tribus dites touraniennes qui taient probablement aussi de race aryenne 1. Cette lutte
voque aussi celle des Tuatha D Dnann contre les Fomoire.
Or, dans le monde occidental, avec un tel arrire-plan irlandais, si riche de prototypes
de rois, Franoise Barteau exprime lide que les royauts fodales de lOccident ont
gnralement repris le prototype de leurs rois partir de la tradition germanique ou romaine.
Elle souligne que selon la tradition venue de Germanie, les anciens rois avaient lhabitude de
revendiquer des origines divines. Ils bnficiaient ainsi aux yeux de leurs peuples de vertus
mystiques, grces auxquelles il semblait normal, en temps de guerre, de remporter des
victoires et en temps de paix de moissonner dabondantes rcoltes. Et, daprs la tradition
venue de Rome, les empereurs, reprenant sur ce point une ide de Csar, avaient eux aussi
aurol de divinit leur gnalogie2 . Elle en conclut que Lglise chrtienne sinspire de
cette double tradition pour sacraliser et introniser le roi :

Lglise chrtienne a fondu cette double tradition dans la crmonie du sacre royal,
rminiscence, semble-t-il, de lpisode biblique du sacre de David : par le geste qui consiste
oindre dhuile bnite le corps du nouveau roi, celui-ci, conformment la liturgie catholique,
passait de la catgorie du profane celle du sacr. Il acqurait l un statut la vrit ambigu :
sorte dintermdiaire entre le prtre et le simple fidle, il tait aussi chef militaire comme le
3
prouvait la remise solennelle des lments symboliques, les perons et lpe .

Cependant, toute la littrature romanesque mdivale est remplie de limage


exemplaire du roi le plus blouissant de la Bretagne insulaire, Arthur. Certes, les auteurs
comme Broul ou Thomas, ont emprunt ce personnage une tradition pseudo-historique dj
ancienne qui avait fait dun chef de guerre le roi le plus prestigieux de la littrature mdivale.
Comme lindique Jean Marx, selon la tradition, Arthur tait probablement un chef de guerre
qui avait victorieusement lutt contre les envahisseurs saxon. Et vers le dbut du VIe sicle la
Lgende fait de lui un Roi . Arthur devient ainsi le symbole et le hros de la rsistance

1
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 198.
2
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 43.
3
Ibidem.

502
bretonne, contre les envahisseurs dabord saxons, puis, avec beaucoup plus de nuances,
normands1. Il ajoute :

Sa figure, comme toutes celles des hros des cycles de rcits et daventures celtiques, quils
soient irlandais ou gallois, se mle avec des lments et des traits mythologiques anciens. Il est
une sorte de dieu vhmris et actualis comme lIrlandais Finn qui est la figure centrale du
cycle de leinster ou cycle ossianique2.

Pour Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, le roi Arthur est, dans le


domaine celtique brittonique, lquivalent du Roi du Monde et son pouse Gwenhyfar est
lallgorie, la personnification de la souverainet, comme la reine Medb en Irlande3. Ce roi
plus lgendaire quhistorique est donc le roi modle du XIIe sicle dont les uvres de
Chrtien de Troyes sont les tmoins. Comme lindique Jean Markale : Toute mythologie est
oriente selon lidologie du moment, idologie qui na pas pour but la recherche dun vrai
idal, ou dun rel concret, mais qui sert des intrts pratiques et immdiats, le plus souvent
ceux de la classe dominante4. Cest ainsi quun hros purement historique devient parfois un
personnage quasi divin ou une divinit purement fictive prend place dans lhistoire.
Dans la littrature arthurienne, le roi Arthur ne sengage pas directement dans les
aventures mais, runissant les meilleurs chevaliers du monde autour de la Table Ronde, il est
le garant de la justice et de la gloire chevaleresque. Philippe Walter souligne que la Table
Ronde a toutes les apparences dun authentique vestige mythique. Elle renvoie un pass
archaque trange et impntrable5. Mais quel est ce pass archaque et do vient ce roi
minent des Celtes ? Franoise Barteau crit :

De nombreux tmoignages et qui taient sans aucun doute beaucoup plus nombreux encore
il y a quelque sicles relataient les exploits rels ou imaginaires de ce roi qui passait pour
avoir donn aux Bretons, vers les annes 500, une grande victoire sur des envahisseurs saxons.
Dans la conscience collective de son peuple, le roi Artu tait devenu un hros national, porte-
drapeau de la revanche celtique en mme temps que de la foi chrtienne6.

1
Jean Marx, La Lgende arthurienne et le Graal, p. 62.
2
Op. cit., pp. 62-63.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 109.
4
Jean Markale, Le Roi Arthur et la socit celtique, p. 18.
5
Philippe Walter, Arthur, lours-roi et la Grande Ourse. Rfrences mythiques de la chevalerie arthurienne ,
dans La Chevalerie du Moyen ge nos jours. Mlanges offerts Michel Stanesco. tudes runis par Mihaela
Voicu et Victor-Dinu Vldulescu, Editura Universitii din Bucureti, Bucureti, 2003, p. 40.
6
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut, introduction une lecture plurielle, p. 44.

503
Sur lorigine de ce roi lgendaire, Christian-J. Guyonvarch crit : Le nom dArthur
doit tre rapproch symboliquement du nom de l ours , arth (arto-) mais la forme latine
Artorius a fait penser une origine trangre1. Dans une tude onomastique, Philippe
Walter fait allusion au nom dune tribu indo-europenne qui porte le prfixe d ars ou urs .
Il parle spcifiquement des peuples dUrsetini chez les Italique, des Arcadiens (en grec ancien
Archae, Akhaa ) au centre du Ploponnse, des Arsuetai chez les Scythes ou encore du
peuple alpin dArtani chez les Ligures. Chez tous ces peuples le prfixe d ars ou urs
dsigne un guerrier chemise dours2 . En plus, en sappuyant sur les arguments
tymologiques relats par Georges Charachidz sur Eochar3, le roi historique des Alains (cf.
p. 182) et les arguments de Georges Dumzil sur le mot Alaegatae, on pourrait en conclure
que le nom dArthur serait galement un driv du vieux nom indo-iranien dArya. Le savant
franais crit :

Le nom de la famille [les Alaegatae] suggre que, plus anciennement, ils taient aussi conus
comme les plus hauts en dignit des Nartes : Alaeg est laboutissement phontique attendu de
ryaka, cest--dire, muni dun suffixe de drivation que la langue scythique dj et surtout
losste ont surabondamment utilis, un driv premire voyelle allonge du vieux nom
indo-iranien Arya4.

Les tudes onomastiques de Philippe Walter sont aussi en concordance avec les
informations que Georges Dumzil et Arthur Christensen donnent sur les Scythes royaux
(descendants de Targitaos et son fils cadet Arpoxas). Les Arsuetai (enregistrs souvent dans
les sources anciennes sous formes dAukhatai, dAuchates) ne seraient que les Arpa (les
Forts) avestique. Le nom Arpa dans lAvesta dsigne le hros mythico-lgendaire de Takhma
Urupa. La premire partie de son nom signifie pahlavn ou Hros. Ce roi-hros avestique est
identique la fois Targitaos (le premier homme de la lgende scythique) et Arpoxas,
ponyme de la tribu scythe des Arpa. Daprs le Vendidad le suffixe urupa dsigne une sorte
de chien5, qui probablement ferait allusion au Saka ou au Scythe (cf. p. 406). Il convient aussi

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 365.
2
Philippe Walter, Arthur, lours-roi et la Grande Ourse. Rfrences mythiques de la chevalerie arthurienne ,
p. 45.
3
Daprs Christian-J. Guyonvarch, Eochaid ou Eochu signifiant Ollathir Pre Puissant , est le surnom du
Dagda. Mais lorsque le Dagda a t vhmris comme roi dIrlande le nom divin a t oblitr et il est rest
Eochaid, nom royal par excellence. Un grand nombre de rois dIrlande, mythiques ou non, et de personnages
royaux, voire des filid (ce qui est justifi par leur fonction), portent ce nom, par exemple Eochu Echbel
( bouche de Cheval ). Les Druides, p. 386.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 494.
5
Jahangir Oshidari, Dnech-Nmeh-y Mazyasna, p. 215.

504
de rappeler qu Arpoxas est une altration de Skolo-aja, cest--dire le roi des Scolotes1.
Ce dernier voquerait aussi les Scots (Alba en galique) de lcosse (Scotland). Arthur
Christensen crit que chez les tribus des Scythes iraniens :

Arpo-aja [Arpoxas-roi] tait le premier roi dun peuple qui sappelait Arpa ou plutt pa,
un peuple qui doit avoir eu le renom de vertus guerriers, []. En effet, nous trouvons, parses
dans lAsie antrieure, les traces dun nom de tribu ou dun ponyme pa, ce qui nous fournit
des renseignements intressants sur lhistoire des migrations des Scythes. Selon la relation de
Ctsias, le premier roi des Mdes sappelait Arbacs, en iranien Arbaka, cest--dire Arpa
avec le suffixe-ka2.

Selon les lgendes, le roi Arthur avait obtenu une grande victoire sur des envahisseurs
saxons. Comme lindique Arthur Christensen, les combats des premiers immigrants aryens
avec les aborignes sauvages et guerriers ont laiss des traces et l dans lhistoire
lgendaires des Indo-europens. Les dvs mzaniens3 (les dmons de Mazandaran) ou
ceux de Guilan des sclrats jouent dans ces lgendes le mme rle que les dasjus (les
Sombres) dans les Vdas ou les races de Fomoire4 et de Fir Bolg dans lhistoire lgendaire des
Irlandais. Il ajoute : Les aborignes dune autre race que les immigrs, parlant une autre
langue et ayant dautres murs, figurent souvent dans les traditions des immigrs comme des
tres dmoniaques5.
Or, le roi Arthur, quoi quil incarne, dans tous les rcits tristaniens du XIIe sicle,
apparat comme un roi justicier, comme le double humain de Dieu, donc comme un roi
modle. Il est aussi remarquer que le seul conteur qui fasse intervenir directement Arthur

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 :1, p. 138.
2
Ibidem.
3
Dans un texte avestique dont la date remonte lpoque des Sassanides, les dvs mzaniens (les gants du
Mazandaran) sont dcrits comme des gants crasseux, vivant dans des cavernes. Les eaux de locan leur vont
quelque part au milieu des cuisses, quelque part au nombril, et l o locan est le plus profond, jusqu la
bouche. Op.cit., p. 142.
4
Fomoire est la race ennemie des occupants successifs de lIrlande. Le principal rcit o les Fomoire sont dcrits
est celui du Cath Maighe Tuireadh mais, dans la mythologie et la cosmogonie irlandaises, ils sont partout et ils
reprsentent essentiellement les forces dmoniaques, infernales et obscures. Ils sont dits avoir dbarqu en
Irlande au temps de Partholon. Dans tous les rcits o il est question des Fomoire, ils sont dpeints comme
physiquement horribles, difformes et mchants. Dans lhistoire relle de lIrlande, ils ont t assimils aux
Scandinaves. Mais cette assimilation est plus un fait de folklore que de mythologie. Plus encore que le mal, les
Fomoire incarnent le chaos original : les principaux personnages ou dieux de lIrlande, Lug, Dagda, Ogme,
Nuada, Diancecht, Brigit, ont tous des attaches familiales avec les Fomoire ou ont des Fomoire dans leurs
alliances ou leurs ascendance. Ltymologie du nom, selon Christian-J. Guyonvarch, a t interprte jusqu
prsent par fo- sous et un thme mor- apparent lallemand -mahr dans Nachtmahr, anglais night-mar
cauchemar . Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 391-392.
5
Arthur Christensen, op. cit., p. 142.

505
dans son rcit est Broul. Chez lui, Arthur et ses chevaliers viennent au secours dIseut lors de
lpisode du serment purgatoire. Le rcit de son adaptateur, Eilhart Von Oberg, relate
galement le sjour de Tristan la cour dArthur, sjour au cours duquel Gauvain aide le
hros retourner en Cornouailles et revoir Iseut. Mais, dans la version de Thomas, Arthur
est en marge du rcit, et le conteur fait allusion lui dans lpisode du gant amateur des
barbes. Dans le premier roman de Chrtien de Troyes, Erec et Enide, cest Arthur, lui-mme,
qui dclare sa justice :

Je suis roi, je ne dois donc pas mentir,


Ni permettre la malhonntet,
Liniquit ou la dmesure :
Il me faut garder raison et droiture1.

Les mmes rputations sont affirmes dans le Roman du Vallet a la Cote Maltailliee.
Un jeune homme, Brunor, se rend la cour dArthur, qui est pour lui le centre du royaume de
la justice et du droit. Il souhaite devenir chevalier de la main dArthur :

Rois Artus, je suis venuz a ta cort por la grant renomee qui de toi est par tot le monde, car len
va disant tot plenement que tu mentiens les orfelins et les veves en lor droitures. Tu mentiens
le faible contre le fort ; tu faiz la droiture revenir et le tort remenoir. Tu faiz plessier les
orgueillous et les felons. Que te diroie je ? Toz li mondes te loe et prise, et por ce que tu as tel
los et tel pris te requier je que tu me faces chevalier2.

Il convient de rappeler que, comme Arthur, Batraz, le hros narte, est aussi surnomm
le protecteur des dmunis. Dans lpope narte, il razzie des riches, linstar des Ayyr et du
personnage lgendaire de Robin des bois, au profit des vieillards, des veuves et des orphelins :
Batraz rentre dune razzia avec des troupeaux pour les vieillards, les veuves et les
orphelins3.
Or, les traits caractristiques du roi Marc ne refltent ni ceux dun roi modle, ni ceux
dun roi prestigieux qui devrait tre comme double humain de Dieu. Dans la version de
Thomas, la vraie personnalit de Marc est moins saisissable. Il est presque absent dans le
rcit. Chez lui, Marc, combl de bonheur de se marier avec Iseut, fait chevalier le jeune
homme qui lui a apport la bonne nouvelle de larrive de Tristan et de la jeune fille (vv.109-

1
Cit par Corina Stanesco, Broul. Tristan et Iseut, Paris, Librairie Gnrale franaise, 2000, p. 144.
2
Cit par Emmanule Baumgartner, La Harpe & lpe. Tradition et renouvellement dans le Tristan en prose,
Paris, SEDES, 1990, pp. 67-68.
3
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 495.

506
112). Mais, dans la nuit des noces, avec toute sa joie, il prend Brangien dans ses bras sans
jamais sapercevoir quelle nest pas Iseut (vv. 146-154). Dans lpisode du verger, conduit
par son nain, il dcouvre la reine endormie auprs de son amant, mais retourne au palais pour
chercher ses barons :

Verront com les avons trovez ;


Ardoir les frai, quant iert pruv. (vv.12-13)

Ils les verront comme nous les avons trouvs. Je les ferai monter sur le bcher quand leur faute
aura t constate.

Daprs le manuscrit Douce, Brangien, brouille avec Iseut, la menace de rvler ses
fautes au roi. Certes, par une ruse parfaite , elle parle du comte Cariado qui essayait de
sduire la reine. Mais Marc ne semporte davantage ni contre Cariado ni contre sa femme, il
donne Brangien un rle souvent prvu par le mari courtois1 . Il met Iseut sous la
surveillance et lautorit de Brangien et lui dit discrtement :

Amie, ore vus covent ben,


Sur vus ne mentremettrai ren,
Fors, al plus bel que jo purrai,
Kariado esluingnerai,
E dIsolt vus entremetrez. (vv. 469-473)

Amie, cest vous de jouer dsormais. Je ne me mlerai en rien de votre affaire, sinon au
moment opportun, pour loigner Cariado.

Comme lindique Pierre Jonin, Marc prfre dailleurs au sujet de sa femme les
illusions trompeuses et le silence endormeur aux vrits pnibles et aux rvlations
irritantes2. De plus, lpisode de la harpe et de la rote prsente Marc comme un poux
indigne qui, cause dun don contraignant donne sa femme lgitime un harpeur. Dans la
suite du rcit, chez lui, Marc comme un roi tromp par sa femme est plutt prsent comme
un roi indulgent qui est prt pardonner les fautes. Dans son texte, il est un roi neutre et
souvent en marge du rcit comme lest par ailleurs le roi Arthur. On pourrait dire que Thomas
essaie, dans toutes les situations, de donner une image noble et clmente au roi. Pierre
Jonin crit :

1
Pierre Jonin, Les Personnages fminins dans les romans franais de Tristan au XIIe sicle, p. 280.
2
Ibidem.

507
On dirait bien que la personnalit du roi sest affaiblie depuis Broul et que ses artes ont
disparu. Thomas naurait-il pas voulu le rapprocher du mari courtois, tre ncessaire et
insignifiant, qui pardonne comme dans Eracle ou oublie comme dans Yonec, nature paisible et
ennemie du scandale, dautant plus que sa cour est frquente de personnages bien appris1 ?

Au contraire, chez Broul, Marc, comme un roi, ne prsente que certains traits
tyranniques attribus souvent aux monarques autoritaires. Lors de la scne de la fleur de
farine, Marc se prsente comme quelquun ayant le pouvoir absolu. Il est tel point sr de
son droit divin2 quil dit Tristan : Certes, Tristran, demain, ce quit, / Soiez certains dtre
destruit (vv. 781-782). Il ordonne ensuite de chercher des pines et de creuser une fosse
dans le sol. En effet, comme un roi tyran, il ninspire que la terreur son entourage :

Li rois, tranchanz, demaintenant,


Par tot fait querre les sarmenz
Et assenbler o les espines
Aubes et noires o racines.
Ja estoit bien prime de jor. (vv. 867-872)

Dun ton imprieux, le roi fait sur-le-champ chercher partout des sarments. Il les fait entasser
avec des pines noires et blanches et leurs racines. Il tait bien lheure de prime.

Selon Jacques Ribard, chez Broul si le prestigieux roi Arthur voque le Dieu
damour du Nouveau Testament, Marc, au contraire, voque plutt le Dieu jaloux de
lAncien Testament3. Par ailleurs, Marc est un roi versatile qui change sans cesse dopinion,
dimpression et de jugement. Aprs lpisode du pin, il se juge comme un idiot (v. 273)
qui a cout les mensonges du nain Frocin, mais de nouveau il lcoute. Cest cause de sa
crdulit, de ses hsitations et de sa navet quIseut nose plus avoir confiance en sa justice et
elle sadresse lautorit suprieure du roi Arthur comme garant de son serment de fidlit.
Broul crit :

Li rois na pas coraige entier,


Senpres est ci et senpres la. (vv. 3432-3433)

Le roi na pas une attitude trs claire, il balance dun ct ou de lautre.

1
Pierre Jonin, Les Personnages fminins dans les romans franais de Tristan au XIIe sicle, p. 281.
2
Lexpression est emprunte de Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut, introduction une lecture
plurielle, p. 44.
3
Jacques Ribard, Symbolisme et christianisme dans la littrature mdivale, p. 56.

508
Cest dans le mme pisode que le roi Arthur juge Marc fort influenable et fier de lui :

Rois Marc, fait il, qui te conselle


Tel outrage si fait mervelle :
Certes, fait il, sil se desloie.
Tu es legier a metre en voie,
Ne doiz croire parole fause.
Trop te festoit amere sause
Qui parlement te fist joster.
Molt li devroit du cors coster
Et ennuier, qui voloit faire. (vv. 4141-4149)

Roi Marc, celui qui vous a conseill une telle infamie a commis une lourde erreur. A coup sr,
fait-il, cet homme-l est perfide. Vous tes fort influenable ! Vous ne devez pas vous fier
des mensonges. Il vous oblige la mauvaise humeur, celui qui vous a fait runir cette
assemble. Cela devrait lui coter cher et bien des ennuis davoir voulu une chose pareille.

Les mmes impratifs et les mmes navets se retrouvent galement dans le


personnage du roi Maubad. Le pote crit : Il est un souverain de mauvais caractre, il nest
point de dfaut plus vilain chez les princes. (Henri Mass, p. 457). Sr de lui-mme,
Maubad se croit comme Dieu. Pour se dlivrer du soupon concernant la chastet de Ws, il
lui propose, ou bien lui impose, une ordalie par le feu. Sans consulter les prtres ou les grands
seigneurs de son royaume, il fait allumer sur la place un feu haut comme un mont dont le
sommet touchait la vote cleste. (Henri Mass, p. 179). Dans un autre pisode il chtie
Ws par les coups de fouet et lui dit :

Ws ! Enfant du dmon ! Des deux mondes sur toi soit maldictions ! Tu ne crains donc ni
Dieu ni les tres humains ! Ni chanes ni prison ne te font peur non plus ! Mes avis, mes
conseils te semblent drisoires ; ma prison, mes liens te semblent mprisables. Me diras-tu
comment il faut que je te traite ? Que faire donc, sinon te tuer ? (Henri Mass, p. 239)

Gorgni, au dbut de son roman, prsente Maubad comme le roi des rois , un roi
puissant et respect. Mais ce roi des rois perd toute sa majest et son prestige cause de sa
convoitise. Mari, il dsire Chahrou et lui dit : O toi qui es toute grce et beaut, quil serait
bon datteindre ici-bas mes dsirs, de tavoir sur mon cur soit amie soit pouse ! (Henri
Mass, p. 29). Une quinzaine danne plus tard, pour satisfaire ses dsirs charnels, il nhsite
pas de verser du sang. Pour conqurir Ws, il lance injustement une guerre, au cours de
laquelle, sous les coups du glaive et sous la pluie de flches, le pre bien-aim de Ws, le
hros, Qrn, par lennemi fut tu tristement. (Henri Mass, p. 56). Sa mre lui reproche ses

509
caprices et dit : Mais toi, plus tu vieillis, plus tu as de dsir. Mon cur est tout navr de te
voir ce dsir. (Henri Mass, p. 192). Ws se lamente sur son sort et dit la nourrice :

Le Justicier peut-tre entendra ma prire : de mon me il dtournera cette infortune, car pour
moi nul malheur nest pire que ce roi, mauvais par ses penses, ses propos, ses vouloirs. Peut-
tre chapperai-je un jour son pouvoir. (Henri Mass, p. 436)

Dans un pisode, Maubad, lui-mme, se critique et linstar de Marc se juge insens :


Je suis insens, agit, car de toute faon, les fous sont comme moi. (Henri Mass, p. 188).
Dans un autre pisode il dit Zerd qu cause dune femme la face de son nom fut noircie
par cent hontes ; et les eaux de cent mers ne la nettoieraient point (Henri Mass, p. 212).
Ainsi, ce roi des rois, emport par la passion, na plus les caractristiques dun roi modle tel
quil existait dans limaginaire mdival. Il est non plus le double humain dAhura Mazda.
Maubad sait bien quil a perdu toute sa dignit. Cest pour cette raison quil hsite entrer en
guerre avec Rmn. Dailleurs, il nest pas sr que son Sorouche (la divinit protectrice)
laide. Il se dit :

Si je combats contre lui, je ne sais pas comment mon ange [Sorouche] maidera ; mon arme
tout entire a la haine de moi ; et ils choisiront tous Rmn pour tre roi ; ils sont jeunes tous
deux, et lui et sa fortune ; larbre de son pouvoir slve jusquau ciel. (Henri Mass, p. 458)

Daprs les textes mythiques, historiques et lgendaires iraniens, la majest des


monarques tait sacre uniquement parce quelle leur venait dAhura Mazda, dont la volont
les avait placs sur le trne. Ils rgnaient donc par la grce du Crateur du ciel et de la terre.
La premire inscription du Grand Roi, Darius 1er Naqch- Rostam, est le tmoin historique
de cette croyance :

Ahura Mazda est un grand dieu


Qui a cr cette terre,
Qui a cr ce ciel,
Qui a cr lhomme,
Qui a cr le bonheur de lhomme,
Qui a fait Darius roi,
Ce seul homme, roi sur beaucoup,
Ce seul homme, matre de beaucoup1.

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 140.

510
Dans la pense iranienne, le roi est donc divin et sacr par principe parce quil descend
des dieux. La divinit des rois sassanides est rappele trs frquemment, non seulement dans
la littrature, mais aussi dans lpigraphie. Ammien Marcellin mentionne que le roi des rois
perse est compagnon des toiles, frres du soleil et de la lune1 . Lun des textes sur le roi
sassanide, Chpour 1er, crit quil tait dieu adorateur de Mazda, roi des rois sur les
Aryens et les non-Aryens, descendant des dieux2. Dans un autre texte mentionn par Geo
Widengren, Chpour 1er dit aux chrtiens enchans :

Ne mourez pas pour rien, ne prissez pas pour rien. Obissez-moi ; adorez le Soleil qui claire
le monde entier, et que moi, Chpour, roi des rois, qui suis de nature divine, jadore, et vous
vivrez au lieu de mourir3.

Dans la littrature pehlevie, le monarque sassanide, dou de toutes les qualits dun
souverain, est accompagn par le Khvarnah, cest--dire une sorte de lumire divine. Cet
idal, on le trouve ralis aussi bien dans la personne du fondateur de la dynastie, Ardchir
Ppakn (la Gloire des Keyanides sous forme du blier laccompagne), que dans celle de
Khosrow Anouchirvn4, le roi le plus minent de lempire sassanide. Arthur Christensen a
lide que cest daprs ce modle que Ferdowsi fait le portrait de Feridoun, de Manoutchehr,
de Key Khosrow et dautres monarques de lantiquit5. Dans le cercle des rois modles,
Zahk ou Dahk, dnu de toutes qualits humaines, est le type du monstre figure dhomme.
Dans les textes pehlevis et le Chh-Nmeh, le souverain est appel tantt seigneur du
monde , tantt seigneur des sept parties du mondes . Les indices de Gorgni affirment
aussi qu lpoque parthe le roi tait considr comme le matre de lunivers ou du sicle.
ce titre, le roi de la priode parthe porte une tenue orne dtoiles ; par exemple, Tigrane
le Grand fait figurer sur ses monnaies une tiare toile, et Antiochus de Commagne, sur les
monuments de Nemrod Dagh, un manteau parsem dtoiles6. Il est aussi intressant de
noter que dans La Razzia des vaches de Cooley, Cuchulainn porte un manteau lumineux,

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 348.
2
Ibidem.
3
Op. cit., p. 311.
4
Op. cit., p. 347. Le roi sassanide, Khosrow Anouchirvn (531-579), tait un grand conqurant rput pour sa
justice. Dans son rgne, il a fait de grandes rformes dans larme, les finances, la justice. Il a dvelopp
lagriculture et la commerce et cr la premire cole de mdecine Djondi-Chpour (Jondi-Shapour). Il fait
traduire en pehlevi des ouvrages des savants grecs et hindous. Tisfoun (Ctsiphon) tait sa capitale qui a connue
son apoge sous son rgne. Hassan Pirniya, Abbas Eghbal Ashtiyani, Parviz Babai, Trikh- Iran, pp. 208-216.
5
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 71.
6
Geo Widengren, op. cit., p. 270.

511
pareil celui dAntiochus de Commagne. Le texte mentionne que, le manteau appartenait au
roi Darius1.
Or, au dbut du roman de Gorgni, Maubad est le chef des rois du monde. Le pote
dcrit Maubad comme la lune au milieu des toiles : Il semblait une lune, eux seulement
toiles (Henri Mass, p. 25). Maubad lui aussi parle ainsi de son pouvoir royal :

Or, malgr que je sois le roi des rois du monde, je ne sais qui est plus misrable que moi.
quoi bon ce pouvoir et cette royaut, alors que mes jours sont aussi noirs que la poix. En ce
monde je suis larbitre souverain ; pourtant, de cent faons, je crie contre mon sort. Les
hommes, en srie, sont domins par moi ; et maintenant voil quune femme mopprime.
(Henri Mass, p. 212)

Mais la fin du roman, le roi du monde est Rmn. Devenu roi, Rmn tout en se
prosternant mille fois devant Dieu, rpte :

Je me suis promis que, tant que vivrai, je ne rechercherai que ta satisfaction ; parmi tes
serviteurs, je me montrerai juste ; toujours je serai droit, je serai vridique ; et je rendrai durant
mon rgne la justice ; je comblerai par mes bienfaits les vux des pauvres. [] Toi, tu es mon
seigneur ; moi, je suis ton esclave, car je ne suis quesclave et possd par toi. Puisqu
prsent tu mas fait matre de ce monde, de ta protection maintiens pour moi lasile.
(Henri Mass, p. 462)

Selon la tradition avestique, le monde entier se divise en sept kchvar, cest--dire sept
pays ou rgions. Chez Ferdowsi, les rois mythiques et historiques se prsentent comme le roi
de sept pays. Le roi Houchang stant plac sur le trne, tint ce discours : Je suis le roi des
sept zones [kchvar], victorieux et dominant sur toute la terre ; je me suis ceint troitement de
justice et de bont selon lordre de Dieu, qui donne la victoire2 , et comme lindique le pote,
depuis ce moment, il se mit civiliser le monde et rpandre la justice sur toute la terre.
Gorgni lui aussi fait plusieurs fois allusion cette division du monde : Il faut
imaginer quelle est ne de sa mre pour attirer les feux des sept climats [pays] du monde,
surtout celui du cur malheureux de Rmn (Henri Mass, p. 100). La nourrice dit Ws :
Quand ta bouche est encor humide de mon lait, ton histoire a dj pass par toute bouche ;

1
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 146.
2
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 7.

512
lorsque de tes deux seins nont pas encore pouss les grenades, de toi le dsir a pouss dans
les sept [kchvar] rgions qui forment lunivers. (Henri Mass, p. 84)
En effet, lide que le monde se divise en sept parties se trouve dj dans les Gth
(Yat 32, 3). Comme lindique Arthur Christensen, il est possible que cette ide reflte les
conceptions gographiques des anciens Iraniens une poque recule de leurs migrations,
mais en tous cas elle est devenue avec le temps entirement mythique. Selon le Bundahin et
les informations de Tabari (lhistorien iranien n en 839 Tabarestan), dans cette conception
gographique, le Khanras est le pays central qui renferme tout le monde connu. Il est entour
par locan Vourukacha et les autres pays sont des mondes fabuleux et inaccessibles aux
hommes. Ce nest quavec une assistance divine quon peut franchir locan qui spare ces
pays. Cest sur le dos du buf mythique Sarsag que les neuf races traversent le grand ocan
pour peupler les autres kchvar1.
Daprs les gographes grecques qui divisaient eux aussi le monde en sept climats, le
quatrime climat est identifi avec Khanras. Chez eux, la Babylonie, o se trouvait
Ctsiphon, capitale des Arsacides (Parthes) et des Sassanides, et o sleva plus tard Bagdad,
capitale des califes, fut considre comme le centre de Xvanras [Khanras], le plus dlicieux
de tous les pays du monde2.
Il serait aussi intressant de noter que, daprs Philippe Walter, dans lunivers
arthurien dont le symbole est la Table Ronde, Arthur reste toujours au centre. Il est bien le
roi suprme qui rside dans le cinquime royaume celui de Mide3. Le sens de Mide est
milieu . Dans la mythologie irlandaise, le Milde est la province centrale dIrlande
constitue par prlvement dune parcelle du territoire de chacune des quatre grandes autres
provinces, au centre gographique symbolique de lle4. Et Tara, la rsidence du roi
suprme, sy trouvait.
Or, selon la tradition sassanide, un roi juste, par lpithte du seigneur du monde ,
doit rendre le monde exempt de crainte . Ce terme est frquent surtout dans les lgendes de
monnaies de Khosrow Anouchirvn5. Ferdowsi ainsi dcrit lapoge de lIran sous le rgne de
ce roi :

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 117-118.
2
Op. cit., p. 118.
3
Philippe Walter, Arthur, lours-roi et la Grande Ourse. Rfrences mythiques de la chevalerie arthurienne ,
dans La Chevalerie au Moyen ge nos jours, p. 51.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 406.
5
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 347.

513
Le monde brillait comme un paradis, rempli de richesse par leffet de sa justice et de sa bont.
Les rois se reposaient de la guerre et cessaient de verser de tous cts injustement du sang ; le
monde se rajeunit par la majest que Dieu avait accorde Kesra [Khosrow Anouchirvn] ; on
aurait dit que les mains du mal taient lies. On ne savait plus ce que ctait que de piller et
denvahir ou dtendre la main pour faire du mal ; les hommes marchaient selon les ordres du
roi, ils marchaient dans la bonne voie, renonant la perversit et aux tnbres ; [], et les
animaux se multipliaient cause de labondance de lherbe. Quiconque tait savant dans une
science et habile parler allait la cour du roi ; les nobles, les Mbads, les sages taient
honors, les mchants tremblaient de peur des peines qui les menaaient1.

Le culte de lintronisation dun roi lu occupe aussi une place trs importante dans
lhistoire royale de lIran, car il introduirait une nouvelle re de justice et de bonheur. Cest
par lintronisation que le roi favoriserait, linstar des rois mythiques, le peuplement de la
terre et instaurerait la paix parmi les animaux et les hommes 2. Certes, lorigine de telles ides
vient des rois fondateurs et civilisateurs de la dynastie mythique de Paradta ou des
Pchddiens. propos de lintronisation du roi Rmn , Gorgni crit :

Le vingt-et-un du mois3, un samedi, en liesse, il mit pied terre, au camp du roi Maubad ; et
les grands au complet allrent devant lui ; ils rpandirent des joyaux sur son diadme,
lunanimit le proclamrent roi, furent saisis de sa justice et de sa gloire. []. Lorsque Rmn
entra dans Marv, cit dlite, il la vit tout orne ainsi quun paradis ; [] ; une fume de musc
et dambre gris montait en nue ; il pleuvait or et argent et perles ; six mois, ces chafauds
demeurrent en place et lon en rpandit des perles, jour et nuit. [] ; tous les gens
paraissaient dlivrs de lenfer. (Henri Mass, pp. 463-464)

Dans la suite du roman, Rmn est un roi qui honore lhritage de ses aeux
lgendaires. Il est pieux et respecte aussi lhonneur de son peuple. Il noublie pas que la
continence est une consquence de la pit4 . Dans un pisode, Ws dit Rmn :

1
Cit par Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, pp. 9-10.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 348.
3
Dans le calendrier zoroastrien, le vingt-et-un du mois est nomm le jour de Rm, car daprs le Bundahin,
Ahura Mazda cra lhomme cest--dire Gaymard en 70 jours, savoir pendant la priode qui stend
du jour de Rm, du mois de Day [dixime mois de lanne signifiant Crateur ], jusquau jour dAnayrn, du
mois de Spandarmat [dernier mois de lanne] . Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de
cosmologie mazdennes , p. 227. Voir aussi Claude-Claire Kappler, Prsence du mazdisme dans le roman de
Gorgni, Vs o Rmn , pp. 39-54.
4
Qbous Ibn Vochmguir, Qbous-Nmeh, Amde Querry, Le cabous nam, p. 399.

514
Je te donne un conseil, si tu conois mauvaise opinion de quelquun, rserve un peu de place
la conciliation ; en guerre, lhomme sage, au jugement rassis, laisse toujours un peu de place
pour la paix. []. Nas-tu ou parler de deux terribles diables qui se cachent toujours dans le
corps des humains ? Lun dit : Agis ainsi, et nen aie nul souci : il en rsultera pour toi grand
avantage ! . Quand lacte est accompli, lautre vient en ami, et il dit : pourquoi donc
commis-tu un tel acte ? (Henri Mass, pp. 399-400)

Rmn noublie non plus que la pit est la seule sauvegarde du trne et la condition
de tous les succs. linstar du roi mythique Yima et le roi sassanide, Khosrow Anouchirvn,
il arrache la racine et la base du mal dans le pays. Au palais de justice, tous taient gaux
devant son tribunal :

Il distribua tant dargent, dor et de gemmes que tous les indigents devinrent opulents ; et
linjustice en tous les curs fut oublie ; celui qui navait pas manger senrichit ; sur la
brebis, le loup ne faisait plus dexcs ; devant lui, celle-ci ne shumiliait plus.
(Henri Mass, p. 465)

Dans les dernires pages du roman, Gorgni dcrit en dtail lintronisation du fils an
de Rmn, Khorchd (soleil) qui a lieu le jour du Nouvel An. Rmn dont lge dpasse cent
ans, devant tous les grands et les seigneurs de sa cour, met glorieusement la couronne des
Keyanides sur la tte de son fils. Il le proclame roi et matre du monde et lui donne le trne
dor. Il bnit le jeune roi et lui donne des conseils :

Que pour toi soient sacrs la couronne [des Keyanides] et le trne qui sont ceux des anciens
monarques de lIran ! Dieu mavait accord de rgner sur ce monde ; je te transmets ce don ;
sache donc bien cela ! []. Et si je tai donn la couronne royale, cest que, comme un bon
roi, tu as du jugement. []. Tu mas amplement vu, tandis que jtais roi ; conduis-toi donc
suivant la mme loi que moi. Tout ce que Dieu, au jour du jugement dernier, rclamera de
moi, jexige de toi, ds maintenant, devant le Justicier divin. Le bon renom provient des
honntes desseins ; agis donc de manire faire bonne fin. (Henri Mass, pp. 469-470)

En effet, ce qui caractrise la dernire partie du roman de Gorgni, cest plutt lide
de justice. Lide dont lorigine se trouve chez les rois justiciers des Paradta. De ce point de
vue, le personnage de Maubad qui est dpourvu de justice et de sagesse, sloigne du modle
dun roi juste. Ferdowsi dans le Chh-Nmeh crit :

515
Cinq choses nous font dvier de la droiture, et le sage ne trouve pas en ajouter une : ce sont
la jalousie, la vengeance, la colre, le besoin, et une cinquime qui fait que la convoitise
devient matresse de lhomme. Si tu parviens vaincre ces cinq dmons, la voie du matre du
monde sera manifeste pour toi1.

Le personnage de Maubad se rapproche plutt des despotes turbulents et capricieux du


Chh-Nmeh, tel Key Cvous, dont les coupes de tte le jettent dans toutes sortes
dembarras et de malheurs2. Comme lindique Arthur Christensen, chez les Iraniens de
lantiquit, lesprit monarchique se reflte aussi bien dans lpope que dans sa littrature
narrative. Le savant danois compare cet esprit un instrument de musique deux cordes,
qui sont lhrosme et la sagesse. Le roi modle est celui qui fait rsonner les deux cordes en
accords harmonieux3.

b-a. Mythe du Khvarnah


Lide que le roi est descendant de Dieu et quil est sacr vient des parties les plus
anciennes de lAvesta o il est question de la Gloire Royale. Cette gloire accompagne les
hros de race royale au moment o ils accomplissent tel ou tel exploit mmorable. Les
zoroastriens se reprsentaient cette grce dAhura Mazda comme une sorte de feu surnaturel,
daurole brillante Khvarnah , qui appartenait avant tout aux divinits, mais qui clairait
aussi les princes et consacrait leur puissance. En dautre terme, la Gloire Royale, selon la foi
zoroastrienne, accompagne le porteur lgitime de la couronne et schappe des mains de
lusurpateur pour se cacher dans la mer mythique de Vourukacha, de mme quelle quitte le
prince lgitime, sil commence mener une vie contraire la justice, aux lois divines et la
morale4. Franz Cumont crit :

Le Khvarnah, comme lappelle lAvesta, illumine les souverains lgitimes, et scarte des
usurpateurs comme des impies, qui perdent bientt avec sa possession la couronne et la vie.
Au contraire, ceux qui mritent de lobtenir et de le conserver, reoivent en partage une
prosprit constante, une renomme et la victoire sur tous leurs ennemis5.

1
Cit par Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 239.
2
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 71.
3
Op. cit., p. 141.
4
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 51.
5
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 94.

516
En effet, cette conception toute particulire des Iraniens na pas dquivalent dans les
autres mythologies indo-europennes. Difficile traduire, le Khvarnah est une notion
abstraite et purement iranienne qui signifie la gloire, la fortune et la prosprit. Correspondant
aux trois fonctions, les Iraniens distinguaient trois formes de Khvarnah : celui des prtres,
celui des guerriers et celui des laboureurs. Tous les trois, cumuls dans le Khvarnah royal
sidentifiait lnergie de la cration cleste. Ainsi, le souverain iranien par le Khvarnah,
incarnait les trois classes sociales en sa personne. Geo Widengren indique que de la notion
mythique daurole est sortie une notion abstraite de Fortune, par exemple chez les
Osstes1. Dans la tradition avestique, Zoroastre unit en sa personne les trois fonctions
sociales. Yat 13 dit :

Du pieux Zarathoustra Spitama nous adorons maintenant


La bndiction est lesprit tutlaire,
Du premier qui ait pens le Bien,
Du premier qui ait dit le Bien,
Du premier qui ait fait le Bien,
Du premier prtre, du premier guerrier, du premier leveur,
Qui, le premier, ait mrit et reu
Le buf et la bndiction et la Parole
Et lobissance envers la Parole et le Royaume
Et tout le Bien cr par le cur et issu de la vrit2.

Franz Cumont explique que cette conception mazdenne du pouvoir monarchique a t


traduite par les Grecs sous nom de Tych. Aprs la chute des Achmnides, surtout dans la
priode de la domination des Sleucides, les diverses dynasties, qui prtendaient faire
remonter leur gnalogie jusqu lun des membres de lancienne maison rgnante, rendaient
naturellement un culte cette Tych spciale dont la protection tait la consquence et la
preuve de leur lgitimit. On voit le Khvarnah honor la fois et pour les mmes motifs par
les rois de la Cappadoce et du Pont et par ceux de la Bactriane3.
Daprs les sources avestiques et pehlevies, Yima (Djamchd) est le premier qui reoit
le Khvarnah dAhura Mazda. Parmi les rois lgendaires de la dynastie des Paradta, Djamchd
(le successeur de Takhma Urupa), avec Feridoun (le vainqueur du monstre tricphale), est
rest vivant dans la tradition populaire et littraire depuis les temps indo-iraniens jusqu nos
jour. Djamchd dont le nom par le suffixe chd dsigne le soleil, possde le triple Khvarnah :
la chance, la richesse et le bonheur. Le Yat (9, 4) dit :

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 77.
2
Cit par Geo Widengren, op. cit., p. 119.
3
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 95.

517
Le roi Yima, riche en troupeaux
Le plus religieux des humains,
Celui dentre eux dont lil est un soleil1.

Djamchd linstar de Gilgamesh est le souverain dune poque o la mort tait


encore inconnue dans le monde. Mais la chute tragique de Djamchd, cause par son orgueil,
amne des malheurs sans nombre sur les peuples. Voici la lgende de Djamchd telle quelle
est raconte dans le Yat (19, 33-34) :

[]
Une longue priode durant ;
Aussi rgna-t-il sur la terre,
Sur les dmons et sur les hommes,
Sur les sorciers et les sorcires,
Tyrans, despotes et prtres des idoles.
Aux dmons il enleva
Et possession et avantages,
Et pturages et troupeaux,
Contentement et bon renom.
Il rendit pendant son rgne
Exempts dusure btes et hommes,
Intarissables eaux et plantes,
Inpuisable la nourriture manger2.

Daprs les diverses traditions, la fiert de Djamchd grandit avec son pouvoir et il
commence oublier que tous les bienfaits de son rgne viennent dAhura Mazda. Il sest
vant auprs de son peuple pour dire que toutes les bonnes choses viennent de lui seul,
comme sil en tait le crateur :

Cest moi qui ai parfaitement ordonn le monde, et la terre nest devenue ce quelle est que par
ma volont. Cest moi que vous devez votre nourriture, votre sommeil, votre tranquillit ; cest
moi que vous devez vos vtements et toutes vos jouissances. Le pouvoir, le diadme et lempire
sont moi. Qui oserait dire quil y a un roi autre que moi ? Jai sauv le monde par les mdecines
et les remdes, de sorte que les maladies et la mort nont atteint personne : tant que le monde
aura des rois, qui dentre eux pourrait loigner la mort, si ce nest moi ? Cest moi qui vous ai
dous dme et dintelligence ; et il ny a que ceux qui appartiennent Ahriman qui ne madorent
pas. Maintenant que vous savez que cest moi qui ai fait tout cela, il faut reconnatre en moi le
crateur du monde3.

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 130.
2
Cit par Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 14.
3
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 20.

518
Sur lingratitude de Djamchd, un seul passage de lAvesta mentionne que la fortune
de Djamchd le rend orgueilleux et il commence penser la parole mensongre. Cest en
effet, cause de ses pchs que le Khvarnah le quitte ou autrement dit, sa Gloire senfuit trois
fois ou en trois portions sous forme dun oiseau :

Lorsquenfin il fit entrer


Mensonge dans sa volont,
La Gloire senfuit sous forme visible,
Sous laspect dun oiseau1.

James Darmesteter identifie cet oiseau rel ou purement mythique au corbeau2. Le


premier tiers du Khvarnah est saisi par Mithra, le deuxime par Feridoun et le troisime par
Crsasp, le tueur de dragons. Georges Dumzil souligne que les trois tiers de ce Khvarnah
vont se loger dans trois personnages correspondant aux trois types sociaux dagriculteur-
gurisseur, de guerrier, dintelligent ministre dun souverain 3 . Daprs les textes avestiques,
lusurpateur Aji Dahk dtrne Djamchd qui, ayant perdu la Gloire et la couronne, erre
tristement sur la terre et se tient cach. Et finalement la fin du premier millnaire de
lhistoire humaine, Djamchd est saisi par les dmons, serviteurs dAji Dahk, et coup en
deux au moyen dune scie mille dents 4. Selon le Chah-Nmeh, cest Feridoun le fils dAbtn
et de Farnak5 qui reoit la Gloire de Djamchd :

Le bienheureux Feridoun fut mis au monde par sa mre, et le sort de la terre allait changer.
Feridoun grandit comme un cyprs lanc, il brillait de toute la splendeur de la majest ; la
gloire de Djemchd tait sur le futur matre du monde ; il tait semblable au soleil lumineux,
ncessaire au monde comme la pluie, un ornement pour les esprits comme le savoir6.

1
Cit par Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 15.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 51.
3
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, p. 112.
4
Arthur Christensen, op. cit., p. 52.
5
Dans le Chh-Nmeh, Zahk tue Abtn, et Farnak, pour sauver la vie de Feridoun, le confie un forestier qui
nourrit lenfant par le lait de Purmajeh (Purmayah), la vache merveilleuse dont chacun des poils brillait dune
couleur diffrente. la naissance de cette vache les sages, les astrologues et les mbads se rassemblrent pour
la voir ; car personne dans le monde navait jamais vu une vache comme celle-ci, ni navait entendu parler de
chose semblable par les vieux sages. Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 39. Il
convient de noter que daprs Philippe Walter, lenfance et linitiation du personnage de Carduino-Guinglain du
rcit de Carduino, correspond Feridoun : Nous soulignons aussi le fait que le dtail qui nous occupe se
retrouve dans la vie de Krsna, lequel passa son enfance et sa jeunesse dans un milieu pastoral. On ne saurait nier
que ce trait constitue un hritage indo-europen dans la lgende royale de lIran antique. Le Bel inconnu de
Renaut de Beaujeu. Rite, mythe et roman, pp. 53-55. Il est aussi intressant de noter que, dans la nuit o
Cuchulainn est n, une jument met bas aussi deux poulains que lon dcide de donner lenfant et qui resteront
ses deux coursiers : le Noir de Saingliu et le clbre Gris de Macha, dou dune intelligence humaine et capable
de prvoir lavenir. Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes guerriers et socit celtiques, p. 44.
6
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 39.

519
Or, selon lAvesta et les traditions de lIran antiques, le rgne de Djamchd est
considr comme un temps o rgnait un bonheur sans mlange. Daprs le Yat (19, 30-34) :

Sous le rgne du vaillant Yima,


Ni froid ni chaleur ny avait,
Ni vieillesse ni mort non plus,
Ni lenvie par les diables cre,
Et pre et fils se promenaient
Comme des jeunes gens de quinze ans1.

Djamchd est le premier auquel Ahura Mazda rvle la religion. Il est le roi pieux,
instruit par la sagesse divine, dont les vertus se propagent dans sa race2. Il divise la socit
en quatre classes et runit lensemble de ceux qui exeraient les mmes professions :

Dabord la caste de ceux quon nomme Amousian : sache quils sont vous aux crmonies du
culte. Il les spara du reste du peuple, et leur assigna les montagnes pour y adorer Dieu, pour
sy consacrer la religion et se tenir en mditation devant Dieu le lumineux. De lautre ct se
plaa une caste, laquelle fut donn le nom de Nisarian ; ce sont eux qui combattent avec le
courage des lions, qui brillent la tte des armes et des provinces, qui ont dfendre le trne
du roi, et maintenir la gloire que donne la bravoure. Sache que la troisime caste porte le
nom de Nesoudi : ils ne rendent hommage personne ; ils labourent, ils sment, ils rcoltent et
se nourrissent des fruits de leurs travaux sans reproche. [], et la culture de la terre leur est
due ; ils nont pas dennemis ; ils nont pas de querelles. [] La quatrime caste est celle des
Ahnouhkouschi, qui sont actifs pour le gain et pleins darrogance ; les mtiers sont leur
occupation, et leur esprit est toujours en souci3.

Djamchd ordonne aux hommes de se laver avec de leau pour tre purifis de leurs
pchs. Il est le premier qui introduit la coutume de porter des anneaux aux doigts 4. Dans le
Bundahin, il est mentionn comme un grand roi civilisateur et fondateur des villes, des
canaux et des jardins. Ferdowsi crit :

Selon la coutume des rois ; il tait ceint de la splendeur impriale, et lunivers entier se soumit
lui. Le monde tait calme et sans discorde, et les Dvs [dmons], les oiseaux et les Pris

1
Cit par Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, pp. 14-15.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 47.
3
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 17.
4
Lorsquon lui demanda : Pourquoi as-tu orn la main gauche ? La main droite est cependant suprieure , il
rpondit : Pour la main droite, lhonneur dtre la droite est assez dornement . Arthur Christensen, op. cit., p.
134.

520
[fes] lui obirent. La prosprit du monde saccrut par lui, et le trne des rois brilla sous lui. Il
dit : Je suis orn de lclat de Dieu, je suis roi et je suis Mbad ; jempcherai les mchants
de faire le mal, je guiderai les esprits vers la lumire. Dabord il soccupa des armes de
guerre pour ouvrir aux braves la route de la gloire. Il amollit le fer par sa puissance royale, et
lui donna la forme de casques, de lances, de cuirasses, de cottes de mailles, et darmures pour
couvrir les chevaux. Il acheva tout cela par les lumires de son esprit ; il y travailla pendant
cinquante ans, et se fit un trsor de ces armes. Pendant cinquante autres annes, il tourna ses
penses vers la fabrication des vtements, pour que lon pt sen couvrir aux jours de fte et de
combat. Il fit des toffes de lin, de soie, de laine, de poil de castor et de riche brocart ; il
enseigna aux hommes tordre, filer et entrelacer la trame dans la chane ; et quand ltoffe
tait tisse, ils se mirent apprendre de lui, tout la fois, la laver et en faire des habits.
Cela tant achev, il commena un autre travail ; le monde tait heureux par lui, et lui-mme
se trouvait heureux1.

Il convient de noter que, le dieu Lug des Celtes a certains traits proches de Djamchd
et de Rma du Rmyana. Lug, comme Djamchd dont le nom signifie brillant comme
soleil , est assimil au soleil. Il est donc sous son aspect solaire2 un dieu de premier plan :
il permet aux Tatha D Dnann de vaincre les Fomoire qui sont dailleurs les reprsentants
des forces dmoniaques et infernales3. Chef des dieux, il nintervient dans la Bataille de
Mag Tured que pour accomplir lacte dcisif : paralyser par sa magie larme des Fomoire et
abattre, dun coup de pierre de fronde, le gant Balor, son propre grand-pre, ce qui lui seul
tait capable de faire4 . Comme Djamchd, Lug est aussi le fondateur mythique de
nombreuses cits dont le plus clbre est Lugdunum ville de Lug ou Lyon. Le surnom le
plus gnral de Lug est lamfhada la longue main ou au long bras , et il possde une
lance infaillible5. Le surnom de Rma est aussi Hros aux longs bras et il est, linstar de
Tristan, le possesseur dun arc cleste et infaillible. On lit dans Le Rmyana que, le roi
Djanaka dit Rma : Hros aux longs bras, empoigne cet arc cleste ; dploie ta force,
noble fils de Raghou, pour lever cet arc, le roi des arcs, et dcocher avec lui sa flche
indompte6 !

1
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, pp. 15-17.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les ftes celtiques, p. 149.
3
Daprs Thierry Luginbhl, les Fomoire sont les dmons chtoniens proches des gants des mythologies
grecques et scandinaves. Ces tres difformes, pourvus dun seul il et pouvant arborer des ttes animales,
luttaient frocement contre les premiers immigrants avant dtre dfinitivement vaincus par la gnration divine
des Tuatha D Dnann. Cuchulainn. Mythes guerriers et socits celtiques, p. 36.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, La Civilisation celtique, p. 141.
5
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 403.
6
Valmiky, Le Rmyana, tome 1, p. 76.

521
Or, pour Gorgni, comme dailleurs pour les autres potes de la littrature classique
persane, le roi Djamchd, en dpit de sa faute et de son destin tragique, est lexemple parfait
dun roi modle. En effet, chez lui, les personnages de Rmn et de Maubad, incarnent les
deux aspects positifs et ngatifs du roi Djamchd. La dchance et le destin tragique de
Maubad voquent laspect malheureux de Djamchd. cartel entre un pass glorieux et un
avenir sombre Maubad se dit :

Avant dtre amoureux, jtais un roi puissant, clairvoyant, comptent en toutes ses affaires. Et
maintenant lamour me rend de tout incapable ; je suis tel que voyant, je ne reconnais rien. O
regret ! Mon renom tait dans ma prudence ! Hlas ! Que de douleurs jai subies en amour !
Mes efforts, tout coup le vent les emporta, cependant que le feu sur mon me tombait. Mon
cur est devenu aveugle par amour, et il na plus aucun dsir de ce bas-monde. Maintenant
que dit-on de moi dans ce bas-monde ? (Henri Mass, p. 187)

Selon les informations de lAvesta et les textes pehlevis, Djamchd enchane tous les
dmons. Il donne au monde un climat paradisiaque et prpare pour le monde toutes sortes de
bonnes choses. Il rend le monde semblable au ciel o il brillait lui-mme comme le soleil et la
lune1. Dans un pisode du roman, le frre an de Maubad, Zerd, lui reproche son amour
insens pour une jeune fille et dit :

Soyez toujours victorieux ! Toujours cherchez la gloire et demeurez illustre ! Vous tes grand
par vos bonts et vos victoires ; soyez grand ici-bas, selon votre mrite ; que la hauteur de
votre puissance soit telle que vous enchaniez les dvs, comme Djemchd. (Henri Mass, p. 48)

Mais, Maubad au lieu denchaner les dmons de son dsir et de sa passion, enivr de
pouvoir, enchane les rois de lunivers et, combl dorgueil et de joie, il annonce : Je
suis le roi des rois. (Henri Mass, pp. 232-233). Le roi sassanide Ardchir, dans son
testament, crit :

Ne laissez pas entrer la fausset dans votre cur, car aprs llvation vient toujours la chute.
O est celui dont la couronne a froiss les nuages ? O est celui dont les lions ont t la proie ?
Tous ont pour coucher la terre et la brique. Heureux celui qui na sem que la semence du
bien2.

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 69.
2
Cit par Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 96.

522
Contrairement Maubad, lorsque Rmn devient roi, il incarne laspect bienfaisant de
Djamchd. Pour son peuple, il est autant illustre que Djamchd. Sous son rgne, le peuple ne
souffre plus de la peine et de la douleur, il se sent dlivr de lenfer, de la main de
loppresseur. Rmn est aussi un grand btisseur (constructeur) :

De sa part un prfet fut dans toute cit, et un margrave fut dans chacune des marches ; on
remit en tat ce qui tait ruin ; lon fonda par milliers les villes, les villages ; [], il fit
construire htel et caravansrail sur toute route et mit des gardiens sur ses bords ; [] Il ouvrit
des canaux, des sources par milliers, et construisit auprs maint bourg et mainte ville ; lune de
ces cits, Ahvaz, a subsist celle que, de nos jours, on nomme Rmn ville, celle qui a pour
nom Rm-chehr sur les registres, bien quon lappelle aussi Ahvaz, en ce moment.
(Henri Mass, pp. 464-466)

Par ailleurs, conformment la tradition avestique ou pique qui reconnat certains


privilges pour les hros lgendaires par leurs races et leurs noblesses, chez Gorgni, Ws est
le seul personnage qui ait une origine noble. La noblesse de Ws trouve lorigine du lignage
de par son pre Qrn qui est lun des descendants des Keyanides. Daprs Vladimir
Minorsky, le pre de Ws tait le fils de Kveh le forgeron1. Dans un des pisodes du roman,
Maubad dit Ws : Tu naquis de Djemchd ; tu las abandonn au vent, ce haut lignage !
(Henri Mass, p. 159), et dans un autre pisode la mre de Maubad lui dit :

De la race de Ws quel espoir avais-tu ? Rien ; mais du roi Djemchd elle tirait lignage ; certes,
sa race tait excellente et royale ; ce bien se mlaient vices de toutes sortes. Abstiens-toi
donc ; et suis lordre de la raison. (Henri Mass, p. 169)

Or, comme ce travail de recherche la dj mentionn, Djamchd, sous lordre dAhura


Mazda, pour protger son peuple contre lhiver affreux de Markchn, construit un Var dans
un endroit inaccessible. Il y apporte les germes dun monde nouveau, les plus parfaits de
toutes les espces, et des feux brlants. Arthur Christensen voit dans le rcit du Var laspect
immortel dun pays dlyse2 dont le souverain est Djamchd :

1
Mohammad Roshan, Ws et Rmn de Fakhrodn Asad Gorgni, p. 463.
2
Llise, le jardin des dieux, est devenu, dans la tradition iranienne, un Var, une enceinte fortifie que Jima
construit daprs lordre dAhura Mazda. Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 55.

523
Ltat dimmortalit et de bonheur sans mlange est rserv, dans ce rcit, aux habitants du
var, qui sont destins repeupler la terre dans le temps venir, aprs lhiver dvastateur1.

En effet, ce Var, voque dans un certain sens, lAutre Monde celtique ou plus
prcisment le Mag Meld ou la plaine du Plaisir . Il est lun des multiple noms de lAutre
Monde dans les textes mythologiques et piques. Il est retrouv dans le nom des Meldi gaulois
pass celui de la ville de Meaux2. Il convient de noter quil y a aussi une parent plus
troite entre Partholon comme tant lanctre mythique des Celtes et Djamchd. Bien que le
savant Christian-J. Guyonvarch crive assez curieusement cet anctre des Celtes insulaires
porte un nom dorigine latine transmis par lhagiographie : Partholon vient de
Bartholomeus3 , le nom du Partholon voque plutt le mot parthe que Bartholomeus.
Dans un texte irlandais, Fintan, le personnage mythique, homme et druide primordial
qui avait vcu depuis le temps du dluge jusqu la conversion de lIrlande au christianisme,
raconte que Partholon vient de lest, du pays de Grce4 et trente ans aprs la mort de
Partholon, le roi Nemed vient de la Scythie5. Un autre texte sur le sage Fenius Farsaid, le
personnage mythique qui, selon le Livre des Conqutes invente la langue galique, crit : En
outre Fenius est Scythe, et cest lui que lon ramne les Scythes et les Goths suivant leurs
gnalogies6.
Cependant, le plus intressant cest que les traits caractristiques de Partholon
sapprochent de ceux de Djamchd ou des autres rois civilisateurs de la dynastie Paradta.
Dans la chronologie mythique du peuplement de lIrlande, Partholon est prsent comme le
chef civilisateur de la premire race qui occupe lle aprs le dluge. Le Livre des Conqutes
dcrit :

Comme tous les crateurs ou anctres il fait surgir des lacs, des rivires, des plaines ; il
dfriche, invente la pche, la chasse, lagriculture et llevage. Cest lui qui a les premiers
druides, les premiers potes, les premiers guerriers, qui livre la premire bataille contre les
Fomoire, etc. Il fait sortir le monde du chaos. Puis toute sa race meurt de maladie et le cycle
crateur recommence avec son successeur Nemed7.

1
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 16.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 403.
3
Op. cit., p. 411.
4
Christian-J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais, p. 158.
5
Op. cit., p. 8.
6
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, op. cit., p. 325.
7
Op. cit., p. 411.

524
Par ailleurs, comme lindique Christian-J. Guyonvarch, les textes mythologiques de
lIrlande christianise, tout en dsavouant le paganisme, prsentent ses origines sans les
renier1. Cependant, il ne faut pas oublier que les grands thmes mythiques sont souvent
universels. Ils sont actualiss selon diffrentes cultures travers lesquelles ils sincarnent.
Or, selon les conceptions archaques des peuples indo-europens, devenir roi cest, par
exception, sapprocher du divin sans pour cela tre confondu avec lui. Ltude comparative
des rois (Marc, Maubad, Rmn) met en vidence que larchtype du roi mdival indo-
europen, se nourrit du mme arrire-plan mythique. Dans ce fond mythique, on retrouve des
rois dont le caractre est un mlange de bon et de mauvais. Le roi qui a conscience de son
devoir et qui reste fidle son modle comme Arthur, et le roi qui quitte, souvent par orgueil,
la bonne voie comme Djamchd. Il est donc difficile de les classer par catgorie. Cependant,
cest conformment cet arrire-plan que Rmn se rapproche, la fin du roman, des types
idaux comme Arthur et Khosrow Anouchirvn. Mais les deux autres rois sloignent peu
peu de ces types et sapprochent, soit par imperfection morale soit par dfaut physique, du
type de Zahk.
Franoise Barteau souligne que limaginaire mdival exclut de la socit tout ce qui
chappe la norme. Il le souponne dappartenir la grande famille du Diable . Ainsi,
ceux qui prsentent une disgrce physique quelconque sont souponns davoir t chtis
dans leur apparence et dans leur existence terrestre pour une faute obscure, inconnue 2. Chez
Broul, le roi Marc comme chef spirituel de son peuple, part son mauvais caractre, a aussi
des oreilles de cheval.

c. Prototype du chevalier-pahlavn indo-europen


Au sens gnral du mot, la notion de hros reflte communment lattitude dun
personnage qui saccomplit dans de bons actes et anime des sentiments de justice. Cest le cas
de Kveh le forgeron du Chh-Nmeh. Comme lindique Arthur Christensen, Kveh est le
vrai hros librateur selon la conception ancienne : il ne voulait pas le trne pour lui-mme,
mais il luttait pour les droits de lhritier lgitime de la couronne3. Et Ferdowsi prsente
Rostam, le hros principal de lpope, comme le vainqueur des gants et des lions, le
distributeur des couronnes, le matre du lacet et de larc, des flches et de Rakhch (son
cheval). Il crit :

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 324.
2
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 50.
3
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 73.

525
Il est le modle de la bravoure dans les combats, de la prudence, de la sagesse et de la dignit.
Ctait un lphant sur la terre et un crocodile dans leau ; ctait un sage lesprit vigilant et
un vaillant guerrier1.

Rostam lui-mme parle ainsi de sa personnalit : Ma selle est mon trne, mon casque
est ma couronne, ma cuirasse est ma robe, et mon me ne songe qu la mort2. De ce point
de vue, lpithte du hros, pahlavn, qualifierait un tre juste et brave qui, suivant un certain
principe thique, sans penser tre rcompens, nhsite pas se mettre dans tous les dangers
pour lhonneur de la communaut.
Dans tous les textes piques qui racontent les hauts faits des anctres, le hros est un
modle de bravoure et de vertu qui sengage dans une srie dpreuves en vue du
rtablissement dun ordre troubl par des sortilges, par une mauvaise coutume ou encore par
une faute personnelle. Dune manire gnrale, la prouesse et lengagement envers de la
communaut sont les vertus les plus leves dun hros pique tel Cuchulainn, Roland,
Rostam, Batraz, Soslan, Esfandyr et Ferdiad, etc. Philippe Walter indique :

Aprs les enqutes dhistoricit dont ils ont t lobjet, il devient vident aujourdhui que
Roland et la quasi-totalit des personnages piques appartiennent au folklore mdival
avant dappartenir lhistoire ou la littrature exclusivement3.

Le savant ajoute que la plupart des hros indo-europens, comme Feridoun,


Gilgamesh, Cyrus, Romulus, Hrakls, Siegfried, Fiacha Fer Mara et Tristan, aprs avoir
connu une enfance agreste, russissent finalement ce que le commun des mortels est incapable
de raliser : tuer des monstres, fonder des civilisations : Tous ces hros sont hants par une
force divine qui provient de leur naissance exceptionnelle et qui les hausse un niveau
ingal et ingalable par les autres hommes4. Ce serait probablement une des raisons pour
laquelle la littrature romanesque mdivale, occidentale ou orientale, cherche elle aussi
mettre son personnage-hros dans des situations spcifiques afin de lui donner une identit
mythico-lgendaire. Georges Dumzil rappelle :

Chaque socit a une forme desprit et de got, dimagination et de sens moral, qui ne permet

1
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome III, p. 7.
2
Op. cit., p. 123.
3
Philippe Walter, Le Bel inconnu de Renaut de Beaujeu. Rite, mythe et roman, p. 10.
4
Op. cit., p. 61.

526
aux institutions comme aux mythes, quel quen soient lorigine et lge, de vivre et de
prosprer en elle que sils se modlent sur certains types et sorientent dans certains sens1.

Alors, comme le hros des grandes popes, le hros des rcits daventure se veut
exemplaire par les exploits souvent hors norme quil accomplit grce sa volont et son
courage. En dautres termes, dans le systme indo-europen des trois fonctions, le hros se
rattachant trs clairement la fonction guerrire, toutes les valeurs hroques du hros
reflteraient traditionnellement des valeurs guerrires. De ce point de vue, la qute de tous
les romans daventures reprsente une victoire de la fertilit, dont lagent est le hros-guerrier,
sur la strilit, maintenue par les forces dune nature hostile2.
Cependant, dans les uvres romanesques, le hros nest plus le hros du genre pique.
la diffrence de Roland, de Rostam, de Cuchulainn, dont le sort est troitement li une
destine collective, le chevalier-pahlavn des rcits romanesques, conservant les qualits les
plus hautes du hros dautrefois , poursuit sa propre ralisation de soi. Cet
accomplissement de soi est en fait lide matresse des rcits daventures qui fait par
consquent osciller le hros entre la prouesse et lamour et qui, lui donne une image
problmatique. Cest surtout le cas du personnage de Tristan, qui selon Denis de Rougemont
repose sur une srie de contradictions nigmatiques3 .
En effet, Tristan avant labsorption du philtre apparat dans le rcit comme un hros
parfait qui accomplit sans efforts les exploits qui lui sont assigns. Sa victoire sur le Morholt,
que confirme ultrieurement celle sur le dragon dIrlande (le serpent crest), lui fait obtenir la
gloire du hros civilisateur , et lui fait acqurir la reconnaissance la fois du peuple de
Cornouailles et dIrlande. Alors, face une telle gloire et en sappuyant sur la version de
Broul qui prsente Marc comme un roi difforme et sans lucidit, on se demande pourquoi ce
hros invincible ne se soulve pas contre Marc comme la fait Rmn contre Maubad. Et
pourquoi il nenlve-t-il pas Iseut, linstar de Rmn ? Surtout que Denis de Rougemont
souligne que les murs du temps sanctionnent le droit du plus fort, elles le divinisent mme
sans le moindre scrupule ; et surtout sil sagit du droit dun homme sur une femme : cest
lenjeu habituel des tournois4.

1
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, p. 198.
2
Ruxandra Vian, chos des pratiques guerrires celtiques dans Yvain de Chrtien de Troyes , dans La
Chevalerie au Moyen ge nos jours, p. 52.
3
Denis De Rougemont, LAmour et lOccident, p. 31.
4
Ibidem.

527
En effet, bien que Broul supprime du rcit le nain Frocin comme source diabolique et
dveloppe lhistoire jusquau moment o Tristan se venge des barons flons, il est presque
impossible dimaginer le reste de son roman. Cependant, la fin tragique du hros brillant de la
Cornouailles fait penser aux pchs du guerrier , que Georges Dumzil tudie dans Heur et
malheur du guerrier.
Ltude mene par le savant sur la religion et lpope indo-europennes fait
apparatre deux types diffrents de guerriers ou de hros : brutal et chevaleresque. Dans la
mythologie des Indo-iraniens, le type Vyu1 (Vayu iranien) incarne la force brutale
pratiquement ltat brut. Ce hros, comme lindique Georges Dumzil, nest pas trs
intelligent et sabandonne aisment de dsastreux accs de fureur aveugle : Il opre
souvent seul, hors de lquipe dont il est pourtant le protecteur dsign, cherchant laventure,
tuant principalement des dmons et des gnies2. Dans les popes des peuples indo-
europens, ce type brutal, munie souvent dune arme (massue) qui lui est propre, correspond
bien Crsasp liranien ou Batraz losste ou au gant Starkadhr de lpope nordique, ou
Hrakls grecque ou Cuchulainn celtique. Il convient de rappeler que massue est aussi le
second attribut du Dagda (le premier tant le chaudron3). Un pisode figur dans la Folie
Tristan de Berne o Tristan dguis en fou tient une massue la main ferait probablement
allusion ce type du hros brutal :

Ni a un sol en la marine
Qui ne croie que ce soit rage,
Mais ne sevent pas son corage.
En sa main porte une maue.
Conme fous va, chascuns lo hue,
Gitan li pierres a la teste. (vv. 131-136)

Tout le monde sur la cte le croit enrag mais ne connat pas ses sentiments profonds. Dans sa
main, il tient une massue. Il a la dmarche dun fou : chacun le hue et lui jette cailloux la
tte.

Or, dans la mythologie indo-iranienne, Indra ou Mithra incarne le type de guerrier


chevaleresque. Ce type, dans lpope, a de nettes affinits avec Trita (Thrataona ou
1
Vyu est le dieu dorage et de la guerre. Il convient de souligner que le lien entre lorage et la guerre est
naturel, selon le principe que lorage est au ciel ce que la guerre est sur la terre. En somme laction de ce dieu est
double : divine car il est le protecteur des dieux contre les forces de destruction, humaine ensuite car il est aussi
le protecteur des hommes ou du moins de certains hommes contre dautres. Chez les Scythes, le dieu
correspondant cette divinit est Ars. Vyu correspondrait chez les Celtes Taranis dont le nom signifie
Tonnerre . Il a t reprsent dans toute liconographie gallo-romaine, par un homme tenant la main la
roue cosmique. Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 419.
2
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, p. 177.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, op. cit., p. 404.

528
Feridoun) dans le domaine iranien, avec Achille dans le domaine hellnique et aussi avec le
hros Soslan chez les Osstes. Georges Dumzil crit :

Au contraire le hros du type Indra est un surhomme, si lon veut, mais dabord un homme
russi et civilis, dont la force reste harmonieuse et qui manie des armes perfectionnes
(Arjuna [dans Mahbhrata] est notamment un grand archer, le spcialiste des armes de jet). Il
est brillant, intelligent, moral mme, et surtout sociable, guerrier de bataille plus que chercheur
daventures, et gnralissime naturel de larme de ses frres1.

En effet, dans le domaine mythique indo-europen, un grand nombre de hros dit des
bons et des mauvais , comme lindique Georges Dumzil, reproduisent les caractres et
les modes daction de dieux ou des dmons dont ils sont dclars les fils, les cousins
germains ou les incarnations2. Dans le domaine lgendaire, de mme que le roi peut tre
lincarnation dun dieu ou dun ancien hros (les rapports du hros et de la royaut sont
souvent ambigus), il serait aussi le reprsentant dun hros bon ou lhybride du bon et du
mauvais.
Chez les Indo-iraniens, la loyaut du hros est absolue ainsi que la lgitimit du roi qui
nest jamais remise en question. Mais de mme que dans leur ancien panthon (distribu selon
un schma tripartite), le voisinage des deux fonctions peut tre une occasion de rivalits, on
rencontre souvent la mme rivalit dans le monde pique ou romanesque. Les hymnes
vdiques o Indra dfie Varuna et ceux avestiques o Djamchd se vante quil est le plus
puissant, en sont les tmoins. Le Chh-Nmeh en a galement gard la mmoire o Rostam,
humili par le roi Key Cvous, explose :

Je suis le vainqueur des lions, le distributeur des couronnes. Quand je suis en colre, que
devient Cvous? Qui est donc Thous pour quil porte la main sur moi ? Cest Dieu qui ma
donn la force et la victoire et non pas le roi ni son arme. Le monde est mon esclave et
Rakhsh [le cheval de Rostam] mon trne ; mon pe est mon sceau, mon casque est mon
diadme; le fer de ma lance et ma massue sont mes amies; mes deux bras et mon cur me
tiennent lieu de roi. Je rends brillante la nuit sombre avec mon pe ; je fais voler les ttes sur
le champ de bataille. Je suis n libre et ne suis pas esclave, je ne suis le serviteur que de Dieu 3.

1
Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-europens, p. 177.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 676.
3
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome II, p. 117.

529
Or, dans la mythologie indo-europenne, les principaux rivaux des dieux sont des
monstres (plus typiquement le redoutable monstre trois ttes) qui menacent les dieux.
Engags dans la hirarchie sociale et en charge de la scurit des dieux ou des royaumes, le
devoir principal ou ncessaire des hros est daider les dieux au salut du monde. Mais ce qui
est frappant, cest que les dieux-hros reprsentant la fonction guerrire sont rgulirement
dcrits comme commettant des fautes qui leur sont propres.

Un hros, humain ou divin, ncessairement mythique, commet, le plus souvent la fin de sa


vie et donc de ses exploits trois fautes graves contraires aux rgles ou la dontologie
de son tat et qui concernent toute la socit parce quelles se rpartissent entre les trois
niveaux fonctionnels de lidologie tripartie1.

Cest sur cette problmatique quon pourrait peut-tre analyser la fin tragique de
Tristan. Pour rsoudre le problme, il est ncessaire de se rfrer aux trois pchs du guerrier
indo-europen dont Indra est le meilleur exemple.

c-a. Les trois pchs dIndra et de Tristan


Indra, le dieu-guerrier le plus civilis ou sociable2 de lInde vdique est un pcheur
dont la liste des fautes et des excs dans les Brhmana (explications rituelles du Brahmane) et
les popes est longue et varie. Cependant, le cinquime chant du Mrkandeya Purna les a
rduits au schma des trois fonctions. Dabord, aid de Trita3, le troisime des trois frres
ptya, Indra tue le Tricphale qui est un flau menaant pour le monde, et sauve ainsi la
socit des dieux. Mais, ce monstre a le rang de brahmane et il ny a pas de crime plus grave
que le brahmanicide. cause de cet acte sacrilge, Indra perd son tejas, cest--dire son
nergie spirituelle ou bien sa majest. Puis Indra tue par ruse un second dmon qui a t
produit pour venger le Tricphale. En effet, ayant peur du monstre, Indra nose pas laffronter
par un combat loyal. Il conclut un pacte insincre avec le monstre, mais il viole ce pacte par la

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 121.
2
Georges Dumzil, Heur et malheur du guerrier, p. 71.
3
Dans le texte vdique (X, 8, 8) est crit : Trita ptya, connaissant les armes paternelles et pouss par Indra,
combattit contre ltre trois ttes, sept brides, et, le tuant, enleva les vaches du fils de Tvastr [Tricphale].
Georges Dumzil, op. cit., p. 27. LAvesta attribue aussi cet exploit un homme, non un dieu, cest--dire
Thrataona ou Feridoun (forme iranienne de Trita vdique) qui lutte contre Aji Dahk aux trois ttes et le tue.
(En effet, Feridoun de lpope ne tue pas Zahk, mais lenchane jamais dans une caverne). Daprs le Yat
(14, 40), le hros tire du dieu Verethraghna ou Bahram (la forme iranienne de Vrtrahan, surnom dIndra) la force
et abat le dragon. En plus, le hros avestique est du clan ou de la famille dswya (thwya). Ce nom est aussi la
forme iranienne dptya. Il convient de rappeler que le nom du pre de Feridoun dans le Chh-Nmeh est Abtin.
La famille des thwya semble avoir t avant tout une famille dagriculteurs, car la plupart de ses membres
portent des noms composs avec le nom du buf. Op. cit., p. 31.

530
tromperie. Par suite de cette lchet, il perd son bala, sa force physique. Enfin, par une ruse
honteuse, en revtant la forme du mari, il entrane une femme honnte un adultre. Cette
vilenie sexuelle lui fait perdre son rpa, sa beaut1. Ainsi, Indra tue un parent-brahmane,
gagne un combat dloyal et possde une femme marie. la suite de ces pchs, comme
lindique Georges Dumzil, pour Indra il ne reste quun fragment du bala qui est lessence de
sa fonction propre :

En consquence, il est comme un ananti et sa situation est dautant plus grave que le teja, le
bala et le rpa qui lont abandonn semblent irrcuprables, chacun tant entr dans le dieu
avec lequel il a une affinit naturelle : lnergie spirituelle est pass dans Dharma,
personnification du droit aussi bien que de la morale ; la force physique dans Vyu, le Vent
brutal ; la beaut dans les deux charmants jumeaux divins, les Avin. Ces quatre dieux, et le
reste dIndra lui-mme, engendrent ensuite pour le compte de Pndu autant de fils, qui forment
finalement le clbre groupe trifonctionnel des cinq frres (ou demi-frres, ou presque frres)
Pndava2.

Certes, le sort de ce dieu pcheur voque partiellement le sort de Yima (Djamchd) qui
perd sa Gloire cause dun pch grave et chaque tiers de son Khvarnah dsignant
symboliquement une fonction sincarne ensuite dans un personnage (Mithra, Crsasp,
Feridoun3). Le combat du hros irlandais Cuchulainn contre les trois fils de Nechta voque
galement le combat dIndra avec le Tricphale dont le meurtre comporte une souillure.
Cependant, certains rcits indo-europens sur des personnages mythiques prcisment sur
Hrakls le grec, Starkadhr4 la scandinave, Soslan le scythique et Gwynn le celtique, retracent
entirement lhistoire dIndra et de ses fautes.
Concernant les trois fautes fonctionnelles, lpope narte raconte que Soslan avait tu
Alymberg, de la famille des Alaegatae, et ses six fils. De cette famille, il ne restait quune
jeune fille et un petit garon nomm Totyradz. Soslan afin denlever la fille, organise un
tournois et annonce : Dans une semaine, le prochain vendredi, nous jouerons sur la Place
des Jeux et toute famille qui nenverra pas de joueur se verra prendre, pour punition, une fille

1
Georges Dumzil, Heur et malheur du guerrier, pp. 89-92.
2
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, pp. 685-686.
3
Le Dnkart aprs avoir mentionn la victoire de Trita sur le Tricphale crit : Par lagriculture, troisime
fonction religieuse, il enseigna aux hommes la mdecine du corps qui permet de dceler la peste et de chasser la
maladie. Cit par Georges Dumzil, Heur et malheur du guerrier, p. 32.
4
Il tue son matre et ami, pour un sacrifice humain voulu par le dieu Odin. Il senfuit pendant une bataille et tue
un ami pour largent. Aprs avoir commis ces trois fautes, il dcide de se faire dcapiter par un jeune guerrier
afin de lui transmettre ainsi son invulnrabilit.

531
en esclavage1. Quoique encore enfant, Totyradz fait un combat loyal et gagne la partie, mais
Soslan le tue par ruse et saccage ensuite les offrandes funraires de sa victime. Grce aux
prires de la mre de Totyradz, ce dernier revient de lAutre Monde et se venge. Il tue Soslan,
lui coupe le bras droit et le porte sa mre. Il retourne ensuit au monde des morts et y attend
Soslan pour un duel loyal au jour du grand jugement . Le rcit se termine ainsi :

Comme cest par tromperie que Soslan la surpris et tu, un jour viendra o, chez les morts, le
duel recommencera entre Totyradz, fils dAlymbeg, des Alaegatae, et le hros dacier Soslan,
des Aehsaertaeggatae. Et ce ne sera pas un duel ordinaire. Les morts se presseront ce
spectacle. Pour mieux voir, ils monteront sur les cibles quon aura dresses dans leurs jeux
funraires, sur les pierres dont on aura orn leurs tombes, sur les chevaux qui auront couru en
leur honneur2.

Selon Georges Dumzil, une variante du rcit de Soslan et ses pchs qui se termine
par un duel jusquau jour du Jugement est conserve chez les Celtes insulaires. Un pisode
pique, insr dans le roman arthurien Kullwch et Olwen, raconte que Gwynn fils de Nudd
enlve la femme de Gwythyr fils de Greidiawl lors de la nuit des noces et avant que le
mariage ne soit consomm. Il gagne ensuite un combat injuste et excessif et capture des
nobles comme Nwython et son fils Keledyr. Il tue le pre et fait manger le cur Keledyr, ce
qui le rend fou. Le roi Arthur intervient et relche des nobles captifs puis punit Gwynn par un
duel annuel jusquau Jugement. En effet, Arthur rtablit la paix entre Gwythyr et Gwynn la
condition que la jeune fille reste dans la maison de son pre. Ainsi, les deux hommes doivent
faire une bataille chaque premier jour de mai jusquau jour du Jugement , et celui qui serait
vainqueur le jour du Jugement prendrait la jeune fille3.
Il est remarquable de noter que selon Christian-J. Guyonvarch, dans le domaine
celtique, cest Nede, le fils adoptif du druide Caier qui a commis les trois fautes graves. Nede,
prononce une satire injuste et, ainsi, il abuse de son sacerdoce en rclamant au roi un poignard
que ce dernier ne peut lui donner sans violer un interdit. Il usurpe la royaut et sempare
indment du pouvoir temporel. Il commet ladultre, cdant la tentation fminine et
acceptant par surcrot de se faire le complice dune pouse coupable4.

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 102.
2
Op. cit., p. 109.
3
Georges Dumzil, Heur et malheur du guerrier, p. 125.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 121-122.

532
Quant Tristan et ses pchs, comme Maubad qui tue le pre de Ws, il tue aussi le
gant Morholt qui est le parent proche dIseut. Certes ce meurtre tait ncessaire pour sauver
les jeunes gens de la Cornouailles. Mais ds lors, Tristan est un hros dont les blessures ne
gurissent que par les remdes magiques dIseut :

Senz ae mestut murir,


Car nuls hum ne me put garir
Fors sulement rene Ysolt.
Le me puet fere, sele volt :
La mecine ad e le poeir,
E, se le sest, le vuleir. (vv. 1135-1140)

Il me faut mourir inexorablement car personne ne peut me gurir hormis la reine Yseut. Elle le
peut si elle le veut. Elle connat tous les remdes et possde le pouvoir et la volont de me
gurir, si on linforme sur mon sort.

Daprs lvangile de Saint-Jean, il existe un lien troit entre la maladie et le pch.


Jsus-Christ, aprs avoir guri un homme malade, lui dit : coute, tu es guri maintenant.
Ne pche plus, pour quil ne tarrive pas quelque chose de pire. (Jean 5, 14).
Or Tristan, avec ses blessures incurables, voque la fois la parole de Jsus et aussi
les hros invulnrables tels Achille, Esfandyr, Soslan. Chacun des hros a son point faible
qui cause finalement sa mort tragique. Les yeux dEsfandyr et les genoux de Soslan1 sont en
effet les seuls points vulnrables des hros. Chez Broul, lors de lpisode de la sparation,
apparemment dfinitive, Iseut donne Tristan un anneau qui serait pour le hros comme un
talisman contre la mort :

Mais, des que reverrai lanel,


Ne tor ne mur ne fort chastel
Ne me tendra ne face errant
Le mandement de mon amant,
Solonc menor et loiaut
Et je sace soit vostre gr. (vv. 2797-2802)

Mais, ds que je reverrai lanneau, aucune tour, aucun mur, aucun chteau fort ne
mempchera daccomplir immdiatement la volont de mon bien-aim, selon mon honneur et
ma volont et ce que je saurai tre votre dsir.

1
Lpope narte raconte que ds la naissance de Soslan, le forgeron cleste des Nartes, Kurdalaegon, fabrique
une auge et le remplit du lait de cent louves et trempe le hros dans le lait. Mais cause de la mchancet de
Syrdon, lauge est un peu courte pour la taille de Soslan qui ne peut sy tendre de toute sa longueur et plie ses
genoux. Georges Dumzil, Le Livre des hros, pp. 69-71.

533
Cet anneau rappelle la fois celui que Lunette prte Yvain afin quil chappe ses
poursuivants en le rendant invisible, et lanneau magique que Satana donne Soslan lors de
son voyage au Pays des Morts1.
Contre lhonneur guerrier, Tristan tue deux des trois barons flons dune faon
dloyale. Tristan prpare un pige pour Denoalain dans la fort et se cache derrire un
pommier et Ainz nen sout mot, quant Tristran saut (v. 4383). Il coupe la tte du baron et
tranche ses tresses pour montrer Iseut. Tristan tue presque de la mme faon Godone qui
espionnait les amants par la fentre. Il pense que si le baron schappait vivant, il ferait
renatre le conflit entre Marc et Iseut. Il bande donc son arc et tire sur Godone qui na mme
pas le temps de dire : Bleciez sui ! Dex ! Confession (v. 4489).
Enfin, concernant la troisime faute du type dIndra, chez Broul, lorsque le philtre
nagit plus, Tristan rend Iseut Marc, mais il ne cesse pas ses relations clandestines avec elle.
Ainsi, il entrane vraiment Iseut vers lacte dadultre. Chez Thomas, lorsque les amants sont
loin lun de lautre, Tristan tourment cause de ses dsirs charnels se lamente, car le corps
dIseut lui manque. Il dit alors :

Ysolt, bele amie,


Molt diverse vostre vie :
La nostre amur tant se desevre
Quele nest fors pur mei decevre.
Jo perc pur vos joie e deduit,
E vos lavez e jur et nuit ;
Jo main ma vie en grant dolur,
E vos vostre en delit damur.
Jo ne faz fors vos desirer,
E vos nel puez consirer
Que deduit e joie naiez
E que tuiz vos buenz ne facez.
Pur vostre cors su jo em paine,
Li reis sa joie en vos maine :
Sun deduit maine e sun buen,
o que mien fu ore est suen. (Manuscrit Sneyd I, vv. 7-22)

Yseut, ma belle amie, votre vie est fort changeante. Notre amour sloigne tellement de nous
quil nest que dception pour moi. cause de vous, je perds joie et plaisir mais vous, vous les
possdez jour et nuit. Je passe ma vie souffrir normment et vous menez la vtre dans le
plaisir damour. Je ne fais que vous dsirer mais vous ne pouvez viter dobtenir le plaisir et la
joie ; vous faites ce que vous voulez. Cest votre corps qui me fait souffrir alors que le roi en
vous trouve sa joie. Il trouve son plaisir, il trouve sa jouissance : ce qui tait moi est
aujourdhui lui.

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros, pp. 116-133.

534
Dans toutes les versions du roman, pour raliser ses dsirs, Tristan nhsite pas,
contrairement aux lois religieuses et la morale, recourir la ruse et au mensonge. Chez
Broul et aprs lintervention de lermite Ogrin, Tristan promet de quitter le pays si le roi
Marc refuse quil y reste :

Mais, sor estoit vostre plesir


A prendre Yseut o le cler vis,
Navroit baron en cest pas
Plus vos servist que je feroie,
Se luen vos met en autre voie,
Que ne vuelliez le mien servise,
Ge men irrai au roi de Frise ;
Jamais noras de moi parler,
Passerai men outre la mer.
De ce qoiez, roi, pren consel.
Ne puis mes soufrir tel trepel :
Ou je macorderai a toi,
Ou gen merrai la fille au roi
En Irland, ou je la pris.
Ron ert de son pas. (vv. 2604-2618)

Mais si, dsormais, il vous plaisait de reprendre Yseut au teint clair, aucun baron de ce pays ne
serait plus empress que moi pour vous servir. Si au contraire on vous persuade de vous passer
de mes services, je men irai chez le roi de Frise. Plus jamais, vous nentendrez parler de moi
et je traverserai la mer. Sire, prenez une dcision l-dessus. Je ne peux plus souffrir un tel
tourment. Ou bien je me rconcilierai avec vous ou bien je ramnerai la fille du roi en Irlande,
l o je lai conquise. Elle sera reine en son pays.

Cependant, Tristan non seulement ne quitte pas le pays, mais ment mme devant Marc et sa
cour en disant quil navait aucune relation amoureuse avec la reine :

Ci voi les homes de ta terre


Et, oiant eus, te vuel requerre
Que me sueffres a esligier
Et en ta cort moi deraisnier,
Conques o li noi drerie,
Ne ele o moi, jor de ma vie.
Acroire ta len fait mensonge. (vv. 2853-2859)

Je vois ici les hommes de votre terre et, devant eux, je veux vous demander lautorisation de
me disculper et de prouver devant votre cour que jamais, aucun jour de ma vie, je nai eu
avec elle de relation amoureuse, ni elle avec moi. On vous a fait croire des mensonges.

Une variante de cette scne se trouve chez Gorgni, o le roi Maubad dit Rmn :
O mchant, n sous lastre mauvais ! Jure-moi donc par le soleil et par la lune quavec Ws

535
ta liaison ne se maintiendra plus ; sinon je couperai ta tte ! Par la honte venue de toi, mon
corps est devenu sans tte . Et Rmn fait ce serment :

Je jure, par lArbitre du monde [Mithra], clairant notre foi, que, tant que je vivrai dans ce
monde et dans lautre, de mon amie je ne peux point me dtourner ; vers ce visage rose est fix
mon regard, comme vers le soleil, au ciel, celui des autres, elle est ma douce vie ; or de mon
propre gr, lon ne pourrait briser avec sa propre vie. (Henri Mass, p. 270)

Chez Broul, tant donn que la relation charnelle de Tristan avec Iseut tait sous
lemprise du philtre, le lecteur peut douter de la vracit de ses dires. Mais, Gottfried de
Strasbourg crit prcisment quIseut avant de se donner Tristan, avait un grand conflit avec
le jeune homme :

Le conflit entre la jeune fille et lhomme, entre lAmour et la pudeur la mettait en grand
dsarroi. La jeune fille aimait lhomme, mais elle baissait les yeux ; la pudeur aspirait
lAmour, mais elle ne pouvait souvrir personne. A quoi bon ? Chacun sait que pudeur et
virginit sont choses phmres et que leur floraison est de courte dure. Elles ne rsistent pas
trop longtemps ! Cest ainsi quIsold cessa la lutte et sabandonna son destin. Vaincue, elle
finit par se rendre, corps et me, lAmour et lhomme aim. (Gallimard, p. 540)

Par ailleurs, contrairement au roi Arthur qui dit : Je suis roi, je ne dois donc pas
mentir , chez Broul, lermite Ogrin encourage Tristan bel mentir , car il a lide que
pour effacer la honte et dissimuler le mal, on doit mentir un peu bon escient (vv. 2353-
2354). Un passage de La Saga fait clairement allusion aux lois fodales qui soulignent que le
prince qui ment publiquement na le droit de gouverner un royaume :

Selon les lois et le droit, tu ne gouverneras plus jamais ce royaume, parce que le prince qui
dment publiquement, et qui ne tient pas ses engagements et sa parole, ne doit jamais avoir ni
pouvoir ni seigneurie sur des hommes valeureux. (La Saga, p. 563)

Chez Gottfried de Strasbourg, le harpeur qui rclame Iseut selon le don


contraignant dit Marc : Seigneur, ainsi donc vous ne voulez pas tenir la parole que vous
mavez donn ? Songez que, si on vous convainc de parjure, vous ne pourrez plus tre roi
daucun pays. Faites-vous lire la charte des rois : si elle porte autre chose, je retire aussitt ma
requte (Gallimard, p. 558). Il convient de rappeler que, le dieu Zervan, cause dun don

536
contraignant est oblig de donner la royaut de lunivers, pour une dure limite, Ahriman
(cf. p. 184). Dans Le Rmyana aussi, cest justement cause de ce don contraignant que
le roi dAyaudhy est oblig dexiler injustement son hritier lgitime (Rma) du royaume (cf.
p. 255)
toutes ces fautes sajoutent encore celles de violer une promesse et un pacte du
mariage. Selon des allusions de Thomas, dans lpisode du verger, Iseut demande Tristan de
ne jamais aimer une autre femme, o quil aille. Dist mei quen quele terre qualasse, / Altre
de li ja mais namasse (vv. 1249-1250). Cependant ltranger il se marie volontairement
avec Iseut aux Blanches Mains en se disant : Isald jai perdue, Isald jai retrouve
(Tristrant et Isald, p. 156). Thomas prcise quil veut Yseut aux Blanches Mains pour sa
beaut et pour le nom dYseut quelle porte (vv. 198-199), parce quil croyait se
dbarrasser dYseut et ter lamour de son cur. (vv. 304-307). Mais, il ne respect pas non
plus son pacte du mariage lorsquil dit Kaherdin :

Unc puis vers altre noi amer,


Namer ne puis vostre serur,
Ne li ne altre porrai ;
Tant cum la reine amerai,
Itant aim Ysolt la reine
Que vostre serur remain mechine. (Thomas, vv. 1251-1256)

Je nai pas pu aimer votre sur et je ne pourrais jamais aimer quelque femme que ce soit tant
que jaimerai la reine. Jaime tellement la reine Yseut que votre sur est reste vierge.

En effet, ce mariage de Tristan, consomm ou non consomm1, par rapport la


troisime fonction, voque, symboliquement, la captivit des femmes que les dragons de la
mythologie indo-europennes enferment dans leurs harems. Chez Thomas, Tristan pour cette
injustice se reproche et se juge comme un dloyal (trompeur), voire un traitre, lorsquil se dit :

Lune et laltre pur mei se dolt,


Et jo men duil pur double Ysolt.
Supris en sunt andui de mei,
A lune, a laltre ment ma fei :
A la rene lai mentie,
A ceste nen pois tenir meie.
Pur qui la dose jo mentir,
A une la puis jo tenir.
1
En effet, Thomas dans un passage crit que Tristan dans la nuit de ses noces avec Iseut aux Mains Blanches en
lui disant Par ici, sur ma hanche droite, jai une blessure qui me fait souffrir depuis longtemps (vv. 630-633),
reste fidle la reine. Mais, une autre fois il crit que Tristan se dit : Avant de se donner moi, elle ma
beaucoup aim et convoit en pense. Dsormais, elle me dtestera parce que je refuse de munir elle et parce
que ses dsirs ne seront pas combls (vv. 537-535).

537
Quant menti lai a la rene,
Tenir le dei a la meschine,
Car ne la puis mie laissier. (Sneyd 1, vv. 472-482)

Lune et lautre souffrent cause de moi et moi-mme je souffre cause des deux Yseut. Je
les ai trompes toutes les deux. Jai trahi ma promesse envers lune et lautre. Jai dup la
reine et ne peux viter de duper la seconde. Pourtant, quelle que soit celle que je trompe, je
peux rester fidle lautre. Puisque jai tromp la reine, je dois rester fidle mon pouse car
je ne veux pas la dlaisser.

Linfidlit de Tristan envers les deux Iseut, voque celle de Jason envers Mde.
Dans la mythologie grecque, Jason, aprs avoir trahi Mde, est priv de sa descendance. Il
nest plus quun homme bris. Ha de tous, il erre, sans foyer, de ville en ville. Il se remmore
son glorieux pass et dplore les maux qui lavaient accabl depuis. Dans une version du
mythe, le hros se tue de dsespoir et dans lautre il est cras par la poupe du navire Argo1.
Or, les fautes de Tristan sont presque les mmes que celles de Rmn. Lui aussi, en se
mariant, viole son serment de fidlit. Rmn voulait juste comme Tristan se dbarrasser de
lamour de Ws, car son cur ne cessait de souffrir cause delle, et ses amis lui ont dit :
Seul un nouvel amour coupe court lamour ; seul lamour peut porter lamour un
remde (Henri Mass, p. 397). Rmn avoue en voyant la beaut de Gol que son cur
sattache lamour de la belle, en disant : lamour de Ws jai chapp (Henri Mass, p.
398). Par ruse il pntre avec ses quarante compagnons dans le chteau de Maubad et tuent les
hommes du roi. Il tue aussi un parent proche, son frre an, Zerd, qui dirigea soudain son
glaive vers la tte de Rm (Henri Mass, p. 455).
On pourrait peut-tre dire que si Rmn na pas le mme destin tragique, cest parce
quil ne ment pas. Se repentant de son mariage, il regrette dcouter Ahriman2 qui la pouss
dans une mauvaise voie pour oublier lamour de Ws qui ne lui donnait que de la douleur.
(Henri Mass, p. 419). Il demande pardon Ws :

Pardonne, mon idole ! Pour moi, najoute pas au souci le souci ; ma faute sest double de
par mon ignorance : ce qui ntait pas bien devient bien mes yeux ; la vilenie que jai

1
Jol Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 173.
2
Pour les zoroastriens, toutes sortes de pch viennent dAhriman. Sur lexpiation du pch, dans un texte
pehlevi est crit : Toutes les sortes de pch, / Toute pense mauvaise, / Toute parole mauvaise, / Toute action
mauvaise, / Tous les pchs mortels, / En particulier tout reste mauvais [de culpabilit], / Produit par lEsprit
Mauvais de la Drug [mensonge] par haine / Des cratures dOhrmazd [Ahura Mazda], / Tout cela, Ohrmazd a
rvl que ctait un pch / Pour quoi les hommes peuvent devenirs pcheurs, / Et aller en Enfer ; / Si jai pch
en cela, / De quelque faon que jaie pch par l, / Quelle que soit la nature de mon pch, / En pense, en
parole, ou en acte, / Je me repens et fais pnitence, pardonne ! Cit par Geo Widengren, Les Religions de
lIran, p. 297.

538
reconnue, je lai faite ; par deux fois, devant toi jai perdu mon honneur ; et maintenant je
nose plus te regarder ; et ma langue na plus la force de parler. (Henri Mass, p. 429)

Rmn ne dment pas non plus son amour pour Gol et pour sa faute, il est mme prt
tre puni lorsquil dit : Fais de moi tout ce qui te plaira, car tu es mes yeux la matresse et
la reine. Je me plains toi car tu es feu dans mon cur ; je me plains toi car tu rgnes sur
mon cur (Henri Mass, p. 398).
Dans aucune des versions du roman de Tristan on ne peut en effet saisir les mmes
impressions et les mmes remords de la part de Tristan. Dans toutes les versions, Tristan est
prsent comme un amoureux tortur par son amie qui exige en plus quIseut vienne de le
gurir dans la mme maison o il vit avec sa femme lgitime. Le texte de Thomas, trop
misogyne, essaie mme de prsenter une image diabolique dIseut, o Kaherdin lui fait des
reproches en lui disant :

Sa vie e sa juvente pert ;


Pur vus ad est eissillez,
Plusurs feiz del rengne chachez ;
Le rei Markes en ad perdu :
Pensez des mals quil ad eu !
[]
Aiez, dame, de li pit !
Si vus ore nel sucurez,
Ja mais certes nel recovrez ;
Senz vus ne puet il pas guarir. (vv. 1470-1483)

Il perd sa vie et sa jeunesse. cause de vous, il a t exil et plusieurs fois chass du royaume.
Il a perdu lappui du roi Marc. Pensez aux maux quil a supports. []. Dame, ayez piti de
lui ! Si vous ne le secourez pas maintenant, vous ne le retrouverez plus jamais. Il ne peut pas
gurir sans vous.

Mais, finalement il semble que cest Iseut qui reste la plus fidle sa promesse.
Sachant que Tristan sest mari, elle se dpche cependant pour sauver la vie de son bien-
aim. Dans les dernires pages du roman de Thomas, le seul souci dIseut est de voir Tristan
en bonne sant (vv. 1678-1679).
En effet, on pourrait dire que, autant Gorgni essaie de donner son cavalier
amoureux des qualits dun hros mythique, autant les textes de Tristan dpouillent, petit
petit, le hros de toutes ses qualits hroques et le prsentent comme un simple personnage.
Chez Broul, Tristan nest plus le hros dautrefois pour les Cornouaillais, il est plutt un
meurtrier qui fait peur tout le monde :

539
Par Cornoualle ont atendu
Lun des trois a le chief perdu
Qui meslot Tristan o le roi.
Poor en ont tuit et esfroi,
Puis ont en pes le bois laisi ;
Nont pus et bois sovent chaci.
Des celocre quu bois entroit,
Fust por chacier, chascuns dotoit
Que Tristan li preuz lencontrast.
Crient fu u plain et plus u gast. (vv. 1719-1728)

Toute la Cornouailles entend que lun des trois qui a brouill Tristan avec le roi a t dcapit.
Tous prennent peur et saffolent ; ils vitent dsormais la fort. Depuis lors, ils ne sy rentrent
plus gure pour chasser. Sitt entr dans la fort, ft-ce pour chasser, chacun redoute la
rencontre de Tristan le preux dans la plaine mais plus encore dans la lande.

Thomas dgrade mme son hros jusqu en faire un amoureux jaloux qui cherche se venger
de son amie :

A sa dolur, a sa gravance
Volt Tristrans dunc quere venjance ;
A sun mal quert tel vengement
Dunt il doblera sun turment. (vv. 214-217)

sa douleur, sa peine, Tristan cherche donc une vengeance. Il cherche une telle vengeance
son mal quelle doublera en fait ses souffrances.

Il le prsente oscillant entre son pass surhumain et ses dsirs purement humains. Il le change
donc en un personnage ou bien en un individu qui perd cause de son amour toute sa
valeur hroque, et toute sa rputation svanouit (vv. 528-531). En effet, si pour Indra il ne
reste quun fragment du bala comme essence de sa fonction guerrire, pour Tristan aussi il ne
reste quun nom de toutes ses valeurs acquises.

B. Origines indo-europennes des thmes et des motifs rcurrents


Du point de vue du genre littraire, les deux romans sont des uvres o se mlent le
vridique et le lgendaire, lobservable et limaginaire. Grce lampleur et la diversit des
aventures, comme Les Mille et une nuits, ils rpertorient tous les thmes. Ces thmes,
troitement lis aux personnages vhiculent en fait toute lidologie de chaque rcit. Certes le
thme principal des rcits est lamour, soit par lintervention dun philtre, soit par un amour
qui commence tout naturellement. Mais, cette partie du travail de recherche sattachera plutt
dgager les thmes et les motifs qui illustrent le mieux lidologie indo-europenne. Il se

540
limitera donc quelques thmes et motifs dont lorigine doit tre recherche dans un fond
indo-europen.

a. Enlvement
Dans la mythologie grecque, les dieux pour leurs volupts, toujours insatiables,
enlvent de belles filles. Zeus sprend de la belle Europe, fille du roi Agnor. Pour sduire la
jeune fille, il nhsite pas recourir la ruse. Afin de pouvoir lapprocher, il se mtamorphose
en un taureau blanc et sallonge ses pieds. Europe senhardit et commence jouer avec le
taureau. un moment o elle monte sur son chine, lanimal se relve et entre dans la mer
avec la jeune fille en croupe et nage jusqu lle de Crte o il retrouve sa forme normale et
sunit la jeune fille. Hads sprend de sa nice, Persphone, et la demande en mariage
Zeus. Celui-ci ne veut pas offenser son frre an par un refus, mais il sait que la mre de
Persphone, Dmter, ne pardonnerait jamais que sa fille soit enferme dans le Tartare. Il
rpond donc quil ne peut ni refuser, ni donner son consentement. Ainsi, Hads sarroge le
droit de prendre ce quil veut par la force. Recherche par sa mre, Persphone est
partiellement rendue sa famille : elle doit ds lors partager son existence entre le royaume de
Hads et celui de Zeus, cest--dire entre des Enfers et de la Lumire1. Le Minotaure, le
monstre mi-homme mi-taureau enlve les jeunes filles dAthnes et Thse enlve Ariane2.
Dans la mythologie romaine, la premire gnration des hommes de Rome, enlvent
aussi par ruse les femmes de leurs familles voisines, les Sabines. Cherchant des femmes pour
fonder leurs familles, les Romains ngocient avec les Sabins qui peuplent les environs.
Craignant la naissance dune socit rivale, les Sabins refusent dautoriser leurs femmes
pouser des Romains. Ces derniers planifient alors leur enlvement. Romulus organise une
fte et invite les Sabins. Durant la fte, au signal de Romulus, les Romains enlvent les
femmes sabines et repoussent les hommes de leur peuple3.

1
Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 171. Daprs Philippe Walter, ce mythe est
probablement destin expliquer lalternance des saisons : la succession cyclique de lt et de lhiver, de la
saison claire et de la saison sombre. Il ajoute que le texte gallois dYstorya Trystan (XVe sicle) est la version
celtique du mythe grec. Dans ce rcit, Iseut est partage entre les deux hommes qui le revendiquent. Durant six
mois, elle doit vivre avec Marc, son poux hivernal, et pendant les autres six mois, avec Tristan, son amant
estival. Mythologie chrtienne, ftes, rites et mythes du Moyen ge, pp. 129-130.
2
Jol Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p. 48. Voir aussi Pierre Grimal, op. cit., pp.
452-453.
3
Daprs la lgende, les femmes sabines enleves par les Romains staient jetes entre les combattants et
avaient suppli leurs pres, leurs frres, et leurs nouveaux poux de cesser un combat sacrilge. Cet pisode
stait droul sur le Forum, lhauteur de Regia. Cest ainsi que Titus Tatius, le roi sabin, fut associ au
pouvoir de Romulus et que se produisit la fusion des deux peuples. Mais bientt Tatius mourut, et Romulus
demeura seul la tte des deux peuples. Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, p.
412.

541
Ces enlvement du type grco-romain sont sans doute les plus connus dans la
mythologie indo-europenne, mais ils ne sont pas les plus anciens. Dans Le Rmyana, le
dmon Rvana, qui change de forme volont , enlve St, lpouse du hros1. Le dmon
Aji Dahk enlve les deux belles surs de Djamchd. Le Yat 17 fait allusion aux combats
victorieux que livre Vichtspa, le roi protecteur de Zoroastre, contre une foule dadversaires
qui sopposent la nouvelle foi. Son ennemi le plus acharn est Ardjspa, le roi des Huns (les
Touraniens) qui enlve Humy, la fille de Vichtspa et une autre femme distingue. Le roi
grce la desse Anhit russit les dlivrer et abattre les Huns2.
Un rcit danois sur la naissance de Starkadhr, mentionn par Georges Dumzil,
raconte que le grand-pre du hros tait un gant monstrueux, pourvu de quatre paires de bras.
Il enleva une jeune fille et le pre de celle-ci fit appelle au dieu Brr pour la dlivrer. Brr tua
le ravisseur et ramena la jeune fille chez son pre. Mais elle tait enceinte. Elle mit au monde
un beau garon aux cheveux noirs, un tre entirement humain, qui, de son pre, tenait une
force extraordinaire. Il reut le nom de Strvirkr. Il pousa une princesse de Hlogaland et eut
delle un fils quil nomma, selon lusage, daprs son grand-pre, Starkadhr3.
Ces exemples, tous venus du monde mythique, ne sont pas des simples fables, mais
des rcits qui racontent, dans un certain sens, la naissance dune race, dune nation, dune
civilisation. En effet, lorigine mythique de tous ces rapts, soit pour raison dun amour
passion, soit pour le dsir du mariage afin de fonder une famille, soit pour dtruire une race
noble, doit tre recherche dans le principe de la troisime fonction, dite productrice. Comme
lindique Geo Widengren, pour dtruire la bonne cration des dieux, un tre fminin,
symbolisant les eaux cosmiques et la fertilit, devient lobjet de la captivit dun dmon-
dragon. La capture cause alors une scheresse dans le pays. Un hros divin apparat ensuite et
en librant cet tre fminin (femme ou vache), la pluie coule nouveau et fertilise la terre4.
Dans la mythologie iranienne, la lgende du dmon Aji Dahk et de son vainqueur Thrataona
(Trita, Feridoun) affirmerait lide du savant. Le Yat (17, 33-34) dit :

Cette faveur, donne-la-moi,


O Rti bonne et leve :
Puiss-je vaincre Azhi
Dahka aux trois gueules,
Aux trois ttes, aux six yeux,
Qui possde mille ruses,

1
Valmiky, Le Rmyana, tome II, p. 31.
2
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 24.
3
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 695.
4
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 59.

542
Ce trs fort, ce dmon monstre,
Le mchant qui trompe le monde,
Le plus fort de tous les monstres,
Lui quAhra Manyu [Ahriman] a cr
Contre le monde corporel,
Pour nuire au monde des fidles.
Puiss-je enlever les deux aimes,
Sahavk et Arnavk,
Les plus belles de corps pour lenfantement,
Les plus merveilleuses pour le mnage1.

Mircea Eliade crit :

Les liens trs troits entre les ides de cration par leau (cosmogonie aquatique ; dluge qui
rgnre priodiquement la vie historique ; pluie), la naissance et la rsurrection, sont
confirms par cette sentence du Talmud : Dieu a trois cls : celle de la pluie, celle de la
naissance, celle de la rsurrection des morts2 .

Cependant, daprs les anthropologues comme Robert Briffault, lorigine de


lenlvement des femmes remonte la prhistorique et au principe du tabou sexuel. En effet,
pour lhomme primitif, la socit ntait pas compose dunits familiales mais dun clan
maternel. Dans ce clan, un homme avait pour mres et pour surs toutes les femmes
appartenant son propre clan ou des clans apparents, et devait donc, pour ne pas enfreindre
le tabou sexuel, se tenir lcart de tous ces parents, car la transgression de ce tabou
apporterait une mort certaine3. Robert Briffault crit :

Le systme exogamique est considr par la grand majorit des socits les plus primitives
comme le principe dorganisation sociale le plus important et le plus sacr. [], plus les
indignes sont primitifs, plus ils redoutent denfreindre le tabou sexuel et la loi de lexogamie.
Des guerriers et des chasseurs, selon certains rapports dont lauthenticit est tablie, sont
rellement morts de peur les avoir transgresses. Voil qui montre bien que loin dtre une
simple prohibition sexuelle, le tabou est une loi sociale absolue4.

Cest probablement cause de ces interdictions totmiques que lhomme primitif, ne


pouvant sunir la femme de sa communaut, pour satisfaire ses besoins biologiques, enlevait
les femmes ou les non-parents des autres tribus. Sigmund Freud dans son Totem et tabou

1
Cit par Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, pp. 17-18.
2
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 79.
3
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 16.
4
Cit par Evelyn Reed, op. cit., p. 32.

543
(p. 43) crit : Les prohibitions tabou les plus anciennes et les plus importantes sont
reprsentes par les deux lois fondamentales du totmisme : on ne doit pas tuer lanimal totem
et on doit viter les rapports sexuels avec les individus du sexe oppos appartenant au mme
totem. Telles devaient donc tre les tentations les plus anciennes et les plus fortes des
hommes. Nous ne pouvons le comprendre1. Ainsi, lhomme primordial, par vol de la
femme2 ou du btail dun autre, ne violait pas les lois de sa propre communaut.
Or, la mythologie indo-europenne est remplie des pisodes denlvements. Et la
folklorisation de ce vieux thme apparat comme rcurent dans toutes les lgendes de ces
peuples et constituent souvent lintrigue principale des rcits. La littrature persane connat ce
vieux thme avec le roman de Samak-e Ayyr dont lorigine remonte lpoque Parthe. Les
Ayyr taient matres denlvements et razziaient les riches au profil des pauvres et des
dmunis. Dans le roman de Samak-e Ayyr on rencontre souvent des scnes de razzia. Une
fois, Samak enlve, tout seul, la fille du roi de Chine, parce que son matre est tomb
amoureux delle. Une autre fois, accompagn par un groupe dayyr, il pntre dans les palais
ou les arsenaux des rois ennemis, et enlve la fois le trsor, les armures et les montures dont
son groupe a besoin. Une autre fois encore, il enlve le btail dennemi, etc. Aprs que Samak
a accompli une razzia, le roman raconte que lui et ses hommes sont rfugis chez un chevalier
qui lui dit :

O chevalier Samak, si au lieu de quatre cents hommes, vous tiez quatre mille, tous tes
disciples, tous voleurs et chacun deux assassin de mille hommes, je les aurais tous reus
bras ouverts3.

Dans un pisode du roman de Ws et Rmn, Gorgni fait allusion aux Ayyr qui
pillaient et saccageaient tout : Ainsi le monde fut dlivr des filous [Ayyr], des voleurs,
des batteurs destrade, des brigandes, des gens du Kurdestn [Kurdistan], de ceux du
Lourestn [Lorestan] (Henri Mass, p. 465).
Or, dans presque tous les romans de Chrtien de Troyes il existe au moins un pisode
de lenlvement. Comme lindique Pierre Gallais, Lancelot na pour mission que de dlivrer
la reine Guenivre et les autres Logriens prisonniers en Gorre et de tuer leur ravisseur,
Mlagant. Le point culminant du roman du Chevalier au lion, se situe lpisode dans

1
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, pp. 35-36.
2
Op. cit., p. 230.
3
Frdrique Razavi, Faramarz fils de Khodadad, tome 1, p. 171.

544
lequel, Yvain dlivre trois cents princesses condamnes aux travaux forcs par des puissances
diaboliques1.
Dans le roman de Ws et Rmn, le vieux Maubad enlve Ws pour la satisfaction de sa
convoitise, et Rmn lenlve du chteau de Maubad pour son amour. Dans les romans de
Tristan, le hros tue le Morholt qui enlevait rgulirement les jeunes de Cornouailles. Il tue
aussi le dragon dIrlande qui enlevait les jeunes filles. Tristan russit ainsi enlever Iseut pour
le roi Marc. Et cest finalement cet enlvement qui scelle la paix entre les deux royaumes
ennemis. Il dit au pre dIseut :

coutez monseigneur, le bienveillant et puissant roi Marc dAngleterre vous envoie le


message suivant : il vous demande de lui accorder la main de votre fille Yseut. Si vous voulez
connatre la vrit et passer un accord avec lui dans ces conditions, elle recevra en cadeau
nuptial toute la Cornouailles et rgnera sur toute lAngleterre. (La Saga, p. 556)

Dans cet pisode de La Saga, Tristan parle du cadeau nuptial comme le don de
mariage ou le prix de la marie. On trouve les mmes allusions dans le roman de Gorgni.
Maubad rclame Ws de sa mre et par une lettre menaante lui rappelle quen cas de refus, il
se vengera en dtruisant le pays de Chahrou, mais en cas daccord, il mettra sa royaut dans
les mains de Vrou :

Donne-moi donc ta fille visage de lune ; libre ton pays de ma haine envers lui. De tout le
sang que nous rpandrons ici-bas, tu seras responsable ensuite, en lautre monde. []. Si de la
haine vers la tendresse tu penches, je mets ma royaut dans les mains de Vrou ; et je lui ferai
don de toute ma puissance ; il sera gnral en chef de mon arme ; tandis que Ws sera
princesse en Khorsn, toi aussi tu seras princesse en Kouhestn ; et sil nous reste encore une
portion de vie, nous la passerons dans le bien-tre et la joie ; de mon pouvoir le monde
obtiendra le repos ; il sera purifi de guerre et de violence. (Henri Mass, p. 71)

Lorsque Rmn devient roi, comme le don de mariage, il donne Ws la royaut des pays
dAzerbadjan, dArran et dArmnie (Henri Mass, p. 466).
Daprs les recherches anthropologiques, avec lvolution de la socit primitive, la
femme devient petit petit comme lenjeu des relations amicales entre les tribus et les

1
Pierre Gallais, Perceval et linitiation, pp. 36-37.

545
familles hostiles. En effet, celui qui enlevait une fille dune autre tribu, devait la payer
souvent par du btail ou du terrain :

lorigine, le don de mariage constituait la condition indispensable ltablissement de


relation matrimoniales entre deux groupes qui, hostiles, devenaient allis en changeant des
cadeaux (nourriture ou diffrents objets). Ce systme dinter-change ou dchange de
cadeaux rciproques se transforma un certain moment de lhistoire, en une transaction
dun autre ordre : lchange de ce qui tait devenu des biens personnels. Le don de mariage
devint alors le prix de la marie, qui continua de seffectuer, comme le systme qui lavait
prcd, entre des hommes, sans que les femmes, les principales intresses, en recueillent le
fruit1.

Dans La Razzia des vaches de Cooley, le don du mariage de la reine Medb est un peu
trange. Comme cadeau nuptial, elle a demand un homme sans avarice, sans jalousie et sans
peur2. Lors de sa dispute avec le roi, Medb parle prcisment du prix dachat inhabituel
quaucune femme avant elle nen avait demand lun des hommes dIrlande3. Daprs Alain
Deniel, le terme coibche correspond au prix de la marie que le prtendant payait au pre,
ou la marie elle-mme, ou aux deux. Il crit :

Linstitution de la coibche est antrieure la christianisation de lle : des traits de droit crits
dans une forme dirlandaise qui peut remonter au VIe sicle la mentionnent. Au dpart, la
coibche a sans doute t conue comme un ddommagement d lhomme qui cdait sa fille
en mariage (le mot drive dailleurs de cobach, dbiteur , qui est compos du prfixe com-,
avec , et de fiach, dette ). Le fait que le mari ait pu ensuite la payer celle qui devenait
son pouse doit traduire une volution de la coutume4.

Alain Deniel en se rfrant Patrick J. Geary, souligne que, quand une femme passait
dun homme (pre ou frre) un autre, cela demandait compensation. Dans son livre Le
Monde mrovingien : naissance de la France, Patrick J. Geary crit :

lorigine, ctait un prix de la marie , mais au VIe sicle cette compensation voluait, se

1
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, pp. 218-219.
2
Daprs Christian-J. Guyonvarch, cest un don trifonctionnel o sans jalousie fait allusion la premire
fonction (sacerdotale), sans peur la deuxime fonction (guerrire) et sans avarice la troisime fonction
(productrice). La Razzia des vaches de Cooley, p. 297.
3
Christian-J. Guyonvarch, op. cit., p. 54.
4
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, pp. 195-196.

546
transformait en un paiement rituel. Le prsent le plus important tait la dette inverse que le
mari payait la jeune fille, et qui, dans la coutume franque, atteignait le tiers des biens du
mari1.

Or, on peut facilement trouver les exemples de ce type dchange dans lhistoire relle
du Moyen ge. Georges Duby souligne que Louis VII, par son mariage avec Alinor qui
navait pas de frre, devint chef de la maison dAquitaine et il maria lui-mme la sur de sa
femme ; pour resserrer lalliance entre les deux lignages, il la donna en dpit des
empchements de parent, Raoul de Vermandois, cousin germain de son pre2. Un texte
mythologique irlandais mentionne que sept femmes-esclaves tait le prix de lhonneur dun
pote-docteur celtique3.
Mais, dans les lgendes indo-europennes, lenlvement ne se rduit pas seulement
celui des femmes. La Saga raconte que Tristan, dj un jeune homme, lui aussi a t enlev
par les marchands norvgiens qui voulaient le vendre :

Ils savisrent que sils lemmenaient avec eux, son savoir et ses nombreuses connaissances
leur seraient dune grande utilit, et en outre que sils voulaient le vendre, ils en tireraient un
grand prix. (La Saga, p. 511)

Cet pisode de La Saga, rappelle galement lpisode de Joseph est vendu par ses
frres (Gense, 37, 12-36). Il convient de noter que dans la Bible celui qui enlve une
personne doit tre mis mort : Si un Isralite enlve un de ses compatriotes et quil le
rduise en esclavage ou le vende, il doit tre mis mort. Vous ferez ainsi disparatre le mal du
milieu de vous. (Deutronome, 24, 7). Ce verset biblique ferait probablement allusion au
mode de vie des peuples nomades, surtout celui des nomades de lAsie central que la Bible a
mentionns sous le terme de Gog et Magog. Le texte du prophte Jrmie voque aussi
linvasion de ces cavaliers venus du Nord :

Devant la clameur du cavalier et de larcher, toute la ville est en fuite (4, 29). Cest une nation
durable, cest une nation trs ancienne, une nation donc tu ne sais pas la langue et ne
comprends pas ce quelle dit. Son carquois est un spulcre bant ; cest une nation de hros
(5,15-16). Voici quun peuple arrive du Nord, une grande nation se lve des confins de la

1
Patrick J. Geary, Le Monde mrovingien : naissance de la France, traduit de langlais par Jeannie Carlier et
Isabelle Detienne, Paris, Flammarion, 1989, p. 129.
2
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 202.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 53.

547
terre ; ils tiennent fermement larc et le javelot, ils sont barbares et impitoyables ; leur bruit est
comme le mugissement de la mer, ils montent des chevaux, ils sont prts combattre comme
un seul homme contre toi, fille de Sion1 !

En effet, ces peuples nomades qui se dplaaient de pturage en pturage, dans les
vastes steppes ne possdaient que ce quils pouvaient emporter avec eux, alors que les
cultivateurs sdentaires, accumulaient les surplus qui devenaient un butin tentant pour ces
pillards qui ne se contentaient que de razzia.
Or, lenlvement ntait pas toujours une carrire masculine, il y avait aussi des
femmes qui enlevaient des hommes. Dans lhistoire irlandaise de Diarmaid et Grainne,
lpouse du vieux roi Finn sprend de Diarmaid, le hros invincible du roi, et en recourant
un dfi magique (geis), elle oblige le jeune guerrier lenlever2. Dans le rcit damour de
Bjen et Manjeh, cest la fille du roi touranien Afrsyb qui tombe amoureuse de Bjen, le
petit-fils de Rostam, et dcide de lenlever. Lorsque le hros tait ensommeill cause de
livresse, Manjeh lui fait respirer un parfum endormant, le place dans un coffre et lemporte
dans son palais3. Dans un rcit narte, Satana enlve aussi de cette faon Uryzmaeg4.
Parfois, dans ces rcits, un troupeau danimaux ou un animal spcifique est le sujet
dune rafle et donc une bataille sanglante. Telle est par exemple lhistoire irlandaise de La
Razzia des vaches de Cooley, qui, contrairement au titre du rcit, raconte la rafle dun taureau
(B Calnge, le taureau brun de Calnge) qui causera une guerre violente et bouleversera tout
le pays du nord au sud. Cest au cours de cette rafle que Cuchulainn tue malgr lui son frre
adoptif, Ferdiad. Dans un pisode de lpope, Cuchulainn envoie Sualtam pour avertir le roi
Conchobar quAilill et Medb ont port la guerre contre les Ulates et quils ont tu les hommes
et ont enlev les femmes, les enfants, les chevaux et tout son cheptel. Il rpte sans arrt au roi
que : les hommes, on les tue ; les femmes, on les enlve ; les vaches, on les razzie,
Ulates5. Le roi Conchobar dit alors :

moins que le firmament ne tombe avec sa pluie dtoiles sur le visage de la terre, que la
terre ne se brise par un tremblement de terre, ou que la mer aux franges bleu sombre ne vienne

1
Cit par Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.- C.), p. 22.
2
Daprs Jean Marx, lamour lui-mme dans la littrature irlandaise est une Geis qui lie. On a remarqu depuis
longtemps que cest la femme qui, dans la littrature celtique, choisit, conquiert, lie et enchane lhomme,
souvent contre son gr et ses inclinations . La Lgende arthurienne et le Graal, p. 78.
3
Mohammad Mokri, La Lgende de Ban-u Mana (Bjen et Manjeh), version populaire du sud du Kurdistan
en langue gouranie (pisode du Chh-Nmeh, pope iranienne), pp. 150-151.
4
Georges Dumzil, Le Livre des hros, pp. 42-43.
5
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 220.

548
sur le front chevelu du monde, je ramnerai chaque femme et chaque vache sa cour, son
enclos, sa maison et son propre domicile, aprs la victoire de la bataille, du combat et de la
lutte1.

Daprs Christian-J. Guyonvarch, la razzia est pour les irlandais une coutume
juridiquement et socialement fonde, et non pas seulement un fait pique fortuit ou
accidentel2. Il est intressant de noter que la razzia, ou bien, lexpdition est aussi une
coutume pour les caucasiens et les peuples nomades de lAsie central. Elle est en fait la toile
du fond de la plupart des rcits des Nartes. Georges Dumzil souligne que les nartes taient
une nation trs forte. Ils ne se contentaient pas dune vie simple et tranquille, mais passaient
tout leur temps en razzias, en guerre ou la chasse3. Il est aussi intressant de noter que
Mithra (Ars des Scythes) a le surnom trange de dieu voleur de buf4 . propos des
Alains, Hrodote crit :

Ils [les Alains] sont effrayants par la frocit mme modre de leur regard, et rapides dans le
maniement des armes. Et ils sont en tout comparables aux Huns, quoique plus civiliss pour ce
qui est de la nourriture et dhabillement. Ils vont, pillant et chassant, jusquau marais Motide
et au Bosphore-Cimmrien, et mme en Armnie et en Mdie. Et tandis que le repos comble
les hommes tranquilles et paisibles, eux prennent plaisir aux dangers et aux guerres. Heureux
est estim l-bas celui qui rend lme au combat ; les vieillards dclinants et ceux qui meurent
de quelque accident sont couverts de terribles sarcasmes comme des dgnrs et des lches. Il
nest rien quils ne louent plus que de tuer un homme ; et en guise de trophes glorieux, les
scalps arrachs aux ttes coupes des victimes sont accommods par les guerriers en phalres
pour leurs chevaux5.

Cependant, si lon sappuie sur les lgendes racontes sur les Nartes, chez eux, la
razzia suivait certaines rgles et avait ses propres principes. Dans un rcit narte, Uryzmaeg
accompagns dun groupe de cavalier, razzient les troupeaux des Terk-Turk. Lorsquun des
jeunes lui dit dpche-toi avant quils ne nous poursuivent , il lui rpond : Non,

1
Christian-J. Guyonvarch, La Razzia des vaches de Cooley, p. 221.
2
Op. cit., p. 33.
3
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 497.
4
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 135.
5
Cit par Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase,
p. 32.

549
lhonneur me linterdit. Il serait indigne demmener notre butin sans donner lalarme , et il
crie : Alarme, Terk-Turk ! On vous drobe vos troupeaux1 !
Il est aussi remarquer quil y a parfois une tonnante analogie entre les lgendes des
Iraniens et celles des Grecs et des Scandinaves. Le texte pehlevi de krnmak i Artaxr i
Ppakn, ou le Livre des gestes dArdchir, fils de Ppak raconte que le roi se dguise
en un marchand et rentre dans la forteresse de Haftnbkht2 et de ses sept fils qui sont le
serviteur dun dragon nomm Kerm (ce mot veut dire ver ). Puis il obtient la permission de
nourrir le monstre. Il a, en secret, fait fondre du mtal et le verse dans la gueule du dragon.
Le ver explose avec un vacarme infernal, la panique rgne, et larme dArdchir, qui stait
cache hors de la forteresse, parvient prendre le repaire dHaftnbkht3. Henri Mass
reconnat dans cette lgende, dune part, une variante du mythe dHercule tueur de lHydre
sept ttes, car le nom Haftnbkht signifie sept fils , cest--dire sept ttes , et
dautre part, il souligne quune lgende analogue celle dHaftnbkht se trouve dans la saga
scandinave de Ragnar Lodbrok qui tue un serpent gigantesque4.
Or, une variante du rcit pehlevi et le thme du mtal fondu se trouve aussi dans
lpope narte. Il convient de rappeler que, daprs Vladimir Kouznetsov et Iaroslav
Lebedynsky, lpope narte est fondamentalement celle des Alains qui ont intgr leurs
cycles piques des thmes caucasiens indignes : on a relev des similitudes entre les rcits et
des reprsentations de lge du Bronze, comme le serpent ou hydre sept ttes figurant sur
une hache de la culture de Koban5.
Le rcit narte raconte quun jour Uryzmaeg dit au crieur : Va et crie travers les
trois familles nartes que jai dpist un troupeau sur la Montagne Noire ; que ceux qui sont
des hommes viennent avec moi lenlever ; et que personne ne dise le lendemain quil navait
pas t inform6 ! Le lendemain, Uryzmaeg en tte de la jeunesse des trois familles
nartes , les conduit dabord sur le rivage de la Mer Blanche, puis au rivage de la Mer Noire,

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 51.
2
Selon le Chh-Nmeh, Haftnbkht est un pauvre homme dont la fille trouve dans une pomme un petit ver
quelle dpose le godet de sa quenouille, en disant : Vous allez voir ce quon peut filer grce ltoile de ce
ver , et elle se met filer en quantit prodigieuse. La famille, ravie, comble de soins le ver qui grossit de jour en
jour. Haftnbkht, devenu riche et puissant, construit une forteresse o lon nourrit grassement le ver qui a pris la
taille dun lphant. Les conqutes de Haftnbkht stendent de la mer de Chine jusquau Kerman . Comme
le souligne Henri Mass, en persan, le mot Kerm-n signifie les vers et il y a dans cette lgende une fusion du
mythe avec lhistoire. En effet, la lgende fait allusion la fois lintroduction en Perse du ver soie et aux
conqutes du roi sassanide Ardchir. Historiquement, la province du Kerman fut une des premires conqutes
dArdchir qui devint ainsi, dans limagination du vulgaire, le vainqueur du ver. Voir Firdousi et lpope
nationale, p. 177.
3
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 347.
4
Henri Mass, op. cit., pp. 177-178.
5
Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains, cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase, p. 156.
6
Georges Dumzil, op. cit., p. 56.

550
mais lui est le seul qui atteint la Montagne Noire (lautre monde des Nartes). Il voit quun
grand blier, sans le berger, dirige les moutons vers une caverne dont la propritaire est le
Gant Borgne. Ce dernier enferme Uryzmaeg. Chaque matin le gant appelait le blier et lui
disait : Va, mon cher Bodzo, emmne le troupeau patre et ce soir, lheure habituelle,
ramne-le au complet ! Il faisait ensuite passer le troupeau entre ses jambes en comptant les
btes une une, lnorme blier le premier. Une nuit, Uryzmaeg profite du sommeil du gant
et rougit une broche de fer et la plonge tout droit dans son il. Il gorge ensuite le blier et
entre dans la peau de lanimal et russit ainsi sortir avec le troupeau quand le gant les fait
sortir de la caverne.
Le rcit narte son tour voque celui dUlysse dans lle des Cyclopes. L, aussi un
monstre enferme Ulysse et ses compagnons dans sa caverne. Pour schapper du monstre qui
les tuait un aprs lautre, Ulysse verse tant de vin au gant quil devient ivre. Il en profite pour
lui enfoncer un pieu dans lil et les Grecs russissent senfuir accrochs au ventre des
moutons quand le gant les fait sortir.
En effet, la razzia, soit pour le btail ou pour la femme, a t introduite probablement
dans la civilisation occidentale par les cavaliers nomades de lAsie centrale. Il convient de
noter que Saint-Georges le tueur de dragons (il est en fait la forme chrtienne de Bahram
iranien, la divinit de la guerre qui drive son nom dIndra) donne victoire et succs aux
pillards. Georges Charachidz crit :

En Osstie comme dans le reste du Caucase, saint Georges est le dieu viril par excellence. En
bref, il patronne tous les hommes dans lexercice de leurs activits dhomme : il donne victoire
et succs aux pillards, aux guerriers et aux chasseurs partis chercher fortune au loin1.

Or, un rcit narte raconte lhistoire damour dAtsaemaez avec la belle Agunda qui
tait lunique enfant de son pre. Celui-ci trop attach cette fille ne voulait pas la marier.
Alors Atsaemaez et les jeunes Nartes dcident de lenlever son vieux pre obstin2. On
pourrait mme dire que lenlvement de ce type tait une sorte de rite obligatoire. Le Chh-
Nmeh raconte que le roi sassanide Bahram Gour conquiert lInde et demande la main de
Sepinoud la fille du roi. Certes il lobtient sans peine, mais cela ne lempche pas denlever la
jeune fille. loccasion dune fte, incognito, il entre dans le palais, enlve la fille et senfuit

1
Georges Charachidz, La Mmoire indo-europenne du Caucase, p. 26.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 250.

551
avec elle. Poursuivi par le roi de lInde, il se fait connatre et le roi devient tout heureux
lorsquil saperoit que le ravisseur nest autre que son gendre agr1.
De nos jours, le rituel du mariage chez les nomades de lIran, surtout chez les
Turkmnes, semblerait tre la survivance de la razzia dautrefois. Dans ce rituel, lamant,
accompagn dun groupe de jeunes cavaliers, enlve, dans un grand fracas, sa bien-aime. Ce
type denlvement qui marque en plus la virilit et le courage du cavalier, ne saccomplit
jamais clandestinement. Dans lpisode de lenlvement de Ws, le pote fait allusion
larme de Maubad qui laccompagne pour le rapt, mais cest Maubad qui entre dans le
chteau et enlve Ws :

Lorsque le roi Maubad entra dans le chteau, dans le mme moment du funeste horoscope, il
chercha longtemps la captivante Ws sans la voir. [], le roi se trouva devant elle, tout dun
coup prit sa main fine comme cristal, lenlevant du chteau lemmena vers son cap, la livrant
ses gardes du corps, ses proches. Ils linstallrent linstant dans la litire qui par elle
devient un jardin printanier ; tout autour, serviteurs et guerriers illustres, hommes de
dvouement et noblesse dlite. (Henri Mass, p. 76)

En effet, les traces folklorises ou bien civilises de telles pratiques sont galement
visibles dans le rituel du mariage chez les chrtiens. Dans ce mariage, ce sont les tintements
de la cloche de lglise ou la coutume dattacher des boites de conserve vides derrire la
voiture des couples maris, qui voqueraient la survivance de la razzia atteste chez les
communauts tribales primitives.

b. Dguisement
Dans la mythologie indo-europenne, les dieux, en gnral, et certains grands hros
ont le pouvoir de se mtamorphoser volont. Zeus se transforme en un taureau blanc pour
sduire Europe. Dionysos pour effrayer les pirates qui voulaient faire de lui un esclave, se
change en un lion et transforme les avirons du bateau en serpents. Les pirates, effrays,
sautent la mer et le dieu, dans sa colre, les transforme en dauphins. Lug apparat sous
forme de cavalier Conn, roi lgendaire de Tara quil invite venir dans sa demeure2. La
desse irlandaise (Fedelm, Morrigan) de la guerre apparat Cuchulainn sous la forme dune

1
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 139.
2
Jean Marx, La Lgende arthurienne et le Graal, p. 117.

552
corneille et lui annonce que sa mort est proche1. Dans lpope narte, pour sduire Soslan, la
fille du Soleil dont le pre (Balsaeg) est possesseur dune sorte de roue des solstices lui
apparat sous forme dun daim et senvole sous forme dun aigle. Ou encore, la belle femme
de Haemyts, se transforme en une grenouille. Et la divinit iranienne de la guerre, Bahram, a
dix avatars (cf. p. 126).
Le hros lgendaires de lAvesta et le pome pehlevi du Mmorial de Zarr ,
dguis en scythe se rend au banquet du roi et enlve sa bien-aime, Odatis. Dans le Chh-
Nmeh, Feridoun pour prouver le courage de ses trois fils se transforme en un horrible
dragon. Dans un autre pisode de lpope, un berger avertit le roi Key Khosrow quun
dmon sorte dune source et prend la forme dun onagre. Il dcime ainsi le btail et les
troupeaux de chevaux. Chez Gorgni, Ws prtend quun archange (Sorouche) tout habill de
vert, lui est apparu (Henri Mass, p. 267). Daprs Geo Widengren, Sorouche nest quun
aspect de Mithra.
Le thme de dguisement, trs rpandu dans les romans chevaleresques occidentaux
aussi bien quorientaux, savre tre la forme dgrade, ou bien, folklorise des avatars des
dieux indo-europens. Dans ces romans, le dguisement a en effet lunique fonction de cacher
lidentit du hros. Michel Stanesco dans DArmes et damour crit :

Le motif du chevalier qui change darmure au cours dun tournoi pour prserver son incognito
a depuis longtemps attir lattention des mdivistes. Non seulement cause de la place quil
occupe dans la texture de plusieurs romans, du XIIe au XVe sicle, mais aussi pour le
rapprochement quil permet avec le folklore, pour les interrogations quil suscite sur son
origine, pour son attachement une tradition, ou encore pour ses variations invtiables. Il est
assez surprenant, pourtant, que dans la plupart des cas la recherche ne sest intresse ce
motif que pour lvacuer au profit dun schma gnalogique des uvres. On a transform
insensiblement un problme dintelligibilit de laventure en une strict question de
chronologie ; non pas : quest-ce cela ? , mais : quelle est la version la plus ancienne qui a
servi de modle aux autres2 ?

Daprs lui, Cligs (1176) de Chrtien de Troye est le premier roman arthurien qui
exploite ce motif. Le hros ponyme du roman combat quatre jours incognito : il revt une
armure noire pour le premier jour, vert le deuxime, rouge le troisime et blanche le

1
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, p. 243. Voir aussi Thierry Luginbhl, Cuchulainn. Mythes
guerriers et socits celtiques, p. 62.
2
Michel Stanesco, DArmes et damour, p. 67.

553
quatrime. Le savant en conclut que, le changement darmure est en ralit troitement
associ sa rptition et une succession de couleur1 . Il ajoute que chez Broul, Tristan et
Gouvernal, lors du tournoi du Mal Pas, cachent leur identit par un simple voile et le blanc
du voile de Gouvernal, le noir de celui de Tristan signifiaient clairement aux yeux de tous les
participants au tournoi que ceux qui les portent sont "fas"2 .
Or, chez Gorgni, les amants, dguiss en femme, arrivent senfuir de Marv la ville
Rey (Henri Mass, p. 181). Le messager de Rmn aussi stant voil la faon des femmes,
mont sur un mulet, il se rendit chez Ws (Henri Mass, p. 451). Rmn et ses quarante
guerriers, tous dguiss en femme, pntrent dans le chteau de Maubad et enlvent Ws et le
trsor du roi : Quarante guerriers, tous hros intrpides, et draps dans leur voile la faon
des femmes. Et par ce stratagme, tant sortis du temple, ils prirent le chemin qui menait au
chteau. (Henri Mass, p. 453) Dans un autre pisode, Rmn qui, durant un mois se
rjouissait de Ws dans le palais de Maubad, dcide de se faire connatre au roi avant quil ne
soit inform du secret. Alors, par ruse, une nuit, il descend du chteau et le lendemain,
dguis en un grand voyageur couvert de poussire il retourne au palais et tout couvert de
poussire, en habits de voyage, il sen alla tout droit jusque devant le roi (Henri mass, p.
432)
Dans les romans de Tristan, le hros dbarque en Irlande une fois dguis en
marchand, une autre fois dguis en un jongleur (goussn ?). On lit dans la version de
Gottfried de Strasbourg que Tristan dit : Comme jongleur jallais de cour en cour
(Gallimard, p. 487). Dans les deux Folies de Berne et dOxford, il se dguise en fou et
parvient ainsi pntrer dans le chteau de Marc o grce son chien Husdent et lanneau
de jaspe vert, Iseut le reconnat. Un pisode de la version de Thomas dcrit le dguisement du
hros en un mendiant lpreux o il abuse tout le monde avec leffet dune herbe :

Ore saturne de povre atur,


De povre atur, de vil abit,
Que nuls ne que nule quit
Ne aparceive que Tristran seit.
Par un herbe tut les deceit,
Sun vis em fait tut eslever,
Cum se malade fust, emfler,
Ses pez e ses mains fait vertir ;
Tut se apareille cum fust lazre. (vv. 504-513)

1
Michel Stanesco, DArmes et damour, p. 70.
2
Ibidem.

554
Il revt de pauvres habits, de pauvres atours et de minables loques afin que personne ne puisse
penser ni remarquer quil est Tristan. Avec une herbe, il abuse tout le monde. Il fait gonfler
son visage et se tumfie, comme sil tait lpreux. Pour mieux passer incognito, il
contorsionne ses pieds et ses mains.

Encore, dguis en lpreux ou en plerin, il fait traverser Iseut au Mal pas. Et lors de
lordalie dIseut, Tristan et Gouvernal se dguisent en chevaliers venus de lAutre Monde. Le
thme du dguisement, selon Geo Widengren, a des prcdents plus anciens encore, indo-
iraniens1. Il convient de rappeler que dans le culte de Mithra les mystes pour designer leurs
niveaux dinitiation portaient des masques et des insignes particuliers. Or dans lpope narte,
cest Syrdon, le flau des Nartes, qui, sous divers dguisements dont celui dun vieillard, dun
jeune homme, et dune vieille femme, convainc finalement la Roue de Balsaeg de tuer Soslan
et lui indique le seul point faible du hros qui est ses genoux2.
La littrature persane connat ce thme aussi par les Ayyr qui, matres en matire
dintelligence et de ruse, se dguisaient dune mission lautre. En effet, pour les Ayyr qui
se nourrissaient dailleurs des principes du culte de Mithra, le dguisement tait comme une
technique de guerre qui leur permettait de pntrer dans le pays ennemi et de sinformer ainsi
de son arme. Dans le roman de Samak-e Ayyr on lit comment Samak, linstar de Tristan,
pour accomplir une mission, change la couleur et la physionomie de son visage par les herbes
mdicinales :

Il [Samak] appela la mre de Sorkhvard et lui demanda une mdecine quelle lui apporta.
Samak mit la main dans sa poche et en sortit un petit instrument avec lequel il crasa ce
produit quil fit fondre. Puis il le mit dans leau et se grima de cette mixture. Ce qui changea
compltement sa physionomie. Tous lapplaudirent et dire : O chevalier, apprend-nous aussi
ton secret. Ce nest pas le moment , rpondit-il. Alors il dfit ses cheveux et en tira
quelques mches sur le front. Il enroula un turban, boucla sa ceinture, prit un bton en main,
sortit de la maison et se mla aux gens3.

On lit galement comment Samak pour achever une autre mission se dguise en
marchand, en musicien, en clown, en mendiant, et mme en femme. Samak connat en effet
plusieurs ruses et astuces : il imiter les critures des autres et sait dguiser sa voix et imiter

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 347.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros, pp. 134-145.
3
Frdrique Razavi, Faramarz fils de Khodadad, tome 1, p. 189.

555
mme les oiseaux. Dans un pisode du roman, Samak demande une Ayyr de le parer en
jolie femme1 :

Del Arm habilla et arrangea Samak si bien quon ne peut le dcrire, le parfuma copieusement
et lui fit une fumigation aromatique. Elle le chaussa, lenveloppa dun voile, lui posa un touret
sur le visage et Samak, ainsi dguis, sortit de la maison avec beaucoup de grce et de
minauderies, en disant : Regardez par le balcon pour guetter mon retour2.

Un pisode du lai de Donnei des Amants Tristan Rossignol , mentionne que Tristan
connat plus dune ruse. Il dguise sa voix comme quelquun le lui avait appris il y a
longtemps (vv. 11-12), et il imite tous les oiseaux. Lauteur anonyme des vers crit :

De grant engin esteit Tristrans :


Apris laveit en tendres anz ;
Chascun oisel sout contrefere
Ki en forest vent ou repeire. (vv. 23-26)

Tristan connaissait plus dune ruse : il les avait apprises pendant son jeune ge. Il savait imiter
chaque oiseau qui vient ou habite dans la fort.

Il est intressant de noter quun pisode de dguisement de Tristan, apparat seulement


chez Broul, voque un rituel de Ayyri dans lequel un apprenti ou un ayyr, en buvant la
sant dautrui manifestait son lien damiti. Conformment aux informations dHrodote sur
les Scythes, Iaroslav Lebedynsky souligne que les guerriers scythes prtaient serment par le
vin :

Les participants versaient du vin dans une coupe y faisaient couler leur sang, y trempaient des
armes (pe, flches, hache, javelots). Puis prononant de multiple imprcations , ils
faisaient circuler la coupe, laquelle buvaient non seulement les intresss, mais les
principaux membres de leurs suites3.

1
Une lgende sassanide raconte que le roi Khosrow Anouchirvn a un songe dsagrable : un porc met son groin
dans sa coupe de vin et boit avec lui. Un jeune colier, Bozorgmehr de son nom, est le seul qui sache expliquer le
songe. Sur son conseil, le roi ordonne toutes les femmes de son harem de se mettre nues devant lui, et dcouvre
parmi elles un jeune homme dguis en femme. Alors Bozorgmehr devient le conseiller intime du roi. Voir
Arthue Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 65.
2
Frdrique Razavi, Faramarz fils de Khodadad, tome 1, p. 171.
3
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 175.

556
En effet, cette pratique rituelle des cavaliers scythes, trouve son origine dans le
cannibalisme. Les anthropologues comme Edward Tylor, ont lide quavec lvolution de la
socit, le cannibalisme cde la place labsorption du sang :

Les hommes souvraient les veines et buvaient un peu de sang les uns des autres, sengageant
par ce pacte ne pas se tuer ni se blesser mutuellement. [] Le sang rpandu fut
progressivement dilu avec dautres liquides, du vin par exemple, dans les rgions o lon en
produisait. Le rite proprement dit finit par disparatre. On but dsormais du vin ou dautres
boissons en gage damiti1.

Or, le passage de Broul raconte que Tristan dguis en lpreux, demande laumne au
nom du Seigneur. Il dit au roi Arthur : Jai les granz froiz, qui quait les chauz (v. 3729).
Mais, lorsque les pages bien ns lui donnent un ferlin ou une maille sterling, il leur dit quil
boira la sant de tous :

Il lor dit que il a toz boit,


Si grant arson a en son cors
A poine len puet geter fors. (vv. 3665-3667)

Il leur dit quil boira la sant de tous car une telle fournaise brle son corps quil ne peut
gure lextirper.

Certes, la tradition de boire la sant dun ami est depuis longtemps une habitude
sociale. Mais, part laspect paradoxal des noncs de Tristan, imaginer que, en XIIe sicle,
un lpreux aurait eu la possibilit de boire la sant des autres, par exemple dans une petite
auberge, serait plutt surprenant.
Le thme du vin, accompagn souvent de la musique, est en fait la toile de fond du
roman de Samak-e Ayyr, le Chh-Nmeh, et des romans dits courtois comme ceux de
Nezmi. Ferdowsi considre le vin comme salutaire non seulement au corps mais encore
lme :

Quand une me est rouille par le malheur, le vin vieux enlve cette rouille ; quand la
vieillesse surprend un homme, le vin vieux le rajeunit. Par le vin les qualits de lhomme
apparaissent ; il est la clef dun cur ferm : quand un poltron le boit, il devient un hros ;

1
Evelyn Reed, Fminisme et anthropologie, p. 52.

557
quand un renard le boit, il devient un lion dvorant ; quand un malheureux le boit, il devient
joyeux et ses joues brillent comme la fleur du grenadier1.

Le vin et la musique sont aussi prsents tout au long du roman de Gorgni. Le vin est
la boisson avec laquelle les amants clbrent leur bonheur. Ws remplit la coupe en lhonneur
de Rmn, puis les deux amants savourent leur intimit retrouve :

La nuit, dans lagrment et dans le bon plaisir, tantt la coupe au poing, tantt serrant lamie ;
la face de lamie rendait meilleur le vin. Le flambeau des beauts, Ws au corps fait de roses,
dans le plaisir et le repos avec laim, se levait dans la nuit comme Vnus laube, sortait de
son sommeil aux sons du musicien ; elle tait encore ivre et assoupie de vin quon lui mettait
en main la coupe de vin pur. Le sduisant Rmn, install devant elle, tenait tantt la harpe et
tantt la mandore ; et il psalmodiait le chant des amoureux avec les modulations qui
captivaient les curs. (Henri Mass, p. 183)

Mais, dans les romans de Tristan, le thme de vin est rduit deux petits pisodes :
lun dcrit en fait lpisode du philtre et lautre la nuit des noces de Marc o Brangien
remplace Iseut. Concernant lpisode du philtre, La Saga crit : prsent Tristan pilotait et
il faisait beau temps. Et du fait que la chaleur tait oppressante, il eut trs soif et demanda
alors du vin boire (p. 558). Et lautre pisode, trs illisible, napparat chez Thomas qu
partir de la reconstitution du fragment par Philippe Walter ; Thomas aurait d crire que Marc
ayant pass un bon moment boire, est dexcellente humeur lorsquil vient se coucher (v.
135).
Or, le thme du dguisement se trouve aussi chez Ferdowsi, dans le cycle de Rostam.
Le hros, pour accomplir ses missions, se dguise une fois en marchand, une autre fois en
messager, etc. Il se dguise mme en ayyr. Mais dans le Chh-Nmeh, le dguisement le
plus remarquable serait celui de la guerrire Gordfarid qui ferait allusion aux femmes
guerrires des steppes eurasiatiques. Ferdowsi crit que cette fille belliqueuse, ferme en
selle, et exprimente au combat est la fille du gouverneur dun chteau. Lorsque celui-ci
est captur par lennemi (les Touraniens) lors dune sortie, Gordfarid dcide de le remplacer.
Elle se dguise donc en homme et fait combat contre Sohrb :

Alors, elle prit une cotte de mailles bronze et sen revtit, et cacha ses tresses sous un casque

1
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome IV, p. 276.

558
de Rom [dOccident], et elle monta un talon de combat et sortit devant les remparts comme
un guerrier. Et elle poussa un cri de tonnerre voyant combien elle tait forte, et ils ne savaient
pas que ctait une femme, et ils avaient peur1.

En effet, le personnage de Gordfarid voque la fois des femmes Ayyr et des


femmes armes des nomades de lAntiquit que la mythologie grecque connat sous le terme
dAmazones. Comme lindique Iaroslav Lebedynsky, les femmes armes sont attestes
seulement partir de lpoque scythe. Ainsi, chez les Alains aussi larmement des femmes
pourrait tre la continuation ou la rsurgence de cette trs vieille tradition scythique. Iaroslav
Lebedynsky souligne quil existe aussi des histoires d amazones chez des peuples
celtiques et germaniques2. Sur le plan lgendaire, le rcit des origines du royaume de
Bohme (Chonica Bomorum de Cosmas de Prague, XIIe sicle) voque larme de guerrires
cre par Vlasta, suivante de Libue, lpouse du premier duc Pemysl au VIIIe sicle3. Une
description plus brve de ces guerrires figure dans les textes dats du Ve sicle avant Jsus-
Christ :

En Europe, il est un peuple scythe qui vit aux confins du Marais-Motide ; il diffre de tous
les autres peuples : on les appelle les Sauromates [Sarmates]. Chez eux, les femmes montent
cheval et tirent larc et lancent le javelot depuis leur cheval. Elles vont guerroyer tant
quelles sont vierges ; elles nabandonnent pas leur clibat avant davoir tu trois ennemis, et
ne cohabitent pas avant davoir sacrifi la coutume ; ds quune fille sest unie un homme,
elle cesse de monter tant quune expdition gnrale nest pas ncessaire. Elles nont plus leur
sein droit. Quand elles sont trs petites, les mres, en chauffant fortement un instrument de
bronze confectionn cet usage, lappliquent sur la mamelle droite ; ainsi cautrise, la
mamelle diminue de volume ; toute la vigueur et la sve vont vers lpaule et le bras droits4.

Ici il serait intressant de noter que, dans un pisode de La Razzia des vaches de
Cooley, Cuchulainn compose un lai qui fait allusion aux Amazones ou les Seins-Brls . Le
lai dit :

Vers vous viendra Cuchulainn de Cooley,


Prcdant les champions du Rameau rouge.

1
Cit par Iaroslav Lebedynsky, Les Amazones. Mythe et ralit des femmes guerrires chez les anciens nomades
de la steppe, p. 103.
2
Op. cit., p. 104.
3
Op. cit., p. 103.
4
Cit par Iaroslav Lebedynsky, op. cit., p. 150.

559
Les hommes seront couverts de blessures
cause du ravage de Mag Murthemne.
Il a men des courses plus lointaines,
A touch les montagnes dArmnie.
Il a combattu plus que de coutume,
Sem le carnage chez les Seins-Brls1.

Alain Deniel souligne que, les Seins-Brls (Cchloiste) sont les Amazones. Et il
en conclut que ce dtail prouve le caractre tardif du quatrain, sinon du lai entier, qui na
pas d tre compos avant le XIIe sicle (il ne figure pas dans la Version I de la Tin, laquelle
date des environs de 1100)2 . Un texte de Dion Cassius, qui a gard le souvenir de la grande
rvolte des Bretons (contre les Romains) sous le commandement de la reine Boudicca, dit :

Voici ce quils firent de plus horrible et de plus froce : ils pendirent les femmes les plus
distingues, ils leur couprent les seins et ils les leur cousirent sur la bouche afin de les voir
pour ainsi dire manger. Aprs quoi, ils leur enfoncrent des pieux aigus travers le corps de
bas en haut. Et tous ces forfaits, cest pendant leurs sacrifices et leurs festins quils sy
livraient, dans leurs temples et notamment dans le bois sacr dAndrasta (cest ainsi quils
nomment la Victoire) pour qui ils avaient une dvotion particulire3.

Or, un pisode du roman de Samak-e Ayyr, affirmerait, dans un certain sens, les
noncs du rcit de Chonica Bomorum sur les femmes guerrires sarmates. Une Ayyr
nomme Rouz Afzoun qui est selon le texte suprieure au tout homme ayyr, libre un
homme de la prison et lorsque ce dernier apprend quelle est une femme lui demande sa main.
Rouz Afzoun exprime trs vigoureusement ses vues sur le mariage :

Je prtends ce que nul homme au monde ne puisse me regarder avec les yeux du pch, ou
alors, que le jour o jaurai une relation intime avec quelquun soit celui de ma mort. Bien que
Dieu ait cr la femme pour lhomme, et quil ny ait pas de honte cela, mon cur ne se
soucie pas des hommes, car tous les hommes du monde sont comme frres pour moi. Ds lors,
si le dcret divin fait quun homme a des vues sur moi, je le tuerai si je le peux, sinon je me
tuerai. Je demande Dieu quil mpargne, quil sabstienne de minfliger tout dshonneur et

1
Alain Deniel, La Rafle des vaches de Cooley, p. 72.
2
Op. cit., p. 235.
3
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 27.

560
quil me fasse tomber entre les mains daucun homme. Puiss-je arriver pure au jour de la
rsurrection1.

Comme le souligne Iaroslav Lebedynsky, lactivit guerrire des jeunes filles nomades
constituait une sorte dobligation rituelle, dpreuve initiatique, puisquil leur fallait tuer un
ennemi (voire trois, daprs le Pseudo-Hippocrate) pour pouvoir se marier2. Lhistorienne
ingouche Mariel Tsarova signale chez ses compatriotes dapparentes survivances de
traditions de femmes guerrires :

Il existait au dbut du XXe sicle une fte typiquement fminine chez les Ingouches. Selon
Idris Bazorkine, les femmes gardaient la tradition de se runir, une fois par an, pour un festin
dans le col des Trois Croix, dont laccs tait interdit aux hommes. Elles lisaient une reine
qui nommait des gardes du corps et une troupe arme de guerrires et dirigeait la fte.
Les femmes festoyaient, faisaient des courses de chevaux, samusaient en chantant et en
dansant. [] Les lgendes ingouches font parvenir jusqu nos jours des chos de garnisons
de femmes, de jeunes filles choisissant elles-mmes leurs maris. Les femmes hercules de
lpope vanakbe [tchtchne-ingouche] ne se mariaient quavec les hommes qui prendraient
le dessus sur elles dans les combats3.

Cette tradition ingouche, rappelle un des rcits nartes. Satana promet ses soupirants
quelle pousera celui qui pourra la vaincre. Elle se dguise en homme et les combat un par
un. Seul son frre Uryzmaeg y parvient et lpouse4.
Il est aussi intressant de noter que le chef de la premire race qui occupa lIrlande
tait une femme guerrire, Cessair. Daprs Christian-J. Guyonvarch, avant Cessair il ny
avait pas eu dtre humain en Irlande : Malheureusement, peut-tre parce quelle tait
femme, llment masculin tait fort peu reprsent dans ses quipages (trois hommes et
cinquante femmes5). Bien que les textes mythologiques irlandais lui donnent une gnalogie
biblique, ils prcisent cependant qu elle fut huit jours la surface de la Mer Caspienne. Elle
fut un jour en Asie Mineure, entre la Syrie et la Mer Torrienne. Elle mit vingt jours faire
voile dAsie Mineure aux Alpes. Elle fut dix-huit jours entre les Alpes et lEspagne. Elle mit
1
Faramarz b. Khodadad Arradjani, Samak-e Ayyr, tome II, p. 62. (La traduction est tire de Marina Gaillard,
Hrone dexception : les femmes Ayyr dans la prose romanesque de lIran mdival , dans Studia Iranica,
n 34, 2005, p. 176).
2
Iaroslav Lebedynsky, Les Amazones. Mythe et ralit des femmes guerrires chez les anciens nomades de la
steppe, p. 102.
3
Cit par Iaroslav Lebedynsky, op. cit., p. 83.
4
Op. cit., p. 83.
5
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 322.

561
neuf jours aller dEspagne en Irlande. Cest un samedi quelle atteignit lIrlande et ce
samedi tait le quinze, comme dit le pote1.
cette lgende sajoute encore celle des Tuatha D Dnann ou les gens de la desse
Dnann. Daprs Hrodote, Hestia-Tabiti (fille du Soleil), la divinit fminine du panthon
scythe, est qualifie par le roi Idanthyrsos dans sa rponse Darius de reine des Scythes .
Il ajoute que le Mahbhrata indien connat aussi une fille du Soleil appele Tapat, dont
le nom est tymologiquement identique celui de la Tabiti scythe2.
Bref, tous ces indices permettraient de conclure quil existait un lien troit entre le
Ayyri et le mode de vie des cavaliers nomades eurasiatique. En effet, lorigine probable du
dguisement doit tre recherche dans les anciennes cultures nomades o la chasse et la
guerre prenaient une place trs importante. Les romans relatifs au Ayyri ou la chevalerie
iraniennes, seraient les meilleurs exemples du dguisement, o des femmes dguises en
homme sinitiaient galement dans la pratique de Ayyri et faisaient combat sur le champ de
bataille. Et puisque Ayyri tait une survivance de lpoque parthe et du culte de Mithra, on
pourrait peut-tre en conclure que le dguisement aussi tait la survivance du rituel du culte
o les confrres ou les mystes se couvraient le visage par diffrents masques et portaient les
tenus conforme la fonction de leurs grades initiatiques.
tout cela sajoute galement les divers dguisements de Rostam dont lorigine
scythique serait trs probable. En effet, lorigine de certains thmes et de motifs figure dans
le Chh-Nmeh doit tre recherches essentiellement chez les Scythes, ces Iraniens du Nord
qui avaient nomadis dans les steppes de lAsie centrale.
Il convient galement de noter que daprs Le Problme des centaures de Georges
Dumzil, lorigine de toutes les mascarades clbres par les Indo-europens, loccasion
des ftes de Nouvel-An, trouvent lorigine dans la troisime fonction. Ces mascarades ont
dailleurs des liens troits avec lenlvement du type indo-europen.

c. Ordalie par le feu


Dans la mythologie indo-europenne, le feu comme leau est un lment purificateur.
Ds les temps indo-iraniens, comme lindique Geo Widengren, le culte du feu jouait un rle
capital dans la vie religieuse des peuples indo-iraniens. Le feu servait non seulement aux
usages domestiques, mais aussi brler les offrandes, chasser les mauvais esprits, annuler
les charmes funestes, et purifier et renouveler. Paul Du Breuil crit :

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 314.
2
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.- C.), p. 179.

562
Lorsquon doit dpartager deux adversaires dont rien nindique celui qui a raison, on recourt
lordalie, lpreuve du mtal fondu qui brlait les pieds du coupable et tait douce comme du
lait chaud pour linnocent En usage aussi chez les anciens Celtes, la pratique de lordalie
leur fut peut-tre transmise par Odin, le lgislateur mazden des Goths que nous retrouverons.
Il est plus probable que ce recours un hasard qui se confondait gnralement avec Dieu fut
galement commun dans lme de peuples dethnies trs diffrentes1.

Il souligne quAntoine Fabre dOlivet2 fait remonter lorigine des ordalies un fond
commun aryen datant de lempire protohistorique de Rma, le hros de lpope du
Rmyana3. Il convient de rappeler que dans le culte de Mithra, liniti recevait une sorte de
baptme du feu : Liniti devenu soldat de Mithra avait le front marqu au fer rouge et
prtait serment de fidlit au dieu4.
Chez les Indo-iraniens, laccus se purifiait du pch commis ou de la tache que
constituait laccusation en traversant le feu : Comme il ressort aussi bien des Yats que de la
littrature pique plus rcente, cette vieille mthode indo-iranienne dordalie jouait un rle de
premier plan5. En effet, les Indo-iraniens avaient la croyance que la divinit du feu est du
ct des justes. Dans le rituel de lordalie, selon le Yat (12, 3), la divinit du feu est invoque
en ces termes :

Approche-toi de lordalie organise ici


Approche-toi du feu et du barsman6.

Une lgende rapporte par lauteur grec Dion Chrysostome, raconte que Zoroastre par
lamour de la sagesse et de la justice se retira sur une certaine montagne. Un grand feu tomba
du ciel et enflamma toute la montagne. Le roi des Perse, accompagn de ses grands se rendit
vers la montagne, dans le dsir dadorer Dieu : Or Zoroastre sortit du feu sans dommage et
se montra eux. Alors il leur prescrivit de sacrifier en ce lieu, parce que la divinit sy tait
manifeste7.
Lhistorien persan Brouni raconte, ml de lgende, un pisode frappant de la vie du
roi sassanide Prouz (457-483). Le texte dit qu la suite dune scheresse dans le pays, le roi

1
Paul Du Breuil, La Chevalerie & lOrient, p. 29.
2
crivain, philologue et occultiste franais (1767-1825).
3
Paul Du Breuil, op. cit., p. 29.
4
Medjid Rezvani, Le Thtre et la danse en Iran, p. 24.
5
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 49.
6
Ibidem.
7
Op. cit., p. 265.

563
se rend au clbre temple du Feu royal, tar (zar) Farnbagh, Frs. Il prie Dieu et monte
vers lautel du Feu, il met ses mains et ses bras en rond autour de la flamme et la presse trois
fois contre sa poitrine, comme un ami fait un ami quand il le salue. La flamme touche sa
barbe mais ne la brle pas. Alors Prouz dit : O mon dieu, ton nom soit bni ! Si cest
cause de moi que la pluie est retenue et si cest parce que jai commis une faute, apprends-le-
moi, afin que je mloigne, et si cest quelquun dautre, carte-le ! Et rvle moi et aux
habitants du monde cette chose et sois gnreux leur endroit quant la pluie . Brouni
raconte ensuite que quand le roi arrive lendroit o se trouve aujourdhui le village de Km-
Prouz (Volont de Prouz), en Frs, un nuage souvre et donne plus de pluie quon nen avait
jamais vu1.
Or, ce vieux rituel de purification est attest aussi bien chez les Parthes (lordalie de
Ws par le feu du temple royal) que chez les Scythes et les Osstes. Pour ces derniers, le feu,
surtout le feu du foyer royal, tait llment le plus pur sur lequel on prtait serment.
Hrodote crit :

Quand le roi des Scythes tombe malade, il fait venir les trois principaux devins, qui lui disent
lavenir selon le procd plus haut dcrit. Gnralement, ils dcrtent quun membre de la
tribu, quils nomment, a commis un parjure en jurant sur les feux du foyer royal ; car cest la
coutume des Scythes de jurer de prfrence par les feux du foyer royal lorsquils veulent prter
un serment particulirement solennel2.

Georges Charachidz souligne que chez les Caucasiens la maladie est pure affaire
divine : quelle quen soit la nature, elle rsulte dun drglement de la relation homme/dieu,
soit par excs (possession par une divinit), soit par dfaut (lien coup ou relch avec le
divin3) . Or, le texte dHrodote ajoute que si laccus niait, le roi convoquait six autres
devins pour trancher la question. Sils dclaraient lhomme coupable, on lui coupait la tte,
mais sils prononaient linnocence de laccus, les devins menteurs devaient tre brls vifs.
Daprs Iaroslav Lebedynsky, ce chtiment dur lgard des devins qui en plus taient
chargs de rvler les vrits caches, tait sans doute la manifestation de lhorreur iranienne
du mensonge4.

1
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 349.
2
Op. cit., p. 191.
3
Georges Charachidz, La Mmoire indo-europenne du Caucase, pp. 41-42.
4
Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.- C.), p. 193.

564
Il convient de rappeler que dans la religion de Zoroastre le mensonge est le seul pch
impardonnable. Il est lun des trois flaux qui, chez les Iraniens, peut dtruire le pays. Le
grand roi Darius, dans une inscription de Perspolis demande Ahura Mazda de protger son
empire contre le mensonge, lennemi et la mauvaise rcolte :

QuAhura Mazda protge ce pays de larme ennemie,


De la mauvaise rcolte, du mensonge.
Que ne viennent ce pays
Ni larme ennemie,
Ni la mauvaise rcolte,
Ni le mensonge1.

Quant au monde lgendaire indo-europen, la plus ancienne des ordalies selon les
recherches dAntoine Fabre dOlivet serait probablement celle de St conserve dans le
Rmyana. Lpope raconte puisque St tait durant un an la captive de Rvana que les
grands du pays lont accus dadultre. Ddaigne aussi par son poux qui ne la pas
dfendue, St, pour lui montrer sa chastet, demande une ordalie par le feu. Avant dentrer
dans le feu, elle sadresse au dieu Agni en disant :

De mme que je nai jamais viol, soit en public, soit en secret, ni en actions, ni en paroles, ni de
lesprit, ni du corps, ma foi donne au Raghouide ; de mme que mon cur ne sest jamais cart
du Raghouide : de mme, toi, feu, tmoin du monde, protge-moi de tous les cts ! []. Agni,
toi qui circules dans le corps de tous les tres, sauve-moi, le plus vertueux des dieux, toi qui,
plac dans mon corps, est en lui comme un tmoin2 !

Lpope raconte ensuite comment St, devant les brahmanes et tous ceux qui sont
rassembls pour lordalie, se prosterne devant son poux et dune me rsolue entre dans les
flammes allumes : St, pare de bijoux dor pur, slance dans les flammes allumes,
comme une victime, que lon jette dans le feu du sacrifice3 . Mais, le dieu Agni lpargne et
tmoigne ainsi de sa fidlit.
Une clbre scne du Chh-Nmeh dcrit de faon vivante la clbration de lordalie par
le feu. Dans cette scne, Syvch, le fils du roi Key Cvous, dfend, en traversant le feu
cheval, son droit contre les accusations de la femme de son pre, Soudbeh. Bien que les
astrologues affirment linnocence du jeune prince, le roi pour se dlivrer de ses soupons

1
Cite par Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 645.
2
Valmiky, Le Rmyana, tome II, p. 308.
3
Op. cit., p. 309.

565
cruels, ordonne son ministre dallumer un norme feu. Syvch, vtu de blanc, verse du
camphre sur son corps, comme on fait quand on prpare un linceul. Il monte sur son destrier
noir et souriant dit au roi :

Ne crains rien, car cest ce qua voulu la rotation du ciel. Ma tte est maintenant couverte de
honte et dignominie ; la dlivrance mattend si je suis innocent, et si je suis coupable de ce
crime, le crateur mabandonnera. Grce la force que me donnera Dieu lauteur de tout bien,
je ne sentirai pas la chaleur de cette montagne de feu1.

Syvch sapproche ensuite du bcher en disant : O Dieu, toi qui es au-dessus de


tout besoin, fais que je passe travers cette montagne de feu, et dlivre-moi de la honte qui
me couvre aux yeux de mon pre2. Et il sort du feu sans dommage.
Il est aussi remarquer quune scne qui ne figure que chez Broul, reflte, dans un
certain sens, le souvenir dordalie de Syvoch. Dans lpisode du rendez-vous pi ,
Tristan dclare quil est aussi prt entrer dans le feu pour assurer le roi de son innocence :

Por Deu, le fiz sainte Marie,


Dame, ore li dites errant
Quil face faire un feu ardant,
E je men entrerai el r.
Se ja un poil en ai brusl
De la haire quavrai vestu,
Si me laist tot ardoir u feu. (vv. 148-154)

Pour lamour de Dieu, le fils de sainte Marie, ma dame, dites-lui sans tarder de faire prparer
un grand feu et moi, jentrerai dans le brasier. Si un seul poil de la haire que jai revtue est
brl, quil me laisse consumer tout entier.

Il semble que cette tradition indo-iranienne soit lorigine de lpisode de lordalie par
le feu chez Gorgni et probablement celui du serment dIseut par le fer rouge figur chez
Thomas. Daprs la version de La Saga : Elle prit hardiment le fer dans sa main et le
souleva de telle faon que personne ne dcela chez elle ni lchet ni faiblesse (p. 578). Et
daprs la version de Gottfried de Strasbourg : Au nom de Dieu elle saisit le fer et le tint
sans tre brle (Gallimard, p. 588). Comme lindique Denis de Rougemont, lordalie par le
feu ou le jugement de Dieu tait une coutume barbare :

1
Cit par Gilbert Lazard, Ferdowsi, Le Livre des Rois, Extraits choisis, p. 131.
2
Op. cit., p. 132.

566
Lglise ladmettait au XIIe sicle et venait de lappliquer, prcisment, des femmes de
Cologne et de Strasbourg, juste titre souponnes de catharisme. Lpreuve consistait saisir
main nue une barre de fer porte au rouge : seuls les menteurs ou les parjures taient brls1.

Le rcit des Ecthra Cormaic i Tir Tairngiri ou Aventures de Cormac dans la Terre
de Promesse numre dix objets dordalie au service du roi. La liste comprend : le fer de
Luchta, la hache de Mochta, les baguettes de Sencha, le vaisseau de Badurnn, les trois pierres
sombres, le chaudron de vrit, le vieux bois de Sen, fils dAige, la coupe de Cormac,
lattente lautel et les trois colliers de Morann2. Un texte mythique irlandais raconte :

Luchta le druide alla tudier en Bretagne (armoricaine). L, il vit une chose trange, qui
servait distinguer la vrit du mensonge : un morceau de fer tait consacr par les druides,
plac dans un feu jusqu ce quil devnt rouge, et on le passait sur la paume de laccus. Si
laccus tait coupable, il tait brl. Sinon, le fer ne le faisait pas de mal. Luchta dit aux
Bretons : nous, les hommes dIrlande, nous en aurions besoin pour distinguer la vrit du
mensonge. Luchta emporta donc ce morceau de fer consacr, qui servit par la suite
distinguer le vrai du faux. Cest pour cela que le jugement par le fer est toujours pratiqu par
les Irlandais3.

En effet, les druides utilisaient tous les objets de la liste pour la manifestation de la
vrit afin dadministrer la justice. Dans cette liste, lordalie par le fer de Luchta voque
aussi bien celui du type indo-iranien que lordalie par les baguettes de Sencha rappelle la
technique de divination des devins scythes. Comme le souligne Iaroslav Lebedynsky, leur
mthode tait rpandue chez tous les peuples scythiques. Elle est atteste chez les Alains du
IVe sicle de notre re par Ammien Marcellin. Par ailleurs, le texte de la Seconde Vision
dAdamnan fait allusion explicitement que lorigine de toute sorte de connaissance dont
disposaient les druides se trouvait chez les paens :

Tout mal que faisaient les paens, tout cela se faisait en ce temps-l dans le pays dIrlande,
except quils nadoraient pas didoles. Nanmoins ils pratiquaient le meurtre, le vol,
ladultre, le parricide et lassassinat, le pillage des glises et des clercs, lenvie, le parjure, les

1
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 149.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 183.
3
Cit par Franoise Le Roux, Les Druides, p. 89.

567
mensonges et le faux jugement, la destruction des glises de Dieu, le druidisme, le paganisme,
les charmes, les philtres, les enchantements et les baguettes de bois1 .

Dans la technique de divination excute par le clbre druide Sencha, fils dAilill,
pour dvoiler la vrit, il jetait deux bois au feu : le bois du roi et le bois de laccus. Sil tait
coupable le bois sattachait la paume de sa main. Sil tait innocent le bois tombait tout de
suite2. Il en tait de mme de la hache de Mochta . Le charpentier Mochta mettait dans un
feu de prunellier sa hache de bronze et la passait sur la langue de laccus. Sil avait menti il
tait brl. Sil tait innocent il ntait pas brl du tout3.
Or, dans le roman de Ws et Rmn, le roi Maubad propose Ws de marcher travers
un brasier gigantesque pour se laver du soupon dadultre. Il lui dit : Peux-tu me prter le
serment que Rmn avec toi neut point de liaison ? Si tu en es en tat de prter ce serment,
nul ici-bas autant que toi ne sera noble. Il lui promet quen cas de sa chastet, il lui restituera
toute sa royaut. Ws lui rpond :

Nayant rien fait de mal, pourquoi devrais-je craindre de montrer par serment que je suis
innocente ? Lme, tant sans pch, ne se tourmente pas ; nayant pas mang dail, la bouche
ne sent point. Ne mintimide point par promesse ou serment, car qui est innocent prte
aisment serment. Quand nulle incorrection nest mise sous boisseau, prter serment ou boire
eau froide, cest tout un ! (Henri Mass, p. 178)

Le pote dcrit ensuite comment Maubad devant le temple du feu a fait allumer un
brasier gigantesque dont le feu tait pris au foyer du temple. Il lui a donn pour nourriture une
grande quantit de bois de santal et dalos imprgns de camphre et de musc. En effet, ce
feu, tant pris au foyer du temple, linstar du feu royal des rois scythes, est un feu sacr.
Ws, personnage intelligent, et raliste, sait que personne ne peut sortir intacte dun tel feu
(sacr et gigantesque), alors elle senfuit avec Rmn et la nourrice.
Dans le Tristan de Gottfried de Strasbourg cest aussi le roi Marc qui parle dune
ordalie par le feu. Il dit Iseut : Si vous voulez vraiment me donner entire satisfaction,
comme vous lassurez, donnez-nous en la preuve : approchez-vous et jurez que vous acceptez
lpreuve du fer rouge que nous allons vous proposer. (Gallimard, p. 586) Dans La Saga,
cest Iseut qui propose lordalie et qui dit Marc :

1
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 309.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 188.
3
Op. cit., p. 189.

568
On ne pourra jamais prononcer contre moi un jugement si svre que je ne my soumette afin
de me dgager des reproches des envieux car je ne suis pas coupable de ce dont maccusent
ces calomnies, que ce soit en tenant un fer rouge ou par tout autre moyen de disculpation. Et
si jchoue dans cette entreprise de justification, que le roi me fasse brler sur un bcher ou
carteler par des chevaux. (La Saga, p. 576)

La dernire phrase dIseut montre bien quau Moyen ge, le chtiment pour avoir
menti ou pour tre adultre tait dtre brl vif. Chez Broul, Marc jure de faire brler le
nain Frocin qui a racont des mensonges sur son neveu : Par feu ferai son cors fenir (v.
276). Par ailleurs, selon des allusions de lermite Ogrin, Marc voulait livrer les amants au
bcher sans aucun procs judiciaire :

Quant il vos vout livrer a mort


Et en feu ardoir, par le nain
(Cortois le vierent et vilain),
Il ne voloit escouter plait. (vv. 2376-2379)

Quand il voulut vous livrer la mort et vous brler dans le bcher cause du nain (les nobles
et le peuple ont vu tout cela), il ne voulut pas entendre parler de procs.

Cest pourquoi lermite Ogrin conseille Tristan de bel mentir car, il a lide que
cest la seule faon de se dfendre contre un homme fort, sage ou stupide (v. 2366).
Comme lindique Georges Duby, dans la biographie de Cungonde, lpouse de saint Henri, il
est crit que, suspecte dadultre, pour se disculper, Cungonde a march pieds nus sur les
douze fers rouges sans dommage1. Lhistorien fait aussi allusion la comtesse lisabeth qui
selon le rdacteur des Annales a t brle par son mari Fouque Nerra pour cause dadultre :
Ctait le moyen le plus sr de supprimer tout obstacle au remariage2.
Or, comme chtiment de ladultre, le texte de Thomas fait allusion la mutilation
comme une punition en usage. Dans un pisode de son roman, Brangien dit Iseut :

Le ns vus en dest trebcher


U altrement aparalier
Que hunie en fusez tuz dis :
Grant joie fust a voz enmis.
Len vus dest faire grant huntage,
Quant hunissez vostre lingnage,
Vos amis e vostre seignur.
Se vus amisez nul honur,

1
Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prtre, p. 64.
2
Op. cit., p. 99.

569
Vostre malveist laissisez. (Manuscrit Douce, vv. 274-283)

Il aurait d vous faire couper le nez ou vous mutiler une autre faon afin que le dshonneur
vous accable tout jamais. Cela aurait t un grand motif de joie pour vos ennemis. On aurait
d vous infliger une grande honte dans la mesure o vous causiez vous-mme la honte de
votre famille, de vos amis et de votre mari. Si vous aviez aim lhonneur, vous auriez
abandonn le vice.

La lgende irlandaise de Courtise de Becuma, raconte que Becuma la femme de


Labraid (un des chefs des Tuatha D Danann) est coupable dadultre avec Gaiar (un des fils
de la mer Manannan). Elle est condamne tre brle vive, mais par indulgence, ses juges se
contentent du bannissement et on la place dans un bateau que lon pousse vers le large. Elle
russit atteindre la colline de Howth (Etar) o elle rencontre le roi Conn aux Cent batailles,
veuf de sa femme Ethne. Grce sa beaut, Becuma parvient se faire pouser, mais sa
prsence rend le pays strile : la terre refuse ses rcoltes, les troupeaux nont plus de lait.
Consult, les druides expliquent que, pour effacer les consquences du crime commis par la
femme du roi, il faut sacrifier le fils dune vierge et asperger de son sang la porte et le pays de
Tara. Conn finit par dcouvrir dans une le le jeune homme convenable et, par ruse, lamne
Tara. Mais, au moment prcis o le sacrifice va se consommer, une vache apparat et, les
plaintes de la mre du jeune homme aidant, lanimal est accept comme substitut1. Pour
assurer lefficacit dfensive dune forteresse il faut en asperger les pierres du sang dun jeune
homme n de pre inconnu.
Une scne figure chez Broul serait la christianisation de cette offrande celtique.
Surpris en flagrant dlit, les amants sont condamns tre brl vifs. Tristan schappe du
bcher et sauve la vie dIseut qui, au lieu dtre brle a t finalement livre aux lpreux.
Mais, plus tard, le jour que Tristan, selon les conseils de lermite Ogrin, ramne Iseut Marc,
et avant de rentrer la Cornouailles, a lieu une crmonie religieuse au cours de laquelle Iseut
offre lglise de Saint-Samson une offrande prcieuse :

Evesque, clerc, moine et ab


Encontre li sont tuit issu,
Daubes, de chapes revestu ;
Et la rone est descendue,
Dune pourpre inde fu vestue.
Levesque la par la main prise,
Si la dedenz le mostier mise ;
Tot droit la meinent a lauter.
Dinas li preuz, qui molt fu ber,
Li aporta un garnement

1
Franoise Le Roux, Les Druides, pp. 33-34.

570
Qui bien valoit cent mars dargent,
Un riche paile fait dorfrois,
Onques nout tel ne quens ne rois ;
Et la rone Yseut la pris
Et, par buen cuer, sor lautel mis.
Une chasubl en fu faite,
Qui ja du tresor niert hors traite
Se as grans festes anvs non.
Encore est ele a Saint Sanson :
Ce dent cil lont vee. (vv. 2976-2995)

vque, clercs, moines et abbs sortirent tous sa rencontre, vtus daubes et de chapes. La
reine descendit de cheval ; elle portait une robe de pourpre fonce. Lvque la prit par main et
la conduisit dans lglise. On la mena directement lautel. Le preux Dinas qui tait un baron
exemplaire, lui apporta un vtement qui valait bien cent marcs dargent, un riche drap de soie
tiss dor ; jamais un comte ou un roi nen possda un semblable. La reine Yseut le prit et,
dans un geste de gnrosit, le dposa sur lautel. On en fit depuis lors une chasuble qui ne
sort jamais du trsor, sauf aux grandes ftes de lanne.

En effet loffrande dIseut au Dieu Suprme, devant tous les religieux qui sont
dailleurs ses agents sur la terre, aurait la mme valeur que de sacrifier un tre humain et
dasperger de son sang les murs de la forteresse pour loigner le malheur du pays. Iseut est
coupable dadultre et par cette offrande prcieuse, elle rachte symboliquement son pch et
garantit ainsi le royaume du malheur.
Il convient de noter que la purification par leau tait galement importante chez les
Iraniens haute poque, car lablution purifiait du crime et, grce sa nature, elle rejetait les
lments impurs. Ctait srement pour cette raison que liniti du culte de Mithra avant
dentrer dans le temple se purifiait par leau. Dans le Yasna 65, Anhit la divinit des eaux
est appele la sainte qui multiple les troupeaux, les biens, la richesse de la terre. Elle purifie la
semence de tous les hommes, la matrice de toutes les femmes1. Dans le roman de Ws et
Rmn, lorsque Rmn, mari ltranger, crit une lettre insultante Ws, celle-ci se repent
de sa folle passion et dit la nourrice :

Je laverai de tout pch mon corps, et je chercherai prs de Dieu mon salut ; aux pauvres je
ferai don de tout ce que jai : peut-tre viendront-ils mon aide en priant.
(Henri Mass, p. 307)

Certains textes parvenus du monde indo-europen font allusion lordalie par leau o
pour distinguer le coupable de linnocent, on les jetait dans leau de la mer ou de la rivire.
Comme ce travail de recherche la montr au chapitre prcdent, une lgende zoroastrienne

1
Cit par Mircea Eliade, Trait dhistoire des Religions, p. 170.

571
parle dune ordalie par leau pratique lpoque du roi Djamchd. En effet, le roi ou le prtre
nintervenait pas dans la procdure de cette ordalie qui passait en face dune figure humaine
assise sur une arche au-dessus dune rivire (cf. p. 355). Devant cette figure les deux
personnes, inculpe et innocente, taient jetes dans leau. Celle qui tait coupable ou avait
menti tait submerg, mais celle qui avait dit la vrit restait la surface de leau. Un texte
mythologique irlandais a aussi conserv une variante de cette ordalie. Le texte raconte :

On jetait trois morceaux de bois dans leau, le bois du seigneur, le bois de lollamh [nom du
file du plus haut rang ou docteur ] et le bois de laccus. Si celui-ci tait coupable, son bois
allait au fond de leau. Sil tait innocent il restait la surface1.

Il convient de noter que Ferdowsi dans le Chh-Nmeh parle dune ordalie par des
animaux sauvages. L, le roi sassanide, Bahram, surnomm Gour (chasseur des onagres), doit
conqurir son trne sur un usurpateur par une ordalie. Pour viter leffusion du sang, cest lui
qui propose de mettre la couronne sous la garde de deux lions affams. Celui qui la leur
prendra sera reconnu roi. Son adversaire se dsiste. Mais Bahram2 brandissant sa massue,
assomme les lions et conquiert le trne3. Cest probablement pour cette raison que les pieds
du trne du roi ont la forme de statuette de deux lions.
Cependant, il semble que lexistence des statuettes de lion sur sige royal trouverait
lorigine dans les traditions royales antrieures lpoque sassanide. Gorgni dans un pisode
du roman fait allusion au sige de Ws pieds de lion : Alors le roi Maubad approcha dame
Ws ; ces boucles parfumes de musc, il les saisit ; puis la tirant bas du sige pieds de lion,
il la trana dans la poussire et dans la cendre (Henri Mass, p. 241). Il est aussi intressant
de noter que les trnes des Valois et des rois dAngleterre, avaient aussi la forme de deux
lions.

1
Cit par Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les Celtes, p. 309.
2
Dans le Chh-Nmeh, Bahram est connu pour ses prouesses de chasseur et son adresse au tir larc. Lorsque
sa favorite laccompagne la chasse, elle lui fait faire des tirs acrobatiques et cruels et finalement se moque de
lui. Ferdowsi raconte que Bahram, dans un accs de colre, tue la belle en la faisant pitiner par son chameau.
Cette scne chez Nezami est plus dlicate. Bahram demande un de ses chasseurs de la tuer. Celui-ci la garde
dans son logis jusqu ce que le roi, plein de remords, la pleure ouvertement. Le roi sera bien heureux de la
retrouver. Chez lhistorien Tabari lhistoire est semblable. Cest un vieux serviteur que Bahram confie la tche
de se dbarrasser de linsolente. Celui-ci, voyant quelle est enceinte du roi, la laisse vivre galement, mais
coupe son membre viril, le met dans une bote scelle quil confie au roi de peur de se voir accuser davoir abus
de la jouvencelle.
3
Henri Mass, Firdousi et lpope nationale, p. 138.

572
c-a. Mal Pas
Daprs la version de Broul, les barons flons continuent de douter dIseut. Ils jettent
de nouveau le trouble et parviennent convaincre le roi Marc de la soumettre un serment
solennel devant les autorits de Cornouailles. Il lui faut affirmer quelle na jamais entretenu
de relations coupables avec Tristan. Iseut accepte de se soumettre cette preuve qui se
droulera devant le roi Marc, sa cour et lensemble des barons. Elle demande galement au roi
Arthur et sa cour dassister cette preuve, afin quils puissent tmoigner, si ensuite on
venait encore la souponner. Iseut envoie alors un message Tristan pour quil assiste,
dguis en lpreux, cette preuve. Le jour du serment, pour se rendre au lieu dit, le Mal Pas
et de lescondit, Iseut doit faire appel un lpreux pour quil laide traverser un gu. Elle
traverse donc le gu juche sur les paules de Tristan. Cest ensuite quelle fait le serment
que jamais un homme nentre ses cuisses, except le lpreux qui lui servit de monture et le roi
Marc son poux. Pour traverser le marais, Iseut appelle le faux lpreux et lui dit :

Ne vuel mes dras enpaluer :


Asne seras de moi porter
Tot souavet par sus la planche. (vv. 3917-3919)

Je ne veux pas salir mes vtements. Tu me serviras dne et tu me porteras doucement sur
cette passerelle.

Cette scne dans La Saga est moins brute : Tristan, dguis en plerin, porte Iseut dans
ses bras puis se laisse tomber sur elle. Ensuite, devant tout le monde Iseut pose sa main sur les
saintes reliques et dit :

Sire, coutez mon serment. Jamais aucun homme n de mre ne sest approch de moi nue,
hormis vous, messire, et ce misrable plerin qui ma dbarque du bateau et qui est tomb sur
moi sous les regards de vous tous. Puisse Dieu me venir en aide dans cette preuve et me
purifier par ce fer rouge. Et je nai jamais commis ni faute ni pch avec un autre homme. Je
laffirme devant Dieu et devant tous les saints. A prsent, si je nen ai pas dit assez dans ce
serment, ajoutez rapidement ce que vous voulez, et je le jurerai. (La Saga, p. 578)

Certes, un tel pisode ne figure pas dans le roman de Gorgni, il existe cependant,
deux variantes de ce serment ambigu dans les rcits anciens des Indo-iraniens. Comme
lindique Corina Stanesco, la ruse imagine par Iseut est en ralit un motif universel qui se
retrouve dans la littrature indienne, dans une saga norvgienne, dans des contes roumains et

573
allemands. Dans tous ces contes, une femme est accuse davoir des relations coupables avec
un homme. Son amant prend laspect dun mendiant horrible ou dun fou. La femme le touche
et dclare sous serment navoir jamais t touche que par son mari et par le mendiant1.
Cependant, les rcits les plus anciens concernant la ruse et le serment ambigu dIseut
se trouveraient probablement chez les Indo-iraniens. Sur la ruse des femmes, il existe une
dfinition intressante dans le roman de Samak-e Ayyr, o les matres des Ayyr dit Rouz
Afzoun :

Mme si un homme est matre en matire de ruse, il nest rien en face dune femme [], car
les femmes possdent la ruse, lintelligence et lagilit, et rien que lorsquelles regardent le sol,
mille ruses naissent dans leur esprit ; surtout quand il sagit de toi, qui as du talent et qui
gales tous les hommes de ce monde2.

Dans un autre pisode, Samak dguis en femme arrive capturer son ennemi et devant ses
amis tonns il dit :

Cela vous tonne que je me sois dguis en femme et que jaie amen quelquun jusquici ?
Tous les hommes sont la merci de la ruse fminine. Cest lodeur de la femelle qui repousse
le lion rugissant dans le pige3.

Un rcit persan raconte quun riche marchand tant trs jaloux de sa belle femme,
lenfermait dans la maison chaque fois quil allait au march. Fche du soupon et du
comportement de son mari, la femme dcide de se venger. Un jour, par la fentre de la maison
elle aperoit un jeune homme et sprend de lui. Un autre jour lorsque son mari tait endormi,
elle donne son amant la cl de la maison pour quil en fabrique un double. Ainsi, en
labsence du mari, lamant ouvrait la porte et entrait dans la maison. Un jour, le mari qui avait
entendu murmurer au sujet de sa femme lui demande de jurer devant la montagne sacre que
personne na touch son corps. La femme accepte et sarrange avec son amant. Pour aller la
montagne sacre, il fallait traverser une rivire ; le jour de son serment, lamant les attendait
comme un nier. Le marchand lui demande de faire traverser sa femme de lautre ct de la
rivire et au moment de descendre de lne, la femme se laisse tomber sur lui et par ruse

1
Corina Stanesco, Broul. Tristan et Iseut, introduction, traduction et notes de Philippe Walter, p. 143.
2
Faramarz b. Khodadad Arradjani, Samak-e Ayyr, tome II, p. 24. (La traduction est tire de Marina Gaillard,
Hrone dexception : les femmes Ayyr dans la prose romanesque de lIran mdival , p. 178).
3
Frdrique Razavi, Faramarz fils de Khodadad. Samak-e Ayyr (trad.), tome 1, p. 173.

574
injure lnier. Elle jure ensuite que jamais un homme ntait sur elle, except lnier et son
mari1.
Lun des contes du Jtaka2 raconte quun vieux brahmane, pour surveiller sa jeune
femme, lenfermait dans son chteau. Mais, lorsque le brahmane sortait du chteau, lamant
de la femme, se cachant dans le panier des fleurs, la rejoignait (comme Floire qui se cache
dans le panier des fleurs et pntre ainsi dans la Tour des Pucelles). Un jour que le brahmane,
par hasard, avait appris linfidlit de sa femme, il laccuse dadultre. La femme dment et
propose elle-mme un jugement par le feu. Coupable bien sr, elle sait bien que cette preuve
doit la perdre. Elle cherche un stratagme et larrange avec son amant. Le jour du jugement, la
femme devant tout le monde et avant quelle entre dans le feu dit son mari : Brahman,
sache que tu es le seul homme qui a touch mon corps et cest grce cette vrit que le feu
ne me brlera jamais3 . En ce moment, son amant qui regardait la scne sentremle. Il crie
de toute sa force et dit au peuple : Regardez ce quil fait ce brahmane! Il force une telle
belle femme dentrer dans le feu , puis il prend les mains de la femme pour lempcher
dentrer dans le feu. La femme se dtache les mains, mais dit au brahmane quelle ne peut
plus entrer dans le feu car elle avait jur que personne dautre que lui ne lavait touche,
mais maintenant cet homme lui a pris les mains.
En effet, cette scne serait probablement la folklorisation de la scne de lordalie de
St dans le Rmyana. Selon lpope, lorsque St veut entrer dans le feu, le plus minent
des Immortels et le plus savant des esprits savants, le saint crateur de lunivers entier, dit au
dieu Raghouide devant qui lordalie a lieu :

Comment peux-tu voir avec indiffrence que St se jette dans le feu dun bcher ? Comment,
le plus grand des plus grands Dieux, ne te reconnais-tu pas toi-mme ? Quoi ! Cest toi qui
es en doute sur la chaste Vidhaine [St], comme un poux vulgaire4 !

1
Abolghasem Halat, Zandri va gurftri (Les embarras dun mari), Thran, Dorsa, 1995, p. 527.
2
Les Jtaka (en pli : nativits ) relatent les vies antrieures du bouddha Skyamuni. Le texte, dont la
rdaction finale remonte au Ve sicle, repose sur une tradition orale trs ancienne. Compos de 547 rcits, en
prose mle de vers et de longueurs ingales, chacun des rcits assigne au bouddha une naissance antrieure sous
les formes les plus diverses (animales, humaines ou divines) selon les lois de la transmigration ou le Samsara.
Chaque Jtaka commence par un rappel des circonstances qui ont provoqu le rcit, puis vient le rcit lui-mme
et une conclusion dans laquelle le Bouddha relie le pass au prsent en marquant lidentit des personnages sous
leurs rles diffrents.
3
Ginette Terral, Choix de Jtaka, Gallimard, Paris, 1979. Traduit en persan par Hossein Esmaili, Herms,
Thran, 2005, p. 145.
4
Valmiky, Le Rmyana, tome II, p. 309.

575
Ltude de diverse modalit de lordalie chez les Celtes insulaires dvoile un arrire-
plan rituel commun avec les Zoroastriens et les Scythes, pour qui le mensonge tait le seul
pch impardonnable. Celui qui commettait ce pch devait se purifier par le feu qui purifie
tout impur. Cest pourquoi daprs les informations dHrodote, le devin qui mentait devait
tre durement chti par le feu. Hrodote explique :

Voici comment on les excute : on remplit un chariot de bois bien sec, on y attelle des bufs,
et lon met au milieu des fagots les devins, les mains lies derrire le dos, et baillonns ; puis
on allume les fagots et lon chasse les bufs en leur faisant peur. Les bufs sont souvent
brls avec les devins, mais souvent aussi le timon cde, rong par les flammes, et ils sen
tirent avec quelques brlures. On brle les devins pour dautres raisons encore, et toujours de
cette faon, quand on les traite de faux devins1.

Comme lindique Geo Widengren, les coutumes des Scythes des steppes de lest
taient identiques celles des zoroastriens de lest de lIran2. Ainsi, il serait probable que les
Irlandais aient repris ces rites des Scythes.
En effet, on pourrait dire que si Ws senfuit sans prter son serment de chastet, cest
parce quelle sait que Mithra, le dieu-juge qui veille sur les serments et les contrats, nest pas
aussi indulgent pour le mensonge que Dieu chrtien pour le bel mentir .

C. Univers spatio-temporel des romans


Mircea Eliade, dans Le Mythe de lternel retour, fait remarquer que le monde qui
entoure lhomme trouve son archtype dans un niveau cosmique suprieur. Ainsi, tout espace
lorganisation fixe est construit sur le modle mythique de la cit cleste o habitait lge
dor (in illo tempore) le Souverain Universel. Par ailleurs, dans limaginaire de lhomme, la
Cration du monde, sest effectue partir dun centre, donc, non seulement un modle
prcde larchitecture terrestre, mais aussi il se trouve dans une rgion cleste de lternit3.
Larchitecture sacre dun temple reflte par excellence lide du Centre du monde et par
consquent la ville qui lentoure trouve aussi son prototype cleste :

La trs vieille conception du Temple comme limago mundi, lide que le sanctuaire reproduit
lUnivers dans son essence, sest transmise larchitecture sacre de lEurope chrtienne : la

1
Cit par Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.- C.), p. 193.
2
Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 135.
3
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 19.

576
basilique des premiers sicles de notre re, comme la cathdrale du Moyen ge, reproduit
symboliquement la Jrusalem cleste1.

Comme lindique Michel Stanesco, le gothique est, sans doute, la dernire architecture
sacre de la civilisation occidentale qui sort comme une plante cosmique du sol de
lancienne fort de lIle-de-France et, lanc vers lau-del, il confirme et achve le paysage
qui lentoure et la baigne2.
Pour lhomme primitif, la montagne est comme le nombril de la Terre3 qui unit ici
bas lau-del. Quand il nexistait pas de montagnes, lhomme en construisait. Il sagissait de
larchitecture de la ziggurat4 qui, en sumrien, signifie montagne . La ziggurat tait
proprement parler une montagne cosmique, cest--dire une image symbolique du Cosmos ;
les sept tage reprsentaient les sept cieux plantaires5 .
Daprs la cosmogonie mazdenne, Ahura Mazda cra Gaymard et le bovin
primordial au centre du monde o se trouvait la montagne sacre dHaraberezati (Harborz,
Alborz) qui tait relie au Ciel. Dans le Bundahin est crit : En sixime lieu, il cra
Gaymard , qui tait lumineux comme le soleil. Il le cra sur la rive du fleuve Dit [le nom
avestique de lOxus ou lAmou-Daria], justement l o se trouve le centre du monde6.
LAvesta connat aussi une montagne nomme Arzr ou la Montagne Noire , o les dvs
(dmons) slancent des cavernes et au sommet de laquelle ils tiennent conseil. Dans le
Vendidad (3,7 et 19, 45), Arzr est mentionne comme lentre de lenfer :

Il sagit videmment dune contre montagneuse qui, par son aspect lugubre, par ses gouffres
et cavernes profondes, peut-tre par des manations volcaniques, a impressionn les Iraniens
et dont limagination populaire a fait lentre de lenfer, tout comme les Hellnes ont vu dans
les antres de Tainaron, dHracle et de Cumae des entres menant aux enfers7.

Dans les croyances indiennes, le mont Meru slevait au centre du monde, et au-dessus
de lui scintillait ltoile polaire. Les peuples ouralo-altaques connaissaient eux aussi un mont
central, Sumeru, au sommet duquel tait accroche ltoile polaire. Dans lEdda (mythologie

1
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 30.
2
Michel Stanesco, DArmes et damours, p. 41.
3
Mircea Eliade, op. cit., p. 29.
4
La ziggurat de Tchogha-Zanbil dans la province du Khouzestan de lIran est lune des plus grandes ziggurats
qui existe dans un bon tat et en dehors de la Msopotamie. Cette ziggurat appartient aux lamites (2400-539
avant Jsus-Christ) qui habitaient au sud de lIran avant les Achmnides.
5
Mircea Eliade, op. cit., p. 25.
6
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 225.
7
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 53.

577
scandinave), lHimingsbjrg (en allemand Himmelsberg) est une montagne cleste. Cest l
que larc-en-ciel atteint le dme du ciel1.
Cest sur le mont Sina que Jhovah montre Mose la forme du sanctuaire quil devra
lui construire : Les Isralites me confectionneront une tente sacre pour que je puisse habiter
au milieu deux. Vous fabriquerez la tente et tous les objets sacrs conformment au plan et
aux modles que je vais te montrer. (Exode, 25, 8-9). Pour les chrtiens, le Golgotha se
trouvait au centre du monde car il tait le sommet de la montagne cosmique et tout la fois le
lieu o Adam avait t cr et enterr. Daprs le livre syrien la Caverne des Trsors, Adam
a t cr au centre de la terre, lendroit mme o devait slever plus tard la croix de
Jsus2. Daprs la tradition islamique, le lieu le plus lev de la terre est la Kaaba 3, parce
que ltoile polaire tmoigne quelle se trouve face au centre du ciel.
Mircea Eliade souligne que, tout comme ces difices religieux, les villes aussi avaient
leur prototype divin. Babylone tait Bb-ilni, cest--dire une porte des dieux , car cest l
que les dieux descendaient sur la terre, et toutes les cits babyloniennes avaient leurs
archtypes dans des constellations4. De ce point de vue, la cit construite autour dun temple
ou dun palais ntait pas leffet du hasard, mais le rsultat dun plan dlibr qui
correspondait des structures caractristiques dtermines par le mythe. En effet, un temple
dsignant le centre du monde tait le point de rencontre des trois rgions cosmiques : Ciel,
Terre et Enfer.
Dans le texte de Broul, Tristan saute dune chapelle niche sur une hauteur, au bord
dun rocher (vv. 916-917) dans le vide et chappe ainsi au bcher qui symbolise lEnfer. En
effet, par ce saut miraculeux il regagne la terre et se tourne vers une nouvelle vie dans la fort
du Morrois. Il est aussi remarquer quIseut, pour retourner vers la vie civile, vers le chteau
de Tintagel, doit accomplir un rituel de purification dans lglise de Saint-Samson (vv. 2973-
2983).
Dans le roman de Ws et Rmn, cette image cosmique est voque par le Temple du
Feu dans lequel Rmn se retire du monde : Quittant le trne royal, au spulcre il trouva le
trne dau-del ; sattachant lautel du feu, il demeura, le cur purifi et sunissant Dieu

1
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, pp. 24-29.
2
Op. cit., p. 29.
3
Il convient de noter quil existe dans le site archologique de Naqch- Rostam une tour immense en forme
cubique nomme Kaaba de Zoroastre daprs linscription pehlevie Kb. Z., trouve en 1936. Lanciennet du
btiment remonte lpoque achmnide, car ldifice est figur sur le revers de quelques monnaies provenant
de lpoque des Sleucides. Elle est construite au pied de la montagne et en face de la tombe de Darius II. Arthur
Christensen, LIran sous les Sassanides, p. 161.
4
Mircea Eliade, op. cit., p. 19 et 27.

578
qui lui donna vraiment royaut en ce jour quil choisit labstinence et le contentement.
(Henri Mass, p. 470)
Mircea Eliade prcise cependant que tout ce qui entoure lhomme dans ce monde
matriel na toujours pas un prototype de cette espce sacre. Aux limites de cet espace habit
et organis commence le domaine de linconnu qui est assimil au Chaos. Les forts obscures,
les rgions dsertiques, les territoires incultes et les mers inconnues o aucun navigateur nose
saventurer voquent en fait lespace chaotique davant la Cration. De ce fait, lespace dans
limaginaire mdival est un endroit mythique et religieux o le sacr et le profane
cohabitent :

Cest pourquoi, lorsquon prend possession dun tel territoire, cest--dire quand on commence
lexploiter, on accomplit des rites qui rptent symboliquement lacte de la Cration ; la
zone inculte est dabord cosmise , ensuite habite1.

Comme lindique Jacques Le Goff, conformment la structure tripartite indo-


europenne, dans cet espace, un temple du feu ou une cathdrale est le symbole de la classe
sacerdotale ou de la souverainet magique. Les chteaux forts ou les palais sont des rfrences
la deuxime classe et un ensemble de btiments qui entoure gnralement ces endroits, est le
reprsentant de la troisime classe, ou bien, la fonction productive de la socit2.
On pourrait donc tudier la reprsentation de lespace non seulement travers des
villes et des images voques dans les textes, mais aussi partir des aspects symboliques de
lespace o se droulent les aventures des personnages.

a. Ville et chteau symboles de lespace cosmique


La construction dune ville, dun chteau, en tant quexpression de la culture du peuple
qui la cre, est limitation de lacte cosmogonique du dbut et la ralisation dune cit idale.
Comprenant des aspects matriels, ces endroits refltent une structure cache qui relie
larchitecture terrestre un idal cleste. En effet, lhomme construit non seulement sa cit ou
son temple daprs un archtype, mais aussi toute la rgion quil habite :

La carte de Babylone montre la ville au centre dun vaste territoire circulaire bord par le
fleuve Amer, exactement comme les Sumriens se reprsentaient le Paradis. Cest cette

1
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 21.
2
Jacques Le Goff, Hros et merveilles du Moyen ge, p. 46.

579
participation des cultures urbaines un modle archtypal qui leur confre leur ralit et leur
validit1.

La ville existe sous des formes diverses depuis plus de cinq mille ans, et nombreuses
sont les villes comme Paris, Athnes, Rome, Bagdad, Rey2 (Ragha dans les textes grecques),
qui empruntent leurs noms la mythologie, et voquent une ide mythique. En effet,
lhomme, chass dune cit utopique, tend identifier lespace quil habite limage de celle
quil a perdue. Pour raliser ses rves, il rpte les mmes gestes que les dieux. De ce point de
vue, une cit doit avoir les qualits symboliques de son modle cleste et certes, doit tre
gouverne et dirige par un souverain juste, ayant les mmes qualits clestes.
Le mot ville, en persan se dit chahr qui, driv du mot avestique khchatra, signifie
souverainet, royaut . Le personnage du roi Chahryr dans Les Mille et une nuits suggre
bien cette signification. Dans la littrature persane le concept du mot Chahryr met en relief
lide de la souverainet dune cit utopique. Chez Gorgni, le roi Maubad est nomm parfois
Chahryr :

Tu es le roi, tu es monarque [chahryr] souverain; au gr de ton dsir, tes ordres sexcutent.


De ce fait, il te faut procder gravement, de toute affaire avoir entire connaissance. Nous
tant suprieur, tu ne dois prononcer que discours convenable et conforme la rgle.
(Henri Mass, p. 173)

Il convient de noter que le sens du nom de Chahrou est aussi celle qui rgne . Et
Gorgni la parfois nomm Chahrbnou, cest--dire la reine : Dame Chahrou
[Chahrbnou] devient enceinte en sa vieillesse (Henri Mass, p. 32)
Selon le rcit, la sduisante Marv, rsidence des princes, patrie des gens heureux,
agrable la fois en avril, en t, la saison dautomne, la saison dhiver (Henri Mass, p.
379) est le centre du royaume de Maubad au pays de Khorassan. Le nom du pays signifie
lendroit do se lve le soleil . La ville Marv que le pote qualifie souvent Marv-
Chhdjan, cest--dire la cit du roi , ou la cit dlite est dcrite comme un paradis sur
terre : Des jardins, des prairies, des bords de la rivire, on entendait chanter de diverses

1
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 22.
2
Daprs les rcits mythiques et les traditions rapportes par lhistorien Tabari, cette ville a t construite par le
roi Houchang qui tait galement le fondateur de Babylone et de Suce : Il fit btir la ville de Rey, qui tait ce
quon dit, la premire ville qui fut construite aprs la ville de Damavand, btie par Gaymard. Arthur
Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 158.

580
faons. Dans la verdure taient tant de fleurs que le sol semblait tel quon et dit le ciel empli
dtoiles (Henri Mass, p. 26). la description du Khorassan et de Marv le pote crit :

O lieu charmant que ce pays du Khorassan ! Sjournes-y ! Jouis-y paisiblement du monde !


Pour quiconque connat la langue pehlevie, Khorasan est le lieu do nous vient la lumire ;
cest de l quelle vient lIraq et au Frs. Quel joli nom ! Et quel agrable climat ! Eau,
territoire et sol, ils sont purs tous les trois. Et Marv surtout, en cet tat de Khorasan, est aussi
beau quavril dans le mois de lanne. Notre me se complat en ce pays de Marv, car son
onde et son air conviennent notre me ; de son fleuve on dirait quil est second Kautsar
[fleuve du paradis musulman] ; et de son territoire, un second paradis. (Henri mass, p. 157)

Le lieu de rsidence de Maubad est le chteau fabuleux de Kang-Dez la citadelle


dont la construction est attribue Syvch. Ce chteau surnomm Syvch-Gard, selon Yat
5 et Dnkart (27, 55) est situ au nord de la mer cosmique Frakh-kart dont les orientalistes
identifient avec la mer Caspienne ou lAral1. Daprs les notices des gographes iraniens du
Xe sicle comme Hamadni, la citadelle de Marv a t btie par mille hommes embauchs par
le roi mythique Tahmours, fils du roi Houchang2.
Alors, dans limaginaire iranien, une ville, un palais, en tant que sige de lautorit,
symbolise un espace sacr de protection. Et le roi, tant le soutien dun peuple et le dfenseur
dune socit, doit avoir des qualits dignes dun souverain, ceux dun missaire de Dieu sur
terre. Le roi Maubad, avant de se donner ses dsirs vicieux, tait un roi en harmonie avec
cette cit paradisiaque. Qualifi de Salomon , il tait le monarque le plus puissant du
monde mais restait modeste. Il tait gnreux comme les nuages printaniers, et jouissait de la
jouissance de son peuple :

Ses bagages taient plus pesants que tout mont ; son trne pesait moins que tout ftu de paille.
De bien et de beauts ayant orn la fte, il ne lui resta pas un sou quand il partit ; tout cela fut
donn, prodigu par le roi ; il avait joui, ralis tous ses dsirs. (Henri Mass, p. 27)

Au cours du roman, le pote fait mainte fois lloge de Marv. Sous le rgne de Rmn,
o tout lunivers de la Chine aux Berbres lui appartient (Henri Mass, p. 464), Marv
comme une cit dlite reste encore le centre du royaume de Khorassan. Le pote crit :
Lorsque Rmn entra dans Marv, cit dlite, il la vit tout orne ainsi quun paradis ; []

1
Mohammad Jafar Yahaghi, Farhang- astir va dstnvarh dar adabiyt- frsi, p. 611.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 :1, p. 202.

581
Dans ce bien-tre [cit dlite], Marv mme ntait pas seule : dans tout le Khorassan il en
tait de mme. (Henri Mass, p. 464)
Historiquement, dans le monde occidental et partir du XIIe sicle commence
apparatre les premiers noyaux urbains autours des chteaux 1. Le rle dun chteau, faisant
partie de la socit civile mdivale, par sa valeur symbolique, ne se rduisait pas un simple
endroit gographique. Il prsentait une double valeur : dune part, ctait la rsidence du
sacr, du pouvoir et, dautre part, lespace des relations avec la ville, le peuple et tout ce qui
se dveloppait autour. Il existait donc une troite relation entre le chteau et la ville, ou bien,
entre intrieur et extrieur.
Comme lindique Mircea Eliade, lhomme, en construisant un chteau et en sy
installant, transforme symboliquement le Chaos en Cosmos. Il transforme ainsi un espace
peupl de larves et de dmons en espace civile et cosmique. Cest pourquoi au Moyen ge,
les murs des cits taient consacrs rituellement comme une dfense contre le Dmon, la
maladie et la mort2. Ainsi, spar de lespace chaotique, la ville qui entoure le chteau doit
reprsenter aussi lordre, car tout y est cr pour faciliter et organiser les relations sociales de
lhomme3.
Dans les romans de Tristan et Iseut, lun de ces chteaux fabuleux o habite le roi
Marc est le chteau Tintagel. Dans la lgende arthurienne, ce chteau enchant , construit
par des gants4, est considr comme le lieu dorigine du roi Arthur. Le seul texte tristanien
qui donne une allusion prcise ce chteau est la Folie Tristan dOxford. Ce chteau, situ
dans un site paradisiaque, est le plus puissant des chteaux qui existaient. Dans Tintagel on ne
craignait ni les machines de guerre ni les assauts et les navires venant de la haute mer
arrivaient directement au port situ dans le chteau :

1
Guy Fourquin, Seigneurie et fodalit au Moyen ge, p. 61.
2
Mircea Eliade, Images et symboles, Paris, Gallimard, 1952, p. 49.
3
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 46.
4
Daprs les rcits lgendaires et piques de lIran, les gants ou les dvs sont chargs de construire des chteaux
magiques et fabuleux. Dans les traditions crites, cest le roi Djamchd qui force les dvs tailler les pierres et les
quartiers de roche, prparer le marbre, ptrir largile pour en faire des briques et construire avec ces briques
des maisons et des bains. Les dvs excutaient ses ordres et extrayaient des mers et des montagnes toutes sortes
de minraux, de mtaux et de pierre prcieuses. Les textes racontent aussi que les dvs avaient fabriqu une
voiture lumineuse pour Djamchd. Il y prenait place et les dvs llevaient et la portaient en un seul jour de
Damavand Babylone. Les gens regardaient avec tonnement leur roi qui volait dans lair et brillait comme un
soleil, au point de faire croire quil y avait en mme temps deux soleils au ciel. Arthur Christensen, Recherches
sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 114. Dans le Chh-Nmeh, cest le roi Key Cvous qui se
considre comme plus puissant de tous les rois qui lont prcd et, dans sa prtention, se lance dans lentreprise
hasardeuse de conqurir le Mazandaran, pays des dvs. Malgr de graves checs, il russit, surtout grces aux
exploits hroques de Rostam, et il devient ainsi matre des dmons. Ceux-ci lvent pour lui, sur la chane de
lAlborz, de merveilleux chteaux magiques o rgnent un ternel printemps, une ternelle jeunesse, et o les
hommes rajeunissent. Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 823.

582
Sur la mer en Cornuaile
La tur querree fort e grant.
Jadis la fermerent jeant.
[]
Plentet i out de praerie,
Plentet de bois, de venerie,
Dewes duces, de pescheries
E des beles guaaineries. (vv. 104-106, 119-122)

Sur la cte de Cornouailles se dressait le donjon solide et imposant. Des gants lavaient
construit jadis. [] aux alentours, il y avait beaucoup de prairies, de forts, de gibier, deaux
douces, de poissons et de belles fermes.

Selon le texte, lexpression de chteau enchant chastel fa (v. 133) vient du fait
que le chteau de Tintagel nest pas toujours visible, linstar du chteau du Graal qui est
invisible pour tout le monde. Il disparat deux fois dans lanne : une fois en hiver, lautre en
t (vv. 136-140). Comme lindique Philippe Walter, cette disparition devait probablement
avoir lieu au moment des solstices. Et il ajoute : Le chteau de Tintagel possde les mmes
proprits que certains mgalithes ( pierre qui vire , pierre qui tourne , etc.) dans le
folklore de souche celtique, qui souvrent certaines dates sur lAutre Monde1. Dans la
tradition celtique, selon Jean Marx, le palais frique de lAutre Monde est conu comme un
chteau fortifi, inaccessible, invisible, sauf pour linvit, lappel ou llu2.
Or, pour lhomme mdival, non seulement lapparence et la beaut dun chteau,
mais aussi tout ce qui se passe lintrieur doit tre conforme lorthodoxie religieuse et
manifester un accord parfait entre ici-bas et lau-del. Cest probablement de ce point de vue
que le chteau Tintagel, souill par le pch de Tristan, retombe dans le chaos et chasse son
meilleur chevalier.
La chute de Tristan dun tat du bonheur aboutissant aux peines de la vie chaotique
rappelle aussi bien la lgende biblique que la chute du premier couple zoroastrien. Dsormais,
Tristan, priv de ce type despace, chteau-ville, meurt pour le monde social, il doit donc
oublier jamais la souverainet.

b. Fort et dsert symboles de lespace chaotique


Espace parfaitement mythifi, la fort nest jamais au Moyen ge un lieu o lon se
rend par plaisir. La fort hante limagination mdivale qui y met en scne diverses figures de
ltranget : monstres, btes, ainsi que des forestiers obtus et des nains sorciers. La fort du

1
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 237.
2
Jean Marx, La Lgende arthurienne et le Graal, p. 140.

583
Morrois des romans de Tristan incarne bien la conception chaotique de lespace pour les
amants celtiques au mme titre que le dsert pour les amants persans.
Chez Broul, la Croix Rouge spare lespace non-form du Morrois de lespace
cosmique. La Croix Rouge est en fait la frontire entre les mondes des vivants et des morts
dont la phrase de Marc tmoigne. Il dit au forestier dnonciateur des amants :

A la Croiz Roge, au chemin fors,


La on enfuet souvent les cors,
Ne te movoir, iluec matent. (vv. 1909-1911)

Va la Croix Rouge, sur le chemin qui sort de la ville, l o lon enterre souvent les morts, et
ne bouge plus, attends-moi !

Comme lindique Mircea Eliade, lpoque mdivale, linstallation de la Croix la


contre du pays et des villes tait un acte rituel qui, linstar du baptme justifiait que le
territoire a t sanctifi par un Dieu de bont. Cet acte quivalait donc une nouvelle
naissance , un acte de cration1.
Il convient de noter que dans le roman de Gorgni, lorsque Rmn conquiert la terre
de Dalaman, y installe son tendard de cuir de buf (Drafch- Kvyni). Ce pays qui
ne fut point conquis par des vainqueurs (Henri Mass, p. 456) tait un territoire chaotique
peupl des guerriers dvastateurs qui semblaient des dmons. Ainsi, Rmn en transformant
ce pays dmoniaque en un pays civilis confirme la lgitimit de son trne, car
ltablissement dans une contre nouvelle, inconnue et inculte, quivaut un acte de
cration2 .
De nos jours aussi la prsence de la croix lentre et la sortie des villages ou la
plantation symbolique du drapeau dun pays au sommet dun mont inaccessible ou dun
territoire vierge par les alpinistes serait probablement la survivance de ce rituel.
Le lieu dlaiss de Dieu, la fort est donc un endroit profane. La Croix Rouge, faisant
partie de la gographie mythique du roman de Broul3 , symbolise bien la frontire du
monde civilis avec celle du monde chaotique. Cependant, partir du moment o Tristan
fabrique une hutte de feuillage au sein de la fort du Morrois et sy installe, il transforme
partiellement cet espace chaotique un espace form. Dsormais, sa loi domine celle de la
fort de sorte que plus personne nose y pntrer. Les chevaliers qui, la recherche de Tristan,
suivent son chien, Husdent, disent Marc :

1
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 23.
2
Op. cit., p. 22.
3
Franoise Barteau, Les Romans de Tristan et Iseut. Introduction une lecture plurielle, p. 311.

584
Laison a seurre cest trallier :
En tel leu nos porroit mener
Dont gris seroit le retorner. (Broul, vv. 15241526)

Cessons de suivre ce chien ! Il pourrait sous conduire en un lieu do il serait difficile de


revenir.

Or, bien que la fort du Morrois protge provisoirement les amants menacs par les
lois sociales, au-del de sa valeur bien prcaire de refuge, son intimit reposante ne constitue
pas un jardin dden. Broul la qualifie mme du dsert (v.1305), et souligne que les amants y
ont une vie dure et pnible aspre vie meinent et dure (v.1364). Ils fuient longtemps
travers le Morrois ; ils quittent le lendemain matin lendroit o ils se sont installs pour la
nuit (vv. 1360-1361). Broul mentionne aussi que le lait, le sel (v. 1297) et le pain, comme
le symbole de toute vie civilise, leur manquent li pain lor faut, ce est grant deus (v.1425
et 1644). De plus, cause de ces situations pnibles, chacun des amants a peur dtre laiss
par lautre :

Grant poor a Yseut la gente


Tristran por li ne se repente ;
E a Tristran repoise fort
Que Yseut a por lui descort,
Quel repente de la folie. (vv. 1651-1655)

La noble Yseut a toutefois trs peur que Tristan prouve des remords cause delle. Tristan,
de son ct, apprhende quYseut, brouille cause de lui avec le roi, nen vienne regretter
ce fol amour.

Dans la littrature persane, le dsert1 est en gnral un espace chaotique et effrayant.


Daprs les rcits mythiques, depuis les rois surnomms Pchddiens qui ont prescrit la loi et
la justice, les dmons se sont enfuis par crainte deux, et se sont rfugis dans les dserts et les
lieux carts. Les Osstes racontent que la race pr-adamique des dvs (dmons) que Dieu
avait dports, cause de leurs pchs, au pic de Kasbek dans le Caucase, taient combattus
par le gant Houchang, qui montait un cheval (Rakhch) douze pieds. Les dvs turent

1
Dans la littrature mystique tout amour dici-bas qui nest pas sublime et qui na pas pour but le Crateur, cause
des souffrances sans remde. Il est souvent compar au dsert. Hafez dans un de ses ghazal dit : Si tu es vers
en amour, coute bien cette histoire [] / De quelque ct que jallais, seule ma frayeur augmentait. / prend
garde ce dsert et cette route sans fin ! / Comment peut-on imaginer une fin cette route / qui son dbut
possde plus de cent mille tapes ? Hafez de Chiraz, Le Divn. uvre lyrique dun spirituel en Perse au XIVe
sicle, Introduction, traduction du persan et commentaires par Charles-Henri De Fouchcour, Paris, ditions
Verdier, 2006 & Publication Orientalistes de France, ghazal n 93, p. 349.

585
Houchang, qui fut enterr dans la montagne ; et lorsquil tend ses membres, des avalanches
de neige tombent1.
Cependant, le dsert figur dans le roman de Ws et Rmn est plutt comme un
purgatoire, un espace temporaire qui relie les amants un paradis. Lors de lordalie par le feu,
les amants senfuient du chteau par lhypocauste qui donne accs au jardin du palais. Comme
ce travail de recherche la montr (cf. p. 336), ce passage souterrain voquerait dans un
certain sens lEnfer. Les amants galopent dix jours dans un dsert que le pote compare la
gueule de lhydre (Henri Mass, p. 181). Mais ce dsert effrayant tait pour eux comme
un jardin ravissant par la joie quils avaient de se trouver ensemble (Henri Mass, p. 182).
Et lorsquils arrivent la ville de Rey, ils sy sentent et imaginent dans un vrai paradis
(Henri Mass, p. 182).
Il est intressant de noter que cet pisode du dsert chez Gorgni trouve son analogie
dans lpisode du bannissement des amants figur dans La Saga. L aussi les amants
traversent avec joie un grand dsert pour sinstaller finalement dans une grotte au sein de
la fort :

[Le roi] les bannit alors tous les deux. Cela leur apparut cependant comme une chance, et ils
sen allrent alors dans un grand dsert. Mais ils ne rflchirent gure qui les pourvoirait en
vin et en provisions, car Dieu voudrait sans doute bien leur procurer quelque nourriture en
quelque lieu quils se trouvent. Et ils apprciaient beaucoup dtre tous les deux seuls
ensemble. De tout ce qui existait dans le monde, ils ne dsiraient rien de plus que ce quils
avaient alors, car ils avaient ce qui plaisait leur cur sils pouvaient toujours demeurer ainsi
ensemble sans tre accuss, et savourer leur amour dans le bonheur. (La Saga, pp. 584-585)

Mais, la fort du Morrois, prserve de tous les dfauts de la socit, nest pas un
endroit paradisiaque. Elle nest pas non plus un passage temporaire vers une vie de dlice.
Pour Tristan et Iseut cet endroit est une vritable prfiguration de la mort sociale o les
amants pensent revenir la civilisation, lespace cosmique. Ce dsir ne sera possible que
par lintermdiaire dun homme de Dieu, lermite Ogrin. Pour revenir lespace cosmique,
Tristan doit chercher la rponse de Marc la Croix Rouge au milieu de la lande. A la Croiz
Roge, anmi la lande (v. 2419).

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 :1, p. 149 et 164.

586
c. Espace utopique
Platon avait lide que la ville, symbole de la civilisation, est change en un grand
asile dalins cause des avidits et des vices du genre humain o, les habitants tant labri
des btes fauves et des dangers de la nature, se dvorent eux-mmes. Dans la Rpublique, il
labore une philosophie des ides, prsentant une cit idale. Daprs Mircea Eliade, la cit
idale de Platon a elle aussi un archtype cleste1. Influenc par la philosophie platonicienne,
le philosophe iranien Frb, en comparant lordre et lunit de la cit ceux de lUnivers,
propose dans nombreux traits lorganisation dune cit idale quil nomme Cit vertueuse.
En effet, cette cit doit tre fonde sur lunion de la pense, de la sagesse et de la religion.
Lhomme, face sa condition sur terre, sest toujours plu imaginer des mondes
meilleurs soit dans un lointain pass, soit dans un lointain avenir ou encore un ailleurs plus ou
moins accessible. Longtemps avant lUtopie de Thomas More (1516), qui a inaugur un
nouveau genre littraire, le grand souci des philosophes grecs de lAntiquit tait le rve
dune socit parfaite. Comme lindique Mircea Eliade, lhomme a le dsir de se placer dune
manire naturelle, permanente et sans effort dans un espace sacr, au Centre du Monde. Il
prouve le besoin, quon peut appeler la nostalgie du paradis, dexister constamment dans un
monde total et organis, dans un Cosmos. Quelles que soient les dimensions de son espace
familier (son pays, sa ville, son village, sa maison), cet espace doit tre un monde total et
organis2.
Lutopie, cest le pays de nulle part, mais, un pays heureux qui vient de lge dor, du
jardin dden. On lit dans la Gense (2, 8-9) que le Seigneur Dieu plante un jardin au pays
dden, vers lest. Il fait pousser du sol toutes sortes darbres laspect agrable et aux fruits
dlicieux et il met au centre du jardin larbre de la vie, et larbre qui donne la connaissance de
ce qui est bien ou mal. Un fleuve prend sa source au pays dden et irrigue le jardin. Le
Pichon, le Guihon, lEuphrate et le Tigre sont les quatre branches de ce fleuve. Il est
intressant de rappeler que, le Guihon ou Djihoun serait lAmou-Daria qui sert actuellement
de frontire entre lAfghanistan et le Tajikistan. Dans ce cas, cette branche du fleuve, trs
loigne de lEuphrate et du Tigre ne pouvait pas avoir la mme source. On lit dans la
Gense (2, 10-14) :

Un fleuve prenait sa source au pays dden et irriguait le jardin. De l il se divisait en quatre


bras. Le premier tait le Pichon, il fait le tour du pays de Havila. Dans ce pays on trouve de

1
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 21.
2
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, p. 44.

587
lor, un or de qualit, ainsi que la rsine parfume de bdellium et la pierre prcieuse de
cornaline. Le second bras du fleuve tait le Guihon, qui fait le tour du pays de Kouch. Le
troisime tait le Tigre, qui coule lest de la ville dAssour. Enfin le quatrime tait
lEuphrate.

Or, le motif de la recherche du pays dimmortalit se retrouve en fait dans les contes
populaires de tous les peuples. Mais les Indo-europens, bien plus tt que les rcits bibliques,
connaissaient dj un tel pays de flicit lointain, o limmortalit rgnait. Comme lindique
Arthur Christensen, llyse des Hellnes ntait pas lorigine un pays des morts, car les
morts vivaient dans le pays des ombres, mais prcisment il tait un jardin des dieux qui
fleurissait ternellement. Daprs Hsiode, les hros morts dans les guerres de Troie et de
Thbes, trouvaient une nouvelle existence aux extrmits de la terre, dans des les fortunes.
Lesprit libre de souci ils y vivaient sous la domination de Kronos1. Le savant explique :

Plus tard le pays des bienheureux est considr comme un pays des morts dordre suprieur,
un paradis destin aux mes des hros dfunts, quil rpugne la tradition populaire de se
figurer comme vivant avec le vulgaire. Ainsi il se dveloppe chez diffrents peuples un ordre
social des rangs aprs la mort ; le pays des immortels indo-europens devient chez les
Scandinaves le Valholl de la classe des guerriers. une phase encore plus rcente de
lvolution, la distinction sociale devient une distinction morale, et on a le paradis pour les
bons et lenfer pour les mchants2.

Lutopie hrite donc de certains motifs de la mythologie antique, de la philosophie


grecque ou de la doctrine Judo-chrtienne. Le hros babylonien Gilgamesh, la recherche de
limmortalit, passe par un chemin souterrain au-dessous du mont mythique Machu et franchit
ainsi le jardin des dieux. Mose dlivre son peuple de la main des gyptiens et le fait monter
de cette terre vers une terre spacieuse et fertile, vers une terre ruisselante de lait et de miel,
vers le pays de Canaan. La tradition vdique parle du pays des bienheureux , situ loin
dans le nord, mais qui a un climat paradisiaque exempt de vents nuisibles froids et brlants :

Rchauffe par le soleil estival, la terre donne des fruits abondants. Ses habitants vivent dans
les bois et les bosquets. Dans le loisir perptuel des ftes, ils mnent une vie heureuse ; dans
leur pays il ny a pas de guerre et de discordes, le besoin et les misres leur sont inconnus.

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 41.
2
Ibidem.

588
Gotant des jouissances varies, ils consacrent, cependant, la plus grande partie du temps au
culte des dieux, les adorent chacun sparment et tous ensemble. Ces gens se distinguent par
une trs grande justice et vivent beaucoup plus longtemps que tous les autres mortels, mille
annes entires. Ils se nourrissent seulement de fruits, mais peuvent garder une force vitale, ne
gotant gnralement aucune nourriture1.

La tradition avestique parle elle aussi dun pays du bonheur, ou bien, dun autre
monde o la belle Dana accueille lhomme juste et lui fait goter du breuvage dimmortalit.
Yat (19, 89) parle dune vie ternelle et bienheureuse :

Non-vieillissante, non dcomposable,


Non-pourrissable, vivant ternellement,
Prosprant ternellement, avec le Royaume volont2

Mais le pays utopique le plus connu dans la tradition avestique est le Var de Djamchd.
Comme lindique Arthur Christensen, llyse, le jardin des dieux, est devenu, dans la
tradition iranienne, un var, une enceinte fortifie que Djamchd construit selon lordre
dAhura Mazda3. Le Var est situ dans un endroit loign et inaccessible aux dmons afin de
protger les cratures de la destruction par lhiver nomm Markchn.
Daprs les textes avestiques et pehlevis, dans ce Var souterrain, Djamchd construit
neufs ponts dans la partie antrieure, six ponts dans la partie central et trois ponts dans la
partie postrieure. Il marque les parties du Var avec la marque de la bague dor, et y il fait
une porte luisante qui clairait elle-mme lintrieur. On y trouve des eaux qui coulent et
aux bords desquelles des oiseaux volent au milieu dune verdure ternelle. Il y a les animaux
les plus beaux, les plantes les plus odorifrantes et les fruits les plus savoureux. Il ny entre ni
bossus, ni hommes difformes, malade, mchants, insociables. Les habitants du Var sont
immortels et ils y mangent la nourriture inpuisable de la couleur dor. Et tous les quarante
ans un couple denfants nat de chaque couple dhomme et danimaux 4. Au Var de Djamchd
sajoutent encore de merveilleux chteaux magiques du roi Key Cvous construits par des
dvs de Mazandaran sur la chane de lAlborz. Dans ces chteaux rgnaient un ternel
printemps, une ternelle jeunesse et les hommes y rajeunissaient.

1
Grigori Bongard-Levin, E. A. Grantovskij, De la Scythie lInde. nigmes de lhistoire des anciens Aryens,
pp. 41-42.
2
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, p. 129.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 55.
4
Op. cit., pp. 19-43.

589
Geoffroy de Monmouth parle, dans la Vita Merlini, dun pays utopique qui sappelle
Avallon ou lle des Pommes. Cette le, qui trouve son pendant dans le Sd ou lAutre Monde
celtique, est un pays paradisiaque o personne ne connat la peine de travailler 1. Ce pays
semble tre gouvern par neufs surs. Morgane est lan qui connat les vertus curatives des
plantes et peut se transformer et voler dans les airs :

Lle des Pommes, qui est appele fortune, tire son nom de ce quelle produit tout par elle-
mme. Il nest pas ncessaire aux habitants de tracer des sillons. Il ny a aucune culture,
hormis celle dont la nature prend soin elle-mme. Elle produit elle-mme dabondantes
moissons, des raisins et des pommes dans ses forts couvertes de fruits. La terre y engendre
tout elle-mme, en surabondance au lieu dherbe. On y vit cent ans et plus. Neuf surs, par
une loi agrable, accordent des droits ceux qui viennent vers elles de nos rgions. Celle
dentre elles qui est la premire est devenue la plus savante dans lart de gurir et elle dpasse
ses surs par sa remarquable beaut. Son nom est Morgane et elle enseigne quelle est lutilit
de toutes les plantes pour gurir les corps malades. Un art qui lui est bien connu est de savoir
changer de visage et, comme Ddale, de voler par les airs avec des plumes neuves2.

Cet Autre Monde celtique nest pas localis dans un espace gographique prcis. Il est
parfois par del la mer, mais toute eau, lac ou fleuve, y donne accs, o les lus mnent une
existence paradisiaque en compagnie de jeunes et jolies femmes. Parfois il est localis sous
des tertres, des tumuli, des collines ou des lvations de terrain, ce dont rend compte le sens
de colline3 . Un texte mythologique irlandais dcrit ainsi le Sd :

Le dieu Midir sadresse Etain, reine dIrlande, quil appelle B Find ( Femme Blanche )
O B Find, viendras-tu avec moi au pays merveilleux o il y a de la musique ?
La chevelure y est comme la couronne de la primevre ; le corps lisse y est de la couleur de la
neige.
L, il ny a plus rien ni moi ni toi, les dents sont blanches et les sourcils noirs ; la foule
nombreuse est le plaisir des yeux.
[]
Quelque belle que soit la vue de la Plaine de Fal, elle est dsole en comparaison de la Grande
Plaine.
Si bonne que soit la bire de lle de Fal, plus enivrante encore est la bire de la Grande Terre.
Cest dun pays merveilleux que je parle.
La jeunesse ne sen va pas avant la vieillesse.

1
Dans la conception zoroastrienne, le travail nest pas une punition impose aux hommes cause dun pch,
mais tout travail utile contribue fortifier et affirmer les bonnes puissances, et la culture de la terre est avant
tout une uvre pie et sacre. Selon le Dnkart, Ahura Mazda enseigne lagriculture au premier couple. Arthur
Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 1, p. 63.
2
Cit par Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 32.
3
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 418.

590
Des fleuves tides coulent travers le pays, avec lhydromel et les vins les plus choisis.
Ltre humain y est beau et sans dfaut ; on y conoit sans pch et sans faute.
Nous voyons chacun et partout, et personne ne nous voit.
Cest lobscurit de la transgression dAdam qui nous a empchs de nous compter.
O femme, si tu viens parmi mon peuple fier, tu auras sur la tte une couronne dor.
Du miel, de vin, de la bire, du lait frais, de la boisson, cest ce que tu auras avec moi la-bas,
B Find1.

Presque les mmes descriptions dun pays paradisiaque se retrouvent dans la tradition
mazdenne et celle des Nartes. Dans lpope narte ces pays merveilleux sont aussi localiss
sous les mers ou au-dessous de la Montagne Noire. L, les chteaux souterrains de sept tages
ont des murs de nacre, des planchers de verre bleu, et ltoile du matin brille au plafond2.
En effet, mme si les utopies taient dabord des crations littraires qui permettaient
de penser divers modles de socits idales, le point commun de la plupart de ces utopies
tait la ralisation dune cit fabuleuse sur terre. Lpisode de la grotte paradisiaque de La
Saga de Tristan et Yseut et la version de Gottfried de Strasbourg serait laffirmation de ce
point de vue. Cette grotte dont la description voque un temple de Mithra, avec le paysage qui
lentoure est un vrai jardin dden pour les amants. Frre Robert crit :

De mme que cette libert dans la fort leur plaisait, de mme ils trouvrent un endroit secret
prs dune rivire dans un rocher que des paens avaient fait tailler et dcorer au temps jadis
avec un grand savoir-faire et beaucoup dart. Tout le haut tait vot. On avait creus loin
dans la terre pour y mnager un accs, et un passage secret profondment enfoui y menait. Il y
avait beaucoup de terre par-dessus cette demeure ; sur le rocher se dressait le plus beau des
arbres, lombre de larbre stendait sur une large surface et protgeait de la chaleur et de la
brlure du soleil. Prs de la demeure jaillissait une source dont leau tait potable, et tout
autour de la source poussaient les plantes les plus douces et pourvues de belles fleurs quon
puisse souhaiter. Le ruisseau n de la source coulait vers lest. Quand le soleil brillait sur les
fleurs, le plus doux des parfums sexhalaient, et toute leau devenait comme mielleuse en
raison de la douce senteur des plantes. (La Saga, p. 585)

Gottfried de Strasbourg crit que la grotte des amants a t construite par les
gants qui rgnaient avant lpoque de Coryneus sur le pays. La grotte tait entoure
dinnombrables arbres et le vallon rsonnait tout le jour du doux chant des oiseaux. la

1
Cite par Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 26.
2
Georges Dumzil, Le Livre des hros, p. 27 et 117.

591
description de la grotte il crit quelle tait ronde et large, haute et droite, blanche comme
neige :

La vote tait ferme de trs belle manire : il y avait en haut, la clef de vote, une
merveilleuse couronne, orne de joyaux et incruste de pierres prcieuses. Le sol tait dall de
marbre vert comme lherbe trs prcieux, lisse et brillant comme un miroir. Au milieu, il y
avait un lit taill la perfection dans un bloc de cristal, haut et large, bien dgag du sol. On y
avait grav tout autour une inscription, qui disait que le lit tait ddi la desse de lAmour.
En haut de la vote, on avait perc de petites fentres, qui laissaient entrer la lumire.
(Gallimard, p. 600)

Dans la Folie Tristan dOxford et de Berne qui prsentent deux versions diffrentes
dun mme pisode, Tristan, dsespr du monde terrestre rve de construire une maison entre
les nuages et le ciel. Il promet demmener Iseut une chambre de cristal, une maison de
verre fleurie de roses o des musiciens insignes chantent des chants sans fin :

la sus en le air
Ai une sale u je repair.
De veire est faite, bele e grant ;
Li solail vait par mi raiant.
En lair est e par nues pent,
Ne berce, ne crolle pur vent.
Delez la sale ad une chambre,
Faite de cristal et de lambre.
Li silail, quant par main levrat,
Leenz mult grant clart rendrat. (Folie Tristan dOxford, vv. 301-310)

L-haut dans les airs, jai une grande salle o je demeure ; elle est faite en verre, superbe et
immense. Le soleil y envoie ses rayons. Elle flotte dans les airs et pend dans les nuages.
Aucun vent ne la balance et ne la secoue. A ct de la salle, il ya une chambre de cristal pave
de marbre. Quand le soleil se lvera demain, il linondera de sa lumire.

Pour dgager le sens symbolique de cette chambre de cristal , il faut se rfrer


encore lidologie tripartite des Indo-europens. En effet, la tradition avestique a gard la
mmoire dune demeure en cristal dont lanalyse pourrait rsoudre le problme. Le texte
avestique du Stkar Nask mentionne que le roi Key Cvous force les dmons lui construire
sept demeures au milieu de la montagne Alborz, une dor, deux dargent, deux dacier et deux
de cristal. Cest de cette forteresse quil tenait en bride les dmons mazaniens (dmons de

592
Mazandaran) et les empchait de dtruire le monde1. Le Chh-Nmeh comme tant le
somptueux hritier persan de la tradition mazdenne dveloppe ainsi le sujet :

Il btit une rsidence sur le mont Alborz et fatigua les dvs par ce travail. Il leur ordonna de
tailler les rochers et de construire sur leur sommet deux palais chacun dune longueur de dix
lacets. Il fit tailler dans le roc des curies o toutes les barres taient dacier, toutes les
colonnes de pierre dure, et lon y attacha les chevaux de guerre et les dromadaires de course et
de litire. Il btit un palais de cristal quil incrusta dmeraudes : ctait l le lieu de ses ftes
et de ses festins, le lieu o il prenait les aliments qui soutenaient son corps. Il fit lever une
coupole donyx du Ymen, dans laquelle devait demeurer un Mbad de haut renom ; il fit btir
cet difice pour que la science ne quittt jamais ce lieu. Il en construisit ensuite deux autres
pour y dposer les armes et les btit de lingots dargent. Enfin il leva pour y rsider un palais
dor, haut de cent vingt palmes, couvert de figures incrustes de turquoises et contenant une
salle daudience orne de rubis Les dvs furent si fatigus de ces travaux quils ne purent
plus faire le mal. La mauvaise fortune sendormit, tant taient grandes la bont et la justice du
matre qui enchanait les dvs par ses travaux et les affligeait par ses chtiments2.

Comme le texte de Ferdowsi le montre, la structure de la forteresse voquerait dans un


certain sens la thorie tripartite de la socit indo-europenne. Le pote aprs avoir mentionn
les curies tailles dans le roc, numre les btiments : le palais de cristal et dmeraudes pour
les nourritures ; la coupole donyx pour le Mbad et la science ; les deux difices dargents
pour les armes ; enfin le palais dor, de turquoise et de rubis comme rsidence royale. Comme
lindique Georges Dumzil, ctait de cette rsidence que le roi avait la porte de la main, en
des lieux spars, des armes, son prtre-savant et ses aliments3. Le savant fait aussi allusion
aux informations donnes par Arthur Christensen sur la structure des forteresses des rois
mythiques Keyanides. Selon lui, tout ce que racontent les livres pehlevis relativement Key
Cvous, part les maigres notices tires des Yats, est une imitation et une modification de
lhistoire de Yima (Djamchd) :

Ce schme dimitation sest modifi et amplifi par toutes sortes de motifs et de traits
dorigines diverses. Dans les sept demeures construites de matires tranges et prcieuses (or,
argent, acier, cristal daprs les textes pehlevis), nous avons un trait fabuleux bien ancien, qui
sest perptu travers les sicles, dans les contes et lgendes populaires : il remonte en

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 845.
2
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome II, pp. 39-41.
3
Georges Dumzil, op. cit., p. 847.

593
dernire ligne aux sept couleurs de plantes en usage dans la construction des temples
babyloniens. Hrodote, dcrivant la forteresse dEcbatane (I, 98) quil attribue Deiocs [ou
Daakku, le fondateur de la dynastie mde], nous fait savoir que les murailles concentriques
avaient des crneaux peints en sept couleurs ; ils taient blanc, noirs, pourpres, bleus,
incarnadins, argents et dors respectivement1. (Les Qayanides, p. 79-81)

Daprs Michel Stanesco, lincarnation dun palais lumineux, issue de dlires de


Tristan, trouve lobjectivit dans larchitecture sacre du christianisme : La cathdrale se
prsente comme un espace qui ne ressemble aucun espace naturel : la partie au-dessus du
triforium est une vritable maison de verre2. cette interprtation on pourrait peut-tre
ajouter le rle miraculeux de la fentre de la chapelle niche sur une hauteur, au bord dun
rocher (vv. 916-917) sur le chemin du supplice par o Tristan saute et russit regagner la
terre ferme. Dans cette scne, la fentre luvre dun saint fonctionne comme lutrus qui
donne Tristan une naissance symbolique vers une nouvelle vie :

En la dube out une verrine,


Que un sainz i fist, porperine.
[]
Tris lautel vint a la fenestre,
A soi len traist a sa main destre,
Par louverture sen saut hors.
Mex veut sallir que ja ses cors
Soit ars, voiant tel anee. (vv. 925-926, 943-947)

Dans labside se trouvait un vitrail aux teintes pourpres qui tait luvre dun saint. []. Il se
dirige derrire lautel vers la verrire, la tire lui de la main droite et slance par louverture.
Il prfre sauter dans le vide plutt que dtre brl en public.

Or, portant des significations symboliques, le motif du palais de verre ou une


construction semblable, diffus probablement depuis les textes tristaniens, parcourt la
littrature arthurienne. Et comme lindique Michel Stanesco, dorigine ferique, le palais au
nombre illimit de fentres est un espace utopique radicalement diffrent de tout autre
demeure, si prestigieuse soit-elle3. Cependant il semblerait que lorigine dune chambre de
cristal situe dans une maison faite de roses et dautres fleurs (Folie Tristan de Berne, v.
169) o Tristan dsirait emmener Iseut doit tre recherche dans lhritage commun des Indo-
europens.

1
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 847.
2
Michel Stanesco, DArmes et damours, p. 197.
3
Op. cit., p. 183.

594
La perspective dune utopie dans la littraire persane ou un espace qui relie lhomme
un bonheur primordial, linstar du Var, nest pas toujours au sommet des montagnes.
Linconscient collectif iranien connat dj une cit utopique dans son pass lointain. Il sagit
de la ville mythique de Rey1. Dans le Htam-Nmeh ou Le roman de Htam, ce personnage
lgendaire (il est lincarnation folklorise de Mithra et symbole de la gnrosit), au cours de
ses voyages, dcouvre une cit souterraine, nomme Taht-ossar2. Cette cit est cache au
cur dune montagne. Cest un vrai pays de Cocagne o lon trouve tout souhait et en
abondance et lhomme et lanimal cohabitent en paix.
En effet, quil sagisse de lAvallon, du pays de Cocagne, ou du Var ou Taht-ossar,
les archtypes utopiques survivent dune certaine manire dans la littrature. Mais dans la
mentalit iranienne, lide dune utopie est profondment lie la souverainet. Cest cette
conception qui permet Gorgni de ractualiser larchtype mythique dun souverain qui doit
rgner limage dAhura Mazd. Cest pourquoi la souverainet de Rmn suggrait de
nouveau lespoir datteindre une cit utopique et dune vie heureuse sur terre. Cest pourquoi
litinraire initiatique de Rmn est cyclique comme les saisons de lanne qui recommencent
chaque anne. Il retourne au chteau de Kang-Dez et ressuscite la majest dun roi modle.
Grce sa majest et sa justice, la peine et le chagrin diminuent sur terre. Le peuple vit dans
un pays utopique o dans la prairie la brebis na plus peur du loup. (Henri Mass, p. 465)
Comme lindique Michel Stanesco, conformment la tradition romanesque
occidentale, le parcours sinueux de tout chevalier errant en qute de laventure, prend souvent
fin dans un chteau lumineux3. Mais, litinraire initiatique de Tristan abouti la mort. Cette
mort, inattendue dailleurs pour la tradition littraire de lpoque, mettrait symboliquement fin
un cycle sacr probablement dorigine orientale. Elle tracera ainsi une autre perspective qui
bouleversera dans un certain sens limage de la socit mdivale. Le point de dpart de cette
perspective serait le vers leenz mult grant clart rendrat (v. 310) de la Folie Tristan
dOxford o le hros souhaite emmener sa bien-aime un palais de verre inond de
lumire . En effet, la lumire est aussi le symbole de la sagesse et de lintelligence et la

1
Cette magnifique ville de la priode prislamique, au XXe sicle, encadre la perspective nostalgique de Sadegh
Hedayat dans son chef-duvre La Chouette aveugle (traduit du persan par Roger Lescot, Paris, J. Corti, 1988).
Dans une atmosphre lourde et oppressante le narrateur qui vit dans les ruines de Rey, regrette le pass
somptueux ainsi que le destin des Mazdens qui aprs linvasion des Arabes ont immigr en Inde. Le narrateur
est tellement attach ce pass et cette terre qui enterre le cadavre de la femme thre dans lancien cimetire
des Mazdens. Il y trouve un vase antique comme symbole de la richesse et la splendeur dun pass, dun pays
utopique perdu.
2
Htam-Nmeh. Les sept jugements de Htam, dit par Hossein Esmaili, Thran, ditions Moin, 2007, pp.
446-447.
3
Michel Stanesco, DArmes et damours, p. 181.

595
dernire phrase de Tristan montrent bien que dans la mentalit raliste de lauteur occidental,
il nexiste plus une cit paradisiaque sur terre ou un souverain limage de Dieu sur le trne.

d. Structure du Temps sacr actualis par les ftes

Tous les actes sacrs et tous les signes actualiss loccasion de lAnne Nouvelle ou de
louverture du printemps que ces actes et ces signes soient dessence symbolique ou
rituelle, mythique ou lgendaire se rvlent dous dune structure commune : ils
manifestent, avec un relief ingal, le drame de la Cration1 .

Daprs Mircea Eliade, un mythe raconte des vnements qui ont eu lieu aux
commencements, dans un laps de temps sacr. Pour lhomme des socits primitives et
traditionnelles, ce temps sacr tait le seul susceptible de rvler la ralit. Ce temps,
qualitativement, tait tout diffrent du temps profane dans lequel sinsrait lexistence
quotidienne et dsacralise. Alors, pour la mentalit primitive, le temps ntait pas
homogne : il y avait diffrentes parties dans la journe, la semaine, le mois et lanne qui
taient du caractre faste ou nfaste. Ainsi, le temps sacr, ayant des caractristiques
circulaires, rversibles mais rcuprables, sinsrait dans le temps profane au caractre linaire.
Cest pourquoi, dans les socits traditionnelles, on ne peut pas raconter les mythes
nimporte quand et nimporte comment : on ne peut les rciter que durant les saisons sacres,
dans la brousse et pendant la nuit, ou autour du feu ou aprs les rituels2.
Le Cosmos est conu comme une entit vivante qui nat, se dveloppe et steint le
dernier jour de lAnne, pour renatre au Nouvel An. La vie cosmique (naissance, vie, mort,
renaissance) a un aspect circulaire et sidentifie naturellement avec lanne ou la journe, qui
sont toutes deux des cercles ferms. Un cycle cosmique contient une Cration, une existence
(une histoire, un puisement, une dgnrescence), et un retour au Chaos (les divers types
dapocalypses). Il existe donc une solidarit religieuse entre le Monde et le Temps cosmique3.
Comme lindique Mircea Eliade, pour le christianisme primitif, tout ce qui ne trouvait
pas sa justification dans lun ou dans lautre des deux Testaments, tait faux : ctait une
fable4. Cependant, le calendrier liturgique chrtien est marqu par un certain nombre de dates

1
Mircea Eliade, Trait dhistoire des religions, p. 346.
2
Mircea Eliade, Images et symboles, p. 74.
3
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, pp. 67-69.
4
Mircea Eliade, Structure et fonction du mythe cosmogonique , dans La Naissance du monde, p. 471.

596
qui clbrent en quelque sorte le temps sacr paen dans lequel avaient t accomplis les
vnements du dbut. Daprs Philippe Walter,

le calendrier archaque venu dune mmoire indo- ou pr indo-europenne rencontre, ds le


haut Moyen ge, le calendrier chrtien qui ne cesse de se construire sur de lentes conqutes
idologiques et politiques. Lopposition de lunivers indo-europen (celtique dune part,
grco-latin dautre part) et de la tradition judo-europenne orienta la rflexion des clercs :
linterpntration de ces deux mondes qui furent dabord antagonistes permet lavnement
dhorizons intellectuels, institutionnels et artistiques qui dfinirent le nouveau visage de
lOccident1.

Toute fte religieuse consiste en la ractualisation dun vnement qui a eu lieu dans
un pass mythique, au commencement. Cest ainsi que le temps sacr des ftes religieuses
revient tous les ans dans le temps profane de la vie quotidienne de lhomme pour lui rappeler
son caractre circulaire. Comme lindique Mircea Eliade, Georges Dumzil, dans son ouvrage
Le Problme des Centaures, en tudiant le scnario rituel de la fin et du dbut de lanne dans
une bonne partie du monde indo-europen (Slave, Iraniens, Indiens et Grco-romains), met en
lumire les lments des crmonials initiatiques conservs par la mythologie et le folklore
sous une forme plus ou moins altre2. Le savant dvoile la vraie nature de diverses
mascarades au cours desquelles le combat entre le hros civilisateur et le dragon (dieu et
dmon) est mim par deux groupes de figurants pendant les crmonies du Nouvel An. En
effet, par la ractualisation rituelle de lvnement mythique, soit par la narration du mythe
soit par un geste mythique, le temps profane est, au moins symboliquement, aboli et lhomme
est projet dans un temps sacr3.
Or, le calendrier religieux commmore dans lespace dun an toutes les phases
cosmogoniques qui ont lieu ab origine. Par lidentification du cycle annuel avec celui de la
vie cosmique, les rites de Nouvel An et dautres ftes religieuses de lanne prennent une
grande importance car ils ne sont pas des commmorations, mais des ractualisations. Les
rites comprennent une rgression vers le Chaos initial, partir duquel la cration est rpte.
Cette rgression signifie que tout ce que le temps avait us et souill par le pch, est ananti
dans le sens physique du terme. Lhomme, en participant ces rites se purifie et rgnre
ainsi ses forces vitales.

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 6.
2
Mircea Eliade, Le Mythe de lternel retour, p. 82.
3
Mircea Eliade, Images et symboles, p. 74.

597
La tradition iranienne sait que les ftes religieuses ont t instaures par Ahura Mazda
pour commmorer les tapes de la Cration du Cosmos, laquelle selon le Bundahin dura un
an. Dans le calendrier mazden, les jours de lanne sont intrinsquement sacrs car le
premier jour de chaque mois portant le nom dAhura Mazda (Ormazd) est suivi les noms de
divinits qui lentourent1. Le croyant mazden, en accomplissant les rituels consacrs
chaque jour, participe aux tapes de la Cration et aux moments de lhistoire sainte. Il assure
ainsi la permanence sacr du Tempe et du Monde.
Lensemble des vnements majeurs du roman de Ws et Rmn est troitement li au
calendrier zoroastrien et prsente une organisation chronologique rigoureuse. Comme
lindique Claude-Claire Kappler, la rnovation de la nature joue un rle volutif dans lamour
de Ws et de Rmn :

Le roman de Ws et Rmn est, travers lhistoire des personnages, limage dune geste
cosmique, de mme quil retrace, travers les vicissitudes de Rmn, la formation dun roi et
lavnement de la bonne royaut. La prsence du rythme cosmique est constante tout au long
du roman : les mentions des mois, des saisons, de lhiver, du printemps, de la jeunesse ou de la
vieillesse du monde, de la rnovation du monde sont trs nombreuses. On peut tablir un
calendrier de laction du roman2.

Le roman dbute par la fte de Naurouze3, le Nouvel An, qui est clbre dans la cour
de Maubad, au printemps. Le dernier pisode du roman de Gorgni sachve aussi dans un
jour de Naurouze. Rmn proclame roi son fils ain au jour du nouvel an, dbut danne
bnie, lunivers fut heureux grce au bonheur vainqueur (Henri Mass, p. 469). Il lintronise
et met la couronne sur sa tte et lui rappelle que la couronne royale, comme tant lhritage
des rois Keyanides, est sacre. Il se retire du monde et sinstalle au temple du feu jusqu sa
mort. (Henri mass, p. 470)
Gorgni raconte que Maubad est linitiateur dune grande fte au printemps qui dure
une semaine. loccasion de cette fte, il accueille tous ses sujets et les souverains venus de
tout le pays :

1
Voir Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 229.
2
Claude-Claire Kappler, Prsence du mazdisme dans le roman de Gorgni, Vs o Rmn , p. 47.
3
Le mot signifie le nouveau jour et il est le symbole du rveil ou la renaissance de la nature aprs la strilit
de lhiver. Parce que le Naurouze commence linstant prcis o le soleil, dans sa course annuelle apparente
travers le ciel, concide avec lquinoxe du printemps. Daprs la tradition, le roi Djamchd tait le premier qui a
pris conscience de ce phnomne et la nomm Naurouze, ou ctait au jour dOrmazd (Ahura Mazda) du mois
de farvardn que Djamchd aprs avoir mis le monde en ordre mit son pied sur le trne. Arthur Christensen,
Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 140.

598
Quelle fte joyeuse au printemps avait lieu ! cette fte taient prsents tous les illustres ;
chefs darme, souverains venaient de toute ville ; de tout pays, beauts feriques et lunaires ;
et lite des grands qui habitaient lIran taient venus de Rey et de lAzerbadjan, de Gorgn,
Khorasan, Kouhestn, de Chiraz, et dIspahan et du district de Dhestn. (Henri Mass, p. 25)

En ralit, la fte printanire de Naurouze a un pass multimillnaire qui trouverait sa


plus profonde racine dans le mythe dIshtar et Tammuz1. Daprs Arthur Christensen, la fte
de Naurouze est identique la fte de Zagmuk des Babyloniens, qui semble se continuer dans
le Purim des juifs, mais le cadre perse de la lgende dEsther laisse prsumer que les juifs
ont eu cette fte par lintermdiaire des Perses2. Elle tait clbre en lhonneur du dieu
Marduk et avait pour centre le grand temple de celui-ci, le temple dEsagila Babylone :

On simaginait que tous les dieux staient runis l au jour de lan sous la prsidence de
Marduk pour fixer la destine de lanne venir, surtout les vnements de la vie du roi. Aussi
le roi de Babylone devait-il renouveler tous les ans, pendant la fte de Zagmuk, son pacte avec
les dieux en saisissant la main de la statue de Marduk. On allumait des feux, cette occasion,
et la promenade du dieu dans une voiture aura contribue donner au jour de lan un caractre
pompeux3.

Il convient de noter que la fte de Naurouze na pas t cite dans lAvesta, mais les
textes avestiques lont mentionn. Le deuxime chapitre du Vendidad fait allusion une
assemble des dieux sous la prsidence dAhura Mazda, dans laquelle Yima est aussi prsent.
Dans le Dnkart est crit : Le commencement de lanne a t fix par les grands rois au
premier jour de lanne, depuis le dbut de la cration4. Par ailleurs, les bas-reliefs de
Perspolis sont les tmoins les plus authentiques de cette fte en Iran, qui attestent lensemble
de crmonies somptueuses qui avait lieu au dbut du printemps.

1
Dans la mythologie babylonienne, Ishtar est la desse de la fertilit qui pouse le dieu-berger Tammuz. Pour
prendre le pouvoir sur le monde infrieur, dirig par sa sur Ereshkigal, elle y descend mais perd la vie. En son
absence, le monde suprieur perd sa force fertile. Alors, par lintervention du grand dieu a, elle revient au
monde des vivants, mais en change il doit choisir un vivant pour prendre sa place dans le pays des morts. Elle
livre donc son poux aux diables. Regrettant plus tard la perte de Tammuz, elle obtient des dieux lautorisation
de son retour cyclique parmi les vivants pour redonner la vie sa puissance fertile. Ds lors, Tammuz revient au
printemps pour que la vie rapparaisse sur terre. Daprs Arthur Christensen, il y a aussi un rapport intime entre
la fte du nouvel an chez les peuples de lAsie antrieure et le culte de Tammuz-Adonis ou le culte phrygien
dAttis. La fte printanire dAdonis, clbre dans lAsie antrieure et en Grce, tait dabord une fte de deuil
par laquelle on rappelait la mort dAdonis, dieu de la vgtation, mais ctait en mme temps une fte de joie,
parce que le dieu tait ressuscit. Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 141.
2
Ibidem.
3
Op. cit., p. 138.
4
Op. cit., p. 143.

599
Or, dans le roman de Ws et Rmn il y a aussi des allusions aux jours et aux mois qui
dans la tradition avestique, porte chacun une signification particulire. Ws sprend de Rmn
au jour de Rm (Henri Mass, p. 135). Rm, signifiant la quitude et la paix , est le nom du
vingt-et-unime jour de chacun des mois du calendrier mazden. Ce jour selon le Bundahin
est le jour o Ahura Mazda cra lhomme :

En sixime lieu, il cra lhomme cest--dire Gaymard en 70 jours, savoir pendant la


priode qui stend du jour de Rm, du mois de Day jusquau jour dAnayrn, du mois de
Spandarmat [Esfand]1.

Le Day signifiant le Crateur est la fois le nom du dixime mois de lanne et le nom
de la divinit du huitime, quinzime et vingt-troisime jour de chaque mois. De mme
Anayrn tant la divinit du trentime jour du mois signifie la lumire infinie. Et, symbole de
la fertilit, Spandarmat, est la divinit gardienne de la terre et le nom du douzime mois de
lanne. Cest aussi dans le jour de Rm que Rmn est proclam roi par les grands du pays.
Ce jour tombe en plus sur un samedi qui est le premier jour de la semaine dans le calendrier
solaire iranien :

Rmn, clart du monde, avec sa bien-aime, content et triomphant, parcourait cette route. Le
vingt-et-un du mois [le jour de Rm], un samedi, en liesse, il mit pied terre, au camp du roi
Maubad ; et les grands [], lunanimit le proclamrent roi. (Henri Mass, pp. 462-463)

Remplis de symboles temporels, le pome de Gorgni est plus quun roman damour.
Dans ce roman, le printemps et le Nouvel An ainsi que lnumration des jours et des mois
font allusion la prsence dun motif cosmogonique : le mythe de la cration priodique.
Quant aux romans de Tristan, cest srement le temps chrtien qui domine tout le rcit
o les ftes calendaires marquent lcoulement priodique du temps. Dans les textes
tristaniens, part quelques petites allusions aux jours connus, le temps qui passe est en
gnral prsent par des formules ordinaires des contes, comme exemple : Un jour, ils
arrivent par hasard lermitage de frre Ogrin (Broul, vv .1362-1363), La veille, Tristan,
dans la fort, avait t bless la jambe par un grand sanglier (Broul, vv. 716-718), Le
jour parat et la nuit sen va (Broul, v. 866), Cette nuit-l, ils se trouvaient Lidan. La
lune tait son dixime jour (Broul, vv. 3562-3563). Et rares sont les mentions des mois,

1
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 227.

600
Transmets-lui de ma part plus de saluts quil ny a de petits bourgeons sur un arbre de mai
(Broul, vv. 3353-3354), Il faisait chaud comme au mois de mai (Folie Tristan de Berne,
v. 212) ou des saisons, Seigneurs, ctait par un jour dt, lpoque de la moisson
(Broul, v. 1774).
En effet, le texte de Broul, comme les autres textes tristaniens, reste muet sur les
saisons froides. Et les actions qui se droulent pendant lhiver ne sont jamais expressment
cites. Ici il convient de noter quun des plus longs et des plus potiques pisodes du roman
de Ws et Rmn se droule en hiver o Rmn sous la neige supplie Ws de lui pardonner sa
faute de se marier avec Gol (Henri Mass, pp. 379-431).
On ne sait pas par exemple o logeaient les amants pendant lhiver dans la fort du
Morrois et comment ils se protgeaient du froid dans une hutte de branchage Sa loge fait :
au brant quil tient (v. 1290), surtout que chez Broul les habits des jeunes gens taient tout
dchirs lord ras ropent, rains les decirent (v. 1647).
La seule allusion lhiver et la neige se trouve dans la Folie Tristan dOxford et
dans La Saga qui narrent le mme pisode o les amants taient encore dans le chteau de
Tintagel. Dans la Folie Tristan dOxford, Tristan pour se faire connatre Iseut, essaie de lui
remmorer la nuit de neige o le snchal suivant les traces de ses pas dcouvre leur amour :

Il out negez, si me trazat,


Al paliz vint, utre passat,
En vostre chambre nus guaitat
E lendemain nus encusat. (vv. 721-724)

Une nuit, quand je sortis, il se leva et me suivit. Comme il avait neig, il me retrouva la
trace. Il arriva jusqu la palissade du chteau, quil franchit. Il nous pia dans notre chambre
et le lendemain nous dnona.

La mme histoire est narre par Frre Robert dans lpisode o Mariadoc surprend
lamour de Tristan et Iseut : Il vit devant lui ses empreintes de pas dans la neige et suivit ses
traces grce labondante lumire que lui fournissait la lune. (La Saga, p. 567)
Comme lindique Philippe Walter, au Moyen ge, le temps nest pas peru selon un
modle physique et exprimental (donc quantitatif) mais travers le cadre imaginaire
constitu par un systme ordonn de savoirs et de croyances1 . Il ajoute : En rgle
gnrale, dans un roman en vers, lindication dun jour de la semaine pour situer une action
ou une aventure est rarissime. Il y a des raisons plutt allgoriques lindication dun jour de

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 46.

601
la semaine pour un pisode narratif1. Daprs le savant, si le conte de Floire et Blanchefleur
dbute un vendredi, cest parce que ce jour est attribu Vnus, la desse de lamour et les
plaisir vnriens2. En effet les premires phrases du rcit laffirment bien :

Lautre jour ctait un vendredi, aprs le repas , jtais entr dans une chambre pour me
distraire en compagnie des belles demoiselles qui sy trouvaient. [] Je my assis pour
couter ce que deux dames taient en train de raconter ; ctaient deux surs et lamour tait le
sujet de leur conversation. Ces dames taient de haut parage, belles et duques toutes deux3.

Le texte de Broul parle des jours de fte et des jours ordinaires Ne a foiri nen
sorsemaine (v. 2165), mais chez lui, deux ftes du calendrier liturgique et folklorique,
clbres en t, se rattachent aux vnements majeurs du rcit. Il sagit de la Saint-Jean et de
la Pentecte. Cette dernire date a t mentionne galement par Marie de France :

A Tintagel deivent venir :


Li reis i veolt sa curt tenir ;
A Pentecuste i serunt tuit,
Mut i avra joie e deduit,
E la rene i sera. (vv. 39-43)

Les barons sont convoqus Tintagel o ils doivent se rendre, car le roi veut y tenir sa cour. A
la Pentecte, ils y seront tous ; il y aura beaucoup de joie et de plaisir ; la reine y sera.

Thomas, lui aussi parle de deux jours de fte, mais il ne mentionne pas les noms :

Li reis un jur feste teneit,


Sin alat a la halte glise
Pur or le grant servise. (Manuscrit Douce, vv. 526-528)

Un jour de fte, le roi avait runi sa cour et se rendait lglise principale pour entendre la
grandmesse.

Et dans le manuscrit de Turin, il est crit :

Avint issi quen cel pas


Danz Tristan e danz Caerdins
Dourent aller o lor voisins
A une feste por juer. (vv. 196-199)

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 73.
2
Op. cit., p. 80.
3
Jean-Luc Leclanche, Le Conte de Floire et Blanchefleur, p. 15.

602
Il arriva un jour dans ce pays que Tristan et sire Kaherdin durent se rendre avec leurs voisins
une fte pour participer des joutes.

Chez Broul, la Saint-Jean est le pivot du rcit, elle est la date dabsorption du philtre
qui cesse dagir trois ans aprs au lendemain du mme jour (vv. 2147-2149). propos de la
Pentecte, Broul mentionne qu lpoque de la moisson, un peu aprs la Pentecte, un poi
aprs la pentecoste (v. 1776), Tristan, un matin, laube, ceignit son pe et partit tout seul
pour examiner lArc Infaillible Larc Qui ne faut vet regarder (v. 1781). Cest aussi au
mme jour que forestier dnonce les amants au roi. Marc les trouve endormis et se contente de
laisser des indices symboliques de son passage. Et finalement Iseut comme une rebaptise
revient Tintagel, la vie civile.
Comme lindique Philippe Walter, au Moyen ge, les grandes transitions temporelles
de lanne sont marques par des rjouissances collectives et les ftes, travers leurs usages
et leurs fonctions multiples, renvoient une vision implicite de la socit dont la littrature
peut saisir lcho imaginaire1. Cest le cas de la Saint-Jean, entre autres. Bien quelle soit
une fte chrtienne, elle voque la fte de la Sadah des Iraniens et le culte du feu dans la
vieille tradition indo-europenne. En effet, la fte de la Sadah appartient la catgorie des
nombreuses ftes du feu nocturnes qui se clbrent presque partout en Europe et qui sont
des dbris dun ancien culte champtre et vgtatif2.

d-a. Saint-Jean, Sadah


Les feux de la Saint-Jean, comme lindique Philippe Walter, restent les tmoignages
les plus vivants de la tradition prchrtienne attache aux solstices. Et le nom de la Saint-Jean
vient du nom de Janus le dieu romain des portes :

En effet, Janus tait dans le panthon antique le matre du temps. Gardien des portes (januae),
il ouvrait et fermait les portes de lanne. Son rle consistait surveiller troitement les
transitions temporelles et plus particulirement le passage dune anne lautre : le moment
o le temps bascule. Ce dmon du passage, que lon reprsentait par deux visages opposs
(Janus bifrons) sur les fresques des cathdrales, prsidait aux fins et aux commencements. Le
premier mois de lanne lui tait donc naturellement ddi3.

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. 327.
2
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 169.
3
Philippe Walter, op. cit., p. 134.

603
Daprs lui, le solstice dt (24 juin) ou la fte de saint Jean-Baptiste est une porte
vers le plein t alors que le 27 dcembre (fte de saint jean lEvangliste) assure le passage
vers lhiver. Ainsi, le Moyen ge chrtien rinterprte travers saint Jean la figure
prchrtienne du Janus deux visages.
Cependant, Janus rappelle aussi bien le dieu Zervan des Iraniens que cette figure du
Janus bifrons voque dans un certain sens Cauts et Cautopats figurs sur les bas-reliefs
de Mithra. Comme la bien montr Anna Caiozzo, selon les dtails dune statue retrouve
Arles, le dieu Zervan avait lapparence dun monstre lontocphale parfois ail, tenant une
torche et une clef, avec un serpent enroul autours de son corps. Il portait frquemment les
signes du zodiaque inscrit sur son buste1 . De plus, comme lindique Arthur Christensen,
Zervan tait parfois appel Saeculum ou Saturnus, mais ces dsignations taient
conventionnelles et contingentes, car il tait regard comme ineffable, comme sans nom aussi
bien que sans sexe et sans passion et il ajoute :

On le reprsentait, limitation dun prototype oriental, sous la forme dun monstre humain
tte de lion, le corps entour dun serpent. La multiplicit des attributs dont on surcharge ses
statues rpond lindtermination de son caractre. Il porte le sceptre et le foudre comme
divinit souveraine, et tient souvent dans chaque main une clef, comme matre du ciel dont il
ouvre les portes. La gueule entrouverte du flin dcouvrant ses mchoires formidables
indique la puissance destructive du Temps dvorant. Ses ailes symbolisent la rapidit de sa
course, le reptile, dont les anneaux lenlacent, fait allusion au cours sinueux du soleil sur
lcliptique, les signes du zodiaque gravs sur son corps et les emblmes des saisons, qui les
accompagnent, rappellent les phnomnes clestes et terrestres, qui marquent la fuite ternelle
des annes. Parfois on lidentifiait la fatalit du Sort2.

Or, les deux jumeaux (Cauts et Cautopats), qui ne sont quune double incarnation
de Mithra, portent chacun la main une torche, lune abaisse, lautre leve comme tant les
emblmes des deux solstices (fig. XVIII). Daprs Arthur Christensen, le feu de mi-hiver ft
au solstice dhiver, qu lantiquit on fixait par erreur au 25 dcembre, clbrait, lorigine,
par des feux et des flambeaux, le jour de la naissance du soleil (Mithra). Avec le
christianisme, cette fte paenne, transforme en jour de naissance de Jsus-Christ, est
devenue la fte de Nol3 :

1
Anna Caiozzo, Image du ciel dOrient au Moyen ge, p. 40.
2
Arthur Christensen, tudes sur le zoroastrisme de la Perse antique, Stockholm, Kbenhavn, 1928, pp. 47-48.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 170.

604
Une fte du feu qui a t clbre en Iran le 24 dcembre a t mise en connexion avec
larrive de lhiver au Mazandaran et au Gilan [Guilan], pays identifis, par une tradition
locale, avec lIran-vdj [le pays des Aryens], et de cette faon on a eu une explication de
lorigine de la fte du feu qui flattait lide religieuse des mazdens1.

Or, selon les recherches de Philippe Walter, les feux de la Saint-Jean taient allums le
soir du 23 juin. Le bcher tait gnralement construit autour dun arbre branch et garni de
couronnes de fleurs qui servaient ensuite protger les habitations de la foudre. Lallumage
du feu adopte parfois une allure liturgique : Une procession partie de lglise se dirigeait
vers le bcher que le prtre bnissait puis allumait. []. Paris, sous lAncien Rgime, il
tait mme traditionnel de voir le roi de France en personne allumer le bcher2. Les jeunes
gens sautaient par-dessus des braises pour gagner une anne de sant et de bonheur ou pour
bnficier de lheureux prsage dun prochain mariage3. Le rite conservait pourtant son
caractre profane :

Toutefois, ces bchers et feux de joie servaient parfois de cadre des divertissements
beaucoup moins aimables. Une coutume voulait, en effet, quon enferme dans un sac des
animaux vivants jugs nuisibles : des chats, des renards, des crapauds, des couleuvres, etc. on
suspendait le sac au-dessus du bcher et les btes taient brles vives car leur sacrifice devait
loigner le mauvais sort4.

Comme lindique Arthur Christensen, le feu de la Saint-Jean, daprs la croyance


populaire, est destin chasser les sorcires allant par lair au Blocksberg. Et et l la
jeunesse danse, la veille de la Saint-Jean, autour dune colline, portant des flambeaux sur des
perches longues, ce qui doit tre la nielle5.
Quant la fte de la Sadah, les Mazdens la clbrent quarante jours aprs la
naissance de Mithra, le soir du dixime jour du mois Bahman (le 30 janvier, selon la
computation ordinaire). Daprs les documents historiques runis par Arthur Christensen, les
Iraniens clbraient depuis longtemps plusieurs ftes qui portaient le nom dzardjachn ou la
fte du feu6. En effet, selon le calendrier mazden, Ahura Mazda aprs chaque cration avait

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 181.
2
Philippe Walter, Mythologie chrtienne, p. 146.
3
Op. cit., p. 147.
4
Ibidem.
5
Arthur Christensen, op. cit., p. 171.
6
Op. cit., pp. 164-182.

605
un jour de repos, ainsi les douze mois de lanne chacun comprend 30 jours et il reste cinq
jours drobs ou gthiques que la religion rvle appelle la bonne semaine aux cinq
jours1 . Ces cinq jours intercalaires, intermdiaires, taient lobjet de cinq ftes qui duraient
cinq jours et dont llment principal tait le feu.
La tradition iranienne connat plusieurs lgendes sur lorigine de la fte de la Sadah
dont la plus clbre est narre par Ferdowsi. Daprs lui, cette fte tirait son origine de
laventure du roi mythique Houchang avec le dragon. Lpope raconte quun jour Houchang
et ses compagnons rencontrent un dragon dans la montagne, et que la fume sortant de sa
gueule noircissait le monde. Houchang lui lance une pierre, avec sa force de hros, qui frappe
sur une autre pierre ; et un tincelle jaillit du choc et met le feu quelques herbes et quelques
arbres desschs, de sorte que le dragon prit dans les flammes :

Le roi du monde fit des prires devant le Crateur et chanta ses louanges, parce que Dieu lui
avait ainsi donn ltincelle, et il ordonna que dans les prires on se dirigerait vers le feu en
disant : Cest ltincelle donne de Dieu ; adore-le, si tu es sage. Et lorsque la nuit vint, il
alluma un feu haut comme la montagne, le roi avec son peuple lentourrent, et firent une fte
de cette nuit, en buvant du vin. Sadah est le nom quil donna cette fte brillante, et elle reste
encore comme un souvenir de Houchang2.

En effet, le but de la fte de Sadah tait de chasser le froid et la strilit de lhiver. Les
Iraniens croyaient que la chaleur que rpandaient les feux loignait linfluence nuisible de tout
ce qui faisait tort aux plantes dans le monde. Daprs Biruni, le soir du Sadah, les Persans
pratiquaient des fumigations afin dloigner le malheur, de sorte quil tait devenu une
coutume des rois de faire allumer, de chasser des btes fauves l-dedans et de faire voler des
oiseaux travers les flammes et de boire et de samuser autours des feux3.
Or, la fte de la Sadah semble avoir des analogies la fois avec la fte de la Saint-Jean
et celle dImbolc irlandaise, ddie la desse Brigite (la fte du premier fvrier). Le terme
Imbolc signifiant se laver a un rapport direct avec les rites dablutions qui prcdent le
printemps pour purifier les souillures de lhiver4. Le rituel de la fte, qui rappelle galement

1
Henrik Samuel Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdennes , p. 229.
2
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, p. 9.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : 2, p. 164.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 233.

606
celui de la fte de Tchahrchanbeh-Souri1 des Iraniens, commenait environs dix jours avant
la nuit dImbolc et continuait jusquau mercredi aprs la fte de Brigite2 :

La maison tait particulirement nettoy et range et parfois on blanchissait lintrieur la


chaux. Puis lapproche de la nuit, on allumait un bon feu, on mettait de la paille frache aux
animaux qui taient ltable et tout lintrieur avait un air arrang et confortable pour
recevoir Brighid la maison3.

Christian-J. Guyonvarch souligne que cest la fte irlandaise sur laquelle nous
possdons le moins de documents mythologiques en dpit dune masse considrable de faits
de folklore. Nous ne connaissons pas le nom de lquivalent brittonique ventuel4.
Il est aussi remarquable de noter que la fte irlandaise du premier aot, nomme
Lughnasadh par le suffixe sadh , voque la fte de la Sadah. Mais le rituel de cette fte
du dieu soleil celtique trouve ses analogies avec le premier zardjachn des Iraniens, clbr le
quatrime jour du mois de Chahrivar au jour du Chahrivar (24 aot du calendrier grgorien).
Pour en conclure, on pourrait dire que les diffrents aspects de la fte du feu chez les
Indo-europens ont des traits caractristiques communs. Accompagn souvent par des rites de
purification et de lustration, on allume des feux ou des flambeaux aux sommets des collines.
On se dguise souvent pour participer des carnavals. On brle des mannequins ou des
images reprsentant des dmons. On jette des disques enflamms en lair ou on fait rouler des
roues ardentes du haut dune colline. On danse autour du feu et on saute par-dessus des
bches brlantes, et on pousse les bestiaux travers le feu. Quelquefois on brle vifs des
animaux, il se trouve mme et l des traces de sacrifices humains faits loccasion de la
fte du feu. Enfin, presque toutes ces ftes gravitant autour de la sorcellerie, dans un schma
cosmogonique qui voque le Chaos primordial.
Or, dun point de vue plus gnral, lunivers imaginaire mdival, oriental ou
occidental, en ritrant lacte cosmogonique du dbut, se caractrise par le maintien de

1
Cest en fait la fte du feu qui a lieu le soir du dernier mercredi de lanne solaire. On allume des feux et on
saute par-dessus en disant : Je te donne ma pleur, ma maladie et je te prends ta force, ta sant . Daprs la
tradition, les esprits des anctres rendent visite aux vivants dans cette nuit, cest pourquoi les jeunes se dguisent
en fantme. Cette nuit, linstar de la nuit de la naissance de Mithra, on mange des sucreries et des fruits secs de
toute sorte. Il y a aussi des rituels pour couter la divination ou des prsages qui porteront le bonheur pour
lanne suivante. Il convient aussi de noter que comme le rituel de la fte dImbolc, chez les Iraniens, les
nettoyages rituels loccasion de Nouvel An doivent tre termins avant le dernier mercredi de lanne. Dans
les rgions rurales, les paysans blanchissent les murs et les parpaings de leurs demeures.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Ftes celtiques, p. 191.
3
Op. cit., p. 88.
4
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 399.

607
lordre. Cet ordre dans la nature ne va pas sans une lutte constante contre les forces du
dsordre. Et comme lindique Mircea Eliade, toute ftes religieuse, tout Temps liturgique,
consiste dans la ractualisation dun vnement sacr qui a eu lieu dans un pass mythique, au
commencement1 . En allumant du feu, pendant la nuit o le monde est naturellement dans
lobscurit, lhomme ractualise symboliquement lacte cosmogonique du dbut et la victoire
de la Lumire sur des Tnbres.
La lgende de lorigine de la Sadah serait lexemple le plus clair de cette histoire du
commencement. Dans ce mythe, le roi Houchang est comme le symbole du crateur et le
dragon comme le symbole du Chaos (on sait que les rois sont limage de Dieu sur terre). Le
rocher sur lequel Houchang jette une grande pierre serait un symbole du ciel (dans lAvesta, le
ciel, en persan ssmn signifie aussi la pierre2). Houchang en lanant une pierre contre une
autre, fait apparatre un grand feu qui claire le monde comme soleil, et qui anantit le
monstre dont la fume noircissait le monde.
Arthur Christiansen mentionne quau dixime sicle de notre re, dans quelques
contres de lAsie antrieur, les mages avaient coutume dallumer, la veille du jour de lan,
des feux qui devaient faire leffet dun phnomne de la nature ou dun signe cleste3.

Conclusion partielle
Dans les deux romans tudis, lidologie des trois fonctions occupe une place
minente. Cette idologie, dune part, par les bons ou les mauvais rois-hros est laxe central
des lgendes linstar des textes piques et, dautre part, par les trois objets symboliques, elle
forme le cadre et les lignes directrices des rcits. Comme le souligne Georges Dumzil, cette
idologie est aussi prsente dans le Mahbhrata, le Chh-Nmeh que dans les lgendes sur
les Nartes des Osstes du Nord. Et si cet hritage idologique ne fournit pas la matire ou le
plan de grandes popes chez tous les autres peuples qui parlent des langues indo-
europennes, il se rencontre peu prs partout dans des structures plus modestes, qui se sont
parfois attaches des ensembles pique dautre origine4.
Comme lindique Arthur Christensen, entre les peuples du Caucase et les peuples
iraniens, un change dides religieuses, mythiques et lgendaires a eu lieu depuis des temps
immmoriaux, change dides o les Iraniens, peuple dune culture suprieure, ont fourni
plus quils nont reu . Certes, les Scythes et les Sarmates de lAntiquit ont quitt depuis

1
Mircea Eliade, Le Sacr et le profane, p. 63.
2
Mehrdad Bahar, Djostr dar farhang- Iran, p. 306.
3
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : I, p. 181.
4
Georges Dumzil, Mythe et pope I. II. III, p. 608.

608
trop longtemps la scne de lhistoire, mais beaucoup des lgendes que des Osstes
(descendants directs des Alains), peuple iranien originaire du Khrezm, ont apport dans leurs
nouvelles demeures au Caucase, se sont propages parmi les autres peuples caucasiens
immigrs jusqu la Scandinavie1.
Or, dans lorganisation des socits archaques et fodales indo-europennes, une
forme hirarchique du pouvoir dominait toute la socit en la personne du chef de groupe. Ce
chef-roi prsente, lorigine, non seulement un caractre sacr mais encore concentre tous les
pouvoirs en sa personne2. Dans les deux romans, les figures du bon et du mauvais roi
trouvent, dans une certaine mesure, leurs archtypes chez les rois-hros scythiques. Hrodote
au cinquime sicle avant lre chrtienne, a not la lgende dorigine de ces peuples. La
lgende raconte que mille ans avant linvasion du grand roi perse, Darius, le premier homme
et le premier roi des Scythes tait Targitaos qui avait trois fils. Trois objets sacrs tombrent
du ciel et seul le frre cadet put les prendre. Par l, il devint le chef, assurant des scythes et le
fondateur de la dynastie royale de Paralatai ou des Paralates.
En effet, si lon sappuie sur les travaux dArthur Christensen et ceux de Georges
Dumzil dans ce domaine, les traits caractristiques des Scythes royaux se retrouvent aussi
bien chez les rois mythiques iraniens nomms Paradta (Houchang, Tahmours, Djamchd)
que chez Partholon le chef de la premire race qui occupa lIrlande. Mircea Eliade crit :

On sait que certains mythes et symboles ont circul travers le monde rpandus par certains
types de culture ; cest--dire, que ces mythes et ces symboles ne sont pas pour autant des
dcouvertes spontanes de lhomme archaque, mais des crations dun complexe culturel bien
dlimit, labor et vhicul par certaines socit humaines ; de telles crations ont t
diffuses trs loin de leur foyer originel et ont t assimiles par des peuples et socits qui
autrement ne les auraient pas connues3.

Dans les deux romans il y a des thmes et des motifs qui nous apportent lcho et la
survivance dun ensemble de mythes cosmogoniques. Cest le cas de razzia ou de la
mascarade comme la survivance des coutumes prhistoriques autrefois trs rpandues et qui
nont pas encore disparues de nos jours. Aly Akbar Mazahri crit :

1
Arthur Christensen, Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : I, p. 37.
2
Jacques Le Goff, Un Long Moyen ge, p. 175.
3
Mircea Eliade, Images et symboles, p. 42.

609
Les Caucasiens du XIe sicle, avaient la triste habitude de kidnapper et de vendre les petits
enfants, soit de leurs sujets, soit de leurs voisins surpris lors des razzias renouveles quils
pratiquaient entre eux ! De l vient dailleurs notre vieille expression tombe en dsutude
depuis un sicle de race caucasienne , appellation emprunte aux grands marchands
desclaves fournisseurs de lgypte des Mamelouks, puis de lEmpire Turc que furent
les Gnois, trafiquants impnitents, dont le comptoir principal se trouvait en Crime1.

La mmoire collective forme une partie intgrante de tout individu, car lhomme porte
dans son inconscient un certain nombre de reprsentations archtypales et primitives. Et la
conception de lespace et du temps fait partie de la mmoire collective. Ainsi, comme le
sanctuaire, la cit ou le chteau dun roi en tant quImago Mundi doit tre sanctifi par un
symbolisme ou un rituel cosmogonique. Mais, cette mmoire accorde parfois plus
dimportance certains faits qu dautres, do une conception diffrente du temps chaque
ge de lhumanit.
Georges Dumzil dans Le Problme des Centaures fait remarquer que les scnes
europennes de rapt et de mascarade au changement danne sont en directe relation avec la
cosmogonie qui, daprs leurs mythologies, passe souvent par la mise mort dun monstre ou
par sacrifice dun tre primordial. Au cours de ces mascarades les deux groupes opposs
miment lacte cosmogonique du dbut. Un groupe enlve les filles rencontres sur le chemin,
souvent une fiance , et lautre groupe poursuit le ravisseur. Selon le savant, lattaque, le
rapt et la poursuite semble tre un des scnarios les plus constants de ces mascarades2.
Daprs Georges Dumzil, dans tout le monde indo-europen, le dbut du printemps
avec ses crmonies et ses lgendes est une grande date : Il nest pas tonnant que bon
nombre des Calendriers historique lavestique, le romain, le celtique peut-tre, certains
slaves, certains hindous partent des environs de lquinoxe de printemps. Un long pass
prparait cette prcision3. Le savant tudie en premier lieu les diverses mascarades ou
(Gody) des Europens qui avaient lieu de Nol Pques. Ces ftes carnavalesques, pratiques
soit lentre, soit au cur, soit au dpart de lhiver, avaient des relations troites avec le
mariage, et le pouvoir et lusage des masques animaux tait llment principal des ftes :

Figures du Temps promenes au changement danne ; dmons de toutes sortes profitant de


loccasion pour sapprocher des hommes ; mes des morts hantant les vivants et voulant

1
Aly Akbar Mazahri, Le Rle de la Persane dans lIran traditionnel, pp. 55-56.
2
Georges Dumzil, Le Problme des Centaures, p. 82.
3
Op. cit., p. 5.

610
revivre, telles sont les trois principales catgories de reprsentations mythiques qui, sans souci
de logique ni mme dquilibre, expliquent concurremment la procession des masques la fin
de lhiver et, lorsque cest l une date diffrente, la fin de lanne1.

En deuxime lieu, il tudie les rituels de Nouvel An iranien, o la mise mort du


monstre Gandarep (Gandarwa dans lAvesta) par le hros Crsasp est au centre de la fte.
Dans le Chh-Nmeh, ce monstre est le ministre de Zahk. Ferdowsi dit que Zahk avait un
homme de confiance, humble comme un esclave, nomm Kenderev qui marchait dun pas fier
devant limpur Zahk. Quand Zahk quittait le pays, lui confiait son trne, son trsor et son
palais que la tradition avestique nomme le palais de la Cigogne2 . Ce personnage rappelle
aussi Zerd le vizir du roi Maubad. Daprs le Dnkart, ce monstre (Gandarwa) au talon dor
avait enlev lami, le pre, la femme et la nourrice du hros3. Le Yat (15, 25) dit :

Il tua le dragon cornu,


Mangeur de chevaux, mangeur dhommes,
Le venimeux, de couleur jaune,
[]
Il tua Gandarwa au talon dor,
Qui slanait la gueule ouverte
Pour dtruire le monde des corps4.

Georges Dumzil aprs avoir examin les points communs de la fte de Naurouze avec
les Gody, en conclut que ces monstres, ces ftes, ces conceptions ne sont pas ns ni dans le
mazdisme ni dans le zoroastrisme : La religion officielle les a subis plutt quadopts, avec
beaucoup dautres restes du vieux paganisme5 . Il souligne que le Naurouze est la
continuation dune vieille fte indo-iranienne, indo-europenne (chez les Hindous, les Grecs,
les Latins, les Germains, les Slaves et les Celtes), qui clbrait lavnement du printemps par
divers rites du type joyeux , par lexaltation de la Non-Mort, par le culte dune boisson
crale mise en relation avec cette Non-Mort. Les livres pehlevis font plusieurs allusions ces
rites que les anciennes terres mazdennes christianises ou islamises ont, sous forme
populaire, gard davantage :

1
Georges Dumzil, Le Problme des Centaures, p. 48.
2
Op. cit., p. 75.
3
Op. cit., p. 81.
4
Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 19.
5
Georges Dumzil, op. cit., p. 86.

611
LArmnie avec le philtre de bonne aventure compose de sept fleurs parmi lesquelles figurent
les fleurs Haurot-Maurot, puis la promenade de la Fiance-Mannequin ; la Perse elle-mme,
avec le philtre de sept herbes dont le nom commence par la mme lettre1.

Ces indices sur un philtre herb, pourrait peut-tre rsoudre aussi le problme du
philtre damour du texte de Broul, activ et dsactiv la fte de la Saint-Jean. Ici, il
convient de noter que, daprs Georges Dumzil, le folklore scandinave et, gnralement,
germanique connat encore la rose de miel (en vieil-irlandais hunangsdogg) quon
recueille soigneusement dans des linges pendant la nuit du solstice dt (la fte de La Saint-
Jean) et laquelle on attribue de prcieuses proprits comme remde et comme levure2.
Or, Denis de Rougemont crit : Le mythe permet de saisir dun coup dil certains
types de relations constantes, et de les dgager du fouillis des apparences quotidiennes3 . En
effet, concernant les lments mythiques et symboliques, ltude comparative des rcits met
en vidence la survivance des ftes, des traditions et des coutumes dits paens au Moyen
ge chrtien. Daprs Jalal Khaleghi Motlagh, certains rcits du Chh-Nmeh (le cycle de
Rostam) et certains coutumes des Scythes et des Parthes se sont propags par les Goths du sud
de la Russie nomms Krim au domaine celtiques4. Ainsi, il ne serait pas tonnant de voir
la rmanence de ces traditions scythiques dans lEurope chrtienne. Et comme lindique
Mircea Eliade, le christianisme a hrit dune trs ancienne et trs complexe tradition
religieuse, dont les structures ont survcu lintrieur de lglise, mme si les valeurs
spirituelle et lorientation thologique ont chang5 .

1
Georges Dumzil, Le Problme des Centaures, p. 60.
2
Georges Dumzil, Mythes et dieux de la Scandinavie ancienne, p. 64.
3
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 19.
4
Jalal Khaleghi Motlagh, Golrandjh-y kohan (Recueil darticles sur le Chh-Nmeh), Thran, Nachr- Sles,
2009, p. 103.
5
Mircea Eliade, Images et symboles, pp. 45-46.

612
Conclusion gnrale

De lInde lIrlande, entre tous ces peuples aux langues troitement apparentes, cest tout un
patrimoine culturel oral qui se rvle peu peu1.

Lorsquil est question des Indo-europens, on parle en effet dun peuple initial plus ou
moins unitaire qui, ds le troisime millnaire avant lre chrtienne, a eu de multiples
migrations de son foyer dorigine vers les territoires les plus loigns. Ce point de dpart,
situ probablement quelque part dans le sud de la Russie, tait srement assez vaste pour que
ce peuple utilise diffrents dialectes. Daprs Georges Dumzil, les anctres des Iraniens et
des Celtes auraient probablement t avant leur migration des voisins gographiques dans un
ensemble indo-europen dj trs diffrenci. Il suppose que les premires vagues
dimmigration de ces peuples avec un pass commun, auraient abouti aux territoires les plus
loigns, tandis que ceux qui restaient sur place auraient volu, chang, dans lintervalle
prcdant leur propre migration. Il fait aussi remarquer que cest chez les peuples mdians
comme les Slaves, les Germains et les Thraces que le chamanisme de type sibrien ou finnois
a eu une part importante dans la religion2.
Il souligne que depuis le dix-neuvime sicle, pour tudier, comparer ou analyser
mthodiquement les patrimoines culturels de ces peuples qui ont immigr massivement vers
lEurope et le sud-ouest de lAsie et mme vers la Chine, deux ordres de comparaison, celles
du vocabulaire et de lidologie, ont t explors par les linguistes et les philologues :

Pour les noms qui touchent au culte, au droit, aux institutions, cest entre les Indo-europens
gographiquement les plus loigns, Indo-iraniens dune part, Italiques et Celtes dautre part,
que les concordances sont les plus nombreuses. Il en est de mme pour lidologie : cest dans
les extrmes Gaule, Irlande ; Inde, Iran quune hirarchie fonctionnelle des classes de la
socit est la plus rigoureuse. Il est probable, comme on ladmet gnralement, que ce
conservatisme est d lexistence dans ces socits de corps sacerdotaux puissants, mmoires
vivantes des traditions : les brahmanes et les druides et, Rome, les grands Collges. Ni chez
les Germains, ni chez les Slaves, ni chez les Grecs, il na exist de tels corps de
transmetteurs fonctionnels3 .

1
Didier Eribon, Georges Dumzil, p. 118.
2
Op. cit., p. 113.
3
Op. cit., p. 112.

613
Concernant le sujet de ce travail, les recherches sur le vocabulaire permettraient de
faire allusion, entre autres, aux suffixes Mogh, Mac et Mog. Dans les textes mythologiques
irlandais, on rencontre des personnages dont le nom comporte souvent lun de ces termes. Il
dsigne parfois un druide comme Mog Ruith ( serviteur de la Roue ), parfois un roi-chef
comme Mog Neid le roi du Munster dont le sens du nom signifie serviteur du guerrier . Et
parfois lun de ces termes est mentionn comme lautre nom dun dieu ou dune divinit. Mac
Oc est par exemple lautre nom dOengus, le fils de Dagda, et Magosia est lautre nom de
Macha, la desse ponyme de la capitale de lUlster. Magosia est aussi un autre aspect de la
desse de la guerre, la Morrigan ou la Bodb celtique1.
Il est aussi remarquable de noter que selon Christian-J. Guyonvarch, le mot magus est
appliqu parfois aux druides, surtout dans des textes tardifs, antiques ou mdivaux. Mais
puisque la dsignation tait considre comme pjorative ou mprisante, le mot druide le
remplaait souvent. Cest par exemple le cas de Simon le magicien (Simon magus) qui a t
traduit par Simon drui cest--dire le druide Simon2. Comme lindique Georges Dumzil, le
terme druide par la racine drui signifiant savoir comprend autant le brahmane indien que
le mage iranien3. Un texte de Pline affirme que les Gaulois nommaient druides leurs mages :
Les Druides, car cest ainsi que lon nomme leurs mages4 . La tenue du druide, linstar du
Brahmane et du Mage, tait le blanc qui dsignait sa classe sacerdotale. Et son rang social le
mettait au-dessus du roi et du peuple. Un texte irlandais dit :

Un homme doux, ancien, blanc-gris, marche en tte. Il porte un manteau blanc brillant avec
des bordures dargent trs blanc ; une belle tunique trs blanche lui entoure le corps ; il porte
un pommeau dargent blanc sous son manteau, une baguette de bronze au haut de son paule5.

tout cela sajoutent encore les noms des lieux considrs comme sacrs ou lis
lAutre Monde celtique : Mag Mor, signifiant Grande Plaine est lune des nombreuses
dnominations de lAutre Monde ; Mag Slecht est la Plaine de la Prosternation o selon
les textes hagiographiques, les hommes de lIrlande allaient se prosterner et adorer lidole
nomme Crom Cruaich entoure de douze autres petites idoles. Et enfin, Mag Mogna est la
plaine mythique localise dans le nord de lIrlande.

1
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Druides, p. 403.
2
Op. cit., p. 404.
3
Georges Dumzil, Jupiter, Mars, Quirinus, p. 23.
4
Cit par Franoise Le Roux, Les Druides, p. 12.
5
Op. cit., p. 28.

614
Le terme mage, on le sait, dsignait le prtre de la religion naturiste des Mdes pr-
zoroastriens. En Armnie, selon Geo Widengren, le terme sous la graphie mog dsignait le
Mage qui tait notamment au service de Mithra et de la desse-mre Anhit. Le culte de cette
vierge immacule comportait une varit particulire de communaut religieuse. Strabon
crit :

Certes, les Mdes et les Armniens observaient tous les cultes des Perses, mais les Armniens
avaient une dvotion particulire pour Anhit ; dans plusieurs provinces et, en particulier, en
Akilisne, ils lui ont ddi des sanctuaires. L, ils consacraient des esclaves hommes et
femmes (au service de la desse). Or ce nest pas cela qui est trange, mais plutt le fait que
llite du pays donne ses filles vierges et quelles font lobjet dune loi telle quaprs avoir t
longtemps prostitues chez la desse, on les marie, sans que personne soit honteux dpouser
une telle femme1.

En effet, comme le texte le montre, les vierges dAkilisne consacres Anhit


devaient faire la desse le sacrifice de leur chastet, alors que les vierges des temples de la
desse lpoque des Achmnides, semblent avoir t voues la virginit perptuelle.
Plutarque crit quArtaxerxs fait dAspasie une prtresse de lArtmis dEcbatane, que les
Perses appellent Anhit, afin quelle passe le reste de sa vie dans une chastet sacre2.
Selon les informations dHrodote, les Scythes, eux aussi, pratiquaient un culte pareil
au culte dAnhit pour Tabiti, la desse-mre quils appelaient la reine des Scythes .
Daprs plusieurs uvres de lart scythique, il y a souvent devant la desse assise avec le
miroir la main, un chef scythe. Ces scnes symbolisent la rception du pouvoir par le roi
scythe, venant de la divinit3.
Dun autre ct, la desse Anhit, par le nom et par la fonction, se rapproche de la
desse Dana (Ana daprs le Glossaire de Cormac), la grande divinit fminine irlandaise. Le
culte dAnhit voque galement le culte de la Vierge, qui les religieuses consacrent leur
vie matrielle et spirituelle. On pourrait mme dire que la Dame inaccessible des romans
courtois serait probablement un aspect de ce culte. Jean Markale crit :

1
Cit par Geo Widengren, Les Religions de lIran, pp. 206-207.
2
Op. cit., p. 207.
3
Grigori Bongard-Levin, E. A. Grantovskij, De la Scythie lInde. nigmes de lhistoire des anciens Aryens, p.
22.

615
En effet, il y a dans lAmour Courtois, entre autres choses, le souvenir trs net du culte de la
Desse-Mre indo-europenne, avec tout ce que ce culte comporte dlments archaques
incomprhensibles dans un XIIe sicle christianis lextrme, en particulier la soumission
inexplicable de lHomme la Femme, dtail qui se rapporte au concept de souverainet
dtenue lorigine par la femme, et par consquent par la Desse dont elle nest que la
prtresse1.

Or, Gottfried de Strasbourg dans sa version remplace la fort du Morrois par une
Grotte damour dont larchitecture voque le temple de Mithra. Daprs Denis de
Rougemont, cette grotte damour ou la Minnegrotte permet de comparer larchitecture
dune glise chrtienne et celle du temple de lamour2 . Il y voit la Desse Minne,
reviviscence de la Grande Mre des plus vieilles religions de lhumanit 3 . Et dans la version
de La Saga, Tristan fabrique, sous le centre de la vote creuse dans un rocher , une idole
dcore avec des fleurs qui portait dans la main droite une baguette de laiton ou un
sceptre . Elle portait sur la tte une couronne dor pur incruste des plus riches joyaux de
toutes les couleurs , et prs delle il y avait un petit compagnon en or pur, son chien . De
la bouche didole sexhalait un si doux parfum que toute la demeure en tait remplie comme
si les plus prcieuses sortes daromates se fussent trouves l (La Saga, p. 602). Tristan,
mari avec Iseut aux Blanches Mains, se rendait clandestinement sous la vote pour adorer
cette idole qui ressemblait Iseut la Blonde et paraissait aussi vivante que si elle avait t
anime.
En effet, la description de cette statue voque, dune part, celle dAnhit4 dcrite dans
le Yat (5). Elle est prsente comme une jeune fille belle qui a sur sa tte un diadme de cent
pierres et le chien deau est son animal sacr5. Et dautre part, la statue taille par Tristan
voque lantique desse-mre des Celtes que le Moyen ge christianise sous les traits de

1
Jean Markale, La Femme celte, p. 179.
2
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 148.
3
Ibidem.
4
Daprs Parviz Rajabi, parmi les objets toilettes en bronze trouvs dans le Lorestan de lIran il y a de
nombreuses pingles grand disque portant la tte en relief de la desse Anhit au centre. Hzrh-y
gomchodeh, tome IV, p. 192. Daprs Roman Ghirshman, une pice de ces objets reprsente la desse accroupie,
en cours denfantement. Elle se presse les seins, geste qui est celui de milliers de figurines qui furent trouves
sur les sites de lAsie antrieure, et en particulier Suse, o cette desse de la fcondit fut adore pendant des
sicles. [] Et nombreuses sont les figurines en terre cuite qui la reprsentent, que nous avons dcouvertes dans
la ncropole parthe de cet important site. LIran des origines lislam, p. 98.
5
Daprs Geo Widengren, la description que le Yat donne de la desse est si concrte quil a toujours eu des
gens pour croire quelle avait t inspire par une statue. Cependant, il est trs peu probable qu date aussi
ancienne, lest de lIran ait eu des statues anthropomorphes. Les Religions de lIran, p. 35.

616
la Vierge Marie1. Daprs Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, lunique desse du
panthon celtique, sous laspect de la Sainte Brigite est presque substitue la Vierge ou si
proche delle quelle est associe, comme accoucheuse, la naissance de lEnfant divin2 . Ils
ajoutent que limage donne de la Vierge nous contraint penser Brigit, autre nom de
Boand, dEtain ou de Dana, comme "patronne", la fois de lIrlande et de la fte dImbolc3 .
Il est aussi remarquable de noter que Morgane ou Magosia dAvallon qui accueillait le
guerrier celte dans lAutre Monde, serait un autre aspect de la Diane scythque4 et de Dana
avestique, la jeune fille blouissante de la religion iranienne qui attend lme du fidle la
sortie du Pont Tcnvat. Morgane tait une gurisseuse, comme Iseut la Blonde, qui connaissait
les vertus des herbes et une magicienne qui comme une chamane avait lart de changer le
visage et de senvoler dans les airs. Par consquent, on pourrait dire quIseut serait
probablement un avatar de la grande desse celtique.
Quant lidologie et aux cultes, on sait que la Bretagne insulaire a t christianise
de bonne heure, vers le tournant du Ve sicle. Ainsi, il na pu subsister aucun druidisme de la
langue brittonique, breton ou gallois. Le seul territoire non christianis de lEurope
occidentale tait lIrlande. Et ds larrive de saint Patrick dans le premier tiers du Ve sicle,
la conversion sest faite trs rapidement sous limpulsion du saint et le premier personnel
sacerdotal chrtien sest recrut dans la classe des druides et des filid ou potes
traditionnels de lIrlande5. Daprs Georges Dumzil, lIrlande chrtienne a maintenu sans
difficult la division sociale fonctionnelle des temps prchrtiens et lglise a pris tout
simplement la place des druides6.
Or, comme lindique Philippe Walter, lexamen de quelques grandes figures de saints
ou des saintes fts au Moyen ge et leur comparaison ventuelle avec des modles celtiques,
met en vidence une continuit ou bien une mtamorphose de lhritage prchrtien dans le
christianisme mdival :

vrai dire, cette mythologie chrtienne du Moyen ge se prsente dabord et avant tout
comme une mythologie christianise. Car sil est un point sur lequel les historiens des

1
Philippe Walter, Mythologie chrtienne. Ftes, rites et mythes du Moyen ge, p. 131.
2
Christian-J. Guyonvarch, Franoise Le Roux, Les Ftes celtiques, p. 86.
3
Op. cit., pp. 86-87.
4
Daprs Jean Markale, la chaste Diane tait lantique desse du soleil des Scythes qui accordait ses faveurs, et
qui les retiraient quand elle le voulait. Elle tait Desse-Mre Virge qui donnait la vie et qui la reprenait. Le
mythe de cette divinit est conserv dans le rcit du Lac de Diane relatif laventure de Viviane et de Merlin.
Voir La Femme celte, p. 178.
5
Franoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarch, Les Druides et le Druidisme, p. 30.
6
Didier Eribon, Georges Dumzil, p. 148.

617
religions saccordent dsormais, aprs bien des querelles inutiles, cest bien sr le fait que le
christianisme ne sest pas invent tout seul en Occident et quil ne sest pas construit partir
de rien. Cette religion dimportation a d inscrire sa doctrine et ses commmorations dans le
calendrier paen antrieur elle afin de mieux lassimiler. Elle ralisa un authentique
compromis religieux o la part de lorthodoxie chrtienne et celle des traditions apocryphes ne
se laissaient pas facilement dcanter. La rforme du XVIe sicle remit de lordre dans le
dogme chrtien et en limina la part suspecte que constituaient, selon elle, le culte de la Vierge
et celui des saints. Or, cest justement l que stait rfugie la mythologie chrtienne du
Moyen ge , cest--dire tout ce qui ntait pas issu de la Bible et qui avait rejoint, bon gr
mal gr, la foi chrtienne1.

Les romans de Tristan et le roman de Ws et Rmn refltent, dans une certaine


mesure, la cristallisation de la morale religieuse qui sopre lpoque de ses auteurs et qui
persiste mme pendant des sicles. Autrement dit, si les romans arthuriens refltent la morale
chrtienne, ceux de la chevalerie iranienne refltent la morale zoroastrienne. Les
enseignements de Zoroastre invitent lhomme sarmer chevaleresquement au service des
penses pures, des paroles pures et des actions pures en prenant part activement par lesprit et
par corps au combat universel qui, depuis les origines, oppose les puissances de leurythmie
aux dsastres du dsordre2 .
Selon la religion de Zoroastre, le jour o lhomme fait de bonnes actions et commet
moins de mchancets et de pchs dans le monde, Ahriman souffre de grandes douleurs et
ses forces diaboliques saffaiblissent3. Liant le salut de tous les tres la victoire du bien sur
le mal, le Prophte perse ne permet plus aucune lche neutralit et, au lieu de se
dsintresser de lexistence du mal en soi, il le saisit et sen sert comme moteur dvolution,
ainsi que le philosophe Hegel le tentera vingt-trois sicles aprs lui4.
Or, le pote persan a compos son pome vers 1050 et dans lintroduction du roman il
a crit que cette jolie lgende, collige par six rudits existait en langue pehlevie et on la
lisait pour apprendre ce doux langage. Gorgni, en effet grce son art potique, embellit une
lgende ancienne au got du jour. Quant au roman de Tristan et Iseut, il apparat comme un

1
Philippe Walter, Mythologie chrtienne, p. 10.
2
Paul Du Breuil, La Chevalerie & LOrient, p. 17.
3
Un rcit traditionnel raconte que le roi Houchang demande au mauvais esprit quelle est sa nourriture, et il lui
rpond : O fier roi du monde, si tu ne sais pas de quoi je me nourris, je te le dirai, souverain ! Sache que ma
nourriture dans le monde est la mchancet, la puanteur et le pch des hommes ; sache que je me nourris
dinfraction la loi, dimpuret, de mauvaises actions et de crimes, roi. Cit par Arthur Christensen,
Recherches sur lhistoire lgendaire des Iraniens, vol. 14 : I, p. 185.
4
Paul Du Breuil, op. cit., p. 17.

618
mtore et sans aucune prhistoire dans la seconde moiti du XIIe sicle et remporte un
inimaginable succs selon le got de lpoque.
Comme ce travail de recherche la montr, il y a des analogies et des parallles
surprenants entre les deux romans. Parfois, lensemble du parallle est dautant plus saisissant
quil porte la fois sur la structure mythique et symbolique, les formes et le contenu, avec ses
moindres dtails conceptuels et matriels. Cette concordance des faits et des thmes est
souvent telle, quil est difficile de sempcher de penser une imitation plus ou moins
maladroite par les auteurs du Tristan du roman bien cohrent de Gorgni. Mais, il ne faut pas
oublier que lesprit du roman est lesprit de continuit : chaque uvre est la rponse aux
uvres prcdentes, chaque uvre contient toute exprience antrieure du roman1.
Par ailleurs, pour une imitation ou une diffusion directe du roman de Gorgni, dune
part, les deux pays sont trop loin lun de lautre, et dautre part, il y a un dcalage de plus dun
sicle jusqu lapparition du premier roman de Tristan dans le monde occidental. Pourtant, la
traduction du roman persan en gorgien, cest--dire dans une re chrtienne, pourrait peut-
tre rsoudre le problme de la transmission. De plus, la date probable de la rdaction du
roman de Broul correspond celle de la traduction du roman de Gorgni en gorgien : le
Wisramiani. Ainsi, le manuscrit gorgien pourrait aussi rsoudre lnigme de l estoire que
les conteurs se rfrent comme source authentique. Mais, parmi tous les auteurs de Tristan, le
cas de Broul est un peu diffrent. En effet, si Thomas prtend avoir entendu des versions
diffrentes du rcit o en ai de plusur gent (v. 846), Broul une fois crit quil a
parfaitement gard cette histoire en mmoire (v. 1268), et une deuxime fois il dclare
comme avoir lu lhistoire des deux amants :

Ne, si comme lestoire dit,


La ou Berox le vit escrit,
Nule gent tant ne sentramerent
Ne si griment nu conpererent (vv. 1789-1792)

Comme lhistoire le dit, l o Broul le vit crit, il ny eut des tres qui saimrent autant et
qui le payrent aussi cher.

Mme sil sagit l dun lieu commun, car une source crite accrot le prestige de
lhistoire2 , il serait possible que Broul ait vraiment lu lhistoire pour rdiger la sienne. En
effet, par ltude des lments qui sont uniquement apparus chez lui, il serait fort probable que

1
Milan Kundera, Art du roman, p. 30.
2
Corina Stanesco, Broul. Tristan et Iseut, p. 123.

619
Broul soit un descendant des Scythes, plus prcisment un Alain. Par ailleurs, il a rdig le
Purgatoire de saint Patrice, qui est en fait une version christianise du Livre dArd Virz et
le texte caucasien de Soslan au Pays des Morts. Il est aussi possible que Broul soit un
jongleur qui, accompagnait des Croiss qui passaient par la Gorgie, ait lu ou entendu parler
du roman de Wisramiani. Il est en fait le seul auteur qui fait allusion mal cre, cest--dire
une pidmie qui aurait svi chez les croiss en 1190-1191 Saint-Jean dAcre en Syrie1 .
Comme lindique Corina Stanesco, on retrouve chez Broul, une tonalit archaque proche
de celle des jongleurs qui, dans leurs prsentations, rcitaient des chansons de geste2. De ce
fait, Broul rappelle galement des goussn (les mnestrels chanteurs) de lpoque parthe qui
rcitaient les hauts faits piques et religieux linstar du goussn figur dans le roman de
Gorgni. propos du jongleur Edmond Faral crit :

Un jongleur est un tre multiple ; cest un musicien, un pote, un acteur, un saltimbanque ;


cest une sorte dintendant des plaisirs attach la cour des rois et des princes ; cest un
vagabond qui erre sur les routes et donne des reprsentations dans les villages ; cest le
veilleur qui, ltape, chante de geste aux plerins, cest le charlatan qui amuse la foule
aux carrefours ; cest lauteur et lacteur des jeux qui se jouent aux jours de fte, la sortie
de lglise, cest le matre de danse qui fait caroler et baller les jeunes gens3

Tristan, dans la version de Gottfried de Strasbourg, dit aux habitants de Dublin :

Comme jongleur jallais de cour en cour, et je my connaissais en art et en manire de cour : je


savais parler, mais aussi me taire, je savais plaisanter et me moquer, jouer de la lyre et de la
vielle, mais aussi de la harpe et de la rote : en tous ces arts jtais pass matre, comme il
convient des gens de cet tat. Par l jaccumulai de grandes richesses, si bien que je devins
prsomptueux et voulus gagner davantage que ce qui mtait dvolu par le sort. [].
Cependant, un bateau pirate nous attaqua en pleine mer, et ces brigands nous prirent tout ; et
ils ont tu mon compagnon et tous les membres de notre quipage. Mais si je suis seul avoir
pu chapper au massacre avec cette blessure que jai, je le dois ma harpe qui montrait que
jtais jongleur de profession ; ils me crurent et mpargnrent. (Gallimard, p. 487)

Daprs Marie-Luc Chnerie, des jongleurs du Moyen ge on ne sait rien, sinon quils
taient bretons sans prciser de Grande ou de Petite Bretagne, ou plus probablement des

1
Philippe Walter, Daniel Lacroix, Tristan et Iseut. Les pomes franais. La saga norroise, p. 199.
2
Corina Stanesco, op. cit., p. 143.
3
Edmond Faral, Les Jongleurs en France au Moyen ge, p. 1.

620
deux. Rien, sinon que lun deux, un mystrieux Breri, tait tenu pour un famosus
fabulator1 . En effet, lorigine de Broul pourrait probablement rsoudre la question du
pourquoi le premier roman damour franais se passe ou se trouve en Angleterre et plus
spcifiquement en Cornouailles2.
Or, chacun des romans, exaltant lamour-passion qui raconte toujours la mme
histoire, garde son originalit et son mystre. Certes pour le lecteur dun roman damour, rien
nest plus impressionnant que la fin du rcit. Dans un sens plus gnral, si le contenu ou la fin
du mme rcit change dune culture lautre et sil devient mme parfois un phnomne
littraire ou social, llment essentiel de ce changement doit tre recherch dans la trame et
la structure de sa socit. Le rcit est sans aucun doute issu dune source commune, mais lun
se termine comme les contes de fe, et le dnouement surprenant de lautre heurte la
sensibilit du lecteur. Cest justement cet achvement insolite qui dfinit dans une certaine
mesure la perspective idologique de la socit mdivale occidentale.
Le roman de Tristan et Iseut, ct de toutes ses concordances dj reconnues avec le
roman de Ws et Rmn, a cependant une divergence plus fondamentale avec lui. Selon la
perspective de ce travail de recherche, Tristan et Iseut na pas t crit ou construit dans la
mme intention que le roman de Ws et Rmn. Comme lindique Claude-Claire Kappler, la
fin heureuse du roman de Gorgni nest pas seulement en contraste avec Tristan et Iseut
mais aussi, dans la littrature persane, avec les romans damour ultrieurs : mourir damour va
devenir la meilleure fin, peut-tre sous linfluence du soufisme, peut-tre pour des raisons qui
restent lucider3.
De ce point de vue, on pourrait dire que le cadre et les lignes directrices du roman de
Gorgni seraient plutt au service des ides monarchiques dautrefois. Le pote fait du
personnage plus humain et plus terrestre de Rmn un hros mythique dont les caractristiques
ne sont plus saisissables pour le lecteur. Au dbut du roman, il est prsent comme le cavalier
archer sans pareil du pays qui aime le vin et la musique et qui passe ses loisirs la chasse et
au sport ou avec ses compagnons dans les cabarets. Vrou le juge ainsi :

Tout ce quil sait, ce nest que toucher sa mandore, pour en tirer un air ou quelque mlodie ; et

1
Marie-Luce Chnerie, Le Chevalier errant dans les romans arthuriens en vers des XII e et XIIIe sicles, p. 63.
2
Philippe Walter, Imramma (odysss irlandaises) et rcits arthuriens franais : rencontres et croisements ,
dans le Colloque organis autour de lInfluences celtiques et germaniques dans lEurope mdivale, Paris, le 26
mai 2011 la Fondation Singer-Polignac. La vido du Colloque est disponible sur le site :
<www.dailymotion.com/video/xj04zw_philippe-walter_creation> (consult le 10 juin 2011).
3
Claude-Claire Kappler, Vs et Rmn, ou comment aimer un autre que son frre ? , p. 80.

621
lon ne le voit quivre et en train de crier, engageant ses habits chez les cabaretiers ; pour
compagnons et pour amis, il a les juifs qui prlvent sur lui le prix du vin, sans cesse.
(Henri Mass, p. 153)

Mais, ce cavalier sentimental, ce personnage trs humain qui pleurait sur la rose ;
chaque matin, cueillant violette en souvenir des boucles de Wseh (Henri Mass, p. 97),
dans les dernires pages du roman se mtamorphose brusquement en un roi modle linstar
des rois Pchddiens ou Keyanides de la mythologie et de lpope. Do vient lide de cette
volution extraordinaire voire miraculeuse Gorgni ?
Daprs Philippe Walter, tudier limaginaire dune socit, cest aller au fond de sa
conscience et son volution historique1. En effet, la socit iranienne qui a connu de longs
sicles de monarchie absolue, a cultiv, en particulier, depuis les Sassanides comme le
souligne Arthur Christensen, le roman dynastique comme un genre privilgi. Daprs le
savant, cest dans cette priode que lhistoire lgendaire entre dans une nouvelle phase. ct
de la tradition religieuse, il se forme une tradition nationale qui est consigne dans une grande
chronique royale : le Khodynmeh ou le Livre des Souverains2. Ce monument littraire qui
est dailleurs lune des sources du Chh-Nmeh de Ferdowsi, embrasse lhistoire des Iraniens
depuis le commencement jusquau temps de Khosrow II (590-628).
En dautres termes, le roman dynastique persan insiste tout particulirement sur les
enfances du futur Roi des rois, sur les aventures quil recherche afin de se distinguer du
peuple et de se former3. Il doit tre comme Ardchir Ppakn (le fondateur des Sassanides), le
guide spirituel du peuple et lorganisateur dun nouveau temps. Cest pourquoi dans le roman
de Ws et Rmn, le peuple, ayant subi durant plusieurs annes les durets de Maubad, attend
Rmn pour quil le dlivre de lenfer (Henri Mass, p. 464). En effet, le prototype de ce roi
modle et guide spirituel du peuple parcourt aussi bien la littrature pique, romanesque et
mystique de lIran que sa littrature populaire. Le meilleur exemple dans le domaine
populaire serait le personnage modeste et non royal de Samak du roman de Samak-e Ayyr.
Cet Ayyr qui tire son origine dune famille mme mdiocre, devient finalement un hros du
type de Rostam, un djahn afrouz (clairant) du monde du type de Mithra.
Or, bien que le grand pote pique de lIran retrace au Xe sicle lhistoire des rois et
des hros lgendaires, il commence cependant son Chh-Nmeh au nom de lintelligence.

1
Philippe Walter, La Mmoire du temps. Ftes et calendriers de Chrtien de Troyes La Mort Artu, p. VIII.
2
Voir Arthur Christensen, Les Gestes des rois dans les traditions de lIran antique, p. 33.
3
Pierre Gallais, Perceval et lInitiation, p. 27.

622
Cest--dire que bien avant la Renaissance occidentale et le sicle des Lumires, Ferdowsi
exalte la pense allie au savoir :

Cest ici, sage, le lieu o il convient de parler de la valeur de lintelligence. Parle et tire de ta
raison ce que tu sais, pour que loreille de celui qui tcoute sen nourrisse. Lintelligence est
le plus grand de tous les dons de Dieu, et la clbrer est la meilleure des actions. Lintelligence
est le guide dans la vie, elle rjouit le cur, elle est ton secours dans ce monde et dans lautre.
La raison est la source de tes joies et de tes chagrins, de tes profits et de tes pertes. Si elle
sobscurcit, lhomme lme brillante ne peut plus connatre le contentement. []. Cest par
lintelligence que tu as de la valeur dans ce monde et dans lautre, et celui dont la raison est
brise tombe dans lesclavage. La raison est lil de lme, et si tu rflchis, tu dois voir que,
sans les yeux de lme, tu ne pourrais gouverner ce monde1.

Mais, il semble que le fond traditionnel de lesprit de Gorgni le limite plutt dans un
pass hroque. Fier de ce pass, il est tel point attach sa mythologie et ses hros
lgendaire que son roman suggre dattendre quelquun de surhumain, un sauveur qui
viendrait un jour changer le monde de lIranien.
Contrairement au personnage de Rmn, les auteurs du Tristan dgradent le hros
brillant de Cornouailles qui portait ds sa jeunesse, mme sa naissance, tous les signes dun
roi-hros mythique celtique. Cest presque la mme histoire pour le rcit chevaleresque et
pique qui narre au dbut les exploits guerriers du vainqueur du gant Morholt et du dragon
dIrlande. Mais aprs labsorption du philtre, il ne raconte que le drame de la passion et de
lamour. Ce hros invincible dont le protecteur tait Dieu dans lpisode du Saut de Tristan2
est brusquement dpourvu de toutes ses caractristiques surhumaines. Les auteurs le changent
en fait en un amant lamentable. Autrement dit, lauteur occidental descend son hros du ciel
des dieux et le met sur terre, dans le monde rel. Il nest plus un hros fabuleux linstar de
Cuchulainn et des hros nartes comme Soslan et Batraz. Cest pourquoi la fin du roman,
Tristan, mme pcheur selon la religion orthodoxe (institutionnelle), est un personnage plus
saisissable et plus touchant pour le lecteur mdival et moderne que le personnage de Rmn.
Tristan devient donc plus rel.
En effet, pour lauteur plus raliste du Tristan, lamour des amants, par lalibi du
philtre ou par un libre-arbitre, en tant que le symbole dune contrainte, est aussi le symbole

1
Ferdowsi, Chh-Nmeh, Jules Mohl, Le Livre des Rois, tome I, pp. 31-32.
2
Matre, Dieu vient de maccorder sa grce. Je me suis chapp et me voici (vv. 979-980).

623
dune libert suprieure, car ils saiment au-del de tout lien social1 . Le secret du roman, qui
le rend universel, rside srement dans cette libert suprieure qui lui confre des qualits
analogues celles des mythes. Transmis dpoque en poque lhistoire de lamour et la mort
des amants bouleverse lesprit occidental et rend ternel ce roman mdival. LOccidental en
voit lmergence dun nouveau mythe qui na pas de racine profonde, linstar des autres
mythes, dans la mythologie grco-romaine, mais dans un monde identique au monde de
lhomme mdival.
En ralit, si chez Gorgni, lessentiel du rcit rside dans la ractualisation de sa
propre mythologie, pour lauteur occidental, lessentiel rside plutt dans le cheminement
jalonn par ses personnages. Certes, cet itinraire, en opposition avec la religion et la morale
de lpoque, doit inluctablement aboutir la mort. Mais de lautre ct, les amants renaissent
sous forme dune plante enlace. Et cest cette image miraculeuse qui donnerait dans
limaginaire mdival, la lgitimit lamour coupable des amants. Pour la sensibilit
occidentale, limage dune plante entrelace, qui surgit des tombes des amants, serait une
image assez convaincante pour encourager lhomme mdival mettre au dfi les lois et les
enseignements que lglise lui a longtemps imposs comme les seuls lgitimes. Selon Denis
de Rougemont, la vraie victime de cette lgende nest ni Tristan ni Iseut mais le roi Marc, le
symbole du mariage lgal et, par consquent, lautorit de la religion qui domine au Moyen
ge toutes les parcelles de la vie de lindividu.
Ici il serait intressant de noter que lhistoire dun hros illustre qui tait Tristan et sa
fin tragique, voque dans un certain sens lhistoire de La fin des Nartes . Le rcit raconte
que les Nartes fiers de leur force et de leur gloire, passaient leur vie guerroyer. Mais il
nexistait plus personne avec qui mesurer leur force. Syrdon, leur flau, leur dit : Au lieu de
prier Dieu comme vous faites, pourquoi ne mettez-vous pas sa force lpreuve ? Suivant
les conseils de Syrdon, les Nartes cessent de prier Dieu et surhaussent les portes qui les
obligeaient de se courber en passant (larchitecture gnrale des temples de Mithra). Alors
Dieu se met en colre et leur envoie son messager lhirondelle qui leur dit : Lhomme qui
vous adressiez vos prires ma charge de vous signaler que si vous continuez cette
ingratitude vous mriterez dtre extermins. Et le chef des Nartes, Uryzmaeg qui connaissait
la langue des oiseaux, lui rpond : Nous avons longtemps servi Dieu sans quil ait jamais
daign se montrer nous. Quil vienne maintenant, et nous mesurerons nos forces !

1
Michel Stanesco, Lire le Moyen ge, p. 81.

624
Dieu pour la dernire fois envoie lhirondelle transmettre sa parole : Si je suis le plus
fort, que prfrez-vous : que votre race soit anantie, ou quil reste deux une postrit
mauvaise ? Uryzmaeg rplique : Non, mieux vaut rester sans descendance ! Quavons-
nous besoin de vivre sans fin ? Ce quil nous faut, ce nest pas une vie, mais une gloire
ternelle ! Et Dieu, irrit par cette rponse, maudit les Nartes : Que votre travail sur laire
ne vous donne jamais plus dun sac de grains par jour ! Le rcit raconte ensuite que les
Nartes subsistent une anne mais finalement ils rflchissent : Navons-nous pas dit nous-
mmes Dieu quune gloire sans fin vaut mieux quune vie sans fin ? Alors, chacun deux
creuse sa tombe et sy couche. Ainsi prissent les illustres Nartes1.
Concernant les Alains, Hrodote crit : Ils ignorent ce quest lesclavage, tant tous
ns de sang noble ; ils choisissent encore maintenant pour chefs ceux dont ils ont constat la
longue exprience guerrire2. Cest probablement pour cette raison que les Nartes du rcit
ci-dessus prfrent mourir que continuer en soumission une vie sans gloire. Or, la dernire
phrase des Nartes voquerait dans un certain sens la fin triste des amants. Certes, pour eux
comme pour les Nartes, la mort serait aussi le seul remde pour schapper dune vie
malheureuse. Comme la dit trs justement Jacques Ribard : Seule la mort peut sauver les
amants de limpitoyable usure du quotidien et consacrer jamais leur amour3 . La dernire
scne de la version dEilhart Von Oberg, le plus fidle la version de Broul, voque bien le
Narte qui creuse sa tombe et sy couche sans aucun regret pour une vie sans gloire ou bien
pour une vie sans joie :

Elle [Iseut] dcouvrit la civire et dplaa un peu le corps ; elle sassit sur la civire et ne dit
plus rien ; elle sallongea tout contre le combattant et mourut elle aussi tout aussitt.
(Tristrant et Isald, p. 230)

En effet, il serait fort possible que Broul comme tant le premier auteur du Tristan
soit un Alain ou ait gard en mmoire les lgendes des Nartes. Dune part, il est le seul
conteur qui introduit dans son rcit certains lments typiquement scythiques. Et dautre part,
Thomas, dans le manuscrit Douce (Oxford, Bodleian), dclare remanier son texte daprs la
vraie version de lhistoire raconte par Brri. Selon lui, Brri connaissait tous les rcits
piques et les contes de tous les rois et de tous les comtes ayant hant la Bretagne :

1
Georges Dumzil, Le Livre des hros, pp. 259-260.
2
Cit par Vladimir Kouznetsov, Iaroslav Lebedynsky, Les Alains. Cavaliers des steppes, seigneurs du Caucase,
p. 32.
3
Jacques Ribard, Du Mythique au mystique, la littrature mdivale et ses symboles, p. 146.

625
O en ai de plusur gent.
Asez sai que chescun en dit
E o quil unt mis en escrit,
Mes sulun o que jai o,
Nel dent pas sulun Breri
Ky solt les gestes e les cuntes
De tuz les reis, de tuz les cuntes
Ki orent est en Bretainge. (vv. 846-853)

Jen ai entendu plusieurs. Je sais parfaitement ce que chacun raconte et ce qui a t couch par
crit. Mais daprs ce que jai entendu, ces conteurs ne suivent pas la version de Brri qui
connaissait les rcits piques et les contes de tous les rois et de tous les comtes ayant hant la
Bretagne.

Or, si les Nartes mettent Dieu au dfi, ou plus exactement lhomme qui ils
adressaient leur prires, Broul, lui aussi par lamour fatal des amants, met implicitement en
cause toutes les valeurs de la socit fodale mdivale. On pourrait mme dire que leffet
impressionnant de ce rcit qui selon Eilhart Von Oberg dit la joie et la tristesse serait lun
des lments qui causera lvolution de lesprit occidental. Cette volution entrainera
lhomme occidental vers une perspective plus relle que sa mythologie o la socit
mdivale doit inluctablement attendre la Renaissance et le sicle des Lumires qui changera
profondment la socit occidentale. Comme lindique Mircea Eliade, on meurt une
certaine existence pour accder une autre1 .
Or, si Denis de Rougemont considre le roman de Tristan comme un grand mythe
europen de ladultre2 , et si Henri Mass le trouve suprieur au pome de Gorgni3,
cest parce que ce roman touche vraiment la sensibilit de lhomme occidental de sorte quil
change sa mentalit mdivale et lentrane vers une perspective plus moderne son poque.
En un mot, la fin tragique de la mme histoire dsacralise, dans une certaine mesure, les
tabous de lhomme occidental qui sait bien que pour renatre il faut mourir. Autrement dit,
pour changer ou rformer les ides anciennes, il faut les dpasser logiquement. La
mtamorphose des corps des amants en plante, en serait le tmoin. En effet, contrairement
Gorgni qui crit : Les mes de Rmn et Ws se rejoignirent et leurs mes au paradis se
contemplrent (Henri Mass, p. 471), aucun auteur (Broul, Thomas) du Tristan ne dit que
les amants se retrouveront au ciel et se contempleront. Il y a cependant chez le frre Robert un
passage o Iseut souhaite en cas de mourir dans la mer lme de Tristan la rejoint dans lau-
del :

1
Mircea Eliade, Initiation, rites, socits secrtes, p. 38.
2
Denis de Rougemont, LAmour et lOccident, p. 18.
3
Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, p. 11.

626
Jaurais voulu que Dieu veuille, comme moi, que si je mourais ici, ta mort sensuivt alors
pour nous rassembler. (La Saga, p. 623)

Quant au roman de Ws et Rmn, certes, le dnouement du roman apparat plus


raliste : les amants se runissent et vieillissent dans un bien-tre sans histoire1 linstar
des contes de fes jusquau moment o la mort les sparent lun de lautre. Mais ce roman ne
change sur aucun point le visage de la socit traditionnelle et religieuse de lIran qui compte
depuis toujours sur un destin dj crit, sur larrive dun rdempteur ou dun hros linstar
des hros mythiques. En effet, le regard traditionnel de Gorgni, se focalisant sur un pass
mythique, range jamais le roman de Ws et Rmn, comme le chef-duvre du pote, parmi
les autres chefs-duvre de la littrature classique persane. Mais, limage des deux arbres
entrelacs surgissant des tombes de Tristan et dIseut, symbolise la vie vgtale et lternit
de la vie et met accent sur le fait que lamour des amants continuera de vivre dans la mmoire
collective de lhomme occidental.

1
Henri Mass, Le Roman de Ws et Rmn, p. 12.

627
Images et figures

628
Figure I

Cf. p. 269
Le chevalier passant (Lancelot) sur lpe-pont.
Paul Du Breuil, La Chevalerie & lOrient, figure 9 (sans pagination).

629
Figure II-III-IV

Cf. p. 301
Mithra, un jeune homme dune beaut fminine, habill la perse et portant le bonnet phrygien,
sacrifie le bovin primordial. Du corps de lanimal, malgr lopposition des agents dAhriman qui sont
serpent et scorpion, naquirent les plantes et les animaux bnfiques lhomme. (Collection du Muse
du Louvre, Paris, France ; photo personnelle).

Cf. p. 301
Marianne sur une pice de franc et Mithridate I, empereur de la dynastie Parthe dIran (environ
171-138 av. J.-C.). La mitre des vques et la tiare papale dont lorigine du mot est persane,
seraient aussi la survivance du bonnet phrygien de Mithra. Mohammad Heydari-Malayeri,
Mithra, Marianne, mme combat , dans Historia, n 679, juillet 2003, p. 23.

630
Figure V

Cf. p. 302 et 422


gauche : Kronos mithriaque (Zervan) de Florence. droite : Kronos mithriaque pieds de bouc,
tenant le sceptre et le foudre, entre les deux moitis dun uf do schappent des flammes. Sur sa
poitrine le Capricorne, le Taureau et le Blier, derrire ses paules, le croissant lunaire. Autour de lui,
le Zodiaque, dans les coins, bustes des vents.
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, pp. 108-109.

631
Figure VI

Cf. p. 298 Cf. p. 298


Mithraeum (sanctuaire de Mithra) dcouvert dans les ruines Les vestiges dun temple de Mithra de lpoque
antiques dOstie, Italie. La cella ou la partie rserve la statue de parthe-arsaside dans le village de Verjouy (situ
Mithra tait souvent recouverte dune partie vote enduite de dans le sud de la ville Maragheh, Azerbadjan de
peinture bleue et dtoiles pour reprsenter la vote cleste. Les lIran). Afshin Tavakoli, Verjoury Mithra
murs souvent trs colors, illustraient de certaines scnes temple, the oldest surviving Mithraist temple in
liturgiques. Iran , dans The Circle of Ancient Iranian Studies
n 2802, le 16 mai 2004, p. 12.

Cf. p. 312
Larchitecture particulire (semi-enterre) de zourkhneh (maison de la force), construite gnralement ct
dune source deau, et la pratique rituelle du sport pahlavni dans laquelle le pahlavan porte un pantalon
particulier, refltent un souvenir vague du culte de Mithra.

632
Figure VII-VIII

Cf. p. 365
Cf. p. 365
Statuette en bronze de la Desse-mre
Buste de roi sassanide. Bronze. Muse de Louvre.
(Anhit) au bouquetin, symbole de la
Roman Ghirshman, LIran des origines lIslam,
fcondit et de la procration. Luristan,
figure XVI (sans pagination).
Iran (Collection M. Foroughi. Clich
Hadi). Roman Ghirshman, LIran des
origines lIslam, figure IV (sans
pagination).

Cf. p. 366
Bas-relief dAnnubanini, roi des Lullubi.
Sculpt sur le rocher (la fin du IIIe millnaire avant
Jsus-Christ), la sortie du village de Sar- Pol- Zahab,
le bas-relief reprsente le roi Lullubi, long barbe
carre, la tte couverte dun bonnet rond, habill dun
court vtement et arm dun arc et dune sorte de harpe-
luth, et qui pose son pied sur un ennemi tendu terre.
La desse Ninni par une main lui tend lanneau du
pouvoir royal et par lautre elle tient le bout dune corde
qui lie deux prisonniers nus et ligots. Louis Vanden
Berghe, Archologie de lIran ancien, p.101.

633
Figure IX

Cf. p. 366
Le bas-relief reprsente linvestiture du roi sassanide Narseh qui reoit lanneau
du pouvoir royal de la main de la desse Anhit. Naqch- Rostam

Cf. p. 366
Sur le mme rocher, le roi sassanide Ardchir1er ( gauche) reoit lanneau du
pouvoir royal de la main dAhura Mazda. Naqch- Rostam. Patrick Ringgenberg,
Une Introduction au Livre des Rois (Shhnmeh) de Ferdowsi, p. 93.

634
Figure X-XI

Cf. p. 367
gauche : applique en or reprsentant une desse aill (Russie, Kouban). droite : la desse anguipde aile
des Scytho-alains, agrmente aux paules de ttes de griffons et tenant une tte humaine tranch (Ukraine,
Crime). Iaroslav Lebedynsky, Les Scythes. La civilisation des steppes (VIIe-IIIe sicles av. J.-C.), p. 181.Cette
desse voque la fois la crature mi-femme mi-serpent laquelle sunit Hrakls dans la lgende dorigine
grco-scythe et Mlusine de la littrature mdivale.

Cf. p. 368
Mlusine. Miniature du Roman de Mlusine de Couldrette (1401, ms fr. 383, fol, 30,
Paris, BNF).
Le personnage de Mlusine apparat dans la littrature latine puis vernaculaire du
Moyen ge au XIIe et au dbut du XIIe sicle. Entre le dbut du XIIIe sicle et la fin du
XIVe, cette femme fe prendra peu peu de faon prfrentielle le nom de Mlusine
qui la lie une grande famille seigneuriale de louest de la France. Jacques Le Goff,
Hros et merveilles du Moyen ge, p. 167.

635
Figure XII

Cf. p. 420
Homme-scorpion trouv dans le site
archologique de Jiroft.
Ci-dessus. Plaquette de chlorite
probablement destine tre fixe sur un
paneau, scorpion, 27 14 cm.
Ci-contre. Homme-scorpion, 28 20 cm. Le
thme du scorpion domine liconographie
des vases de Jiroft, ce qui peut sexpliquer
par le milieu naturel, subtropical dsertique,
des environs de Kerman proximit du
dsert Lt.
De petits scorpions remplissent souvent les
vides des compositions. Le processus de
stylisation de lanimal sappuie fortement
sur son observation. Le scorpion est un
arachnide. La tte se confond avec la partie
antrieure du corps do partent deux
appendices.
Labdomen comprend sept anneaux et la
queue six segments, le dernier portant un
aiguillon crochu et vemineux. Trop fines
pour tre traites sparment, les pattes
(quatre de chaque ct) ont t regroupes,
formant ce que certains ont pris pour des
ailes.
Laspect de la surface du corps est rendu par
des stries, droites ou ondules ou par des
ranges de chevrons. Archologia n 399,
avril 2003, p. 40.

636
Figure XIII

Cf. p. 427
Petite bote cylindrique, chlorite, 12,2 8,7 cm. Un personnage (Gilgamesh ?), torse nu et
pieds griffus sous une jupe plisse serre la taille par une ceinture, trangle de chaque
main un serpent, tte retourne et gueule bante. Il porte bracelets et colliers mdaillon.

Cf. p. 427
Sur la mme bote, un homme-lion qui porte bracelets et colliers mdaillon,
tient renverss deux hommes-scorpions. Archologia n 399, avril 2003, p. 38.

637
Figure XIV

Cf. p. 427
Grandes coupes en chlorite (14,5 11,5 cm. Sur le thme dit du matre des animaux ,
un personnage hybride mi-homme mi-taureau et un autre mi-homme mi-flin aux pieds
griffus ( droite) soulvent par la queue deux panthres menaantes. Ils portent bracelets et
collier mdaillon de turquoise. La jupe plis de lhomme-flin tait probablement
incruste de pierre de couleur. Archologia n 399, avril 2003, p. 39.

638
Figure XV

Cf. p. 427
Vase tronconique bord vers (17,5 7,5 cm), chlorite (3000 av. J.- C.). Un homme agenouill (probablement
Gilgamesh) retient de part et dautre de grand bufs bosse dans un paysage de montagne et deaux ruisselantes
reprsentes par des lignes ondules. Archologia n 399, avril 2003, p. 36.

639
Figure XVI

Cf. p. 427
Chapiteau de lApadana (7, 60 m) du palais de Darius 1er. Le palais de Darius se composait de
deux ensembles distincts : un palais de type babylonien orn de briques de couleur, et une vaste
salle daudience nomme Apadana , de tradition iranienne, scande de trente-six colonnes
disposes en six ranges de six. lextrieur, une double range de six colonnes soutenait chacun
des portiques des trois faades nord, est et ouest. Les chapiteaux taills dans le calcaire gris des
montagnes du Zagros sont orns de protoms de taureaux ou de griffons. Leur profil vigoureux
reprend un rpertoire iconographique msopotamien n au III e millnaire et exploit par les
Assyriens. Brnice Geoffroy-Schneiter, Le Guide du Louvre, Muse du Louvre ditions, 2005, p.
43.

640
Figure XVII

Cf. p. 432
Mithra naquit dun rocher. Il portait dune main un poignard et de lautre une torche. On peut
comparer la roche gnratrice, qui a enfant le gnie de la lumire, avec la pierre
inbranlable, emblme de Jsus-Christ, sur laquelle est btie lglise. On peut aussi
rapprocher la grotte o le taureau a succomb celle o Jsus serait n Bethlem. Franz
Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 205.

641
Figure XVIII

Cf. p. 432
Statues de Cauts et Cautopats (dadophores) au Muse de Palerme.
Franz Cumont, Les Mystres de Mithra, p. 131.

642
Figure XIX

Cf. p. 456
Zervan le dieu androgyne du Temps infini. Plaque en argent trouve en Luristan. Muse de Cincinnati. Roman
Ghirshman, LIran des origines lIslam. (Sans pagination).

643
Index des noms propres

644

Abd al-Rahmn al-Soufi, 439 Anhit, 116, 117, 118, 156, 185, 186, 187, 189,
Ayyri, 2, 98, 294, 307, 308, 309, 310, 311, 312, 203, 206, 217, 286, 294, 295, 296, 297, 298,
556, 562 301, 364, 409, 416, 426, 457, 483, 542, 571,
Ayyq, 51, 52, 121, 148 615, 616
Abaev, 406 Anayrn, 514, 600
Abraham, 470, 471 Ancien Testament, 28, 260, 313, 496, 508
Abtn, 519 Angleterre, 1, 54, 56, 67, 85, 279, 317, 469, 545,
Achmnides, 98, 100, 109, 110, 115, 118, 119, 572, 621
180, 183, 207, 217, 309, 333, 385, 416, 421, Annubanini, 366
427, 517, 577, 615 Anouchirvn, 94, 182, 511, 513, 514, 515, 525, 556
Achille, 127, 195, 246, 366, 435, 529, 533 Antar, 147
Avin, 483, 531 Antiochus, 118, 183, 186, 511
Adalbron, 76 Apaosa, 453, 454
Adam, 145, 259, 274, 314, 321, 322, 389, 424, 470, Aphrodite, 189, 217, 373, 379
471, 480, 578, 591 Api, 189
Aehsaertaeggatae, 484, 532 Apollon, 124, 189, 197, 250, 252, 500
Afghanistan, 93, 181, 253, 587 ptya, 530
Agnor, 541 Aquitaine, 54, 153, 467, 547
Agni, 247, 565 Arabes, 5, 21, 35, 36, 95, 101, 117, 146, 153, 154,
Agunda, 551 155, 159, 179, 219, 310, 351, 378, 442, 480, 595
Ahl-e- Haqq, 440 rach, 11
Ahriman, 28, 114, 116, 119, 126, 132, 164, 174, Arcadiens, 504
179, 180, 184, 185, 187, 198, 256, 267, 294, Ard Virz, 64, 65, 462, 620
295, 297, 301, 315, 316, 352, 368, 369, 371, Ardavn, 219, 220, 443
379, 398, 399, 400, 402, 411, 413, 418, 424, Ardchir, 98, 110, 181, 207, 218, 219, 284, 289,
425, 438, 441, 444, 449, 456, 466, 469, 473, 291, 496, 511, 522, 550, 622
480, 518, 537, 538, 543, 618 Ardjspa, 542
Ahura Mazda, 28, 106, 108, 113, 116, 118, 119, Ars, 189, 190, 233, 286, 343, 432, 485, 528, 549
128, 164, 174, 179, 180, 184, 185, 186, 189, Ariane, 230, 541
197, 206, 209, 256, 262, 294, 295, 296, 297, Aris, 225
315, 322, 357, 368, 398, 399, 400, 402, 411, Armnie, 112, 116, 118, 120, 137, 207, 227, 330,
416, 418, 424, 425, 438, 439, 440, 441, 444, 416, 422, 457, 462, 479, 545, 549, 560, 612, 615
456, 457, 465, 466, 471, 473, 510, 514, 516, Arnsie, 491
517, 518, 520, 523, 538, 565, 577, 589, 590, Arnold, 17
598, 599, 600, 605 Arpa, 481, 504, 505
Aife, 5, 6, 454 Arran, 207, 545
Ailill, 195, 253, 372, 548, 568 Arsacides, 13, 90, 98, 109, 181, 183, 185, 207, 513
Aji Dahk, 14, 186, 213, 256, 270, 409, 519, 542 Arsuetai, 504
Akoun, 13, 31, 117, 173, 194, 248, 361, 362, 372, Artaban, 495
419, 476, 477, 478, 496, 497 Artaxerxs, 353
Alaegatae, 484, 488, 501, 504, 531, 532 Arthur, 5, 8, 12, 14, 16, 25, 27, 34, 39, 41, 42, 55,
Algates, 177 56, 57, 59, 67, 77, 121, 124, 125, 165, 168, 172,
Alains, 9, 10, 175, 176, 177, 178, 181, 182, 183, 174, 177, 196, 205, 213, 215, 218, 219, 220,
187, 188, 190, 192, 194, 204, 232, 233, 251, 222, 224, 225, 232, 233, 234, 235, 236, 237,
254, 319, 332, 347, 353, 366, 373, 374, 375, 238, 244, 251, 254, 266, 271, 272, 279, 284,
380, 406, 432, 504, 549, 550, 559, 567, 609, 625 291, 297, 322, 328, 334, 337, 342, 354, 355,
Alaugan, 501 360, 369, 379, 384, 392, 399, 400, 401, 407,
Alborz, 279, 577, 582, 589, 592, 593 409, 411, 425, 426, 427, 428, 436, 437, 441,
Aleg, 353, 377 449, 457, 459, 461, 465, 466, 480, 481, 482,
Alexandre, 5, 14, 39, 43, 47, 119, 183, 217, 232, 484, 487, 496, 499, 501, 502, 503, 504, 505,
253, 260, 333, 341, 472, 482 506, 507, 508, 509, 511, 513, 516, 518, 519,
Alinor, 54, 85, 547 520, 522, 523, 524, 525, 532, 536, 542, 543,
Alp Arsaln, 99 557, 573, 577, 578, 580, 581, 582, 586, 588,
Al-Qaim, 209 589, 590, 593, 598, 599, 603, 604, 605, 606,
Amairgin, 282 608, 609, 611, 618, 622
Amazones, 332, 380, 559, 560, 561 Arya, 10, 175, 497, 504
Amea Spenta, 179, 180, 368 Arzr, 577
Ammien Marcellin, 182, 190, 511, 567 Ask, 27, 411
Amou-Daria, 13, 217, 253, 378, 423, 577, 587 ssmn, 608

645
Athne, 155, 217 Berne, 1, 31, 50, 58, 72, 75, 127, 129, 165, 188,
Athnes, 541, 580 390, 434, 446, 528, 554, 592, 594, 601
Atsaemaez, 551 Broul, 1, 11, 16, 17, 21, 23, 31, 40, 41, 49, 50, 53,
Attar, 105, 162 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66,
Auberon, 354 67, 68, 70, 71, 72, 75, 77, 78, 80, 81, 82, 85, 87,
Audret, 41, 135 121, 124, 126, 128, 129, 131, 133, 134, 135,
Aukhatai, 481, 482, 504 136, 137, 144, 162, 165, 168, 182, 210, 211,
Avesta, 5, 95, 100, 107, 110, 111, 115, 116, 118, 212, 213, 214, 215, 222, 224, 225, 226, 234,
126, 156, 173, 180, 185, 204, 205, 214, 217, 235, 236, 239, 241, 243, 250, 251, 252, 255,
244, 245, 267, 270, 294, 315, 326, 340, 342, 257, 258, 259, 272, 274, 278, 279, 282, 283,
369, 376, 377, 398, 407, 440, 453, 465, 473, 285, 305, 306, 317, 320, 323, 324, 325, 334,
482, 502, 504, 516, 519, 520, 522, 530, 553, 336, 337, 338, 368, 369, 370, 371, 372, 383,
577, 599, 608, 611 385, 386, 387, 388, 389, 391, 394, 407, 434,
Avicenne, 97, 355 436, 445, 446, 449, 451, 452, 453, 454, 473,
xsrtgkates, 177 479, 480, 488, 489, 490, 494, 495, 496, 499,
Aydgr-i Zarrn, 217 502, 506, 508, 525, 527, 528, 533, 534, 535,
Aymeri, 15, 493 536, 539, 554, 556, 557, 569, 570, 573, 574,
zar, 207, 448, 449 578, 584, 585, 600, 601, 602, 603, 612, 619,
zardjachn, 605, 607 621, 625, 626
Azerbadjan, 108, 112, 138, 207, 208, 384, 545, Berthelot, 17, 40, 58, 68, 211, 250, 255, 257, 259,
599 279, 317, 320, 338, 490
Azn, 93, 133, 278 Bjen, 90, 98, 99, 110, 132, 159, 218, 219, 222,
Azz, 467 289, 330, 331, 339, 340, 354, 548
Azza, 467 Brouni, 563
B Blanchefleur, 40, 51, 150, 226, 227, 307, 467, 469,
Bb Ther, 440 602
Babylone, 52, 100, 150, 179, 185, 226, 296, 307, Bloch, 79, 210, 211, 212, 292, 293, 303, 305, 306,
339, 405, 409, 416, 420, 422, 424, 578, 579, 499
580, 582, 599 Blocksberg, 605
Bagdad, 52, 100, 102, 513, 580 Blois, 43, 306
Bagh-Nask, 328 Boand, 450, 500, 617
Bahr, 11, 93, 128 Bodb, 425, 434, 484, 485, 500, 614
Bahram-Gour, 342 Bodel, 221
Bala, 531, 540 Bodzo, 551
Baldr, 12 Bongard-Levin, 64, 65, 374, 395, 589, 615
Balor, 521 Boratae, 484
Balsaeg, 435, 553, 555 Boriates, 177
Balthazar, 359 Brr, 542
Barastyr, 254, 268, 337 Bottro, 366, 385, 401, 422, 424, 425, 426, 427,
Barberousse, 342 428
Barrs, 17 Bouddhisme, 115
Barteau, 56, 67, 257, 274, 278, 317, 386, 490, 499, Boudicca, 560
502, 503, 508, 525, 582, 584 Boyce, 13, 97, 157, 158, 423
Barthes, 123 Boyer, 10, 32, 170
Bartholomeus, 524 Brandan, 44
Batraz, 10, 12, 159, 229, 232, 233, 270, 271, 276, Brangien, 2, 41, 42, 120, 129, 131, 132, 133, 255,
280, 286, 287, 353, 457, 485, 486, 487, 488, 324, 370, 390, 412, 413, 414, 434, 470, 474,
490, 492, 506, 526, 528, 623 507, 558, 569
Baumgartner, 12, 21, 27, 37, 40, 50, 61, 66, 70, 79, Brannenburg, 491
80, 228, 229, 233, 238, 302, 506 Brri, 50, 68, 625, 626
Bdier, 19, 50, 59 Bretagne, 2, 5, 12, 21, 37, 42, 55, 68, 69, 71, 73,
Beduha, 187, 188, 222, 242, 257 121, 124, 192, 196, 198, 216, 220, 221, 231,
Beh-Gouy, 93, 136, 138 232, 233, 237, 245, 248, 249, 250, 271, 279,
Behrouz, 92, 100 335, 358, 392, 409, 459, 502, 567, 617, 620,
Beikbaghban, 18, 95, 147, 253, 333 625, 626
Bel Joor, 11, 128 Brhaspati, 483
Belqis, 97 Briffault, 393, 543
Belteine, 201 Briffaut, 280
Benveniste, 96, 184, 456 Brigit, 197, 364, 365, 367, 500, 505, 617
Brunel, 4, 25, 28, 29, 30, 228, 344

646
Bundahin, 32, 106, 164, 173, 260, 368, 369, 399, Claudel, 17
402, 410, 423, 441, 466, 513, 514, 520, 577, Cligs, 39, 48, 57, 325, 388, 450, 553
598, 600 Clothru, 459
Burchard, 371 Cocagne, 341, 595
Buschinger, 17, 31, 32, 37, 61, 66, 72, 73 Cocteau, 17
Byzantins, 99 Coibche, 546
C Colossiens, 322
Caier, 532 Compert ConCulaind, 460
Caillois, 348 Conaire Mr, 459
Caiozzo, 302, 350, 415, 420, 439, 461, 604 Conall Cernach, 195
Crsasp, 180, 181, 255, 519, 528, 531, 611 Conchobar, 195, 196, 199, 397, 460, 487, 548
Carduel, 57, 234 Conla, 6
Caspienne, 13, 91, 101, 176, 181, 182, 377, 378, Conn, 552, 570
379, 406, 407, 426, 561, 581 Connaught, 195
Cath Maighe Tuireadh, 193, 195, 464, 501, 505 Cooley, 6, 7, 11, 195, 270, 286, 372, 373, 381, 393,
Cathbad, 199, 282, 402, 430 394, 398, 401, 402, 409, 430, 431, 487, 511,
Caucase, 9, 10, 14, 18, 159, 174, 175, 176, 177, 512, 546, 548, 549, 553, 559, 560, 657, 659
178, 181, 182, 183, 187, 190, 192, 233, 248, Coran, 103, 115, 253, 259, 260, 313, 339
251, 260, 284, 290, 332, 372, 374, 375, 380, Corinthiens, 314, 322
400, 425, 457, 458, 480, 549, 550, 551, 564, Cormac, 49, 239, 243, 353, 354, 413, 567
585, 608, 625 Cornouailles, 19, 35, 40, 41, 42, 49, 54, 55, 56, 60,
Cauts, 428, 432, 604 67, 72, 78, 79, 81, 120, 124, 127, 133, 216, 229,
Cautopats, 428, 432, 604 233, 238, 250, 266, 279, 285, 383, 470, 480,
Csar, 191, 193, 197, 198, 203, 209, 232, 429, 435, 494, 495, 506, 527, 528, 533, 540, 545, 570,
436, 502 573, 583, 621, 623
Chh-Nmeh, 5, 6, 10, 11, 15, 32, 87, 88, 89, 90, Coryneus, 591
93, 96, 98, 124, 125, 126, 132, 141, 163, 182, Crpin, 32
186, 214, 216, 217, 218, 220, 222, 243, 245, Crte, 541
255, 270, 279, 289, 315, 327, 330, 339, 341, Ctsias, 353, 505
342, 345, 354, 360, 377, 378, 380, 381, 398, Cuchulainn, 5, 6, 7, 10, 11, 12, 135, 159, 166, 167,
407, 413, 418, 428, 441, 442, 446,451, 454, 461, 177, 195, 196, 197, 198, 200, 201, 265, 268,
480, 481, 487, 493, 494, 499, 500, 501, 511, 286, 287, 343, 367, 372, 393, 394, 396, 397,
512, 515, 516, 518, 519, 520, 521, 525, 526, 398, 401, 402, 403, 408, 409, 430, 431, 434,
529, 530, 548, 550, 551, 553, 557, 558, 562, 437, 442, 454, 459, 460, 487, 511, 519, 521,
565, 572, 582, 593, 606, 608, 611, 612, 622, 623 526, 527, 528, 531, 548, 552, 553, 559, 623
Chahrbnou, 580 Culann, 401
Chahrivar, 607 Cumont, 113, 179, 185, 186, 294, 295, 296, 297,
Chahrou, 91, 92, 109, 112, 116, 137, 221, 261, 329, 298, 299, 300, 310, 341, 399, 400, 413, 416,
330, 379, 405, 448, 449, 468, 509, 545, 580 417, 418, 419, 421, 422, 428, 432, 441, 443,
Chahryr, 145, 580 444, 452, 516, 517, 549
Chpour, 64, 155, 220, 227, 253, 511 Cungonde, 314, 569
Charachidz, 175, 176, 177, 504, 551, 564 Curtius Rufus, 495
Charlemagne, 45, 51, 55, 77, 210, 220, 232, 305, Cyclopes, 551
342, 354, 436, 451, 477, 497 Cyrus, 13, 14, 115, 182, 260, 291, 421, 460, 526
Chelhod, 35, 36, 117, 159, 351 D
Chnerie, 37, 128, 244, 248, 266, 269, 272, 273, Dan, 157, 268, 269, 483
333, 334, 336, 337, 338, 344, 620, 621 Dagda, 197, 239, 337, 343, 442, 450, 483, 484, 500,
Chrn, 18, 88, 121, 222, 330 504, 505, 528, 614
Chosros, 88, 222, 342 Dit, 423, 577
Christensen, 8, 14, 16, 25, 27, 121, 124, 125, 168, Dali, 17
172, 174, 177, 205, 218, 219, 220, 222, 271, Damavand, 271, 279, 389, 426, 480, 580, 582
272, 284, 291, 297, 322, 328, 354, 355, 360, Dana, 195, 202, 399, 464, 483, 615, 617
369, 379, 384, 399, 400, 401, 407, 409, 411, Dnann, 172, 195, 196, 197, 399, 483, 484, 500,
425, 426, 427, 428, 441, 449, 457, 459, 461, 501, 502, 521, 562
465, 466, 481, 482, 496, 501, 504, 505, 511, Dante, 64
513, 516, 518, 519, 520, 522, 523, 524, 525, Danube, 118, 191, 217, 296, 375, 380
542, 543, 556, 577, 578, 580, 581, 582, 586, Darius, 10, 13, 48, 115, 182, 186, 219, 406, 407,
588, 589, 590, 593, 598, 599, 603, 604, 605, 482, 510, 512, 562, 565, 578, 609
606, 608, 609, 611, 618, 622 Dtastn i Dnk, 181
Christianisme, 113, 356, 357, 361, 366 Day, 514, 600

647
Ddyan, 21 den, 322, 587, 591
Deirdre, 238, 430 Edimbourg, 49
Delcourt, 22, 37, 39, 49, 50, 55, 58, 59, 60, 67, 69, Eilhart von Oberg, 1, 31, 40, 41, 42, 50, 60, 65, 66,
70, 72, 231, 232, 244, 317 73, 225, 235, 241, 283, 446
Demaules, 32, 204 Elam, 426
Dmter, 363 Elcmar, 198, 450, 500
Deniel, 6, 286, 381, 398, 430, 431, 546, 553, 560 Elda, 461
Dnkart, 262, 267, 418, 441, 466, 531, 581, 590, Eliade, 24, 26, 27, 28, 31, 35, 38, 39, 117, 162, 172,
599, 611 178, 179, 184, 186, 263, 264, 265, 266, 267,
Denoalain, 255, 258, 278, 287, 534 268, 275, 276, 277, 278, 294, 299, 312, 313,
Derakhshani, 172, 670 320, 323, 340, 343, 348, 349, 362, 363, 373,
Dergdamsa, 199 374, 438, 455, 456, 473, 474, 477, 479, 487,
Deutronome, 359, 496, 547 543, 571, 576, 577, 578, 579, 580, 582, 584,
Diancecht, 197, 398, 399, 501, 505 587, 596, 597, 608, 609, 612, 626
Diarmaid, 22, 49, 215, 238, 239, 241, 242, 243, lyse, 523, 588, 589
244, 245, 413, 548 Embla, 27, 411
Didon, 47 naren, 373
Diodore de Sicile, 197, 363, 431 ne, 47, 232
Dion Chrysostome, 563 Enkidou, 385, 424, 426, 427
Dionysos, 460, 552 Eochar, 181, 232, 251, 504
dv, 335, 360, 378, 413, 577, 589 Ernevdj, 174
Dvn, 95, 97 Esagila, 599
Djahn Afrouz, 128, 277, 308, 424, 480, 622 Esfahni, 52
Djahica, 322 Esfandyr, 6, 94, 398, 435, 526, 533
Djamchd, 8, 32, 270, 327, 330, 342, 354, 384, 461, Eskandar-Nmeh, 253, 333
480, 497, 517, 518, 519, 520, 521, 522, 523, Etocle, 47
524, 525, 529, 531, 542, 572, 582, 589, 593, Eterscl Mr, 459
598, 609 Euphrate, 226, 296, 587, 588
Djm- Djam, 8, 327, 354 ve, 142, 143, 144, 145, 314, 321, 322, 367, 470,
Djanaka, 247, 521 471
Drafch- Kvyni, 480, 584 Exode, 85, 359, 578
Draupad, 463, 474 Eznik, 456, 465
Du Breuil, 114, 116, 269, 295, 303, 305, 307, 340, F
562, 563, 618 Fabre dOlivet, 563, 565
Duby, 54, 76, 77, 78, 82, 85, 87, 141, 143, 144, Fahd, 262, 356, 360
145, 146, 152, 170, 171, 210, 212, 215, 236, Fand, 166, 167, 396, 397
288, 292, 293, 302, 303, 304, 305, 306, 312, far, 341, 424, 443, 447, 480
313, 314, 320, 321, 322, 323, 325, 333, 334, Frbi, 97, 415
352, 467, 547, 569 Faral, 13, 45, 620
Dumzil, 5, 7, 9, 10, 14, 15, 27, 29, 36, 54, 64, 82, Farnak, 519
83, 107, 111, 113, 171, 172, 173, 175, 177, 179, Farnbagh, 64, 564
180, 187, 188, 189, 193, 194, 195, 196, 199, Farsaid, 524
200, 202, 205, 206, 207, 208, 209, 210, 213, Fedelm, 372, 381, 552
214, 223, 230, 231, 233, 235, 241, 242, 243, Fenius, 524
245, 246, 248, 249, 254, 255, 257, 265, 268, Ferdiad, 6, 7, 398, 526, 548
270, 271, 275, 276, 279, 283, 284, 286, 287, Ferdowsi, 5, 6, 7, 11, 15, 32, 87, 96, 97, 98, 99,
288, 289, 330, 338, 339, 342, 343, 344, 347, 105, 106, 115, 116, 124, 130, 141, 163, 178,
352, 353, 367, 377, 380, 381, 384, 396, 397, 182, 214, 216, 217, 219, 243, 279, 280, 315,
398, 403, 413, 422, 435, 436, 441, 445, 451, 327, 330, 333, 341, 342, 372, 380, 418, 428,
454, 459, 460, 461, 462, 463, 465, 466, 473, 441, 442, 446, 454, 493, 494, 499, 511, 512,
477, 479, 481, 482, 483, 484, 485, 486, 487, 513, 515, 518, 519, 520, 521, 525, 526, 529,
488, 489, 492, 493, 494, 497, 500, 501, 504, 557, 558, 566, 572, 593, 606, 611, 622, 623
506, 519, 526, 527, 528, 529, 530, 531, 532, Fergus, 195, 282, 386
533, 534, 542, 548, 549, 550, 551, 555, 562, Feridoun, 15, 119, 126, 186, 271, 272, 279, 377,
565, 582, 591, 593, 594, 597, 608, 609, 610, 398, 402, 428, 441, 480, 493, 511, 517, 519,
611, 612, 613, 614, 617, 625 526, 529, 530, 531, 542, 553
Durand, 25, 26, 29 Fiacha Fer Mara, 459, 526
E Fimbulvetr, 172
cosse, 49, 124, 245, 268 Find-Emain, 459
Edda, 577 Fir Bolg, 196, 426, 500, 505

648
Floire, 51, 52, 150, 226, 227, 307, 467, 469, 575, Gchtsp, 6, 99, 217, 218
602 Gchurvan, 399
Fouque Nerra, 85, 569 Godone, 278, 283, 324, 534
Fourquin, 76, 80, 85, 224, 582 Gody, 610, 611
France, 1, 4, 6, 8, 10, 13, 19, 21, 31, 43, 45, 54, 55, Goibniu, 501
58, 70, 71, 72, 75, 79, 85, 101, 153, 167, 175, Goitosyros, 189
176, 179, 191, 192, 197, 201, 203, 204, 216, Gkart, 106, 423
220, 221, 227, 232, 250, 292, 317, 321, 348, Gol, 2, 93, 105, 121, 138, 139, 277, 317, 318, 319,
369, 384, 393, 469, 546, 547, 577, 585, 602, 335, 469, 538, 539, 601
605, 620 Golchh, 51, 116, 121, 148, 149, 150, 151, 221,
Frappier, 48, 151, 160, 161, 254, 331, 332, 333, 222, 467
345 Golgotha, 578
Frazer, 459 Golnr, 98, 218, 219
Freud, 543 Golther, 50, 52
Freyja, 461 Gordfarid, 380, 558, 559
Freyr, 461, 483 Gorgni, 1, 2, 4, 9, 12, 13, 17, 18, 20, 21, 22, 23,
Frocin, 41, 56, 120, 124, 136, 137, 213, 214, 224, 24, 32, 35, 52, 87, 88, 89, 90, 96, 97, 98, 99,
234, 251, 252, 264, 301, 349, 449, 451, 452, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 109,
453, 455, 508, 528, 569 110, 111, 113, 114, 115, 116, 117, 121, 124,
G 125, 127, 128, 130, 132, 135, 136, 137, 138,
Gals, 195, 196, 497 139, 148, 149, 151, 157, 158, 163, 166, 167,
Gallais, 17, 19, 20, 21, 37, 39, 49, 50, 52, 94, 101, 180, 181, 184, 186, 206, 208, 209, 216, 219,
103, 123, 132, 135, 136, 150, 152, 159, 165, 220, 221, 227, 235, 242, 244, 246, 259, 260,
167, 168, 220, 227, 228, 235, 237, 238, 239, 261, 262, 263, 264, 277, 278, 281, 282, 284,
354, 391, 392, 412, 413, 414, 470, 544, 545, 622 289, 290, 295, 310, 315, 316, 318, 320, 321,
Galles, 35, 37, 55, 57, 124, 192, 209, 216, 232, 245, 327, 328, 329, 330, 333, 335, 336, 340, 341,
250, 431, 451, 452 342, 349, 378, 380, 382, 406, 407, 408, 414,
Gandarep, 611 423, 425, 435, 438, 446, 447, 448, 449, 451,
Gandarwa, 611 452, 454, 455, 468, 469, 470, 471, 473, 480,
Garchsp, 180, 181, 255 499, 509, 511, 512, 514, 515, 522, 523, 535,
Gargan, 396 539, 544, 545, 553, 554, 558, 566, 572, 573,
Gaston Paris, 19, 20, 37, 151 580, 584, 586, 595, 598, 600, 618, 619, 620,
Gth, 5, 18, 116, 180, 357, 439, 440, 513 621, 622, 623, 624, 626, 627
Gaule, 13, 175, 191, 192, 194, 198, 205, 210, 358, Gorre, 331, 544
395, 403, 429, 432, 433, 613 Goths, 524, 563, 612
Gautier, 302, 303 Gottfried de Strasbourg, 1, 32, 67, 69, 81, 85, 139,
Gauvain, 42, 128, 196, 235, 237, 269, 279, 313, 144, 242, 283, 285, 306, 308, 387, 392, 396,
337, 506 408, 536, 554, 566, 568, 591, 616, 620
Gaymard, 26, 100, 127, 174, 205, 322, 399, 400, Goussn, 12, 24, 89, 128, 137, 157, 158, 422, 554,
411, 423, 441, 457, 466, 514, 577, 580, 600 620
G, 189 Gouvernal, 2, 40, 60, 63, 81, 133, 134, 201, 211,
Geary, 546, 547 272, 279, 282, 287, 317, 334, 337, 394, 488,
Geis, 49, 200, 239, 241, 244, 247, 459, 548 554, 555
Gense, 1, 17, 19, 20, 21, 37, 39, 49, 50, 52, 94, Graal, 8, 44, 46, 48, 266, 269, 303, 340, 354, 484,
101, 103, 123, 132, 135, 136, 150, 152, 159, 503, 548, 552, 583
165, 168, 220, 227, 228, 235, 237, 238, 239, Grainne, 22, 49, 238, 239, 241, 242, 243, 244, 245,
313, 321, 322, 377, 392, 412, 413, 414, 425, 413, 548
456, 470, 471, 472, 496, 547, 587 Grantovskij, 64, 65, 374, 395, 589, 615
Germains, 173, 189, 191, 319, 459, 460, 611, 613 Grce, 9, 152, 179, 192, 246, 374, 409, 473, 524,
Germanie, 171, 192, 194, 416, 502 599
ghazal, 18, 97, 585 Greidiawl, 532
Ghazali, 97 Gris de Macha, 11, 519
Ghirshman, 13, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 115, Grisward, 10, 12, 15, 377, 378, 494
116, 117, 118, 173, 174, 182, 183, 186, 207, Grousset, 95, 178, 183, 262, 263
290, 291, 384, 385, 426, 456, 462, 463, 616 Guenivre, 55, 59, 62, 132, 244, 269, 331, 544
Gilgamesh, 332, 366, 385, 401, 402, 420, 422, 424, Guihon, 587, 588
425, 426, 427, 428, 460, 518, 526, 588, 639 Guilan Chh, 497
Giraud de Cambrie, 445 Gundafarr, 407
Girflet, 12, 337 Guyonvarch, 6, 7, 8, 11, 108, 125, 167, 171, 172,
Glossaire de Cormac, 615 181, 191, 192, 193, 195, 196, 197, 198, 199,

649
200, 201, 202, 204, 210, 212, 214, 215, 244, Imbolc, 365, 606, 607, 617
300, 337, 354, 357, 358, 361, 362, 365, 367, Inde, 8, 14, 64, 65, 170, 172, 174, 179, 180, 188,
373, 381, 383, 384, 386, 387, 388, 391, 392, 192, 199, 214, 245, 246, 247, 248, 250, 268,
393, 394, 395, 396, 397, 398, 399, 401, 402, 275, 284, 353, 374, 395, 464, 467, 483, 494,
407, 409, 425, 429, 430, 431, 432, 433, 435, 530, 551, 589, 595, 613, 615
436, 437, 438, 442, 445, 451, 454, 459, 460, Indra, 3, 126, 180, 213, 244, 271, 275, 402, 433,
462, 464, 473, 483, 484, 487, 497, 500, 501, 483, 528, 529, 530, 531, 534, 540, 551
503, 504, 505, 512, 513, 521, 524, 525, 528, Iran, 1, 2, 4, 5, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 15, 18, 19, 27,
530, 532, 546, 547, 548, 549, 560, 561, 562, 28, 35, 51, 64, 88, 89, 91, 93, 94, 95, 96, 97, 98,
567, 568, 572, 590, 591, 606, 607, 614, 617 99, 100, 101, 102, 105, 106, 107, 108, 109, 110,
Gwynn, 531, 532 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119,
Gwythyr, 532 120, 121, 125, 132, 151, 154, 155, 156, 157,
H 164, 168, 170, 172, 173, 174, 176, 177, 178,
Hads, 267, 541 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 188,
Hadkht, 157 189, 190, 193, 194, 199, 200, 204, 207, 208,
Haemyts, 347, 486, 553 209, 216, 217, 218, 219, 220, 222, 227, 245,
Hafez, 18, 95, 585 248, 255, 256, 261, 262, 263, 267, 268, 269,
Haftnbkht, 550 270, 271, 272, 275, 279, 281, 284, 285, 286,
Hkon, 72 289, 290, 291, 294, 295, 296, 299, 301, 307,
Halloween, 437 309, 310, 311, 316, 327, 328, 330, 332, 342,
Hlogaland, 542 347, 350, 353, 354, 372, 373, 376, 377, 378,
Hamadan, 93, 97, 100, 174 379, 383, 384, 385, 395, 398, 402, 406, 407,
Hamadni, 581 409, 413, 416, 418, 420, 422, 425, 426, 428,
Hamilcar, 491 439, 440, 443, 444, 445, 446, 456, 457, 462,
Haoma, 115, 310 463, 464, 465, 467, 471, 473, 480, 494, 495,
Haraberezati, 426, 577 496, 498, 501, 510, 511, 513, 514, 515, 516,
Haurot, 612 517, 518, 519, 520, 522, 524, 525, 538, 542,
Hedayat, 32, 90, 103, 114, 117, 311, 469, 595 543, 550, 552, 555, 556, 561, 563, 564, 574,
Hegel, 618 576, 577, 578, 582, 589, 599, 605, 608, 610,
Hlne, 140, 218 611, 613, 615, 616, 622, 627
Helgo, 460 Irlande, 5, 7, 40, 41, 44, 65, 81, 120, 124, 131, 133,
Hlios, 189, 298 134, 170, 192, 194, 195, 196, 197, 198, 199,
Hra, 363, 458, 471 204, 205, 210, 212, 220, 231, 232, 239, 243,
Hrakls, 189, 195, 368, 416, 460, 526, 528, 531 245, 250, 264, 266, 272, 283, 284, 287, 329,
Hercule, 98, 197, 232, 416, 550 353, 363, 365, 372, 381, 382, 383, 388, 391,
Hrodote, 9, 10, 174, 175, 177, 180, 183, 184, 189, 392, 397, 402, 403, 414, 425, 430, 432, 433,
190, 217, 286, 332, 353, 372, 373, 376, 379, 435, 436, 437, 445, 446, 450, 459, 462, 464,
380, 382, 395, 405, 406, 432, 445, 462, 481, 480, 483, 489, 490, 497, 500, 503, 504, 505,
484, 486, 493, 549, 556, 562, 564, 576, 594, 513, 524, 525, 527, 535, 545, 546, 554, 561,
609, 615, 625 567, 590, 609, 613, 614, 617, 623
Hestia, 189, 562 Iron, 175, 194
Himingsbjrg, 578 Iseut, 1, 2, 3, 4, 9, 16, 17, 19, 20, 21, 22, 27, 31, 34,
Hoepffner, 72 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 49, 50, 52, 53, 54,
Houchang, 100, 321, 342, 458, 481, 512, 580, 581, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 66, 67, 69, 70, 71, 72,
585, 606, 608, 609, 618 73, 74, 75, 77, 78, 79, 80, 82, 85, 88, 94, 101,
Hrlfr Kraki, 460 103, 120, 121, 123, 124, 127, 129, 130, 131,
Hubert, 491 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 142,
Huchet, 61, 106, 143, 144, 151, 153, 156, 326 144, 145, 150, 151, 152, 159, 160, 162, 163,
Humy, 542 165, 168, 188, 190, 196, 203, 205, 213, 215,
Hunangsdogg, 612 216, 220, 221, 223, 224, 225, 228, 229, 230,
Huns, 175, 181, 542, 549 231, 233, 234, 235, 237, 238, 240, 241, 242,
Huon, 354 243, 244, 245, 251, 252, 253, 255, 256, 257,
Husdent, 41, 42, 224, 239, 270, 282, 407, 554, 584 258, 259, 264, 266, 269, 272, 274, 278, 282,
Hydre, 550 284, 285, 287, 301, 302, 305, 306, 317, 318,
Hystaspe, 115, 186, 217, 439, 442 319, 320, 323, 324, 325, 329, 331, 334, 335,
I 337, 338, 339, 347, 368, 369, 370, 372, 382,
Ibn Hazm, 152, 153, 154, 160 383, 385, 386, 387, 388, 389, 390, 391, 392,
Ibn Khaldn, 360 394, 396, 397, 412, 413, 414, 434, 446, 449,
Ibn-al-Athir, 375 451, 453, 454, 455, 469, 470, 473, 478, 489,
Imago Mundi, 610 490, 494, 495, 496, 499, 502, 503, 506, 507,

650
508, 525, 527, 533, 534, 536, 537, 538, 539, Khosrow, 18, 32, 88, 97, 121, 222, 284, 330, 333,
541, 545, 554, 555, 558, 566, 568, 569, 570, 340, 342, 354, 360, 378, 413, 494, 511, 513,
571, 573, 574, 578, 582, 583, 584, 586, 592, 514, 515, 525, 553, 556, 622
594, 601, 603, 616, 617, 618, 619, 620, 621, Khvachzag, 465
624, 625, 627 Khvarnah, 3, 341, 424, 511, 516, 517, 519, 531
Ishtar, 296, 364, 401, 416, 426, 599 Khvddas, 3, 458, 466, 467, 468, 469, 470, 471
Isis, 298, 363 Koban, 550
Islam, 13, 43, 89, 94, 95, 96, 97, 99, 100, 104, 105, Kolaxas, 481, 493
107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 115, 116, Kouznetsov, 10, 176, 177, 178, 181, 182, 183, 187,
117, 118, 143, 147, 148, 151, 155, 157, 159, 190, 192, 233, 251, 332, 374, 375, 380, 549,
173, 174, 182, 183, 186, 206, 207, 209, 248, 550, 625
261, 262, 290, 291, 321, 327, 329, 356, 360, Krappe, 424, 472
385, 426, 440, 456, 463 Krim, 612
J Kronos, 294, 302, 588
Jacob, 97 Kullwch et Olwen, 532
Jama, 461 Kundera, 23, 619
Jami, 461, 466 Kurdalaegon, 501, 533
Janus, 603, 604 L
Jason, 47, 274, 382, 538 Lacroix, 31, 57, 58, 73, 255, 256, 269, 282, 284,
Jtaka, 575 489, 490, 583
Jeoffroy, 12 Lamfhada, 521
Jrme, 294, 314, 336 Lancelot, 39, 48, 59, 62, 136, 151, 161, 165, 269,
Jsus-Christ, 9, 10, 13, 90, 115, 172, 173, 178, 181, 279, 281, 313, 331, 351, 544
186, 191, 203, 207, 217, 250, 252, 297, 301, Laurin, 450
342, 343, 353, 356, 365, 366, 374, 375, 380, Lavinia, 47
417, 420, 436, 456, 533, 559, 577, 604 Layl, 147, 148
Job, 417 Lazard, 6, 18, 89, 90, 98, 100, 380, 454, 566
Jonin, 20, 21, 31, 66, 234, 507, 508 Le Goff, 28, 54, 74, 143, 165, 285, 292, 293, 302,
Joseph, 19, 35, 36, 50, 59, 97, 117, 159, 339, 351, 303, 321, 336, 445, 471, 472, 476, 496, 579, 609
547 Le Roux, 6, 8, 108, 171, 172, 191, 192, 193, 194,
Jubainville, 20 196, 197, 198, 199, 200, 201, 202, 203, 210,
Jupiter, 36, 175, 186, 193, 194, 195, 197, 199, 200, 212, 214, 215, 233, 244, 287, 332, 337, 365,
202, 205, 206, 208, 289, 295, 297, 343, 344, 367, 374, 391, 392, 393, 394, 395, 396, 399,
347, 416, 421, 441, 443, 444, 447, 468, 614 403, 407, 409, 425, 429, 430, 431, 432, 433,
K 435, 436, 437, 438, 445, 454, 459, 460, 462,
Kaaba, 578 464, 484, 497, 500, 501, 503, 504, 505, 513,
Kaherdin, 42, 133, 138, 230, 240, 370, 392, 412, 521, 524, 525, 528, 530, 532, 547, 560, 561,
413, 537, 539, 603 562, 567, 568, 570, 590, 591, 606, 607, 614, 617
Kang-Dz, 340, 341 Lebedynsky, 9, 10, 174, 176, 178, 181, 182, 183,
Kappler, 88, 95, 128, 164, 180, 333, 342, 355, 410, 233, 251, 332, 366, 368, 373, 374, 375, 376,
423, 467, 468, 469, 471, 514, 598, 621 377, 380, 381, 406, 407, 548, 549, 550, 556,
Krnmak i Artaxr i Ppakn, 181, 219, 443 559, 561, 562, 564, 567, 576, 625
Kasbek, 585 Lebor Gabla Erenn, 196
Katyoun, 99, 217, 218 Lejeune, 54
Katiaroi, 481, 482 Levi, 19
Ktibi, 105 Leyli, 147, 161, 164
Kveh, 480, 501, 523, 525 Libue, 559
Kavi Usadan, 502 Ligures, 191, 504
Keledyr, 532 Livre de Leinster, 202, 204
Kerm, 550 Logriens, 544
Kesra, 514 Loki, 12, 14
Key Khosrow, 340, 342, 511 Lot, 470, 471
Khaleghi Motlagh, 87, 98, 99, 110, 218, 219, 330, Lothian, 49
331, 612 Lugaid, 11, 287, 459
Khanras, 513 Lugaid Reo nDerg, 459
Khrezm, 207, 378, 425, 609 Lugdunum, 433, 521
Khayyam, 96, 162, 262 Lughnasadh, 433, 438, 607
Khodynmeh, 622 Luginbhl, 177, 198, 268, 282, 287, 367, 402, 434,
Khorassan, 93, 97, 100, 103, 207, 208, 209, 395 460, 519, 521, 553
Lullubi, 366

651
M 465, 468, 469, 470, 473, 481, 494, 499, 502,
Machyak, 27, 205, 322, 400, 411, 457, 458, 466 509, 510, 512, 514, 515, 516, 522, 523, 536,
Machynak, 27, 205, 322, 400, 411, 457, 458, 466 538, 539, 544, 545, 550, 552, 553, 554, 558,
Mdhqn i hazr ddhastn, 328 568, 571, 572, 579, 580, 581, 584, 586, 595,
Madjnoun, 147, 161, 164, 165, 166, 167 598, 599, 600, 601, 622, 626, 627
Mag Meld, 524 Matthieu, 268, 297, 320, 359, 417, 424
Magosia, 614, 617 Maubad, 1, 90, 91, 92, 93, 94, 106, 108, 109, 110,
Mh, 90, 91, 92, 93, 112, 456 111, 112, 113, 116, 120, 121, 123, 124, 125,
Mahbhrata, 193, 214, 245, 246, 463, 474, 529, 130, 133, 134, 135, 136, 137, 142, 148, 158,
562, 608 166, 180, 181, 185, 186, 206, 207, 208, 215,
Majnn, 18, 147, 148, 165 227, 239, 242, 244, 256, 260, 261, 277, 278,
Manannan, 167, 353, 354, 396, 397, 570 290, 291, 315, 316, 320, 323, 327, 328, 329,
Mandchourie, 375 330, 336, 340, 341, 342, 368, 370, 379, 380,
Manjeh, 90, 98, 99, 110, 130, 132, 218, 219, 222, 403, 405, 407, 408, 410, 412, 414, 423, 428,
330, 331, 548 438, 446, 447, 448, 449, 454, 464, 468, 469,
Manikn, 90, 124 497, 509, 510, 512, 514, 515, 516, 522, 523,
Marc, 1, 20, 38, 39, 40, 41, 42, 54, 55, 56, 57, 63, 525, 527, 533, 535, 538, 545, 552, 554, 568,
70, 77, 79, 81, 85, 86, 87, 120, 121, 123, 124, 572, 580, 581, 598, 600, 622
125, 126, 127, 129, 130, 133, 134, 135, 136, Maurot, 612
142, 182, 188, 210, 211, 212, 213, 215, 222, Mazahri, 91, 126, 217, 218, 281, 288, 311, 315,
224, 225, 229, 231, 233, 234, 235, 236, 242, 316, 319, 326, 327, 332, 382, 458, 462, 464,
243, 250, 251, 252, 253,272, 274, 278, 280, 283, 466, 467, 469, 609, 610
285, 287, 288, 292, 293, 303, 305, 306, 307, Mazdisme, 107, 113, 115, 315, 455
308, 316, 317, 320, 324, 325, 330, 337, 370, Meaux, 524
381, 382, 383, 387, 403, 414, 434, 445, 451, Medb, 7, 11, 195, 372, 381, 393, 430, 503, 546, 548
453, 454, 460, 470, 479, 487, 488, 489, 490, Mde, 47, 393, 538
492, 493, 496, 497, 499, 506, 507, 508, 509, Mdes, 14, 100, 107, 108, 157, 174, 180, 183, 217,
510, 525, 527, 534, 535, 536, 539, 541, 545, 219, 294, 296, 356, 405, 426, 464, 505, 615
554, 558, 568, 569, 570, 573, 582, 584, 586, Mdie, 90, 91, 100, 185, 207, 379, 464, 549
603, 624 Mehr, 118, 119, 186, 207, 208, 438, 457
Marchello-Nizia, 32 Mehregn, 186, 436, 437, 438
Marie, 1, 31, 37, 58, 70, 71, 72, 75, 87, 128, 144, Melikian-Chirvni, 51, 52, 116, 148, 149, 150, 221,
203, 204, 216, 227, 244, 248, 266, 269, 272, 222
273, 317, 321, 322, 333, 334, 336, 337, 338, Mlusine, 368, 487, 635
344, 367, 393, 418, 566, 602, 617, 620, 621 Mnk i Khrat, 184, 404, 441
Markale, 25, 39, 117, 191, 199, 200, 203, 204, 224, Mercure, 197, 206, 297, 421, 439, 444, 447
237, 238, 244, 254, 269, 270, 365, 393, 406, Msopotamie, 114, 120, 227, 420, 422, 426, 463,
503, 615, 616, 617 577
Mrkandeya Purna, 530 Meuli, 375
Markchn, 172, 425, 523, 589 Midas, 124, 250, 252, 253
Mars, 36, 127, 137, 175, 193, 194, 195, 197, 199, Milde, 513
200, 202, 205, 206, 208, 261, 289, 297, 343, Milin, 124, 182, 250, 251, 253
344, 347, 421, 443, 444, 447, 448, 614 Minerve, 197
Marv, 92, 100, 207, 209, 336, 380, 514, 554, 580, Minnegrotte, 616
581 Minorsky, 32, 90, 100, 207, 523
Marzbn-Nmeh, 339 Minotaure, 20, 126, 229, 230, 480, 541
Mass, 6, 9, 11, 18, 19, 32, 89, 90, 95, 96, 97, 100, Minovi, 90, 101
101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, Mithra, 2, 30, 113, 114, 116, 118, 119, 128, 179,
110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 119, 120, 185, 186, 187, 189, 190, 195, 197, 206, 207,
121, 124, 125, 127, 128, 130, 132, 134, 135, 272, 288, 294, 295, 296, 297, 298, 299, 300,
136, 137, 138, 155, 158, 163, 166, 178, 184, 301, 304, 305, 307, 309, 310, 311, 312, 335,
185, 186, 206, 207, 208, 215, 216, 226, 227, 341, 343, 399, 400, 402, 405, 413, 416, 417,
240, 242, 244, 253, 256, 259, 260, 261, 262, 419, 421, 422, 424, 428, 431, 432, 433, 435,
277, 278, 281, 282, 284, 288, 289, 290, 295, 436, 438, 441, 443, 444, 448, 452, 456, 457,
310, 315, 316, 318, 321, 323, 327, 328, 329, 465, 469, 485, 516, 517, 519, 528, 531, 536,
330, 333, 335, 336, 340, 341, 342, 343, 354, 549, 553, 555, 562, 571, 576, 591, 595, 604,
360, 365, 368, 370, 371, 372, 378, 379, 380, 605, 607, 615, 616, 622, 624, 632
381, 389, 395, 398, 403, 404, 405, 406, 407, Mithrasme, 113, 179
408, 410, 412, 413, 414, 421, 423, 424, 428, Mbads, 110, 357, 514
435, 438, 439, 444, 446, 447, 448, 449, 451, Mochta, 567, 568

652
Mogh Neid, 199 Osstes, 9, 14, 174, 175, 176, 194, 332, 347, 353,
Mogh Ruith, 200 366, 377, 444, 458, 461, 484, 485, 517, 529,
Mohl, 5, 11, 32, 141, 186, 243, 327, 341, 418, 442, 564, 585, 608, 609
499, 512, 518, 519, 520, 521, 526, 529, 558, Ostrogoths, 14, 400
593, 606, 623 Ovide, 124, 143, 252
Mose, 320, 359, 497, 578, 588 Owein, 65
Mongols, 179, 355, 375 Oxford, 1, 31, 58, 67, 68, 72, 75, 101, 165, 188,
Morgan, 81, 362, 460 223, 390, 391, 554, 582, 592, 595, 601, 625
Morholt, 2, 20, 40, 55, 79, 126, 133, 136, 229, 266, Oxus, 18, 174, 378, 423, 577
279, 329, 383, 392, 396, 480, 527, 533, 545, 623 P
Morrigan, 442, 484, 500, 552, 614 Pahlavn, 3, 98, 100, 127, 310, 327, 504, 525, 526,
Morrois, 41, 56, 75, 77, 121, 133, 135, 288, 325, 527
334, 336, 446, 487, 578, 584, 585, 586, 601, 616 Papaios, 189
Mowlavi, 18, 88, 162 Ppak, 181, 219, 550
Mytilne, 157, 217 Ppakn, 98, 496, 511, 550, 622
N Pques, 248, 341, 610
Narica, 322 Paradta, 481, 500, 514, 515, 517, 524, 609
Narbonne, 15, 304, 493 Paralatai, 481, 482, 609
Narseh, 366 Parthes, 5, 13, 90, 98, 109, 111, 112, 118, 168, 175,
Nartes, 5, 7, 9, 10, 12, 64, 176, 177, 187, 188, 198, 181, 182, 183, 188, 207, 209, 219, 281, 290,
202, 222, 223, 229, 230, 231, 233, 235, 240, 291, 309, 326, 381, 407, 464, 513, 564, 612
241, 242, 254, 255, 257, 268, 270, 275, 276, Partholon, 196, 500, 505, 524, 609
283, 284, 287, 332, 337, 338, 345, 347, 352, Parviz, 8, 19, 98, 118, 174, 181, 182, 183, 185, 209,
353, 377, 381, 396, 397, 413, 435, 444, 462, 222, 226, 227, 350, 494, 511, 616
484, 485, 486, 487, 492, 501, 504, 533, 549, Patrice, 63, 64, 65, 620
551, 555, 591, 608, 623, 624, 625, 626 Patrick, 5, 7, 195, 280, 287, 330, 365, 386, 435,
nasb, 154, 158, 159 546, 547, 617
Natel Khanlari, 19, 98, 226 Payen, 59, 75
Naurouze, 494, 598, 599, 611 pehlevi, 5, 17, 18, 64, 89, 90, 94, 96, 98, 103, 113,
Nede, 532 184, 217, 284, 328, 379, 441, 443, 462, 465,
Nelli, 36, 146, 147, 152, 153, 154, 155, 156, 159, 511, 538, 550, 553
160, 161, 162, 163, 164 Ploponnse, 504
Nemed, 196, 500, 524 Prennec, 32
Nezm al Molk, 350 Prinis, 60, 133, 226, 234, 278, 305, 324
Nezm al-Molk, 96 Perse, 460
Nezmi, 18, 21, 52, 88, 97, 101, 104, 121, 147, 161, Persphone, 541
164, 222, 253, 330, 342, 557 Perses, 10, 14, 48, 95, 174, 175, 182, 183, 198, 218,
Nibelungenlied, 10 294, 295, 357, 358, 406, 463, 464, 599, 615
Nicholson, 64 Pichois, 4
Ninni, 365 Pichon, 587
Nol, 248, 311, 395, 437, 604, 610 Prouz, 563
Normandie, 46, 55 Pizzi, 19
Nuada, 197, 398, 483, 484, 497, 500, 501, 505 Plantagent, 54, 55, 66, 67, 71, 74, 79
Nudd, 532 Platon, 357, 361, 492, 587
O Pline dAncien, 192
Odatis, 95, 157, 217, 218, 553 Plutarque, 174, 184, 295, 456, 457, 495, 615
Odin, 436, 483, 531, 563 Poirion, 32, 388
dipe, 8, 47, 279, 285, 454 Polo, 253, 353, 355
Oengus Tuirnech, 459 Pomponius Mela, 203, 286, 430
Ogme, 197, 198, 500, 505 Pemysl, 559
Ogrin, 2, 41, 77, 121, 126, 137, 162, 212, 214, 236, Proust, 17
243, 264, 285, 389, 391, 446, 535, 536, 569, Q
570, 586, 600 Qbous, 32, 96, 143, 215, 256, 257, 289, 419, 448,
Olrik, 14 497, 498, 514
Olympe, 252, 416, 458 Qbous-Nmeh, 96, 143, 215, 257, 289, 419, 448,
Onsori, 98 498, 514
Orbigny, 51, 150 Qren, 2, 91, 133
Orion, 214, 415, 417, 451, 453 Qasda, 154, 158
Orphe, 126, 254 Qays, 147
Osiris, 363 R

653
Raghou, 498, 521 Saba, 97
Raghouide, 565, 575 Sabins, 541
Rajabi, 118, 182, 185, 616 Saces, 10, 406, 407
Rakhch, 11, 407, 525, 585 Sadah, 3, 433, 603, 605, 606, 607, 608
Rma, 159, 218, 246, 247, 254, 270, 272, 463, 498, Saint-Jean, 3, 23, 41, 53, 83, 258, 341, 388, 389,
521, 537, 563 533, 602, 603, 605, 606, 612, 620
Rmn, 1, 2, 3, 4, 9, 11, 12, 16, 17, 18, 19, 21, 22, Saint-Samson, 40, 55, 56, 306, 495, 570, 578
23, 32, 35, 40, 52, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, Sakastan, 10, 181, 407
97, 98, 99, 100, 101, 102, 104, 105, 106, 110, Salomon, 97, 232, 407, 581
111, 113, 114, 117, 120, 121, 125, 126, 127, Samain, 384, 435, 436, 437
128, 130, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 147, Samak, 98, 226, 308, 310, 391, 544, 555, 556, 557,
148, 151, 158, 159, 163, 166, 167, 171, 180, 560, 561, 574, 622
181, 184, 186, 205, 206, 207, 208, 209, 216, Sana, 97
217, 219, 221, 227, 242, 245, 256, 262, 265, Sara, 470, 471
277, 278, 281, 282, 288, 289, 290, 295, 310, Sarkhoche, 21
312, 316, 317, 318, 320, 326, 327, 328, 329, Sarmates, 9, 10, 174, 175, 181, 366, 380, 406, 559,
330, 331, 335, 336, 340, 341, 342, 347, 349, 608
368, 370, 372, 378, 379, 403, 404, 405, 407, Sarsag, 513
410, 412, 422, 423, 428, 446, 448, 449, 454, Sssn, 219, 443
455, 464, 467, 468, 469, 470, 471, 473, 478, Sassanides, 5, 13, 100, 108, 109, 110, 119, 125,
480, 481, 497, 510, 512, 514, 515, 522, 523, 155, 168, 208, 209, 220, 222, 328, 407, 438,
525, 527, 535, 538, 539, 544, 545, 554, 558, 457, 465, 466, 480, 505, 513, 578, 622
568, 571, 578, 581, 584, 586, 595, 598, 600, Satana, 187, 254, 286, 287, 381, 413, 451, 461,
601, 618, 621, 622, 623, 626, 627 487, 534, 548, 561
Raoul, 547 Saturne, 137, 141, 206, 261, 298, 421, 423, 441,
Rvana, 247, 270, 542, 565 444, 447, 448
Reed, 362, 363, 364, 365, 392, 393, 458, 543, 544, Schlegel, 21
546, 557 Schoepperle, 50, 66
Ribard, 23, 37, 84, 217, 231, 472, 496, 508, 625 Schrder, 19
Richard, 46, 80 Scythes, 9, 10, 173, 174, 175, 176, 177, 181, 187,
Ringgenberg, 5, 7, 280, 330 188, 189, 190, 217, 233, 240, 260, 347, 353,
Robert, 1, 51, 72, 76, 81, 150, 161, 205, 232, 363, 366, 368, 372, 373, 374, 375, 376, 377, 379,
543, 591, 601 380, 381, 395, 406, 407, 429, 444, 481, 482,
Robin, 304, 506 483, 484, 485, 493, 494, 504, 505, 524, 528,
Rocher, 17, 37 548, 549, 556, 562, 564, 576, 608, 609, 612,
Rofayda, 93, 138 615, 617, 620, 635
Roland, 44, 123, 135, 140, 141, 146, 220, 287, 451, Scythie, 64, 65, 373, 374, 395, 481, 493, 524, 589,
526, 527 615
Romains, 26, 173, 183, 191, 205, 358, 420, 541, Seldjoukides, 96, 102, 209, 326, 350
560 Sencha, 282, 567, 568
Rome, 35, 36, 112, 116, 118, 152, 171, 175, 179, Sepinoud, 551
192, 197, 221, 232, 296, 356, 393, 479, 497, Setanta, 195
502, 541, 580, 613 Shamash, 296, 416, 424, 426
Romulus, 460, 526, 541 Short, 32
Rostam, 5, 6, 10, 11, 93, 94, 98, 132, 141, 159, 218, Sd, 354, 381, 396, 434, 590
222, 243, 279, 339, 360, 378, 398, 406, 407, Siegfried, 218, 460, 526
447, 454, 487, 510, 525, 526, 527, 529, 548, Sigmundr, 460
558, 562, 578, 582, 612, 622 Simon, 614
Rouaix, 21 Smorq, 6, 279, 398
Roudaki, 96 Sina, 97, 355, 356, 429
Rougemont, 16, 17, 18, 23, 27, 37, 38, 39, 139, Sina, 578
141, 142, 146, 352, 382, 383, 454, 527, 566, Singer, 19, 621
567, 612, 616, 624, 626 Sistan, 10, 93, 181, 407
Rouz Afzoun, 560, 574 Skolo-aja, 505
Roxolans, 10, 175 Slecht, 435, 614
Rubrouck, 355 Sohrb, 6, 7, 243, 380, 454, 558
Rpa, 531 Sorkhvard, 555
Russie, 9, 18, 172, 612, 613, 635 Soslan, 10, 11, 64, 65, 159, 187, 188, 198, 202,
Rypka, 95 222, 235, 242, 254, 257, 268, 270, 271, 274,
S 275, 283, 284, 286, 290, 337, 352, 435, 444,

654
457, 485, 501, 526, 529, 531, 532, 533, 534, 146, 150, 151, 152, 159, 160, 161, 162, 163,
553, 555, 620, 623 165, 167, 168, 170, 188, 190, 196, 201, 203,
Soudbeh, 87, 98, 565 204, 205, 210, 211, 212, 213, 215, 216, 220,
Spandarmat, 395, 457, 465, 471, 514, 600 221, 223, 224, 225, 226, 227, 228, 229, 230,
Spiewok, 32 231, 233, 234, 235, 236, 237, 238, 239, 240,
Stace, 47 241, 242, 243, 245, 246, 249, 250, 251, 252,
Stanesco, 5, 15, 17, 20, 21, 34, 35, 46, 47, 48, 49, 253, 255, 256, 257, 258, 259, 264, 265, 266,
51, 52, 58, 59, 62, 71, 76, 80, 122, 140, 141, 269, 270, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 278,
153, 167, 170, 221, 228, 232, 273, 279, 281, 279, 280, 282, 283, 284, 285, 287, 288, 291,
282, 324, 341, 503, 506, 553, 554, 573, 574, 301, 302, 305, 306, 308, 309, 310, 312, 316,
577, 594, 595, 619, 620, 624 317, 318, 319, 320, 323, 324, 331, 334, 335,
Starkadhr, 528, 531, 542 336, 337, 338, 339, 347, 349, 363, 370, 371,
Strvirkr, 542 372, 381, 382, 383, 385, 386, 387, 388, 389,
Strabon, 197, 200, 431, 433, 462, 464, 615 390, 391, 392, 393, 394, 396, 397, 403, 408,
Sualtam, 195, 460, 548 412, 413, 414, 415, 434, 445, 446, 449, 451,
Syvch, 87, 98, 340, 447, 565, 566, 581 452, 453, 454, 455, 460, 469, 470, 473, 478,
Syrdon, 187, 198, 275, 286, 287, 290, 332, 338, 479, 480, 488, 489, 490, 492, 493, 496, 497,
435, 487, 533, 555, 624 499, 502, 503, 506, 507, 508, 521, 525, 526,
T 527, 528, 530, 533, 534, 535, 536, 537, 538,
Tabarestn, 110, 207, 513 539, 540, 541, 545, 547, 554, 555, 556, 557,
Tabari, 222, 513, 572, 580 558, 566, 568, 569, 570, 573, 574, 578, 582,
Tabiti, 189, 562, 615 583, 584, 585, 586, 591, 592, 594, 595, 600,
Tahmineh, 5, 98, 141, 218 601, 602, 603, 616, 618, 619, 620, 621, 623,
Tahmours, 342, 379, 481, 581, 609 624, 625, 626, 627, 655, 657, 659, 660, 661,
Taht-ossar, 595 663, 664, 665, 667, 668, 669
Tin B Calnge, 195 Trita, 22, 126, 213, 377, 398, 528, 530, 531, 542
Tajikistan, 587 Troyes, 18, 21, 38, 39, 45, 46, 48, 52, 57, 62, 72,
Takhma Urupa, 481, 504, 517 132, 151, 161, 165, 166, 217, 220, 222, 228,
Tammuz, 599 264, 282, 292, 304, 325, 331, 354, 388, 437,
Tansar, 110 503, 506, 527, 544, 597, 601, 602, 603, 622
Tara, 287, 354, 437, 459, 483, 513, 552, 570 Tsarova, 561
Tatius, 366, 541 Tatha, 172, 195, 196, 197, 399, 483, 500, 501, 521
Tchahrchanb Souri, 607 Turkmnes, 552
Tejas, 530 Tych, 517
Thse, 20, 126, 229, 230, 320, 541 Tylor, 557
Thomas, 1, 17, 31, 40, 50, 58, 59, 61, 66, 67, 68, Tyr, 43, 461
69, 70, 71, 72, 73, 75, 86, 121, 129, 131, 134, U
135, 138, 146, 162, 163, 211, 222, 229, 230, Ulster, 5, 166, 195, 196, 396, 397, 401, 429, 445,
235, 240, 249, 250, 254, 255, 256, 257, 259, 487, 614
276, 277, 279, 284, 302, 317, 318, 319, 320, Ulysse, 47, 551
321, 324, 331, 338, 370, 385, 387, 390, 392, Ursetini, 504
446, 490, 502, 506, 507, 508, 534, 537, 539, Uryzmaeg, 7, 397, 413, 451, 454, 461, 548, 549,
540, 554, 558, 566, 569, 587, 602, 619, 625 550, 561, 624, 625
Thor, 483 Utanapcht, 424, 425
Tigre, 480, 587, 588 V
Time, 192 Vadet, 153, 154, 155, 159, 160
Tintagel, 40, 56, 57, 82, 86, 203, 211, 233, 284, Valmiky, 218, 245, 247, 272, 326, 463, 498, 521,
446, 578, 582, 583, 601, 602, 603 542, 565, 575
Tistrya, 453, 454 Var, 172, 425, 428, 523, 524, 589, 595
Tochmarc taine, 195, 204 Varqa, 32, 51, 52, 116, 121, 148, 149, 150, 151,
Togrul Beg, 99, 102, 113, 208, 209 221, 222, 467
Totyradz, 531, 532 Varuna, 179, 180, 294, 529
Traspies, 481, 482 Vyu, 528, 531
Tristan, 1, 2, 3, 4, 9, 11, 12, 16, 17, 18, 19, 20, 21, Vendidad, 5, 316, 352, 376, 406, 462, 468, 482,
22, 23, 24, 27, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 504, 577, 599
41, 42, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, Vnus, 186, 206, 217, 295, 296, 297, 421, 443, 444,
60, 61, 62, 63, 64, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 447, 453, 468, 558, 602
74, 75, 77, 79, 80, 81, 85, 87, 88, 94, 103, 120, Vermandois, 547
121, 123, 124, 126, 127, 128, 129, 130, 131, Virgile, 47, 153
132, 133, 134, 135, 136, 138, 139, 142, 145,

655
Vrou, 2, 91, 112, 125, 133, 134, 137, 186, 290, 572, 576, 578, 586, 598, 600, 601, 618, 621,
329, 403, 410, 446, 448, 449, 468, 545, 621 622, 626, 627
Vlasta, 559 Wisramiani, 21, 101, 619, 620
Vohu Manah, 180, 456 X
Voisine-Jechova, 32 Xerxs, 406, 407
Vourukacha, 513, 516 Y
Vulcain, 396 Yaghoub layth, 311
W Yami, 461
Wagner, 17 Yat, 5, 32, 117, 118, 119, 156, 186, 204, 244, 272,
Walter, 16, 21, 22, 28, 31, 34, 35, 37, 39, 44, 45, 376, 427, 439, 456, 513, 517, 518, 520, 530,
46, 54, 57, 58, 59, 61, 62, 63, 64, 72, 73, 83, 84, 542, 563, 581, 589, 611, 616
124, 126, 134, 136, 203, 228, 231, 234, 235, Yima, 172, 256, 270, 342, 354, 379, 425, 426, 428,
241, 254, 255, 256, 258, 259, 264, 269, 271, 461, 497, 515, 517, 518, 520, 531, 593, 599
282, 284, 292, 323, 347, 369, 371, 372, 383, Ymir, 26, 400, 401
386, 387, 388, 389, 391, 396, 415, 424, 425, Yvain, 48, 61, 135, 165, 166, 257, 272, 282, 368,
433, 434, 437, 453, 454, 460, 478, 479, 489, 394, 527, 534, 545
490, 503, 504, 513, 519, 526, 541, 558, 574, Z
583, 597, 601, 602, 603, 605, 617, 618, 620, Zagmuk, 599
621, 622 Zagros, 385, 426, 456
Wardrop, 101 Zl, 6, 99, 218, 279, 285, 398, 413, 447
Widengren, 5, 14, 18, 98, 108, 115, 116, 119, 120, Zariadres et Odatis, 217, 218
121, 156, 157, 177, 179, 180, 181, 183, 184, Zarrinkoub, 19, 311
185, 186, 187, 189, 190, 200, 204, 207, 219, Ztspram, 439
220, 255, 261, 262, 267, 268, 271, 272, 275, Zelentchuk, 377
285, 286, 291, 294, 295, 296, 297, 299, 309, Zenker, 19
316, 347, 353, 372, 373, 376, 395,402, 406, 409, Zerd, 2, 91, 92, 94, 130, 134, 135, 207, 208, 277,
416, 422, 425, 427, 428, 439, 443, 444, 445, 278, 290, 341, 371, 408, 510, 522, 538, 611
456, 457, 464, 465, 495, 510, 511, 513, 514, Zerrn-Guis, 2, 92, 136, 137, 380, 382
517, 518, 538, 542, 550, 553, 555, 562, 563, Zervan, 183, 184, 185, 186, 209, 294, 295, 302,
564, 576, 589, 615, 616 404, 428, 441, 449, 452, 456, 465, 468, 473,
Ws, 1, 2, 3, 4, 9, 12, 16, 17, 18, 19, 21, 22, 32, 35, 536, 604, 643
40, 52, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 98, 99, Zeus, 186, 189, 205, 416, 458, 471, 541, 552
100, 101, 102, 104, 105, 106, 107, 108, 110, Zhou, 9
112, 113, 120, 121, 125, 127, 129, 130, 132, Ziggurat, 577
133, 134, 135, 136, 137, 138, 147, 148, 151, Zink, 16, 34, 42, 43, 45, 46, 47, 48, 51, 58, 59, 62,
158, 163, 166, 167, 171, 181, 184, 185, 186, 122, 140, 141, 216, 217
205, 206, 207, 208, 209, 216, 217, 219, 221, Ziyarides, 96
227, 228, 239, 242, 245, 256, 262, 277, 278, Zoroastre, 5, 16, 18, 100, 105, 107, 115, 116, 119,
281, 282, 288, 290, 291, 317, 318, 323, 326, 125, 178, 179, 180, 183, 184, 185, 189, 204,
327, 328, 329, 330, 331, 336, 340, 341, 342, 295, 296, 299, 303, 315, 316, 322, 326, 341,
347, 349, 368, 370, 372, 378, 379, 382, 403, 357, 368, 376, 382, 395, 405, 418, 421, 439,
404, 405, 410, 412, 414, 422, 428, 438, 446, 440, 464, 502, 517, 542, 563, 565, 578, 618
447, 448, 449, 455, 464, 468, 469, 470, 473, Zourkhneh, 311
478, 497, 509, 512, 514, 523, 533, 535, 538,
544, 545, 552, 553, 554, 558, 564, 568, 571,

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