The Society For The Promotion of Hellenic Studies The Journal of Hellenic Studies

Gorgias et le pouvoir de la posie
Author(s): Jacqueline de Romilly

Source: The Journal of Hellenic Studies, Vol. 93 (1973), pp. 155-162
Published by: The Society for the Promotion of Hellenic Studies
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/631459
Accessed: 29-08-2017 11:35 UTC
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GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POESIE
GORGIAs, le sophiste, le raisonneur, l'incredule Gorgias, lorsqu'il ve

puissance irresistible de la parole, se reffre a deux formes de paroles, q
rationnelles de toutes. La premiere pourrait, a cet 6gard, laisser un dou
de la poesie; mais la seconde n'en laisse aucun, car le texte d6signe bien
parole magique et les sortiliges: <<Les incantations sacrees qui se font par la
le plaisir, emportent le chagrin; en effet, le pouvoir de l'incantation, se
de l'Ame, l'ensorcelle et la fait changer d'avis de fa?on magique. Car on a
de magie et de sorcellerie, qui sont les fautes de 1'ame et les erreurs de l'opi
(H'lene, 9). L'accumulation de mots comme ir&Sal, OEAyEL, Y O-qla, Lay
qu'il s'agit de magie au sens propre du terme; elle confirme aussi que la
mentionnde en meme temps, l'est, elle aussi, pour son effet puissant
rencontre d'un tel theme dans un tel contexte et chez un tel auteur pour
surprendre et offre un sujet d'6tude qui semble assez approprid pour un
a l'illustre auteur de The Greeks and the Irrational. II le parait plus enc
consid6rer le texte lui-meme, on regarde en arriere, du c6to des po tes q
Gorgias: un bref examen suffit alors a montrer que la tentative du soph
rationnellement ces pouvoirs irrationnels de la parole est, en fait, l'abo
longue evolution, qui a permis et facilit6 cette prise de position spectaculair
En effet, pour que le pouvoir miraculeux de la po6sie et de la magie
annexe a parole humaine en general, il fallait que celui-ci ecit profondement
L'exemple de la magie peut servir & illustrer cette diff6rence de valeur
mdrite d'etre 6voqu6 ici, dans la mesure oih il 6claire ce qui concerne la poes
Si l'on considbre les textes litteraires ant6rieurs a Gorgias, on y trouv

traces abondantes de la parole magique. Mais, toute coloree de foi et de r
celle-ci se pr6sente, en g6n6ral, comme plus religieuse que magique. Dan
mot de magie semble meme impropre: ainsi la priere, la mal6diction, le
paroles purement religieuses; pourtant ce sont aussi des formules rituell
aux dieux--d'une efficacit6 myst6rieuse; elles peuvent devenir magiqu
meme des incantations, qui constituent une part essentielle de la m6decin
qui ressemblent assez a des formules de sorciers. Mais l'esprit reste ce
I'efficacit6 du ressort des dieux. Il en est ainsi dans l'Odyssie. Et il en
grand maitre du genre, qui est Orphee. Car Orph6e combinait, aux ye
suivirent, la triple fonction de maitre religieux, de gu6risseur et de po
se retrouve encore en plein VWme siecle, dans le cas d'un homme com
Emp6docle qui est inspire par les dieux, qui se presente lui-mime parfois
et qui place au sommet de la hi6rarchie des incarnations, avant la ride
triple fonction de devin, porte et medecin (146: LELdv7ELt 7TE Kal t/zvoTrd0
Au reste, en ce meme Veme siecle, un auteur comme Eschyle temoigne
dont magie et religion restent toutes deux vivantes et toutes deux confo
des riv6lations inspir6es et proph6tiques, sans parler de l'efficacit6 de
mal~dictions, le fait est que l'oeuvre d'Eschyle nous fait assister, au moin
ycdos~ qui est d6ji une yo1r7Ea, capable de faire revenir un mort, et que cet
1 Cf. E. R. Dodds: <<If I am right, philosopher,
Empedocles preacher, healer, and public counsellor?>
(The
represents not a new but a very old type of Greeks... , p. 146).
personality,
the shaman who combines the still indifferentiated
2 Il s'agit des Perses; mais le ydog des Choiphores est,
functions of magician and naturalist, poet and
B bien des 6gards, comparable.
156 JACQUELINE DE ROMILLY
fait entendre 6galement un hymne magique-cet iwvog
d6signation mime evoque ces malhdictions magiques qu
ensuite enterries, et que l'on appelait KaraGTEapot. Esc
un refrain, et aussi, sur un rythme obsidant, des figu
retrouvera dans l'Idylle II de Th6ocrite ou dans la VIIIkme
oi0 sont repr6sentis des rites de pure magie. 1tvoquer l
soit pour causer leur malheur soit, comme dans les textes
tels sont bien les buts de la magie; mais on ne les trouv
de rites religieux.
L'existence de ces rites et de ces formules explique as
pouvoir myst'rieux des mots, ait eu recours "a cet exem
une diff6rence de ton profonde. Car 6voquer l'efficacit
c'est revendiquer pour l'homme un pouvoir normaleme
contraindre le destin, contraindre les dieux. Et 1h resid
entre magie et religion. De meme que l'evocation des m
rite pieux, est le plus souvent, par la suite, consid6rd
coupable,3 de meme la parole magique de Gorgias est un
chez Theocrite. La magie ne peut donc servir ' Gorgia
parce qu'elle est devenue, selon le mot meme qu'il emplo
La meme diff6rence se retrouve en ce qui concerne l
ce domaine, l'abondance des textes permet, une fois cette
l'6volution qui en rend compte.
L'effet mystdrieux et saisissant de la parole po6tique est,
auteurs grecs. Mais il est toujours lie a son caractbre d
toujours benefique.
Au reste, les debuts sont modestes.
Tout d'abord, il faut preciser que, s'il s'agit d'effets surn
plus volontiers de la musique en general que de la poesi
les deux sont, pour un Grec, indissolublement liees; m
de l'une que de l'autre.
D'autre part, chez Hombre, ces effets surnaturels sont p
cas, ils n'appartiennent pas ' l'homme. L'aede procure b
ce plaisir n'a rien de mysterieux; le mot employe est,
I, 347, 422, VIII, 44-5, 91, 368, 429, XVII, 388);4 ou bien
sont <douces>>, <douces comme le miel), <<agr6ables)>.
fois, le mot OeAKT~rov est employe pour le poeme (Od
le poeme inspire des emotions, c'est en g6neral par son seu
pas diff6rent des 6motions 6veill6es par un r6cit tout sim
nom (ainsi quand Achille 6voque Patrocle et inspire aux
dans l'lliade, XXIII, io8 et I53, ou quand Priam rappell
mime effet, au chant XXIV, 507).6
La notion d'un effet magique n'intervient, chez Hom
leur chant (qui, rappelons-le, n'est pas simple musique
prometteuses et sfduisantes).2 LU, A c6t6 des express
6 Cf. Odyssie,
3 Cf. Rose, 'Ghost Ritual in Aeschylus', H. Th. IV, R,I13, 183, XVI, 2
43, 1950, pp. 257-80. XXIII, 231.
4 De meme, quand Achille, qui 7n'est Cet aspect du chantun
point des Sirenes
a de,est bien illustrd
se distrait a chanter les exploits par
des lesheros,
noms que il
leurledonnent
fait des
pourtraditions post&-
<<plaire a son coeur>) (Iliade, IX,rieures,
186 et etqui189:
6voquent la seduction des mots et la
-rptnetv.
persuasion: ainsi Molpe, Thelxiop6, Pisino6, Aglaop6,
6 On peut y joindre la formule K7rl7l0/A) '6,fOOTo,
dans l'Odyssee, XI, 334 et XIII, 2.
Thelxiepeia. 8 Ainsi Odyssie, XII, 52, 183, 192.
GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POISIE i57
il est dit franchement qu'elles charment, ou ensorcellent (41: GOAyovcrtv); et su
l'episode, dans son ensemble, illustre le caractere irresistible de l'effet que produ
chant.
Tout se passe donc comme si la magie poetique restait I'apanage de creatures immorte
et non pas humaines. L'adde n'a pas le pouvoir des Sirenes. Orphee, oui; mais O
est lui-meme plus qu'un homme; et les traditions le concernant sont sans date.
Dans la suite des auteurs connus, cette magie po6tique n'est que lentement revend
par l'homme. Aprbs Hombre, elle est deja plus volontiers decrite pour elle-meme;
elle n'est pas, ou presque pas, present6e comme oeuvre humaine. On peut s'en ren
compte en 6voquant les exemples les plus 6clatants.
H6siode, ainsi, c6l1bre, au debut de la Thiogonie, les pouvoirs ensorcelants du ch
Mais ce chant est d'abord celui des Muses; et son effet se manifeste d'abord chez les
Le passage debute en plein Olympe: <<Sans r6pit, de leurs lvres, des accents coulen
d6licieux, et la demeure de leur pare, de Zeus aux 6clats puissants, sourit, quand s'6
la voix lumineuse des deesses. La cime resonne de l'Olympe neigeux, et le pala
Immortels, tandis qu'en un divin concert leur chant glorifie d'abord la race venere
dieux . . .>> (40 sqq.). Dans un second temps, la sc'ne se transfbre chez les homme
l'on voit alors, pour la premiere fois, la vertu du chant s'exercer sur eux par l'intermedi
des emotions; mais ce sont des emotions simples et douces; car les Muses ont pour
d'apporter (l'oubli des malheurs,9 la treve aux soucis>> (55). Enfin, dans un dernier t
He'siode en vient a ceux qu'honorent les Muses; mais ce ne sont point d'abord des p
ni des chanteurs: ce sont des rois a qui les Muses donnent la sagesse; ils rendent la ju
en sentences droites; et leur pouvoir est surtout celui de trouver des mots apaisants
mettre fin aux querelles. On peut meme remarquer que le passage ressemble fort a
de l'homme qui parle bien dans l'Odyssie, VIII, 166 sqq.;1o mais la diff6rence estjuste
que l'accent soit mis ici sur la justice et non sur le talent. Et ce n'est qu'apres ce d
qu'apparait enfin, dans le texte d'H6siode, le chanteur cheri des Muses;n son actio
certes, merveilleuse; mais elle ne fait que reproduire l'effet calmant des Muses elles-mem
<<Un homme porte-t-il le deuil dans son coeur novice au souci et son ame se seche-
dans le chagrin? Qu'un chanteur, servant des Muses, cklbre les hauts faits d
hommes d'autrefois ou les dieux bienheureux habitants de l'Olympe: vite, il oubli
d6plaisirs, de ses chagrins il ne se souvient plus; le present des deesses l'en a t6t detourn
(97 sqq.).
Ce debut chez les dieux et cet effet apaisant font deja presentir l'admirable debut de la
premiere Pythique, sur les effets magiques de la musique.' Cette fois, l'dloge est celui d'une
musique tout ensemble divine et humaine-celle de la <(lyre d'or, apanage commun
d'Apollon et des Muses aux tresses brunes>>, mais lyre aussi dont se servent les hommes et
a laquelle repondent les doLsot; quant " son action, Pindare nous la montre s'exercant sur
les dieux, mais pas seulement sur eux: il faudrait plut6t dire, pour Ctre exact, qu'elle s'exerce
<mme sur les dieux>>; de toute facon, c'est une action veritablement magique, d6sign~e par
le verbe OEAyEL, et grace a laquelle l'aigle de Zeus est <possede>> par le flux de cette musique,
comme par un sort que l'on jetterait (+rEat Ieraa.L KacTIaaXdOtLEo).13 Cette magie endort
Q9 ue Mnemosyne apporte l'oubli des maux con- retrouvent aux vers 2-5 de l'hymne homerique aux
stitue un paradoxe qu'exploiteront des auteurs Muses; l'origine pourrait fort bien etre le texte
posterieurs. d'Hesiode.
10 L'on a soulev6 un problkme d'ant&riorit6 entre 12 Nous laissons ici de c6te le fragment io6 D
les deux textes (cf. Von Fritz, #Das Prooimion der d'Archiloque (KTeASrTtE 6t; ~darvy dotdai;), trop
Hes. Theogonies, Festschrift B. Snell, MUnich, 1956, court et imprecis pour preter " une comparaison
p. 40 sqq. et, contra, S. Accame, aL'invocazione alla rigoureuse (et, a plus forte raison, l'inscription de
Musa e la Verita in Omero e in Esiodo), R.F.LC., Paros sur la rencontre d'Archiloque avec les Muses).
1963, 257-281 et 385-415). 13 Le mot KTaox'dxevOg est celui que reprendra
' Les vers 94-7, qui introduisent le chanteur, se Platon pour la (<possession>> po6tique.
tous les pouvoirs redoutables: <<Car lui aussi, le violent Are
laisse le repos amollir son ame>>.l4
Cet 6loge de la vertu magique du chant en gen6ral se c
de la mention occasionnelle du pouvoir 6galement mag
remarquable de voir que cette mention est faite en des term
incantations ;' ainsi quand il d6clare, dans la quatrieme Ndm
pas autant de souplesse aux membres que les 6loges acco
ou quand il dit, dans la huitikme Nimeenne (48 sqq.): <<J
exploit la louange qu'il m'rite, et l'athlkte voit les fatigues
D'un texte a l'autre, l'merveillement du porte devant
a se renforcer; et l'on comprend bien que Gorgias ait pu
la parole magique, une ref6rence et un module. Pourta
fait surtout apparaitre la diff6rence de ton. En effet ces p
poesie, ne sont jamais, dans tous ces textes, presentes comm
comme un moyen. D'autre part, s'ils consistent a faire n
retient bien 6videmment Gorgias), ce sont toujours des e
s'explique par la facon mime dont ces pontes concevaie
la magie elle-mnme-- tait entierement religieuse. Et c'
devait intervenir pour rendre possible la description de
Ii fallait, en effet, que I'homme prit une plus grande part
Pour constater cete revendication progressive, on peut

revue rapide, qui sera d'autant plus rv6latrice.17
On a pu remarquer, dans la fagon dont Hombre decri
l'aede homerique etait, en realite, fort modeste: de me
effets, de mime il ne cherche jamais a montrer en quoi
l'idde que la Muse est a l'origine du poeme semble, dan
meme plu " relever une diff6rence a cet egard entre l'lliad
Muse qui chante (Mijtv clELSE, E(d, . . .); dans l'Odyssie,
poete apparait, en un datif encore timide et pourtant de
MoYa, .. .).s Quoi qu'il en soit de ce detail, les Muses so
qui savent, et qui revdlent au poeite la verite6.' Elles <instr
l'Odyssde, VIII, 479 sqq., 487 sqq., cf ao'aoro8c8KO 5'

7ravo0la lrcl vaevUE, a XXII, 347).20
Par un trait assez remarquable, lorsque cette doctrine un
posterieurs, une realit6 plus concrete, il semble que la p
aient grandi parallelement, comme si, de son contact direct
inspir6 sortait revNtu d'une importance nouvelle.21
14 Cet effet <calmant>> faitKranz, penser((Das Verhiiltnis des Sch6pfers zu seinem
a la musique
magique qui charme les serpents: Werk cf.
in der Platon,
althellenischenRipubli-
Literature), N. Jhb., 53,
que, 358b. I924, 65-86 (repris dans Studien zur antiken Literatur
15 Ces chants peuvent agir comme un <<philtre>> und ihrem Nachwirken, Heidelberg, 1967, pp. 7-26);
(Pyth. III, 64). et surtout R. Harriott, dans l'ouvrage cite 'a la note 27.
16 Cf. J. Duchemin, Pindare poite et prophdte, p. go. 18 Cf. l'article de S. Accame, cite plus haut.
Le po6te est inspire et gu&risseur. 19 Cela est dit nettement dans l'Iliade, II, 484. Le
17 La bibliographie sur le sujet est considerable et premier vers de ce groupe se retrouve en XI, 218,
assez peu homogi~ne. On retiendra entre autres XIV, 508, XVI, I12.
(par ordre chronologique) : M. Pohlenz, #<Die Anfinge 20 Peut-6tre est-ce aussi le sens de l'expression de
der gr. Poetik>), G.G.N., 1920, 2, 142-178; E. E. Sikes, VIII, 499: 6PPrFOde 0 6soi; mais la construction est
The Greek View of Poetry, Londres, 1931, p. 248; controversde.
A. Sperduti, ((The divine Nature of Poetry in Anti- 21 En fait, ce qui se developpe est l'attention du
quity), T.A.P.A., 81, I950, 290 sqq.; W. Marg, poete a la creation po6tique.
Homer und die Dichtung, Miinster, 1957, 44 p.; W.
GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POESIE I59
Le prologue de la Thiogonie presente, en effet, l'inspiration sous une forme infinim
plus sacrde et plus religieuse que les poemes homeriques: il s'agit, cette fois, d'une ver
6piphanie et d'une veritable initiation. Mais-c'est un trait que Kurt Latte a fort b
en lumiere22-la personne meme du porte prend un relief 6galement accru. H6s
le premier porte grec qui se nomme lui-meme; il raconte ce qui lui est arrive, ia l
oii cela est arrive. Au reste, c'est lui, cette fois, qui chante la Muse (Movaowv 'EAuLKw
O~apX eEO'ddEEtV). Sous un vocabulaire fiddlement homerique,23 on voit done s'affirm
nouvelle fonction du poete-qui devient un personnage a la fois plus sacr6 et plu
vidualise.
Or, la mame evolution se poursuit chez Pindare.24
Pindare est le prophete des Muses.25 II le dit avec force dans le fragment 150 Snell,
dans le Plan I, 1-6. Comme on l'a souvent fait remarquer, Hesiode n'etait que leur
serviteur: d'un terme a l'autre, le mystere religieux s'est encore un peu enrichi. Et l'appel
continu aux Muses teinte l'ensemble de l'oeuvre d'un accent solennel et mystique. Il n'est
guere de poesie inspirie, mime chez les modernes, qui ne doive quelque chose 'a cette
tradition. Mais, de serviteur a prophete, c'est aussi la personne du porte qui reqoit une
sorte de promotion. Et le fait est que, si presque tous les poemes commencent par recon-
naitre l'inspiration due aux Muses (ainsi 01. III, 3, IV, 3, VII, 8, IX, 26, XI, 9, XIV, I sqq.,
Pyth. I, 41, IV, 3, V, 65, IX, I, 89, NVm. III, 9, IV, 14, VI, 27, VII, 77, IX, I sqq., 53,
X, I sqq., 31, Isth. I, 6, II, I sqq., IV, 43, VIII, 61), on voit aussi le talent du poete plus
fortement revendique. Pindare a la Muse a ses c6tes (01. III, 3); il monte sur son char
(Isth. II, i sqq.); il est arm6 de son arc (01. IX, 5); il peut l'appeler (Nim. III, i sqq.) et
lui donner des instructions (Nim. VI, 27). De plus, aux Muses se joignent maintenant les
Charites, qui semblent plus directement chargees de l'agr6ment formel du poeme. Et,
surtout, Muses et Charites ne fournissent plus toujours la mati're mime du chant: on les
voit apporter au porte le talent ou le genie lui permettront de le cr6er: elles rendent le porte
uoqd (01. XI, 9, XIV, I sqq., Pyth. I, 41).26 L'on se trouve donc devant ce que l'on
pourrait appeler une double paternit6, puisque le poeme est tout ensemble le don des Muses
et le fruit du genie; les exemples de cette juxtaposition ne manquent pas; ainsi dans
l'Olympique VII, 8: <<ce don des Muses, ce nectar limpide, doux fruit du genie>> (Opevds), ou
bien dans la Nimdenne IV, 14: <<si c'est au fond de notre ame (bpEvvdc) que, par la faveur des
Charites, notre langue puise son inspiration>>, ou dans le Plan X, 30, oi0 le po te est choisi
<<par un choix divin>> pour composer son ode <<avec tout l'art de son g6nie>> (bpevds).27
Finalement, on voit la Muse donner l'inspiration sous la forme tres g6nerale oui nous
l'entendons aujourd'hui, et que Pindare appelle, dans le Plan VI, EdItaXavlav, ou l'aisance
a trouver des themes.28
Ainsi se dessine peu ' peu une nouvelle image de l'inspiration po6tique; car les Muses
22 <Hesiods Dichterweihe>>, Antike und Abendland 2,il s'agit des Muses.
1946, 152-63. 27 De meme au debut de la troisiame Nimeenne:
23 Cf., pour le th~me qui nous interesse, 22: Ka ?Iv <<Que grace a toi mon g6nie le dispense avec largesse>>
'e6isatav dot&dv; l'expression du vers 31, Wvinvwvaav (dg daqOoviav 6'ra:ee ,ttog dtdg5 ino). R. Harriott
doSt6v OWaCyUv, est plus neuve; Hombre emploie (Poetry le and Criticism before Plato, Londres, I959) arrive
verbe avec des complnments comme ~ivog ou Odpwoo. aux mrmes conclusions par d'autres analyses (cf.
Pour le plaisir poetique, cf. de meme les formules p. 60, ofi Pindare est appelk 'joint worker with the
homeriques A 8, 3o, 37, 40, 41, 63, 68, 69, 70, 84, 97,Muses', et. p. 94, ouf est signalk le nombre des mrta-
104, et, naturellement, rEpnrovat au vers 51. phores emprunties aux activites techniques).
24 Une revue complete devrait naturellement 28 A la limite, la Muse elle-meme peut prendre
considerer Bacchylide, qui a des formules paralleles une valeur figuree, comme dans la Pythique V, 65, oh
a celles de Pindare, mais beaucoup moins frappantes. Apollon <<donne la Muse a ceux qui lui plaisent>>; la
21 Cf. le titre du livre de J. Duchemin cite plus traduction Puech a, de fagon rivdlatrice, reculk
haut. devant ce sens indiscutable. On remarquera de
26 On trouve la meme valeur de aoipdo dans la meme que <<(a Muse>> peut etre vinale (Pyth. XI,
41-2).
Pythique I, 12 et dans la Nime'enne IV, 2, ofi, cette fois,
I60 JACQUELINE DE ROMILLY
ne donnent plus cette inspiration une fois, en un 6v6nement extr
le cas pour H6siode: elles la donnent sous forme d'un don na
devient une aptitude de naissance, comme les autres merites d
On le posside ,va. De fait, l'opposition entre nature et 6ducat
forme.29 Car l'inspiration que l'on possede Ova s'oppose au tale
4v, s'oppose1oo-4
Olympique, " aLpaLdvre dans la deuxieme Olympique, 94 sqq. e
(cf. 26).30
Mais cette opposition meme implique le dernier avatar et
critique de Pindare suppose que certains pontes l'6taient par m
temps, le dernier des inspir6s. Au reste, l'age meme du lyrism
d6pendra toute du talent humain.31
La place semble donc prate pour Gorgias-pour un homme q
po6sie peut faire, la parole rhetorique peut le faire 6galement.
Mais faire quoi A partir du moment oii la po6sie n'est plus

bien evident que son effet ne se limitera plus non plus aux m
Et le fait est que la po6sie du Veme siecle, c'est-a-dire essent
modifier sensiblement le sens et la nature de ses mirages.
D'abord elle va, dans son principe meme, renforcer la part d
d6ja, les Sirenes utilisaient la magie du chant pour induire l'homm
mensongers d'Ulysse soulevaient les memes emotions que les r
Ulysse savait dire <des choses fausses semblables " des vraies>>
dlargissement revdlateur, ces mots sont appliqu6s par Hesiod
<<Nous savons conter des mensonges tout pareils aux r6alit6s>> (T
qu'il ne vise ici l'art mame des aides.32 De fait, Solon dira que
(ft. 21: vroAA~ 'e;ovrat dcotsol). Cette notion se retrouve volontie
H6raclite s'en prend aux mensonges d'Homere (42; 56) et d'H
aussi qu'il existe un art litt6raire trompeur (fr. 8, 52: .Kd o'ov dtsv
enfin, reprend cette notion d'dJTdrc~. Non seulement il la sous-e
rivaux, que n'inspire pas la Muse; mais il l'applique directem
trompent (01. I, 28: 6earrarC-o'rt) et ' Hombre en particulier
fictions de la poesie au vol sublime lui ont donn6 je ne sais qu
nous dupe en nous seduisant par des fables; plus grande est la
coeur>).
Or, cette Cda-drr qui choquait dans l'6popde devient la regle de la trag6die.33 Entre le
r6cit et la representation, en effet, les droits de l'illusion augmentent. Ils ddfinissent meme
l'ideal a atteindre. Aussi ne s'6tonnera-t-on pas que Gorgias, en un autre texte, ait pr6cise-
ment insist6 sur le fait que la tragedie est, par nature, tromperie, ou dcdr-r- (Plutarque, Mor.,
348 c). La po'sie, devenue rE'xvm, est tout naturellement devenue ouvri"re d'a&"rrr: l'on
29 La notion apparait chez Pindare et chez 32 Th6ognis, allant plus loin, applique ces memes
tpicharme (fr. 40 et 33); mais elle est alors neuve. mots t l'art meme de la parole (713), preparant ainsi
3s Cf. une opposition analogue dans la Nimdenne la voie ' Gorgias. On ne peut 6voquer les mensonges
III, 40o. des poetes sans citer le nom de St6sichore et de sa
31 On trouve quelques indications sur le rapport Palinodie, qui implique le mensonge, ni sans rappeler
entre Gorgias et la trag6die dans Th. S. Duncan, les reproches faits aux poeites sur la fagon dont ils
<Gorgias' Theories of Arts, Class. Journal, 33, 1938, presentent les dieux-reproches que leur adresse,
pp. 402-15; mais celles-ci reposent surtout sur des avant Platon, Xenophane (fr. Ii).
arguments indirects; de meme, le rapport 6tabli par 33 Par contre-coup, on d6couvre alors que le
K. Reich, Der Einfluss der griechischen Poesie aufGorgias principe de l'ipopde 6tait d6j'i que le porte s'efface
den Begriinder der attischen Kunstprosa, Wiirtzbourg, I, derriere ses personnages (cf. Aristote, Poe'tique, 146o a
1907 et II, 90o9 se rdduit "a l'examen de quelques
i I; et voir ibid., 19: dedi6daev 6i tdAtOrra "OsT7po; Kai
figures de style: cf. note 4'1.
To6 di6Aovg yevu6i 2A'yetv 5c J T.
GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POeSIE 161
comprend, des lors, que Gorgias ait pu s'en inspirer pour justifier les
trompeuse.34
Et, avec la tromperie, surgissent toutes les 6motions que peut susciter la parole. Hombre
savait le pouvoir de seduction des mots et <des propos s6ducteurs qui trompent le coeur des
sages>>.35 Ils peuvent faire naitre le dcsir, faire prendre des decisions deraisonnables.
Chez les poetes post6rieurs, une peith6, le plus souvent personnifi6e,36 intervient pour imposer,
irr6sistiblement, ces d6cisions d6raisonnables:37 Gorgias se souviendra de cette tradition.
En meme temps, la po'sie, dans la mesure oih elle rend pr6sentes des fictions, impose toutes
les emotions correspondantes-depuis le regret qui fait pleurer Ulysse, jusqu'ai la crainte et
la piti6 qu'impose le spectacle tragique. Ainsi se prepare la description de l'effet de la
po6sie que l'on trouve chez Gorgias, quand il dit qu'elle nous p6netre <<d'un frisson de
frayeur, d'une piti6 prompte aux larmes, d'un regret rempli de deuil; et l'Ame 6prouve, a
propos de bonheurs ou de malheurs qui ne sont pas les siens, une emotion qui est ai elle-
cela grace h l'action de la parole>> (9). De fait, dans tout le passage, Gorgias 6voque ces
6motions que peut semer la parole et qui vont plus ou moins par couples. A celles
qu'6veille la po6sie selon la phrase 9, il faut joindre, en effet, chagrin et joie,38 crainte et
piti6, qui sont cit6es a la phrase 8, ou bien chagrin et plaisir, crainte et confiance, qui le
sont a' la phrase 14.39 Ce sont les emotions que la rh6torique s'efforcera de clarifier et
d'inspirer sur commande. Ce sont aussi celles qui, selon Platon, constituent, pour l'homme,
la tyrannie du Ov0os.40
A ce moment, 1'effet irrationnel de la parole po6tique est toujours aussi irrationnel; mais
il ne doit plus rien aux dieux et reside entierement dans le coeur de l'homme. Alors,
pourquoi ne pas s'en assurer la maitrise? La parole po6tique n'a plus de prestige propre.
Comme le dit Gorgias, <la po6sie entikre, je la juge et je l'appelle une parole accompagnde
de rythme>> (9). C'est bien pourquoi il peut r6clamer pour la parole en g6neral toutes les
possibilites de la po'sie. Et cela l'amene a polir une prose capable de produire de tels
effets: il ne se contente pas de lancer des proc6d6s de style plus ou moins voyants et plus
ou moins caducs,41 ii fonde, en Grace, le principe mime d'une prose litt6raire, principe
dont peu d'auteurs se r6clament ouvertement,42 mais auquel tous doivent plus ou moins la
qualit6 de leur expression. II peut le faire parce que le privilege po6tique est desormais
exorcise: son ressort est dans l'ame humaine et s'explique par une psychologie;43 Gorgias
34 La parole a, naturellement, <<tromp&>> Hel1ne 31 Chagrin et joie concernent directement l'audi-

(8: dnar-aag); mais, de meme que la parole ne teur lui-meme; aussi ces deux sentiments sont-ils
saurait, philosophiquement, dire le vrai (cf. B 3), de mentionnes pour la parole et non pour la fiction
meme l'art de la parole ne vise jamais le vrai (cf. 13: po&tique.
dX Vv 7paqw'e, OVK dUlqOela AeZXOsl). C'est ce que 39 Thrasymaque, de mime, s'entendait, nous dit
n'oubliera pas Platon. Sur cette notion d'drindxi, Platon, ? inspirer pitie, colkre, apaisement (Phidre,
cf. G. Cataudella, R.F.C., 59 (I931), 382-7. 267c).
35 Iliade, XIV, 217; des expressions voisines se 40 Cf. Protagoras, 352bc, oii sont cites plaisir et
retrouvent, avec, cette fois, le nom de Peith6, dans chagrin, amour et crainte.
l'Hymne homerique ' Aphrodite (6 sqq.) et, dans 41 Nous entreprenons de montrer ailleurs en quoi
les Travaux d'H6siode, a propos de Pand6ra (78) (cf. le figures de style de Gorgias s'apparentent aux
aussi 789, ' propos du gargon a la langue bien figures des incantations magiques; il y a, d'ailleurs
pendue). Hombre emploie volontiers napanseietyv<<psychagogie>> dans les deux cas. Ces figures
pour cette action: cf. Odyssee XIV, 290, XXII, 213. existaient, avant Gorgias, dans la poesie (cf. K. Reich,
36 Outre le passage d'Hesiode cit6 " la note pric6-& dans l'ouvrage cite ci-dessus, note 31); de meme,
c'est ' la poesie que Gorgias emprunte le refus
dente, cf. Pindare, Pyth. IX, 39, fragments 12 et 123,
du hiatus.
Eschyle, Suppl. I040-I, Cho., 726-8 (Aga., 385 et Eum.
885 sont moins nets), Sophocle, Trach., 661, Euripide, 42 Voir toutefois Isocrate, XV, 46 (entre autres).
fr. 170. Ces exemples montrent que la fonction 43 Cette psychologie a 6t6 &tudi'e dans un long
premiere de Peith6 etait la seduction amoureuse. article de Ch. P. Segal, <<Gorgias and the psychology
37 Une persuasion funeste fait ainsi violence a" of Logos), Harv. St. Cl. Phil., 1962, 99-155.
Agamemnon lorsqu'il decide d'immoler sa fille
(Aga., 385).
O
lui-meme prend soin de l'expliquer en invoquant la doub
la m6moire. Comme l'6crit E. R. Dodds, <<Le monde
l'homme seul avec ses passions>>.44 Mais ce resultat n'est
srie de petites retouches, par lesquelles, peu h peu, I'hom
Le chemin qui mene & Gorgias passe par tous les poetes du
paracheve l'6volution, et, de fagon lucidement resolue,
humaine l'ancien effet magique de la poesie inspiree.
Mais ce n'est pas assez de dire que Gorgias a, dans

d'irrationnel par une autre. Car cette courte page, qui c
et les sortilkges de la poesie, aboutit, en fait, h un art de l
<<De meme que, parmi les drogues, certaines font rejeter ce
certaines mettent fin a la maladie et d'autres a la vie, de
donnent aux auditeurs de la tristesse, les autres du plaisir,
agissent sur l' ame par une persuasion mauvaise pour l
Certes, il s'agit toujours de drogues (qappAdKwv, qEapp
ensorcellent (6Eyo-r-Evurav); mais le souci d'expulser les
digne aussi de ce frere de Gorgias, qui 6tait medecin et q
Et il est manifeste que Gorgias entend mettre en parallkle
l'une est relative au corps et l'autre ta l'ame, et qui son
Il entend faire une science de la magie du verbe.
Platon, lui, avait toutes raisons de d6tester cet art de sor
fonde sur les passions; aussi devait-il s'en prendre avec u
lisme. Le Gorgias le rectifie, introduit des subdivisions, opp
rhetorique et medecine se retrouvent aux deux extremes de
en particulier 464 b sqq.). Le Phidre, au contraire, le rep
oft apparaissent des exigences autrement plus imp'rieuse
rhetorique, si du moins cette derniere 6tait capable de
comprend rien ni ' Isocrate ni ' Aristote, si l'on ne se r
classement des -reXvac, a ce long d6bat, subtil et contin
infimes cachent des prises de position importantes.
Ce debat, Gorgias l'avait institue par sa pr6tention a f
Et il n'est pas indiff6rent de constater qu'une pretention s
ainsi, par une suite coherente, de tout un h6ritage religieu
en effet, que les Grecs ont tenu ensemble, lie, combine en
de l'irrationnel sous toutes ses formes avec l'ambition la plu
JACQUELINE DE ROMILL
Paris
" The Greeks and the Irrational, procederp. 186. d'une

a l'analyse Platonnature: dans la premiere,
conservera l'id6e qu'il existe une sorcellerie des celle du corps, dans la seconde, celle de l'ame, si l'on
passions; ainsi dans la Republique, 413b: l'homme estne doit pas se contenter de la routine et de l'experience,
<<violente, lorsque le chagrin et la douleur le forcent mais agir scientifiquement (rzxVY), en offrant a l'un
a changer d'opinion, il est fascind (yoilevO9ivrag),des drogues et un r6gime qui lui donneront sant6 et
quand il change de sentiment sous le charme duforce, au second des discours et des occupations
plaisir ou le trouble de la crainte>>. conformes ' la loi, qui lui donneront la conviction
15 Cf. 270b: <<Dans l'une et dans l'autre on doit que l'on veut et la vertu.>>

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Gorgias et le pouvoir de la posie

Author(s): Jacqueline de Romilly

GORGIAs, le sophiste, le raisonneur, l'incredule Gorgias, lorsqu'il ve

Si l'on considbre les textes litteraires ant6rieurs a Gorgias, on y trouv

Pour constater cete revendication progressive, on peut

l'Odyssde, VIII, 479 sqq., 487 sqq., cf ao'aoro8c8KO 5'

Mais faire quoi A partir du moment oii la po6sie n'est plus

34 La parole a, naturellement, <<tromp&>> Hel1ne 31 Chagrin et joie concernent directement l'audi-

Mais ce n'est pas assez de dire que Gorgias a, dans

" The Greeks and the Irrational, procederp. 186. d'une

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