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Denkoroku

Anais da Transmisso da Luz


Mestre Keizan Jokin

Captulo Inicial
Buda Xaquiamuni

Caso
Xaquiamuni Buda, ao ver a estrela da manh, se ilumina e diz: Eu e todos os seres da
Grande Terra simultaneamente nos tornamos o Caminho.

Circunstncias
Xaquiamuni Buda descendia da linhagem do Sol (1), na ndia antiga. Aos dezenove anos,
ele deixou o palcio de Kapilavastu no meio da noite e cortou seus cabelos no monte
Dantokuzan (2), renunciando ao mundo. Praticou austeridades por seis anos. Ento,
finalmente se sentou corretamente no Trono Diamante (3). Aranhas teceram teias em suas
sombrancelhas, passarinhos fizeram um ninho em sua cabea e ervas cresceram por dentre
suas pernas. Assim se sentou, tranquilo, ereto, imvel por seis anos.

Com trinta anos, no oitavo dia do dcimo segundo ms, obteve a iluminao ao ver a
estrela da manh. As palavras acima foram seu primeiro rugido de leo.

Desse dia em diante, por quarenta e nove anos, nunca mais ficou sozinho. No passou nem
mais um s momento sem pregar o Darma. Vivia com apenas um manto e uma tijela, e
nada lhe faltava. Pregou o Darma incessantemente para mais de trezentas e sessenta
assemblias. Finalmente transmitiu o Olho Tesouro do Darma Correto a Makakash. Esta
transmisso tem sido passada de gerao a gerao at o presente. Na verdade, a
transmisso ocorreu atravs da ndia, China e Japo e a base da prtica do Darma Correto.

Toda a vida de prtica de Xaquiamuni Buda um modelo para os discpulos que ele
deixou. Apesar de possuir as trinta e duas marcas especiais de grandeza e as oitenta marcas
menores (4), ele tinha a aparncia comum de um velho monge, sem ser diferente das outras
pessoas. Desta maneira, desde que esteve no mundo, e durante as trs eras de seus
ensinamentos a era do Darma Correto, a era do Darma Imitado e, presentemente, do
Darma Degenerado (5) todos aqueles que seguem seus ensinamentos e sua conduta tm
se baseado em suas aes e suas maneiras, usam aquilo que ele usava e, em cada momento
seja andando, em p, sentando-se ou se deitando fazem como Buda fazia, com plena
ateno e sem egosmo. Assim, nem um s momento se passou com apego ao eu. Buda
aps Buda e Patriarca aps Patriarca tm transmitido diretamente a Lei Verdadeira, sem
interrupo. Desta forma o Darma Correto nunca se extingue, como este caso claramente
indica. Durante quarenta e nove anos, em mais de trezentas e sessenta ocasies, Buda exps
o Darma para diferentes assemblias, utilizando diferentes palavras, metforas, estrias e
figuras de linguagem. No entanto, todas so expresses deste mesmo princpio, ilustrado
pela estria de sua iluminao.

Teish

O eu mencionado por Xaquiamuni Buda em sua iluminao no Xaquiamuni Buda,


mas Xaquiamuni Buda emerge deste Eu com a Grande Terra e todos os seres. Quando se
levanta uma grande rede, todos os buracos desta rede tambm so levantados. Da mesma
forma, quando Xaquiamuni Buda se iluminou, a Grande Terra e todos os seres tambm
foram iluminados. No apenas a Grande Terra e todos os seres, mas tambm todos os
Budas do passado, presente e futuro.

Assim, no pense que foi apenas Xaquiamuni Buda a ser iluminado. Vocs no devem ver
Xaquiamuni Buda separado da Grande Terra e de todos os seres. Apesar de existirem
incontveis montanhas, rios, terras e fenmenos, eles nunca so excludos da clara viso do
olho de Gautama. Todos vocs tambm esto no olho de Buda. Este olho no apenas o
olho de Buda, tambm o seu olho. A pupila do olho de Gautama se torna a carne e os
ossos de todos ns. Ela se torna o corpo inteiro de cada pessoa, alto como um profundo
precipcio. Por isto, no pensem que seus olhos ou seus corpos so separados do satori (6)
de Buda. Desde os tempos antigos at o presente, no houve um olho brilhante separado
das pessoas comuns. Vocs so a pupila do olho de Gautama, so Gautama em seu satori;
Gautama vocs inteiros. Neste caso, o que que vocs podem chamar de satori de Buda?

Deixem-me perguntar, oh monges: Gautama atingiu a iluminao com todos vocs? Ou


vocs atingiram a iluminao com Gautama? Se vocs disserem: Ns atingimos a
iluminao com Gautama ou Gautama atingiu a iluminao conosco, esta no a
iluminao de Gautama. Este no o princpio da iluminao.

Se vocs querem uma compreenso ntima da iluminao, vocs devem imediatamente se


livrar de vocs e Gautama e rapidamente entender o Eu. Eu a Grande Terra e
todos os seres como e. E no eu como o velho Gautama. Examinem
cuidadosamente e clarifiquem este Eu e este e. Mesmo que vocs clarifiquem este
Eu, se no clarificarem este e, vocs perdero o olho inteiro.

Assim sendo, eu e e no so idnticos nem diferentes. Verdadeiramente, sua pele,


carne, ossos e medula so totalmente e. O senhor da casa, seu Eu Verdadeiro, Eu.
No tem pele, carne, ossos ou medula, no tem nada a ver com os quatro elementos ou os
cinco agregados. Finalmente, se voc quer conhecer o homem imortal em sua ermida,
como poderia ser algo separado deste saco de pele? Assim, no pense em todas as coisas
como separadas dele.

Embora as estaes do ano mudem e as montanhas, rios e a terra tomem diferentes formas,
na verdade isto apenas Buda levantando suas sombrancelhas e piscando seus olhos. Tudo
isto este corpo nico, abertamente, independentemente exposto nas mirades formas. Ele
apaga as mirades formas e no apaga as mirades formas (obs: alternativa- ele varre
as mirades formas). O antigo mestre Hogan (Fa-yen) disse: o que voc pode chamar de
apagar ou no apagar?. Jizo (Ti-tsang) respondeu: o que voc quer dizer por mirades
formas?.

Assim, em sua infinita e incessante prtica, estudem e penetrem isto completamente.


Clarifiquem a iluminao de Gautama e a de vocs tambm. Considerem este koan
cuidadosamente e, sem emprestar palavras aos Budas do passado ou do presente, deixem
que a resposta flua de seus coraes. Por favor, me mostrem sua compreenso no prximo
discurso do Darma.

Verso

Este monge das montanhas gostaria de dizer algumas humildes palavras sobre este caso.
Vocs gostariam de ouv-las?

Um ramo esplndido brota da velha ameixeira


Em tempo, espinhos florescem em toda parte
(outra opo: Em tempo, espinhos florescem tambm)
Captulo 1
Makakash

Caso
O Venervel Makakash (1) foi o primeiro patricarca. Certa vez, quando o Honrado do
Mundo (2) levantou uma flor de ltus dourada e piscou, Makakash sorriu (alt.: deu um
leve sorriso ou um doce sorriso). Assim, o Honrado do Mundo disse: Eu tenho o Olho
Tesouro do Verdadeiro Dharma e a Maravilhosa Mente de Nirvana, e isto eu transmito a
Makakash.

Circunstncias
A famlia de Makakash pertencia casta Brmane. Em Snscrito, ele era chamado de
Kashyapa, que significa venervel bebedor de luz. Quando ele nasceu, uma luz
dourada preencheu seu quarto e entrou em sua boca. Por isto ele foi chamado de bebedor
de luz. Seu corpo era dourado e ele possuia trinta e uma marcas de grandeza (3). Apenas
lhe faltavam a protuberncia no topo da cabea e o tufo de pelos brancos entre suas
sombrancelhas (4).

Ele encontrou o Honrado do Mundo em frente Stupa das Muitas Crianas (5). Quando o
Honrado do Mundo lhe disse: Benvindo, monge, seu cabelo caiu e ele foi
miraculosamente vestido com os mantos de um monge. A ele foi confiado o Olho Tesouro
do Dharma Verdadeiro. Makakash praticou as doze austeridades e nunca desperdiou seu
tempo durante a noite ou o dia.

Vendo seu corpo emaciado e roupas to pobres, todos os monges da assemblia ficaram
surpresos (e o desprezaram). Mas por causa de sua prtica, Xaquiamuni Buda sempre
compartilhava o assento que ocupava ao pregar o Dharma com Makakash. Desde esta
poca, Makakash foi o primeiro entre os monges, no apenas na assemblia de Buda
Xaquiamuni, mas tambm na de todos os Budas do passado. Vocs devem saber que ele
pode ser chamado de velho Buda e no deve ser confundido com um discpulo comum ou
com os meros sravakas (6).

Quando, perante os 80,000 monges da assemblia reunida no Pico do Abutre, o Honrado


do Mundo levantou a flor de ltus dourada e piscou seus olhos, todos ficaram em silncio e
ningum compreendeu sua mente. Apenas Makakash sorriu. Ento o Honrado do Mundo
disse: Eu tenho o Olho Tesouro do Verdadeiro Dharma e a Mente Maravilhosa de
Nirvana, o Completo e Puro Ensinamento Sem Marcas (alt. sem forma), e eu o transmito
completamente a Makakash.

Teish
(alt: A mente de Buda mostrada naquela ocasio pelo...) O chamado levantar a flor
daquela ocasio foi intimamente transmitido de Patriarca a Patriarca, sem que outros
ficassem arbitrariamente sabendo. Isto no foi indiscriminadamente transmitido a
estranhos. Assim, no compreendido por especialistas em sutras, por especialistas de
Abhidharma ou mesmo por muitos professores de meditao. Na verdade, eles no
entenderam o verdadeiro significado da transmisso.

Alm disto, este koan no o koan da assemblia do Pico do Abutre, e sim as palavras
transmitidas na Stupa das Muitas Crianas. No uma questo daquilo que foi dito no Pico
do Abutre, como muitos textos erroneamente proclamam. Foi na primeira ocasio em que o
Honrado do Mundo pregou o Dharma a Makakash que esta cerimnia se realizou.

Se voc no um Patriarca que transmite o selo da Mente de Buda, voc no compreende a


ocasio de levantar a flor, nem compreende o significado de levantar esta flor. Voc deve
cuidadosa e meticulosamente estudar e experimentar isto. Clarifique que Makakash
Makakash e que Xaquiamuni Xaquiamuni, e assim pessoalmente transmita o claro,
profundo e perfeito Caminho.

Deixe de lado por um momento este levantar da flor e clarifique o piscar de olhos de Buda.
No existe nem mesmo um fio de cabelo de diferena entre vocs, monges, levantando suas
sombrancelhas e piscando e o piscar de olhos de Gautama. No existe nenhuma diferena
entre vocs falando e sorrindo e o sorriso de Makakash. Entretanto, se vocs no sabem
quem que levantou as sombrancelhas e piscou (alt: um texto diz: se vocs no conhecem
o significado de Buda levantando a flor e piscando), ento Xaquiamuni e Makakash
esto na ndia, e pele, carne, ossos e medula esto dentro de vocs. Vocs esto confusos
pela deluso. Tantas flores enevoando seus olhos, tanta poeira! Vocs no foram liberados
por ons incontveis, e por ons ainda vocs estaro arruinados.

Se vocs conhecerem verdadeiramente o Mestre, a Mente de Buda (alt: aqui cada texto tem
uma verso: Se vocs completamente conhecerem o Senhor, Se vocs conhecerem
completamente sua verdadeira natureza, Se vocs conhecerem verdadeiramente o
Mestre, a Mente de Buda, se vocs completamente conhecerem o eu verdadeiro) , ento
Makakash poder mover os dedos dentro de suas sandlias. Vocs no percebem que
quando Gautama levantou suas sombrancelhas e piscou, ele completamente desapareceu, e
que Makakash foi iluminado ao sorrir? Esta no a nossa prpria iluminao? O Olho
Tesouro do Verdadeiro Dharma foi completamente transmitido a vocs. Assim, ele no
pode ser chamado de Makakash ou de Xaquiamuni.

Nunca apresentando esta Mente (alt: alguns dizem este Dharma) a outros, nunca
recebendo esta Mente de outros isto chamado de Verdadeiro Dharma. Xaquiamuni
levantou a flor de ltus dourada para mostrar que esta Mente imutvel; Makakash sorriu
para mostrar que ela eterna. Desta maneira, Xaquiamuni e Makakash esto face a face e
misturam seus pulsos vitais. Esta iluminao completa no tem nada a ver com a mente
comum e discriminatria. Assim, Makakash sentou-se em zazen e removeu a raiz da
deluso (alt: do pensamento). entrando no Monte Keisokuzan (7), onde espera a chegada de
Maitreya Buda. Assim, Makakash continua sem morrer (alt: at hoje no entrou em
Nirvana).

Monges, se vocs intimamente estudarem o Caminho e investigarem cuidadosamente, no


apenas Makakash no est morto, mas tambm Xaquiamuni vive eternamente. Assim, a
Maravilhosa Mente de Nirvana que foi diretamente indicada e intimamente transmitida
antes que vocs nascessem se espalha por todas as partes, da antiguidade at o presente (ou:
desde antes que vocs nascessem at o presente, esta transmisso pervade tudo). Por
isto, no busquem 2000 anos atrs, mas pratiquem o Caminho imediatamente e com
intensidade, e vocs vero que Makakash aparecer tambm aqui no Japo, e no somente
no monte Keisokuzan. O corpo de Xaquiamuni ainda estar quente, mesmo hoje, e o sorriso
de Makakash estar novo outra vez.

Se vocs atingirem este nvel, Makakash transmitir o Caminho a vocs, e vocs


transmitiro o Caminho a Makakash. No apenas transmitido pelos sete Budas do
passado a vocs, como tambm vocs sero os professores-patriarcas dos sete Budas. Sem
comeo e sem fim, aniquilando passado e presente, este o local de transmisso do Olho
Tesouro do Verdadeiro Dharma.

Por esta razo, Xaquiamuni tambm recebeu a transmisso de Makakash, que agora vive
nos Cus dos Satisfeitos (8), e vocs tambm vivem imortalmente na assemblia do Pico do
Abutre, alm do tempo. Vocs no conhecem as palavras: Eu (Buda) permaneco no Pico
do Abutre e em outros locais eternamente. Quando, na poca da Grande Conflagrao, tudo
for dizimado por um grande fogo, esta minha terra ser pacfica e calma, sempre cheia de
seres celestiais e humanos (9) ? Esta terra no se limita assemblia budista no Pico do
Abutre, mas inclui tambm a ndia, a China e o Japo completamente, onde o Dharma
Verdadeiro tem sido transmitido sem interrupo.

Se assim, esta nossa assemblia budista a assemblia do Pico do Abutre, e a assemblia


do Pico do Abutre esta assemblia aqui reunida. Em funo de sua diligncia ou no-
diligncia, Buda aparece ou desaparece. Hoje mesmo, se vocs praticarem o Caminho
incessantemente e o compreenderem completamente, Xaquiamuni aparecer de imediato.
apenas porque vocs no clarificaram seu eu verdadeiro que Xaquiamuni Buda entrou em
Nirvana nos tempos antigos. (alt: ou que vocs pensam que ele entrou em Nirvana. A
outra opo mais literal). J que vocs so filhos de Buda, por qu vocs matam Buda?
(alt: por que vcs acreditam que Buda est morto?) Assim, vocs devem praticar o Caminho
imediatamente e rapidamente encontrar seu pai compassivo.

A cada momento, o velho Xaquiamuni anda, fica em p, senta-se e se deita junto com
vocs, e vocs conversam juntos sem nem mesmo um instante de separao. Se voc no
estiver com ele durante toda sua vida, voc no ter um comportamento filial e apropriado.
J que vocs so filhos de Buda, se vocs forem no filiais (alt: forem ingratos), nem
mesmo as mos de milhares de Budas podero ajudar.

Verso:
Hoje, este descendente do Monastrio Daijo (10) gostaria de dizer algumas humildes
palavras para apontar este princpio. Vocs gostariam de ouvi-las?

Em um lugar remoto, um vale enevoado e coberto de nuvens,


vocs devem saber:
Existe ainda um pinheiro sagrado que atravessa o frio das eras
(alt: que atravessou muitos invernos)
Captulo 2
Ananda

Caso
O segundo patriarca foi o Venervel Ananda. Ele perguntou ao Venervel Makakash:
Irmo mais velho no Dharma, o Honrado do Mundo lhe transmitiu algo mais, alm do
manto brocado a ouro?. Makakash chamou: Ananda! Ananda respondeu. Makakash
disse: Abaixe a bandeira na frente do porto. Ananda foi profundamente iluminado.

Circunstncias
O Venervel Ananda era de Rajagrha (obs: melhor utilizar nomes de cidades e locais em
snscrito ou japons? No caso o nome japons seria Oshajo), e descendia da famlia real
Ksatriya (Setteiri). Seu pai era o Rei Dronodana (Tohan), irmo de Xaquiamuni Buda. Na
verdade, ele era primo do Honrado do Mundo. Em snscrito seu nome era Ananda, que em
nosso idioma significa Alegria. Ele nasceu na noite em que o Tathagata atingiu a
Iluminao. Sua aparncia era clssica e respeitvel, e ningum nos dezesseis grandes
reinos da ndia se igualava a ele. Todos que o viam eram tomados de grande alegria, por
isto seu nome.

Ananda possuia muitos conhecimentos e erudio, destacando-se na memorizao de


sutras. Ele foi o atendente de Xaquiamuni Buda por mais de vinte anos. Proclamava tudo o
que Buda havia dito e se lembrava de todos seus feitos. Ao mesmo tempo em que o
Honrado do Mundo transmitiu o Olho Tesouro do Verdadeiro Dharma a Makakash, ele
tambm o transmitiu a Ananda, dizendo: Ajude Makakash a transmiti-lo. E assim fez
Ananda por vinte anos, penetrando o Dharma completamente.

Teish
Esta estria mostra que o Caminho dos Patriarcas no o mesmo proclamado por outras
escolas budistas. Ananda era o primeiro entre aqueles que ouviram muito, e tinha grande
conhecimento e erudio. Xaquiamuni Buda o aprovou neste sentido em diversas ocasies.
No entanto, ele ainda no transmitia o Dharma Verdadeiro, nem tinha clarificado a natureza
da mente (alt: base da mente, fundao da mente: shinchi).

Quando Makakash estava compilando os ensinamentos de Buda para coloc-los em forma


escrita, em uma reunio na Caverna Vipula, Ananda no pode entrar, j que ainda no tinha
alcanado o estado de arhat (1). Nesta poca, ele praticou intensamente por sete dias,
secretamente entrando em samadhi e adquirindo o fruto do estado de arhat. Quando ele
estava para entrar na caverna, Makakash disse: Se voc adquiriu o fruto do estado de
arhat, entre exibindo poderes paranormais. Ananda ento diminuiu o tamanho de seu
corpo, entrando pelo buraco da fechadura.

Os discpulos disseram: Ananda ouviu muito como atendente de Buda e seu conhecimento
vasto. Assim como a gua passada de um recipiente a outro sem que uma gota seja
perdida, da mesma maneira Ananda possui todos os ensinamentos de Buda. Por favor, pea
a ele que os exponha mais uma vez. Ento Makakash disse a Ananda: Todos os monges
pedem que voc exponha os ensinamentos de Buda. Por favor, tome o assento mais alto e
repita o que Buda disse.

Assim Ananda que tinha recebido esta transmisso de Buda, e agora recebia este pedido
de Makakash se levantou, fez uma reverncia perante a assemblia de monges, subiu a
seu assento e proclamou: Assim eu ouvi. Uma vez Buda estava em.... Gradualmente ele
repetiu todos os ensinamentos da vida de Buda. Makakash perguntou aos discpulos: Isto
diferente do que o Tathagata pregou?. Os discpulos disseram: No difere nem por uma
s palavra daquilo que o Tathagata pregou. Todos os discpulos eram grandes arhats, que
possuam os trs tipos de sabedoria (alt: conhecimento espiritual) e os seis poderes
paranormais (2), e no deixaram de ouvir nada. Eles disseram em uma s voz: No
sabemos se o Tathagata voltou ou se estas palavras foram ditas por Ananda. Eles o
elogiaram, dizendo: O grande oceano do Buda Dharma fluiu para dentro de Ananda!. O
ensinamento do Tathagata fluiu at os dias de hoje devido a este sermo de Ananda.

Isto evidncia de que o Caminho no depende em ouvir muito ou em realizar o fruto do


estado de arhat. Alm disto, por vinte anos Ananda seguiu Makakash e atingiu a
iluminao completa na ocasio desta estria (contada no caso principal). Como ele nasceu
na noite em que o Tathagata atingiu a iluminao, ele no ouviu o Avatamsaka Sutra (3) e
outros sermes. No entanto, atravs do samadhi do perfeito conhecimento de um Buda, ele
proclamou o que nunca tinha ouvido. No entanto, anteriormente ele era to incapaz de
penetrar o Caminho dos Ancestrais quanto ns.

Em Ananda surgiu o pensamento da mais alta, perfeita e completa iluminao ao mesmo


tempo que em Buda, ons e ons atrs, na era do Buda chamado Rei do on Vazio.
Entretanto, Ananda gostava muito de ouvir e assim no atingiu a perfeita iluminao.
Xaquiamuni Buda praticou diligentemente e assim atingiu a iluminao completa.
Realmente, ouvir muito um obstculo para o Caminho, e esta a evidncia. Assim, o
Avatamsaka Sutra diz: ouvir muito como uma pessoa pobre que conta o dinheiro de
outros, sem ter um s centavo que seja seu. Se voc deseja se tornar o Caminho, no
busque ouvir muito, mas pratique diligentemente, imediatamente.

Ananda acreditava firmemente que alguma coisa tinha sido transmitida alm do manto. Ele
perguntou: Irmo mais velho no Dharma, alguma coisa foi transmitida a voc pelo
Honrado do Mundo alm do manto brocado a ouro?. Neste momento, Makakash
percebeu que ele havia chegado em um estgio crucial e chamou: Ananda!. Ananda
respondeu. Makakash disse: Abaixe a bandeira na frente do porto. Ananda foi
profundamente iluminado, e o manto de Buda espontaneamente cobriu sua cabea. Este
manto o mesmo que foi corretamente transmitido pelos sete Budas do passado.

H trs explicaes sobre este manto. Uma que o Tathagata nasceu vestindo-o desde o
tero de sua me. Outra explicao que ele o recebeu dos Seres Celestiais do Puro Cu.
Outra ainda que ele o teria recebido de um caador, depois de deixar o palcio real.
Existem tambm outros mantos de Buda. O manto transmitido a Hui-neng, desde
Bodhidharma, era um manto de algodo azul-escuro, com um brocado azul. O brocado foi
adicionado depois que o manto chegou China. Atualmente ele est guardado no templo do
Sexto Patriarca e considerado um importante tesouro nacional. Este manto aquele
mencionado no Ta chih tu lun (alt: Mahaprajnaparamita-sastra), que diz: O Tathagata
usava um pobre sanghati (longo manto). Este manto brocado a ouro um manto de l ao
qual foram adicionados fios de ouro. Um sutra diz: A tia de Buda, com suas prprias
mos, fez um manto de l com brocados de ouro e o presenteou a Buda. Estes so alguns
dos vrios tipos de manto.

H muitas estrias miraculosas no sutras envolvendo estes mantos. Em tempos antigos, o


Venervel Hashashita (Vasasita) estava em dificuldades com um rei perverso, que jogou o
manto de Buda em uma fogueira, de onde ele emitiu raios de luz de cinco cores. Quando o
fogo se apagou, o manto de Buda estava intacto, e ento o rei acreditou que fosse de fato o
manto de Buda. Este o manto que ser transmitido a Maitreya.

O Olho Tesouro do Verdadeiro Dharma no foi transmitido a duas pessoas. Apenas


Makakash recebeu a transmisso do Tathagata. Ananda serviu Makakash por vinte anos
e ento obteve e transmitiu o Verdadeiro Dharma. Assim, vocs devem entender que em
nossa tradio, o Zen, a Mente de Buda transmitida alm dos sutras. No entanto, nos dias
de hoje alguns monges so tolos o suficiente para pensar que a escola Zen idntica s
escolas que expem doutrinas. Se elas so idnticas, por que o Venervel Ananda, que era
um arhat com os trs tipos de sabedoria (alt: conhecimento espiritual) e os seis poderes
paranormais, no recebeu a transmisso do Tathagata e no foi chamado de segundo
patriarca?

Havia algum que superasse Ananda no conhecimento dos sutras? Se existisse, ento o Zen
e as escolas doutrinrias seriam a mesma coisa, e Ananda no teria servido Makakash
durante vinte anos antes de se iluminar, apenas ao ouvir as palavras abaixe a bandeira na
frente do porto. Vocs devem entender que o ensinamento dos sutras e tratados no o
mesmo que o Caminho dos Patriarcas.

Buda sempre Buda (alt: um Buda sempre um Buda ou Vocs j tem originalmente a
Mente Buda, ento vocs nunca deixam de ser Buda). Ainda que Ananda tenha servido
por mais de vinte anos, ele no penetrou a Mente Buda e no pode receber o selo da
transmisso. Vocs devem entender que isto no depende de ouvir muito ou conhecer
muito. Mesmo que vocs sejam inteligentes e possam ouvir diversos sutras e tratados sem
perder uma palavra, se vocs no atingirem a Mente Buda tudo isto ser intil. Ser como
se vocs contassem as jias de um vizinho. Lamentavelmente, no que a Mente no exista
nos sutras, mas Ananda no conseguiu penetrar esta Mente. Quantas mais pessoas na
China e no Japo dependem de palavras e no podem compreender a essncia dos sutras!

Vocs no devem tomar o Caminho de Buda de maneira leviana. Ananda era


completamente versado nos sutras e nos ensinamentos sagrados de Buda, e os podia expor
como seu discpulo, ento quem no o seguiria? No entanto, vocs devem entender que
Ananda seguiu Makakash e o serviu por vinte anos. Depois de atingir a iluminao
completa, ele exps novamente os ensinamentos. Quando Ananda atingiu esta grande
iluminao, era como o fogo unindo-se ao fogo. Se vocs querem estudar o Caminho
Verdadeiro, abandonem suas idias sobre um eu, opinies, velhas emoes, orgulho e
egosmo. Deixem que sua Mente Original (alt: mente de principiante) lhes mostre a
sabedoria de Buda.

Em relao a esta estria, Ananda pensou que o manto brocado a ouro que foi transmitido a
Makakash fosse apenas um smbolo de se tornar um discpulo de Buda, e que no havia
nada mais a ser transmitido. No entanto, depois de servir Makakash pessoalmente, ele
descobriu que havia algo mais a ser transmitido. Sabendo que o momento era apropriado,
Makakash chamou: Ananda! e, como um eco seguindo um som, Ananda respondeu. Foi
como um fogo que surge assim que pedras se chocam.

Quando Makakash chamou Ananda, ele no estava chamando Ananda, e a resposta no


era uma resposta. Sobre as palavras abaixe a bandeira na frente do porto, elas se referem
a um antigo costume indiano. Quando os discpulos de Buda discutiam filosofia com no-
budistas, cada lado levantava uma bandeira. Se um deles fosse vencido, sua bandeira era
abaixada. A derrota era indicada sem tambores ou sinos. Nesta estria, tambm como se
Makakash e Ananda estivessem prontos para um debate e tivessem levantado suas
bandeiras. Se Ananda vencesse, ento Makakash teria que abaixar sua bandeira. Um
aparece, o outro desaparece. No entanto, no assim. Se Makakash e Ananda forem
ambos bandeiras, ento o sentido no revelado. Uma bandeira abaixada, a outra
revelada.

Assim que Makakash disse a Ananda que abaixasse a bandeira, Ananda foi grandemente
iluminado porque mestre e discpulo se tornaram um no Caminho. Depois desta grande
iluminao, Makakash tambm foi derrubado e as montanhas e rios tambm foram todos
demolidos. Assim, o manto de Buda cobriu o topo da cabea de Ananda naturalmente.

No entanto, no usem esta estria para permanecer no estado de um abismo de dez mil
metros em um monte de carne. No se prendam pureza. Vocs devem prosseguir e
entender o eco nas montanhas. Budas apareceram no mundo, um depois do outro, e os
Patriarcas o indicaram gerao aps gerao. Existe apenas isto. Mente transmitida pela
Mente, mas ningum entende isto.

Mesmo que os bvios montes de carne, Makakash e Ananda, sejam Aquela Pessoa (esta
traduo literal... alt: o verdadeiro eu ou a verdadeira face) revelada no mundo
como uma ou duas faces, no pensem que a apenas Makakash e Ananda so Aquela
Pessoa. Vocs, monges, bem agora so abismos de dez mil metros (alt: dez mil ps), as
mil mudanas e as dez mil transformaes Daquela Pessoa. Se vocs entenderem Aquela
Pessoa, tudo desaparecer de uma s vez. Se assim, no procurem a bandeira derrubada
fora de vocs mesmos.

Verso
Hoje, este descendente de Daijo gostaria tambm de acrescentar algumas palavras. Vocs
gostariam de ouvi-las?

Vinhas ressecaram, rvores caram


montanhas desmoronaram
O rio do vale escorre em uma torrente
Fascas saem das pedras
Captulo 3
Shonawashu

Caso
O terceiro ancestral foi o Venervel Shonawashu. Ele perguntou a Ananda: Qual a
natureza original e no-nascida de todas as coisas? (alt: de todos os fenmenos). Ananda
apontou para o canto do Kesa (1) de Shonawashu (alt: traduzir diretamente como
manto?) . Ento Shonawashu perguntou novamente: Qual a natureza original da
iluminao de todos os Budas?. Ananda segurou o Kesa de Shonawashu e puxou sua
ponta. Neste momento, Shonawashu foi grandemente iluminado.

Circunstncias
O mestre era de Matura (skr: Mathura). Na ndia, ele era chamado de Sanaka (skr:
Shanavasa), que significa manto natural. Shonawashu nasceu usando um manto, que se
tornava frio no vero e quente no inverno. Quando ele acordou para o pensamento da
iluminao (?) (alt: quando ele despertou a mente bodhi), e deixou sua casa, seu manto de
leigo espontaneamente se transformou em um kesa, assim como havia acontecido com a
monja Rengeshiki (Cor de Ltus) durante a vida de Buda. Quando foi um mercador, muito
tempo atrs, em vidas passadas, ele ofereceu cem medidas de tecido para os Kesas de 100
Budas. Assim, desde esta poca, em diversas vidas ele nasceu usando estas roupas naturais.
O invervalo entre a morte e o renascimento chamado de perodo intermedirio. Durante
este perodo, as pessoas normalmente no usam roupas. No entanto, Shonawashu usou suas
roupas naturais mesmo neste momento.

Shonawashu o nome de uma relva na ndia, e significa esplendor de nove ramos.


Quando um homem santo nasce, esta relva cresce em solo puro e sagrado. Quando
Shonawashu nasceu, a relva crescia, e por isto ele recebeu este nome. Ele esteve no tero
de sua me durante seis anos antes de nascer. Em tempos antigos, o Honrado do Mundo
apontou para uma floresta azul, dizendo a Ananda: Este lugar chamado de Uruda (skr:
Urumanda). Cem anos aps minha morte haver um monge chamado Shonawashu, e ele
girar a roda do Dharma aqui. Cem anos depois, Shonawashu nasceu neste local e recebeu
a transmisso de Ananda. Ele permaneceu nesta floresta, exps a Lei Verdadeira e venceu
um drago de fogo. O drago se submeteu a ele e lhe presenteou com a floresta. Tudo isto
aconteceu de acordo com a predio do Honrado do Mundo.

O Venervel Shonawashu era originalmente um feiticeiro (um dos livros diz ermito)
que vivia nas montanhas do Himalaya. Ele encontrou Ananda e assim temos esta estria.
Qual a natureza original e no-nascida de todas as coisas? realmente uma pergunta
que ningum tinha feito antes. Apenas Shonawashu perguntou isto. No h ningum que
no tenha esta natureza original e no-nascida de todas as coisas, mas ningum sabe disto, e
ningum pergunta sobre isto. Por que chamado de natureza no nascida? Apesar das
mirades coisas nascerem desta natureza, ela no algo que possa nascer, por isto
chamada de natureza no nascida. Montanhas no so montanhas, rios no so rios. Por
isto Ananda apontou para o canto do manto de Shonawashu.
Teish
Kesa (skr: Kasaya, o manto dos monges) uma palavra indiana que significa cor
indefinida ou cor no-nascida. Na verdade, vocs no deveriam ver isto como cor no
sentido comum. Uma maneira de entend-lo como a cor da mente, do corpo e do
ambiente externo de todas as coisas (obs: japons: sho e ho). Todos os Budas, assim como
os grilos, formigas, mosquitos, vespas e liblulas, todos tm cor de acordo com seu karma.
No entanto, esta cor no tem nada a ver com a percepo ordinria. Eles no so forma ou
cor (alt: no h voz ou cor). Desta maneira, no h trs reinos a deixar, e nem Caminho a
ser realizado.

Apesar de compreender isto tudo, Shonawashu perguntou novamente: Qual a natureza


original da iluminao de todos os Budas?. Desde incontvels kalpas, vocs tambm
possuem esta natureza original. No entanto, a no ser que vocs percebam isto uma vez,
estaro inutilmente obstrudos por seus olhos. Desta forma, Shonawashu fez esta pergunta
para clarificar a origem de todos os Budas. O Venervel Ananda intencionalmente segurou
o canto do Kesa de Shonawashu para mostrar-lhe que Shonawashu ele mesmo surge da
natureza original de todos os Budas (alt: para mostrar-lhe que os Budas aparecem ao
serem chamados), to instantaneamente quanto o eco responde a um chamado ou um
tambor ressoa ao receber uma batida. Neste momento, Shonawashu foi grandemente
iluminado.

Embora desde tempos imemoriais vocs possuam esta natureza original, se vocs no
experimentarem isto, no percebero que so a me-sabedoria de todos os Budas (alt: a
me da sabedoria de todos os Budas). Por isto, Budas apareceram no mundo um aps o
outro, e os Ancestrais expuseram o Dharma de gerao em gerao. Embora no haja nada
para dar a algum nem nada para receber de algum, vocs devem experimentar isto to
intimamente quanto tocar o nariz em sua prpria face.

Na prtica do Zen, vocs devem investigar e atingir a iluminao por vocs mesmos.
Depois de despertar, vocs devem procurar outros que tenham despertado. Se vocs no
encontrarem esta pessoa, vocs estaro inutilmente apegados a sua prpria iluminao, e
sero como espritos sem corpo, ou rvores, ou gramas que crescem em rvores. Atravs
desta estria, vocs devem perceber que no devem praticar o Zen inutilmente e passar toda
sua vida em vo. No expressem vises naturalistas (alt: as vises errneas de monges
no-budistas, que negaram a causalidade) e no se preocupem egoisticamente com suas
vises pessoais anteriores.

Vocs podem pensar: O Caminho dos Budas e dos Ancestrais distingue entre os
indivduos e suas capacidades. No somos capazes de pratic-lo. Esta a mais tola de
todas as idias. Qual entre os antigos Ancestrais no nasceu de uma me e um pai, no teve
sentimentos de amor e afeio, ou desejos por fama e fortuna? No entanto, quando
praticaram o Caminho, eles o alcanaram completamente. Assim, da ndia ao Japo, atravs
dos trs tempos do Dharma Correto, do Dharma Formal e do Dharma Degenerado, pessoas
em nmero suficiente para inundar as montanhas e os oceanos atingiram a iluminao.
Assim, vocs monges, que podem ver e ouvir o Dharma, no so diferentes dos antigos.
Onde quer que vocs vo, pode-se dizer que vocs so completamente Makakash e
Ananda. No h diferena nos quatro grandes elementos e nos cinco agregados, ento de
que maneira so vocs diferentes dos Ancestrais em relao ao Caminho?

Como resultado de meramente no penetrar este princpio e no se esforar no Caminho,


vocs no apenas perdero seu precioso corpo humano, que difcil de ser obtido, como
tambm no percebero que ele a expresso do Eu. Percebendo desta maneira que no se
deve viver de forma negligente, Ananda tomou Makakash como seu professor, e Ananda
tambm aceitou Shonawashu. Assim, o Caminho foi transmitido de mestre a discpulo. O
Olho Tesouro do Verdadeiro Dharma e a Maravilhosa Mente de Nirvana que chega at ns
desta forma no diferente de quando Buda estava vivo. Assim, vocs no devem lamentar
no terem nascido na terra de Buda, nem no ter vivido na poca em que ele viveu.

Em tempos antigos, vocs plantaram abundantemente as sementes de boas aes e criaram


uma conexo profunda com Prajna Paramitta. Como resultado, esto aqui reunidos no
templo Daijo. Na verdade, como se vocs estivessem ombro a ombro com Makakash e
se sentassem joelho a joelho com Ananda. Assim, embora possamos hoje ser anfitro e
hspedes, em prximas vidas vocs sero Budas e Ancestrais. (alt: embora possamos ser
anfitrio e hspedes por um dia, vocs sero Budas e Ancestrais toda(s) sua(s) vida(s).
No se deixem bloquear por sensaes sobre passado e presente, e no se apeguem a sons e
formas. No passem seus dias e noites em vo. Cuidadosamente se esforcem no Caminho,
cheguem ao reino final dos antigos e recebam agora o selo de autenticao e as predies
(alt: instrues para o futuro) do mestre atual de Daijo-ji (Tettsu Gikai).

Verso
Eu gostaria de clarificar esta estria com um humilde verso. Vocs gostariam de ouvi-lo?

Rio sem fonte caindo de um abismo de cem mil metros


Perfurando rochas, espalhando nuvens, ele surge
Varrendo a neve, fazendo flores voar em todas direes
(ou voarem loucamente)
Um pedao de seda branca, sem poeira alguma.
Captulo 4
Ubakikuta

Caso
O quarto ancestral foi o Venervel Ubakikuta. Ele foi atendente de Shonawashu por trs
anos (alt: ele praticou com Shonawashu por trs anos) e ento cortou seus cabelos, se
tornando monge. O Venervel Shonawashu lhe perguntou, certa vez: Voc deixou sua
casa fisicamente ou mentalmente? (1). Ubakikuta respondeu: Na verdade, eu o fiz
fisicamente. O Venervel ento disse: Como pode o maravilhoso Dharma dos Budas ter
qualquer coisa a ver com corpo e mente?. Ao ouvir isto, o mestre foi grandemente
iluminado.

Circunstncias
O mestre era da terra de Dali e seu nome era Ubakikuta (skr: Upagupta). Ele pertencia
casta Sudra, a mais baixa das quatro castas. Com a idade de quinze anos, o mestre visitou
Shonawashu; com dezessete deixou sua casa e aos vinte e dois anos atingiu a Iluminao.
Viajando e pregando, ele chegou a Mathura, onde muitos se tornaram monges. Por esta
razo, o palcio dos demnios balanou e tremeu, e o Diabo (alt: o Demnio ou o Rei
Diabo) se lamentou e teve medo. A cada vez que algum alcanava a Iluminao,
Ubakikuta lanava um talism do tamanho de quatro dedos em uma caverna de pedra. Esta
caverna tinha o tamanho de dezoito por doze cbitos (um cbito equivale a dois ps), e
estava cheia de talisms. Esse o nmero de pessoas que alcanaram a iluminao sob sua
orientao. Quando Ubakikuta morreu, foi cremado com todos estes talisms. O nmero de
pessoas iluminadas durante sua vida era to grande quanto durante a vida de Buda, e por
isto ele era chamado de Buda sem as marcas maiores e menores.

Com raiva, o Diabo esperou que Ubakikuta entrasse em samadhi. Exercendo seus poderes
demonacos, ele tentou prejudicar o Verdadeiro Dharma, mas o Venervel percebeu suas
intenes. O Diabo ento colocou secretamente uma guirlanda no pescoo de Ubakikuta. O
Venervel teve uma idia para submet-lo, e transformou os cadveres de um ser humano,
um cachorro e uma cobra em uma guirlanda de flores. Falando suavemente, ele disse ao
demnio: Voc me deu uma guirlanda muito rara e preciosa, e agora em retribuio eu lhe
ofereo esta guirlanda de flores. O Diabo ficou muito feliz e esticou seu pescoo para
receb-la. Ento a guirlanda se transformou novamente nos trs corpos mal-cheirosos,
cheios de insetos e vermes. O demnio ficou profundamente perturbado e enojado com esta
situao, mas apesar de todos seus poderes sobrenaturais, no pode se livrar.

Ento ele ascendeu aos seis reinos celestiais do desejo (2 os reinos celestiais inferiores) e
falou com os seres celestiais. Ele tambm visitou os cus de Brahma, buscando ajuda.
Todos os seres celestiais disseram: Esta uma transformao sobrenatural realizada por
um discpulo de Buda, que possui os dez poderes. Ns somos seres ordinrios, ento no
podemos fazer nada a respeito. O demnio perguntou: Ento o que devo fazer?. Os seres
do cu de Brahma lhe aconselharam a tomar refgio em Ubakikuta. Assim ele poderia se
livrar da guirlanda. Eles recitaram o seguinte verso, para convenc-lo:
Se voc cai por causa do cho
Ento voc deve usar o cho para se levantar
Tentar se levantar sem o cho no faz sentido algum.
Voc deve buscar ser liberado por um discpulo de Buda
com os dez poderes.

Tendo recebido esta Instruo, o Demnio deixou a manso celestial e, arrependido,


prostrou-se aos ps do Venervel Ubakikuta. O Venervel lhe perguntou: Voc alguma
vez tentar prejudicar o Verdadeiro Dharma do Tathagata?. O demnio respondeu: Eu
completamente tomo refgio no Caminho de Buda e para sempre me absterei de tudo o que
prejudicial. O Venervel disse: Neste caso, voc deve dizer que toma refgio nas Trs
Jias. Com as mos em prece, o Rei Diabo pronunciou o verso de refgio trs vezes, e
assim a guirlanda caiu de seu pescoo.

Teish
Desta maneira, Ubakikuta demonstrou os poderosos efeitos do Buda-Dharma, assim como
quando o Tathagata estava vivo. Aos dezessete anos, quando cortou seus cabelos,
Shonawashu lhe perguntou: Voc deixou sua casa em corpo ou em mente?. No Budismo,
h basicamente duas maneiras de deixar a casa: fisicamente ou mentalmente.

Aqueles que deixam sua casa fisicamente abandonam o amor e a afeio, deixam seus
locais de nascimento, raspam seus cabelos, usam mantos de monge, no tm servos, se
tornam monges ou monjas e se esforam no Caminho durante as vinte e quatro horas do
dia. Eles jamais passam seu tempo em vo. No desejam nada mais, no se deleitam na
vida ou na morte. Suas mentes so puras como a lua de outono; seus olhos so lmpidos
como um espelho brilhante. Eles no buscam a Mente nem tentam ver sua natureza
original. No cultivam a verdade sagrada, e muito menos os apegos mundanos. Desta
forma, no permanecem no estgio das pessoas comuns, nem buscam ser sbios e santos,
mas se tornam cada vez mais seguidores do Caminho (obs: como traduzir mindless
seekers of the Way?). Esses so aqueles que deixam suas casas fisicamente.

Aqueles que deixam suas casas mentalmente no raspam os cabelos nem usam roupas de
monges. Apesar de viverem em suas casas e permanecerem entre os afazeres mundanos,
eles so como o ltus que no se suja com a lama onde cresce, ou como jias que no so
afetadas pela poeira. Embora possam ter esposas e filhos, conforme as condies krmicas,
eles no tm apego, considerando-os como lixo e poeira. Nem por um momento eles
cultivam amor ou desejam qualquer coisa. Como a lua brilhando no cu ou uma bola
rolando livremente, eles vivem na cidade barulhenta, mas permanecem calmos. Em meio
aos trs mundos, percebem que esto alm do tempo. Eles compreendem que at eliminar
as paixes uma doena, e que buscar a realidade absoluta est errado. Percebem que tanto
samsara quanto nirvana so iluses, e no esto apegados a iluminao ou deluso. Estas
so as pessoas que deixam suas casas em mente.

Shonawashu perguntou a Ubakikuta se ele tinha deixado sua casa fisicamente ou


mentalmente. Pois se no for um ou outro, ento deixar a prpria casa no
verdadeiramente deixar a prpria casa. No entanto, Ubakikuta respondeu que tinha deixado
sua casa fisicamente. Assim, ele no pensou sobre a Mente, no falou sobre a natureza
original, nem discutiu qualquer mistrio (alt: profundidade). Ele sabia que tinha sido
apenas o corpo, composto de quatro elementos e dos cinco agregados, a deixar sua casa. Ele
atingiu a Iluminao espontaneamente, e portanto clarificou que se tratava de poderes
espirituais (obs: esta parte no est muito clara). Ele obteve a Iluminao sem busc-la e,
assim, clarificou o fato de que no pode ser obtida. Como foi assim, ento Ubakikuta disse
ter deixado sua casa fisicamente.

Entretanto, o maravilhoso Dharma dos Budas no deve ser entendido desta maneira, e
assim Shonawashu explicou que os Budas no deixam suas casas fisicamente nem
mentalmente, e que no devem ser vistos em funo dos quatro elementos e dos cinco
agregados, nem realizam o Caminho atravs da verdade sutil. Desta forma, os Budas esto
livres do sagrado e do profano, e no podem ser vistos como sbios ou tolos, nem esto
presos a coisas como mente e corpo. Eles so como o espao que no tem dentro nem fora,
como o oceano que no tem superfcie ou interior. Embora haja muitos princpios sutis e
numerosos ensinamentos, todos explicam apenas isso.

Assim, Buda disse, entre o cu e a terra, apenas eu devo ser reverenciado, mas voc no
deve cham-lo de Buda, nem deve se referir a isto como no ir nem vir. Quem disse
antes que seus pais nascessem ou antes do on vazio? Quando voc atinge este ponto,
voc est alm de nascimento e morte, e est liberado de mente e no-mente. como a
gua se conformando a um recipiente, ou como o espao onde as coisas repousam. Voc
pode tentar agarrar, mas suas mos no esto cheias; voc pode buscar, mas no encontra
nenhum trao. Este o maravilhoso Dharma dos Budas. Neste reino, Ubakikuta no existe
e Shonawashu no surge, ento voc no pode considerar que eles se movam ou
permaneam parados, ou que venham ou vo. Ainda que exista e no , ou eu e
outros (alt: ainda que exista o pensamento discriminatrio), como som debaixo dgua
ou como a vastido do espao.

No entanto, se voc no experimentar isso pelo menos uma vez, ento mesmo um milho
de ensinamentos e incontveis princpios maravilhosos terminaro inutilmente como a
conscincia krmica ordinria. Desta maneira, quando Shonawashu exps este ponto,
Ubakikuta atingiu a Iluminao completa, como o trovo em um cu claro, como um
violento fogo saindo da grande Terra. Quando o trovo rugiu, no apenas as orelhas de
Ubakikuta foram cortadas pela raiz, como tambm ele perdeu a raiz de sua vida (alt:
apenas um texto traduz como: assim como o trovo ruge e ensurdece nossos ouvidos, o
sermo de Shonawashu instantaneamente deprivou Ubakikuta no apenas de todo
pensamento discriminativo, mas tambm de toda ignorncia krmica) O fogo flamejante
queimou repentinamente e os ensinamentos dos Budas e a verdadeira face dos Ancestrais
foram completamente reduzidos a cinzas.

Estas cinzas apareceram com o nome de Ubakikuta, duras como pedra, negras como laca.
Livrando-se das naturezas ordinrias de inmeras pessoas, pulverizando seus corpos, em
vo ele contou o vazio jogando talisms, e deixou rastros vazios, queimando o vazio (alt: a
vacuidade, emptiness).

Verso
Hoje, este descendente de Daijo gostaria de buscar os traos alm das nuvens e colocar
palavras no cu claro. Vocs gostariam de ouvi-las?

A casa foi demolida


A pessoa morreu
No h dentro ou fora
Onde podem corpo e mente se esconder?
Captulo 5
Daitaka

Caso
O quinto ancestral, Daitaka, disse: Aquele que deixou sua casa (alt: um monge) no
est apegado a eu e outros; sem eu e no possui nada. Sua mente no surge ou desaparece
(alt: sua mente est alm de nascimento e morte). Esse o eterno Caminho. Todos os
Budas tambm so eternos. A Mente no tem forma, e sua essncia tambm assim (alt:
a forma da Mente no pode ser mostrada (ou encontrada), e nem sua essncia).
Ubakikuta disse: Voc deve se tornar totalmente iluminado e atingir isso com sua prpria
mente. Nesta ocasio, Daitaka atingiu a iluminao completa.

Circunstncias
O mestre era do reino de Magadha. Quando ele nasceu, seu pai sonhou que um sol dourado
aparecia em sua casa e seu brilho iluminava o cu e a Terra. Em sua frente, havia uma
grande montanha decorada com sete jias. No topo da montanha havia uma fonte que
jorrava copiosamente nas quatro direes.

Quando Daitaka visitou Ubakikuta pela primeira vez, lhe contou este sonho. Ubakikuta lhe
disse: Esta grande montanha sou eu e a fonte voc, jorrando prajna e penetrando o
maravilhoso Dharma. O sol aparecendo na casa sua entrada atual no Caminho. A
iluminao do cu e da Terra a transcendncia de sua sabedoria. O mestre era
originalmente chamado de Gandhahastin (Elefante fragrante), mas em razo deste sonho,
seu nome foi mudado. Na ndia, ele era chamado de Dhrtaka, que em nosso pas significa
capaz de penetrar a realidade completamente (alt: ntimo com o limite da realidade).
Ouvindo o que Ubakikuta disse, o mestre fez o seguinte verso:

Da grandiosa montanha de sete jias


sempre flui a fonte de prajna (alt: sabedoria)
transmitindo o sabor do Verdadeiro Dharma
trazendo libertao queles com afinidade krmica

Ento Ubakikuta respondeu com um verso:

Eu transmito meu Dharma a voc


E voc manifestar grande sabedoria-prajna
Como o sol dourado aparece em uma casa
E brilhantemente ilumina o cu e a Terra

O mestre fez uma reverncia para Ubakikuta e se tornou seu discpulo, pedindo para sair de
casa e se tornar um monge. Ubakikuta lhe perguntou: sua inteno sair de casa
fisicamente ou mentalmente?. O mestre respondeu: Minha sada de casa no tem nada a
ver com corpo ou mente. Ubakikuta disse: Se no tem nada a ver com corpo ou mente,
ento quem sai de casa?. O mestre ento disse: Aquele que sai de casa no est apegado a
eu ou outros..., como no caso principal, e assim se tornou grandemente iluminado.

Teish
Verdadeiramente esta sada de casa revela o Eu que um Eu sem eu (obs: o tradutor
destaca que mugaga em japons, e no apenas muga por isto a traduo como
selfless Self e no apenas no-self). Assim, no pode ser compreendido em termos de
corpo e mente. Este Eu sem eu o eterno Caminho; no pode ser entendido em funo de
nascimento ou morte. Est alm dos Budas e dos seres, e mais ainda alm dos quatro
elementos e dos cinco agregados, dos trs mundos ou dos seis reinos de existncia! A
Mente no tem forma. Apesar de existir viso, audio ou percepo, na verdade ela no
vem nem vai, nem se move, nem permanece parada. Aquele que compreende desta maneira
ainda assim tem uma compreenso intelectual. Por isto, apesar de Daitaka entender dessa
forma, Ubakikuta lhe disse: Voc tem que se tornar completamente iluminado e atingir
isso com sua prpria mente.

como autenticar uma mercadoria com o selo imperial. Quando voc v o selo imperial,
sabe que no se trata de veneno nem de algo suspeito ou propriedade do governo, e assim
pode ser utilizado. desta maneira que os caminhos do mestre e do discpulo coincidem.
Mesmo que voc compreenda todos os princpios e entenda todos os caminhos, deve se
tornar completamente iluminado para realmente atingi-lo. Se voc no se tornar
grandemente iluminado uma vez, voc ser algum que compreende intelectualmente, mas
nunca penetra a mente original. Se voc ainda no escapa de vises ingnuas de Buda e
Dharma, ento quando deixar de estar preso por eu e outros?

Assim, ainda que voc no tenha perdido uma nica palavra de tudo o que foi pregado
durante os quarenta e nove anos de ensinamentos de Buda e no se engane a respeito de
nenhum ensinamento dos trs ou cinco veculos de libertao, se voc no se tornar
grandemente iluminado, ser difcil cham-lo de um verdadeiro monge Zen. Ainda que
voc possa expor mil sutras e dez mil tratados, ainda que faa os Budas revelarem suas
faces, ou faa a grande Terra tremer, ou mesmo que faa flores choverem do cu, ainda
assim voc ser um mero intelectual (alt: estudioso ou pregador, palestrante). No
ser um verdadeiro monge Zen.

Voc no deveria tentar entender isso em termos de os trs reinos so apenas Mente,
todas as as coisas so a manifestao da verdade, tudo possui a natureza Buda ou
absolutamente vazio e quieto. Manifestao da verdade ainda est envolvido com
classificaes; tudo vazio niilismo decadente; tudo tem a natureza Buda lembra
uma natureza espiritual; apenas mente ainda est preso conscincia (alt: cognio)
ordinria. Algum que busque este assunto nos mil sutras e dez mil tratados infelizmente
est abandonando seu pai e fugindo. Quando voc de fato abrir (alt: encontrar) sua
prpria casa do tesouro, todos os sutras emergiro e voc naturalmente ver todos os
ensinamentos sagrados como seus.

Se voc no compreender desta maneira, os Budas e Ancestrais sero seus inimigos. O


abade Hima do Monte Wu-tai dizia: Que demnio fez com que voc se tornasse monge,
que demnio lhe fez vagar como um mendicante? Ainda que possa dizer, voc morrer por
este gancho, e se no puder dizer, tambm morrer por este gancho. Por esta razo, sair de
casa no tem nada a ver com corpo e mente. Mas apesar de Daitaka compreender dessa
forma, ainda no era um verdadeiro monge Zen. Quando isto lhe foi apontado novamente,
ele despertou pela primeira vez e atingiu a iluminao completa.

Assim, cuidadosamente se esforcem para penetrar o Caminho e pratiquem


meticulosamente. No baseiem sua compreenso em textos, no tentem discernir o
espiritual com base no entendimento ordinrio. Esmagem o cu e a terra, mundano e
sagrado, eu e outros. No h nenhuma obstruo, mesmo quando vocs se movem para o
passado ou para o futuro. Olhando para cima para atingir a iluminao e olhando para baixo
para salvar todos os seres, no h nenhuma diferena. Cavando uma caverna no espao,
criando ondas na terra plana, vejam a face de Buda, clarifiquem o Caminho e
completamente experimentem a iluminao e sua brilhante Mente Original (alt:
experimentem a unidade do ser e girem a prola da luz infinita) . Assim como xx e
como uma jia brilhante cercada por um halo, compreende-se o reino mais interno dos
Budas e Ancestrais e o alcanar completamente pela primeira vez.

Verso Eu gostaria de acrescentar algumas humildes palavras histria acima. Vocs


gostariam de ouvi-las?

Atingindo a medula
Voc conhecer a claridade do que encontrou
Lun-pien (1) ainda possui sutilezas que no podem ser comunicadas
(alt: incomunicveis sutilezas, que no podem ser transmitidas)
Captulo 6
Mishaka

Caso
O sexto Ancestral do Dharma foi Mishaka. Certa vez, o quinto ancestral lhe disse: Buda
falou: Praticar feitiaria e estudar ensinamentos menores como ser arrastado por uma
corda. Voc saber que, se deixar o pequeno riacho e imediatamente retornar (alt: se
juntar) ao grande Oceano, voc realizar o no-nascido. Ao ouvir isto, o mestre alcanou
a iluminao.

Circunstncias
O mestre era da ndia Central e foi lder de oito mil feiticeiros. Uma vez, enquanto
conduzia seus seguidores, ele respeitosamente prestou reverncias a Daitaka, dizendo: Em
vidas anteriores, ambos nascemos nos Cus de Brahma. Eu encontrei o feiticeiro Asita e
dele recebi o caminho da feitiaria. Voc encontrou um discpulo budista que possuia os
dez poderes e aprendeu a praticar meditao. Depois disso, nossos caminhos krmicos se
separaram e seis ons se passaram desde que cada um seguiu seu prprio rumo. Daitaka
respondeu: Tantos ons separados, quo verdadeiro! Agora voc deve abandonar o falso e
retornar ao verdadeiro, e assim entrar no veculo da iluminao.

Mishaka disse: Em tempos antigos, o feiticeiro Asita fez uma previso, dizendo: Depois
de seis ons voc encontrar um antigo colega e realizar o estado de arhat (alt: o fruto
da pureza, o estado da no-contaminao). Agora eu o encontro. No este meu
karma? Eu humildemente lhe peo que me liberte da deluso.

O Venervel Daitaka lhe conferiu os preceitos monsticos completos e fez dele um monge.
Cheios de orgulho, os outros feiticeiros a princpio resistiram em segui-lo, mas Daitaka
mostrou grandes poderes sobrenaturais, que os inspiraram a buscar a iluminao. Assim,
oito mil feiticeiros se tornaram oito mil monges. Foi nesta ocasio que Daitaka pronunciou
as palavras Buda disse que praticar feitiaria e estudar o pequeno como ser arrastado por
uma corda. Ao ouvir isto, Mishaka alcanou a iluminao.

Teish
Ainda que voc estude feitiaria e aprenda a prolongar sua vida, ou mesmo que possa
comandar os mais maravilhosos poderes sobrenaturais, ainda assim voc s poder
conhecer oitenta mil ons no passado e oitenta mil ons no futuro. No poder ver nada
antes ou depois disso. Ainda que voc cultive transes meditativos e chegue ao estgio de
nem percepo nem no-percepo, voc infelizmente nascer no reino celestial da no-
percepo e se tornar um ser celestial, com longa vida. Neste caso, apesar de se livrar
deste corpo fsico, voc ainda ter o funcionamento da conscincia krmica (alt: da
ignorncia krmica). Desta forma, no poder encontrar um Buda ou alcanar o Caminho.
E quando os resultados krmicos (alt: os resultados dessa conscincia krmica) se
exaurirem, voc cair no Inferno Avici (1) do sofrimento incessante. Isto como ser preso
e arrastado por uma corda. No final, no h liberao.
Apesar de os praticantes do pequeno veculo (2) atingirem o primeiro, segundo, terceiro e
quarto estgios de realizao e se tornarem pratyekabuddhas (3), isto ainda cultivar corpo
e mente, ainda praticar o Caminho em termos de deluso e iluminao. Por esta razo, os
santos (alt: aqueles que) que atingem o primeiro estgio se tornam bodhisatvas apenas
depois de oitenta mil ons, s ento despertando a mente bodhi (alt: o pensamento da
iluminao) pela primeira vez. Aqueles que atingem o segundo estgio se tornam
bodhisatvas depois de sessenta mil ons. Aqueles que atingem o terceiro estgio esperam
quarenta mil anos antes de despertarem a mente bodhi, enquanto os pratyekabuddhas
passam por dez mil ons antes de se tornarem bodhisatvas. Apesar de eventualmente se
tornarem bodhisatvas devido a condies auspiciosas no passado, infelizmente, como
resultado disto, o girar da roda do karma no tem fim. Isto tambm ser arrastado por uma
corda. Estas pessoas no so verdadeiramente liberadas.

Mesmo que voc destrua os oitenta e oito obstculos de compreenso, os obstculos sutis e
as incontveis deluses, de forma que nem um tomo disto permanea, ainda assim isto
um esforo condicionado e no a perfeita realizao do estado de Buda. Esforos como
encontrar a natureza original, retornar fonte ou esperar pela iluminao esto todos nesta
categoria.

Nem mesmo busque a vacuidade, ou voc ser como no-budistas que caem no nada (alt:
que se tornam niilistas). No permanea no on vazio, antes do Buda primordial, pois
isto tambm como um cadver a quem o esprito ainda no deixou completamente. No
tente colocar um fim s iluses e atingir a natureza original e verdadeira, ou vocs sero
como praticantes dos veculos menores que buscam destruir a ignorncia para chegar ao
caminho do meio. Isto produzir nuvens onde no h nuvens, produzir falhas onde no h
falhas. Ser como se voc deixasse sua casa para vagar em uma terra estrangeira um
pobre viajante bbado do vinho da ignorncia e da deluso.

Pense! Como voc pode achar que algum e falar de antes do nascimento e depois do
nascimento! De que passado, futuro ou presente voc pode ter conscincia? Sempre, por
vastos ons, sem nenhuma discrepncia, do nascimento morte sempre assim (alt:
isto). No entanto, a menos que voc o experimente intimamente uma vez, ser deludido
pelos sentidos e seus objetos, e no conhecer este Eu. como no ver o que est bem em
sua frente. Desta forma, voc no entender a origem de seu corpo e mente, ou a fonte das
mirades coisas. Sem razo, voc tentar eliminar uma coisa e sem razo buscar outra.
Assim, voc obriga os Budas a aparecerem no mundo e fora os professores ancestrais a
compassivamente estenderem seus ensinamentos. Mas ainda que eles nos ajudem
ensinando desta maneira, voc ainda est deludido por seu prprio conhecimento e por sua
prpria viso, dizendo que no sabe ou no entende. Mesmo assim, voc no realmente
ignorante, nem est intimamente em contato com a verdade, mas vive de forma v em seus
pensamentos e clculos, discriminando entre certo e errado.

Voc no percebe que quando algum chama, voc responde, e quando algum aponta voc
segue? Isto no acontece atravs do julgamento discriminatrio ou de um esforo
consciente, mas do mestre dentro de voc. Este mestre no tem face nem caractersticas
corporais. No entanto, Ele nunca para de se mover. Por causa disto, esta Mente surge e
chamada de corpo. Quando o corpo aparece, os quatro grande elementos, os cinco
agregados, mirades poros e os trezentos e sessenta ossos se juntam, e voc um corpo.
como uma jia que emana luz, ou o eco que se segue a um som. Do nascimento morte,
nada lhe falta, e voc no tem nada em excesso. Com um tal nascimento e morte, apesar de
voc nascer, seu nascimento no tem comeo; apesar de voc morrer, sua morte no deixa
traos. como ondas surgindo e desaparecendo no oceano, no deixando marcas. Apesar
de as ondas desaparecerem, elas no vo a lugar nenhum. Porque o oceano o que , ondas
pequenas e grandes surgem e desaparecem.

Sua mente tambm assim. Ela se move sem cessar, e desta forma aparece como pele,
carne, ossos e medula. Ela funciona como os quatro grandes elementos e os cinco
agregados. Tambm aparece na forma do florescer do pssego e do verdejante bambu.
Realiza a iluminao na forma de atingir do Caminho e da iluminao da Mente. Divide em
sons e formas e diferente nas maneiras de ver e ouvir. Dividindo e dividindo, ela mesma
nunca separada; aparecendo e aparecendo, no limitada por caractersticas fsicas.
como um fantasma exercendo artes mgicas, como um sonho produzindo toda a espcie de
imagens. Apesar dos inmeros reflexos em um espelho mudarem de maneiras infindveis,
sempre o mesmo espelho. Se voc no perceber isto, mas em vo cultivar a feitiaria,
estudando um assunto menor, no h nenhuma esperana de liberao.

Monges, vocs no esto presos, ento como podem ser liberados? Deluso e iluminao
so originalmente inexistentes. Vocs esto livres de aprisionamento e liberao desde o
princpio. No isto o no-nascido? No isto o grande Oceano? Onde podem existir
quaisquer pequenos riachos?

Terras to numerosas quanto gros de poeira ou tomos so todos o Oceano do Universo.


Riachos no vale, cachoeiras e rios so todos o vivo girar do Oceano. Desta forma, no h
pequeno riacho a ser abandonado, nem nenhum Oceano a ser alcanado. Sendo assim, todas
as dificuldades de Mishaka foram embora por elas mesmas, seus antigos pontos de vista
desapareceram, ele abandonou a feitiaria e se tornou um monge. Esta uma expresso de
condies krmicas.

Alm disto, se vocs praticarem desta maneira e houver concordncia entre os pensamentos
e as palavras, ser realmente como amigos ntimos se encontrando, ou como o eu saudando
o eu. Vocs todos nadaro juntos neste oceano da natureza original e nunca estaro
separados, nem mesmo por um instante. Se vocs percebem isto, deve ser a manifestao
de condies krmicas. No assim? O grande mestre Baso disse: nenhum ser por ons
incontveis deixou o dharmata-samadhi (3). No dharmata-samadhi eles usam roupas e
comem, falam e conversam. O funcionamento dos seis sentidos e todas as atividades so o
prprio dharmata. Ouvindo isto, no pensem que os seres existem dentro do dharmata, ou
que o dharmata contm seres. Dizer dharmata ou seres como dizer gua e ondas.
Assim, podemos usar palavras como gua e ondas, mas como pode haver diferena?

Verso
Esta manh eu gostaria de clarificar esta estria com um humilde verso. Vocs gostariam
de ouvi-lo?

Ainda que haja pureza


como guas de outono se estendendo ao horizonte
como isto pode se comparar
neblina de uma lua de primavera?
Muitas pessoas desejam clara pureza,
mas ainda que varram e varram
suas mentes ainda no esto vazias.

ou

O vasto cu limpo como as guas de outono


mas como isto pode se igualar
ao clima enevoado de uma noite de primavera?
Muitas pessoas desejam uma mente pura assim
mas sua deluso difcil de varrer.
Captulo 7
Bashumitsu

Caso
O stimo Ancestral do Dharma foi o Venervel Bashumitsu. Certa vez, ele colocou um
copo de vinho na frente de Mishaka, fez uma reverncia e permaneceu de p. O Venervel
lhe perguntou: Este recipiente meu ou seu?. Bashumitsu pensava sobre isto, quando o
Venervel lhe disse: Se voc pensa que meu, ainda sua natureza original. Se pensa que
seu, voc receber meu Dharma. Ao ouvir isto, o mestre foi grandemente iluminado,
compreendendo a natureza original e no-nascida.

Circunstncias
O mestre era do Norte da ndia, da famlia Hinrada (skt: Bharadvaja). Ele sempre usava
roupas limpas. Vagava pelo vilarejo carregando um recipiente de vinho, cantando e
assobiando. As pessoas achavam que era louco. Ele no contava seu nome de famlia para
ningum.

Certa vez, o Venervel Mishaka viajava, ensinando no Norte da ndia, quando avistou uma
nuvem dourada levantando-se sobre os muros da cidade. O Venervel disse a seus
seguidores: Esta a energia de um grande homem que herdar meu Dharma. Ele mal
tinha acabado de falar, quando o mestre chegou e lhe perguntou: Voc sabe o que eu tenho
em minha mo?. O Venervel respondeu: um recipiente impuro, no apropriado para
os puros (alt: um recipiente impuro, no algo puro) . O mestre ento colocou o copo de
vinho na frente de Mishaka e, como conta o caso, se tornou grandemente iluminado a
respeito da natureza original e no-nascida. Ento, o recipiente de vinho subitamente
desapareceu.

O Venervel Mishaka disse: Diga-me seu nome e eu direi algo sobre as condies
passadas que o trouxeram at este lugar. O mestre respondeu em verso:

Por inumerveis ons, at meu nascimento nesta terra


Meu nome de famlia foi Bharadvaja, e meu nome Bashumitsu

O Venervel respondeu: Meu professor, Daitaka, disse que o Honrado do Mundo estava
viajando pelo Norte da ndia e falou a Ananda: Trezentos anos depois de minha morte
haver um homem santo nesta terra, cujo nome de famlia ser Bharadvaja e cujo primeiro
nome ser Bashumitsu. Ele ser o stimo ancestral na linhagem Zen (alt: Dhyana). O
Honrado do Mundo fez uma previso sobre voc. Voc deveria deixar sua casa. O mestre
respondeu: Refletindo sobre minhas existncias passadas, eu me lembro de ter sido um
patrono, que doou um assento repleto de jias a um Tathagata. Este Buda fez uma previso
sobre mim, dizendo: Voc se tornar um Ancestral na linhagem de Xaquiamuni Buda
durante o on Afortunado. Por esta razo, ele se tornou o Stimo Ancestral do Dharma.

Teish
Antes de encontrar Mishaka, Bashumitsu carregava sempre um recipiente de vinho consigo.
Na verdade, isto um smbolo. Este recipiente era importante de manh e noite, e ele o
usava livremente. Realmente, isto representa que ele era um recipiente para os
ensinamentos.

Por isto, no comeo de sua prtica, o mestre perguntou ao Venervel Mishaka: Voc sabe
o que eu tenho em minha mo?. Ainda que voc perceba (alt: realize no sentido de
alcanar este estgio) que a mente o Caminho e que o corpo Buda, ainda se trata de
um recipiente impuro. E assim, inapropriado para os puros. Voc pode entender que
perpassa todo o tempo e que fundamentalmente completo, mas ainda um recipiente
impuro. De que passado ou presente voc est falando? De que incio ou fim? Vises como
esta so inapropriadas para os puros.

Percebendo a superioridade deste princpio, o mestre abandonou o recipiente, simbolizando


sua converso pelo Venervel.

Por esta razo, Mishaka perguntou: Este recipiente seu ou meu?. No mais uma
questo de passado ou presente, e portanto no tem nada a ver com ir e vir. Ento como
voc pode perguntar se seu ou meu? Enquanto Bashumitsu pensava que no nem
seu nem meu, Mishaka disse: Se voc considera que este recipiente meu, sua
verdadeira natureza. Portanto, o recipiente no de Mishaka. Se o recipiente for seu,
voc receber meu Dharma. Assim, o recipiente no de Bashumitsu. Uma vez que no
nem meu nem seu, este recipiente tambm no um recipiente. Desta forma, o recipiente
desapareceu.

Verdadeiramente, esta estria no tem sentido para as pessoas de hoje em dia. Ainda que
voc pratique e pratique, alcanando o estgio que nem os Budas nem os Ancestrais do
Dharma podem alcanar, ainda assim um recipiente impuro, no apropriado para os
puros. Aqueles que so puros nem mesmo estabelecem a pureza, e por esta razo no
estabelecem um recipiente (alt: no criam a pureza ou no tm conceitos de pureza,
etc). Os caminhos do professor e do discpulo coincidem porque no h nenhum obstculo
no caminho. Voc receber meu Dharma porque sua verdadeira natureza. Nem uma nica
coisa recebida de algum, e nem uma nica coisa dada a algum (alt: no h nada a
receber de algum, nem nada h dar para algum).

Quando voc perceber isto completamente, ento voc poder ser chamado de professor,
e poder ser chamado de discpulo. Assim, o discpulo sobe na cabea do professor, e o
professor desce aos ps do discpulo. Neste ponto, no h dualidade nem separao. Por
isto difcil falar em um recipiente o recipiente desapareceu. A desapario do
recipiente nesta estria significa a realizao do Caminho.

Se voc atingir este estgio hoje, no h corpo e mente anteriores, e sequer possvel dizer
que perpassa o passado e o presente. Como se pode falar em existir no passado ou no
presente? E muito menos em nascimento e morte, ir e vir! Como voc pode manter pele,
carne, ossos e medula? Realmente um reino vasto e vazio, sem frente e costas, sem dentro
e fora.

Verso
Hoje eu gostaria de ilustrar esta estria com um humilde verso. Vocs gostariam de ouvi-
lo?

O sino do amanhecer ecoa, congelado


Aqui, um copo vazio nunca necessrio

ou

Assim como o eco segue o som do sino congelado ao amanhecer


Aqui, desde o princpio, um copo vazio nunca foi necessrio
Captulo 8
Butsudanandai

Caso
O oitavo Ancestral do Dharma foi o Venervel Butsudanandai. Ele encontrou o stimo
Ancestral, o Venervel Bashumitsu, e disse: Eu vim discutir a Verdade (alt: o Dharma)
com voc. O Venervel respondeu: Bom homem! Se pode ser discutido, no a Verdade.
A Verdade no pode ser discutida. Se voc pretende discutir, ento no se trata de uma
discusso da Verdade. O mestre percebeu que a compreenso do Venervel era superior e
assim despertou para o no-nascido.

Circunstncias
O mestre era de Kamala e pertencia famlia Gotama. Ele tinha uma protuberncia na
cabea, era inteligente e eloqente, insupervel no debate. O stimo Ancestral, o Venervel
Bashumitsu, veio a Kamala para expor o Dharma e extensivamente promulgar os
ensinamentos. O mestre ficou de p em frente ao assento de Bashumitsu e disse: Eu me
chamo Butsudanandai e agora mesmo quero discutir a Verdade com voc. O Venervel
respondeu: Bom homem! Se voc discutir, no a Verdade. A Verdade no pode ser
discutida.

Teish
Realmente a Verdade no pode ser discutida (alt: O verdadeiro Dharma no pode ser
discutido), e uma discusso verdadeira no tem nada a ver com a Verdade. Assim, quando
h discusso, no a Verdade; quando a Verdade, no h discusso. Por isto, Bashumitsu
disse: Se voc pretende discutir a Verdade, ento no uma discusso da Verdade. No
final, no h uma nica coisa que possa ser considerada a Verdade, nem uma Verdade para
discutir (alt: nem nada que possa ser chamado de discusso).

Alm disso, Buda no tem dois tipos de fala. Por esta razo, ouvir as palavras de Buda ver
o corpo de Buda; ver o corpo de Buda testemunhar a lngua de Buda. Ainda que voc diga
que a mente e os objetos no so dois, isso no uma discusso da realidade. Se voc diz
que nada se transforma, ou que tudo se transforma, no a Verdade. Se voc diz que
palavras no podem alcanar ou que o princpio no pode ser revelado, ainda assim isto no
penetra a realidade. Se voc diz que a verdadeira natureza real, ou que a mente o
Absoluto, ento que tipo de discusso essa? Se voc diz que sujeito e objeto so
esquecidos, ainda no uma verdadeira discusso. Mesmo se sujeito e objeto no forem
esquecidos, tambm no a Verdade. Se voc diz mestre (alt: anfitrio) e hspede
ou um e o mesmo, isto est longe de ser uma discusso da Verdade.

Se voc atingir este ponto, mesmo a fala sem palavras do grande Manjushri no uma
verdadeira exposio, e tampouco o sentar em silncio de Vimalakirti. como se tanto
Manjushri quanto Vimalakirti estivessem confusos. Nem mesmo Shariputra, que era o
primeiro em sabedoria, e Maudgalyayana, o primeiro em poderes sobrenaturais, chegaram a
ver esta Verdade, nem mesmo em sonhos. como algum que nasceu cego, nunca tendo
visto objetos ou cores. Alm disso, Buda disse que a Natureza-Buda algo que os sravakas
e os pratyekabuddhas no conheceram nem mesmo em sonhos. (1) Mesmo bodhisatvas do
dcimo estgio, vendo um revoar de pssaros ao longe, no podem dizer se gua ou
pssaros. Eles pensam que parece ser pssaros, mas no tm certeza. (2 uma aluso a uma
passagem do Mahaparinirvana Sutra esclarecer na nota). O bodhisatva do dcimo estgio
no v claramente a Natureza-Buda. Alm disso, quando, ao ouvir os ensinamentos de
Buda, os bodhisatvas tm um relance de compreenso de sua verdadeira natureza, eles
exclamam alegremente: Ns transmigramos no samsara desde ons incontveis e nossa
inabilidade em compreender a existncia eterna da Natureza-Buda se deve perplexidade
sobre a ausncia do eu.

Alm disso, ainda que voc diga que extinguiu ver e ouvir, esqueceu corpo e mente,
abandonou deluso e iluminao e evitou pureza e impureza, voc no pode ver a verdade
nem mesmo em um sonho. Assim, voc no deveria procurar no vazio ou nas formas. E
menos ainda deveria procurar em Budas e Ancestrais do Dharma!

Boas pessoas, por incontveis ons at o presente, por quantos ciclos de nascimento e
morte vocs passaram? Quantas vezes corpo e mente surgiram e desapareceram? Vocs
podem pensar: Este nascimento e morte, ir e vir, tudo um sonho, uma iluso. Eu
realmente tenho que rir! Que tipo de teoria esta? H algum que nasa e morra, que venha
e v? O que vocs querem dizer com eu verdadeiro? E o que vocs querem dizer com
um sonho, uma iluso? Vocs no devem entender nascimento e morte como iluses
vazias, nem como a verdadeira realidade. Se vocs pensam em termos de vazio, ou de
verdadeiro e falso, ento est tudo errado. Assim, vocs apenas entendero tudo isso pela
primeira vez quando cuidadosamente e exaustivamente experimentarem a Verdade. No
pensem orgulhosamente que este lugar atingido fazendo do vazio ou do absoluto um
objeto. Ainda que voc clarique que calmo e puro como a gua parada ou sem manchas
como o cu, voc poder de fato clarificar esta situao?

O mestre Tozan Ryokai (ch: Dongshan) estudou com Isan Reiyu (ch: Guishan) e Ungan
Doncho (ch: Yunyan). Apesar de ser um com as mirades coisas e entender que tudo prega
o Dharma, ele ainda no pensava que esta compreenso fosse suficiente. Por essa razo,
Ungan Doncho continuava a o encorajar, dizendo: Voc deve experimentar isto
cuidadosamente. Entretanto, ainda restavam dvidas. Deixando Ungan Doncho por um
tempo e partindo em viagem, ele cruzava um riacho e quando viu sua reflexo na gua,
subitamente compreendeu. Ele disse em um verso:

Evite procurar em algum mais


Ou voc estar longe do Eu
Solitrio agora eu sou, e independente
mas encontrando o Eu, O encontro em toda parte
Ele agora certamente sou eu
Mas eu no sou Ele
Compreendendo desta forma
Voc diretamente ser um com o assim como

Compreendendo desta maneira, Tozan se tornou o sucessor de Ungan e o fundador da


escola Tozan (Soto) na China (Dongshan). Alm disso, ele no apenas compreendeu que
toda a existncia prega o Dharma, mas tambm que os pilares dos templos, lanternas
votivas e todas as partculas so assim, que cada segundo assim, e tudo assim. Ainda
que ele entendesse que tudo nos trs tempos prega, ainda havia algo que ele no tinha
atingido, e por isto foi encorajado por Ungan.

Ainda pior com as pessoas de hoje em dia, que entendem a Mente Buda ou o corpo
Buda dependendo de opinies. Eles no compreendem o que o Caminho de Buda. Eles
acham que no nada alm do abrir dos botes na primavera e do cair das folhas no
outono, ou ento que tudo permanece no estado do Dharma (3), no assim como . Isto
risvel. Se isso fosse o Buda-Dharma, ento por qu Xaquiamuni apareceu no mundo, por
que Bodhidharma veio do Oeste? Entretanto, desde o Venervel Xaquiamuni, o mais alto,
at os professores ancestrais na China, no houve nenhuma distino. Qual deles no era
grandemente iluminado? Se cada um deles entendesse a Verdade com base em palavras e
considerasse a Verdade como sendo discusso, ento quantos Budas a Patriarcas j no
haveria?

Portanto, abandone este enfoque e completamente experimentem o eu verdadeiro, e vocs


podero se tornar Budas e Ancestrais.

Sem a grande iluminao e o completo penetrar, vocs no esto no caminho do Zen. No


permaneam em um estao de pureza completa, nem em um estado de clareza vazia. Por
isso, o mestre Sensu Tokujo (ch: Chuantzu) disse:

No deve haver traos onde voc se esconde


Mas no esconda seu corpo neste lugar sem traos
Eu estive com Yakusan Igen por trinta anos e entendi apenas isto:
A completa pureza no um lugar para esconder seu corpo.

Ainda que voc diga que esqueceu sujeito e objeto, Chuantzu diz que voc no deve
esconder seu corpo neste lugar. No h necessidade de discutir passado e presente, ou
deluso e iluminao. Quando voc completamente experimentar a Verdade dessa maneira,
no h paredes nas dez direes e no h portes nos quatro pontos do compasso. Em toda
parte, claro e bvio. Assim, penetrem cuidadosamente e no sejam preguiosos.

Verso
Esta manh, tenho algumas palavras humildes para expressar este ponto. Vocs gostariam
de ouvi-las?

Subhuti e Vimalakirti no falaram sobre isso (no atingiram este ponto)


Maudgalyayana e Shariputra viram como cegos
Se voc quer compreender intimamente,
Quando que o sabor do tempero (de sal) no foi apropriado?
Captulo 9
Fudamita

Caso
O nono Ancestral do Dharma foi o Venervel Fudamita. Ele ouviu Butsanandai dizer:

Sua fala idntica a sua (ou ) Mente Original


e nem mesmo seus pais se comparam em proximidade.
Suas aes so unas com o Caminho
e esta a Mente de todos os Budas.
Se voc busca externamente pela forma de um Buda
Ele no se parecer com voc.
Se voc quer conhecer sua Mente Original
Voc no nem uno com ela, nem separado dela.
(alt: voc no deve ser nem ntimo, nem separado dela; saiba que ela
no nem una nem separada).

Ao ouvir estas palavras, o mestre foi grandemente iluminado.

Circunstncias

O mestre era do reino de Daigya e pertencia classe dos Vaisya. Quando Butsanandai
viajava expondo o Dharma, chegou a uma casa Vaisya na cidade murada de Daigya. Vendo
uma luz branca que pairava sobre a casa, ele disse a seus discpulos: Deve haver um
homem santo nesta casa. Nenhuma palavra sai de sua boca, portanto ele deve ser um
recipiente do Mahayana. Seus ps nunca pisaram o solo, pois ele sabe que o contato apenas
os tornar impuros. Por isto ele ser meu sucessor. Quando ele terminou de falar, o senhor
da casa apareceu, o saudou e disse: O que voc deseja?. O Venervel respondeu: Estou
buscando um atendente. Tenho apenas um filho. Ele tem cinquenta anos agora e nunca
falou ou andou, replicou o ancio. O Venervel ento disse: Se assim como voc fala,
realmente ele ser meu discpulo. Quando o Venervel Fudamita o viu e ouviu estas
palavras, subitamente se pos de joelhos, fez uma reverncia e disse em verso:

Pai e me no so prximos de mim


de quem sou mais ntimo?
Os Budas no so meu Caminho
de que Caminho sou mais ntimo?

Ento o Venervel Butsanandai respondeu:

Sua fala idntica Mente Original


e nem mesmo seus pais se comparam em proximidade.
Suas aes so unas com o Caminho
e esta a Mente de todos os Budas.
Se voc busca externamente pela forma de um Buda
Ele no se parecer com voc.
Se voc quer conhecer sua Mente Original
Voc no nem uno com ela, nem separado dela.

Quando o mestre ouviu estes versos maravilhosos, levantou-se e deu sete passos (1). O
Venervel Butsanandai ento disse: Esta pessoa encontrou um Buda em tempos antigos e
fez votos amplos e vastos de compaixo. Ele nunca falou ou andou por pensar na
dificuldade de abandonar o amor de seu pai e sua me.

Teish

De fato, pai e me no so prximos a mim, e os Budas no so meu Caminho. Assim, se


vocs querem saber o que realmente intimidade, no podem compar-la a pai e me. Se
querem saber realmente o que o Caminho, no podem aprend-lo dos Budas. Afinal,
vocs vem e ouvem com seus olhos e ouvidos, e no com os olhos e ouvidos de outros.
Vocs agem com suas prprias mos e ps, no com as mos e ps de outros. Seres so
seres (alt: Todas tradues dizem: seres senscientes so seres senscientes; uma diz:
pessoas so pessoas) e Budas so Budas. Este estudar aquele ou vice-versa, isso no
intimidade. Como isto poderia ser o Caminho? Porque Fudamita esteve guardando e
mantendo este princpio, por cinquenta anos nenhuma palavra escapou de sua boca e ele
no deu um nico passo. Ele era de fato um recipiente do Mahayana e simplesmente no
vivia na impureza do contato.

As palavras de Fudamita, pai e me no so prximos de mim, significam que ele


ntimo com sua prpria mente. E ele nunca deu nenhum passo, dizendo: Os Budas no so
meu Caminho. Assim, buscar a forma de um Buda fora de si prprio uma prtica
errnea. Os seguidores de Bodhidharma no dependem de palavras e sutras (alt: e
letras), apontando diretamente a Mente Original, vendo sua prpria natureza,
transmitindo-a intimamente e alcanando a iluminao. Assim, no h nada a fazer, a no
ser mostrar s pessoas este direto apontar, transmitindo-o intimamente. Eles prosseguem
apenas fazendo com que as pessoas cortem a raiz do pensamento discriminativo atravs do
zazen sem palavras (alt: zazen silencioso), deixando que mofo cresa ao redor de suas
bocas. Isto no significa evitar as palavras e estimar o silncio. perceber que sua Mente
assim. Como a gua limpa, como o espao pura, lmpida, clara, e ilimitada,
harmoniosamente fluida e sem obstrues, interpenetrando todas as coisas.

Desta forma, nem uma nica coisa revelada fora de sua prpria Mente, e nem uma nica
partcula de poeira a obstrui. mais clara que a luz de jias, ento no a compare nem
mesmo com o brilho do Sol e da Lua. Sequer compare a luz de uma jia flamejante com
seus prprios olhos. Voc nunca ouviu que seu prprio brilho muito mais claro do que mil
sis brilhando ao mesmo tempo? Aqueles que vivem na escurido buscam fora, enquanto
os iluminados no permanecem dentro.

Voc deve contemplar quietamente. Dentro no h nada que seja ntimo, enquanto fora no
h nada que seja estranho (dentro no ntimo/prximo, fora no separado).
Embora tenha sido assim desde o princpio, no se torne arrogante ou cheio de vontades. Os
mestres ancestrais apenas se encontravam desta maneira, e no havia nada de extico nisto.
As circunstncias nesse caso mostram este ponto muito claramente. Isto no significa que
esse estado atingido por prtica e experincia, nem que deva ser dominado atravs de
estudos meditativos. Significa apenas que a Mente Original completamente ntima de
voc, e que voc o Caminho. Fora disto, no busque externamente por um Buda, com
forma ou sem forma. Com quem voc est em unio? De quem voc est separado? Em
ltima anlise, no h nem unio nem separao. Ainda que voc diga que a natureza
original o corpo, eles no esto separados. Ainda que voc diga que a mente, eles no
esto unidos. Ainda que voc atinja este estgio, no busque uma Mente fora do corpo.
Ainda que voc nasa e morra, que venha e v, esta no a atividade de corpo e mente.

Budas e Ancestrais do Dharma preservam sua Mente Original desta maneira. Os primeiros
realizaram isto continuamente durante os trs tempos, enquanto os ltimos apareceram na
ndia, China e Japo mantendo exatamente isso. Vocs tambm devem cuid-la assim, no
agindo a partir de verdades externas. Na verdade, no h nenhuma confuso (alt: erro)
durante o dia ou a noite, e todas as doze condies da roda de sofrimento so o prprio
girar da Roda do Dharma (2). Quando voc atinge este estgio, transmigrar nos cinco
caminhos de renascimento no nada alm do eixo do Mahayana. O karma experimentado
pelos seres nas quatro formas de nascimento a prpria atividade do Eu Verdadeiro. Ainda
que voc diga que h seres senscientes e seres no-senscientes, so apenas dois nomes
diferentes para seus prprios olhos. Ainda que voc fale de Budas e seres comuns, so
apenas termos diferentes para a mesma coisa, como kokoro e i, Mente e intelecto. No
pense que a Mente superior e o intelecto inferior. Este lugar no o reino dos sentidos e
seus objetos, nem da mente e seus objetos, e no h nenhuma dualidade entre sujeito e
objeto ou entre Mente e fenmenos (alt: os dharmas). Todos sem exceo so o
Caminho, e no h nada que no seja a Mente.

Verso
Esta manh, novamente tenho alguns humildes versos sobre esta estria. Vocs gostariam
de ouvi-los?

No diga que palavras ou silncio


tm a ver com separao ou ocultao.
Como poderiam sentidos materiais
tornar impura a natureza original?

ou

No diga que palavras ou silncio


tocam o remoto e sutil.
Como podem razes e terra
tornar impura nossa prpria natureza?
Captulo 10
Barishiba

Caso
O dcimo Ancestral do Dharma foi o Venervel Barishiba. Ele serviu (alt: ele foi
atendende do) Venervel Fudamita por trs anos, sem nunca deitar ou dormir. Certa vez, o
Venervel Fudamita estava recitando um sutra e exps o no-nascido. Ao ouvir isto, o
mestre foi grandemente iluminado.

Circunstncias
O mestre era da ndia Central e seu nome originalmente era Durjata (jp: Nansho) (parto
difcil). Logo antes que ele nascesse, seu pai sonhou com um elefante branco com um
assento repleto de jias em suas costas. Neste assento havia uma prola brilhante, cuja luz
iluminava as quatro comunidades (monges, monjas, leigos e leigas). Assim que seu pai
despertou deste sonho, Barishiba nasceu.

O Venervel Fudamita estava ensinando na ndia Central, onde vivia um ancio chamado
Kogai. Ele chegou trazendo seu filho consigo. Aps fazer uma reverncia para o Venervel,
ele disse: Meu filho esteve no tero por sessenta anos e por esta razo foi chamado de
parto difcil. Eu encontrei um feiticeiro que disse que esta velha pessoa (alt: este velho,
este ancio) no um homem comum, e que se tornar um recipiente para o Dharma.
Agora que encontramos o Venervel, lhe peo que faa dele um monge. Fudamita ento
fez com que sua cabea fosse raspada e lhe deu os Preceitos Budistas.

Barishiba despertou a mente bodhi (alt: o pensamento da iluminao) pela primeira vez
depois de ter estado no tero por sessenta anos e de ter vivido mais oitenta anos um total
de cento e quarenta anos. Ele havia envelhecido mesmo aps j ser velho, de forma que,
quando despertou a mente bodhi, todos o admoestaram, dizendo: Voc j to velho, por
que quer desperdiar seu tempo se tornando monge? H dois tipos de monge: aqueles que
praticam meditao e aqueles que entoam sutras. Voc no est apto a se tornar nenhum
deles.

Ao ouvir estas crticas m undanas, Barishiba fez o seguinte voto: Eu sou um monge, e at
que eu tenha conhecimento de todo o canon budista (alt: de todo o tripitaka, dos trs
cestos de ensinamentos budistas) (1) e at que eu adquira os trs tipos de conhecimento
espiritual (2) (alt: os trs poderes sobrenaturais), nunca me deitarei ou dormirei.
Fazendo este voto, ele estudava e entoava os sutras durante o dia e meditava e contemplava
durante a noite, e durante este perodo nunca dormiu. Quando renunciou ao mundo,
tornando-se um monge, uma luz auspiciosa iluminou seu assento e vinte uma sariras
(relquias de Buda) apareceram em sua frente. Desde ento, ele praticou diligentemente por
trs anos, nunca prestando ateno ao cansao. Finalmente, veio a dominar os textos
sagrados e desenvolver os trs tipos de conhecimento espiritual.

Certa vez, quando o Venervel Fudamita recitava um sutra, Barishiba o ouviu proclamar o
no-nascido. O mestre foi assim grandemente iluminado, e se tornou o Dcimo Ancestral
do Dharma.

Teish
Vocs devem saber que ele praticou incessantemente, diligentemente, esquecendo-se da
fadiga, estudando e entoando sutras, meditando pacificamente e contemplando desta
maneira. Fudamita tambm recitava sutras e expunha o no-nascido. Estes sutras eram
verdadeiros sutras do Mahayana. Ainda que fossem pregaes de Buda, caso no se
tratassem de sutras do Mahayana, ele no os entoaria, e tampouco se apoiava em
ensinamentos que no fossem a Verdade completa. Estes sutras Mahayana no falam de
varrer a poeira e as impurezas nem de se livrar de pensamentos errneos (alt: no falam
de apagar qualquer experincia dos sentidos ou de remover iluses).

Sutras da verdade completa no necessariamente apenas discutem o Absoluto e o sutil, mas


tambm discutem exaustivamente assuntos concretos. Discutir exaustivamente assuntos
concretos significa que eles discutem tudo, desde o primeiro despertar da mente bodhi nos
Budas at seu completo despertar, at terem atingido o Nirvana, incluindo suas pregaes
dos trs veculos ou dos cinco veculos (3), dos ons e das Terras Puras, dos nomes dos
Budas, dos nomes dessas Terras Puras e outros detalhes. isto que verdade completa
significa. Portanto vocs devem entender que os sutras de Buda (alt: os sutras budistas)
so assim.

Ainda que voc possa expressar uma frase ou que tenha entendido algum princpio, se voc
no completar toda uma vida de estudo (alt: se a tarefa de toda uma vida de estudo no
for completada), ento ser difcil cham-lo de Ancestral do Dharma. Assim, como
Barishiba, voc deve praticar diligentemente e esquecer o cansao, superar a todos em suas
aspiraes e sua prtica, investigar e clarificar cuidadosamente, examinar em detalhe,
continuando dia e noite. Clarifique completamente a razo dos Budas e Ancestrais do
Dharma aparecerem no mundo, assim como sua prpria responsabilidade. No falhando em
chegar ao fundo tanto do Absoluto quanto do concreto, vocs se tornaro Ancestrais do
Dharma. O caminho dos Professores Ancestrais caiu em desuso em tempos recentes e no
h prtica genuna, de forma que se acredita que suficiente entender apenas uma frase ou
um princpio. Estas pessoas so provavelmente como os arrogantes mencionados no Sutra
da Flor de Ltus, aqueles que deixaram a assemblia durante a pregao de Buda (4).
Sejam cuidadosos!

Vocs no conhecem o ditado: o Caminho como as montanhas, pois se torna mais alto
ao ser escalado, e o mrito como o oceano, pois se torna mais profundo conforme
penetrado? Penetrando as profundezas, voc penetra o fundo. Escalando as alturas, voc
atinge o topo. Ento, pela primeira vez voc ser um discpulo de Buda. No desperdicem
corpo e mente de uma maneira v. Todos sem exceo so um recipiente do Dharma. Todo
dia um bom dia.

H pessoas que se tornaram o Caminho e outras no, pessoas que penetraram e que no
penetraram, dependendo se empreenderam ou no esta investigao cuidadosa, esta prtica
diligente. No necessariamente uma questo de quem a pessoa , de que idade tem, ou
uma questo de tempo, como este caso mostra. Barishiba era velho e tinha mais de cento e
quarenta anos, mas porque sua determinao era incomparvel, porque ele prosseguiu
vigorosamente e esqueceu o cansao, ele pode concluir a prtica e o estudo de toda uma
vida. Mesmo com seu velho corpo de dar pena, dizem que serviu Fudamita completamente
por trs anos, sem nunca deitar-se ou dormir. Hoje em dia as pessoas se tornam negligentes,
em especial quando envelhecem. Lembre-se destes antigos dignos de reverncia, como
Barishiba, e no pensem no desconforto do frio como o desconforto do frio, ou no queimar
do calor como o queimar do calor, ou que voc pode morrer, ou que voc no
mentalmente capaz. Se puder fazer isto, ento voc ser um daqueles que buscam o antigo
Caminho e um dos que se tornam o Caminho. Se voc buscar o antigo Caminho e se tornar
um com ele, quem no se tornar um Ancestral do Dharma?

Dizem que Barishiba recitava sutras. Recitar sutras no consiste necessariamente em uma
recitao oral, ou em segurar um sutra e girar suas pginas rapidamente. Significa
permanecer cuidadosamente na casa dos Ancestrais do Dharma, no perdendo tempo com
forma e som, nem fazendo seu trabalho no tero da ignorncia. Recitar sutras significa
despertar a Sabedoria Completa em toda parte e iluminar a natureza da mente (mind
ground?) a todo momento. Se praticar assim durante o dia e a noite, sem depender de
nada, ento voc no deixar de completamente clarificar sua natureza original e no-
nascida.

Vocs no sabem que no vieram de lugar nenhum ao nascer e que no vo a lugar algum
ao morrer? Nascemos de acordo com condies e morremos de acordo com condies. Este
surgir e cessar no param nem por um momento. Assim, nascimento no apenas
nascimento, morte no apenas morte. Entretanto, em seu estudo e prtica, no
permaneam em nascimento e morte, nem se permitam bloquear pela compreenso comum.
Ainda que se torne ver e ouvir, ainda que se torne som e forma, seu prprio tesouro de
luz.

Emitindo luz de seus olhos, vocs adornam o mundo com cor e forma. Emanando luz de
seus ouvidos, vocs ouvem sons que so Buda. Emanando luz de suas mos, transformam a
vocs e aos outros. Emanando luz de seus ps, vocs andam para frente e para trs.

Verso

Esta manh, tenho novamente algumas humildes palavras para elucidar este princpio.
Vocs gostariam de ouvi-las?

Virando, virando, quantas pginas de sutras!


Girando, girando, quantos rolos!
Morrendo aqui, nascendo ali
apenas captulos e versos!
Captulo 11
Funayasha

Caso
O dcimo primeiro Buda Ancestral foi Funayasha. Ele se ps em p perante o Venervel
Barishiba, com as mos juntas, e o Venervel lhe perguntou: De onde voc vem? (alt: de
onde voc veio). O mestre respondeu: Minha mente no vai nem vem. O Venervel
perguntou: Onde voc mora?. O mestre respondeu: Minha mente no para nem se
move. O Venervel perguntou: Voc no est indeciso?. O mestre respondeu: Todos os
Budas so assim. O Venervel disse: Voc no todos os Budas e todos os Budas
tambm errado. Ao ouvir isto, o mestre praticou incessantemente por vinte e um dias e
compreendeu o no-nascido. Ele ento disse ao Venervel: Todos os Budas errado, e
eles no so o Venervel. Barishiba ento o aceitou e lhe transmitiu o Verdadeiro Dharma.

obs: alternativas para o dilogo:

De onde voc vem? (De onde voc ?, de onde voc veio?)


Minha mente no vai nem vem. (Minha mente est alm de ir e vir; minha
mente no est em movimento)
Onde voc mora? Onde voc vive?
Minha mente no para nem se move. Minha mente no est parada nem em
movimento. Minha mente est alm de movimento ou no-movimento. Minha
mente no est parada.
Voc no indeciso? Voc no est indeciso?
Todos os Budas so assim.
Voc no todos os Budas e todos os Budas tambm est errado. Voc no
todos os Budas e todos os Budas tambm no so voc. Voc no todos os
Budas e todos os Budas tambm no so assim.

Todos os Budas errado, e eles no so o Venervel. Todos os Budas no


so assim e o Venervel tampouco assim.

Circunstncias
O mestre era do reino de Kashi (skr: Magadha). Seu nome de famlia era Gautama e seu pai
era Hoshin (skt: Ratnakaya). Quando o Venervel Barishiba chegou em Kashi, parou sob
uma rvore, apontou o solo com sua mo direita e disse aos monges: Quando este solo
tiver uma cor dourada, um homem santo (alt: um sbio) aparecer e se juntar nossa
congregao. Assim que terminou de falar, o solo assumiu uma cor dourada. Ao mesmo
tempo, uma pessoa chamada Funayasha, filho de um homem rico, apareceu em frente a
Barishiba, em p, com as mos juntas (como no caso principal). O Venervel Barishiba
disse em verso:

Este solo se tornou dourado


Mostrando a apario de um homem sbio
Ele se sentar na rvore do despertar
Onde a iluminao florescer e ser completa.

Ento Funayasha respondeu, tambm em verso:

O mestre se senta em uma terra dourada


sempre pregando a verdade genuna
A luz de sua sabedoria gira e me ilumina
fazendo-me entrar em samadhi.

O Venervel compreendeu Funayasha, fazendo dele um monge e lhe transmitindo os


Preceitos Completos.

Teish

Nessa estria, Funayasha era originalmente um homem sbio. Por esta razo ele disse:
Minha mente no vai, minha mente no para, e todos os Budas so assim. (alt: minha
mente no est em movimento, minha mente no est parada, e todos os Budas so
assim). Entretanto, esta uma viso dualista, pois ele entendia que minha mente assim
e todos os Budas so assim. Desta forma, o Venervel Barishiba espantou o boi do
homem que ara e roubou a comida do homem faminto. Mesmo aqueles que se tornam o
Caminho so incapazes de ajudar a si prprios; como falar ento em todos os Budas!
Assim, Barishiba disse: Voc no todos os Budas.

Isto no pode ser compreendido atravs do raciocnio, nem pode ser discernido por
conceitos como sem forma. No pode ser entendido pela sabedoria de todos os Budas,
nem pode ser realizado atravs de sua prpria inteligncia. Ao ouvir estas palavras,
Funayasha praticou incessantemente por vinte e um dias. Finalmente, um dia ele alcanou a
iluminao, esqueceu minha mente e se libertou de todos os Budas. Isto chamado de
ser iluminado pacientemente sobre o no-nascido (alt: ser iluminado na aceitao do
no-nascido, awakening acceptance of the uncreated; being enlightened in patience with
regard to the non-origination of all things). Finalmente ele penetrou este princpio
ilimitado, e porque no h dentro ou fora, ele disse: todos os Budas est errado e eles no
so o Venervel.

O Caminho dos Budas Ancestrais no pode ser compreendido atravs da razo nem pode
ser discernido com a mente. Assim, voc no pode considerar o corpo do Dharma (alt:
Dharmakaya), a natureza do Dharma (alt: a natureza dos fenmenos) ou as mirades
coisas so a Mente como sendo o absoluto. Voc no pode falar de no-mudana ou
pureza, nem muito menos de silncio vazio ou princpio supremo! Quando os sbios de
todas as tradies chegam completamente a este lugar, eles abandonam suas mentes
imaturas (alt: recuperam sua mente de principiante), reabrem (alt: redescobrem) a
natureza da mente (o solo da mente), diretamente penetram o Caminho e descartam suas
antigas vises. Isso est claro nesta estria. Porque Funayasha j era um homem sbio, a
terra se tornou dourada quando ele chegou. Sua virtude era como o vento que tem o poder
de balanar as coisas. Entretanto, ele ainda praticou por vinte e um dias antes de chegar a
este lugar. Boas pessoas, clarifiquem e percebam cuidadosamente. No se decidam sobre o
ponto essencial usando uma pequena virtude, pequena sabedoria, suas prprias vises ou
antigas atitudes. Sejam extremamente cuidadosos e vocs finalmente se tornaro o
Caminho.

Verso

Esta manh, eu gostaria de dizer algumas humildes palavras em gratido para ajudar-lhes a
compreender este princpio. Vocs gostariam de ouvi-las?

Minha mente no os Budas, nem vocs


Ir e vir permanecem aqui como sempre
(alt: ir e vir estiveram aqui o tempo todo)
Captulo 12
Anabotei

Caso
O dcimo segundo Buda Ancestral era o Venervel Anabotei. Ele disse ao Venervel
Funayasha: Eu quero conhecer Buda. O que Buda?. O Venervel respondeu: Voc
quer saber o que Buda, mas aquele que no sabe Buda. O mestre disse: J que Buda
no saber, como posso saber que isso Buda?. O Venervel respondeu: J que voc no
sabe o que Buda, como pode saber que isso no Buda?. O mestre disse: como uma
serra. O Venervel respondeu: como madeira. Agora eu pergunto: o que quer dizer
serra?. O mestre disse: O Venervel e eu estamos completamente alinhados. O que quer
dizer madeira?. O Venervel respondeu: Voc totalmente cortado por mim. O mestre
foi grandemente iluminado.

Circunstncias
O mestre era de Benares e tambm tinha o nome de Superior em Virtude. Ele era assim
chamado por ser superior em todas as virtudes, tanto mundanas quanto supra-mundanas.
Ele visitou o Venervel Funayasha e a primeira coisa que perguntou foi: Eu quero
conhecer Buda. O que Buda?. O Venervel respondeu: Voc quer saber o que Buda,
mas aquele que no sabe Buda.

Teish
A primeira coisa que voc deve buscar em seu estudo Buda. Todos os Budas do passado,
presente e futuro, assim como geraes de Ancestrais do Dharma, so pessoas que estudam
Buda. Do contrrio, eles todos seriam chamados de no-budistas. Assim, no h
necessidade de buscar nos sons ou tentar entender atravs de formas, e no suficiente
pensar em Buda em termos de trinta e duas marcas maiores e oitenta marcas menores.
Consequentemente, Anabotei perguntou: Eu quero conhecer Buda. O que Buda?

Ao dizer Voc quer saber o que Buda, mas aquele que no sabe Buda, aquele que
no sabe aponta para o Venervel Anabotei, e para ningum mais. Caso seja conhecido ou
no, no tem nenhuma maneira particular de ser ou nenhuma aparncia. Assim, do passado
ao presente, apenas isso. Algumas vezes possuindo as trinta e duas marcas maiores e as
oitenta marcas menores, outras vezes trazendo trs cabeas e oito braos (2) ou ento
sujeito aos cinco sinais de decadncia e s oito formas de sofrimento (3). Algumas vezes
est coberto de chifres e pelo, ou preso por correntes de ferro e grilhes (4). Est sempre no
mundo, tomando responsabilidade pela maneira com que aparece, indo e vindo em sua
prpria mente, usando diferentes faces.

Quando Buda nasce, no sabemos quem ele . Quando morre, no sabemos quem ele .
Ainda que tentemos dar-lhe uma forma, no algo que possa ser construdo. Ainda que o
tentemos rotular, no algo que possa ser capturado em um nome. Assim, de on em on,
ele no conhecido, e apesar de me seguir e me fazer companhia, ele totalmente
desconhecido.
Ouvindo esta estria, muitos a interpretam como se significasse que quando h qualquer
tipo de conhecimento, isto no Buda, e que no saber e no discriminar devem ser Buda.
Se voc entende no saber desta maneira, ento porque Funayasha teve tanto trabalho em
explicar da maneira com que explicou? Acreditar nisso como entrar na escurido vindo da
escurido. Mas no isto de maneira alguma, e assim Funayasha diretamente apontou:
Aquele que no sabe Buda.

Anabotei ainda no havia compreendido desta forma, e acreditava que isto significasse o
no saber comum. Assim, ele perguntou: J que Buda no saber, ento como posso
saber que isto Buda?. O Venervel Funayasha respondeu: J que voc no sabe o que
Buda, como sabe que isto no Buda?. Ele no buscava por Buda externamente. Aquele
que no sabe Buda como voc pode dizer que isto no correto? O mestre disse:
como uma serra. E o Venervel respondeu: como madeira. Funayasha ento
perguntou: O que quer dizer serra?. O mestre respondeu: Estamos igualmente
alinhados (como os dentes de uma serra). O que quer dizer madeira?. O Venervel disse:
Voc cortado por mim e o mestre foi subitamente iluminado.

Verdadeiramente voc assim e eu sou assim. No h diferena entre ns, e nossas mos
esto cheias disso. Nem voc nem eu recebemos um s gro de poeira; nem eu nem voc
dependemos do que quer que seja. Somos como uma serra, pois estamos igualmente
alinhados como os dentes de uma serra. O mestre Anabotei explicou isto dizendo: como
uma serra e o Venervel disse: como madeira. Por qu? Na escurido ilimitada, nada
h para ser conhecido. Nem um gro de poeira acrescentado, nem um nico fragmento de
conhecimento emprestado. Como um pedao de madeira, como um pilar, sem mente
alguma, somos assim. Ento no final no h nada para discriminar. Compreendendo desta
forma, Funayasha disse: como madeira.

No entanto, Anabotei ainda tinha hbitos e falhas remanescentes e no compreendia o que


Funayasha disse. Porque o Venervel era compassivo, perguntou: O que quer dizer
serra?. O mestre respondeu: Estamos alinhados igualmente como os dentes de uma
serra. Ento por si mesmo ele falou novamente, perguntando: O que quer dizer
madeira?. Funayasha o ajudou, dizendo: Voc cortado por mim. Assim, os caminhos
do mestre e do discpulo se fundiram, emoes e pensamentos que existiam desde tempos
imemoriais foram demolidos, uma estrada foi pavimentada em um sonho, e por ela eles
caminharam no vazio. Funayasha disse: Voc cortado por mim e Anabotei foi libertado
dos duros grilhes da no-mente. Ele emergiu da caverna da claridade brilhante e foi
subitamente iluminado. Finalmente, ele se tornou o dcimo segundo Buda Ancestral.

O Venervel Funayasha disse aos monges da assemblia: Este grande homem foi o rei de
Vaisali em tempos antigos. Neste reino, havia um povo que caminhava nu, como cavalos.
O rei exerceu seu poder sobrenatural, dividiu e multiplicou seu corpo, transformando as
partes em bichos da seda, para que as pessoas pudessem ter roupas. Posteriormente, o rei
renasceu na ndia Central e o povo-cavalo sentiu saudades dele e chorou. Por esta razo, o
mestre foi chamado de Choro de Cavalo (Anabotei). O Tathagata fez uma predio,
dizendo: Seiscentos anos depois de minha morte haver algum chamado Anabotei que
triunfar sobre os no-budistas. Ele liberar humanos e seres celestiais incontveis em
nmero. Ele me suceder e continuar os ensinamentos. Dizendo: Agora o momento,
Funayasha transmitiu a Anabotei o Olho Tesouro do Verdadeiro Dharma.

No se iludam acreditando que esta estria significa que no sabemos nada ou no sentimos
nada em nenhum lugar ou tempo. Dizemos no saber, mas mesmo se examinarmos
cuidadosamente e contemplarmos onde no h sequer um embrio concebido, mesmo se
procurarmos pela face de um Buda ou pela face de um Ancestral do Dharma, ainda assim
no obteremos sucesso. Ainda que procuremos pelas faces de humanos, demnios ou
animais, no as podemos encontrar. No nem no-mudana nem mudana, nem vazio,
nem uma questo de dentro ou fora, nem absoluto nem relativo. Se voc verdadeiramente
compreender que sua face original, ento mesmo que se manifeste como uma pessoa
comum ou um sbio, ou que se divida nas duas formas de resultados krmicos (6), tudo isto
vai e vem dentro dela, aparece e desaparece dentro dela. como as ondas no oceano;
aparecem e aparecem, mas a gua no aumenta nem por uma s gota. como o morrer das
ondas. Elas desaparecem e desaparecem, mas nem uma nica gota se perde.

Entre humanos e seres celestiais, provisionalmente chamado de Budas, ou ento


chamado de demnios ou animais. como mostrar temporariamente inmeras faces
em uma s face. Mas se voc pensa que a face de Buda, est errado. Se voc acha que a
face de um demnio, tambm est errado. No entanto, os ensinamentos passam de mestre a
discpulo pelo perguntar e responder. Cultiva-se o samadhi que como uma fantasia e se
realiza as aes de um Buda como em um sonho. Por esta razo, as artes mgicas indianas
continuam at o presente, fluindo pela ndia, China e Japo, transformando pessoas comuns
em sbios. Se voc pode se transformar e cultivar o Caminho desta maneira, ento voc no
ser descuidado com suas falhas nem deludido sobre sua prpria vida e morte. Voc ser
um verdadeiro monge de hbito remendado.

Verso
Hoje, eu tenho algumas humildes palavras para ilustrar esta estria. Vocs gostariam de
ouvi-las?

O vermelho da rstica vila no conhecido pelos botes de pessegueiro


No entanto, eles levam Ling-yn no-dvida. (7)
ou

Vermelho da rstica vila


no conhecido pelos jovens pssegos
No entanto, eles ensinam Ling-yn
alm de toda dvida (7).