Denkoroku Captulo 15

Nagyaharajuna

Caso
O dcimo quarto Ancestral do Darma era o Venervel Nagyaharajuna. Certa vez, o dcimo
terceiro Ancestral, a pedido do rei Naga, foi visit-lo e recebeu uma jia capaz de satisfazer
todos os desejos. O mestre Nagyaharajuna perguntou: Esta a jia das jias. Ela tem forma
ou sem forma?. Kabimora respondeu: A sua compreenso apenas sobre forma e no-
forma, mas voc no compreende que esta jia no tem nem forma nem sem forma, e
tampouco compreende que esta jia no uma jia. Ao ouvir isto, o Venervel foi
profundamente iluminado.

Circunstncias
O mestre era da ndia Ocidental e tambm conhecido como Ryumyo (Naga ou Drago Feroz)
e Ryusho (Naga ou Drago Excelente). Nesta poca, o dcimo-terceiro Ancestral, tendo sido
ordenado e recebido a transmisso do Darma, veio para a ndia Ocidental. Havia um prncipe
chamado Unjizai (snscrito: Meghesvara nuvem que flui livremente), que respeitava Kabimora e o
convidou para visitar o palcio, fazendo-lhe oferecimentos. O Venervel Kabimora disse: o
Tathagata ensinou que os mendicantes no devem se tornar ntimos com reis, ministros ou
pessoas poderosas. O prncipe respondeu: H uma grande montanha ao norte desta cidade,
e nesta montanha h uma caverna. O mestre gostaria de praticar meditao ali?. O Venervel
concordou.

Depois de algumas milhas, ele chegou montanha e l viu uma imensa cobra, mas seguiu
adiante sem lhe dar nenhuma ateno. A cobra se aproximou e se enrolou no mestre. Ento, o
Venervel concedeu cobra o refgio nas Trs Jias e esta o libertou.

Quando o Venervel ia entrar na gruta, um ancio usando simples roupas brancas surgiu de
dentro da caverna e o cumprimentou com uma reverncia. O Venervel lhe perguntou: Onde
voc mora?. O ancio respondeu: H muito tempo eu fui um monge que gostava muito da
solido e vivia tranquilamente em florestas e montanhas. Havia um novio que costumava vir
me pedir instruo, mas eu considerava isso um incmodo e me irritava. Ao morrer, renasci
como uma enorme cobra e assim tenho vivido h mil anos nesta caverna. Agora encontrei o
Venervel e tive a oportunidade de me refugiar nas Trs Jias. Por isso, vim oferecer minha
profunda gratido.

Ouvindo isto, o Venervel perguntou: H outras pessoas morando nestas montanhas?. E o

ancio respondeu: Vrias milhas ao norte existe uma grande rvore que abriga quinhentos
grandes Nagas. O nome de seu lder Nagyaharajuna. Ele est sempre pregando o Darma aos
Nagas e eu tambm costumo estar entre seus ouvintes.

Mais tarde, Kabimora foi at l com seus discpulos. Nagyaharajuna veio cumpriment-lo,
dizendo: As montanhas profundas so solitrias e desoladas, um lugar onde vivem grandes
serpentes. Por que o grande sbio, o mais venervel, virou seus sagrados ps nesta direo?.
Kabimora respondeu: Eu no sou o mais venervel. Vim aqui visitar um sbio.
Nagyaharajuna se perguntou: Ser que ele realizou a verdade suprema e o caminho verdadeiro?
Ser que ele uma pessoa sagrada que mantm o Grande Veculo?. Kabimora diz: Eu sei o
que voc est pensando. Mas a nica coisa que voc deve ter em mente renunciar ao mundo.
Por que se preocupar se sou sbio ou no?. Ouvindo isto, Nagyaharajuna se arrependeu e
recebeu os preceitos monsticos. O Venervel o liberou de seu corpo de leigo e fez dele um
monge. Junto com ele, seus quinhentos discpulos Nagas tambm receberam os preceitos
monsticos.

Assim sendo, Nagyaharajuna seguiu Kabimora por quatro anos. E como aparece no caso de
abertura, Kabimora aceitou o convite do Rei Drago, de quem recebeu a jia que realiza os
desejos. Nagyaharajuna comeou o dilogo sobre a jia das jias, tornando-se completamente
iluminado. Mais tarde, se tornou o dcimo-quarto Ancestral do Darma.

Teisho
Nagyaharajuna estudou vrias tradies no-budistas e possuia poderes sobrenaturais. Ele
sempre visitava o palcio dos Nagas e via as escrituras dos sete Budas do passado. Apenas ao
ler o ttulo, ele compreendia imediatamente a essncia das escrituras. Ele tambm ensinava
quinhentos Nagas. Os Reis Nagas -- Nanda e Bhadrananda e outros eram todos bodisatvas
iluminados que preservavam os sutras dos Budas anteriores como tesouros raros. Apesar dos
ensinamentos do Grande Mestre atual, Xaquiamuni Buda, no terem esgotado seu trabalho de
transformao entre humanos e seres celestiais, eles eram guardados no palcio dos Nagas.
Apesar de Nagyaharajuna ter extraordinrios poderes e sempre visitar e conversar com os Reis
Nagas, ainda no tinha a viso iluminada enquanto estudava apenas caminhos no-budistas.
Apenas depois de ter recebido os preceitos do dcimo-terceiro Ancestral, ele se tornou algum
com a viso clara e ilimitada.

No entanto, as pessoas pensam: Nagyaharajuna no foi apenas o dcimo-quarto Ancestral da

linhagem Zen, mas tambm foi considerado mestre ancestral por vrias outras tradies
Shingon, Tendai, adivinhos do I-Ching Yin Yang, produtores de seda e outros.
Nagyaharajuna havia estudado e tinha seguidores nestas outras tradies. Entretanto, depois de
se tornar o dcimo-quarto Ancestral, ele abandonou essas prticas. Estes seguidores ainda o
consideram como seu fundador. So como demnios e animais que no distinguem o falso do
verdadeiro, ou jias de pedras. O Darma de Nagyaharajuna foi transmitido apenas para
Kanadaiba. O restante foram tradies que ele abandonou. Isto pode ser entendido por este
caso.

Mesmo que Nagyaharajuna ensinasse quinhentos Nagas, ainda assim, quando viu Kabimora
chegando, ele se aproximou, o cumprimentou reverentemente e tentou test-lo. Kabimora
permaneceu quieto e no revelou o verdadeiro ensinamento a ele, quando questionado.
Nagyaharajuna pensou consigo mesmo: Seria este o grande sbio que herdou o Grande
Veculo?, tentando compreender se Kabimora era autntico. O Ancestral disse: apenas se
preocupe em clarificar sua prpria renncia. No importa se sou sbio ou no. Nagyaharajuna
se envergonhou e comeou a praticar, mais tarde sucedendo Kabimora como o dcimo-quarto
Ancestral. Agora vocs precisam clarificar este caso por si prprios.

Nagyaharajuna perguntou: Esta a jia das jias. Ela tem forma ou sem forma?. Na
verdade, Nagyaharajuna havia compreendido desde o princpio. Considerar ter forma ou no
forma apenas apego aos pontos de vista extremos de existncia e no-existncia. Foi
precisamente por esta razo que Kabimora falou como falou. De fato, embora seja uma jia
comum, quando se fala do ponto de vista da verdade, no tem forma nem deixa de ter forma.
apenas uma jia. A jia que adorna a testa do lutador ou a coroa do rei, ou a jia sob o
queixo do drago, ou a jia costurado na roupa do bbado todas so metforas das escrituras
para a Natureza Buda incompreensvel para muitas pessoas. Por isto difcil discernir se tem
ou no tem forma. Na verdade, estas jias so apenas jias comuns. No so a jia das jias.
Esta jia no nem mesmo uma jia. Precisamos ser muito cuidadosos.

O mestre Zen Gensha (Hsan-sha) disse: O Universo inteiro uma jia. Como podemos
conhec-lo?. E tambm: Tudo o que existe nas dez direes apenas uma nica jia
brilhante. Na verdade, isto no pode ser apreciado por humanos ou seres celestiais. Embora
seja uma jia comum, aparece de sua prpria mente, no de fora. Dessa forma, Taishakuten
(Indra ou Sakra), senhor dos cus, a usa como uma jia que realiza os desejos ou a jia mani.
Se voc aplicar esta jia em qualquer parte doente de seu corpo, a doena desaparece. Se
quando preocupado a aplicar na cabea, as preocupaes espontaneamente desaparecero.
Poderes sobrenaturais tambm dependem desta jia.

Entre os sete tesouros do Chakravarti-raja (monarca que gira a roda) existe esta jia mani, da
qual surgem todas as outras jias raras. No importa o quanto seja usada, inexaurvel. Da
mesma maneira, h infinitos resultados crmicos baseados nas aes feitas por seres humanos
e seres celestiais.

A jia que realiza os desejos entre os humanos tambm chamada de gro de arroz, e tida
como uma jia preciosa. Quando comparada com uma jia celestial, considerada como algo
criado, mas ainda podemos cham-la de jia. Da mesma forma, quando o Buda Darma se
extinguir, as relquias de Buda se tornaro jias mani, chovendo em toda parte e se
transformando em gros de arroz para o benefcio de todos os seres.

Mesmo que aparea como corpo-Buda, gros de arroz, infinitos fenmenos ou uma nica jia,
quando sua prpria mente original se manifesta, se torna um corpo de 1,60m de altura, uma
figura com trs cabeas, um corpo com pelo e chifres e uma infinita variedade de outras
formas. Dessa forma, vocs devem compreender esta jia-mente.

No procure solido nem busque se esconder em florestas e montanhas como os monges de

antigamente. Este erro tem sido cometido desde o passado e mesmo agora por aqueles que
no esto completamente iluminados. Essas pessoas pensam que estar com outras pessoas e se
envolver em diversas atividades lhes tira a tranquilidade. Ento querem viver sozinhos nas
montanhas e fazer zazen, praticando o Caminho em silncio. Sob este pretexto, muitos vivem
escondidos nas montanhas e vales, erradamente cultivando seus prprios pontos de vista e
assim entrando em falsos caminhos. A razo que no compreendem o Darma e tolamente se
colocam em primeiro lugar.

Essas pessoas dizem: O Mestre Zen Daibai Hojo (Danmei) sentava-se em zazen entre os
pinheiros e a nvoa, com uma pagoda de ferro em sua cabea. Mestre Issan praticava entre as
nuvens e a nvoa com tigres e lobos como companheiros. Ns tambm devemos praticar
como eles. Isto risvel. Vocs devem saber que estes mestres primeiro se tornaram
iluminados e obtiveram a aprovao de seus verdadeiros mestres. Ento eles alimentaram sua
prtica em solido. Daibai recebeu a correta transmisso de Baso (Mazu) e Issan recebeu a
correta transmisso de Hyakujo (Paichang). Foi depois de sua iluminao que viveram
sozinhos nas montanhas, e no antes como os ignorantes podem pensar.

Em tempos antigos, as pessoas, como Inzan Seisho e Lazan, no praticaram sozinhos antes de
obterem a iluminao. Eram pessoas reais, grandes sbios com o olhar claro que
demonstravam conduta virtuosa durante suas vidas e deixaram sua fama para a posteridade. Se
vocs viverem sozinhos nas montanhas, negligenciando penetrar o que deve ser penetrado, e
deixando de alcanar a compreenso que deve ser alcanada, sero como macacos. No
poderiam estar em maior desacordo com a Mente do Caminho.

Se no tivermos a viso clara e praticarmos sozinhos, nos tornaremos sravakas e pratyekabudas

e poderemos nos auto-destruir e perder o Caminho de Buda, como uma semente estragada
queimada no centro e impossibilitada de se desenvolver. Portanto, pessoas, treinem
cuidadosamente em um mosteiro, pratiquem por um longo tempo com um mestre espiritual,
clarifiquem completamente o grande asssunto da vida e morte e terminem de clarificar o eu
verdadeiro. Para aprofundar as raizes e manter firme a sua determinao, mesmo sendo um
sucessor na linhagem ancestral, nosso mestre fundador Eihei Dogen admoestava a no praticar
sozinho. Isto era para proteger os praticantes de entrarem em um caminho errado.

Particularmente o segundo ancestral fundador, Koun Ejo, apresentava este ensinamento

dizendo: Meus alunos no devem praticar sozinhos. Mesmo que vocs clarifiquem o
Caminho, devem cultiv-lo no mosteiro. Mais ainda aqueles que ainda esto praticando --- no
devem viver sozinhos. Quem no seguir esta regra no membro da linhagem.

Tambm o Mestre Zen Engo Kokugon disse: Depois que os antigos obtiveram a medula da
prtica, viviam nas montanhas profundas por dez ou vinte anos, esquecendo tudo sobre a
sociedade humana e para sempre abandonando o nvel da poeira. Na nossa poca presente,
no podemos aspirar por isso. Tambm Ondyu Enan disse: Ao invs de envelhecer nas
florestas e montanhas, guardando o Caminho para si mesmo, no melhor guiar pessoas no
mosteiro?. Os grandes Mestres Zen das pocas atuais desaprovam viver sozinho,
principalmente porque as capacidades das pessoas atuais so inferiores s dos antigos.
Precisam ficar nos mosteiros para praticar, se refinarem e se tornarem mestres do Caminho.
Mesmo um antigo mestre era to descuidado que se apegou tanto solido e, quando um
jovem monge veio lhe perguntar sobre o Darma, ficou bravo e no respondeu. Saibam que seu
corpo e mente no estavam em harmonia. Se voc viver sozinho, longe de um mestre, mesmo
que voc possa pregar como Nagyaharajuna, voc apenas terminar como algum que sofrer
os resultados do carma negativo.

Monges, porque no passado vocs abundantemente plantaram boas sementes, hoje podem
ouvir o Darma verdadeiro do Tathagata. Isto significa que no devem se aproximar de reis e
ministros, mas ao mesmo tempo no devem se apegar solido. Apenas progridam
diligentemente na sua prtica e com toda a determinao penetrem a fonte do Darma. Estas
so as palavras verdadeiras e secretas do Tathagata.

Verso
Hoje eu tenho algumas humildes palavras para clarificar esta estria. Vocs gostariam de ouvi-
las?
A luz solitria brilha no espao, livre da escurido
A jia que satisfaz os desejos espalha seu brilho radiante.