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Majjhima Nikaya

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Sumrio
Majjhima Nikaya .......................................................................................................................... 1
A Raiz de Todas as Coisas - Mulapariyaya Sutta - MN1 ............................................................. 5
Todas as Impurezas - Sabbasava Sutta - MN2.......................................................................... 10
Herdeiros no Dhamma - Dhammadayada Sutta - MN3.............................................................. 14
Medo e Terror - Bhayabherava Sutta - MN4 .............................................................................. 16
Sem Mculas - Anangana Sutta - MN5 ...................................................................................... 18
Se um Bhikkhu Desejar - Akankheyya Sutta - MN6 ................................................................... 21
O Smile do Pano - Vatthupama Sutta - MN7............................................................................. 23
Obliterao - Salekha Sutta - MN8............................................................................................. 25
Entendimento Correto - Sammaditthi Sutta - MN9 ..................................................................... 30
Os Fundamentos da Ateno Plena - Satipatthana Sutta - MN10 ............................................. 36
O Pequeno Discurso do Rugido do Leo - Culasihanada Sutta - MN11.................................... 43
O Grande Discurso do Rugido do Leo - Mahasihanada Sutta - MN12 .................................... 45
O Grande Discurso da Massa de Sofrimento - Mahadukkhakkhandha Sutta - MN13 ............... 52
O Pequeno Discurso da Massa de Sofrimento - Culadukkhakkhandha Sutta - MN14 .............. 55
Inferncia - Anumana Sutta - MN15 ........................................................................................... 56
Obstrues na Mente - Cetokhila Sutta - MN16......................................................................... 58
Floresta Cerrada - Vanapattha Sutta - MN17............................................................................. 60
A Bola de Mel - Madhupindika Sutta - MN18 ............................................................................. 61
Dois Tipos de Pensamento - Dvedhavitakka Sutta - MN19 ....................................................... 64
A Remoo de Pensamentos que Distraem - Vitakkasanthana Sutta - MN20 .......................... 65
O Smile da Serra - Kakacupama Sutta - MN21......................................................................... 67
O Smile da Cobra - Alagaddupama Sutta - MN22 .................................................................... 69
O Formigueiro - Vammika Sutta - MN23 .................................................................................... 76
As Carruagens de Revezamento - Rathavinita Sutta - MN24 .................................................... 77
O Engodo - Nivapa Sutta - MN25............................................................................................... 80
A Busca Nobre - Ariyapariyesana Sutta - MN26 ........................................................................ 82
O Pequeno Discurso sobre o Smile da Pegada do Elefante - Culahatthipadopama Sutta -
MN27 .......................................................................................................................................... 89
O Grande Discurso sobre o Smile da Pegada do Elefante - Mahahatthipadopama Sutta - MN28
.................................................................................................................................................... 93
O Grande Discurso sobre o Smile do Cerne - Mahasaropama Sutta - MN29........................... 97
O Pequeno Discurso sobre o Smile do Cerne - Culasaropama Sutta - MN30.......................... 98
O Pequeno Discurso em Gosinga - Culagosinga Sutta - MN31............................................... 101
O Grande Discurso em Gosinga - Mahagosinga Sutta - MN32 ............................................... 103
O Grande Discurso sobre o Pastor - Mahagopalaka Sutta - MN33 ......................................... 105
O Pequeno Discurso sobre o Pastor - Culagopalaka Sutta - MN34......................................... 108
O Pequeno Discurso para Saccaka - Culasaccaka Sutta - MN35 ........................................... 109
O Grande Discurso para Saccaka - Mahasaccaka Sutta - MN36 ............................................ 113
O Pequeno Discurso sobre a Destruio do Desejo - Culatanhasankhaya Sutta - MN37....... 119
O Grande Discurso sobre a Destruio do Desejo - Mahatanhasankhaya Sutta - MN38........ 120
O Grande Discurso em Assapura - Maha-Assapura Sutta - MN39.......................................... 126
O Pequeno Discurso em Assapura - Cula-Assapura Sutta - MN40 ......................................... 130
Os Brmanes de Sala - Saleyyaka Sutta - MN41 .................................................................... 131
Os Brmanes de Veranjaka - Veranjaka Sutta - MN42............................................................ 134
A Grande Seqncia de Perguntas e Respostas - Mahavedalla Sutta - MN43 ....................... 134
A Pequena Seqncia de Perguntas e Respostas - Culavedalla Sutta - MN44 ...................... 139
O Pequeno Discurso de Como Fazer as Coisas - Culadhammasamadana Sutta - MN45 ...... 143
O Grande Discurso de Como Fazer as Coisas - Mahadhammasamadana Sutta - MN46 ....... 144
O Investigador - Vimamsaka Sutta - MN47 .............................................................................. 147
Os Kosambianos - Kosambiya Sutta - MN48 ........................................................................... 148
O Convite de um Brahma - Brahmanimantanika Sutta - MN49................................................ 150
A Repreenso a Mara - Maratajjaniya Sutta - MN50................................................................ 154
Para Kandaraka - Kandaraka Sutta - MN51............................................................................. 158
O Homem de Atthakanagara - Atthakanagara Sutta - MN52 ................................................... 162
O Discpulo em Treinamento Superior - Sekha Sutta - MN53.................................................. 164
Para Potaliya - Potaliya Sutta - MN54 ...................................................................................... 167
Para Jivaka - Jivaka Sutta - MN55 ........................................................................................... 170
Para Upali - Upali Sutta - MN56 ............................................................................................... 171
O Contemplativo Nu com Deveres de Co - Kukkuravatika Sutta - MN57 .............................. 178
Para o Prncipe Abhaya - Abhaya Sutta - MN58 ...................................................................... 180
Os Muitos Tipos de Sensaes - Bahuvedaniya Sutta - MN59................................................ 182
O Ensinamento Incontrovertvel - Apannaka Sutta - MN60...................................................... 184
Exortao para Rahula em Ambalatthika - Ambalatthikarahulovada Sutta - MN61 ................. 189
A Grande Exortao para Rahula - Maharahulovada Sutta - MN62 ........................................ 191
O Pequeno Discurso para Malunkyaputta - Culamalunkya Sutta - MN63................................ 193
O Grande Discurso para Malunkyaputta - Mahamalunkya Sutta - MN64 ................................ 194
Para Bhaddali - Bhaddali Sutta - MN65.................................................................................... 197
O Smile da Codorna - Latukikopama Sutta - MN66 ................................................................ 201
Em Catuma - Catuma Sutta - MN67......................................................................................... 204
Em Natakapana - Natakapana Sutta - MN68 ........................................................................... 207
Gulissani - Gulissani Sutta - MN69........................................................................................... 209
Kitagiri - Kitagiri Sutta - MN70 .................................................................................................. 211
Para Vacchagotta - sobre os Trs Conhecimentos Verdadeiros - Tevijjavacchagotta Sutta -
MN71 ........................................................................................................................................ 214
Para Vacchagotta, sobre o Fogo - Aggivacchagotta Sutta - MN72.......................................... 216
O Grande Discurso para Vacchagotta - Mahavacchagotta Sutta - MN73................................ 218
Para Dighanakha - Dighanakha Sutta - MN74 ......................................................................... 221
Para Magandiya - Magandiya Sutta - MN75 ............................................................................ 223
Para Sandaka - Sandaka Sutta - MN76 ................................................................................... 227
O Grande Discurso para Sakuludayin - Mahasakuludayin Sutta - MN77................................. 232
Samanamandikaputta - Samanamandika Sutta - MN78 .......................................................... 239
O Pequeno Discurso para Sakuludayin - Culasakuludayi Sutta - MN79.................................. 242
Para Vekhanassa - Vekhanassa Sutta - MN80 ........................................................................ 245
Ghatikara o Oleiro - Ghatikara Sutta - MN81 ........................................................................... 246
Ratthapala - Ratthapala Sutta - MN82 ..................................................................................... 249
Rei Makhadeva - Makhadeva Sutta - MN83............................................................................. 255
Em Madhura - Madhura Sutta - MN84 ..................................................................................... 258
Para o Prncipe Bodhi - Bodhirajakumara Sutta - MN85 .......................................................... 260
Angulimala - Angulimala Sutta - MN86..................................................................................... 262
Nascido Daqueles que Amamos - Piyajatika Sutta - MN87 ..................................................... 266
A Capa - Bahitika Sutta - MN88 ............................................................................................... 268
Monumentos ao Dhamma - Dhammacetiya Sutta - MN89....................................................... 270
Em Kannakatthala - Kannakatthala Sutta - MN90.................................................................... 272
Brahmayu - Brahmayu Sutta - MN91 ....................................................................................... 275
Para Sela - Sela Sutta - MN92 ................................................................................................. 281
Para Assalayana - Assalayana Sutta - MN93 .......................................................................... 285
Para Ghotamukha - Ghotamukha Sutta - MN94 ...................................................................... 288
Canki - Canki Sutta - MN95...................................................................................................... 290
Para Esukari - Esukari Sutta - MN96........................................................................................ 294
Para Dhananjani - Dhananjani Sutta - MN97 ........................................................................... 296
Para Vasettha - Vasettha Sutta - MN98 ................................................................................... 299
Para Subha - Subha Sutta - MN99........................................................................................... 305
Para Sangarava - Sangarava Sutta - MN100........................................................................... 309
Em Devadaha - Devadaha Sutta - MN101 ............................................................................... 310
Os Cinco e Trs - Pacattaya Sutta - MN102 .......................................................................... 315
O que vocs pensam de mim? - Kinti Sutta - MN103 .............................................................. 319
Em Samagama - Samagama Sutta - MN104 ........................................................................... 322
Para Sunakkhatta - Sunakkhatta Sutta - MN105...................................................................... 325
O Caminho para o Imperturbvel - Anejasappaya Sutta - MN106 ......................................... 328
O Discurso para Ganaka-Moggallana - Ganakamoggallana Sutta - MN107............................ 330
Com Gopaka Moggallana - Gopakamoggallana Sutta - MN108 .............................................. 333
O Grande Discurso na Noite de Lua Cheia - Mahapunnama Sutta - MN109........................... 336
O Pequeno Discurso na Noite de Lua Cheia - Culapunnama Sutta - MN110.......................... 338
Um a Um, Medida Que Eles Ocorreram - Anupada Sutta - MN111...................................... 339
A Purificao Sxtupla - Chabbisodhana Sutta - MN112......................................................... 341
O Homem Verdadeiro - Sappurisa Sutta - MN113 ................................................................... 344
Para Ser Cultivado e Para No Ser Cultivado - Sevitabbasevitabba Sutta - MN114............... 345
Os Muitos Tipos de Elementos - Bahudhatuka Sutta - MN115 ................................................ 350
Isigili: A Garganta dos Profetas - Isigili Sutta - MN116............................................................. 353
Os Quarenta Notveis - Mahacattarisaka Sutta - MN117 ........................................................ 354
A Ateno Plena na Respirao - Anapanasati Sutta - MN118 ............................................... 358
A Ateno Plena no Corpo - Kayagatasati Sutta - MN119....................................................... 362
Renascimento pela Aspirao - Sankharupapatti Sutta - MN120 ............................................ 365
O Pequeno Discurso sobre o Vazio - Culasuata Sutta - MN121.......................................... 367
O Grande Discurso sobre o Vazio - Mahasuata Sutta - MN122........................................... 369
Maravilhoso e Admirvel - Acchariya-abbhuta Sutta - MN123................................................. 372
Bakkula - Bakkula Sutta - MN124............................................................................................. 375
O Grau dos Domados - Dantabhumi Sutta - MN125................................................................ 376
Bhumija - Bhumija Sutta - MN126 ............................................................................................ 379
Anuruddha - Anuruddha Sutta - MN127 ................................................................................... 381
Imperfeies - Upakkilesa Sutta - MN128 ................................................................................ 383
Homens Sbios e Homens Tolos - Balapandita Sutta - MN129............................................... 387
Os Mensageiros Divinos - Devaduta Sutta - MN130................................................................ 392
Uma nica Noite Excelente - Bhaddekaratta Sutta - MN131................................................... 395
Ananda e Uma nica Noite Excelente - Anandabhaddekaratta Sutta - MN132 ...................... 396
Maha Kaccana e Uma nica Noite Excelente - Mahakaccanabhaddekaratta Sutta - MN133. 397
Lomasakangiya e Uma nica Noite Excelente - Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta - MN134
.................................................................................................................................................. 399
A Pequena Anlise da Ao - Culakammavibhanga Sutta - MN135........................................ 400
A Grande Anlise da Ao - Mahakammavibhanga Sutta - MN136 ........................................ 402
A Anlise das Seis Bases - Salayatanavibhanga Sutta - MN137............................................. 405
A Anlise de um Sumrio - Uddesavibhanga Sutta - MN138................................................... 409
A Anlise do No Conflito - Aranavibhanga Sutta - MN139 ..................................................... 411
A Anlise dos Elementos - Dhatuvibhanga Sutta - MN140 ...................................................... 414
A Anlise das Verdades - Saccavibhanga Sutta - MN141 ....................................................... 418
A Anlise das Oferendas - Dakkhinavibhanga Sutta - MN142................................................. 420
Exortao para Anathapindika - Anathapindikovada Sutta - MN143 ....................................... 423
Exortao para Channa - Channovada Sutta - MN144............................................................ 425
Exortao para Punna - Punnovada Sutta - MN145 ................................................................ 426
A Exortao de Nandaka - Nandakovada Sutta - MN146 ........................................................ 428
A Pequena Exortao para Rahula - Cularahulovada Sutta - MN147 ..................................... 430
Os Seis Conjuntos de Seis - Chachakka Sutta - MN148 ......................................................... 431
O Grande Discurso das Seis Bases - Mahasalayatanika Sutta - MN149................................. 434
Para os Nagaravindas - Nagaravindeyya Sutta - MN150......................................................... 436
A Purificao das Esmolas - Pindapataparisuddhi Sutta - MN151........................................... 437
O Desenvolvimento das Faculdades - Indriyabhavana Sutta - MN152.................................... 438

A Raiz de Todas as Coisas - Mulapariyaya Sutta - MN1


1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Ukkattha, no Bosque de Subhaga sombra de uma rvore sala real. L ele se
dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus[2] Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, eu vou ensinar para vocs um discurso sobre a raiz de todas as coisas. [3] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou
dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

[A PESSOA COMUM]
3. Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, [4] que no proficiente nem treinada no Dhamma
deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, percebe a terra como terra.
[5] Tendo percebido a terra como terra, ele concebe [a si mesmo como] terra, ele concebe [a si mesmo] na terra, ele concebe [a si mesmo
separado] da terra, ele concebe a terra como minha, ele se delicia com a terra. [6] Por que isso? Porque ele no a compreendeu
completamente, eu digo. [7]
4. Ele percebe a gua como gua. Tendo percebido a gua como gua, ele concebe [a si mesmo como] gua, ele concebe [a si mesmo]
na gua, ele concebe [a si mesmo separado] da gua, ele concebe a gua como minha, ele se delicia com a gua. Por que isso? Porque
ele no a compreendeu completamente, eu digo.

5. Ele percebe o fogo como fogo. Tendo percebido o fogo como fogo, ele concebe [a si mesmo como] fogo, ele concebe [a si mesmo] no
fogo, ele concebe [a si mesmo separado] do fogo, ele concebe o fogo como meu, ele se delicia com o fogo. Por que isso? Porque ele no
o compreendeu completamente, eu digo.

6. Ele percebe o ar como ar. Tendo percebido o ar como ar, ele concebe [a si mesmo como] ar, ele concebe [a si mesmo] no ar, ele
concebe [a si mesmo separado] do ar, ele concebe o ar como meu, ele se delicia com o ar. Por que isso? Porque ele no o compreendeu
completamente, eu digo.

7. Ele percebe os seres como seres.[8] Tendo percebido os seres como seres, ele concebe os seres, ele concebe [a si mesmo] nos seres,
ele concebe [a si mesmo separado] dos seres, ele concebe os seres como meu, ele se delicia com os seres. Por que isso? Porque ele no
os compreendeu completamente, eu digo.

8. Ele percebe os devas como devas.[9] Tendo percebido os devas como devas, ele concebe os devas, ele concebe [a si mesmo] nos
devas, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas, ele concebe os devas como meu, ele se delicia com os devas. Por que isso?
Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo.

9. Ele percebe Pajapati como Pajapati.[10] Tendo percebido Pajapati como Pajapati, ele concebe Pajapati, ele concebe [a si mesmo] em
Pajapati, ele concebe [a si mesmo separado] de Pajapati, ele concebe Pajapati como meu, ele se delicia com Pajapati. Por que isso?
Porque ele no ocompreendeu completamente, eu digo.

10. Ele percebe Brahma como Brahma.[11] Tendo percebido Brahma como Brahma, ele concebe Brahma, ele concebe [a si mesmo] em
Brahma, ele concebe [a si mesmo separado] de Brahma, ele concebe Brahma como meu, ele se delicia com Brahma. Por que isso?
Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

11. Ele percebe os devas que Emanam Radincia como devas que Emanam Radincia.[12] Tendo percebido os devas que Emanam
Radincia como devas que Emanam Radincia, ele concebe os devas que Emanam Radincia, ele concebe [a si mesmo] nos devas que
Emanam Radincia, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas que Emanam Radincia, ele concebe os devas que Emanam Radincia
como meu, ele se delicia com os devas que Emanam Radincia. Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo.
12. Ele percebe os devas da Glria Refulgente como devas da Glria Refulgente.[13] Tendo percebido os devas da Glria Refulgente como
devas da Glria Refulgente, ele concebe os devas da Glria Refulgente, ele concebe [a si mesmo] nos devas da Glria Refulgente, ele
concebe [a si mesmo separado] dos devas da Glria Refulgente, ele concebe os devas da Glria Refulgente como meu, ele se delicia com
os devas da Glria Refulgente. Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo.
13. Ele percebe os devas do Grande Fruto como devas do Grande Fruto.[14] Tendo percebido os devas do Grande Fruto como devas do
Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo] nos devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo
separado] dos devas do Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto como meu, ele se delicia com os devas do Grande Fruto.
Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo.
14. Ele percebe o Senhor Supremo como o Senhor Supremo.[15] Tendo percebido o Senhor Supremo como o Senhor Supremo, ele
concebe o Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo] no Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo separado] do Senhor Supremo, ele
concebe o Senhor Supremo como meu, ele se delicia com o Senhor Supremo. Por que isso? Porque ele no o compreendeu
completamente, eu digo.
15. Ele percebe a base do espao infinito como a base do espao infinito.[16] Tendo percebido a base do espao infinito como a base do
espao infinito, ele concebe [a si mesmo como] a base do espao infinito, ele concebe [a si mesmo] na base do espao infinito, ele concebe
[a si mesmo separado] da base do espao infinito, ele concebe a base do espao infinito como meu, ele se delicia com a base do espao
infinito. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

16. Ele percebe a base da conscincia infinita como a base da conscincia infinita. Tendo percebido a base da conscincia infinita como a
base da conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo como] a base da conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo] na base da
conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo separado] da base da conscincia infinita, ele concebe a base da conscincia infinita como
meu, ele se delicia com a base da conscincia infinita. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

17. Ele percebe a base do nada como a base do nada. Tendo percebido a base do nada como a base do nada, ele concebe [a si mesmo
como] a base do nada, ele concebe [a si mesmo] na base do nada, ele concebe [a si mesmo separado] da base do nada, ele concebe a
base do nada como meu, ele se delicia com a base do nada. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

18. Ele percebe a base da nem percepo, nem no percepo como a base da nem percepo, nem no percepo. Tendo percebido a
base da nem percepo, nem no percepo como a base da nem percepo, nem no percepo, ele concebe [a si mesmo como] a base
da nem percepo, nem no percepo, ele concebe [a si mesmo] na base da nem percepo, nem no percepo, ele concebe [a si
mesmo separado] da base da nem percepo, nem no percepo, ele concebe a base da nem percepo, nem no percepo como
meu, ele se delicia com a base da nem percepo, nem no percepo. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu
digo.

19. Ele percebe o visto como visto.[17] Tendo percebido o visto como visto, ele concebe [a si mesmo como] visto, ele concebe [a si mesmo]
no visto, ele concebe [a si mesmo separado] do visto, ele concebe o visto como meu, ele se delicia com o visto. Por que isso? Porque ele
no o compreendeu completamente, eu digo.
20. Ele percebe o ouvido como ouvido. Tendo percebido o ouvido como ouvido, ele concebe [a si mesmo como] ouvido, ele concebe [a si
mesmo] no ouvido, ele concebe [a si mesmo separado] do ouvido, ele concebe o ouvido como meu, ele se delicia com o ouvido. Por que
isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

21. Ele percebe o sentido como sentido. Tendo percebido o sentido como sentido, ele concebe [a si mesmo como] sentido, ele concebe [a
si mesmo] no sentido, ele concebe [a si mesmo separado] do sentido, ele concebe o sentido como meu, ele se delicia com o sentido. Por
que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

22. Ele percebe o conscientizado como conscientizado. Tendo percebido o conscientizado como conscientizado, ele concebe [a si mesmo
como] conscientizado, ele concebe [a si mesmo] no conscientizado, ele concebe [a si mesmo separado] do conscientizado, ele concebe o
conscientizado como meu, ele se delicia com o conscientizado. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

23. Ele percebe a unidade como unidade.[18] Tendo percebido a unidade como unidade, ele concebe [a si mesmo como unidade], ele
concebe [a si mesmo] na unidade, ele concebe [a si mesmo separado] da unidade, ele concebe a unidade como meu, ele se delicia com a
unidade. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

24. Ele percebe a diversidade como diversidade. Tendo percebido a diversidade como diversidade, ele concebe [a si mesmo como]
diversidade, ele concebe [a si mesmo] na diversidade, ele concebe [a si mesmo separado] da diversidade, ele concebe a diversidade como
meu, ele se delicia com a diversidade. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

25. Ele percebe o todo como o todo.[19] Tendo percebido o todo como o todo, ele concebe [a si mesmo como] o todo, ele concebe [a si
mesmo] no todo, ele concebe [a si mesmo separado] do todo, ele concebe o todo como meu, ele se delicia com o todo. Por que isso?
Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo

26. Ele percebe Nibbana como Nibbana.[20] Tendo percebido Nibbana como Nibbana, ele concebe [a si mesmo como] Nibbana, ele
concebe [a si mesmo] em Nibbana, ele concebe [a si mesmo separado] de Nibbana, ele concebe Nibbana como meu, ele se delicia com
Nibbana. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

[O DISCPULO NO TREINAMENTO SUPERIOR]


27. Bhikkhus, um bhikkhu que se encontra no treinamento superior,[21] cuja mente ainda no alcanou o objetivo, e que ainda aspira pela
segurana suprema contra o cativeiro, conhece diretamente a terra como terra.[22] Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no
deve conceber [a si mesmo como] terra, ele no deve conceber [a si mesmo] na terra, ele no deve conceber [a si mesmo separado] da
terra, ele no deve conceber a terra como meu, ele no deve se deliciar com a terra. Por que isso? Para que ele possa compreend-la
completamente, eu digo.[23]
28-49. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Ele conhece de modo direto o todo como todo ...

50. Ele conhece diretamente Nibbana como Nibbana. Conhecendo diretamente Nibbana como Nibbana, ele no deve conceber [a si
mesmo como] Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo] em Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo separado] de Nibbana, ele
no deve conceber Nibbana como meu, ele no deve se deliciar com Nibbana. Por que isso? Para que ele possa compreend-lo
completamente, eu digo.
[O ARAHANT - I]

51. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo,
alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo,
[24] conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no
concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com
a terra. Por que isso? Porque ele a compreendeu completamente, eu digo.[25]

52-74. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele o compreendeu completamente,
eu digo.

[O ARAHANT II]
75. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra
como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra,
ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque
ele est livre da cobia atravs da destruio da cobia.[26]

76-98. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da cobia atravs da
destruio da cobia.

[O ARAHANT III]

99. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra
como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra,
ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque
ele est livre da raiva atravs da destruio da raiva.

100-122. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da raiva atravs da
destruio da raiva.

[O ARAHANT - IV]
123. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra
como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra,
ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque
ele est livre da deluso atravs da destruio da deluso.
124-146. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da deluso atravs
da destruio da deluso..

[O TATHAGATA]

147. Bhikkhus, o Tathagata,[27] um arahant, perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a
terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado]
da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque o Tathagata a compreendeu
completamente at o fim, eu digo.[28]
148-170. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque o Tathagata o compreendeu
completamente at o fim, eu digo.

171. Bhikkhus, o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a
terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado]
da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque o Tathagata compreendeu que o deleite
a raiz do sofrimento, e que com o ser/existir [como condio] h o nascimento, e que para qualquer um que veio a ser h o
envelhecimento e morte.[29] Portanto, bhikkhus, atravs da completa destruio, desaparecimento, cessao, abandono e renncia aos
desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminao, eu digo.[30]

172-194. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque o Tathagata compreendeu que o
deleite a raiz do sofrimento, e que como o ser/existir [como condio] h o nascimento, e que para qualquer um que veio a ser h o
envelhecimento e morte. Portanto, bhikkhus, atravs da completa destruio, desaparecimento, cessao, abandono e renncia aos
desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminao, eu digo.

Isso foi o que disse o Abenoado. Mas aqueles bhikkhus no ficaram contentes com as palavras do Abenoado.[31]
Notas:

[1] Para um tratamento mais abrangente deste importante e difcil sutta veja a publicao, Discourse on the Root of Existence, Bhikkhu
Bodhi. Essa obra contm alm da traduo do sutta em Ingls, um detalhado estudo analtico da sua importncia filosfica com copiosos
extratos dos comentrios.

[2] MA explica que o Buda discursou este sutta para dissipar a presuno que havia surgido em quinhentos bhikkhus por conta da sua
erudio e maestria intelectual nos ensinamentos do Buda. Esses bhikkhus haviam sido brmanes educados na literatura Vdica e as
expresses crpticas empregadas pelo Buda podem muito bem terem sido usadas com a inteno de questionar as idias bramanistas s
quais eles ainda estavam apegados.
[3] Sabbadhammamulapariyaya. MT explica que a palavra todas, (sabba), aqui empregada com o sentido limitado de tudo o que diz
respeito identidade, (sakkayasabba), isto , com referncia a todos os fenmenos, (dhamma), compreendidos dentro dos cinco
agregados influenciados pelo apego (veja o MN 28.4). Os estados supramundanos os caminhos, frutos e Nibbana esto excludos. A
raiz de todas as coisas que a condio especial que mantm a continuidade do processo de repetidas existncias explicado por
MT como o desejo, a presuno e as idias (que so as fontes subjacentes da concepo), e estas por sua vez so reforadas pela
ignorncia, sugerida neste sutta com a frase ele no compreendeu isso completamente.

[4] A pessoa comum sem instruo, (assutava puthujjana), a pessoa comum mundana, que no possui nem conhecimento e tampouco
realizao espiritual no Dhamma dos nobres, e se permite ser dominada pela multido de contaminaes e entendimentos incorretos.
[5] Pathavim pathavito sanjanati. Embora perceber a terra como terra parece sugerir ver o objeto tal como este realmente , que o
objetivo da meditao Budista de insight, o contexto deixa claro que a percepo da pessoa comum de terra como terra j introduz uma
ligeira distoro do objeto, uma distoro que ser ampliada para a completa m interpretao quando o processo cognitivo entrar na fase
da concepo. MA explica que a pessoa comum se apega expresso convencional terra, e aplicando-a ao objeto, ela o percebe
atravs de uma distoro da percepo, (saavipallasa). Esta ltima uma expresso tcnica explicada como percepo do
impermanente como permanente, do sofrimento como prazer, daquilo que no o eu como eu e daquilo que feio como belo (AN IV.49).
[6] O verbo em Pali conceber, (maati), da raiz man, pensar, freqentemente usado nos suttas em Pali com o significado de
pensamento distorcido pensamento que atribui ao objeto caractersticas e significado derivados no do objeto em si, mas da prpria
imaginao subjetiva. A distoro cognitiva introduzida pela concepo consiste, em resumo, na intruso da perspectiva egocntrica na
experincia que j est ligeiramente distorcida pela percepo inicial. De acordo com os comentrios, a atividade da concepo
governada por trs contaminaes que explicam as distintas formas em que ela se manifesta desejo, (tanha), presuno, (mana), e idias,
(ditthi). MA parafraseia este trecho assim: Tendo percebido terra com a percepo distorcida, a pessoa comum em seguida a concebe
fabrica ou discrimina atravs das tendncias para as proliferaes mentais, (papaca), do desejo, presuno e idias, que so chamadas
concepes ... Ele apreende terra de modo diverso [da realidade].

[7] MA afirma que aquele que compreende terra completamente assim o faz atravs de trs tipos de compreenso completa: a
compreenso completa atravs do conhecimento, (nataparia) a definio do elemento terra atravs da sua singular caracterstica,
funo, manifestao e causa prxima; compreenso completa atravs da investigao, (tiranaparia) a contemplao do elemento terra
por meio das trs caractersticas gerais da impermanncia, sofrimento e no-eu; e a compreenso completa atravs do abandono,
(pahanaparia) o abandono do desejo e cobia pelo elemento terra atravs do supremo caminho (do arahant).

[8] Bhuta. MA diz que seres neste caso significam apenas os seres vivos abaixo do paraso dos Quatro Grandes Reis, o mais baixo
paraso da esfera sensual; os seres dos planos superiores esto includos nos termos que vm a seguir. MA exemplifica a aplicao dos
trs tipos de concepo a esta situao da seguinte forma: Quando uma pessoa se torna apegada aos seres como resultado da viso,
audio, etc., ou deseja o renascimento numa certa categoria de seres, essa a concepo devido ao desejo. Quando a pessoa classifica a
si mesma, como superior, igual ou inferior aos outros, essa a concepo devido presuno. E quando ela pensa, Os seres so
permanentes, estveis, eternos, etc., essa a concepo devido s idias.

[9] MA: A referncia feita aos devas dos seis parasos da esfera sensual, exceto Mara e a sua comitiva no paraso dos devas que exercem
poder sobre a criao dos outros. Veja Os Trinta e Um Mundos de Existncia na cosmologia Budista e uma descrio da cosmologia
Budista na Introduo ao Majjhima Nikaya.

[10] Pajapati, senhor da criao o nome dado nos Vedas a Indra, Agni, etc., como a mais elevada das divindades Vdicas. Mas de
acordo com MA, Pajapati neste caso um nome para Mara porque ele o regente desta populao (paja) composta de seres vivos.
[11] Brahma neste caso Mahabrahma, a primeira divindade que nasce no incio de um novo ciclo csmico e cujo tempo de vida dura por
todo o ciclo. Os ministros de Brahma e o cortejo de Brahma as outras divindades cuja posio determinada pela realizao do primeiro
jhana tambm esto includos.
[12] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao segundo jhana os devas da Radincia Limitada
e os Devas da Radincia Imensurvel devem ser includos pois todos estes ocupam o mesmo nvel.

[13] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao terceiro jhana os devas da Glria Limitada e os
Devas da Glria Imensurvel devem ser includos.
[14] Estas so as divindades que ocupam os mundos correspondentes ao quarto jhana.

[15] Abhibhu. MA diz que este termo uma designao para o mundo no perceptivo, assim chamado porque ele conquista, (abhibhavati),
os quatro agregados imateriais. Essa identificao soa artificial especialmente por que a palavra abhibhu um nome masculino singular.
No MN 49.5 a palavra aparece como Baka, a reivindicao de Brahma da hegemonia teocrtica, no entanto, MA rejeita a identificao
de Abhibhu com Brahma neste caso por ser uma redundncia.

[16] Esta e as prximas trs sees tratam da concepo relacionada com os quatro mundos imateriais da existncia as contrapartes
cosmolgicas das quatro realizaes meditativas imateriais (jhanas imateriais). No verso 18 a diviso da concepo por meio dos planos de
existncia est completa.

[17] Nestas quatro sees os fenmenos que compreendem a identidade so considerados como objetos da percepo classificados nas
quatro categorias do visto, ouvido, sentido e conscientizado. Neste caso, sentido, (muta), significa as experincias do olfato, paladar e
toque, e conscientizado, (viata), as experincias de introspeco, pensamento abstrato e imaginao. Os objetos da percepo so
concebidos quando percebidos como meu ou eu ou de formas que geram o desejo, presuno e idias.
[18] Nesta seo e na seguinte, os fenmenos que compreendem a identidade so tratados de duas formas - unidade e diversidade. A
nfase na unidade, (ekatta), MA nos informa, caracterstica daquele que alcana os jhanas, nos quais a mente ocorre de modo nico num
nico objeto. A nfase na diversidade, (nanatta), prevalece para aqueles que no alcanaram os jhanas faltando-lhes a impressionante
experincia unificadora dos jhanas. As concepes que enfatizam a diversidade ganham expresso nas filosofias do pluralismo, aquelas
que enfatizam a unidade so tpicas das filosofias monsticas.
[19] Nesta seo todos os fenmenos da identidade so reunidos e mostrados de forma nica. Essa idia de totalidade pode constituir a
base para as filosofias to tipo pantesta ou monstica, dependendo da relao postulada entre o eu e o todo.
[20] MA entende que Nibbana neste caso se refere aos cinco tipos de Nibbana aqui e agora includos dentre os sessenta e dois tipos de
entendimento incorreto explicados no Brahmajala Sutta (DN 1.3.19-25), isto , Nibbana identificado com o gozo pleno dos prazeres
sensuais ou com os quatro jhanas. Desfrutando desse estado, ou ansiando por ele, ele o concebe com base no desejo. Orgulhando-se por
t-lo alcanado, ele o concebe com base na presuno. Considerando que esse Nibbana imaginrio permanente, etc., ele o concebe com
base em idias.

[21] O sekha, o discpulo no treinamento superior, aquele que alcanou algum dos trs nveis inferiores de iluminao que entrou na
correnteza, que retorna uma vez, que no retorna mas que ainda precisa treinar mais para alcanar o objetivo ltimo, o estado de arahant,
a suprema segurana contra o cativeiro. O MN 53explica o treinamento que ele deve seguir. O arahant algumas vezes descrito
como asekha, aquele que est alm do treinamento, no sentido de que ele completou o treinamento do Nobre Caminho ctuplo.

[22] Deve ser observado que, enquanto da pessoa comum se diz que ela percebe cada uma dessas bases, daquele no treinamento
superior se diz que ele as conhece diretamente, (abhijanati). MA explica que ele as conhece com o conhecimento diferenciado, as conhece
de acordo com a sua prpria natureza como impermanentes, insatisfatrias e no-eu.

[23] O discpulo no treinamento superior instado pelo Buda a se abster da concepo e do deleite porque as inclinaes por esses
processos mentais ainda permanecem dentro dele. Com a realizao do estado de entrar na correnteza, ele erradicou o grilho da idia da
existncia de um eu, e portanto ser incapaz de conceber com base no entendimento incorreto. Mas as contaminaes do desejo e da
presuno apenas so erradicadas com o caminho do arahant, e dessa forma osekha permanece vulnervel s concepes que possam se
originar destas. Enquanto o conhecimento direto, (abhia), pertence esfera tanto do sekha como do arahant, a completa compreenso,
(paria), da esfera exclusiva do arahant, visto que envolve o completo abandono de todas as impurezas.

[24] Esta a descrio padro de um arahant encontrada em muitos suttas.


[25] Quando a ignorncia foi abolida atravs da realizao da compreenso completa, as inclinaes mais sutis para o desejo e para a
presuno tambm so erradicadas. Assim, o arahant no mais se ocupa com a concepo e o deleite.

[26] Esta seo e as duas seguintes so includas para mostrar que o arahant no concebe, no s porque ele compreendeu
completamente o objeto, mas porque ele erradicou as trs razes prejudiciais cobia (ou desejo), raiva e deluso. A frase livre da cobia
atravs da destruio da cobia empregada para enfatizar que o arahant no est apenas temporariamente sem cobia, mas que ele
destruiu a cobia no seu nvel mais fundamental. O mesmo se aplica raiva e deluso.

[27] Com relao a esta palavra, que o epteto que o Buda usava com mais freqncia ao referir a si prprio, veja a Introduo ao
Majjhima Nikaya.

[28] Pariatantam tathagatassa. MA explica: compreendeu completamente at a concluso, compreendeu completamente at o limite,
compreendeu completamente sem restar nada. Isto explica que enquanto os Budas e os discpulos arahants se assemelham no abandono
de todas as impurezas, h, no entanto, uma distino na abrangncia da sua completa compreenso: enquanto os discpulos podem
alcanar Nibbana depois de compreenderem com o insight apenas um nmero limitado de formaes, os Budas compreendem
completamente todas as formaes sem exceo.

[29] Esta sentena proporciona um enunciado altamente comprimido da frmula da origem dependente, (paticca samuppada), em geral
explicada com doze fatores (tal qual no MN 38). Conforme interpretado no MA, deleite o desejo da vida passada que resultou no
sofrimento dos cinco agregados da vida presente, ser/existir o aspecto determinativo de kamma na vida presente, que causar o futuro
nascimento seguido de envelhecimento e morte. Este trecho mostra que a causa da eliminao da concepo no Buda foi a compreenso
da origem dependente na noite da sua iluminao. A meno do deleite, (nandi), como a raiz do sofrimento, estabelece uma conexo com
o ttulo do sutta; alm disso, no enunciado anterior, em que a pessoa comum se delicia com a terra, etc., mostra que o sofrimento a
conseqncia ltima do deleite.

[30] MA explica a seqncia de idias da seguinte forma: O Tathagata no concebe a terra e no se delicia com a terra porque ele
compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento. Alm disso, por ter compreendido a origem dependente, ele abandonou por completo o
desejo, aqui chamado de deleite e despertou para a suprema perfeita iluminao. Como resultado ele no concebe a terra ou se delicia
com a terra.

[31] Os bhikkhus no ficaram contentes com as palavras do Buda, aparentemente porque o discurso acabou atingindo fundo os Brmanes
no seu orgulho e talvez nas suas idias brmanes residuais. Mais tarde, relata MA, quando o orgulho deles havia diminudo, o Buda
explicou para esses mesmos bhikkhus o Gotamaka Sutta (AN 3:12) durante o qual todos alcanaram o estado de arahant.

Todas as Impurezas - Sabbasava Sutta - MN2


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte

2. Bhikkhus, eu discursarei sobre o controle de todas as impurezas. [1] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim,
venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

(Resumo)

3. Bhikkhus, eu digo que a destruio das impurezas realizada por aquele que sabe e que v, no por aquele que no sabe e que no
v. Aquele que sabe o que e aquele que v o que, realiza a destruio das impurezas? Ateno com sabedoria e ateno sem
sabedoria.[2] Quando algum aplica a sua ateno sem sabedoria, as impurezas que ainda no surgiram, surgem e as impurezas que j
surgiram, aumentam. Quando algum aplica a sua ateno com sabedoria, as impurezas que ainda no surgiram, no surgem e as
impurezas que j surgiram, so abandonadas.

4. Bhikkhus, existem impurezas que devem ser abandonadas atravs da viso. Existem impurezas que devem ser abandonadas atravs
do autocontrole. Existem impurezas que devem ser abandonadas pelo uso. Existem impurezas que devem ser abandonadas com a
pacincia. Existem impurezas que devem ser abandonadas evitando. Existem impurezas que devem ser abandonadas pela remoo.
Existem impurezas que devem ser abandonadas com a meditao.

(Impurezas que devem ser abandonadas pela viso)

5. Quais impurezas bhikkhus, devem ser abandonadas pela viso? [3] Neste caso bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no
respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente
nem treinada no Dhamma deles, no entende o tipo de coisas que merecem ateno e que tipo de coisas no merecem ateno. Assim
sendo, ela se ocupa com aquelas coisas que no merecem ateno e no se ocupa com as coisas que merecem ateno. [4]

6. Quais so as coisas que no merecem ateno e com as quais ela se ocupa? So coisas tais que quando ela se ocupa com elas, a
impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, surge nela e a impureza do desejo sensual que j surgiu, aumenta nela; a impureza de
ser/existir que ainda no surgiu, surge nela e a impureza de ser/existir que j surgiu, aumenta nela; a impureza da ignorncia que ainda no
surgiu, surge nela e a impureza da ignorncia que j surgiu, aumenta nela. Essas so as coisas que no merecem ateno e com as quais
ela se ocupa. [5] E quais so as coisas que merecem ateno mas com as quais ela no se ocupa? So coisas tais que quando ela se
ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, no surge nela e a impureza do desejo sensual que j surgiu
abandonada; a impureza de existir/ser que ainda no surgiu, no surge nela e a impureza de existir/ser que j surgiu abandonada; a
impureza da ignorncia que ainda no surgiu, no surge nela e a impureza da ignorncia que j surgiu abandonada. Essas so as coisas
que merecem ateno mas com as quais ela no se ocupa. Ocupando-se com coisas que no merecem ateno e no se ocupando com
coisas que merecem ateno, ambas, as impurezas que ainda no surgiram, surgem e as impurezas que j surgiram, aumentam.

7. desta forma que ela se ocupa sem sabedoria: Eu existi no passado? No existi no passado? O que fui no passado? Como eu era no
passado? Tendo sido que, no que me tornei no passado? Existirei no futuro? No existirei no futuro? O que serei no futuro? Como serei no
futuro? Tendo sido que, no que me tornarei no futuro? Ou ento ela est no seu ntimo perplexa acerca do presente: Eu sou? Eu no sou?
O que sou? Como sou? De onde veio este ser? Para onde ir? [6]
8. Quando ela se ocupa dessa forma, sem sabedoria, uma entre seis idias surgem nela. [7] A idia de que um eu existe em mim surge
como verdadeira e consagrada; ou a idia de que um eu no existe em mim surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu
percebo o eu atravs do eu surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o no-eu atravs do eu surge como
verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o eu atravs do no-eu surge como verdadeira e consagrada; ou ento ela tem
uma idia como esta: esse meu eu que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e ms aes; mas esse meu eu
permanente, interminvel, eterno, no sujeito mudana e que ir durar tanto tempo quanto a eternidade. [8] Essas idias especulativas,
bhikkhus, se denominam um emaranhado de idias, uma confuso de idias, idias contorcidas, idias vacilantes, idias que agrilhoam.
Aprisionado pelas idias que agrilhoam, a pessoa comum sem instruo no se v livre do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza,
lamentao, dor, angstia e desespero; ela no se v livre do sofrimento, eu digo.

9. Bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os
homens verdadeiros, que proficiente e treinado no Dhamma deles, entende quais so as coisas que merecem ateno e quais so as
coisas que no merecem ateno. Sendo assim, ele no se ocupa com as coisas que no merecem ateno, ele se ocupa com as coisas
que merecem ateno.

10. Quais so as coisas que no merecem ateno com as quais ele no se ocupa? Elas so coisas tais que quando ele se ocupa com
elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, surge nele ... (igual ao verso 6) ... e a impureza da ignorncia que j surgiu
aumenta nele. Essas so as coisas que no merecem ateno com as quais ele no se ocupa. E quais so as coisas que merecem ateno
com as quais ele se ocupa? Elas so coisas tais que quando ele se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu,
no surge nele ... (igual ao verso 6) ... e a impureza da ignorncia que j surgiu abandonada Essas so as coisas dignas de ateno com
as quais ele se ocupa. No se ocupando com coisas que no merecem ateno e ocupando-se com coisas que merecem ateno, as
impurezas que ainda no surgiram, no surgem e as impurezas que j surgiram, so abandonadas.

11. Ele aplica sua ateno com sabedoria: Isto sofrimento; ele aplica a sua ateno com sabedoria: Esta a origem do sofrimento; ele
aplica a sua ateno com sabedoria: Esta a cessao do sofrimento; ele aplica a sua ateno com sabedoria: Este o caminho que
conduz cessao do sofrimento. [9] Quando ele aplica a sua ateno com sabedoria desta forma, trs grilhes so abandonados: a idia
da existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e rituais. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas atravs
da viso. [10]

(Impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole)


12. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo autocontrole? [11] Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia,
permanece com a faculdade do olho controlada. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que permanece com a
faculdade do olho sem controle, no existem impurezas, aflio ou febre naquele que permanece com a faculdade do olho controlada.
[12] Refletindo de maneira sbia ele permanece com a faculdade do ouvido controlada ... com a faculdade do nariz controlada ... com a
faculdade da lngua controlada ... com a faculdade do corpo controlada ... com a faculdade da mente controlada ... Enquanto que
impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que permanece com a faculdade da mente sem controle, no existem impurezas, aflio ou
febre naquele que permanece com a faculdade da mente controlada. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo
autocontrole.

(Impurezas que devem ser abandonadas pelo uso)

13. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo uso? [13] Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, usa o seu
manto somente para proteo do frio, para proteo do calor, para proteo das moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e
somente com o propsito de ocultar as partes ntimas.

14. Refletindo de maneira sbia, ele no usa os alimentos esmolados nem para diverso nem para embriaguez, tampouco com o objetivo
de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de
dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem
despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade.

15. Refletindo de maneira sbia, ele usa a sua moradia somente para proteo do frio, para proteo do calor, para proteo do contato
com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e somente com o propsito de evitar os perigos do clima e para desfrutar do
isolamento.

16. Refletindo de maneira sbia, ele usa medicamentos somente para proteo contra sensaes aflitivas que j surgiram e para se
beneficiar da boa sade.
17. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no satisfaz as suas necessidades desta forma, no existem
impurezas, aflio e febre naquele que as satisfaz desta forma. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo uso.

(Impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia)


18. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a pacincia? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, agenta o
frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele agenta palavras ditas de forma
grosseira, desagradvel e sensaes no corpo que so dolorosas, penetrantes, torturantes, desagradveis, perigosas e que ameaam a
vida. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no agenta essas coisas, no existem impurezas, aflio e febre
naquele que as agenta. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia.
(Impurezas que devem ser abandonadas evitando)

19. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas evitando? Neste caso, um bhikkhu refletindo de maneira sbia, evita um elefante
selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, um co selvagem, uma cobra, caminhos irregulares e espinhosos, um precipcio, um
penhasco, uma fossa, um esgoto. Refletindo de maneira sbia, ele evita sentar-se em assentos inadequados [14], vagar por lugares
inadequados, associar-se a ms companhias pois se ele assim o fizesse os companheiros sbios na vida santa poderiam suspeitar que a
sua conduta fosse m. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no evita essas coisas, no existem impurezas,
aflio e febre naquele que as evita. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas evitando.

(Impurezas que devem ser abandonadas pela remoo)

20. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pela remoo? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, no tolera
um pensamento de desejo sensual que tenha surgido; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Ele no tolera um pensamento de
m vontade que tenha surgido ... Ele no tolera um pensamento de crueldade ... Ele no tolera estados ruins e prejudiciais que tenham
surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. [15] Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no
remove esses pensamentos, no existem impurezas, aflio e febre naquele que os remove. Essas so chamadas as impurezas que
devem ser abandonadas pela remoo.

(Impurezas que devem ser abandonadas com a meditao)


21. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a meditao? Neste caso um bhikkhu, com sabedoria intenciona o fator da
iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. intenciona o fator da
iluminao da investigao dos fenmenos ... o fator da iluminao da energia ... o fator da iluminao do xtase ... o fator da iluminao da
tranquilidade ... o fator da iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da equanimidade que tem como base o afastamento,
desapego e cessao que amadurece no abandono. [16] Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no
desenvolve esses fatores da iluminao, no existem impurezas, aflio e febre naquele que os desenvolve. Essas so chamadas as
impurezas que devem ser abandonadas com a meditao. [17]
(Concluso)

22. Bhikkhus, quando em um bhikkhu as impurezas que deveriam ser abandonadas pela viso foram abandonadas pela viso, quando as
impurezas que deveriam ser abandonadas pelo autocontrole foram abandonadas pelo autocontrole, quando as impurezas que deveriam ser
abandonadas pelo uso foram abandonadas pelo uso, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas com a pacincia foram
abandonadas com a pacincia, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas evitando foram abandonadas evitando, quando as
impurezas que deveriam ser abandonadas pela remoo foram abandonadas pela remoo, quando as impurezas que deveriam ser
abandonadas com a meditao foram abandonadas com a meditao. ento ele denominado um bhikkhu que permanece controlado
com o controle de todas as impurezas. Ele cortou o desejo, rompeu os grilhes e penetrando completamente a presuno deu um fim ao
sofrimento. [18]
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:
[1] As impurezas (asava), so uma categoria de contaminaes que existem no plano mais profundo e bsico e que sustentam o ciclo
samsrico. Os comentrios derivam a palavra a partir da raiz su que significa fluir. Existe divergncia entre os estudiosos sobre se o fluxo
implcito no prefixo a para fora ou para dentro; por conseguinte, alguns o interpretam como fluxo para dentro ou influncias, outros
como fluxo para fora ou efluentes. Um trecho encontrado com freqncia nos suttas indica no entanto o real significado do termo,
independentemente da sua etimologia, quando descreve os asavas como estados que contaminam, que causam a renovao de
ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte (MN 36.47,
etc). Dessa forma outros tradutores, deixando de lado o sentido literal, utilizam a interpretao de mculas, corrupes ou impurezas
sendo que esta ltima foi a escolha do Ven. Nanamoli. As trs impurezas mencionadas nos suttas so virtualmente sinnimas de desejo por
prazeres sensuais, de desejo por ser/existir e da ignorncia que aparece no topo da frmula da origem dependente. MA explica que o
controle (samvara) ocorre de cinco formas: atravs da virtude, ateno plena, conhecimento, energia e pacincia. Neste sutta o controle
atravs da virtude ilustrado pelo evitar sentar-se em assentos inadequados (verso19); o controle atravs da ateno plena, pela
conteno das faculdades dos sentidos (verso12); o controle atravs do conhecimento, pela repetio da frase refletindo de maneira
sbia; o controle atravs da energia, pela remoo de pensamentos prejudiciais (verso 20); e o controle atravs da pacincia, pela
passagem sobre o agentar (verso18).

[2] Ateno com sabedoria (yoniso manasikara) descrita como a ateno com os meios corretos (upaya) e na direo correta (patha).
explicada como diligncia, considerao ou preocupao mental que est de acordo com a verdade, isto , ateno para com aquilo que
impermanente como impermanente, etc. Ateno sem sabedoria (ayoniso manasikara) a ateno com os meios incorretos e na direo
incorreta (uppatha), contrria verdade, isto , ateno para aquilo que impermanente como permanente, o doloroso como prazeroso,
aquilo que no-eu como sendo eu e o que feio como bonito. MA nos informa que a ateno sem sabedoria se encontra na raiz do ciclo
de existncias pois ela faz com que o desejo e a ignorncia aumentem; a ateno com sabedoria se encontra na raiz da libertao do ciclo
de existncias pois ela conduz ao desenvolvimento do Nobre Caminho ctuplo. MA resume esta passagem do sutta desta forma: a
destruio das impurezas feita por aquele que sabe como estimular a ateno com sabedoria e que cuida para que a ateno sem
sabedoria no surja.

[3] A palavra viso (dassana) neste caso se refere ao primeiro dos quatro caminhos supramundanos o caminho de quem entrou na
correnteza (sotapattimagga) descrito dessa forma porque proporciona o primeiro vislumbre de Nibbana. Os trs caminhos superiores so
denominados os caminhos do desenvolvimento (bhavana) porque eles desenvolvem a viso de Nibbana at o ponto em que todas as
impurezas so erradicadas.
[4] O ponto importante destacado por MA de que no existe uma determinao fixa nas coisas, por si mesmas, que as faam merecer ou
no merecer a ateno. A distino consiste no modo da ateno. Aquele modo da ateno que a causa bsica para estados prejudiciais
da mente deve ser evitado, enquanto que aquele modo da ateno que a causa bsica para estados benficos da mente deve ser
desenvolvido. O mesmo princpio se aplica ao verso 9.

[5] MA ilustra o aumento das impurezas atravs da ateno sem sabedoria da seguinte forma: quando ela se ocupa com a gratificao dos
cinco prazeres sensuais, a impureza do prazer sensual surge e aumenta; quando ela se ocupa com a gratificao dos estados
transcendentes (os jhanas), a impureza de ser/existir surge e aumenta; e quando ela se ocupa com as coisas mundanas atravs das quatro
distores (veja o Vipallasa Sutta - AN IV.49), a impureza da ignorncia surge e aumenta.
[6] De acordo com MA esta passagem tem como objetivo mostrar a impureza das idias (ditthasava, no expressamente mencionado no
discurso) sob a perspectiva da dvida. No entanto, provavelmente mais correto dizer que as impurezas das idias, reveladas no verso 8,
surgem sob a forma de dvida atravs da ateno sem sabedoria. Os vrios tipos de dvida esto plenos de entendimento incorreto que
ser claramente expressado na seo seguinte. Veja tambm o Paccaya Sutta - SN XII.20.
[7] Dessas seis idias, as duas primeiras representam a antinomia simples entre o que eterno e a aniquilao; a idia de que no existe
um eu em mim no a doutrina de no-eu do Buda mas a viso materialista que identifica o indivduo com o corpo e dessa forma defende
que no existe continuidade da pessoa depois da morte. As trs idias seguintes podem ser interpretadas como surgindo da observao
filosfica mais sofisticada de que as experincias possuem como parte intrnseca uma estrutura reflexa que possibilita a autoconscincia, a
capacidade da mente de ter conhecimento acerca de si mesma, do seu contedo e do corpo com o qual est inter-conectada. Engajada na
busca da sua verdadeira natureza a pessoa comum sem instruo ir identificar o eu com ambos aspectos da experincia (idia 3), ou
somente com o observador (idia 4) ou somente com aquilo que observado (idia 5). A ltima idia uma verso completa do que
eterno, em que todas as reservas foram desprezadas.
[8] O eu, sendo aquele que est discursando, representa a concepo do eu como agente da ao; o eu como aquele que sente, a
concepo do eu como agente passivo. Aqui e ali sugere que o eu uma identidade que transmigra retendo a sua identidade atravs de
uma sucesso de diferentes encarnaes.
[9] Esta a formulao das Quatro Nobres Verdades, tratadas como objeto de meditao e insight. MA diz que at atingir o caminho de
entrar na correnteza, a ateno denota insight (vipassana), mas que no momento do caminho ela denota o conhecimento do caminho.
Com o insight existe a compreenso direta das duas primeiras verdades j que a sua abrangncia so os fenmenos mentais e materiais
compreendidos sob dukkha e a sua origem; s possvel conhecer as ltimas duas verdades por inferncia. O conhecimento do caminho
faz da verdade da cessao do sofrimento o seu objeto, compreendendo-a atravs da sua penetrao como objeto (arammana). O
conhecimento do caminho realiza quatro funes em relao s quatro verdades: a verdade do sofrimento completamente compreendida,
a origem do sofrimento abandonada, a cessao do sofrimento realizada, o caminho que conduz cessao do sofrimento
desenvolvido.

[10] O caminho de entrar na correnteza tem a funo de cortar os primeiros trs grilhes que aprisionam ao samsara. MA diz que a idia
da existncia de um eu e o apego a preceitos e rituais, tendo sido includos nas impurezas das idias, so tanto impurezas como grilhes,
enquanto que a dvida (normalmente) classificada somente como um grilho, no uma impureza; mas como est aqui includa entre as
impurezas que devem ser abandonadas atravs da viso, pode ser tratada como uma impureza.

[11] Se o abandono das impurezas entendido no seu sentido estrito, ou seja, como a sua completa destruio, ento somente dois dos
sete mtodos mencionados no sutta tm como resultado o abandono viso e desenvolvimento que entre si compreendem os quatro
caminhos supramundanos. Os outros cinco mtodos no so capazes de diretamente destruir as impurezas, mas eles podem mant-las
sob controle durante os estgios preparatrios da prtica e dessa forma facilitar a sua erradicao pelos caminhos supramundanos.
[12] O principal fator responsvel por exercer controle sobre as faculdades sensoriais a ateno plena. MA explica a
febre (parilaha) como a febre das impurezas e das suas conseqncias (kamma).

[13] Os trechos que seguem se transformaram nas frmulas padro que os bhikkhus usam nas suas reflexes dirias acerca dos requisitos
da vida santa.

[14] Existem dois tipos de assentos inadequados mencionados no Patimokkha sentar-se com uma mulher em um local com uma tela de
proteo que seja conveniente para a prtica sexual e sentar-se s com uma mulher em um local privado.
[15] Os primeiros trs tipos de pensamentos prejudiciais desejo sensual, m vontade e crueldade constituem pensamento incorreto que
so o oposto do segundo fator do Nobre Caminho ctuplo.

[16] Estes so os sete fatores da iluminao (satta bojjhanga) includos entre os trinta e sete apoios para a iluminao e tratados de maneira
mais extensa no MN 10.42e MN 118.29-40. Esta seo explica os sete fatores da iluminao especificamente como auxiliares no
desenvolvimento dos trs caminhos supramundanos superiores atravs dos quais as impurezas que no foram erradicadas pelo primeiro
caminho, sejam erradicadas. Os termos afastamento (viveka), desapego (viraga) e cessao(nirodha) podem ser todos interpretados
como referindo-se a Nibbana. O seu uso neste contexto significa que o desenvolvimento dos fatores da iluminao est direcionado a
Nibbana, como o seu objetivo durante os estgios preparatrios do caminho e como seu objeto, ao atingir os caminhos supramundanos. MA
explica que a palavra vossaga interpretada como abandono tem dois significados de abrir mo (pariccaga), isto , o abandono das
impurezas e entrar em (pakkhandana), isto , culminando em Nibbana.

[17] A impureza do desejo sensual erradicada atravs do caminho do no retorno, as impurezas de ser/existir e da ignorncia somente
so erradicadas com o caminho final, o do arahant.

[18] A presuno em um nvel mais sutil a presuno de que eu sou, que permanece no contnuo da mente at atingir o estado de
arahant. A penetrao da presuno (manabhisamaya) significa ver a presuno por dentro e abandon-la e ambos so alcanados com
o caminho do arahant. O bhikkhu deu um fim ao sofrimento no sentido de que ele deu fim ao sofrimento do ciclo de
samsara (vattadukkha).

Herdeiros no Dhamma - Dhammadayada Sutta - MN3


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus [1] Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixo por vocs eu pensei:
Como podero os meus discpulos serem os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas materiais? Se vocs forem os
meus herdeiros nas coisas materiais e no os meus herdeiros no Dhamma, vocs sero censurados assim: Os discpulos do Mestre vivem
como seus herdeiros nas coisas materiais e no como seus herdeiros no Dhamma; e eu serei censurado assim: Os discpulos do Mestre
vivem como seus herdeiros nas coisas materiais e no como seus herdeiros no Dhamma

Se vocs forem os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais, vocs no sero censurados [pois ser
dito]: Os discpulos do Mestre vivem como os seus herdeiros no Dhamma e no como seus herdeiros nas coisas materiais; e eu no serei
censurado [pois ser dito]: Os discpulos do Mestre vivem como os seus herdeiros no Dhamma e no como seus herdeiros nas coisas
materiais. Por conseguinte, bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixo
por vocs eu pensei: Como os meus discpulos podero ser os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas
materiais?

3. Agora, bhikkhus, suponham que eu tivesse comido, recusasse mais comida, estivesse satisfeito, terminado, comido o suficiente, aquilo
que necessito, e algo de comida esmolada houvesse restado para ser jogada fora. Ento dois bhikkhus chegassem famintos e fracos e eu
lhes dissesse: Bhikkhus, eu comi, recusei mais comida, estou satisfeito, terminei, comi o suficiente, aquilo que necessito, mas ainda resta
algo de comida esmolada para ser jogada fora. Comam se quiserem; se vocs no comerem ento irei jog-la fora onde no h vegetao
ou na gua onde no h vida. Ento um bhikkhu pensaria: O Abenoado comeu ... aquilo que necessita, mas ainda resta algo de comida
esmolada do Abenoado para ser jogada fora; se no comermos o Abenoado ir jog-la fora ... Mas isto foi dito pelo Abenoado:
Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais. Agora, esta comida esmolada uma das
coisas materiais. E se ao invs de comer esta comida esmolada eu passasse todo o dia e a noite faminto e fraco. E ao invs de comer
aquela comida esmolada, ele passa aquele dia e noite faminto e fraco. Ento o segundo bhikkhu pensaria: O Abenoado comeu ... aquilo
que necessita, mas ainda resta algo de comida esmolada do Abenoado para ser jogada fora; se no comermos o Abenoado ir jog-la
fora ... E se eu comesse essa comida esmolada e passasse todo o dia e a noite nem faminto, nem fraco. E depois de comer a comida
esmolada ele passa o dia e a noite nem faminto, nem fraco. Agora embora aquele bhikkhu ao comer aquela comida esmolada tenha
passado o dia e a noite nem faminto, nem fraco, apesar disso o primeiro bhikkhu ser mais respeitado e elogiado por mim. Porque? Porque
isso ir por muito tempo contribuir para a sua escassez de desejos, o seu contentamento, para a obliterao, para o seu fcil sustento e
para a estimulao de energia. [2] Por conseguinte bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas
materiais. Por compaixo por vocs eu pensei: Como os meus discpulos podero ser os meus herdeiros no Dhamma e no os meus
herdeiros nas coisas materiais?

4. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia. Assim que ele partiu, o
venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos Bhikkhus Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o
seguinte:
5. Amigos, de que forma os discpulos do Mestre que vivem em afastamento no treinam afastados? E de que forma os discpulos do
Mestre que vivem em afastamento treinam afastados?

De fato, amigo, ns viramos de uma longa distncia para aprender do venervel Sariputta qual o significado dessa frase. Seria bom se o
venervel Sariputta pudesse explicar o significado dessa frase. Tendo ouvido dele, os bhikkhus o recordaro.

Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.

Sim, amigo, os bhikkhus responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:


6. Amigos, de que forma os discpulos do Mestre que vivem em afastamento no treinam afastados? Aqui, discpulos do Mestre que vivem
em afastamento no treinam afastados; eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem; eles so luxuriosos e
negligentes; lderes na degenerao, negligenciam o afastamento.

Nisso os bhikkhus sniores devem ser criticados por trs razes. [3] Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles no treinam
afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles
devem ser criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao, negligenciam o afastamento: eles
devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus sniores devem ser criticados por essas trs razes.

Nisso os bhikkhus intermedirios devem ser criticados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles no
treinam afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem:
eles devem ser criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao, negligenciam o afastamento:
eles devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus intermedirios devem ser criticados por essas trs razes.

Nisso os bhikkhus jniores devem ser criticados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles no treinam
afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles
devem ser criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao, negligenciam o afastamento: eles
devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus jniores devem ser criticados por essas trs razes.

dessa forma que os discpulos do Mestre que vive em afastamento no treinam afastados.
7. De que forma, amigos, os discpulos do Mestre que vivem em afastamento treinam afastados? Aqui, discpulos do Mestre que vivem em
afastamento treinam afastados; eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem; eles no so luxuriosos e negligentes;
eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no afastamento.

Nisso os bhikkhus sniores devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam
afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem
ser elogiados por esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no
afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo. Os bhikkhus sniores devem ser elogiados por essas trs razes.

Nisso os bhikkhus intermedirios devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam
afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem
ser elogiados por esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no
afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo. Os bhikkhus intermedirios devem ser elogiados por essas trs razes.

Nisso os bhikkhus jniores devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam
afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem
ser elogiados por esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no
afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo. Os bhikkhus jniores devem ser elogiados por essas trs razes.

dessa forma que os discpulos do Mestre que vive em afastamento treinam afastados.
8. Amigos, o mal nisso a cobia e a raiva. [4] H um Caminho do Meio para o abandono da cobia e da raiva, que proporciona viso,
proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. E qual esse Caminho do Meio?
exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida
correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o Caminho do Meio que proporciona viso, proporciona
conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana.[5]
9-15. O mal nisso o raiva e o rancor desprezo e a insolncia inveja e a avareza dissimulao e a trapaa teimosia e a
rivalidade presuno e a arrogncia vaidade e a negligncia. H um Caminho do Meio para o abandono da vaidade e negligncia, que
proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. E qual esse Caminho
do Meio? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta,
modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o Caminho do Meio que proporciona viso,
proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana.

Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Sariputta.

Notas:

[1] MA: O Buda proferiu este discurso porque muitos bhikkhus estavam exultantes com os ganhos e honrarias concedidas Sangha,
negligenciando o treinamento espiritual. bvio que o Buda no poderia estabelecer uma regra de treinamento que proibisse a satisfao
das necessidades bsicas, mas ele queria mostrar a prtica dos herdeiros no Dhamma para aqueles bhikkhus que desejavam
ardentemente o treinamento.

[2] MA explica que todas essas cinco qualidades gradualmente preenchem todos os estgios da prtica culminando no estado de arahant.

[3] Bhikkhus sniores, (thera), so aqueles com mais de dez retiros da estao das chuvas desde a ordenao, (upasampada); bhikkhus
intermedirios possuem entre cinco e nove retiros da estao das chuvas desde a ordenao, e bhikkhus jniores possuem menos de cinco
retiros da estao das chuvas desde a ordenao.
[4] As qualidades ruins aqui mencionadas, e nas sees que seguem, so introduzidas para mostrar os estados mencionados acima, (verso
6), na frase: Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem. Esses so tambm os fatores que induzem um bhikkhu
a se tornar um herdeiro nas coisas materiais ao invs de um herdeiro no Dhamma. No MN 7.3 as mesmas dezesseis qualidades, so
mencionadas como as corrupes que contaminam a mente", (cittassa upakkilesa).

[5] O Nobre Caminho ctuplo aqui apresentado para mostrar a prtica que faz um herdeiro no Dhamma. A anttese entre as corrupes
e o caminho recapitula, sob um novo ngulo, o contraste entre os herdeiros nas coisas materiais e os herdeiros no Dhamma com o qual
o Buda iniciou o sutta.

Medo e Terror - Bhayabherava Sutta - MN4


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento o brmane Janussoni [1] foi at o Abenoado e o cumprimentou. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele
sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, quando membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa por f no Abenoado, eles
possuem o Mestre Gotama como seu lder, seu assistente e seu guia? E essas pessoas seguem o exemplo do Mestre Gotama?
Assim , brmane, assim . Quando membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa por f em mim, eles possuem em mim o
seu lder, seu assistente e seu guia. E essas pessoas seguem o meu exemplo.

Mas, Mestre Gotama, bosques cerrados, afastados, so difceis de suportar, o isolamento duro de praticar e difcil desfrutar da solido.
Uma pessoa pensaria que as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao.

Assim , brmane, assim . Bosques cerrados, afastados, so difceis de suportar, o isolamento duro de praticar e difcil desfrutar da
solido. Uma pessoa poderia pensar que as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao.

3. Antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu tambm pensava assim: Bosques cerrados,
afastados so difceis de suportar ... as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao.

4. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes com a conduta corporal no purificada recorrerem a bosques cerrados,
afastados, ento devido imperfeio da sua conduta corporal no purificada, esses bons contemplativos e brmanes evocaro o medo e o
terror prejudiciais. Mas eu no recorro a bosques cerrados, afastados com a conduta corporal no purificada. Eu tenho a conduta corporal
purificada. Eu recorro a bosques cerrados, afastados como um dos nobres com a conduta corporal purificada. Vendo em mim essa pureza
na conduta corporal, eu encontrei consolo ao habitar na floresta.

5-7. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes com a conduta verbal no purificada conduta mental no purificada
modo de vida no purificado recorrerem a bosques cerrados, afastados evocaro o medo e o terror prejudiciais. Mas eu tenho o
modo de vida purificado. Eu habito em bosques cerrados, afastados como um dos nobres com o modo de vida purificado. Vendo em mim
essa pureza no modo de vida, eu encontrei grande consolo ao habitar na floresta.

8. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes que so cobiosos e cheios de paixo Eu no sou cobioso

9. ... tm m vontade na mente e intenes de dio Eu tenho amor bondade na mente...

10. .subjugados pelo torpor e preguia ... Eu no tenho torpor e preguia

11. ...subjugados pela inquietao e sem paz na mente Eu tenho a mente em paz

12. incertos e com dvida Eu superei a dvida

13. ... dados ao auto engrandecimento e menosprezo dos outros Eu no sou dado ao auto engrandecimento e menosprezo dos
outros

14. ...sujeitos ao medo e terror. Eu estou livre do medo e terror

15. ...desejosos de ganhos, honrarias e fama Eu tenho poucos desejos

16. ...preguiosos e carentes de energia Eu sou energtico

17. ...desatentos e sem plena conscincia Eu tenho a ateno plena estabelecida

18. ...desconcentrados e com as mentes dispersas Eu tenho concentrao

19. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes desprovidos de sabedoria, tolos, recorrerem a bosques cerrados,
afastados, ento devido imperfeio de estarem desprovidos de sabedoria, tolos, esses bons contemplativos e brmanes evocaro o
medo e o terror prejudiciais. Mas eu no recorro a bosques cerrados, afastados desprovido de sabedoria, um tolo. Eu tenho sabedoria. Eu
recorro a bosques cerrados, afastados como um dos nobres que tem sabedoria. Vendo em mim essa sabedoria, eu encontrei grande
consolo ao habitar na floresta..

20. Eu pensei o seguinte: Existem essas noites particularmente auspiciosas do dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dias da quinzena.
[2] Agora, e se nessas noites auspiciosas, eu habitasse naqueles lugares que inspiram o pavor, lugares horripilantes como os santurios em
jardins, santurios nas florestas e santurios nas rvores? Talvez eu encontrasse aquele medo e terror. E mais tarde, nessas noites
particularmente auspiciosas do dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dias da quinzena, eu habitei naqueles lugares que inspiram o pavor,
lugares horripilantes como os santurios em jardins, santurios nas florestas e santurios nas rvores. E enquanto l estava, um animal
selvagem veio at a mim ou um pavo quebrou um galho, ou o vento murmurou nas folhas. Eu pensei: E agora se esse for o medo e o
terror vindo? eu pensei: Porque permaneo sempre esperando o medo e o terror? E se eu subjugasse esse medo e terror mantendo a
mesma postura em que eu estiver quando ele vier me encontrar? [3]
Enquanto eu caminhava, o medo e terror vieram me encontrar; eu nem fiquei parado, nem sentei, nem deitei at que tivesse subjugado
aquele medo e terror. Enquanto estava em p, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem sentei nem deitei at que tivesse
subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava sentado, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem fiquei em p, nem
deitei at que tivesse subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava deitado, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem
fiquei em p, nem sentei at que tivesse subjugado aquele medo e terror.

21. Existem, brmane, alguns contemplativos e brmanes que percebem o dia quando noite e a noite quando dia. Eu digo que, por
parte deles, isso permanecer na deluso. Mas eu percebo a noite quando noite e o dia quando dia. Falando corretamente, se fosse
para dizer de algum que: 'Um ser no sujeito deluso apareceu no mundo para o bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo
mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos,' de mim verdadeiramente que, falando o que certo, isso deveria ser
dito.

22. A energia infatigvel foi despertada em mim e a ateno plena perseverante foi estabelecida, meu corpo estava tranqilo e sossegado,
minha mente concentrada e unificada. [4]

23. Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que
caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.[5]

24. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna
e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao.
25. Abandonando o xtase, entrei e permaneci no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela
ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e
plenamente atento.

26. Com o completo desaparecimento da felicidade, entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a
ateno plena e a equanimidade purificadas.

27. Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel
e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento da recordao de vidas passadas. [6] Eu me recordei das minhas muitas
vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil,
cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L
eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi
o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era
o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui.
Assim eu me recordei das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

28. Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que alcancei na primeira viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro
conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.

29. Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. [7] Por meio do olho divino, que
purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Eu compreendi como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m
conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do
entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os
nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a
morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - eu vi
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e eu compreendi como os seres continuam de acordo com as suas
aes.
30. Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que alcancei na segunda viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro
conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.

31. Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi como na verdade que: Isto
sofrimento; eu compreendi como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; eu compreendi como na verdade que: esta a
cessao do sofrimento; eu compreendi como na verdade que: este o caminho que conduz cessao do sofrimento; eu compreendi
como na verdade que: essas so impurezas mentais; eu compreendi como na verdade que: esta a origem das impurezas; eu
compreendi como na verdade que: esta a cessao das impurezas; eu compreendi como na verdade que: este o caminho que
conduz cessao das impurezas. [8]

32. Ao conhecer e ver, a minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia.
Com a libertao, surgiu o conhecimento, Libertado. [9] Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia
ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.[10]

33. Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro
conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.
34. Agora, brmane, pode ser que voc pense: Talvez o contemplativo Gotama no esteja livre da cobia, raiva e deluso, mesmo hoje, e
por isso que ele ainda recorra a bosques cerrados, afastados. Mas voc no deve pensar assim. porque vejo dois benefcios que eu
ainda recorro a bosques cerrados, afastados: tenho uma habitao prazerosa no aqui e agora e tenho compaixo pelas geraes futuras.
[11]
35. De fato, porque o Mestre Gotama um arahant, perfeitamente iluminado, que ele tem compaixo com as geraes futuras.
Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado
em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou
segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no
Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.
Notas:

[1] MA diz que Janussoni no era um nome prprio mas um ttulo honorfico que quer dizer capelo real (purohita), concedido pelo rei.
[2] O calendrio Hindu, de acordo com o antigo sistema herdado pelo Budismo, dividido em trs estaes a estao fria, a estao
quente e a estao chuvosa cada uma durando quatro meses. Os quatro meses so divididos em oito quinzenas (pakkha), a terceira e a
stima contendo catorze dias e as demais quinze dias. Em cada quinzena, as noites de lua cheia e lua nova (dcimo quarto ou dcimo
quinto dias) e a noite de quarto minguante ou crescente (oitavo dia) so considerados muito auspiciosos. No Budismo esses dias se
tornaram os dias de Uposatha, dias de observncia religiosa. Nas noites de lua cheia e lua nova os bhikkhus recitam o cdigo de preceitos
monsticos, (patimokkha), e os discpulos leigos visitam os monastrios para ouvir sermes e praticar meditao.

[3] As quatro posturas (iriyapatha) que so mencionadas com freqncia nos textos Budistas so caminhar, ficar em p, sentar e deitar.

[4] Comeando com esta seo, o Buda mostra a prtica que o conduziu ao pice da no deluso.

[5] MA diz que o Bodisatva desenvolveu os quatro jhanas usando a ateno plena na respirao como objeto de meditao.

[6] Explicado em detalhe no Vsm Xlli; 13-71.


[7] Explicado em detalhe no Vsm Xlli, 72-101.

[8] MA: Tendo mostrado as Quatro Nobres Verdades de acordo com a sua prpria natureza (isto , em relao ao sofrimento), o verso
sobre as impurezas mencionado para mostrar as Verdades de forma indireta atravs das impurezas.
[9] De acordo com MA, a frase Ao conhecer e ver se refere ao insight e ao caminho, que chega ao seu pice com o caminho do arahant; a
frase a minha mente estava livre mostra o momento do fruto; e a frase surgiu o conhecimento, Libertado mostra o conhecimento do fim
das impurezas (veja o Vsm XXII, 20-21), da mesma forma com a frase a seguir que comea com Eu compreendi.
[10] Este um trecho recorrente no Cnone para o anncio do conhecimento supremo ou estado de arahant. MA explica que O
nascimento foi destrudo quer dizer que qualquer tipo de nascimento que poderia surgir se o caminho no tivesse sido desenvolvido
passou a ser incapaz de surgir devido ao desenvolvimento do caminho. A vida santa que foi vivida a vida santa do caminho. A frase o
que devia ser feito foi feito indica que as quatro tarefas do nobre caminho plena compreenso do sofrimento, abandono da sua
origem, realizao da sua cessao e desenvolvimento do caminho foram completadas para cada um dos quatro caminhos
supramundanos. Com relao quarta frase, naparam itthattaya, MA aponta como: Agora no mais necessrio que eu desenvolva o
caminho novamente para obter tal estado, isto , as dezesseis tarefas ou a destruio das impurezas. Ou: depois de tal estado, isto , o
contnuo dos agregados que agora operam, no haver um futuro contnuo de agregados para mim. Esses cinco agregados, tendo sido
totalmente compreendidos, permanecem como rvores cortadas pela raiz. Com a cessao da ltima conscincia, eles sero extintos como
um fogo sem combustvel.

[11] MA: Ele tem compaixo pelas geraes futuras, as futuras geraes de bhikkhus, ao verem que o Buda recorria a lugares afastados
na floresta, iro seguir o seu exemplo e dessa forma acelerar o seu progresso em dar um fim ao sofrimento.

Sem Mculas - Anangana Sutta - MN5


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L o venervel
Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus. Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:

2. Amigos, existem esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.[1] Quais quatro? Aqui uma pessoa com mcula
no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa com mcula compreende como na verdade que:
Eu tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa sem mcula no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim. Aqui
uma pessoa sem mcula compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim.

Neste caso, a pessoa com mcula que no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim chamada de inferior dentre
aquelas duas pessoas que possuem mcula. Neste caso, a pessoa com mcula que compreende como na verdade que: Eu tenho
mcula em mim chamada de superior entre aquelas duas pessoas que possuem mcula.
Neste caso, a pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim chamada de inferior
entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula. Neste caso, a pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu
no tenho mcula em mim chamada de superior entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula.
3. Quando isso foi dito o venervel Maha Moggallana perguntou ao venervel Sariputta: Amigo Sariputta, qual a causa e razo porque,
dessas duas pessoas com mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior? Qual a causa e razo porque, dessas
duas pessoas sem mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior?

4. Neste caso, amigo, quanto pessoa com mcula que no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se
esperar que ela no ir despertar o zelo, fazer o esforo, ou estimular a energia para abandonar a mcula e que ela ir morrer com cobia,
raiva e deluso, com a mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta
com sujeira e manchas e o dono nem a usasse nem a limpasse mas colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa
de bronze ficaria ainda mais suja e manchada? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mcula no
compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente impura.
5. Neste caso, quanto pessoa com mcula que compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que
ela ir despertar o zelo, fazer o esforo, ou estimular a energia para abandonar a mcula e que ela ir morrer sem cobia, raiva e deluso,
sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta com sujeira e
manchas e o dono a limpasse e no a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais
limpa e brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mcula compreende como na verdade que: Eu
tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente pura.

6. Neste caso, quanto pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-
se esperar que ela ir dar ateno ao sinal da beleza, [2] e que ao fazer isso o desejo ir infectar a sua mente e que ela ir morrer com
cobia, raiva e deluso, com mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa
e brilhante e o dono nem a usasse nem a limpasse mas a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze
ficaria ainda mais manchada e suja? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula no compreende como
na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente impura.
7. "Neste caso, quanto pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar
que ela no ir dar ateno ao sinal da beleza e que ao no fazer isso o desejo no ir infectar a sua mente e que ela ir morrer sem
cobia, raiva e deluso, sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa e
brilhante e o dono a usasse e a limpasse e no a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria
ainda mais limpa e brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula compreende como na verdade
que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente pura.

8. "Essa a causa e razo porque, das duas pessoas com mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior. Essa a
causa e razo porque, das duas pessoas sem mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior.
9. Mcula, mcula, dito, amigo, mas o que significa essa palavra mcula? Mcula, amigo, um termo para a esfera dos desejos ruins
e prejudiciais.

10. possvel que um bhikkhu desejasse: Se eu cometer uma transgresso, que os bhikkhus no saibam que eu cometi uma
transgresso. E possvel que os bhikkhus venham a saber que aquele bhikkhu cometeu uma transgresso. Por isso, ele fica enraivecido
e amargo assim: Os bhikkhus sabem que eu cometi uma transgresso. A raiva e amargor so ambos uma mcula.

11. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Os bhikkhus deveriam me admoestar em particular, no no meio
da Sangha. E possvel que os bhikkhus admoestem aquele bhikkhu no meio da Sangha, no em particular. Por isso ele fica enraivecido e
amargo assim: Os bhikkhus me admoestaram no meio da Sangha, no em particular. A raiva e amargor so ambos uma mcula.

12. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Uma pessoa que seja meu par deveria me admoestar, no uma
pessoa que no seja o meu par. E possvel que uma pessoa que no seja o seu par o admoeste, no o seu par. Por isso ele fica
enraivecido e amargo assim: Uma pessoa que no o meu par me admoestou, no o meu par. A raiva e amargor so ambos uma mcula.
13. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que o Mestre ensine o Dhamma para os bhikkhus perguntando a mim uma srie de
questes, no um outro bhikkhu! E possvel que o Mestre ensine o Dhamma aos bhikkhus perguntando uma srie de questes a um
outro bhikkhu, no quele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: O Mestre ensina o Dhamma aos bhikkhus perguntando
uma srie de questes aos outros bhikkhus, no a mim. A raiva e amargor so ambos uma mcula.

14. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando-me no comeo da fila,
no um outro bhikkhu! E possvel que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no comeo da
fila, no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus entraram no vilarejo para esmolar alimentos colocando
um outro bhikkhu no comeo da fila, no a mim.' A raiva e amargor so ambos uma mcula.

15. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa obter o melhor assento, a melhor gua, a melhor comida esmolada no
refeitrio, no um outro bhikkhu! E possvel que um outro bhikkhu obtenha o melhor assento

16. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa dar as bnos no refeitrio aps a refeio, no um outro bhikkhu!' E
possvel que um outro bhikkhu d as bnos
17-20. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ensinar o Dhamma para os bhikkhus ... que eu possa ensinar o Dhamma
para as bhikkhunisdiscpulos leigos homens ... discpulos leigos mulheres ... em visita ao monastrio, no um outro bhikkhu! E possvel
que um outro bhikkhu ensine o Dhamma...

21-24. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que os bhikkhus ... bhikkhunis ... discpulos leigos ... possam honrar, respeitar,
reverenciar e venerar a mim, no a um outro bhikkhu!' E possvel que eles honrem ... a um outro bhikkhu
25-28. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ser aquele que ganha um manto superior ... comida esmolada superior ...
moradia superior ... medicamentos superiores ... no um outro bhikkhu! E possvel que algum outro bhikkhu seja aquele que ganha
medicamentos superiores no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: 'Um outro bhikkhu aquele que ganhou os
medicamentos superiores, no eu. Mcula, amigo, um termo para a esfera dos desejos ruins e prejudiciais.
29. Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar de ele
viver na floresta, freqentar locais afastados, alimentar-se de comida esmolada, esmolando de casa em casa, vestindo-se com trapos,
vestindo-se com mantos grosseiros,[3] ainda assim os seus companheiros na vida santa no iro honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo e
vener-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por aquele
venervel.
Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela a carcaa de uma
cobra, ou de um co, ou de um ser humano, cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam:
O que que voc est carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo e assim que vissem
seriam influenciadas por tal abominao, repugnncia e nusea que at mesmo aquelas que estivessem famintas perderiam a fome, sem
falar daquelas que j houvessem comido.
Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento
apesar de ele viver na floresta ... no tendo sido abandonada por aquele venervel.

30. Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar dele viver
no vilarejo, de aceitar convites, usar mantos que foram dados por chefes de famlia, [4] ainda assim os seus companheiros na vida santa
iro honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo e vener-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como
tendo sido abandonada por aquele venervel.

Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela arroz limpo cozido com
vrios tipos de molhos e caril, e a cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam: O que
que voc est carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo e assim que vissem seriam
influenciadas por tal apreo, apetite e deleite que at mesmo aquelas que j houvessem comido gostariam de comer, sem falar daquelas
que estivessem famintas.

Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento
apesar de ele viver no vilarejo ... tendo sido abandonada por aquele venervel.
31. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana disse para o venervel Sariputta: Um smile me vem mente, amigo Sariputta.
Diga, amigo Moggallana. Em certa ocasio, amigo, eu estava vivendo no Forte da Colina, em Rajagaha. Ento, ao amanhecer, eu me
vesti e tomando minha tigela e manto externo, fui para Rajagaha para esmolar alimentos. Agora naquela ocasio Samit, o filho do construtor
de carruagens, estava aplainando uma roda e o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, estava em p ao lado.
[5] Ento o seguinte pensamento surgiu na mente do Ajivaka Panduputta: 'Ah! que Samiti, filho do construtor de carruagens, consiga
aplainar essa curva, essa deformao, essa falha dessa roda, para que ela se torne sem curvas, deformaes ou falhas e que consista
apenas de pura madeira. E, ao mesmo tempo que esse pensamento ocorreu na sua mente, Samiti o filho do construtor de carruagens
aplainou aquela curva, aquela deformao, aquela falha da roda. Ento o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens,
ficou contente e expressou sua alegria da seguinte forma: 'Ele aplaina como se conhecesse o meu corao com o seu corao!'

32. Da mesma forma, amigo, existem pessoas que no possuem f e que deixaram a vida em famlia pela vida santa no pela f mas em
busca de um modo de vida, que so fraudulentas, enganadoras, traidoras, arrogantes, vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a
lngua solta; descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderao no comer, sem se dedicar vigilncia, que no se interessam pelo
isolamento, sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas, descuidadas, lderes em decair, negligenciam o isolamento, preguiosas,
carentes de energia, sem ateno plena, sem plena conscincia, sem concentrao, com as mentes distradas, desprovidas de sabedoria,
tolas. O venervel Sariputta com este discurso do Dhamma aplaina as suas falhas tal como se conhecesse o meu corao com o seu
corao![6]
Mas existem membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f, que no so fraudulentos, no so enganadores,
no so traidores, no so arrogantes, no so vazios, no so vaidosos, no tm a linguagem rude, no tm a lngua solta; cuidam das
faculdades dos sentidos, so moderados no comer, dedicados vigilncia, interessados no isolamento, com grande respeito pelo
treinamento, no so luxuriosos ou descuidados, so perspicazes ao evitar o decair, lderes no isolamento, energticos, decididos, com a
ateno plena estabelecida, plenamente conscientes, concentrados, com as mentes unificadas, com sabedoria, sbios. Esses, ao ouvirem o
discurso do Dhamma do venervel Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, atravs da palavra e do pensamento. de fato bom
que ele faa os seus companheiros na vida santa emergirem do que prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico.
33. "Assim como uma mulher - ou um homem - jovem, pleno de juventude, que gosta de ornamentos, com a cabea banhada, que ao
receber uma grinalda de flores de ltus ou jasmim, ou rosas, toma-a com as duas mos e a coloca sobre a cabea, da mesma forma, h
membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f ... sbios. Esses, ao ouvirem o discurso do Dhamma do venervel
Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, atravs da palavra e do pensamento. de fato bom que ele faa os seus companheiros
na vida santa emergirem do que prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico."
Assim foi que esse dois grandes homens se alegraram com as boas palavras de cada um.[7]

Notas:
[1] MA, tomando o uso que o venervel Sariputta faz da palavra pessoa (puggala), explica que o Buda possui um ensinamento duplo o
ensinamento convencional(sammutidesana) expresso em termos de pessoas, seres, mulheres e homens, etc., e o ensinamento
ltimo (paramatthadesana) expresso apenas em termos que possuem validade ontolgica ltima, tais como agregados, elementos, bases
dos sentidos, impermanncia, sofrimento, no-eu, etc. O Buda expe o ensinamento atravs de qualquer abordagem que seja mais
adequada para permitir que o ouvinte penetre o significado, dissipe a deluso e alcance a distino. O uso da palavra pessoa, portanto,
no implica a concepo errada da pessoa como um eu.
[2] Subhanimitta: um objeto atraente que a base para o desejo. O Buda disse que a ateno sem sabedoria para com o sinal da beleza
o alimento (ahara) para o surgimento do desejo sensual que ainda no surgiu e o crescimento e incremento do desejo sensual que j
surgiu.
[3] Essas so as prticas ascticas. Aquele que vive na floresta, freqenta locais afastados, se alimenta de comida esmolada, esmolando
de casa em casa, vestindo-se com trapos esto explicados no Vsm II.

[4] Essas so prticas mais amenas que aquelas mencionadas no verso 29, em geral consideradas como indcios de um
comprometimento menos srio em se esforar pelo objetivo.
[5] OsRetorna

[6] O pronome possessivo que qualifica o corao no se encontra no Pali, mas o sentido da frase deve ser entendido em relao ao smile.
Da mesma forma como Samiti aplaina as falhas da roda como se ele conhecesse o corao de Panduputta, com o seu prprio corao,
assim tambm Sariputta aplaina as falhas dos bhikkhus, como se ele soubesse o desejo de Moggallana de que elas fossem removidas.

[7] Mahanaga. Os nagas eram uma categoria de seres parecidos com drages na mitologia Hindu; acreditava-se que eles habitavam as
regies inferiores da terra e que eram os guardies de tesouros escondidos. A palavra passou a representar qualquer criatura gigantesca e
poderosa, tal como um elefante com presas ou uma Naja e por extenso um bhikkhu arahant.

Se um Bhikkhu Desejar - Akankheyya Sutta - MN6


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na
conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude.[1]
3. Se um bhikkhu desejar: Que eu seja querido e agradvel para os meus companheiros na vida santa, respeitado e benquisto por eles,
que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight
e habite cabanas vazias.[2]

4. Se um bhikkhu desejar: Que eu obtenha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, que ele cumpra os preceitos...

5. Se um bhikkhu desejar: Que as oferendas daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos eu uso, lhes traga
grandes frutos e benefcios, que ele cumpra os preceitos...

6. Se um bhikkhu desejar: Quando os meus pares e parentes, que faleceram, se recordarem de mim com confiana nas suas mentes, que
isso lhes traga grandes frutos e grandes benefcios, que ele cumpra os preceitos ... [3]

7. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do descontentamento e do deleite, e que o descontentamento e o deleite no
me conquistem; que eu permanea transcendendo o descontentamento e o deleite sempre que estes surgirem, que ele cumpra os
preceitos...

8. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do medo e do terror,[3a] e que o medo e o terror no me conquistem; que eu
permanea transcendendo o medo e o terror sempre que estes surgirem,que ele cumpra os preceitos...

9. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um daqueles que obtm de acordo com a vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro
jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele cumpra os preceitos... .

10. Se um bhikkhu desejar: Que eu toque com o corpo, e permanea, naquelas libertaes que so pacficas e imateriais que transcendem
as formas, que ele cumpra os preceitos... [4]

11. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes, me torne um que entrou na correnteza, no mais destinado
aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminao como destino, que ele cumpra os preceitos... [5]

12. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, me torne um
que retorna apenas uma vez, retornando a este mundo apenas uma vez para dar um fim ao sofrimento, que ele cumpra os preceitos...

13. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos cinco primeiros grilhes, renasa espontaneamente [nas Moradas Puras] e
l realize o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo, que ele cumpra os preceitos ... [6]
14. Se um bhikkhu desejar:[7] Que eu possa exercer os vrios tipos de poderes supra-humanos: sendo um, que eu me torne vrios; sendo
vrios, que eu me torne um; que eu aparea e desaparea; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma
montanha, como se cruzasse o espao; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse gua; caminhe sobre a gua sem afundar, como se
fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu cruze o espao como se fosse um pssaro; com a minha mo toque e acaricie a lua e o sol
to forte e poderoso; que eu exera poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma,' que ele cumpra os preceitos...
15. Se um bhikkhu desejar: Que eu, com o elemento do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o humano, oua tanto os sons divinos
como os humanos, aqueles que esto distantes bem como os que esto prximos, que ele cumpra os preceitos...

16. Se um bhikkhu desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha prpria mente.
Que eu compreenda uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada
pelo desejo; Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no
afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela
deluso como no afetada pela deluso; Que eu compreenda uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada;
Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Que eu
compreenda uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Que eu compreenda uma mente
concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Que eu compreenda uma mente libertada como
libertada e uma mente no libertada como no libertada,' que ele cumpra os preceitos...
17. Se um bhikkhu desejar: Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual
ao MN 4.27) ... Que assim eu me recorde das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes, que ele cumpra os preceitos...

18. Se um bhikkhu desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, veja seres falecendo e renascendo,
inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Que eu compreenda como os seres prosseguem de acordo com as
suas aes desta forma: ... (igual ao MN 4.29) ... que ele cumpra os preceitos...

19. Se um bhikkhu desejar: Que eu, compreendendo por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entre e permanea na
libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, [8] que ele cumpra
os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite
cabanas vazias.

20. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos
pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os
preceitos de virtude.
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:
[1] MA diz que a expresso sampannasila, traduzida aqui como possudo pela virtude, pode significar tanto perfeito em virtude,
(paripunnasila), como dotado de virtude, (silasamangino). O Patimokkha o cdigo de disciplina monstica que na verso em Pali
consiste de 227 regras. Esfera de Atividades, (gocara), implica um local apropriado para esmolar alimentos, embora tambm possa
significar o comportamento apropriado de um monge, a sua postura serena e controlada. Os termos deste trecho so analisados no Vsm I,
43-52.
[2] MA: A frase que comea com que ele cumpra os preceitos ... repetida em cada uma das sees seguintes at o final do sutta,
compreende o treinamento trplice completo. O trecho sobre cumprir os preceitos significa o treinamento na virtude
superior, (adhisilasikkha); o trecho,seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas indica o
treinamento em concentrao ou mente superior, (adhicittasikkha); e o trecho cultive o insight aponta para o treinamento na sabedoria
superior, (adhipaasikkha). O trecho habite cabanas vazias combina os ltimos dois treinamentos, visto que uma pessoa busca a cabana
vazia para desenvolver a tranqilidade e o insight.

[3] Isto , se os pares e parentes, que renasceram no mundo dos fantasmas, (petas), ou em algum mundo inferior dos devas, se recordarem
dos bhikkhus virtuosos com confiana, essa confiana se tornar uma fonte de mrito para eles, protegendo-os de renascimentos ruins e
tornando-se uma condio positiva para a realizao de Nibbana.
[3a] De acordo com MA, medo tem o sentido subjetivo e objetivo, enquanto que terror tem o sentido apenas objetivo, isto a pessoa ou
coisa que amedronta, aterroriza.

[4] Essas so as quatro realizaes imateriais cujas frmulas so encontradas no MN 8.8-11, MN 25.16-19, etc. MA observa que corpo se
refere a corpo mental, (namakaya). Veja tambm o MN 70.17 sobre o significado de tocar com o corpo.

[5] Os trs grilhes destrudos por aquele que entra na correnteza so, a idia da existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e
rituais, tal como mencionado no MN 2.11.

[6] Em adio aos trs primeiros grilhes, aquele que no retorna destri os outros dois primeiros grilhes do desejo sensual e da m
vontade. Aquele que no retorna renasce numa regio especial do mundo de Brahma chamada Moradas Puras e l d um fim ao
sofrimento.

[7] Os versos 14-19 apresentam os seis tipos de conhecimentos supra-humanos resultantes do conhecimentos direto, (abhia). Mais
detalhes podem ser encontrados no Vsm XII e XIII.

[8] MA: Neste trecho, mente e sabedoria significam, respectivamente, a concentrao e a sabedoria associadas ao fruto de arahant. A
concentrao chamada de libertao da mente, (cetovimutti), porque est libertada da cobia; a sabedoria chamada de libertao
atravs da sabedoria, (paavimutti), porque est libertada da ignorncia. A primeira normalmente o resultado da tranqilidade, a ltima
o resultado do insight. Mas quando elas so combinadas e descritas como imaculadas, (anasava), elas unidas so o resultado da
destruio das impurezas atravs do caminho supramundano do arahant.
O Smile do Pano - Vatthupama Sutta - MN7
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus, Venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, suponham que um pano estivesse sujo e manchado e um tintureiro o mergulhasse em um corante, quer seja azul ou amarelo
ou vermelho ou rosa; o pano ficaria mal tingido e com a cor impura. Por que isso? Devido contaminao do pano. Da mesma forma,
quando a mente impura, um destino infeliz pode ser esperado. [2] Bhikkhus, suponham que um pano estivesse limpo e claro e um
tintureiro o mergulhasse num corante, quer seja azul ou amarelo ou vermelho ou rosa; o pano ficaria bem tingido e com a cor pura. Por que
isso? Devido pureza do pano. Da mesma forma, quando a mente pura, um destino feliz pode ser esperado.

3. Quais, bhikkhus, so as corrupes que contaminam a mente? [3] Cobia e os desejos inbeis so corrupes que contaminam a
mente. [4] M vontade raiva rancor desprezo insolncia inveja avareza dissimulao trapaa teimosia rivalidade
presuno arrogncia vaidade negligncia uma corrupo que contamina a mente.
4. Sabendo que a cobia e os desejos inbeis so corrupes que contaminam a mente, um bhikkhu os abandona. [5] Sabendo que a m
vontade negligncia uma corrupo que contamina a mente, um bhikkhu a abandona.
5. Quando um bhikkhu compreendeu que a cobia e os desejos inbeis so corrupes que contaminam a mente e os abandonou, quando
um bhikkhu compreendeu que a m vontade ... negligncia uma corrupo que contamina a mente e a abandonou, ele adquire perfeita
claridade, serenidade e confiana no Buda assim: [6]O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas,
mestre de devas e humanos, desperto, sublime.
6. Ele adquire perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma assim: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no
aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos.

7. Ele adquire perfeita claridade, serenidade e confiana na Sangha assim: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom
caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito
tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de
oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.

8. Quando, em parte, [7] ele abriu mo, expulsou, libertou, abandonou e abdicou das corrupes da mente, ele considera o seguinte:
Eu possuo perfeita claridade, serenidade e confiana no Buda e ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma,
[8] obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo fica calmo;
naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. [9]

9. Ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e ele obtm inspirao do significado,
obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito ... a mente fica concentrada.
10. Ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita claridade, serenidade e confiana na Sangha e ele obtm inspirao do significado,
obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito ... a mente fica concentrada.

11. Ele sabe: Em parte, eu abri mo, expulsei, libertei, abandonei e abdiquei as corrupes da mente e ele obtm inspirao do
significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele
que est em xtase, o corpo fica calmo; naquele, cujo corpo est calmo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica
concentrada.

12. Bhikkhus, se um bhikkhu com tal virtude, tal concentrao e tal sabedoria [10] comesse comida esmolada consistindo de arroz de
primeira com vrios tipos de molhos e vrios tipos de caril, at mesmo isso no seria um obstculo para ele. [11] Tal como um pano sujo e
manchado se torna puro e brilhante com a ajuda de gua limpa ou como o ouro se torna puro e brilhante com a ajuda de uma fornalha, da
mesma forma, se um bhikkhu com tal virtude ... comesse comida esmolada ... isso no seria um obstculo para ele.

13. Ele permanece com o corao pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade,
[12] da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os
lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade,
abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.

14-16. Ele permanece com o corao pleno de compaixo, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo com a
mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da
mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece
permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m
vontade.

17. Ele compreende assim: Existe isto, existe o inferior, existe o superior e mais alm existe a escapatria de todo esse campo de
percepo. [13]

18. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia.
Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que
deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Bhikkhus, esse bhikkhu chamado de banhado com o banho interno.
[14]
19. Agora, naquela ocasio o brmane Sundarika Bharadvaja estava sentado no muito distante do Abenoado. Ele disse para o
Abenoado: Mas o Mestre Gotama vai at o rio Bahuka para banhar?

Porque brmane ir at o rio Bahuka para banhar? Do que capaz o rio Bahuka?
Mestre Gotama, o rio Bahuka considerado por muitos como capaz de proporcionar a libertao, muitos consideram que ele proporciona
mrito e muitos limpam as suas aes ms no rio Bahuka.

20. Ento o Abenoado se dirigiu ao brmane Sundarika Bharadvaja em versos:

"Bahuka e Adhikakka,
Gaya e Sundarika tambm,
Payaga e Sarassati,
e o rio Bahumati- [15]
um tolo pode neles se banhar para sempre
e ainda assim no purificar as suas ms aes.

O que pode o Sundarika fazer acontecer?


E o Payaga? E o Bahuka?
Eles no so capazes de purificar quem comete o mal,
um homem que tenha cometido atos brutais e cruis.

Quem possui o corao puro tem sempre


a Festa da Primavera, o Dia Santo; [16]
quem age de forma justa, quem possui o corao puro,
conduz a sua virtude perfeio.
aqui, brmane, que voc deveria se banhar,
fazer de si mesmo um refgio para todos os seres.

E se voc no disser mentiras


nem causar o dano a seres vivos,
nem tomar o que no for dado,
com f e livre da avareza,
que necessidade ter de ir at o Gaya?
Pois qualquer poo ser o seu Gaya.

21. Quando isso foi dito o brmane Sundarika Bharadvaja disse: Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O
Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que
estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que
possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso
na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. [17]

22. E o brmane Sundarika Bharadvaja recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e ele recebeu a admisso completa como
bhikkhu. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venervel Bharadvaja alcanou e permaneceu no
objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si
mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser
a nenhum estado. E assim o venervel Bharadvaja tornou-se mais um dos Arahants.

Notas:
[1] Uma anlise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and The Discourse on Effacement por
Nyanaponika Thera.

[2] Um destino infeliz (duggati) o renascimento numa das esferas de privao inferno, reino animal e o reino dos fantasmas. Um destino
feliz (sugati), mencionado um pouco abaixo, o renascimento num estado superior, no mundo dos seres humanos ou nos mundos dos
devas.

[3] Cittassa upakkilesa. A palavra upakkilesa usada algumas vezes com o sentido de imperfeies na meditao de concentrao, tal
como no MN 128.27, 30; algumas vezes com o sentido de imperfeies no insight, tal como no Vsm XX. 105; e algumas vezes significando
corrupes que surgem partir das trs razes prejudiciais desejo, raiva e deluso nessas formas ou nos seus desdobramentos. Neste
sutta usado com esse terceiro significado.

[4] MA faz vrias tentativas para fazer uma distino entre a cobia (abhijjha) e o desejo inbil (visamalobha), mas depois indica que como
do ponto de vista do treinamento superior, toda cobia ruim, os dois termos podem ser compreendidos como nomes diferentes para o
mesmo fator mental, cobia ou paixo.
[5] MA diz que o abandono do qual se fala neste caso deve ser compreendido como o abandono atravs da erradicao
(samucchedappahana), isto , o desenraizamento completo atravs do caminho supramundano. As dezesseis corrupes so
abandonadas pelos nobres caminhos na seguinte ordem:

1. O caminho de entrar na correnteza: desprezo, insolncia, inveja, avareza, dissimulao, trapaa.

2. O caminho de no retorno: m vontade, raiva, rancor, negligncia.


3. O caminho de arahant: cobia e desejo inbil, teimosia, rivalidade, presuno, arrogncia, vaidade.

MA mantm, referindo-se a uma exegese antiga, que neste trecho o caminho daquele que no retorna est sendo descrito. Portanto,
devemos compreender que aquelas corrupes abandonadas pelo caminho do arahant foram at este ponto abandonadas apenas em
parte, em suas manifestaes mais grosseiras.

[6] Perfeita claridade, serenidade e confiana (aveccappasada) no Buda, Dhamma e Sangha um atributo de um nobre discpulo que
tenha, pelo menos, alcanado o nvel de entrar na correnteza, cuja claridade, serenidade e confiana perfeita porque ele viu a verdade do
Dhamma por si mesmo. As frmulas para a recordao do Buda, Dhamma e Sangha apresentadas aqui so explicadas em detalhe no Vsm
VII.
[7] Esta traduo de yatodhi segue a explicao de MA como sendo o abandono parcial das corrupes pelos trs primeiros caminhos
supramundanos, contrastado com o total (anodhi) abandono das corrupes pelo quarto e ltimo caminho supramundano.

[8] Labhati atthavedam labhati dhammavedam. O Ven. Nyanaponika interpreta: Ele obtm entusiasmo pelo objetivo, obtm entusiasmo
pelo Dhamma. MA explica vedacomo significando alegria e a compreenso conectada com aquela alegria, e diz: Atthaveda a inspirao
que surge naquele que examina sua perfeita claridade, serenidade e confiana; dhammaveda a inspirao que surge naquele que
examina o abandono parcial das corrupes, a causa daquela perfeita claridade, serenidade e confiana.

[9] Os substantivos equivalentes em Pali so: pamojja, satisfao; piti, xtase; passaddhi, calma/tranqilidade; sukha, felicidade; samadhi,
concentrao. A tranqilidade, removendo as perturbaes sutis corporais e mentais conectadas com a satisfao e o xtase, traz a serena
felicidade que prepara a mente para a concentrao mais profunda.

[10] Os termos em Pali so: evamsilo evamdhammo evampao. O termo do meio, neste contexto, obviamente deve se referir ao segundo
estgio do treinamento triplo, a concentrao, embora seja desconcertante o fato da palavra samadhi no ter sido usada. O comentrio
ao MN 123.2 nota uma expresso paralela como samadhi-pakkha-dhamma, estados que fazem parte da concentrao.
[11] Este enunciado ressalta a realizao do estgio de no retorno. Como aquele que no retorna erradicou o desejo sensual, a comida
deliciosa no capaz de imped-lo na sua busca pelo ltimo caminho supramundano e o seu fruto.
[12] Os versos 13-16 apresentem a frmula padro encontrada nos suttas para as quatro moradas divinas (brahmavihara). De maneira
resumida, o amor bondade (metta) o desejo de bem estar e felicidade para os outros; compaixo (karuna), a empatia com o sofrimento
dos outros; alegria altrusta (mudita), regozijo com as virtudes e xitos dos outros; e equanimidade (upekkha), a atitude de imparcialidade
desapegada com relao aos seres (no apatia ou indiferena). Maiores detalhes no Vsm IX.

[13] MA: Este trecho mostra a prtica de meditao de insight daquele que no retorna tendo como objetivo o estado de arahant e a seo
seguinte a realizao do estado de arahant. A frase Existe isto significa a verdade do sofrimento; existe o inferior, a origem do
sofrimento; o superior, a verdade do caminho; e a escapatria de todo esse campo de percepo Nibbana, a cessao do sofrimento.

[14] MA: O Buda emprega esta frase para chamar a ateno do brmane Sundarika Bharadvaja, que se encontrava na assemblia e
acreditava no ritual dos banhos purificadores. O Buda anteviu que o brmane ficaria inspirado em se ordenar e que alcanaria o estado de
arahant.
[15] A crena popular era que esses rios proporcionavam a purificao.

[16] O Pali possui phaggu, um dia de purificao dos brmanes no ms de Phagguna (Fevereiro-Maro), e uposatha, os dias de
observncia religiosa regulados pelo calendrio lunar.

[17] Receber a admisso (pabbajja) a ordenao formal ao entrar na vida santa como um novio (samanera); a admisso completa
(upasampada) confere o status de bhikkhu, um membro pleno da Sangha.

Obliterao - Salekha Sutta - MN8


1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento, ao anoitecer o venervel Maha Cunda se levantou da meditao e foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo ele sentou a
um lado e disse:

3. "Venervel senhor, vrias idias surgem no mundo associadas ou com doutrinas de um eu, ou com doutrinas sobre o mundo. [2] Agora, o
abandono e a renncia dessas idias ocorre num bhikkhu que est se ocupando apenas com o incio do seu treino meditativo? [3]

"Cunda, com relao a essas vrias idias que surgem no mundo associadas ou com doutrinas de um eu, ou com doutrinas sobre o mundo:
se o objeto em relao ao qual essas idias surgem, para o qual elas do suporte e sobre o qual elas so aplicadas [4] visto como na
verdade ele , com correta sabedoria, desta forma: 'Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu, ento o abandono e a renncia
dessas idias ir ocorrer. [5]
4. "Agora possvel, Cunda, que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no
primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele poder
pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos
Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.[6]
5. "Agora possvel que abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que
caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas
de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.

6. "Agora possvel que, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem
o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa
estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes
que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina
dos Nobres.

7. "Agora possvel que, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem
felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.'
Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos
no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.

8. "Agora possvel que, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato
sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entre e permanea na base
do espao infinito. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de
obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres.

9. "Agora possvel que, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' um bhikkhu
entre e permanea na base da conscincia infinita. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas
realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos
Nobres.

10. "Agora possvel que, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' um bhikkhu entre e
permanea na base do nada. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so
chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres.
11. "Agora possvel que, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entre e permanea na base da nem percepo, nem
no percepo. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de
obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres.
(OBLITERAO)

12. "Agora, Cunda, assim voc deve praticar a obliterao:[7]


(1) 'Outros sero cruis; ns no seremos cruis': assim deve ser praticada a obliterao.[8]

(2) 'Outros mataro seres vivos; ns nos absteremos de matar seres vivos: assim deve ser praticada a obliterao.
(3) 'Outros tomaro o que no for dado; ns nos absteremos de tomar o que no for dado: assim deve ser praticada a obliterao.

(4) 'Outros sero no celibatrios; ns seremos celibatrios: assim deve ser praticada a obliterao.
(5) 'Outros diro mentiras; ns nos absteremos da linguagem mentirosa: assim deve ser praticada a obliterao.

(6) 'Outros falaro de forma maliciosa; ns nos absteremos da linguagem maliciosa: assim deve ser praticada a obliterao.
(7) 'Outros falaro de forma grosseira; ns nos absteremos da linguagem grosseira: assim deve ser praticada a obliterao.

(8) 'Outros falaro de forma frvola; ns nos absteremos da linguagem frvola: assim deve ser praticada a obliterao.
(9) 'Outros sero cobiosos; ns no seremos cobiosos: assim deve ser praticada a obliterao.

(10) 'Outros tero m vontade; ns no teremos m vontade: assim deve ser praticada a obliterao.
(11) 'Outros tero o entendimento incorreto: ns teremos o entendimento correto: assim deve ser praticada a obliterao.

(12) 'Outros tero o pensamento incorreto; ns teremos o pensamento correto: assim deve ser praticada a obliterao.
(13) 'Outros usaro a linguagem incorreta: ns usaremos a linguagem correta: assim deve ser praticada a obliterao.

(14) 'Outros empregaro a ao incorreta; ns empregaremos a ao correta: assim deve ser praticada a obliterao.

(15) 'Outros tero o modo de vida incorreto; ns teremos o modo de vida correto: assim deve ser praticada a obliterao.

(16) 'Outros tero o esforo incorreto, ns teremos o esforo correto: assim deve ser praticada a obliterao.

(17) 'Outros tero a ateno plena incorreta; ns teremos a ateno plena correta: assim deve ser praticada a obliterao.

(18) 'Outros tero a concentrao incorreta; ns teremos a concentrao correta: assim deve ser praticada a obliterao.

(19) 'Outros tero o conhecimento incorreto; ns teremos o conhecimento correto: assim deve ser praticada a obliterao.

(20) 'Outros tero a libertao incorreta; ns teremos a libertao correta: assim deve ser praticada a obliterao.
(21) 'Outros sero dominados pelo torpor e preguia; ns estaremos livres do torpor e preguia': assim deve ser praticada a obliterao.

(22) 'Outros sero inquietos; ns no seremos inquietos: assim deve ser praticada a obliterao.

(23) 'Outros tero dvidas; ns superaremos as dvidas: assim deve ser praticada a obliterao.

(24) 'Outros sero enraivecidos; ns no seremos enraivecidos': assim deve ser praticada a obliterao.
(25) 'Outros sero rancorosos; ns no seremos rancorosos: assim deve ser praticada a obliterao.

(26) 'Outros sero desprezativos; ns no seremos desprezativos: assim deve ser praticada a obliterao.

(27) 'Outros sero insolentes; ns no seremos insolentes: assim deve ser praticada a obliterao.

(28) 'Outros sero invejosos; ns no seremos invejosos: assim deve ser praticada a obliterao.

(29) 'Outros sero avarentos; ns no seremos avarentos: assim deve ser praticada a obliterao.

(30) 'Outros sero dissimuladores; ns no seremos dissimuladores: assim deve ser praticada a obliterao.

(31) 'Outros sero trapaceiros; ns no seremos trapaceiros: assim deve ser praticada a obliterao.

(32) 'Outros sero teimosos; ns no seremos teimosos: assim deve ser praticada a obliterao.

(33) 'Outros sero arrogantes; ns no seremos arrogantes: assim deve ser praticada a obliterao.

(34) 'Outros sero difceis de admoestar; ns seremos fceis de admoestar: assim deve ser praticada a obliterao.

(35) 'Outros tero maus amigos; ns teremos bons amigos: assim deve ser praticada a obliterao.

(36) 'Outros sero negligentes; ns seremos diligentes: assim deve ser praticada a obliterao.

(37) 'Outros no tero f; ns teremos f: assim deve ser praticada a obliterao.

(38) 'Outros no tero vergonha de cometer transgresses; ns teremos vergonha de cometer transgresses: assim deve ser praticada a
obliterao.
(39) 'Outros no tero temor de cometer transgresses; ns teremos temor de cometer transgresses: assim deve ser praticada a
obliterao.

(40) 'Outros tero pouco aprendizado; ns teremos muito aprendizado: assim deve ser praticada a obliterao.

(41) 'Outros sero preguiosos; ns seremos energticos: assim deve ser praticada a obliterao.
(42) 'Outros no tero ateno plena; ns teremos a ateno plena estabelecida: assim deve ser praticada a obliterao.

(43) 'Outros tero carncia de sabedoria; ns possuiremos sabedoria: assim deve ser praticada a obliterao.
(44) 'Outros iro se apegar s suas prprias idias, agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com dificuldade; [9] ns no nos
apegaremos s nossas idias com tenacidade, mas abriremos mo delas com facilidade: assim deve ser praticada a obliterao.

(ORIGINAO DA MENTE)
13. "Cunda, eu digo que apenas originar na mente os estados benficos de grande benefcio, ento o que deveria ser dito de atos com o
corpo e linguagem que so compatveis com tal estado da mente?[10] Portanto, Cunda:

(1) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros sero cruis; ns no seremos cruis'
(2) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros mataro seres vivos; ns nos absteremos de matar seres vivos

(3-43) A mente deve se originar dessa forma:...


(44) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros iro se apegar s suas prprias idias, agarrando-as com tenacidade e abrindo mo
delas com dificuldade; ns no nos apegaremos s nossas idias com tenacidade, mas abriremos mo delas com facilidade

(EVITAR)
14. "Cunda, suponha que houvesse um caminho acidentado e um caminho nivelado como forma de evit-lo e suponha que houvesse um
vau acidentado e um vau nivelado como forma de evit-lo, da mesma forma:
(1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade como forma de evit-la.

(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos como forma de evit-la.
(3) Uma pessoa dada a tomar o que no dado tem a absteno de tomar o que no dado como forma de evit-la.

(4) Uma pessoa dada ao no celibato tem o celibato como forma de evit-lo.

(5) Uma pessoa dada linguagem mentirosa tem a absteno da linguagem mentirosa como forma de evit-la.

(6) Uma pessoa dada linguagem maliciosa tem a absteno da linguagem maliciosa como forma de evit-la.

(7) Uma pessoa dada linguagem grosseira tem a absteno da linguagem grosseira como forma de evit-la.

(8) Uma pessoa dada linguagem frvola tem a absteno da linguagem frvola como forma de evit-la.

(9) Uma pessoa dada cobia tem a no cobia como forma de evit-la.

(10) Uma pessoa dada m vontade tem a no m vontade como forma de evit-la.
(11) Uma pessoa dada ao entendimento incorreto tem o entendimento correto como forma de evit-lo.

(12) Uma pessoa dada ao pensamento incorreto tem o pensamento correto como forma de evit-lo.

(13) Uma pessoa dada linguagem incorreta tem a linguagem correta como forma de evit-la.

(14) Uma pessoa dada ao incorreta tem a ao correta como forma de evit-la.
(15) Uma pessoa dada ao modo de vida incorreto tem o modo de vida correto como forma de evit-lo.

(16) Uma pessoa dada ao esforo incorreto tem o esforo correto como forma de evit-lo.

(17) Uma pessoa dada ateno plena incorreta tem a ateno plena correta como forma de evit-la.

(18) Uma pessoa dada concentrao incorreta tem a concentrao correta como forma de evit-la.

(19) Uma pessoa dada ao conhecimento incorreto tem o conhecimento correto como forma de evit-lo.

(20) Uma pessoa dada libertao incorreta tem a libertao correta como forma de evit-la.

(21) Uma pessoa dada preguia e torpor tem o estar liberto da preguia e torpor como forma de evit-la.

(22) Uma pessoa dada inquietao tem a no inquietao como forma de evit-la.

(23) Uma pessoa dada dvida tem a no dvida como forma de evit-la.

(24) Uma pessoa dada raiva tem a no raiva como forma de evit-la.

(25) Uma pessoa dada ao rancor tem o no rancor como forma de evit-lo.

(26) Uma pessoa dada ao desprezo tem o no desprezo como forma de evit-lo.

(27) Uma pessoa dada insolncia tem a atitude no insolncia como forma de evit-la.

(28) Uma pessoa dada inveja tem a no inveja como forma de evit-la.

(29) Uma pessoa dada avareza tem a no avareza como forma de evit-la.

(30) Uma pessoa dada dissimulao tem a no dissimulao como forma de evit-la.

(31) Uma pessoa dada trapaa tem a no trapaa como forma de evit-la.

(32) Uma pessoa dada teimosia tem a no teimosia como forma de evit-la.
(33) Uma pessoa dada arrogncia tem a no arrogncia como forma de evit-la.

(34) Uma pessoa dada a ser difcil de ser admoestada tem a facilidade de ser admoestada como forma de evit-la.
(35) Uma pessoa dada a fazer maus amigos tem o fazer bons amigos como forma de evit-lo.

(36) Uma pessoa dada negligncia tem a diligncia como forma de evit-la.
(37) Uma pessoa dada falta de f tem a f como forma de evit-la.

(38) Uma pessoa dada falta de vergonha de cometer transgresses tem a vergonha de cometer transgresses como forma de evit-la.
(39) Uma pessoa dada falta de temor de cometer transgresses tem o temor de cometer transgresses como forma de evit-lo.

(40) Uma pessoa dada ao pouco aprendizado tem o muito aprendizado como forma de evit-lo.
(42) Uma pessoa dada falta de ateno plena tem o estabelecimento da ateno plena como forma de evit-la.

(43) Uma pessoa dada carncia de sabedoria tem a obtenteno de sabedoria como forma de evit-la.
(44) Uma pessoa dada ao apego s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre mo delas com dificuldade, tem o no
apego s suas idias, no agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com facilidade, como forma de evit-lo.

(O CAMINHO ASCENDENTE)
15. "Cunda, da mesma forma como todos os estados prejudiciais conduzem para baixo e todos os estados benficos conduzem para cima,
assim tambm:
(1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade para conduz-la para cima.

(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos para conduz-la para cima.
(3-43) Uma pessoa dada ... para conduz-la para cima ...

(44) Uma pessoa dada a se apegar s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre mo delas com dificuldade, tem o no
apego s suas idias, no agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com facilidade, para conduz-la para cima.

(O CAMINHO DA EXTINO)

16. "Cunda, para algum que esteja afundando na lama ter que puxar outra pessoa que esteja afundando na lama, impossvel; para
algum que no esteja afundando na lama ter que puxar outra pessoa que esteja afundando na lama, possvel. Para algum que no
adestrado, que indisciplinado, com as contaminaes no extintas, ter que adestrar outra pessoa, disciplin-la e ajud-la a extinguir as
suas contaminaes, impossvel; para algum que adestrado, disciplinado, com as contaminaes extintas, ter que adestrar outra
pessoa, disciplin-la e ajud-la a extinguir as suas contaminaes, possvel. [11]. Assim tambm:

(1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade para extingu-la. [12]
(2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos para extingu-lo.

(3-43) Uma pessoa dada ... para extingu-la.


(44) Uma pessoa dada ao apego s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre mo delas com dificuldade, tem o no
apego s suas idias, no agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com facilidade, para extingu-lo.

(CONCLUSO)
17. "Portanto, Cunda, o caminho para a obliterao foi ensinado por mim, o caminho para a originao da mente foi ensinado por mim, o
caminho para evitar foi ensinado por mim, o caminho ascendente foi ensinado por mim e o caminho da extino foi ensinado por mim.

18. "Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem estar deles, isso eu fiz por voc, Cunda.
[13] Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Cunda, no adie ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a
nossa instruo para voc."

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Maha Cunda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Uma anlise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and The Discourse on Effacement por
Nyanaponika Thera.
[2] As idias associadas com as doutrinas de um eu (attavadapatisamyutta), de acordo com MA, so os vinte tipos de idias sobre a
existncia de um eu enumeradas noMN 44.7, embora tambm possa ser entendido que estas incluam as idias sobre a existncia de um
eu mais elaboradas, discutidas no MN 102. As idias associadas com as doutrinas sobre o mundo (lokavadapatisamyutta) so oito: o
mundo eterno, no eterno, ambos ou nenhum; o mundo infinito, finito, ambos ounenhum.Veja o MN 63 e MN 72 para a refutao do
Buda a essas idias.
[3] MA: Esta questo se refere quele que apenas alcanou os estgios iniciais da meditao de insight sem ter alcanado o estgio de
entrar na correnteza. O tipo de abandono sendo discutido o abandono pela erradicao realizado apenas no caminho de entrar na
correnteza. O Ven. Maha Cunda colocou essa questo porque alguns meditadores estavam superestimando as suas realizaes,
pensando que eles haviam abandonado tais idias quando na verdade no as tinham erradicado.
[4] MA explica que a palavra surgem (uppajjanti) neste caso se refere ao surgimento de idias que no haviam surgido antes; suporte
(anusenti) as idias ganharem fora pelo contnuo apego a elas; e serem aplicadas (samudacaranti) ao ganharem expresso corporal ou
verbal. O objeto sobre o qual se baseiam so os cinco agregados (khandha) que constituem uma pessoa ou ser vivo forma material,
sensao, percepo, formaes volitivas e conscincia.
[5] Atravs deste enunciado o Buda mostra os meios atravs dos quais essas idias so erradicadas: contemplao dos cinco agregados
como No meu, etc., com a sabedoria do insight culminando no caminho de entrar na correnteza.

[6] MA explica que o Buda, tendo respondido pergunta inicial, agora fala de outro tipo de superestimao aqueles que alcanam as oito
realizaes meditativas, (jhanas), e acreditam que esto praticando a verdadeira obliterao (sallekha). A palavra sallekha, que na sua
origem quer dizer austeridade ou prtica asctica, usada pelo Buda com o significado do radical apagamento ou remoo das
contaminaes. Embora as oito realizaes tenham o seu lugar assegurado como parte do treinamento Budista (veja MN 25.12-19, MN
26.34-41), aqui dito que elas no devem ser chamadas de obliterao porque o bhikkhu que as alcana no as emprega como base para
o insight como descrito por exemplo no MN 52 e MN 64 mas apenas como meios para desfrutar paz e felicidade.

[7] Os quarenta e quatro modos de obliterao que sero expostos se encaixam, de forma geral, em vrios conjuntos fixos de categorias
doutrinrias como descrito a seguir. Aqueles que no forem mencionados no se encaixam em nenhum conjunto fixo:

(2)-(11) so os dez tipos de aes benficas e prejudiciais (kammapatha) veja o MN 9.4,


9.6;
(12)-(18) so os ltimos sete fatores do nobre caminho ctuplo incorreto e correto
sendo que o primeiro fator idntico ao (11);

(19)-(20) so algumas vezes adicionados ao caminho ctuplo incorreto e correto veja


o MN 117.34-36;

(21)-(23) so os ltimos trs dos cinco obstculos veja o MN 10.36 sendo que os dois
primeiros so idnticos a (9) e (10);

(24)-(33) so as dez das dezesseis imperfeies que contaminam a mente, mencionadas


no MN 7.3;

(37)-(43) so as sete qualidades ruins e as sete qualidades benficas (saddhamma)


mencionadas no MN 53.11-17
[8] MT: No crueldade (avihimsa), que um sinnimo para compaixo, mencionado no incio porque a raiz de todas as virtudes, em
especial a causa principal para toda virtude.

[9] MA: Essa a descrio daqueles que se apegam com firmeza a uma idia que lhes tenha ocorrido, acreditando que Apenas isto a
verdade; eles no a abandonam mesmo que o Buda lhes fale baseado em argumentos lgicos.

[10] MA: Apenas originar esses estados na mente de grande benefcio porque estes envolvem exclusivamente o bem-estar e a felicidade
e porque so a causa das aes subseqentes que esto de acordo com os mesmos.
[11] O termo em Pali interpretado como extino parinibbuto, tambm pode significar realizar Nibbana; e o termo em Pali interpretado
como auxiliar a extino parinibbapessati que tambm pode significar auxiliar realizar Nibbanaou conduzir a Nibbana. A expresso
original em Pali como forma de extingu-la, parinibbanaya, poderia ser interpretada para realizar Nibbana.

[12] MA aponta que este enunciado pode ser compreendido de duas formas: (1) aquele que estiver livre da crueldade pode empregar a sua
no crueldade para auxiliar na extino da crueldade de uma outra pessoa; e (2) aquele que for cruel poder desenvolver a no crueldade
para extinguir a sua prpria inclinao cruel. Todos os casos seguintes devem ser entendidos dessa mesma forma dupla.

[13] MA: A tarefa compassiva do mestre o correto ensinamento do Dhamma; alm disso est a prtica que a tarefa dos discpulos.

Entendimento Correto - Sammaditthi Sutta - MN9


Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L o venervel
Sariputta dirigiu-se aos monges desta forma: "Amigos bhikkhus." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:

2. "Algum que possui o entendimento correto, algum que possui o entendimento correto, assim dito, amigos. De que forma um nobre
discpulo uma pessoa com entendimento correto, cujo entendimento reto, que possui perfeita claridade, serenidade e confiana no
Dhamma e que penetrou este verdadeiro Dhamma?"[1] "De fato, amigo, ns viramos de uma longa distncia para aprender do venervel
Sariputta qual o significado dessa frase. Seria bom se o venervel Sariputta pudesse explicar o significado dessa frase. Tendo ouvido dele,
os bhikkhus o recordaro." "Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, amigo" os bhikkhus
responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:

(O Benfico e o Prejudicial)

3. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o que prejudicial e a raiz do que prejudicial, compreende o que benfico e a raiz
do que benfico, dessa forma ele algum que possui o entendimento correto, cujo entendimento reto, possui perfeita claridade,
serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."

4. "E o que, amigos, prejudicial, a raiz do que prejudicial, o que benfico, a raiz do que benfico? Matar seres vivos prejudicial;
tomar o que no seja dado prejudicial; a conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais prejudicial; a linguagem mentirosa
prejudicial; a linguagem maliciosa prejudicial; a linguagem grosseira prejudicial; a linguagem frvola prejudicial; a cobia prejudicial; a
m vontade prejudicial; o entendimento incorreto prejudicial. A isto se denomina aquilo que prejudicial. [2]
5. "E qual a raiz do que prejudicial? O desejo a raiz do que prejudicial; a raiva a raiz do que prejudicial; a deluso a raiz do que
prejudicial. A isto se denomina a raiz do que prejudicial. [3]

6. "E o que benfico? A absteno de matar seres vivos benfica; a absteno de tomar o que no seja dado benfica; a absteno
da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais benfica; a absteno da linguagem mentirosa benfica; a absteno da
linguagem maliciosa benfica; a absteno da linguagem grosseira benfica; a absteno da linguagem frvola benfica; no cobiar
benfico; no ter m vontade benfico; o entendimento correto benfico. A isto se denomina aquilo que benfico. [4]

7. "E qual a raiz do que benfico? O no desejo a raiz do que benfico; a no raiva a raiz do que benfico; a no deluso a raiz
do que benfico. A isto se denomina a raiz do que benfico.

8. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o que prejudicial e a raiz do que prejudicial, o que benfico e a raiz do que
benfico, [5] ele abandona completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendncia subjacente averso, ele
extirpa a tendncia subjacente em relao idia e presuno eu sou, abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro
conhecimento, ele aqui e agora, d um fim ao sofrimento. [6] Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto,
possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."

(Alimento)

9. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

10. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o alimento, a origem do alimento, a cessao do alimento e o caminho que conduz
cessao do alimento, dessa forma ele algum que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."
11. "E o que o alimento, o que a origem do alimento, o que a cessao do alimento e o que o caminho que conduz cessao do
alimento? Existem quatro tipos de alimentos para a manuteno dos seres que j nasceram e para o sustento daqueles que esto em
busca de um nascimento. [7] Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volio mental como o
terceiro e a conscincia como o quarto. Com o surgimento do desejo surge o alimento. Com a cessao do desejo cessa o alimento. O
caminho que conduz cessao do alimento exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto,
linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta.

12. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o alimento, a origem do alimento, a cessao do alimento e o caminho que
conduz cessao do alimento ele abandona completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendncia subjacente
averso, ele extirpa a tendncia subjacente em relao idia e presuno eu sou, abandonando a ignorncia e fazendo surgir o
verdadeiro conhecimento ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento
correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro
Dhamma "

(As Quatro Nobres Verdades)


13. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
14. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o sofrimento, a origem do sofrimento, a cessao do sofrimento e o caminho que
conduz cessao do sofrimento, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro
Dhamma."

15. "E o que sofrimento, a origem do sofrimento, a cessao do sofrimento e o caminho que conduz cessao do sofrimento?
Nascimento sofrimento; envelhecimento sofrimento; enfermidade sofrimento; morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so
sofrimento. A isto se denomina sofrimento.

16. "E qual a origem do sofrimento? este desejo que conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer,
buscando o prazer aqui e ali; isto , o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por no ser/existir. A isto se
denomina a origem do sofrimento.

17. "E o que a cessao do sofrimento? o desaparecimento e cessao sem deixar nenhum vestgio daquele mesmo desejo, abrir mo,
descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. A isto se denomina a cessao do sofrimento.
18. "E o que o caminho que conduz cessao do sofrimento? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto
concentrao correta. A isto se denomina o caminho que conduz cessao do sofrimento.

19. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o sofrimento, a origem do sofrimento, a cessao do sofrimento e o caminho
que conduz cessao do sofrimento ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."

(Envelhecimento e Morte)
20. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

21. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o envelhecimento e a morte, a origem do envelhecimento e da morte, a cessao do
envelhecimento e da morte e o caminho que conduz cessao do envelhecimento e da morte, dessa forma ele uma pessoa que possui
entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma." [8]

22. "E o que envelhecimento e morte, qual a origem do envelhecimento e morte, qual a cessao do envelhecimento e morte, qual o
caminho que conduz cessao do envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade
avanada, os dentes quebradios, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declnio da vida, o enfraquecimento das faculdades - a isto se
chama envelhecimento. O falecimento dos seres nas vrias classes de seres, a sua morte, a dissoluo, o desaparecimento, o morrer, a
finalizao do tempo, a dissoluo dos agregados [9], o cadver descartado - a isto se denomina morte. Portanto, esse envelhecimento e
essa morte que se denomina envelhecimento e morte. Com o surgimento do nascimento existe o surgimento do envelhecimento e da
morte. Com a cessao do nascimento ocorre a cessao do envelhecimento e da morte. O caminho que conduz cessao do
envelhecimento e da morte exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.
23. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o envelhecimento e morte, a origem do envelhecimento e morte, a cessao do
envelhecimento e morte e o caminho que conduz cessao do envelhecimento e morte ele aqui e agora d um fim ao sofrimento.
Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade,
serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."

(Nascimento)

24. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

25. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o nascimento, a origem do nascimento, a cessao do nascimento e o caminho que
conduz cessao do nascimento, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro
Dhamma."

26. "E o que o nascimento, qual a origem do nascimento, qual a cessao do nascimento, qual o caminho que conduz cessao
do nascimento? O nascimento dos seres nas vrias classes de seres, o prximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a gerao, a
manifestao dos agregados, a obteno das bases para contato [10] - a isto se denomina nascimento. Com o surgimento do ser/existir
existe o surgimento do nascimento. Com a cessao do ser/existir ocorre a cessao do nascimento. O caminho que conduz cessao do
nascimento exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.
27. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o nascimento, a origem do nascimento, a cessao do nascimento e o caminho
que conduz cessao do nascimento ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."
(Ser/existir)

28. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
29. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o ser/existir, a origem do ser/existir, a cessao do ser/existir e o caminho que
conduz cessao do ser/existir, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."

30. "E o que ser/existir, qual a origem do ser/existir, qual a cessao do ser/existir, qual o caminho que conduz cessao do
ser/existir? Existem esses trs tipos de seres: seres do reino sensual, seres do reino da matria sutil e seres do reino imaterial. [11] Com o
surgimento do apego existe o surgimento do ser/existir. Com a cessao do apego ocorre a cessao do ser/existir. O caminho que conduz
cessao do ser/existir exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

31. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o ser/existir, a origem do ser/existir, a cessao do ser/existir e o caminho que
conduz cessao do ser/existir ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."

(Apego)

32. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
33. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o apego, a origem do apego, a cessao do apego e o caminho que conduz
cessao do apego, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."

34. "E o que o apego, qual a origem do apego, qual a cessao do apego, qual o caminho que conduz cessao do apego?
Existem esses quatro tipos de apego: apego a prazeres sensuais, apego a idias, apego a preceitos e rituais e apego doutrina de um eu.
[12] Com o surgimento do desejo existe o surgimento do apego. Com a cessao do desejo ocorre a cessao do apego. O caminho que
conduz cessao do apego exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

35. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o apego, a origem do apego, a cessao do apego e o caminho que conduz
cessao do apego ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto,
possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."
(Desejo)

36. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

37. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o desejo, a origem do desejo, a cessao do desejo e o caminho que conduz
cessao do desejo, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. "
38. "E o que o desejo, qual a origem do desejo, qual a cessao do desejo, qual o caminho que conduz cessao do desejo ?
Existem essas seis classes de desejo: desejo por formas, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangveis,
desejo por objetos mentais. [13] Com o surgimento da sensao existe o surgimento do desejo. Com a cessao da sensao ocorre a
cessao do desejo. O caminho que conduz cessao do desejo exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto
concentrao correta.

39. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o desejo, a origem do desejo, a cessao do desejo e o caminho que conduz
cessao do desejo ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto,
possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."

(Sensao)

40. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

41. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a sensao, a origem da sensao, a cessao da sensao e o caminho que
conduz cessao da sensao, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."

42. "E o que a sensao, qual a origem da sensao, qual a cessao da sensao, qual o caminho que conduz cessao da
sensao ? Existem essas seis classes de sensaes: sensaes que surgem do contato no olho, sensaes que surgem do contato no
ouvido, sensaes que surgem do contato no nariz, sensaes que surgem do contato na lngua, sensaes que surgem do contato no
corpo, sensaes que surgem do contato na mente. Com o surgimento do contato existe o surgimento da sensao. Com a cessao do
contato ocorre a cessao da sensao. O caminho que conduz cessao da sensao exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto
, entendimento correto concentrao correta.

43. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a sensao, a origem da sensao, a cessao da sensao e o caminho que
conduz cessao da sensao ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."

(Contato)

44. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

45. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o contato, a origem do contato, a cessao do contato e o caminho que conduz
cessao do contato, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. "

46. "E o que o contato, qual a origem do contato, qual a cessao do contato, qual o caminho que conduz cessao do contato ?
Existem essas seis classes de contato: contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na lngua, contato no corpo, contato na
mente. [14] Com o surgimento das seis bases existe o surgimento do contato. Com a cessao das seis bases ocorre a cessao do
contato. O caminho que conduz cessao do contato exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto
concentrao correta.

47. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o contato, a origem do contato, a cessao do contato e o caminho que conduz
cessao do contato ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento
correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro
Dhamma."

( As Seis Bases)
48. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

49. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende as seis bases, a origem das seis bases, a cessao das seis bases e o caminho que
conduz cessao das seis bases, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro
Dhamma. "

50. "E o que so as seis bases, qual a origem das seis bases, qual a cessao das seis bases, qual o caminho que conduz
cessao das seis bases ? Existem essas seis bases: a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base do corpo,
a base da mente. [15] Com o surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma) existe o surgimento das seis bases. Com a
cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma) ocorre a cessao das seis bases. O caminho que conduz cessao das seis
bases exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

51. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma as seis bases, a origem das seis bases, a cessao das seis bases e o
caminho que conduz cessao das seis bases ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo
possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou
este verdadeiro Dhamma."
(Mentalidade-materialidade (nome e forma))

52. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

53. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a mentalidade-materialidade (nome e forma), a origem da mentalidade-materialidade
(nome e forma), a cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma) e o caminho que conduz cessao da mentalidade-
materialidade (nome e forma), dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma.
"[16]

54. "E o que mentalidade-materialidade (nome e forma), qual a origem da mentalidade-materialidade (nome e forma), qual a cessao
da mentalidade-materialidade (nome e forma), qual o caminho que conduz cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma)?
Sensao, percepo, volio, contato e ateno - esses so chamados mentalidade (nome). Os quatro grandes elementos e a forma
material derivada dos quatro grandes elementos - esses so chamados de materialidade (forma). Dessa forma, essa mentalidade e
materialidade (nome e forma) o que se denomina mentalidade-materialidade (nome e forma). Com o surgimento da conscincia existe o
surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma). Com a cessao da conscincia ocorre a cessao da mentalidade-materialidade
(nome e forma). O caminho que conduz cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma). exatamente este Nobre Caminho
ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

55. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a mentalidade-materialidade (nome e forma), a origem da mentalidade-
materialidade (nome e forma), a cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma) e o caminho que conduz cessao da
mentalidade-materialidade (nome e forma) ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."

(Conscincia)
56. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."<
57. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a conscincia, a origem da conscincia, a cessao da conscincia e o caminho que
conduz cessao da conscincia, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro
Dhamma. "

58. "E o que conscincia, qual a origem da conscincia, qual a cessao da conscincia, qual o caminho que conduz cessao da
conscincia? Existem essas seis classes de conscincia: conscincia no olho, conscincia no ouvido, conscincia no nariz, conscincia na
lngua, conscincia no corpo, conscincia na mente.[17] Com o surgimento das formaes volitivas existe o surgimento da conscincia.
Com a cessao das formaes volitivas ocorre a cessao da conscincia. O caminho que conduz cessao da conscincia
exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

59. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a conscincia, a origem da conscincia, a cessao da conscincia e o
caminho que conduz cessao da conscincia ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo
possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou
este verdadeiro Dhamma."

(Formaes Volitivas)

60. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
61. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende as formaes volitivas, a origem das formaes volitivas, a cessao das formaes
volitivas e o caminho que conduz cessao das formaes volitivas, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e
penetrou este verdadeiro Dhamma. "

62. "E o que so formaes volitivas, qual a origem das formaes volitivas, qual a cessao das formaes volitivas, qual o caminho
que conduz cessao das formaes volitivas? Existem esses trs tipos de formaes volitivas: a formao corporal, a formao verbal e
a formao mental.[18] Com o surgimento da ignorncia existe o surgimento das formaes volitivas. Com a cessao da ignorncia ocorre
a cessao das formaes volitivas. O caminho que conduz cessao das formaes volitivas exatamente este Nobre Caminho ctuplo;
isto , entendimento correto concentrao correta.

63. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma as formaes volitivas, a origem das formaes volitivas, a cessao das
formaes volitivas e o caminho que conduz cessao das formaes volitivas ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma,
tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e
confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."

(Ignorncia)
64. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

65. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a ignorncia, a origem da ignorncia, a cessao da ignorncia e o caminho que
conduz cessao da ignorncia, dessa forma, ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma.
"

66. "E o que ignorncia, qual a origem da ignorncia, qual a cessao da ignorncia, qual o caminho que conduz cessao da
ignorncia? No ter o conhecimento do sofrimento, no ter o conhecimento da origem do sofrimento, no ter o conhecimento da cessao
do sofrimento, no ter o conhecimento do caminho que conduz cessao do sofrimento - a isto se denomina ignorncia. Com o
surgimento das impurezas existe o surgimento da ignorncia. Com a cessao das impurezas ocorre a cessao da ignorncia. O caminho
que conduz cessao da ignorncia exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

67. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a ignorncia, a origem da ignorncia, a cessao da ignorncia e o caminho
que conduz cessao da ignorncia ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."

(Impurezas)
68. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram
uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto
penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."
69. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende as impurezas, a origem das impurezas, a cessao das impurezas e o caminho que
conduz cessao das impurezas, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro
Dhamma. "

70. "E o que so impurezas, qual a origem das impurezas, qual a cessao das impurezas, qual o caminho que conduz cessao
das impurezas? Existem essas trs impurezas: a impureza do desejo sensual, a impureza de ser/existir e a impureza da ignorncia. Com o
surgimento da ignorncia existe o surgimento das impurezas. [19] Com a cessao da ignorncia ocorre a cessao das impurezas. O
caminho que conduz cessao das impurezas exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao
correta.

71. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma as impurezas, a origem das impurezas, a cessao das impurezas e o caminho
que conduz cessao das impurezas ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o
entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Dhamma e penetrou este
verdadeiro Dhamma."

Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Sariputta.

Notas:
Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.

[1] MA: Existem dois tipos de entendimento correto: mundano e supramundano. Existem dois tipos de entendimento correto mundano: o
entendimento de que kamma produz os seus frutos, que pode ser uma crena de Budistas e no Budistas, e o entendimento em
conformidade com as quatro nobres verdades, que exclusividade dos ensinamentos do Buda. O entendimento correto supramundano o
conhecimento direto das quatro nobres verdades obtido atravs da realizao dos quatro caminhos supramundanos e os seus frutos. A
questo formulada pelo Ven. Sariputta diz respeito ao sekha, que o discpulo no treinamento superior, (ou seja: aquele que entrou na
correnteza, que retorna uma vez, que no retorna), que possui o entendimento correto supramundano que o conduzir irreversivelmente
emancipao. Isto est subentendido pela frase "perfeita claridade, serenidade e confiana" e "penetrou este verdadeiro Dhamma".
[2] Neste caso o prejudicial, (akusala), explicado atravs dos dez tipos de aes prejudiciais. As primeiras trs pertencem ao corporal,
as quatro intermedirias pertencem ao verbal e as ltimas trs pertencem ao mental. As dez so explicadas em mais detalhe
no MN 41.8-10.

[3] Essas trs so denominadas de raiz do que prejudicial porque elas motivam todas as aes prejudiciais.
[4] Esses dez tipos de aes benficas so apresentadas em mais detalhe no MN 41.12-14.

[5] MA explica o entendimento desses quatro termos pelo discpulo atravs das quatro nobres verdades desta forma: todos os tipos de
aes so a verdade do sofrimento; a raiz do que benfico e prejudicial a verdade da origem; a no ocorrncia de ambas, as aes e as
suas razes, a verdade da cessao; e o nobre caminho que realiza a cessao a verdade do caminho. At este ponto foi descrito um
nobre discpulo em um dos trs primeiros estgios de iluminao - aquele que penetrou o entendimento correto supramundano mas ainda
no eliminou todas as impurezas.

[6] O trecho "ele abandona completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual" at "ele d um fim ao sofrimento" mostra o que foi
alcanado atravs dos caminhos 'do que no retorna' e do arahant, respectivamente a eliminao das contaminaes mais sutis e
obstinadas e a conquista do conhecimento supremo. Aqui, a tendncia subjacente ao desejo sensual e averso so eliminados pelo
caminho 'do que no retorna', a tendncia subjacente em relao idia e presuno eu sou e em relao ignorncia so eliminados
pelo caminho do arahant. MA explica que a expresso "tendncia subjacente em relao idia e presuno eu sou,(asmi ti
ditthimananusaya)," deve ser interpretada como significando a tendncia subjacente presuno que semelhante a uma idia porque, tal
como a idia de um eu, ela ocorre com a apreenso da noo de que eu sou.

[7] Alimento, (ahara), deve neste caso ser entendido de forma ampla como a condio proeminente para a continuidade da vida de um
indivduo. A comida fsica, ( kabalinkara ahara), um importante condicionante para o corpo fsico, o contato um importante condicionante
para as sensaes, a volio mental um importante condicionante para a conscincia e a conscincia um importante condicionante para
a mentalidade-materialidade (nome e forma), o organismo psquico/fsico na sua totalidade. O desejo denominado a origem do alimento,
no sentido de que o desejo de uma existncia passada a fonte da individualidade presente, com a sua dependncia e contnuo consumo
dos quatro alimentos nesta existncia. Veja o SN XII.63.
[8] As prximas doze sees apresentam, em ordem reversa, um exame, fator por fator, do ciclo da origem dependente.

[9] Isto se refere aos cinco agregados. Veja MN 10.38 e MN 44.2.


[10] As seis bases para contato (rgos dos sentidos) esto enumeradas a seguir no verso 50.

[11] Aqui, "ser/existir" deve ser entendido no sentido dos mundos de renascimento e dos tipos de kamma que geram o renascimento nesses
mundos.

[12] Apego a preceitos e rituais acreditar que a purificao pode ser alcanada adotando-se certas regras externas ou seguindo certas
prticas, particularmente de auto disciplina asctica; apegar-se doutrina de um eu sinnimo da idia da existncia de um eu em uma das
vinte formas possveis (veja MN 44.7); apego a idias o apego a todos os tipos de idias, exceto aquelas mencionadas em separado.
Apego, em qualquer uma das suas variaes, representa um reforo do desejo que a sua condio.

[13] Desejo por objetos mentais, (dhammatanha) , o desejo por todos os objetos da mente exceto os objetos dos cinco sentidos. Exemplos
seriam o desejo por fantasias e imagens mentais, por idias abstratas e modelos intelectuais, por sensaes e estados carregados de
emoes, etc.

[14] Contato, (phasa), explicado no MN 18.16 como sendo o encontro da base interna (meio ou porta do sentido) com a base externa (o
objeto) e a conscincia

[15] Base da Mente, (manayatana), um termo coletivo para todos os tipos de conscincia. Uma parte dessa base - "o contnuo da
vida" (bhavanga) ou subconsciente - a "porta" para o surgimento da conscincia. Veja nota 17.

[16] Mentalidade-materialidade (nome e forma), (namarupa), um termo abrangente para o organismo psicofsico excluindo a conscincia.
Os cinco fatores mentais mencionados no verso seguinte como mentalidade (nome), (nama), so indispensveis para a conscincia e
dessa forma fazem parte de toda experincia consciente. Os quatro grandes elementos concretamente representam as propriedades
essenciais da matria: solidez, coeso, calor e distenso. A materialidade (forma), (rupa), derivada desses elementos inclui, de acordo com
a anlise do Abhidamma, a substncia sensitiva dos cinco rgos dos sentidos (bases internas); quatro fenmenos objetivos - cor, som,
aroma e sabor (sendo que os tangveis contm os trs elementos da terra, fogo e ar); a faculdade vital, valor nutritivo, determinao do sexo
e outros tipos de fenmenos materiais.
[17] Conscincia na mente, (manoviana), inclui todo tipo de conscincia exceto os cinco tipos de conscincia nos sentidos que acabam
de ser mencionados. Ela inclui a conscincia de imagens mentais, idias abstratas e estados interiores da mente bem como a conscincia
reflexiva dos objetos dos sentidos.

[18] Dentro do contexto da doutrina da origem dependente, as formaes volitivas, (sankhara), so volies benficas ou prejudiciais ou, de
maneira sucinta, kamma. A formao corporal a volio expressa atravs do corpo, a formao verbal a volio expressa atravs da
linguagem e a formao mental a volio que permanece interna sem alcanar a expresso corporal ou verbal.

[19] Deve ser notado que enquanto que a ignorncia uma condio para as impurezas, as impurezas - que incluem a ignorncia - so por
sua vez uma condio para a ignorncia. MA diz que esse condicionamento da ignorncia pela ignorncia deve ser entendido como a
ignorncia em qualquer existncia ser condicionada pela ignorncia na existncia anterior. J que isso assim, a concluso que um ponto
inicial para a ignorncia no pode ser identificado e que o samsara no possui um incio que possa ser identificado.

Os Fundamentos da Ateno Plena - Satipatthana Sutta - MN10


1. Assim ouvi.[1] Certa ocasio, o Abenoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma.[2] L ele se dirigiu aos
monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. " Bhikkhus, este o caminho direto [3] para a purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da
dor e da angstia, [3a] para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana isto , os quatro fundamentos da ateno
plena.[4]

3. " Quais so os quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu [5] permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente
consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. [6] Ele permanece contemplando as
sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo
mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado
a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente
consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. [7]

( Contemplao do Corpo )

( 1. Ateno Plena na Respirao )

4. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo? Aqui um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou
sombra de uma rvore, ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno
sua frente, [7a] ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa. [7b] Inspirando longo, ele compreende : Eu inspiro
longo; ou expirando longo, ele compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou expirando curto, ele
compreende: Eu expiro curto. [8] Ele treina dessa forma: Eu inspiro experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina dessa forma:
Eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao]. [9] Ele treina dessa forma: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da
respirao]: ele treina dessa forma: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]. [10] Da mesma forma como um torneiro
habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa, compreende: Eu fao uma volta longa; ou, quando faz uma volta curta,
compreende: Eu fao uma volta curta; da mesma forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: Eu inspiro longo ... ele treina dessa
forma: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo.
(Insight)

5. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um
corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. [11] Ou ento, ele
permanece contemplando fenmenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem no corpo, ou
ele permanece contemplando ambos, fenmenos que surgem e fenmenos que desaparecem no corpo. [12] Ou ento, a ateno plena de
que existe um corpo se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. [13] E ele
permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando o corpo
como um corpo.

( 2. As Quatro Posturas )

6. " Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: Eu estou caminhando; quando em p, ele compreende: Eu
estou em p; quando sentado, ele compreende: Eu estou sentado; quando deitado, ele compreende: Eu estou deitado; ou ele
compreende a postura do corpo conforme for o caso. [14]

7. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E
ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu permanece
contemplando o corpo como um corpo.

( 3. Plena Conscincia )

8. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; [15] age com plena conscincia ao olhar
para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto
externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar
e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio.
9. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E
ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu permanece
contemplando o corpo como um corpo.
( 4. Repulsa As Partes do Corpo )

10. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola dos ps e para baixo, a partir do topo da
cabea, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de coisas repulsivas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas,
dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo
do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial e urina. [16] Como se houvesse um
saco com uma abertura em uma extremidade cheio de vrios tipos de gros, como arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete
e arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e examinasse: Isto arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz
branco; da mesma forma, um bhikkhu examina esse mesmo corpo ... repleto de muitos tipos de coisas repulsivas: Neste corpo existem
cabelos ... e urina.
11. " Dessa maneira, ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente
... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu permanece
contemplando o corpo como um corpo.

( 5. Elementos )
12. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, no importando sua posio ou postura, consiste de elementos da
seguinte forma: Neste corpo h o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, e o elemento ar. [17] Do mesmo modo, como se um
aougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivesse matado uma vaca e estivesse sentado numa encruzilhada com a vaca em pedaos; assim
tambm um bhikkhu examina esse mesmo corpo que ... consiste de elementos, portanto: Neste corpo h o elemento terra, o elemento
gua, o elemento fogo e o elemento ar.

13. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente
... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu permanece
contemplando o corpo como um corpo.
( 6. As Nove Contemplaes do Cemitrio )

14. " Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, [17a] um, dois, ou trs dias depois de morto, inchado,
lvido e esvaindo matria, um bhikkhu compara o seu corpo com aquele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no
est isento desse destino. [18]
15. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente
... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu permanece
contemplando o corpo como um corpo.

16. " Novamente, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio, sendo devorado por corvos, gavies, abutres, ces, chacais ou
vrios tipos de vermes, um bhikkhu compara o seu corpo com aquele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no
est isento desse destino.

17. " ... Assim tambm como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo.
18-24." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um esqueleto com carne e sangue, que se mantm
unido por tendes ... um esqueleto descarnado lambuzado de sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado e
sem sangue, que se mantm unido por tendes ... ossos desconectados espalhados em todas as direes aqui um osso da mo, ali um
osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um
osso do peito, aqui um osso do brao, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoo, ali um osso da mandbula, aqui um dente, ali um
crnio - um bhikkhu compara o seu corpo com aquele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est
isento desse destino. [19]

25. " ... Assim tambm como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo.
26-30." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio, os ossos brancos desbotados, a cor de conchas ...
ossos amontoados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e esfarelados convertidos em p, um bhikkhu compara o seu corpo com
aquele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino.
(Insight)

31. "Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um
corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece
contemplando fenmenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem no corpo, ou ele
permanece contemplando ambos, fenmenos que surgem e fenmenos que desaparecem no corpo. Ou ento, a ateno plena de que
existe um corpo se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele
permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um Bhikkhu permanece contemplando o corpo no
corpo.

( Contemplao das Sensaes )


32. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes? [20] Aqui, quando sente uma sensao
prazerosa, um bhikkhu compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa [20a]; quando sente uma sensao dolorosa, ele compreende: Eu
sinto uma sensao dolorosa [20b]; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: Eu sinto uma sensao
nem prazerosa, nem dolorosa. [20c] Quando sente uma sensao prazerosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa
mundana; quando sente uma sensao prazerosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa no mundana;
quando sente uma sensao dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa mundana; quando sente uma
sensao dolorosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa no mundana; quando sente uma sensao nem
prazerosa, nem dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa mundana; quando sente uma
sensao nem prazerosa, nem dolorosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa no
mundana
(Insight)

33. " Dessa forma ele permanece contemplando as sensaes como sensaes internamente ou ele permanece contemplando as
sensaes como sensaes externamente, [20d] ou ele permanece contemplando as sensaes como sensaes tanto interna como
externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nas sensaes, ou ele permanece contemplando
fenmenos que desaparecem nas sensaes, ou ele permanece contemplando ambos fenmenos que surgem e fenmenos que
desaparecem nas sensaes. [21] Ou ento, a ateno plena de que existem sensaes se estabelece somente na medida necessria
para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa
mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes.

( Contemplao da Mente )
34. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente? [22] Aqui um bhikkhu compreende a mente afetada
pelo desejo como mente afetada pelo desejo e a mente no afetada pelo desejo como mente no afetada pelo desejo. Ele compreende a
mente afetada pela raiva como mente afetada pela raiva e a mente no afetada pela raiva como mente no afetada pela raiva. Ele
compreende a mente afetada pela deluso como mente afetada pela deluso e a mente no afetada pela deluso como mente no afetada
pela deluso. Ele compreende a mente contrada como mente contrada e a mente distrada como mente distrada. Ele compreende a
mente transcendente como mente transcendente e a mente no transcendente como mente no transcendente. Ele compreende a mente
supervel como mente supervel e a mente no supervel como mente no supervel. Ele compreende a mente concentrada como mente
concentrada e a mente no concentrada como mente no concentrada. Ele compreende a mente libertada como mente libertada e a mente
no libertada como mente no libertada. [23]

(Insight)
35. " Dessa forma ele permanece contemplando a mente como mente internamente ou ele permanece contemplando a mente como mente
externamente, ou ele permanece contemplando a mente como mente tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece
contemplando fenmenos que surgem na mente, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem na mente, ou ele
permanece contemplando ambos, os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem na mente. [24] Ou ento, a ateno
plena de que existe a mente se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E
ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando a
mente como mente.

( Contemplao dos Objetos Mentais )


( 1. Os Cinco Obstculos )

36. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais? [25] Aqui um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstculos. [26] E como um bhikkhu permanece contemplando
os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstculos? Aqui, havendo nele desejo sensual, um bhikkhu compreende:
Existe em mim desejo sensual; ou no havendo nele desejo sensual, ele compreende: No existe em mim desejo sensual; e ele tambm
compreende como se despertam os desejos sensuais que ainda no despertaram e como acontece o abandono de desejos sensuais
despertos e como acontece para que desejos sensuais abandonados no despertem no futuro. [26a]

"Havendo nele m vontade ... havendo nele preguia e torpor ... havendo nele inquietao e ansiedade ... havendo nele dvida, um bhikkhu
compreende: Existe dvida em mim; ou no havendo dvida nele, ele compreende: No existe dvida em mim; e ele compreende como
se desperta a dvida que ainda no se despertou e como acontece o abandono da dvida desperta e como acontece para que a dvida
abandonada no desperte no futuro.

(Insight)

37. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os
objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto
interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece
contemplando fenmenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando ambos, os fenmenos que surgem
como os fenmenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou ento, a ateno plena de que existem os objetos mentais se estabelece
somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum
apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais.

( 2. Os Cinco Agregados )

38. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco agregados
influenciados pelo apego. [27] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco
agregados influenciados pelo apego? Aqui um bhikkhu compreende: Assim a forma material, essa a sua origem, essa a sua
cessao; assim a sensao, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a percepo, essa a sua origem, essa a sua
cessao; assim so as formaes volitivas, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a conscincia, essa a sua origem, essa
a sua cessao.
39. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como
externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais em termos dos cinco agregados do apego.

( 3. As Seis Bases )
40. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes s seis bases
internas e externas. [28] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes s seis bases
internas e externas? Aqui um bhikkhu compreende o olho, ele compreende as formas e ele compreende o grilho que surge na
dependncia de ambos; ele tambm compreende como surge o grilho que ainda no surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e
como o grilho abandonado no surgir no futuro.
" Ele compreende o ouvido, ele compreende os sons ... ele compreende o nariz, ele compreende os aromas ... ele compreende a lngua, ele
compreende os sabores ... ele compreende o corpo, ele compreende os tangveis ... ele compreende a mente, ele compreende os objetos
mentais e ele compreende o grilho que surge na dependncia de ambos; ele tambm compreende como surge o grilho que ainda no
surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e como o grilho abandonado no surgir no futuro.
41. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como
externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes as seis bases internas e externas.
( 4. Os Sete Fatores da Iluminao )

42. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da
iluminao. [29] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da
iluminao? Aqui, estando presente nele o fator da iluminao da ateno plena, um bhikkhu compreende: O fator da iluminao da
ateno plena est em mim; ou se o fator da iluminao da ateno plena no estiver presente nele, ele compreende: O fator da
iluminao da ateno plena no est em mim; e ele tambm compreende como estimular o fator da iluminao da ateno plena que no
est estimulado e como o fator da iluminao da ateno plena que est estimulado alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento.

" Estando presente nele o fator da iluminao da investigao dos fenmenos [30] ... Estando presente nele o fator da iluminao da
energia ... Estando presente nele o fator da iluminao do xtase ... Estando presente nele o fator da iluminao da tranqilidade ... Estando
presente nele o fator da iluminao da concentrao ... Estando presente nele o fator da iluminao da equanimidade, um bhikkhu
compreende: O fator da iluminao da equanimidade est em mim; ou se o fator da iluminao da equanimidade no estiver presente nele,
ele compreende: O fator da iluminao da equanimidade no est em mim; e ele tambm compreende como estimular o fator da
iluminao da equanimidade que no est estimulado e como o fator da iluminao da equanimidade que est estimulado alcana a sua
plenitude atravs do desenvolvimento. [31]

43. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como
externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece
contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao aos sete fatores da iluminao.

( 5. As Quatro Nobres Verdades )


44. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s quatro nobres
verdades. [32] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s quatro nobres
verdades? Aqui um bhikkhu compreende como na verdade : Isto sofrimento; ele compreende como na verdade : Isto a origem do
sofrimento; ele compreende como na verdade : Esta a cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade : Este o caminho
que leva cessao do sofrimento.

(Insight)

45. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os
objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto
interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece
contemplando fenmenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando ambos, os fenmenos que surgem
como os fenmenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou ento, a ateno plena de que existem os objetos mentais se estabelece
somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum
apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais.

( Concluso )

46. " Bhikkhus, qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete anos, um de dois
resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno [33] se ainda houver algum resduo de apego.
" Sem falar em sete anos, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante seis
anos ... cinco anos ... quatro anos ... trs anos ... dois anos ... um ano, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento
supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego.

" Sem falar em um ano, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete
meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ... trs meses ... dois meses ... um ms ... meio ms, um de dois resultados pode ser
esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego.

" Sem falar em meio ms, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete
dias, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo
de apego.
47. " Assim, foi em referncia a isto que foi dito: Bhikkhus, este o caminho direto para a purificao dos seres, para superar a tristeza e
lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana - isto , os
quatro fundamentos da ateno plena"
Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:
Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.

[1] Este um dos suttas mais importantes no Cnone em Pali, contendo a explicao mais completa do caminho mais direto para alcanar
o objetivo Budista. Um sutta praticamente idntico encontrado no DN 22, que possui no entanto uma anlise mais detalhada das Quatro
Nobres Verdades, o que explica seu texto mais extenso. O sutta com os seus respectivos comentrios e sub-comentrios foram
apresentados juntos numa traduo feita por Soma Thera intitulada The Way of Mindfulness. Uma traduo do sutta com leitura mais
acessvel, com comentrios modernos nos quais se destacam a clareza e a profundidade, pode ser encontrada no livro de Nyanaponika
Thera, The Heart of Buddhist Meditation ou no livro do Venervel U Silananda, The Four Foundations of Mindfulness. Bhikkhu Analayo no
livroSatipatthana The Direct Path to Realization, oferece uma anlise profunda combinando material encontrado nos Nikayas, nos
comentrios, bem como nos ensinamentos de mestres contemporneos.
[2] Alguns estudiosos afirmam que essa cidade se localizava nas proximidades de Deli.

[3] O texto em Pali diz ekayano ayam bhikkhave maggo, praticamente todos tradutores entendem que esta uma declarao que sustenta
que satipatthana um caminho nico. Dessa forma, o Venervel Soma diz: Este o nico caminho (only way), e o Venervel
Nyanaponika: Este o nico caminho (sole way). O Bhikkhu Nnamoli no entanto destaca que ekayana magga no MN 12.37-42 tem o
significado contextual preciso de um caminho que leva a uma nica direo, assim, ele tambm utilizou essa interpretao neste trecho. A
expresso utilizada aqui, o caminho direto, tem como objetivo preservar o mesmo significado utilizando uma expresso mais resumida. MA
explica ekayana magga como um s caminho, no como um caminho dividido; como um caminho que cada um deve trilhar, sem um
companheiro; e como um caminho que leva a um objetivo somente, Nibbana. Embora o Cnone ou os Comentrios no suportem esta
opinio, uma interpretao contempornea seria que satipatthana denominado ekayana magga, o caminho direto, para distingu-lo da
prtica meditativa que passa pelos jhanas oubrahmaviharas.

[3a] Domanassa, que tambm pode ser interpretado como tristeza, desprazer; uma sensao de dor mental.

[4] A palavra satipatthana um termo composto. A primeira parte, sati, originalmente significava memria, porm nos textos Budistas em
Pali o significado mais freqente a qualidade da ateno dirigida ao momento presente - da o termo ateno plena. A segunda parte
explicada de duas maneiras: ou como uma abreviao de upatthana, significando preparando ou estabelecendo ( a ateno plena ); ou
como patthana, significando domnio ou fundamento (novamente da ateno plena). Dessa forma os quatro satipatthanas podem ser
entendidos, ou como as quatro formas de estabelecer a ateno plena, ou como os quatro domnios da ateno plena, o que ser
elaborado em mais detalhe no restante do sutta. A primeira interpretao parece ser a derivao etimolgica mais correta (confirmado pelo
Sanskrito sm tyupasthana), porm os Comentaristas em Pali, embora aceitando ambas as interpretaes, tiveram uma predileo pela
ltima.

[5] MA define que neste contexto, bhikkhu um termo que indica a pessoa que se dedica com seriedade prtica dos ensinamentos:
Quem quer que empreenda esta prtica ... est includo sob o termo bhikkhu.

[6] A repetio na frase contemplando o corpo como um corpo, ( kaye kayanupassi), de acordo com MA, tem o propsito de determinar
com preciso o objeto de contemplao e isol-lo de outros com os quais possa ser confundido. Assim, na prtica, o corpo deve ser
observado como corpo e no as sensaes, idias ou sentimentos ligados ao corpo. A frase tambm significa que o corpo deve ser
contemplado simplesmente como um corpo e no como um homem, uma mulher, um eu, ou um ser humano. As mesmas consideraes se
aplicam s demais repeties no caso dos outros trs fundamentos da ateno plena.

Nett correlaciona a frase ardente (atapi), plenamente consciente (sampajanna), e com ateno plena (sati), tendo colocado de lado a
cobia e o desprazer pelo mundo,(vineyya abhijjhadomanassa), com respectivamente as faculdades da energia (viriya), sabedoria (paa),
ateno plena (sati), e concentrao (samadhi).

O grau de concentrao necessrio para a prtica de satipatthana um ponto controverso. MA diz que cobia e desprazer significam o
desejo sensual e a m vontade que so os principais obstculos, descritos no verso 36, que precisam ser superados para que a prtica seja
bem sucedida. Nett explica que deixar de lado a cobia e desprazer significa a faculdade da concentrao. Com relao integrao da
concentrao com satipatthana veja tambm o SN XLVII.4 e SN XLVII.10. Isto pode levar concluso que a prtica da concentrao
precede satipatthana. No entanto se esse fosse o caso, as contemplaes da mente e dos obstculos no fariam sentido. A remoo da
cobia e do desprazer tambm aparecem nos suttas como parte do treinamento gradual de um bhikkhu no item da conteno dos sentidos
(veja por exemplo o MN 39.8). Ento o que parece mais provvel que o pr-requisito para a prtica de satipatthana seria a remoo da
cobia e desprazer num grau semelhante conteno dos sentidos, de modo a evitar que o impacto sensorial provoque o surgimento da
cobia e desprazer o que ir impedir manter a mente num estado de equilbrio imparcial que necessrio para a prtica de satipatthana.
Num estgio mais avanado da prtica, no qual satipatthana est bem estabelecido, (veja o MN 51.3, SN LII.9), pode ser entendido que a
cobia e o desprazer so completamente removidos e a concentrao estar bem estabelecida.
[7] A estrutura deste sutta relativamente simples. Em seguida ao prembulo, o corpo do discurso se divide em quatro partes seguindo os
quatro fundamentos da ateno plena:

Contemplao do corpo, que compreende catorze exerccios: ateno plena na respirao;


contemplao das quatro posturas; plena conscincia; contemplao das coisas repulsivas
no corpo; contemplao dos elementos; e nove contemplaes do "cemitrio" -
contemplando corpos em diferentes estados de decomposio.

Contemplao das sensaes, considerado como um exerccio.


Contemplao da mente, tambm um exerccio.

Contemplao dos objetos mentais, que possui cinco subdivises - os cinco obstculos; os
cinco agregados; as seis bases dos sentidos; os sete fatores de iluminao; e as Quatro
Nobres Verdades.
Dessa forma o sutta expe no total vinte um exerccios de contemplao. Cada exerccio por sua vez possui dois aspectos: o exerccio
bsico, explicado primeiro, e uma seo complementar respeito do insight, (que essencialmente a mesma para todos os exerccios), que
indica como a contemplao deve ser desenvolvida para aprofundar o entendimento do fenmeno que est sendo investigado. Finalmente,
o sutta conclui com um comentrio do prprio Buda em que ele assegura a eficcia do mtodo declarando que o fruto colhido da prtica
ser o estado de arahant ou de no retorno.
[7a] sua frente, parimukham, pode ser entendido no sentido literal ou figurativo. Com o sentido literal, sua frente indica a rea das
narinas como sendo a mais apropriada para a ateno na respirao. Com o sentido figurado, sua frente pode ser compreendido como o
firme estabelecimento da ateno plena, colocando-a mentalmente frente de todo o restante, no sentido da compostura meditativa e
ateno.

No MA 80, um sutta da coleo dos Agamas que no um exato paralelo deste sutta, mas que descreve o treinamento gradual de um
bhikku, no lugar de "estabelecendo a plena ateno sua frente" aparece "com aspirao mental e ateno plena indivisa".

[7b] Veja o SN LIV.12 nota 2.


[8] A prtica da ateno plena na respirao, (anapanasati), no envolve um esforo deliberado para controlar a respirao, como no hatha
yoga, mas um esforo sustentado de manter a ateno na respirao enquanto ela se move para dentro e para fora, no seu ritmo natural. A
ateno plena dirigida s narinas ou ao lbio superior, aonde o impacto da respirao sentido de maneira mais distinta; a extenso da
respirao compreendida porm no conscientemente controlada. O desenvolvimento completo deste mtodo de meditao est exposto
no MN 118. Para uma coletnea dos textos acerca deste assunto, veja Bhikkhu Nnamoli -Mindfulness of Breathing. Veja tambm Vsm VIII,
145-244.

[9] MA: a frase experienciando todo o corpo [da respirao], (sabba-kyapatisamvedi), siginifica que o meditador est consciente de cada
inspirao e expirao subdivididas em suas trs fases de comeo, meio e fim.

[10] A formao do corpo, (kayasankhara), definido no MN 44.13 como a inspirao e a expirao em si. Portanto, como explicado no
MA, com o desenvolvimento adequado desta prtica, a respirao do meditador se tornar cada vez mais calma, tranqila e pacfica.
[11] MA: Internamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo. Externamente: contemplando a respirao que ocorre no corpo
de outra pessoa. Internamente e externamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo e no corpo de outra pessoa
alternadamente, sem interrupo da ateno. Uma explicao similar se aplica ao refro que segue a cada uma das demais sees, exceto
que na contemplao das sensaes, mente e objetos mentais a contemplao externa, excetuando aqueles que possuem poderes supra-
humanos, ter de ser inferida.

[12] MA: Os fenmenos que surgem, (samudayadhamma), so o surgimento a cada momento de fenmenos materiais no corpo e as
condies, (com base na origem dependente), pelas quais surgiu o corpo, isto , ignorncia, desejo, kamma e alimento. No caso da ateno
plena na respirao, um fator adicional de surgimento mencionado nos comentrios o aparelho fisiolgico da respirao. Os fenmenos
que desaparecem, (vayadhamma), so a cessao dos fenmenos materiais no corpo e das condies pelas quais surgiu o corpo. Veja
tambm o SN XXII.126.

[13] MA: Com o propsito de um conhecimento, (ana), e ateno cada vez mais amplos e profundos. A palavra corpo, (kaya), ocorre com
frequncia neste sutta e deve ser interpretada de acordo com o seu contexto. Neste caso trata-se da seo da respirao. Portanto, a
palavra corpo neste caso significa corpo da respirao.

[14] O entendimento das posturas do corpo, mencionado neste exerccio, no se refere ao nosso conhecimento ordinrio das atividades do
corpo, mas ateno minuciosa, constante e cuidadosa do corpo em qualquer posio, combinado com um exame analtico com a inteno
de dissipar a deluso de um eu como o agente do movimento corporal.

[15] Sampajanna, traduzido como plena conscincia, mas tambm pode ser interpretado como plena ou clara compreenso ou tambm
poder ser interpretado como introspeco o contnuo exame minucioso dos fenmenos mentais e corporais. Os comentrios analisam
quatro tipos: (1) plena conscincia do propsito, discernir um propsito benfico na ao intencionada; (2) plena conscincia da adequao
dos meios utilizados, discernir que os meios utilizados para alcanar os objetivos so adequados; (3) plena conscincia do domnio, no
abandonar o objeto da meditao durante a rotina diria; (4) plena conscincia como no deluso, discernir que as prprias aes so
processos condicionados desprovidos de um eu substancial.

[16] Em obras em Pali posteriores o crebro adicionado a essa lista para formar as trinta e duas partes. Os detalhes dessa prtica
meditativa so explicados no Vsm VIII, 42-114.

[17] Esses quatro elementos so explicados na tradio Budista como os atributos primrios da matria - solidez, coeso, calor e distenso.
A explicao detalhada encontrada no Vsm XI, 27-117.
[17a] Cemitrio neste caso se refere a um local onde os cadveres so descartados, sem que sejam enterrados ou cremados.

[18] A frase como se, (seyyathapi), sugere que esta contemplao e as demais a seguir, no necessitam tomar por base um corpo no
estado de decomposio descrito mas, que podem ser realizadas como um exerccio da imaginao. Este corpo se refere logicamente ao
corpo do prprio meditador.
[19] Cada um dos quatro tipos de corpos mencionados aqui e os trs tipos abaixo, podem ser tomados como uma contemplao separada e
independente; ou todo o conjunto pode ser usado progressivamente para imprimir na mente a idia da impermanncia e insubstancialidade
do corpo.
[20] Sensaes, (vedana), significam a qualidade emocional das experincias, fsicas e mentais, quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem
prazerosas nem dolorosas. Exemplos de sensaes mundanas e no mundanas so encontrados no MN 137.9-15 sob o tpico dos seis
tipos de alegria, tristeza e equanimidade baseados respectivamente na vida leiga e na vida santa.

[20a] Sukham vedanam: pode ser corporal ou mental.


[20b] Dukkham vedanam: tambm pode ser corporal ou mental.

[20c] Adukkhamasukham vedanam: apenas mental.


[20d] O meditador infere, ou sabe por meio da telepatia, as sensaes dos outros.

[21] Os fenmenos que surgem e desaparecem nas sensaes so os mesmos do corpo, (veja nota 12), exceto que o alimento
substitudo pelo contato j que contato a condio necessria para as sensaes ( veja MN 9.42 ).

[22] A mente ou corao, (citta), como objeto de contemplao refere-se ao estado e nvel geral da mente. J que a mente propriamente
dita, em sua natureza, o simples conhecimento ou cognio de um objeto, a qualidade de um estado mental determinada pelos fatores
mentais associados como desejo, raiva e deluso ou os seus opostos como mencionado no sutta.
[23] Os pares de exemplos de citta mencionados nesta passagem contrastam estados mentais benficos e prejudiciais ou desenvolvidos e
no desenvolvidos. Todavia uma exceo o par contrada e distrada, em que ambos so prejudiciais, o primeiro devido preguia e
ao torpor e o ltimo devido inquietao e ansiedade. MA explica que mente transcendente e mente no supervel refere-se mente no
estado meditativo dos jhanas e das realizaes ou jhanas imateriais; mente no transcendente e "mente supervel como a mente relativa
esfera da mente sensorial; mente libertada deve ser entendida como a mente que est parcialmente ou temporariamente livre das
impurezas respectivamente atravs do insight ou dos jhanas. J que a prtica de satipatthana se refere fase preliminar do caminho que
tem por objetivo os caminhos supramundanos da libertao, esta ltima categoria no deve ser entendida como a mente libertada atravs
do atingimento dos caminhos supramundanos.

[24] Os fenmenos que surgem e desaparecem na mente so os mesmos do corpo (nota 12) exceto que o alimento substitudo por
mentalidade-materialidade (nome e forma), j que esta a condio necessria para a conscincia ( veja DN 15.22).
[25] A palavra aqui interpretada como objetos mentais a polimorfa dhamma. Neste contexto dhamma pode ser entendido como todos os
fenmenos classificados sob as categorias do Dhamma, os ensinamentos do Buda acerca da realidade. Esta contemplao atinge o seu
clmax com a compreenso completa do ensinamento que o corao do Dhamma - as Quatro Nobres Verdades.

[26] Os cinco obstculos, (pancanivarana), so o pricipal impedimento interno para o desenvolvimento da concentrao e do insight. O
desejo sensual surge ao dar ateno sem sabedoria a objetos atraentes e abandonado pela contemplao das coisas repulsivas (como
no verso 10 e no verso 14-30); a m-vontade surge ao dar ateno sem sabedoria a um objeto que causa averso, e abandonada com a
meditao do amor-bondade; preguia e torpor surgem atravs da submisso ao tdio e preguia, e so abandonados com o despertar
da energia; inquietao e ansiedade surgem ao dar ateno sem sabedoria a pensamentos perturbadores, e so abandonados com a
ateno com sabedoria para a tranqilidade; a dvida surge ao dar ateno sem sabedoria a assuntos suspeitos e abandonada atravs
do estudo, investigao e inqurito. Os obstculos s sero totalmente erradicados com os caminhos supramundanos. Para um tratamento
completo veja The Way of Mindfulness, pag. 119-130; Nyanaponika Thera, The Five Mental Hindrances; The Four foundations of
Mindfulness pg. 96-111 e tambm MN 27.18 e MN 39.13-14.

[26a] DA identifica seis mtodos para eliminar o desejo sensual: (1) refletir sobre um objeto repulsivo (asubha); (2) desenvolver os jhanas
visto que estes suprimem os obstculos entre os quais est o desejo sensual; (3) Guardar as portas dos sentidos; (4) moderao ao comer;
(5) o apoio de amigos admirveis; (6) conversao apropriada.

[27] Os cinco agregados influenciados pelo apego, (pancupadanakkhandha), so os cinco grupos de fatores que compem a identidade de
um indivduo. Os agregados so analisados e explicados em relao sua origem e desaparecimento no MN 109.9.

[28] As bases internas so, como foi mostrado, as seis faculdades sensoriais; as bases externas so os seus respectivos objetos. A cadeia
que surge entre cada um dos pares pode ser entendida como atrao, (desejo), repulso, (raiva) e deluso subjacente.

[29] A maneira pela qual os sete fatores da iluminao se desdobram numa seqncia progressiva explicada no MN 118.29-40. Para uma
discusso mais detalhada veja Piyadassi Thera, The Seven Factors of Enlightenment.
[30] Investigao dos fenmenos, (dhammavicaya), significa o escrutnio por meio da ateno plena dos fenmenos fsicos e mentais que
se apresentam ao meditador.

[31] Os comentrios explicam em detalhe as condies que conduzem maturao dos fatores da iluminao. Veja The Way of
Mindfulness pag. 134-149.
[32] Com esta seo, a contemplao do dhamma como objeto mental culmina no entendimento do Dhamma na sua formulao central
como as Quatro Nobres Verdades. O discurso mais longo sobre este tema, o Mahasatipatthana Sutta do Digha Nikaya, d uma definio
mais detalhada sobre cada uma das verdades. O detalhamento da Nobre Verdade do sofrimento tambm pode ser encontrado no MN 141.
[33] O conhecimento supremo, aa, o conhecimento do arahant sobre a libertao final. No retorno, (anagami), o estado de no
retorno daquele que renasce num mundo superior, onde ele realiza o parinibbana sem jamais retornar para o mundo humano.

O Pequeno Discurso do Rugido do Leo - Culasihanada Sutta - MN11


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus. Venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, somente aqui h um contemplativo, somente aqui h um segundo contemplativo, somente aqui h um terceiro contemplativo,
somente aqui h um quarto contemplativo. As doutrinas dos outros esto desprovidas de contemplativos: assim como vocs deveriam
com justia rugir o seu rugido de leo. [1]

3. possvel, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam perguntar: Mas com base em qual argumento ou apoiado em qual
autoridade os venerveis dizem isso? Os errantes de outras seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte forma:
Amigos, quatro coisas nos foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, o arahant, perfeitamente iluminado; ao v-las por ns mesmos
ns dizemos isto: Somente aqui h um contemplativo, somente aqui h um segundo contemplativo, somente aqui h um terceiro
contemplativo, somente aqui h um quarto contemplativo. As doutrinas dos outros esto desprovidas de contemplativos. Quais quatro? Ns
temos confiana no Mestre, ns temos confiana no Dhamma, ns cumprimos os preceitos e os nossos companheiros no Dhamma so
estimados e amados por ns quer sejam discpulos leigos ou na vida santa. Essas so as quatro coisas que nos foram declaradas pelo
Abenoado que sabe e v, o arahant, perfeitamente iluminado, e dizemos isso ao v-las por ns mesmos .

4. possvel, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam dizer o seguinte: Amigos, ns tambm temos confiana no Mestre, isto ,
nosso Mestre; ns tambm temos confiana no Dhamma, isto , nosso Dhamma; ns tambm cumprimos os preceitos, isto , os nossos
preceitos; e os nossos companheiros no Dhamma so estimados e amados por ns quer sejam discpulos leigos ou na vida santa. Qual a
distino, amigos, qual a variao, qual a diferena entre voc e ns?

5. Os errantes de outras seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte forma: Como ento, amigos, o objetivo um
s ou so muitos? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, o objetivo um s, no
muitos. [2] Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela cobia ou para algum livre de cobia? Respondendo da forma
correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da cobia, no para algum
influenciado pela cobia. Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela raiva ou para algum livre da raiva? Respondendo
da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da raiva, no para
algum influenciado pela raiva. Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela deluso ou para algum livre da deluso?
Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da
deluso, no para algum influenciado pela deluso.- Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pelo desejo ou para algum
livre do desejo? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para
algum livre do desejo, no para algum influenciado pelo desejo.- Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pelo apego ou
para algum livre do apego? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo
para algum livre do apego, no para algum influenciado pelo apego.- Mas, amigos, esse objetivo para algum que tem viso ou para
algum que no tem viso? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo
para algum que tem viso, no para algum que no tem viso. - Mas, amigos, esse objetivo para algum que favorece e ope ou para
algum que no favorece e ope? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse
objetivo para algum que no favorece e ope, no para algum que favorece e ope.[3] Mas, amigos, esse objetivo para algum
que se delicia e desfruta com a proliferao ou para algum que no se delicia e desfruta com a proliferao? Respondendo da forma
correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum que no se delicia e desfruta com a
proliferao, no para algum que se delicia e desfruta com a proliferao. [4]
6. Bhikkhus, existem essas duas idias: a idia de ser/existir e a idia de no ser/existir. Todos contemplativos ou brmanes que confiam
na idia de ser/existir, adotam a idia de ser/existir, aceitam a idia de ser/existir, se opem idia de no ser/existir. Todos contemplativos
e brmanes que confiam na idia de no ser/existir, adotam a idia de no ser/existir, aceitam a idia de no ser/existir, se opem idia
de ser/existir. [5]

7. Todos contemplativos ou brmanes que no compreendem como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a
escapatria [6] com relao a essas duas idias, esto influenciados pela cobia, influenciados pela raiva, influenciados pela deluso,
influenciados pelo desejo, sem viso, dados ao favorecimento e oposio, e eles se deliciam e desfrutam com a proliferao. Eles no esto
livres do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eles no esto livres do sofrimento, eu
digo.

8. Todos os contemplativos ou brmanes que compreendem como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a
escapatria com relao a essas duas idias, esto livres da cobia, livres da raiva, livres da deluso, livres do desejo, com viso, no
dados ao favorecimento e oposio e eles no se deliciam e desfrutam com a proliferao. Eles esto livres do nascimento, envelhecimento
e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eles esto livres do sofrimento, eu digo.

9. Bhikkhus, existem esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego a prazeres sensuais, apego a idias, apego a preceitos e rituais e
apego doutrina de um eu.

10. Embora certos contemplativos e brmanes reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego, eles no
descrevem de modo completo a completa compreenso de todos os tipos de apego.[7] Eles descrevem apenas a completa compreenso
do apego a prazeres sensuais sem descrever a completa compreenso do apego a idias, do apego a preceitos e rituais e do apego
doutrina de um eu. Por que isso? Esses bons contemplativos e brmanes no compreendem essas quatro instncias de apego como elas
na verdade ocorrem. E assim, embora reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego, eles descrevem
apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais sem descrever a completa compreenso do apego a idias, do apego a
preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu.

11. Embora certos contemplativos e brmanes reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego ... eles
descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais e do apego a idias sem descrever a completa compreenso
do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu. Por que isso? Eles no compreendem duas instncias ... E assim eles
descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais e do apego a idias sem descrever a completa compreenso
do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu.

12. Embora certos contemplativos e brmanes reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego ... eles
descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais, do apego a idias e do apego a preceitos e rituais sem
descrever a completa compreenso do apego doutrina de um eu. Eles no compreendem uma instncia ... E assim eles descrevem
apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais, do apego a idias e do apego a preceitos e rituais sem descrever a
completa compreenso do apego doutrina de um eu.[8]

13. Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, claro que a confiana no Mestre no est direcionada da forma correta, que a
confiana no Dhamma no est direcionada da forma correta, que o cumprimento dos preceitos no est direcionado da forma correta e de
que a estima entre os companheiros no Dhamma no est direcionada da forma correta. Por que isso? Porque assim quando o Dhamma
e a Disciplina so mal proclamados e mal explicados, quando no conduzem emancipao, no conduzem paz, expostos por algum
que no perfeitamente iluminado.

14. Bhikkhus, quando um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, reivindica apresentar a completa compreenso de todos os
tipos de apego, ele descreve completamente a completa compreenso de todos os tipos de apego: ele descreve a completa compreenso
do apego a prazeres sensuais, do apego a idias, do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu.[9]

15. Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, claro que a confiana no Mestre est direcionada da forma correta, que a
confiana no Dhamma est direcionada da forma correta, que o cumprimento dos preceitos est direcionado da forma correta e de que a
estima entre os companheiros no Dhamma est direcionada da forma correta. Por que isso? Porque assim quando o Dhamma e a
Disciplina so bem proclamados e bem explicados, quando conduzem emancipao, conduzem paz, expostos por algum que
perfeitamente iluminado.
16. Agora esses quatro tipos de apego possuem o que como fonte, o que como origem, do que nascem e so produzidos? Esses quatro
tipos de apego possuem o desejo como fonte, desejo como origem, eles nascem e so produzidos do desejo. [10] E o desejo possui o que
como fonte ? Desejo possui a sensao como fonte A sensao possui o que como fonte ? A sensao possui o contato como
fonte O contato possui o que como fonte ? O contato possui as seis bases como fonte As seis bases possuem o que como fonte
? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e forma) como fonte A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui o
que como fonte ? A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a conscincia como fonte A conscincia possui o que como
fonte ? A conscincia possui as formaes como fonte As formaes possuem o que como fonte ? As formaes possuem a
ignorncia como fonte, ignorncia como origem, elas nascem e so produzidas da ignorncia.

17. Bhikkhus, quando a ignorncia abandonada e o verdadeiro conhecimento surgiu num bhikkhu, ento com a cessao da ignorncia e
o surgimento do verdadeiro conhecimento ele no mais se apega aos prazeres sensuais, no mais se apega a idias, no mais se apega a
preceitos e rituais, no mais se apega doutrina de um eu. [11] No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza
Nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a
nenhum estado.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas:

[1] A frase somente aqui significa somente na Revelao do Buda. Os quatro contemplativos, (samana), mencionados so os quatro graus
de nobres discpulos que entrou na correnteza, retorna uma vez, no retorna e arahant. O rugido do leo, (sihanada), de acordo com
MA, um rugido de supremacia e destemor, um rugido que no pode ser refutado. Ligado proclamao do Buda, veja tambm a conversa
dele com Subhadda no Mahaparinibbana Sutta (DN 16.5.27).

[2] MA: Muito embora todos os adeptos de outras seitas declarem o estado de arahant como sendo o objetivo compreendido de uma
forma geral como a perfeio espiritual eles indicam realizaes diferentes como sendo o objetivo, de acordo com as suas idias. Assim
os brmanes declaram o mundo de Brahma como sendo o objetivo, os ascetas declaram os devas da Radincia, os errantes declaram os
devas da Glria Refulgente e os Ajivakas declaram o estado da no percepo, que eles imaginam ser a mente infinita.
[3] Favorecendo e opondo, (anurodhapativirodha), significa reagir com atrao atravs da cobia e averso atravs da raiva.

[4] Proliferao, (papaca), neste caso, de acordo com MA, a atividade mental governada pelo desejo e idias. Para mais detalhes acerca
deste importante tpico veja o MN 18, nota 4.

[5] A idia de ser/existir, (bhavaditthi), a imortalidade, a crena em uma vida eterna; a idia de no ser/existir, (vibhavaditthi), a
aniquilao, a negao de qualquer princpio de continuidade como base para o renascimento e a retribuio do kamma. A adoo de uma
idia obriga a oposio outra e isto est ligado com a afirmao anterior que o objetivo para aquele que no favorece e no opem.
Veja tambm o Ditthigata Sutta It.49Retorna]
[6] Como origem, (samudaya), dessas idias, MA menciona oito condies: os cinco agregados, ignorncia, contato, percepo,
pensamentos, ateno sem sabedoria, amizades prejudiciais e a voz de um outro. A cessao delas, (atthangama), o caminho de entrar
na correnteza, que erradica todas as idias incorretas. A sua gratificao, (assada), pode ser compreendida como a satisfao que elas
proporcionam para as necessidades psicolgicas; o seu perigo, (adinava), o contnuo aprisionamento que elas exigem; a escapatria,
(nissarana), delas Nibbana.
[7] MA aponta neste caso a completa compreenso, (paria), como superar, transcender, (samatikkama), referindo-se
noo pahanaparia dos comentrios, completa compreenso como abandono (abandono do desejo e cobia). Veja o MN 1, nota 7.
[8] Este trecho afirma com clareza que o fator crtico que diferencia os ensinamentos do Buda dos demais credos religiosos e filosficos a
sua completa compreenso do apego doutrina de um eu. Isso significa, de fato, que apenas o Buda capaz de mostrar como superar
todas as idias da existncia de um eu atravs da penetrao da verdade do no-eu. Como aos demais mestres espirituais lhes falta essa
compreenso do no-eu, as suas afirmativas de compreender de forma completa os outros trs tipos de apego tambm fica sob suspeita.

[9] MA: Isto , o Buda ensina como o apego aos prazeres sensuais (compreendido como incluindo todas as formas de cobia, MT)
abandonado pelo caminho do arahant, os outros trs apegos pelo caminho de entrar na correnteza.

[10] Este trecho mencionado para mostrar como o apego deve ser abandonado. O apego investigado at a sua causa origem, a
ignorncia; e depois a destruio da ignorncia mostrada como sendo o meio para erradicar o apego.

[11] Em Pali, n'eva kamupadanam upadiyati, sendo o sentido literal ele no se apega ao apego aos prazeres sensuais.

O Grande Discurso do Rugido do Leo - Mahasihanada Sutta - MN12


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali no bosque fora da cidade, no lado oeste.

2. Agora naquela ocasio Sunakkhatta, filho dos Licchavis, havia recentemente abandonado este Dhamma e Disciplina. [1] Ele fez esta
afirmao perante a assemblia de Vesali: "O contemplativo Gotama no possui nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em
conhecimento e viso dignos dos nobres. [2] O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a mera discusso de argumentos,
seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com aquilo que lhe ocorra e quando ele ensina o Dhamma para algum, este o
conduz, se praticado, completa destruio do sofrimento." [3]

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Foi
quando ele ouviu Sunakkhatta, filho dos Licchavis, fazer essa afirmao perante a assemblia de Vesali. Depois de ter perambulado em
Vesali esmolando alimentos, ele retornou e aps a refeio foi at o Abenoado e aps cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou aquilo
que Sunakkhatta estava dizendo.

4. [O Abenoado disse:] "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta est enraivecido e diz essas palavras devido raiva. Pensando em desacreditar
o Tathagata, ele na verdade o elogia; pois um elogio para o Tathagata dizer que: 'Quando ele ensina o Dhamma para algum, este o
conduz, se praticado, completa destruio do sofrimento.'

5. "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Esse Abenoado um arahant,
perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder
insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' [4]
6. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abenoado desfruta dos vrios tipos de poderes supra-
humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum
problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha
sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo
ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma.'
7. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Com o elemento do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o
humano, aquele Abenoado ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles que esto distantes bem como prximos.'

8. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abenoado abrange com a sua mente as mentes dos demais
seres, de outras pessoas. Ele compreende uma mente afetada pela cobia como afetada pela cobia e uma mente no afetada pela cobia
como no afetada pela cobia; ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva
como no afetada pela raiva; ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela
deluso como no afetada pela deluso; ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; ele
compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; ele compreende
uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; ele compreende uma mente concentrada como
concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no
libertada como no libertada.'

(Os dez Poderes de um Tathagata)


9. "Sariputta, o Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu
rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. [5] Quais so os dez?

10. (1) "Nesse caso, o Tathagata compreende como na verdade , o possvel como possvel e o impossvel como impossvel. [6] E esse
um dos poderes dos Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas
assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.
11. (2) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , os resultados das aes praticadas, passadas, futuras e presentes, com
as possibilidades e com as causas. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[7]
12. (3) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , os caminhos que conduzem a todos os destinos. Esse tambm um dos
poderes dos Tathagatas[8]

13. (4) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , o mundo com os seus muitos e diferentes elementos. Esse tambm um
dos poderes dos Tathagatas[9]

14. (5) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , como os seres possuem inclinaes diferentes. Esse tambm um dos
poderes dos Tathagatas[10]

15. (6) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , a disposio das faculdades dos outros seres, outras pessoas. Esse
tambm um dos poderes dos Tathagatas[11]

16. (7) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , a impureza, a purificao, o surgimento dos jhanas, das libertaes, das
concentraes e das realizaes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[12]

17. (8) "Outra vez, o Tathagata se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos.(veja o MN 4 verso
27 )Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas

18. (9) "Outra vez, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, o Tathagata v seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados(veja o MN 4 verso 29 )e ele compreende como os seres continuam de acordo
com as suas aes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas

19. (10) "Outra vez, realizando por si mesmo com conhecimento direto, o Tathagata aqui e agora entra e permanece na libertao da mente
e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. Esse tambm um dos poderes dos
Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e
coloca em movimento a roda de Brahma.

20. "O Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de
leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.

21. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito: 'O contemplativo Gotama no possui nenhum estado
supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a
mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele
abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. [13] Da mesma forma que um
bhikkhu possudo de virtude, concentrao e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento supremo, assim tambm ocorrer neste
caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no
inferno.

(Quatro Tipos de Intrepidez ou Autoconfiana)

22. "Sariputta, o Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu
rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. Quais so os quatro?
23. "Nesse caso, eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou brmane, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer
outro no mundo pudesse, de acordo com o Dhamma, acusar-me do seguinte: 'Apesar de reivindicar a completa iluminao, voc no
completamente iluminado com respeito a certas coisas, (dhammas).' E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro, destemido
e intrpido.

24. "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte:
'Apesar de reivindicar ter destrudo todas as impurezas, certas impurezas no esto destrudas por voc.' E vendo nenhum fundamento
nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido.

25. "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte:
'Aquelas coisas que voc chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupe com elas.' E vendo nenhum fundamento
nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido.

26. "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Ao
ensinar para algum o Dhamma, este no o conduz, quando praticado, completa destruio do sofrimento.' E vendo nenhum fundamento
nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido.

27. "Um Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de
leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.
28. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito ele acabar terminando no inferno.

(As Oito Assemblias)


29. "Sariputta, existem essas oito assemblias. Quais so as oito? Uma assemblia de nobres, uma assemblia de brmanes, uma
assemblia de chefes de famlia, uma assemblia de contemplativos, uma assemblia de devas do paraso dos Quatro Grandes Reis, uma
assemblia de devas do paraso dos Trinta e Trs, uma assemblia dos discpulos de Mara, uma assemblia de Brahma. Possuindo esses
quatro tipos de intrepidez, O Tathagata se aproxima e entra nessas oito assemblias.
30. "Eu lembro ter me aproximado de muitas centenas de assemblias de nobres muitas centenas de assemblias de Brmanes muitas
centenas de assemblias de chefes de famlia muitas centenas de assemblias de contemplativos muitas centenas de assemblias de
devas do paraso dos Quatro Grandes Reis muitas centenas de assemblias de devas do paraso do Trinta e Trs muitas centenas de
assemblias dos discpulos de Mara muitas centenas de assemblias de Brahma. E no passado eu sentei com eles e falei com eles e
mantive conversaes com eles, no entanto no vejo fundamento para pensar que o medo ou timidez pudessem tomar conta de mim. E
vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido.
31. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito ele acabar terminando no inferno.

(Quatro tipos de Gerao)


32. "Sariputta, existem esses quatro tipos de gerao. Quais so os quatro? Gerao em um ovo, gerao em um ventre, gerao na
umidade, gerao espontnea.

33. 'O que gerao em um ovo? H seres que nascem rompendo a casca de um ovo; isso chamado de gerao em um ovo. O que
gerao em um ventre? H seres que nascem rompendo a placenta; isso chamado de gerao em um ventre. O que gerao na
umidade? H seres que nascem em um peixe podre, em um cadver podre, em um mingau podre, em uma fossa ou num esgoto; isso
chamado de gerao na umidade. O que gerao espontnea? H devas e habitantes do inferno e certos seres humanos e alguns seres
nos mundos inferiores; isso chamado de gerao espontnea. Esses so os quatro tipos de gerao.

34. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito ele acabar terminando no inferno.
(As Cinco Destinaes e Nibbana)

35. "Sariputta, existem essas cinco destinaes. Quais so as cinco? O inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas, seres humanos e
devas. [14]

36. (1) "Eu compreendo o inferno e o caminho que conduz ao inferno. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado
nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer em um estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no
inferno.
(2) "Eu compreendo os animais e o caminho que conduz ao mundo animal. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo
entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer no mundo animal.

(3) "Eu compreendo os fantasmas e o caminho que conduz ao mundo dos fantasmas. E eu tambm compreendo como que algum, que
tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer no mundo dos fantasmas.
(4) "Eu compreendo os seres humanos e o caminho que conduz ao mundo dos seres humanos. E eu tambm compreendo como que
algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer no mundo dos seres humanos.

(5) "Eu compreendo os devas e o caminho que conduz ao mundo dos devas. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo
entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num destino feliz, no paraso.

(6) "Eu compreendo Nibbana e o caminho que conduz a Nibbana. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse
caminho, atravs da realizao por si mesmo, pelo conhecimento direto, aqui e agora, ir entrar e permanecer na libertao da mente e
libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas.

37. (1) "Abarcando a mente com a mente, eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer num estado de privao, num destino infeliz,
nos reinos inferiores, no inferno.' E mais tarde, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, eu vejo que na dissoluo do
corpo, aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno, e est experimentando
[15] sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Suponha que houvesse uma cova mais profunda que a altura de um
homem cheia de brasas ardentes; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento,
viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma cova com brasas. Ento um homem com boa viso
vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma, se conduz de tal forma, tomou um tal caminho, ela ir acabar naquela mesma cova
cheia de brasas'; e mais tarde ele v que ela caiu na cova cheia de brasas e est experimentando sensaes extremamente dolorosas,
torturantes e penetrantes. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente dolorosas, torturantes e
penetrantes.

38. (2) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer no mundo animal.' E mais tarde, com o olho
divino que purificado e sobrepuja o humano, eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo animal, e est
experimentando sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Suponha que houvesse uma fossa mais profunda que a
altura de um homem, cheia de imundcies; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado,
sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma fossa. Ento um homem com boa viso
vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal formaela ir acabar naquela mesma fossa'; e mais tarde ele v que ela caiu na fossa e
est experimentando sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente
sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes.

39. (3) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer no mundo dos fantasmas.' E mais tardeeu
vejo queela renasce no mundo dos fantasmas, e est experimentando sensaes dolorosas. Suponha que houvesse uma rvore
crescendo em um terreno irregular com poucas folhas propiciando uma sombra mosqueada; ento um homem queimado pelo sol e exausto
devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela
mesma rvore. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma ela ir acabar naquela mesma
rvore'; e mais tarde ele v que ela est sentada ou deitada sob a sombra daquela rvore experimentando sensaes dolorosas. Assim
tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes dolorosas.

40. (4) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer no mundo dos seres humanos.' E mais
tardeeu vejo queela renasce no mundo dos seres humanos, e est experimentando muitas sensaes prazerosas. Suponha que
houvesse uma rvore crescendo em um terreno plano com muitas folhas propiciando muita sombra; ento um homem queimado pelo sol e
exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para
aquela mesma rvore. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal formaela ir acabar naquela
mesma rvore'; e mais tarde ele v que ela est sentada ou deitada sob a sombra daquela rvore experimentando muitas sensaes
prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes muito prazerosas.
41. (5) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer em um destino feliz, no paraso.' E mais
tardeeu vejo queela renasce num destino feliz, no paraso, e est experimentando sensaes extremamente prazerosas. Suponha que
houvesse uma manso e que nela houvesse um cmodo num andar superior com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada,
protegida por barras, com as janelas fechadas, e que l houvesse uma cama coberta com colchas felpudas, coberta com colchas de l
branca, colchas bordadas, peles de antlope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabea e os ps;
ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse
a uma nica direo, orientado para aquela mesma manso. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta
de tal formaela ir acabar naquela mesma manso'; e mais tarde ele v que ela est sentada ou deitada naquele cmodo da manso
experimentando sensaes extremamente prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente
prazerosas.
42. (6) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz
dessa forma, tomou um caminho tal que atravs da realizao por si mesma, pelo conhecimento direto, aqui e agora, ir entrar e
permanecer na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas.' E mais tarde
eu vejo que realizando por si mesma atravs do conhecimento direto, ela aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e
libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, e est experimentando sensaes extremamente
prazerosas. [16] Suponha que houvesse um lago com gua limpa, agradvel, fresca e transparente, com as margens aplainadas, deleitvel
e prximo a um denso bosque; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento,
viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquele mesmo lago. Ento um homem com boa viso vendo isso
diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma ela ir acabar naquele mesmo lago'; e mais tarde ele v que ela mergulhou no lago, se
banhou, bebeu e aliviou toda sua aflio, fadiga e febre, e tendo sado do lago est sentada ou deitada no bosque experimentando
sensaes extremamente prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente prazerosas. Essas so
as cinco destinaes.

43. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito: 'O contemplativo Gotama no possui nenhum estado
supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a
mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele
abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. Da mesma forma que um
bhikkhu possudo de virtude, concentrao e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento supremo, assim tambm ocorrer neste
caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no
inferno.

(As Austeridades do Bodisatva)

44. "Sariputta, eu recordo ter vivido uma vida santa que possua quatro fatores. Eu pratiquei o ascetismo - o extremo do ascetismo; eu
pratiquei de forma bruta - o extremo da brutalidade; eu pratiquei com escrupulosidade - o extremo da escrupulosidade; eu pratiquei o
isolamento - o extremo do isolamento. [17]

45. "Meu ascetismo era tal, Sariputta, que eu andava nu, rejeitando as convenes, [A] lambendo as mos, [B] no atendendo quando
chamado, no parando quando solicitado [C]; no aceitava que me trouxessem comida [D] ou comida feita especialmente para mim, ou
convite para comer [E]; eu no aceitava comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa
soleira, ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde esto os piles, ou de duas pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grvida,
ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher num grupo com homens, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuio de comida,
onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eu no aceitava peixe ou carne, eu no aceitava bebidas alcolicas,
vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eu me restringia a uma casa, [F] a um bocado; eu me restringia a duas casas, a dois bocados eu
me restringia a sete casas, a sete bocados. Eu vivia com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia sete pires de comida
por dia; Eu comia uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada sete dias, e assim por diante at uma vez cada quinze dias. Ou
eu comia ervas, ou capim, ou arroz selvagem, ou plantas aquticas, ou farelo de arroz, ou escuma de arroz cozido, ou flores de plantas
oleaginosas, ou estrume de vaca, ou razes e frutas da floresta, ou frutas cadas. Eu me vestia com cnhamo, com mortalhas, com trapos,
com casca de rvores, com pele de antlopes, com tiras de pele de antlopes, com capim, com cabelos humanos, com pelos do rabo de
cavalos, com penas das asas de corujas. Eu arrancava cabelos e barba, dedicando-me prtica de arrancar os cabelos e barba. Eu ficava
em p continuamente, rejeitando assentos. Eu ficava de ccoras continuamente, devotado a manter a posio de ccoras. Eu usava um
colcho com espinhos; eu fazia de um colcho com espinhos a minha cama. Eu dormia no cho. Eu dormia sempre do mesmo lado. O meu
corpo estava coberto com imundcie. Eu vivia e dormia ao ar livre. Eu me alimentava com imundcie, dedicando-me prtica de comer os
quatro tipos de imundcie (esterco de vaca, urina de vaca, cinzas e argila). Eu nunca bebia gua fria. [G] Eu purificava o corpo com trs
imerses na gua a cada dia. [H] Assim era o meu ascetismo.

46. "Minha brutalidade era tal, Sariputta, que, como o tronco de uma rvore tinduka que acumula ao longo dos anos uma grossa camada
que se descama, assim tambm, a poeira e a sujeira, acumuladas ao longo dos anos, se acumulavam em camadas sobre o meu corpo e se
descamavam. Nunca me ocorreu; 'Ah, melhor que eu esfregue com a minha mo para remover essa poeira e sujeira ou que algum outro
esfregue com a sua mo e remova essa poeira e sujeira' - isso nunca me ocorreu. Assim era a minha brutalidade.

47. "Minha escrupulosidade era tal, Sariputta, que eu estava sempre com ateno plena ao dar um passo para a frente e ao dar um passo
para trs. Eu estava pleno de piedade, at mesmo para com os seres em uma gota dgua, desta forma: 'Que eu no fira as nfimas
criaturas que esto nas rachaduras do cho.' Assim era a minha escrupulosidade.
48. "Meu isolamento era tal, Sariputta, que eu mergulhava em uma floresta e l ficava. E se eu visse um pastor ou um boiadeiro ou algum
recolhendo capim ou gravetos, ou um lenhador, eu fugia de bosque em bosque, de cerrado em cerrado, de vale em vale, de morro em
morro. Por que isso? De forma que eles no me vissem ou que eu os visse. Da mesma forma que um gamo que cresceu na floresta,
quando v seres humanos foge de bosque em bosque, de cerrado em cerrado, de vale em vale, de morro em morro, assim tambm,
quando eu via um pastorAssim era o meu isolamento.
49. "Eu ia sobre quatro patas para os currais quando o gado tivesse sado e o boiadeiro os tivesse deixado e comia o estrume dos bezerros.
Enquanto durasse o meu prprio excremento e a minha prpria urina, eu me alimentava do meu prprio excremento e urina. Assim era a
minha grande distoro na alimentao.

50. "Eu mergulhei em um bosque aterrorizante e permaneci ali - um bosque to aterrorizante que faria os cabelos de uma pessoa que no
estivesse livre da cobia ficarem em p. Quando as noites geladas do inverno chegavam, durante o 'intervalo de oito dias com geadas' eu
permanecia a cu aberto durante a noite e no bosque durante o dia. [18] No ltimo ms da estao quente eu permanecia a cu aberto
durante o dia e no bosque durante a noite. Foi quando espontaneamente me vieram esses versos que nunca foram ouvidos antes:

'Esfriado pela noite e queimado pelo dia,


s em bosques atemorizantes,
nu, sem uma fogueira para sentar-se ao lado,
o sbio apesar disso persevera na sua busca.'

51. "Eu fazia a minha cama nos campos de cremao com os ossos dos mortos como travesseiro. E jovens boiadeiros vinham e cuspiam
em mim, urinavam em mim, jogavam terra em mim, e enfiavam gravetos nos meus ouvidos. No entanto, no me lembro de alguma vez eu
ter estimulado a minha mente com maldade (com dio) contra eles. Assim como eu permanecia com equanimidade.

52. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs da comida.'
[19] Eles dizem: 'Vivamos somente das nozes da rvore Cola,' e eles comem as nozes da Cola, eles comem as nozes da Cola modas, eles
bebem o refresco feito com as nozes da Cola e eles fazem vrios tipos de misturas com as nozes da Cola. Agora eu me lembro de comer
uma nica noz da Cola por dia. Sariputta, voc pode pensar que as nozes da Cola eram maiores naquela poca, no entanto voc no deve
pensar dessa forma: a noz de Cola era no mximo do mesmo tamanho que agora. Por comer apenas uma noz da Cola por dia, meu corpo
ficou extremamente emaciado. Por comer to pouco os meus membros ficaram como os segmentos articulados de uma videira ou bambu.
Por comer to pouco as minhas costas ficaram como a corcova de um camelo. Por comer to pouco as projees da minha espinha
pareciam contas em um cordo. Por comer to pouco as minhas costelas se projetavam para a frente to frgeis como as traves de um
celeiro destelhado. Por comer to pouco o brilho dos meus olhos se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo com o brilho dgua no
fundo de um poo profundo. Por comer to pouco o meu escalpo enrugou e encolheu como uma abbora verde, amarga, enruga e encolhe
com o vento e o sol. Por comer to pouco a pele da minha barriga se uniu minha espinha; portanto se eu tocasse a minha barriga
encontrava a minha espinha e se tocasse a minha espinha encontrava a pele da minha barriga. Por comer to pouco, se eu tentasse aliviar
meu corpo esfregando meus membros com as mos, os pelos, com as razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os esfregava.

53-55. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs da comida.'
Eles dizem: 'Vivamos somente de feijes,''Vivamos somente de ssamo,''Vivamos somente de arroz,' e eles comem arroz, eles comem
o arroz modo, eles bebem o refresco feito com arroz e eles fazem vrios tipos de misturas com o arroz. Agora eu me lembro de comer uma
nico gro de arroz por dia. Sariputta, voc pode pensar que os gros de arroz eram maiores naquela poca, no entanto voc no deve
pensar dessa forma: o gro de arroz era no mximo do mesmo tamanho que agora. Por comer apenas um gro de arroz por dia, meu corpo
ficou extremamente emaciado. Por comer to poucoos pelos, com as razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os esfregava.

56. "No entanto, Sariputta, atravs dessa conduta, atravs dessa prtica, atravs da realizao dessas austeridades, eu no conquistei
nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Por que isso? Porque eu no realizei a
nobre sabedoria, que quando realizada nobre e emancipa, e conduz aquele que a pratica completa destruio do sofrimento.

57. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs do ciclo de
renascimentos.' Mas impossvel encontrar um reino no ciclo de renascimentos pelo qual eu no tenha passado nesta longa jornada,
exceto aquele dos devas das Moradas Puras; e se eu tivesse passado pelo ciclo como um deva das Moradas Puras, eu nunca teria
retornado a este mundo. [20]
58. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs (de algum tipo
particular) de renascimento.' Mas impossvel encontrar um tipo de renascimento pelo qual eu no tenha passado nesta longa jornada,
exceto aquele dos devas das Moradas Puras
59. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs (de algum tipo
particular) de mundo.' Mas impossvel encontrar um tipo de mundo pelo qual eu no tenha passadoexceto aquele dos devas das
Moradas Puras

60. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs do sacrifcio.'
Mas impossvel encontrar um tipo de sacrifcio que no tenha sido oferecido por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei ungido
ou um brmane prspero.

61. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs da adorao
do fogo.' Mas impossvel encontrar um tipo de fogo que no tenha sido adorado por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei
ungido ou um brmane prspero.

62. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'Enquanto este homem ainda for jovem, um
homem jovem com o cabelo negro dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude, durante esse perodo ele perfeito na sua
lcida sabedoria. Mas quando esse homem estiver velho, envelhecido, com a idade avanada, pressionado pelos anos, avanado na vida,
chegando ao ltimo estgio, tendo oitenta, noventa ou cem anos de idade, a lucidez da sua sabedoria estar perdida.' Mas isso no deve
ser encarado assim. Eu estou agora velho, envelhecido, com a idade avanada, pressionado pelos anos, avanado na vida, chegando ao
ltimo estgio: eu tenho oitenta anos. Agora suponha que eu tivesse quatro discpulos com cem anos de expectativa de vida, perfeitos na
ateno plena, memria, narrativa e sabedoria lcida . [21] Tal como um arqueiro habilidoso, treinado, experto e testado, poderia com
facilidade atirar uma flecha de luz que atravessasse a sombra de uma palmeira, suponha que da mesma forma eles fossem perfeitos na
ateno plena, memria, narrativa e sabedoria lcida. Suponha que eles continuamente me perguntassem sobre os quatro fundamentos da
ateno plena e que eu respondesse quando perguntado e que eles se lembrassem de cada resposta minha e nunca fizessem uma
pergunta repetida ou no pausassem exceto para comer, beber, consumir alimento, saborear, urinar, defecar e descansar para eliminar a
sonolncia e o cansao. Ainda assim, a exposio do Dhamma pelo Tathagata, as suas explicaes dos fatores do Dhamma e as suas
respostas s questes ainda no haveriam terminado e aqueles meus quatro discpulos com cem anos de expectativa de vida teriam
morrido ao final dos cem anos. Sariputta, mesmo que voc tenha que me carregar por a em uma cama, ainda assim no haver mudana
na lucidez da sabedoria do Tathagata.
63. "Falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: 'Um ser no sujeito deluso apareceu no mundo para o bem-estar e
felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos,' de mim verdadeiramente
que, falando o que certo, isso deveria ser dito."

64. Agora naquela ocasio o venervel Nagasamala estava em p atrs do Abenoado, ventilando-o. [22] Ento ele disse ao Abenoado:
" admirvel, venervel senhor, maravilhoso! Enquanto eu ouvia este discurso do Dhamma os pelos do meu corpo ficaram em p.
Venervel senhor, qual o nome deste discurso do Dhamma?"

"Quanto a isso, Nagasamala, voc poder lembrar deste discurso do Dhamma como 'O Discurso que faz os Pelos ficarem em p.'" [23]

Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Nagasamala ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] O Buda lhe havia exposto o Sunakkhatta Sutta (MN 105), aparentemente antes que ele se tornasse parte da Sangha; o relato da sua
sada dado no Patika Sutta(DN 24). Ele ficou insatisfeito e abandonou a Ordem porque o Buda no realizava nenhum milagre ou
explicava a origem das coisas.

[2] Estados supra-humanos (uttari manussadhamma) so estados, virtudes ou realizaes superiores em relao s virtudes humanas
comuns, compreendidas nos dez tipos de aes benficas (veja o MN 9.6); estes incluem os jhanas, os tipos de conhecimento direto, e os
caminhos supramundanos e os seus frutos. "Distino em conhecimento e viso dignos dos nobres" (ariyananadassanavisesa), uma
expresso que ocorre com freqncia nos suttas, significando todos os graus elevados de conhecimento meditativo caracterstico do
indivduo nobre. Neste caso, de acordo com MA, significa especificamente o caminho supramundano, que Sunakkhatta nega ao Buda.

[3] A essncia desta crtica que o Buda ensina uma doutrina que ele apenas elaborou atravs do raciocnio ao invs de t-la realizado
atravs do conhecimento direto. Aparentemente ele acredita que ser conduzido completa destruio do sofrimento , como objetivo,
inferior obteno de poderes miraculosos.

[4] Todos os versos que seguem so formulados como uma refutao crtica de Sunakkhatta ao Buda. Os versos 6-8 abrangem os
primeiros trs dos seis conhecimentos diretos (abhia), os ltimos trs aparecendo como os ltimos dos dez poderes de um Tathagata.
Estes ltimos, de acordo com MA, devem ser compreendidos como os poderes do conhecimento (anabala) que so obtidos por todos os
Budas como fruto do seu mrito acumulado.

[5] A Roda de Brahma a roda suprema, melhor, mais excelente, a Roda do Dhamma (dhammacakka) com o seu duplo significado: o
conhecimento que penetra a verdade e o conhecimento de como expor o ensinamento.
[6] MA explica isto como o conhecimento da correlao entre as causas e os seus resultados. Veja o MN 115.12.

[7] Esta frase um tanto obscura mas de acordo com o Vbh, que oferece uma anlise detalhada dos dez poderes do Tathagata, h vrios
tipos de kamma prejudicial que uma pessoa pode cometer e algumas vezes esse kamma pode produzir o seu resultado, (vipaka), e outras
vezes esse kamma no produz resultado. O Buda compreende que algumas vezes um determinado kamma no produz o seu resultado
devido a quatro fatores: gati - destinao, ou o mundo em particular onde ocorre o renascimento, uma pessoa pode ter vrios kammas
prejudiciais mas devido a um renascimento favorvel, esses kammas prejudiciais no iro encontrar as condies apropriadas para gerar os
seus frutos. Outro fator upadhi que pode significar o corpo fsico ou as posses, riquezas, que a pessoa possua, por exemplo, pode ser o
caso que uma pessoa possui um corpo forte e saudvel e devido a isso os kammas prejudiciais no iro encontrar as condies
apropriadas para gerar os seus frutos. O terceiro fator kala que significa tempo, ou seja aqueles kammas prejudiciais no encontram
condies apropriadas para amadurecer porque a pessoa renasceu numa poca favorvel, uma poca de paz e prosperidade, governos
justos, etc. O quarto fator o esforo pessoal, ou seja, a pessoa no sabe que possui kammas prejudiciais mas como ela se comporta de
um modo benfico e saudvel, ento esse comportamento ir evitar que se formem as condies apropriadas para que os kammas
prejudiciais gerem os seus frutos.
Este conhecimento pode ser exemplificado com a anlise de kamma feita pelo Buda no MN 57, MN 135 e MN 136.

[8] Este conhecimento ser elucidado nos versos 35-42.


[9] A compreenso pelo Tathagata dos muitos elementos que constituem o mundo encontrada no MN 115.4-9.

[10] Vbh (813) explica que o Tathagata compreende que os seres possuem inclinaes inferiores e superiores e que eles gravitam na
direo daqueles que compartem as suas prprias inclinaes.

[11] MA explica o significado como o conhecimento do Tathagata da superioridade ou inferioridade das faculdades de convico, energia,
ateno plena, concentrao e sabedoria nos seres.

[12] Vbh (828): A "impureza" (sankilesa) um estado que causa deteriorao, "purificao" (vodana) um estado que causa excelncia,
"surgimento" (vutthana) ambos a purificao e a emerso de uma realizao. As oito libertaes (vimokkha) esto enumeradas no MN
77.22 e MN 137.26; as nove realizaes (samapatti) so os quatro jhanas, as quatro realizaes imateriais (jhanas imateriais) e a cessao
da percepo e da sensao como no MN 25.12-20.

[13] A expresso yathabhatam nikkhitto evam niraye complexa. A interpretao de acordo com o comentrio: "Ele ser colocado no
inferno como se fosse carregado e colocado l pelos guardies do inferno."

[14] Na tradio Budista mais recente, os asuras ou tits, so agregados como uma destinao em separado resultando em seis
destinaes.
[15] Ekanta: pode tambm significar "exclusivamente" ou "incessantemente".
[16] MA: Embora a descrio seja a mesma da felicidade do paraso, o significado distinto. Pois a felicidade do paraso no na verdade
extremamente agradvel porque a febre da cobia, etc. ainda est presente. Mas a felicidade de Nibbana extremamente agradvel em
todos os aspectos devido eliminao de todas as febres.

[17] Neste ponto, MA nos informa, o Buda relatou as suas prticas ascticas do passado porque Sunakkhatta era um grande admirador do
ascetismo extremo (como demonstrado no Patika Sutta) e o Buda queria que soubessem que no havia ningum que poderia igual-lo nas
prticas ascticas. Os trechos que seguem devem ser combinados com o MN 4.20 e MN 36.20-30 para um quadro mais completo dos
experimentos do Bodisatva com os extremos da auto-mortificao.

[A] Comendo e defecando em p ao invs de agachado ou sentado como fazem as pessoas de bem.
[B] Depois de comer ele lambia as mos ao invs de lav-las.

[C] Durante a esmola de alimentos, para no correr o risco de seguir as ordens de outra pessoa, ele no atendia quando chamado e nem
parava quando solicitado.

[D] Que lhe trouxessem comida antes que ele iniciasse a esmola de alimentos.

[E] Que durante a esmola de alimentos ele fosse a um certa casa ou uma certa rua ou num determinado lugar.

[F] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa.

[G] Apanaka. Semelhante aos Jainistas que no bebem gua fria devido aos seres vivos que nela se encontram.

[H] Para purificao.

[18] O 'intervalo de oito dias com geadas' se refere a um perodo de tempo frio que em geral ocorre no norte da ndia no final de Dezembro,
incio de Janeiro.

[19] Isto , eles possuem a opinio de que os seres se purificam reduzindo a quantidade de alimento ingerida.
[20] O renascimento nas Moradas Puras (suddhavasa) s possvel para os 'que no retornam'.

[21] Os quatro termos em Pali so: sati, gati, dhiti, paaveyyattiya. MA explica sati como a habilidade de captar na mente cem ou mil frases
na medida em que elas so ditas; gati como a habilidade de combin-las e ret-las na mente; dhiti como a habilidade de recitar aquilo que
foi captado e retido; e paaveyyattiya como a habilidade para discernir a lgica e o significado dessas frases.
[22] O ven. Nagasamala havia sido o assistente do Buda durante os primeiros vinte anos do seu ministrio.

[23] Lomahamsanapariyaya. Esse o nome pelo qual o sutta referido no Miln 398 e no comentrio do Digha Nikaya.

O Grande Discurso da Massa de Sofrimento - Mahadukkhakkhandha Sutta -


MN13
Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento, ao amanhecer, vrios bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos externos foram para Savatthi para esmolar
alimentos. Ento eles pensaram: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Savatthi. E se ns fossemos at o parque dos errantes de
outras seitas, e assim eles foram at o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os cumprimentaram. Quando a conversa amigvel
e corts havia terminado, eles sentaram a um lado. Os errantes lhes disseram:

3. Amigos, o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso dos prazeres sensuais e ns tambm; o contemplativo Gotama
descreve a completa compreenso da forma material e ns tambm; o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso das
sensaes e ns tambm. Qual ento a distino, amigos, qual a variao, qual a diferena entre o ensinamento do Dhamma do
contemplativo Gotama e o nosso, entre as instrues dele e as nossas? [1]

4. Ento, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos
seus assentos e foram embora, pensando: Devemos entender o significado dessas palavras na presena do Abenoado.

5. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio eles foram at o Abenoado e depois de
cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido. [O Abenoado disse:]

6. Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte forma: Mas, amigos, qual a gratificao,
qual o perigo e qual a escapatria no caso dos prazeres sensuais? Qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso
da forma material? Qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso das sensaes? Sendo questionados dessa forma,
os errantes de outras seitas iro fracassar na exposio desse assunto, e mais ainda, eles iro se meter em dificuldades. Por que isso?
Porque no o territrio deles. Bhikkhus, eu no vejo ningum no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta populao com os
seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo, que pudesse satisfazer a mente com uma resposta a essas questes, exceto o
Tathagata, ou os seus discpulos, ou algum que tenha aprendido com eles.

(PRAZERES SENSUAIS)
7. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso dos prazeres sensuais? Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual.
Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e
que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis
percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a
cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia desses cinco elementos
do prazer sensual so a gratificao no caso dos prazeres sensuais.

8. (ii) E o que , bhikkhus, o perigo no caso dos prazeres sensuais? Aqui, bhikkhus, por conta da atividade pela qual um membro de um
cl ganha a vida quer seja registrando ou contabilizando, ou calculando, ou cultivando, ou comerciando, ou administrando, ou como
arqueiro, ou a servio do rei, ou qualquer outra atividade que seja ele tem que enfrentar o frio, ele tem que enfrentar o calor, ele se fere
pelo contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele se arrisca a morrer de fome e sede. Agora, esse um perigo no
caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visvel no aqui e agora, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer
sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
9. Se nenhum bem recebido pelo membro de um cl ao se empenhar e se esforar no seu trabalho, ele fica triste, se angustia e lamenta,
ele chora batendo no peito e fica perturbado, clamando: Meu trabalho em vo, meu esforo infrutfero! Agora, esse tambm um perigo
no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.

10. Se algum bem recebido pelo membro de um cl ao se empenhar e se esforar no seu trabalho, ele experimenta dor e angstia ao
proteg-lo: Como farei para que nem reis nem ladres roubem os meus bens, nem o fogo os queime, nem as guas os carreguem, nem
herdeiros odiosos os levem? E enquanto ele guarda e protege os seus bens, reis ou ladres os roubam ou o fogo os queima, ou as guas
os carregam, ou herdeiros odiosos os levam. E ele fica triste, se angustia e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado,
clamando: O que eu tinha no tenho mais! Agora, esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa,
simplesmente, os prazeres sensuais.

11. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como
causa, simplesmente, os prazeres sensuais, reis brigam com reis, nobres com nobres, brmanes com brmanes, chefes de famlia com
chefes de famlia; a me briga com o filho, o filho com a me, o pai com o filho, o filho com o pai, o irmo briga com o irmo, o irmo com a
irm, a irm com o irmo, o amigo com o amigo. E nas suas brigas, rixas e disputas eles se atacam uns aos outros com as mos, pedras,
paus ou facas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse tambm um perigo no caso dos
prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
12. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio ... os homens tomam espadas e escudos e afivelam arcos e coldres e eles se
lanam na batalha, concentrados em fila dupla com flechas e lanas voando e espadas cintilando; e ali eles so feridos por flechas e lanas
e as suas cabeas so decepadas por espadas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse
tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
13. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio ... os homens tomam espadas e escudos e afivelam arcos e coldres, e eles se
lanam contra basties escorregadios, com flechas e lanas voando e espadas cintilando; e ali eles so feridos por flechas e lanas e
molhados com lquidos ferventes e esmagados sob objetos pesados e as suas cabeas so decepadas por espadas e com isso eles
causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como
causa, simplesmente, os prazeres sensuais.
14. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio ... homens arrombam casas, pilham riquezas, cometem roubo, emboscam nas
estradas, seduzem as mulheres dos outros e quando capturados, os reis lhes infligem muitos tipos de tortura. Os reis fazem com que eles
sejam aoitados com chicotes, golpeados com varas, golpeados com clavas; as mos so cortadas, os ps so cortados, as mos e os ps
so cortados; as orelhas so cortadas, o nariz cortado, as orelhas e o nariz so cortados; eles so sujeitos ao pote de mingau, ao
barbeado com a concha polida, boca de Rahu, grinalda ardente, mo ardente, s lminas de capim, tnica de casca de rvore,
ao antlope, aos ganchos de carne, s moedas, conserva em desinfetante ao pino que gira, ao colcho de palha enrolado; [2] eles
so molhados com leo fervente, atirados para serem devorados pelos ces, empalados vivos em estacas, decapitados com espadas e
com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ...
tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.

15. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como
causa, simplesmente, os prazeres sensuais, as pessoas se entregam ao comportamento imprprio com o corpo, linguagem e mente. Tendo
feito isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, elas reaparecem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at
mesmo no inferno. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que est por vir
[3] tendo o prazer sensual como causa, o prazer sensual como fonte, o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os
prazeres sensuais.

16. (iii) E o que , bhikkhus, a escapatria no caso dos prazeres sensuais? a remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e
cobia pelos prazeres sensuais. [4]Essa a escapatria no caso dos prazeres sensuais.
17. Que esses contemplativos e brmanes, que no compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como
perigo e a escapatria como escapatria no caso dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender completamente os prazeres
sensuais ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente os prazeres sensuais isso impossvel. Que
esses contemplativos e brmanes, que compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a
escapatria como escapatria no caso dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender completamente os prazeres sensuais ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente os prazeres sensuais isso possvel.

(FORMA MATERIAL)
18. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso da forma material? Suponham que houvesse uma jovem da classe dos nobres ou da
classe dos brmanes ou da casa de um chefe de famlia, no seu dcimo quinto ou dcimo sexto aniversrio, nem muito alta nem muito
baixa, nem muito magra nem muito gorda, nem com a tez muito escura nem muito clara. A sua beleza e graciosidade esto no seu auge?
Sim, venervel senhor. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia dessa beleza e graciosidade so a gratificao no caso
da forma material.

19. (ii) E o que, bhikkhus, o perigo no caso da forma material? Mais tarde algum poder ver aquela mesma mulher com oitenta, noventa
ou cem anos, idosa, curvada como o suporte de um teto, redobrada, apoiada numa bengala, cambaleante, frgil, a juventude perdida, os
dentes quebrados, os cabelos grisalhos, careca, enrugada, com os membros todos manchados. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga
beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse o perigo no caso da
forma material.

20. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher aflita, sofrendo e gravemente enferma, deitada suja em seu prprio excremento e
urina, levantada por alguns e deitada por outros. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo
se tornou evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma material.

21. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher como um cadver descartado num cemitrio, um, dois ou trs dias morta,
inchada, lvida e ressumandomatria. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou
evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma material.

22-29. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher como um cadver descartado num cemitrio, sendo devorada por corvos,
gavies, urubus, ces, chacais ou vrios tipos de vermes ... um esqueleto com carne e sangue, mantidos unidos pelos tendes ... um
esqueleto descarnado lambuzado de sangue, mantido unido pelos tendes ... ossos desconectados espalhados em todas as direes
aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso das costelas, aqui um osso do quadril, ali um osso da coluna,
aqui o crnio ... ossos esbranquiados, com a cor das conchas ... ossos empilhados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e
convertidos em p. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente? Sim,
venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma material.
30. (iii) E o que, bhikkhus, a escapatria no caso da forma material? a remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia
pela forma material. Essa a escapatria no caso da forma material.

31. Que esses contemplativos e brmanes, que no compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como
perigo e a escapatria como escapatria no caso da forma material, possam eles mesmos compreender completamente a forma material ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente a forma material isso impossvel. Que esses contemplativos e
brmanes, que compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria
no caso da forma material, possam eles mesmos compreender completamente a forma material ou instruir outra pessoa de modo que ela
possa compreender completamente a forma material isso possvel.

(SENSAES)
32. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso das sensaes? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado
das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o
xtase e felicidade nascidos do afastamento. [5] Em tal ocasio ele no opta pela sua prpria aflio, pela aflio de outrem ou pela aflio
de ambos. Nessa ocasio ele sente sensaes que esto isentas de aflies. A maior gratificao no caso das sensaes estar livre de
aflies, eu digo.

33-35. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que
caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao ... abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da
felicidade ele entra e permanece no quarto jhana ... Em tal ocasio ele no opta pela sua prpria aflio, pela aflio de outrem ou pela
aflio de ambos. Nessa ocasio ele sente sensaes que esto isentas de aflies. A maior gratificao no caso das sensaes estar
livre de aflies, eu digo.

36. (ii) E o que, bhikkhus, o perigo no caso das sensaes? As sensaes so impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana. Esse
o perigo no caso das sensaes.

37. (iii) E o que, bhikkhus, a escapatria no caso das sensaes? ? a remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia
pelas sensaes. Essa a escapatria no caso das sensaes.

38. Que esses contemplativos e brmanes, que no compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como
perigo e a escapatria como escapatria no caso das sensaes, possam eles mesmos compreender completamente as sensaes ou
instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente as sensaes isso impossvel. Que esses contemplativos e
brmanes, que compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria
no caso das sensaes, possam eles mesmos compreender completamente as sensaes ou instruir outra pessoa de modo que ela possa
compreender completamente as sensaes isso possvel.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas:

[1] MA: Completa compreenso (paria) neste caso significa a superao (samatikkama) ou abandono (pahana). Os errantes de outras
seitas identificam a completa compreenso dos prazeres sensuais com o primeiro jhana, a completa compreenso da forma material com
os mundos de existncia imaterial e a completa compreenso das sensaes com o mundo de existncia sem percepo. O Buda, em
contraste, descreve a completa compreenso dos prazeres sensuais com o caminho do que no retorna e a completa compreenso de
ambos, forma material e sensaes, com o caminho do arahant.

[2] MA proporciona uma impressionante descrio de cada uma destas formas de tortura.

[3] Deve ser observado que enquanto os perigos anteriores eram chamados de uma massa de sofrimento visvel no aqui e agora
(sanditthiko dukkhakkhandho), este chamado de uma massa de sofrimento na vida que est por vir (samparayiko dukkhakkhandho). De
acordo com Ajaan Brahm, aqui e agora deve ser interpretado como nesta vida.

[4] MA diz que Nibbana a remoo e abandono do desejo e cobia pelos prazeres sensuais, pois na dependncia de Nibbana, o desejo e
a cobia so abandonados. Pode-se tambm considerar a incluso do caminho do que no retorna, que realiza o abandono do desejo e
cobia pelos prazeres sensuais.

[5] Para explicar o perigo nas sensaes, o Buda escolhe o mais refinado e exaltado tipo de prazer mundano, a felicidade e paz dos jhanas
e mostra que mesmo esses estados so impermanentes e por isso insatisfatrios. Retorna

O Pequeno Discurso da Massa de Sofrimento - Culadukkhakkhandha Sutta -


MN14
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.

2. Ento o Sakya Mahanama [1] foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, faz muito
tempo compreendi o Dhamma ensinado pelo Abenoado assim: Cobia uma imperfeio que contamina a mente, raiva uma
imperfeio que contamina a mente, deluso uma imperfeio que contamina a mente. Mas apesar de entender assim o Dhamma
ensinado pelo Abenoado, certas vezes estados de cobia, raiva e deluso invadem a minha mente e permanecem. Eu tenho me
perguntado, venervel senhor, que estado no meu interior ainda no foi abandonado por mim, devido ao qual, certas vezes, estados de
cobia, raiva e deluso invadem a minha mente e permanecem. [2]

3. Mahanama, existe ainda um estado no seu interior no abandonado por voc, devido ao qual, certas vezes, estados de cobia, raiva e
deluso invadem a sua mente e permanecem; pois se esse estado no seu interior j tivesse sido abandonado, voc no estaria vivendo a
vida em famlia, voc no estaria gozando dos prazeres sensuais.[3] pelo fato desse estado no seu interior no ter sido abandonado que
voc est vivendo a vida em famlia e gozando dos prazeres sensuais.

4. Embora um nobre discpulo tenha visto com clareza como na verdade , com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem
pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo existe neles, enquanto ele no tiver alcanado o xtase e
prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, ele
ainda poder ser atrado pelos prazeres sensuais. [4] Mas quando um nobre discpulo tiver visto com clareza como na verdade , com
correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo
existe neles, e tiver alcanado o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo
ainda mais pleno de paz do que isso, ele no ser mais atrado pelos prazeres sensuais.

5. Antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu tambm vi com clareza como na verdade ,
com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo
existe neles, mas enquanto eu no alcancei o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados
prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu reconheci que ainda poderia ser atrado pelos prazeres sensuais. Mas quando
eu vi com clareza como na verdade , com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e
muito desespero, e que to grande perigo existe neles, e quando eu alcancei o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais,
afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu reconheci que no era mais atrado pelos prazeres
sensuais.

6-14. E qual a gratificao no caso dos prazeres sensuais? Mahanama, existem esses cinco elementos do prazer sensual ... (igual ao MN
13, versos 7-15) ... Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que est por vir,
tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como causa,
simplesmente, os prazeres sensuais.

15. Agora, Mahanama, em certa ocasio eu estava em Rajagaha no Pico do Abutre. Naquela ocasio muitos Niganthas que estavam na
Rocha Negra nas encostas do Isigili praticavam o ficar em p de forma contnua, rejeitando os assentos, experimentando sensaes
dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforo. [5]

16. Ento, ao anoitecer, levantei da meditao e fui at os Niganthas e lhes perguntei: Amigos, porque vocs praticam o ficar em p de
forma contnua, rejeitando os assentos, e experimentam sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforo?

17. Quando isso foi dito, eles responderam: Amigo, o Nigantha Nataputta onisciente e capaz de ver tudo, e reivindica ter conhecimento
completo e viso desta forma: Quer eu esteja caminhando ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes
em mim de forma contnua e ininterrupta. Ele diz o seguinte: Niganthas, vocs cometeram ms aes no passado, vocs tm que esgot-
las com a realizao de austeridades penetrantes. E s quando vocs esto aqui e agora com o corpo, linguagem e mente contidos, que
no esto cometendo ms aes para o futuro. Assim, aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas
aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a destruio da ao, ocorre a
destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento, ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo o
sofrimento ser extinto. Essa a doutrina que ns aprovamos e aceitamos e estamos satisfeitos com ela.

18. Quando isso foi dito, eu lhes disse: Mas, amigos, vocs sabem que existiram no passado, e que no o caso que no existiram?
No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas? No, amigo, Mas,
amigos, vocs sabem que cometeram tais e tais ms aes? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem qual o tanto de sofrimento que
j foi extinto ou o tanto de sofrimento que ainda falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter
sido extinto? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo
de estados benficos? No, amigo.

19. Portanto amigos, parece que vocs no sabem que existiram no passado e que no o caso que no existiram; ou que cometeram
ms aes no passado e no se abstiveram delas; ou que cometeram tais e tais ms aes; ou que tanto sofrimento j foi extinto, ou que
tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto; ou o que , no aqui
e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos. Em sendo assim, aqueles que so assassinos, com
as mos manchadas de sangue, que cometem o mal no mundo, quando renascem entre os seres humanos, seguem a vida santa como
Niganthas. [6]
20.Amigo Gotama, o prazer no obtido atravs do prazer; o prazer obtido atravs da dor. Pois se o prazer fosse obtido atravs do
prazer, ento o Rei Seniya Bimbisara de Magadha obteria prazer, j que ele vive com mais prazer que o venervel Gotama.

Com certeza os venerveis Niganthas pronunciaram essas palavras de forma imprudente e sem reflexo. Ao invs disso sou eu quem
deveria ser perguntado: Quem vive com mais prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venervel Gotama?
Com certeza, amigo Gotama, ns pronunciamos essas palavras de forma imprudente e sem reflexo. Mas deixe estar. Ns agora
perguntamos ao venervel Gotama: Quem vive com mais prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venervel Gotama?

21. Ento, amigos, eu lhes farei uma pergunta em retorno. Respondam como quiserem. O que vocs pensam, amigos? O Rei Seniya
Bimbisara de Magadha capaz de experimentar o mximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante sete
dias e noites? No, amigo. O Rei Seniya Bimbisara de Magadha capaz de experimentar o mximo do prazer, permanecendo sem
mover o corpo ou dizer uma palavra durante seis, cinco, quatro, trs, dois dias e noites? ... durante um dia e noite? No, amigo.

22. Mas, amigos eu sou capaz de experimentar o mximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante um
dia e noite ... durante dois, trs, quatro, cinco e seis dias e noites ... durante sete dias e noites.[7] O que vocs pensam, amigos? Em sendo
assim, quem vive com maior prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou eu?

Em sendo assim, o venervel Gotama vive com maior prazer que o Rei Seniya Bimbisara de Magadha.
Isso foi o que disse o Abenoado. O Sakya Mahanama ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:
[1] O Sakya Mahanama era primo do Buda e irmo dos venerveis Anuruddha e Ananda. Ele preferiu permanecer como chefe de famlia
permitindo que Anuruddha se tornasse um bhikkhu.

[2] De acordo com MA, Mahanama havia realizado o fruto do que retorna uma vez fazia muito tempo. Esse fruto apenas enfraquece a raiva
e a deluso sem no entanto erradic-las. MA diz que ele tinha a noo equivocada de que a cobia, raiva e deluso eram eliminadas ao
alcanar o caminho do que retorna uma vez. Assim, ao ver que elas ainda surgiam na sua mente, compreendeu que elas no haviam sido
abandonadas e questionou o Buda das razes para o seu surgimento. Os Nobres discpulos podem se enganar quanto a quais
contaminaes so abandonadas por qual caminho supramundano.

[3] Da discusso que segue sobre os perigos dos prazeres sensuais, parece que o estado (dhamma) no abandonado por Mahanama era
o desejo sensual, que o mantinha preso vida em famlia e ao gozo dos prazeres sensuais.
[4] MA: O xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais o xtase e prazer que pertencem ao primeiro e segundo jhanas;
os estados ainda mais plenos de paz do que isso so os jhanas mais elevados. Por este trecho parece que um discpulo pode at mesmo
alcanar os frutos do segundo caminho supramundano (que retorna uma vez) sem ter realizado os jhanas mundanos.

[5] Os Niganthas ou Jainistas, discpulos do mestre Nigantha Nataputta (tambm conhecido como Mahavira), enfatizavam a prtica de
austeridades para desgastar o kamma ruim acumulado. O propsito deste trecho, de acordo com MA, mostrar a escapatria, que no
havia sido mostrada antes junto com a satisfao e o perigo dos prazeres sensuais. O Buda usa a prtica asctica dos Jainistas para
demonstrar que o seu ensinamento um Caminho do Meio entre os dois extremos, o da entrega aos prazeres sensuais e o da
mortificao.

[6] Os Jainistas tinham a idia que qualquer coisa que a pessoa experimentasse seria causado por kamma passado. Se fosse assim, diz o
Buda, as dores intensas s quais eles se submetiam como parte da disciplina asctica teriam que estar enraizadas em aes inbeis
cometidas em vidas passadas.

[7] MA: Isto se refere ao prazer experimentado com a realizao do fruto do estado de arahant, (arahattaphalasamapatti).

Inferncia - Anumana Sutta - MN15


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o ven. Maha Moggallana estava entre os Bhaggas em Sumsumaragira no Bosque de Bhesakala, no
Parque do Gamo. L, ele se dirigiu aos monges desta forma: Amigos Amigo, eles responderam. O ven. Maha Moggallana disse o
seguinte:

2. Amigos, embora um bhikkhu assim pea: Que os venerveis me admoestem, [1] eu preciso ser admoestado pelos venerveis, no
entanto, se ele difcil de ser admoestado e possui qualidades que fazem com que ele seja difcil de ser admoestado, se ele for impaciente
e no aceitar a instruo da forma correta, ento os seus companheiros na vida santa pensaro que ele no deve ser admoestado ou
instrudo, eles pensaro que ele uma pessoa que no merece confiana.

3. Quais qualidades fazem com que ele seja difcil de ser admoestado?
(1) Aqui um bhikkhu possui desejos ruins e dominado pelos desejos ruins; [2] essa uma qualidade que faz com que ele seja difcil de ser
admoestado.

(2) Outra vez, um bhikkhu elogia a si mesmo e menospreza os outros; essa uma qualidade que faz com que ele seja difcil de ser
admoestado.

(3) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e dominado pela raiva; essa uma qualidade ...
(4) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e vingativo devido raiva ...

(5) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e teimoso devido raiva ...
(6) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e diz palavras prximas raiva ...

(7) Outra vez, um bhikkhu reprovado e resiste ao reprovador ...


(8) Outra vez, um bhikkhu reprovado e denigre o reprovador ...

(9) Outra vez, um bhikkhu reprovado e contra-reprova o reprovador ...


(10) Outra vez, um bhikkhu reprovado e mente usa subterfgios e demonstra raiva, dio e amargor ...

(11) Outra vez, um bhikkhu reprovado e deixa de se responsabilizar pela sua conduta ...
(12) Outra vez, um bhikkhu desprezativo ou insolente ...

(13) Outra vez, um bhikkhu invejoso ou avarento ...


(14) Outra vez, um bhikkhu dissimulador ou trapaeiro ...

(15) Outra vez, um bhikkhu teimoso ou arrogante ...


(16) Outra vez, um bhikkhu tem apego s suas idias, ele as agarra com tenacidade e as abandona com dificuldade; essa uma qualidade
que faz com que ele seja difcil de ser admoestado.[3]

Amigos, essas so chamadas as qualidades que fazem com que ele seja difcil de ser admoestado.
4. Amigos, embora um bhikkhu assim no pea: Que os venerveis me admoestem, eu preciso ser admoestado pelos venerveis, no
entanto, se ele fcil de ser admoestado e possui qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser admoestado, se ele for paciente e
aceitar a instruo da forma correta, ento os seus companheiros na vida santa pensaro que ele deve ser admoestado e instrudo, eles
pensaro que ele uma pessoa que merece confiana.
5. Quais qualidades fazem com que ele seja fcil de ser admoestado?

(1) Aqui um bhikkhu no possui desejos ruins e no dominado pelos desejos ruins; essa uma qualidade que faz com que ele seja fcil
de ser admoestado.
(2) Outra vez, um bhikkhu no elogia a si mesmo nem menospreza os outros; essa uma qualidade ...

(3) Ele no tem raiva e no permite que a raiva o domine ...


(4) Ele no tem raiva nem vingativo devido raiva ...

(5) Ele no tem raiva nem teimoso devido raiva ...


(6) Ele no tem raiva e ele no diz palavras prximas raiva ...

(7) Ele reprovado e no resiste ao reprovador ...


(8) Ele reprovado e no denigre o reprovador ...

(9) Ele reprovado e no contra-reprova o reprovador ...


(10) Ele reprovado e no mente no usa subterfgios e no demonstra raiva, dio e amargor...

(11) Ele reprovado e no deixa de se responsabilizar pela sua conduta ...


(12) Ele no desprezativo ou insolente ...

(13) Ele no invejoso ou avarento ...


(14) Ele no dissimulador ou trapaeiro ...

(15) Ele no teimoso ou arrogante ...


(16) Outra vez, um bhikkhu no tem apego s suas idias, ele no as agarra com tenacidade, mas as abandona com facilidade; essa uma
qualidade que faz com que ele seja fcil de ser admoestado.

Amigos, essas so chamadas as qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser admoestado.
6. Agora, amigos, um bhikkhu deve inferir acerca de si mesmo da seguinte forma: [4]

(1) Uma pessoa que possui desejos ruins e dominada pelos desejos ruins irritante e desagradvel para mim. Se eu tivesse desejos
ruins e fosse dominado pelos desejos ruins, eu seria irritante e desagradvel para os outros. Um bhikkhu que sabe disso deveria incitar a
sua mente assim: Eu no terei desejos ruins e no serei dominado pelos desejos ruins.

(2-16) 'Uma pessoa que elogia a si mesma e menospreza os outros ... uma pessoa que tem apego s suas idias, que as agarra com
tenacidade e que as abandona com dificuldade irritante e desagradvel para mim. Se eu tivesse apego s minhas idias, as agarrasse
com tenacidade e as abandonasse com dificuldade, eu seria irritante e desagradvel para os outros. Um bhikkhu que sabe disso deveria
incitar a sua mente assim: Eu no me apegarei s minhas idias, agarrando-as com tenacidade, mas abandon-las-ei com facilidade.

7. Agora, amigos, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim:

(1) Eu tenho desejos ruins e sou dominado pelos desejos ruins? Se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu tenho desejos ruins, eu
estou dominado pelos desejos ruins, ento, ele deveria fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao
investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu no tenho desejos ruins, eu no estou dominado pelos desejos ruins, ento, ele deve permanecer
feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

(2-16) Outra vez, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim: Eu elogio a mim mesmo e menosprezo os outros? ... Eu tenho apego s
minhas idias, agarrando-as com tenacidade e abandonando-as com dificuldade? Se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu tenho
apego s minhas idias ..., ento ele deveria fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas se, ao investigar a si
mesmo, ele sabe que: Eu no tenho apego s minhas idias ..., ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos
estados benficos.

8. Amigos, quando um bhikkhu analisa a si mesmo dessa forma, se ele vir que esses estados ruins e prejudiciais no foram todos
abandonados por ele, ento ele deve fazer o esforo para abandon-los todos. Mas, se ao analisar a si mesmo dessa forma, ele vir que
todos foram abandonados por ele, ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.[5]

Tal como uma mulher, ou um homem, jovem, sadio, que aprecia ornamentos, ao ver a imagem do rosto refletida num espelho lmpido e
brilhante ou numa bacia com gua cristalina, percebe uma mancha ou defeito, far esforo para remov-la, mas no percebendo mancha
ou defeito ficar feliz assim: um ganho para mim que esteja perfeito; do mesmo modo, quando um bhikkhu analisa a si mesmo dessa
forma ... ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

Isso foi o que disse o ven. Maha Moggallana. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do ven. Maha Moggallana.
Notas:

[1] Vadantu, tem o significado literal que eles falem comigo, com o significado implcito: Que eles falem comigo instruindo-me e exortando-
me (MA).
[2] Veja o MN 5.10-29.

[3] Veja o MN 8.44 e a nota 9.


[4] deste trecho que provm o nome deste sutta.

[5] MA: Na antiguidade este sutta era chamado "Bhikkhupatimokkha." Um bhikkhu deve analisar a si mesmo trs vezes ao dia da forma
descrita neste sutta. Se ele no puder fazer isso trs vezes, ento deveria faz-lo duas e no mnimo uma.

Obstrues na Mente - Cetokhila Sutta - MN16


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, que algum bhikkhu que no tenha abandonado cinco obstrues na mente e que no tenha partido cinco grilhes na mente
possa alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso impossvel. [1]

3. O que, bhikkhus, so as cinco obstrues na mente que ele no abandonou? Aqui um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e
insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente
dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a primeira obstruo na mente que ele no abandonou.

4. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Dhamma [2] ... Como a mente dele no se inclina
pelo ardor ... essa a segunda obstruo na mente que ele no abandonou.

5. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao Sangha ... Como a mente dele no se inclina pelo
ardor ... essa a terceira obstruo na mente que ele no abandonou.

6. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao treinamento ... Como a mente dele no se inclina
pelo ardor ... essa a quarta obstruo na mente que ele no abandonou.
7. Outra vez, um bhikkhu tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, demonstrando-lhes ressentimento e
insensibilidade e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina
pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a quinta obstruo na mente que ele no abandonou.

Essas so as cinco obstrues na mente que ele no abandonou.

8. O que, bhikkhus, so os cinco grilhes na mente que ele no partiu? Aqui um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede,
cobia e ambio pelos prazeres sensuais, e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a
mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o primeiro grilho na mente que ele no partiu.

9. Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo [3] ... Como a mente dele no se
inclina pelo ardor ... esse o segundo grilho na mente que ele no partiu.

10. Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... Como a mente dele no se
inclina pelo ardor ... esse o terceiro grilho na mente que ele no partiu.

11. Outra vez, um bhikkhu come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e se entrega aos prazeres da indolncia,
cochilo e sono ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... esse o quarto grilho na mente que ele no partiu.
12. Outra vez, um bhikkhu vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou observncia, ou ascetismo, ou
vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva[menor], e desse modo a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo,
perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o quinto grilho na mente
que ele no partiu.

Esses so os cinco grilhes na mente que ele no partiu.

13. Bhikkhus, que algum bhikkhu que no tenha abandonado as cinco obstrues na mente e no tenha partido os cinco grilhes na mente
possa alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso impossvel.
14. Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco obstrues na mente e tenha partido os cinco grilhes na mente possa
alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso possvel.

15. O que, bhikkhus, so as cinco obstrues na mente que ele abandonou? Aqui um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e
insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente
dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, a primeira obstruo na mente abandonada por ele.

16. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Dhamma ... Como a mente dele se inclina
pelo ardor ... a segunda obstruo na mente abandonada por ele.
17. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao Sangha ... Como a mente dele se inclina pelo
ardor ... a terceira obstruo na mente abandonada por ele

18. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao treinamento ... Como a mente dele se inclina
pelo ardor ... a quarta obstruo na mente abandonada por ele.
19. Outra vez, um bhikkhu no tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, no lhes demonstra ressentimento e
insensibilidade e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo
ardor, devoo, perseverana e esforo, a quinta obstruo na mente abandonada por ele.
Essas so as cinco obstrues na mente que ele abandonou.

20. O que, bhikkhus, so os cinco grilhes na mente que ele partiu? Aqui um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e
ambio pelos prazeres sensuais e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele
se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, o primeiro grilho na mente foi partido por ele.
21. Outra vez, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo ... Como a mente dele se inclina pelo
ardor .... o segundo grilho na mente foi partido por ele.
22. Outra vez, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... Como a mente dele se inclina pelo
ardor .... o terceiro grilho na mente foi partido por ele.

23. Outra vez, um bhikkhu no come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e no se entrega aos prazeres da
indolncia, cochilo e sono ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... o quarto grilho na mente foi partido por ele.
24. Outra vez, um bhikkhu no vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou observncia, ou ascetismo,
ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva[menor], e desse modo a mente dele se inclina pelo ardor, devoo,
perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, o quinto grilho na mente foi partido
por ele.

Esses so os cinco grilhes na mente que ele partiu.

25. Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco obstrues na mente e tenha partido os cinco grilhes na mente possa
alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso possvel.
26. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido ao desejo e s formaes volitivas do esforo. Ele
desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido energia e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a
base do poder espiritual que possui concentrao devido mente e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder
espiritual que possui concentrao devido investigao e s formaes volitivas do esforo. E entusiasmo o quinto. [4]

27. Um bhikkhu que assim possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, capaz de romper, capaz de se iluminar, capaz de alcanar
a suprema segurana contra o cativeiro. [5]

Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente, incubou corretamente.
Mesmo que este desejo no lhe ocorra, Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos
ovos com segurana!, ainda assim os pintos so capazes de romper as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e sair dos ovos
com segurana.[6] Da mesma forma, um bhikkhu que assim possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, capaz de romper, capaz
de se iluminar, capaz de alcanar a suprema segurana contra o cativeiro.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Cetokhila: khila significa um pedao de terra no cultivado, cetokhila ento poderia ser interpretado como a mente que no cultivada.
MA explica cetokhila como bloqueio, rigidez, tontice ou embrutecimento da mente. Cetaso vinibandha como algo que ata a mente,
agarrando-a como um punho cerrado, por conseguinte grilhes na mente. O primeiro como ser visto, consiste de quatro situaes de
dvida e uma de raiva; e o ltimo de cinco variedades de cobia.
[2] MA explica Dhamma aqui como os ensinamentos das escrituras e a realizao dos caminhos supramundanos, seus frutos e Nibbana.
O Dhamma como prtica mencionado em separado logo em seguida como o treinamento (sikkha) isto , o treinamento trplice em
virtude, concentrao e sabedoria.
[3] Corpo aqui o prprio corpo dele, enquanto que forma mencionado logo a seguir so as formas externas, os corpos dos outros.

[4] As quatro bases para o poder espiritual, (iddhipada), esto includas entre os trinta e sete apoios para a iluminao; elas so o
fundamento especial para os cinco tipos de conhecimentos supra-humanos mundanos, (abhia). De acordo com MA, o entusiasmo,
(ussolhi), a energia, que deve ser aplicada em tudo.
[5] Os quinze fatores so o abandono das cinco obstrues, dos cinco grilhes e os cinco que acabaram de ser mencionados. Suprema
segurana contra o cativeiro, (anuttara yogakkhema), o estado de arahant, tal como no MN 1.27.
[6] Este smile aparece novamente no MN 53.19-22 em conexo com o discpulo alcanando os trs tipos de conhecimento verdadeiro, (te-
vijjha).

Revisado: 20 Fevereiro 2008


Copyright 2000 - 2014, Acesso ao Insight - Michael Beisert: editor, Flvio Maia: designer.

Floresta Cerrada - Vanapattha Sutta - MN17


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L, ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs um discurso sobre as florestas cerradas. Ouam e prestem muita ateno ao que eu vou dizer.
Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. [1] Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida no
se estabelece, a sua mente sem concentrao no se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas no chegam a ser destrudas,
ele no alcana a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida que devem ser obtidos por
aquele que seguiu a vida santa mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos so difceis de serem obtidos. O bhikkhu deve
considerar assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida no se
estabelece ... Eu no alcano a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida ... so difceis de
serem obtidos. Esse bhikkhu deve partir dessa floresta cerrada naquela mesma noite ou naquele mesmo dia; ele no deve continuar a viver
ali.
4. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida no se
estabelece, a sua mente sem concentrao no se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas no chegam a ser destrudas, ele
no alcana a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele
que seguiu a vida santa mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos so fceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar
assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida no se estabelece
... Eu no alcano a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida ... so fceis de serem
obtidos. Mas eu no deixei a vida em famlia e segui a vida santa para obter mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Alm
disso, enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida no se estabelece ... Eu no alcano a no alcanada
suprema segurana contra o cativeiro. Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve partir dessa floresta cerrada naquela mesma noite
ou naquele mesmo dia; ele no deve continuar a viver ali.
5. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida se
estabelece, a sua mente sem concentrao se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas so destrudas, ele alcana a no
alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida
santa ... so difceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a
minha ateno plena que no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei, a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro;
no entanto, os requisitos para a vida ... so difceis de serem obtidos. Mas eu no deixei a vida em famlia e segui a vida santa para obter
mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Alm disso, enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida
se estabeleceu ... Eu alcancei a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro. Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve
continuar a viver naquela floresta cerrada; ele no deve partir.

6. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida se
estabelece, a sua mente sem concentrao se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas so destrudas, ele alcana a no
alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida
santa ... so fceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a
minha ateno plena que no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e
tambm os requisitos para a vida ... so fceis de serem obtidos. Esse bhikkhu deve continuar a viver naquela floresta cerrada enquanto
durar a sua vida; ele no deve partir.

7-10. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ... [2]

11-14. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa vila ...

15-18. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa cidade ...

19-22. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de um certo pas ...

23. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 3) ... Esse bhikkhu deve partir sem se despedir
daquela pessoa ; ele no deve mais segu-la.

24. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 4) ... Tendo refletido dessa forma, esse
bhikkhu deve partir depois de se despedir daquela pessoa;[3] ele no deve mais segu-la.
25. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 5) ... Tendo refletido dessa forma, esse
bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa; ele no deve partir.

26. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 6) ... Tendo refletido dessa forma, esse
bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa enquanto durar a sua vida; ele no deve partir mesmo que assim lhe digam .

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas:

[1] O padro com base no qual os versos 3-6 foram formados pode ser enunciado de modo simplificado como:
nenhum progresso e os requisitos so escassos = partir

nenhum progresso e os requisitos so abundantes = partir


progresso e os requisitos so escassos = ficar

progresso e os requisitos so abundantes = ficar


[2] O mesmo esquema se aplica aos versos 7-22 para vilarejo, vila, cidade e pas.

[3] Visto que a pessoa da qual o bhikkhu dependia aparentemente um leigo proporcionou os requisitos na medida necessria, a cortesia
exige que o bhikkhu se despea dela antes de partir.

A Bola de Mel - Madhupindika Sutta - MN18


Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava no pas dos Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.

2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi at Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois
de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver retornado, aps a refeio, ele foi at o Grande Bosque para passar o resto do dia e
entrando no Grande Bosque sentou-se sombra de uma pequena rvore.

3. Dandapani, o Sakya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, tambm se dirigiu ao Grande Bosque e foi at a pequena
rvore onde o Abenoado se encontrava e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele ficou em
p a um lado e apoiando-se sobre a sua bengala perguntou ao Abenoado: "O que o contemplativo afirma, o que ele proclama?" [1]
4. "Amigo, eu afirmo e proclamo um ensinamento tal onde a pessoa no tem rixa com ningum no mundo, com os seus devas, Maras e
Brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo; um ensinamento em que as percepes no
mais sustentam aquele brmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem perplexidade, sem preocupaes, livre do desejo
por qualquer tipo de ser/existir." [2]
5. Quando isso foi dito, o Sakya Dandapani sacudiu a cabea, mexeu a lngua e ergueu as sobrancelhas at que a testa estivesse enrugada
com trs linhas. [3] Ento ele partiu, apoiando-se na sua bengala.

6. Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou-se da meditao e foi at o Parque de Nigrodha, sentando-se em um assento que havia sido
preparado, relatou aos bhikkhus o que havia ocorrido. Ento um certo bhikkhu perguntou ao Abenoado:

7. Mas, venervel senhor, qual o ensinamento que o Abenoado afirma segundo o qual a pessoa no tem rixa com ningum no mundo,
com os seus devas, Maras e Brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo? E, venervel
senhor, como que as percepes no mais sustentam aquele brmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem
perplexidade, sem preocupaes, livre do desejo por qualquer tipo de ser/existir?"
8. Bhikkhus, quanto fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam um homem: se
ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse o fim da tendncia subjacente ao desejo sensual, da
tendncia subjacente averso, da tendncia subjacente s idias, da tendncia subjacente dvida, da tendncia subjacente
presuno, da tendncia subjacente ao desejo por ser/existir, da tendncia subjacente ignorncia; esse o fim do lanar mo de clavas e
armas, de rixas, brigas, disputas, recriminaes, maldades e mentiras; nesse caso, esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar
vestgio." [4]

9. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele se levantou do seu assento e foi para a sua moradia.

10. Ento, pouco tempo depois do Abenoado haver partido, os bhikkhus consideraram: "Agora, amigos, o Abenoado levantou-se do seu
assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe. Agora quem ir analisar o
significado em detalhe?" Ento eles consideraram: "O venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios
companheiros da vida santa. [5] Ele capaz de analisar o significado em detalhe. E se fssemos at ele e pedssemos a explicao do
significado disso."

11. Ento os bhikkhus foram at o venervel Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado,
eles sentaram a um lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o venervel Maha Kaccana nos explique isso."

12. [O venervel Maha Kaccana respondeu:] "Amigos, como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse
em busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande rvore que possui
madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocs, venerveis senhores, que pensam que eu
deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abenoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois,
conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso, ele conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; [6] ele o que diz, o que
proclama, o que elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando
vocs deveriam ter perguntado ao Abenoado o significado. O que ele dissesse vocs deveriam se lembrar."

13. Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso o Tathagata. Aquele foi o momento quando
ns deveramos ter perguntado ao Abenoado o significado. O que ele nos dissesse ns deveramos nos lembrar. No entanto o venervel
Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. O venervel Maha Kaccana capaz de
analisar o significado, em detalhe, desse sumrio dito pelo Abenoado. Que o venervel Maha Kaccana possa expor isso, sem que isso
seja um problema."

14. Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer." - "Sim, amigo," os bhikkhus responderam. O venervel Maha
Kaccana disse o seguinte:

15. "Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu
significado em detalhe, isto : 'Bhikkhus, quanto fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental
atormentam um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse o fim da tendncia
subjacente ao desejo sensual ... esse o fim do lanar mo de clavas e armas nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam
sem deixar vestgio,' eu entendo que o significado em detalhe o seguinte:

16. "Na dependncia do olho e das formas a conscincia no olho surge. O encontro dos trs o contato. Com o contato como condio
surge a sensao. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa
pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferao mental como fonte, percepes e concepes impregnadas pela proliferao
mental atormentam a pessoa com respeito a formas passadas, futuras e presentes reconhecidas atravs do olho. [7]

"Na dependncia do ouvido e dos sons ... Na dependncia do nariz e dos aromas ... Na dependncia da lngua e dos sabores ... Na
dependncia do corpo e dos tangveis ... Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge. O encontro dos
trs o contato. Com o contato como condio surge a sensao. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa
percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferao mental como fonte, percepes e
concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam a pessoa com respeito a objetos mentais do passado, futuro e presente
reconhecidos pela mente.

17. "Quando existe o olho, uma forma e a conscincia no olho, possvel apontar a manifestao do contato. [8] Quando existe a
manifestao do contato possvel apontar a manifestao da sensao. Quando existe a manifestao da sensao possvel apontar a
manifestao da percepo. Quando existe a manifestao da percepo possvel apontar a manifestao do pensamento. Quando
existe a manifestao do pensamento possvel apontar a manifestao de um ser atormentado pelas percepes e concepes
impregnadas pela proliferao mental.
" Quando existe o ouvido, existe som e existe a conscincia no ouvido ... Quando existe o nariz, existe aroma e existe a conscincia no
nariz ... Quando existe a lngua, existe sabor e existe a conscincia na lngua ... Quando existe o corpo, existe tangvel e existe a
conscincia no corpo ... Quando existe a mente, existe objeto mental e existe a conscincia na mente ... possvel apontar a manifestao
de um ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental.
18. "Quando no existe o olho, no existe forma e no existe a conscincia no olho, impossvel apontar a manifestao do contato.
Quando no existe o contato impossvel apontar a manifestao da sensao. Quando no existe a sensao impossvel apontar a
manifestao da percepo. Quando no existe a manifestao da percepo impossvel apontar a manifestao do pensamento.
Quando no existe a manifestao do pensamento impossvel apontar a manifestao de um ser atormentado pelas percepes e
concepes impregnadas pela proliferao mental.
" Quando no existe o ouvido, no existe som e no existe a conscincia no ouvido ... Quando no existe o nariz, no existe aroma e no
existe a conscincia no nariz ... Quando no existe a lngua, no existe sabor e no existe a conscincia na lngua ... Quando no existe o
corpo, no existe tangvel e no existe a conscincia no corpo ... Quando no existe a mente, no existe objeto mental e no existe a
conscincia na mente ... impossvel apontar a manifestao de um ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela
proliferao mental.[8A]
19. "Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu
significado em detalhe, isto : 'Bhikkhus, quanto fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental
atormentam um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse o fim da tendncia
subjacente ao desejo sensual ... esse o fim do lanar mo de clavas e armas ... nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam
sem deixar vestgio,' assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem, podem ir at o Abenoado
perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abenoado explicar o que vocs devero se lembrar."

20. Ento os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venervel Maha Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e
foram at o Abenoado. Aps homenage-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abenoado aquilo que havia ocorrido depois que ele
havia partido, adicionando o seguinte: "Ento, venervel senhor, fomos at o venervel Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o
significado. O venervel Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmaes e frases."
21. "Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs me tivessem perguntado o significado, eu teria
analisado da mesma forma que Maha Kaccana analisou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar."

22. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: "Venervel senhor, tal como se um homem exausto e faminto
encontrasse uma bola de mel [9]e ao com-la ele experimentasse um sabor doce delicioso; assim tambm, venervel senhor, qualquer
bhikkhu com uma mente hbil, ao examinar com sabedoria o significado deste discurso do Dhamma, ir encontrar satisfao e confiana.
Venervel senhor, qual o nome deste discurso do Dhamma?"

"Quanto a isso, Ananda, voc poder se lembrar deste discurso do Dhamma como o "Discurso da Bola de Mel.'"
Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:
Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.

[1] Dandapani, cujo nome significa bengala na mo, era assim chamado porque ele costumava andar de forma ostensiva com uma
bengala de ouro, apesar de ser ainda jovem e saudvel. De acordo com MA, ele fazia parte do grupo de Devadatta, o arquiinimigo do Buda,
quando este tentou criar um cisma entre os discpulos do Buda. A maneira pela qual ele formula a pergunta arrogante, provocativa e
proposital.

[2] A primeira parte uma resposta direta do Buda atitude agressiva de Dandapani. MA menciona o SN XXII.94: "Bhikkhus, eu no
disputo com o mundo, o mundo que disputa comigo. Quem fala o Dhamma no disputa com ningum no mundo." A segunda parte pode
ser interpretada como significando que para o arahant (mencionado como 'aquele brmane', referindo-se ao prprio Buda), as percepes
no mais despertam as tendncias subjacentes enumeradas no verso 8.

[3] Essa resposta parece ser uma expresso de frustrao e confuso.

[4] A interpretao desse trecho obscuro depende da palavra papanca e do composto papanca-saa-sankha.
Em um estudo profundo (Concept and Reality in Early Buddhism) o Bhikkhu anananda explica papanca como "proliferao conceitual" ou
seja a propenso da imaginao da pessoa mundana de irromper em uma profuso de comentrios mentais que obscurecem o
reconhecimento dos fenmenos isentos de qualificao.
Os comentrios indicam a fonte dessa proliferao como sendo os trs fatores - desejo, presuno e idias - por conta dos quais a mente
"embeleza" a experincia interpretando-a em termos de "meu," "eu" e "pertencente ao meu eu." Papanca portanto semelhante
a maana, conceber, encontrado no MN1 nota 6.
O composto papanca-saa-sankha um pouco mais problemtico. O ven. anananda interpreta o significado como sendo "conceitos,
suposies, designaes ou convenes lingusticas caracterizadas pela tendncia prolfica da mente," mas essa interpretao no toma
em conta a palavra saa.
MA explica sankha com kotthasa, "poro," e diz que saa ou a percepo associada com papanca ou papanca mesmo. Esta traduo
segue a interpretao do ven. anananda ao interpretar sankha como sendo concepo ou noo ao invs de poro.
A deciso de tratar saa-sankha como o composto "percepes e concepes" pode ser questionada, mas a expresso papanca-saa-
sankha ocorre apenas raramente no Cnone e nunca analisada verbalmente de forma que nenhuma interpretao est isenta de
questionamento.
Em interpretaes alternativas dos seus componentes, a expresso poderia ser formulada como "concepes (que surgem da) proliferao
das percepes" ou "concepes perceptivas (que surgem da) proliferao.
Na seqncia ficar claro que o prprio processo de cognio "a fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela
proliferao mental atormentam um homem." Se no h nada no processo cognitivo que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido,
as tendncias subjacentes sero eliminadas.
[5] O Buda declarou que o ven. Maha Kaccana era o discpulo mais destacado para analisar o significado detalhado de um sumrio. O MN
133 e MN 138 tambm foram discursados por ele em circunstncias semelhantes.

[6] Cakkhubhuto nanabhuto dhammabhuto brahmabhuto. MA: Ele viso no sentido de que ele o lder em viso; ele conhecimento no
sentido de que ele torna as coisas conhecidas; ele o Dhamma no sentido de que ele consiste do Dhamma que ele pronuncia verbalmente,
aps hav-lo considerado no seu corao; ele Brahma, o sagrado, no sentido de ser o melhor.

[7] Este trecho mostra como papanca, emergindo do processo de cognio, faz surgir percepes e concepes que subjugam e vitimam o
seu criador infeliz. Com relao ao tema das concepes e proliferao mental, veja tambm: DN 21.2.2; MN 1.3; MN 11.5; MN 22.15; MN
38.14; MN 72.15; MN 113.21; MN 123.2; MN 140.31; SN XXXV.30; SN XXXV.31; SN XXXV.32; SN XXXV.94; SN XXXV.95; SN
XXXV.116; SN XXXV.248; AN VIII.30; Snp I.1; Snp IV.11; Snp IV.14

[8] MA diz que esta passagem tem a inteno de mostrar o ciclo completo da existncia, (vatta), por meio das doze bases sensuais; o verso
18 mostra a cessao do ciclo, (vivatta), por meio da negao das doze bases sensuais.

[8A] O Bhikkhu anananda na pgina 13 do livro mencionado na nota 4 acima resume este discurso da seguinte forma: algum que esteja
livre do desejo, (tanha), presuno, (mana), idias, (ditthi), com relao aos fenmenos condicionados envolvidos no processo de cognio,
sem recorrer fico de um eu, estar livre da opresso da proliferao conceitual e dessa forma ter erradicado todas as tendncias para
os estados mentais prejudiciais que fomentam o conflito tanto no indivduo como na sociedade.
[9] Um grande bolo ou bola feita de farinha, manteiga lquida, melao, mel, acar, etc.

Leia tambm o comentrio de Ajaan Thanissaro.

Dois Tipos de Pensamento - Dvedhavitakka Sutta - MN19


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu pensei: E se eu dividisse os meus
pensamentos em duas categorias. [1] Ento coloquei de um lado os pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade e
pensamentos de crueldade; e coloquei do outro lado os pensamentos de renncia, pensamentos de no m vontade e pensamentos de no
crueldade. [2]
3. Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de desejo sensual surgiu em mim. Eu compreendi desta
forma: Este pensamento de desejo sensual surgiu em mim. Isso conduz minha prpria aflio, aflio dos outros e aflio de ambos;
isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana. Ao pensar: Isto conduz minha prpria aflio, aquilo arrefeceu em mim;
ao pensar: Isto conduz aflio dos outros, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz aflio de ambos, aquilo arrefeceu em
mim; ao pensar: Isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana, aquilo arrefeceu em mim. Sempre que um desejo
sensual surgia em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava.

4-5 Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de m vontade surgiu em mim um pensamento de
crueldade surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: Este pensamento de crueldade surgiu em mim. Isso conduz minha prpria aflio,
aflio dos outros e aflio de ambos; isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana. Ao pensar: Isto conduz minha
prpria aflio, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz aflio dos outros, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz
aflio de ambos, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana, aquilo arrefeceu
em mim. Sempre que um pensamento de crueldade surgia em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava.

6. Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqncia, essa passar a ser a tendncia da sua mente. Se ele pensar
e ponderar com freqncia pensamentos de desejo sensual, ele ter abandonado o pensamento da renncia para cultivar o pensamento do
desejo sensual e ento a sua mente ir tender para os pensamentos de desejo sensual. Se ele pensar e ponderar com freqncia
pensamentos de m vontade pensamentos de crueldade, ele ter abandonado o pensamento da no crueldade para cultivar o
pensamento da crueldade e ento a sua mente ir tender para os pensamentos de crueldade.

7. Da mesma maneira como no ltimo ms da estao chuvosa, no outono, quando as plantaes amadurecem, um vaqueiro ser
cuidadoso com os seus bois, empurrando e cutucando a lateral do corpo deles com uma vara para mant-los sob controle e refreados. Por
que isso? Porque ele sabe que poderia ser criticado, multado, aoitado ou aprisionado, se ele permitisse que eles andassem desgarrados
pelas plantaes. Assim tambm eu vi nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao e nos estados benficos as
vantagens da renncia, a purificao das contaminaes.
8. Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de renncia surgiu em mim. Eu compreendi desta forma:
Este pensamento de renncia surgiu em mim. Isso no conduz minha prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos; isso
auxilia a sabedoria, no causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu pensar e ponderar esse pensamento mesmo que seja por uma noite,
mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu no vejo nada que temer. Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar
meu corpo e quando o corpo fica cansado, a mente fica tensa e quando a mente fica tensa ela fica muito distante da concentrao.
Assim, estabilizei a minha mente internamente, tranqilizei-a, eu a unifiquei e concentrei. Por que isso? Para que a minha mente no ficasse
exausta.[3]

9-10. Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de no m vontade surgiu em mim um pensamento de
no crueldade surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: Este pensamento de no crueldade surgiu em mim. Isso no conduz minha
prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos; isso auxilia a sabedoria, no causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu
pensar e ponderar esse pensamento mesmo que seja por uma noite, mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu no vejo nada que
temer. Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar meu corpo e quando o corpo fica cansado, a mente fica tensa e quando
a mente fica tensa ela fica muito distante da concentrao. Assim eu estabilizei a minha mente internamente, tranqilizei-a, eu a unifiquei e
concentrei. Por que isso? Para que a minha mente no ficasse exausta.

11. Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqncia, essa passar a ser a tendncia da sua mente. Se ele
pensar e ponderar com freqncia pensamentos de renncia, ele ter abandonado o pensamento de desejo sensual para cultivar o
pensamento de renncia e ento a sua mente ir tender para o pensamento de renncia. Se ele pensar e ponderar com freqncia
pensamentos de no m vontade pensamentos de no crueldade, ele ter abandonado o pensamento da crueldade para cultivar o
pensamento de no crueldade e ento a sua mente ir tender para os pensamentos de no crueldade.

12. Da mesma maneira como no ltimo ms da estao quente, quando todas as colheitas foram concludas, um vaqueiro cuida dos seus
bois sombra de uma rvore ou no campo aberto, j que ele apenas precisa estar ciente que os bois ali esto; assim tambm, apenas era
necessrio que eu estivesse ciente que aqueles estados ali estavam.

13. A energia infatigvel foi desperta em mim e a ateno plena perseverante foi estabelecida, meu corpo estava tranqilo e sossegado,
minha mente concentrada e unificada.

14-23. Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, eu entrei e permaneci no primeiro jhana...(igual
ao MN 4, versos 23-32)...Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais
vir a ser a nenhum estado.
24. Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro
conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.
25. Suponham, bhikkhus, que em uma floresta houvesse uma grande rea pantanosa onde vivesse um grande rebanho de gamos. Ento,
aparecesse um homem que desejasse a runa deles, desejasse prejudic-los e aprision-los; e ele fechasse o caminho bom e seguro que
os conduziria felicidade e abrisse um caminho falso e colocasse uma armadilha com uma figura para que o grande rebanho de gamos
mais tarde desse de encontro com uma grande calamidade, desastre e perda. Mas um outro homem desejando o bem deles, o bem-estar e
proteo deles, reabrisse o caminho bom e seguro que os conduziria felicidade, fechasse o caminho falso e removesse a armadilha e
destrusse a figura para que o grande rebanho de gamos mais tarde pudesse crescer, aumentar e se realizar.
26. Bhikkhus, eu citei este smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: Grande rea pantanosa um termo para os prazeres
sensuais. Grande rebanho de gamos um termo para os seres. Um homem que desejasse a runa deles, que desejasse prejudic-los e
aprision-los um termo para Mara o Senhor do Mal. Caminho falso um termo para o caminho ctuplo incorreto, isto : entendimento
incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ao incorreta, modo de vida incorreto, esforo incorreto, ateno plena incorreta e
concentrao incorreta. Armadilha um termo para o deleite e cobia. Figura um termo para ignorncia. Um homem desejando o bem
deles, o bem-estar e proteo deles um termo para o Tathagata, o arahant, perfeitamente iluminado. O caminho bom e seguro um
termo para o Nobre Caminho ctuplo, isto : entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida
correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta.

Portanto, bhikkhus, o caminho bom e seguro que conduz felicidade foi reaberto por mim, o caminho falso foi fechado, a armadilha
removida, a figura destruda.
27. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocs,
bhikkhus. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, no adiem, ou vocs se arrependero mais tarde. Essa
a nossa instruo para vocs.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] A diviso dos pensamentos em duas categorias pelo Bodisatva ocorreu durante o perodo de seis anos de busca pela iluminao.

[2] Pensamentos de no m vontade e no crueldade tambm podem ser colocados de forma positiva como pensamentos de amor
bondade, (metta), e pensamentos de compaixo, (karuna).

[3] MA: Pensamento e ponderao em excesso levam agitao. Para domar e suavizar a mente o Bodisatva alcanava um dos estados
de jhana e depois emergindo dele desenvolvia o insight.

A Remoo de Pensamentos que Distraem - Vitakkasanthana Sutta - MN20


1. Assim ouvi. Certa vez o Abenoado estava em Savathi, no bosque de Jeta no parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges
desta forma: Bhikkhus - Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
Um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior, no momento apropriado, deve dar ateno a cinco sinais. [1] Quais so esses
sinais?

3. Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu d ateno a um determinado sinal e devido a esse sinal surgirem nele pensamentos ruins e
prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento, ele deve dar ateno a um outro sinal conectado com o que
benfico. [2] Ao dar ateno a um outro sinal conectado com o que benfico, todos os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados
por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um
carpinteiro habilidoso ou seu aprendiz que para remover ou extrair uma cavilha mais grossa emprega uma cavilha mais fina, da mesma
forma quando um Bhikkhu d ateno a um outro sinal conectado com o que benfico, a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se
torna concentrada e unificada.
4. Se enquanto ele estiver dirigindo sua ateno para um outro sinal conectado com o que benfico, ainda assim surgirem pensamentos
ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele deve examinar o perigo contido nesses pensamentos
da seguinte forma: Esses pensamentos so prejudiciais, so condenveis, eles levam ao sofrimento. [3] Quando ele examina o perigo
contido nesses pensamentos, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele
se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem ou uma mulher, jovens, vigorosos, que apreciam
ornamentos, se sentiriam horrorizados, humilhados e enojados se a carcaa de uma cobra ou um co ou um ser humano fosse pendurada
no seu pescoo, da mesma forma quando um bhikkhu examina o perigo contido nesses pensamentos a mente dele se firma no interior, se
estabiliza e se torna concentrada e unificada.

5. Se enquanto ele estiver examinando o perigo contido nesses pensamentos, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais
conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele deve tentar esquecer esses pensamentos e no deve lhes dar ateno.
Quando ele tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d ateno, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e
diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem
com boa viso que no queira ver as formas que surgem no seu campo de viso fecha os olhos ou desvia o olhar, da mesma forma quando
um bhikkhu tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d ateno a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna
concentrada e unificada.

6. Se enquanto ele estiver tentando esquecer esses pensamentos e no lhes der ateno, ainda assim surgirem pensamentos ruins e
prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele deve silenciar a fonte desses pensamentos
prejudiciais. [4] Quando ele silencia a fonte desses pensamentos prejudiciais, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele
e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem
caminhando rapidamente considera o seguinte: Por que estou caminhando rapidamente ? E se eu caminhar devagar? e ele caminha
devagar; em seguida ele considera o seguinte: Por que estou caminhando devagar ? E se eu ficar parado? e ele fica parado; em seguida
ele considera o seguinte: Por que estou parado? E se eu sentar? e ele senta; em seguida ele considera o seguinte: Por que estou
sentado? E se eu deitar? e ele deita. Agindo dessa maneira ele estar substituindo uma postura grosseira por uma postura mais sutil, da
mesma forma, quando um bhikkhu silencia a fonte desses pensamentos prejudiciais a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se
torna concentrada e unificada.
7. Se enquanto ele estiver silenciando a fonte desses pensamentos, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados
com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento, com os dentes cerrados e pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e
subjuga a mente com a mente. [5] Quando com os dentes cerrados e pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e
subjuga a mente com a mente, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente
dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem forte agarra um homem mais fraco pela
cabea ou pelos ombros e o abate, fora e subjuga, da mesma forma, quando um bhikkhu abate, fora e subjuga a mente com a mente, a
mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada.

8. Bhikkhus, quando um bhikkhu d ateno a algum sinal e, devido a esse sinal, surgem pensamentos ruins e prejudiciais conectados
com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele dirige sua ateno para um sinal conectado com o que benfico, de forma que os
pensamentos prejudiciais sejam abandonados por ele e diminuam e, com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e
se torna concentrada e unificada. Quando ele examina o perigo contido nesses pensamentos ... Quando ele tenta esquecer esses
pensamentos e no lhes d ateno Quando ele silencia a fonte desses pensamentos ... Quando com os dentes cerrados e
pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e subjuga a mente com a mente, abandonando os pensamentos ruins e
prejudiciais a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Esse bhikkhu chamado de mestre dos
caminhos do pensamento. Ele pensar somente aquilo que quiser pensar e no pensar aquilo que no quiser pensar. Ele cortou o
desejo, rompeu os grilhes e penetrando completamente a presuno deu um fim ao sofrimento. [6]

Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado

Notas:

[1] A mente superior, (adhicitta), a mente com os 8 predicados adquiridos na meditao, (jhanas), e que so a base para o
desenvolvimento do insight; tem a denominao de superior porque est num plano superior em relao mente sadia comum. Os cinco
sinais, (nimittta), podem ser entendidos como mtodos prticos para a remoo dos pensamentos que distraem. Eles devem ser utilizados
apenas quando as distraes se tornarem persistentes e intrusas; em outras ocasies o meditador deve permanecer com o seu sinal de
meditao principal.
[2] Quando surgirem pensamentos sensuais em relao a outros seres vivos, o outro sinal a ateno para a repulsa (veja MN 10.10);
quando os pensamentos forem dirigidos a coisas inanimadas, o outro sinal a ateno sobre a impermanncia. Quando surgirem
pensamentos de raiva em relao a outros seres vivos, o outro sinal a meditao sobre o amor bondade, (metta ); quando forem
dirigidos a objetos inanimados, o outro sinal a ateno sobre os elementos (veja MN 10.12). O remdio para pensamentos
correlacionados com a deluso receber a orientao de um mestre, estudar o Dhamma, investigar o seu significado, escutar o Dhamma,
investigar as suas causas.
[3] Este mtodo est ilustrado pela reflexo do Bodisatva contida no MN 19. Trazendo para a mente o ultraje em relao aos pensamentos
prejudiciais produz um sentimento de vergonha de cometer transgresses, (hiri); trazer para a mente as suas perigosas conseqncias
estimula o temor de cometer transgresses, (ottappa).
[4] Vitakka-sankhara-santhanam. Neste caso sankhara significa condio, causa ou raiz e o composto significa parando a causa do
pensamento. Isto se alcana pela investigao; quando um pensamento prejudicial surge: Qual a sua causa? Qual a causa da causa?
etc.. Esse tipo de investigao ir reduzir a intensidade e por fim cessar por completo o fluxo de pensamentos prejudiciais.

[5] Ele deve subjugar o estado mental prejudicial com um estado mental benfico.
[6] A presuno num nvel mais sutil a presuno de que eu sou, que permanece no contnuo da mente at atingir o estado de arahant.
A penetrao da presuno, (manabhisamaya), significa ver a presuno por dentro e abandon-la, e ambos so alcanados com o
caminho do arahant. O bhikkhu deu um fim ao sofrimento no sentido de que ele deu fim ao sofrimento do ciclo do samsara, (vattadukkha).

O Smile da Serra - Kakacupama Sutta - MN21


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio o venervel Moliya Phagguna estava se associando em demasia com as bhikkhunis.[1] Ele estava se associando
tanto com as bhikkhunis que se algum bhikkhu criticasse aquelas bhikkhunis na presena dele, ele ficava furioso e desgostoso e o
censurava; e se algum bhikkhu criticasse o venervel Moliya Phagguna na presena daquelas bikkhunis, elas ficavam furiosas e
desgostosas e o censuravam. Esse tanto era o grau de associao do venervel Moliya Phagguna com as bikkhunis.

3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou o que estava acontecendo.

4. Ento o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Moliya Phagguna que o
Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o venervel Moliya Phagguna e lhe disse: O Mestre o chama, amigo
Phagguna. - Sim, Amigo, ele respondeu, indo at o Abenoado e aps cumpriment-lo, sentou a um lado. O Abenoado ento perguntou:

5. Phagguna, verdade que voc est se associando em demasia com as bhikkhunis, que voc est se associando tanto com as
bhikkhunis que se algum bhikkhu critica aquelas bhikkhunis na sua presena, voc fica furioso e desgostoso e o censura; e se algum
bhikkhu critica o venervel Phagguna na presena daquelas bikkhunis, elas ficam furiosas e desgostosas e o censuram. Voc est se
associando tanto com as bikkhunis quanto parece? Sim venervel senhor. Phagguna, voc no um membro de um cl que pela f
deixou a vida em famlia pela vida santa? Sim, venervel senhor.

6. Phagguna, no adequado que voc, um membro de um cl que pela f deixou a vida em famlia pela vida santa, se associe em
demasia com as bhikkhunis. Ento, se algum criticar aquelas bhikkhunis na sua presena, voc deve abandonar todos os desejos e
pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada e eu no direi
palavras ruins; eu permanecerei compassivo pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Assim como voc
deve treinar, Phagguna.

Se algum golpear as bhikkhunis com a mo, com pedras, com um pau ou com uma faca na sua presena, voc deve abandonar todos os
desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada ... Se
algum fizer alguma crtica na sua presena, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia.
E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada ... Se algum golpe-lo com a mo, com pedras, com um pau ou com
uma faca, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria
treinar: Minha mente no ser afetada e eu no direi palavras ruins; eu permanecerei compassivo pelo bem-estar dele, com a mente plena
de amor bondade, sem raiva. Assim como voc deve se treinar, Phagguna.

7. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, houve uma ocasio em que os bhikkhus contentavam a minha
mente. Eu me dirigia aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, eu como uma vez por dia. Fazendo isso, eu fico livre de enfermidades e
aflies, desfruto de boa sade, energia e permaneo com conforto. Venham, bhikkhus, comam apenas uma vez por dia. Fazendo isso,
vocs ficaro livres de enfermidades e aflies, desfrutaro de boa sade, energia e permanecero com conforto. E eu no precisava ficar
instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha apenas que despertar a ateno plena neles.[2] Suponham que houvesse uma carruagem num
terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um
cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo esquerda e a aguilhada na mo direita, pudesse ir e
regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Da mesma forma, eu no precisava ficar instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha
apenas que despertar a ateno plena neles.

8, Ento, bhikkhus, abandonem o que prejudicial e se dediquem aos estados benficos, pois assim que vocs crescero, se
desenvolvero e se realizaro neste Dhamma e Disciplina. Suponham que houvesse um grande bosque de rvores Sal prximo a um
vilarejo ou cidade e elas estivessem sufocadas com ervas daninhas e um homem surgisse desejando o bem, bem-estar e proteo das
rvores. Ele cortaria e jogaria fora as mudas defeituosas que roubam a seiva, ele limparia o interior do bosque e cuidaria das mudas bem
formadas, de forma que mais tarde o bosque de rvores Sal pudesse crescer, se desenvolver e se realizar. Da mesma forma, bhikkhus,
abandonem o que prejudicial e se dediquem aos estados benficos, pois assim como vocs crescero, se desenvolvero e se realizaro
neste Dhamma e Disciplina.

9. Antigamente, bhikkhus, aqui mesmo em Savatthi havia uma dona de casa chamada Vedehika. E um bom relato sobre a Senhora
Vedehika havia se espalhado: A Senhora Vedehika boa, a Senhora Vedehika gentil, a Senhora Vedehika pacfica. Agora a Senhora
Vedehika tinha uma empregada chamada Kali, que era destra, gil e perfeita no seu trabalho. A empregada Kali pensou: Um bom relato
sobre a minha senhora tem se espalhado: A Senhora Vedehika boa, a Senhora Vedehika gentil, a Senhora Vedehika pacfica, Como
ser isso, embora ela no demonstre raiva, a raiva est na verdade presente nela ou est ausente? Ou ser que apenas devido ao meu
trabalho perfeito que a minha senhora no demonstra a raiva, mas a raiva, no entanto, est na verdade presente nela? E se eu testasse a
minha senhora.

Assim a empregada Kali se levantou mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei, Kali! O que , senhora? Qual o problema,
por que voc se levantou to tarde? No h nenhum problema, senhora. No h nenhum problema, sua garota m, no entanto voc
levanta to tarde! e ela ficou furiosa e irritada e olhou com cara feia. Ento a empregada Kali pensou: O fato que, apesar da minha
senhora no demonstrar raiva, a raiva ainda est na verdade presente nela, no ausente; e apenas devido ao meu trabalho perfeito que a
minha senhora no demonstra raiva, que na verdade est presente nela, no ausente. E se eu testasse a minha senhora um pouco mais.

Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei, Kali! O que , senhora? Qual o
problema, por que voc se levantou ainda mais tarde? No h nenhum problema, senhora. No h nenhum problema, sua garota m,
no entanto voc levanta ainda mais tarde! e ela ficou furiosa e irritada e disse palavras de desaprovao. Ento a empregada Kali pensou:
O fato que, apesar da minha senhora no demonstrar raiva, a raiva ainda est na verdade presente nela, no ausente. E se eu testasse a
minha senhora um pouco mais.

Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei, Kali! O que , senhora? Qual o
problema, por que voc se levantou ainda mais tarde? No h nenhum problema, senhora. No h nenhum problema, sua garota m,
no entanto voc levanta ainda mais tarde! e ela ficou furiosa e irritada e tomou um rolo para massa e golpeou Kali na cabea, cortando-a.
Ento a empregada Kali, com o sangue jorrando da cabea cortada, denunciou a sua senhora para os vizinhos: Vejam, senhoras, a obra
da bondosa senhora! Vejam,senhoras, a obra da gentil senhora! Vejam, senhoras, a obra da pacfica senhora! Como ela pode ficar furiosa e
irritada com a sua nica empregada por ela se levantar mais tarde? Como ela pode agarrar um rolo de massa, golpe-la na cabea e cort-
la? Ento mais tarde um relato ruim sobre a Senhora Vedehika havia se espalhado: A Senhora Vedehika grosseira, a Senhora Vedehika
violenta, a Senhora Vedehika cruel.
10. Da mesma forma, bhikkhus, um bhikkhu extremamente bom, extremamente gentil, extremamente pacfico, contanto que a linguagem
desagradvel no o toque. Mas quando a linguagem desagradvel o toca que se pode reconhecer se aquele bhikkhu realmente bom,
gentil e pacfico. Eu no digo que um bhikkhu seja fcil de ser censurado se ele for fcil de ser censurado e aceitar a censura apenas com o
propsito de obter mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Por que isso?

Porque esse bhikkhu no fcil de ser censurado e nem aceita a censura quando ele no obtm mantos, comida esmolada, moradia e
medicamentos. Mas quando um bhikkhu fcil de ser censurado e aceita a censura porque ele honra, respeita e reverencia o Dhamma, eu
digo que ele fcil de ser censurado. Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar dessa forma: Ns seremos fceis de ser censurados e
aceitaremos a censura porque ns honramos, respeitamos e reverenciamos o Dhamma. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.

11. Bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem usar ao se dirigirem a vocs: a fala deles poder ser no
momento adequado ou inadequado, verdadeira ou falsa, gentil ou grosseira, conectada com o benfico ou com o prejudicial, dita com a
mente cheia de amor bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser no momento adequado ou
inadequado; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem a vocs a fala
deles poder ser gentil ou grosseira; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser conectada com o benfico ou com o
prejudicial; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Nesses
casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas e ns no diremos palavras ruins; ns
permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela
pessoa com a mente imbuda de amor bondade e comeando com ela, [3] permaneceremos permeando todo o mundo com a mente
imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam
treinar, bhikkhus.

12. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma enxada e um cesto e dissesse: Eu farei com que este grande planeta Terra fique
sem terra. Ele cavaria aqui e ali, espalharia terra por aqui e por ali, cuspiria aqui e ali e urinaria aqui e ali, dizendo: Fique sem terra, fique
sem terra! O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia fazer com que este grande planeta Terra ficasse sem terra? No,
venervel senhor. Por que? Porque este planeta Terra demasiado profundo e imenso, no possvel fazer com que ele fique sem terra.
No final o homem s iria colher cansao e desapontamento.

13. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... (igual ao verso 11) ... Nesses casos, bhikkhus, assim como
vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas ... comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo
com a mente semelhante Terra, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs
deveriam se treinar, bhikkhus.

14. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com pigmentos carmesim, turmrico, ndigo ou carmim e dissesse: Eu esboarei
desenhos e farei pinturas que apaream no espao vazio. O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia esboar desenhos e fazer
pinturas que apaream no espao vazio? No, venervel senhor. Por que? Porque o espao vazio no tem forma e invisvel; no
possvel que ele faa surgir ali desenhos ou pinturas. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento.

15. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar:
Nossas mentes no sero afetadas ... comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente
semelhante ao espao vazio, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam
treinar, bhikkhus.

16. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma tocha de capim em chamas e dissesse: Eu aquecerei e farei evaporar todo o rio
Ganges com esta tocha de capim em chamas. O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia aquecer e fazer evaporar todo o rio
Ganges com aquela tocha de capim em chamas? No, venervel senhor. Por que? Porque o rio Ganges profundo e imenso; no
possvel aquec-lo e evapor-lo com uma tocha de capim em chamas. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento.

17. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar:
Nossas mentes no sero afetadas ... comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente
semelhante ao rio Ganges, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam
treinar, bhikkhus.

18. Bhikkhus, suponham que houvesse uma bolsa feita com o couro de gato que fosse polida, bem polida, perfeitamente polida, macia,
sedosa, sem produzir nenhum murmrio, sem produzir estalos e um homem viesse com uma vareta ou um caco de loua e dissesse: Aqui
est essa bolsa feita com couro de gato que est polida sem produzir nenhum murmrio, sem produzir estalos. Eu farei com que ela
murmure e estale. O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia fazer com que a bolsa murmurasse ou estalasse com a vareta ou
o caco de loua? No, venervel senhor. Por que? Porque no possvel fazer com que a bolsa feita com couro de gato que tenha
sido polida ... sem produzir nenhum murmrio, sem produzir estalos, possa murmurar ou estalar. No final o homem s iria colher cansao e
desapontamento.

19. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem usar ao se dirigirem a vocs: a fala deles
poder ser no momento adequado ou inadequado, verdadeira ou falsa, gentil ou grosseira, conectada com o benfico ou com o prejudicial,
dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser no momento
adequado ou inadequado; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem
a vocs a fala deles poder ser gentil ou grosseira; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser conectada com o benfico
ou com o prejudicial; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva.
Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas e ns no diremos palavras ruins; ns
permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela
pessoa com a mente imbuda de amor bondade, e comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a
mente semelhante a uma bolsa feita com couro de gato, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim
como vocs deveriam se treinar, bhikkhus.

20. Bhikkhus, mesmo se bandidos decepassem com selvageria os seus membros, um a um, com uma serra, aquele que fizer surgir uma
mente cheia de raiva em relao a eles no estar praticando os meus ensinamentos. Neste caso, bhikkhus, assim como vocs deveriam
treinar: Nossas mentes no sero afetadas e ns no diremos palavras ruins; ns permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com
a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuda de amor bondade e
comeando com ela, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente,
imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam se treinar, bhikkhus.

21. Bhikkhus, se vocs mantiverem este conselho do smile da serra constantemente na mente, vocs vem algum tipo de linguagem,
comum ou grosseira, que vocs no possam suportar? No venervel senhor. Portanto, bhikkhus, vocs devem manter este
conselho do smile da serra constantemente na mente. Isso ser para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo.
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] No SN XII.12 Moliya Phagguna formula uma srie de questes ao Buda que ele rejeita por estarem formuladas de forma incorreta. Mais
tarde relatado que ele regressou vida em famlia (SN XII.32).

[2] De acordo com MA, o Buda disse isto porque Phagguna ainda no queria seguir a recomendao dele e continuava a se opor e isso
induziu o Buda a elogiar os bhikkhus obedientes de um perodo anterior do seu ministrio. Com respeito ao trecho sobre comer apenas uma
vez por dia veja o MN 65.2 e MN 70.2.

[3] Tadarammanam, em sentido literal com ela como objeto. MA: Primeiro a pessoa desenvolve o amor bondade em relao pessoa que
est empregando um ou outro dos cinco tipos de linguagem, depois ela dirige a mente cheia de amor bondade para todos os seres,
convertendo o mundo todo no objeto.

O Smile da Cobra - Alagaddupama Sutta - MN22


(Ambiente)

1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado Arittha, que antes havia sido um matador
de abutres: Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no
so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.[2]

3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram at o bhikkhu Arittha e perguntaram: Amigo Arittha, verdade que essa idia perniciosa surgiu
na sua mente?

Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de
obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.

Ento aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idia perniciosa, o pressionaram, questionaram e examinaram desta
forma: Amigo Arittha, no diga isto. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma.
Pois, em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se
ocupa com elas. O Abenoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e
quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do pedao de carne ... com o smile da tocha de capim ... com o smile da
cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de
frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou como os
prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm.[3]

Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador
de abutres, ainda assim, obstinadamente manteve a sua idia perniciosa e continuou insistindo nela.

4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idia perniciosa, eles se dirigiram at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes
de fazer com que o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, se separasse dessa idia perniciosa, ns estamos reportando
este assunto ao Abenoado.
5. Ento o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Arittha, anteriormente um
matador de abutres, que o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o bhikkhu Arittha e lhe disse: O Mestre o
chama, amigo Arittha.

Sim, Amigo, ele respondeu, e foi at o Abenoado e aps cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: Arittha,
verdade que a seguinte idia perniciosa surgiu em voc: Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas
que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas?

Exatamente isso, venervel senhor. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado
chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.
6. Homem tolo, para quem voc me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, em muitos discursos eu no declarei como as
coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas? Eu declarei que os prazeres sensuais
proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do
pedao de carne ... com o smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile
das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ...
com o smile da cabea da cobra, eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento e muito
desespero e quanto perigo eles contm. Mas voc, homem tolo, nos deturpou com o seu entendimento incorreto, causou prejuzo para si
mesmo e acumulou muito demrito; pois isto lhe causar dano e sofrimento por um longo tempo. [4]

7. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o que vocs pensam? Este bhikkhu Arittha, anteriormente um
matador de abutres, proporcionou algum lampejo de sabedoria para este Dhamma e Disciplina?
Como poderia ele, venervel senhor? No, venervel senhor.

Quando isto foi dito, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, permaneceu sentado em silncio, consternado, com os
ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo isso, o Abenoado lhe disse: Homem tolo, voc ser
reconhecido por sua prpria idia perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto.

8. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, vocs compreendem o Dhamma que eu ensino da mesma forma
como este bhikkhu Arittha compreende, deturpando-nos com o seu entendimento incorreto e causando dano para si mesmo e acumulando
muito demrito?
No, venervel senhor. Pois em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so
capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O Abenoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito
sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou
.... quanto perigo eles contm.

Muito bem bhikkhus. bom que vocs compreendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois em muitos discursos eu declarei como
as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. Eu declarei que os prazeres sensuais
proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile da
cabea da cobra, eu declarei quanto perigo eles contm. Mas este bhikkhu Arittha nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa
prejuzo para si mesmo e acumula muito demrito; pois isso levar esse homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo.
9. Bhikkhus, que algum possa se ocupar com prazeres sensuais sem ter desejos sensuais, sem a percepo de desejos sensuais, sem
pensamentos de desejos sensuais isso impossvel. [5]

(O Smile da Cobra)
10. Aqui bhikkhus, homens tolos aprendem o Dhamma sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de
vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas mas tendo aprendido o Dhamma, eles no examinam o significado desses
ensinamentos com sabedoria. No examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles no os aceitam atravs da reflexo.
Ao invs disso eles aprendem o Dhamma somente com o propsito de criticar os outros e de se sarem vitoriosos em discusses e eles no
experimentam o benefcio pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta,
conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo. [6]

Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, v uma cobra grande e agarra o
seu tronco ou a sua cauda. Ela o ataca e morde a sua mo, brao, ou algum outro membro e por causa disso ele ir morrer ou ter um
sofrimento igual morte. Por que isso? Porque ele apreendeu a cobra da maneira incorreta. Da mesma forma, homens tolos aprendem o
Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo.
11. Aqui bhikkhus, alguns membros de um cl aprendem o Dhamma sumrios ... perguntas e respostas e tendo aprendido o Dhamma,
eles examinam o significado desses ensinamentos com sabedoria. Examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles os
aceitam atravs da reflexo. Eles no aprendem o Dhamma com o propsito de criticar os outros e de se sarem vitoriosos em discusses,
eles experimentam o benefcio pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos da forma correta, conduzem
ao benefcio e felicidade por muito tempo.
Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, v uma cobra grande e a agarra
da forma correta com uma forquilha e tendo feito isso a agarra da forma correta pelo pescoo. Ento, embora a cobra enrole o seu tronco
em volta da sua mo, brao, ou algum outro membro, ele no ir morrer ou ter um sofrimento igual morte. Por que isso? Porque ele
apreendeu a cobra da maneira correta. Da mesma forma, membros de um cl aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido
apreendidos da forma correta, conduzem ao benefcio e felicidade por muito tempo.
12. Portanto bhikkhus, quando vocs entenderem o significado dos meus enunciados, lembrem-se deles da forma correta; e quando vocs
no entenderem o significado dos meus enunciados, ento perguntem a mim ou aos bhikkhus que so sbios.
(O Smile da Balsa)

13. Bhikkhus, eu lhes mostrarei que o Dhamma semelhante a uma balsa, existindo para o propsito de cruzar (a torrente) e no para que
vocs se agarrem a ele. [7]Ouam e prestem bastante ateno quilo que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam.
O Abenoado disse o seguinte:
Bhikkhus, suponham que um homem, no transcurso de uma viagem, visse uma grande extenso dgua, cuja margem mais prxima fosse
perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante fosse segura e livre de terror mas que no houvesse uma balsa ou ponte que levasse
at a margem mais distante. Ento ele pensaria: Ali est essa grande extenso de gua, cuja margem mais prxima perigosa e
aterrorizante e cuja margem mais distante segura e livre de terror mas no h uma balsa ou ponte que leve at a margem mais distante. E
se eu juntasse capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrasse juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforo
com as minhas mos e ps, eu atravessasse com segurana at a margem mais distante. E ento o homem juntou capim, gravetos, galhos
e folhas e os amarrou juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforo com as mos e ps, atravessou com
segurana at a margem mais distante. Ento, tendo cruzado e chegado na margem mais distante, ele poderia pensar da seguinte forma:
Esta balsa me foi muito til, j que suportado por ela e fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com segurana at a
margem mais distante. E se eu a levantasse sobre a minha cabea ou a colocasse sobre o meu ombro e depois fosse aonde quisesse.
Agora bhikkhus, o que vocs pensam? Agindo assim, esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com essa balsa?
No, venervel senhor.

Agindo de que forma esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com a balsa? Nesse caso, bhikkhus, quando aquele homem
tivesse cruzado e chegado na margem mais distante ele pensaria desta forma: Esta balsa me foi muito til, j que suportado por ela e
fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com segurana at a margem mais distante. E se eu a carregasse at a terra
firme ou a deixasse solta na gua e depois fosse aonde quisesse. Agora bhikkhus, agindo dessa forma que esse homem estaria fazendo
o que deve ser feito com a balsa. Dessa forma eu lhes mostrei como o Dhamma semelhante a uma balsa, existindo com o propsito de
cruzar (a torrente) e no para que vocs se agarrem a ele.

14. Bhikkhus, quando compreenderem que o Dhamma semelhante a uma balsa, vocs devem abandonar at mesmo os bons estados, o
que no dizer dos estados ruins.[8]
(Pontos de Vista)

15. Bhikkhus, existem esses seis pontos de vista. [9] Quais seis? Aqui bhikkhus uma pessoa comum sem instruo, que no respeita os
nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada
no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.[10] Ele considera as
sensaes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso meu, isso
sou eu, isso o meu eu. Ele considera as formaes volitivas da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera
aquilo que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu,
isso o meu eu. [11] E este ponto de vista, isto , Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte eu serei permanente, durarei para sempre,
eternamente, no estarei sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a eternidade isso tambm ele considera da seguinte forma: Isso
meu, isso sou eu, isso o meu eu.[12]

16. Bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e disciplinado no Dhamma deles, que respeita os
homens verdadeiros, que proficiente e disciplinado no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso no meu, isso
no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as sensaes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as formaes
volitivas da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera aquilo que visto, ouvido, sentido,
conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. E
esse ponto de vista: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte eu serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei
sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a eternidade isso tambm ele considera da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu,
isso no o meu eu.
17. Visto que ele os considera dessa forma, ele no fica agitado por aquilo que no existe. [13]

(Agitao)
18. Quando isso foi dito, um certo bhikkhu perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, pode haver agitao por algo que no existe
externamente?

Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Ah, eu o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah, que eu
possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim como
existe agitao por algo que no existe externamente.

19. Venervel senhor, pode no haver agitao sobre algo que no existe externamente?

Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma: Ah, eu o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah,
que eu possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento ele no fica triste, no fica angustiado e no lamenta, ele no chora batendo no peito e no
fica perturbado. Assim como no existe agitao por algo que no existe externamente.
20. Venervel senhor, pode haver agitao por algo que no existe internamente?

Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte serei
permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; durarei tanto quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata ou
um discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista, decises, obsesses, adeses, tendncias,
para silenciar todas as formaes, para abandonar todas as aquisies, para a destruio do desejo, para o desapego, para a cessao,
para Nibbana. Ele pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo perecer! Portanto, eu no existirei mais! Ento
ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim como existe agitao por algo que no existe
internamente.

21. Venervel senhor, pode no haver agitao por algo que no existe internamente?
Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma: Aquilo que o eu, o mundo ... eu durarei tanto
quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata ou um discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista,
decises, obsesses, adeses, tendncias, para silenciar todas as formaes, para abandonar todas as aquisies, para a destruio do
desejo, para o desapego, para a cessao, para Nibbana. Ele no pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo
perecer! Portanto, eu no existirei mais! Ento ele no fica triste, no fica angustiado e no lamenta, ele no chora batendo no peito e no
fica perturbado. Assim como no existe agitao por algo que no existe internamente.
(Impermanncia e No-eu)

22. Bhikkhus, vocs podem muito bem obter um objeto que permanente, que dura para sempre, que eterno, que no est sujeito
mudana; e que ir durar tanto quanto a eternidade.[14] Mas vocs conseguem ver algum objeto desse tipo, bhikkhus? No venervel
senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver nenhum objeto que seja permanente, que dure para sempre, que seja eterno,
que no esteja sujeito mudana; e que possa durar tanto quanto a eternidade.

23. Bhikkhus, vocs podem muito bem se agarrar a uma doutrina de um eu que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e
desespero naquele que nela se agarre. [15] Mas vocs conseguem ver alguma doutrina de um eu como essa bhikkhus? No venervel
senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver uma doutrina de um eu que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor,
angstia e desespero naquele que nela se agarre.

24. Bhikkhus, vocs podem muito bem se apoiar numa idia que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele
que a tome como apoio.[16]Mas vocs conseguem ver alguma idia para se apoiar bhikkhus? No venervel senhor. Muito bem
bhikkhus. Eu tambm no consigo ver nenhuma idia que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a
tome como apoio.

25. Bhikkhus, existindo um eu, haveria aquilo que pertence ao eu?[17] - Sim, venervel senhor. Ou, havendo aquilo que pertence a
um eu, existiria o eu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, visto que um eu e aquilo que pertence a um eu no so encontrados como
verdadeiros e estabelecidos, ento este ponto de vista: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte serei permanente, durarei para sempre,
eternamente, no estarei sujeito mudana; durarei tanto quanto a eternidade no seria um ensinamento absolutamente e
completamente tolo?

O que mais poderia ser, venervel senhor? Seria um ensinamento absolutamente e completamente tolo.
26. Bhikkhus, o que vocs pensam? A forma material permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor. Aquilo que
impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito
mudana, correto que seja assim considerado: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor.

Bhikkhus, o que vocs pensam? A sensao ... percepo ... as formaes volitivas ... a conscincia so permanentes ou
impermanentes? Impermanentes, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento,
venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, correto que seja assim considerado: Isso meu, isso
sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor.

27. Ento bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior
ou superior, prxima ou distante, toda forma material deve ser vista como na verdade ela , com a correta sabedoria, assim: Isso no
meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.

28. Vendo dessa forma bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta da forma material, se desencanta da sensao, se
desencanta da percepo, se desencanta das formaes volitivas, se desencanta da conscincia.

29. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada.[18] Quando ela est libertada surge o
conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h
mais vir a ser a nenhum estado.

(O Arahant)

30. Bhikkhus, este bhikkhu aquele cuja haste foi levantada, cuja vala foi preenchida, cujo pilar foi desenraizado, aquele que no possui
ferrolho, um nobre cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, aquele que no est aprisionado.
31. E como o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada? Aqui, o bhikkhu abandonou a ignorncia, cortou-a pela raiz, fez como com um
tronco de palmeira eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja haste foi
levantada.

32. E como o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida? Aqui, o bhikkhu abandonou o ciclo de renascimentos que traz a renovao do
ser/existir, cortou-o pela raiz ... no estar mais sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida.

33. E como o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado? Aqui, o bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz ... no estar mais
sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado.
34. E como o bhikkhu, aquele que no possui ferrolho? Aqui o bhikkhu abandonou os cinco primeiros grilhes, cortou-os pela raiz ... no
estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele que no possui barreiras.

35. E como o bhikkhu, que um nobre, cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado? Aqui, o bhikkhu
abandonou a presuno Eu sou, cortou-a pela raiz ... no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, que um nobre,
cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado.

36. Bhikkhus, quando os devas com Indra, Brahma e Pajapati procuram um bhikkhu que tenha a mente libertada, eles nada encontram: A
conscincia daquele assim ido suportada por isso. Por que? Aquele assim ido, eu digo, no deixa um rastro no aqui e agora.[19]
(Deturpao do Tathagata)

37. Assim dizendo, bhikkhus, assim proclamando, fui deturpado por alguns contemplativos e brmanes, sem fundamento, por vaidade, de
maneira falsa e incorreta, desta forma: O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a aniquilao, a destruio, a
exterminao de um ser existente.[20] Como no sou, como no proclamo, ento fui deturpado por alguns contemplativos e brmanes, sem
fundamento, por vaidade, de maneira falsa e incorreta, desta forma: O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a
aniquilao, a destruio, a exterminao de um ser existente.

38. Bhikkhus, tanto antes como agora o que eu ensino o sofrimento e a cessao do sofrimento.[21] Se algum insulta, ofende, xinga e
molesta o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, no sente nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se
algum honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, no sente prazer, alegria ou exaltao no
seu corao. Se algum honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, pensa da seguinte forma:
Eles realizam esse tipo de ao para aquilo que j foi completamente compreendido.[22]

39. Portanto, bhikkhus, se algum os insultar, ofender, xingar e molestar, vocs no devero, por conta disso, dar lugar a nenhuma
contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se algum os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, vocs no devero, por conta
disso, dar lugar a nenhum prazer, alegria ou exaltao no seu corao. Se algum os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, por conta
disso, vocs devem pensar da seguinte forma: Eles realizam esse tipo de ao para aquilo que j foi completamente compreendido.

(No Seu)

40. Portanto, bhikkhus, tudo aquilo que no seu, abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por
muito tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma material no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-
estar e felicidade por muito tempo. A sensao no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade
por muito tempo. A percepo no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo
As formaes volitivas no so suas, abandonem-nas. Ao abandon-las, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A
conscincia no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.[23]
41. Bhikkhus, o que vocs pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os
queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocs pensariam: As pessoas esto nos levando ou esto nos queimando ou esto
fazendo conosco o que desejam? No, venervel senhor. Por que no? Porque isso no nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu.
Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que no seu, abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por
muito tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma material no sua ... A sensao no sua ... A percepo no sua ... As formaes
volitivas no so suas ... A conscincia no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por
muito tempo.

(Neste Dhamma)

42. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro, aberto, evidente e livre de remendos. [24] No Dhamma bem
proclamado por mim, dessa forma, que claro, aberto, evidente e livre de remendos, no existe um ciclo [futuro] de manifestao no caso
daqueles bhikkhus que so arahants, com as impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o
fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento
supremo.[25]

43. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim,
dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os cinco primeiros grilhes iro todos, com certeza,
renascer espontaneamente [na Morada Pura] e l realizar o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo.

44. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim,
dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes e atenuaram o desejo, raiva e
deluso iro todos retornar uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento.

45. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim,
dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes so aqueles que entraram na
correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino.
46. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim,
dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que so discpulos do Dhamma e discpulos pela f, esto todos
destinados iluminao. [26]
47. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim,
dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que possuem f suficiente em mim, amor suficiente por mim, esto todos
destinados ao paraso. [27]

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas:

Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.


[1] Este sutta, com uma bela introduo e notas explicativas detalhadas, tambm est disponvel no ingls em uma traduo feita por
Nyanaponika Thera.

[2] De acordo com o MA, enquanto refletia isolado ele chegou concluso de que no haveria dano se os bhikkhus mantivessem relaes
sexuais com mulheres e ele sustentava que isso no deveria ser proibido pelas regras monsticas. Embora a frase no mencione
expressamente a questo sexual, os smiles dos prazeres sensuais, mencionados pelos bhikkhus, do credibilidade ao comentrio.

[3] Os primeiros sete smiles dos prazeres sensuais so explicados em mais detalhe no MN 54.15-21.
[4] A primeira parte do caso de Arittha aparece duas vezes no Vinaya Pitaka. No Vin ii.25 aparece a conseqncia na Sangha, proclamando
um ato de suspenso,(ukkhepaniyakamma), contra Arittha, pela sua recusa em abrir mo da sua idia incorreta. No Vin iv.133-34 a sua
recusa em abandonar a sua idia incorreta aps repetidas advertncias definida como uma ofensa monstica da categoria Pacittiya.

[5] Embora o Pali use a palavra kama nos quatro casos, atravs do contexto da primeira frase deve ser entendido que esta se refere a
prazeres sensuais objetivos, isto , objetos que so desfrutados sensualmente, as outras frases se referem a impurezas subjetivas
conectadas com a sensualidade, isto , desejo sensual. MA equipara, que algum possa se ocupar com prazeres sensuais, com, que
algum desfrute de uma relao sexual. MT diz que outros atos fsicos que expressam desejo sexual como o abrao e a carcia tambm
devem ser includos.

[6] MA explica que esta passagem mencionada com o objetivo de mostrar o defeito em adquirir o conhecimento intelectual do Dhamma
com a motivao incorreta aparentemente a armadilha na qual Arittha havia cado. O benefcio, (attha), pelo qual ele aprendeu o
Dhamma so os caminhos e os frutos.

[7] Este conhecido smile da balsa prossegue com o mesmo argumento contra o mal uso do aprendizado apresentado pelo smile da
cobra. Algum que se preocupa em usar o Dhamma para gerar controvrsia e ganhar discusses carrega o Dhamma sobre a cabea ao
invs de us-lo para cruzar a torrente.

[8] Dhamma pi vo pahatabba pageva adhamma. MA identifica os bons estados como sendo a tranqilidade e o insight, (samatha-
vipassana), e parafraseia o significado: Eu ensino, bhikkhus, at mesmo o abandono do desejo e apego a esses estados sublimes e cheios
de paz, como a tranqilidade e o insight, tanto mais essa coisa baixa, vulgar, desprezvel, grosseira e impura que esse tolo Arittha considera
incua, quando diz que no existe obstruo no desejo e cobia pelos cinco prazeres sensuais. O comentarista cita o MN 66.26-33 como
um exemplo do Buda ensinando o abandono do apego tranqilidade e o MN 38.14 como um exemplo dele ensinando o abandono do
apego ao insight. Note que em cada caso o apego aos bons estados que deve ser abandonado, no os bons estados em si. A
determinao do Buda no um convite a um niilismo moral ou uma sugesto de que a pessoa iluminada tenha superado o bem e o mal.
Com relao a isso veja oMN 76.51

[9] Esta seo evidentemente tem o propsito de antecipar um outro tipo de conceito errado e deturpado do Dhamma, isto , a introduo
da idia de um eu nos ensinamentos. De acordo com MA, os pontos de vista, (ditthitthana), tanto so idias incorretas em si mesmas, como
tambm base para outras idias incorretas mais elaboradas; os objetos das idias, isto , os cinco agregados; e as condies para as
idias, isto , tais fatores como a ignorncia, percepo distorcida, pensamentos incorretos, etc.

[10] MA menciona que a noo isso meu induzida pelo desejo, a noo isso sou eu pela presuno e a noo isso o meu eu
pelas idias incorretas. Esses trs desejo, presuno e idias so denominados as trs obsesses, (gaha). Eles so tambm a causa
principal por detrs da concepo (MN 1) e da proliferao mental (MN 18).

[11] MA: Esta srie de termos mostra o agregado da conscincia de forma indireta, atravs do seu objeto. O visto aponta para a
conscincia no olho, o ouvido para a conscincia no ouvido, o sentido para os outros trs tipos de conscincia nos sentidos e o ltimo se
refere conscincia na mente.
[12] Esta uma verso completa da viso do eterno que surgiu com base em uma idia anterior, mais rudimentar, acerca da identidade;
neste caso ela se torna em si mesma um objeto do desejo, presuno e a falsa idia de um eu. Essa idia parece refletir a filosofia dos
Upanishads que afirma a identidade de um eu individual, (atman), com o espirito universal, (brahman), embora seja difcil estabelecer com
base nos textos se o Buda tinha conhecimento acerca dos Upanishads.

[13] Asati na paritassati. O substantivo paritassana de acordo com MA tem a dupla conotao de medo e desejo, dessa forma agitao foi
escolhida como contendo ambos. Agitao por aquilo que no existe externamente (verso 18) refere-se ao desespero pela perda ou no
aquisio de posses; agitao por aquilo que no existe internamente (verso 20) o desespero daquele que cr no eterno ao interpretar
equivocadamente o ensinamento do Buda acerca de Nibbana como sendo uma doutrina de aniquilao.
[14] Pariggaham pariganhayyatha, literalmente, voc pode possuir esse objeto. Isto se conecta com o verso 18 acerca da agitao por
posses externas.

[15] Attavadupadanam upadiyetha, literalmente, voc pode se apegar a esse apego a uma doutrina de um eu. Este trecho se conecta com
o verso 20 acerca da agitao que surge de uma idia acerca de um eu.
[16] O apoio em idias, (ditthinissaya), de acordo com MA so as 62 idias mencionadas no Brahmajala Sutta (DN 1) que emergem da idia
da identidade ou doutrina de um eu. Tambm pode incluir a idia perniciosa adotada por Arittha no incio do sutta.
[17] A noo que pertence ao eu ou propriedade de um eu, (attaniya), atribuda a qualquer um dos cinco agregados que no seja
identificado como eu, bem como a todas as posses externas do indivduo. Esta passagem mostra a dependncia mtua e dessa forma a
falta de sustentao das noes gmeas eu e meu.

[18] De acordo com os comentrios, desencantamento, (nibbida - tambm interpretado como nusea ou nojo), significa o estgio mximo
de insight, desapego, (viraga), realizar o caminho supramundano e libertao, (vimutti), o fruto.
[19] Assim ido ou assim vindo em Pali, tathagata, o epiteto usual do Buda, mas neste caso aplicado de uma maneira mais ampla ao
arahant. MA interpreta este trecho de duas formas alternativas: (1) O arahant mesmo estando vivo no pode ser detectado no aqui e agora
como um ser ou indivduo (no sentido da presena de um eu) porque em ltima instncia no existe um ser (um eu). (2) O arahant no
pode ser detectado no aqui e agora porque impossvel que os devas, etc. encontrem o suporte para a sua conscincia de insight, a
conscincia do caminho supramundano ou a conscincia do fruto, (vipassanacitta, maggacitta, phalacitta) ; isto , sendo Nibbana o objeto, a
sua mente no pode ser conhecida pelo ser mundano.

[20] Isto se refere ao verso 20 onde aquele que cr no eterno confunde o ensinamento do Buda acerca de Nibbana, a cessao do ser,
como envolvendo a aniquilao de um ser considerado como sendo o eu.
[21] A importncia desta afirmao mais profunda do que parece. No contexto das falsas acusaes do verso 37, o Buda afirma que ele
ensina que um ser vivo no um eu mas um mero conglomerado de fatores, eventos materiais e mentais, conectados num processo que
inerentemente dukkha e que Nibbana, a cessao do sofrimento, no a aniquilao de um ser mas o trmino desse processo
insatisfatrio. Esta afirmao deve ser lida em conjunto com o SN XII.15, onde o Buda diz que uma pessoa com o entendimento correto,
que deixou de lado todas as doutrinas de um eu, v que tudo aquilo que surge somente dukkha surgindo e tudo aquilo que cessa
somente dukkha cessando.
[22] Aquilo que j foi completamente compreendido, (pubbe pariatam), so os cinco agregados. J que so somente eles que recebem
as demonstraes de honra e ofensa, no um eu, no existe razo para a sublimidade ou depresso.

[23] MA indica que o apego aos cinco agregados que deve ser abandonado; os agregados em si no podem ser despedaados ou
arrancados.

[24] MA: Chinna-pilotika: pilotika um trapo rasgado e gasto, remendado e com ns aqui e ali; no existe nada (no Dhamma) como isso
rasgado, gasto, remendado e com ns representados pela hipocrisia e outras enganaes.
[25] Isto : como os arahants alcanaram a libertao de todo o ciclo de existncia, impossvel apontar algum mundo, dentro do ciclo, em
que eles possam renascer.

[26] Essas so as duas classes de indivduos que se encontram no caminho de entrar na correnteza. Discpulos do Dhamma,
(dhammanusarin), so discpulos, para quem a faculdade da sabedoria, (paindryia), predominante, que desenvolvem o nobre caminho
liderados pela sabedoria; quando atingem o fruto, eles so chamados de aqueles que realizaram a viso, (ditthipatta). Discpulos pela F,
(saddhanusarin), so discpulos, para quem a faculdade da f, (saddhindriya), predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados
pela f; quando alcanam o fruto, eles so chamados de liberados pela f, (saddhavimutta).

[27] MA diz que isto se refere a pessoas dedicadas prtica da meditao de insight que ainda no obtiveram nenhuma realizao
supramundana. Note que eles esto destinados apenas ao paraso, no iluminao. Mas, se a sua prtica amadurecer, eles podem
alcanar o caminho de entrar na correnteza e dessa forma obter a segurana de alcanar a iluminao. A expresso saddhamattam
pemamattam pode ser interpretada como simplesmente f, simplesmente amor ou s f, s amor, mas isto no explica a garantia de
renascimento no paraso. Portanto, parece obrigatrio termos que usar o sufixo matta significando uma certa quantidade necessria de f e
amor e no simplesmente a posse dessas qualidades.

O Formigueiro - Vammika Sutta - MN23


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio
o venervel Kumara Kassapa estava no Bosque dos Cegos. [1]

Ento, quando a noite j estava bem avanada, um certo deva com belssima aparncia que iluminou toda a rea do Bosque dos Cegos se
aproximou do venervel Kumara Kassapa. Ficando em p a um lado, o deva disse: [2]

2. Bhikkhu, bhikkhu, este formigueiro fumega durante a noite e arde durante o dia. [3]
Assim disse o brmane: Escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu uma barra: Uma barra, Oh venervel
senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora a barra; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um sapo: Um sapo, Oh
venervel senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora o sapo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um garfo: Um garfo, Oh
venervel senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora o garfo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu uma peneira: Uma
peneira, Oh venervel senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora a peneira; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um jabuti: Um jabuti,
Oh venervel senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora o jabuti; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um machado e um cepo:
Um machado e um cepo, Oh venervel senhor.
Assim disse o brmane: Jogue fora o machado e o cepo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um pedao
de carne: Um pedao de carne, Oh venervel senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora o pedao de carne; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu uma serpente
Naga: Uma serpente Naga, Oh venervel senhor.

Assim disse o brmane: Deixe a serpente Naga; no cause dano serpente Naga; honre a serpente Naga.

Bhikkhu, voc deveria ir at o Abenoado e perguntar-lhe o significado desta charada. Aquilo que o Abenoado disser, assim voc dever
se recordar. Bhikkhu, outro que no seja o Tathagata, ou um discpulo do Tathagata, ou algum que tenha aprendido com eles, eu no vejo
ningum neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo,
cuja explicao dessa charada possa satisfazer a mente.

Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Kumara Kassapa foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou tudo
que havia ocorrido. E ento perguntou: Venervel senhor, o que o formigueiro, o que fumega durante a noite, o que arde durante o dia?
Quem o brmane, quem o sbio? O que a faca, o que a escavao, o que a barra, o que o sapo, o que o garfo, o que a
peneira, o que o jabuti, o que o machado e o cepo, o que o pedao de carne, o que a serpente Naga?

4. Bhikkhu, o formigueiro simboliza este corpo, este corpo feito de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por
uma me e um pai, construdo base de arroz cozido e mingau,[4] est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e
desintegrao.

Aquilo que a pessoa pensa e reflete durante a noite baseado nas aes durante o dia o fumegar durante a noite.

As aes que a pessoa toma durante o dia atravs do corpo, linguagem e mente depois de pensar e refletir durante a noite o arder
durante o dia.

O brmane simboliza o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado. O sbio simboliza o bhikkhu no treinamento superior. A faca
simboliza a nobre sabedoria. A escavao simboliza estimular a energia.

A barra simboliza a ignorncia. [5] Jogue fora a barra: abandone a ignorncia. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.
O sapo simboliza o desespero devido raiva. Jogue fora o sapo: abandone o desespero devido raiva. Escave com a faca, voc,
sbio.Esse o significado.

O garfo simboliza a dvida. [6] Jogue fora o garfo: abandone a dvida. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.
A peneira simboliza os cinco obstculos, isto , o obstculo do desejo sensual, o obstculo da m vontade, o obstculo do torpor e
preguia, o obstculo da inquietao e ansiedade, o obstculo da dvida. Jogue fora a peneira: abandone os obstculos. Escave com a
faca, voc, sbio. Esse o significado.

O jabuti simboliza os cinco agregados influenciados pelo apego, [7] isto , o agregado da forma material influenciado pelo apego, o
agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes volitivas
influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Jogue fora o jabuti: abandone os cinco agregados
influenciados pelo apego. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.

O machado e o cepo simbolizam os cinco elementos do prazer sensual [8] - formas percebidas atravs do olhoo que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido
Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Jogue fora o machado e o cepo:
abandone os cinco elementos do prazer sensual. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.

O pedao de carne simboliza o deleite e a cobia.[9] Jogue fora o pedao de carne: abandone o pedao de carne. Escave com a faca,
voc, sbio. Esse o significado.

A serpente Naga simboliza um bhikkhu que destruiu as impurezas. [10] Deixe a serpente Naga; no cause dano serpente Naga; honre a
serpente Naga. Esse o significado.
Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Kumara Kassapa ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:
[1] O Ven. Kumara Kassapa era filho adotivo do Rei Pasenadi de Kosala, nascido de uma mulher, que estando grvida, sem o saber seguiu
a vida santa como uma bhikkhuni. Quando este sutta foi proferido ele ainda era um sekha; ele alcanou o estado de arahant empregando
este sutta como objeto de meditao.

[2] De acordo com MA, este deva era um que no retorna e que vivia nas Moradas Puras. Ele e Kumara Kassapa tinham sido parte de um
grupo de cinco monges que, na poca do Buda Kassapa, haviam praticado meditao juntos no topo de uma montanha. Foi este mesmo
deva que incentivou Bahiya Daruciriya, um outro membro do grupo, a visitar o Buda (veja o Ud I.10).

[3] O significado da imageria empregada pelo deva ser explicado mais tarde no prprio sutta.
[4] Kummasa: O Vinaya e os comentrios explicam o mingau como sendo feito com yava, cevada.

[5] MA: Assim como uma barra na porta de uma cidade impede que as pessoas entrem, do mesmo modo a ignorncia tambm impede que
as pessoas realizem Nibbana.
[6] Dvedhapatha tambm pode ser interpretado como um caminho bifurcado, um smbolo bvio para a dvida.

[7] MA indica que as quatro patas e a cabea de um jabuti so semelhantes aos cinco agregados.
[8] MA: o machado e o cepo (asisuna), no MN 22.3 interpretado como matadouro so usados para picar a carne. De modo semelhante os
seres que desejam os prazeres sensuais so picados pelo machado dos desejos sensuais sobre o cepo dos objetos sensuais.

[9] Este simbolismo explicado no MN 54.16.


[10] Este um arahant. O simbolismo explicado no MN 5 nota 7.

As Carruagens de Revezamento - Rathavinita Sutta - MN24


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos.

2. Ento um nmero de bhikkhus da terra natal (do Abenoado), [1] que l haviam passado o retiro das chuvas, foram at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. O Abenoado perguntou: Bhikkhus, quem na minha terra natal estimado pelos bhikkhus
de l, pelos seus companheiros na vida santa, desta forma: Tendo ele mesmo poucos desejos, ele fala aos bhikkhus sobre a parcimnia
com os desejos; estando ele mesmo satisfeito, ele fala aos bhikkhus sobre a satisfao; estando ele mesmo afastado, ele fala aos bhikkhus
sobre o afastamento; estando ele mesmo distante da sociedade, ele fala aos bhikkhus sobre o distanciamento da sociedade; sendo ele
mesmo energtico, ele fala aos bhikkhus sobre estimular a energia; tendo ele mesmo a virtude realizada, ele fala aos bhikkhus sobre a
realizao da virtude; tendo ele mesmo realizado a concentrao, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da concentrao; tendo ele
mesmo realizado a sabedoria, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da sabedoria; tendo ele mesmo realizado a libertao, ele fala aos
bhikkhus sobre a realizao da libertao; tendo ele mesmo realizado o conhecimento e viso da libertao, ele fala aos bhikkhus sobre a
realizao do conhecimento e viso; [2] ele aquele que aconselha, informa, instrui, motiva, estimula e encoraja os seus companheiros na
vida santa.

Venervel senhor, o venervel Punna Mantaliputta assim estimado na terra natal do Abenoado pelos bhikkhus de l, pelos seus
companheiros na vida santa. [3]

3. Agora naquela ocasio o venervel Sariputta estava sentado prximo do Abenoado. Ento o venervel Sariputta pensou o seguinte:
um ganho para o venervel Punna Mantaliputta, um grande ganho para ele que os seus sbios companheiros na vida santa o elogiem
ponto por ponto na presena do Mestre. Talvez um dia desses possamos encontrar com o venervel Punna Mantaliputta e ter uma
conversa com ele.
4. Ento, depois que o Abenoado havia estado em Rajagaha pelo tempo que queria, ele saiu caminhando em direo a Savatthi.
Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi, indo para o Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

5. O venervel Punna Mantaliputta ouviu: O Abenoado chegou em Savatthi e est no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
Ento o venervel Punna Mantaliputta arrumou a sua moradia e tomando o manto externo e a tigela saiu caminhando em direo a
Savatthi. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi e foi at o Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika, para ver o
Abenoado. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e o Abenoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do
Dhamma. Ento o venervel Punna Mantaliputta, instrudo, motivado, estimulado e encorajado pelo discurso do Dhamma do Abenoado,
satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, foi para
o Bosque dos Cegos para passar o resto do dia.
6. Ento um certo bhikkhu foi at o venervel Sariputta e lhe disse: Amigo Sariputta, o bhikkhu Punna Mantaliputta a quem voc sempre se
referiu de forma elogiosa, foi instrudo, motivado, estimulado e encorajado pelo Abenoado com um discurso do Dhamma; depois de ficar
satisfeito e contente com as palavras do Abenoado ele levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua
direita, ele foi para o Bosque dos Cegos para passar o resto do dia.

7. Ento o venervel Sariputta pegou depressa o seu pano para sentar e seguiu de perto o venervel Punna Mantaliputta, mantendo a
cabea dele vista. Ento o venervel Punna Mantaliputta entrou no Bosque dos Cegos e sentou sombra de uma rvore para passar o
resto do dia. O venervel Sariputta tambm entrou no Bosque dos Cegos e sentou sombra de uma rvore para passar o resto do dia.

8. Ento, quando havia anoitecido, o venervel Sariputta se levantou da meditao, foi at o venervel Punna Mantaliputta, e ambos se
cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venervel Punna
Mantaliputta:

9. A vida santa vivida sob o Abenoado, amigo? Sim, amigo. Mas, amigo, com o propsito de purificao da virtude que a vida
santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao da mente que a vida santa vivida sob o
Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do entendimento que a vida santa vivida sob o Abenoado?
No, amigo. Ento, com o propsito de purificao da superao da dvida que a vida santa vivida sob o Abenoado? No,
amigo. Ento, com o propsito de purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho que a vida santa
vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do conhecimento e viso da prtica que a vida santa
vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do conhecimento e viso que a vida santa vivida
sob o Abenoado? No, amigo.[4]

10. Amigo, quando perguntado: Mas amigo, com o propsito de purificao da virtude que a vida santa vivida sob o Abenoado? voc
respondeu: No, amigo. Quando perguntado: Ento com o propsito de purificao da mente ... purificao do entendimento ...
purificao da superao da dvida ... purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho ... purificao do
conhecimento e viso da prtica ... purificao do conhecimento e viso que a vida santa vivida sob o Abenoado? voc respondeu: No,
amigo. Com qual propsito ento, amigo, a vida santa vivida sob o Abenoado?

Amigo, com o propsito de parinibbana sem apego que a vida santa vivida sob o Abenoado. [5]
11. Mas, amigo, a purificao da virtude parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao da mente parinibbana sem
apego? No, amigo. - Ento a purificao do entendimento parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao da
superao da dvida parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do
que no o caminho parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao do conhecimento e viso da prtica parinibbana
sem apego? No amigo. Ento a purificao do conhecimento e viso parinibbana sem apego? No amigo. Mas, amigo,
parinibbana sem apego pode ser alcanado sem esses estados? No, amigo.

12. Quando perguntado: Mas, amigo, a purificao da virtude parinibbana sem apego? voc respondeu: No, amigo. Quando
perguntado: Ento a purificao da mente ... purificao do entendimento ... purificao da superao da dvida ... purificao do
conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho ... purificao do conhecimento e viso da prtica ... purificao do
conhecimento e viso parinibbana sem apego? voc respondeu: No, amigo. E quando perguntado: Mas, amigo, parinibbana sem
apego pode ser alcanado sem esses estados? Voc respondeu: No, amigo.Mas como, amigo, deve ser entendido o significado dessas
afirmaes?

13. Amigo, se o Abenoado tivesse descrito a purificao da virtude como parinibbana sem apego, ele teria descrito aquilo que ainda est
acompanhado pelo apego como parinibbana sem apego. Se o Abenoado tivesse descrito a purificao da mente ... purificao do
entendimento ... purificao da superao da dvida ... purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho
... purificao do conhecimento e viso da prtica ... purificao do conhecimento e viso como parinibbana sem apego, ele teria descrito
aquilo que ainda est acompanhado pelo apego como parinibbana sem apego.[6] E se parinibbana sem apego fosse realizado sem esses
estados, ento uma pessoa comum realizaria parinibbana pois uma pessoa comum est desprovida desses estados.

14. Com relao a isso, amigo, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um
smile. Suponha que o rei Pasenadi de Kosala estivesse vivendo em Savatthi e tivesse um assunto urgente que resolver em Saketa, e que
entre Savatthi e Saketa houvessem sete carruagens de revezamento mantidas preparadas espera do rei. Ento o rei Pasenadi de Kosala,
saindo de Savatthi pelo porto interno do palcio, montaria na primeira carruagem e, por meio da primeira carruagem ele chegaria at a
segunda carruagem; ento ele desmontaria da primeira carruagem e montaria na segunda carruagem e, por meio da segunda carruagem
ele chegaria at a terceira carruagem ... por meio da terceira carruagem ele chegaria at a quarta carruagem ... por meio da quarta
carruagem ele chegaria at a quinta carruagem ... por meio da quinta carruagem ele ele chegaria at a sexta carruagem ... por meio da
sexta carruagem ele chegaria at a stima carruagem, e por meio da stima carruagem ele chegaria at o porto interno do palcio em
Saketa. Ento, tendo chegado ao porto interno do palcio, os seus amigos e conhecidos, seus paisanos e parentes, perguntariam:
Senhor, voc veio de Savatthi at o porto interno do palcio em Saketa por meio desta carruagem? Como ento deveria o rei Pasenadi
de Kosala responder de forma a responder corretamente?
De forma a responder corretamente, amigo, ele deveria responder assim: Aqui, enquanto estava em Savatthi tive um assunto urgente que
resolver em Saketa, e entre Savatthi e Saketa haviam sete carruagens de revezamento mantidas preparadas minha espera. Ento saindo
de Savatthi pelo porto interno do palcio, montei na primeira carruagem e, por meio da primeira carruagem cheguei at a segunda
carruagem; ento desmontei da primeira carruagem e montei na segunda carruagem e, por meio da segunda carruagem cheguei at a
terceira carruagem ... quarta ... quinta ... sexta ... stima carruagem e por meio da stima carruagem cheguei at o porto interno do palcio
em Saketa. De forma a responder corretamente ele deveria responder assim.

15. Da mesma forma, amigo, a purificao da virtude tem o propsito de realizar a purificao da mente; a purificao da mente tem o
propsito de realizar a purificao do entendimento; a purificao do entendimento tem o propsito de realizar a purificao da superao
da dvida; a purificao da superao da dvida tem o propsito de realizar a purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do
que no o caminho; a purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho tem o propsito de realizar a
purificao do conhecimento e viso da prtica; a purificao do conhecimento e viso da prtica tem o propsito de realizar a
purificao do conhecimento e viso; a purificao do conhecimento e viso tem o propsito de realizar o parinibbana sem apego. com o
propsito de parinibbanaa sem apego que a vida santa vivida sob o Abenoado.

16. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta perguntou ao venervel Punna Mantaliputta : Qual o nome do venervel, e como os
companheiros na vida santa o conhecem? [7]
Meu nome Punna, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como Mantaliputta. maravilhoso, amigo, admirvel!
Cada questo profunda foi respondida, ponto por ponto, pelo venervel Punna Mantaliputta como um discpulo esclarecido que compreende
os Ensinamentos do Mestre da forma correta. um ganho para os seus companheiros na vida santa, um grande ganho para eles ter a
oportunidade de ver e honrar o venervel Punna Mantaliputta . Mesmo se fosse carregando o venervel Punna Mantaliputta em uma
almofada sobre as suas cabeas que os seus companheiros teriam a oportunidade de v-lo e honr-lo, seria um ganho para eles, um
grande ganho para eles. E um ganho para ns, um grande ganho para ns que tenhamos a oportunidade de ver e honrar o venervel
Punna Mantaliputta.
17. Quando isso foi dito, o venervel Punna Mantaliputta perguntou ao venervel Sariputta: Qual o nome do venervel, e como os
companheiros na vida santa o conhecem?
Meu nome Upatissa, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como Sariputta.

De fato, amigo, no sabamos que estvamos conversando com o venervel Sariputta, o discpulo que igual ao prprio Mestre. [8] Se
soubssemos que era o venervel Sariputta, no teramos falado tanto. maravilhoso, amigo, admirvel! Cada questo profunda foi
colocada, ponto por ponto, pelo venervel Sariputta como um discpulo esclarecido que compreende os Ensinamentos do Mestre da forma
correta. um ganho para os seus companheiros na vida santa, um grande ganho para eles ter a oportunidade de ver e honrar o
venervel Sariputta. Mesmo se fosse carregando o venervel Sariputta em uma almofada sobre as suas cabeas que os seus
companheiros teriam a oportunidade de v-lo e honr-lo, seria um ganho para eles, um grande ganho para eles. E um ganho para ns,
um grande ganho para ns que tenhamos a oportunidade de ver e honrar o venervel Sariputta.

Assim foi como aqueles dois grandes seres se alegraram com as palavras um do outro.

Notas:

[1] A especificao entre parntesis fornecida por MA. A terra natal do Buda era Kapilavatthu, ao p do Himalaia.
[2] Os ltimos cinco itens formam um conjunto chamado os cinco agregados do Dhamma (dhammakkhandha). Libertao identificado
com os nobres frutos, o conhecimento e viso da libertao com o conhecimento da examinao.

[3] O Ven. Punna Mantaliputta pertencia a uma famlia brmane e foi ordenado pelo Ven. Anna Kondanna em Kapilavatthu, onde ele
continuou a residir at decidir ir visitar o Buda em Savatthi. Mais tarde o Buda declarou que ele era o bhikkhu mais eminente entre os
pregadores do Dhamma.

[4] Embora estas sete purificaes (satta visuddhi) sejam mencionadas em um outro ponto do Cnone em Pali (no DN 34.2.2 (2), com a
adio de duas mais: purificao da sabedoria e purificao da libertao), curioso que elas no so analisadas como um conjunto em
nenhum lugar dos Nikayas; e isso ainda mais intrigante ao observar que ambos eminentes discpulos neste sutta aparentam reconhec-
las como um grupo fixo de categorias doutrinrias. Esse esquema de sete tipos forma, no entanto, a armao para todo o Visuddhimagga
(Vsm), que define, com base nos comentrios tradicionais, os diferentes estgios do desenvolvimento da meditao de concentrao e da
meditao de insight.

De forma sucinta purificao da virtude (silavisuddhi) a contnua manuteno dos preceitos morais que a pessoa tenha tomado,
explicado no Vsm atravs da referncia ao treinamento moral de um bhikkhu como a purificao qudrupla da virtude. Purificao da
mente (cittavisuddhi) a superao dos cinco obstculos atravs da realizao da concentrao de acesso e dos jhanas. Purificao do
entendimento (ditthivisuddhi) o entendimento que define a natureza dos cinco agregados que constituem um ser vivo. Purificao da
superao da dvida (kankhavitaranavisuddhi) o entendimento da condicionalidade. Purificao do conhecimento e viso do que o
caminho e do que no o caminho (maggamaggaanadassanavisuddhi) a correta discriminao entre o caminho falso das experincias
que causam xtase e regozijo e o caminho verdadeiro do insight da impermanncia, sofrimento e no-eu. Purificao do conhecimento e
viso da prtica (patipadaanadassanavisuddhi) a srie ascendente do saber por meio do insight at os caminhos supramundanos. E a
Purificao do conhecimento e viso (anadassanavisuddhi) so os caminhos supramundanos.

[5] MA aponta anupadanaparinibbana como appaccayaparinibbana, Parinibbana que no tem condio, explicando que upadana tem dois
significados: apego (gahana), como ocorre na usual descrio dos quatro tipos de apego; e condio (paccaya), como ilustrado neste
trecho. Os comentaristas explicam Parinibbana sem apego ou como o fruto do estado de arahant, porque no pode ser agarrado por
nenhum dos quatro tipos de apego; ou como Nibbana o incondicionado, porque no surge atravs de alguma condio.

[6] MA explica que os primeiros seis estgios so acompanhados pelo apego com o sentido duplo de serem condicionados e de existirem
naquele que ainda tem apego; o stimo estgio, sendo supramundano, apenas no sentido de ser condicionado.
[7] MA diz que Sariputta perguntou isto apenas como meio para saudar Punna Mantaliputta pois ele j sabia o seu nome, no entanto, este
nunca havia visto Sariputta antes e portanto deve ter ficado verdadeiramente surpreso em conhecer aquele grande discpulo.

[8] Satthukappa. MA diz que este o maior elogio que pode ser dito de um discpulo.

O Engodo - Nivapa Sutta - MN25


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, um caador de gamos no coloca um engodo para um rebanho de gamos intencionando o seguinte: Que o rebanho de
gamos possa desfrutar deste engodo que coloquei e que assim tenha vida longa e formosa e perdure por muito tempo. Um caador de
gamos coloca um engodo para um rebanho de gamos intencionando o seguinte: O rebanho de gamos ir se alimentar de forma imprudente
indo diretamente para o engodo que coloquei; ao fazer isso eles ficaro embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaro
negligentes; e quando negligentes, eu poderei fazer deles o que quiser por conta deste engodo.

3. Agora, os gamos do primeiro rebanho se alimentaram de forma imprudente ao ir diretamente para o engodo que o caador de gamos
havia colocado; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, o
caador de gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim como os gamos do primeiro rebanho fracassaram em
se libertar do poder e controle do caador de gamos.

4. Agora, os gamos do segundo rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Suponha que todos ns evitemos aquele engodo; evitemos aquele
gozo terrvel, vamos para a floresta para viver l. E assim eles fizeram. Mas no ltimo ms da estao quente quando o capim e a gua
haviam sido consumidos, os corpos deles estavam extremamente emaciados; devido a isso eles perderam a fora e a energia, ao perderem
a fora e a energia, eles retornaram para aquele mesmo engodo que o caador de gamos havia colocado. Eles se alimentaram de forma
imprudente indo diretamente para o engodo; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes;
e quando negligentes, o caador de gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim como os gamos do segundo
rebanho tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos.

5. Agora os gamos do terceiro rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do
primeiro rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm
fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Suponha que fizssemos o nosso refgio dentro do alcance do
engodo do caador de gamos. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo
que o caador de gamos colocou; ao fazer isso no ficaremos embriagados; e se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos
negligentes; e sem negligncia, o caador de gamos no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo. E assim eles
fizeram.

Mas, ento, o caador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: Esses gamos deste terceiro rebanho so astutos e
espertos como mgicos e feiticeiros. Eles comem o engodo que colocamos sem que saibamos como eles vm e vo. Suponha que o
engodo que colocamos seja completamente cercado numa rea ampla com cercas de galhos tranados; ento, talvez possamos descobrir
o refgio do terceiro rebanho, onde eles vo para se esconder. Assim eles fizeram e descobriram o refgio do terceiro rebanho, onde eles
iam para se esconder. Assim como os gamos do terceiro rebanho tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de
gamos.

6. Agora os gamos do quarto rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente,
fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do
primeiro rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm
fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. E os gamos do terceiro rebanho, avaliando como os gamos do
primeiro rebanho e tambm os gamos do segundo rebanho fracassaram, e planejando e agindo da forma como eles fizeram com a
precauo de fazer o seu refgio dentro do alcance do engodo do caador de gamos, tambm fracassaram em se libertar do poder e
controle do caador de gamos. Suponha que fizssemos o nosso refgio onde o caador de gamos e os seus companheiros no pudessem
ir. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que o caador de gamos
colocou; ao fazer isso no ficaremos embriagados; se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos negligentes; sem negligncia, o
caador de gamos no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo. E assim eles fizeram.
Mas ento o caador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: Esses gamos deste quarto rebanho so astutos e espertos
como mgicos e feiticeiros. Eles comem o engodo que colocamos sem que saibamos como eles vm e vo. Suponha que o engodo que
colocamos seja completamente cercado numa rea ampla com cercas de galhos tranados; ento talvez possamos descobrir o refgio do
quarto rebanho, onde eles vo para se esconder. Assim eles fizeram, mas eles no descobriram o refgio do quarto rebanho, onde eles
iam para se esconder. Ento o caador de gamos e os seus companheiros pensaram o seguinte: Se assustarmos o quarto rebanho,
amedrontados eles iro alertar os demais e assim todos os rebanhos de gamos iro abandonar o engodo que colocamos. Suponha que
tratemos o quarto rebanho de gamos com indiferena. E assim eles fizeram. Assim como os gamos do quarto rebanho se libertaram do
poder e controle do caador de gamos.

7. Bhikkhus, eu citei esse smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: Engodo um termo para os cinco elementos do prazer
sensual. Caador de Gamos um termo para Mara, o Senhor do Mal. Os companheiros do caador de gamos um termo para os
discpulos de Mara. Rebanho de Gamos um termo para contemplativos e brmanes.
8. Agora os contemplativos e brmanes do primeiro tipo se alimentaram de forma imprudente ao ir diretamente para o engodo e para as
coisas materiais do mundo que Mara havia colocado; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram
negligentes; e quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. Assim
como contemplativos e brmanes do primeiro tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e
brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do primeiro rebanho.
9. Agora, os contemplativos e brmanes do segundo tipo pensaram o seguinte: Os contemplativos e brmanes daquele primeiro tipo, ao
agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que todos ns evitemos aquele
engodo e as coisas materiais do mundo; evitemosaquele gozo terrvel, vamos para floresta para viver l. E assim eles fizeram. L eles se
alimentavam de verduras ou milho, ou arroz selvagem, ou aparas de peles, ou musgo, ou farelo de arroz, ou a escuma descartada de arroz
cozido, ou farinha de ssamo, ou capim, ou esterco de vaca, eles viviam de razes da floresta e frutas, eles se alimentavam de frutas
cadas.

Mas no ltimo ms da estao quente quando o capim e a gua haviam sido consumidos, os corpos deles estavam extremamente
emaciados; devido a isso eles perderam a fora e a energia, ao perderem a fora e a energia, eles perderam a libertao da mente; [1] com
a perda da libertao da mente, eles retornaram para aquele mesmo engodo que Mara havia colocado e para as coisas materiais do
mundo; se alimentaram de forma imprudente indo diretamente para o engodo; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem
embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo e das
coisas materiais do mundo. Assim como contemplativos e brmanes do segundo tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de
Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do segundo rebanho.

10. Agora, os contemplativos e brmanes do terceiro tipo pensaram o seguinte: Aqueles contemplativos e brmanes do primeiro tipo, ao
agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brmanes do
segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como
eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que
fizssemos o nosso refgio dentro do alcance daquele engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo. Ento, tendo
feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente, sem ir diretamente para o engodo que Mara havia colocado e das coisas
materiais do mundo. Ao fazer isso, no ficaremos embriagados; e se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos negligentes; sem
negligncia, Mara no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. E assim eles
fizeram.

Mas ento eles passaram a ter idias como o mundo eterno e o mundo no eterno, e o mundo finito e o mundo no finito, e a
alma e o corpo so a mesma coisa, e a alma uma coisa e o corpo outra, e aps a morte um Tathagata existe e aps a morte um
Tathagata no existe, e aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, e aps a morte um Tathagata nem existe, nem no
existe. [2] Assim como contemplativos e brmanes do terceiro tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses
contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do terceiro rebanho.
11. Agora os contemplativos e brmanes do quarto tipo pensaram o seguinte: Aqueles contemplativos e brmanes do primeiro tipo, ao agir
como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brmanes do
segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como
eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. E os contemplativos
e brmanes do terceiro tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo e tambm os contemplativos e brmanes do
segundo tipo haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de fazer o seu refgio dentro do
alcance do engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de
Mara. Suponha que fizssemos o nosso refgio onde Mara e os seus companheiros no pudessem ir. Ento, tendo feito isso, ns nos
alimentaremos no de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que Mara colocou e das coisas materiais do mundo; ao fazer
isso no ficaremos embriagados; se no nos embriagarmos, no nos tornaremos negligentes; sem negligncia, Mara no ir fazer conosco
aquilo que ele quiser por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. E assim eles fizeram. Assim como contemplativos e
brmanes do quarto tipo se libertaram do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do
quarto rebanho.
12. E onde que Mara e os seus companheiros no podem ir? Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades
no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos do afastamento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de
Mara da sua oportunidade. [3]

13. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado
pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...

14. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada
feliz, equnime e plenamente atento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...
15. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...

16. Alm disso, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem
dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao
infinito. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

17. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e
permanece na base da conscincia infinita. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...
18. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, um bhikkhu entra e
permanece na base do nada. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...

19. Alm disso, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no
percepo. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

20. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao
da percepo e sensao. E as suas impurezas so destrudas atravs da viso com sabedoria. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos
de Mara, se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade e de ter cruzado para o outro lado do
apego ao mundo.[4]

Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas:

[1] Cetovimutti: MA explica que eles simplesmente abandonaram a determinao de viver na floresta, embora isto poderia muito bem
significar que aqueles contemplativos haviam alcanado e perdido as oito realizaes meditativas (jhanas) que em geral so inferidas do
termo cetovimutti.
[2] Essas so as dez idias especulativas debatidas pelos ascetas filsofos da poca do Buda. Todas foram rejeitadas pelo Buda por no
terem conexo com os fundamentos da vida santa e no conduzirem libertao do sofrimento. Veja o MN 63, MN 72.

[3] As oito realizaes meditativas (jhanas) devem aqui ser compreendidas, como explicado no MA, como bases para o insight. Quando um
bhikkhu entra num desses jhanas, Mara no capaz de ver como a sua mente est procedendo. Essa imunidade da influncia de Mara, no
entanto, ainda temporria.

[4] Este ltimo bhikkhu, ao destruir as impurezas, se tornou no s temporariamente invisvel para Mara, mas permanentemente inacessvel
para ele.

A Busca Nobre - Ariyapariyesana Sutta - MN26


Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Ento um
grande nmero de bhikkhus foram at o ven. Ananda e lhe disseram: Amigo Ananda, j faz bastante tempo desde que ouvimos um
discurso do Dhamma da prpria boca do Abenoado. Seria bom se pudssemos ouvir um discurso, amigo Ananda. Ento que os
venerveis sigam at o retiro do brmane Rammaka. Talvez vocs venham a ouvir um discurso do Dhamma da prpria boca do
Abenoado. Sim, amigo, eles responderam.

3. Ento, aps o Abenoado ter esmolado alimentos em Savathi e de haver retornado, aps a refeio, ele se dirigiu ao ven. Ananda:
Ananda, vamos at o Parque do Oriente, ao Palcio da me de Migara, para passar o resto do dia. Sim venervel senhor, o ven.
Ananda respondeu. Ento o Abenoado foi com o ven. Ananda at o Parque do Oriente, ao Palcio da me de Migara, para passar o resto
do dia.

Depois, ao anoitecer, o Abenoado levantou-se da meditao e disse para o ven. Ananda: Ananda, vamos at o Local de Banhos do
Oriente para tomar banho. Sim, venervel senhor, o ven. Ananda respondeu. Ento o Abenoado foi com o ven. Ananda at a Local de
Banhos do Oriente para tomar banho. Quando ele havia terminado, ele saiu da gua e se secou com um manto. Ento o ven. Ananda disse
para o Abenoado: Venervel senhor, o retiro do brmane Rammaka est prximo daqui. um retiro agradvel e prazeroso. Venervel
senhor, seria bom se o Abenoado fosse at l por compaixo. O Abenoado concordou em silncio.

4. Ento, o Abenoado foi at o retiro do brmane Rammaka. Agora naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus estavam no retiro
juntos, sentados, discutindo o Dhamma. O Abenoado ficou do lado de fora da porta esperando que a discusso terminasse. Ao perceber
que havia terminado, ele limpou a garganta e bateu na porta e os bhikkhus abriram a porta para ele. O Abenoado entrou e sentou num
assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, qual o assunto que faz com que vocs estejam
sentados juntos aqui agora? Qual a discusso que foi interrompida?

Venervel senhor, nossa discusso sobre o Dhamma que foi interrompida era sobre o prprio Abenoado. Ento o Abenoado chegou.

Bom, bhikkhus. apropriado que vocs, membros de cls, que pela f deixaram a vida em famlia pela vida santa, se renam para discutir
o Dhamma. Quando vocs se reunirem, bhikkhus, vocs devem fazer uma de duas coisas: discutir o Dhamma ou observar o nobre silncio.
[1]

(Dois tipos de Busca)

5. Bhikkhus, existem esses dois tipos de busca: a busca nobre e a busca ignbil. E o que a busca ignbil? Nesse caso, algum que,
estando ele mesmo sujeito ao nascimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao nascimento; estando ele mesmo sujeito ao
envelhecimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao envelhecimento; estando ele mesmo sujeito enfermidade, busca aquilo que
tambm est sujeito enfermidade; estando ele mesmo sujeito morte, busca aquilo que tambm est sujeito morte; estando ele mesmo
sujeito tristeza, busca aquilo que tambm est sujeito tristeza; estando ele mesmo sujeito s contaminaes, busca aquilo que tambm
est sujeito s contaminaes.

6. E o que pode ser dito como estando sujeito ao nascimento? Esposa e filhos esto sujeitos ao nascimento, escravos e escravas, bodes e
ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas, ouro e prata esto sujeitos ao nascimento. Essas aquisies [2] esto sujeitas ao
nascimento; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito
ao nascimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao nascimento.

7. E o que pode ser dito como estando sujeito ao envelhecimento? Esposa e filhos esto sujeitos ao envelhecimento, escravos e escravas,
bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas, ouro e prata esto sujeitos ao envelhecimento. Essas aquisies esto
sujeitas ao envelhecimento; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele
mesmo sujeito ao envelhecimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao envelhecimento.

8. E o que pode ser dito como estando sujeito enfermidade? Esposa e filhos esto sujeitos enfermidade, escravos e escravas, bodes e
ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas esto sujeitos enfermidade. Essas aquisies esto sujeitas enfermidade; e
aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito enfermidade,
busca aquilo que tambm est sujeito enfermidade. [3]

9. E o que pode ser dito como estando sujeito morte? Esposa e filhos esto sujeitos morte, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves
e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas esto sujeitos morte. Essas aquisies esto sujeitas morte; e aquele que est preso a
essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito morte, busca aquilo que tambm est
sujeito morte.
10. E o que pode ser dito como estando sujeito tristeza? Esposa e filhos esto sujeitos tristeza, escravos e escravas, bodes e ovelhas,
aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas esto sujeitos tristeza. Essas aquisies esto sujeitas tristeza; e aquele que est
preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito tristeza, busca aquilo que
tambm est sujeito tristeza.
11. E o que pode ser dito como estando sujeito s contaminaes? Esposa e filhos esto sujeitos s contaminaes, escravos e escravas,
bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas, ouro e prata esto sujeitos s contaminaes. Essas aquisies esto
sujeitas s contaminaes; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele
mesmo sujeito s contaminaes, busca aquilo que tambm est sujeito s contaminaes. Essa a busca ignbil.
12. E o que a busca nobre? Nesse caso, algum que, estando ele mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo
que est sujeito ao nascimento, busca o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito ao
envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento, busca o que no envelhece, a suprema
segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito
enfermidade, busca o que no se enferma, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito morte, tendo
compreendido o perigo daquilo que est sujeito morte, busca o imortal, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele
mesmo sujeito tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito tristeza, busca o que no est sujeito tristeza, a suprema
segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito s contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito
s contaminaes, busca o que no contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Essa a busca nobre.

(A Busca pela Iluminao)

13. Bhikkhus, antes da minha iluminao, quando eu ainda era um Bodisatva no iluminado, eu tambm, estando eu mesmo sujeito ao
nascimento, busquei aquilo que tambm estava sujeito ao nascimento; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte,
tristeza e contaminaes, busquei aquilo que tambm estava sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes.
Ento considerei o seguinte: Por que, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, busco aquilo que tambm est sujeito ao nascimento? Por
que, estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, busco aquilo que tambm est sujeito ao
envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes? E se eu, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o
perigo daquilo que est sujeito ao nascimento, buscasse o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. E se eu,
estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que
est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, buscasse o que no envelhece, o que no est sujeito
enfermidade, o imortal, o que no est sujeito tristeza, o que no contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana.

14. Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude, embora
minha me e meu pai desejassem outra coisa e chorassem com o rosto coberto de lgrimas, eu raspei meu cabelo e barba, vesti o manto
de cor ocre e deixei a vida em famlia e segui a vida santa.

15. "Tendo seguido a vida santa em busca do que benfico, buscando o insupervel estado de paz sublime procurei por Alara Kalama e
lhe disse: 'Amigo Kalama, quero viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.' Alara Kalama respondeu, O venervel pode ficar aqui, meu
amigo. Este Dhamma tal que uma pessoa sbia pode em pouco tempo entrar e permanecer nele, compreendendo por si mesmo atravs
do conhecimento direto a doutrina do seu mestre.' Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito mera recitao e repetio dos
seus ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurana e reivindicava, Eu sei e vejo e havia outros que assim tambm diziam.

Eu pensei: No somente pela mera f que Alara Kalama declara, Tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto,
eu entro e permaneo neste Dhamma. Com certeza Alara Kalama permanece conhecendo e vendo este Dhamma. Ento fui at Alara
Kalama e perguntei: Amigo Kalama, de que forma, tendo compreendido por voc mesmo com conhecimento direto, voc declara que entra
e permanece nesse Dhamma? Em resposta, ele declarou a esfera do nada. [4]

"Eu pensei: 'No somente Alara Kalama tem f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. Eu, tambm, tenho f, energia, ateno
plena, concentrao e sabedoria. E se eu me esforasse para realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Alara Kalama declara entrar e
permanecer, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto?'

Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto. Eu
fui at Alara Kalama e perguntei, 'Amigo Kalama, dessa forma que voc declara que entra e permanece neste Dhamma, tendo
compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto?' Essa a forma, amigo.' dessa forma, amigo, que eu tambm entro
e permaneo nesse Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto.' um ganho para ns, meu amigo,
um grande ganho para ns, que tenhamos um tal venervel como companheiro na vida santa. Portanto, o Dhamma no qual eu declaro que
entro e permaneo, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual voc declara entrar e
permanecer, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto. E o Dhamma no qual voc declara entrar e
permanecer, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual eu declaro que entro e
permaneo, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto. Portanto, voc conhece o Dhamma que eu conheo e eu
conheo o Dhamma que voc conhece. Como eu sou, assim voc; como voc , assim eu sou. Venha amigo, vamos agora liderar esta
comunidade juntos.'
Dessa forma Alara Kalama, meu mestre, colocou-me, seu pupilo, no mesmo nvel que ele e me concedeu a maior honra possvel. Porm, o
pensamento me ocorreu, Este Dhamma no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto,
iluminao, a Nibbana, mas somente ao renascimento na esfera do nada.[5] Dessa forma, no estando satisfeito com esse Dhamma, eu
parti.

16. "Ainda em busca, bhikkhus, do que benfico, buscando o insupervel estado de paz sublime procurei por Uddaka Ramaputta e ao
chegar, eu lhe disse: 'Amigo Uddaka, quero viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.' [6] Uddaka Ramaputta respondeu, O venervel
pode ficar aqui, meu amigo. Este Dhamma tal que uma pessoa sbia pode em pouco tempo entrar e permanecer nele, compreendendo
por si mesmo atravs do conhecimento direto a doutrina do seu mestre.' Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito mera
recitao e repetio dos seus ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurana e reivindicava, Eu sei e vejo e havia outros que
assim tambm diziam.
"Eu pensei: 'No foi somente pela mera f que Rama declarava, "Tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto, eu
entro e permaneo neste Dhamma. Com certeza Rama permanecia conhecendo e vendo este Dhamma.' Ento fui at Uddaka Ramaputta
e perguntei: Amigo, de que forma Rama, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto, declarou que entrou e
permaneceu nesse Dhamma?' Em resposta, Uddaka Ramaputta declarou a esfera da nem percepo, nem no percepo.

"Eu pensei: 'No somente Rama tinha f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. Eu, tambm, tenho f, energia, ateno plena,
concentrao e sabedoria. E se eu me esforasse para realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Rama, tendo compreendido por ele
mesmo atravs do conhecimento direto, declarou que entrou e permaneceu?'

Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto.
Ento eu fui at Uddaka Ramaputta e perguntei, 'Amigo, dessa forma que Rama declarou que entrou e permaneceu neste Dhamma,
tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto?' Essa a forma, amigo.' dessa forma, amigo, que eu tambm
entro e permaneo nesse Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto.' um ganho para ns, meu
amigo, um grande ganho para ns, que tenhamos um tal venervel como companheiro na vida santa. Portanto, o Dhamma no qual Rama
declarou que entrou e permaneceu, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual voc entra e
permanece, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto. E o Dhamma que voc entra e permanece tendo
compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual Rama declarou que entrou e permaneceu, tendo
compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto. Portanto, voc conhece o Dhamma que Rama conhecia e Rama conhecia o
Dhamma que voc conhece. Como Rama era, assim voc; como voc , assim era Rama. Venha amigo, agora lidere esta comunidade.'
Dessa forma, Uddaka Ramaputta, meu companheiro na vida santa, colocou-me na posio de mestre e me concedeu a maior honra
possvel. Porm, o pensamento me ocorreu, Este Dhamma no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao
conhecimento direto, iluminao, a Nibbana, mas somente ao renascimento na esfera da nem percepo, nem no percepo. Dessa
forma, no estando satisfeito com esse Dhamma, eu parti. [7]

17. Ainda em busca, bhikkhus, do que benfico, buscando o insupervel estado de paz sublime, eu andei perambulando pelas terras de
Magadha at que por fim cheguei em Senanigama prximo a Uruvela. L eu encontrei um pedao de terreno adequado, com um bosque
prazeroso e um rio lmpido com as margens planas e agradveis e um vilarejo prximo para esmolar comida. Eu pensei: Este um pedao
de terreno adequado, com um bosque prazeroso e um rio lmpido com as margens planas e agradveis e um vilarejo prximo para esmolar
comida. Isso adequado para um membro de um cl que possui a inteno de se esforar. E eu me sentei ali pensando: Isso adequado
para o esforo.[7a]

(Iluminao)

18. Ento, bhikkhus, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao nascimento,
buscando o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no nasce, a suprema segurana contra o
cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento,
buscando o que no envelhece, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no envelhece, a suprema segurana
contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito enfermidade,
buscando o que no est sujeito enfermidade, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no est sujeito
enfermidade, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito morte, tendo compreendido o perigo daquilo
que est sujeito morte, buscando o imortal, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o imortal, a suprema segurana
contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito tristeza, buscando
o que no est sujeito tristeza, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no est sujeito tristeza, a suprema
segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito s contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito
s contaminaes, buscando o que no est sujeito s contaminaes, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que
no est sujeito s contaminaes, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Surgiram em mim a viso e o conhecimento:
Inabalvel a libertao da minha mente. Este o ltimo nascimento. No h mais vir a ser a nenhum estado.

19. Eu pensei: Este Dhamma que eu alcancei profundo, difcil de ver e difcil de compreender, pacfico e sublime, que no pode ser
alcanado atravs do mero raciocnio, ele sutil, para ser experimentado pelos sbios. [8] Mas, esta populao se delicia com a adeso,
est excitada com a adeso, desfruta da adeso.[9] difcil para uma populao como esta ver esta verdade, isto , a condicionalidade
isto/aquilo e a origem dependente. E tambm difcil de ver esta verdade, isto , o cessar de todas as formaes, o abandono de todas
aquisies, o fim do desejo, desapego, cessao, Nibbana. Se eu fosse ensinar o Dhamma, os outros no me entenderiam e isso seria
fatigante, problemtico para mim . Ento, estes versos nunca antes ouvidos, me ocorreram:

Basta com a idia de ensinar o Dhamma


que at para mim foi difcil alcanar;
pois ele nunca ser entendido
por aqueles que vivem com a cobia e a raiva.

Aqueles tingidos pela cobia, envoltos na escurido


nunca iro discernir este Dhamma difcil de ser compreendido
que vai contra a torrente do mundo,
sutil, profundo e difcil de ser visto.

Pensando dessa forma, minha mente tendia inao ao invs do ensino do Dhamma.[10]
20. Ento, bhikkhus, o Brahma Sahampati, soube com a mente dele o pensamento na minha mente e pensou: O mundo estar perdido, o
mundo estar destrudo, j que a mente do Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, se inclina inao ao invs do ensino do
Dhamma. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido,
Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na minha frente. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e
juntou as mos numa reverenciosa saudao, dizendo: Venervel senhor, que o Abenoado ensine o Dhamma, que o Iluminado ensine o
Dhamma. H seres com pouca poeira sobre os olhos que esto decaindo por no ouvir o Dhamma. H aqueles que entendero o
Dhamma. Depois de dizer isso, Brahma Sahampati disse ainda mais:
Em Magadha surgiram at agora
ensinamentos contaminados formulados por aqueles que ainda esto poludos.
Abram as portas para o Imortal! Que eles ouam
o Dhamma que o Imaculado encontrou.

Tal como algum que esteja no pico de uma montanha


capaz de ver todas as pessoas embaixo,
da mesma forma, Oh sbio, sbio que tudo v,
suba ao palcio do Dhamma.
Que o Conquistador da Tristeza inspecione esta raa humana,
engolfada na tristeza, subjugada pelo nascimento e envelhecimento.
Levante-se, Oh heri, vitorioso na batalha!
Oh lder da caravana, sem dvidas, saia pelo mundo.
Ensine o Dhamma, Oh Abenoado:
Existem aqueles que iro compreender.

21. Ento, tendo ouvido o pedido de Brahma e por compaixo pelos seres, inspecionei o mundo com o olho de um Buda. Inspecionando o
mundo com o olho de um Buda, eu vi seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguadas
e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com ms qualidades, fceis de serem ensinados e difceis de serem ensinados e
alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Tal como num lago com flores de ltus azuis ou vermelhas
ou brancas, algumas flores de ltus nascem e crescem na gua e prosperam imersas na gua sem sair fora da gua, enquanto que
algumas outras flores de ltus nascem e crescem na gua e pousam sobre a superfcie da gua, e ainda, algumas outras flores de ltus
nascem e crescem na gua e sobem acima do nvel da gua permanecendo sem serem molhadas pela gua; assim tambm,
inspecionando o mundo com o olho de um Buda, eu vi seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com
faculdades aguadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com ms qualidades, fceis de serem ensinados e difceis de
serem ensinados e alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Ento respondi ao Brahma Sahampati
em versos:

Para eles esto abertas as portas para o Imortal,


que aqueles com ouvidos mostrem agora a sua f.
Pensando que seria problemtico, Oh Brahma,
eu no quis falar o Dhamma sutil e sublime.

Ento o Brahma Sahampati pensou: Eu criei a oportunidade para que o Abenoado ensine o Dhamma. E depois de me homenagear,
mantendo-me sua direita, ele ento desapareceu.
22. Eu pensei: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender este Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu:
Alara Kalama sbio, inteligente e com sabedoria; faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o
Dhamma primeiro para Alara Kalama. Ele ir compreend-lo com rapidez. Ento alguns devas se aproximaram de mim e disseram:
Venervel senhor, Alara Kalama morreu faz sete dias. E o conhecimento e viso surgiram em mim: Alara Kalama morreu faz sete dias. Eu
pensei: A perda de Alara Kalama significativa. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, ele o teria compreendido com rapidez.
23. Eu pensei: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender este Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu:
Uddaka Ramaputta sbio, inteligente e com sabedoria; faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o
Dhamma primeiro para Uddaka Ramaputta. Ele ir compreend-lo com rapidez. Ento alguns devas se aproximaram de mim e disseram:
Venervel senhor, Uddaka Ramaputta morreu na noite passada. E o conhecimento e viso surgiram em mim: Uddaka Ramaputta morreu
na noite passada. Eu pensei: A perda de Uddaka Ramaputta significativa. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, ele o teria compreendido
com rapidez.
24. Eu pensei: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender este Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu: Os
cinco bhikkhus que me acompanharam e que foram de grande ajuda enquanto eu estava engajado na minha busca. [11] E se eu ensinasse
o Dhamma primeiro para eles. Ento pensei: Onde estaro vivendo agora os cinco bhikkhus? E com o olho divino, que purificado e
sobrepuja o humano, eu vi que eles estavam vivendo em Benares no Parque do Gamo em Isipatana.
(O ensinamento do Dhamma)

25. Ento, bhikkhus, tendo permanecido em Uruvela pelo tempo que queria, sai caminhando em direo a Benares. Entre Gaya e o lugar
da Iluminao, o Ajivaka Upaka me viu na estrada e disse: Amigo, as suas faculdades esto claras, a sua complexo est pura e brilhante.
Sob qual mestre voc adotou a vida santa, amigo? Quem o seu mestre? Qual Dhamma voc professa? Eu respondi ao Ajivaka Upaka em
versos:

Eu sou aquele que transcendeu tudo, aquele que tudo conhece,


imaculado entre todas as coisas, renunciando a tudo,
libertado pela cessao do desejo. Tendo conhecido tudo isso
por mim mesmo, a quem devo apontar como mestre?

Eu no tenho mestre, e outro como eu


no existe em nenhum lugar do mundo,
com todos os seus devas, porque no tenho
outra pessoa como equivalente.
Eu sou o Consumado no mundo,
eu sou o Mestre Supremo.
Eu sozinho sou um Perfeitamente Iluminado
cujo fogo est saciado e extinto.

Eu vou agora para Kasi (Benares)


para colocar a Roda do Dhamma em movimento.
Num mundo que se tornou cego
eu vou proclamar o Imortal.

Pela sua declarao, amigo, voc deve ser o Vitorioso Universal. [12]
Os vitoriosos so como eu
que venceram destruindo as contaminaes.
Eu derrotei todos os estados ruins,
portanto, Upaka, eu sou um vitorioso.
Quando isso foi dito, o Ajivaka Upaka disse: Pode ser que assim seja, amigo. Balanando a cabea, ele tomou um desvio e partiu. [13]

26. Ento, bhikkhus, prosseguindo na caminhada por fim cheguei em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana e me aproximei do grupo
de cinco bhikkhus. Os bhikkhus me viram chegando distncia e combinaram entre si o seguinte: Amigos, ali vem o contemplativo Gotama
que vive gratificado pelos sentidos, que deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. Ns no deveramos homenage-lo, ou nos
levantarmos para ele, ou receber a sua tigela e manto externo. Mas um assento poder ser preparado para ele. Se ele quiser, poder
sentar. No entanto, medida que eu me aproximava, aqueles bhikkhus foram incapazes de manter o acordo. Um veio se encontrar comigo
e tomou minha tigela e o manto externo, outro preparou um assento e um outro preparou gua para os meus ps; no entanto, eles se
dirigiam a mim pelo meu nome e como amigo. [14]

27. Como resultado eu lhes disse: Bhikkhus, no se dirijam ao Tathagata pelo nome e como amigo. O Tathagata um arahant,
perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi alcanado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o Dhamma. Praticando da forma
instruda, realizando por vocs mesmos atravs do conhecimento direto vocs logo entraro e permanecero no objetivo supremo da vida
santa pelo qual membros de cls abandonam a vida em famlia pela vida santa.

Quando isso foi dito, os bhikkhus me responderam o seguinte: Amigo Gotama, atravs da conduta, da prtica e da realizao das
austeridades s quais voc se dedicou, voc no alcanou nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso
digna dos nobres. [15] Como agora voc vive gratificado pelos sentidos, tendo deixado de lado a sua busca e revertido ao luxo, como
poderia voc ter atingido algum estado supra-humano, alguma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres? Quando isso foi dito,
eu lhes disse: O Tathagata no vive gratificado pelos sentidos, nem deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. O Tathagata um
arahant, perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi alcanado ... abandonam a vida em famlia pela vida santa.

Uma segunda vez os bhikkhus me disseram: Amigo Gotama...como poderia voc ter atingido algum estado supra-humano, alguma
distino em conhecimento e viso dignos dos nobres? Uma segunda vez eu lhes disse: O Tathagata no vive gratificado pelos sentidos ...
abandonam a vida em famlia pela vida santa.

Uma terceira vez os bhikkhus me disseram: Amigo Gotama...como poderia voc ter atingido algum estado supra-humano, alguma
distino em conhecimento e viso dignos dos nobres?
28. Quando isso foi dito eu lhes perguntei: Bhikkhus, vocs j me viram falar desta forma antes? No, venervel senhor. [16]
Bhikkhus, o Tathagata um arahant, perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi alcanado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o
Dhamma. Praticando da forma instruda, realizando por vocs mesmos atravs do conhecimento direto vocs logo entraro e
permanecero no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de cls abandonam a vida em famlia pela vida santa.
29. Eu fui capaz de convencer o grupo de cinco bhikkhus. [17] Ento, algumas vezes eu instrua dois bhikkhus enquanto que os outros trs
esmolavam alimentos e todos ns seis vivamos daquilo que aqueles trs bhikkhus traziam de esmolas. Algumas vezes eu instrua trs
bhikkhus enquanto que os outros dois esmolavam alimentos e todos ns seis vivamos daquilo que aqueles dois bhikkhus traziam de
esmolas.
30. Ento o grupo de cinco bhikkhus ensinados e instrudos por mim, estando eles mesmos sujeitos ao nascimento, tendo compreendido o
perigo daquilo que est sujeito ao nascimento, buscando o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, alcanaram o
que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eles mesmos sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte,
tristeza e contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e
contaminaes, buscando o que no envelhece, o que no est sujeito enfermidade, o imortal, o que no est sujeito tristeza, o que no
contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, alcanaram o que no envelhece, o que no est sujeito enfermidade,
o imortal, o que no est sujeito tristeza, o que no contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Surgiram neles a
viso e o conhecimento: Inabalvel a libertao da minha mente. Este o ltimo nascimento. No h mais vir a ser a nenhum estado.

(Prazer Sensual)

31. Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. [18] Quais so os cinco? Formas percebidas pelo olho que so desejveis,
agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ...
Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e
fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.

32. Quanto a esses contemplativos e brmanes que esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual, apaixonados por eles e
totalmente comprometidos com eles e que os utilizam sem ver o perigo que eles contm ou sem compreender como escapar deles, desses
contemplativos e brmanes se pode compreender o seguinte: Eles encontraram a calamidade, encontraram o desastre, o Senhor do Mal
poder fazer deles o que quiser. Suponham um gamo da floresta que esteja atado preso numa armadilha; dele se pode compreender o
seguinte: Ele encontrou a calamidade, encontrou o desastre, o caador poder fazer dele o que quiser. Assim tambm com relao
queles contemplativos e brmanes que esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual ... deles se pode compreender o
seguinte: Eles encontraram a calamidade, encontraram o desastre, o Senhor do Mal poder fazer deles o que quiser.

33. Quanto a esses contemplativos e brmanes que no esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual, que no esto
apaixonados por eles nem totalmente comprometidos com eles e que os utilizam vendo o perigo que eles contm, compreendendo como
escapar deles, desses contemplativos e brmanes se pode compreender o seguinte: Eles no encontraram a calamidade, no encontraram
o desastre, o Senhor do Mal no poder fazer deles o que quiser.[19] Suponham um gamo da floresta que no esteja atado, preso numa
armadilha; dele se pode compreender o seguinte: Ele no encontrou a calamidade, no encontrou o desastre, o caador no poder fazer
dele o que quiser, e quando o caador vier o gamo poder ir onde quiser. Assim tambm com relao queles contemplativos e brmanes
que no esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual ... deles se pode compreender o seguinte: Eles no encontraram a
calamidade, no encontraram o desastre, o Senhor do Mal no poder fazer deles o que quiser.
34. Suponham um gamo da floresta que perambula pela regio inexplorada da floresta: ele caminha sem medo, fica em p sem medo,
senta sem medo, deita sem medo. Por que isso? Porque ele se encontra fora do alcance do caador. Assim tambm, um bhikkhu afastado
dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou
invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade. [20]
35. Novamente, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado
pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
36. Novamente, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada
feliz, equnime e plenamente atento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

37. Novamente, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

38. Novamente, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes de impacto sensual, com a
no ateno na percepo da diversidade, consciente que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito.
Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...
39. Novamente, com a completa superao da base do espao infinito, consciente que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e
permanece na base da conscincia infinita. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

40. Novamente, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente que no h nada, um bhikkhu entra e permanece
na base do nada. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

41. Novamente, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no
percepo. Este bhikkhu, diz- se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel para a Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua
oportunidade.
42. Novamente, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao
da percepo e sensao. E as suas impurezas so destrudas atravs da viso com sabedoria. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos
de Mara, se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade e de ter cruzado para o outro lado do
apego ao mundo. [21] Ele caminha sem medo, fica em p sem medo, senta sem medo, deita sem medo. Por que isso? Porque ele se
encontra fora do alcance da Senhor do Mal.
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] MA aponta que o segundo jhana e o objeto de meditao de cada pessoa so ambos chamados de nobre silncio (ariyo
tunhibhavo). Aqueles que no conseguem alcanar o segundo jhana so aconselhados a manter o nobre silncio ocupando-se com o seu
objeto de meditao. Para ter uma idia dos assuntos de conversaco considerados inteis, veja o MN 76.4.
[2] Upadhi: Esta uma palavra de difcil traduo e talvez a interpretao que melhor se aproxime seja ativos ou bens, coisas que so
adquiridas, acumuladas e usadas como base para fabricar a noo de uma identidade pessoal. Nos comentrios so enumerados vrios
tipos de upadhi, entre eles os cinco agregados, os objetos do prazer sensual, as contaminaes e o kamma. De modo a capturar as
distintas conotaes da palavra, a interpretao aquisies d destaque ao aspecto objetivo, e apego quando o aspecto subjetivo
proeminente. No verso 19, Nibbana chamado de abandono de todas aquisies (sabbupadhipatinissagga), em que a inteno
abranger ambos os significados.

[3] Ouro e prata no fazem parte das coisas sujeitas enfermidade, morte e tristeza, mas eles esto sujeitos s impurezas, de acordo com
MA, porque eles podem ser combinados com metais de menor valor.

[4] A meditao da tranqilidade pode conduzir a oito tipos de realizaes: os quatro jhanas e as quatro realizaes imateriais. De acordo
com MA, Alara Kalama ensinou sete realizaes culminando na base do nada, a terceira das quatro realizaes imateriais. Embora essas
realizaes sejam louvveis do ponto de vista espiritual, elas ainda so mundanas e em si mesmas no conduzem a Nibbana.

[5] Isto , conduz ao renascimento no plano de existncia chamado de base do nada, a contrapartida objetiva da stima realizao
meditativa. Nesse plano a expectativa de vida supostamente de 64.000 ons, mas quando esse tempo passar o ser ir falecer e retornar a
um outro plano inferior. Assim quem alcana esta realizao ainda no est livre do nascimento e morte mas est aprisionado na armadilha
de Mara (MA).

[6] Uddaka era o filho (putta) biolgico ou espiritual de Rama. Rama provavelmente j havia falecido antes que o Bodisatva encontrasse
Uddaka. Deve ser notado que todas as referncias a Rama so feitas no tempo passado e na terceira pessoa e que ao final Uddaka coloca
o Bodisatva na posio de mestre. Embora o texto no permita concluses definitivas, isso sugere que o prprio Uddaka ainda no havia
alcanado a quarta realizao imaterial.

[7] O MN 36, que inclui o relato do encontro do Bodisatva com Alara Kalama e Udaka Ramaputta, continua a partir deste ponto com a
histria das prticas ascticas extremas que o levaram prximo da morte e a subseqente descoberta do caminho do meio que o conduziu
Iluminao.

[7a] Esforo neste caso padhana que tem o significado de esforo energtico e tambm de concentrao da mente. Veja o DN
33.1.11(10).

[8] MA identifica este Dhamma com as Quatro Nobres Verdades. As duas verdades, ou estados, mencionadas em seguida origem
dependente e Nibbana so as verdades da origem do sofrimento e da cessao do sofrimento, que respectivamente implicam as
verdades do sofrimento e do caminho.

[9] Alaya. difcil encontrar para essa palavra um equivalente adequado em Portugus que j no tenha sido dado a um outro termo em
Pali, que aparece com mais freqncia. MA explica alaya como compreendendo ambos, o prazer sensual objetivo e os pensamentos de
desejo associados a ele; assim adeso foi escolhido para transmitir esse duplo significado.

[10] MA coloca a questo, devido ao fato do Bodisatva h muito tempo atrs ter tido o desejo de alcanar o estado de Buda para libertar os
outros seres, porque agora a sua mente se inclinava para a inao. A razo, diz o comentarista, que somente agora, depois de alcanar a
iluminao, ele reconheceu plenamente a fora das impurezas nas mentes das pessoas e a profundidade do Dhamma. E ele queria
tambm que Brahma lhe implorasse para ensinar para que os seres que veneram Brahma reconhecessem o precioso valor do Dhamma e
desejassem ouvi-lo.

[11] Esses cinco bhikkhus acompanhavam o Bodisatva durante o seu perodo de mortificao convencidos de que ele alcanaria a
iluminao e ento lhes ensinaria o Dhamma. No entanto, quando ele abandonou as austeridades e voltou a ingerir comida slida, eles
deixaram de ter f nele, acusando-o de ter revertido ao luxo e o abandonaram. Veja o MN 36.33.

[12] Anantajina: talvez este fosse um epteto dos Ajivakas para o indivduo com a espiritualidade perfeita.
[13] De acordo com MA, depois disso Upaka se apaixonou pela filha de um caador e casou com ela. Quando ficou evidente que o seu
casamento no era feliz, ele voltou a procurar o Buda, ingressou na Sangha e se tornou um que no retorna. Ele renasceu no paraso de
Aviha onde alcanou o estado de arahant.

[14] Avuso: um termo familiar empregado entre pessoas com a mesma posio social.
[15] Veja o MN 12 - Nota 2.

[16] A mudana na forma de se dirigir de amigo para venervel senhor (bhante) indica que eles agora aceitaram a reivindicao do Buda
e esto preparados a aceit-lo como superior.
[17] Neste ponto o Buda discursou o seu primeiro sermo, o Dhammacakkappavattana Sutta, Colocando a Roda do Dhamma em
Movimento, sobre as quatro nobres verdades. Duas semanas mais tarde, depois que todos haviam alcanado o estado de entrar na
correnteza, ele discursou o Anattalakkhana Sutta, As Caractersticas do No-Eu, ao ouv-lo todos alcanaram o estado de arahant. A
narrativa completa destes eventos pode ser encontrada no Mahavagga (Vin i.7-14).
[18] Esta seo retoma o tema da busca nobre e ignbil com as quais o Buda comeou o discurso. A inteno mostrar que a adoo da
vida monstica no garantia automtica de que a pessoa tenha embarcado na busca nobre, pois a busca ignbil tambm pode estar
presente na vida monstica.
[19] Isto se refere ao uso dos quatro requisitos refletindo sobre o seu propsito numa vida de renncia. Veja o MN 2.13-16.

[20] As oito realizaes meditativas devem ser compreendidas neste caso, como explicado no MA, como bases para o insight. Quando um
bhikkhu alcanou um dessesjhanas, Mara no pode ver o que est ocorrendo na sua mente. Essa imunidade da influncia de Mara, no
entanto, ainda temporria.
[21] Este ltimo bhikkhu, ao destruir as impurezas, no se tornou apenas invisvel temporariamente mas permanentemente inacessvel para
Mara. Quanto cessao da percepo e sensao veja o MN 43 e MN 44.

O Pequeno Discurso sobre o Smile da Pegada do Elefante -


Culahatthipadopama Sutta - MN27
Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir

1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Agora naquela ocasio o brmane Janussoni estava saindo de Savatthi ao meio dia numa carruagem toda branca puxada por guas
brancas. Ele viu o errante Pilotika vindo distncia e perguntou-lhe: De onde vem o Mestre Vacchayana no meio do dia? [2]

Senhor, eu venho de estar com o contemplativo Gotama.

O que o Mestre Vacchayana pensa da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama? Ele sbio, no ?

Senhor, quem sou eu para saber da lucidez da sabedoria do Mestre Gotama? Algum precisaria ser seu igual para saber da lucidez da
sabedoria do contemplativo Gotama."
O Mestre Vacchayana de fato elogia o contemplativo Gotama com muito louvor.
Senhor, quem sou eu para elogiar o contemplativo Gotama? O contemplativo Gotama elogiado por aqueles que so elogiados como os
melhores entre devas e humanos.

Quais razes v o Mestre Vacchayana para que tenha tamanha confiana no contemplativo Gotama?
3. Senhor, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e visse nessa mata uma grande pegada de
elefante, longa em extenso e larga de lado a lado. Ele chegaria concluso: De fato, este um grande elefante macho. Da mesma
forma, quando vi quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o
Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, Quais so as quatro?

4. Senhor, eu vi alguns nobres instrudos, expertos, conhecedores das doutrinas dos outros, astutos como franco-atiradores precisos; eles
andam por a, por assim dizer, demolindo as idias dos outros com a sua inteligncia arguta. Ao ouvirem: O contemplativo Gotama ir
visitar tal e tal vilarejo ou cidade, eles elaboram uma questo assim: Iremos at o contemplativo Gotama e faremos esta pergunta. Se ele
for perguntado assim, ele ir responder assim e portanto iremos refutar a sua doutrina dessa forma; ou se ele for perguntado assado, ele ir
responder assado e portanto iremos refutar a sua doutrina dessa forma.

Eles ouvem: O contemplativo Gotama veio visitar tal e tal cidade ou vilarejo. Eles vo at o contemplativo Gotama e o contemplativo
Gotama instrui, motiva, estimula e encoraja a todos com um discurso do Dhamma. Depois que eles foram instrudos, motivados,
estimulados e encorajados pelo contemplativo Gotama com um discurso do Dhamma, eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como
poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles se tornam seus discpulos. Quando vi essa primeira pegada do contemplativo Gotama,
eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos
discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
5. Outra vez, eu vi alguns brmanes instrudos, expertos ... Na verdade, eles tambm se tornam seus discpulos. Quando vi essa segunda
pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado
pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
6. Outra vez, eu vi alguns chefes de famlia instrudos, expertos ... Na verdade, eles tambm se tornam seus discpulos. Quando vi essa
terceira pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem
proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

7. Outra vez, eu vi alguns contemplativos instrudos, expertos ... eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua
doutrina? Na verdade, eles pedem ao contemplativo Gotama a permisso para seguir a vida santa e ele lhes d a
permisso. Permanecendo s, isolados, diligentes, ardentes e decididos, em pouco tempo, eles alcanam e permanecem no objetivo
supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos
no aqui e agora. Eles dizem o seguinte: Ns estvamos quase perdidos, ns quase havamos morrido, pois antes reivindicvamos ser
contemplativos embora na verdade no o fssemos; reivindicvamos ser brmanes embora na verdade no o fssemos; reivindicvamos
ser arahants embora na verdade no o fssemos. Mas agora somos contemplativos, agora somos brmanes, agora somos arahants.
Quando vi essa quarta pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o
Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
Quando vi essas quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o
Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
8. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni apeou da sua carruagem toda branca puxada por guas brancas e arrumando o seu manto
externo sobre o ombro, estendeu as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta exclamao trs vezes:
Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao
Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Talvez algum dia desses possamos encontrar com o Mestre Gotama e ter uma conversa
com ele.
9. Ento o brmane Janussoni foi at o Abenoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele
sentou a um lado e relatou toda a conversa que teve com o errante Pilotika. Em vista disso o Abenoado lhe disse: Nesse ponto, brmane,
o smile da pegada do elefante ainda no est completo, detalhado. Para complet-lo, em detalhe, oua e preste muita ateno quilo que
eu vou dizer. Sim, senhor, o brmane Janussoni respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

10. Brmane, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e visse nessa mata uma grande pegada de
elefante, longa em extenso e larga de lado a lado. Um matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso: De fato, este um
grande elefante macho. Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas pequenas que deixam uma pegada grande e essa
poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue e v na floresta de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de
lado a lado e ele v algumas raspas no alto. Um matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso: De fato, este um grande
elefante macho. Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas altas que possuem dentes proeminentes, que deixam uma
pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e v na floresta de elefantes uma grande pegada de
elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v algumas raspas no alto e marcas feitas por presas. Um matuto perito em
elefantes ainda no chegaria concluso: De fato, este um grande elefante macho. Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem
elefantas altas que possuem presas, que deixam uma pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e
v na floresta de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v algumas raspas no alto e
marcas feitas por presas e galhos quebrados. E ele v um elefante macho sombra de uma rvore ou num campo aberto, caminhando,
sentado ou deitado. Ele chega concluso: Esse aquele grande elefante macho.
11. Da mesma forma, brmane, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro
conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas,
mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os
seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o
significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que
completamente perfeita e imaculada.
12. Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em algum outro cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele
adquire convico no Tathagata. Possuindo essa f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado;
a vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa inteiramente perfeita e pura, como uma concha polida. E se
eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.' Ento aps algum tempo ele abandona a sua
fortuna, grande ou pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e
segue a vida santa.

13. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu, abandonando tirar a vida de outros seres, ele se
abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os
seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; tomando somente aquilo que dado,
aceitando somente aquilo que dado, no roubando ele permanece puro. Abandonando o no celibato, ele vive uma vida celibatria, vive
separado, abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual.

Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa; ele fala a verdade, mantm a verdade, firme e confivel,
no um enganador do mundo. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no
conta ali para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu l no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele
reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da
concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras
que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a
muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom,
fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem
benefcio.
Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se da refeio noturna e de alimentos nas
horas incorretas. [3] Ele se abstm de danar, cantar, ouvir msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de usar
ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstm
de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstm de aceitar gros que no estejam cozidos. Ele se abstm de aceitar carne crua. Ele se abstm de
aceitar mulheres e garotas. Ele se abstm de aceitar escravos e escravas. Ele se abstm de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstm de
aceitar aves e porcos. Ele se abstm de aceitar elefantes, gado, cavalos e guas. Ele se abstm de aceitar terras e propriedades. Ele se
abstm de fazer pequenas tarefas e levar mensagens. Ele se abstm de comprar e vender. Ele se abstm de lidar com balanas falsas,
metais falsos, falsas medidas. Ele se abstm do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e
violentar.

14. Ele est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago e aonde quer
que v ele apenas leva essas coisas consigo. Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico fardo, assim
tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago e
aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta dentro de si uma
felicidade que imaculada.

15. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho
descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do
olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. [4] Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao
saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele no se agarra
aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e
prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da
mente. Dotado dessa nobre conteno das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada.

16. Ele age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com
plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela;
age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena
conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio.

17. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades sensoriais, essa nobre ateno plena e plena
conscincia, ele procura um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta,
um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

18. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a ateno plena sua
frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente desprovida de cobia; ele purifica a sua mente da cobia.
[5] Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos;
ele purifica a sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e torpor, perceptivo luz,
atento e plenamente consciente; ele purifica a sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele
permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim
permanece tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida.

19. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos
prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.

Isto, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda
no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos
do Abenoado pratica o bom caminho.[6]
20. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado
pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas
um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado,
a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
21. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada
feliz, equnime e plenamente atento. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma
marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem
proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
22. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma
raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente
iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.
23. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas
passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem
mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tive
tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim
da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o
meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui.
Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do
Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado
perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

24. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho divino, que
purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m
conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do
entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os
nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a
morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o hhumano - ele v
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas
aes. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre
discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha
dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

25. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que:
Isto sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta
a cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele
compreende como na verdade que: Essas so impurezas mentais; ele compreende como na verdade que: Esta a origem das
impurezas; ele compreende como na verdade que: Esta a cessao das impurezas; ele compreende como na verdade que: Este o
caminho que conduz cessao das impurezas.

Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre
discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha
dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. Ao invs disso, ele est no processo de chegar a essa concluso.[7]

26. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia.
Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que
devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata e um nobre discpulo
chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do
Abenoado pratica o bom caminho.[8] E neste ponto, brmane, que o smile da pegada do elefante est completo, detalhado.

27. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni disse para o Abenoado: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre
Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que
estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que
possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre
Gotama se lembre de mim como o discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida."

Notas:

[1] De acordo com as crnicas do Sri Lanka, este foi o primeiro sutta que Mahinda Thera discursou ao chegar no Sri Lanka. Mahinda era o
filho do Rei Ashoka e foi o emissrio deste, que introduziu o Budismo no Sri Lanka.
[2] Vacchayana era o nome de cl de Pilotika.

[3] De acordo com o Vinaya o horrio apropriado para os bhikkhus se alimentarem entre o amanhecer e o meio dia. Apenas lquidos so
permitidos do meio dia at o amanhecer do dia seguinte.

[4] Esta frmula analisada no Vsm I, 53-59. De forma sucinta, sinais (nimitta) so as qualidades mais distintas de um objeto que quando
agarradas sem ateno plena, podem dar origem a pensamentos com contaminaes; os detalhes (anubyajana) podem em seguida
serem agarrados pela ateno depois que o primeiro contato perceptivo no tenha sido acompanhado pela conteno. Estados de cobia e
tristeza significam as reaes de desejo e averso, atrao e repulso em relao aos objetos sensuais.
[5] Cobia (abhijjha) neste caso sinnimo de desejo sensual (kamacchanda), o primeiro dos cinco obstculos.

[6] MA: Ele no chega a essa concluso sobre a Jia Trplice porque os jhanas e os conhecimentos diretos (mundanos) tambm so
encontrados fora da Revelao do Buda.
[7] Isto, de acordo com MA, mostra o momento do caminho e como neste ponto o nobre discpulo ainda no completou a sua tarefa, ele
ainda no chegou a uma concluso (na tveva nittham gato hoti) sobre a Jia Trplice; ao invs disso, ele est no processo de chegar a uma
concluso (nittham gacchati).
[8] Isto mostra a ocasio em que o discpulo alcanou o fruto do estado de arahant e tendo completado todas as tarefas de forma total,
chegou concluso sobre a Jia Trplice.

O Grande Discurso sobre o Smile da Pegada do Elefante -


Mahahatthipadopama Sutta - MN28
1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L o venervel
Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus. Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:

2. Amigos, da mesma forma como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante e
assim a pegada do elefante declarada como a lder delas devido ao seu grande tamanho; assim tambm todos bons ensinamentos
podem ser includos nas Quatro Nobres Verdades. [2] Quais quatro? Na nobre verdade do sofrimento, na nobre verdade da origem do
sofrimento, na nobre verdade da cessao do sofrimento e na nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento.

3. E qual a nobre verdade do sofrimento? Nascimento sofrimento; envelhecimento sofrimento; enfermidade sofrimento; morte
sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco
agregados influenciados pelo apego so sofrimento.

4. E quais so os cinco agregados influenciados pelo apego? Eles so: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado
da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes volitivas influenciado
pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego.

5. E o que o agregado da forma material influenciado pelo apego? So os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos
quatro grandes elementos. E quais so os quatro grandes elementos? Eles so o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo e o
elemento ar.

(O ELEMENTO TERRA)

6. O que, amigos, o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que o elemento terra interno? Qualquer coisa
interna que pertence pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego, isto , cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele,
carne, tendes, ossos, medula, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago,
fezes ou qualquer outra coisa interna que pertena pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego: a isto se chama o
elemento terra interno. [3] Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo so simplesmente elementos terra. [4] E isso
deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v
dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique
desapegada em relao ao elemento terra.

7. Agora um tempo vir em que o elemento terra externo ser perturbado e ento o elemento terra externo desaparecer. [5] Se at
mesmo esse elemento terra externo, sendo to vasto, visto como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que
dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu
sou. [6]

8. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ], ele
compreende assim: Essa sensao dolorosa nascida do contato no ouvido surgiu em mim. Isso dependente, no independente.
Dependente de que? Dependente do contato. [7] Ento ele v que aquele contato impermanente, que aquela sensao impermanente,
que aquela percepo impermanente, que aquelas formaes volitivas so impermanentes [7a] e que aquela conscincia
impermanente. E a sua mente, usando o elemento como objeto de meditao, penetra esse elemento e adquire confiana, se estabiliza e
se liberta. [8]

9. Agora, se outros atacarem aquele bhikkhu de um jeito que seja indesejvel e desagradvel, atravs do contato com punhos, pedras,
paus e facas, ele compreende assim: Este corpo tem uma natureza tal que o contato com punhos, pedras, paus e facas o agridem. [9] Mas
isto foi dito pelo Abenoado com o seu conselho sobre o smile da serra: Bhikkhus, mesmo se bandidos decepassem com selvageria os
seus membros, um a um, com uma serra, aquele que fizer surgir uma mente cheia de raiva em relao a eles no estar praticando os
meus ensinamentos. [10] Portanto, uma energia incansvel deve ser estimulada em mim e uma persistente ateno plena deve ser
estabelecida, meu corpo ficar tranqilo e sossegado, minha mente concentrada e unificada. E agora, que o contato com punhos, pedras,
paus e facas agridam este corpo, pois exatamente assim que os ensinamentos do Buda so praticados.

10. Quando aquele bhikkhu se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade suportada por aquilo que benfico no se
estabelece nele, ele desperta um senso de urgncia desta forma: uma perda para mim, no um ganho para mim, ruim para mim, no
bom para mim, que quando eu me recorde do Buda, do Dhamma e da Sangha, a equanimidade suportada por aquilo que benfico no
se estabelea em mim. [11] Como quando uma nora v o seu sogro, ela desperta um senso de urgncia [em agrad-lo], assim tambm,
quando aquele bhikkhu ento se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade suportada por aquilo que benfico no
se estabelece nele, ento ele desperta um senso de urgncia. Mas se quando ele ento se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha e a
equanimidade suportada por aquilo que benfico se estabelece nele, ele ento fica satisfeito com isso. Nesse ponto, amigos, muito foi
realizado por aquele bhikkhu.

(O ELEMENTO GUA)
11. O que, amigos, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo. Qual o elemento gua interno? Qualquer coisa
interna que pertence pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual existe apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas,
leo, saliva, muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego: a isto
se chama o elemento gua interno. Agora tanto o elemento gua interno como o elemento gua externo so simplesmente elementos gua.
E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa
v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento gua e faz com que a mente fique
desapegada em relao ao elemento gua.
12. Agora, um tempo vir em que o elemento gua externo ser perturbado. Ele arrastar vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Um
tempo vir em que as guas neste grande planeta terra descero at cem lguas, duzentas lguas, trezentas lguas, quatrocentas lguas,
quinhentas lguas, seiscentas lguas, setecentas lguas. Um tempo vir em que as guas no grande oceano tero sete palmos de
profundidade, seis palmos de profundidade ... dois palmos de profundidade, apenas um palmo de profundidade. Um tempo vir em que as
guas no grande oceano tero sete braadas de profundidade, seis braadas de profundidade ... duas braadas de profundidade, apenas
uma braada de profundidade. Um tempo vir em que as guas no grande oceano tero meia braada de profundidade, uma profundidade
at a cintura, uma profundidade at o joelho, uma profundidade at o tornozelo. Um tempo vir em que as guas no grande oceano no
sero suficientes nem mesmo para molhar a articulao de um dedo. Se at mesmo esse elemento gua externo, sendo to vasto, visto
como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e que
sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou.
13-15. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ], ele
compreende assim: ... (repetir versos 8-10) ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.

(O ELEMENTO FOGO)

16. O que, amigos, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual o elemento fogo interno? Qualquer coisa
interna que pertence pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto , aquilo pelo qual a pessoa aquecida, envelhece e
consumida, aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e saboreado digerido da maneira adequada ou qualquer outra coisa
interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego: chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo
interno como o elemento fogo externo so simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria:
Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a
pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento fogo.

17. Agora, um tempo vir em que o elemento fogo externo ser perturbado. Ele queimar vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Ele se
extinguir devido falta de combustvel ao encontrar capim verde ou uma estrada, ou uma pedra, ou a gua, ou um amplo espao aberto.
Um tempo vir em que se buscar acender um fogo at mesmo com penas de galo e raspas de peles de animais. Se at mesmo esse
elemento fogo externo, sendo to vasto, visto como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste
corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou.

18-20. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ], ele
compreende assim: ... (repetir versos 8-10) ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
(O ELEMENTO AR)

21. O que, amigos, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual o elemento ar interno ? Qualquer coisa interna, que
pertence pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto , ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estmago,
ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspirao e a expirao ou qualquer outra coisa interna na pessoa que seja ar,
arejada e pela qual exista apego: chamada de elemento ar interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar externo so
simplesmente elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no
o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e
faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento ar.

22. Agora, um tempo vir em que o elemento ar externo ser perturbado. Ele arrastar vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Um
tempo vir em que se buscar vento no ltimo ms da estao quente por meio de um leque ou um fole. E at mesmo os filamentos de
palha nas franjas dos telhados no se movero. Se at mesmo esse elemento ar externo, sendo to vasto, visto como impermanente,
sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo?
No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou.

23-25. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ], ele
compreende assim: ... (repetir versos 8-10) ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.

26. Amigos, do mesmo modo como um espao enclausurado por madeira, capim e barro passa a ser chamado de casa; um espao,
quando enclausurado por ossos e tendes, carne e pele, tambm passa a ser chamado de forma material. [12]

27. Se, amigos, no interior o olho est ntegro, mas nenhuma forma externa surge no campo de viso e no h o correspondente
engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. [13] Se no interior o olho est ntegro
e formas externas surgem no campo de viso, mas no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao
da seo correspondente da conscincia. Mas se no interior o olho est ntegro e formas externas surgem no campo de viso e h o
correspondente engajamento [da conscincia], ento h a manifestao da seo correspondente da conscincia.
28. A forma material que assim surge parte do agregado da forma material influenciado pelo apego. [14] A sensao que assim surge
parte do agregado da sensao influenciado pelo apego. A percepo que assim surge parte do agregado da percepo influenciado pelo
apego. As formaes volitivas que assim surgem so parte do agregado das formaes volitivas influenciado pelo apego. A conscincia que
assim surge parte do agregado da conscincia influenciado pelo apego. Ele compreende assim: Assim , de fato, como ocorre a incluso,
reunio e acumulao de coisas nesses cinco agregados influenciados pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abenoado: Quem v a origem
dependente v o Dhamma; quem v o Dhamma v a origem dependente. [15] E esses cinco agregados influenciados pelo apego tm
origem dependente. O desejo, atrao, agarrao e o apego por esses cinco agregados influenciados pelo apego so a origem do
sofrimento. [16] A remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia por esses cinco agregados influenciados pelo apego a
cessao do sofrimento. Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.[17]

29-30. Se, amigos, no interior o ouvido est ntegro, mas nenhum som externo surge no campo de audio ... (igual aos versos 27-28) ...
Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
31-32. Se, amigos, no interior o nariz est ntegro, mas nenhuma aroma externo surge no campo do olfato ... Nesse ponto tambm,
amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.
33-34. Se, amigos, no interior a lngua est ntegra, mas nenhum sabor externo surge no campo do paladar ... Nesse ponto tambm,
amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.

35-36. Se, amigos, no interior o corpo est ntegro, mas nenhum tangvel externo surge no seu campo ... Nesse ponto tambm, amigos,
muito foi realizado por aquele bhikkhu.
37. Se, amigos, no interior a mente est ntegra, mas nenhum objeto mental externo surge no seu campo e no h o correspondente
engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. [18] Se no interior a mente est
ntegra e objetos mentais externos surgem no seu campo, mas no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a
manifestao da seo correspondente da conscincia. [19] Mas se no interior a mente est ntegra e objetos mentais externos surgem no
seu campo e h o correspondente engajamento [da conscincia], ento h a manifestao da seo correspondente da conscincia.
38. A forma material que assim surge parte do agregado da forma material influenciado pelo apego. A sensao que assim surge parte
do agregado da sensao influenciado pelo apego. A percepo que assim surge parte do agregado da percepo influenciado pelo
apego. As formaes volitivas assim surgem so parte do agregado das formaes volitivas influenciado pelo apego. A conscincia que
assim surge parte do agregado da conscincia influenciado pelo apego. Ele compreende assim: Assim , de fato, como ocorre a incluso,
reunio e acumulao de coisas nesses cinco agregados influenciados pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abenoado: Quem v a origem
dependente v o Dhamma; quem v o Dhamma v a origem dependente. E esses cinco agregados influenciados pelo apego tm origem
dependente. A aspirao, paixo, atrao e a agarrao por esses cinco agregados influenciados pelo apego so a origem do sofrimento. A
remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia por esses cinco agregados influenciados pelo apego a cessao do
sofrimento. Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.

Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Sariputta.
Notas:

[1] Este discurso foi publicado com uma introduo e notas por Nyanaponika Thera, The Greater Discourse on the Elephant-Footprint
Simile.
[2] A estrutura deste discurso pode ser esboada da seguinte forma: o Ven. Sariputta primeiro enumera as Quatro Nobres Verdades (verso
2). Ele em seguida toma a verdade do sofrimento e a analisa em seus vrios aspectos (v. 3). Dentre esses ele seleciona o ltimo e enumera
os cinco agregados influenciados pelo apego (v. 4). Depois ele seleciona o primeiro agregado, da forma material (v. 5). Tomando cada um
dos grandes elementos ele mostra que eles possuem dois aspectos interno e externo sendo o primeiro selecionado para uma anlise
detalhada e o ltimo mencionado apenas de forma breve com o objetivo de ser abrangente e para comparao (v. 6-7). Cada um dos
elementos exposto como base para a meditao de insight, bem como para desenvolver pacincia, convico e equanimidade (v. 8-10).
Tendo concludo o exame dos elementos, o Ven. Sariputta em seguida toma os aspectos das Quatro Nobres Verdades que ele havia
deixado de lado. Ele introduz a forma material derivada nas faculdades dos sentidos e os seus objetos (v. 27, etc.), ento ele relaciona isto
aos demais quatro agregados da primeira nobre verdade e por fim ele coloca todo esse complexo de idias em relao s outras trs
nobres verdades (v. 28, etc.).

[3] Upadinna, pelo qual existe apego, usado no Abhidhamma como um termo tcnico aplicvel a fenmenos corporais produzidos por
kamma. Aqui, no entanto, usado num sentido mais amplo aplicando-se ao corpo todo medida que ele agarrado como meu e
interpretado da forma errnea como o eu. A frase qualquer outra coisa tem a inteno de incluir os elementos compreendidos naquelas
partes do corpo no inseridas na relao mencionada. De acordo com a anlise do Abhidhamma, os quatro elementos primrios so
inseparveis e assim cada elemento tambm est contido, num papel secundrio, nos fenmenos corporais relacionados sob os outros trs
elementos.

[4] MA: Esse enunciado feito para enfatizar a natureza no senciente, (acetanabhava), do elemento terra interno unindo-o ao elemento
terra externo, cuja natureza no senciente mais fcil de ser percebida.

[5] De acordo com a antiga cosmologia Hindu a destruio cclica do mundo poder ocorrer devido gua ou vento. Veja Vsm XIII,30-65.
[6] As noes eu, meu e eu sou, representam as obsesses, respectivamente, da idia de uma identidade, do desejo e da presuno.

[7] MA explica que este trecho, referindo-se a um bhikkhu que pratica a meditao baseada nos elementos, tem a inteno de mostrar a sua
fora mental ao aplicar a sua compreenso das coisas a objetos indesejveis que tenham surgido na porta dos ouvidos. Ao contemplar a
experincia atravs da condicionalidade e impermanncia, ele transforma uma situao potencialmente provocativa, ao estar sujeito ao
abuso, numa oportunidade para o insight.

[7a] As formaes volitivas neste caso se referem ao desejo e volio do agente em ouvir.
[8] Tassa dhatarammanam eva cittam pakkhandati. Nyanaponika toma o composto dhatarammanam como o objeto do verbo pakkhandati e
ele compreende dhatu neste caso como um elemento impessoal de maneira geral que pode incluir o som, contato, sensao, etc. Assim
ele traduz: E a sua mente entra naquele mesmo objeto tomando-o como um elemento impessoal. MA explica a frase adquire deciso
significando que o meditador contempla a situao por meio dos elementos e dessa forma no tem nem apego nem averso com respeito a
eles. Ajaan Brahmali explica que os termos " adquire confiana, se estabiliza e se liberta" caracterizam o estado de concentrao da mente,
portanto neste caso temos o insight dando origem concentrao.
[9] MA: Este trecho tem a inteno de mostrar a fora do bhikkhu em meditao numa ocasio em que ele est sujeito a aflies no corpo.

[10] Veja MN21.20.


[11] MA: A recordao do Buda feita neste caso relembrando que o Abenoado disse isto no smile da serra, a recordao do Dhamma
relembrando o conselho dado no smile da serra e a recordao da Sangha relembrando as virtudes dos bhikkhus que so capazes de
suportar tal abuso sem fazer surgir o dio na mente. Equanimidade suportada por aquilo que benfico, (upekkha kusalanissita), a
equanimidade do insight, a equanimidade de nem atrao, nem averso em relao a objetos agradveis e desagradveis que surgem nas
seis portas dos meios dos sentidos. Em termos estritos, essa equanimidade faz parte apenas do estado de arahant, mas neste caso
atribuda ao bhikkhu em treinamento porque o seu insight se aproxima da perfeita equanimidade do arahant.
[12] Isto dito para mais uma vez enfatizar a natureza do corpo que desprovida de um eu. Mostra que os quatro elementos so meros
elementos que no pertencem a um eu; eles no possuem um eu.

[13] Esta seo apresentada, de acordo com MA, para mostrar a forma material derivada dos quatro grandes elementos. A forma material
derivada, de acordo com a anlise da matria no Abhidhamma, inclui as cinco faculdades sensoriais, (ou os fenmenos sensitivos nos
orgos dos sentidos - pasadarupa), e os primeiros quatro tipos de objetos sensuais externos, sendo que o quinto tipo de objeto externo, os
tangveis, identificado com os prprios elementos primrios. Correspondente engajamento [da conscincia], (tajjo samannaharo),
explicado por MA como a ateno, (manasikara), que surge na dependncia do olho e das formas; ela identificada no Abhidhamma com a
Conscincia de advertncia nas cinco portas dos meios dos sentidos, (pancadvaravajjanacitta), que se desliga do contnuo vital,
(bhavanga), para iniciar o processo de cognio. Mesmo quando as formas surgem no campo de viso, se a ateno no for engajada pela
forma porque est ocupada com alguma outra coisa, ainda no haver a manifestao da seo correspondente da conscincia, isto , a
conscincia no olho.

[14] Esta seo introduzida para mostrar as Quatro Nobres Verdades por meio das portas dos meios, (ou bases), dos sentidos. O que
assim surge, (tathabhuta), o conjunto completo de fatores que surgem a partir da conscincia no olho. Analisando esse conjunto como
parte dos cinco agregados, o Ven. Sariputta mostra que qualquer ocasio em que ocorra uma experincia sensual ela est compreendida
dentro da verdade do sofrimento.
[15] No h como associar esta afirmao de forma direta com o Buda em nenhum dos suttas existentes no Cnone em Pali.

[16] Os quatro termos - chanda, alaya, anunaya, ajjhosana so sinnimos para desejo, (tanha).
[17] Embora apenas trs das Quatro Nobres Verdades sejam mostradas de forma explcita no texto, a quarta est implcita. De acordo com
MA, ela a penetrao dessas trs verdades atravs do desenvolvimento dos oito fatores do caminho.

[18] MA identifica mente, (mano), neste trecho com a conscincia do contnuo vital, (bhavangacitta).
[19] MA ilustra este caso com a ocupao da mente com um objeto familiar quando ela no nota os detalhes conhecidos naquele objeto. A
seo correspondente da conscincia neste caso a conscincia na mente, (manoviana), que toma os objetos no sensuais como sua
esfera de cognio.

O Grande Discurso sobre o Smile do Cerne - Mahasaropama Sutta - MN29


1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na montanha do Pico do Abutre, isto foi pouco depois que Devadatta
havia partido. [1] L, referindo-se a Devadatta, o Abenoado se dirigiu aos monges desta forma:

2. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza, o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si
mesmo e menospreza os outros assim: Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus so desconhecidos, sem
importncia. Ele fica embriagado com aquele ganho, honraria e fama, desenvolve a negligncia, se torna negligente e sendo negligente, ele
vive em sofrimento.

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma
grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortasse os galhos e folhas e
os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no
sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa, ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore, em
busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a
casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne. O que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um
cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou os galhos e folhas da vida santa e se deteve
antes do final.

3. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza, o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Por conta disso ele no
elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquele ganho, honraria e fama, no desenvolve a
negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude e a
inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu sou virtuoso, com bom carter, mas
esses outros bhikkhus so imorais, com carter ruim. Ele fica embriagado com aquela perfeio da virtude, desenvolve a negligncia, se
torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma
grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse embora,
pensando que fosse o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ...
ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o
cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm,
bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou a casca
externa da vida santa e se deteve antes do final.

4. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele
alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no
elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquela perfeio da virtude, no desenvolve a negligncia,
no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao e a
inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu tenho concentrao, minha mente est
unificada, mas esses outros bhikkhus no tm concentrao, as mentes deles esto dispersas. Ele fica embriagado com aquela perfeio
da concentrao, desenvolve a negligncia, se torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma
grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando que
fosse o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e
folhas.E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que
quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um
membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou a casca interna da vida santa e se
deteve antes do final.

5. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele
alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude mas a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele
alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao mas a inteno dele no realizada. Por conta
disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquela perfeio da concentrao, no
desenvolve a negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana o conhecimento e viso. [2] Ele fica satisfeito com o
conhecimento e viso, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu vivo com o
conhecimento e viso, mas esses outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver. Ele fica embriagado com aquele conhecimento e viso,
desenvolve a negligncia, se torna negligente, e sendo negligente, ele vive em sofrimento..

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma
grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento
um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim,
precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele
bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com
base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou o alburno da vida santa e se deteve antes do final.

6. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele
alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude mas a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele
alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao mas a inteno dele no realizada ... Sendo
diligente ele alcana o conhecimento e viso. Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso mas a inteno dele no realizada. Por conta
disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquele conhecimento e viso, no desenvolve
a negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana a perptua libertao. E impossvel que aquele bhikkhu decaia dessa
perptua libertao. [3]
Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma
grande rvore que possusse um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Ento um homem com
boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa e os galhos e
folhas. Portanto, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande
rvore que possua um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O que quer que seja que aquele
bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base
na f ... Sendo diligente ele alcana a perptua libertao. E impossvel que aquele bhikkhu decaia dessa perptua libertao.

Portanto, esta vida santa, bhikkhus, no tem o ganho, honraria e fama como seu benefcio, ou a perfeio da virtude como seu benefcio,
ou a perfeio da concentrao como seu benefcio, ou o conhecimento e viso como seu benefcio. Mas a libertao inabalvel da mente
que o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim. [4]
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:
[1] Depois que Devadatta havia sem sucesso tentado matar o Buda e usurpar o controle da Sangha, ele se separou do Buda e tentou
estabelecer a sua prpria seita tendo ele mesmo como o cabea.
[2] 'Conhecimento e viso', (anadassana), em geral denota o conhecimento obtido atravs do insight mas neste caso, de acordo com MA,
se refere ao olho divino, a habilidade para ver formas sutis invisveis viso normal.

[3] MA cita o Patis (ii.40) para a definio de asamayavimokkha (em termos literais, libertao no temporria ou libertao perptua)
como sendo os quatro caminhos, quatro frutos e Nibbana e de samayavimokkha, (libertao temporria), como sendo os quatro jhanas e as
realizaes imateriais. Veja tambm o MN 122.4.

[4] Libertao inabalvel da mente o fruto do estado do arahant (MA). Portanto, a libertao perptua que inclui todos os quatro
caminhos e frutos possui uma abrangncia de significado mais ampla que a libertao inabalvel da mente, e por si s declarada como
o objetivo da vida santa.

O Pequeno Discurso sobre o Smile do Cerne - Culasaropama Sutta - MN30


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Ento, o brmane Pingalakoccha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigvel e corts havia
terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado:
Mestre Gotama, esses contemplativos e brmanes, lderes de ordens, lderes de grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos
fundadores de seitas religiosas, considerados como santos por muitos, como Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalin,
Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta e o Nigantha Nataputta[1] - todos eles realizaram a verdade como cada um deles cr ou
nenhum deles a realizou, ou alguns realizaram e outros no? J basta, no importa se todos ou nenhum, ou alguns realizaram a verdade.
Vou ensinar para voc o Dhamma, brmane. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. [2] Sim, senhor, o brmane
Pingalakoccha respondeu. O Abenoado disse o seguinte:
3. Suponha, brmane, que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne,
chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa ele cortasse os
galhos e folhas e os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse
bom homem no sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de
uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne. Ignorando o
cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne. O que
quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

4. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at
uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse
embora, pensando que fosse o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o
cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que
fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

5. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at
uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando
que fosse o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os
galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne.
O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

6. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at
uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne.
Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E
assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

7. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at
uma grande rvore que possusse um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Ento, um
homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa e
os galhos e folhas. Portanto, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma
grande rvore que possua um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito ser satisfeito.

8. Da mesma forma, brmane, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu
sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do
sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a
vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama e a inteno dele realizada. Por conta
disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus so
desconhecidos, sem importncia. Assim, ele no desperta o desejo de agir, ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados
que so mais elevados e sublimes que o ganho, honraria e fama; ele hesita e fraqueja. [3] Eu digo que essa pessoa igual ao homem que
precisava do cerne de uma rvore, chegou at uma grande rvore que possua cerne e, ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a
casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne; e assim o que quer que seja que aquele
bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

9. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no
elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados
que so mais elevados e sublimes que os ganho, honraria e fama; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica
satisfeito com a perfeio da virtude e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim:
Eu sou virtuoso, com bom carter, mas esses outros bhikkhus so imorais, com mau carter. Assim, ele no desperta o desejo de agir, ele
no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a perfeio da virtude; ele hesita e
fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne de uma rvore ... ignorando o cerne, o alburno, a casca
interna, ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem
tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.
10. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Ele alcana a perfeio
da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e
no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados
e sublimes que a perfeio da virtude; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a
perfeio da concentrao e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu tenho
concentrao, minha mente est unificada, mas esses outros bhikkhus no tm concentrao, as mentes deles esto dispersas. Assim, ele
no desperta o desejo de agir, ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a
perfeio da concentrao; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne de uma rvore ...
ignorando o cerne, o alburno, ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que
aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

11. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Ele alcana a
perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada ... Ele alcana a perfeio da
concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si
mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais
elevados e sublimes do que a perfeio da concentrao; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana o conhecimento e viso. Ele fica
satisfeito com o conhecimento e viso, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim:
Eu vivo com o conhecimento e viso, mas esses outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver. Assim, ele no desperta o desejo por agir,
ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes que o conhecimento e viso; ele hesita e
fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne de uma rvore ... ignorando o cerne, ele cortou o alburno e o
levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim, o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu
propsito no ser satisfeito.
12. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima
do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa
do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm
ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Ele alcana a
perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada ... Ele alcana a perfeio da
concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao, mas a inteno dele no realizada ... Ele alcana o conhecimento e
viso. Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no
menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e
sublimes do que o conhecimento e viso; ele no hesita e no fraqueja.

Mas quais, brmane, so os estados que so mais elevados e sublimes que o conhecimento e viso?
13. Aqui, brmane, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro
jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse um estado
mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. [4]

14. Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado
pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da
concentrao. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.

15. Outra vez, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase,
acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada
feliz, equnime e plenamente atento. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.
16. Outra vez, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade
nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o
conhecimento e viso.

17. Outra vez, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem
dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao
infinito. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.

18. Outra vez, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e
permanece na base da conscincia infinita. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.

19. Outra vez, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, um bhikkhu entra e permanece
na base do nada. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.
20. Outra vez, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no
percepo. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.

21. Outra vez, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da
percepo e sensao. E as suas impurezas so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do
que o conhecimento e viso. Esses so os estados mais elevados e sublimes do que o conhecimento e viso.
22. Eu digo que essa pessoa, brmane, como um homem que, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando
em busca do cerne, chega at uma grande rvore que possui um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o leva embora, sabendo que o
cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito ser satisfeito.

23. Portanto, brmane, esta vida santa no tem o ganho, honraria e fama como seu benefcio, ou a perfeio da virtude como seu
benefcio, ou a perfeio da concentrao como seu benefcio, ou o conhecimento e viso como seu benefcio. Mas a libertao
inabalvel da mente que o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim.

24. Quando isso foi dito, o brmane Pingalakoccha disse para o Abenoado: Magnfico , Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama!
Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o
que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que
possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre
Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas:

[1] Esses seis mestres, contemporneos sniores do Buda, estavam todos fora da ortodoxia tradicional do Bramanismo e as suas doutrinas
so um indicativo da ousadia especulativa filosfica que prevalecia na poca do Buda. Os seis so freqentemente mencionados juntos no
Cnone. Os seus ensinamentos, de acordo com a compreenso da comunidade Budista, esto descritos no DN 2.

[2] Exatamente a mesma questo formulada ao Buda na vspera do seu Parinibbana pelo errante Subhadda no DN 16.5.26-27.

[3] Esta sentena, empregada no lugar da sentena que comea com Ele fica embriagado..., que diferencia estes trechos deste sutta dos
trechos correspondentes no sutta anterior Mahasaropama Sutta (MN 29).
[4] Embora os jhanas tambm possam ser includos como parte da perfeio da concentrao mencionada no verso 10, e o conhecimento e
viso ter sido descrito como um estado superior ao da perfeio da concentrao, os jhanas agora se tornam superiores em relao ao
conhecimento e viso porque esto sendo tratados como a base para a realizao da cessao e a destruio das impurezas (no verso 21).

O Pequeno Discurso em Gosinga - Culagosinga Sutta - MN31


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos.

2. Agora, naquela ocasio o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila estavam no Parque da Floresta de rvores
Sal de Gosinga. [1]

3. Ento, ao anoitecer, o Abenoado se levantou da meditao e foi at o Parque da Floresta de rvores Sal de Gosinga. O guarda do
Parque viu o Abenoado chegando distncia e disse: No entre neste parque, contemplativo. Aqui h trs membros de cls que esto
buscando o que lhes pode trazer benefcio. No os perturbe.

4. O venervel Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abenoado e disse: Amigo guarda, no deixe o Abenoado do
lado de fora. Ele o nosso Mestre, o Abenoado, que veio. Ento o venervel Anuruddha foi at o venervel Nandiya e o venervel
Kimbila e disse: Venham para fora, venerveis senhores, venham para fora! O nosso Mestre, o Abenoado, veio.

5. Ento todos os trs foram receber o Abenoado. Um tomou a sua tigela e o manto externo, outro preparou um assento e o outro verteu
gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. Ento aqueles trs venerveis
homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado e o Abenoado disse: Eu espero que todos vocs estejam bem, Anuruddha, eu espero
que vocs tenham conforto, eu espero que vocs no estejam enfrentando dificuldades para obter comida esmolada.

Ns estamos bem, Abenoado, ns temos conforto e no temos enfrentado dificuldades para obter comida esmolada.

6. Eu espero, Anuruddha, que vocs estejam vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua,
considerando um ao outro com bondade.

Com certeza, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com apreo mtuo, sem disputas, mesclando como leite e gua,
considerando um ao outro com bondade.

Mas, Anuruddha, como vocs vivem assim?

7. Venervel senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: um ganho para mim, um grande ganho para mim que eu esteja
vivendo a vida santa com estes companheiros. Eu pratico atos com amor bondade com o corpo, em pblico e em particular, em relao a
esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a linguagem, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis; Eu
pratico atos com amor bondade com a mente, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis. [2] Eu considero: Porque no
deveria deixar de lado aquilo que quero fazer e fazer aquilo que esses venerveis querem fazer? Ento deixo de lado aquilo que quero
fazer e fao aquilo que esses venerveis querem fazer. Ns temos corpos distintos, venervel senhor, mas como se fssemos nicos na
mente.

O venervel Nandiya e o venervel Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando: Assim como, venervel senhor, ns estamos
vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade.

8. Muito bem Anuruddha, eu espero que vocs permaneam diligentes, ardentes e decididos.

Com certeza, venervel senhor, ns permanecemos diligentes, ardentes e decididos.

Mas, Anuruddha, como que vocs assim permanecem?


9. Venervel senhor, quanto a isso, qualquer um de ns que primeiro retorne do vilarejo com comida esmolada prepara os assentos,
prepara a gua de beber e de limpeza, e coloca o balde de sobras no seu lugar. Qualquer um de ns que retorne por ltimo come qualquer
comida que tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo fora onde no haja vegetao ou despeja na gua onde no
haja vida. Ele guarda os assentos e a gua de beber e de limpeza. Ele guarda o balde de sobras depois de lav-lo e varre o refeitrio.
Qualquer um que perceber que os potes com gua de beber, gua de limpeza, ou gua da latrina esto com o nvel baixo ou vazios, toma
as providncias necessrias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama algum atravs de um sinal com a mo e o outro vem
ajud-lo, mas por conta disso ns no irrompemos em conversao. E a cada cinco dias ns sentamos juntos uma noite inteira para discutir
o Dhamma. Assim como permanecemos diligentes, ardentes e decididos.

10. Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocs assim permanecem diligentes, ardentes e decididos, vocs alcanaram algum estado
supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel?

Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, afastados dos prazeres sensuais, afastados das qualidades
no hbeis, entramos e permanecemos no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e
felicidade nascidos do afastamento. Venervel senhor, este um estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos
nobres, uma estada confortvel que alcanamos ao permanecer diligentes, ardentes e decididos.
11-13. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres,
uma estada confortvel, que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?

Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, entramos
e permanecemos no segundo jhana .... Com o desaparecer do xtase ... entramos e permanecemos no terceiro jhana ... Com o abandono
da felicidade e do sofrimento ... entramos e permanecemos no quarto jhana ... Venervel senhor, este um outro estado supra-humano,
uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel que alcanamos superando o estado anterior, fazendo
com que aquele estado decline.

14. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo com
que esse estado decline?
Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, com a completa superao das percepes da forma, com o
desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, conscientes de que o espao
infinito, entramos e permanecemos na base do espao infinito. Venervel senhor, este um outro estado supra-humano ... que alcanamos
superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline.
15-17. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo
com que esse estado decline?

Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, com a completa superao da base do espao infinito,
conscientes de que a conscincia infinita, entramos e permanecemos na base da conscincia infinita ... Com a completa superao da
base da conscincia infinita, conscientes de que no h nada, entramos e permanecemos na base do nada ... Com a completa superao
da base do nada, entramos e permanecemos na base da nem percepo, nem no percepo. Venervel senhor, este um outro estado
supra-humano ... que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline.

18. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso dignos dos nobres, uma
estada confortvel, que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?

Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, com a completa superao da base da nem percepo, nem
no percepo, entramos e permanecemos na cessao da percepo e sensao. E as nossas impurezas foram destrudas ao vermos
com sabedoria. Venervel senhor, este um outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, uma
estada confortvel, que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline. E, venervel senhor, ns no
vemos nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que esse.

Muito bem Anuruddha. No h nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que esse.
19. Ento, quando o Abenoado havia instrudo, motivado, estimulado e encorajado o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o
venervel Kimbila com um discurso do Dhamma, ele levantou do seu assento e partiu.

20. Depois de terem acompanhado o Abenoado por algum tempo e de terem regressado, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila
perguntaram ao venervel Anuruddha: Alguma vez relatamos ao venervel Anuruddha termos alcanado esses estados e realizaes que
o venervel Anuruddha, na presena do Abenoado, nos atribuiu, at a destruio das impurezas?

Os venerveis nunca relataram terem alcanado esses estados e realizaes. No entanto abrangendo a mente dos venerveis com a
minha mente, eu sei que vocs alcanaram esses estados e realizaes. E divindades tambm me relataram: Esses venerveis
alcanaram aqueles estados e realizaes. Ento eu declarei isso ao ser perguntado diretamente pelo Abenoado.

21. Ento o yakkha Digha Parajana[3] foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele ficou em p num lado e disse: um ganho para
os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses trs
membros de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila, habitem entre eles! Ao ouvirem a exclamao do
yakkha Digha Parajana, as divindades da terra exclamaram: um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho para o povo
de Vajjia que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses trs membros de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel
Nandiya e o venervel Kimbila, habitem entre eles! Ao ouvirem a exclamao das divindades da terra, os devas dos Quatro Grandes Reis
... os devas do Trinta e trs ... os devas de Yama ... os devas de Tusita ... os devas de Nimmanarati ... os devas de Paranimmita-vasavatti ...
os devas do cortejo de brahma exclamaram: um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o
Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses trs membros de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o
venervel Kimbila, habitem entre eles! Assim, naquele instante, naquele momento, aqueles venerveis se tornaram conhecidos at no
mundo de Brahma.
22. [O Abenoado disse:] Assim , Digha, assim ! E se o cl do qual aqueles trs saram, para deixar a vida em famlia pela vida santa, se
recordasse deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar daquele cl por muito tempo. E se a comitiva daquele
cl, do qual aqueles trs saram para deixar a vida em famlia ... o vilarejo do qual aqueles trs saram ... a vila da qual aqueles trs saram
... a cidade da qual aqueles trs saram ... o pas do qual aqueles trs saram ... pela vida santa, se recordasse deles com confiana no
corao, isso seria para a felicidade e bem-estar daquele pas por muito tempo. Se todos os nobres se recordassem deles com confiana
no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar dos nobres por muito tempo. Se todos os brmanes ... todos os comerciantes ... todos
os trabalhadores se recordassem deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar dos trabalhadores por muito
tempo. Se o mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o
povo, se recordassem deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar do mundo por muito tempo. Voc v, Digha,
como esses trs esto praticando pela felicidade e bem-estar de muitos, por compaixo pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de
devas e humanos.

Isso foi o que disse o Abenoado. O yakkha Digha Parajana ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.
Notas:

[1] O Ven. Anuruddha era o primo do Buda; os Vens. Nandiya e Kimbila eram amigos e constantes companheiros de Anuruddha.
[2] Estas so as trs das seis qualidades memorveis explicadas no MN 48.6.

[3] MA identifica este yakkha como um rei celestial, (devaraja), que fazia parte dos vinte oito comandantes dos yakkhas mencionado
no DN 32.10.

O Grande Discurso em Gosinga - Mahagosinga Sutta - MN32


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava no Parque de Gosinga na Floresta de rvores Sala, junto com muitos discpulos
sniores bem conhecidos - Ven.Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda e
outros discpulos sniores bem conhecidos.

2. Ento, ao anoitecer, o venervel Maha Moggallana levantou da meditao e foi at o venervel Maha Kassapa e disse: Amigo Kassapa,
vamos at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Sim, amigo, o venervel Maha Kassapa respondeu. Ento, o venervel Maha
Moggallana, o venervel Maha Kassapa, e o venervel Anuruddha foram at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma.

3. O venervel Ananda viu-os indo na direo do venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Em seguida, ele foi at o venervel Revata e
disse: Amigo Revata, aqueles homens verdadeiros esto indo at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Ns tambm deveramos ir
at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Sim, amigo, o venervel Revata respondeu. Ento o venervel Revata e o venervel
Ananda foram at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma.

4. O venervel Sariputta viu o venervel Revata e o venervel Ananda vindo distncia e disse para o venervel Ananda: Que o venervel
Ananda venha, bem vindo o venervel Ananda, o acompanhante do Abenoado, que est sempre em companhia do Abenoado. Amigo
Ananda, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa, a noite iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e
aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo Ananda, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles
ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que revelam
uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a
linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. E ele ensina o Dhamma para as quatro assemblias
atravs de enunciados e frases bem elaboradas e coerentes para a erradicao das tendncias subjacentes. [1] Esse tipo de bhikkhu
poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

5. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Revata assim: Amigo Revata, o venervel Ananda falou de acordo
com a sua inspirao. [2]Agora perguntamos ao venervel Revata: Amigo Revata, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa, a
noite iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo
Revata, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditao solitria e sente prazer com a meditao solitria; ele se dedica
tranqilidade da mente, ele no negligencia a meditao que conduz aos jhanas, ele cultiva o insight e habita cabanas vazias.[3] Esse tipo
de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

6. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Anuruddha assim: Amigo Anuruddha, o venervel Revata falou de
acordo com a sua inspirao. Agora perguntamos ao venervel Anuruddha: Amigo Anuruddha, a Floresta de rvores Sala de Gosinga
prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Anuruddha, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, um bhikkhu inspeciona mil mundos. Tal como um
homem com boa viso que, ao ascender at o topo de uma torre alta poder inspecionar mil rodas espalhadas pelo cho, assim tambm,
por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, um bhikkhu inspeciona mil mundos. [4] Esse tipo de bhikkhu poderia
iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

7. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Maha Kassapa assim: Amigo Kassapa, o venervel Anuruddha falou
de acordo com a sua inspirao. Agora perguntamos ao venervel Maha Kassapa: Amigo Kassapa, a Floresta de rvores Sala de Gosinga
prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Kassapa, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive nas florestas e fala enaltecendo a vida nas florestas; ele se alimenta de comida esmolada e fala
enaltecendo o alimentar-se de comida esmolada; ele veste mantos feitos de trapos e fala enaltecendo o vestir- se com mantos feitos de
trapos; ele veste trs mantos e fala enaltecendo o vestir-se com trs mantos; [5] ele possui poucos desejos e fala enaltecendo a escassez
de desejos; ele est satisfeito e fala enaltecendo a satisfao; ele vive isolado e fala enaltecendo o isolamento; ele permanece afastado da
sociedade e fala enaltecendo o afastamento da sociedade; ele energtico e fala enaltecendo a estimulao da energia; ele possui a
virtude consumada e fala enaltecendo a consumao da virtude; ele alcanou a concentrao e fala enaltecendo a obteno da
concentrao; ele alcanou a sabedoria e fala enaltecendo a realizao da sabedoria; ele alcanou a libertao e fala enaltecendo a
realizao da libertao; ele alcanou o conhecimento e viso da libertao e fala enaltecendo a realizao do conhecimento e viso da
libertao. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
8. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Maha Moggallana assim: Amigo Moggallana, o venervel Maha
Kassapa falou de acordo com a sua inspirao. Agora perguntamos ao venervel Maha Moggallana: Amigo Moggallana, a Floresta de
rvores Sala de Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Moggallana, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus se engajam numa conversa sobre o Dhamma superior [6] e eles questionam um ao outro, e cada um
ao ser questionado pelo outro responde sem soobrar, e a conversa deles evolui de acordo com o Dhamma. Esse tipo de bhikkhu poderia
iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

9. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana se dirigiu ao venervel Sariputta assim: Amigo Sariputta, todos ns falamos de
acordo com nossa prpria inspirao. Agora perguntamos ao venervel Sariputta: Amigo Sariputta, a Floresta de rvores Sala de Gosinga
prazerosa, a noite iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de
bhikkhu, amigo Sariputta, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente, ele no permite que a mente exera domnio sobre ele. Durante a
manh, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou
realizao que ele quiser; durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser. Suponham que um rei ou o
ministro de um rei tivesse um ba cheio de vrias roupas coloridas. Durante a manh, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse;
durante o meio do dia, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante a noite, ele poderia vestir qualquer roupa que ele
desejasse. Da mesma forma, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente, ele no permite que a mente exera domnio sobre ele.
Durante a manh, ... durante o meio do dia, ... durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que quiser. Esse tipo de
bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

10. Ento o venervel Sariputta se dirigiu queles venerveis assim: Amigos, ns todos falamos de acordo com a nossa prpria inspirao.
Vamos at o Abenoado relatar este assunto. Da forma como o Abenoado responder, assim nos recordaremos. Sim, amigos, eles
responderam. Ento aqueles venerveis foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. O venervel Sariputta
disse para o Abenoado:

11. Venervel senhor, o venervel Revata e o venervel Ananda vieram at mim para ouvir o Dhamma. Eu os vi vindo distncia e disse
para o venervel Ananda: Que o venervel Ananda venha, bem vindo ao venervel Ananda ... Amigo Ananda, a Floresta de rvores Sala
de Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Ananda, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? Tendo sido
perguntado, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito ...(igual ao verso 4) ...
Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

Muito bem, muito bem, Sariputta. Ananda, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Ananda aprendeu muito, se
recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so bons no princpio, bons no meio e bons no
final, com o correto significado e fraseado e que revelam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como
esses, ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento.
E ele ensina o Dhamma para as quatro assemblias atravs de enunciados e frases bem elaboradas e coerentes para a erradicao das
tendncias subjacentes.

12. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Revata assim: Amigo Revata ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar
a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Revata respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditao
solitria ... (igual ao verso 5) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

Muito bem, muito bem, Sariputta. Revata, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Revata se deleita com a
meditao solitria e sente prazer com a meditao solitria; ele se dedica tranqilidade da mente, no negligencia a meditao, possui
insight e habita cabanas vazias.

13. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Anuruddha assim: Amigo Anuruddha ... Que tipo de bhikkhu poderia
iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Anuruddha respondeu: Aqui, amigo Sariputta, por meio do olho divino ...
(igual ao verso 6) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.
Muito bem, muito bem, Sariputta. Anuruddha, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois, por meio do olho divino
que purificado e sobrepuja o humano Anuruddha inspeciona milhares de mundos.

14. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Maha Kassapa assim: Amigo Kassapa ... Que tipo de bhikkhu poderia
iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Maha Kassapa respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive nas
florestas ... (igual ao verso 7) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

Muito bem, muito bem, Sariputta. Kassapa, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Kassapa vive nas florestas
e fala enaltecendo a vida nas florestas ... ele alcanou o conhecimento e viso da libertao e fala enaltecendo a realizao do
conhecimento e viso da libertao.
15. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Maha Moggallana assim: Amigo Moggallana ... Que tipo de bhikkhu
poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Maha Moggallana respondeu: Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus
se engajam numa conversa sobre o Dhamma superior ... (igual ao verso 8) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de
rvores Sala de Gosinga.

Muito bem, muito bem, Sariputta. Moggallana, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Moggallana aquele
que fala sobre o Dhamma.

16. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana disse ao Abenoado: Ento, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Sariputta
assim: Amigo Sariputta ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Sariputta
respondeu: Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente ... (igual ao verso 9) ... Esse tipo de bhikkhu poderia
iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

Muito bem, muito bem, Moggallana. Sariputta, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Sariputta exerce
domnio sobre a sua mente, ele no permite que a mente exera domnio sobre ele. Durante a manh, ele permanece em qualquer estado
ou realizao que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser; durante a noite, ele
permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser.

17. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, qual de ns falou bem?
Todos vocs falaram bem, Sariputta, cada um a seu modo. Ouam tambm de mim qual bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores
Sala de Gosinga. Aqui, Sariputta, um bhikkhu depois de haver esmolado comida, aps a refeio, senta-se com as pernas cruzadas,
mantm o corpo ereto e estabelece a ateno plena sua frente, decidindo: Eu no interromperei esta postura sentada at que atravs do
desapego a minha mente esteja libertada das impurezas. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de
Gosinga.[7]
Isso foi o que disse o Abenoado. Aqueles venerveis ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:
[1] As quatro assemblias so os bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres. As sete tendncias subjacentes esto
detalhadas no MN 18.8. O Buda declarou que o Ven. Ananda era o discpulo mais destacado dentre aqueles que haviam aprendido muito e
os seus discursos eram apreciados pelas quatro assemblias (DN 16.5.16).

[2] Yatha sakam patibhanam. Esta frase tambm poderia ser interpretada como de acordo com a sua intuio ou de acordo com o seu
ideal.

[3] O Ven. Revata foi declarado como o discpulo mais destacado dentre aqueles que meditavam.
[4] O Ven. Anuruddha era o discpulo mais destacado dentre aqueles que possuam o olho divino.

[5] Maha Kassapa era o discpulo mais destacado dentre aqueles que seguiam as prticas ascticas.
[6] Abhidhamma. Embora essa palavra no deva se referir ao Pitaka com esse nome obviamente, o produto do pensamento Budista
posterior aos Nikayas ela pode muito bem indicar uma abordagem sistemtica e analtica doutrina que serviu como o ncleo original
para o Abhidhamma Pitaka. Num cuidadoso estudo dos contextos nos quais a palavra Abhidhamma ocorre nos Suttas, o estudioso de
Pali, Fumimaro Watanabe, concluiu que os prprios discpulos do Buda formaram a concepo do Abhidhamma como uma anlise filosfica
visando definir, analisar e classificar os dhammas e explorar as suas relaes mtuas. Veja o seu livroPhilosophy and its Development in
the Nikayas and Abhidhamma, pg. 34-36.

[7] Enquanto as respostas dos discpulos defendem como ideal um bhikkhu que j tenha alcanado a proficincia numa esfera em particular
da vida de um renunciante, a resposta do Buda, ao focar num bhikkhu que ainda est em busca do objetivo, enfatiza o propsito ltimo
daquela prpria vida.

O Grande Discurso sobre o Pastor - Mahagopalaka Sutta - MN33


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele incapaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em que
um pastor no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas,
ele no consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua, ele no sabe o que deve ser
bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma
venerao especial para com aqueles touros que so os pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele
incapaz de manter e criar um rebanho de gado.

3. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele no suscetvel de crescimento, desenvolvimento e
realizao neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o caso em que um bhikkhu no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade
com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas, ele no consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o
galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua, ele no sabe o que deve ser bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com
os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores com larga
experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.

4. Como que um bhikkhu no tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade : Toda forma
material de qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim
como um bhikkhu no tem conhecimento da forma.

5. Como que um bhikkhu no tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade : Um
tolo caracterizado por suas aes; um sbio caracterizado por suas aes. Assim como um bhikkhu no tem habilidade com as
caractersticas. [1]

6. Como que um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j surgiu um pensamento de desejo sensual,
um bhikkhu o tolera; ele no o abandona, no o remove, no o elimina, no o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ...
Quando j surgiu um pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu os tolera; ele no os
abandona, no os remove, no os elimina, no os aniquila. Assim como um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas.
7. Como que um bhikkhu no consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu se agarra aos seus
sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade do olho descuidada, ele poder ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e
tristeza e apesar disso, ele no pratica a conteno, ele no protege a faculdade do olho, ele no se empenha na conteno da faculdade
do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel
com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente ele se agarra aos seus sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade
da mente descuidada, ele poder ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza e apesar disso, ele no pratica a
conteno, ele no protege a faculdade da mente, ele no se empenha na conteno da faculdade da mente. Assim como um bhikkhu
no consegue tratar as feridas.

8. Como que um bhikkhu no consegue fumigar o galpo? Neste caso um bhikkhu no ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da
forma como ele aprendeu e dominou. Assim como um bhikkhu no consegue fumigar o galpo.
9. Como que um bhikkhu no sabe onde est a fonte dgua? Neste caso um bhikkhu no procura, de tempos em tempos, aqueles
bhikkhus que aprenderam muito, que conhecem bem as tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos [2] e no os
questiona e pergunta da seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis no revelam o que
no foi revelado, no esclarecem o que no est claro ou removem as suas dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida.
Assim como um bhikkhu no sabe onde est a fonte dgua.
10. Como que um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata esto sendo
ensinados, um bhikkhu no obtm inspirao do significado, no obtm inspirao do Dhamma, no obtm satisfao do Dhamma.
[3] Assim como um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido.
11. Como que um bhikkhu no conhece a estrada? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade o Nobre Caminho
ctuplo. Assim como um bhikkhu no conhece a estrada.

12. Como que um bhikkhu no tem habilidade com os pastos? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade so os quatro
fundamentos da ateno plena. Assim como um bhikkhu no tem habilidade com os pastos. [4]
13. Como que um bhikkhu no sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia devotos convidam um bhikkhu a tomar o
quanto queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu no tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu no
sabe como ordenhar.

14. Como que um bhikkhu no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que
h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha? Neste caso um bhikkhu no pratica atos de amor bondade com o
corpo para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; ele no pratica atos de amor bondade com a linguagem
para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; no pratica atos de amor bondade com a mente para com
esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular. Assim como um bhikkhu no demonstra uma venerao especial para
com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.
Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele no suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e
Disciplina.

15. Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele capaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em que um
pastor tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue
tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpo, ele sabe onde est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada,
ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e ele demonstra uma venerao especial para com aqueles touros que so os
pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele capaz de manter e criar um rebanho de gado.
16. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao
neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o caso em que um bhikkhu tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as
caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpo, ele sabe onde
est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada, ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e
ele demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a
vida santa, os pais e lderes da Sangha
17. Como que um bhikkhu tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade : Toda forma material
de qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim como um
bhikkhu compreende a forma.
18. Como que um bhikkhu tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade : Um tolo
caracterizado por suas aes; uma pessoa sbia caracterizada por suas aes. Assim como um bhikkhu tem habilidade com as
caractersticas.

19. Como que um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j surgiu um pensamento de desejo sensual, um
bhikkhu no o tolera; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ... Quando j surgiu
um pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu no os tolera; ele os abandona, os remove, os
elimina, os aniquila. Assim como um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas.

20. Como que um bhikkhu consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu no se agarra aos seus
sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade do olho, no sendo tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza,
ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o
ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel com o corpo ... Ao conscientizar
um objeto mental com a mente ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade da mente, no sendo
tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na
conteno da faculdade da mente. Assim como um bhikkhu consegue tratar as feridas.
21. Como que um bhikkhu consegue fumigar o galpo? Neste caso, um bhikkhu ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da forma
como ele aprendeu e dominou. Assim como um bhikkhu consegue fumigar o galpo.

22. Como que um bhikkhu sabe onde est a fonte dgua? Neste caso, um bhikkhu procura, de tempos em tempos, aqueles bhikkhus
que aprenderam muito, que conhecem bem as tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos e os questiona e pergunta da
seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis revelam o que no foi revelado, esclarecem o
que no est claro ou removem as suas dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida. Assim como um bhikkhu sabe onde
est a fonte d gua.

23. Como que um bhikkhu sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata esto sendo
ensinados, um bhikkhu obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Assim como um
bhikkhu sabe o que deve ser bebido.
24. Como que um bhikkhu conhece a estrada? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade o Nobre Caminho ctuplo.
Assim como um bhikkhu conhece a estrada.
25. Como que um bhikkhu tem habilidade com os pastos? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade so os quatro
fundamentos da ateno plena. Assim como um bhikkhu tem habilidade com os pastos.

26. Como que um bhikkhu sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia devotos convidam um bhikkhu a tomar o quanto
queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu sabe como
ordenhar.
27. Como que um bhikkhu demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores com muita experincia e que h
muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha? Neste caso, um bhikkhu pratica atos de amor bondade com o corpo para
com esses bhikkhus seniores, tanto em pblico como em particular; ele pratica atos de amor bondade com a linguagem para com esses
bhikkhus seniores, tanto em pblico como em particular; pratica atos de amor bondade com a mente para com esses bhikkhus seniores,
tanto em pblico como em particular. Assim como um bhikkhu demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores
com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha.

Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e
Disciplina

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Veja o MN 129.2, 27.

[2] Matikadhara: os cdigos ou tabelas (matika) so provavelmente as regras do Patimokkha extradas da sua matriz explanatria bem
como as listas das categorias doutrinrias bsicas usadas para explicar o Dhamma. As matikas so mencionadas apenas uma vez no DN,
apenas neste sutta do MN, no so mencionadas no SN e so mencionadas 12 vezes no AN, o que pode sugerir que os suttas que as
mencionam podem ter sido formulados tardiamente ou tenham sido modificados para acomod-las
[3] A perfeita confiana (aveccappasada) no Buda, no Dhamma e na Sangha um atributo de um nobre discpulo no nvel de entrar na
correnteza. Sua confiana perfeita porque ele viu a verdade do Dhamma por si mesmo.

[4] No SN XLVII.6 os quatro fundamentos da ateno plena so chamados de o campo (gocara) de um bhikkhu, no sentido de que a
esfera adequada para a sua atividade.

O Pequeno Discurso sobre o Pastor - Culagopalaka Sutta - MN34


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Vajjians em Ukkacela na margem do rio Gnges. L ele se dirigiu aos
monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, certa vez havia um pastor tolo em Magadha, que no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, sem examinar a margem
deste lado nem a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas
dos Videhans, num local onde no havia um vau. Ento os bois se aglomeraram no meio da correnteza do rio Gnges e acabaram dando
de encontro com a calamidade e o desastre. Por que isso? Porque aquele tolo pastor de Magadha, no ltimo ms da estao das chuvas,
no outono, sem examinar a margem deste lado nem a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do
rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde no havia um vau.

3. Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brmanes que so inbeis com relao a este mundo e ao outro
mundo, inbeis com relao ao reino de Mara e aquilo que est fora do reino de Mara, inbeis com relao ao reino da Morte e aquilo que
est fora do reino da Morte, isso conduzir aqueles que pensam que devem ouv-los e depositar f neles ao dano e sofrimento por muito
tempo.

4. Bhikkhus, certa vez houve um pastor sbio em Magadha, que no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, depois de examinar a
margem deste lado e a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas
dos Videhans, num local onde havia um vau. Ele fez com que os touros, os pais e lderes da boiada entrassem primeiro, e eles enfrentaram
a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Ele fez com que o gado forte e o gado a ser domesticado entrasse
em seguida, e eles tambm enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Ele fez com que os
novilhos e as vitelas entrassem em seguida, e eles tambm enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra
margem. Ele fez com que os bezerros e o gado dbil entrassem em seguida, e eles tambm enfrentaram a correnteza do rio Gnges e
chegaram com segurana outra margem. Naquela ocasio havia um frgil bezerro recm nascido que, estimulado pelo mugido da me,
tambm enfrentou a correnteza do rio Gnges e chegou com segurana outra margem. Por que isso? Porque aquele sbio pastor de
Magadha, no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, depois de examinar a margem deste lado e a margem do outro lado do rio
Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde havia um vau.

5. Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brmanes que so hbeis com relao a este mundo e ao outro
mundo, hbeis com relao ao reino de Mara e aquilo que est fora do reino de Mara, hbeis com relao ao reino da Morte e aquilo que
est fora do reino da Morte isso conduzir aqueles que pensam que devem ouv-los e depositar f neles ao bem-estar e felicidade por
muito tempo.

6. Bhikkhus, tal como os touros, os pais e lderes do rebanho enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra
margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que so arahants com as impurezas destrudas, viveram a vida santa, fizeram o que devia ser
feito, depuseram o fardo, alcanaram o objetivo verdadeiro, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs
do conhecimento supremo por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem.

7. Tal como o gado forte e o gado a ser domesticado enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem,
assim tambm, aqueles bhikkhus que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, iro renascer espontaneamente [nas Moradas Puras]
e l iro realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com
segurana outra margem.

8. Tal como os novilhos e as vitelas enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem, assim tambm,
aqueles bhikkhus que, com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, so aqueles que retornam apenas
uma vez, retornando a este mundo uma vez para dar um fim ao sofrimento - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com
segurana outra margem.

9. Tal como os bezerros e o gado dbil enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem, assim
tambm, aqueles bhikkhus que, com a destruio de trs grilhes, so aqueles que entraram na correnteza no mais destinados aos
mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com
segurana outra margem.

10. Tal como aquele frgil bezerro recm nascido que, estimulado pelo mugido da me, tambm enfrentou a correnteza do rio Gnges e
chegou com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que so discpulos do dhamma e discpulos pela f - por terem
enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem.[1]
11. Bhikkhus, eu sou hbil com relao a este mundo e ao outro mundo, hbil com relao ao reino de Mara e aquilo que est fora do reino
de Mara, hbil com relao ao reino da Morte e aquilo que est fora do reino da Morte. Isso ir conduzir aqueles que pensam que devem
ouvir-me e depositar f em mim ao bem-estar e felicidade por muito tempo .

12. Isso foi o que disse o Abenoado. Tendo dito isso o Mestre disse mais:
Ambos este mundo e o mundo alm
so bem descritos por aquele que sabe,
aquilo que ainda se encontra dentro do alcance de Mara
e o que est fora do alcance da Morte.
Conhecendo de modo direto todo o mundo,
o Iluminado que sabe
abriu a porta para o imortal
atravs do qual Nibbana pode ser realizado com segurana.

Pois o rio de Mara j foi enfrentado,


a torrente bloqueada, a ramada removida;
regozijem-se ento com vigor, bhikkhus,
e depositem o seu corao onde se encontra a segurana.

Notas:
[1] Veja o MN 22 nota 26.

O Pequeno Discurso para Saccaka - Culasaccaka Sutta - MN35


Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir

1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira.
2. Agora, naquela ocasio Saccaka, o filho de Nigantha, estava em Vesali, um polemista e hbil orador considerado por muitos como um
santo. [1] Ele estava fazendo a seguinte afirmao perante a assemblia de Vesali: Eu no vejo contemplativo ou brmane, ou cabea de
uma ordem, ou cabea de um grupo, ou mestre de um grupo, ou mesmo algum que reivindique ser um arahant, perfeitamente iluminado,
que no sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse engajado num debate comigo. Mesmo que eu engajasse um poste
insensvel num debate, ele iria sacudir, tiritar e tremer se fosse engajado num debate comigo, ento o que posso dizer de um ser humano?

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Assaji se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar
alimentos.[2] Enquanto Saccaka, o filho de Nigantha, caminhava e perambulava em Vesali fazendo exerccio, ele viu o venervel Assaji
vindo distncia e foi at ele e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, Saccaka, o filho de
Nigantha, ficou em p a um lado e disse:

4. Mestre Assaji, como o contemplativo Gotama disciplina os seus discpulos? E como, em geral, so apresentadas as instrues do
contemplativo Gotama aos seus discpulos?

Assim como o Abenoado disciplina os seus discpulos, Aggivessana, e assim como, em geral, so apresentadas as instrues do
Abenoado aos seus discpulos: Bhikkhus, a forma material impermanente, a sensao impermanente, a percepo impermanente,
as formaes volitivas so impermanentes, a conscincia impermanente. Bhikkhus, a forma material no-eu, a sensao no-eu, a
percepo no-eu, as formaes volitivas so no-eu, a conscincia no-eu. Todas as formaes so impermanentes, todas as coisas
so no-eu. [3] Assim como o Abenoado disciplina os seus discpulos, e assim como, em geral, so apresentadas as instrues do
Abenoado aos seus discpulos.

Se isso o que o contemplativo Gotama afirma, de fato ouvimos algo desagradvel. Talvez em alguma ocasio possamos encontrar com o
Mestre Gotama e ter uma conversa com ele. Talvez possamos fazer com que ele abandone essa idia malfica.

5. Agora naquela ocasio quinhentos Licchavis haviam se reunido no salo de assemblias para tratar de negcios. Ento Saccaka, o filho
de Nigantha, foi at eles e disse: Venham, bons Licchavis, venham! Hoje haver uma discusso entre eu e o contemplativo Gotama. Se o
contemplativo afirmar perante mim aquilo que foi afirmado perante mim por um dos seus discpulos famosos, o bhikkhu chamado Assaji,
ento da mesma forma como um homem forte capaz de agarrar os plos de um carneiro peludo e arrast-lo para c e para l e arrast-lo
em crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em crculos. Da mesma forma como um forte
cervejeiro capaz de arremessar uma peneira grande num tanque de gua profundo e agarrando-a pelos cantos capaz de arrast-la para
c e para l e em crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em crculos. Da mesma forma
como um forte cervejeiro capaz de tomar um filtro pelos cantos e agit-lo para cima e para baixo e dar-lhe pancadas, assim em debate eu
agitarei o contemplativo Gotama para cima e para baixo e darei pancadas nele. E da mesma forma como um elefante sexagenrio capaz
de mergulhar num lago profundo e desfrutar o jogo de lavar o cnhamo, assim eu desfrutarei o jogo de lavar o cnhamo com o
contemplativo Gotama. [4] Venham, bons Licchavis, venham! Hoje haver uma discusso entre eu e o contemplativo Gotama.

6. Aps o que, alguns Licchavis disseram: Como poder o contemplativo Gotama refutar as afirmaes de Saccaka, o filho de Nigantha?
Ao contrrio, Saccaka, o filho de Nigantha, ir refutar as afirmaes do contemplativo Gotama. E alguns Licchavis disseram: Quem
Saccaka, o filho de Nigantha, para poder refutar as afirmaes do Abenoado? Ao contrrio, o Abenoado ir refutar as afirmaes de
Saccaka, o filho de Nigantha. Ento Saccaka, o filho de Nigantha foi junto com quinhentos Licchavis ao Salo com um pico na cumeeira na
Grande Floresta.
7. Agora, naquela ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, foi at
eles e perguntou: Onde est o Mestre Gotama agora, senhores? Queremos ver o Mestre Gotama.

O Abenoado foi para a Grande Floresta, Aggivessana, e est sentado sombra de uma rvore para passar o resto do dia.
8. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, juntamente com um grande nmero de Licchavis, entrou na Grande Floresta e foi at o Abenoado.
Eles se cumprimentaram e depois que a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. Alguns
Licchavis homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes
sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e
sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado.

9. Quando Saccaka o filho de Nigantha havia sentado, ele disse para o Abenoado: Eu faria uma pergunta ao Mestre Gotama acerca de
certo tema, se o Mestre Gotama concedesse o favor de uma resposta minha pergunta.

Pergunte o que voc quiser, Aggivessana.


Como o contemplativo Gotama disciplina os seus discpulos? E como, em geral, so apresentadas as instrues do contemplativo Gotama
aos seus discpulos?

Assim como disciplino os meus discpulos, Aggivessana, e assim como, em geral, so apresentadas as instrues aos meus discpulos:
Bhikkhus, a forma material impermanente, a sensao impermanente, a percepo impermanente, as formaes volitivas so
impermanentes, a conscincia impermanente. Bhikkhus, a forma material no-eu, a sensao no-eu, a percepo no-eu, as
formaes volitivas so no-eu, a conscincia no-eu. Todas as formaes so impermanentes, todas as coisas so no-eu.

10. Um smile me vem mente, Mestre Gotama.


Explique o que lhe vem mente, Aggivessana, o Abenoado disse.

Tal como quando as sementes e plantas, qualquer que seja o seu tipo, crescem, aumentam e amadurecem, todas assim o fazem na
dependncia da terra, baseadas na terra; e como quando as tarefas extenuantes, qualquer que seja o seu tipo, so feitas, todas so feitas
na dependncia da terra, baseadas na terra assim tambm, Mestre Gotama, uma pessoa tem a forma material como eu, e baseada na
forma material ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a sensao como eu, e baseada na sensao ela produz mrito ou
demrito. Uma pessoa tem a percepo como eu, e baseada na percepo ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem as formaes
volitivas como eu, e baseada nas formaes volitivas ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a conscincia como eu, e baseada na
conscincia ela produz mrito ou demrito.
11. Aggivessana, voc est afirmando que: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu, a percepo o meu eu, as formaes
volitivas so o meu eu, a conscincia o meu eu?

Eu assim afirmo, Mestre Gotama: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu, a percepo o meu eu, as formaes volitivas
so o meu eu, a conscincia o meu eu. E assim tambm o faz esta grande multido.[5]
O que tem esta grande multido a ver com voc, Aggivessana? Por favor limite-se somente sua prpria afirmao.

Ento, Mestre Gotama, eu assim afirmo: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu, a percepo o meu eu, as formaes
volitivas so o meu eu, a conscincia o meu eu.

12. Nesse caso, Aggivessana, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que voc pensa, Aggivessana? Um nobre
rei ungido por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha exerceria o poder no seu prprio reino
para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos?
Mestre Gotama, um nobre rei ungido por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha exerceria o
poder no seu prprio reino para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles
que devem ser banidos. Pois mesmo aquelas comunidades [oligrquicas] tal como os Vajjias e os Mallias exercem o poder no seu prprio
reino para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser
banidos; ento muito mais um nobre rei ungido como o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha. Ele o
exerceria, Mestre Gotama, e ele teria dignidade para exerc-lo.
13. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A forma material o meu eu, voc exerce algum poder como esse sobre
essa forma material para poder dizer: Que a minha forma seja assim; que a minha forma no seja assim? [6] Quando isso foi dito,
Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em silncio.

Pela segunda vez o Abenoado fez a mesma pergunta e pela segunda vez Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em silncio. Ento o
Abenoado disse: Aggivessana, responda agora. Agora no o momento de ficar em silncio. Se algum for questionado com uma
pergunta razovel pela terceira vez pelo Tathagata, e ainda assim no responder, a sua cabea se partir em sete pedaos no mesmo
instante.

14. Agora, naquele momento um yakkha, segurando nas mos um raio de ferro em chamas, incandescente e brilhante, apareceu no ar
sobre a cabea de Saccaka, o filho de Nigantha, pensando: Se esse Saccaka, o filho de Nigantha, que foi questionado com uma pergunta
razovel pela terceira vez pelo Tathagata, ainda assim no responder, partirei a sua cabea em sete pedaos neste instante.[7] O
Abenoado viu o yakkha e Saccaka, o filho de Niganttha, tambm o viu. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, ficou amedrontado, alarmado e
aterrorizado. Buscando abrigo, proteo e refgio no Abenoado, ele disse: Pergunte, Mestre Gotama, eu responderei.
15. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A forma material o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa
forma material para poder dizer: Que a minha forma material seja assim; que a minha forma material no seja assim? No, Mestre
Gotama.

16. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem
aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A sensao
o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa sensao para poder dizer: Que a minha sensao seja assim; que a minha
sensao no seja assim? No, Mestre Gotama.

17. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem
aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A
percepo o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa percepo para poder dizer: Que a minha percepo seja assim; que
a minha percepo no seja assim? No, Mestre Gotama.

18. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem
aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: As
formaes so o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essas formaes para poder dizer: Que as minhas formaes sejam
assim; que as minhas formaes no sejam assim? No, Mestre Gotama.

19. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem
aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A
conscincia o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa conscincia para poder dizer: Que a minha conscincia seja assim;
que a minha conscincia no seja assim? No, Mestre Gotama.

20. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem
aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana, a forma material permanente ou
impermanente? Impermanente, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, Mestre
Gotama. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que seja assim considerado: Isto meu, isto sou eu,
isto o meu eu? No, Mestre Gotama.

O que voc pensa, Aggivessana? A sensao permanente ou impermanente? ... A percepo permanente ou impermanente? ... As
formaes volitivas so permanentes ou impermanentes? ... A conscincia permanente ou impermanente? Impermanente, Mestre
Gotama. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente,
sofrimento e sujeito mudana adequado que seja assim considerado: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu? No, Mestre
Gotama.

21. O que voc pensa, Aggivessana? Quando algum adere ao sofrimento, recorre ao sofrimento, se agarra ao sofrimento e considera
aquilo que sofrimento assim: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu, seria ele capaz de entender completamente o sofrimento
ou permanecer com o sofrimento totalmente destrudo?
Como poderia ser, Mestre Gotama? No, Mestre Gotama.

O que voc pensa, Aggivessana? Em sendo assim, voc ento adere ao sofrimento, recorre ao sofrimento, se agarra ao sofrimento e
considera aquilo que sofrimento assim: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu,? Como no poderia ser, Mestre Gotama? Sim, Mestre
Gotama. [8]

22. como se um homem que precisasse de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pegasse um machado
afiado e entrasse na floresta, l ele veria uma grande bananeira, ereta, jovem, sem frutos. Ento ele a cortaria pela raiz, removeria a coroa e
desenrolaria as folhas que envolvem o tronco; mas ao desenrolar as folhas do tronco ele no encontra nem alburno e muito menos madeira.
Assim tambm, Aggivessana, quando voc pressionado, questionado e interrogado por mim acerca da sua afirmao, voc se revela
vazio, oco e equivocado. Mas foi voc quem fez esta afirmativa perante a assemblia de Vessali: Eu no vejo contemplativo ou brmane,
ou cabea de ordem, ou cabea de grupo, ou mestre de grupo, ou mesmo algum que reivindique ser um arahant, perfeitamente iluminado,
que no sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse engajado num debate comigo. Mesmo se eu engajasse um poste
insensvel num debate, este iria sacudir, tiritar e tremer se fosse engajado num debate comigo, ento o que posso dizer de um ser
humano? Agora na sua testa h gotas de suor e estas encharcaram o seu manto superior e caram no solo. Mas no meu corpo agora no
h suor. E o Abenoado revelou o seu corpo com a tez dourada para toda a assemblia. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha,
permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta.
23. Ento Dummukha, o filho dos Licchavis, vendo Saccaka, o filho de Nigantha, em tal condio disse para o Abenoado:

Um smile me vem mente, Mestre Gotama.


Explique o que lhe vem mente, Dummukha.

Suponha, venervel senhor, que no distante de um vilarejo ou cidade houvesse uma lagoa com um caranguejo. Ento, um grupo de
meninos e meninas sassem do vilarejo ou cidade indo at a lagoa, entrassem na gua e tirassem o caranguejo da gua e o colocassem
sobre a terra firme. E sempre que o caranguejo estendesse uma perna, eles a cortassem, quebrassem e esmagassem com paus e pedras,
de modo que o caranguejo tendo todas as pernas cortadas, quebradas e esmagadas, seria incapaz de regressar lagoa. Da mesma forma,
todas as contores, entortaduras e vacilaes de Saccaka, o filho de Nigantha, foram cortadas, quebradas e esmagadas pelo Abenoado,
e agora ele no capaz de novamente se aproximar do Abenoado para debater.

24. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha disse: Espere, Dummukha, espere! Ns no estamos conversando com voc, aqui
estamos conversando com o Mestre Gotama.

[Ento ele disse]: Deixe essa nossa conversa, Mestre Gotama, ficar como a conversa de contemplativos e brmanes comuns, isso foi s
tagarelice, eu penso. Mas de que forma um discpulo do contemplativo Gotama aquele que executa as suas instrues, que responde ao
seu conselho, que superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros no Dhamma
do Mestre?[9]
Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou
superior, prxima ou distante um discpulo meu v toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no
meu, isto no sou eu, isto no o meu eu. Qualquer tipo de sensao ... Qualquer tipo de percepo ... Qualquer tipo de formao ...
Qualquer tipo de conscincia quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou
distante um discpulo meu v toda conscincia como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no meu, isto no sou eu, isto
no o meu eu. dessa forma que um discpulo meu aquele que executa as minhas instrues, que responde ao meu conselho, que
superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros no Dhamma do Mestre.

25. Mestre Gotama, de que forma um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito,
deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento
supremo?

Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou
superior, prxima ou distante um bhikkhu viu toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no meu,
isto no sou eu, isto no o meu eu, e atravs do desapego ele est libertado. Qualquer tipo de sensao ... Qualquer tipo de percepo ...
Quaisquer tipos de formaes volitivas ... Qualquer tipo de conscincia quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira
ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante um bhikkhu viu toda conscincia como na verdade ela , com correta sabedoria assim:
Isto no meu, isto no sou eu, isto no o meu eu, e atravs do desapego ele est libertado. dessa forma que um bhikkhu um
arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo,
destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo.

26. Quando a mente de um bhikkhu est assim libertada, ele possui trs qualidades insuperveis: a viso insupervel, a prtica do caminho
insupervel e a libertao insupervel. [10] Quando um bhikkhu est assim libertado, ele ainda honra, reverencia e venera o Tathagata
assim: O Abenoado iluminado e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a iluminao. O Abenoado domado e ele ensina o
Dhamma para cada um domar a si mesmo. O Abenoado est em paz e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a paz. O Abenoado
cruzou a torrente e ele ensina o Dhamma para cruzar a torrente. O Abenoado realizou Nibbana e ele ensina o Dhamma para realizar
Nibbana.

27. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha, respondeu: Mestre Gotama, fomos atrevidos e imprudentes em pensar que
poderamos atacar o Mestre Gotama num debate. Um homem poderia atacar um elefante louco e se sentir seguro, no entanto ele no
poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Um homem poderia atacar uma massa de fogo incandescente e se sentir seguro, no
entanto ele no poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Um homem poderia atacar uma terrvel cobra venenosa e se sentir
seguro, no entanto ele no poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Fomos atrevidos e imprudentes em pensar que poderamos
atacar o Mestre Gotama num debate.

Que o Abenoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado consentiu em silncio.
28. Ento, sabendo que o Abenoado havia consentido, Saccaka, o filho de Nigantha, se dirigiu aos Licchavis: Ouam, Licchavis. O
contemplativo Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus foi convidado por mim para a refeio de amanh. Vocs podero me trazer
qualquer coisa que considerem ser adequada para ele.
29. Ento, quando a noite terminou, os Licchavis trouxeram quinhentos pratos cerimoniais de arroz com leite como oferenda de alimentos.
Ento Saccaka, o filho de Nigantha, preparou vrios tipos de boa comida no seu prprio parque e anunciou a hora para o Abenoado:
hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta.

30. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele foi junto com a Sangha dos bhikkhus para o
parque de Saccaka, o filho de Nigantha, e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as suas prprias mos, Saccaka, o
filho de Nigantha, serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de alimentos. Quando o Abenoado havia
terminado de comer e removeu a mo da sua tigela, Saccaka, o filho de Nigantha, tomou um assento mais baixo e disse para o Abenoado:
Mestre Gotama, que o mrito e os bons frutos meritrios deste ato de generosidade seja pela felicidade dos doadores.

Aggivessana, qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como voc que no est livre da cobia, no est livre
da raiva, no est livre da deluso ser para os doadores. E qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como eu -
que est livre da cobia, est livre da raiva, est livre da deluso ser para voc. [11]

Notas:

[1] De acordo com MA, o pai de Saccaka era um Niganttha, (Jainista), sendo que ambos tinham habilidade nos debates filosficos. Ele
aprendeu mil doutrinas com o pai e muitos outros sistemas filosficos com outras pessoas. Na discusso que segue ele tratado pelo seu
nome de cl, Aggivessana.

[2] O Ven. Assaji foi um dos cinco primeiros discpulos do Buda.

[3] Este resumo da doutrina omite a segunda das trs caractersticas, dukkha ou sofrimento. MA explica que Assaji omitiu isso evitando dar
a Saccaka a oportunidade para tentar refutar a doutrina do Buda.
[4] MA explica que as pessoas jogam este jogo quando esto preparando o tecido de cnhamo. Elas amarram um punhado de cnhamo
virgem imergindo-o na gua e golpeando-o sobre uma tbua esquerda, direita e no meio. Um elefante real viu esse jogo e mergulhando
na gua, absorveu gua com a tromba e a espargiu sobre a barriga, os dois lados do corpo e a virilha.

[5] Ao afirmar que os cinco agregados so o eu, ele est, claro, contradizendo diretamente o ensinamento do Buda sobre anatta. Ele
atribui essa idia grande multido com o pensamento de que a maioria no pode estar equivocada.
[6] O Buda neste caso sugere que os agregados no so o eu porque lhes falta uma das caractersticas essenciais da individualidade a
de serem afetados pelo exerccio da vontade. Aquilo que no est sujeito a ser controlado por mim no pode ser identificado como meu
eu.

[7] MA identifica esta divindade, (yakkha), como sendo Sakka, senhor dos devas.

[8] Os cinco agregados so aqui chamados de sofrimento porque so impermanentes e no esto sujeitos ao exerccio da vontade.

[9] Essas so as caractersticas de um sekha. O arahant, ao contrrio, no somente possui o entendimento correto do no-eu, como
tambm o empregou para erradicar todo apego, tal como o Buda ir explicar no verso 25.

[10] MA oferece vrias explicaes alternativas para esses trs termos. Eles so sabedoria, prtica e libertao mundana e supramundana.
Ou eles so totalmente supramundanos, sendo que: o primeiro o entendimento correto do caminho do arahant, o segundo corresponde
aos sete fatores restantes do caminho e o terceiro o fruto supremo (do arahant); ou o primeiro a viso de Nibbana, o segundo os fatores
do caminho e o terceiro o fruto supremo.

[11] Embora Saccaka tenha admitido a derrota no debate, parece que ele ainda se considerava um santo e assim no se sentiu compelido a
buscar refgio na Jia Trplice. Alm disso, como ele continuava se considerando um santo, ele deve ter sentido que no era apropriado ele
dedicar o mrito da oferta de alimentos para si mesmo e por isso ele quis dedicar o mrito para os Licchavis. Mas o Buda responde que os
Licchavis obtero mrito ao prover Saccaka com alimentos para oferecer ao Buda, enquanto que o prprio Saccaka ir obter mrito ao
oferec-los ao Buda. O mrito proveniente da oferta de alimentos difere em qualidade de acordo com a pureza do receptor, tal como
explicado no MN 142.6.

O Grande Discurso para Saccaka - Mahasaccaka Sutta - MN36


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira.

2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, estava pronto para ir at Vesali para esmolar
alimentos.

3. Ento, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, Saccaka o filho de Nigantha, chegou no Salo com um pico na cumeeira,
na Grande Floresta. [1] O Venervel Ananda o viu chegando distncia e disse para o Abenoado: "Venervel senhor, ali vem Saccaka o
filho de Nigantha, um polemista e hbil orador considerado por muitos como um santo. Ele quer desacreditar o Buda, o Dhamma e a
Sangha. Seria bom se o Abenoado por compaixo pudesse sentar por algum tempo." [2] O Abenoado sentou num assento que havia sido
preparado. Ento Saccaka o filho de Nigantha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel
havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

4. Mestre Gotama, existem alguns contemplativos e brmanes que permanecem dedicados ao desenvolvimento do corpo, mas no ao
desenvolvimento da mente. [3]Eles so tocados por sensaes dolorosas no corpo. No passado, quando algum era tocado por sensaes
dolorosas no corpo, as coxas enrijeceriam, o corao explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele ficaria louco, completamente
maluco. Portanto, a mente era subserviente ao corpo, o corpo possua o controle sobre a mente. Por que isso? Porque a mente no estava
desenvolvida. Mas existem alguns contemplativos e brmanes que permanecem dedicados ao desenvolvimento da mente, mas no ao
desenvolvimento do corpo. Eles so tocados por sensaes dolorosas na mente. No passado, quando algum era tocado por sensaes
dolorosas na mente, as coxas enrijeceriam, o corao explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele ficaria louco, completamente
maluco. Portanto, o corpo era subserviente mente, a mente possua o controle sobre o corpo. Por que isso? Porque o corpo no estava
desenvolvido. Mestre Gotama, me ocorreu o seguinte: Com certeza os discpulos do Mestre Gotama permanecem dedicados ao
desenvolvimento da mente, mas no ao desenvolvimento do corpo.

5. "Mas, Aggivessana, o que voc aprendeu sobre o desenvolvimento do corpo?"

"Bem, existem, por exemplo, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhali Gosala. [4] Eles andam nus, rejeitando as convenes, [A] lambendo
as mos, [B] no atendendo quando chamados, no parando quando solicitados [C]; no aceitam que lhes tragam comida [D] ou comida
feita especialmente para eles, ou convite para comer [E]; eles no aceitam comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi
cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde esto os piles, ou de duas pessoas comendo
juntas, ou de uma mulher grvida, ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher num grupo com homens, ou de um lugar que tenha
divulgado a distribuio de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eles no aceitam peixe ou carne,
eles no aceitam bebidas alcolicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eles se restringem a uma casa, [F] a um bocado; eles se
restringem a duas casas, a dois bocados eles se restringem a sete casas, a sete bocados. Eles vivem com um pires de comida por dia,
dois pires de comida por dia sete pires de comida por dia; Eles comem uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada sete
dias, e assim por diante at uma vez cada quinze dias..
6. "Mas eles sobrevivem com to pouco, Aggivessana?"

"No, Mestre Gotama, algumas vezes eles consomem excelente comida slida, saboreiam comidas refinadas, bebem bebidas excelentes.
Dessa forma eles recuperam as foras, se fortificam e engordam."

"Aquilo que eles antes abandonaram, Aggivessana, mais tarde eles recuperam novamente. Assim como ocorre o aumento e a reduo
deste corpo. Mas o que voc aprendeu sobre o desenvolvimento da mente?"

Quando Saccaka o filho de Nigantha foi perguntado pelo Abenoado sobre o desenvolvimento da mente, ele foi incapaz de responder.
7. Ento o Abenoado lhe disse: "Aquilo que voc descreveu como desenvolvimento do corpo, Aggivessana, no o desenvolvimento do
corpo de acordo com o Dhamma na Disciplina dos Nobres. Como voc no sabe o que o desenvolvimento do corpo, como poderia saber
o que o desenvolvimento da mente? Apesar disso, Aggivessana, quanto a como algum no desenvolvido com o corpo e no
desenvolvido com a mente, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu.
O Abenoado disse o seguinte:

8. "Como, Aggivessana, algum no desenvolvido com o corpo e no desenvolvido com a mente? Nesse caso, Aggivessana, uma
sensao prazerosa surge numa pessoa comum sem instruo. Tocada por aquela sensao prazerosa, ela cobia o prazer e continua
cobiando o prazer. Aquela sensao prazerosa cessa. Com a cessao da sensao prazerosa surge uma sensao dolorosa. Tocada por
aquela sensao dolorosa ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Quando aquela
sensao prazerosa surge nela, ela invade a mente e permanece porque o corpo dela no desenvolvido. E quando aquela sensao
dolorosa surge nela, ela invade a mente e permanece porque a mente dela no desenvolvida. Qualquer pessoa, dessa forma dupla, cujas
sensaes prazerosas, que surgem, invadem e permanecem na mente porque o corpo no desenvolvido e cujas sensaes dolorosas,
que surgem, invadem e permanecem na mente porque a mente no desenvolvida, no desenvolvida com o corpo e no desenvolvida
com a mente.

9. "E como, Aggivessana, algum desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente? Nesse caso, Aggivessana, uma sensao
prazerosa surge num discpulo nobre bem instrudo. Tocado por aquela sensao prazerosa ele no cobia o prazer ou continua cobiando
o prazer. Aquela sensao prazerosa cessa. Com a cessao da sensao prazerosa surge uma sensao dolorosa. Tocado por aquela
sensao dolorosa ele no se entristece, fica angustiado e lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Quando aquela
sensao prazerosa surge nele, ela no invade a sua mente e permanece porque o corpo dele desenvolvido. E quando aquela sensao
dolorosa surge nele, ela no invade a sua mente e permanece porque a mente dele desenvolvida. Qualquer um, dessa forma dupla, cujas
sensaes prazerosas, que surgem, no invadem e permanecem na mente porque o corpo desenvolvido e cujas sensaes dolorosas,
que surgem, no invadem e permanecem na mente porque a mente desenvolvida, desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a
mente."[5]
10. "Eu tenho confiana no Mestre Gotama deste modo: Mestre Gotama desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente."

"Com certeza, Aggivessana, as suas palavras so ofensivas e descorteses, mas ainda assim vou lhe responder. Desde quando raspei o
meu cabelo e barba, vesti o manto ocre e deixei a vida em famlia pela vida santa, no tem sido possvel para as sensaes prazerosas que
tm surgido invadirem e permanecerem na minha mente ou para as sensaes dolorosas que tm surgido invadirem e permanecerem na
minha mente."

11. "Nunca surgiu no Mestre Gotama uma sensao to prazerosa que pudesse invadir e permanecer na sua mente? Nunca surgiu no
Mestre Gotama uma sensao to dolorosa que pudesse invadir e permanecer na sua mente?"
12. "Por que nunca, Aggivessana? [6] Aqui, Aggivessana, antes da minha iluminao quando eu ainda era um Bodisatva no iluminado, eu
pensei: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado. A vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida
santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de
cor ocre e seguisse a vida santa?'
13-16. "Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude...(igual
ao MN 26, versos 14-17)...E eu me sentei ali pensando: Isso adequado para o esforo.

17. "Agora estes trs smiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao de madeira ainda
verde que estivesse na gua e surgisse um homem com um graveto para acender fogo pensando: Eu preciso acender um fogo, eu preciso
produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor esfregando o graveto para acender
fogo contra o pedao de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na gua?"

"No, Mestre Gotama. Por que no? Porque um pedao de madeira verde, molhada, que est na gua. No final o homem iria apenas
colher cansao e desapontamento."
"Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que ainda no permanecem com o corpo e a mente
afastados dos prazeres sensuais e cuja paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais no foram completamente
abandonadas e suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema; mesmo se esses
contemplativos e brmanes no sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes
de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o primeiro smile, nunca ouvido antes, que me ocorreu
espontaneamente.

18. "Novamente, Aggivessana, um segundo smile, nunca ouvido antes, me ocorreu espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao
de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na terra seca distante da gua e surgisse um homem com um graveto para acender fogo
pensando: Eu preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e
produzir calor esfregando o graveto para acender fogo contra o pedao de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na terra seca
distante da gua?"

"No, Mestre Gotama. Por que no? Porque, apesar de estar na terra seca longe da gua, um pedao de madeira verde, molhada. No
final o homem iria apenas colher cansao e desapontamento."
"Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que permanecem com o corpo e a mente afastados dos
prazeres sensuais, [7] mas cuja paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais no foram completamente
abandonadas e suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas, torturantes e
penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema; mesmo se esses
contemplativos e brmanes no sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes
de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o segundo smile, nunca ouvido antes, que me ocorreu
espontaneamente.

19. "Novamente, Aggivessana, um terceiro smile, nunca ouvido antes, me ocorreu espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao
de madeira seca que estivesse na terra seca, distante da gua, e surgisse um homem com um graveto para acender fogo pensando: Eu
preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor
esfregando o graveto para acender fogo contra o pedao de madeira seca que estivesse na terra seca, distante da gua?"
"Sim, Mestre Gotama. Por que? Porque, um pedao de madeira seca que est na terra seca, distante da gua."

"Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que permanecem com o corpo e a mente afastados dos
prazeres sensuais e cuja paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais foram completamente abandonadas e
suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a
um grande esforo, eles sero capazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema; [8] mesmo se esses contemplativos e
brmanes no sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero capazes de obter o
conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o terceiro smile, nunca ouvido antes, que me ocorreu espontaneamente. Esses so
os trs smiles, nunca ouvidos antes, que me ocorreram espontaneamente.
20. "Eu pensei: 'E se eu, com os dentes cerrados e pressionando minha lngua contra o cu da boca, abatesse, forasse e subjugasse
minha mente com a minha mente.' Dessa forma, com os dentes cerrados e pressionando minha lngua contra o cu da boca, abati, forcei e
subjuguei minha mente com a minha mente. Enquanto eu fazia isso o suor emanava das minhas axilas. Tal como um homem forte agarra
um homem mais fraco pela cabea ou pelos ombros e o abate, o fora e o subjuga, da mesma forma com os dentes cerrados e
pressionando minha lngua contra o cu da boca, abati, forcei e subjuguei minha mente com a minha mente e o suor emanava das minhas
axilas. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido,
meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim
no invadiu a minha mente e permaneceu. [9]

21. "Eu pensei: 'E se eu praticasse a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do meu nariz e boca. Ao
fazer isso, houve um forte rugido de ventos saindo pelos ouvidos. Tal como o forte rugido dos ventos que saem do fole de um ferreiro, da
mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do meu nariz e boca houve um forte rugido de ventos saindo pelos ouvidos.
Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu
corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no
invadiu a minha mente e permaneceu.

22. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e
ouvidos. Ao fazer isso, ventos violentos retalharam a minha cabea. Tal como se um homem forte estivesse retalhando a minha cabea
com uma espada afiada, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos ventos violentos
retalharam a minha cabea. Mas, embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena
houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao
de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

23. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e
ouvidos. Ao fazer isso, dores violentas surgiram na minha cabea. Tal como se um homem forte estivesse apertando em volta da minha
cabea uma tira de couro resistente, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos dores
violentas surgiram na minha cabea. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno
plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a
sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

24. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e
ouvidos. Ao fazer isso, foras violentas retalharam a cavidade do meu estmago. Tal como se um aougueiro ou seu aprendiz estivessem
retalhando a cavidade do estmago de um boi com uma faca afiada, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do
nariz, boca e ouvidos, foras violentas retalharam a cavidade do meu estmago. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido
estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava
exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

25. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e
ouvidos. Ao fazer isso, houve uma queimao violenta no meu corpo. Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco
pelos braos o assassem sobre uma cova com brasas em chamas, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do
nariz, boca e ouvidos, houve uma queimao violenta no meu corpo. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em
mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao
doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
26. Agora quando os devas me viram, alguns disseram, 'Gotama o contemplativo est morto.' Outros devas disseram, 'Ele no est morto,
ele est morrendo.' E outros disseram, 'Ele no est morto, nem morrendo; ele um arahant, pois assim como praticam os arahants.'

27. "Eu pensei: 'E se eu praticasse cortando completamente a alimentao.' Ento os devas vieram at mim e disseram, 'Estimado senhor,
por favor no utilize a prtica do corte completo da alimentao. Se voc assim o fizer, ns infundiremos alimento divino atravs dos seus
poros e voc sobreviver com isso.' Eu pensei, 'Se eu afirmar estar em jejum completo enquanto esses devas estiverem infundindo alimento
divino atravs dos meus poros, eu estarei mentindo.' Assim eu os dispensei, dizendo, 'No necessrio.'

28. "Eu pensei: 'E se eu comesse somente um pouco de comida de cada vez, uma mo cheia de cada vez, seja de sopa de feijo ou de
sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou sopa de ervilhas.' Assim, eu comia muito pouco, uma mo cheia de cada vez, seja de sopa de
feijo ou de sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou de sopa de ervilhas. Enquanto eu fazia isso meu corpo ficou extremamente
emaciado. Por comer to pouco, os meus membros ficaram como os segmentos articulados de uma videira ou bambu. Por comer to
pouco, as minhas costas ficaram como a corcova de um camelo. Por comer to pouco, as projees da minha coluna pareciam contas de
um cordo. Por comer to pouco, as minhas costelas se projetavam para a frente to frgeis como as traves de um celeiro destelhado. Por
comer to pouco, o brilho dos meus olhos se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo com o brilho dgua no fundo de um poo
profundo. Por comer to pouco, o meu escalpo enrugou e encolheu como uma abbora verde, amarga, enruga e encolhe com o vento e o
sol. Por comer to pouco, a pele da minha barriga se uniu minha coluna; portanto se eu tocasse a minha barriga encontrava a minha
coluna e se tocasse a minha coluna encontrava a pele da minha barriga. Por comer to pouco, se eu urinasse ou defecasse eu caa com a
cara no cho ali mesmo. Por comer to pouco, se eu tentasse aliviar meu corpo esfregando meus membros com as mos, os pelos, com as
razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os esfregava.

29. "Agora, quando as pessoas me viam, algumas diziam: 'O contemplativo Gotama negro. Outras pessoas diziam, 'O contemplativo
Gotama no negro, ele marrom.' Outros diziam, 'O contemplativo Gotama no negro nem marrom, ele tem a pele dourada. Tanto
havia se deteriorado a complexo pura e brilhante da minha pele, por comer to pouco.
30. Eu pensei: 'Todos os contemplativos ou brmanes que no passado experimentaram sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes
devido ao esforo, isto o mximo, no existe nada alm disso. Todos os contemplativos ou brmanes que no futuro experimentaro
sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe nada alm disso. E todos os contemplativos
ou brmanes que no presente experimentam sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe
nada alm disso. Mas, atravs desta prtica de austeridades atormentadoras eu no alcancei nenhum estado supra-humano, nenhuma
distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Poderia haver um outro caminho para a iluminao?

31. "Eu refleti: 'Eu me recordo que quando meu pai, o Sakya, estava ocupado enquanto eu estava sentado sombra fresca de um jambo-
rosa, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que caracterizado pelo
pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. [10] Poderia ser esse o caminho para a
iluminao?' Ento, seguindo essa memria, cheguei concluso: Esse o caminho para a iluminao.
32. "Eu pensei: 'Por que temo esse prazer que no tem nada que ver com a sensualidade, nem com qualidades mentais prejudiciais?' Eu
pensei: 'Eu no temo mais esse prazer j que ele no tem nada que ver com a sensualidade nem com qualidades mentais prejudiciais.' [11]
33. "Eu refleti: 'No fcil alcanar esse prazer com um corpo to extremamente emaciado. E se eu comesse alguma comida slida - um
pouco de arroz doce comleite.' E eu comi um pouco de comida slida: um pouco de arroz doce com leite. Agora os cinco contemplativos
que estavam comigo, pensaram: 'Se Gotama, nosso contemplativo, alcanar algum estado mais elevado, ele nos dir.' Porm, quando eles
me viram comendo comida slida um pouco de arroz doce com leite eles sentiram repulsa e me deixaram, pensando: 'O contemplativo
Gotama agora vive gratificado pelos sentidos. Ele deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo.'
34."Agora, tendo comido comida slida e recuperado as minhas foras, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no
hbeis eu entrei e permaneci no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos do afastamento. Mas essa sensao prazerosa que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.[12]

35-37. " Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana ... abandonando o xtase ... eu entrei
e permaneci no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... eu entrei e permaneci no quarto jhana. Mas essa
sensao prazerosa que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

38. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento da recordao de minhas vidas passadas. Eu recordei minhas muitas vidas
passadas, isto , um nascimento, dois ... cinco, dez ... cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos
csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso: 'L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia.
Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu
ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia
de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu ressurgi aqui.' Assim eu me recordei das minhas vidas
passadas nos seus modos e detalhes.

39. "Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na primeira viglia da noite. A ignorncia foi destruda; o conhecimento
surgiu; a escurido foi destruda; surgiu a luz como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento
prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

40. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Eu vi atravs do olho divino,
que purificado e que sobrepuja o humano seres falecendo e renascendo e eu compreendi como eles so inferiores e superiores, bonitos
e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu kamma: 'Esses seres que so dotados de m conduta com o corpo,
linguagem e mente, que insultam os nobres, que tm entendimento incorreto e realizam aes sob a influncia do entendimento incorreto
na dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo
no inferno. Porm, aqueles seres que so dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, que tm
entendimento correto e realizam aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num
destino feliz, no paraso.' Dessa forma atravs do olho divino, que purificado e que sobrepuja o humano eu vi seres falecendo e
renascendo e eu compreendi como eles so inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu
kamma.

41. "Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que eu obtive na segunda viglia da noite. A ignorncia foi destruda; o conhecimento
surgiu; a escurido foi destruda; surgiu a luz como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento
prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.
42. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi, como na verdade que: Isto
sofrimento Esta a origem do sofrimento Esta a cessao do sofrimento Este o caminho que conduz cessao do
sofrimento ... Estas so as impurezas ... Esta a origem das impurezas .... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que
conduz cessao das impurezas.'
43. "Quando eu assim soube e vi, minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da
ignorncia. Quando ela se libertou, surgiu o conhecimento, Libertada. Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi
vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.'
44. "Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na terceira viglia da noite. A ignorncia foi destruda e o verdadeiro
conhecimento surgiu; a escurido foi destruda e a luz surgiu como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. Mas o
sentimento prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

45. "Aggivessana, eu me recordo ter ensinado o Dhamma para uma assemblia de muitas centenas de ouvintes. Talvez cada pessoa
pensasse: 'O contemplativo Gotama est ensinando o Dhamma especialmente para mim.' Mas isso no deve ser visto assim; o Tathagata
ensina o Dhamma aos outros apenas para lhes dar conhecimento. Quando o discurso termina, Aggivessana, eu ento firmo a minha mente
internamente, a tranqilizo, trago-a para a unicidade e a concentro no mesmo sinal de concentrao de antes e nele permaneo
constantemente." [13]

"Isso se pode crer do Mestre Gotama, j que ele um arahant, perfeitamente iluminado. Mas o Mestre Gotama se recorda de dormir
durante o dia?" [14]

46. "Eu me recordo, Aggivessana, de no ltimo ms da estao quente, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, aps a
refeio, eu dobrei o meu manto em quatro e deitando no meu lado direito, adormeci com ateno plena e plenamente consciente.
"Alguns contemplativos e brmanes chamam isso de estar deludido, Mestre Gotama."

"No dessa forma que algum est deludido ou no deludido, Aggivessana. Quanto forma como algum est deludido ou no deludido,
oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu. O Abenoado disse o
seguinte:
47. "Ele eu chamo de deludido, Aggivessana, aquele que no abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovao de
ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; pois com
o no abandono das impurezas que ele deludido. Ele eu chamo de no deludido, aquele que abandonou as impurezas que contaminam,
que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento,
envelhecimento e morte; pois com o abandono das impurezas que ele no deludido. O Tathagata, Aggivessana, abandonou as
impurezas que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem
ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele as cortou pela raiz, fez como com um tronco de uma palmeira eliminando-as de tal forma
que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Como uma palmeira, cujo topo foi cortado, incapaz de crescer, assim tambm, o
Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento."

48. Quando isso foi dito, Saccaka o filho de Nigantha disse: " maravilhoso, Mestre Gotama, admirvel que quando algum se dirige ao
Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a linguagem descorts a cor da sua pele se ilumina e a cor
da sua face se torna lmpida, como seria de se esperar de algum que um arahant, perfeitamente iluminado. Eu me recordo, Mestre
Gotama, de ter envolvido Purana Kassapa num debate e ele ento tergiversou, ignorou a conversa e demonstrou dio, raiva e amargor.
Mas quando algum se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a linguagem descorts a
cor da sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna lmpida como seria de se esperar de algum que um arahant, perfeitamente
iluminado. Eu me recordo, Mestre Gotama, de ter envolvido Makkhali Gosala ... Ajita Kesakambalim ... Padukha Kaccayana ... Sanjaya
Belathiputta ...o Nigantha Nataputta num debate e ele ento tergiversou, ignorou a conversa e demonstrou dio, raiva e amargor. Mas
quando algum se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a linguagem descorts a cor da
sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna lmpida, como seria de se esperar de algum que um arahant, perfeitamente iluminado. E
agora, Mestre Gotama, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer."

"Agora o momento, Aggivessana, faa como julgar adequado."


Ento, Aggivessana o filho de Nigantha, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento e
partiu. [15]

Notas:
[1] MA: Saccaka se aproximou com a inteno de refutar a doutrina do Buda, no que ele havia falhado no seu encontro anterior com o Buda
(MN 35). Mas, desta vez ele veio sozinho, pensando que se fosse derrotado ningum saberia. A sua inteno era refutar o Buda com a
questo sobre dormir durante o dia, pergunta que ele s faz quase no final do sutta (verso 45).
[2] MA: Ananda diz isto por compaixo por Saccaka, pensando que se ele visse o Buda e ouvisse o Dhamma isso lhe traria bem-estar e
felicidade por muito tempo.

[3] A partir do verso 5 ficar claro que Saccaka identifica o desenvolvimento do corpo (kayabhavana) com a prtica da mortificao. Como
ele no v os bhikkhus Budistas engajados na mortificao, ele argumenta que eles no se dedicam ao desenvolvimento do corpo. Mas o
Buda (de acordo com MA) entende desenvolvimento do corpo como a meditao de insight, desenvolvimento da
mente (cittabhavana) como a meditao da tranqilidade.

[4] Esses so os trs mentores dos Ajivakas; o ltimo era contemporneo do Buda, os dois primeiros so figuras quase lendrias cujas
identidades permanecem nebulosas. O Bodisatva havia adotado as suas prticas durante o seu perodo de ascetismo veja o MN 12.45
mas subseqentemente as rejeitou como contraproducentes para a iluminao.
[A] Comendo e defecando em p ao invs de agachado ou sentado como fazem as pessoas de bem.

[B] Depois de comer ele lambe as mos ao invs de lav-las.


[C] Durante a esmola de alimentos, para no correr o risco de seguir as ordens de outra pessoa, eles no atendem quando so chamados e
nem param quando solicitados.

[D] Que lhes tragam comida antes que eles iniciem a esmola de alimentos.

[E] Que durante a esmola de alimentos ele v a um certa casa ou uma certa rua ou num determinado lugar.
[F] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa.

[5] MA explica que desenvolvimento do corpo insight e desenvolvimento da mente concentrao. Quando o nobre discpulo
experimenta uma sensao prazerosa, ele no dominado por ela, porque atravs do desenvolvimento do insight ele compreende que a
sensao impermanente, insatisfatria e no-eu; e quando ele experimenta sensaes dolorosas, ele no dominado por elas, porque
atravs do desenvolvimento da concentrao ele capaz de escapar delas entrando numa das absores meditativas.
[6] Agora o Buda ir responder as perguntas de Saccaka mostrando primeiro as sensaes extremamente dolorosas que ele experimentou
durante as suas prticas ascticas e depois as sensaes extremamente prazerosas que ele experimentou com as realizaes meditativas
que antecederam a iluminao.
[7] Embora possa parecer contraditrio dizer que esses contemplativos e brmanes permanecem mentalmente afastados dos prazeres
sensuais sem no entanto terem abandonado o desejo sensual, se entendermos kama, neste caso, como objetos fsicos que produzem o
prazer sensual, a contradio ficar resolvida.

[8] Com relao a isto MA levanta a questo: Porque o Bodisatva se dedicou prtica das austeridades se ele poderia ter alcanado o
estado de Buda sem isso? A resposta: Ele assim o fez, primeiro, para mostrar o seu esforo ao mundo, porque a qualidade de energia
invencvel lhe trazia alegria; e segundo, por compaixo com as geraes futuras, inspirando-as para que se esforassem com a mesma
determinao que ele aplicou para alcanar a iluminao.

[9] Esta sentena, que se repete ao final de cada um dos versos seguintes, responde a segunda pergunta feita por Saccaka no verso 11.
[10] MA: Durante a infncia do Bodisatva, quando ele era um prncipe, em certa ocasio o seu pai liderou uma cerimnia de arar a terra em
um festival tradicional dosSakyas. O prncipe foi trazido para o festival e um lugar foi preparado para ele sob um jambo-rosa. Quando os
criados o deixaram para ver a cerimnia de arar a terra, o prncipe, estando s, espontaneamente sentou-se em posio de meditao e
alcanou o primeiro jhana atravs da meditao da ateno plena na respirao. Quando os criados voltaram e encontraram o menino
sentado em meditao, eles relataram isso para o rei que veio e se curvou em venerao ao seu filho.
[11] Este trecho marca uma mudana na forma como o Bodisatva avaliava o prazer; agora no mais algo a ser temido e exterminado
atravs da prtica de austeridades, mas, quando originrio do isolamento e desapego visto como valioso companheiro nos estgios mais
elevados no caminho para a iluminao. Veja oMN 139.9 acerca da diviso dupla do prazer.

[12] Esta sentena responde a primeira das duas questes feitas por Saccaka no verso 11.

[13] MA explica o sinal de concentrao (samadhinimitta) como o fruto da realizao do vazio (suataphalasamapatti). Veja tambm
o MN 122.6.

[14] Esta a questo que Saccaka originalmente tencionava perguntar ao Buda. MA explica que embora os arahants tenham eliminado
toda preguia e torpor, eles ainda necessitam de sono para dissipar o cansao intrnseco ao corpo.

[15] MA explica que embora Saccaka no tenha alcanado nenhuma realizao ou no tenha buscado os Trs Refgios, o Buda lhe
ensinou dois longos suttas de forma a depositar nele uma impresso mental (vasana) que ir amadurecer no futuro.
O Pequeno Discurso sobre a Destruio do Desejo - Culatanhasankhaya Sutta -
MN37
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente.
2. Ento, Sakka, o senhor dos devas, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor,
como em resumo um bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o objetivo ltimo, a suprema segurana
contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que o lder entre devas e humanos? [1]

3. Aqui, senhor dos devas, um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada. Quando um bhikkhu ouve que no vale a pena se
apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto; compreendendo tudo de modo direto, ele compreende tudo completamente; tendo
compreendido tudo completamente, qualquer coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa, ele
permanece contemplando a impermanncia nessas sensaes, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessao,
contemplando a renncia. Contemplando desse modo, ele no se apega a nada no mundo. No se apegando, ele no fica agitado. Sem
estar agitado, ele realiza Nibbana. [2] Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi
feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Em resumo, dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu libertado atravs da destruio
do desejo, aquele que alcanou o objetivo ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo,
aquele que o lder entre devas e humanos.

4. Ento, Sakka, o senhor dos devas, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, homenageou o Abenoado e mantendo-o sua
direita, desapareceu de uma vez.
5. Agora, naquela ocasio o venervel Maha Moggallana estava sentado no muito distante do Abenoado. Ele ento pensou: Aquele
deva, ao demonstrar satisfao, penetrou o significado das palavras do Abenoado, ou no? Suponhamos que eu descobrisse se ele
compreendeu ou no.
6. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, o
venervel Maha Moggallana desapareceu do palcio da me de Migara no Parque do Oriente e apareceu entre os devas do Trinta e Trs.

7. Agora, naquela ocasio Sakka, o senhor dos devas, desfrutava dos prazeres dos cinco tipos de msica divina, e ele assim desfrutava no
Parque das Delcias da nica Flor de Ltus. Ao ver o venervel Maha Moggallana vindo distncia, ele dispensou a msica e foi at o
venervel Maha Moggallana e disse: Venha estimado senhor Moggallana! Bem vindo estimado senhor Moggallana! J faz muito tempo
desde a ltima vez que o estimado senhor Moggallana encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o estimado senhor Moggallana
sente; este assento est preparado. O venervel Maha Moggallana sentou no assento que havia sido preparado e Sakka tomou um
assento mais baixo e sentou a um lado. O venervel Maha Moggallana ento perguntou:

8. Kosiya,[3] como o Abenoado explicou de forma breve a libertao atravs da destruio do desejo? Seria bom se tambm pudssemos
ouvir esse relato.

Estimado senhor Moggallana, estamos to ocupados, temos muito que fazer, no somente com os nossos prprios afazeres, mas tambm
com os afazeres dos devas do Trinta e Trs. Alm disso, estimado senhor Moggallana, aquilo que bem ouvido, bem aprendido, bem
cuidado, bem lembrado, no desaparece de repente. Estimado senhor Moggallana, certa vez ocorreu que irrompeu uma guerra entre os
devas e os asuras. [4] Nessa guerra, os devas venceram e os asuras foram derrotados. Quando venci essa guerra e retornei como
conquistador, fiz com que se construsse o Palcio Vejayanta. Estimado senhor Moggallana, o Palcio Vejayanta possui cem torres, e cada
torre possui setecentos cmodos, e em cada cmodo h sete ninfas, e com cada ninfa h sete donzelas. Voc gostaria de ver o
encantamento que o Palcio Vejayanta, bom senhor Moggallana ? O venervel Maha Moggallana concordou em silncio.

9. Ento, Sakka, o senhor dos devas e o rei divino Vessavana [5] foram at o Palcio Vejayanta, dando precedncia ao venervel Maha
Moggallana. Quando as donzelas de Sakka viram o venervel Maha Moggallana vindo distncia, elas ficaram desconcertadas e
envergonhadas e foram cada uma para os seus quartos. Tal como uma nora fica desconcertada e envergonhada ao ver o sogro, assim
tambm, quando as donzelas de Sakka viram o venervel Maha Moggallana vindo distncia elas ficaram desconcertadas e
envergonhadas e foram cada uma para os seus quartos.

10. Ento, Sakka, o senhor dos devas e o rei divino Vessavana fizeram com que o venervel Maha Moggallana andasse por todas partes e
explorasse o Palcio Vejayanta: Veja, estimado senhor Moggallana, o encantamento deste Palcio Vejayanta! Veja, estimado senhor
Moggallana, o encantamento deste Palcio Vejayanta!
Isto faz justia ao venervel Kosiya, como algum que no passado realizou mritos; e sempre que os seres humanos vm algo encantador,
eles dizem: Senhores, isso faz justia aos devas do Trinta e Trs! Isso faz justia ao venervel Kosiya, como algum que no passado
realizou mritos.
11. Ento, o venervel Maha Moggallana pensou o seguinte: Esse deva est vivendo de forma muito negligente. E se eu criasse nele um
senso de urgncia? Ento, o venervel Maha Moggallana realizou uma grande faanha com os seus poderes supra-humanos, com a ponta
do dedo ele fez com que o Palcio Vejayanta balanasse e tremesse. [6] Sakka e o rei divino Vessavana e os devas do Trinta e Trs
ficaram assombrados e surpresos e disseram: Senhores, maravilhoso, admirvel, que poder e fora o contemplativo possui, que
apenas com a ponta do dedo ele faz com que o paraso balance e trema!
12. Quando o venervel Maha Moggallana percebeu que Sakka, o senhor dos devas, estava estimulado com um senso de urgncia com os
cabelos em p, ele perguntou: Kosiya, como o Abenoado explicou de forma sumria a libertao atravs da destruio do desejo? Seria
bom se tambm pudssemos ouvir esse relato.
Estimado venervel Moggallana, eu fui at o Abenoado e depois de cumpriment-lo fiquei em p a um lado e disse: Venervel senhor, ...
[igual ao verso 2] ... entre devas e humanos? Quando isso foi dito, estimado venervel Moggallana, o Abenoado me disse: Aqui. senhor
dos devas, ... [igual ao verso 3] ... entre devas e humanos. Assim foi como o Abenoado me explicou de modo sumrio a libertao atravs
da destruio do desejo, estimado venervel Moggallana.
13. Assim, o venervel Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com as palavras de Sakka, o senhor dos devas. Ento, com a mesma
rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, ele desapareceu dos devas do
Trinta e Trs e apareceu no palcio da me de Migara no Parque do Oriente.

14. Ento, logo depois que o venervel Maha Moggallana partiu, os acompanhantes de Sakka, o senhor dos devas, perguntaram:
Estimado senhor, esse foi o seu mestre, o Abenoado? No, estimados senhores, ele no o meu mestre, o Abenoado. Ele um dos
meus companheiros na vida santa, o venervel Maha Moggallana. [7] Muito bem senhor, um ganho para voc que o seu companheiro
na vida santa tenha tanto poder e fora. Oh, quanto mais ento no ter o Abenoado que o seu mestre!

15. Ento o venervel Maha Moggallana foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e perguntou: Venervel senhor,
o Abenoado se recorda haver explicado de forma sumria para um dos devas renomados que possui um grande squito a libertao
atravs da destruio do desejo?

Eu me lembro ter feito isso, Moggallana. Aqui Sakka, o senhor do devas, veio at mim e depois de me cumprimentar, ficou em p a um
lado e perguntou: Venervel senhor, como em resumo um bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o
objetivo ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que o lder entre devas e
humanos? Quando isso foi dito, eu respondi: Aqui, senhor dos devas, um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada. Quando
um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto; compreendendo tudo de modo direto, ele
compreende tudo completamente; tendo compreendido tudo completamente, qualquer coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou
nem dolorosa, nem prazerosa, ele permanece contemplando a impermanncia nessas sensaes, contemplando o desaparecimento,
contemplando a cessao, contemplando a renncia. Contemplando desse modo, ele no se apega a nada no mundo. No se apegando,
ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que
deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Em resumo, dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu libertado
atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o fim ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o
objetivo ltimo, aquele que o lder entre devas e humanos. Assim como me lembro haver explicado de forma breve para Sakka, o
senhor dos devas, a libertao atravs da destruio do desejo.

Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.
Notas:

[1] MA: Sakka pergunta sobre a prtica de um bhikkhu arahant, por meio da qual ele se liberta atravs da destruio do desejo.
[2] MA explica este trecho da seguinte forma: Tudo (sabbe dhamma) so os cinco agregados, as doze bases, os dezoito elementos. A eles
no vale a pena se apegar , atravs do desejo e idias, porque eles se revelam na verdade diferentes do que imaginamos ao agarr-los:
ns nos apegamos a eles como se fossem permanentes, prazerosos e como eu, e eles se revelam impermanentes, insatisfatrios e no-
eu. Ele compreende tudo de modo direto que eles so impermanentes, insatisfatrios e no-eu, e compreende tudo completamente ao
analis-los do mesmo modo. Contemplando a impermanncia, etc., realizado atravs do insight do surgimento e origem e da destruio
e cessao. Ele no se apega a nenhuma formao atravs do desejo e das idias, ele no se agita devido ao desejo, e realiza Nibbana
atravs da destruio de todas as impurezas.

[3] Um dos nomes de Sakka, que significa a coruja.

[4] Os devas e os asuras, so retratados no Cnone em Pali como seres que esto num contnuo estado de guerra uns com os outros. Veja
em particular oSakkasamyutta no Samyutta Nikaya.
[5] Um dos Quatro Grandes Reis, os governantes dos yakkhas, o reino deste era o norte.

[6] MA: Ele fez isso meditando sobre uma kasina de gua e depois determinando: Que as fundaes do palcio sejam como a gua.

[7] Sakka pode se referir ao ven. Maha Moggallana como companheiro na vida santa porque ele mesmo havia realizado anteriormente o
nvel de entrar na correnteza (DN 21.2.10), e, portanto, era um nobre discpulo destinado mesma libertao que Maha Moggallana j havia
realizado.

O Grande Discurso sobre a Destruio do Desejo - Mahatanhasankhaya Sutta -


MN38
(Ambiente)

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado Sati, filho de um pescador: Da forma
como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e
no uma outra. [1]

3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram at o bhikkhu Sati e perguntaram: Amigo Sati, verdade que essa idia perniciosa surgiu na
sua mente?
Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia que se move e perambula
pelo ciclo de renascimentos e no uma outra.

Ento aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idia perniciosa, o pressionaram, questionaram e examinaram desta
forma: Amigo Sati, no diga isto. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma.
Pois, em muitos discursos o Abenoado declarou que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a
origem da conscincia.

Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, ainda
assim, obstinadamentemanteve a sua idia perniciosa e continuou insistindo nela.
4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idia perniciosa, eles se dirigiram at o Abenoado e
depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes
de fazer com que o bhikkhu Sati, filho de um pescador, se separasse dessa idia perniciosa, ns estamos reportando este assunto ao
Abenoado.

5. Ento, o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Sati, filho de um
pescador, que o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o bhikkhu Sati e lhe disse: O Mestre o chama, amigo
Sati.

Sim, Amigo, ele respondeu, e foi at o Abenoado, aps cumpriment-lo, sentou a um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: Sati,
verdade que a seguinte idia perniciosa surgiu em voc: Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma
conscincia que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e no uma outra?

Exatamente isso, venervel senhor. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia que se
move e perambula pelo ciclo de renascimentos e no uma outra.
O que essa conscincia, Sati?

Venervel senhor, aquilo que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e ms aes. [2]
Homem tolo, para quem voc me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, eu no declarei em muitos discursos que a
conscincia possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a origem da conscincia? Mas voc, homem tolo, nos
deturpou com o seu entendimento incorreto, causou prejuzo para si mesmo e acumulou muito demrito; pois isto lhe causar dano e
sofrimento por um longo tempo.
6. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o que vocs pensam? Este bhikkhu Sati, filho de um pescador,
proporcionou algum lampejo de sabedoria para este Dhamma e Disciplina?

Como poderia ele, venervel senhor? No, venervel senhor.


Quando isto foi dito, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea
baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo isso, o Abenoado lhe disse: Homem tolo, voc ser reconhecido por sua prpria idia
perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto.
7. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, vocs entendem o Dhamma que eu ensino da mesma forma que
este bhikkhu Sati, filho de um pescador, entende quando ele nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa dano para si mesmo e
acumula muito demrito?

No, venervel senhor. Pois em muitos discursos o Abenoado declarou que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma
condio no existe a origem da conscincia.

Muito bem, bhikkhus. bom que vocs entendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois em muitos discursos eu declarei que a
conscincia possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a origem da conscincia. Mas este bhikkhu Sati, filho de um
pescador, nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa prejuzo para si mesmo e acumula muito demrito; pois isto levar esse
homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo.

(Condicionalidade da Conscincia)

8. Bhikkhus, a conscincia designada pela condio particular de dependncia, dependendo do que ela surge. Quando a conscincia
surge na dependncia do olho e das formas, ela designada a conscincia no olho; quando a conscincia surge na dependncia do ouvido
e dos sons, ela designada a conscincia no ouvido; quando a conscincia surge na dependncia do nariz e dos aromas, ela designada
a conscincia no nariz; quando a conscincia surge na dependncia da lngua e dos sabores, ela designada a conscincia na lngua;
quando a conscincia surge na dependncia do corpo e dos tangveis, ela designada a conscincia no corpo; quando a conscincia surge
na dependncia da mente e dos objetos mentais, ela designada a conscincia na mente. Da mesma forma como o fogo designado pela
condio particular de dependncia, dependendo do que ele arde quando o fogo arde na dependncia de lenha, ele designado um fogo
de lenha; quando o fogo arde na dependncia de gravetos, ele designado um fogo de gravetos; quando o fogo arde na dependncia de
capim, ele designado um fogo de capim; quando um fogo arde na dependncia de estrume de vaca ele designado um fogo de estrume
de vaca; quando um fogo arde na dependncia de palha, ele designado como um fogo de palha; quando um fogo arde na dependncia de
lixo, ele designado um fogo de lixo assim tambm a conscincia designada pela condio particular de dependncia, dependendo do
que ela surge.[3] Quando a conscincia surge na dependncia do olho e das formas, ela designada a conscincia no olho ... quando a
conscincia surge na dependncia da mente e dos objetos mentais, ela designada a conscincia na mente.

(Questionrio Geral sobre o Ser/Existir)


9. Bhikkhus, vocs vm: Isto surgiu?[4] Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs vm: A sua origem ocorre tendo aquilo como
alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs vm: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a
cessar? Sim, venervel senhor.

10. Bhikkhus, a dvida surge quando existe esta incerteza: Isto surgiu ou no? Sim, venervel senhor. - Bhikkhus, a dvida surge
quando existe esta incerteza: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento, ou no? - Sim, venervel senhor. - Bhikkhus, a dvida
surge quando existe esta incerteza: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar, ou no? - Sim, venervel
senhor.

11. Bhikkhus, a dvida abandonada naquele que v, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Isto surgiu? Sim,
venervel senhor. Bhikkhus, a dvida abandonada naquele que v, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: A
sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, a dvida abandonada naquele que v, como na
verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim,
venervel senhor.

12. Bhikkhus, vocs esto isentos de dvidas com relao a isto: Isto surgiu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs esto isentos
de dvidas com relao a isto: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs esto
isentos de dvidas com relao a isto: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim, venervel
senhor.

13. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Isto surgiu? Sim, venervel senhor.
Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: A sua origem ocorre tendo aquilo como
alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Com a
cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim, venervel senhor.

14. Bhikkhus, esse entendimento purificado e luminoso, se vocs aderirem a ele, amando-o e entesourando-o, e se o tratarem como se
fosse uma posse, vocs ento compreendero o Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado para cruzar (a
torrente) e no com o propsito de agarrar-se a ele? [5] No, venervel senhor. - Bhikkhus, esse entendimento purificado e luminoso,
se vocs no aderirem a ele, no o amarem, no o entesourarem, e no o tratarem como se fosse uma posse, vocs ento compreendero
o Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado para cruzar (a torrente), no com o propsito de agarrar-se a
ele? Sim, venervel senhor.

(Alimento e Origem Dependente)


15. Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manuteno dos seres que j nasceram e para o sustento daqueles que
esto em busca de um nascimento. Quais quatro? Eles so: o alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volio
mental como o terceiro e a conscincia como o quarto.[6]
16. Agora, bhikkhus, o que esses quatro tipos de alimento possuem como origem, qual o seu princpio, de que eles nascem e so
produzidos? Esses quatro tipos de alimento possuem o desejo como origem, desejo como o seu princpio; eles nascem e so produzidos
pelo desejo. E esse desejo o que possui como origem ... ? O desejo possui a sensao como origem ... E essa sensao o que possui
como origem ... ? A sensao possui o contato como origem ... E esse contato o que possui como origem ... ? O contato possui as seis
bases como origem ... E essas seis bases o que possuem como origem? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e
forma) como origem ... E essa mentalidade-materialidade (nome e forma) o que possui como origem ... ? A mentalidade-materialidade
(nome e forma) possui a conscincia como origem ... E essa conscincia o que possui como origem ... ? A conscincia possui as formaes
volitivas como origem ... E essas formaes volitivas o que possuem como origem, qual o seu princpio, de que elas nascem e so
produzidas? As formaes volitivas possuem a ignorncia como sua origem, ignorncia como o seu princpio; elas nascem e so
produzidas pela ignorncia.

(Explicao do Surgimento para Adiante)


17. Portanto, bhikkhus, com a ignorncia como condio, as formaes volitivas (surgem); com as formaes volitivas como condio, a
conscincia; com a conscincia como condio, a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a mentalidade-materialidade (nome e
forma) como condio, as seis bases; com as seis bases como condio, o contato; com o contato como condio, a sensao; com a
sensao como condio, o desejo; com o desejo como condio, o apego; com o apego como condio, o ser/existir; com o ser/existir
como condio, o nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero
surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento.
(Questionrio sobre o Surgimento em Ordem Reversa)

18. Com o nascimento como condio, envelhecimento e morte: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o envelhecimento e morte possuem, ou
no, o nascimento como condio, vocs aceitam isso?

Envelhecimento e morte possuem o nascimento como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o nascimento como
condio, envelhecimento e morte.
Com o ser/existir como condio, nascimento: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o nascimento possui, ou no, o ser/existir como condio,
vocs aceitam isso?

O nascimento possui o ser/existir como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o ser/existir como condio, nascimento.
Com o apego como condio, ser/existir: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o ser/existir possui, ou no, o apego como condio, vocs
aceitam isso?

O ser/existir possui o apego como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o apego como condio, ser/existir.
Com o desejo como condio, apego: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o apego possui, ou no, o desejo como condio, vocs aceitam
isso?

O apego possui o desejo como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o desejo como condio, apego.

Com a sensao como condio, desejo: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o desejo possui, ou no, a sensao como condio, vocs
aceitam isso?
O desejo possui a sensao como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a sensao como condio, desejo.

Com o contato como condio, sensao: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a sensao possui, ou no, o contato como condio, vocs
aceitam isso?

A sensao possui o contato como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o contato como condio, sensao.

Com as seis bases como condio, contato: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o contato possui, ou no, as seis bases como condio,
vocs aceitam isso?
O contato possui as seis bases como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com as seis bases como condio, contato.

Com a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, as seis bases: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as seis bases possuem,
ou no, a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, vocs aceitam isso?

As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a
mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, as seis bases.
Com a conscincia como condio, mentalidade-materialidade (nome e forma): assim foi dito. Agora, bhikkhus, a mentalidade-
materialidade (nome e forma) possui, ou no, a conscincia como condio, vocs aceitam isso?

A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a conscincia como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a
conscincia como condio, mentalidade-materialidade (nome e forma).
Com as formaes volitivas como condio, conscincia: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a conscincia possui, ou no, as formaes
volitivas como condio, vocs aceitam isso?
A conscincia possui as formaes volitivas como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com as formaes volitivas como
condio, conscincia.

Com a ignorncia como condio, formaes volitivas: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as formaes volitivas possuem, ou no, a
ignorncia como condio, vocs aceitam isso?
As formaes volitivas possuem a ignorncia como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a ignorncia como condio,
formaes volitivas.

(Recapitulao do Surgimento)
19. Muito bem, bhikkhus. Assim vocs o dizem e eu tambm assim o digo: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso,
aquilo surge.[7] Isto , com a ignorncia como condio, formaes volitivas (surgem); com as formaes volitivas como condio,
conscincia; com a conscincia como condio, mentalidade-materialidade (nome e forma); com a mentalidade-materialidade (nome e
forma) como condio, as seis bases; com as seis bases como condio, contato; com o contato como condio, sensao; com a
sensao como condio, desejo; com o desejo como condio, apego; com o apego como condio, ser/existir; como o ser/existir como
condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem.
Essa a origem de toda essa massa de sofrimento.

(Explicao da Cessao para Adiante)

20. Mas com o completo desaparecimento sem deixar vestgios e cessao da ignorncia ocorre a cessao das formaes volitivas; com
a cessao das formaes volitivas, cessa a conscincia; com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade (nome e
forma); com a cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o
contato; com a cessao do contato, cessa a sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a cessao do desejo, cessa o
apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento.
(Questionrio sobre a Cessao em Ordem Reversa)

21. Com a cessao do nascimento, cessam o envelhecimento e morte: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o envelhecimento e morte
cessam, ou no, com a cessao do nascimento, vocs aceitam isso?

Envelhecimento e morte cessam com a cessao do nascimento, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a cessao do nascimento,
cessam o envelhecimento e morte.

Com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento ... Com a cessao do apego, cessa o ser/existir ... Com a cessao do desejo,
cessa o apego ... Com a cessao da sensao, cessa o desejo ... Com a cessao do contato, cessa a sensao ... Com a cessao
das seis bases, cessa a sensao ... Com a cessao da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases ... Com a
cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma) ... Com a cessao das formaes volitivas, cessa a
conscincia ... Com a cessao da ignorncia, cessam as formaes volitivas: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as formaes volitivas
cessam, ou no, com a cessao da ignorncia, vocs aceitam isso?
As formaes volitivas cessam com a cessao da ignorncia, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a cessao da ignorncia,
cessam as formaes volitivas.

(Recapitulao da Cessao)

22. Muito bem, bhikkhus. Assim vocs o dizem e eu tambm assim o digo: Quando no existe isso, aquilo tambm no existe; Com a
cessao disto, aquilo cessa. Isto , com a cessao da ignorncia, cessam as formaes volitivas; com a cessao das formaes
volitivas, cessa a conscincia; com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a cessao da
mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o contato; com a cessao do
contato, cessa a sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a cessao do desejo, cessa o apego; com a cessao do
apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte,
tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Assim a cessao de toda essa massa de sofrimento.

(Conhecimento Pessoal)

23. Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocs voltariam ao passado assim: Existimos no passado? No existimos no passado? O
que fomos no passado? Como ramos no passado? Tendo sido que, no que nos tornamos no passado? No, venervel senhor.
Sabendo e vendo dessa forma, vocs se dirigiriam ao futuro assim: Existiremos no futuro? No existiremos no futuro? O que seremos no
futuro? Como seremos no futuro? Tendo sido que, no que nos tornaremos no futuro? No, venervel senhor. Sabendo e vendo
dessa forma, vocs estariam no seu ntimo perplexos sobre o presente assim: Ns somos? Ns no somos? O que somos? Como somos?
De onde veio este ser? Para onde iremos? [8] No, venervel senhor.
24. Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocs falariam assim: Ns respeitamos o Mestre. Falamos desta forma por respeito ao
Mestre? No, venervel senhor. Sabendo e vendo dessa forma, vocs falariam assim: O Contemplativo diz isso e assim tambm
outros contemplativos, mas ns no falamos dessa forma? No, venervel senhor. - Sabendo e vendo dessa forma, vocs
reconheceriam um outro mestre? No, venervel senhor. - Sabendo e vendo dessa forma, vocs retomariam as observncias, debates
tumultuados e sinais auspiciosos dos brmanes e contemplativos comuns, tomando-os como sendo o ncleo (da vida santa)? No,
venervel senhor. Vocs falam apenas sobre aquilo que vocs conheceram, viram e compreenderam por si mesmos? Sim, venervel
senhor.
25. Muito bem, bhikkhus. Portanto, vocs foram guiados por mim com este Dhamma, que visvel aqui e agora, com efeito imediato, que
convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios, por eles mesmos. Pois foi com referncia a isso que foi
dito: Bhikkhus, este Dhamma, visvel aqui e agora, com efeito imediato, convida ao exame, conduz para adiante, para ser experimentado
pelos sbios, por eles mesmos.
(O Ciclo de Existncia: da Concepo at a Maturidade)

26. Bhikkhus, a concepo de um embrio num ventre ocorre atravs da unio de trs coisas. [9] Aqui, existe a unio da me e do pai, mas
no o perodo frtil da me e o ser que ir renascer [10] no se encontra presente neste caso no existe a concepo de um embrio no
ventre. Aqui, existe a unio da me e do pai e o perodo frtil da me, mas o ser que ir renascer no se encontra presente neste caso
tambm no existe a concepo de um embrio no ventre. Mas quando existe a unio da me e do pai e o perodo frtil da me e o ser
que ir renascer se encontra presente, atravs da unio dessas trs coisas ocorre a concepo de um embrio no ventre.

27. A me ento carrega o feto no seu ventre por nove ou dez meses com muita ansiedade, como um pesado fardo. Ento, ao final de
nove ou dez meses, a me d luz com muita ansiedade, como um pesado fardo. Ento, quando o beb nasce, ela o alimenta com o seu
prprio sangue; pois na Disciplina dos Nobres o leite materno chamado de sangue.

28. Ao crescer e com o amadurecimento das faculdades, a criana brinca com arados de brinquedo, moinhos de vento de brinquedo,
carros de brinquedo, arco e flecha de brinquedo, d cambalhotas.

29. Ao crescer e com (ainda mais) o amadurecimento das faculdades, o jovem goza, provido e dotado com os cinco faculdades dos
prazeres sensuais, as formas percebidas pelo olho ... sons percebidos pelo ouvido ... aromas percebidos pelo nariz ... sabores percebidos
pela lngua ... tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo
sensual e que provocam a cobia.

(A Continuidade do Ciclo)

30. Ao ver uma forma com o olho, ele deseja a forma prazerosa e repele a forma des-prazerosa. Ele permanece sem estabelecer a
ateno plena no corpo, com a mente limitada e ele no compreende, como na verdade , a libertao da mente e a libertao atravs da
sabedoria por meio da qual os estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio. Engajado, como est, em desejar e repelir todas as
sensaes que sente quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas, nem dolorosas ele se delicia com aquelas sensaes, ele
as recebe com prazer e permanece apegado a elas. [11] Agindo assim, o deleite surge nele. Agora, o deleite com as sensaes apego.
Com esse seu apego como condio, ser/existir (surge); com o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio,
envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento.

Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o
corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele deseja o objeto mental prazeroso e repele o objeto mental des-prazeroso ...
Agora, o deleite com as sensaes apego. Com esse seu apego como condio, ser/existir (surge); com o ser/existir como condio,
nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a
origem de toda essa massa de sofrimento.

(O Fim do Ciclo: o Treinamento Gradual)

31-38. Aqui, bhikkhus, um Tathagatta surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (como no MN 27, versos 11-18) ... ele
purifica a mente da dvida.
39. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres
sensuais, afastado de estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhana ... Abandonando o pensamento aplicado e sustentado,
ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo
desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena
e a equanimidade purificadas.
(O Fim do Ciclo: Completa Cessao)

40. Ao ver uma forma com o olho, ele no deseja a forma prazerosa e no repele a forma des-prazerosa. Ele permanece com a ateno
plena estabelecida no corpo, com a mente ilimitada e ele compreende, como na verdade , a libertao da mente e a libertao atravs da
sabedoria por meio da qual esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio. [12] Tendo dessa forma abandonado o desejar e
o repelir, todas as sensaes que sente quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas, nem dolorosas ele no se delicia com
aquela sensao, no a recebe com prazer e no permanece apegado a ela. [13] Agindo assim, o deleite com as sensaes cessa nele.
Com a cessao desse deleite ocorre a cessao do apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir,
cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam.
Assim a cessao de toda essa massa de sofrimento.

Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o
corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele no deseja o objeto mental prazeroso e no repele o objeto mental des-
prazeroso ... Com a cessao desse deleite ocorre a cessao do apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do
ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero
cessam. Assim a cessao de toda essa massa de sofrimento.
(Concluso)

41. Bhikkhus, lembrem-se desta libertao atravs da destruio do desejo da forma resumida como ensinei. Porm, o bhikkhu Sati, filho
de um pescador, est preso numa vasta rede de desejo, est atado pelo desejo.
Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:
[1] De acordo com MA, atravs de um raciocnio falho baseado no renascimento, Sati chegou concluso de que uma conscincia contnua
que transmigra de uma existncia para outra necessria para explicar o renascimento. A primeira parte deste sutta (at o verso 8)
reproduz a abertura do MN 22 sendo que a nica diferena diz respeito idia que est sendo exposta.

[2] Esta a ltima das seis idias expostas no MN 2.8.


[3] MA: O objetivo deste smile mostrar que no existe transmigrao da conscincia atravs das portas dos meios dos sentidos. Tal como
um fogo de lenha queima na dependncia da lenha e cessa quando o combustvel se extingue, sem transmigrar a gravetos e passar a ser
designado como um fogo de gravetos, assim tambm, a conscincia que surgiu na porta do sentido do olho, na dependncia do olho e das
formas, cessa quando essas condies so removidas, sem transmigrar para o ouvido, etc. Portanto nesse sentido o Buda afirma que:
Quando a conscincia ocorre, nem mesmo a mera transmigrao de uma porta dos sentidos para outra existe, ento como pode esse tolo
Sati falar de uma transmigrao de uma existncia para a outra?

[4] Bhutam idan ti. MA: Isto se refere aos cinco agregados. Tendo demonstrado a condicionalidade da conscincia, o Buda menciona este
trecho para mostrar a condicionalidade dos cinco agregados, que surgem atravs de condies, do seu alimento, e deixam de existir
atravs da cessao dessas condies.
[5] Isto dito para mostrar aos bhikkhus que eles no devem se apegar nem ao entendimento correto obtido atravs da meditao de
insight. O smile da balsa se refere ao MN 22.13.

[6] Alimento, (ahara), deve ser compreendido em um sentido amplo como a condio proeminente para a manuteno da vida do ser. O
alimento comida,(kabalinkara ahara), uma condio importante para o corpo fsico, o contato para a sensao, a volio mental para a
conscincia e a conscincia para a mentalidade-materialidade (nome e forma), o organismo psicofsico na sua totalidade. O desejo
denominado a origem do alimento no sentido de que o desejo na existncia anterior a fonte da presente individualidade que depende e
consome continuamente os quatro alimentos nesta existncia. O Buda menciona este trecho e o seguinte conectando os alimentos com a
origem dependente para demonstrar que ele conhece no somente os cinco agregados mas a cadeia completa de condies responsvel
pela existncia daqueles.
[7] Esse o resumo da origem dependente representada pela frmula dos doze elos. O resumo da cessao dado no verso 22.

[8] Igual ao MN 2.7. De acordo com MA este voltar ao passado e dirigir-se ao futuro ocorre devido ao desejo e s idias. O trecho
seguinte faz com que o ensinamento se torne absolutamente claro ao assegurar que os bhikkhus falem a partir do seu prprio
conhecimento pessoal.
[9] A parte do discurso que segue, pode ser entendida como uma aplicao concreta da origem dependente, que at agora foi exposta
apenas como uma frmula doutrinria no transcurso de uma existncia individual. Os versos 26-29 mostram os fatores, a partir da
conscincia at a sensao, que so o resultado da ignorncia e formaes volitivas no passado. O verso 40 mostra como os fatores
causais do desejo e do apego mantm a continuidade do ciclo do samsara. A seo seguinte, (versos 31-40), conectam a origem
dependente apario do Buda e o seu ensinamento do Dhamma, mostrando que a prtica do Dhamma a maneira de dar um fim ao ciclo
de renascimentos.
[10] Gandhaba. MA: O gandhaba o ser que ir renascer. No algum, (isto , um esprito desencarnado), que est ali olhando os seus
futuros pais manterem uma relao sexual mas, impulsionado pelo mecanismo de kamma, um ser que ir renascer naquela ocasio.

[11] MA explica que ele se delicia com a sensao dolorosa apegando-se a esta com os pensamentos de eu e meu. Ao buscar
confirmao sobre a afirmao de que uma pessoa poderia se deliciar com sensaes dolorosas, pensamos no somente no masoquismo,
mas tambm na tendncia mais comum das pessoas de colocarem a si mesmas em situaes aflitivas como forma de reforar a sua noo
de eu.

[12] MA: Uma mente ilimitada, (appamanacetaso), uma mente supramundana; isto significa que ele possui o caminho supramundano.
[13] Esta afirmao revela que a cadeia da origem dependente rompida no elo entre a sensao e o desejo. A sensao surge
necessariamente, pois o corpo adquirido atravs do desejo no passado est sujeito maturao do kamma. No entanto, se ele no se
deliciar com a sensao, o desejo no ter a oportunidade de surgir e disparar as reaes de gosto e desgosto que provem o ciclo de
renascimentos com combustvel adicional, e dessa forma o ciclo ter um fim.

O Grande Discurso em Assapura - Maha-Assapura Sutta - MN39


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Anga numa cidade chamada Assapura. L ele se dirigiu aos monges desta forma:
Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:
2. Contemplativos, contemplativos, bhikkhus, assim como as pessoas os percebem. E quando vocs so perguntados, O que vocs
so?, vocs afirmam que so contemplativos. Visto que assim como vocs so chamados e o que vocs afirmam ser, vocs deveriam
treinar da seguinte forma: Ns realizaremos e praticaremos aquelas coisas que fazem de algum um contemplativo, que fazem de algum
um brmane, [1] de tal modo que a nossa designao seja verdadeira e a nossa afirmao genuna e de forma que a generosidade
daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos ns utilizamos, lhes tragam grandes frutos e benefcios, para que a
nossa vida santa no seja em vo, mas frutfera e frtil.

(Conduta e Modo de Vida)

3. E o que, bhikkhus, so as coisas que fazem de algum um contemplativo, que fazem de algum um brmane? Bhikkhus, vocs
deveriam treinar da seguinte forma: Ns estaremos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses.
[2] Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer
transgresses. Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi alcanado, no h mais nada que devamos
fazer; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um
contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito. [3]
4. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nossa conduta corporal ser purificada, lmpida e
visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta corporal purificada.
Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer
transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada. Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi
alcanado, no h mais nada que devamos fazer; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes
declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

5. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nossa conduta verbal ser purificada, lmpida e visvel,
impecvel e contida, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta verbal purificada. Agora,
bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer
transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada e a nossa conduta verbal foi purificada . Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito,
o objetivo de um contemplativo foi alcanado, no h mais nada que devamos fazer; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto.
Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da
contemplao quando h mais a ser feito.

6. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nossa conduta mental ser purificada, lmpida e
visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta mental purificada.
Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer
transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada, a nossa conduta verbal foi purificada e a nossa conduta mental foi purificada . Esse
tanto o bastante...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o
status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

7. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nosso modo de vida ser purificado, lmpido e visvel,
impecvel e contido, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta desse modo de vida purificado. Agora,
bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer
transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas e o nosso modo de vida foi purificado. Esse tanto o
bastante...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um
contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

(Conteno dos Sentidos)


8. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Guardaremos as portas dos nossos meios dos
sentidos. Ao ver uma forma com o olho, ns no nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecermos com a
faculdade do olho descuidada, seremos tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Praticaremos a conteno,
protegeremos a faculdade do olho, nos empenharemos na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um
aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao tocar algo tangvel com o corpo Ao conscientizar um objeto mentalcom
a mente, ns no nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecermos com a faculdade da mente descuidada,
seremos tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Praticaremos a conteno, protegeremos a faculdade da mente,
nos empenharemos na conteno da faculdade da mente. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de
vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o
nosso modo de vida foi purificado e ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos. Esse tanto o bastante ...; e vocs
descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no
fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

(Moderao no Comer)

9. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Seremos moderados no comer. Refletindo de maneira
sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para
ser mais atraente; mas somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade deste corpo, como forma de dar um fim ao
desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas
sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar
assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal,
verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos e somos
moderados no comer. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes
declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.
(Vigilncia)

10. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Seremos dedicados vigilncia. Durante o dia,
enquanto estivermos caminhando para l e para c e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da
noite, enquanto estivermos caminhando para l e para c e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Na segunda
viglia da noite nos deitaremos para dormir, no nosso lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atentos e plenamente
conscientes, aps anotar na nossa mente o horrio para levantar. Aps levantar, na terceira viglia da noite, enquanto estivermos
caminhando para c e para l e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar
assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal,
verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos, somos
moderados no comer e somos dedicados vigilncia. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto.
Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da
contemplao quando h mais a ser feito.

(Ateno Plena e Conscincia Plena)


11. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: estaremos possudos de ateno plena e conscincia
plena. Agiremos com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; agiremos com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o
olhar; agiremos com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; agiremos com plena conscincia ao carregar o manto externo, o
manto superior, a tigela; agiremos com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; agiremos com plena conscincia ao urinar
e defecar; agiremos com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. Agora,
bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer
transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns guardamos as portas
dos nossos meios dos sentidos, somos moderados no comer, somos dedicados vigilncia e somos possudos de ateno plena e
conscincia plena. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro:
Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

(Abandonando os Obstculos)

12. Que mais h para ser feito? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu busca um lugar isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha,
uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

13. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a ateno plena sua
frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica a sua mente da cobia. Abandonando a
m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua
mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, perceptivo luz, atento e
plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo
com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado
a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida.
14. Bhikkhus, "Suponha que um homem, tomando um emprstimo, invista no seu negcio. Os seu negcios vo bem. Ele paga a dvida e
sobra algo para sustentar sua esposa. O pensamento lhe ocorreria, Antes, tomei um emprstimo, investi no meu negcio. Agora o meu
negcio foi bem. Eu paguei a dvida e sobrou algo para sustentar minha esposa. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou
suponha que um homem se enferme com dores e seriamente doente. Ele no tolera a comida e no h fora no seu corpo. Conforme o
tempo passa, ele finalmente se recupera dessa enfermidade. Ele tolera a comida e h fora no seu corpo. O pensamento lhe ocorreria,
Antes, eu estava doente ... Agora estou recuperado daquela doena. Eu tolero a minha comida, h fora no meu corpo. Por causa disso
ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem est na priso. Conforme o tempo passa, ele finalmente libertado
dessa priso, so e salvo, sem perda de patrimnio. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu estava na priso. Agora estou livre da priso,
so e salvo, sem perda do meu patrimnio. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem um
escravo, sujeito a outros, no sujeito a si mesmo, incapaz de ir aonde queira. Conforme o tempo passa, ele finalmente libertado daquela
escravido, sujeito a si mesmo, no sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu era um
escravo Agora estou livre daquela escravido, sujeito a mim mesmo, no sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. Por causa disso
ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem, carregando dinheiro e mercadorias, est viajando por uma estrada
numa regio desolada. Conforme o tempo passa, ele finalmente emerge daquela regio desolada, so e salvo, sem perda de patrimnio. O
pensamento lhe ocorreria, Antes, carregando dinheiro e mercadorias, eu estava viajando por uma estrada em uma regio desolada. Agora
emergi dessa regio desolada, so e salvo, sem perda do meu patrimnio. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Da
mesma forma, quando esses cinco obstculos no so abandonados por ele, o bhikkhu os considera como uma dvida, uma enfermidade,
uma priso, a escravido, uma estrada atravs de uma regio desolada. Porm, quando esses cinco obstculos so abandonados, ele os
considera como no ter dvidas, ter boa sade, estar livre da priso, estar livre, estar num lugar com segurana. [4]

(Os Quatro Jhanas)

15. Tendo assim abandonado esses 5 obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu, afastado dos
prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento
aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase
e felicidade nascidos do afastamento. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos do
afastamento. como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando com
gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora -
no entanto no pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento....

16. "E alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que
caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade
nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h
nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao. Como um lago sendo alimentado por
uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul, nem os cus periodicamente fornecendo chuvas
abundantes, de modo que a fonte de gua interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de gua fresca, sem que nenhuma parte
do lago no esteja permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e
felicidade nascidos da concentrao...
17. "E alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o
xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa
estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do xtase, de
forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. Como num lago que tenha
flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo
crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua, de forma que elas permanecem permeadas e
impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nada dessas flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas
permanece sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade
despojada de xtase....

18. "E alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem
felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e
luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem
estivesse enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do corpo que no estivesse
coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa. No h nada no corpo
que no esteja permeado por essa mente pura e luminosa."

(Os Trs Verdadeiros Conhecimentos)


19. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel
e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas
passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem
mil, muitos ons de contrao, muitos ons de expanso, muitos ons de contrao e expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl,
tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo
daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a
minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das
suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Tal como se um homem fosse do seu vilarejo a um outro vilarejo e desse vilarejo a
mais um outro vilarejo e, ento, desse vilarejo de volta ao vilarejo onde ele mora. O pensamento lhe ocorreria, Eu fui do meu vilarejo para
aquele vilarejo ali. Ali eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Daquele
vilarejo eu fui para o outro vilarejo l e l eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal
forma. Desse vilarejo eu voltei para casa. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada,
livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento da
recordao de vidas passadas Ele se recorda das suas muitas vidas passadas...nos seus modos e detalhes.
20. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que
purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e
desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m
conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do
entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos
inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os
nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a
morte, renasceram num bom destino, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v
seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas
aes. Tal como se houvessem duas casas com portas e um homem com boa viso parado entre elas visse as pessoas entrando nas
casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada e luminosa, pura, imaculada, livre de
defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige para o conhecimento do falecimento e
ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e
superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados.... de acordo com as suas aes.

21. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e
atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que:
Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho que conduz cessao do
sofrimento ... Essas so as impurezas mentais ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho
que conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e ver a sua mente est livre da impureza da sensualidade, da impureza de ser/existir,
da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo,
a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Tal como se houvesse uma lagoa num vale
em uma montanha - clara, lmpida e cristalina em que um homem com boa viso, em p na margem, pudesse ver conchas, cascalho e
seixos e tambm cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe ocorreria, Esta lagoa tem a gua clara, lmpida e cristalina. Ali
esto aquelas conchas, cascalho e seixos e tambm aqueles cardumes de peixes nadando e descansando. Da mesma forma - com a sua
mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a
imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade
que: Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho que conduz cessao do
sofrimento ... Essas so impurezas mentais ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que
conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da
impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a
vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
(O Arahant)

22. Bhikkhus, um bhikkhu como esse chamado um contemplativo, um brmane, aquele que foi lavado, aquele que alcanou o
conhecimento, um sbio santo, um nobre, um arahant.[5]
23. E como um bhikkhu um contemplativo? Ele acalmou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres,
causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu
um contemplativo.
24. E como um bhikkhu um brmane? Ele expulsou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres,
causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu
um brmane.

25. E como um bhikkhu aquele que foi lavado?[6] Ele purificou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos
seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um
bhikkhu aquele que foi lavado.

26. E como um bhikkhu aquele que alcanou o conhecimento? Ele compreendeu os estados ruins e prejudiciais que contaminam,
causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e
morte. Assim como um bhikkhu aquele que alcanou o conhecimento.
27. E como um bhikkhu um sbio santo?[7] Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam
problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte fluram para longe dele. Assim
como um bhikkhu um sbio santo.
28. E como um bhikkhu um nobre? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas,
amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte esto muito distantes dele. Assim como um
bhikkhu um nobre.

29. E como um bhikkhu um arahant? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam
problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte esto muito distantes dele. Assim
como um bhikkhu um arahant.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Brmane deve ser compreendido com o sentido explicado no verso 24.

[2] Essas emoes gmeas so chamadas "as guardis do mundo porque esto associadas com todas as aes hbeis ou benficas.
Essas emoes tm como base o conhecimento da lei de causa e efeito, ao invs do mero sentimento de culpa. Hiri equivale vergonha de
cometer transgresses ou o auto-respeito, aquilo que nos refreia de cometer atos que colocariam em risco o respeito que temos por ns
mesmos; ottappa equivale ao temor de cometer transgresses que produzam resultados de kamma desfavorveis ou o temor da crtica e da
punio imposta por outros.

[3] MA menciona o SN 45:35-36: O que, bhikkhus, a contemplao (samanna)? O Nobre Caminho ctuplo...- isso chamado
contemplao. E o que, bhikkhus, o objetivo da contemplao (samannattho)? A destruio do desejo, raiva e deluso isso chamado o
objetivo da contemplao.

[4] MA proporciona um relato detalhado de cada um dos cinco smiles.

[5] Cada uma das explicaes a seguir envolve um trocadilho que no pode ser reproduzido no Portugus, exemplo: um bhikkhu um
contemplativo (samana) porque ele acalmou (samita) os estados ruins e prejudiciais; um brmane porque ele expulsou (bahita) os estados
ruins, etc.
[6] O termo lavado (nhataka) se refere a um brmane que ao final do seu perodo como discpulo de um mestre, toma um banho
cerimonial marcando o fim do seu treinamento.

[7] A palavra em Pali sotthiya significa um brmane perito nos Vedas, versado no conhecimento sagrado.

O Pequeno Discurso em Assapura - Cula-Assapura Sutta - MN40


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Angas numa cidade denominada Assapura. L ele se dirigiu aos monges
desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Contemplativos, contemplativos, bhikkhus, assim como as pessoas os percebem. E quando vocs so perguntados, O que vocs
so?, vocs afirmam que so contemplativos. Visto que assim como vocs so chamados e o que vocs afirmam ser, vocs deveriam
treinar da seguinte forma: ns praticaremos de modo apropriado para um contemplativo, [1] para que a nossa designao seja verdadeira e
a nossa afirmao genuna de forma que a generosidade daqueles, cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos ns
utilizamos, lhes tragam grandes frutos e benefcios, para que a nossa vida santa no seja em vo, mas frutfera e frtil.

3. Como, bhikkhus, um bhikkhu no pratica de modo apropriado para um contemplativo? Enquanto um bhikkhu for cobioso e no tiver
abandonado a cobia, tiver m vontade e no tiver abandonado a m vontade, for enraivecido e no tiver abandonado a raiva, for vingativo
e no tiver abandonado a vingana, for desdenhoso e no tiver abandonado o desdm, for dominador e no tiver abandonado a dominao,
for invejoso e no tiver abandonado a inveja, for avarento e no tiver abandonado a avareza, for fraudulento e no tiver abandonado a
fraude, for enganador e no tiver abandonado a enganao, enquanto ele tiver desejos ruins e no tiver abandonado os desejos ruins, tiver
entendimento incorreto e no tiver abandonado o entendimento incorreto; [2] enquanto ele no praticar de modo apropriado para um
contemplativo, eu digo, devido sua falha em relao ao abandono dessas mculas de contemplativo, defeitos de contemplativo, dessas
escrias de contemplativo, que so a base para o renascimento num estado de privao e cujos resultados sero experimentados num
destino infeliz.

4. Suponha que uma faca do tipo mataja, bem afiada em ambos os fios, estivesse envolvida e encaixada numa bainha feita com retalhos.
Eu digo que essa vida santa de um bhikkhu semelhante a isso.

5. Eu no digo que o status de contemplativo daquele que veste um manto feito de retalhos provenha do mero vestir mantos feitos de
retalhos, nem que o de um asceta nu provenha da mera nudez, nem que o daquele que habita na sujeira e p provenha da mera sujeira e
p, nem que o daquele que se purifica com a gua provenha da mera purificao com gua, nem que o daquele que habita sob as rvores
provenha do mero habitar sob as rvores, nem que o daquele que habita a cu aberto provenha do mero habitar a cu aberto, nem que o
daquele que pratica o ficar sempre em p provenha do mero ficar sempre em p, nem que o daquele que se alimenta em intervalos
definidos provenha do mero fato de se alimentar em intervalos definidos, nem que o daquele que recita os mantras provenha da mera
recitao de mantras, nem digo que o status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado e sujo provenha do mero uso
do cabelo emaranhado e sujo.

6. Bhikkhus, se, atravs do mero uso de mantos feitos de retalhos, aquele que veste mantos feitos de retalhos, que fosse cobioso,
abandonasse a cobia, que tivesse a mente com m vontade, abandonasse a m vontade ... que tivesse entendimento incorreto,
abandonasse o entendimento incorreto, ento os seus amigos e companheiros, os seus pares e parentes, fariam dele algum que se veste
com mantos feitos de retalhos assim que ele tivesse nascido e fariam com que ele adotasse o vestir-se com mantos feitos de retalhos
assim: Venha, meu querido, seja um que se veste com mantos feitos de retalhos para que, sendo um que se veste com mantos feitos de
retalhos, quando voc for cobioso, voc abandonar a cobia, quando voc tiver a mente com m vontade, voc abandonar a m
vontade ... quando voc tiver o entendimento incorreto, voc abandonar o entendimento incorreto. Mas eu aqui vejo os que se vestem
com mantos feitos de retalhos, cobiosos, com a mente com m vontade ... com o entendimento incorreto; e por isso que eu no digo que
o status de contemplativo, daquele que veste um manto feito de retalhos, provenha do mero fato de vestir mantos feitos de retalhos.

Se atravs da mera nudez um asceta nu, que fosse cobioso, abandonasse a cobia ... se atravs da mera sujeira e p ... se atravs da
mera purificao com gua ... se atravs do mero habitar sob as rvores ... se atravs do mero habitar a cu aberto ... se atravs do ficar
sempre em p ... se atravs do alimentar-se em intervalos definidos ... se atravs da mera recitao de mantras ... se atravs do mero uso
do cabelo emaranhado e sujo... ;e por isso que eu no digo que o status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado
e sujo provenha do mero uso do cabelo emaranhado e sujo.

7. Como, bhikkhus, um bhikkhu pratica de modo apropriado para um contemplativo? Quando qualquer bhikkhu, que era cobioso,
abandonou a cobia, que tinha m vontade, abandonou a m vontade, que era enraivecido, abandonou a raiva, que era vingativo,
abandonou a vingana, que era desdenhoso, abandonou o desdm, que era dominador, abandonou a dominao, que era invejoso,
abandonou a inveja, que era avarento, abandonou a avareza, que era fraudulento, abandonou a fraude, que era enganador, abandonou a
enganao, que tinha desejos ruins, abandonou os desejos ruins, que tinha entendimento incorreto, abandonou o entendimento incorreto,
ento ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo, devido ao abandono dessas mculas de contemplativo, defeitos de
contemplativo, essas escrias de contemplativo, que so a base para o renascimento num estado de privao e cujos resultados sero
experimentados num destino infeliz.

8. Ele v a si mesmo purificado desses estados ruins e prejudiciais, ele v a si mesmo libertado deles. Quando ele v isso, a satisfao
surge nele. Quando ele est satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo; aquele, cujo corpo est
tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada.
9. Ele permanece com o corao pleno de amor bondade, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da
mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para
todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade,
abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.
10-12. Ele permanece com o corao pleno de compaixo, permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo com a
mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da
mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece
permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m
vontade.
13. Suponham que houvesse um lago com a gua lmpida, agradvel e fresca, cristalina, com as margens aplainadas, encantador. Se um
homem, queimado e exausto devido ao calor, cansado, ressecado e sedento, viesse do leste ou do oeste ou do norte ou do sul ou de onde
vocs queiram, tendo chegado no lago ele saciaria a sua sede e a febre devido ao calor. Da mesma forma, bhikkhus, se qualquer um de um
cl de nobres segue a vida santa e depois de ter encontrado o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor
bondade, compaixo, alegria altrusta e equanimidade, e dessa forma obtm a paz interior, ento devido a essa paz interior ele pratica de
modo apropriado para um contemplativo, eu digo. E se qualquer um de um cl de brmanes segue a vida santa .... se qualquer um de um
cl de comerciantes segue a vida santa ... se qualquer um de um cl de trabalhadores segue a vida santa, e depois de ter encontrado o
Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor bondade, compaixo, alegria altrusta e equanimidade, e dessa
forma obtenha a paz interior, ento devido a essa paz interior ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo.

14. Bhikkhus, se qualquer um de um cl de nobres segue a vida santa, e compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, ele,
aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas
as impurezas, ento ele j um contemplativo devido destruio das impurezas. [3] E se qualquer um de um cl de brmanes ... se
qualquer um de um cl de comerciantes ... se qualquer um de um cl de trabalhadores segue a vida santa, e compreendendo por si mesmo
com o conhecimento direto ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so
imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, ento ele j um contemplativo devido destruio das impurezas.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Enquanto que o sutta anterior usa a frase coisas que fazem de algum um contemplativo (dhamma samanakarana), este sutta diz
praticaremos de modo apropriado para um contemplativo (samanasamicipatipada) .

[2] As primeiras dez dessas doze mculas para um contemplativo fazem parte das dezesseis imperfeies que contaminam a mente
no MN 7.3.

[3] MA: Porque ele silenciou (samita) todas as contaminaes, ele um contemplativo no sentido mais elevado (paramatthasamana).

Os Brmanes de Sala - Saleyyaka Sutta - MN41


1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim
acabou chegando em um vilarejo brmane denominado Sala.
2. Os brmanes chefes de famlia de Sala ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl
dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Sala. E acerca desse mestre Gotama
existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta,
bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos,
desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e
brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e
fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente
perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.

3. Assim os brmanes chefes de famlia de Sala foram at o Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado;
alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa
saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram
a um lado.

4. Uma vez sentados, eles disseram para o Abenoado: Mestre Gotama, qual a causa e condio porque alguns seres, com a dissoluo
do corpo, aps a morte, renascem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno? E qual a
causa e condio porque alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num destino feliz, at mesmo no paraso?

5. Chefes de famlia, devido conduta em desacordo com o Dhamma, devido conduta corrompida que alguns seres, com a dissoluo
do corpo, aps a morte, renascem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. devido
conduta de acordo com o Dhamma, devido conduta ntegra que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num
destino feliz, at mesmo no paraso.
6. Ns no compreendemos em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama, daquilo que foi dito de forma resumida sem explicar
o significado em detalhe. Seria bom se o Mestre Gotama nos ensinasse o Dhamma de forma que ns pudssemos entender em detalhe o
significado da afirmao do Mestre Gotama."

"Ento, chefes de famlia, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer."
"Sim, senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

7. Chefes de famlia, existem trs tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Existem quatro tipos de
conduta verbal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Existem trs tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma,
conduta corrompida.

8. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? o caso em que
algum tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres
vivos. Ele toma o que no dado, ele toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Ele se
comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do
pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um
outro homem. Assim so os trs tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida.

9. E quais, chefes de famlia, so os quatro tipos de conduta verbal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? o caso em que
algum emprega linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua
corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber,
dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi'; se ele viu, dir, 'Eu no vi'; com plena conscincia ele conta
mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Ele emprega linguagem
maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu l conta aqui para separar estas pessoas
daquelas; assim ele separa aquelas pessoas que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia, se delicia com a discrdia, desfruta da
discrdia, diz coisas que criama discrdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele emprega palavras que so grosseiras, duras, que
magoam os outros, que ofendem os outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a linguagem frvola; ele
fala fora de hora, diz o que no fato, diz o que intil, diz aquilo que contrrio ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele diz
palavras que so inteis, irracionais, imoderadas e que no trazem benefcio. Assim so os quatro tipos de conduta verbal em desacordo
com o Dhamma, conduta corrompida.

10. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? o caso em que
algum cobioso; ele cobia os bens e propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a sua
mente possui m vontade e as suas intenes esto plenas de raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados, que eles cessem,
faleam ou sejam aniquilados!' Ou ele tem entendimento incorreto, v as coisas de forma distorcida: 'No existe nada que dado, nada que
oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo, nem outro mundo; no
existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos
que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o prximo.' [1] Assim so os trs tipos
de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Portanto, chefes de famlia, devido conduta em desacordo com
o Dhamma, devido conduta corrompida que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num estado de privao,
num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.
11. Chefes de famlia, existem trs tipos de conduta corporal em acordo com o Dhamma, conduta ntegra. Existem quatro tipos de conduta
verbal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra. Existem trs tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma, conduta ntegra.
12. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta corporal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum,
abandonando tirar a vida de outros seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado,
bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no
dado; ele no toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta
imprpria com relao aos prazeres sensuais, ele se abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais; ele no se envolve
sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei
ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim so os trs tipos de conduta corporal de acordo com o
Dhamma, conduta ntegra.

13. E quais, chefes de famlia, so os quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum,
abandonando a linguagem mentirosa, se abstm da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro
com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que
voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim
com plena conscincia ele no conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano
insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar
aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas
que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que
criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis,
que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos.
Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de
acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio.
Assim soos quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma,