Você está na página 1de 86

ARAHATTAMAGGA

ARAHATTAPHALA
O Caminho para a Iluminao
Por Ajahn Maha Bua

Uma compilao dos discursos do Venervel Ajahn Maha Bua sobre seu Caminho na Prtica

Traduzido do Tailands para o Ingls pelo Bhikkhu Dick Slaratano


Traduzido do Ingls para o Portugus por Eurico Braga Lima
ESTE LIVRO UM PRESENTE DE DHAMMA E PODE SER IMPRESSO
SOMENTE PARA DISTRIBUIO GRATUITA

O Dhamma no deve ser vendido como mercadorias no mercado. A permisso


para reproduzir de alguma forma para distribuio gratuita, como um dom do
Dhamma, concedida por este meio e nenhuma outra permisso precisa ser
obtida. A reproduo de qualquer forma para fins comerciais proibida.

Author: Venervel Ajahn Mah Bua nasampanno

Tradutor para o Ingls: Bhikkhu Dick Slaratano

Primeira impresso em Maio de 2005

ISBN: 974-93100-1-2

Impresso na Tailndia por Silpa Siam Packaging & Printing Co., Ltd.

Tel: (662) 444-3351-9

Qualquer questionamento pode ser endereado para:

Forest Dhamma Books

Baan Taad Forest Monastery

Baan Taad, Ampher Meung

Udon Thani, 41000

Thailand

FDBooks@gmail.com

www.ForestDhammaBooks.com
UMA PUBLICAO PELA FOREST DHAMMA DO MONASTRIO DE
FLORESTA WAT BAAN TAAD
Venervel Ajahn Mun Bhuridatta Thera
(1870 - 1949)
Venerable Ajahn Mah Bua nasampanno Thera
(1913 - 2011)
PARTE 1
ARAHATTAMAGGA

A rota direta para o fim de todo sofrimento

Uma compilao dos discursos do Venervel Ajahn Maha Bua sobre o


desenvolvimento de sua prtica meditativa

Atualmente, tudo o que resta do Budismo so as palavras do Buda. Somente


seus ensinamentos - as escrituras, permanecem. Esteja ciente disso. Devido a
corrupo causada pela maculada natureza das kilesas, os verdadeiros
principios espirituais no so mais praticados no Budismo atual.
Como budistas, ns constantemente permitimos que nossa mente fique agitada
e confusas, envolta em impurezas mentais que nos assaltam de todas as
direes. Elas ento a dominar nossas mentes que nunca se elevam acima
dessas influncias contaminantes, no importa o quanto tentemos. A grande
maioria das pessoas nem sequer est interessada o suficiente para tentar: Elas
simplesmente fecham os olhos e permitem que a mente seja instvel. Elas nem
sequer tentam ter a mnima resistncia. Uma vez que eles no tm a ateno
necessria para prestar ateno para as consequncias dos seus
pensamentos, todos os seus pensamentos, aes e palavras so as kilesas
dominando. Elas se renderam ao poder dessas foras ruinosas tanto tempo
atrs que agora elas no tm qualquer motivao para conter seus
pensamentos. Quando a ateno plena est ausente, os kilesas trabalham
impunimente, dia e noite, em todas as esferas de atividade. No processo, elas
cada vez mais sobrecarregam e oprimem os coraes e mentes das pessoas
em todos os lugares com dukkha.
No tempo do Buda, os seus discpulos diretos eram verdadeiros praticantes do
caminho Budista. Eles renunciaram ao mundo com o propsito claro de
transcender dukkha. Independente da sua condio social, idade ou sexo,
quando ordenados sob a orientao do Buda, eles mudaram suas maneiras
habituais de pensar, agir e falar, para o caminho do Dhamma. Deixando as
kilesas de lado, os discpulos deixaram de seguir a ignorncia a partir daquele
momento. Com esforo sincero, eles direcionaram toda a sua energia em para
purificar os seus coraes e limp-los da contaminao criado pelas kilesas.
Em essncia, o esforo srio sinnimo do esforo de um praticante para
manter a conscincia atenta constante e continuamente, sempre se esforando
para manter uma vigilncia constante sobre a mente. Quando a ateno plena
supervisiona todas as nossas atividades mentais e emocionais, em todos os
momentos em todas as posturas, isso chamado de "esforo correto". Se ns
estamos empenhados em prtica formal de meditao ou no, se sinceramente
nos esforarmos para mantermos nossa mente firmemente focada no momento
presente, estamos constantemente compensando a ameaa representada
pelas kilesas. As kilesas trabalham incansavelmente para produzir
pensamentos do passado e do futuro. Isto distrai a mente, tirando-a do
momento presente, e da conscincia atenta que mantm o nosso esforo.
Por esta razo, os meditadores no devem permitir que suas mentes vagueiem
em pensamentos mundanos sobre o passado ou o futuro. Tal pensamento
invariavelmente ligado as kilesas e, portanto, impedem a prtica. Em vez de
seguir a tendncia das kilesas de concentrar-se sobre os assuntos do mundo
exterior, meditadores devem se concentrar internamente e tornar-sem
conscientes do mundo interior da mente. Isto essencial.
Em grande parte por no serem suficientemente firmes na aplicao dos
princpios bsicos da meditao, muitos meditadores no conseguem obter
resultados satisfatrios. Eu sempre ensino meus alunos para que sejam
dedicados e tenham um foco claro e especfico em sua meditao. Dessa
forma, eles tero certeza de obter bons resultados. importante encontrar um
objeto adequado de ateno para preparar adequadamente a mente para este
tipo de trabalho. Eu geralmente recomendo uma palavra preparatria cuja
repetio mental contnua age como uma ncora que rapidamente leva a
mente do praticante a um estado de calma e concentrao. Se um praticante
simplesmente foca a ateno para o momento atual, sem uma palavra para
ancor-lo, os resultados nem sempre sero bons. A ateno no momento
presente para a mente sutil demais para dar a ateno uma base firme, ento
mente logo se desvia para pensamentos e distraes - atradas pelo canto de
sereia das kilesas. A prtica da meditao, em seguida, torna-se irregular. Em
certos momentos parece progredir sem problemas, quase sem esforo, apenas
para se tornar de repente e inesperadamente difcil. Ela vacila, e todo o
progresso aparente desaparece. Com a sua confiana abalada, a mente fica se
debatendo. No entanto, se usarmos uma palavra como ncora para aterrar
solidamente a nossa ateno plena, ento a mente com certeza atingir um
estado de calma e concentrao no menor tempo possvel. Ela tambm ter os
meios para manter esse estado de calma com facilidade.
Falo por experincia prpria. Quando comecei a meditar, a minha prtica no
tinham uma base slida. Como eu ainda tinha que descobrir o mtodo certo
para cuidar da minha mente, minha prtica estava em um estado de fluxo
constante. Ela fazia um progresso constante por algum tempo apenas para
diminuir rapidamente e decair para a ignorncia. Devido ao intenso esforo
exercido no incio, minha mente conseguiu atingir um estado de calma e
concentrao de samadhi. Era substancial e estvel como uma montanha, mas
ainda faltava um mtodo adequado para a manuteno deste estado.
Eu relaxei e foi quando minha prtica sofreu um declnio. Ela comeou a se
deteriorar, mas eu no sabia como reverter o declnio. Ento eu pensei
arduamente, tentando encontrar uma base slida sobre a qual eu poderia
contar para estabilizar minha mente. Eventualmente, eu cheguei concluso
de que a ateno plena tinha me abandonado porque os meus fundamentos
estavam errados: Eu no tinha uma palavra de foco para manter minha
ateno.
Eu fui forado a comear a minha prtica do zero. Desta vez eu primeiro cravei
uma estaca firmemente no cho e me segurei com fora a ela, no importando
que acontecia. Essa estaca foi buddho, a recordao do Buda. Fiz da
palavra buddho o nico objeto da minha ateno. Eu me concentrei na
repetio mental de buddho com a excluso de todo o resto. Buddho tornou-se
meu nico objetivo, mesmo quando tinha a certeza que a ateno plena estava
sempre no controle para dirigir o esforo. Todos os pensamentos de progresso
ou declnio foram postos de lado. Eu deixaria acontecer o que quer que fosse
acontecer. Eu estava determinado a no entrar em meus velhos padres de
pensamento: pensar no passado, quando minha prtica foi progredindo bem e
de como ela entrou em colapso; em seguida, pensando no futuro, na
esperana de que, de alguma forma, atravs de um forte desejo de sucesso, o
meu senso anterior de contentamento iria retornar por conta prpria. Todo o
tempo, eu no tinha conseguido criar a condio de que iria trazer os
resultados desejados. Eu simplesmente queria ver melhoria, apenas para ficar
desapontado quando no se concretizaram. Pois, na verdade, desejo de
sucesso no traz sucesso; somente esforo consciente trar.
Desta vez, resolvi que, no importa o que acontecesse, eu deveria apenas
deixar acontecer. Preocupar-me com progresso e declnio foi uma fonte de
agitao, me distraindo do momento presente e do trabalho em ao. Apenas a
repetio consciente de buddho poderia evitar flutuaes na minha meditao.
Era fundamental eu centrar a mente na conscincia do presente imediato.
pensamento discursivo no poderia ser autorizado a interromper a
concentrao.
Para praticar a meditao diligentemente e atingir o fim a todo o sofrimento,
voc deve estar totalmente comprometido com o trabalho em cada fase do
caminho. Nada menos do que o comprometimento total lhe far ter sucesso.
Para experimentar os nveis mais profundos do samadhi e alcanar os nveis
mais profundos da sabedoria, voc no pode se dar ao luxo de ser indiferente e
aptico, sempre oscilando porque lhe faltam firmes princpios para guiar sua
prtica. Meditadores sem um firme compromisso com os princpios da prtica
podem meditar a vida inteira sem obter os resultados adequados. Nos estgios
iniciais da prtica, voc deve encontrar um objeto estvel de meditao com
que a ancorar sua mente. No se concentrar apenas casualmente em um
objeto ambguo, como conscincia de que est sempre presente como a
natureza intrnseca da mente. Sem um objeto especfico de ateno para focar
a sua mente, ser quase impossvel para manter a ateno. Esta uma receita
para o fracasso. No final, voc vai se tornar decepcionado e desistir de tentar.
Quando a ateno plena perde seu foco, as kilesas correm para arrastar seus
pensamentos para um passado remoto, ou para um futuro ainda por vir. A
mente torna-se instvel e vagueia sem rumo sobre a paisagem mental, no
permanecendo parada ou contente por um nico momento. assim que
meditadores perdem terreno, enquanto observam sua prtica de meditao
colapsar. O nico antdoto um ponto focal nico, simples de ateno; tais
como uma palavra ou a respirao. Escolha um que parea mais adequado
para voc, e concentre-se firmemente no objeto para a excluso de tudo o
resto. O compromisso total essencial para a tarefa.
Se voc escolher a respirao como seu ponto focal, torne-se plenamente
consciente de cada inspirao e cada expirao. Observe a sensao criada
pelo movimento do ar e fixe sua ateno no ponto onde essa sensao mais
proeminente; onde a sensao da respirao sentida mais agudamente: por
exemplo, a ponta do nariz. Certifique-se de que voc sabe quando a respirao
entra e quando sai, mas no siga seu curso, simplesmente foque o local onde
ela passa. Se voc achar que til, combine sua respirao com a repetio
silenciosa de buddho, pensando bud quando inalar e dho quando expirar. No
permita que pensamentos errantes interferiram com o trabalho que est
fazendo. Este um exerccio de conscincia do momento presente; por isso
mantenha-se alerta e plenamente atento.
Como a ateno plena gradualmente se estabelece, a mente vai parar de
prestar ateno aos pensamentos e emoes prejudiciais. Ela vai perder o
interesse em suas preocupaes habituais. Sem distraes, ele vai ficar mais e
mais em calma e silncio. Ao mesmo tempo, a respirao que grosseira
quando voc comear, torna-se gradualmente mais e mais refinada. Pode at
chegar ao estgio em que desaparea completamente de sua conscincia.
Torna-se to sutil e refinada que se desvanece e desaparece. No h
respirao nessa hora - s a natureza essencialmente conhecedora da mente
permanece.
Minha escolha foi a meditao em buddho A partir do momento em que fiz
minha deciso, eu evitava que minha mente se afastasse da repetio
de buddho. Da hora em que eu acordava de manh at a hora de dormir
durante a noite, eu me forava a pensar apenas em buddho. Ao mesmo tempo,
deixei de preocupar-me com pensamentos de progresso e declnio: Se a minha
meditao fazia progressos, seria com buddho; se ela decasse, seria
com buddho. Em ambos os casos, buddho foi a minha nica preocupao.
Todas as outras preocupaes eram irrelevantes.
Manter essa concentrao obstinada no uma tarefa fcil. Eu tive que forar
literalmente a minha mente para permanecer entrelaada com buddho em cada
momento, sem interrupo. Independentemente se eu estava sentado em
meditao, em meditao andando ou simplesmente fazendo minhas tarefas
dirias, a palavra buddho ressoou profundamente dentro da minha mente em
todos os momentos. Por natureza e temperamento, eu estava sempre
extremamente firme e intransigente. Esta tendncia funcionou a meu favor. No
final, eu me tornei to seriamente comprometido com a tarefa que nada poderia
abalar minha deciso; nenhum pensamento errante pde separar a
mente buddho.
Treinando assim dia aps dia, eu me esforava para que Buddho ressoasse
em estreita harmonia com a minha conscincia do momento presente. Logo, eu
comecei a ver os resultados de calma e concentrao surgirem claramente
dentro da citta, a essencial natureza conhecedora da mente. Nessa fase,
comecei a ver esta natureza muito sutil e refinada da citta. Quanto mais tempo
eu internalizava buddho, mais sutil a Citta tornou-se, at que finalmente a
sutileza de buddho e a sutileza do citta fundiram-se umas as outras e se
tornaram uma nica e mesma essncia do saber. Eu no podia
separar buddho da natureza sutil da citta. Por mais que tentasse, eu no
poderia fazer a palavra buddho aparecem na minha mente. Atravs de
diligncia e perseverana, buddho tornou-se to intimamente unida com o citta
que se buddho no aparecia mais na minha conscincia. A mente tornou-se to
calma e ainda, to profundamente sutil, que nada, nem mesmo buddho,
ressoava l. Este estado de meditao anlogo ao desaparecimento da
respirao, como mencionado acima.
Quando isso aconteceu, eu me senti perplexo. Eu tinha baseado toda a minha
prtica em me prender firmemente em buddho. Agora que buddho no era
mais aparente, onde eu deveria focar minha ateno? At este
ponto, buddho tinha sido o meu esteio. Agora, tinha desaparecido. No
importava o quanto eu tentasse recuperar esse foco, ele foi perdido. Eu estava
em um dilema. Tudo o que restava era ento a natureza
conhecedora profundamente sutilda citta, uma conscincia pura e simples,
clara e brilhante. No havia nada de concreto dentro dessa conscincia para eu
utilizar como ncora.
Percebi ento que nada invade a esfera de conscincia quando a ateno
plena atinge a sua conscincia, uma condio to profunda e sutil da mente.
Fiquei com apenas uma escolha: Devido a perda de buddho, eu tive que
concentrar minha ateno no sentido essencial da conscincia e sabendo que
era tudo presente e proeminente naquele momento. Que a conscincia no
tinha desaparecido; pelo contrrio, que tudo permeava. Toda a conscincia que
tinha se concentrado na repetio de buddho foi ento firmemente reorientada
para o conhecimento sutil e refinado da citta. Minha ateno permaneceu
firmemente fixa nisso at que finalmente sua proeminncia comeou a
desvanecer-se, permitindo que a minha conscincia normal se
reestabelecesse.
Quando a conscincia normal voltou, buddho manifestou-se mais uma vez.
Ento eu imediatamente retomava a ateno em sua repetio. Em pouco
tempo, minha prtica diria assumiu um novo ritmo: Eu me concentrei
intensamente em buddho at que a conscincia se tornou no estado claro e
brilhante da natureza conhecedora essencial da mente, permanecendo absorto
nesta cincia sutil at a conscincia normal voltar; e eu, em seguida, retornava
com maior vigor para repetio de buddho.
Foi durante essa fase que ganhei pela primeira vez um fundamento espiritual
slido na minha prtica de meditao. A partir de ento, a minha prtica
progredido constantemente- nunca mais ela entrou em declnio. Cada dia que
passava, minha mente tornava-se vez mais calma, pacfica, e concentrada. As
flutuaes, que h muito me atormentavam, deixaram de ser um problema.
Preocupaes sobre o estado da minha prtica foram substitudas por ateno
enraizada no momento presente. A intensidade desta presena consciente era
incompatvel com pensamentos do passado ou futuro. Meu centro de atividade
foi o momento, cada presente repetio silenciosa de buddho quando surgiu e
desaparecia. Eu no tinha interesse em qualquer outra coisa. No final, eu
estava convencido de que a razo para o estado anterior da minha mente foi a
falta de ateno plena decorrente da no ancoragem da minha ateno em
uma palavra. Em vez disso, eu apenas focava em um sentimento geral de
conscincia interna, sem um objeto especfico, permitindo que minha mente se
desviasse facilmente com pensamentos diversos.
Eventualmente, esta condio slida da mente tornou-se o principal ponto de
foco para a plena conscincia. Como a citta conquistou maior estabilidade
interna, resultando em um maior grau de integrao, Buddho gradualmente
desapareceu da conscincia, deixando o estado calmo e concentrado da
natureza conhecedora da mente como sendo o estado prevalecente. Por esse
estgio, a mente tinha avanado para um profundo samadhi, assumindo uma
vida prpria, independente de qualquer tcnica de meditao. Totalmente
calma e unificada, a prpria citta tornou-se o nico foco de ateno, uma
condio de esprito to proeminente e poderosa que nada mais pde surgir
para desaloj-la. Isto conhecido como sendo a mente em estado de samadhi
contnuo. Em outras palavras, a citta samadhi - ambos so um s.
Falando em termos dos nveis mais profundos de prtica de meditao, existe
uma diferena fundamental entre um estado de calma meditativa e o estado de
samadhi. Quando a mente converge e cai em um estado calmo e concentrado
para permanecer por um perodo de tempo antes de se retirar para a
conscincia normal, isto conhecido como calma meditativa. A calma e
concentrao so condies temporrias que duram enquanto a mente
permanecer estvel nesse estado de paz. Com o retorno para a conscincia
normal, essas condies extraordinrias gradualmente se dissipam. No
entanto, como o praticante torna-se mais adepto a este estado, entrando e
saindo de um samadhi cada vez mais calmo e unificado, a mente comea a
construir uma base interna slida. Quando este fundamento torna-se inabalvel
em todas as circunstncias, a mente conhecida por estar um estado de
samadhi contnuo. Ento, mesmo quando a mente se retira da calma
meditativa, ela ainda se sente slida e compacta, como se nada pudesse
perturbar o seu foco.
A citta que continuamente unificada em samadhi sempre imperturbvel. Ela
se sente completamente saciada. A concentrao permite que pensamentos e
emoes dirias no causem impacto. Em tal estado, a mente no tem vontade
de pensar em nada. Completamente pacfica e contente dentro de si mesma,
nada falta.
Em tal estado de calma contnua e concentrao, a citta torna-se muito
poderosa. Enquanto a mente estava anteriormente com fome de experimentar
pensamentos e emoes, ela agora evita-os como se fossem um incmodo.
Antes era to agitada que no conseguia parar de pensar e imaginar, mesmo
se quisesse. Agora, tendo samadhi como sua condio habitual, a mente no
sente qualquer desejo de pensar em nada. Ela v pensamentos como uma
perturbao indesejada. Quando o conhecimento essencial da mente se
destaca proeminentemente o tempo todo, a citta interiormente concentrada e
no tolera nenhuma perturbao. Devido a esta sublime tranquilidade e a
tendncia de samadhi para levar a mente para esse estado de serena
satisfao, aqueles cujas mentes atingiram samadhi contnuam tendem a
tornar-se fortemente ligados a ele. Ela permanece assim at que se alcana o
nvel de prtica onde a sabedoria prevalece, e os resultados tornam-se ainda
mais satisfatrios.
A partir de ento eu acelerei meus esforos. Foi nessa poca que comecei
sentado em meditao durante toda a noite, desde o anoitecer at o
amanhecer. Ao sentar-se uma noite comecei a me concentrar para dentro
como de costume. Por ela j tinha desenvolvido uma boa base, forte, a citta
entrou facilmente em samadhi. Enquanto a citta descansou calmamente,
permaneceu inconsciente de sensaes corporais externas. Mas quando eu
me retirei de samadhi muitas horas mais tarde, comecei a experiment-los na
ntegra. Eventualmente, meu corpo estava to atormentado por dor intensa que
eu mal podia lidar. A citta de repente estava nervosa, e sua fundao forte
desabou completamente. O corpo inteiro estava cheio de tanta dor excruciante
que ele tremia todo.
Assim comeou o combate corpo-a-corpo que me deu entendimento sobre uma
importante tcnica de meditao. At o aparecimento inesperado naquela noite
dessa dor, eu no tinha pensado em tentar sentar-me durante toda a noite. Eu
nunca tinha feito uma resoluo desse tipo. Eu estava simplesmente praticando
meditao sentado como eu normalmente fazia, mas quando a dor comeou a
submergir-me, pensei: "Ei, o que est acontecendo aqui? Devo fazer todos os
esforos para entender essa dor hoje noite. "Ento eu fiz a deciso solene de
que no importava o que acontecesse, eu no iria me levantar da minha
cadeira at o amanhecer do dia seguinte. Eu estava determinado a investigar a
natureza da dor at que eu entender clara e distintamente. Eu teria que cavar
fundo. Mas, se for necessrio, eu estava disposto a morrer, a fim de descobrir a
verdade sobre a dor.
A aabedoria comeou a levar este problema a srio. Antes eu me via
encurralado e sem sada, eu nunca imaginei que a sabedoria poderia ser to
firme e incisiva. Ele trabalhou, sem descanso em busca da fonte da dor com a
determinao de um guerreiro que nunca recua ou aceita a derrota. Esta
experincia me convenceu de que em momentos de crise, a verdadeira
sabedoria surge para enfrentar o desafio. No estamos fadados a sermos
ignorantes para sempre, quando realmente estamos acuados em um canto
somos obrigados a encontrar uma maneira de ajudar a ns mesmos. Isso
aconteceu comigo naquela noite. Quando eu estava encurralado e oprimido
pela dor severa, ateno e sabedoria encobriram a dor.
A dor comeou como esparmos quentes ao longo das costas e das minhas
mos e ps, mas era leve. Quando ela surgiu pra valer, o corpo inteiro estava
em chamas com a dor. Todos os ossos e as articulaes que conectam-os,
eram como combustvel alimentando o fogo que tomou conta do corpo. Era
como se todos os ossos do meu corpo estivessem quebrando; era como se
meu pescoo fosse partir e minha cabea cair no cho. Quando todas as
partes do corpo doem de uma s vez, a dor to intensa que no se sabe
como comear a tolerar isso apenas para que se possa pelo menos respirar.
Esta crise deixou a plena conscincia e a sabedoria sem outra alternativa
seno investigar a dor, procurando o local exato onde ela estava mais forte.
Ateno plena e sabedoria sondou e investigou exatamente onde a dor era
maior, tentando isol-la de modo a v-la claramente. "Onde que essa dor se
originou? Quem sofre a dor? "Elas fizeram essas perguntas para cada parte do
corpo e descobriram que cada um delas permanecia em harmonia com sua
prpria natureza intrnseca. A pele era pele, a carne era a carne, os tendes
eram os tendes, e assim por diante. Elas vinham sendo assim desde o dia do
nascimento. Dor, por outro lado, algo que vai e vem periodicamente; no est
sempre l, da mesma forma que a carne e pele so. Normalmente, a dor e o
corpo parecem estar sempre juntos, mas ser que realmente esto?
Concentrando-me eu podia ver que cada parte do corpo era uma realidade
fsica. O que real permanece assim. Enquanto eu investigava esta massa de
dor corporal, via que a dor em um ponto era mais intensa do que em todos os
outros. Se a dor e o corpo so um, e todas as partes do corpo so igualmente
reais, ento por que a dor era mais forte em uma parte do que na outra? Ento,
eu tentei separar e isolar cada aspecto. Nesse ponto da investigao, ateno
e sabedoria eram indispensveis. Elas tiveram que varrer as reas que doiam e
depois retornar para as mais intensas, sempre trabalhando para separar a
sensao do corpo. Tendo observado o corpo, elas rapidamente mudaram sua
ateno para a dor, em seguida, para a citta. Estes trs: corpo, dor e citta, so
os principais princpios desta investigao.
Embora a dor fsica era, obviamente, muito forte, eu poderia ver que a citta
estava calma e sem aflies. No importa o quanto de desconforto o corpo
sofria, a Citta no estava angustiada ou agitada. Isso me intrigou. Normalmente
as kilesas unem foras com a dor, e esta aliana faz com que a citta sejar
perturbada pelo sofrimento do corpo. Isto levou a sabedoria a sondar a
natureza do corpo, a natureza da dor e a natureza do citta at que todos os trs
foram percebidos claramente como realidades separadas, cada um sendo
verdadeiro em sua prpria esfera natural.
Eu vi claramente que era a citta quem definia a sensao como sendo dolorosa
e desagradvel. Caso contrrio, a dor era apenas um fenmeno natural que
ocorria. No era uma parte integrante do corpo, nem era intrnseco a citta.
Assim que este princpio tornou-se absolutamente claro, a dor desapareceu em
um instante. Naquele momento, o corpo era simplesmente o corpo - uma
realidade separada por conta prpria. A dor era simplesmente uma sensao, e
num instante esse sentimento desapareceu da citta. Assim que a dor
desapareceu, a citta sabia que a dor tinha desaparecido. Ele simplesmente
desapareceu sem deixar vestgios.
Alm disso, todo o corpo fsico desapareceu da conscincia. Naquele momento
eu no estava consciente do corpo. Apenas uma conscincia simples e
harmoniosa permaneceu, sozinha em s. Isso tudo. A citta foi to
excessivamente refinada que era indescritvel. Ela simplesmente sabia do
estado interior profundamente sutil de conscincia. O corpo tinha desaparecido
completamente. Embora a minha forma fsica ainda era sentado em meditao,
eu estava completamente inconsciente dela. A dor tambm tinha desaparecido.
No haviam sensaes fsicas. Somente a natureza conhecedora essencial da
citta permaneceu. Todo pensamento tinha parado; a mente no formava um
nico pensamento. Quando o pensamento cessa, nem mesmo o menor
movimento perturba a quietude interior. Inabalvel, a citta permanece
firmemente fixada em sua prpria solido.
Devido ao poder da ateno plena e sabedoria, a, dor lancinante e quente que
afligiu o meu corpo tinha desaparecido completamente. Mesmo o meu corpo
tinha desaparecido da conscincia. A presena conhecedora existia por si s,
como se suspensa no ar. Era totalmente vazia, mas, ao mesmo tempo
intensamente ciente. Devido a no interao com os elementos fsicos, a Citta
no tinha noo de que existia o corpo. Esta presena conhecedora era uma
conscincia pura e solitria que no estava ligada a qualquer coisa que fosse.
Era incrvel, majestosa e verdadeiramente magnfica.
Foi uma experincia incrivelmente incrvel. A dor desapareceu completamente.
O corpo tinha desaparecido. Uma conscincia to refinada e sutil que eu no
posso descrev-la era a nica coisa que no desapareceu. Ela simplesmente
apareceu, isso tudo que posso dizer. Era um estado interior verdadeiramente
surpreendente de ser. No havia nenhum movimento, nem mesmo a mais leve
ondulao-no interior da citta. Ele permaneceu completamente absorvida em
silncio at um certo tempo, ento ela comeou a se retirar do samadhi,
oscilou por um momento e se aquietou novamente.
Esta ondulao acontece naturalmente. Ele no pode ser prevista. Qualquer
inteno traz a citta de volta conscincia normal. Quando a citta absorvida no
silncio teve o suficiente, ela comea a se mexer. Ele est ciente de que uma
ondulao a agita brevemente e depois cessa. Alguns momentos depois
ondula brevemente novamente, desaparecendo no mesmo instante.
Gradualmente, a ondulao torna-se cada vez mais frequente. Quando a citta
converge em samadhi, ele no se retira toda de uma vez. Isso foi muito
evidente para mim. A citta ondulava apenas ligeiramente, o que significa que
um sankhara formava-se brevemente apenas para desaparecer antes que ele
pudesse se tornar inteligvel. Tendo ondulado, ele simplesmente desaparecia.
Novamente e novamente ondulado e desaparecendo, aumentando
gradualmente de frequncia at que minha citta finalmente voltou conscincia
comum. Eu, ento, tornei-me consciente da minha presena fsica, mas a dor
ainda estava desaparecida. Inicialmente eu no senti nenhuma dor, e s
lentamente que ela comeou a reaparecer.
Essa experincia reforou a base espiritual slida em meu corao com uma
certeza inabalvel. Eu tinha percebido um princpio bsico em combater a dor:
dor, corpo e citta so todos fenmenos nitidamente separados. Mas por causa
de uma simples iluso todos eles convergem em um s. A deluso permeia a
citta como um veneno insidioso, contaminando nossas percepes e
distorcendo a verdade. A dor simplesmente um fenmeno natural que ocorre
por conta prpria. Mas quando nos agarramos a ela, ela aumenta de
intensidade e criando mais desconforto.
Depois de algum tempo a dor voltou, ento eu tive que lidar com ela de novo,
sem recuar. Eu sondava em profundidade os sentimentos dolorosos,
investigando-os como eu tinha feito antes. Mas desta vez eu no poderia usar
as mesmas tcnicas de investigao que eu tinha anteriormente utilizado.
Tcnicas empregadas no passado j no serviam para o momento presente.
Para me manter meditando eu precisava de novas tticas. A natureza da dor
ainda era a mesmo, mas as tticas tiveram que ser adequadas para as
condies imediatas. Mesmo que eu tivesse usado com sucesso uma vez, eu
no poderia trabalhar com tcnicas antigas diante desta nova situao.
tcnicas novas e inovadoras foram necessrias, forjadas no calor da batalha
para lidar com as condies do momento presente. Ateno plena e sabedoria
passaram a trabalhar de novo, e em pouco tempo a citta, mais uma vez
convergiu para a prpria base do samadhi.
Durante o curso daquela noite, a Citta covergiu dessa forma por trs vezes,
mas cada vez mais eu tinha que me envolver em combates corpo-a-corpo.
Depois da terceira vez, o amanhecer veio, trazendo um fim ao confronto
decisivo. A citta surgiu corajosa, exultante e totalmente destemida. O medo da
morte cessou aquela noite.
Sensaes dolorosas so apenas fenmenos que ocorrem naturalmente e que
constantemente flutuam entre leves e fortes. Enquanto ns no os
transformamos em um fardo pessoal, eles no tm nenhum significado especial
para a citta. Em si, a dor no significa nada, de modo que a citta permanece
inalterada. O corpo fsico tambm no tem sentido em si mesmo, e ele
acrescenta nenhum significado quer para sentimentos ou para si mesmo, a no
ser, claro, a citta investe-o com um significado especfico, reunindo na
resultante sofrimento. As condies externas no so realmente responsveis
pelo nosso sofrimento, somente a citta pode criar isso.
Ao levantar-me naquela manh, me senti indescritivelmente corajoso e ousado.
Fiquei maravilhado com a natureza incrvel da minha experincia. Nada
comparvel j tinha acontecido minha meditao antes. A Citta tinha cortado
completamente sua conexo com todos os objetos de ateno, convergindo
para dentro de si mesma com verdadeira coragem. Ela havia convergido
naquela quietude majestosa por causa das minhas aprofundadas e meticulosas
investigaes. Quando se retirou, ela ainda estava cheia de uma coragem
audaciosa que no conhecia o medo da morte. Agora eu sabia as tcnicas de
investigao adequadas, ento eu estava certo de que eu no teria medo da
prxima vez que a dor apareceu. Seria, afinal, apenas dor com as mesmas
caractersticas. O corpo fsico seria o mesmo velho corpo. E sabedoria seria a
mesma faculdade que eu tinha usado antes. Por esta razo, eu me senti
abertamente desafiador, sem medo da dor ou morte.
Uma vez que a sabedoria tinha vindo a perceber a verdadeira natureza do que
morre e o que no morre, a morte tornou-se algo bastante comum. Cabelos,
unhas, dentes, pele, carne, ossos: reduzidos sua forma elementar original,
eles so simplesmente o elemento terra. Desde quando que o elemento terra
morre? Quando se decompem e se desintegram, o que eles se tornam?
Todas as partes do corpo revertem para as suas propriedades originais. Os
elementos terra e gua revertem para as suas propriedades originais, assim
como os elementos vento e fogo. Nada aniquilado. Esses elementos
simplesmente se juntam para formar uma massa na qual a citta, em seguida,
passa a residir. A citta- a grande mestre da iluso- vem e anima-o, e, em
seguida, carrega todo o peso, criando uma auto-identidade. "Este sou eu, isso
pertence a mim." Identificando-se com a massa, a citta acumula quantidades
infinitas de dor e sofrimento, se queimando com suas prprias suposies
falsas.
A citta em si a verdadeira culpada, no o amontoado de elementos fsicos. O
corpo no uma entidade hostil cuja flutuaes constantes ameaam nosso
bem-estar. uma realidade separada que muda naturalmente de acordo com
suas prprias condies inerentes. S quando fazemos suposies falsas
sobre ele que se torna um fardo que devemos carregar. precisamente por
isso que sofremos de dor fsica e desconforto. O corpo fsico no produz
sofrimento para ns; ns mesmos produzimos. Assim que eu vi claramente que
no h condies externas que nos levam a sofrer. Ns somos os nicos que
entendemos mal as coisas, e esse equvoco cria a chama de dor que perturba
nossos coraes.
Eu entendi claramente que nada morre. A citta certamente no morre; na
verdade, torna-se mais ntida. Quanto mais plenamente investigamos os quatro
elementos, dividimos em suas propriedades originais, mais distintamente a citta
aparece. Ento, onde a morte pode ser encontrada? E o que que morre? Os
quatro elementos-terra, gua, vento e fogo, no morrem. Quanto a citta, como
ela pode morrer? Torna-se mais visvel, mais consciente e mais perspicaz. Esta
natureza conhecedora essencial nunca morre, ento por que tanto medo da
morte? Porque ela engana-se. Por eras e eras ela tem enganado-se a acreditar
na morte, quando, na verdade, nada nunca morre.
Ento, quando a dor surge no corpo, devemos perceber que ele apenas uma
sensao, e nada mais. No defini-la em termos pessoais e assumir que algo
acontecendo com voc. Dores tm afligido o seu corpo desde o dia em que
voc nasceu. A dor que voc experimentou no momento em que surgiu desde
o ventre de sua me era insuportvel. Apenas sobrevivendo tal tormento que
seres humanos nascem. A dor estava l desde o incio e no est prestes a
reverter o curso ou alterar a sua caracterstica. A dor corporal sempre
apresenta as mesmas caractersticas bsicas: tendo surgido, ela permanecer
por alguns instantes e depois cessa. Surge, permanece por um instante e
cessa - isso tudo.
Investigue as sensaes dolorosas que surgem no corpo, de modo a v-las
claramente como elas so. O prprio corpo meramente uma forma fsica, a
realidade fsica que voc conhece desde o nascimento. Mas quando voc
acreditar que voc o seu corpo, e seu corpo di, ento voc est com dor.
Sendo equiparado, corpo, dor e a conscincia de que as percebe, em seguida,
convergem para uma s: seu corpo doloroso. A dor fsica surge devido a
alguma disfuno fsica. Origina-se dependente de algum aspecto do corpo,
mas ele prprio no um fenmeno fsico. A conscincia do corpo e
sensaes dependente da citta- que os conhece. Mas quando a pessoa que
est ciente delas conhece-as falsamente, em seguida, ento se preocupa com
a causa da dor e sua aparente intensidade e surge ento a dor emocional. A
dor no s di, mas tambm indica que h algo de errado com voc, com seu
corpo. A menos que voc possa separar estas trs realidades distintas, a dor
fsica ser sempre causar sofrimento emocional.
O corpo apenas um fenmeno fsico. Podemos acreditar ou no, mas isso
no ir alterar os princpios fundamentais da verdade. A existncia fsica uma
verdade fundamental. Quatro propriedades elementares, terra, gua, vento e
fogo-se renem em uma determinada configurao para formar o que
chamado de "pessoa". Esta presena fsica pode ser identificada como um
homem ou uma mulher e ser dado um nome especfico e status social, mas
essencialmente apenas o rupa khandha- um monto de agregados.
Agrupadas, todas as partes constituintes formar um corpo humano, uma
realidade fsica distinta. E cada parte uma parte integrante de uma realidade
fundamental. Os quatro elementos se juntam em muitas maneiras diferentes.
No corpo humano, falamos da pele, de carne, de tendes, ossos, e assim por
diante. Mas no se iluda pensando neles como realidades separadas,
simplesmente porque eles tm nomes diferentes. Vemos todos como uma
realidade essencial - um aglomerado fsico.
Quanto ao amontoado de sensaes, elas existem em sua prpria esfera. Elas
no fazem parte do corpo fsico. O corpo no est se sentindo mal. No tem
nenhuma participao direta na dor fsica. Estes dois khandhas - corpo e
sensao - so mais proeminentes do que os khandhas da memria,
pensamento e conscincia, que, por desaparecem logo que surgem, so muito
mais difceis de ver. Sensaes, por outro lado, permanecem brevemente
antes de desaparecerem. Isto faz com que destaquem-se, tornando-os mais
fceis de isolar durante a meditao.
Concentre-se diretamente sobre as sensaes dolorosos quando elas surgem
e se esfore para compreender a sua verdadeira natureza. Enfrente o desafio
de frente. No tente evitar a dor, concentrando sua ateno em outros lugares
e resista a qualquer tentao de desejar que a dor v embora. O objetivo da
investigao deve ser uma busca da verdadeira compreenso. A neutralizao
da dor apenas um subproduto da clara compreenso dos princpios da
verdade. Ela no pode ser tomada como objetivo primrio. Isso s ir criar as
condies para uma maior estresse emocional, quando o alvio desejado no
ocorre. A resistncia estica em face da dor intensa no vai ter sucesso
tambm. Nem se concentrar nica e exclusivamente sobre a dor com a
excluso do corpo e da citta. A fim de alcanar os resultados adequados, todos
os trs fatores deve ser includos na investigao. A investigao deve ser
sempre direta e intencional.
O Buda nos ensinou a investigar com o objetivo de ver toda dor simplesmente
como um fenmeno que surge, permanece por alguns instantes e depois
desaparece. No se apegue a ela. No veja a dor em termos pessoais, como
parte inseparvel de quem voc , por que isso o contrrio da verdadeira
natureza da dor. O apego tambm prejudica as tcnicas utilizadas para
investigar a dor, impedindo a sabedoria de conhecer a realidade das
sensaes. No crie um problema para si mesmo onde no existe. Veja a
verdade como ela surge em cada momento de dor, observando como ela
permanecer por alguns instantes e desaparece. A tudo tudo e somente isso.
Quando voc tiver usado a ateno plena e sabedoria para isolar o sentimento
doloroso, volte sua ateno para a citta e compare a sensao com citta, veja
se elas realmente so inseparveis. Compare a citta e o corpo fsico da mesma
maneira: eles so de alguma forma idnticos? Concentre-se claramente em
cada um e no permita que a sua concentrao desvie-se do ponto especfico
que voc est investigando. Mantnha-o firmemente fixado.
Por exemplo, concentre toda a sua ateno na dor e analise-a at que voc
compreenda as suas caractersticas; em seguida, observe a citta e esforce-se
para ver sua natureza conhecedora. So a mesma coisa? Compare-as. A
sensao e aquela que sabe so a mesma coisa mesma coisa? Existe alguma
maneira de torn-las assim? E o corpo compartilha caractersticas semelhantes
com a citta? igual a sensao? Algum destes trs so parecidos o suficiente
para que possam ser a mesma coisa?
O corpo matria fsica, como ele pode ser comparado a citta? A citta um
fenmeno mental, a conscincia que sabe. Os elementos fsicos que compem
o corpo no tm conscincia intrnseca, eles no tm a capacidade de saber.
Os elementos terra, gua, vento e fogo no sabem nada; apenas o elemento
mental manodhatu - sabe. Sendo este o caso, como pode a natureza do
conhecimento essencial do citta e elementos fsicos do corpo, serem a mesma
coisa? Eles so, obviamente, realidades separadas.
O mesmo princpio aplica-se a dor. Ela no tem conscincia intrnseca, no tem
capacidade de saber. A dor um fenmeno natural que surge em conjunto com
o corpo, mas que no tem conhecimento da existncia do corpo ou dela
prpria.
Sensaes dolorosas dependem do corpo como a sua base fsica. Sem o
corpo no podem ocorrer. Mas elas no tm realidade fsica prpria.
Sensaes que surgem em conjunto com o corpo so interpretadas de tal
maneira que elas se tornam indistinguveis da rea do corpo que est afetada.
Instintivamente, corpo e dor so equiparados, pois o corpo em si parece doer.
Temos de corrigir esta reao instintiva, investigando tanto as caractersticas
da dor como um fenmeno e as caractersticas puramente fsicas de qual parte
do corpo a dor sentida intensamente. O objetivo determinar claramente se a
localizao fsica, digamos, no joelho possui ou no as caractersticas
distintivas associadas com a dor. Que tipo de forma e postura que elas tm?
Sensaes no tm nenhuma forma ou postura. Elas ocorrem simplesmente
como uma sensao amorfa. O corpo tem uma forma definida, cor e aparncia,
e estas no so alteradas pela ocorrncia de sensaes fsicas. Permanece do
mesmo jeito que era antes da dor surgiu. A substncia fsica no tem a forma
alterada pela dor, porque a dor, sendo uma realidade separada, no tem efeito
direto sobre a forma.
Por exemplo, quando um joelho di ou um msculo di: joelho e msculos so
apenas ossos, ligamentos e carne. Eles prprios no so a dor. Embora os
dois morem juntos, mantm as suas prprias caractersticas distintas. A citta
sabe ambas as coisas, mas, por sua conscincia ser obscurecida pela iluso,
ela automaticamente assume que a dor misturada com os ossos, ligamentos
e msculos que compem a articulao do joelho. Por causa dessa mesma
ignorncia fundamental, a citta assume que o corpo em todos os seus aspectos
uma parte integrante de seu prprio ser. Assim, a dor tambm se torna ligada
com o sentido do ser. "Meu joelho di. Eu estou com dor. Mas eu no quero
sofrer dor. Eu quero que a dor v embora. "Este desejo de se livrar da dor
uma kilesa que aumenta o nvel de desconforto gerando sensao fsica e
sofrimento emocional. Quanto mais forte a dor , mais forte o desejo de livrar-
se dela, o que leva a um maior sofrimento emocional. Esses fatores alimentan-
se um ao outro. Assim, devido nossa prpria ignorncia, ns nos
sobrecarregamos com dukkha.
Para ver a dor, o corpo e a citta como realidades separadas, devemos ver cada
um a partir da perspectiva correta, uma perspectiva que lhes permite fluir
livremente em vez de se atar a um. Enquanto eles esto unidos como parte da
nossa auto-imagem no h ponto de vista independente e, portanto, no h
meios eficazes para separ-los. Enquanto insistirmos em relao dor em
termos pessoais, ser impossvel acabar com esse impasse. Quando os
khandhas e a citta so fundidos em um, no temos espao de manobra. Mas
quando ns investigamos com plena conscincia e sabedoria, indo e voltando
entre eles, analisando cada um e comparando as suas caractersticas
especficas, notamos diferenas definidas entre eles e assim vemos sua
verdadeira natureza claramente. Cada um existe por s s como uma realidade
separada. Este um princpio universal.
Como a natureza profunda desta realizao atinge o corao com fora, a dor
comea a diminuir e gradualmente desaparece. Ao mesmo tempo, percebemos
a ligao fundamental entre a experincia da dor e do "eu" que agarra-a. Essa
ligao estabelecida a partir citta e se estende para fora para incluir a dor e o
corpo. A experincia real de dor emana da citta e o seu imenso apegop[ela
ideia do eu, o que provoca dor emocional como resposta dor fsica.
Plenamente consciente o tempo todo, ns seguimos a sensao de dor at a
sua fonte. medida que nos concetramo nela, a dor que estamos investigando
comea a retrair, gradualmente recuando para o corao. Quando
percebemos, inequivocamente, que na verdade o algo criado pelo corao
que nos faz sentir dor como um problema pessoal, a dor desaparece. Pode
desaparecem completamente, deixando apenas a natureza essencial da citta
s por si prpria. Ou, o fenmeno externo da dor pode permanecer presente,
mas, porque o apego emocional foi neutralizado, j no experimentado como
doloroso. uma ordem diferente da realidade da citta, e os dois no interagem.
Desde aquele momento a citta deixou de agarrar a dor, toda conexo foi
cortada. O que resta a essncia da citta- sua natureza serena e imperturbvel
em meio a dor dos khandhas.
No importa o quo severa a dor possa ser, nesse momento, ela no ser
capaz de afetar a citta de maneira nenhuma. Uma vez que a sabedoria perceba
claramente que a citta e a dor tem cada uma delas, uma realidade separada,
mas real em seus prprios caminhos , os dois no tero impacto sobre o outro.
O corpo apenas um pedao de matria fsica. O mesmo corpo que estava l
quando a dor apareceu ainda estar l quando a dor cessar. A dor no altera a
natureza do corpo; o corpo no afeta a natureza da dor. A citta a natureza
que sabe que a dor aparece, permanecer por alguns instantes, e cessar.
Mas a citta, a verdadeira essncia conhecedora, no surge e desaparece
como o corpo e as sensaes. A presena da citta a nica coisa constante.
Sendo assim, a dor, no importa quo grande - no tem impacto sobre a citta.
Voc pode at mesmo sorrir quando uma imensa dor surgir em voc voc
pode sorrir! Porque a citta separada. Ela constantemente sabe, mas ela no
se envolve com as sensaes, portanto no sofre.
Este nvel alcanado atravs de uma aplicao intensiva de ateno plena e
sabedoria. uma fase em que a sabedoria desenvolve samadhi. E pela citta
ter investigado completamente todos os aspectos, at que sejam
compreendidos completamente, a citta atingiu toda a extenso do samadhi
naquele momento. Converge com uma ousadia e sutileza to profunda que
desafiam a descrio. Esta conscincia incrvel vem da anlise completa e
exaustiva das coisas. Normalmente, quando a citta confia no poder de
samadhi, ela converge em um estado calmo e concentrado, tudo fica quieto.
Mas esse estado samadhi no quase to sutil e profundo como aquele
alcanado atravs do poder da sabedoria. Uma vez que a ateno plena e
sabedoria se envolveram com as kilesas em um combate corpo-a-corpo e
triunfaram, a natureza da calma que atingida ser espetacular.
Esta realizao traz uma sensao de admirao e espanto que nenhuma
experincia que eu tive podia se comparar. A citta fica suspensa num sereno
repouso por um longo tempo antes de retornar para a conscincia normal. Ao
se retirar, ele se reconecta com os khandhas como antes, mas continua a ser
absolutamente convencida ela atingiu um estado de calma extraordinria
totalmente cortada a partir dos cinco khandhas. Ela sabe que tem
experimentado um estado espiritual muito incrvel. Que certamente nunca ser
apagado.
Devido a essa convico inabalvel, que ficou fixo no meu corao como
resultado dessa experincia e, portanto, no poderia ser posta em dvida por
afirmaes infundadas ou no razoveis, retomei meu samadhi, desta vez com
uma determinao a mais e um senso da absoro decorrente da imensa
certeza do corao. A citta rapidamente entrou para a calma e concentrao de
samadhi como antes. Embora eu ainda no pudesse liberar a citta
completamente da infiltrao dos cinco khandhas, eu estava muito inspirado
para fazer um esforo persistente para alcanar os nveis mais altos do
Dhamma.
No importa o quo profundo ou contnuo, samadhi no um fim em si mesmo.
O Samadhi no traz um fim a todo o sofrimento. Mas samadhi faz constituir
uma plataforma ideal para um assalto as kilesas que causam todo o sofrimento.
A profunda calma e concentrao gerados pelo samadhi formam uma
excelente base para o desenvolvimento da sabedoria.
O problema que Samadhi to pacfico e satisfatrio que o praticante
inadvertidamente torna-se viciado a ele. Isto aconteceu comigo: por cinco anos,
eu era viciado na tranquilidade do samadhi; tanto assim que cheguei a
acreditar que esta mesma tranquilidade era a essncia do Nibbana. S quando
meu professor, Acariya Mun, me obrigou a enfrentar este equvoco, eu fui
capaz de passar para a prtica da sabedoria.
Devido ao seu preciso foco interior complementar o trabalho de investigao e
contemplativo da sabedoria to bem, o Senhor Buda nos ensinou primeiro a
desenvolver samadhi. Uma mente que permanece imperturbvel por
pensamentos e emoes perifricos capaz de se concentrar exclusivamente
no que quer que surja em seu campo de conhecimento e de investigar tais
fenmenos na luz da verdade, sem a interferncia de adivinhao ou
especulao. Este um princpio importante. A investigao prossegue sem
problemas, com fluncia e habilidade. Esta a natureza da sabedoria genuna:
investigar, contemplar e compreender, e nunca se distrair ou se enganar por
conjecturas.
A prtica da sabedoria comea com o corpo humano, o componente mais
grosseiro e mais visvel da nossa identidade pessoal. O objetivo penetrar na
realidade da sua verdadeira natureza. o nosso corpo o que sempre
assumimos ser uma parte integrante e desejvel de quem realmente somos?
Para testar esta hiptese, devemos investigar cuidadosamente o corpo ao
desconstruir mentalmente as suas partes constituintes, seo por seo, pea
por pea. Devemos pesquisar a verdade sobre o corpo com o qual estamos to
familiarizados por v-lo de diferentes ngulos. Comece com o cabelo na
cabea, o cabelo no corpo, as unhas, os dentes e a pele, e passe para a carne,
sangue, tendes e ossos. Em seguida, disseque os rgos internos, um por
um, at que todo o corpo seja completamente desmembrada. Analise esse
conglomerado de partes diferentes e entenda claramente a sua verdadeira
natureza.
Se voc achar que difcil investigar o seu prprio corpo desta forma, comece
por dissecar mentalmente o corpo de outra pessoa. Escolha um corpo externo
a si mesmo; por exemplo, um corpo do sexo oposto. Visualize cada parte, cada
rgo do corpo o melhor que puder, e pergunte-se: Que parte
verdadeiramente atraente? Que parte realmente sedutora? Coloque o cabelo
em uma pilha, as unhas e dentes na outra; fazer o mesmo com a pele, a carne,
os tendes e os ossos. Quais pilha merece ser objeto de seu desejo? Examine-
os de perto e responda com honestidade total. Tire a pele e empilhe-a na sua
frente. Onde est a beleza nesta massa de tecido, este fino verniz que cobre a
carne e as vsceras? Ser que essas vrias partes somam uma pessoa? Uma
vez que a pele removida, o que podemos encontrar para admirar no corpo
humano? Homens e mulheres, todos eles so os mesmos. No h um pingo de
beleza que pode ser encontrada no corpo de um ser humano. apenas um
saco de carne, sangue e ossos que consegue enganar a todos para cobi-lo.
dever de sabedoria expor o engano. Examinar a pele com cuidado. A pele
o grande enganador. Porque ela embrulha todo o corpo humano, que a parte
que vemos sempre. Mas o que ela envolve? Ela envolve a carne, os msculos,
os fluidos e a gordura. Ela envolve o esqueleto com os tendes e os nervos.
Ela envolve-se o fgado, os rins, o estmago, os intestinos, e todos os rgos
internos. Ningum jamais sugeriu que entranhas do corpo so coisas
desejveis de beleza, digna de admirao, paixo e desejo. Sondando
profundamente, sem medo ou hesitao, a sabedoria expe a pura verdade
sobre o corpo. No se deixe enganar por um fino vu de tecido escamoso.
Retire-o e veja o que est por baixo. Esta a prtica da sabedoria.
A fim de realmente ver a verdade deste assunto por si mesmo, de uma forma
clara e precisa, que no deixea margem para dvidas, voc deve ser muito
persistente e muito diligente. Apenas fazendo esta prtica de meditao uma
ou duas vezes, ou de vez em quando, no ser suficiente para trazer
resultados conclusivos. Voc deve abordar a prtica como se fosse trabalho,
como se nada mais no mundo importasse, exceto a anlise que voc est
fazendo naquele momento. O tempo no um fator; lugar no um fator;
facilidade e conforto no so fatores. Independentemente de quanto tempo
leva ou o quo difcil o trabalho revele-se, voc deve implacavelmente
permanecer com a contemplao do corpo at que todas as dvidas e
incertezas sejam eliminadas.
A contemplao corpo deve ocupar cada respirao, cada pensamento, cada
movimento at que a mente se torne completamente saturada com ele. Nada
menos que o total compromisso trar uma viso genuna e direta para a
verdade. Quando a contemplao corpo praticada com intensidade, cada
parte do corpo sucessiva se torna um tipo de combustvel que alimenta o fogo
da conscincia e sabedoria. Ateno plena e sabedoria, em seguida, tornam-se
uma conflagrao consumindo o corpo humano seo por seo, parte por
parte, enquanto examinam e investigam a verdade com uma intensidade
ardente. Isto o que se entende por tapadhamma.
Foque intensamente sobre essas partes do corpo que realmente captarem a
sua ateno, aqueles cuja verdade se parece mais bvia para voc. Use-as
como pedras de amolar para afiar sua sabedoria. Exponha-as e separe-as at
sua natureza inerentemente nojenta e repugnante se tornar aparente. A
meditao asubha uma viso sobre a repulsa do corpo humano. Esta a
condio natural do corpo; por natureza, imundo e nojento. Essencialmente,
todo o corpo cadver vivo, uma respirante fossa cheia de lixo ftido. Apenas
uma fina camada da pele faz com que toda essa confuso parea
apresentvel. Estamos todos sendo enganados pela embalagem exterior, que
esconde a repulsa da vista. Simplesmente remova a pele ver a verdadeira
natureza do corpo.
Em comparao com a carne e os rgos internos, a pele parece atraente. Mas
examine-a mais de perto. A pele escamosa e enrugada; exala suor, gordura e
odores ofensivos. Devemos esfreg-la diariamente apenas para mant-la
limpo. Como pode ser atrativa assim? E a pele est firmemente comprometida
com a carne subjacente, e, portanto, indissociavelmente ligada ao interior
repugnante. Quanto mais profundamente a sabedoria cava, o corpo fica ainda
mais repugnante. A pele em meio aos ossos, nada nem um pouco
agradvel.
Feita corretamente, a contemplao do corpo intensa e o esforo mental
implacvel; e no final, a mente comea a se cansar. Em seguida, necessrio
parar e descansar um pouco. Quando meditadores que esto profundamente
envolvidos na contemplao corpo fazem uma pausa, eles retornam para a
prtica de samadhi que eles tm desenvolvido e mantido to assiduamente.
Retornando para a paz e concentrao de samadhi, eles permanecem em total
calma, pois no surgem pensamentos ou visualizaes para perturbar a citta. O
fardo de pensar e investigar com sabedoria temporariamente deixado de lado
para que a mente possa relaxar completamente, suspensa em tranquilidade.
Uma vez que a mente est saciada com samadhi, ele se retira por conta
prpria, sentindo-se revigorada e pronta para enfrentar os rigores da
contemplao do corpo novamente. Desta forma, samadhi apoia o trabalho da
sabedoria, tornando-a mais hbil e incisiva.
Aps a retirada do samadhi, a investigao sobre o corpo comea de novo
imediatamente. Cada vez que voc investigar com plena conscincia e
sabedoria, a investigao deve ser realizada no momento presente. Para ser
totalmente eficaz, cada nova investigao deve ser estimulante e espontnea.
No permita que elas se tornem cpias de carbono de prticas anteriores. Uma
imediao, de ser exclusivamente no momento presente, deve ser mantida em
todos os momentos. Esquea tudo o que voc possa ter aprendido; esquea o
que aconteceu da ltima vez que mergulhou o corpo no domnio do momento
presente. Em ltima anlise, isso o que significa estar atento. Ateno plena
corrige a mente no presente, permitindo a sabedoria de se concentrar
fortemente. Experincia adquirida armazenada como memria, e como tal
deve ser posta de lado; caso contrrio, a memria vai mascarar como
sabedoria. Este o presente imitando passado. Se a memria permitida para
substituir o imediatismo do momento presente, ento genuna sabedoria no ir
surgir. Assim, proteja-se contra essa tendncia em sua prtica.
Mantenha a investigao e anlise da natureza do corpo uma e outra vez,
usando tantas perspectivas quanto a sua sabedoria possa conceber, at que
voc esteja bem qualificado em todos os aspectos possveis da contemplao
corpo. A verdadeira experincia nesta prtica produz, insights claros e ntidos.
Eles penetram diretamente na essncia da existncia natural do corpo de uma
forma que transforma a viso que o praticante tem do corpo humano. Um nvel
de mestria pode ser alcanado, de modo que os corpos das pessoas
instantaneamente parecem se quebrar sempre que voc olhar para eles.
Quando a sabedoria alcana total domnio da prtica, vemos apenas carne,
tendes e ossos onde uma pessoa estava. Todo o corpo revelado como uma
massa viscosa, vermelha de tecido cru. A pele ir desaparecer em um flash, ea
sabedoria vai rapidamente penetrar pelos interiores do corpo. Quer seja um
homem ou uma mulher, a pele que comumente considerada to atraente-
simplesmente ignorada. A sabedoria penetra imediatamente no interior, onde
uma baguna repugnante, repulsiva de rgos e fluidos corporais enche cada
cavidade.
A sabedoria capaz de penetrar a verdade do corpo com a maior clareza. A
atratividade do corpo desaparece completamente. Qual ento o motivo do
apego? O que h para cobiar? O que no corpo vale a pena se apegar? Onde
neste pedao de carne crua a pessoa? As kilesas teceram uma teia de
mentiras a respeito do corpo, enganando-nos com percepes de beleza
humana e excitando-nos com pensamentos lascivos. A verdade que o objeto
desse desejo uma fraude completa. Pois na realidade, quando vista de forma
clara, com sabedoria, o corpo por sua prpria natureza repele desejo. Quando
esta iluso exposta luz da sabedoria, o corpo humano aparece em todos os
seus detalhes sangrentos como uma viso terrvel. Visto com absoluta clareza,
a mente foge dele instantaneamente.
As chaves do sucesso so persistncia e perseverana. Seja sempre diligente
e alerta quando da aplicao da plena conscincia e sabedoria para a tarefa.
No fique satisfeito com o sucesso parcial. Cada vez que voc contemplar o
corpo, levar essa investigao at sua concluso lgica; em seguida,
restabelea rapidamente uma imagem do corpo em sua mente e comece o
processo todo novamente. Como voc mergulhar cada vez mais fundo para o
interior do corpo, as vrias partes ir gradualmente comear a quebrar-se,
desmoronar e se desintegrar diante de seus olhos. Siga o processo de
desintegrao e decadncia atentamente. Consciente de cada detalhe, foque
a sua sabedoria sobre a natureza instvel e impermanente desta forma que o
mundo v com tanta paixo. Deixe sua sabedoria intuitiva iniciar o processo de
decadncia e veja o que acontece. Este o prximo estgio na contemplao
do corpo.
Siga as condies naturais de decadncia enquanto o corpo se decompe e
retorna ao seu estado elementar originail. Decadncia e destruio o curso
natural de toda a vida orgnica. Eventualmente, todas as coisas so reduzidas
aos seus elementos constitutivos, e esses elementos se dispersam. Permita
que a sabedoria seja a destruidora, imaginando pel o olho da mente o processo
de decadncia e decomposio. Concentre-se na desintegrao da carne e de
outros tecidos moles, observando como ela lentamente se decompe at que
nada resta seno ossos desarticulados. Em seguida, reconstrua o corpo
novamente e comece a investigao mais uma vez. Cada vez que a sabedoria
intuitiva devasta o corpo, mentalmente restaure-o sua antiga condio e
comece de novo.
Esta prtica uma forma intensa de treinamento mental, o que requer um alto
grau de habilidade e fora mental. As recompensas refletem o poder e a
intensidade do esforo realizado. Quanto maior for sabedoria, mais proficiente,
mais brilhante, mais clara e mais poderosa a mente se torna. A clareza e fora
da mente parecem no ter limites - sua velocidade e agilidade so
surpreendentes. Nesta fase, os meditadores so motivados por um profundo
senso de urgncia quando comeam a perceber os danos causados pelo
apego forma humana. O perigo a espreita claramente visto. Anteriormente
eles consideravam o corpo como uma algo de supremo valor, algo para ser
admirado e adorado, e agora veem apenas uma pilha de ossos podres; e eles
so completamente repelidos. Atravs do poder da sabedoria, seja um corpo
em decomposio, seja vivo, todos tornam-se uma mesma coisa. No h um
pingo de diferena existe entre eles.
Voc deve investigar repetidamente, treinar a mente at que se torne altamente
proficiente no uso de sabedoria. Evite qualquer forma de especulao ou
conjectura. No permita que pensamentos sobre o que voc deve fazer ou o
que os resultados podem significar prejudiquem a investigao. Basta
concentrar-se na verdade do que a sabedoria revela e deixar a verdade falar
por si. A sabedoria vai saber o caminho correto a seguir e entender claramente
as verdades que ela descobre. E quando a sabedoria estiver plenamente
convencida da verdade de qualquer aspecto do corpo, ele ir, naturalmente
liberar o seu apego a esse aspecto. No importa o quo intensamente ela tiver
exercido essa investigao, a mente se sentir totalmente satisfeita uma vez
que a verdade se manifeste com certeza absoluta. Quando a verdade de uma
faceta da contemplao do corpo realizada, no h mais nada a procurar
nesse sentido. Assim, a mente se move para examinar uma outra faceta, em
seguida, uma outra faceta, at que finalmente todas as dvidas so eliminadas.
Esforando-se, desta forma, um exame mais profundo e mais profundo na
natureza intrnseca do corpo com um intenso foco no momento presente, um
estado elevado de conscincia deve ser mantido; e a intensidade do esforo,
eventualmente, tem seu preo. Quando a fadiga se instala, meditadores
experientes sabem instintivamente que este o momento certo para descansar
a mente em samadhi. Para que eles esqueam todos os aspectos da
investigao e se concentrem somente em um objeto. Largando os fardos, eles
entram na paz restauradora do samadhi. Desta forma, uma prtica separada
completamente. Nenhum pensamento de qualquer espcie pode infringir a
natureza do conhecimento essencial da citta, enquanto ela repousa em
samadhi.
Com o citta absorvida na quietude total, o corpo e o mundo externo
desaparecem temporariamente da conscincia. Uma vez que a citta esteja
saciada, ela retorna para conscincia normal por conta prpria. Como uma
pessoa que come uma refeio completa e tem um bom descanso. A plena
conscincia e sabedoria so revigoradas e ficam prontas para voltar a trabalhar
com energia renovada. Ento, com determinao proposital, a prtica de
samadhi posta de lado e a prtica da sabedoria restabelecida. Desta forma,
samadhi um excelente complemento para a sabedoria.
muito importante que o corpo seja considerado. A maioria dos nossos
desejos esto ligados a ele. Olhando nossa volta, podemos ver um mundo
que est nas garras do desejo sexual e frentico na adorao da forma
humana. Como os meditadores, devemos enfrentar os desafios colocados pela
nossa prpria sexualidade, que decorre de um desejo profundo de gratificao
sensual. Durante a meditao, esta contaminao o obstculo mais
significativo para o nosso progresso. Quanto mais fundo se mergulha na
contemplao corpo, mais evidente isso se torna presente. Nenhuma outra
forma de kilesa agarra mais na mente, nem exerce maior poder sobre a mente
do que a contaminao do desejo sexual. Por esse desejo estar enraizado no
corpo humano, expor a sua verdadeira natureza ir gradualmente afrouxaro
aperto tenaz da mente sobre o corpo.
A contemplao do corpo o melhor antdoto para a atrao sexual. A prtica
corporal bem sucedida constatada por uma reduo nos desejos sexuais da
mente. Passo a passo, a sabedoria desmascara a realidade do corpo, cortando
e destruindo apegos profundamente enraizados no processo. Isso resulta em
um estado mental cada vez mais livre e aberto. Para entender plenamente o
seu significado, meditadores devem experimentar esses resultados por si
mesmos. Seria contra-produtivo para mim para tentar descrev-los o que s
levaria a uma especulao infrutfera. Estes resultados surgem exclusivamente
na mente de um praticante, e variam de acordo com o carter e temperamento
da pessoa. Basta se concentrar toda a sua ateno sobre as causas prticas e
deixar os resultados desse esforo surgirem. Quando isso acontecer, voc vai
conhec-los com uma clareza inegvel. Este um princpio natural.
Quando a contemplao do corpo atinge a fase onde a razo e resultado
tornam-se totalmente integrados com sabedoria, a pessoa fica completamente
absorvida nessas investigaes noite e dia. verdadeiramente extraordinrio.
A sabedoria se move atravs do corpo com tamanha velocidade e agilidade, e
exibe uma ingenuidade em suas tcnicas contemplativas, que parece rondar
incessantemente dentro e fora e ao redor de cada parte, cada aspecto do
corpo, se aprofunda em cada canto e recanto para descobrir a verdade . Nesta
fase da prtica, a sabedoria comea a surgir automaticamente, tornando-se
verdadeiramente habitual. Por ser to rpida e incisiva, ela pode pegar at
mesmo as kilesas mais sutis, e destruir mesmo as mais indomveis. A
sabedoria neste nvel extremamente ousada e aventureira. como uma
torrente na montanha a cair atravs de um desfiladeiro estreito: nada pode
impedir o seu curso. A sabedoria irrompe para enfrentar todos os desafios do
desejo e apego que apresentado pelas kilesas. Por seu adversrio ser to
tenaz, a batalha da sabedoria com o desejo sexual se assemelha a uma guerra
em grande escala. Por esta razo, apenas uma estratgia ousada e
intransigente ter sucesso. H apenas um curso de ao apropriado- um
esforo descomunal; e o praticante vai saber isso instintivamente.
Quando a sabedoria comea a dominar o corpo, ela vai constantemente
modificar as suas tcnicas de investigao para que ela no caia nos truques
das kilesas. A sabedoria vai tentar manter um passo frente das kilesas,
constantemente procura de novas aberturas e constantemente ajustando as
suas tticas: por vezes, mudando a nfase, s vezes procurando variaes
sutis na tcnica.
Quando uma grande proficincia alcanada, chega um momento em que todo
o apego ao prprio corpo e para com os dos outros parece ter desaparecido.
Na verdade, um pendor ainda permanece; ele s passou a se esconder. Ainda
no foi totalmente eliminado. Tome cuidado com ele. Pode parecer que ele foi
eliminado, mas na verdade est escondido da vista pelo poder da prtica
Asubha. Portanto, no seja complacente. Mantenha atualizado seu arsenal de
ateno-plena, sabedoria e diligncia para enfrentar o desafio. Mentalmente
coloque toda a massa de partes do corpo na frente de voc e se concentre nele
atentamente. Este o seu corpo. O que vai acontecer com ele? At agora a
sabedoria to rpida e decisiva que, a qualquer momento ele vai quebrar-se
e desintegrar-se diante de seus olhos. Cada vez que voc contemplar o corpo,
seja o seu, seja o dos outros, a sabedoria ir fragment-lo e destru-lo. A partir
de agora, esta ao se tornar habitual.
No final, quando a sabedoria alcanou o mximo de proficincia em penetrar
no ncleo da natureza repulsiva do corpo, voc deve colocar todo aquele
nojento monte de carne e sangue e ossos na frente de voc e se perguntar: De
onde vem esse sentimento de repulsa? O que a verdadeira fonte dessa
repulsa? Concentre-se na viso repugnante e veja o que acontece. Voc agora
est se fechando sobre a verdade da questo. Nesta fase crucial na
contemplao Asubha, voc no deve permitir que a sabedoria quebre o corpo
e destru-o.
Fixe a imagem repulsiva claramente em sua mente e assista de perto para
detectar qualquer movimento na sensao repulsiva. Voc evocou um
sentimento de repulsa por ele: Onde que essa sensao se originou? De
onde ela vem? Quem ou o que pressupe que a carne, sangue e ossos so
nojentos? Eles so como so, existente em seu prprio estado natural. Quem
que evoca sensaes de repulsa em seus olhos? Fixe sua ateno nela. Para
Onde que a repulsa vai? Para onde quer que ela se mova, esteja preparado
para seguir sua direo.
A fase decisiva da contemplao do corpo foi atingida. Este o ponto onde a
causa-raiz do desejo sexual arrancada de uma vez por todas. Enquanto voc
se concentra exclusivamente na respulsa evocada pela contemplao Asubha,
a sua repulsa da imagem na sua frente vai aos poucos, gradualmente, contrair
para dentro at que esteja totalmente absorvida pela mente. Por si s, sem
qualquer aviso, ele ir recuar para a mente, voltando sua fonte de origem.
Este o momento decisivo na prtica da contemplao do corpo, o momento
em que um veredito final ser alcanado sobre a relao entre a kilesa do
desejo sexual e seu principal objeto, o corpo fsico. Quando a presena
conhecedora da mente absorve completamente a repulsa, internalizando o
sentimento de repulsa, uma profunda realizao ocorre de repente: A mente
em si produz sentimentos de repulsa, a prpria mente produz sentimentos de
atrao; a mente por si s cria feira e a mente por si s cria beleza.
Essas qualidades no existem realmente no mundo fsico externo. A mente
simplesmente projeta esses atributos para os objetos que entende e, em
seguida, engana-se ao acreditar que elas so bonitas ou feias, atraentes ou
repulsivas. Na verdade, a mente pinta imagens elaboradas o tempo todo, fotos
de si mesma e imagens do mundo externo. Em seguida, ela tropea na sua
prpria imagem mental, acreditando ser real.
Neste ponto, o praticante compreende a verdade com certeza absoluta: A
mente em si gera repulso e atrao. O foco anterior da investigao - a pilha
de carne, sangue e ossos no tem qualquer repulsividade inerente.
Intrinsecamente, o corpo humano no nem repugnante nem agradvel. Em
vez disso, a mente quem evoca esses sentimentos e, em seguida, os projeta
nas imagens que esto na nossa frente. Uma vez que a sabedoria penetra
esse engano com absoluta clareza, a mente abandona imediatamente todas as
percepes externas de beleza e feira, e se volta para dentro para se
concentrar na origem de tais noes. A prpria mente o agressor e a vtima
desses enganos; o enganador e o enganado.
S a mente, e nada mais, pinta imagens de beleza e feira. Assim, as imagens
Asubha que o praticante tem focado como objetos separados e externos, so
absorvidos pela mente onde eles se fundem com a repulsa criada pela mente.
Ambos so, de fato, uma e a mesma coisa. Quando essa percepo ocorre, a
mente larga as imagens externas, larga as formas externas, e ao fazer isso
larga a atrao sexual.
A atrao sexual est enraizada na percepo do corpo humano. Quando a
base real dessas percepes exposta, ela destri completamente a sua
validade; e a externa, tal como a conhecemos, entra em colapso e nosso
apego a ela desaparece. A influncia contaminosa da atrao - que sexual tem
dominado a mente desde tempos imemoriais, iludindo a mente para o
nascimento e assim experimentar a morte continuamente ao longo de eras -
esse desejo insidioso agora impotente. A mente j se livrou de sua influncia:
Ela agora est livre.
Por favor, considere esta explicao como um guia que sinaliza o caminho
adiante e no como uma lio para ser levada ao p da letra. Sempre reluto em
ser muito especfico por temer que meus alunos levem minhas palavras ao p
da letra, e assim prejudiquem a verdade que esto procurando.
Minhas palavras, tomadas como elas so, no vai ilumin-lo. Apenas
aconscincia atenta, firmemente ancorada no momento presente, leva
diretamente para a verdade. Nunca pressuponha a verdade. No especule ou
teorize sobre a prtica da meditao. E no pense que oconhecimento que
voc ganha a partir da leitura desta exposio, vai faz-lo compreender a
verdadeira natureza do corpo e da mente. S uma viso clara e direta guiada
pela plena ateno, investigada com sabedoria, e perseguida com diligncia ir
penetrar essa verdade.
Neste nvel de prtica, o corpo completamente internalizado e o poder de
atrao sexual est quebrado. Para avanar para o prximo passo, voc deve
usar a tcnica de meditao, que o trouxe a este ponto, como um exerccio de
treinamento. O objetivo aqui treinar plena conscincia e sabedoria para
serem ainda mais rpidas, mais ntidas e mais precisas para lidar com a
natureza evasiva e sutil dos fenmenos mentais.
Coloque a imagem repulsiva do corpo na frente de voc, como de costume e
veja como ela se retrai para a mente. Em seguida, coloque a imagem de volta
na frente de voc e comece de novo, observando atentamente a forma como a
imagem se funde com a mente. Faa este exerccio vrias vezes at que a
mente se torne muito hbil nisso. Uma vez que a proficincia alcanada, a
imagem vai embora assim que a mente se concentra nela e fundir-se com a
presena do conhecimento interior. Ao atingir a fase em que se compreende
claramente os princpios bsicos subjacentes a atrao sexual, o prximo
passo treinar a mente com este exerccio puramente mental. A atrao
sexual no mais um problema pois foi eliminada para sempre. No h como
ela reaparecer. Mas, embora a maior parte tenha sido eliminada, ela ainda tem
que ser completamente destruda. Uma pequena parte ainda permanece: como
pedaos de escria agarradas a mente.
Na fase em que as percepes externas fundem totalmente com a prpria
imagem interior da citta, podemos dizer que, pelo menos, cinquenta por cento
da investigao de kamaraga* foi concluda com xito.

Nota do tradutor; Karamaga = Desejo sensual


Na fase em que as percepes externas fundem totalmente com a prpria
imagem interior da citta, podemos dizer que, pelo menos, cinquenta por cento
da investigao de kamaraga* foi concluda com xito. A fase final, mais
avanada do caminho da prtica foi atingida. A parte sutil do desejo sensual
que permanece deve ser gradualmente eliminada utilizando o exerccio de
treinamento mencionado acima. Implacavelmente refinar a contemplao e a
absoro mental de imagens Asubha vai aumentar o nvel de habilidade da
sabedoria. Como a proficincia da sabedoria fortalece, uma percentagem cada
vez maior de atrao sexual destruda. Como o domnio da sabedoria ganha
velocidade, o mesmo acontece com a velocidade em que as imagens passam
para a mente. Eventualmente, to logo se concentre nele, uma imagem vai
correr para a mente, fundir-se com ela e simplesmente desaparecer. Com a
prtica constante, a velocidade em que isto ocorre vai aumentar rapidamente.
No nvel mais alto de habilidade, a imagem ir desaparecer no momento em
que absorvida pela mente. Esta tcnica de investigao fundamental para
progredir na fase final do caminho, o palco onde kamaragas vencidos esto
em plena retirada. Logo todo vestgio dele ser destrudo.
Uma vez que o praticante atinja a fase final, uma vez que a verdadeira fonte de
feira e beleza vista com clareza cristalina, kamaraga nunca se levantarsua
cabea novamente. Seu domnio sobre a mente foi quebrado e esta condio
irreversvel.
No obstante, o trabalho ainda necessrio para destruir todos os traos de
desejo sensual. A tarefa demorada. Esta parte da investigao complexa e
um pouco catica com imagens do corpo surgindo e desaparecendo em um
ritmo furioso. O esforo mais intenso necessrio para erradicar qualquer
vestgio de kamaraga. Mas o praticante sabe instintivamente o que fazer nesta
fase. Assim, a investigao desenvolve-se rapidamente a sua prpria dinmica
natural, sem avisar a ningum.
Ateno plena e sabedoria so habituais - elas trabalham em unssono com
extraordinria rapidez e agilidade. No momento em que estas investigaes
chegam ao seu desfecho, to logo uma imagem do corpo aparea, ela
desaparece instantaneamente. No importa se essas imagens se fundem com
a citta ou no, o seu aparecimento e desaparecimento tudo o que
conhecido. O surgir e cessar das imagens acontecem to rapidamente que a
percepo de externo e interno no so mais relevantes. No final, imagens
aparecm e desaparecem da conscincia to rapidamente que suas formas no
so mais sustentveis. Aps cada desaparecimento, a citta experimenta um
vazio-profundo, vazio de imagens, vazio de forma. Uma conscincia
extremamente refinada se destaca dentro da citta. Como cada nova imagem
pisca e desaparece, a mente sente o vazio resultante de maneira mais
profunda. Devido sua fora sutil e manifesta nesta fase, a natureza
conhecedora da citta domina completamente. Finalmente, as imagens criadas
na mente cessam por completo e somente o vazio permanece. Nesse vazio a
natureza conhecedora essencial da citta prevalece, exclusiva e incomparvel.
Com a cessao de todos os corpos-imagens criados pela mente vem a
aniquilao total de kamaraga. A contemplao do corpo chegou ao fim.
Finalmente percebendo que toda forma intrinsecamente vazia, vazia de
personalidade, vazia de qualidades distintivas, tais como beleza e feira - o
praticante v o imenso dano causado por kamaraga. Esta contaminao
ruinosa espalha seu veneno nocivo em todos os lugares. Corri as relaes
humanas e agita o mundo inteiro, distorcendo os pensamentos e as emoes
das pessoas, causando ansiedade, inquietao e descontentamento constante.
Nada mais tem um efeito to perturbador na vida das pessoas. a fora mais
destrutiva na terra. Quando kamaraga totalmente eliminado, o mundo inteiro
parece vazio. A fora que inflama incndios que consomem o corao das
pessoas e as chamas que assolam a sociedade humana esto vencidas e
enterradas. O fogo da atrao sexual extinto para sempre - nada resta para
atormentar o corao. Com kamaraga saciado, Nibbana parece iminente.
Kamaraga esconde tudo, cegando-nos a todos os aspectos da verdade. Assim,
quando kamaraga finalmente destrudo, temos uma viso desobstruda do
magga, phala, e Nibbana, eles agora esto bem ao alcance.
Resumindo, o estgio de anagami alcanado quando o domnio de karamaga
na mente est eliminado. Os Anagami devem ento praticar as mesmas
tcnicas de investigao que levaram a esse resultado, aprofundando,
ampliando e aperfeioando at que as formas corporais no apaream mais
dentro da citta. A mente cria imagens e, em seguida, colapsa nas suas prprias
criaes. O Anagami totalmente realizado sabe isso sem nenhuma sombra de
dvida. O corpo humano, e tudo o que se acredita representar, so assuntos
da mente enganando a si mesma. O corpo um pedao de matria, um
conglomerado de elementos naturais bsicos. No uma pessoa; No
agradvel nem repugnante. simplesmente como , existindo em seu prprio
estado natural. A mente perpetra a fraude que percebemos, e ento tomada
por suas prprias percepes falsas.
Todos os rgos humanos so meramente dispositivos que a natureza
consciente da citta usa para seus prprios fins. A presena consciente da citta
difundida por todo o corpo. Essa difuso e permeao da conscincia em
todo o corpo inteiramente uma manifestao da prpria essncia da citta. Os
elementos fsicos que compem o corpo no tm conscincia: no possuem
qualidades intrnsecas de conhecimento, nem presena consciente. O
conhecimento e a conscincia sensorial associada ao corpo so estritamente
questes da citta e suas manifestaes. Os olhos, ouvidos e nariz so capazes
de perceber atravs da conscincia da citta. Esses rgos so apenas os
meios pelos quais a conscincia sensorial ocorre. Eles prprios no tm
conscincia consciente.
Normalmente acreditamos que nossos olhos so capazes de ver. Mas uma vez
que compreendemos completamente a verdadeira natureza do corpo, sabemos
que o globo ocular simplesmente um pedao de tecido. A conscincia que flui
atravs dos olhos o que realmente v e conhece objetos visuais. A
conscincia usa os olhos como um meio para acessar a esfera visual. Nossos
rgos da viso no so diferentes dos globos oculares de um animal morto
deitado ao lado da estrada. O olho carnoso no tem valor intrnseco: por si s,
basicamente inerte. Isso conhecido e compreendido com clareza
inequvoca. Como ento o corpo pode ser si mesmo? Como pode pertencer a
si mesmo? completamente antinatural.
Este princpio visto claramente quando o fluxo de conscincia que difunde e
permeia o corpo humano atrado de volta para si mesmo e converge para um
estado profundo de samadhi. Ento o corpo inteiro existe como no mais do
que um pedao de matria - um tronco ou um toco de rvore. Quando a citta se
retira do samadhi, a conscincia retorna ao corpo, se espalhando para permear
cada membro, cada parte. A conscincia e a capacidade de conhecer so
funes fundamentais da citta- no do corpo fsico. Na conscincia de viglia
normal do meditador neste nvel de prtica, a presena conhecedora est
plenamente consciente de si mesma, ciente de que a citta e o conhecimento
so uma mesma essncia atemporal; E que os elementos fsicos no sabem
nada. Em samadhi, o corpo pode desaparecer da conscincia, mas a prpria
conscincia nunca desaparece.
Na verdade, este um princpio imutvel da natureza. Quando as kilesas se
infiltram na citta, no entanto, compreendem tudo como a si mesmo - como eu
ou o meu - confundindo assim a verdadeira natureza com as faculdades
sensoriais que ela anima. Tal a natureza das kilesas. A sabedoria
justamente o oposto: conhece o corpo claramente pelo que e corrigir esse
equvoco. As kilesas sempre agarram o corpo, levando a crer que o corpo
uma parte especial de si mesmo. A sabedoria v o corpo humano como apenas
um conglomerado de substncias materiais comuns e, consequentemente,
abandona todo apego pessoal a ele.
O crebro, por exemplo, um pedao de matria. O crebro apenas um
instrumento que a conscincia humana usa. Quando a citta entra em um
estado profundo de calma e concentrao, a conscincia consciente que
normalmente difundida por todo o corpo simultaneamente converge de todas
as reas do corpo em um ponto central de foco no meio do peito. A qualidade
do conhecimento se manifesta proeminentemente nesse ponto. No emana do
crebro. Embora as faculdades de memorizao e aprendizagem surjam em
associao com o crebro, o conhecimento direto da verdade no. Passo a
passo, comeando pelos estgios iniciais da prtica de samadhi, o progresso
na meditao experimentado e compreendido no corao - e somente no
corao. Este o lugar onde a verdade est, e o meditador que pratica
corretamente sabe cada passo do caminho. Quando se trata de compreender a
verdadeira natureza de todos os fenmenos, o crebro no um fator - no
de todo til. As qualidades serenas e radiosas da citta so experimentadas no
corao. Eles emanam conspicuamente a partir desse ponto. Todos os
inmeros aspectos da citta, desde o mais grosseiro ao mais sutil, so
vivenciados claramente a partir deste ponto central. E quando todas as
influncias contaminantes so finalmente eliminadas da citta, l que todos
eles cessam.
Dentro da citta, saa e sankhara so os principais agentes da iluso.
Comeando com os ltimos estgios da contemplao corporal no nvel de
Anagami, esses componentes mentais da personalidade tomam o centro do
palco. Quando o componente fsico da personalidade - o corpo - deixa de ser
um fator, o foco total do Anagami muda automaticamente para os componentes
mentais: sentimento, memria, pensamento e conscincia. Entre estas, as
faculdades da memria e do pensamento so especialmente importantes. Eles
surgem e interagem continuamente para formar imagens mentais que eles
colorem com vrios tons de significado. Ao examin-los, os mesmos princpios
bsicos de investigao ainda se aplicam; Mas em vez de imagens do corpo, o
prprio processo de pensamento torna-se objeto de escrutnio.
Usando intensa introspeco, a sabedoria observa como pensamentos e
memrias surgem e depois desaparecem, surgem e depois desaparecem,
aparecendo e desaparecendo em uma cadeia interminvel de atividade mental.
Logo que surge um pensamento, ele desaparece da conscincia. Seja qual for
a sua natureza, o resultado sempre o mesmo: um pensamento dura apenas
um breve momento e depois desaparece. A investigao zera exclusivamente
no processo de pensamento, penetrando diretamente no corao da natureza
essencial da conscincia da mente. Segue cada pensamento, cada sugesto
de uma idia, medida que ela surge e passa, e depois se concentra na
prxima que se desenvolve. uma tarefa demorada e rdua que exige ateno
indivisa a cada momento do dia e da noite. Mas nesta fase, o tempo e o lugar
tornaram-se irrelevantes. Esta investigao interna pode muito bem continuar
ininterruptamente por semanas ou meses, enquanto a ateno e a sabedoria
lutam com um fluxo constante de fenmenos mentais.
O trabalho mentalmente muito exaustivo. A sabedoria vai implacavelmente
atravs de todos os aspectos da atividade mental. Funciona sem parar dia e
noite. Ao mesmo tempo que investiga o processo de pensamento, tambm faz
uso de pensamentos e idias para questionar e testar o funcionamento da
mente, a fim de obter insights sobre a sua verdadeira natureza. Isso pensar
em funo do magga - o caminho da prtica. uma ferramenta que a
sabedoria usa para o propsito de descobrir a verdade. No entregar-se ao
pensamento meramente por seu prprio bem, que samudaya - a causa do
sofrimento. Mesmo assim, devido natureza intensa da investigao, a mente
fica fatigada; E invariavelmente se torna maante e lenta depois de longas
horas de intenso esforo. Quando isso acontece, deve fazer uma pausa. Mais
do que em qualquer outro momento, a mente precisa descansar em samadhi
em intervalos regulares durante esta fase. Mas uma vez que os resultados da
paz e da tranquilidade, experimentados em samadhi, plidos em comparao
com os verdadeiramente surpreendentes resultados obtidos com a prtica da
sabedoria, o meditador muitas vezes relutante em optar pelo samadhi. A
mente est em um estado vibrante, aumentado da conscincia; E dessa
perspectiva o samadhi parece ser um estado mental desperdiado e
estagnado. Na verdade, porm, o samadhi constitui um complemento essencial
e indispensvel prtica da sabedoria.
Assim, a mente deve ser coagida em samadhi, se necessrio. Ele deve ser
forada a deixar de lado as investigaes atuais e a se concentrar
exclusivamente na obteno de um estado mental calmo, pacfico e
plenamente convergente. L, ela pode descansar at que esteja
completamente restaurada, para ento retomar a obra libertadora da sabedoria.
Assim que a mente se retirar do estado inativo do samadhi, ela entrar
imediatamente em ao. Como um cavalo irritado, a mente est impaciente por
retornar sua tarefa principal - a remoo e a destruio de todas as
impurezas mentais. Mas tome cuidado para que a mente no se apresse
freneticamente ao longo do caminho da sabedoria sem qualquer descanso.
Investigar em excesso uma forma de samudaya que pode se infiltrar na citta,
fazendo com que caia sob o feitio de sankharas. As prprias faculdades de
pensar e analisar que a sabedoria usa para investigar a mente tm um impulso
prprio que no conhecem moderao. Elas devem ocasionalmente ser
controladas de modo que um bom equilbrio mantido entre o trabalho interno
e descanso interior. Nesta fase da prtica, a sabedoria funcionar
automaticamente a plena capacidade. Quando for apropriado descansar,
focalize o samadhi com o mesmo grau de intensidade. Este o meio caminho
de magga, phala e Nibbana.
A citta e sua relao com os nama khandhas so o foco central da investigao
neste nvel. A citta a natureza essencial do conhecimento no cerne de nosso
ser. Consiste na conscincia pura e simples: a citta simplesmente sabe.
A conscincia do bem e do mal, e os julgamentos crticos que resultam, so
meramente condies da citta. s vezes, suas atividades podem se manifestar
como ateno plena; Outras vezes, como sabedoria. Mas a verdadeira citta
no exibe quaisquer atividades ou manifesta qualquer condio em tudo.
simplesmente um estado de conhecimento. As atividades que surgem na citta,
como a conscincia do bem e do mal, ou felicidade e sofrimento, ou louvor e
culpa, so todas as condies da conscincia que fluem da citta. Uma vez que
representam atividades e condies da citta que, por sua prpria natureza,
esto constantemente surgindo e desaparecendo, esse tipo de conscincia
sempre instvel e sempre no confivel. Entendida desta forma, saa,
sankhara e viana so todas condies do citta.
Essas condies criam o fluxo de fenmenos mentais que chamamos de nama
khandhas. Atravs da interao de sentimento, memria, pensamento e
conscincia, formas e imagens surgem dentro da citta. A conscincia que os
conhece a citta. Influncias corrompidas como kamaraga, manipulam e
colorem a qualidade desse conhecimento. Enquanto a citta, sob a autoridade
de kamaraga, acredita que essa imagem interna real e substancial, o desejo
e a averso ocorrero. As formas internalizadas so ento estimadas ou
desprezadas de acordo com sua natureza percebida - boa ou m, atraente ou
repulsiva. A perspectiva da citta ento dividida entre estes dois extremos.
enganada em se identificar com um mundo de dualidade e instabilidade. O
conhecimento da citta no surge ou desaparece, mas imita os traos dessas
coisas - como as kilesas e os khandhas - que o fazem. Quando a sabedoria
finalmente v atravs do engano, a citta j no abriga esses fenmenos,
embora eles continuem a surgir e desaparecer na esfera dos khandhas. A citta
, portanto, vazia de tais fenmenos.
Um momento aps o outro desde o dia de nosso nascimento at o presente, os
khandhas surgiram e desapareceram continuamente. Eles no tm substncia
real e impossvel encontrar qualquer uma. A interpretao da citta desses
fenmenos lhes d uma aparncia de realidade pessoal. A citta se apega a
eles como a essncia de si mesma, ou como propriedade pessoal de algum.
Este equvoco cria uma auto-identidade que se torna um fardo mais pesado do
que uma montanha inteira, um fardo que a citta carrega em si mesma sem
ganhar qualquer benefcio. Dukkha sua nica recompensa por um apego mal
concebido promovido pela auto-iluso.
Quando o citta investigou essas coisas e pde v-las com a clareza nascida de
sabedoria aguda e incisiva, o corpo entendido como um fenmeno natural
que real dentro dos limites de suas prprias qualidades fsicas inerentes. No
intrnseca a si mesmo e, portanto, no mais um objeto de apego.
Sentimentos corporais - sentimentos dolorosos, agradveis e neutros que
ocorrem dentro do corpo - so claramente reais, mas eles so apenas uma
realidade dentro de seu domnio especfico. Eles tambm so abandonados.
Mas a sabedoria ainda incapaz de ver atravs dos sentimentos sutis que
surgem exclusivamente dentro da citta. Sentimentos psicolgicos e emocionais
- sentimentos dolorosos, agradveis e neutros que ocorrem apenas dentro da
citta - so condies que continuam a interessar a citta. Embora a citta seja
incapaz de compreender a verdade sobre eles agora, esses sentimentos sutis
serviro como lembretes constantes, sempre levando a citta a investigar mais.
Como um todo, a fonte de pensamento e imaginao chamada de sankhara
khanda. Cada pensamento, cada sugesto de uma idia ondula brevemente
atravs da mente e ento cessa. Em si, essas ondulaes mentais no tm
significado especfico. Eles apenas surgem brevemente na conscincia e
depois cessam sem deixar vestgios. Somente quando saa khandha apanha-
os, eles se tornam pensamentos e idias com um significado especfico e
contedo. Saa khandha o agregado mental de memria, reconhecimento e
interpretao. Saa toma os fragmentos de pensamento, interpreta e
expande-os, fazendo suposies sobre seu significado, e assim transformando-
os em questes. Sankhara ento perpetua essas questes sob a forma de
pensamento incessante e discursivo. Saa, no entanto, o principal
instigador. Assim que o sankhara surge brevemente, saa imediatamente a
compreende e define sua existncia como uma coisa ou outra - agitando tudo.
Essas duas so as faculdades mentais que causam todo o problema. Junta
eles tecem histrias - de fortuna e de aflio - e depois interpretam-nas como
sendo a prpria realidade.
Baseando-se na memria para identificar tudo o que surge na conscincia,
saa define-os e d-lhes significado.
Sankharas surgem e cessam com comeos e finais distintos, como flashes de
relmpagos ou vaga-lumes piscando. Quando observada de perto, saha
khandha muito mais sutil do que sankhara khandha. Estendendo-se para a
conscincia, os sankharas so os blocos bsicos do pensamento. Saa, por
outro lado, no experimentado como flashes de pensamento. Quando a
mente est perfeitamente imvel e os khandhas esto muito quietos, podemos
claramente sentir a maneira em que cada khandha surge. Saa vai se
espalhando lentamente, permeando a citta como tinta movendo-se atravs de
papel absorvente, expandindo lentamente at formar uma imagem mental.
Seguindo a liderana da saa, os sankharas, que esto constantemente
surgindo, comeam a formar um quadro e criar uma histria em torno dele que
ento assumir uma vida prpria. Pensamentos sobre isso ou aquilo comeam
com saa reconhecendo e interpretando as ondulaes de sankhara,
moldando-as em uma imagem reconhecvel que sankhara ento continuamente
elabora. Ambos os fatores mentais so fenmenos naturais. Eles surgem
espontaneamente, e so distintos da conscincia que os conhece.
Ento, quando a citta tiver investigado o khandhas repetidamente,
incessantemente e implacavelmente, desenvolver uma percia. Contemplando
por meio da sabedoria, somos capazes de renunciar primeiramente ao
khandha fsico. No estgio inicial da investigao, a sabedoria ver atravs do
corpo fsico antes de ver atravs dele - e poder abandon-lo - os outros
khandhas. Daqui em diante, a citta pode gradualmente abandonar seu apego
s sensaes, memria, ao pensamento e conscincia.
Simplificando, a citta abandona quando a sabedoria v atravs dos
componentes mentais da personalidade; Antes disso, ela se se agarra. Uma
vez que a sabedoria os tenha penetrado completamente, a citta pode
abandonar todos, reconhecendo que eles so meramente ondulaes dentro
da citta e no tm substncia real. Seja bom ou mau, os pensamentos surgem
e cessam todos da mesma forma. No importa como eles aparecem na mente,
eles so apenas configuraes criadas por saa e sankhara e simplesmente
desaparecero. No h excees. Nenhum pensamento dura mais de um
instante. Sem durao, os pensamentos no tm verdadeira substncia e
significado; E portanto, eles no podem ser confiveis.
Ento, o que continua nos fornecendo esses pensamentos? O que mantm sua
produo? Em um momento, ele est produzindo um pensamento; No
momento seguinte, outro, sempre enganando a si mesmo. Eles vm de
paisagens, sons, gostos, odores e sensaes tteis; Eles vm do sentimento,
da memria, do pensamento e da conscincia. Tomamos nossas suposies
sobre nossas percepes como garantidas, perpetuando a fraude at que ela
se torne um fogo que queima nossos coraes. A citta contaminada por
apenas esses fatores, essas convenes da mente.
O objetivo da investigao a remoo desses fatores. Sua ausncia revela a
verdadeira natureza da citta. Veremos que quando a citta no se aventura a
envolver-se com um objeto, permanece naturalmente calma e radiante; Como
no ditado: "Monges, a citta original intrinsecamente brilhante e clara, mas
torna-se contaminada pelas kilesas." A citta original a citta radiante. Esta
declarao refere-se natureza original da citta que vagueia de nascimento a
nascimento no ciclo do renascimento e morte. Pode ser comparada a citta de
um recm-nascido cujas faculdades mentais no esto suficientemente
desenvolvidas para compreender completamente os objetos dos sentidos. No
se refere natureza original da citta que transcendeu o ciclo do renascimento e
absolutamente pura.
medida que investigamos a citta completamente, fase a fase, os elementos
profanadores que vagavam anteriormente convergem em um nico ponto
radiante, fundindo-se com o brilho natural dentro da citta. Esse brilho to
majestoso e fascinante que at mesmo as faculdades mentais excepcionais
como a suprema ateno e sabedoria invariavelmente caem sob seu feitio.
uma experincia completamente nova, nunca antes encontrada. Ela espanta e
parece to extraordinria, to majestosa e inspiradora, que parece que nada
pode se comparar com ela naquele momento. E por que no deveria ser? Ela
tem sido um monarca absoluto, governando os trs mundos da existncia por
incontveis eons. Este ponto radiante tem mantido o citta sob seu poder e
comando desde tempos imemoriais. E continuar a hipnotizar enquanto a citta
no tiver a conscincia e a sabedoria superiores necessrias para se libertar do
poder que exerce, forando a citta a experimentar o nascimento em inmeros
nveis de existncia resultantes de aes ditadas por essa sutil kilesa. Em
ltima anlise, este refinado, natural brilho da mente que faz com que os
seres vivos vaguem sem cessar atravs do samsara, experimentando
nascimento e morte.
Uma vez que a citta entende claramente rupa, vedana, saa, sankhara e
viana com certeza absoluta, tudo o que resta so variaes sutis das
ondulaes que ocorrem exclusivamente dentro da citta. Estes so uma forma
sutil de sankhara causando movimento dentro da citta: uma forma sutil de
sukha, uma forma sutil de dukkha, um esplendor radiante sutil dentro da citta.
Isso tudo que eles so. A suprema concentrao e sabedoria tomaro estes
suts movimentaes internas como o foco da investigao, constantemente
observando e analisando.
A luminosidade, produzida pela convergncia das vrios kilesas, ser um ponto
claramente percebido de brilho, um brilho muito refinado que centrado em um
ponto especfico dentro da citta. Uma refinada sujeira surgir ocasionalmente
para manchar aquele centro radiante, que faz emergir tambm uma forma
igualmente sutil de dukkha. Na verdade, o brilho e a opacidade so dois lados
da mesma moeda: ambas so realidades convencionais. Nesse nvel, o brilho,
as trevas e dukkha so companheiros, aparecendo juntos.
Por esta razo, quando a citta experimenta esta radincia maravilhosa,
sempre um pouco cautelosa de que a experincia seja marcada por variaes
a qualquer momento. Ateno e sabedoria trabalham para proteger e manter o
brilho contra as manchas. Independentemente da sua sutileza, a mancha ainda
um sintoma das kilesas; Portanto, os meditadores no devem ser
complacentes. Essas sutis mudanas no esplendor da citta devem ser
examinadas pela sabedoria com a maior persistncia.
A fim de eliminar esse fardo de ansiedade e chegar a uma soluo definitiva
para esta questo, pergunte a si mesmo: O que exatamente este resplendor?
Concentre sua ateno nele at que voc saiba. Por que to mutvel? Um
momento luminoso; o prximo ligeiramente manchado. Um momento, h
sukha; no prximo h dukkha. Um momento h uma satisfao total, no
instante seguinte a insatisfao surge. Observe o sukha sutil que surge com a
menor irregularidade. Ento, com o menor aspecto de dukkha, de acordo com
a natureza refinada da citta neste nvel, suficiente para nos fazer suspeitar.
Por que este estado sutil e refinado do citta exibe uma tal variedade de
condies? Nem sempre constante e verdadeira.
Prossiga implacavelmente esta linha de investigao. Seja destemido. No
tenha medo de que a destruio dessa luminosidade seja a destruio de sua
prpria verdadeira essncia. Concentre-se apenas nesse ponto central para ver
claramente que o brilho tem as mesmas caractersticas - anicca, dukkha e
anatta - como todos os outros fenmenos que voc j examinou. A nica
diferena que o brilho muito mais sutil e refinado.
Nesta fase da investigao, nada deve ser dado como certo; Nada no reino da
realidade convencional deve ser confiado. Traga seu foco profundamente para
a citta e deixe a sabedoria ocupar o desafio. Todas as coisas que so falsas
originam na citta. Este brilho o mais notvel entre elas. o engano final. Por
voc acalent-lo e salvaguard-lo mais do que qualquer outra coisa, voc
dificilmente vai querer interferir com ele. Dentro de todo o corpo fsico, nada se
destaca to proeminente como este brilho. Provoca uma sensao to
fascinante de espanto - e, consequentemente, um sentimento to protetor de
apego - que voc no quer que nada o perturbe. L est. Olhe para ele: no
outro seno o supremo governante do universo - avijja. Mas voc no
reconhece. Nunca tendo visto isso antes, voc naturalmente ser enganado
pelo brilho que encontra nesta fase. Mais tarde, quando a ateno plena e a
sabedoria estiverem totalmente preparadas, voc conhecer a verdade sem
necessidade de questionamento. Isso avijja. A verdadeira avijja est aqui.
No nada alm de um ponto fascinante de brilho. No imagine avijja ser um
demnio ou um animal; Pois, na verdade, realmente o mais lindo e atraente
modelo de beleza em todo o universo.
A verdadeira avijja muito diferente do que voc espera que seja. Portanto,
quando voc encontrar avijja voc no a reconhecer; E sua prtica comea a
travar ai. Se voc no tem nenhum professor para aconselh-lo e apontar uma
maneira de investigar, ento voc estar em um impasse por um longo tempo
antes de perceber a sua verdadeira natureza e pode ir alm dela. Quando voc
tem um professor para aconselh-lo sobre como proceder, ento poder
rapidamente entender o princpio bsico e atacar decisivamente nesse centro
de radincia sem colocar qualquer confiana nele. Voc deve conduzir sua
investigao aqui como fez com outros fenmenos naturais.
Tendo abandonado todo apego aos cinco khandhas, a citta extremamente
refinada nesta fase. Embora tenha abandonado todo o resto, ainda tem que
deixar a si mesmo. Sua prpria natureza de conhecimento intrnseco
permanece permeada pela ignorncia fundamental da avijja sobre sua prpria
essncia verdadeira e, portanto, permanece unida a si mesma. aqui que
avijja converge em um nico ponto de foco. Todas as suas sadas externas
foram cortadas e ento convergem para a citta sem uma maneira de fluir para
fora dela. As sadas de Avijja so os olhos, as orelhas, o nariz, a lingua e o
corpo, conduzindo s vistas, aos sons, aos cheiros, aos gostos e s sensaes
tteis. Uma vez que a ateno plena e a sabedoria forem habilidosas o
suficiente para cortar essas sadas para sempre, avijja deixada sem uma
sada para sua expresso. Seus agentes externos foram neutralizados; Tudo o
que resta uma vibrao incessante sutil que ressoa dentro da citta. Sendo
privada de uma sada para suas atividades, depende unicamente da citta como
sua base de atividade. Enquanto a sabedoria incapaz de transcend-la
completamente, avijja aparecer como sentimentos sutis de sukha,
sentimentos sutis de dukkha, e um esplendor que realmente abruma e espanta.
Assim, a citta continua focando a investigao sobre esses fatores.
Toda realidade convencional - no importa quo refinada seja ou quo
brilhante e majestosa parea - invariavelmente manifesta alguns sintomas
irregulares. Estes so suficientes para captar a ateno da citta e faz-la
buscar uma soluo. Tanto a sukha muito refinada como dukkha que surgem
exclusivamente dentro da citta, e a radincia surpreendente que emana dela,
tm sua origem em avijja. Mas, como nunca os encontramos antes, somos
enganados em compreend-las quando investigamos esse ponto. Ns somos
ludibriados por avijja, acreditando que os sentimentos sutis de satisfao e
brilho radiante so a nossa verdadeira essncia alm do nome e forma.
Ignorando o nosso erro, aceitamos esta citta majestosa, completa com avijja,
como nosso verdadeiro eu.
Mas no por muito tempo. Nesse nvel, as poderosas faculdades da suprema
ateno e sabedoria no so complacentes. Elas rotineiramente examinam,
investigam e analisam tudo, continuamente. Eventualmente, elas vo perceber
a verdade. Elas vo notar que os sentimentos sutis de sukha e dukkha exibem
pequenas variaes que parecem estar de acordo com esse majestoso brilho.
Mesmo que dukkha que se manifesta seja sempre to pequeno, suficiente
para nos fazer suspeitar. Por que a citta tem essas condies variadas? Nunca
constante. Estas irregularidades minsculas que so observadas dentro do
centro radiante do citta manifestam flutuao apenas o bastante para atrair a
ateno da ateno e da sabedoria.
Uma vez que so detectados, a desconfiana surge, alertando a sabedoria que
elas devem ser investigados. Assim, a qualidade do conhecimento da citta
torna-se o foco da investigao. Ateno plena e sabedoria concentram-se
neste ponto, tentando descobrir em que consiste realmente este conhecimento.
Eles j investigaram tudo, passo a passo, na medida em que todos os outros
fatores foram eliminados com sucesso. Mas essa presena consciente, que
to brilhante e to incrvel: o que exatamente ? medida que a ateno plena
e a sabedoria fixam sua concentrao nela, a citta se torna o ponto focal de
uma investigao em larga escala. transformada em um campo de batalha
para a suprema concentrao e sabedoria. Em pouco tempo, elas so capazes
de destruir a avijja na citta que, da perspectiva da avijja, parece to magnfica e
majestosa. Elas agora eliminam tudo; De modo que nem mesmo o menor
vestgio permanece dentro da citta.
Quando investigado com sabedoria penetrante e incisiva at que sua natureza
seja claramente compreendida, esse fenmeno se desintegrar e se dissolver
de uma maneira inteiramente inesperada. Esse momento de despertar poderia
ser chamado de "Iluminao sob a rvore Bodhi" ou "A destruio total dos
cemitrios do samsara". Uma certeza irrepreensvel surge, ento. O momento
em que esse centro radiante se desintegra, algo ainda mais notvel - algo que
foi escondido por avijja - ser revelado em toda sua plenitude. Dentro da citta,
sente-se como se um poderoso tremor sacudisse todo o universo. Este
momento crucial, quando a citta rompe com todas as formas de realidade
convencional, de indescritvel admirao e magnificncia. precisamente
aqui - no momento em que a avijja finalmente extinta - que Arahattamagga
transformado em Arahattaphala. Quando o caminho est totalmente
desenvolvido, a fruio de Arahant atingida. Dhamma e citta atingiram a
perfeio completa. A partir desse momento, todos os problemas cessam. Esta
a natureza de Nibbana.
Quando essa natureza que imaginamos ser to impressionante e incrvel
finalmente se desintegra, algo que impossvel de descrever surge em plena
medida. Essa natureza Pureza Absoluta. Quando comparado a esse estado
de pureza, a avijja que uma vez mantivemos em tamanha considerao, se
assemelha ao esterco de vaca; E a natureza que estava escondida pela avijja
parece ser ouro puro. At um beb sabe o que o mais precioso entre esterco
de vaca e ouro; Por isso no precisamos perder tempo e proclamar a nossa
estupidez fazendo comparaes.
A desintegrao da avijja marca o momento em que Arahatta-magga e
Arahattaphala chegam juntos em seu destino final. Se fizermos uma
comparao com subir as escadas para uma casa, um p est no ltimo
degrau, o outro p est no cho da casa. Ainda no chegamos casa com os
dois ps. S quando ambos os ps estiverem firmes no cho da casa podemos
dizer que "alcanamos a casa". A citta "alcana o Dhamma" quando tem
ambos os ps firmemente plantados no supremo Dhamma. Ela alcanou a
singularidade de Nibbana. A partir desse momento de realizao, a citta est
completamente livre. No manifesta mais atividades para a remoo de kilesas.
Este Arahattaphala: a fruio de Arahant. Ele experimentado
exclusivamente por aqueles que esto livres de kilesas - aqueles Arahants
vivos que atingem saupadisesa-nibbana.
Quanto a rupa, vedana, saa, sankhara e viana, eles so meramente
condies, fenmenos naturais que espontaneamente surgem e cessam sem a
capacidade de impactar ou contaminar a citta de qualquer maneira. O mesmo
se aplica s imagens, aos sons, aos cheiros, aos gostos e s sensaes
tcteis: cada um tem a sua prpria realidade separada. Sua existncia j no
representa um problema, pois a citta est agora livre da ignorncia que a levou
a fazer suposies falsas sobre eles. Agora que a citta est plenamente
consciente da verdade, conhece a realidade da sua presena conhecedora,
bem como a realidade de todos os fenmenos naturais dentro e fora. Cada um
tendo sua prpria realidade separada, os conflitos que costumavam surgir entre
eles j no existem. Todos so livres para seguir caminhos separados. Nesta
fase, o conflito de longa data entre as kilesas e a citta est finalmente
terminado.
Quando a verdade conhecida desta maneira, a citta no sente nenhuma
ansiedade ou apreenso a respeito da vida e morte dos khandhas. A citta
simplesmente percebe as atividades dos khandhas - como eles surgem,
interagem e cessam; E como eles eventualmente se desintegram com a morte.
Mas como a natureza essencial do conhecimento da citta nunca morre, o medo
da morte no um fator. Algum aceita a morte - quando vem - assim como a
vida - quando ela continua. Ambos so aspectos da mesma verdade.
Isso conclui a investigao da citta. Ao atingir este nvel, a citta interrompida
para sempre de nascimento e existncia, separada completamente de todas as
manifestaes de avijja e desejo. O estado de "avijja paccaya sankhara" - o
estado em que "a ignorncia fundamental condiciona o surgimento de
fenmenos condicionados" - dissolve-se completamente. substitudo por
avijjaya tveva asesaviraga nirodha sankhara nirodho: o desvanecimento e
cessao de fenmenos condicionados que encerra toda a massa de
sofrimento.
Quando a avijja eliminada, os fenmenos condicionados - que do origem a
dukkha - tambm so extintos. Eles desapareceram da natureza consciente da
citta. Fenmenos condicionados, como os pensamentos, que so parte
integrante dos khandhas, continuam a funcionar em sua prpria esfera, mas
no mais causam dukkha. Sem estarem corrompidos por kilesas, eles
simplesmente do forma e direo atividade mental. A conscincia surge na
mente, pura e simplesmente, sem produzir sofrimento. Viana paccaya
namarupam, namarupa paccaya salayatanam, salayatana paccaya phasso:
Todos os meios sensuais e o contato sensorial que condicionam so apenas
fenmenos naturais que existem de acordo com suas prprias caractersticas
intrnsecas. Eles no tm qualquer efeito negativo sobre a citta que tenha
concludo com xito a sua tarefa ao ponto de evamme tassa kevalassa
dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Esta a cessao total de toda a massa de
dukkha.
Quando a avijja e todos as kilesas so extinguidas, elas so extinguidas dentro
da citta. A extino de avijja significa a destruio do ciclo de nascimento e
morte repetidos. Ambas devem ser extinguidos dentro da citta, pois a avijja-
citta a essncia do mundo do renascimento, a essncia do nascimento, do
envelhecimento, da doena e da morte. O desejo sensual, com a avijja atuando
como o motor principal, a causa raiz do nascimento, do envelhecimento, da
doena e da morte - e existe somente dentro da citta. Quando avijja finalmente
se desintegra, sendo separada da citta para sempre, a cessao total
alcanada. A citta ento livre, vasta e supremamente vazia, sem limites, sem
fronteiras - totalmente expansiva. Nada a encerra ou obstrui. Todas as
contradies foram eliminadas. Quando a citta sabe, s conhece a verdade;
Quando v, v apenas a verdade. Este o verdadeiro vazio.
Graus de vazio so experimentados em muitos nveis. Meditao em samadhi
um nvel. No samadhi profundo, o corpo e a mente pensante desaparecem
temporariamente da conscincia. A citta parece vazia, mas a durao deste
vazio limitada ao tempo gasto praticando o samadhi. No nvel inicial da
prtica da sabedoria, a citta pode separar-se permanentemente do corpo fsico,
mas no pode ainda desprender-se dos componentes mentais da
personalidade: vedana, saa, sankhara e viana. completamente vazio de
formas fsicas, assim imagens do corpo j no aparecem dentro da citta; Mas
no est vazio de conceitos mentais. Ao atingir este nvel, a sabedoria capaz
de distinguir-se da massa fsica que o corpo, e desta forma se separa para
sempre da crena de que o corpo a si mesmo. Mas ainda incapaz de
separar os fatores mentais de sentimento, memria, pensamento e
conscincia. Ao investigar mais, a citta se distanciou desses fatores mentais
tambm. Ento nada permanece exceto um extraordinrio brilho que infunde o
cosmos, uma essncia luminosa do ser que parece ilimitada, e um incrvel e
profundo vcuo mental. Este o incrvel poder da avijja genuna. Ao continuar
a empregar o pleno poder de ateno e sabedoria, avijja finalmente
extinguida dentro da citta. Quando tudo que permeia a citta removido, uma
pessoa alcana o vazio genuno. O vazio experimentado neste nvel um
desengajamento total e permanente que no requer mais esforo para manter.
Isto significa liberdade verdadeira e absoluta para a citta.
A diferena entre o vazio da avijja-citta e o vazio da citta pura, livre de avijja,
pode ser ilustrada imaginando uma pessoa em uma sala vazia. Permanecendo
no meio da sala, admirando seu vazio, essa pessoa esquece sobre si mesmo.
Vendo que no h nada ao seu redor na sala, ele reflete apenas no vazio que
ela percebe e no no fato de que ele est ocupando uma posio central nesse
espao. Enquanto algum est na sala, no verdadeiramente vazio. Quando
ele finalmente percebe que a sala nunca pode ser verdadeiramente vazia at
que ela vai embora, que o momento em que avijja se desintegra e a citta pura
surge. Uma vez a citta tendo abandonado fenmenos de todos os tipos, ela
aparece sumamente vazia; Mas aquele que admira o vazio, que est
espantado pelo vazio, ainda sobrevive. O eu como ponto de referncia, que a
essncia do avijja, permanece integrado na natureza consciente da citta. Este
o avijja genuno. O "eu" de algum o verdadeiro impedimento naquele
momento. Assim que se desintegra e desaparece, no h mais impedimentos.
Tudo est vazio: o mundo externo est vazio e o interior da citta est vazio.
Como no caso de uma pessoa em uma sala vazia, s podemos dizer que a
sala est vazia quando a pessoa sai da sala. A citta que adquiriu uma
compreenso abrangente de todos os assuntos externos, e todos os assuntos
que pertencem a si, esta citta dito ser totalmente vazia. O verdadeiro vazio
ocorre quando cada trao da realidade convencional desapareceu da citta.
A extino de Avijja diferente da de todas as outras coisas que investigamos
at este ponto. Seu final foi acompanhado por uma clara e definida
compreenso de sua verdadeira natureza. Exclusivamente, o brilho do avijja
extinto em um instante, como um relmpago. um momento de ser que
acontece espontaneamente: simplesmente vira e desaparece completamente.
S ento, quando o brilho desaparece, ns sabemos que era realmente a avijja
genuna. O que resta inteiramente nico. Sua natureza absolutamente pura.
Embora nunca tenha sido experimentado antes, no h nada a duvidar quando
ele aparece naquele momento. Tudo o que poderia causar dvida cessou com
ele. Este o fim de todos os fardos.
Todas as aluses a si mesmo, verdadeira essncia do ser, se referem
especificamente a essa avijja genuna. Eles indicam que ela ainda est intacta.
Todas as investigaes so feitas por sua causa. Esse eu o que sabe; Esse
eu o que entende. Este eu radiante, leve e feliz. "Eu" e "meu" - a avijja
genuna est aqui. Tudo feito por sua causa. Uma vez que finalmente se
desintegra, tambm o faz a perspectiva pessoal. As coisas ainda esto feitas,
mas no para o bem de ningum.
Ele se assemelha a um pote cujo se quebrou: independentemente de quanta
gua derramada dentro, nenhuma gota retida. Pensamentos e idias
continuam a surgir e cessar como uma funo natural dos khandhas, mas nada
adere a citta porque o vaso que costumava mant-los - avijja - foi destrudo.
Um pensamento surge em um instante e cessa no seguinte. Uma vez que no
h nada para cont-los e ningum para reivindic-los, pensamentos
simplesmente seguem em frente e desaparecem. A natureza que conhece
esse completo vazio do eu est plenamente satisfeita dentro de si. Esta
natureza verdadeira pureza absoluta, totalmente livre de todos os encargos.
A verdadeira natureza da citta to bem escondida por avijja que a incrvel
maravilha natural da citta genuna nunca vista. A armadilha de avijja to
bem disfarada que os meditadores que chegam a este estgio esto sujeitos a
serem enganados. Eles esto completamente hipnotizados pelo o que
acreditam ser a verdadeira maravilha da citta. Eles a valorizam tanto que
sentem que devem preserv-la e proteg-la a todo custo. Pois, em essncia,
isto quem eles realmente so, esse esplendor maravilhoso pertence a eles.
A avijja genuna um ponto focal que contm muitas coisas estranhas e
maravilhosas escondidas dentro dela - coisas que nunca poderamos ter
imaginado existir. Estas contaminam a citta, da mesma maneira que um
pedao minsculo de isca contaminado com um oculto veneno para matar
um animal. Uma vez que praticamente impossvel encontrar realidades
conceituais a que eu possa comparar os fatores contaminantes dentro da avijja,
eu posso dar apenas uma breve explicao. Esses fatores incluem: um brilho
de ser to extraordinrio que parece ser o produto acabado; Uma excepcional
sensao de felicidade, proveniente do poder do resplendor que permeia a citta
e que parece transcender todo o reino da realidade convencional; Um
sentimento de invulnerabilidade to forte que parece que nada pode afet-la;
Um apego carinhoso e protetor a essa natureza radiante como se fosse ouro
puro.
A avijja-citta parece ter todas as virtudes: brilhante, ousada,
supremamente satisfeita e sua qualidade de saber parece ilimitada. Mas,
apesar de conhecer todo tipo de coisa concebvel, essa natureza conhecedora
no se conhece. Esta a ignorncia fundamental da avijja genuna. Assim que
esta natureza consciente volta e olha em si mesma, avijja se desintegra. Esta
desintegrao, por sua vez, revela a verdade sobre a citta, a verdade sobre o
Dhamma. Apenas avijja mantm esta verdade escondida da vista.
Meditadores que no so verdadeiramente adeptos na rea de sabedoria tero
dificuldade em encontrar o seu caminho para fora de avijja, porque avijja em
geral e avijja genuno so duas coisas muito diferentes. A natureza da avijja em
geral combina todos os diferentes aspectos da iluso, tanto externa como
interna, em uma nica impureza mental. comparvel a uma rvore, que
uma combinao de folhas, galhos, ramos e um tronco. A avijja genuna, por
outro lado, como uma rvore que derrubada e despojada de todos os seus
ramos. Ou seja, atravs do esforo persistente, a sabedoria corta as atividades
de "avano" da avijja, uma de cada vez, de forma que ela gradualmente perde
suas exuberantes tendncias e converge em um nico ponto a citta. Neste
ponto, avijja no tem mais o grupo de capangas que ela comandou quando
estava totalmente no comando. Neste local encontramos a avijja genuna.
Os ramos de avijja so muitos e variados. Todas as outras impurezas mentais
so meramente seus galhos e ramos. Concentrando-se nos ramos, tendemos a
ignorar a causa raiz. Devido a isso, quando ns realmente chegarmos a real
avijja, estaremos confusos e no a reconhceremos. como uma videira que
brota em um lugar e depois rasteja ao longo do solo para quem sabe onde. Ela
s vai rastejando e subindo, com mais e mais ramos que crescem mais e mais
emaranhados. Temos de agarrar a vinha e segui-la de volta sua fonte at
chegar ao tronco principal. a que vamos encontrar as razes. Quando
removemos as razes, toda a planta morre.
PARTE 2

ARAHATTAPHALA

Derramando lgrimas em admirao pelo Dhamma

Discurso proferido por Ajahn Maha Bua aos oitenta e nove


anos em 2 de Maio de 2002

A base da morte existe precisamente na citta, pois a morte e o nascimento


esto presentes dentro dela. A prpria citta nunca nasce e nunca morre. Pelo
contrrio, as influncias corruptas que se infiltram e permeiam a citta nos
mantm em um ciclo repetitivo de nascimento, morte e renascimento. Voc
entende? Olhe para a citta. Se voc no v a natureza venenosa da citta, voc
vai deixar de ver a natureza venenosa dessas impurezas. No estgio mais
avanado da prtica, a citta fascinante e radiante em si o verdadeiro perigo.
Portanto, no pense apenas no quo preciosa e surpreendente a citta, pois o
perigo se esconde l. Se puder ver a citta deste ngulo, voc ver o dano que
estabelece enterrado dentro dela. Entende o que eu quero dizer? Enquanto
voc continuar a valorizar a radincia da citta, voc ser aprisionado e
permanecer em um impasse. simples assim. No diga que no o avisei.
Quando chegar a hora, voc deve abandonar tudo at que nada permanea.
No preserve nada. O que quer que voc deixe intocado, esse o Perigo
Supremo.
Falando nisso me lembra o tempo em que pratiquei no Wat Doi Dhammachedi.
Era de manh cedo, pouco antes da refeio. Naquela poca minha citta
possua uma qualidade to incrvel que era maravilhoso de se ver. Eu estava
completamente impressionado comigo mesmo. Eu pensei, "Oh nossa! Por que
essa citta to incrivelmente radiante? "Permaneci na minha trilha de
meditao e contemplei seu brilho, incrdulo em como ela era maravilhosa.
Mas, de fato, este mesmo brilho que eu encontrei to incrvel representou o
Perigo Supremo. Voc entende meu ponto?
Tendemos a nos atrair para a radincia da citta. Na verdade, eu estava
encantado e j enganado por ela. Voc v, quando nada mais permanece,
concentre-se neste ponto final de foco, que, como centro do ciclo perptuo do
nascimento e da morte, manifesta uma condio da ignorncia fundamental
que chamamos de avijja. Este ponto de foco o estado mais elevado de avijja,
o pinculo da citta no samsara.
Como nada mais permanecia nessa fase, simplesmente admirava a radincia
expansiva da avijja. Ainda assim, aquele brilho tinha um ponto focal. Pode ser
comparado com o filamento de uma lanterna de presso. O filamento brilha
intensamente, e os fluxos de luz iluminam a rea circundante. Essa foi a
considerao crucial, a que me surpreendeu e me impressionou com
admirao, fazendo-me perguntar: "Por que minha citta to incrivelmente
brilhante?" Parece como se tivesse transcendido completamente o mundo do
samsara. Olhe isso! "Esse o poder magnfico que avijja exibe quando
chegamos ao estgio final da prtica. Eu ainda no havia percebido que eu
tinha sido enganado.
De repente, espontaneamente, uma mxima do Dhamma surgiu, como se
algum tivesse falado em meu corao. Como eu poderia esquecer: Se existe
um ponto ou um centro do conhecedor em qualquer lugar, esse o ncleo da
existncia. Assim como o centro brilhante no filamento de uma lanterna de
presso. Olha isso! Ele me disse exatamente o que eu precisava saber: esse
ponto a essncia da existncia. Mas mesmo assim, eu no conseguia
entender o significado. Eu estava perplexo. Um ponto, um centro ... significava
o ponto focal desse brilho.
Comecei a investigar esse "ponto" depois que o Venervel Acariya Mun
faleceu: Se h um ponto ou um centro do conhecedor em qualquer lugar, esse
o ncleo da existncia. Se ele ainda estivesse vivo ento, minha confuso
teria imediatamente provocado essa resposta dele: esse ponto focal do
brilho! E ento, esse ponto teria se desintegrado instantaneamente. Pois assim
que eu compreendesse seu significado, eu tambm teria conhecido sua
nocividade, fazendo com que ele desaparecesse. Em vez disso, eu ainda
estava cuidadosamente protegendo-o e preservando-o.
O Perigo Supremo, ento, est bem ali. O ponto de Perigo Supremo o ncleo
de radincia brilhante que produz o mundo inteiro da realidade convencional.
Vou me lembrar para sempre. Era o ms de fevereiro. O corpo do venervel
Acariya Mun tinha acabado de ser cremado, e eu tinha ido para as montanhas.
L eu fiquei preso neste problema. Isso me desorientou completamente. No
final, eu no obtive absolutamente nenhum benefcio da mxima do Dhamma
que surgiu em meu corao. Em vez de ser uma enorme beno para mim,
tornou-se parte da mesma enorme iluso que me atormentava. Eu estava
confuso: "Onde est este ponto?" Era, claro, apenas aquele ponto de
radincia, mas nunca me ocorreu que o centro da citta radiante poderia ser o
Perigo Final. Eu ainda acreditava que era a virtude suprema. assim que as
kilesas nos enganam. Embora eu tivesse sido avisado que era o Perigo
Supremo, ele ainda lanou um feitio em mim, fazendo-me v-lo como a virtude
suprema. Eu nunca vou esquecer como esse dilema pesou em mim.
Eventualmente, eu deixei Wat Doi Dhammachedi e fui para Sri Chiang Mai no
distrito de Ban Pheu. Eu fiquei l por trs meses, vivendo na floresta, na
caverna de Pha Dak, antes de retornar a Wat Doi Dhammachedi com esse
mistrio ainda pesando severamente em minha cabea. Ento, ao permanecer
no cume da montanha, o problema foi finalmente resolvido.
Quando esse momento decisivo chega, os assuntos de tempo e lugar deixam
de ser relevantes; Eles simplesmente no intervm. Tudo o que aparece o
esplendor, o brilho natural da citta. Eu tinha chegado a um estgio onde nada
mais havia para investigar. Eu j tinha abandonado tudo - s a radincia
permaneceu. Com exceo do ponto central da radincia da citta, o universo
inteiro fora definitivamente abandonado. Ento, voc pode entende o que quero
dizer: que este ponto o Perigo Final?
Nesse estgio, a suprema ateno e a suprema-sabedoria convergiram no
ponto focal da citta para investigar, concentrando a fora de toda a
investigao sobre esse ponto. Cheguei ao estgio onde me perguntava por
que a citta tinha tantos aspectos diferentes. Posso afirmar inequivocamente
que todos os aspectos da citta eram conhecidos, e cada aspecto conhecido
estava sujeito a mudanas. Assim que conhecido, mudava. Um aspecto era
visto como sendo bom, outro como sendo ruim. A investigao centrou-se
nesse ponto, analisando tudo, tentando compreender: "Por que esta nica citta
tem tantos aspectos diferentes? como se no fosse unificada.
"Independentemente de qual aspecto da citta estivesse sob investigao, todas
as suas permutaes possveis eram claramente compreendidas de acordo
com a sutileza profunda desse nvel de prtica em que a suprema conscincia
e a suprema sabedoria trabalhavam juntas. Combinadas, as duas foras foram
capazes de acompanhar todas as variaes da citta, no importa quo sutil.
Um momento brilhante, no momento seguinte est manchada. "Por que essa
citta tem tantos aspectos diferentes? As mudanas vm de dentro. Vejo! Eu
estou comeando a alcan-las agora. Um momento h sukha, no momento
seguinte h dukkha. "
No reino da realidade convencional, tais condies so invariavelmente parte
integrante da citta. Com nada mais a investigar, a suprema ateno e suprema-
sabedoria concentradas diretamente no ponto onde as mudanas ocorreram.
Um momento houve sukha, o momento seguinte dukkha; Um momento, brilho,
no momento seguinte, uma ligeira mancha.
Mas voc deve entender que os deslocamentos de sukha para dukkha, ou de
brilho para manchas, eram to ligeiros que mal eram discernveis. No entanto,
a suprema-ateno estava bem em cima deles o tempo todo.
"Por que a citta tem tantas variaes?" Nessa conjuntura, a ateno plena
deixou todo o resto e voltou toda a sua ateno para o principal suspeito.
Todos os aspectos da investigao se reuniram na citta, e todos eles estavam
inter-relacionados. Pois, no mais alto nvel, a suprema conscincia e suprema
sabedoria so to sutis que permeiam e penetram tudo sem exceo. A
suprema ateno e suprema-sabedoria neste nvel diferem da ateno
automtica e sabedoria que so usados para chegar a essa fase final. A
conscincia e a sabedoria automticas funcionam em unssono sem aviso. Elas
investigam as coisas em estgios sucessivos, cortando-as em pedaos, seo
por seo. No nvel supremo, a suprema ateni e suprema-sabedoria tambm
trabalham em unssono sem hesitar e permeiam tudo simultaneamente.
Naquela hora, elas estavam examinando o ponto central de foco da citta.
Todos os outros assuntos tinham sido examinados e descartados; S restava
esse pequeno ponto de "conhecimento". Tornou-se bvio que tanto a sukha
como dukkha se originaram dessa fonte. Brilho e sombras - as diferenas
surgiram da mesma origem. Por que a citta tinha tantas caractersticas
diferentes?
Ento, em um instante, de forma espontnea, o Dhamma respondeu
pergunta.
Instantaneamente - assim! Isto chamado "Dhamma surgindo no corao."
Kilesas que surgem no corao so foras que nos prendem; O Dhamma que
surge no corao nos liberta da escravido. O Dhamma surgiu repentinamente,
inesperadamente, como se fosse uma voz no corao: Seja a sombra ou brilho,
sukha ou dukkha, todas essas dualidades so anatta. L! Em ltima anlise, foi
anatta que mudou essas coisas de uma vez por todas. Esta viso final,
conclusiva poderia surgir como qualquer um dos ti-lakkhana, dependendo do
carter de uma pessoa e temperamento. Mas para mim, pessoalmente, foi
anatta. O significado era claro: Abri mo de tudo. Todos eles so anatta.
De repente, ao compreender que esses aspectos diferentes - opacidade, brilho,
sukha e dukkha - so todos anatta, a citta tornou-se absolutamente imvel.
Tendo concludo inequivocamente que tudo anatta, no havia espao para
manobra.
A citta repousou impassvel, nesse nvel de Dhamma. No tinha interesse em
atta ou anatta, nenhum interesse em sukha ou dukkha, brilho ou embotamento.
A citta residia no centro, neutra e plcida. Mas era impassvel com suprema
ateno e sabedoria; No vagamente impassvel, tola como o resto de vocs.
Falando em termos mundanos, parecia desatenta; Mas, na verdade, estava
plenamente consciente. A citta foi simplesmente suspensa numa condio
calma e silenciosa.
Ento, a partir desse estado neutro e impassvel da citta, o ncleo da existncia
- o ncleo do conhecedor - de repente se separou e caiu. Tendo finalmente
sido reduzido a anatta, o brilho e a opacidade e tudo mais foram de repente
rasgados e destrudos de uma vez por todas.
No momento em que avijja virou e caiu da citta, o cu pareceu cair quando o
universo inteiro tremeu e estremeceu. Pois, na verdade, apenas avijja que
nos faz vagar constantemente pelo universo do samsara. Assim, quando avijja
se separou da citta e desapareceu, parecia que o universo inteiro tinha cado e
desaparecido junto com ela. Terra, cu, tudo desmoronou em um instante.
Voce entende?
Ningum julgou naquele momento decisivo. Esse princpio natural surgiu por si
s e passou seu prprio julgamento. O universo ento desmoronou por conta
prpria. Originrio de um estado neutro do citta, o acontecimento ocorreu de
forma to repentina: num instante todo o cosmos pareceu virar e desaparecer.
Foi to brilhante! Oh, meu! Realmente e verdadeiramente magnfico!
Demasiado extraordinrio para ser capturado em palavras. Essa a incrvel
natureza do Dhamma que agora ensino. Lgrimas fluram quando eu
experimentei. Olhe para mim mesmo agora! Mesmo agora minhas lgrimas
esto fluindo na lembrana desse evento. Essas lgrimas so obra dos
khandhas. Por favor, entenda que eles no existem no estado natural de
pureza que apareceu naquele momento. Esse estado natural apareceu de
repente, em toda a sua incrvel magnificncia. Quero que todos vocs, que so
to complacentes, compreendam como realmente o Dhamma do Senhor
Buda. Oh! To verdadeiramente, verdadeiramente surpreendente! Meu Deus,
as lgrimas vieram caindo pelo meu rosto. Totalmente atnito, eu exclamei:
"Foi assim que o Senhor Buda alcanou a Iluminao? assim que ele
alcanou a Iluminao? isso que o verdadeiro Dhamma? "Era algo que eu
nunca tinha concebido ou imaginado. Ele simplesmente surgiu, inesperado, em
um instante. Oh! Indescritivelmente incrvel! Olhe para mim. Estou chorando
ainda agora como me lembro como foi incrvel. A memria ainda est fresca
em minha mente. Ela permaneceu comigo desde ento.
Meu corpo inteiro tremeu naquele momento. difcil de explicar. Tudo
aconteceu de uma vez: o cu desabou e o mundo desapareceu
completamente. Com isso, eu continuava repetindo: "O qu? assim que o
Senhor Buda alcanou a Iluminao? "Mas, na verdade, era desnecessrio
perguntar porque eu tinha encontrado a Verdade eu mesmo. " assim que o
verdadeiro Dhamma? assim que a verdadeira Sangha? "Todos os trs se
reuniram, fundindo-se em um Dhamma supremo e notvel - o que eu chamo de
elemento Dhamma. "O que? Como pode o Senhor Buda, o Dhamma e a
Sangha ser a mesma coisa? "Eu nunca imaginei que isso fosse possvel.
"O Buda o Buda. O Dhamma o Dhamma. A Sangha a Sangha. "Isso tinha
sido impressionado em meu corao pois eu era velho o suficiente para
entender tais assuntos. Mas no momento em que o Supremo Dhamma surgiu
em todo seu brilho, todos os trs eram de uma mesma natureza - a verdadeira
natureza do incrvel Dhamma. Uma vez tendo surgido em todo o seu brilho, as
coisas que tinham permanecido na obscuridade, coisas que eu nunca soube,
foram de repente iluminadas e reveladas. Eu no estou fabricando uma
fantasia para enganar as pessoas. Mesmo agora que Dhamma extraordinrio
se move e me espanta. abrangente, uma luminosidade abrangente que
ilumina todo o cosmos, revelando tudo. Nada permanece escondido ou
escondido.
Ento as consequncias do bem e do mal e a existncia do cu e do inferno
atingem a fora irrefutvel do bvio. Gostaria que pudessem atacar todos os
cticos com tal fora; Todos vocs que permitiram que as kilesas o
enganassem para que acreditassem que no h nenhuma coisa como as
consequncias do mal, nenhuma coisa como as consequncias da bondade,
nenhuma coisa como cu e inferno. Elas tm existido desde tempos imemoriais
e tm sido omnipresentes. Voc apenas no as perceberam ainda. entendem?
Essas coisas sempre existiram. Elas continuam a prejudicar aqueles que so
tolamente ignorantes de sua existncia e to cegos pelas decepes das
kilesas que eles nunca vislumbraro a verdade.
O QUE PODERIA SER MAIS QUENTE do que os fogos do inferno?
Convencionalmente, existem cinco crimes que so os mais hediondos de todos
e cinco chamas infernais que correspondem a eles. Os cinco crimes mais
hediondos so: patricdio, matricdio, matar um Arahant, ferir fisicamente um
Buda e ativamente instigar um cisma na Sangha. Todos esses cinco kammas
malignos so conhecidos no corao. E todos se tornam claramente bvios
nesse momento esclarecedor. Ento no h necessidade de perguntar onde o
cu e o inferno esto localizados. O Buda no disse mentiras. Essas coisas
eram claramente conhecidas por ele tambm, e ele as descreveu tal como as
viu.
Ahh! Este supremo Dhamma estranho e milagroso alm da crena. Ele
abrange absolutamente tudo dentro do corao. Quando a evidncia to
clara, que necessidade h de investigar mais? Esta clareza absoluta est em
completa harmonia com o corao, por isso desnecessrio fazer perguntas.
Mais tarde, voltei minha ateno para investigar minhas vidas passadas, era
aterrorizante pensar quantas vezes eu nasci e quantas vezes eu tinha morrido;
Quantas vezes eu nasci no inferno; E quantas vezes nos parasos e nos
mundos de Brahma, apenas para voltar ao inferno novamente. Parecia que a
citta estava subindo e descendo um lance de escadas.
Mas citta em s nunca morre. Entende isso? A citta nunca morre. Kamma est
enterrado l na citta. Kamma benfico conduz a citta para cima aos parasos e
aos mundos de Brahma. Ento, quando o kamma benfico est esgotado, o
kamma malfico que foi enterrado enterrado puxa a citta para baixo, para os
reinos do inferno. como se a citta estivesse subindo um lance de escadas.
Voce entende? assim que as coisas so, ento desperte e preste ateno.
Hoje eu revelei tudo totalmente - na medida em que as lgrimas escorreram
pelo meu rosto para que todos vocs pudessem ver. loucura, ou virtude?
Pense nisso. Escute atentamente o Dhamma que eu ensino ao mundo. Posso
dizer inequivocamente: Minha citta no tem coragem e no tem medo.
completamente acima de tais emoes. Ento eu voltei minha ateno para
investigar meus prprios nascimentos passados. Meu deus! Se os cadveres
deste nico indivduo estivessem espalhados pelo comprimento e largura da
Tailndia, no haveria nenhum espao vazio. Apenas um indivduo! Imagine a
quantidade de tempo que levou para nascer e morrer muitas vezes! Seria
impossvel contar todos os nascimentos e mortes. Haviam muitos, demais para
tentar. Meus pensamentos tambm se espalharam para todos os inmeros
cadveres de cada pessoa no mundo. Cada citta de cada ser vivo tem
exatamente a mesma histria de repetidos nascimentos e mortes. Todos so
iguais a este respeito. Estendendo-se indefinidamente, o passado de todos
est cheio de inmeros cadveres. Era uma viso insuportvel.
Conseqentemente, eu senti nojo ao rever minhas vidas passadas. Meu deus!
Tendo renascido tantas vezes, eu ainda lutava, continuamente, para nascer de
novo e de novo. Se o Dhamma no tivesse finalmente julgado, ento eu teria
continuado indefinidamente dessa maneira. Investiguei assim, examinando a
natureza do mundo; E quanto mais eu fazia, mais insuportvel se tornava. Eu vi
a mesma situao em todos os lugares. Cada ser vivo em todo o universo
pego no mesmo crculo vicioso. A este respeito, todos so iguais.
Ento, um sentimento de desnimo surgiu sem aviso em meu corao. Eu
pensei: "Como eu vou ser capaz de ensinar este Dhamma para as pessoas?
Qual o objetivo do ensino? J queverdadeiro Dhamma assim, como ele
pode ser apresentado para que outros possam conhec-lo e compreend-lo?
No seria melhor viver o resto da minha vida e depois simplesmente deixar pra
l? "Voc v? Eu estava desanimado. Eu senti pouco incentivo para ensinar.
Como se, tendo encontrado uma rota de fuga, eu estivesse satisfeito por
escapar sozinho. Eu no podia ver nenhum benefcio decorrente de ensinar os
outros. Foi assim que eu considerei o assunto no incio. Mas isso no foi o fim.
Ocorrendo espontaneamente em meu corao, minha reflexo sobre este
assunto continuou a se desenvolver em estgios.
Olhando para o estado do mundo, eu me senti desanimado. Vi pessoas que
viviam na escurido total sem esperana. Sendo to cegos que eram inteis. O
Buda chamou essas pessoas de padaparama. Olhando mais para cima na
escala, eu vi os tipos de pessoas conhecidas como neyya e vipacitau.
Pessoas na categoria neyya so capazes de serem treinadas no caminho do
Dhamma. s vezes elas progridem, s vezes perdem o caminho. Os indivduos
neyya so plenamente capazes de compreender o Ensino e coloc-lo em
prtica. Se eles forem descuidados, no entanto, eles vo se perder. Mas se
eles so srios em sua prtica, eles podem progredir rapidamente.
Dependendo do grau de compromisso, neyya pode ir em ambas as direes.
Os indivduos Vipacitau sempre progridem em direo ao objetivo; Eles
nunca se perdem. Ainda assim, seu progresso mais lento do que o de
ugghatitau, indivduos cuja sabedoria intuitiva to afiada que eles esto
sempre totalmente preparados para fazer um avano decisivo. Se fossem
gados, estariam esperando no porto do curral. Assim que o porto se abrisse,
eles saram correndo. Ugghatitau so capazes do tipo de compreenso
rpida que lhes permite ir alm em um momento de insight.
Todos os seres vivos devem se encaixar em uma destas quatro categorias. Ao
investigar a natureza do mundo, ele se separou naturalmente, por sua prpria
iniciativa, nesses quatro tipos de indivduos. Pude ver que indivduos
superiores existiam naquela multido de humanidade que eu sentia to
desanimado em ensinar. Ugghatitau: eles estavam totalmente preparados
para ir alm em um instante. Em ordem decrescente: havia vipacitau,
aqueles que progrediam rapidamente em direo meta; Ento, os neyya, cujo
desejo de relaxar compete com seu desejo de ser diligente. Voc entende o
que eu quero dizer? Essas duas foras opostas esto lutando pela supremacia
dentro de seus coraes. E finalmente padaparama: aqueles que so humanos
apenas em aparncia fsica. Eles no ganharam nada para melhorar suas
perspectivas de futuro. A morte para tais pessoas uma morte sem distino.
S h uma direo possvel que eles podem ir: para baixo. E elas caem cada
vez mais com cada morte sucessiva. O caminho para cima bloqueado, pois
elas no ganharam absolutamente nada benfico para levar junto com elas.
Elas s podem ir para baixo. Lembre-se bem! Este ensinamento vem
diretamente do meu corao. Voc acha que estou blefando e dizendo
falsidades deliberadas?
Quando comparado com um corao que absolutamente puro, o mundo
uma grande lixeira, contendo diferentes graus de lixo. Do mais alto,
ugghatitau, para o mais baixo e mais comum grau, padaparama, todos os
tipos possveis so reunidos no mesmo grande receptculo. O mundo inteiro da
realidade convencional uma grande mistura contaminada de coisas boas e
coisas ruins. Voce entende? Na minha investigao, eu peneirava essa enorme
pilha de lixo e descobri quatro tipos distintos de seres vivos.
Daquela investigao, surgiu ento uma compreenso que contrariou o
desnimo que me fez relutante em ensinar aos outros o caminho. Um
pensamento inspirado surgiu repentinamente na citta: "Se este Dhamma to
supremo, to soberbo que ningum pode compreend-lo, seria ento algum
tipo de ser divino? E quanto a mim? Como que eu vim para perceber este
Dhamma? Qual foi o motivo? O que trouxe essa realizao? "
Enquanto eu considerava a causa, meus pensamentos se apoderaram do
caminho da prtica que me levou a essa realizao. Era o mesmo caminho que
o Senhor Buda havia ensinado: dana, sila, bhavana. Este foi o caminho que me
levou a esse ponto. No h outra maneira de alcan-lo. Ao rever minha
prtica anterior, concordei que o mesmo caminho poderia levar os outros
tambm. Talvez houvesse apenas alguns, mas definitivamente havia alguns
que poderiam faz-lo. Eu no podia negar isso. A conscincia de que
beneficiaria pelo menos algumas pessoas me encorajou a comear a ensinar
aqueles que eram dignos de ser ensinados.
Depois disso, os monges comearam a se reunir em torno de mim nas florestas
e montanhas onde eu morava, e eu ensinei-os a ser resolutos em sua prtica.
Gradualmente, pouco a pouco, meus ensinamentos comearam a se espalhar,
at que hoje extende-se longe. Agora, pessoas de toda a Tailndia e de todo o
mundo vm para me ouvir expor o Dhamma. Alguns viajam aqui para me ouvir
falar pessoalmente; Alguns ouvem gravaes de minhas conversas que so
transmitidas por toda a Tailndia no rdio e na Internet.
Posso assegurar-vos que o Dhamma que ensino no se desvia dos princpios
da verdade que eu mesmo percebi. Voc me entende? O Senhor Buda ensinou
a mesma mensagem que estou transmitindo para voc. Dito isto, eu quero
exclamar Sadhu! Embora eu seja um mero rato em comparao com o Buda, a
confirmao dessa realizao est aqui no meu corao. Tudo o que realizei
inteiramente dentro de mim condiz com tudo o que o Senhor Buda ensinou.
Nada que eu tenha percebido contradiz o Senhor Buda de qualquer maneira. O
ensino que apresento baseia-se em princpios de verdade desde h muito
aceitos. por isso que eu ensino as pessoas com tanto vigor ao espalhar a
minha mensagem por toda a Tailndia.
Falando convencionalmente, eu falo ousadamente como se eu fosse um heri
conquistador. Mas o Dhamma Supremo no meu corao no ousado nem
temeroso. No tem perda nem ganho, nem vitria nem derrota.
Consequentemente, meu ensinamento emana da compaixo pura, no
adulterada. Por exemplo, se eu ver uma briga de ces, irei pux-los e separ-
los para impedi-los de morder uns aos outros, eu no tenho nenhum interesse
em quem est ganhando e em quem est perdendo. So os ces que se
importam. Eles so os que esto se mordendo, ento, eles so os nicos em
sentir dor. Eu simplesmente agarro e separo-os para que eles parem de morder
um ao outro. Essa a natureza do Dhamma. O Dhamma tenta separar as
pessoas que esto sempre brigando, sempre discutindo sobre quem est certo
e quem est errado.
Isto semelhante ao que eu disse sobre a atual Tailndia. A comparao
apropriada. Deixe o Dhamma falar por si mesmo. Neste momento estou muito
envolvido com o mundo. Ningum est mais envolvido do que eu. Por isso
quero dizer que eu estou constantemente envolvido em separar os ces deste
mundo para que eles no continuem mordendo uns aos outros. Hoje em dia,
tanto leigos como monges agem como ces, se mostrando e uivando
ruidosamente enquanto lutam pelas honras. Ento eu ensino-lhes o Dhamma,
o que equivale a separar e restaurar a calma entre os ces de combate.
Dhamma representa a Verdade. Se abandonarmos tudo o que falso e nos
mantivermos apenas para o que verdadeiro, ento tanto as pessoas em
nossa sociedade como os monges que sustentam o sasana vivero em paz.
Mas como todos os ces - tanto os bons quanto os maus - esto lutando agora,
o pas est em tumulto. O Buddhasasana considera o corao das pessoas
como o principal ponto de encontro. Esta grande arena agora est sendo
quebrada e espalhada porque esses ces esto encenando um duelo na rea
que mais sagrada para os coraes de todos os tailandeses - o
Buddhasasana.
Por isso, peo a todos que cessem e desistam, pois nenhum benefcio pode
ser obtido lutando como ces. Pois, na verdade, no h vencedores, apenas
perdedores. Tanto os que ganham como os que perdem so feridos em igual
medida. Ento liberte-se, recue, e aceite a razo como seu princpio orientador.
Dessa forma, a Tailndia, seus cidados e o sasana tero paz e felicidade.
Nada desastroso ento acontecer no pas.
Aqueles que mostram os dentes e se vangloriam de que esto defendendo
uma causa justa esto, sem exceo, j derrotados. Ningum est certo,
porque argumentar sempre errado. Igual a dois boxeadores que lutam at
cair do ringue, o vencedor e o perdedor vm golpeados e machucados. Quem
pode se orgulhar disso? No algo para se vangloriar. Discutir promove
amargura e ressentimento em ambas as partes. Torna-se uma batalha de
vises e opinies, uma tentativa de glorificar a si mesmo que vira uma
discurso onde ningum escuta a razo. Tais ces tomaram toda a Tailndia
como seu campo de batalha e, se continuarem, eles deixaro o pas em runas.
Quero que as pessoas de todos os lados pensem sobre o que eu disse. Com
total sinceridade, acabei de derramar minhas prprias lgrimas na tentativa de
apresentar este Dhamma para o povo tailands ouvir. Se vocs pararem suas
brigas agora, nenhum infortnio ocorrer. Se falssemos em termos mundanos
sobre vencer, ento aqueles que estiverem certos iro ganhar por causa justa,
enquanto aqueles que admitem o erro e aceitam a derrota pela mesma causa
justa tambm so vencedores. Ento, ambos os lados se uniro e vivero em
perfeita harmonia. Mas para aqueles que se agarram uns aos outros sem
ceder, nunca podem haver vencedores ou perdedores entre eles - s partes
cobertas de sangue em ambos os lados. Isso aceitvel? Eu no quero ver
isso acontecer. A Tailndia um pas budista. Eu no quero ouvir que os fiis
budistas esto lutando uns com os outros como ces e espalhando seu sangue
em todos os mosteiros sagrados de nossa terra. Ento, por favor, abandonem
essa loucura.
Em ltima anlise, as regies do inferno, e os cus, os mundos brahma e
Nibbana vai atestar por quem est certo e quem errado, que virtuoso e
quem o mal. Portanto, nunca cometa o erro de acreditar-se acima de uma
queda no inferno mais profundo. No tenha essas opinies que se desviam
tanto do Dhamma do Senhor Buda. A Terra do Dhamma o paraso e
Nibbana, que so os domnios de todos os indivduos virtuosos. Tais vises
aberrantes apenas o arrastaro para o nvel de ces mordazes e raivosos, e
trar incalculvel runa em seu caminho. Tal briga conduzir somente a uma
luta sangrenta. Lembre-se bem!
Hoje expliquei tudo ao mximo. J se passaram cinquenta e trs anos desde
que eu alcancei esse Supremo Dhamma. Hoje eu descrevi essa experincia
para seu benefcio. Nunca contrariado, nunca frustrado, este Dhamma
sempre sadio e correto. Exprime-se perfeitamente para se adequar s
circunstncias que surgem. Por exemplo, hoje se expressou com tanta fora
que minhas lgrimas cairam para que todos pudessem ver. Esta uma
expresso da incrvel propenso do Dhamma, e este mesmo Dhamma que
eu ensino as pessoas. Eu nunca ensinar Dhamma de uma forma casual - eu
sempre ensinei com seriedade.
Como eu expliquei muitas vezes, eu sempre estava inclinado a sacrificar minha
vida por causa do Dhamma. Ningum acreditaria em quanto esforo eu
coloquei na prtica. J que outros no fizeram o que eu fiz, eles no podem
imaginar o esforo extraordinrio que eu exerci para alcanar este Supremo
Dhamma. Mas eu fiz esse esforo, e estes so os resultados. Demonstra o
poder da diligncia intransigente quando usado para o Dhamma. Quanto
mais determinao, melhor. Ento se pode morrer vitorioso, no mal derrotado.
Lembre-se bem disso.
PARTE 3

ARAHATTAPATTA

Como pode um Arahant chorar?

Discurso proferido em 17 de Junho de 2002, um ms e meio


aps o discurso anterior.

Eu lhes digo com toda a franqueza: Eu j no experimento passado, presente


ou futuro; Pois j no tenho mais nenhum vestgio da realidade convencional
no meu corao. Posso garantir que nada mais resta. Tal o poder do
Dhamma do Senhor Buda para superar as kilesas. O Dhamma reside no
corao. As kilesas tambm habitam no corao e so seus inimigos. E ns
somos os que so pegos no meio, trazendo a boa e m fortuna que resulta
desse choque, pois pertencemos ao corao, assim como o corao pertence
a ns.
O Dhamma nos sustenta e nos mantm. Nossos inimigos, as kilesas, nos
oprimem, sempre nos submetem submisso. Ambos surgem do mesmo lugar
- o corao. Atravs da prtica da meditao, o Dhamma gradualmente ganha
fora suficiente para dominar as kilesas - da mais grosseira a mais sutil - e, em
seguida, separ-las completamente do corao. Isto o que queremos dizer
quando dizemos que toda a massa de sofrimento criada pelas kilesas
destruda. A destruio desse sofrimento marca o surgimento da Felicidade
Suprema; Isto , o surgimento do Dhamma Supremo. E acontece precisamente
onde a luminosidade do Dhamma estava escondida por uma grossa cobertura
de kilesas, impedindo que sua luz flusse em todo seu brilho.
Lembrei-me desta experincia momentosa com lgrimas quando dei uma
palestra recente. Eu lembro desta experincia claramente dentro do meu
corao desde que aconteceu pela primeira vez; Mas foi s recentemente que
surgiram circunstncias que me levaram a discuti-lo abertamente.
Poderoso, na verdade, o impacto do Dhamma quando ele se expressa. Ela
surge em todas as direes, afetando profundamente tudo com que faz
contato. No s afeta os fenmenos mentais dessa maneira; Tambm afeta
fenmenos fsicos, como lgrimas. Quando associado com o Dhamma, as
lgrimas fluem com a mesma intensidade. O problema que os seres vivos em
todo o universo so simplesmente cegos para as kilesas. Responda isto: Quem
neste mundo abriu os olhos para ver a verdade sobre o Dhamma? Ningum.
Ento, quando eles ouvem que eu derramei lgrimas em pblico, eles
imediatamente se perguntam por que. Qual o problema com ele? Se ele
realmente ps fim as suas kilesas e se tornou um Arahant, por que ele est
chorando assim? Voc v? Essas pessoas confundem as lgrimas com o
Arahant. Voc entende?
Voc percebe que todas as partes do corpo humano so meramente aspectos
da realidade convencional? Eles esto associados com a citta, que por sua vez
tem a responsabilidade por eles. Uma vez que a citta - seu zelador - colapsa,
essas realidades convencionais, sendo seus inimigos, so ento
despedaadas. Ento a natureza pura da citta brilha em todo seu esplendor,
seguindo seu prprio princpio natural. Este um aspecto da experincia.
Outro aspecto este: No mesmo momento, ocorre uma reao fsica simptica
e intensa, fazendo com que o corpo tremesse e estremecesse em resposta.
Esse tremor intencional? No, uma consequncia do poder esmagador do
Dhamma, pois trata-se de um golpe fatal para as kilesas e as obriga a separar-
se da citta para sempre. Um evento to importante cria um enorme impacto - o
universo inteiro parece tremer e estremecer. assim que se sente quando o
Dhamma e os kilesas so finalmente separados para sempre, e o mundo da
realidade convencional e o mundo da Liberdade Absoluta finalmente se
separam. A natureza do Dhamma puro aparece ento em toda a sua suprema
magnificncia, plenamente revelada dentro do corao de quem a experimenta.
Estando estreitamente associados com a citta, corpo e mente reagem a esta
experincia surpreendente e nica. A verdadeira natureza da citta sempre
existiu; Mas nunca se apresentou dessa maneira ao corpo e mente
consciente. Sendo totalmente sem precedentes, o impacto da ocorrncia
enorme. Os agregados do corpo e da mente so todas as realidades
convencionais, os instrumentos que o corao usa para seus prprios
propsitos. Quando a citta colapsa, a natureza pura que emerge ento
permanece completamente inalterada. Mas os agregados do corpo e da mente,
os khandhas - sendo estritamente governados pelas leis da anicca, dukkha e
anatta - so intensamente afetados. Refletindo sua natureza inerentemente
instvel, as reaes ocorrem nos khandhas, e ento simplesmente cessam. A
natureza pura da citta nunca surge e nunca cessa. Aqui reside a diferena
entre os dois.
Consequentemente, impossvel comparar o corao puro do Arahant com a
pilha de excrementos que conhecemos como o corpo humano. Tendo visto
essa verdade claramente por si mesmo, no necessrio pedir mais
esclarecimentos. Em tal evento, algum simplesmente saudaria e diria Sadhu
ao prprio Buda, mesmo que ele estivesse imediatamente na frente de um.
Uma vez que a Verdade Suprema auto-evidente dentro do corao, no
haveria necessidade de buscar sua verificao. N'atthi seyyo va papiyo: Nada
supera o Dhamma Supremo. Esta realizao que surge no corao idntica
natureza pura do Arahant. uma pureza que transcende completamente as
leis convencionais de anicca, dukkha e anatta. Elas simplesmente no se
aplicam mais.
Os khandhas so o que ficam excitados; Por exemplo, quando as lgrimas so
derramadas. Lgrimas podem ser derramadas por uma srie de razes. A
tristeza induz lgrimas, assim como a alegria. Fumaa traz lgrimas, assim
como cebolas e alho. Por que todo o alarido ento sobre lgrimas? Afinal, as
lgrimas so apenas gua - o elemento gua. Assim como os elementos fsicos
da terra, do fogo e do vento, a gua inteiramente um aspecto da realidade
convencional. Profundamente movido pela natureza pura do Dhamma que de
repente aparece, esses elementos fsicos so agitados. A prpria natureza
pura, no entanto, totalmente imperturbvel. a natureza do khandhas ser
sempre reativo. Eles so agitados por coisas boas e coisas ruins, por prazer e
dor, tristeza e alegria. Eles so sempre excitveis de uma forma ou de outra.
Mas neste momento, o aparecimento sbito da natureza pura do Dhamma
que os agita.
Os khandhas no so o Arahant; O Arahant no os khandhas. Absolutamente
e sem exceo, os khandhas so realidades convencionais. Em contraste,
essa natureza pura est completamente livre de todos os vestgios da realidade
convencional - cem por cento. Assim, os dois no podem se misturar. Eles so
mutuamente exclusivos. Eles meramente reconhecem um ao outro, de acordo
com seu status. Os khandhas, tendo o status de realidade convencional, agem
de acordo com isso. A natureza pura, aparecendo repentinamente de seu
prprio acordo, tem o status de Liberdade Absoluta. Assim, desde tempos
imemoriais, os khandhas de todas as pessoas de todas as idades sempre
foram totalmente consistentes com seu status como realidades convencionais.
Tendo atingido a iluminao, o Buda e os Arahants no destruram seus
khandhas e assim os impediram de funcionar. Por exemplo, riso. O riso uma
funo natural dos khandhas; Como estar derramando lgrimas. Ambos so
meramente funes que os khandhas executam de acordo com seu status
particular. Enquanto o corpo eca mente mantm uma base de sade
razoavelmente boa, podem executar qualquer funo que escolherem. Por
exemplo, podemos pegar terra e mold-la em edifcios. Tijolos, cimento,
pedras, areia, ao - se no vieram da terra, de onde eles vieram? Contanto que
tenhamos esse tipo de material como base, podemos construir tudo o que
escolhermos.
Qual o problema com as pessoas? Pode ser que voc esteja louco? isso
que eu gostaria de perguntar. Eu sou criticado por chorar em nome do
Dhamma, mas algum de vocs viu a natureza pura do Dhamma? Eu mesmo
no tinha visto antes. Tampouco algum de meus antepassados jamais viu
aquele Dhamma Supremo, porque eles nunca praticaram o caminho. Sou um
monge praticante. Como resultado da minha prtica, tenho constantemente
adquirido conhecimento e percepo, fase a fase, da maneira que descrevi
para voc. Eu pratiquei dessa maneira at que eu finalmente atingi a realizao
de coroao, uma conquista que se expressou agora em sua prpria maneira
natural.
Algum de vocs tentou ver o Supremo Dhamma? Ou voc est satisfeito de se
sentar cegamente com seus olhos fechados e suas bocas agape, fazendo
barulhos de animais na natureza pura do Dhamma? Por que voc no late na
sujeira ao redor de seu prprio pescoo em vez disso? Pense sobre isso! Essa
pilha de excrementos uma massa de fogo. A ganncia, a raiva e a iluso
produziram aquela massa ardente de excrementos. O corao de todos est
poludo com ele. Por que voc no d uma olhada? Qual o ponto de criticar a
natureza preeminente do Dhamma? O Senhor Buda era preeminente diante de
ns. Se eu sou falso ao ensinamento do Buda, ento todos os Arahants
Savaka so falsos a ele tambm. Mas, na verdade, os venerveis Arahants
sempre foram estimveis. Desde quando a sujeira se tornou virtuosa? O que
lhe d o direito de se gabar e se vangloriar, criticando essa postura ou
elogiando a mesma, aprovando ou desaprovando o comportamento de um
Arahant? apenas uma pilha de excrementos! entende?
Voc no percebe ainda que seus coraes est cheios dessa sujeira e
impureza? Voc realmente se sentem orgulhoso disso? Esse orgulho
prejudicial vai lhe arrastar ainda mais. Se falhar em ver o dano deste orgulho
profano, voc entrar em choque com o Dhamma. Choque com Dhamma
como uma faca empurrada contra uma pedra. O que acontece quando uma
faca empunhada contra uma pedra? O que acontece quando voc dirige um
carro para o lado de uma montanha? Quem se machuca? Pense nisso! O
balde de excremento sofre o golpe. Os indivduos preeminentes j
transcenderam o mundo. Que possveis danos poderiam acontecer com eles?
Como budista, voc deve levar a srio esta regra geral de conduta: No use
sua sujeira para aborrecer os outros, e assim se destruir no processo. No h
nenhum benefcio a ser obtido com isso. A preeminncia de que falo: de onde
ela vem? Eu j demonstrei isso para todos na atual Tailndia. Eu sou agora o
vilo mais importante de todo o pas, enquanto o resto da populao o
eptome da preeminncia? Veja e considere por si mesmo!
Se voc recusar princpios da razo, o que voc aceitar ento? O que as
pessoas procuram hoje em dia? Procurei, at quase morrer, encontrar o
Dhamma Supremo que agora ensino aos meus discpulos com um corao
amoroso e compassivo. No estou me vangloriando nem contando vantagem.
De onde essa vanglria vem? Alarde, fofocas maliciosas - so bagagem extra
desnecessria. O que poderia ser adicionado natureza perfeita do Dhamma?
Se ele requer algo extra, como poderia ser chamado de "perfeito"? Lembre-se
bem disso.
Os budistas tailandeses se comportam com excepcional ignorncia. Assim que
eu digo algo, todo o pas comea a latir ruidosamente. lamentvel! Sinto
muito por voc. Foi exatamente o que o Senhor Buda sentiu quando se
perguntou por que o mundo era to cego. Lgrimas escorreram pelo seu rosto
naquele momento - ambas as lgrimas de grande compaixo e lgrimas de
espanto com a pureza do Dhamma. Vendo quo completamente cegos eram, o
Senhor Buda sentiu tanta consternao que se desanimou em ensinar o
Dhamma a eles: como as pessoas poderiam ser to inconscientes dos
excrementos em seus coraes? o mesmo hoje. Quando as pessoas ouvem
o Dhamma ser ensinado, elas criticam o professor de uma maneira que s lhes
traz dano ao invs de se deleitar em receber uma lio valiosa que eles podem
ento lutar para colocar em prtica o melhor que podem, como convm
aqueles que respeitam seu professor. Por que eles no pensam em fazer
coisas que melhoraro seu bem-estar? Por esta razo digo com convico que
os budistas tailandeses so muito estpidos.
Eu nunca estou perturbado. Deixo o mundo inteiro vir e latir conforme desejar;
Falarei a minha mente e permanecer inalterada. A natureza pura do Dhamma
impermevel a todas as influncias mundanas. Aqueles que so afetados por
mau comportamento devem viver com esse mau comportamento. Aqueles
afetados pela perda vivero com a perda; Aqueles afetados pelo ganho vivero
com o ganho. Quando a conduta virtuosa afeta algum, ele far conduta
virtuosa seu refgio. Isto , um renascer de acordo com aquele bom kamma.
Por outro lado, quando um erro que afeta esta pessoa, ento ela viver com
um fogo ardente no corao. isso que voc quer?
O Ensinamento do Senhor Buda sempre relevante, como quando ele
proclamou em voz alta:

Kho nu haso kim anando


Niccam pajjalite sati
Andhakarena onaddha
Padipam na gavessatha

"Quando o mundo engolfado por uma fogueira ardente que rage dia e noite,
como voc pode ser to totalmente cego para continuar sorrindo e rindo
continuamente? Por que voc no procura um refgio do qual possa confiar? "
Oua isso!
O Dhamma que eu ensino o mesmo kho nu haso ... Que loucura se apodera
de todos vocs? Voc est seguindo os passos daqueles bbados que o
Senhor Buda ouviu quando declarou: Kho nu haso ... Eles eram apenas a um
bando de bbados que o Buda estava se dirigindo; No um grupo de indivduos
nobres. Esta histria est nas escrituras: O Senhor Buda versus uma banda de
bbados. Pense na diferena entre eles. No entanto, mesmo depois de
receberem uma repreenso do Buda, eles ainda no estavam conscientes de
suas falhas.
As lgrimas que eu derramei recentemente transmitiram uma mensagem
semelhante. Como ento que voc ainda permanece inconsciente de suas
prprias falhas? Voc ainda mais lento do que aqueles bbados? Se voc
quiser evitar a runa, voc deve se fazer esta pergunta.
Estou tentando o mximo para ajudar a sociedade. Dentro de meu corao eu
no tenho nenhum sentido da coragem e nenhum sentido de medo; Nenhuma
coisa como ganho ou perda, vitria ou derrota. Minhas tentativas de ajud-lo se
originam inteiramente da compaixo amorosa. Eu sacrificei tudo para alcanar
o Dhamma Supremo que eu te ensino agora. Esses sacrifcios no foram feitos
para alcanar algo maligno. Quase desisti da minha vida em busca do
Dhamma, cruzando o limiar da morte antes que eu pudesse proclamar ao
mundo o Dhamma que eu tinha percebido. Por que ento que ningum pode
aceit-lo? Qual o problema com a Tailndia nestes dias? isso que eu quero
saber.
Quanto mais as pessoas se sentem importantes, mais arrogantes e
presunosas se tornam, at que elas comeam a se achar ainda mais
inteligentes do que o Buda, o Supremo Professor. A Tailndia ainda no
percebeu que sua situao est piorando a cada dia? Quo estpido seu povo
se tornou! Ningum presta mais ateno ao Dhamma. Quem sabe, em breve
as pessoas podem parar de ir para os monastrios completamente.
Testemunhe a reao deles ao que eu disse recentemente: eles
ridicularizaram-me com todo tipo de comentrios sarcsticos. Isto
precisamente o que acontece quando as kilesas so toda-poderosas. Quando
me viram derramar lgrimas no outro dia, zombaram e me trataram com
desprezo. Mas eu permaneo imperturbvel. Que cada famlia no pas me
critique, eu no tenho problema com ningum. Eu ensino as pessoas
puramente por amorosa bondade. Por que eles no podem aceitar isso? O
povo tailands realmente to ignorante?
O Dhamma do Senhor Buda desapareceu completamente do mundo? O
Senhor Buda e o Dhamma j no tm supremacia? Esses praticantes - que
perceberam a Verdade seguindo os ensinamentos do Buda - vistos meramente
como fraudes piedosas e inimigos do povo? O que afeta os budistas
tailandeses? No so seres humanos decentes? Por que eles se comportam
como um bando de cachorros ?! Essa a atitude que sou forado a tomar.
Mas, no estou zangado com ningum. O tom vigoroso de minhas observaes
deriva do poder do Dhamma. Dhamma imperturbvel. No sente raiva ou
ressentimento para com ningum. No entanto, o Dhamma sempre se expressa
com todo o seu poder. O mesmo pode ser dito para as kilesas: elas tendem a
se expressar com fora, com todo o poder em sua posse. A diferena que as
expresses do poder das kilesas causam danos terrveis ao mundo, enquanto
expresses do poder do Dhamma so como a gua que apaga os incndios do
mundo.
Voc acha que eu falei com raiva? De onde vem a raiva? A raiva vem das
kilesas. Para algum que est completamente livre de kilesas, voc no pode
deix-lo zangado, tente como quiser. No h simplesmente nenhuma raiva em
seu corao. Se ainda uma pequena quantidade de raiva permanecesse, ele
no poderia ser chamado de Arahant livre de kilesas. A raiva, a ganncia e a
iluso so todas kilesas. Entende? Investigue bem esse assunto e voc ver.
O corpo fsico uma realidade convencional at o fim. Enquanto permanecer
diretamente associado com a natureza pura da citta, ele obrigado a ser
afetado em conformidade. Isso to natural. Onde estou errado? Quem aqui
afirma ser to superior que pode se opor ao Dhamma do Senhor Buda? Venha
aqui pra frente, vamos ouvir voc se gabar!
Vamos ouvir voc dizer: "Acariya Maha Bua um monge extremamente
estpido". Eu quero ouvir de todas as pessoas inteligentes. Ento, saiam de
seus vasos sanitrios e tentem se vangloriar de suas realizaes no Dhamma.
Eu realmente gostaria de ver algo genuno surgir, mas eu no vejo nada do
tipo. Onde quer que eu olhe, tudo o que vejo so pessoas preguiosas cheias
de ganncia, raiva e iluso. Que tipo de superioridade essa? Ainda assim,
eles continuam com suas gargalhadas extravagantes. No h fim para a sua
loucura.
APNDICE
Citta A natureza essencialmente conhecedora da mente

Os seguintes comentrios sobre a natureza do citta foram extrados de vrios


discursos dados por cariya Maha Bua.

De suma importncia a citta, a natureza essencialmente conhecedora da


mente. Consiste na conscincia pura e simples: a citta simplesmente sabe. A
conscincia do bem e do mal, e os julgamentos crticos que resultam, so
meramente atividades da citta. s vezes, essas atividades podem se
manifestar como ateno plena; Outras vezes, sabedoria. Mas a verdadeira
citta no exibe quaisquer atividades ou manifesta qualquer condio. Apenas
sabe. As atividades que surgem na citta, tais como a conscincia do bem e do
mal, ou felicidade e sofrimento, ou louvor e culpa, so todas as condies da
conscincia que brotam da citta. Uma vez que representa atividades e
condies da citta que, por sua prpria natureza, surgem e cessam
constantemente, esse tipo de conscincia sempre instvel e no confivel.
O reconhecimento consciente dos fenmenos medida que surgem e cessam
chamado vina. Por exemplo, vina reconhece e registra as impresses
sensoriais que so produzidas quando vises, sons, cheiros, gostos e
sensaes tteis contatam os olhos, ouvidos, nariz, lngua e corpo
respectivamente. Cada contato entre uma esfera de sentido externa e sua base
interna correspondente d origem a uma conscincia especfica que registra o
momento em que cada interao ocorre e logo cessa no mesmo momento em
que o contato passa. Vina, portanto, a conscincia como uma condio
da citta. Sankhra, ou pensamentos e imaginao, tambm uma condio da
citta. Uma vez que a citta deu expresso a estas condies, elas tendem a
proliferar sem limite. Por outro lado, quando no surgem quaisquer condies,
apenas a qualidade inerente do conhecimento da citta aparente.
Ainda assim, o conhecimento essencial da mente da pessoa comum muito
diferente do conhecimento essencial de um Arahant. A natureza conhecidora
da pessoa comum contaminada de dentro. Arahants, sendo khsava, esto
livres de toda contaminao. Seu conhecimento uma conscincia pura e
simples, sem qualquer adulterao. A conscincia pura, desprovida de todos os
contaminantes, a conscincia suprema: uma qualidade verdadeiramente
surpreendente de saber que concede a felicidade perfeita, como convm ao
estado de absoluta pureza do Arahant. Essa felicidade suprema permanece
sempre constante. Nunca muda ou varia como fenmenos condicionados do
mundo, que so sempre sobrecarregados com anicca, dukkha e anatt. Tais
caractersticas mundanas no podem entrar na citta de algum que a purificou
at que esteja absolutamente pura.
A citta forma o prprio fundamento do samsra; a essncia do ser que
vagueia do nascimento ao nascimento. o instigador do ciclo de existncia e o
motor principal no ciclo de nascimento e morte repetidos. Samsra dito ser
um ciclo porque a morte e o renascimento recorrem regularmente de acordo
com a lei imutvel do kamma. A citta governada pelo kamma, por isso
obrigada a girar perpetuamente neste ciclo seguindo os ditames do kamma.
Enquanto a citta permanecer sob a jurisdio do kamma, este ser sempre o
caso. A citta do Arahant a nica exceo, pois sua citta transcendeu
completamente o domnio do kamma. Uma vez que ele tambm transcendeu
todas as conexes convencionais, no h um nico aspecto da realidade
relativa, convencional que possa se envolver com a citta do Arahant. No nvel
de Arahant, a citta no tem absolutamente nenhum envolvimento com nada.
Uma vez que a citta esteja totalmente pura, ela simplesmente sabe de acordo
com sua prpria natureza inerente. aqui que a citta alcana sua culminao;
Ele atinge a perfeio no nvel da pureza absoluta. Aqui a migrao contnua
de um nascimento para o outro finalmente chega ao fim. Aqui, a jornada
perptua dos reinos mais elevados da existncia para os inferiores e de volta,
atravs do ciclo repetitivo de nascimento, envelhecimento, doena e morte,
cessa totalmente. Por que cessa aqui? Porque esses elementos ocultos e
profanadores que normalmente permeiam a citta e fazem com que ela gire ao
redor foram completamente eliminados. Tudo o que resta a citta pura, que
nunca mais experimentar o nascimento e a morte.
O renascimento inevitvel, no entanto, para a citta que ainda tem que atingir
esse nvel de pureza. Uma pessoa pode se tentar negar que o renascimento
segue a morte, ou pode-se obstinadamente manter o ponto de vista niilista que
rejeita toda possibilidade de vida aps a morte, mas tais convices no podem
alterar a verdade. A natureza essencial do saber no governada pela
especulao; Nem influenciado pelas vises e opinies das pessoas. Sua
preeminncia dentro do prprio ser, juntamente com a suprema autoridade do
kamma, anula completamente todas as consideraes especulativas.
Como consequncia, todos os seres vivos so obrigados a passar de uma vida
para a outra, experimentando ambas as encarnaes grosseiras, como as
criaturas da terra, do mar e do ar, e as encarnaes mais refinadas dos
fantasmas, devas e brahmas. Embora estes ltimos sejam to etreos que so
invisveis ao olho humano, a citta no tem dificuldade em nascer em seus
reinos. O kamma apropriado tudo o que necessrio. Kamma o fator
determinante; o poder que impulsiona a citta em sua jornada incessante no
samsra.
A citta algo to sutil que difcil compreender o que realmente constitui a
citta. somente quando ela atinge um estado de calma meditativa que sua
verdadeira natureza se torna aparente. Mesmo os meditadores experientes que
tm a inteno de entender a citta so incapazes de conhecer sua verdadeira
natureza at que tenham atingido a calma meditativa do samdhi.
Embora a citta resida dentro do corpo, ns somos incapazes de detect-la.
Pois muito sutil. Dispersa por todo o corpo fsico, no podemos dizer qual
parte ou qual aspecto realmente a citta verdadeira. to sutil que somente a
prtica da meditao pode detectar sua presena e diferenci-la de todos os
outros aspectos associados ao corpo. Atravs da prtica da meditao
podemos separ-los, vendo que o corpo uma coisa e a citta outra. Este
um nvel de separao, o nvel da citta que experimentado em samdhi, mas
sua durao limitada ao tempo gasto praticando samdhi.
No prximo nvel, a citta pode se separar totalmente do corpo fsico, mas no
pode ainda desprender-se dos componentes mentais da personalidade:
vedan, sa, sankhra e vina. Quando a citta atinge esse nvel, pode-se
usar a sabedoria para separar o corpo e, eventualmente, se afastar para
sempre da crena de que o prprio corpo a si mesmo, mas ainda no
possvel separar os fatores mentais da sensaes, da memria, dos
pensamentos e da conscincia da citta. Usando a sabedoria para investigar
alm, esses fatores mentais tambm podem ser destacados da citta. Vemos
ento claramente por ns mesmos - sanditthiko - que todos os cinco khandhas
so realidades separadas da citta. Este o terceiro nvel de separao.
No nvel final, nossa ateno se volta para a causa original de toda iluso, essa
pervaso extremamente sutil da ignorncia que chamamos de avijj.
Conhecemos o nome avijj, mas no percebemos que est escondida dentro
da citta. Na verdade, permeia a citta como um veneno insidioso. No podemos
v-la ainda, mas est l. Nesta fase, devemos confiar na fora superior da
nossa conscincia, sabedoria e perseverana para extrair o veneno.
Eventualmente, empregando todo o poder da ateno plena e da sabedoria,
mesmo a avijj pode ser separado da citta.
Quando tudo que permeia a citta finalmente foi removido, ns alcanamos o
estgio final. A separao neste nvel um desengajamento permanente e total
que no requer nenhum esforo adicional para manter. Esta a verdadeira
liberdade para a citta. Quando o corpo sofre de doena, sabemos claramente
que apenas os elementos fsicos so afetados, portanto, no estamos
preocupados ou perturbados pelos sintomas. Normalmente, o desconforto
corporal provoca estresse mental. Mas uma vez que o citta esteja
verdadeiramente livre, a pessoa permanece supremamente feliz mesmo em
meio sofrimento fsico intenso. O corpo e a dor so conhecidos por serem
fenmenos separados da citta, portanto a citta no participa do sofrimento.
Tendo abandonado inequivocamente, o corpo e os sentimentos nunca mais
podem se misturar com a citta. Esta a liberdade absoluta da citta.
SENDO INTRNSECAMENTE BRILHANTE E CLARA, a citta est sempre
pronta para entrar em contato com tudo de qualquer natureza. Embora todos
os fenmenos condicionados, sem exceo, sejam governados pelas trs leis
universais da anicca, dukkha e anatt, a verdadeira natureza da citta no est
sujeita a essas leis. A citta condicionada por anicca, dukkha e anatt apenas
porque as coisas que esto sujeitas a essas leis vm girando para se envolver
com a citta e assim faz-la girar junto com eles. No entanto, embora gira em
unssono com fenmenos condicionados, a citta nunca se desintegra ou se
quebra. Ela gira seguindo a influncia das foras que tm o poder de faz-la
girar, mas o verdadeiro poder da prpria natureza da citta que ela sabe e no
morre. Essa imortalidade uma qualidade que est alm da desintegrao.
Estando alm da desintegrao, ela tambm est alm do alcance de anicca,
dukkha e anatt e das leis universais da natureza. Mas ns permanecemos
inconscientes desta verdade porque as realidades convencionais que se
envolvem com a citta a cercaram completamente, fazendo a natureza da citta
completamente em conformidade com a delas.
Nascimento e morte sempre foram condies da citta que est infectada por
kilesas. Mas, como as prprios kilesas so a causa de nossa ignorncia, no
temos conscincia dessa verdade. Nascimento e morte so problemas que
surgem das kilesas. Nosso problema real, nosso nico problema fundamental -
que tambm o problema fundamental da citta - que nos falta o poder
necessrio para ser nosso prprio eu verdadeiro. Em vez disso, sempre
tomamos as coisas falsas como a essncia de quem realmente somos, de
modo que o comportamento da citta nunca est em harmonia com sua
verdadeira natureza. Pelo contrrio, ela se expressa atravs das astcias
enganosas das kilesas, que a fazem sentir-se ansiosas e assustadas de
praticamente tudo. Teme viver, e teme morrer. O que quer que acontea - dor
leve, dor severa - fica com medo. perturbada at mesmo pelos menores
distrbios. Como resultado, a citta est sempre cheia de preocupaes e
medos. E embora o medo e a preocupao no sejam intrnsecos a citta, eles
ainda conseguem produzir apreenso nela.
Quando o citta foi purificada e est absolutamente puro e livre de todo
envolvimento, s ento veremos um citta desprovido de todo medo. Ento, nem
o medo nem a coragem aparecem, apenas a verdadeira natureza da citta,
existindo naturalmente sozinha por conta prpria, para sempre independente
do tempo e do espao. Nada mais. Este a citta genuna. O termo "citta
genuna" se refere unicamente pureza absoluta, ou sa-updisesa-nibbna, do
Arahant. Nada mais pode sinceramente e sem reservas ser chamado de "citta
genuna". Eu mesmo ficaria envergonhado de usar o termo de qualquer outra
forma.
O termo "citta original" significa a natureza original da citta que gira sem parar
atravs do ciclo de renascimento. O Buda indicou isto quando disse:
"Luminosa, bhikkhus, uma mente. E ela contaminada pelas corrupes
adventcias. (AN I.49-52 Pabhassara Sutta)
Nesse sentido, "citta original" refere-se origem da realidade convencional
(sammuti), no a origem da Pureza Absoluta (parisuddhi). Ao se referir citta
original, o Buda declarou: "Pabhassaramidam cittam bhikkhave". Pabhassara
significa radiante, no significa puro. Seu raciocnio absolutamente correto;
impossvel argumentar contra ele. Se o Buda tivesse igualado a citta original
com a citta pura, poderia-se objetar imediatamente: "Se a citta era
originalmente pura, por que ento deveria nascer?" O Arahant, que purificou
sua citta, aquele que nunca nasce novamente. Se sua citta fosse
originalmente pura, por que ento ele precisaria purific-la? Esta seria a
objeo bvia: Que razo haveria para purific-la? A citta radiante, por outro
lado, pode ser purificado porque a sua radincia no outra coisa seno a
natureza essencial, verdadeira da avijj. Meditadores iro perceber essa
verdade claramente por si mesmos no momento em que a citta transcender
esse brilho para alcanar a Liberdade Absoluta (vimutti). Ento, o brilho no
aparecer mais na citta. Neste ponto, percebe-se a verdade suprema sobre a
citta.
ESTANDO A CITTA LIMPA E PURIFICADA, ela ser sempre brilhante e clara,
ento quando estamos em um lugar calmo, rodeado de silncio completo -
como no silncio da noite - mesmo que a citta no tenha "convergido" em
samdhi , O ponto focal de sua conscincia to exageradamente delicado e
refinado que indescritvel. Essa conscincia sutil se manifesta como um
esplendor que se estende em todas as direes nossa volta. Estamos
inconscientes de vises, sons, odores, gostos e sensaes tteis, apesar do
fato da citta no estar em samdhi. Em vez disso, ela est realmente
experimentando sua prpria fundao firme, a prpria base da citta que foi
limpa ao ponto onde uma qualidade hipnotizante, majestosa de saber sua
caracterstica mais proeminente.
Parecendo existir independente do corpo fsico, este tipo de conscincia
extremamente refinada se destaca exclusivamente dentro da citta. Devido
natureza sutil e pronunciada dq citta nesta fase, sua natureza conhecedora
predomina completamente. No h imagens ou vises . uma conscincia que
se destaca exclusivamente por conta prpria. Este um aspecto da citta.
Um outro aspecto visto quando este citta bem-limpado entra na calma
meditative, no pensando ou imaginando qualquer coisa. Cessando toda
atividade, todo movimento, simplesmente descansa por algum tempo. Todos os
pensamentos e imaginao dentro do citta chegam a uma parada completa.
Isso chamado de "citta entrando em um estado de total calma". Ento, a
natureza essencial da citta tudo o que resta. Exceto por essa conscincia
muito refinada - uma conscincia que parece cobrir todo o cosmos -
absolutamente nada mais aparece. Pois, ao contrrio de um feixe de luz, cujo
alcance limitado, chegando perto ou longe dependendo da fora da luz, o
fluxo da citta no tem limites, nem "prximo" nem "longe". Por exemplo, o brilho
de uma luz eltrica depende de sua potncia. Se a potncia alta, ela brilha
uma longa distncia; Se baixa, uma curta distncia. Mas o fluxo da citta muito
diferente. Distncia no um fator. Para ser preciso, a citta est alm das
condies de tempo e espao, o que lhe permite cobrir tudo. Longe como
prximo, pois conceitos de espao no se aplicam. Tudo o que aparece uma
conscincia muito refinada permeando tudo em todo o universo. O mundo
inteiro parece estar cheio dessa sutil qualidade de conhecimento, como se
nada mais existisse, embora as coisas ainda existam no mundo como sempre.
O fluxo abrangente da citta, que foi limpa das coisas que a obscurecem, o
verdadeiro poder da citta.
A citta que absolutamente pura ainda mais difcil de descrever. Uma vez
que algo que desafia a definio, eu no sei como eu poderia caracteriz-la.
No pode ser expressa da mesma maneira que as coisas convencionais em
geral podem ser, simplesmente porque no um fenmeno convencional. a
nica domnio daqueles que transcenderam todos os aspectos da realidade
convencional e, assim, realizar dentro de si essa natureza no-convencional.
Por esta razo, as palavras no podem descrev-la.
POR QUE FALAMOS DE UMA CITTA "CONVENCIONAL" e de uma citta
"absolutamente pura"? Eles so realmente duas cittas diferentes? De modo
nenhum. Permanece a mesma citta. Quando controlada por realidades
convencionais, tais como kilesas e savas, que uma condio da citta. Mas
quando a faculdade de sabedoria vai limpando at que esta condio se
desintegre totalmente, a citta verdadeira, o verdadeiro Dhamma, aquele que
pode suportar o teste, no se desintegrar e desaparecer junto com ela.
Somente as condies de anicca, dukkha e anatt, que infiltram a citta,
desaparecem realmente.
No importa quo sutis as kilesas possam ser, elas ainda so condicionados
por anicca, dukkha e anatt e, portanto, devem ser fenmenos convencionais.
Uma vez que estas coisas se desintegraram completamente, a citta verdadeira,
aquela que transcendeu a realidade convencional, torna-se totalmente
aparente. Isso chamado de Liberdade Absoluta da citta, ou Pureza Absoluta
da citta. Todas as conexes que continuam da condio anterior da citta foram
cortadas para sempre. Agora totalmente pura, a natureza essencial do
conhecimento da citta permanece sozinha por conta prpria.
No podemos dizer onde no corpo essa natureza essencial do conhecimento
est centrada. Anteriormente, com a citta convencional, formava-se um ponto
proeminente que poderamos ver e perceber claramente. Por exemplo, em
samdhi ns sabamos que ela estava centrado no meio do trax, porque a
qualidade consciente de nossa conscincia destacou-se proeminente l. A
calma, o brilho e a luz pareciam emanar visivelmente desse ponto. Podamos
ver isso por ns mesmos. Todos os meditadores cujo nvel de calma atingiu a
prpria base de samdhi percebem que o centro do "que sabe" se destaca de
forma proeminente na regio do corao. Eles no vo argumentar que ela
est centrada no crebro, como aqueles que no tm experincia na prtica de
samdhi esto sempre reivindicando.
Mas quando a mesma citta foi purificada at ser pura, esse centro desaparece.
J no se pode dizer que a citta est localizada acima ou abaixo, ou que est
situada em qualquer ponto especfico do corpo. agora conscincia pura, uma
qualidade de conhecimento que to sutil e refinada que transcende todas as
designaes convencionais qualquer. Ainda assim, ao dizer que
"extremamente refinada", somos obrigados a usar uma figura de linguagem
convencional que no pode expressar a verdade; Pois, claro, a noo de
requinte extremo , ela prpria, uma conveno. Uma vez que esta conscincia
refinada no tem um ponto ou um centro, impossvel localizar
especificamente a sua posio. S existe esse conhecimento essencial, sem
absolutamente nada que o infiltre. Embora ainda exista entre os mesmos
khandhas com que costumava se misturar, j no compartilha de
caractersticas comuns com eles. um mundo parte. S ento sabemos
claramente que o corpo, os khandhas e as citta so realidades distintas e
separadas.

Você também pode gostar