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KENA UPANISAD

Traduzido do original e com notas de Swami Lokeswarananda1, baseadas no


comentrio de Sri Shankara.

KENA UPANISAD2

O Kena Upanisad chamado assim, pois comea com a palavra kena,


por quem. Por quem controlado este mundo fenomenal?, o Upanisad
pergunta. A resposta Brahman. Para ilustrar isso o Upanisad apresenta
uma estria, mostrando como os seres celestiais so incapazes sem
Brahman e como, se eles tivessem algum poder, este teria origem em
Brahman. A meta da vida realizar que somos em realidade este
Brahman. Somente este conhecimento pode dar-nos a liberao e isto o
que o Kena Upanisad discute. Todos os Upanisads, de fato discutem esta
unidade. Sem este conhecimento no h como atingir a liberao. Este o
real conhecimento, par-vidy conhecimento direto e pessoal da realidade
que Brahman. Todo outro tipo de conhecimento conhecimento inferior,
apar-vidy. Conhecer que voc uno com Brahman o supremo
conhecimento. Este conhecimento lhe traz infinita paz e felicidade.

1
Swami Lokeswarananda (1909-1999), um discpulo de Swami Shivananda, apstolo de Sri Ramakrishna,
foi secretrio do Ramakrishna Mission Institute of Culture.
2
Este texto foi elaborado a partir das transcries das palestras semanais dadas pelo Swami no Instituto
de Cultura da Misso Ramakrishna.
1
INVOCAO

Aum pyyantu mamngni vk prnacaksuh rotramatho balamindriyni ca


sarvni. Sarvam brahmaupanisadam mham brahma nirakuryam ma ma brahma
nirakarodanirakaranamastvanirkaranam mestu. Tadtmani nirate ya
upanisatsu dharmste mayi santu te mayi santu. Aum ntih ntih ntih.

Que todos os meus membros sejam fortes, assim tambm minha


respirao, minha fala, olhos, ouvidos, e todos os meus rgos. Tudo
Brahman, do qual os Upanisads falam. Que eu jamais me afaste de
Brahman. Que Brahman jamais se afaste de mim. Que no exista
nenhum distanciamento, pelo menos de minha parte. Estou engajado no
estudo do Ser. Os Upanisads falam das qualidades que se deve possuir
para ter sucesso neste estudo. Que eu possa adquirir estas qualidades.
Aum Paz, Paz, Paz.

Esta uma orao por fora. Porque rezamos pedindo por fora? Ns
precisamos de fora para que possamos compreender o Upanisad para
que possamos compreender Brahman, a Verdade, que discutida no
Upanisad. Eu quero a Verdade; eu quero o conhecimento que est no
Upanisad. Mas como o Mundaka Upanisad diz, Nyamtm balahinema labhyo
Este conhecimento no conseguido pelos fracos3. para aqueles com
fora fsica, intelectual e moral. Os Upanisads so difceis e muito sutis.
Os fracos no podem compreender Brahman. Por isso esta uma orao
muito significativa.

3
Mu. U., III.ii.4.
2
SEO I

Kenesitam patati presitam manah kena prnah prathamah praiti yuktah;


Kenesitm vcam imm vadanti caksuh rotram ka u devo yunakti.

1. [Discpulo:] Pela vontade de quem a mente atrada por seus


objetos? Quem faz o sopro vital, o primeiro sinal de vida,
funcionar? Ordenado por quem as pessoas pronunciam as
palavras? Que deus dirige os olhos, os ouvidos, [e outros rgos]?

O Upanisad comea com uma pergunta fundamental: Quem controla os


nossos rgos sensrios? A questo tambm implica em: Quem controla
este mundo? Os rgos claramente no so independentes. Se eles fossem,
no fariam as coisas que ao final causariam dano determinada pessoa. O
funcionamento de todo o mundo fenomenal parece ser dirigido por
algum. Quem esta pessoa?

rotrasya rotram manaso mano yad vco ha vcam sa u prnah;


Caksusacaksuratimucya dhrh pretysmllokdamrt bhavanti.

2. [Mestre:] Ele [Brahman] o ouvido dos ouvidos, a mente da


mente, a fala da fala, o sopro vital do sopro vital, e o olho do olho.
Portanto os sbios, abandonando a noo de que eles esto
associados com estes rgos, partem deste mundo [isto ,
renunciam a este mundo] e tornam-se imortais.

O poder real por trs dos rgos sensrios o poder do Ser. Quando o Ser
retira seu poder deles, como acontece quando a pessoa morre, os rgos
sensrios no podem funcionar, apesar de que possam estar intactos. A
palavra Pretya literalmente significa aps a morte. Mas no atual contexto
significa ao abandonar, ao renunciar. O que deve ser renunciado? Este
aparente mundo fsico, este mundo de aparncia, de nome (nma) e forma
(rpa). Por qu? Por que somente renunciando a este mundo de aparncias
podemos alcanar aquela realidade, que Brahman. O Upanisad
tambm nos aconselha: Tena tyaktena bhujth. Sustente-se atravs da
renncia4. Pela renncia somos capazes de ver a Brahman subjacente a
este mundo de experincia sensria e tornar-nos imortais. Isto o que o
Upanisad transmite por pretysmllokdamrt bhavanti. No vamos nos
iludir pelo que vemos ao redor de ns. Este mundo sensrio parece muito
real para ns, e tambm, sem dvida, muito atrativo. Mas devemos
permanecer sbios e usar o discernimento (dhrh).

4
U. 1.
3
Ordenado por quem (Kenesitam) este mundo parece ser real? ordenado
por Brahman, que est subjacente a este mundo. E devido a que Brahman
est por detrs deste mundo, o mundo parece ser real. Pois se h uma
corda cada no solo, a sobreposio de uma cobra sobre ela parece ser real.
Se voc retirar a corda, no haver uma cobra. Similarmente, se voc
retirar Brahman, no haver o mundo.

Na tatra caksurgacchati na vggacchati no manah;


Na vidmo na vijnmo yathaitadanuisyt.

3. O olho no chega at l, nem a fala, nem a mente. No sabemos


como um mestre pode possivelmente explic-lo para um discpulo.
Ns no sabemos.

Brahman est alm do alcance de nossos rgos sensrios. No podemos


falar sobre ele. infinito to vasto que mesmo a mente no pode
compreend-lo. Por isso o mestre diz, Na vidmah na vijnmah Ns no
sabemos; ns no sabemos. Por que no sabemos? Por que Brahman no
um objeto de conhecimento. Podemos conhecer um objeto, mas no
podemos conhecer Brahman, pois ns mesmos somos Brahman. Podemos
conhecer algo que est separado de ns, mas no podemos ver nosso
prprio ser. Brahman sempre o sujeito, nunca o objeto. De fato, Brahman
tudo o que existe. A distino entre sujeito e objeto imaginria.

Anyadeva tadviditdatho aviditdadhi;


Itiuruma prvesm ye nastadvycacaksire.

4. Aquele [Brahman] diferente de todos os objetos familiares ou


conhecidos; est alm at de objetos desconhecidos. Isto o que
escutamos dos antigos [isto , mestres], que o explicaram a ns.

Neste mundo existem objetos que sabemos algo sobre eles, e existem
objetos que no conhecemos nada sobre eles. Mas o conhecimento de
Brahman nico. Est alm destas categorias de objetos. conhecimento
do Ser. Este conhecimento no pode vir de livros, e no como
matemtica, que um mestre pode explicar e voc compreender. O
conhecimento de Brahman algo que flui do mestre ao estudante. Dizem
que como acender um lampio com outro. E uma revelao que vem de
forma sbita. No se pode explic-la. Voc pode ter um bom intelecto e
vasta erudio, mas mesmo assim voc pode no conhecer Brahman. Os
Upanisads dizem: Prepare-se. Quando voc estiver pronto, o mestre lhe
dar o conhecimento. Ele dir a voc quem voc . Ainda assim este
Upanisad tambm diz que Brahman incompreensvel. Voc no pode
conhec-lo, pois ele seu prprio Ser. Primeiro voc deve limpar o solo e
4
preparar-se. Ento de repente a revelao vir e voc realizar seu Ser.

Yadvc nabhyuditam yena vgabhyudyate;


Tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupsate.

5. Conhea aquilo como Brahman somente, que no pode ser


descrito pela fala e pelo qual a fala torna-se um veculo de
expresso. Ele [Brahman] no este mundo dos sentidos que as
pessoas adoram.

A fala no pode revelar o Ser, ou Brahman. Por que no? Pois o Ser revela
a fala. No haveria a fala sem a presena do Ser. Este Upanisad comea com
a questo, Quem est por trs de todos estes fenmenos? Estamos
impressionados pelo mundo fenomenal. Estamos impressionados pelas
aes de nossas mentes e outros rgos. Portanto perguntamos, Quem ou
qual poder est por trs deles? Os cientistas algumas vezes dizem que se
houver um criador, ento ele seria um grande matemtico, pois tudo to
bem calculado neste mundo. Outros dizem que ele deve ser um grande
engenheiro. Vendo como tudo trabalha to perfeitamente, todos ns s
vezes nos espantamos, Quem torna isto possvel? Brahman que torna
isto possvel. Este Upanisad nos diz para tentar conhecer aquele Brahman.
Este mundo fenomenal parece to real para ns. E correndo atrs de
objetos deste mundo sensrio, ns de fato o adoramos. Mas temos que
saber que este mundo no nada. uma aparncia. Correndo atrs dos
objetos do mundo, corremos atrs daquilo que irreal. Por isso sofremos.
Por trs deste mundo fenomenal est Brahman, a realidade, e somos um
com aquele Brahman. Temos que livrar-nos de nossa iluso e tentar
realizar Brahman.

Yanmanas na manute yenhurmano matam;


Tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupsate.

6. Conhea aquilo como Brahman somente, que a mente no pode


compreender e que eles [os sbios] dizem que faz a mente
funcionar. Ele [Brahman] no este mundo dos sentidos que as
pessoas adoram.

Pensamos que nossas mentes so muito poderosas, mas aqui est a


limitao da mente: ela falha em compreender Brahman. Por qu? Pois
Brahman que faz a mente funcionar. Sem Brahman a mente no tem poder
algum. Nossa meta deve ser realizar este Brahman, que no outro seno
nosso prprio Ser. Concentremo-nos sobre este Brahman, deixando de
lado todo o resto.

5
Yaccaksus na payati yena caksmsi payati;
Tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupsate.

7. Conhea aquilo como Brahman somente, que no pode ser visto


pelos olhos e pelo poder do qual os olhos veem. Ele [Brahman]
no este mundo dos sentidos que as pessoas adoram.

Quando uma pessoa morre, seus olhos e ouvidos podem estar intactos.
Todos os seus rgos sensrios podem estar intactos, ainda assim eles no
funcionam. Os olhos no veem e os ouvidos no escutam. Por qu? Por
que por si prprios eles no tm nenhum poder. Eles necessitam de algum
poder para faz-los funcionar. Qual esse poder? a fonte de todo poder
o que foi descrito como Brahman, ou o Ser.

Yacchrotrena na rnoti yena rotramidam rutam;


Tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupsate.

8. Conhea aquilo como Brahman somente, que no pode ser ouvido


pelo rgo da audio e pelo poder do qual o ouvido pode ouvir.
Ele [Brahman] no este mundo dos sentidos que as pessoas
adoram.

Igual aos nossos outros rgos sensrios, os ouvidos no podem perceber


Brahman, pois Brahman no um objeto de percepo. Pelo contrrio,
Brahman que d aos ouvidos seu poder de ouvir. As pessoas consideram
este mundo como real e correm atrs dele. Isto um erro. Somente
Brahman real e devido Brahman este mundo parece real. Brahman a
base sobre a qual este mundo inteiro de nome e forma suportado.
como a tela sobre a qual as imagens de cinema so projetadas.

Yat prnema na prniti yena prnah pranyate;


Tadeva brahma tvam viddhi nedam yadidamupsate.

9. Conhea aquilo como Brahman somente, que no pode tornar-se


um objeto do olfato pelo nariz e pelo poder do qual o nariz cheira
ou funciona. Ele [Brahman] no este mundo dos sentidos que as
pessoas adoram.

A ideia fundamental nestes versos que Brahman no um objeto


material que possa ser percebido pelos sentidos. Os rgos sensrios no
podem funcionar independentemente de Brahman, que a fonte de todo
poder. Brahman a Suprema Realidade sobre a qual tudo suportado.
Agora precisamos realizar que este Brahman nosso Ser.

6
Estamos to obcecados com o mundo dos sentidos que difcil para ns
aceitarmos que ele no real. Quando est dito que este mundo no real,
significa que est sujeito a modificao. De acordo com a Vednta, aquilo
que se modifica irreal (anitya). A Vednta considera que apenas Brahman
real (nitya), pois nunca se modifica. Se o mundo parece ser real, por que
suportado por Brahman. Deve ser notado que o mundo no existe
independentemente de Brahman.

Iti kenopanisadi prathamah khandah.

Aqui termina a primeira seo do Kena Upanisad.

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SEO II

Voc no pode conhecer a Brahman do mesmo modo que conhece um


objeto, pois Brahman no um objeto. No processo comum do
conhecimento existem trs fatores: jeya, o que ser conhecido, ou objeto
do conhecimento; jt, o conhecedor; e jna, o prprio conhecimento.
Mas Brahman todos estes trs em um, portanto a questo de conhecer
no surge. O fogo pode queimar outros objetos, mas no pode queimar a si
mesmo. Brahman assim tambm.

Yadi manyase suvedeti dabhramevpi nnam tvam vettha brahmano rpam;


Yadasya tvam yadasya devesvatha nu mmmsyameva te manye viditam.

1. Se voc pensar, Eu conheo Brahman bem, ento certo que voc


conhece pouco sobre a natureza de Brahman. Voc conhece apenas
sua manifestao no ser individual, os deuses, e o mundo
fenomenal. Portanto Brahman ainda deve ser cuidadosamente
investigado. [Discpulo:] Eu acho que Brahman conhecido.

O mestre adverte o discpulo sobre cometer um erro. O discpulo pode


achar que tem uma compreenso clara de Brahman, j que ele v sua
manifestao em si mesmo (isto , no ser individual), os deuses e o mundo
fenomenal. Mas Brahman muito mais do que ele em si mesmo ou em
todo lugar. Brahman, como a essncia de tudo, como o esprito ntimo de
tudo o que existe, ilimitado. Qualquer tentativa de compreend-lo ftil.
Esta advertncia necessria, pois o discpulo pode pensar que Brahman
como qualquer outro objeto que pode ser visto ou sentido atravs dos
sentidos. Este o motivo do mestre dizer que o discpulo deve investigar
mais alm.

Apesar disso, contudo, o estudante responde que ele conhece, pois


examinou a si mesmo e est certo que sabe que ele no nada alm de
Brahman. Este tipo de convico um sinal de que ele conhece Brahman.
Esta convico to forte que nenhuma argumentao pode sacudi-la ou
retir-la dele.

Nham manye suvedeti no na vedeti veda ca;


Yo nastadveda no na vedeti veda ca.

2. Eu no acho que eu o conheo [Brahman] bem. No que eu no


conhea, e nem posso dizer que conheo. Aquele que entre ns,
discpulos, conhecer o significado da expresso, No que eu no
conhea, e nem posso dizer que conheo conhece aquele
[Brahman].
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A declarao no na veda iti, veda ca e muito significativa. Se uma pessoa
diz isto, deve ser compreendido que seu conhecimento de Brahman
completo. Esta declarao, como vimos, significa literalmente, No que
eu no conhea, e nem posso dizer que conheo. Se ele conhece
verdadeiramente, por que ento ele diz, nem posso dizer que conheo?
Ele diz isso apenas para enfatizar que Brahman no um objeto, como um
livro ou uma pea de mobilirio. Um objeto pode ser conhecido atravs
dos sentidos, mas Brahman no pode ser conhecido deste modo, pois
nosso prprio Ser, nosso ser mais ntimo. No pode ser percebido do
mesmo modo que um objeto percebido. Conhecer Brahman significa
conhecer Brahman como nosso prprio Ser. Quando uma pessoa faz uma
afirmao como a declarao implica, significa que sabe que o prprio
Brahman.

Yasymatam tasya matam matam yasya na veda sah;


Avijtam vijnatm vijtamavijnatm.

3. Aquele que diz que no conhece [Brahman], o conhece; aquele


que diz que conhece, no o conhece. Ele conhecido por aqueles
que dizem que no o conhecem; ele no conhecido por aqueles
que dizem que o conhecem.

Quando uma pessoa sbia diz que no conhece Brahman, deve-se


compreender que ele o conhece ou seja, ele sabe que Brahman no pode
ser conhecido atravs dos sentidos. Em ambos os casos, o verbo conhecer
[ou saber] usado para implicar em conhecimento atravs dos sentidos.
Quando uma pessoa ignorante diz, Eu conheo, est se referindo somente
sua experincia sensria. O que ele pensa que Brahman, no
realmente Brahman. Ele nem mesmo tem qualquer ideia sobre a natureza
de Brahman. Mas quando uma pessoa sbia declara que no conhece
Brahman, significa que no conhece Brahman como um objeto dos
sentidos. Ele sabe que Brahman no pode ser conhecido deste modo que
s pode ser conhecido atravs de uma experincia suprasensorial. Isto
indica que ele conhece Brahman.

Pratibodhaviditam matamamrtatvam hi vindate;


tman vindate vryam vidyay vindatemrtam.

4. Quando se atinge Brahman em todos os nveis de conscincia, se


alcana o verdadeiro conhecimento e se vai alm da vida e da
morte. Pelo conhecimento do Ser se obtm fora; pelo verdadeiro
conhecimento se alcana a imortalidade.

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Como um cordo passa atravs das joias em um colar, assim tambm
Brahman, como caitanya (inteligncia), est presente atravs de todas as
nossas experincias mentais. Por exemplo, h um lampio em um quarto.
Pode haver muitos objetos no quarto, mas todos estes objetos so
iluminados pelo lampio. Da mesma forma a mente, em todas as suas
funes, iluminada por Brahman, ou caitanya. Se Brahman no estivesse
presente, no experimentaramos nada, pois nossos sentidos no podem
funcionar independentemente. Ainda assim Brahman sempre o mesmo,
imutvel. Ele est por trs de todas nossas experincias mentais, mesmo
assim no afetado por elas. Portanto quando realizamos este Brahman,
alcanamos a imortalidade. A ideia que nossas experincias podem
variar, mas nosso prprio Ser sempre o mesmo. O exemplo de uma tela
de cinema muito apto aqui. A tela constante; est sempre l. E tantas
imagens diferentes so projetadas sobre esta tela, mas ela no afetada.
Similarmente, o tman, o Ser, observa este turbilho de experincias
sensrias chamado vida, mas no minimamente afetado. O tman
sempre o mesmo. Ele sksi, a testemunha.

O Upanisad tambm diz que quando voc conhecer sua verdadeira


natureza, seu Ser, voc obtm vrya, fora. Geralmente estamos merc de
nossas experincias. Nossa felicidade e sofrimento dependem de nossas
experincias boas e ms. Isto acontece, pois nos identificamos com nossas
experincias sensrias. Mas na realidade no somos afetados por tais
experincias; somos sempre os mesmos. Quando soubermos disso, quando
conhecermos nossa natureza real, nos tornaremos fortes. Quando
realizarmos que nossas experincias sensrias no tm nada a ver com
nosso Ser, que somos simplesmente a testemunha, observando as coisas ao
redor de ns enquanto acontecem, ento conheceremos nossa prpria
fora. O conhecimento do Ser significa conhecer que o ser individual
(jvtman) e o Ser csmico (paramtman) so um e o mesmo. O paramtman
no nasce e por isso no morre. imortal. Assim, quando alcanarmos o
conhecimento do Ser, tambm alcanaremos a imortalidade, amrtam.

Lha cedaveddatha satyamasti na cedihvednmahat vinastih;


Bhtesu bhtesu vicitya dhrah pretysmllokdamrt bhavanti.

5. Se conhecer o Ser como Brahman nesta mesma vida, ento se


conhece a suprema verdade. Sem este conhecimento, se est
condenado a muito sofrimento. Mas a pessoa sbia que conhece
esta verdade que Brahman est em todas as coisas e em todos os
seres retira-se deste mundo e torna-se livre.

A ideia aqui que possvel alcanar o conhecimento do Ser nesta vida,

10
mas s possvel se nascer como ser humano. Um ser humano pode
argumentar e pensar, e pode tambm escolher uma meta e lutar para
atingi-la. Isto no possvel para um animal. Assim, como voc nasceu
como um ser humano, se voc no tentar alcanar o conhecimento do Ser,
isto ser uma grande perda. Como diz este Upanisad, ter muito
sofrimento. Continuar a ser uma vtima das circunstncias algumas
vezes boas e outras vezes ms, incluindo nascimento e morte.

O ponto interessante que ns j somos imortais. No que seremos


promovidos para um novo status. J somos Brahman e por isso imortais.
De uma maneira ou de outra no sabemos disso. Existe um tipo de vu
que esconde nossa natureza real. A tarefa remover este vu.

Os sbios veem seu prprio Ser em toda parte, bhtesu bhtesu, em todas as
coisas e seres homens, mulheres, e animais. Quando se v todos os seres
em si mesmo e a si mesmo em todos os seres (isto , quando se realiza a
unidade da existncia), no se pode ter qualquer mau sentimento por
ningum. Diz-se que o grande Vedantista Ramtirtha costumava se dirigir
audincia de suas palestras assim, Meu Ser nas senhoras e nos senhores
presentes. A ideia que meu Ser, o mesmo Ser, est em toda parte. Aquele
que fala e a audincia so ambos o mesmo Ser. O Ser est falando ao Ser.
Somente os nomes e formas variam isto tudo. Esta equanimidade, esta
unidade da existncia, o que temos que realizar. Somos todos um. A
diferena est meramente no grau de manifestao.

Iti kenopanisadi dvityah khandah.

Aqui termina a segunda seo do Kena Upanisad.

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SEO III

O Upanisad apresenta uma estria aqui para que possamos compreender a


real natureza de Brahman. Vemos a manifestao do poder, mas qual a
fonte deste poder? Brahman. Brahman a fonte de todo poder que existe
no mundo. A estria nesta seo ilustra este ponto.

Uma vez houve uma guerra entre os deuses e os demnios. Os deuses


venceram, e ficaram envaidecidos pensando que a vitria era devido sua
prpria fora. Na realidade, contudo, era devido Brahman. Eles no
sabiam disso, portanto Brahman quis refrear seu orgulho. Enquanto os
deuses estavam se congratulando entre eles por sua vitria, uma estranha
figura apareceu diante deles. Eles no sabiam quem era. Primeiro eles
pediram a Agni, o deus do fogo, para que fosse e descobrisse a identidade
desta figura e assim Agni foi. Ao se aproximar da figura, o estranho
perguntou, Quem voc? Agni disse, Eu sou Agni. O que voc pode
fazer?, disse o estranho. Agni respondeu, Eu posso queimar tudo. Ento
a figura colocou uma palha diante dele e disse, Queime isso. Agni tentou
vrias vezes, mas no pode queimar a palha. Envergonhado, ele voltou
para junto dos outros deuses. Eu tentei descobrir quem aquele ser, mas
no pude. Em seguida os deuses enviaram Vyu, o deus do vento. A
figura perguntou a ele, Quem voc? e Vyu respondeu, Eu sou Vyu.
O que voc pode fazer?, disse o a figura. Vyu respondeu, Eu posso
soprar tudo que quiser. A figura ento deu a ele o mesmo pedao de
palha, dizendo, Est bem, sopre esta palha. Vyu tentou e tentou, vrias
vezes, mas a palha no se moveu. Ele tambm retornou envergonhado.

Finalmente Indra, o governador de todos os deuses, foi descobrir quem era


esta figura. Mas antes que ele pudesse se aproximar, a figura desapareceu.
E em seu lugar estava uma bela deusa, adornada com muitos ornamentos.
Ela era Um Haimavat. Indra perguntou a ela quem era a estranha figura
e Um disse que a figura era Brahman. Ela tambm disse a eles que tinham
ganhado a guerra devido Brahman. Indra compreendeu que os deuses
deviam tudo Brahman e que no tinham nenhum poder prprio. Os
deuses e deusas e todos os poderes que existem vm de uma fonte e esta
Brahman.

Brahma h devebhyo vijigye tasya h brahmano vijaye devamahyanta;


Ta aiksantsmkamevyam vijayasmkamevyam mahimeti.

1. Foi Brahman que venceu a guerra para os deuses. Foi dele, de


Brahman, a vitria da qual os deuses tiveram orgulho. Eles
pensaram: Esta vitria realmente nossa. O crdito realmente

12
nosso.

Os deuses ganharam a guerra atravs do poder que eles derivaram de


Brahman, mas eles pensaram que ganharam a guerra devido ao seu
prprio poder. Sentiram-se orgulhosos de sua vitria e comearam a dizer
que o crdito era deles.

Taddhaism vijajau tebhyo ha prdurbabhva


tanna vyajnata kimidam yaksamiti.

2. Brahman, claro, tomou conhecimento deste falso orgulho dos


deuses e apareceu diante deles para seu benefcio [dos deuses].
Vendo aquela forma divina, os deuses no sabiam o que era.

A estria ilustra como o ego se torna um obstculo no caminho ao


supremo conhecimento. Mesmo os deuses no esto livres deste ego. E por
terem este ego, esto sujeitos s limitaes que a ignorncia impe sobre
um indivduo. Suas posies como deuses so apenas recompensas
temporrias que ganharam devido aos seus karmas excepcionalmente
bons. Quando este karma esgotar-se, contudo, perdero suas posies.
Como deuses eles possuem alguns poderes e qualidades adicionais, mas
de outra forma eles so como os mortais comuns. At que e a menos que
realizem sua identidade com Brahman, eles esto ligados como qualquer
outro ser.

Tegnimabruvan jtaveda etadvijnhi kimetad yaksamiti tatheti.

3. Eles disseram a Agni [Fogo], Jtaved, deus todo conhecedor,


descubra quem este ser divino. [Agni responde,] Isto ser feito.

Os deuses estavam confundidos pela estranha figura diante deles. Era


Brahman, mas eles no sabiam disso. Brahman sem forma e no pode ter
qualquer forma. Por razes da estria, contudo, supe-se que assumiu
uma forma.

Tadabhyadravattamabhyavadatkostyagnirv
ahamasmtyabravjjtaved v ahamasmti.

4. Agni dirigiu-se ao ser divino, que disse, Quem voc? Agni


respondeu: Eu sou Agni [Fogo], nada menos que isso. Eu sou
realmente Jtaved [o conhecedor de todas as criaturas].

Havia evidentemente uma ponta de orgulho na maneira que Agni falou.

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Tasmimstvayi kim vryamityapdam
sarvam daheyam yadidam prthivymiti.

5. [O ser divino perguntou,] Que poder existe em voc voc, uma


pessoa to importante? [Agni respondeu,] Eu posso queimar tudo
isso realmente, qualquer coisa que exista no mundo.

Agni estava vangloriando-se de seu poder, completamente esquecido do


fato de que devia seu poder Brahman.

Tasmai trnam nidadhvetad daheti.


Tadupapreyy sarvajavena, tanna aka dagdhum,
sa tata eva nivavrte - naitadaakam vijtum yadetad yaksamiti.

6. [A divina figura] colocou uma palha diante dele, dizendo,


Queime-a. [Agni] adiantou-se e aplicou todo o seu poder, mas
falhou em queim-la. Ele afastou-se da figura [e disse aos deuses,]
Eu falhei em descobrir quem este ser divino.

Atha vyumabruvanvyavetadvijnhi
Kimetadyaksamiti tatheti.

7. Ento os deuses disseram Vyu [Vento], Vyu, descubra com


clareza quem este ser divino. [Vyu respondeu,] Isto ser feito.

Tadabyadravattamabhyavatkosti vyurv
ahamasmtyabravnmtariv v ahamasmti.

8. Vyu foi at o ser divino, que disse, Quem voc? Vyu


respondeu: Eu sou Vyu [Vento], nada menos que isso. Eu sou
realmente Mtariv [aquele que se move no espao].

Tasmimstvayi kim vryamityapdam


sarvamdadya yadidam prthivymiti.

9. [O ser divino perguntou,] Que poder existe em voc voc, uma


pessoa to importante? [Vyu respondeu,] Eu posso soprar tudo
isso realmente, qualquer coisa que exista no mundo.

Tasmai trnam nidadhvetaddatsveti. Tadupapre-


yya sarvajavena, tanna akdtum, as tata
eva nivavrte naitadaakam vijtum yadetad yaksamiti.

10. [A figura divina] colocou uma palha diante dele, dizendo, Sopre-a

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para longe. [Vyu] adiantou-se e aplicou todo o seu poder, mas
falhou em sopr-la. Ele afastou-se da figura [e disse aos deuses,]
Eu falhei em descobrir quem este ser divino.

Athendramabruvanmaghavannetadvijnhi kimetad-
yaksamiti tatheti tadabhyadravattasmttirodadhe.

11. Ento os deuses disseram Indra, Maghav, descubra com


clareza quem este ser divino. [Indra respondeu,] Isto ser feito.
Mas quando Indra aproximou-se do ser divino, este desapareceu.

Sa tasminnevke striyamjagma bahuobhamnm-


umm haimavatm tmhovca kimetadyaksamiti.

12. Naquele cu [onde o ser divino tinha estado] havia uma mulher
usando muitos ornamentos. Era Um Haimavat. Ele foi at ela e
disse, Quem era aquele ser divino?

Um Haimavat, de acordo com a mitologia, a filha dos Himalayas. Ela


a encarnao do conhecimento do Ser.

Iti kenopanisadi trtyah khandah.

Aqui termina a terceira seo do Kena Upanisad.

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SEO IV

S Brahmeti hovca brahmano v etadvijaye


mahyadhvamiti tato haiva vidcakra brahmeti.

1. Era Brahman, ela disse. Foi, na verdade, a vitria de Brahman que


fez com que vocs se sentissem to exultantes. Da Indra veio a
saber que o ser divino era Brahman.

Tasmdv ete dev atitarmivnyndevn-


yadagnirvyurindraste hyenannedistham paspar-
uste hyenatprathamo vidcakra brahmeti.

2. Devido a que os deuses Agni, Vyu e Indra entraram em ntimo


contato com Brahman e foram os primeiros a conhecer Brahman,
eles ultrapassaram todos os outros deuses.

Aqui a referncia no ao toque fsico. uma referncia purificao


moral e espiritual dos deuses, que capacitaram Agni, Vyu e Indra a estar
face a face com Brahman. Era como se eles tivessem tocado a Brahman.
Indra era o lder dos deuses. E como deuses, Agni e Vyu eram tambm
importantes na hierarquia. Obviamente eles ocupavam tais posies em
virtude de suas qualidades espirituais. Agora tinham uma vantagem
adicional, pois eles chegaram a ter alguma compreenso sobre a natureza
de Brahman de Um Haimavat. No de se estranhar ento que eles
ultrapassassem os outros deuses.

Tasmdv indrotitarmivnyndevnsa hyenanne-


distham paspara sa hyenatprathamo vidcakra brahmeti

3. Por Indra ter entrado em contato ntimo com Brahman e ter sido o
primeiro a identific-lo [a figura divina] como Brahman, ele
ultrapassou os outros deuses.

Foi Indra que Um Haimavat revelou a identidade da figura divina. Por


ter sido o primeiro a conhecer a Brahman e a compreender que Brahman
era a fonte de todo poder, ele ultrapassou os outros deuses.

Tasyaisa deo yadetadvidyuto vyadyutad itn


nyammisad ityadhidaivatam.

4. Aqui est uma instruo sobre Brahman: como um lampejo de


um relmpago ou como um piscar de olhos. Estas so duas
analogias do mundo fenomenal.

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Da mesma forma que o lampejo de um relmpago chega e remove a
escurido, assim tambm o conhecimento do Ser vem subitamente e
remove a escurido da ignorncia. Similarmente, a criao e a dissoluo
acontecem em um mero piscar de um olho de Brahman. Isto d uma ideia
do poder de Brahman. As analogias usadas neste verso so tiradas da
natureza.

Athdhytmam yadetadgacchatva ca manonena


caitadupasmaratyabhksnam sankalpah.

5. Agora aqui est uma instruo sobre Brahman que tem relao
com a mente do ser individual: a mente que atinge, por assim
dizer, aquele [Brahman] e pela qual o aspirante constantemente
reflete sobre aquele [Brahman]. Este o modo que ele deveria
dirigir sua mente.

No que diz respeito ao ser individual, a mente o melhor exemplo do


poder de Brahman. Quo poderosa a mente? Esta mente vai at
Brahman; ela tenta atingir Brahman. Apesar da dificuldade, ela ainda tenta
alcanar e compreender Brahman. Ela pode meditar em Brahman como o
Ser. Mas este poder da mente tambm vem de Brahman. O poder do
relmpago vem de Brahman, e tambm o poder da mente. Se ns no
somos capazes de pensar em Brahman, devido a que nossas mentes no
so puras e existe demasiado ego em ns. Mas algumas pessoas tm
mentes puras e grande fora de vontade, sankalpa. Sri Ramakrishna tinha
uma mente assim uma mente livre do ego. Uma mente assim muito
poderosa. Est prxima de Brahman. Por isso o Upanisad d este exemplo
da experincia do ser individual, adhytman.

Taddha tadvanam nma tadvanamityupsitavyam


sa ya etadevam vedbhi hainam sarvni bhtni samvchanti.

6. Aquele [Brahman] conhecido por certo como o Adorvel.


[Portanto] deveria ser adorado como o Adorvel [tadvanam].
Todas as criaturas o adoram, realmente, quem assim conhece
Brahman.

Tudo o que pode ser dito sobre Brahman que adorvel [tadvanam].
adorvel, pois a fonte de tudo. adorvel, portanto deve ser adorado
isto tudo. Nenhuma razo adicional pode ser dada. Agora, se algum
conhece este Brahman como seu, esta pessoa torna-se adorvel para todos.
Todos adoram uma pessoa que conhece Brahman. Se algum entre ns
conhece sua prpria identidade, conhece a si mesmo como Brahman, ns o
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amamos e o adoramos. Esta pessoa o ideal, e tentamos segui-lo.

Upanisadam bho brhtyukt ta upanisadbrhmm


vva ta upanisadamabrmeti.

7. [Discpulo:] mestre, por favor, diga-me os ensinamentos do


Upanisad. [Mestre:] A mensagem do Upanisad j foi dada a voc.
Eu j lhe contei tudo sobre o Upanisad, certamente, que se
relaciona com Brahman.

Agora o discpulo diz, Por favor, me diga qual a mensagem do


Upanisad. O que ele quer dizer que o mestre at agora apenas falou sobre
Brahman, sobre o Ser. Agora ele quer saber do mestre se existe mais
alguma mensagem do Upanisad. O mestre responde: Eu j dei a voc o
conhecimento que o Upanisad oferece. Eu contei a voc sobre Brahman e
como Brahman. O Upanisad sempre fala sobre Brahman nada alm de
Brahman. Talvez o discpulo tivesse em mente questes relativas
prticas. verdade, o mestre tinha falado com ele sobre Brahman, mas isso
era tudo? O Upanisad no ir requerer alguma ao?

Tasyai tapo damah karmeti pratisth vedh


sarvngni satyamyatanam.

8. Austeridade, autocontrole e prtica espiritual formam a fundao


do conhecimento do Ser. Os Vedas so seus membros e a verdade
sua morada.

O Upanisad diz que para conhecer Brahman precisamos praticar


austeridade, autocontrole e outras disciplinas espirituais. Estas so a
pratisth, a fundao, do conhecimento do Ser. Ento os Vedas so os
vrios membros do conhecimento do Ser, pois o estudo dos Vedas ajuda a
eliminar nossas dvidas. Todos estes autocontrole, ao abnegada e
estudo das escrituras so degraus que levam ao cittauddhi, purificao
da mente. Quando a conscincia do ego dissolver e a mente tornar-se
pura, se alcana o conhecimento do Ser.

O mais importante, contudo, a verdade. Como o Upanisad diz, a verdade


a prpria morada do conhecimento do Ser. Est acima de tudo. Voc
pode ter autocontrole ou erudio, mas sem a verdade voc no pode
alcanar o conhecimento do Ser. Sri Ramakrishna uma vez disse, Eu
ofereci tudo Divina Me, mas no pude entregar [abandonar] a verdade.
Mas o que exatamente a verdade? A verdade consiste em amyit e
vnmanah-kynm akutilyam. Isto quer dizer, firmeza na retido,
honestidade e sinceridade em pensamento, palavra e ao constitui a
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verdade. Deve existir uma consistncia e harmonia entre o que pensamos e
o que dizemos e entre o que dizemos e o que fazemos. Veracidade, de
acordo com Sri Ramakrishna, a melhor prtica espiritual para esta era.
Nosso pensamento, palavra e ao, ele costumava dizer, devem estar em
completo acordo um com o outro. De fato, uma pessoa completamente
honesta no pode se desviar da verdade. Tudo o que diz se torna verdade.
O prprio Sri Ramakrishna foi o melhor exemplar disto. Se ele dissesse
que faria algo, ele o fazia a despeito de qualquer obstculo. Ele era muito
rgido com os outros nesse ponto tambm. Se uma pessoa dissesse que
faria algo e no o fazia, ou se algum dissesse algo mesmo de brincadeira
que no era correto, ele se sentia aborrecido. Normalmente as pessoas
dizem, Honestidade a melhor poltica. Mas isso no era o suficiente
para Gandhiji. Ele costumava dizer, A honestidade a nica poltica.

Yo v etmevam vedpahatya ppmnamanante


svarge loke jyeye pratitisthati pratitisthati.

9. Aquele que conhece Brahman assim, vence toda a ignorncia e


est firmemente estabelecido no estado de eterna bem-
aventurana. De fato, ele est firmemente estabelecido.

Quando uma pessoa conhece Brahman assim isto , quando conhece


Brahman como enunciado neste Upanisad alcana o conhecimento do Ser.
Ele ento vence toda a ignorncia e liberta-se do ciclo de nascimento e
morte. Agora ns estamos todos presos neste ciclo de nascimento e morte.
Nascemos e ento morremos e ento nascemos de novo. Nascimento e
morte seguem um ao outro em um ciclo. Mas quando realizamos nosso Ser
e conhecemos nossa verdadeira natureza, quando conhecemos quem
somos, alcanamos a liberao moksa, ou mukti. Devido ignorncia nos
identificamos com nossas experincias sensrias e por isso sofremos. Mas
quando soubermos que no somos o corpo e nem os sentidos, que estamos
alm dos sentidos alm de tudo ento no voltaremos a este mundo
novamente. Quebramos este ciclo de nascimento e morte e nos libertamos.
A palavra svarga (cu) neste verso no o cu que normalmente
entendemos. Aquele cu no permanente. Mas aqui a palavra svarga
significa o estado de felicidade e alegria pura, o estado invarivel de bem-
aventurana que se origina da conscincia de estar unido com Brahman.
Esta a meta suprema que se pode desejar.

Iti kenopanisadi caturthah khandah.


Aqui termina a quarta seo do Kena Upanisad.

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