Textos Da China Antiga Vol.3

Introdução

Textos da China Antiga reúne fragmentos dos mais diversos textos produzidos na antiguidade chinesa, desde os primórdios da escrita até ao período Han. A coleção foi lançada atendendo as demandas do Projeto Prodocência da UERJ, que visa promover ações educativas e produção de materiais didáticos para o ensino de História. Como base documental, usamos as traduções disponíveis em português [de domínio público] e as traduções realizadas pelo próprio Projeto.

Nesse terceiro volume, damos continuidade ao plano de publicação, apresentando os fragmentos literários do segundo período Han.O plano geral deste projeto pode ser encontrado na introdução do volume 1.

Neijing

O Huangdi Neijing 黃帝內經 [‘Tratado Interno do Imperador Amarelo’] foi um dos primeiros tratados a apresentar, de forma sistemática, a estrutura teórica da medicina chinesa antiga, bem como a aplicação de tratamentos com uso da acupuntura. O texto é apresentado na forma de diálogo entre Huangdi黃帝[o mítico Imperador Amarelo] e seu médico Qibo 歧伯.Foi escrito [ou coletado] durante o período Han Posterior 後漢 [séc. 1ec], por um grupo de autores que não se identificou na obra, atribuindo-a a Huangdi. Essa prática era comum na época, quando se buscava reivindicar a ancestralidade do texto como um fator de autori-dade. Essa é uma seleção de fragmentos com base na trad. de I. Veith [1949].

A Verdade Natural nos Tempos Antigos

O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: na primeira infância já sabia falar, muito jovem ainda era dotado de entendimento e sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeição ascendeu ao Céu.

Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a Tianshi, o mestre divinamente inspirado, nos seguintes termos:

- Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um século e mesmo assim permaneciam ativas e não se tornavam decrépitas nas suas atividades. Hoje em dia, porém, as pessoas só vivem metade desses anos e mesmo assim tornam-se decrépitas e débeis. É porque o Mundo muda de geração para geração? Ou será porque a espécie humana está negligenciando as Leis da Natureza?

E Qibo respondeu:

- Antigamente, essas pessoas que compreendiam o Dao moldavam-se de acordo com o Yin e o Yang e viviam em harmonia com as artes da adivinhação.

Havia temperança no comer e no beber. As suas horas de levantar e recolher eram regulares e não desordenadas e ao acaso. Graças a isso, os antigos conservavam os seus corpos unidos às suas almas, a fim de cumprirem por completo o período de vida que lhes estava destinado, contando cem anos antes do passamento.

Hoje em dia, as pessoas não são assim; utilizam o vinho como bebida e adotam a temeridade e a negligência como comportamento habitual. Entram na câmara do amor em estado de embriaguez; as paixões exaurem-lhes as forças vitais; o ardor dos desejos dissipa-lhes a verdadeira essência; não são hábeis na regulação da sua vitalidade. Devotam toda atenção ao divertimento dos seus espíritos, desviando-se assim das alegrias da longa vida. Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razões só chegam a metade de cem anos e degeneram.

Na antiguidade mais remota os ensinamentos dos sábios eram seguidos pelos que se encontravam abaixo deles. Os sábios diziam que a fraqueza, as influências insalubres e os ventos nocivos deviam ser evitados em ocasiões específicas. Sentiam-se tranquilamente satisfeitos no nada e a verdadeira força vital acompanhava-os sempre, preservavam dentro de si o vigor primitivo. Assim, como podia a doença acometê-los?

Reprimiam a vontade e reduziam os desejos; os seus corações estavam em paz e sem qualquer medo; os seus corpos labutavam e, contudo, não sentiam fadiga.

O seu espírito respeitava a harmonia e a obediência, estava tudo de acordo com os seus desejos e conseguiam o que quer que desejassem. Achavam excelente qualquer espécie de comida e qualquer espécie de vestuário os satisfazia. Sentiam-se felizes em todas as circunstâncias. Para eles, não importava que um homem ocupasse na vida uma posição elevada ou inferior. A homens assim se pode chamar puros de coração. Não há desejo capaz de tentar os olhos destas pessoas puras e sua mente não pode ser desencaminhada pelos excessos nem pelo mal.

Numa sociedade assim, quer os homens sejam sensatos, quer idiotas, quer virtuosos, quer maus, não tem medo de nada, estão de harmonia com o Dao, O Caminho Certo. Por isso, os antigos viviam mais de um século e permaneciam ativos e sem se tornarem decrépitos, porque a sua virtude era perfeita e nada jamais a punha em perigo.

Fases da Vida

O imperador perguntou:

- Quando as pessoas envelhecem, não podem mais ter filhos. É por terem esgotado a sua força na depravação ou por sorte natural?

Qibo respondeu:

- Quando uma menina tem sete anos, as emanações dos seus rins tornam-se abundantes, começa a mudar os dentes e seu cabelo fica mais comprido. Quando completa o décimo quarto ano começa a menstruar, pode engravidar e o movimento do pulso da grande artéria é forte. A menstruação ocorre em períodos regulares e assim a moça pode dar à luz uma criança.

Quando a moça atinge a idade de vinte e um anos, as emanações dos seus rins são regulares, o último dente saiu e está completamente desenvolvida. Quando a mulher atinge a idade de vinte e oito anos, os seus músculos e ossos são fortes, o seu cabelo atingiu o comprimento máximo e o seu corpo está vigoroso e fecundo.

Quando a mulher atinge a idade de trinta e cinco anos, o pulso que indica a região da Luz Solar deteriora-se, o rosto começa a enrugar-se e o cabelo a cair.

Quando atinge a idade de quarenta e dois anos, o pulso das três regiões do Yang deteriora-se na parte superior do corpo, o rosto enruga-se todo e o cabelo começa a embranquecer.

Quando atinge a idade de quarenta e nove anos já não pode engravidar e a circulação do pulso da grande artéria diminui. A menstruação acaba, as portas da menstruação deixam de estar abertas; o corpo deteriora-se e a mulher deixa de poder gerar filhos.

Quando um rapaz tem oito anos, as emanações dos seus rins (testículos) estão completamente desenvolvidas: o cabelo cresce mais e começa a mudar os dentes. Quando tem dezesseis anos, as emanações dos seus testículos tornam-se abundantes e começa a segregar sêmen. Tem uma abundância de sêmen que procura expelir, e se nessa altura o elemento masculino e o elemento feminino se unem em harmonia, pode ser concebida uma criança.

Na idade de vinte e quatro anos, as emanações dos testículos são regulares, músculos e ossos estão firmes e fortes, nasceu o último dente e o homem atingiu a altura máxima. Aos trinta e dois anos, músculos e ossos estão no apogeu, a carne é saudável e o homem é robusto e fecundo.

Na idade de quarenta anos, as emanações dos testículos diminuem, o cabelo começa a cair e os dentes a apodrecer. Aos quarenta e oito anos, o vigor masculino está reduzido ou esgotado, aparecem rugas no rosto e o cabelo das têmporas embranquece. Aos cinquenta e seis anos, a força do fígado deteriora-se, os músculos deixam de funcionar devidamente, a secreção de sêmen esgota-se, a vitalidade diminui, os testículos deterioram-se e a força física do homem chega ao fim. Aos sessenta e quatro anos, perde os dentes e o cabelo.

Os rins do homem regulam a água que recebe e armazena a secreção das cinco vísceras (coração, pulmão, fígado, rins e estômago) e dos seis intestinos (vesícula biliar, estômago, intestino grosso, intestino delgado, bexiga e o San Chiao (triplo aquecedor)). Quando as vísceras estão abundantemente cheias, encontram-se aptas a segregar: mas quando, nesse estágio, as cinco vísceras estão secas, os músculos e os ossos declinam, as secreções reprodutoras exaurem-se e, por isso, o cabelo do homem embranquece nas têmporas, o corpo torna-se pesado, a postura deixa de ser ereta e ele torna-se incapaz de procriar.

O imperador perguntou:

- Mas homens que, apesar de velhos em anos, geram filhos. Como é possível?

Qibo respondeu:

- Trata-se de homens cujo limite natural de idade é mais elevado. O vigor do seu pulso permanece ativo e há um excedente de secreção dos seus testículos (rins). No entanto, se tiverem filhos, os homens não passarão dos sessenta e quatro anos e as filhas não ultrapassarão os quarenta e nove, pois nessa altura a essência do Céu e da Terra estará esgotada.

O imperador perguntou:

- Os que seguem o Dao, o Caminho Certo, e atingem assim a idade de cerca de cem anos, podem gerar filhos?

Qibo respondeu:

- Os que seguem o Dao, o Caminho Certo, podem escapar à velhice e conservar o corpo em perfeitas condições. Embora velhos em anos, continuam capazes de gerar filhos.

Sábios dos tempos antigos

Imperador Amarelo disse:

- Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados Homens Espirituais, que dominaram o Universo e controlavam o Yin e o Yang. Respiravam a essência da vida, eram independentes por preservarem o espírito e os seus músculos e a sua carne permanecia imutável. podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois não há fim para o Céu e a Terra. Tudo isso resultava da sua vida de harmonia com o Dao, o Caminho Certo.

Nos tempos medievos existiam os Sapientes, que preservavam a virtude e defendiam (infalivelmente) o Dao, o Caminho Certo. Viviam de acordo com o yin e o Yang e em harmonia com as quatro estações. Afastavam-se deste mundo e renunciavam à vida mundana, poupavam as energias e preservavam o espírito intacto. Viajavam por todo o Universo e eram capazes de ver e ouvir para além dos oito espaços distantes. Graças a tudo isso aumentavam e fortaleciam a sua vida e, por fim, atingiam o estágio do Homem Espiritual.

Sucederam-lhes os Sábios, que alcançaram a harmonia com o Céu e a Terra e respeitaram estritamente as leis dos oito ventos. Eram capazes de conciliar os seus desejos com os assuntos mundanos e o seu coração não conhecia o ódio nem a cólera. Não desejavam separar as suas atividades das atividades do Mundo e conseguiam ser indiferentes ao hábito. Não esforçavam excessivamente o corpo no trabalho físico nem esforçavam excessivamente a mente em meditações extenuantes. Não se preocupavam com coisa alguma, consideravam fundamentais a felicidade e a paz interiores e a satisfação a mais elevada das realizações. Nada podia molestar-lhes o corpo nem atrapalhar as faculdades mentais. Assim conseguiam chegar à idade de cem anos ou mais.

Sucederam-lhes os Homens de Excelente Virtude, que obedeciam às regras do Universo e emularam o Sol e a Lua, além de descobrirem a disposição das estrelas. Podiam prever o funcionamento do Yin e do Yang e obedecer-lhe, e aprenderam a distinguir as quatro estações. Respeitaram os tempos antigos e tentaram manter-se em harmonia com o Dao. Fazendo-o, aumentaram a duração da sua vida, até uma idade avançada.

Harmonia da Atmosfera das Quatro Estações com o Espírito Humano

Os três primeiros meses da Primavera chamam-se o período do princípio e do desenvolvimento da vida. As exalações do Céu e da Terra estão preparadas para gerar; assim tudo se desenvolve e floresce.

Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo, caminhar vivamente pelo pátio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.

Durante este período o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos ceder-lhe livremente e não lhe tirar nada; devemos recompensá-lo e não castigá-lo.

Tudo isso está em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isso é o método de proteção da nossa vida.

Os que desrespeitam as leis da Primavera serão punidos com mal do fígado. A esses o Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim terão pouco com que apoiar o seu desenvolvimento no Verão.

Os três meses de Verão chamam-se o período do crescimento luxuriante. As exalações do Céu e da Terra misturam-se e são benéficas. Está tudo em flor e começa a dar frutos.

Após uma noite de sono as pessoas devem levantar-se de manhã cedo. Não se devem cansar durante o dia nem consentir que o seu espírito se irrite.

Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam; devem permitir que o seu hálito se comunique com o mundo exterior, e devem proceder como se amassem tudo quanto existe exteriormente.

Tudo isso está de harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isso é o método de proteção do nosso desenvolvimento.

Os que desrespeitam as leis do Verão serão punidos com mal do coração. A esses o Outono trará febres intermitentes. Assim, terão pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerão de doença no solstício de inverno.

Os três meses de Outono chamam-se período de tranquilidade da nossa conduta. a atmosfera do Céu é intensa e a atmosfera da Terra é desanuviada.

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz, a fim de minimizar a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranquila, e pra conservarem os pulmões puros as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos.

Tudo isso está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita.

Os que desrespeitam as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. A esses o Inverno trará indigestão e diarréia e, assim, terão pouco apoio para o armazenamento do Inverno.

Os três meses do Inverno chamam-se o período de fechar e armazenar. A água gela e a terra estala e abre fendas. Não devemos perturbar o nosso Yang (no inverno, que é a estação Yin, o Yang está adormecido).

As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasça. Devem reprimir e ocultar os seus desejos, como se não tivessem nenhum objetivo interior, como se estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao Frio e procurar Calor, não devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio.

Tudo isso está em harmonia com a atmosfera do Inverno e é o método de proteção do nosso armazenamento.

Os que desrespeitam as leis do Inverno sofrerão de um mal dos rins (testículos); a eles a Primavera trará impotência e produzirão pouco.

O hálito do Céu é puro e leve. O Céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso, nunca se desmorona. Se o Céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer mudanças e, consequentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se comunicaria à vida de tudo na Criação. A esta situação se chamaria não doadora e, como consequência de sua não doação, toda vegetação pereceria.

Além disso, o ar nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvas súbitas, e o Céu, a Terra e as quatro estações seriam incapazes de se proteger entre si, perderiam o Dao e não tardariam a ser destruídas.

Os sábios respeitavam as leis da natureza e, por isso, o seu corpo estava isento de doenças estranhas; não perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu espírito de vida nunca se esgotava.

Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida à região do Yang inferior. A atmosfera do seu fígado modificar-lhes-á a constituição.

Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão não desenvolverão o seu Yang superior. A atmosfera do seu coração tornar-se-á vazia.

Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono não colherão o seu Yin superior. A atmosfera dos seus pulmões ficará bloqueada, isolada do seu espaço de combustão inferior.

Aqueles que não procederem de conformidade com a atmosfera do Inverno não abastecerão o seu Yin inferior. A atmosfera dos seus testículos (rins) ficará isolada e diminuída.

Destarte, a interação das quatro estações e a interação do Yin e do Yang, os dois princípios da Natureza, são os alicerces de tudo quanto existe na Criação. Daí que os sábios tenham concebido e desenvolvido o seu Yang na Primavera e no Verão e concebido e desenvolvido o seu Yin no Outono e no Inverno, a fim de respeitarem a regra das regras; e assim, juntamente com tudo o mais na Criação, os sábios mantiveram-se no limiar da vida e do desenvolvimento.

Os que se rebelaram contra as regras básicas do Universo cortam as próprias raízes e destroem a sua verdadeira personalidade. O Yin e o Yang – os dois princípios da Natureza – e as quatro estações são o princípio e o fim de tudo e são igualmente a causa da vida e da morte. Os que desobedecem às leis do Universo dão origem a calamidades e provações, enquanto os que respeitam as leis do Universo permanecem isentos de doenças perigosas, pois a eles foi concedido o Dao, o Caminho Certo.

O Dao era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência às leis do Yin e do Yang significa vida; a desobediência, significa morte. Os obedientes dominarão, enquanto os desobedientes viverão em desordem e confusão. Tudo quanto é contrário à harmonia com a Natureza é desobediência e equivale a rebelião contra a Natureza.

Por isso, os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruíam aqueles que ainda não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes; guiavam aqueles que ainda não eram rebeldes. É este o significado de toda discussão precedente. Administrar remédios a doenças que já se desenvolveram e reprimir revoltas que já eclodiram, é comparável ao comportamento daquelas pessoas que começam a abrir um poço depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de já terem se lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde?

A Relação da Força da Vida Com o Céu

O Imperador Amarelo disse:

- Desde os tempos mais remotos que a relação com o Céu tem sido o próprio fundamento da vida, fundamento que existe entre o Yin e o Yang e entre o Céu e a Terra e dentro dos seis pontos (os quatro pontos cardeais, o nadir e o zênite). A exalação celestial prevalece nas nove divisões (as nove divisões da China, estabelecida por Yü, o Grande), nos nove orifícios (os olhos, os ouvidos, as narinas e a boca, correspondendo ao Princípio Masculino (Yang), e os dois orifícios inferiores, o ânus e a uretra, correspondendo ao feminino (Yin)), nas cinco vísceras e nas doze articulações; todos eles são permeados pela exalação do Céu.

A vida tem o número cinco: a exalação tem o número três. Se as pessoas procedem contrariamente a esses fatores, influências nocivas prejudicarão a espécie humana. A boa conduta, neste sentido, é o alicerce da longa vida. Assim como a exalação do céu azul é calma, assim a vontade e o coração dos puros conhecerão a paz e a exalação do Yang será estável naqueles que se mantiverem de harmonia com a Natureza. Mesmo que existam espíritos nocivos, não poderão molestar os que obedecerem às leis das estações. Portanto, os sábio preservaram o espírito natural e mantiveram-se de harmonia com a exalação do Céu, ficando assim em comunicação direta com o Céu.

Os que não mantiveram essa comunicação ficarão com os nove orifícios fechados do interior; o desenvolvimento dos seus músculos e da sua carne será obstruído do exterior, e o hálito de proteção perder-se-á para eles. A isso chama-se, pois, prejudicar o próprio corpo e destruir a própria força vital.

A atmosfera do Yang é similar para o Céu e para a o Sol. Os que perdem esta atmosfera encurtam a vida e não a prolongam. Os movimentos do Céu são iluminados pelo Sol. O Yang sobe para proteger o corpo do homem externamente.

No frio do Inverno, devemos nos mexer com muito cuidado, e se nos comportarmos, movermos e descansarmos como se estivéssemos assustados, o nosso espírito e exalação de vida se tronarão instáveis.

No calor do Verão, se a transpiração é irregular, as pessoas ofegam ruidosamente; mas quando se acalmam tornam-se confusas. O seu corpo assemelha-se então a carvões acesos e a doença só pode ser afastada pela transpiração.

No tempo úmido do Outono as pessoas tem a sensação de que a sua cabeça está envolta em ligaduras apertadas, o calor do corpo é expelido e, consequentemente, os grandes músculos contraem-se, enquanto os pequenos músculos se tronam frouxos e alongados. A contração causa cãibras; a frouxidão e o alongamento, paralisia.

Em tempo de vapores quentes e úmidos ocorrem inchaços e os quatro elementos de ligação do corpo (músculos, ossos, sangue e carne) sofrem sucessivamente em consequência disso e exaurem a força do Yang. Quando a força do Yang se esgota sob a pressão do excesso de trabalho e da fadiga, a essência do corpo reduz-se e as aberturas do corpo são obstruídas e as secreções retidas. Isto causa doença e angústia, no Verão. Depois os olhos das pessoas cegam e elas não podem ouvir. Sentem-se confusas, como se estivessem num estado de colapso completo, e a sua vontade enfraquece continuamente. Este estado é irreversível, não se pode conter.

Se a atmosfera do Yang é exposta a grande cólera, a força vital do corpo interrompe-se e o sangue sobe violentamente e causa vertigens.

Quando as pessoas contraem uma doença muscular, os músculos tornam-se frouxos, como se deixassem de existir.

Se as pessoas transpiram apenas parcialmente, contraem uma paralisia parcial.

Quando a respiração se torna visível e se mistura com a umidade, verificam-se erupções cutâneas e o estado geral enfraquece. Se uma pessoa transpira quando está fisicamente fatigada, torna-se sensível a ventos maus, que causam erupções na pele, erupções que, irritadas, se transformam em chagas.

A essência da força do Yang protege o espírito; a sua suavidade protege os músculos. Se a atmosfera do Yang não se pode abrir e fechar livremente, o ar frio advirá e o resultado será uma grande deformidade (corcunda). O pulso profundo provoca úlceras que são transmitidas à carne, e a exalação dos dutos enfraquece e determina uma propensão para as pessoas se assustarem facilmente. Se a atmosfera dos principais dutos não está em harmonia com o sistema da carne, haverá ulcerações e inchaços. Nessas circunstâncias, a transpiração do espírito animal não consegue chegar ao exterior, o corpo debilita-se, a força vital dissolve-se, os pontos acupunturais fecham-se e sobrevêm gases e febres intermitentes.

Os ventos são causa de uma centena de doenças. Quando as pessoas estão calmas e limpas, a sua pele e a sua carne estão fechadas e protegidas. Nem mesmo um forte temporal, aflições ou venenos conseguem molestar as pessoas que vivem de acordo com a ordem natural.

Se uma doença se prolonga durante muito tempo, existe o perigo de que alastre e, então, as partes superior e inferior do corpo não podem se comunicar; em tais casos, nem mesmo os médicos hábeis conseguem ajudar o doente.

Se o Yang se acumula em excesso, a pessoa morre da doença disso resultante. Se a força do Yang é bloqueada, torna-se necessário desfazer a obstrução. Se a pessoa não a drena por completo e não se liberta da matéria perniciosa, haverá destruição. A força do Yang deve deslocar-se todos os dias no sentido do exterior.

Ao nascer do dia, a exalação do homem anima-se; ao meio-dia, a exalação do Yang é mais abundante; quando o Sol se desloca para o Ocidente, o Yang declina, a sua força torna-se insubstancial e a porta da exalação fecha-se. Por isso, a atmosfera do Yang deve ser protegida contra más influências, para que estas não possam prejudicar os músculos e a carne, e as pessoas não devem expô-los ao orvalho e à névoa do anoitecer. Se uma pessoa procede contrariamente a estas três divisões do tempo, o seu corpo exaure-se e enfraquece.

Qibo disse:

- O Yin acumula essência e prepara-a para ser usada. O Yang atua como protetor contra perigos exteriores e deve, portanto, ser forte. Se o Yin não é igual ao Yang, o pulso torna-se fraco e doentio e causa loucura. Se o Yang não é igual ao Yin, as exalações contidas nas cinco vísceras entram em conflito umas com as outras e a circulação cessa no âmbito dos nove orifícios. Por essa razão os sábios arranjaram maneira de o Yin e o Yang estarem em harmonia. Fizeram com que seus músculos e os seus pulsos estivessem em harmonia, fortaleceram os ossos e a medula e tornaram o hálito e o sangue obedientes à lei da Natureza, para que os órgãos internos e externos fossem harmoniosos entre si e as influências nefastas não pudessem fazer nada que causasse mal. Assim, os ouvidos e os olhos ouvem e veem bem e a força vital do homem permanece no seu estado primitivo.

Se o vento entra no corpo e esgota a exalação do homem, a sua essência perder-se-á e as más influências irão lhe prejudicar o fígado. Se o homem se aquece em demasia, os músculos e as pulsações desmoronam-se e os seus intestinos adoecem e expelem sangue. Se o homem bebe em demasia, a sua força vital torna-se desregrada. Aqueles que se entregam a excessos sexuais prejudicam as forças dos rins e das costas. O princípio essencial do Yin e do Yang consiste em preservar o elemento Yang e torná-lo forte. Se os elementos não se harmonizam e unem, então será como se a Primavera não tivesse Outono e como se o Inverno não tivesse o Verão. Mas se se harmonizam e unem, a esta harmonia chama-se o sistema dos sábios.

O Yang de uma pessoa pode ser forte, mas se não for perfeitamente preservado a exalação do Yin irá se esgotar. Quando o Yin se encontra num estado de tranquilidade e o Yang perfeitamente preservado, o espírito de uma pessoa está em perfeita ordem. Se o Yin e o Yang se separam, a essência e a força vital são destruídas. Se, então, o orvalho e o vento vespertinos tocam numa pessoa, causam febre e arrepios. É assim que o vento prejudica, e depois as influências nefastas permanecem no corpo e provocam um derrame.

Se uma pessoa é lesada no Verão pelo calor, no Outono contrai febre intermitente. Se uma pessoa é lesada no Outono pela umidade, esta sobe à parte superior do corpo e causa tosse, que se transforma em paralisia (impotência). Se uma pessoa é lesada no Inverno pelo frio rigoroso, sofre da doença do calor na Primavera. A exalação das quatro estações lesa as cinco vísceras de formas variadas.

O que é produzido pelo Yin tem origem nos cinco sabores: os cinco órgãos (cinco sentidos) que regulam as funções do corpo são lesados pelos cinco sabores. Assim, se a acidez exceder os outros sabores, o fígado será forçado a produzir secreção (bile) em excesso e a força do baço será reduzida. Se o salgado exceder os outros sabores, os ossos grandes ficarão fatigados, os músculos e as carnes se tornarão deficientes e o espírito desanimará. Se o doce exceder os outros sabores, a respiração do coração será asmática e cheia, o aspecto negro e a força dos rins desequilibrada.

Se o amargo exceder os outros sabores, a atmosfera do baço se tornará seca e a do estômago densa. Se o acre (sabor picante) exceder os outros sabores, os músculos e o pulso se tornarão frouxos e o vigor desaparecerá.

Portanto, se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, os seus ossos permanecerão direitos, os seus músculos flexíveis e jovens, a sua respiração e o seu sangue circularão livremente, os seus poros apresentarão uma textura perfeita e, consequentemente, a essência da vida encherá a sua respiração e os seus ossos.

Se, além disso, as pessoas respeitarem cuidadosamente o Dao como se fosse uma lei, terão uma vida longa.

Interação de Yin e de Yang

O Imperador Amarelo disse:

O princípio do Yin e do Yang – os elementos masculino e feminino da Natureza – é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.

A fim de tratar e curar doenças, há que investigar a sua origem.

O Céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; a Terra foi criada por uma acumulação de Yin, o elemento das trevas.

O Yang representa paz e serenidade; o Yin, temeridade e desordem. O Yang representa destruição; o Yin, conservação. O Yang provoca evaporação; o Yin dá forma às coisas.

O frio extremo provoca intenso calor (febre) e o calor intenso provoca frio extremo (arrepios). O ar frio engendra lama e corrupção; o ar quente engendra claridade e sinceridade.

Se o ar que envolve a Terra é claro, os alimentos são produzidos e ingeridos tranquilamente. Se o ar é impuro, causa inchaços hidrópicos.

Através dessas interações das suas funções, o Yin e o Yang, os princípios negativo e positivo da Natureza, originam doenças que se abatem tanto sobre aqueles que se rebelam contras as leis da Natureza, como contra aqueles que a elas se submetem.

O puro e resplandecente elemento da luz representa o Céu e o turvo elemento das trevas representa a Terra. Quando os vapores da Terra ascendem, formam nuvens; quando os vapores do Céu descem, formam chuva. Assim, a chuva parece ser o clima da Terra e as nuvens parecem ser o clima do Céu.

O puro e resplandecente elemento da luz manifesta-se nos orifícios superiores; o turvo elemento das trevas manifesta-se nos orifícios inferiores.

O Yang, elemento da luz, tem origem nos poros; o Yin, o turvo elemento das trevas, move-se dentro das cinco vísceras.

O Yang, elemento resplandecente da vida, está verdadeiramente representado pelas quatro extremidades; o Yin, o turvo elemento das trevas, restaura o poder dos seis tesouros da Natureza.

A água representa Yin; o fogo representa Yang. O Yang cria o ar e o Yin cria os sabores. Os sabores pertencem ao corpo físico. Quando o corpo morre, o espírito etéreo é restituído ao ar, depois de ter sofrido uma metamorfose completa.

O espírito etéreo recebe a sua nutrição do ar e o corpo recebe a sua nutrição dos sabores.

O espírito etéreo é criado através da metamorfose; a forma física assume vida através da exalação. Através da transformação o espírito etéreo torna-se ar, e o ar é nocivo à percepção dos sabores.

Os sabores regulados pelo Yin emanam dos orifícios inferiores; o ar que é controlado pelo Yang emana dos orifícios superiores.

Quando os sabores são fortes, o Yin, o elemento feminino, enfraquece e permite ao Yang, o elemento masculino, que penetre no Yin. Quando o ar é denso e pesado, o Yang, o elemento masculino, reduz-se e permite ao Yin que penetre no Yang.

Então o sabor forte do elemento feminino escoa-se, alastra e combina com a aura (ar) do elemento masculino. Se esta aura é fina, tende a escoar-se; se é densa, aquece e inflama-se.

As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações, ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e tornam fecundas. A paixão forte consome as suas emanações, ao passo que as emanações alimentam um fogo moderado de concupiscência. A paixão forte esbanja as suas emanações, ao passo que um fogo moderado de concupiscência engendra vida através das suas emanações.

Os sabores acre e doce tem uma característica dispersiva como o Yang, o elemento masculino. Os sabores ácido e salgado circulam e correm como o Yin, o elemento feminino.

Se o Yin está saudável, é provável que o Yang esteja deficiente; se o Yang está saudável, é provável que o Yin esteja doente. Se o elemento masculino está vitorioso, haverá calor; se o elemento feminino está vitorioso, haverá frio.

A exposição ao frio repetido e rigoroso causará uma sensação de febre quente; a exposição a calor repetido e rigoroso causará uma sensação de frio.

O frio prejudica o corpo, enquanto que o calor prejudica o espírito.

Quando o espírito é atingido, seguem-se dores forte; quando o corpo é atingido, há inchaços. Assim, nos casos em que se sentem primeiro dores fortes e depois aparecem inchaços, pode-se dizer que o espírito feriu o corpo, e nos casos em que aparecem primeiro inchaços e depois se sentem dores fortes, pode-se dizer que o corpo feriu o espírito.

Quando o vento está triunfante tudo move e estremece. Quando o calor domina o Mundo, então, no fim, aparecem inchaços. Quando a seca domina o Mundo, fica tudo ressequido. Quando o frio domina o Mundo, torna-se tudo leve e flutuante. Quando a umidade domina o Mundo, os vapores condensados dispersam-se.

A Natureza tem quatro estações e cinco elementos (metal, madeira, água, fogo e terra). A fim de proporcionarem uma longa vida, as quatro estações e os cinco elementos acumulam o poder e criação existente no frio, no calor, na secura excessiva, na umidade e no vento.

O homem tem cinco vísceras, nas quais estes cinco climas se transformam para criar alegria, cólera, simpatia, dor e medo.

As emoções da alegria e da cólera são nocivas ao espírito. O frio e o calor são nocivos ao corpo. A cólera violenta é prejudicial ao Yin, assim como a alegria violenta é prejudicial ao Yang. Quando as emoções rebeldes sobem ao Céu, o pulso expira e abandona o corpo.

Quando a alegria e a cólera são moderadas, o frio e o calor excedem todo o comedimento e a vida deixa de ser segura. O Yin e o Yang devem ser respeitados por igual.

Diz-se: Quando as pessoas são atingidas pelo frio rigoroso do Inverno, a doença recorre na Primavera. Quando as pessoas são atingidas pelo vento da Primavera, não conseguem reter os alimentos no Verão. Quando as pessoas são atingidas pelo calor rigoroso no Verão, tem febre intermitente no Outono. Quando as pessoas são atingidas pela umidade do Outono, tem tosse no Inverno.

E o Imperador Amarelo prosseguiu:

Diz-se que em tempos remotos os antigos sábios discorreram sobre o corpo humano e enumeraram separadamente cada uma das vísceras e cada um dos intestinos. Falaram acerca da origem dos vasos sanguíneos e do sistema vascular e disseram haver seis junções nos pontos onde os vasos sanguíneos e as artérias se encontram. Seguindo o curso de cada uma das artérias encontram-se os 365 pontos vitais para a acupuntura.

Cada um destes pontos tem um lugar e um nome, assim como oco se refere aos ossos e todos têm secções que os separam uns dos outros.

Quer as pessoas sejam rebeldes, quer sejam obedientes, há método e regularidade no funcionamento das quatro estações e do Yin e do Yang. Está tudo sujeito às suas normas e regras invariáveis, que governam as relações entre influências externas e internas. Não há também sintomas de doenças internos e externos?

Qibo respondeu:

- O Este gera o vento, o vento gera a madeira, a madeira gera o gosto ácido, o gosto ácido fortalece o fígado, o fígado alimenta os músculos, os músculos fortalecem o coração e o fígado governa os olhos. Os olhos veem a escuridão e o mistério do Céu e descobrem o Dao, o Caminho Certo, entre a espécie humana.

Na Terra dão-se transformações e mudanças que produzem os cinco sabores. O conseguimento do Dao gera sabedoria, enquanto os poderes sobrenaturais brotam da escuridão e do mistério.

Os poderes sobrenaturais geram vento no Céu e madeira na Terra. No corpo criam músculos e das cinco vísceras criam o fígado. Das cores criam o verde e das notas musicais criam a nota chio, e dão à voz humana a capacidade de formar um grito. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a faculdade do domínio. Dos orifícios criam os olhos, dos sabores criam o sabor ácido e das emoções criam a cólera.

A cólera é prejudicial ao fígado, mas a simpatia contrabalança a cólera. O vento é nocivo aos músculos, mas o calor e a seca contrabalançam o vento. O sabor ácido é nocivo aos músculos, mas o sabor acre contrabalança o sabor ácido.

Do Sul vem extremo calor. O calor produz fogo e o fogo produz o sabor amargo. O sabor amargo fortalece o coração, e o coração alimenta o sangue e o sangue vivifica o estômago. O coração domina a língua.

Os poderes sobrenaturais do Verão geram calor no Céu e fogo na Terra. Criam a pulsação dentro do corpo e o calor dentro das vísceras. Das cores criam o vermelho e das notas musicais criam a nota zhi e dão à voz humana a faculdade de exprimir alegria. Em períodos de excitação e mudança proporcionam a capacidade de sentir tristeza e dor. Dos orifícios criam a boca com o seu palato, dos sabores criam o sabor amargo e das emoções criam a felicidade e a alegria.

A alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança a felicidade. O calor é nocivo ao espírito, mas o frio do Inverno contrabalança o calor do Verão. O sabor amargo é nocivo a espírito, mas o sabor salgado contrabalança o sabor amargo.

A umidade é gerada pelo centro. A umidade nutre a Terra e a Terra produz sabores doces. O sabor doce nutre o estômago, o estômago fortalece a carne e a carne protege os pulmões. O estômago domina a língua.

As forças misteriosas da Terra geram umidade no Céu e solo fértil na Terra. Criam a carne no corpo e das vísceras criam o estômago. Das cores criam o amarelo e das notas musicais criam a nota gong e dão à voz humana a faculdade de cantar. Em períodos de excitação e mudanças provocam arrotos. Dos orifícios criam a boca, dos sabores criam o sabor doce e das emoções criam a consideração e a simpatia.

A simpatia excessiva é nociva ao estômago, mas a cólera contrabalança a simpatia. A umidade excessiva é nociva a carne, mas o vento contrabalança a umidade. O sabor doce é nocivo a carne, mas o sabor ácido contrabalança o sabor doce.

O Oeste gera a secura ressequida. A secura cria o metal e o metal cria o sabor acre. O sabor acre alimenta os pulmões e os pulmões fortalecem a pele e o cabelo. A pele e o cabelo protegem os rins. Os pulmões dominam o nariz.

As forças misteriosas do Outono geram a secura no Céu e metal na Terra. No corpo criam a pele e o cabelo e das vísceras criam os pulmões. Das cores criam o branco e das notas musicais criam a nota shang e dão à voz humana a faculdade de chorar e gemer. Em períodos de excitação e mudança provocam tosse. Dos orifícios criam o nariz com as suas narinas, dos sabores criam o sabor acre e das emoções criam a mágoa.

A mágoa excessiva é nociva aos pulmões, mas a alegria contrabalança a mágoa. O calor é nocivo à pele e ao cabelo, mas a temperatura fria contrabalança o calor. O sabor acre é nocivo à pele e ao cabelo, mas o sabor amargo contrabalança o sabor acre.

O Norte gera o frio extremo. O frio cria a água e a água cria o sal. O sal nutre os rins e os rins fortalecem os ossos e a medula, e a medula fortalece o fígado. Os rins dominam os ouvidos.

As forças misteriosas do Inverno geram frio extremo no Céu e água na Terra. No corpo criam os ossos e dos orifícios criam os rins (testículos). Das cores criam o preto e das notas musicais criam a nota yü. Dão à voz humana a faculdade de trautear (falar baixinho, cantarolar). Em períodos de excitação e mudança criam tremores e das emoções criam o medo.

O medo excessivo é nocivo aos rins, mas o medo pode ser vencido pela contemplação. O frio é nocivo ao sangue, mas o calor seco contrabalança o frio. O sal é nocivo ao sangue, mas o sabor doce contrabalança o sal.

Por isso se diz; o Céu e a Terra são o mais alto e o mais baixo de toda a Criação. Yin e Yang criam desejos e vigor em homens e mulheres. Os caminhos do Yin e do Yang são para a esquerda e para a direita. A água e o fogo são testemunhos e os símbolos do Yin e do Yang são a fonte e o começo de tudo quanto existe na Criação.

Por isso se diz: o Yin é ativo no interior e atua como guardião do Yang; o Yang é ativo no exterior e atua como regulador do Yin.

O Imperador Amarelo perguntou:

Existe alguma alternativa para as leis do Yin e do Yang?

Qibo respondeu:

Quando o Yang é mais forte o corpo está quente, os poros estão fechados e as pessoas começam a ofegar, tornam-se violentas e rudes e quer olhemos para cima, quer olhemos para baixo, não aparece transpiração alguma. As pessoas tornam-se febris, as gengivas secam e incomodam, o estômago fica oprimido e as pessoas morrem de prisão de ventre. Quando o Yang é mais forte, as pessoas podem suportar o Inverno, mas não suportam o Verão.

Quando o Yin é mais forte o corpo está frio e a transpiração aparece regularmente por todo ele. As pessoas compreendem claramente o seu destino, tremem de medo e enregelam. Quando enregeladas, o seu espírito rebela-se, o seu estômago cheio deixa de poder digerir e morrem. Quando o Yin é mais forte as pessoas podem suportar o Verão, mas não suportam o Inverno.

Assim alternam o Yin e o Yang, as suas vitórias variam como varia também o caráter das suas doenças.

O Imperador Amarelo perguntou:

Pode-se fazer alguma coisa para harmonizar e misturar esses dois princípios da Natureza?

Qibo respondeu:

Quando se tem a faculdade de conhecer os sete danos e as oito vantagens, podem-se harmonizar os dois princípios. Se não se sabe utilizar tal conhecimento, a duração da vida da pessoa será limitada por declínio prematuro.

Aos quarenta anos o elemento Yin do corpo está reduzido a metade da sua capacidade natural e o comportamento normal do homem deteriora-se.

Aos cinquenta anos o corpo torna-se pesado, os ouvidos já não ouvem bem e a visão dos olhos já não é límpida.

Aos sessenta anos a força produtora de vida do Yin declina e surge a impotência. Os nove orifícios deixam de se beneficiar uns aos outros. Os orifícios inferiores tornam-se insubstanciais e vazios, enquanto os superiores permanecem substanciais e reais, e a faculdade de chorar está totalmente esgotada.

No entanto, diz-se: Os que possuem a verdadeira sabedoria permanecem fortes, enquanto os que não tem conhecimento nem sabedoria envelhecem e se debilitam. Portanto,a s pessoas deveriam compartilhar esta sabedoria e os seus nomes tornar-se-iam famosos. Os sensatos inquirem e investigam juntos, enquanto os estúpidos e ignorantes inquirem e investigam separados uns dos outros. Os estúpidos e ignorantes não se esforçam o suficiente na busca do Caminho Certo, ao passo que os sensatos procuram para além dos limites naturais.

Os que procuram para além dos limites naturais conservarão bom ouvido e visão límpida, o seu corpo permanecerá leve e forte, e embora envelheçam em anos conservar-se-ão sãos e vigorosos – e os sãos governam com maior vantagem.

Por tal razão, os sábios antigos tinham por norma não se entregarem a assuntos mundanos e eram dignos e tranquilos nos seus afazeres e nas suas alegrias. Obedeciam aos seus desejos e nunca encaminhavam a sua vontade nem a sua ambição no sentido de proteger um objetivo desprovido de significado. Destarte, a duração da sua vida não tinha limites, como o Céu e a Terra. Era deste modo que os sábios antigos se dominavam e conduziam.

O Céu não fica completo apenas com o Oeste e o Norte; o Oeste e o Norte são regiões do Yin. A audição e a vista do homem não são tão límpidas do seu lado direito como o são do seu lado esquerdo.

A Terra não fica completa apenas com o Leste e o Sul; o Leste e o Sul são regiões do Yang. A mão e o pé esquerdos do homem não são fortes como a sua mão e seu pé direitos.

O Imperador Amarelo perguntou:

Como isso é possível?

Qibo respondeu:

- O Leste é a região do Yang, o elemento da luz. As essências do Yang unem-se e ascendem ao Céu e, assim, há claridade e luz em cima e trevas e irrealidade em baixo. Isto proporciona excelente audição e visão clara, ao passo que mãos e pés não podem ser utilizados vantajosamente.

O Oeste é a região do Yin, o elemento das trevas. As essências do Yin unem-se e descem para a Terra e, assim, há abundância de claridade em baixo e em cima tudo é vazio e irreal. Isto prejudica a audição e a visão ao passo que mãos e pés podem ser utilizados vantajosamente.

Tudo é susceptível de ser influenciado por emanações nocivas. Quando sobem, o lado direito é mais afetado; quando descem, o afetado é o lado esquerdo. Assim, nem Céu e Terra, nem Yin e Yang – nada, em suma, pode ser completo por via da existência destas emanações nocivas.

No Céu há espíritos etéreos: na Terra há forma e configuração. No Céu, há oito reguladores; na Terra, há cinco princípios – e por via deles todas as criaturas vivas podem ser transformadas em progenitores.

O Yang, o elemento resplandescente, ascende ao Céu. O Yin, o elemento turvo, regressa à Terra. Por isso, o Universo (Céu e Terra) representa movimento e repouso, controlado pela sabedoria da Natureza (os deuses). A Natureza concede a faculdade de procriar e crescer, colher e armazenar, acabar e recomeçar.

Os Homens de Virtude igualavam o Céu quando cultivavam o seu espírito, assemelhavam-se à Terra quando proporcionavam nutrição suficiente e estavam ao lado das pessoas no cuidado com as cinco vísceras.

O clima celestial circula dentro dos pulmões; o clima terrestre circula dentro da garganta; o vento circula dentro do fígado; a trovoada penetra no coração; o ar de um desfiladeiro penetra no estômago e a chuva penetra nos rins. As seis artérias geram rios, os intestinos e o estômago geram oceanos, os nove orifícios geram água corrente e o Céu e a Terra geram o Yin e o Yang.

A transpiração gerada pelo Yang tem a mesma importância que a chuva gerada pelo Universo. O ar gerado pelo Yang tem a mesma importância que o vento forte gerado pelo Universo. O comportamento violento e o ar escaldante assemelham-se ao trovão. O comportamento rebelde assemelha-se ao Yang.

Regulação e tratamento sem método demonstram que as regras do Céu não estão a ser respeitadas, e as calamidades e as provações terrestres atingirão o máximo.

Os maus costumes afetam tanto o corpo como o vento e a chuva.

Os que dão uma boa cura ao corpo tratam primeiro a pele e o cabelo; o tratamento seguinte relaciona-se com os músculos e a carne, o que se segue a esse com os seis intestinos e o último com as cinco vísceras. O tratamento das cinco vísceras deve efetuar-se a meio caminho entre a vida e a morte.

Quando o Céu é afetado por emanações nocivas, as cinco vísceras do homem são lesadas. Quando a água e o cereal são afetados pelo frio ou pelo calor, os seis intestinos do homem são lesados. Quando a Terra é afetada pela umidade, a pele, a carne, os músculos e o pulso do homem são lesados.

Os peritos no uso da agulha para acupuntura obedecem ao Yin, o princípio feminino, a fim de seduzir o Yang, e obedecem ao Yang, o princípio masculino, a fim de seduzir o Yin. Servem-se da mão direita para tratar a doença do lado esquerdo, e da mão esquerda para tratar na doença do lado direito.

Observando-me, fico sabendo acerca dos outros e as suas doenças me são reveladas, e observando os sintomas externos adquirem-se conhecimentos relacionados com perturbações internas. Deviam-se procurar para além dos limites naturais, normais que são impróprias e inadequadas; deviam-se observar coisas minúsculas e insignificantes como se fossem de dimensões normais, pois quando assim tratadas não se podem tornar perigosas.

Os especialistas em examinar doentes avaliam o seu aspecto geral, auscultam-lhes o pulso e distinguem se é o Yin ou o Yang que causam a doença. Se o aspecto muda de claro para turvo, a localização da doença será revelada. Deve-se atentar cuidadosamente na tosse e na falta de fôlego; devem-se escutar os sons e as notas e assim a localização do mal tornar-se-á aparente. Devem-se examinar irregularidades que terão de ser adaptadas de acordo com o costume e o uso, e a localização em que a doença prevalece torna-se conhecida.

Deve-se auscultar o pulso no lugar do cúbito e no lugar da polegada, e observar se o pulso é superficial ou profundo, regular ou irregular. Procedendo assim, torna-se evidente a origem da doença e pode-se curá-la.

Nada ultrapassa o exame do pulso, pois ele não permite o cometimento de erros. Por isso, diz-se: Pode-se fazer declinar a doença. Sim, porque embora uma doença seja leve pode apesar disso alastrar, e embora seja grave pode apesar disso melhorar. E quando a doença desaparece por completo já se tornou bem conhecida.

Se coisas materiais não conseguem reanimar um doente, deve usar-se a exaltação; e se a essência espiritual não conseguir dar melhoras a um doente, devem-se aplicar os cinco sabores. A mais grave doença poderá ser assim dominada e a mais leve doença poderá ser assim obrigada a declinar e, finalmente, curada.

Os que estão completamente contaminados poderão ver a doença dissipar-se internamente, e os possessos de más influências purificarão o corpo através da transpiração. Quando a doença está localizada na pele, torna-se manifesta através da transpiração.

O pulso dos trêmulos e temerosos e dos cruéis e violentos contrai-se, quando auscultado. Se o pulso é cheio e prolongado e ligeiramente tenso, a doença dissipar-se-á e o doente libertar-se-á dela.

A fim de averiguar se predomina o Yin ou o Yang, há que saber distinguir um pulso suave e de tensão baixa de um pulso forte e saltitante. Durante uma doença de Yang, predomina o Yin; durante uma doença de Yin, predomina o Yang. Quando o vigor e a constituição são fortes e determinados, está tudo no seu devido lugar.

Se o sangue endurece, há que desobstruí-lo e fazê-lo jorrar. Quando a respiração enfraquece, a parte que a dificulta deve ser estendida.

Sobre a Separação e o Encontro do Yin e do Yang

O Imperador Amarelo disse:

- Diz-se que o Céu foi criado pelo Yang (o princípio masculino da luz e da vida) e que a Terra foi criada pelo Yin (o princípio feminino das trevas e da morte). Diz-se que o Sol representa o Yang e a Lua representa o Yin. Os meses grandes e os meses pequenos somados deram um total trezentos e sessenta dias, que perfizeram um ano, e a humanidade viveu sempre de acordo com esse sistema. É verdade que, hoje em dia, os três elementos do Yang já não correspondem ao sistema antigo do Yin e do Yang?

Qibo respondeu:

- O Yin e o Yang podem-se somar até totalizarem o número dez; este pode ser excedido e significar cem, ou ser calculado para ser mil e os mil serem excedidos e significarem dez mil – isto é: inclui tudo. Dez mil é tanto que não pode ser igualado por nenhum número, e o mesmo acontece quanto à sua importância.

Tudo quanto existe na Criação está coberto pelo Céu e é suportado pela Terra. Quando nada ainda brotou, a Terra chama-se: o lugar onde o Yin reside, e também é conhecida por o Yin no Yin. O Yang fornece o que é vertical, enquanto o Yin, a Terra, atua como regulador do Yang.

Plantar e procriar estão de acordo com a Primavera; crescer e cultivar estão de acordo com o Verão; colher na colheita está de acordo com o Outono, e o armazenamento da colheita está de acordo com o Inverno. Se, por hábito, as pessoas descuidarem de respeitar estas normas, o trabalho do Céu e da Terra e das quatro estações será impedido. Se o Yin e o Yang mudarem, as pessoas mudarão igualmente e o seu destino poderá então ser prefigurado.

O Imperador Amarelo disse:

- Gostaria de ouvir mais coisas acerca da separação e do encontro do Yin e do Yang.

Qibo respondeu:

- Os sábios antigos viravam-se para o Sul e fixavam-se. Ao que quer que ficava à sua frente chamava-se espaço brilhante, e ao que quer que ficava atrás deles chama-se a Grande Via ou o Yang Maior.

O Yang Maior está localizado no seio do solo e nele está o Yin Menor. Quando este Yin menor ascende acima da Terra, fica sob o influência do Yang maior.

O Yang maior é base da existência do princípio ao fim. O Yin Maior é o elo de ligação entre a vida e a porta da vida, e assim torna-se evidente que no Yin também há Yang. Está dentro do corpo e acima do corpo e chama-se espaço brilhante. Mas se esta expansão brilhante envia os seus raios para baixo, então passa a chamar-se Yin Maior. Sabe-se que a frente do Yin Maior é iluminada pela Luz Solar.

A Luz Solar é a base de tudo, permeia tudo e é, por isso, conhecida por Yang no Yin. Se o Yin se torna exteriormente aparente, passa a ser conhecido por Yang Menor.

O Yang Menor é a base dos orifícios do Yin, aos quais leva vida, e por isso se chama Yang Menor no Yin.

É esta, pois, a separação e o encontro dos três Yang. O Yang Maior atua como fator inicial, a Luz Solar atua como fator de cobertura e o Yang Menor atua como eixo ou ponto central.

As três principais artérias não devem encontrar-se umas das outras; devem ser atraídas umas para as outras e quando o seu pulso não soa superficial o seu nome é um (pulso) Yang.

O Imperador Amarelo disse:

- Gostaria de saber mais coisas acerca dos três Yin.

Qibo respondeu:

- No exterior há Yang mas no interior é o Yin que está ativo. O Yin está ativo no interior e é efetivo em baixo, onde o seu nome é Yin Maior.

O Yin maior é a base de tudo quanto está oculto e é misterioso e vazio, e assim chama-se Yin no Yin. À retaguarda do Yin Maior chama-se Yin Menor.

O Yin Menor é a origem de tudo quanto flui rapidamente e de todas as nascentes e chama-se Yin Menor no Yin.

A frente do Yin Menor chama-se Yin Absoluto. Este Yin é a base da grandeza e da honestidade. Onde o Yin se interrompe há Yang e nesse ponto chama-se Yin no Yin Absoluto.

Aqui temos a separação e o encontro dos três Yin. O Yin Maior atua como fator inicial, o Yin Absoluto atua como fator de cobertura e o Yin Menor atua como eixo ou ponto central.

Nanjing

O Huangdi Bashiyi Nanjing 黃帝八十一難經 [Tratado do Imperador Amarelo sobre as oitenta e uma dificuldades] é, junto com o Neijing 內經[Tratado Interno] um dos mais importantes livros produzidos sobre medicina chinesa no período Han Posterior 後漢 [séc. 1ec]. De autoria desconhecida - mas tradicionalmente atribuída à Huangdi黃帝, como meio de reforçar sua antiguidade e respeitabilidade – o texto traz uma série de perguntas que visam esclarecer e pôr em prática os conhecimentos teóricos hauridos do Neijing [que inclusive é citado ao longo do texto]. A linguagem médica exige atenção e revela os avanços da medicina chinesa da época. Seleção de fragmentos e Trad. A. Bueno [2023] com base em B. Flows [1991].

Fragmentos

A Dificuldade Um diz: Dos doze canais, todos têm vasos agitados. Mas apenas o cun kou ou artéria radial do pulso é escolhido para determinar a morte e a vida, os bons e maus auspícios dos cinco órgãos e dos seis intestinos. O que significa isto?

Resposta: A artéria radial é a grande confluência de todos os vasos que estão situados no vaso flutuante do tai yin da mão. Toda vez que uma pessoa exala, o conteúdo dos vasos muda três polegadas. Uma exalação e uma inalação formam uma respiração, durante a qual os vasos se movem quinze centímetros. Nos humanos, 13.500 respirações são produzidas em um ciclo completo de dia e noite durante o qual, o conteúdo dos vasos percorre cinquenta circulações pelo corpo no tempo que leva para a água pingar cem marcas da clepsidra. O construtivo e o defensivo percorrem 25 circulações durante yang, assim como executam 25 c Isso completa um ciclo. Portanto, após cinquenta circulações o conteúdo dos vasos são encontrados novamente no tai yin da mão. De acordo com isso, a artéria radial é o começo e o fim dos cinco órgãos e seis entranhas e, portanto, o método é escolher a artéria radial.

A Dificuldade dois diz: O Pulsar tem um côvado e uma polegada. O que significa isto?

Resposta: O côvado e a polegada são os grandes e importantes pontos de encontro dos vasos. Da barra até a Ulna Pântano, ou seja, Chi Ze, há um cotovelo na parte interna do antebraço. Da barra a Barriga, ou seja, o lado proximal da eminência tenar está a artéria radial. É o local onde o yin é tratado. Assim a barra separa a polegada para fazer o côvado, assim como separa o côvado para fazer a polegada. Assim, o yin é obtido a uma polegada da ulna, enquanto o yang é obtido a nove fen de uma polegada. O côvado e a polegada do começo ao fim, é uma polegada, nove fen. É por isso que é chamado de côvado e polegada.

A Dificuldade Três diz: Os pulsos podem ser grosseiramente excessivos ou insuficientes. Você pode ter yin e yang dominando um sobre o outro, deteriorado ou derramado, preso ou bloqueado. O que significa isto?

Resposta: Na frente da barra é onde o yang é agitado. O pulso que encontramos nestes nove pântanos é flutuante. Se estender acima destes nove fen, diz-se que é grosseiramente excessivo. Se estiver vazio, diz-se que não chegou. Se continuar subindo pela Barriga, vai vazar. Isso é causado por um atolamento externo ou um bloqueio interno. Isso significa que é o yin que predomina nos vasos. Atrás do músculo é onde o yin se agita. O pulso tomado dentro desta polegada é deprimido. Se for além desta zona, é considerado muito excessivo. Se estiver vazio, é considerado insuficiente. Se se estender até a ulna, é considerado invertido. É produzido por um congestionamento interno e um bloqueio externo. Isso significa que é o yang que predomina nos vasos. Portanto, fala-se de derrubado e derramado. Existem os chamados verdadeiros pulsos viscerais. Mesmo que a pessoa afetada não esteja doente, isso é significa morte.

A Dificuldade quatro diz: Os pulsos têm o método yin e yang. O que significa isto?

Resposta: A expiração sai do coração e dos pulmões, enquanto a inspiração entra nos rins e no fígado. Entre a inspiração e a expiração, o baço recebe grãos e aromas. Seu pulso está localizado no centro. O que flutua é o yang e o que afunda, o yin. Isso é o que chamamos de yin e yang.

Os pulsos do coração e dos pulmões são flutuantes. Como podemos distingui-los?

Resposta: Aquele que flutua e está amplamente espalhado corresponde ao coração. O flutuador curto e adstringente corresponde aos pulmões.

Se ambos os rins e o fígado estiverem afundados, como podemos distingui-los?

Resposta: O estreito e alongado corresponde ao fígado. Se você aperta umedecendo e, quando levanta os dedos, ele enche, corresponde aos rins. O baço é a ilha central. Portanto, seu pulso está localizado no centro. Este é o método yin e yang.

O pulso pode ter um yin