L'Homme

Les tudes g
Manuela Carneiro Cunha

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Cunha Manuela Carneiro. Les tudes g. In: L'Homme, 1993, tome 33 n126-128. La remonte de l'Amazone. pp. 77-93;

doi : 10.3406/hom.1993.369630

http://www.persee.fr/doc/hom_0439-4216_1993_num_33_126_369630

Document gnr le 29/03/2016

 Manuela Carneiro da Cunha

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Les G

Ceux que, depuis von Martius, on appelle les G, du nom de leur famille
linguistique commune, sont aujourd'hui une vingtaine de groupes
ethniques parsems sur les plateaux centraux du Brsil, de la rive droite
du bas Amazone (plus prcisment du moyen Xingu au moyen Tocantins)
jusqu' l'extrme sud du pays. On leur adjoint volontiers les Bororo qui,
quoique relevant d'une autre famille linguistique, sont cependant affilis, tout
comme les G proprement dits, au tronc linguistique macro-g et partagent
avec eux un nombre considrable de traits culturels. Du point de vue
gographique, il est d'usage de distinguer les G septentrionaux (les Kayap, les
Timbira, les Suya, les Kren-akarore), centraux (Akwen) et mridionaux (Xokleng
et Kaingang). En outre, plusieurs de ces catgories se subdivisent. Ainsi les
Kayap sont en ralit quelque huit ou neuf groupes dont les langues, quoique
diffrentes, sont mutuellement intelligibles. Les Timbira, leur tour, sont parfois
partags en Timbira occidentaux (Apinay) et orientaux (Ramkokamekra-Canela,
Apanyekra-Canela, Krikati, Krah, Pukobye-Gavio, Parakateye-Gavio,
Krey), bien que les Apinay soient prsent le plus souvent classs
sparment. Les Akwen, enfin, recouvrent les Xerente, les Xavante et les Xakriab.

L'Homme 126-128, avr.-dc. 1993, XXXIII (2-4), pp. 77-93.

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MARANHAO
Apaniekra

Gavies

PARA
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Ramkokamek

MINAS
GERAI

Localisation des principaux groupes du Brsil central et de l'ensemble g-bororo

(adapt de Maybury-Lewis, d. 1979 : 5).
tudes g 79

Les linguistes s'accordent attribuer la diversit interne des G des

segmentations successives : il y a 3 000 ans environ les G mridionaux se seraient
spars du groupe original, situ quelque part entre le haut So Francisco et
PAraguaia, et se seraient dirigs vers le sud. Les G centraux et septentrionaux
se seraient leur tour spars il y a environ mille ou deux mille ans, et les
mille dernires annes rendraient compte des diffrences linguistiques internes
chacun de ces ensembles. Pour ce qui est des diffrences dialectales des Tim-
bira orientaux ou des Kayap, on estime qu'elles seront produites au cours
des cinq derniers sicles (Urban 1992 ; Davis 1968).
Cette diversification linguistique s'accompagne d'une diversification tout
fait remarquable des institutions qui se prsentent sans doute comme autant
de permutations de schemes communs, mais qui s'inflchissent aussi par l'effet
de ce que l'on pourrait appeler une phagocitose sociale. Il semble bien, en effet,
que les G, contrairement ce qu'on trouve dans les autres troncs ou familles
(arawak, carib, tupi), n'aient jamais form de conglomrats multi-linguistiques,
tels ceux que l'on trouve dans le haut Xingu ou le haut Rio Negro. En revanche,
une politique de prdation culturelle centre sur des rituels et des chants qui
sont acquis soit de leurs voisins, soit des esprits , leur permet d'largir leur
patrimoine. Sans que soit perdue la mmoire de leur origine trangre, ces biens
culturels entrent dans le circuit et dans la jalouse conomie qui rgit leur usage
(voir Lea 1986 pour un cas kayap). Ceci pourrait peut-tre expliquer ces
institutions des G centraux, tranges si on les regarde du point de vue des
septentrionaux, que sont les patrilignages (Maybury-Lewis 1967 ; Lopes da Silva &
Farias 1992) et l'acquisition de nouveaux noms au long de l'existence (Giac-
caria & Heide 1972 ; Lopes da Silva 1986), mais qui rappellent singulirement
des institutions tupi classiques.

Histoire

Ce sont d'abord les Tupi que les Portugais et les Franais rencontrent et
c'est par leur truchement que se forme une premire image des groupes de
l'intrieur, du serto. Image hautement dfavorable, on s'en doute ; ceux qu'on appelle
du mot tupi Tapuia et parmi lesquels les auteurs (Cardim, Soares de Souza,
etc.) rangent ple-mle des centaines d'ethnies sont d'abord une catgorie
rsiduelle, tout simplement des non-Tupi, que l'on accuse en bloc et sans souci
des dmentis ethnographiques, de faillir toutes les vertus de la civilisation
tupi : on leur impute l'ignorance de l'agriculture, de la poterie, du tabac, de
la bire, du hamac ; on en fait des nomades, des gentils de course , c'est--
dire des corsaires sans feu ni lieu ; on les accuse enfin d'anthropophagie sauvage,
soit parce qu'ils mangeraient leurs propres morts, soit parce qu'ils mangeraient
bien leurs ennemis mais sans les raffinements et les crmonies qu'affectionnent
les Tupi : des barbares, en somme. Barbares d'ailleurs au sens plein et
tymologique, puisqu'on dira de leur langue qu'elle est travada, par opposition la
80 MANUELA CARNEIRO DA CUNHA

belle langue des Tupi qui sera l'origine des deux linguae francae
brsiliennes l'australe et l'amazonienne que les bandeirantes et les jsuites
se chargeront de propager.
De ce conglomrat, le tronc linguistique macro-g fournit sans doute une
bonne partie des effectifs. Spars de la mer par des groupes tupi qui les
ont, croit-on, dlogs de frache date, ces groupes macro-g font l'occasion
des perces sur la cte, surtout entre l'Espirito Santo et Bahia. Dans le nord-
est, tout prs de la cte du Rio Grande du Norte, du Cear et mme du
Maranho, figurent les reprsentant les plus septentrionaux de la famille
linguistique g (il n'existe aucun groupe g au nord de l'Amazone), la principale
famille de ce tronc macro-g. Les autres groupes de la mme famille se
retrouvent dans l'intrieur du pays, le plus souvent dans des rgions de savane
(cerrado) du plateau central, et se sont dplacs au fil des sicles vers le sud
et vers l'ouest.
Les Tapuias et par consquent les G, seront donc (m)connus ds le
XVIe sicle. Les jsuites ne font que de brves incursions chez les Tapuias
dont ils redoutent les attaques, surtout dans la rgion d'Espirito Santo. Les
puissances europennes qui s'affrontent pendant le premier sicle et demi de
colonisation ne s'allient qu' des groupes tupi ennemis entre eux et ce n'est
qu'en plein XVIIe sicle que les Hollandais, installs Pernambuco et menacs
par les Portugais, feront pour la premire fois alliance avec des groupes tapuia,
mettant profit la frocit qui leur est attribue. La premire description
fiable des murs d'un groupe tapuia date par consquent de cette priode :
c'est celle, malheureusement trs courte, de Jacob Rabbi, un truchement juif
allemand envoy chez les Tapuias par le comte Maurice de Nassau et qui
vcut quatre ans chez le morubixaba Jandui (ou Jean Wy). Barlaeus (1647)
puise abondamment dans ce rapport, ainsi que Margrave (1648) qui lui ajoute
celui, tout aussi sommaire, de l'amiral Herckmann, ainsi que la description
de Baro (1651), ambassadeur en 1647 des Provinces Unies auprs des Tapuias.
Ces Tapuias du Rio Grande, du Cear et du Maranho sont probablement
des G : la coupe de cheveux des Tapuias peints par Ekhout et une
xylogravure chez Margrave o l'on voit une course aux troncs laisseraient mme
supposer une parent avec les Timbira orientaux.
Des objets qui pourraient tre d'origine g, notamment les belles haches
semi-lunaires, figurent galement parmi les plus anciennes collections
ethnographiques (Rydn 1937) : une pice qui appartient aujourd'hui encore la
Bibliothque Sainte-Genevive figure dj dans une gravure reprsentant le
cabinet des curiosits qui existait au XVIIe sicle en ces mmes lieux.
Mais c'est au dbut du XIXe sicle que certains groupes macro-g
connatront une soudaine notorit. Le rgent et futur roi D. Joo VI, rcemment
install Rio de Janeiro, fuyant avec toute la cour l'invasion de Junod au
Portugal, dclenche une guerre juste contre ceux qu'on appelle alors les
Botocudo, du nom du labret ou du disque auriculaire qui est leur ornement
(batoque). La guerre juste, un anachronisme cette poque, est une institution
tudes g 81

qui date des croisades et qui a pour vertu de permettre de rduire en

esclavage les prisonniers. D. Joo VI la dclare en 1808 pour dsinfecter tout
particulirement les valles du Rio Doce et du Mucuri, dans PEspirito Santo
et le Minas Grais que l'on cherche ouvrir la colonisation. Cette mme
rgion devient du coup accessible aux expditions de savants europens et
elle est parcourue tour tour par le prince Maximilien von Wied-Neuwied
(1815-1817), F eminent von Martius et son compagnon Spix (entre 1817 et
1820), par le baron russe Langsdorff, Auguste de Saint-Hilaire (1816-1817).
C'est von Martius qui baptisera la langue de ces anciens Tapuias ou Aymors
du nom qui les dsignera (avec quelque imprcision) dornavant : les G,
tir du suffixe collectif y, prsent dans bon nombre de leurs langues, et
qui peut se traduire approximativement par les gens . Les G sont donc
de ceux que l'on appelait autrefois Tapuias, mme si tous les Tapuias ne
sont pas des G.
Quoi qu'il en soit, les Botocudos qui eux, sont certainement de la famille
linguistique macro-g, deviennent au XIXe sicle les Indiens auxquels
s'intresse la Science , dans une perspective qui les oppose une fois de plus
aux Tupi et aux Guarani. Ceux-ci, dj disparus de la cte, sont exalts
la fois dans la littrature indianiste et comme symboles de l'empire du Brsil,
devenu indpendant en 1822. Wied-Neuwied emmne dans son palais pour
y vivre et y mourir en 1832, ft et peint par plusieurs des artistes dont le
Prince s'entoure, le Botocudo Quack, un ami de ses annes d'exploration
brsilienne. C'est sur un crne de Botocudo, galement ramen par Wied-
Neuwied, que la jeune anthropologie physique se penchera. Blumenbach dira
qu'il approche autant qu'il est possible de celui de l'ourang-outang. Trois
crnes au moins de Botocudos sont envoys dans des collections sudoises,
allemandes et amricaines. Vers le milieu du sicle, deux spcimens vivants
de Naknenuks sont amens au Musum national d'Histoire naturelle de Paris
et examins avec soin (Hartt 1870 : 579 sq.). Leur portrait aurait t fait
par le peintre du musum, M. Verner, mais la trace en a t perdue.
Les tudes macro-g sont donc contemporaines des premires tudes
d'anthropologie physique, et c'est sans doute encore leur rputation de
sauvagerie, de marginalit (on parle dj l'poque de primitivit ) qui est
l'origine de l'intrt qu'on leur porte. Il est croire que cette rputation
tenace ne sera pas trangre non plus, dans un autre registre, au succs des
tudes g en plein milieu du XXe sicle.
Les G et les Bororo sont enfin l'origine mais s'en souvient-on
encore ? de beaucoup d'encre anthropologique. L'exemple d'identit
participative que Lvy-Bruhl affectionnait entre tous, puis dans une remarque
de von den Steinen, tait celui du Bororo qui se disait un ara. La longue
carrire de cet exemple a t rsume par Dan Sperber (1982).
82 MANUELA CARNEIRO DA CUNHA

Nimuendaju et Lowie

Entre 1939 et 1946 paraissent tour tour aux tats-Unis trois livres sur
des socits g. Ce sont des monographies dont l'auteur, Cuit Unkel dit
Nimuendaju, du nom indien qu'il adopte, est un Allemand autodidacte et un chercheur
exceptionnel ayant travaill pour le compte du Muse Paulista et pour le
Service de Protection aux Indiens.
Avec Nimuendaju, les G deviennent partie prenante de l'univers
anthropologique. C'est sans nul doute l'intrt qu'y prend Lowie, de son propre
aveu anthropologue par partie interpose (mais qui fait talage par ailleurs
dans le Handbook of South American Indians d'une exceptionnelle
connaissance des sources historiques), que les G parviennent la notorit. Lowie
traduit lui-mme les trois monographies g (portant respectivement sur les Api-
nay, les Xerente et les Timbira orientaux) qu'il fait paratre en 1939, 1942
et 1946 : il va jusqu' diter, au sens amricain du terme, la dernire de ces
monographies. Autant le style de Nimuendaju, dlibrment descriptif, passe
sous silence tout ce que ses ethnographies ont de surprenant, autant Lowie,
avec lequel il publie deux articles en 1937 et 1939 et qui rsume pour son compte,
en 1941, les travaux de Nimuendaju sur les Canela, les Apinay et les Xerente,
place l'ethnographie g dans le circuit d'une anthropologie comparative et
formule les problmes thoriques qu'elle suscite, dont la clbre anomalie
apinay, savoir leur descendance parallle avec quatre classes matrimoniales
(Lowie 1940).
L'anomalie apinay fera couler presqu'autant d'encre que l'identit
participative des Bororo. Aprs Lowie, Kroeber (1942), Murdock (1949), Lvi-Strauss
(1949) puis, une dizaine d'annes plus tard, Maybury-Lewis (1960), Robin Fox
(1967), Zuidema (1969), Lounsbury et Scheffler (1971) essaient d'en rendre
compte. En 1973, Roberto Da Matta parat dissoudre le problme : l'anomalie
serait due une triple mprise ethnographique de Nimuendaju, erreur fort
concevable, soit dit en passant, tant donn la complexit de l'organisation apinay.
Nimuendaju aurait ddoubl l'un des deux systmes de moitis, savoir la paire
Ipognotxoine et Krenotxine, en leur adjoignant deux groupes supplmentaires
dont les noms ne sont autres que les ornements qui les caractrisent
respectivement. L'appartenance ces deux moitis s'acquiert par l'intermdiaire d'un
ami formel, recrut par le pre adoptif pour un garon et par la mre adoptive
pour une fille. Ces parents adoptif s sont des germains rels ou classificatoires
des parents rels, et plus prcisment un frre de pre pour un garon et une
sur de mre pour une fille. Les amis formels qu'ils choisissent pour leur enfant
adoptif sont pris parmi leurs propres amis formels : il en rsulte qu'un garon
ou une fille appartiennent celle des moitis du systme Ipog/Kre laquelle
appartiennent respectivement leur pre ou leur mre adoptif s, ce qui a sans
doute provoqu l'illusion d'une descendance parallle, quoiqu'un homme
n'appartienne pas ncessairement la mme moiti que son frre, ni une femme
celle de sa sur. Enfin, Nimuendaju aurait pris l'vitement de l'ami formel
tudes g 83

pour un rapport d'affinit et la manire licencieuse de s'adresser aux femmes

de la prentele de l'ami formel pour un rapport de mariage, d'o les clbres
classes matrimoniales.

Le projet Harvard-Brsil central

Dans les annes 60, sous la direction de David Maybury-Lewis, un groupe

de chercheurs brsiliens et nord-amricains entreprend de rtudier les socits
g et bororo, sans doute stimuls par les travaux de Nimuendaju et ceux de
Lvi-Strauss, tant chez les Bororo que dans le premier volume des
Mythologiques qui, rappelons-le, prend son dpart avec les mythes bororo et g. D'aprs
Maybury-Lewis, il s'agissait de comprendre comment des socits
technologiquement aussi simples pouvaient tre porteuses d'organisations sociales aussi
complexes. Outre Maybury-Lewis qui tudie les Xavante, l'quipe comprend
J. C. Melatti pour les Krah, R. Da Matta pour les Apinay, J. Bamberger
et T. Turner pour les Kayap, J. C. Lave et D. Newton pour les Krkati et
J. C. Crocker pour les Bororo. Un certain nombre de thses et de livres paraissent
partir de la fin de cette dcennie, mais ce n'est qu'en 1979 qu'est publi
Dialectical Societies qui se veut une mise au point comparative de l'ensemble de
ces recherches, et o l'on trouve, de faon curieuse, deux thories
contradictoires sur ces socits : celle de Maybury-Lewis et celle de Terence Turner.
Bien d'autres chercheurs que ceux du projet Harvard-Brsil central ont dcrit
l'organisation sociale des G, des annes 50 nos jours. Contentons-nous d'en
numrer certains. Les Bororo, tudis longuement par les pres salsiens, furent
aussi l'objet de travaux de professeurs de l'Universit de So Paulo, dont T.
Hartmann, R. Viertler et S. Caiuby Novaes. Simone Dreyfus dans les annes 50,
Gustaf Verswijver, Lux Vidal, I. Giannini, D. Posey et Vanessa Lea avaient
fait des recherches sur diffrents groupes kayap. W. Crocker a travaill
pendant de longues annes chez les Canela. Durant la mme priode, les Krah
ont t tudis par H. Schultz, V. Chiara, M. C. da Cunha, M. E. Ladeira et
G. Azanha, ces deux derniers ayant aussi travaill chez les Canela : les Gavio,
par D. Gross et I. Ferraz ; les Xavante par A. Lopes da Silva, R. Muller, N.
Flowers, C. Menezes, L. Graham ; les Xerente par A. Lopes da Silva et A. J. Farias.
Les Suya ont t tudis par A. Seeger. Les G mridionaux, objet d'une ancienne
monographie de Jules Henry, n'ont t tudis que par S. Coelho dos Santos
et Greg Urban. Il semblerait enfin que les Panara tudis par S. Schwartzmann
soient des descendants des Kayap mridionaux que l'on croyait disparus.

Ce que les G ont en propre

Les tudes g contemporaines se sont diversifies et relvent des tendances

plus gnrales de l'anthropologie, de ses coles et de ses sujets particuliers de
recherches. On en trouvera donc de tout fait importantes sur des sujets tels
84 MANUELA CARNEIRO DA CUNHA

que les arts plastiques, notamment les peintures corporelles (Vidal, Mller),
la musique (Seeger, Aytay), le discours (Urban, Graham), l'cologie culturelle
(Gross), Pethnoscience (Posey, Giannini), le messianisme (Crocker, Da Matta,
Carneiro da Cunha, Melatti), l'ethnohistoire (Vidal, Turner, Flowers, Schwartz-
mann). Mais le sujet de cet article tant non pas ce que l'anthropologie a apport
aux tudes g (et qui n'est pas ngligeable, tant en qualit qu'en quantit), mais
plutt ce que l'ethnographie des G a pu apporter l'anthropologie en gnral,
je me bornerai cet aspect de la question.
Quatre caractristiques sont d'emble frappantes chez les G : d'une part,
la complexit, la prgnance et la fermeture de leur discours sociologique, dont
le plan du village est par ailleurs un scheme ; d'autre part, la distinction qu'ils
oprent entre un principe naturel et un principe culturel, qui est un cas
particulier, certes, mais fondamental, d'une troisime caractristique, savoir
l'omniprsence chez eux de ce qu'on pourrait appeler une mentalit dualiste ; enfin,
la diversit des institutions selon les groupes qui semblent, tout compte fait,
n'avoir en commun que la matrilocalit, et qui pourtant partagent un air
de famille vident. Les trois premires caractristiques s'impliquent, la
premire pouvant tre perue comme tant la forme globale engendre par
l'application locale des deux autres.

Corps et biens

Les G en gnral mais la chose a t dveloppe particulirement par

Da Matta (1976, 1979) pour les Apinay et par Melatti (1979) pour les Krah
distingueraient entre identit naturelle (que Da Matta appelle communaut
de substance ) et identit sociale. La premire serait conue en termes
biologiques c'est celle qui unit par exemple les enfants leurs parents, ou les
parents entre eux. Quant la seconde, elle se fonde le plus souvent, du moins
chez les G septentrionaux, sur la transmission des noms propres, qui sont
des oprateurs sociologiques forts puisqu'ils ouvrent des droits des rles
crmoniels et l'appartenance certaines moitis, et ce de faon quasi
exhaustive chez les Timbira orientaux (Lave 1979 ; Melatti 1976 ; Ladeira 1982 ;
W. Crocker 1990) et, un moindre degr, chez tous les autres (Da Matta 1976 ;
Lea 1986). Les signes de cette distinction des sphres biologique et sociale sont
dmultiplis et chez les Kayap et chez les Apinay on interpose, pour la
souligner, toutes sortes de parrains dans les processus de transmission de
statuts.
On dissocie ainsi la reproduction biologique de la reproduction sociale, celle-ci
ne s 'appuyant jamais, du moins chez les G septentrionaux, sur celle-l. Les
Krah vont jusqu' produire une sorte d'alternance entre des gnrations qui
changent des noms et celles qui changent des corps (Melatti 1973 : 40 sq. ;
Ladeira 1982 : 105 sq.) : un frre et une sur rels ou classificatoires s'accordent
pour transmettre leurs noms respectivement au fils de la sur et la fille du
tudes g 85

frre ; le fils du frre et la fille de la sur ne pourront pas changer des

noms (au bnfice de leurs enfants) mais pourront au contraire s'pouser,
tendance renforce par une prfrence patrilatrale. Chez les Bororo, cette
mme distinction entre le social et le biologique s'exprime par le contraste
entre esprits aroe et bope, ide et devenir, permanence et entropie,
immutabilit et vie.

Le dualisme

On reconnat le G la plthore de moitis qu'il met en uvre. Chez

les Canela, par exemple, W. Crocker (1990 : 193 sq.) dcrit au moins cinq
de ces systmes de moitis qui se recoupent. Tous ont des fonctions rituelles,
mais deux d'entre eux y ajoutent des fonctions plus laques ou proprement
politiques. De tous ces systmes, un seul mais de nos jours, le plus
important est fond sur les classes d'ge. Mis part un recrutement
volontaire ou ad hoc qui caractrise une minorit de systmes, la plupart se fonde
sur la transmission des noms et/ou l'appartenance une maison uxorilocale.

Le village de la mmoire

De cette superposition de moitis et de principes, le village g offre un

plan, un aide-mmoire. On sait que l'art de la mmoire depuis son prsum
inventeur, Simonide de Cos (Yates 1966), est fond sur la spatialisation des
notions, des personnes ou des vnements. Chez les G, c'est le discours
sociologique lui-mme qui s'inscrit et se laisse lire sur le sol, mme si, comme
le suggre un article clbre de Lvi-Strauss, ce plan villageois n'est qu'un
trompe-l'il qui cache autant qu'il exprime les vritables structures, situes,
elles, en de des apparences (Lvi-Strauss 1958 [1952] et 1958 [1956]).
Toujours est-il qu' tout principe d'organisation sociale est assigne une
place, un espace, dans ce scheme sociologique. Prenons par exemple la
diffraction caractristique des G qui spare la vie domestique de la vie crmo-
nielle et politique. La premire chose, en effet, que souligne le dessin du village,
c'est prcisment l'opposition entre la sphre publique et masculine qui
se droule dans l'espace central, qu'il y ait ou non une ou plusieurs maisons
des hommes et la sphre prive qui se situe, elle, dans le pourtour form
par les maisons. L'uxorilocalit partage par tous les G en fait d'ailleurs
un univers appartenant aux femmes et partant la vie domestique. Car, comme
l'a soulign Maybury-Lewis (1967, 1989), les G se font de leur propre socit
une image fortement biaise par un point de vue masculin.
86 MANUELA CARNEIRO DA CUNHA

Un air de famille

Ce qui fait des socits g un terrain d'lection pour l'anthropologie, c'est,

mon avis, qu'elles sont fort dissemblables dans leurs institutions tout en
partageant un indniable air de famille. D'o la possibilit particulirement
prcieuse de mettre en question des typologies factices, dont nous verrons
un exemple propos de la terminologie de parent. Mais surtout, cette
caractristique force en quelque sorte l'ethnographe sortir des cadres traditionnels
de la monographie et percevoir non seulement l'organisation interne de
chacun des groupes, mais la loi gnrale qui rgit le genre dont chacune des
socits est une espce.
On peut en effet rendre compte de ces socits de diffrentes faons. On
peut s'astreindre les interprter dans leurs propres termes, partir des
principes et des distinctions qu'elles noncent : c'est ce que font par exemple
Maybury-Lewis dans sa conclusion de Dialectical Societies (1979) ainsi que Seeger,
Da Matta et Viveiros de Castro dans leur article de 1979. Ce procd a sans
doute l'avantage de proposer des catgories alternatives celles qui nous viennent
d'Afrique (ou plus prcisment des Tallensi), tout en ayant l'inconvnient de
rester coll, tout autant que ces dernires, une idologie locale. La distinction
entre corps et noms, hope et aroe, substance et socit, le souci d'quilibre
et de complmentarit peuvent expliquer l'agencement interne de chacune
de ses socits. Mais ces catgories ne sauraient, par dfinition, expliquer leur
ensemble, qu'elles ne peuvent que constater.
Un autre procd consisterait dgager des principes organisateurs sous-
jacents. On est all les chercher soit dans un rapport de ces socits la nature
(Gross), soit dans le contrle exerc sur les hommes par le truchement des femmes
(Turner), soit encore dans des rgles logiques qui engendreraient l'ensemble
de ces socits (Lvi-Strauss).

Sociologie sauvage

Le discours sociologique semble bien tre 1' alination que les G ont en
propre. Discours expressif qui jongle avec une panoplie d'institutions classes
d'ge organises en moitis chez les Xavante, catgories d'ge chez plusieurs
groupes kayap, associations masculines chez d'autres, triples systmes de moitis
chez les Timbira et n'ayant, comme l'a trs tt vu Lvi-Strauss (1958 [1952] :
144), que fort peu de valeur fonctionnelle. Ces socits g, qui ont ceci de
remarquable que, contrairement la plupart de leurs voisines, elles ne font place
aucune transcendance, aucun hallucinogne, pas mme une boisson fer-
mente, se mystifient plutt, s'il faut en croire Lvi-Strauss, dans la
production de formations sociales qui ont toute l'apparence du dualisme mais que
sous-tend un principe ternaire, de telle sorte qu'elles constitueraient autant
d'lments d'un groupe de transformations engendr par une structure commune.
tudes g 87

Ceci nous amne la question du dualisme en gnral. Le dualisme est-il

une forme institutionnelle ou le principe d'organisation qui l'engendre et la
dborde ? Est-il dans les faits sociaux, dans la rglementation du politique,
des mariages, de la cosmologie, ou bien est-il dans la rgle qui prside chacun
de ces aspects virtuels ? Partisan de la premire formule (1960), Maybury-Lewis
parat s'tre rcemment (1989) rapproch de la seconde, qui est celle de Lvi-
Strauss (1958 [1956] et 1960).
se fier la sociologie indigne , on se laisse leurrer par ce que, en
d'autres circonstances, on appellerait une idologie. Les moitis parlent
d'galit et de rciprocit : tentatives peut-tre de recouvrir des rapports inavous
de hirarchie. Lvi-Strauss a depuis longtemps suggr cette interprtation : le
dualisme diamtral, celui qui affiche l'quivalence des moitis, recouvrirait en
fait un dsquilibre immanent qui n'est pas l'apanage des seuls G mais que
l'on retrouve exprim selon d'autres codes, aussi bien chez les Tupi que chez
les Arawak, les Carib, et jusque chez les peuples du nord-ouest amricain (Lvi-
Strauss 1991).

Les G et les tudes de parent

Les tudes g ont contribu aussi une mise en question des catgories
classiques des tudes de parent, et ce sur deux registres principaux. Celui, d'abord,
des terminologies : celles-ci rassemblent les positions gnalogiques de faon
semblable chez tous les G du nord, l'exception des termes pour les cousins
croiss qui, eux, alternent selon les groupes (et dans un mme groupe) entre
une terminologie de type crow et une terminologie de type omaha. Les Kayap
sont dans ce dernier cas, les Pukobye dans l'autre. Quant aux Krkati, aux
Apinay et jusqu'aux Krah qui ont pourtant une terminologie plutt crow,
ils emploient tantt l'une, tantt l'autre. Selon Da Matta (1979 : 121 sq.), cette
alternance inter- et intra-groupe s'expliquerait par l'accent mis sur le rapport
soit avec le nominateur, soit avec les parents adoptifs. Dans le premier cas,
la nomination parce qu'elle identifie un frre de mre un fils de sur
produit l'association sous le mme terme du cousin (respectivement de la
cousine) crois(e) matrilatral(e) au fils (fille), de mme que, rciproquement, la
cousine croise patrilaterale est associe la mre et le cousin crois patrilateral
au pre, soit des quations de type crow. Dans le second cas, l'importance de
la parent adoptive produirait des traits de type omaha. Or, sachant qu'il s'agit
l d'un mme groupe ou de groupes trs semblables, c'est la valeur heuristique
mme de la typologie crow/omaha qui est mise en question.
L'autre registre est celui des catgories hrites des tudes africanistes,
fondes sur la filiation unilinaire. Il est vrai que sur ce point les g-ologues n'ont
fait que se joindre, avec un retard de quelque dix ans, au chur des
anthropologues ocanistes qui protestaient contre l'inadquation de ces catgories pour
rendre compte des socits qu'ils tudiaient. Or Nimuendaju et Lowie avaient
 MANUELA CARNEIRO DA CUNHA

rang les socits g parmi les socits lignages (les Bororo et les G du nord
tant en gros matrilinaires et les G centraux patrilinaires) et les avaient dcrites
comme possdant, parmi leurs multiples systmes de moitis, au moins une
paire exogamique. La gnration de chercheurs qui leur a succd, sous l'gide
de Maybury-Lewis, a mis en cause ces classifications chez les G du nord, qui
restent cependant en vigueur chez les G centraux patrilinaires. Les seuls voix
dissonantes la mme poque sont celles de S. Dreyfus (1963) pour qui les
Kayap sont patrilinaires et W. Crocker qui, diverses reprises, dfend la
matrilinarit des Canela. Si la question de l'exogamie de moitis semble tre
plutt carte (mis part les Xavante occidentaux ; Maybury-Lewis 1967 : 75),
l'existence des lignages est, elle, passible d'une nouvelle discussion.
Il semble qu'ici encore il s'agisse de trancher la question de savoir s'il faut
ou non adhrer aux catgories indignes . Le problme rside, mon sens,
dans l'absence, chez les G septentrionaux, d'un langage gnalogique, qui est
systmatiquement oblitr et remplac par un langage sociologique, celui des
noms.
Or, quelle que soit la dfinition que l'on adopte pour la filiation (descent),
que l'on exige comme Rivers et les auteurs de Cambridge l'existence de
personnes morales ou que l'on s'en tienne une dfinition plus lche que prfrent
les auteurs amricains (voir Scheffler 1966), dans tous les cas, pour que l'on
puisse parler de lignages, le critre d'appartenance au groupe ou le critre de
succession ou de transmission de statut se doit d'tre gnalogique.
Prenons le cas canela. Les noms masculins seuls vritablement
importants doivent tre transmis d'un keti un itamtxua, catgories qui incluent
parmi leurs denotata respectivement l'oncle maternel et le neveu utrin. De par
la rgle uxorilocale, celui-ci est un rsident de la maison d'origine de celui-l.
Mais tel n'est pas le cas gnral, puisqu'un homme peut avoir des itamtxua
ailleurs que dans sa maison natale. Cependant, pour ce qui est de certains noms
qui entranent des rles crmoniels associs des maisons prcises, ils sont
tenus de retourner dans leur maison d'origine et ne doivent pas tre transmis
au dehors (W. Crocker 1990 : 205).
Un second exemple serait celui des Kayap que V. Lea (1992) dcrit sans
ambages comme matrilinaires (tout en crivant galement, ce qui est
contradictoire, qu'il s'agit d'une socit maisons , au sens lvi-straussien). Si
les clans bororo et les maisons uxorilocales canela ou kayap maisons ou
ensembles de maisons au sens littral qui n'est pas celui de Lvi-Strauss sont
effectivement dtenteurs de droits exclusifs sur des biens par ailleurs
jalousement gards, savoir des noms, des parures, des chants ou des rles rituels,
on pourrait les comprendre comme des personnes morales, des corporations.
Pourquoi donc les chercheurs du projet Harvard-Brsil central se refusent-
ils parler de lignages leur propos ? Il me semble que cela tient deux
raisons. Le fait que ces socits fassent partie d'un mme ensemble, et que les
G du nord soient dcrits comme plutt matrilinaires alors que les G du centre
seraient franchement patrilinaires, indique, tout le moins, que la parent
tudes g 89

n'est certainement pas cruciale dans l'organisation sociale et qu'il faut

chercher ailleurs le principe d'organisation de ces socits. En second lieu, quoique
possdant des groupes que l'on pourrait considrer comme des groupes de
filiation, les socits g septentrionales et bororo emploient non pas un langage
gnalogique mais un langage retors qui s'appuie sur les noms et rejette la
gnalogie, et qui rsulte en dernire analyse de la diffrence marque entre le
biologique (et donc le gnalogique) et le social. ce compte, pour qu'on puisse
parler de lignages, il faut avoir recours une dduction transcendentale : les
maisons je le rpte, au sens littral, qui n'est pas celui de Lvi-Strauss
sont dtentrices de positions sociales et crmonielles ; les individus appartiennent
ces maisons du fait de leurs mres ; donc la position de chacun est redevable
d'un critre gnalogique. C'est sans doute parce qu'il hsite franchir ce pas
que J. C. Crocker (1985), qui par ailleurs ne se rsout jamais trancher quant
la matrilinarit prsume des Bororo, crit que ceux-ci conoivent leurs clans
plutt comme des corporations partageant des droits sur des noms que comme
des lignages proprement dits.
C'est donc, me semble-t-il, parce que la gnration du projet Harvard-Brsil
central a coll l'idologie locale qu'elle a jet par-dessus bord des
typologies cres pour fonder la comparaison. Le mouvement inaugur par Lowie,
qui cherchait insrer l'ethnographie g dans la discussion anthropologique
gnrale, se trouvait ds lors compromis la gnration suivante. Pour
chapper au nominalisme qui la guettait, l'ethnologie g a tent, nous l'avons vu,
d'riger les catgories locales en catgories au moins aussi universelles que les
lignages. Cependant, il semble que, contre toute prudence, elle ait rifi tout
autant que l'avaient fait les africanistes propos des lignages les principes
et les distinctions g, et qu'elle soit ainsi tombe dans l'ornire commune.

Universit de So Paulo, Brsil.

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ABSTRACT
Manuela Carneiro da Cunha, G Studies. G and Bororo societies entered
anthropology, in the 193O's, thanks to Nimuendaju, Lowie and Lvi-Strauss. Technologically
simple, these groups attracted attention by virtue of the extraordinary complexity of their
sociological discourse, by the prevalence of what might be called a dualistic mentality,
and by the fact that, sharing a "familly resemblance", they appeared as species of a same
genus, and therefore as prime material for structuralist approaches. The research
accomplished by members of the Harvard-Central Brazil project, while furthering our
ethnographic knowledge of these societies, contributed in the last instance in removing
them from a comparative anthropological perspective.
tudes g 93

RESUMEN
Manuela Carneiro da Cunha, Los Estudios g. A partir de los aos 30, las sociedades
g y bororo entraron en la etnologa gracias a Nimuendaju, Lowie y Lvi-Strauss.
Tecnolgicamente simples, llamarpn la atencin en virtud de la extraordinaria complejidad
de su discurso sociolgico, de la omnipresencia de lo que podriamos llamar una mentalidad
dualista y por ultimo debido al hecho de compartir una indudable area familiar se
presentan como tantas especies de un mismo gnero y por tanto como un terreno frtil
para los enfoques estructuralistas. Sin embargo, las investigaciones del grupo Harvard-
Brasil central, al mismo tiempo que profundizan en el conocimiento de esas sociedades,
han terminado por excluirlas de la comparacin etnogrfica.