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Hume e as teorias morais vulgares

Marco Antonio Oliveira de Azevedo*

Resumo: Quais so as teorias vulgares da moralidade criticadas por Hume na famosa


passagem is-ought? Quais eram seus defensores? Neste ensaio, trato de algumas diferenas
entre Hume e Hutcheson que podem iluminar algumas respostas. Hume, ao contrrio de
Hutcheson, combateu toda forma de separao da natureza humana em componentes
naturais e divinos. O conceito de simpatia cumpre uma funo essencial nesse aspecto. H
bons indcios de que o jovem Hume adotou no Tratado uma estratgia abertamente crtica a
todas as teorias morais defendidas pelos pensadores, religiosos e moralistas de sua poca. Isso
inclui o voluntarismo contratualista, as ticas racionalistas, bem como as concepes
religiosas influenciadas pelo dogmatismo evanglico escocs. Nisso Hume distanciou-se de
Hutcheson, pois sua crtica tambm inclua as vises influenciadas pelas teorias do direito
natural com referncia na providncia divina. A passagem is-ought sinaliza essa inteno.
Todavia, todo esse mpeto juvenil resultou numa srie de maus resultados pessoais, o que o
levou, na maturidade a mitigar sua agressividade filosfica e a adotar, em seus escritos, uma
atitude mais equilibrada.
Palavras-Chave: filosofia moral escocesa; Hume; Hutcheson; ser e dever; teorias vulgares da
moralidade

Abstract: Which are the vulgar moral systems criticized by Hume in the famous Treatises is-
ought passage? Which are their representatives? Is this essay, I will deal with some differences
between Hume and Hutcheson that can illuminate an answer. Hume, contrary to
Hutcheson, fought all kinds of divisions of human nature in natural and divine components.
The concept of sympathy has an essential function in his approach. There are good
evidences that the young Hume adopted in Treatise an open strategic criticism to all
influential moral theories of his time: the contractual voluntarism, the rationalistic ethicists,
and the religious conceptions under the influence of the dogmatic Scottish evangelism. In
this way, Hume has got some distance from Hutcheson, yet his criticism included the
approaches influenced by the natural law theories with reference in the divine providence.
The is-ought passage signalizes this strategy. Nevertheless, his juvenile impetuosity resulted
in a lot of personal misfortunes. It will make Hume to mitigate his philosophical
aggressiveness in his maturity, adopting in his posterior writings a more balanced stance.
Keywords: Hume; Hutcheson; Is-ought; vulgar systems of morality; Scottish Modern Moral
Philosophy

* Professor do Programa de Ps-Graduao em Filosofia da Universidade do Vale do Rio dos


Sinos UNISINOS. E-mail: marcooa@unisinos.br / mazevedo@via-rs.net. [Artigo
recebido em 17.02.2011, aprovado em 30.06.2011]

Natal, v.18, n.29, jan./jun. 2011, p. 321-338


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Introduo
Ao finalizar a primeira seo do primeiro captulo do Livro III do Tratado
da Natureza Humana, Hume fez marcar sua ambio: subverter com seu
sistema todas as teorias morais vulgares (the vulgar systems of morality). A
passagem tornou-se famosa; conhecida como a passagem ser e dever (the
is-ought passage), e tomada como forte evidncia da condenao de Hume
a toda e qualquer tentativa de inferir concluses morais apenas e to
somente de enunciados sobre fatos. H muita controvrsia sobre o que
Hume, afinal, pretendia afirmar.1 Em especial, discute-se se Hume
pretendia de fato negar passagens de um ser a um dever. Contudo, alm
disso, discute-se muito tambm sobre a quem, afinal, Hume se referia com
sua expresso algo pejorativa. Afinal, a quem Hume estava se referindo
quando afirmou que sua teoria subverteria todas as teorias morais vulgares?

Em toda teoria da moralidade com que me deparei at aqui, sempre notei que o
autor prossegue por algum tempo raciocinando da forma usual, estabelecendo a
existncia de um Deus ou fazendo observaes com respeito s ocupaes dos
homens, quando, repentinamente, surpreendo-me por descobrir que, ao invs das
usuais cpulas das proposies, e no-, no encontro nenhuma proposio
que no esteja conectada com um deve ou um no-deve. Tal mudana
imperceptvel, mas da mxima importncia. Pois, como esse deve, ou no-
deve, expressa alguma nova relao ou afirmao, ele deveria necessariamente ser
observado e explicado e, ao mesmo tempo, dada uma razo para o que parece
inteiramente inconcebvel: como essa nova relao pode ser deduzida de outras que
lhe so inteiramente diferentes. Como os autores comumente no usam tal
precauo, pretendo recomend-la aos leitores. Estou persuadido de que essa
mnima ateno subverteria todas as teorias morais vulgares, permitindo-nos ver
que a distino entre o vcio e a virtude no fundada meramente nas relaes
entre os objetos, nem percebida pela razo (T 3.1.1.28; SBN 469).2

1 Tweyman, Stanley (Ed.), David Hume, critical assessments. v.IV. Londres e Nova York:
Routledge, 1995.
2 As passagens do Tratado sero indicadas por meio da sigla T, seguidas do nmero do
livro, da parte, da seo, dos pargrafos e pginas da conhecida edio Selby-Bigge revisada
por Nidditch (Clarendon Press, 1978). Essa a conveno empregada pela Hume Studies
(veja: http://humestudies.org/notes.htm). As tradues das passagens foram feitas tendo
como referncia a edio Past Masters, em CD-ROM das Complete Works of David Hume.
Conforme seu editor, o texto da edio Past Masters foi extrado da edio de 1911 da
Everymans Library Edition (e comparada, aps, com a edio Selby-Bigge/Nidditch).
Outras passagens extradas da edio Past Masters tero como referncia as seguintes obras
(e respectivas siglas): TLDH The letters of David Hume (Oxford: Clarendon Press, 1932);
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Alasdair MacIntyre da opinio que, com essa expresso, Hume se


referia particularmente s teorias religiosas popularmente difundidas em seu
tempo.3 Nicolas Capaldi foi um dos que rejeitou essa tese. Para ele, Hume
referia-se, de um modo amplo, a todas as teorias que em seu tempo
sustentavam que as distines morais existiam de modo independente da
natureza humana e de nossos sentimentos.4 Capaldi lembra-nos que Hume
parte da comparao entre a viso vulgar e a viso filosfica acerca da
existncia dos objetos da percepo. O homem vulgar acredita que tem uma
percepo imediata de objetos continuamente independentes; mas alguns
filsofos modernos (notadamente, Galileu e Locke) j haviam mostrado que
nossas percepes dependem da mente, inferindo, de forma algo
descuidada, contudo, a existncia de objetos externos do mero fato de
termos tais percepes (numa espcie de inferncia de causa e efeito). Os
filsofos morais, no entanto, acabaram estabelecendo concluses anlogas s
do homem vulgar com respeito moral, sustentando a existncia de relaes
morais independentes entre os objetos. Segundo Capaldi, Hume rejeitaria
todas essas vises, embora algumas apenas parcialmente. Ele aceitou, por
exemplo, parte da crtica filosfica de que nossas percepes dependem de
nossa mente; tambm aceitou parte da viso do homem vulgar (tanto que,
para Hume, o senso comum o que nos imunizaria contra os devaneios da
especulao abstrusa). Capaldi conclui que a crtica de Hume dirigia-se,
portanto, a todas as teorias e interpretaes, filosficas ou vulgares, acerca da
moralidade que assumiam ou afirmavam a existncias de relaes morais
independentes das percepes humanas (no caso da moral, do que Hume
entendia como uma percepo de reflexo interna, os sentimentos morais).
Assim, se houvesse relaes morais independentes, ento os sistemas

MOL - My own life (extrado da edio 1898 de Green and Grose); EMP An enquiry
concerning the principles of morals (extrado da edio de 1898 de Green and Grose, cuja
pgina ser indicada). As tradues das passagens do Tratado foram, todavia, cotejadas com
as d e Dbora Danowski (So Paulo: Editora Unesp, 2000).
3 MacIntyre, A. C. Hume on is and ought. Philosophical review, LXVIII, 1959, p. 451-68;
reimpresso em: Tweyman, 1995, p. 485-99.
4 Creel traa uma comparao entre as interpretaes de MacIntyre e outros autores,
incluindo Capaldi, bem como Atkinson (Atkinson, R. F. Hume on is and ought: a reply
to Mr. MacIntyre. Philosophical Review, 70, 1961; republicado em: Tweyman, 1995, p.
500-7), que julgou que Hume empregou a expresso teorias vulgares apenas em sentido
pejorativo (Ver: Creel, R. E. The is-ought controversy. In: Tweyman, 1995, p. 516-29).
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morais, filosficos ou vulgares, corresponderiam a teorias acerca de medidas


racionais e eternas sobre o que certo ou errado.5 Da viso do homem
vulgar, os filsofos morais teriam chegado a uma teoria moral igualmente
vulgar de que h tais relaes morais objetivas.
Em apoio a sua interpretao, Capaldi lembra as seguintes
passagens do Tratado. Primeiro, a referncia de Hume filosofia moderna,
no pargrafo imediatamente anterior passagem is-ought (IO), onde,
segundo Capaldi, Hume contrasta a viso do homem comum, que acredita
na independncia objetiva dos objetos de suas crenas, com as teses dos
filsofos modernos, que sustentam que h propriedades dos objetos, as
qualidades secundrias, que existiriam apenas em nossa mente.
Bem compreendido, o que Capaldi afirma sobre a opinio de
Hume que as teorias morais vulgares no deram ateno a essa descoberta
dos filsofos naturais, nem extraram dela certas concluses adequadas. No
que diz respeito moral, trata-se do papel peculiar dos sentimentos na
formao de nossos juzos. Se nossos conceitos morais fossem derivados de
relaes objetivas (tomadas como primrias, em analogia ao modelo que
atribui qualidades primrias aos objetos da percepo externa), isto , de
relaes completamente independentes de nossa configurao mental (mais
especificamente, de nossos sentimentos), as mesmas aes recriminadas aos
humanos tambm teriam de ser recriminadas mesmo quando realizadas por
outros seres vivos. Teramos de condenar moralmente lees e aves de rapina,
o que, afirma Hume, seria um absurdo. Assim, os filsofos modernos, que
supem a existncia real das assim chamadas qualidades primrias (a
verso filosfica do pensamento do homem vulgar), seriam parceiros dos
filsofos morais vulgares que supem a existncia de qualidades morais
objetivas. Para Hume, entretanto, a distino entre qualidades primrias e
secundrias no pode ser entendida como uma distino entre aspectos reais
e aspectos imaginrios (ou entre aspectos presentes nos objetos e aspectos
postos neles por nossas faculdades criativas). Tanto a percepo de objetos
externos como o senso moral dependem, respectivamente, de nossas
sensaes e sentimentos, isto , da estrutura e constituio de nossa mente.
Se retirarmos dos objetos concebidos qualidades derivadas de nossas

5 Capaldi, N. Humes rejection of ought. In: Tweyman, 1995, p. 534 e 540-1 (ver
especialmente a nota 4).
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sensaes (as qualidades secundrias), nada restar, isto , nem mesmo os


objetos realmente dotados supostamente apenas de qualidades primrias (T
1.4.4.6; SBN 227).6 Penso que a concluso de Hume, em linhas gerais, a
seguinte: sem qualidades secundrias, no poderia haver, para ns, qualquer
realidade objetiva; e, paralelamente ao que ocorre com os objetos do
entendimento, sem os traos gerados (e dourados) por nossos sentimentos
internos, no poderia haver, igualmente, virtude e vcio (como no caso do
entendimento, o ceticismo com respeito moral seria a consequncia
desastrosa).
Capaldi aponta ainda outra evidncia textual interessante em favor
de sua interpretao. Trata-se de uma passagem da famosa carta de Hume a
Hutcheson, de 16 de maro de 1740. Ao final dessa carta, Hume consulta
Hutcheson em um assunto de prudncia:

Devo consult-lo em uma questo de prudncia. Conclu um pensamento com as


duas seguintes sentenas. Quando se declara qualquer ao ou carter vicioso, no se
quer dizer nada alm de que, dada a constituio de sua natureza, tem-se um
sentimento de culpa diante dessa contemplao. O vcio e a virtude, portanto, podem
ser comparados a sons, cores, calor e frio, os quais, segundo a filosofia moderna, no so
qualidades nos objetos, mas percepes na mente. E essa descoberta na Moral, assim
como aquela na Fsica, deve ser vista como um poderoso avano das cincias
especulativas, embora, tambm como aquela, tenha pouca ou nenhuma influncia na
prtica.7 Isso no se acha apresentado de modo um pouco forte? Desejo sua
opinio sobre isso, embora no possa prometer que me conformarei inteiramente a
ela. Sendo fiel comigo mesmo, no posso evitar concluir que, sendo a moralidade,
de acordo com sua opinio assim como com a minha, determinada meramente
pelo sentimento, ela concerne somente natureza e vida humanas. Isso tem sido
frequentemente usado contra o senhor, e as implicaes so muito graves. Se o
senhor fizer alguma alterao em suas apresentaes, asseguro-lhe, h muitos que
desejam que considere integralmente esse ponto, caso sua opinio seja de que a
verdade se encontra no lado popular. A no ser que a prudncia comum, seu
carter e situao o probam de tocar no assunto. Se a moralidade fosse
determinada pela razo, esta seria igual para todos seres racionais; porm, nada, a
no ser a experincia, pode nos assegurar que os sentimentos so os mesmos. Que
experincia temos com respeito a seres superiores? Como podemos atribuir a eles

6 A propsito, algo que Kant reverberar posteriormente ao defender que espao e tempo so
apenas formas puras da intuio.
7 Trata-se da mesma passagem referida anteriormente, mas que aparecer no Tratado com a
omisso da palavra particular e a substituio de mighty por considerable (T 3.1.1.27; SBN
468).
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quaisquer sentimentos? Eles implantaram tais sentimentos em ns para a conduo


da vida, assim como nossas sensaes corporais, que eles prprios no possuem.
No espero nenhuma resposta a essas dificuldades no espao de uma carta.
suficiente para mim que tenha a pacincia de ler uma carta to longa como esta.8

Para Capaldi, essa carta tambm permite reforar a opinio de que,


com a expresso teorias morais vulgares, Hume tinha em mente
indistintamente todos os filsofos morais que em sua poca no atentaram
para certas consequncias das teses sustentadas pela filosofia natural dos
modernos. Ora, essa interpretao certamente plausvel. Porm, por que
Hume expressaria claramente sua preocupao numa carta a Hutcheson,
cuja influncia direta ele tanto reconhecia? Note-se que Hume insiste em
afirmar que, seguindo a doutrinas de ambos, a moral concerne apenas
natureza e vida humanas. Por que ele chama a ateno de Hutcheson
sobre isso?
Penso que uma leitura mais atenta da carta de Hume a Hutcheson
permite-nos a seguinte interpretao. Na carta, Hume adverte Hutcheson
de que se ambos tivessem sustentado, ao lado dos racionalistas, que a
moralidade determinada pela razo (ao menos parcialmente),
certamente suas teorias no teriam gerado tanto rumor. Contudo, da tese de
ambos, de que a moral determinada pelos sentimentos, segue-se a grave
consequncia de que ela no pode, e jamais poderia, dizer respeito a seres de
que no temos ou podemos ter experincia emprica alguma. Ora, isso
exclui fontes tradicionais, como, por exemplo, a Providncia Divina (da
qual no podemos ter informao com base em evidncias empricas, seno
que por meio da graa divina).
Essa era justamente a consequncia temida e criticada pelos
adversrios de ambos. O que poderia ser mais grave? Que mais poderia
subverter completamente, e todos, os sistemas morais vulgares? Contudo, o
fato que Hutcheson sempre manteve certa ambiguidade com respeito
essa consequncia de sua teoria, que Hume entretanto percebia com notvel
clareza. Hutcheson nunca chegou a se afastar completamente do lado
popular, do lado daqueles que criticavam, no surpreendentemente, tanto
Hume como ele prprio de heresias contra certas verdades teolgicas.

8 TLDH, Vol 1, Letter 16, To Hutcheson [40], p. 39-40.


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De fato, a preocupao de Hume com um assunto de prudncia


revela, implicitamente, sua dvida sobre a atitude de Hutcheson diante da
celeuma. Afinal, que razes (pessoais) impediriam Hutcheson de extrair
todas as consequncias de sua teoria? No obstante, o fato que Hutcheson
no chegou a extra-las. Hutcheson nunca chegou a afirmar explcita e
peremptoriamente que a investigao moral no pode se estender vontade
e ao desgnio de seres dos quais no podemos ter qualquer experincia
emprica. Para Hume, essa extenso somente seria possvel caso fosse
aceitvel que a moralidade pudesse ser determinada, seno unicamente, ao
menos tambm pela razo. O problema que, nesse caso, a fonte da
moralidade seria a mesma para todos os seres racionais, e isso incluiria Deus.
E sendo a vontade de Deus, por definio, uma vontade racional, nada nos
impediria de conhec-la nosso acesso a ela no seria emprico, e sim
racional. Contudo, como a moralidade deriva apenas de nossa natureza, e j
que no temos nem poderamos ter qualquer experincia de tais seres
superiores o que certamente inclui a divindade , como poderamos
atribuir a Deus (ou a quaisquer seres superiores) sentimentos que somente
reconhecemos com o auxlio da experincia? E caso Deus no fosse dotado
de tais sentimentos, teria Ele implantando em nossa natureza traos
subjetivos que ele prprio no possuiria? Como poderamos saber? Ao dizer
a Hutcheson que no pretendia uma resposta numa carta to breve, penso
que Hume estava obliquamente assinalando uma preocupao vital sobre
seu prprio futuro intelectual: se Hutcheson voltasse atrs em suas teses,
Hume acabaria poltica e intelectualmente isolado.
De fato, em 1737, um tribunal eclesistico presbiteriano acusou
Hutcheson de ensinar heresias, no caso, de ensinar que o padro do bem
moral era a promoo da felicidade dos outros e que poderamos obter
conhecimento do bem e do mal sem (e antes de) ter qualquer conhecimento
de Deus. Essas eram as acusaes a que Hume estava se referindo em sua
carta. Bem, Hume era um jovem filsofo de 28 anos de idade (um filsofo,
digamos, em incio de carreira). Mas sua carta a Hutcheson mostra, de
certa forma, que o jovem e impetuoso filsofo, que adiante reconhecer
certa precipitao quando da publicao dos dois primeiros volumes do
Tratado, no era de fato ingnuo.
Capaldi tem razo ao afirmar que Hume pretendia subverter todas
as teorias morais vigentes em sua poca. Mas sua ateno certamente se
328 Marco Antonio Oliveira de Azevedo

dirigia s verses teolgicas. Isso explica porque parte das teorias


modernas era tida como aceitvel. Portanto, MacIntyre tinha razo quando
afirmou inicialmente que a subverso dos sistemas morais vulgares dirigia-
se, em verdade, s doutrinas teolgicas; mais precisamente, Hume referia-se
a todos os sistemas e teorias morais amparadas em conceitos teolgicos, o
que afetava evidentemente todas as teorias da moral e do direito natural da
poca, j que todas elas tinham na providncia divina seu principal
pressuposto. Para tanto, recorro a seguinte evidncia circunstancial, ou pelo
menos a seguinte curiosidade: por que razo tanto a passagem IO do
Tratado, como a abordagem de Hume do conceito de simpatia, deixaram de
receber uma nova apresentao na verso madura do livro III, isto , na
segunda Investigao? As seguintes hipteses parecem inicialmente
plausveis: ou a considerao de Hume na passagem IO e o conceito de
simpatia deixaram de ter um papel central em sua teoria; ou Hume optou
apenas por uma mera mudana de estilo. Mas h uma terceira hiptese: a de
que uma medida de prudncia o fez mudar de estratgia. Apesar de sua
plausibilidade, a primeira explicao no se sustenta, pois Hume nunca
abandonou o conceito de simpatia, mesmo em sua fase madura. A segunda
explicao tambm no se sustenta, pois sua mudana de estilo no foi uma
mera escolha esttica havia coisas mais importantes a serem preservadas,
pois seu futuro pessoal como autor era o que estava em jogo.

Hume e os moralistas escoceses


Como assinalei, a primeira hiptese no parece verdadeira (mas no terei
aqui como argumentar em favor disso embora no seja difcil mostrar
como o conceito de simpatia persiste na obra de Hume, explcita e
implicitamente). As duas outras, porm, merecem ser exploradas. Afinal,
Hume sempre mostrou preocupaes com questes de estilo. Em sua
abordagem crtica prtica especulativa, Hume disse que a filosofia lhe
proporcionava uma forma peculiar de prazer, e que essa era a origem de
sua filosofia (Cf. T 1.4.7.15; SBN 270). Essa referncia hedonista deve ser
interpretada em conjunto com o autorreconhecimento de que seu amor pela
fama literria era sua paixo dominante.9 Hume, no obstante, tambm
declarou que experimentou uma sensao desagradvel pela m recepo da

9 MOL, Para. 21/21, p. 7.


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crtica e do pblico ao Tratado. Por outro lado, manifestou expressamente a


opinio de que a segunda Investigao foi incomparavelmente a melhor de
suas obras.10
Os motivos de seu descontentamento com sua primeira grande
obra possivelmente guardam relao com a crtica de Hutcheson ao
Tratado. Hutcheson disse que o livro III do Tratado falhou em no ter sido
suficientemente enftico ou caloroso na defesa da virtude humana. Isso
impressionou Hume sobremaneira: O que mais me afetou em suas
consideraes foi sua observao de que ali h falta de um certo calor na
causa da virtude.11 Foi no contexto da defesa de seu ponto-de-vista que
Hume lembrou sua famosa comparao entre o anatomista e o pintor. O
Tratado foi, para Hume, um livro, talvez, exageradamente anatmico. E
essa foi uma de suas diferenas em relao a segunda Investigao, que foi
um livro mais caloroso para com a virtude.12
No Tratado, o conceito de simpatia foi apresentado como parte de
um assunto, ou como um estudo de filosofia abstrusa, isto , como um
trabalho de disseco anatmica da mente humana. O princpio natural
da simpatia descrito no Tratado, de forma esquemtica, como uma espcie
de mecanismo natural, capaz de explicar o modo como os princpios
mentais de associao transferem vivacidade s idias ou evidncias morais
que derivamos da contemplao de nosso carter ou do carter dos demais.
Na segunda Investigao a simpatia volta a ter lugar, porm, agora sob uma
abordagem mais sutil. A abordagem anatmica acha-se implcita na
descrio de Hume da comunicabilidade das emoes humanas, agora
apresentadas como uma forma de contgio ou simpatia natural. Segundo
Box, a preferncia de Hume pela Investigao sobre os princpios da moral
compreensvel. Nela Hume realizou a unio bem sucedida entre dois tipos

10 MOL, Para. 10/21, p. 4.


11 [What affected me most in your Remarks is your observing, that there wants a certain
Warmth in the Cause of Virtue.] TLDH, Vol 1, Letter 13, To: Hutcheson [39], p. 32. Fiz
acima uma traduo literal intencionalmente. Warmth, no entanto, poderia ser
traduzida por entusiasmo, mas isso causaria confuso j que entusiasmo uma palavra
com significado peculiar para a poca. Talvez paixo seja uma traduo menos literal e
mais adequada.
12 Box, M. A. The suasive art of David Hume. Princeton (New Jersey): Princeton University
Press, 1990, p. 239.
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de filosofia (a anatmica filosofia abstrusa ao estilo do Tratado misturada


filosofia ardente e entusiasmada de Hutcheson). Hume buscou, com sua
segunda Investigao, uma espcie de casamento harmonioso entre a
filosofia especulativa e a retrica. Simplificou os assuntos abstrusos,
tornando-os mais acessveis, fazendo com que seu texto se tornasse agradvel
tanto ao leitor comum como ao sbio.13
Creio, porm, que h outro aspecto mais relevante que a
preferncia declarada de Hume pelo estilo da segunda Investigao. Aps a
publicao do Tratado, Hume parece ter efetivamente abrandado sua
postura. A passagem IO reveladora do estilo agressivo do Tratado, algo
que deve ter contribudo para seu relativo fracasso editorial (e poltico).
Nessa passagem, Hume ironiza seus adversrios e se apresenta, algo
vaidosamente, como capaz de subverter suas teorias completamente
(Atkinson, alis, tem alguma razo ao afirmar que Hume foi pejorativo ao
referir-se aos sistemas vulgares da moralidade14). Como no era ingnuo,
Hume sabia perfeitamente quais consequncias poderiam advir. No foi
certamente toa que buscou aconselhamento de Hutcheson. Seu objetivo
era buscar um forte aliado acadmico.15
Porm, a aliana intelectual de Hume com Hutcheson mostrava
resistncias pelo menos num ponto. O conceito de simpatia, tal como
Hume o introduziu no Tratado, representava uma mudana radical nos
pressupostos metafsicos da teologia moral tradicional. Sigo aqui a sugesto
de Jennifer Herdt.16 Segundo Herdt, o conceito de simpatia o elemento
chave na estratgia de Hume em tornar suprfluas as suposies teolgicas
ainda presentes no naturalismo de Hutcheson. Embora saibamos que a
abordagem de ambos sobre a moral seja semelhante, Hume sempre se
empenhou em conferir um carter original sua teoria. Esse foi, afinal, o
esprito newtoniano do Tratado. As dessemelhanas entre Hume e
Hutcheson no poderiam, portanto, deixar de ser meros detalhes. Elas esto
no cerne de alguns conceitos-chave da inovao terica pretendida por

13 EPM, Sec. 7, Para. 2/29, p. 231. Ver, a propsito: Box, 1990, p. 246 e p. 253.
14 Atkinson, 1995, p. 236.
15 Hume tinha muitos aliados no intelectuais (algo que a carta a Hutcheson sugere); seu
problema era seu isolamento acadmico.
16 Herdt, Jennifer A. Religion and faction in Humes moral philosophy. Cambridge University
Press, 1997, p. 60.
Hume e as teorias morais vulgares 331

Hume. Hutcheson, por exemplo, concluiu que a causa do sentimento de


satisfao que consiste na aprovao moral , sempre, um sentimento de
benevolncia desinteressado. Hume, por sua vez, modificou essa viso, pois
sua abordagem move-se para alm de uma anlise da pureza das
motivaes particulares.17 Virtudes so traos ordenados do carter que
provocam efeitos previsveis sobre os outros. Hume, entretanto, no tomava
a benevolncia universal como uma motivao natural plausvel. Essa sua
diferena com Hutcheson se expressa, por exemplo, na seguinte passagem:

Em geral, pode-se afirmar que no h tal paixo na mente dos homens como o
amor humanidade, meramente como tal, independentemente de qualidades
pessoais, de utilidades, ou da relao com cada um. verdade que no h nenhum
humano, e realmente nenhuma criatura sensvel, cuja felicidade ou misria no nos
afete, em alguma medida, quando postas prximas a ns e representadas em cores
vivas. Porm, isso procede meramente por simpatia, e no prova que haja tal
afeio universal pela humanidade, uma vez que essa preocupao se estende para
alm de nossa prpria espcie (T 3.2.1.19; SBN 481).

No h, enfim, senso moral fora da natureza e vida humanas;


porm, tambm no faz sentido falar em amor natural a todas as criaturas
humanas. Muito menos amor espcie, a qual seria, para Hume, uma
entidade abstrata restando claro que no faz sentido para Hume que
algum possa literalmente amar entidades abstratas, entidades que no so
obviamente portadoras de estados mentais (salvo por mera fantasia ou
superstio). Com efeito, a exigncia de tratarmos a toda e qualquer pessoa
com civilidade e, nesse sentido, com afeio, somente pode ser explicada
como uma virtude ou dever artificialmente inculcado.18 O argumento de
Hutcheson a favor da benevolncia universal era parte, mesmo que

17 Herdt, 1997, p. 61.


18 H muito debate sobre o que Hume entendia por virtude artificial. Cabe aqui apenas o
seguinte comentrio. Como no h, para Hume, nenhuma propenso natural
benevolncia pblica, e como no faz sentido tomar a benevolncia privada como motivo
original para a realizao de atos de justia, segue-se que a justia s pode derivar-se de
algum artifcio, isto , de uma convenincia, e no de algum motivo natural, isto , de
alguma paixo naturalmente implantada em nossa mente (T 3.2.1.12-19; SBN 482). Com
efeito, a admirao que temos pela justia no precede, e sim sucede sua existncia (como
tal, contingente). De todo modo, esse amor (artificialmente derivado) pela justia no faz
dessa virtude, ou do senso de sua moralidade, uma realidade ou graa transcendente. Sua
existncia se explica naturalmente, por recurso ao conceito de virtude como artifcio.
332 Marco Antonio Oliveira de Azevedo

mitigada, de uma teoria moral que ainda podia ser interpretada como um
argumento em apoio Providncia divina (isto , a viso de que Deus nos
concedeu certas faculdades num ato de graa). E mesmo que tenha sido
acusado de favorecer o atesmo, a teoria do senso moral de Hutcheson ainda
podia ser interpretada como uma das variantes modernas, uma variante
sentimentalista, das teorias do direito natural.
Essa vinculao de Hutcheson s doutrinas do direito natural no
muito enfatizada pelos estudiosos de Hume. Segundo Herdt, possivelmente
porque os livros mais lidos de Hutcheson no tratem propriamente desse
assunto (no caso, An essay on the nature and conduct of the passions and
affections e o famoso An enquiry into de original of our ideas of beauty and
virtue). Porm, no notvel A system of moral philosophy19, Hutcheson
mostra-se, lembra Herdt, um aluno atento de Gershom Carmichael, um
reconhecido continuador da teoria do direito natural moderno. Foi
Carmichael que traduziu as obras de Pufendorf e que introduziu o direito
natural moderno na Esccia. Carmichael no seguiu completamente
Pufendorf. Uma de suas crticas fundamentais dirigia-se contra a tendncia
de secularizao do direito natural. Carmichael, seguindo Pufendorf, no
considerava que a revelao era uma parte da jurisprudncia natural; porm,
sustentava que a religio natural era absolutamente essencial, tendo
buscado, lembra Herdt, deduzir a lei natural da existncia e natureza da
divindade tal como conhecida pela religio natural. A religio natural,
alis, no era uma disciplina disponvel aos primeiros filsofos do direito
natural moderno.20 Hutcheson seguiu escrupulosamente esses
ensinamentos. Segundo Herdt, Hutcheson sustentou em A system of moral
philosophy que somente mediante o conhecimento da Providncia divina
que estamos finalmente aptos a compreender as sugestes do senso moral e
reconciliar nossa felicidade privada com o bem estar geral.21

19 Hutcheson, Francis, Philosophiae moralis institutio compendiaria with a Short Introduction


to Moral Philosophy. Luigi Turco (ed.). Indianapolis: Liberty Fund, 2007.
20 Herdt, 1997, p. 28.
21 MacIntyre expe longamente as relaes de Hutcheson com seus educadores evanglicos:
estudou filosofia com Gerschom Carmichael e teologia com John Simson, cuja influncia,
segundo MacIntyre, tambm evidente. MacIntyre explica-nos que a filosofia de
Hutcheson no inclui apenas uma teologia racional: uma teologia racional do mesmo tipo
que a filosofia que Simson ensinava. Ao referir-se a Deus como o governante do universo,
Hume e as teorias morais vulgares 333

Nisso tudo h uma forte diferena com Hume. No Tratado, Hume


procurou introduzir a simpatia a fim de:

[C]obrir este hiato entre o privado e o pblico, fornecendo uma abordagem de por
que aprovamos coisas que no redundam em nosso benefcio pessoal ou servem a
nossos interesses privados, mantendo ainda uma conexo inteligvel entre o
progresso humano e a moralidade. A simpatia, tal como Hume a emprega no
Tratado , assim, destinada a resolver tanto o problema da nossa capacidade de ter
interesses (interestedness) e [o problema] da inteligibilidade [dos conceitos morais],
sem invocar, em nenhum momento, como Hutcheson e os filsofos do direito
natural moderno inevitavelmente fizeram, uma divindade providencial.22

Esse hiato, que aparentemente separa o interesse pblico do


privado, e que separaria o interesse mundano do homem comum (egosta,
segundo os voluntaristas e epicuristas da poca) da pureza divina, apenas
um hiato aparente, uma decorrncia do preconceito de todas essas vises
ou teorias morais vulgares contra as consequncias do naturalismo. Mas,
para Hume, no pode haver incompatibilidade entre os interesses pessoais
louvveis e o interesse comum. De fato, nem todos os interesses humanos
so louvveis; contudo, a benevolncia no poderia ser, segundo Hume,
dissociada da natureza e da vida pessoal de cada um; nossa identidade
pessoal no dissociada de nossa identidade comum, assinalara
Hutcheson.23 Hume ops-se a esse tipo de dissociao vulgar, como
tambm rejeitou a oposio vulgar correlata entre paixo e razo. Combateu

Hutcheson escreve que a nica utilidade das palavras, ou da escrita, revelar a vontade do
governante. Na lei positiva, a vontade divina deve ser revelada dessa forma. Mas h outro
modo primrio atravs do qual Deus revela sua vontade, no que diz respeito nossa
conduta, e, da mesma forma, prope os motivos mais interessantes: atravs da constituio
da natureza, dos poderes da razo e da percepo moral, que deu humanidade, revelando
assim uma lei com suas funes, efetivamente e atravs de palavras ou de seus escritos; e,
ainda, de um modo mais nobre e divino (A system of moral philosophy. Londres, 1755, v.I,
p. 268-69). Observemos que o contraste no est entre a razo e a revelao, mas entre os
modos da revelao divina (MacIntyre, A., Justia de quem? Qual racionalidade? So Paulo:
Loyola, 1991, p. 282).
22 Herdt, 1997, p. 28-9.
23 This therefore is the sum of all social virtues, that with an extensive affection toward all,
we exert our powers vigorously for the common interest, and at the same time cherish all
the tender affections in the several narrower relations, which contribute toward <the utility
and> the prosperity of individuals, as far as the common interest will allow it (Hutcheson,
2007, from: Chapter V: Our duties toward mankind.)
334 Marco Antonio Oliveira de Azevedo

com isso toda forma de dualismo metafsico que propunha separar a


natureza humana em componentes naturais e divinos, impuros e puros. E
essa sua maior subverso aos sistemas tericos e morais de sua poca. E,
com razo, ela atinge de certo modo inclusive a Hutcheson.24
Na poca da publicao do Tratado, Hume acreditava estar
protegido do risco de sofrer alguma sria represlia de seus inimigos,
principalmente de certos lderes evanglicos dogmticos, por causa do
contedo hertico de sua obra. No contexto da publicao do Tratado, o
conflito entre os moderados, muitos deles amigos de Hume, e os
evanglicos puritanos, j havia levado os primeiros aos tribunais eclesisticos
por acusao de heresia. Um deles foi justamente contra Hutcheson. Hume
temia essas acusaes, porm, nunca foi formalmente acusado, e isso parece
dever-se a suas boas relaes com vrios moderados proeminentes, a quem
contava como amigos (referindo-se ao incidente que levou Hutcheson a um
tribunal hertico, em sua carta, Hume disse-lhe que havia muitos que
desejavam que considerasse esse ponto, numa bvia aluso a seus amigos
moderados). Entretanto, embora somente Hutcheson tenha sido acusado,
foi Hume que no conseguiu alcanar um de seus maiores objetivos na vida,
uma ctedra de filosofia. Inclusive, em uma de suas primeiras tentativas
(trata-se da tentativa de suceder John Pringle na ctedra de tica e Filosofia
Pneumtica da Universidade de Edimburgo, em 1744), Hume sofreu
oposio inclusive do prprio Hutcheson, que, enfim, acabou sendo
indicado para a posio, apesar de ter dela declinado.25

24 Mossner afirmou algo diferente, ao sugerir que o princpio de simpatia era um dos elos
entre Hume e Hutcheson. Isso se deve a uma meno elogiosa de Hutcheson a Hume em
uma carta em que relata, com respeito ao Tratado, que este princpio de simpatia de uma
natureza to insinuante e poderosa que adentra em todos os nossos sentimentos e paixes,
que frequentemente toma lugar sob a aparncia de seu contrrio (em: Scott, W. R. Francis
Hutcheson: his life, teaching and positions in the history of philosophy. citado por: Mossner, E.
C. The life of David Hume. Austin: University of Texas Press, 1954, p. 135). Herdt,
todavia, salienta que, em seus escritos, Hutcheson no fez emprego desse termo, e que, no
contexto de uma discusso sobre o amor de pais a filhos, ele efetivamente nega que a
simpatia ali tenha algum efeito. Para Hutcheson, o amor parental o que, de modo
antecedente, permite a satisfao dos pais com o sucesso de suas crianas. Hume, todavia,
sustentou que esse fenmeno devia-se simpatia (Herdt, 1997, p. 51).
25 Mossner comenta esses incidentes e a insatisfao de Hume, inclusive com respeito
atitude de Hutcheson (Mossner, 1954, p. 153-62).
Hume e as teorias morais vulgares 335

Subverso anglicizante?
As evidncias e explicaes coerentes acima apresentadas levam-me a
concluir que Hume, ao referir-se na passagem IO s teorias morais vulgares,
tinha o objetivo de reforar a confiana de que sua teoria era capaz de
superar (em poder explanatrio) as vises altamente influenciadas pelo
pensamento religioso e popular de sua poca, incluindo calvinistas,
luteranos e, sobretudo, evanglicos presbiterianos, a quem ele devia boa
parte de sua formao cultural. No se tratava, obviamente, de uma
tentativa de mostrar como essas vises populares poderiam ser corretamente
fundamentadas. E nisso Hume se distanciava bastante de Hutcheson, pois
buscava um fundamento naturalista da moral que no dependesse
absolutamente de qualquer referncia Providncia divina ou a poderes
sobrenaturais; uma fundamentao oposta s explicaes e fundamentaes
populares. O conceito de simpatia cumpria um papel marcante nesse
aspecto, tal como assinalou Herdt. Neste sentido sua teoria foi certamente
inovadora. Sua subverso s teorias morais vulgares mantinha, de todo
modo, coerncia com sua crtica no somente s teorias filosficas
racionalistas, mas tambm s teorias filosficas do direito natural fundadas,
velada ou explicitamente, em teorias da providncia divina, a que as vises
populares se achavam cultural e tradicionalmente vinculadas.
MacIntyre aventou essa hiptese em seu artigo26 sobre a passagem
IO e tambm em After virtue.27 No obstante, em Whose justice? Which
rationality?, acrescentou que sua crtica interpretao tradicional da
passagem IO, de que nela Hume estava atacando especificamente os
filsofos racionalistas (como o fez nos pargrafos anteriores da mesma
seo), contrasta com uma interpretao oposta igualmente aceitvel.
Segundo MacIntyre, em IO Hume tinha em mente o livro pietista The
whole duty of man, que apresentava um catlogo de vcios, aos quais Hume,
como a maioria dos jovens de sua poca, havia sido introduzido. Hume
afirmou que sempre teve em mente, ao escrever o livro III do Tratado, o
catlogo de virtudes de Ccero e no o do The whole duty of man. 28

26 MacIntyre, 1995, p. 485-99.


27 MacIntyre, A. C. After virtue, London: Duckworth, 1981.
28 A evidncia disso estaria na carta de Hume a Hutcheson, de 17 de setembro de 1739, em
que Hume agradece os comentrios feitos sobre o livro III do Tratado e onde se refere
crtica de Hutcheson de que o livro pouco caloroso na defesa da virtude. Nessa carta
336 Marco Antonio Oliveira de Azevedo

Para MacIntyre, Hume tinha em mente as doutrinas crists de sua


poca, s quais desenvolvera manifesta averso. MacIntyre, porm,
acrescenta que a interpretao de D. D. Raphael29 tambm aceitvel, a
saber, de que a inteno principal de Hume era a de expressar sua
concordncia com o ataque de Hutcheson a Samuel Clarke. Hutcheson, na
seo II de Illustration on the moral sense, impressa juntamente com seu
Essay, em 1728, refere-se ao deve como outra palavra infeliz em moral.
Mas essa apenas uma evidncia circunstancial. Ela aponta para a tese de
que Hume, acompanhando Hutcheson, com sua crtica referia-se sobretudo
s teorias racionalistas.30 Podemos aceitar essa interpretao: em seu dilogo
com Hutcheson, a crtica aos racionalistas um de seus pontos fortes de
acordo. Mas, nesse caso, talvez seja melhor concluir que a inteno (embora
no explicitada) de Hume (e, nesse aspecto, dirigida implicitamente a
Hutcheson) tenha sido a de reunir, numa expresso geral de sentido
pejorativo, todas as seguintes teorias: as racionalistas e as de inspirao
teolgica (muitas delas certamente imbricadas), alm das teorias
voluntaristas (como as de Hobbes e Pufendorf). Isso explicaria porque

Hume critica o sentido em que Hutcheson empregou o termo natural, por levar a
interpretaes ambguas e permitir concluir que existe algo como uma causa final. Hume
pergunta a Hutcheson: ... qual o fim do homem? ele criado para a felicidade ou para a
virtude? Para esta vida ou para a prxima? Para si ou para seu mestre? Sua definio [a de
Hutcheson] de natural depende da soluo dessas questes, que so sem fim e esto algo
fora de meus objetivos. Hume complementa lembrando o famoso livreto de sua infncia:
Desejo, sobretudo, tomar meu catlogo das virtudes de Dos Ofcios de Ccero, e no do
The whole dyty of man. Eu realmente tive este ltimo livro em vista em todos os meus
raciocnios (TLDH, v.1, Letter 13, To Hutcheson [39], p 33). Se Hume teve em vista o
livro de Ccero, porque tambm teve, como contraste, o catlogo evanglico como seu
oposto. Na EPM Hume far novamente e referncia ao The whole duty of man e
mencionar sua preferncia pela descrio das virtudes feita por Ccero (EPM, Nota 72,
Para. 3/3, p. 285).
29 Raphael, D. D. Humes critique of ethical rationalism. In: Todd, W. B. Hume and the
enlightenment, Edimburgo, 1974; referido por MacIntyre, 1991, p. 334.
30 Na segunda Investigao Hume explicitamente ataca Montesquieu, autor do O esprito das
leis, e tambm o padre Malebranche, Cudworth e Clarke (e, segue Hume, entre outros),
que partem de teorias que, referindo-se a Montesquieu, supem que o direito funda-se
inteiramente em rapports ou relaes, um sistema que, segundo Hume, jamais poder
ser reconciliado com a verdadeira filosofia, ou que, referindo-se a Malebranche, Cudworth
e Clarke, propem uma teoria abstrata da moral, excluindo o sentimento e pretendendo
fund-la exclusivamente na razo (EPM, Nota 12, Para. , p. 190).
Hume e as teorias morais vulgares 337

Hume menciona explicitamente todas as teorias morais vulgares, e no


apenas as teorias. Isso tambm explicaria a meno que ele faz, no incio da
passagem, a dois tipos de inferncia de um deve a um : as que partem do
estabelecimento do ser de um Deus, e as que partem de observaes
relativas s ocupaes humanas. Teorias tradicionais da providncia divina
que apelam idia da existncia do criador, e de seu direito natural sobre
todas as criaturas; mas no foram os racionalistas, e sim os voluntaristas que
se dedicaram a falar de fatos relativos s ocupaes humanas e deles
buscaram derivar concluses morais.
Portanto, o que Hume pretendia mostrar que nenhuma das
teorias morais em voga, vulgares ou sofisticadas (assim elencadas na
passagem IO sob um mesmo ttulo genrico) era capaz de provar como suas
inferncias so possveis, nem mesmo como seus conceitos sobre a natureza
e a vida humanas podem ser inteligveis. Tambm nenhum catlogo de
vcios e virtudes apresentado dogmaticamente poderia substituir essa falta
de explicao, pois isso levaria a uma busca de explicaes metafsicas sobre
a finalidade da existncia humana que somente encontram fundamento no
contexto da idia em uma providncia divina. Algo que Hume criticou no
Tratado, e que, estrategicamente, evitou considerar na segunda Investigao).
Hume nunca abandonou suas convices antissupersticiosas,
embora tenha, na maturidade, tentado buscar uma posio mais sutil e
imparcial sobre o assunto, tal como fez ao abordar o tema da religio nos
Dilogos sobre a religio natural. Assim, na maturidade, Hume mudou de
postura. Ao abandonar a pregao antimetafsica e ao assumir uma
posio mais neutra, Hume tambm optou por manter certa equidistncia
com respeito s polmicas de ordem poltica, como as divergncias entre
Tories e Whigs, tal como fez em seu famoso e prestigiado livro sobre a
histria da Inglaterra. Seu novo esprito moderado passar a assumir
contornos bastante ampliados (o que levou muitos intrpretes, MacIntyre
entre eles, a sustentar que Hume estava mais prximo dos Tories que dos
Whigs, mais prximo, portanto, dos conservadores anglicanos e defensores
da realeza que dos reformadores ou influenciados por ideais republicanos).
Mas, para MacIntyre, esse comportamento moderado , na
verdade, indcio de uma mudana na prpria identidade cultural do filsofo
escocs. o que d a entender ao identificar em Hume uma subverso
anglicizante. Para o escocs MacIntyre, Hume nunca havia, de fato, se
338 Marco Antonio Oliveira de Azevedo

identificado com a tradio escocesa. Assim, a natureza humana pintada por


Hume seria nada mais que a a natureza humana inglesa do sculo XVIII
(MacIntyre, Op Cit, 1991, p. 318). Hume, segundo MacIntyre, tinha que
argumentar contra concepes da ordem social e de suas potencialidades
derivadas da teologia e do direito escoceses do sculo XVII. Assim:

O Tratado era um documento poltico, e no apenas naquelas partes em que


questes de governo e de adeso poltica so discutidas explicitamente. Se tivesse
sido lido amplamente na poca de sua publicao e aceito dentro da Esccia
como de fato no foi teria subvertido, entre as classes cultas do pas, algumas das
lealdades fundamentais essenciais para a manuteno de um identidade escocesa
especfica.31

Em sntese, o grande adversrio de Hume seria o pietismo


especificamente escocs. Embora isso tenha seja possvel, o fato que parte
dessa atitude anglicana e subversiva de Hume amenizou-se
posteriormente. Seu anglicismo maduro contrasta claramente com sua
atitude juvenil. Em sua fase madura, Hume optou por uma atitude
claramente cosmopolita, nesse sentido, moderna (e no apenas anglicana).
Antes de pretender rebelar-se contra o paroquialismo pietista escocs, parece
mais provvel que seu intento posterior tenha sido o de tornar-se
reconhecido (e admirado) como um homem de paixes moderadas,
descentrado, no obstante, dos preconceitos vulgares que impediriam alguns
intelectuais de avaliarem com imparcialidade suas prprias tradies e seus
vnculos a certas concepes populares ou vulgares. Talvez isso explique
porque em sua obra madura Hume tenha deixado de fazer novas referncias
pejorativas aos sistemas ou teorias tradicionais ou vulgares da moralidade. O
jovem de emoes infladas tornou-se, enfim, um homem moderado e
equilibrado, a perfectly wise and virtuous man32, digno, como tal, da
admirao de seus amigos e at mesmo de vrios de seus crticos.

31 MacIntyre, 1991, p. 321.


32 Expresso empregada por Adam Smith em uma carta enviada a William Strahan e escrita
logo aps a morte de Hume (republicada em Humes life, de 1777) TLDH, Vol 2,
Appendice L, 3, Smith to Strahan [76], p. 450 tambm comentada por Mossner (1954,
p. 604-5).

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