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2000 Joo Paulo Monteiro. Manuscrito, published by the Center for Logic, Episte-
mology and History of Science (CLE/UNICAMP), State University of Campinas, P.O.
Box 6133, 13081-970 Campinas, SP, Brazil.
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pelas idias que antes eram tnues, nos referidos exemplos de associa-
o, e tambm pela nova vivacidade adquirida pela idia do efeito,
quando a impresso de sua causa presente lhe comunica sua vivacidade
natural, atravs do canal estabelecido pela inferncia causal ( 44, pp.
53-4). Assim dado um novo passo na teoria humeana, um passo ana-
lgico mas um passo que de modo algum equivale a qualquer espcie
de explicao da crena causal pela associao.
Na Investigao a crena causal deriva, primeiro, da conjuno fre-
qente referida por Hume no 40 e, certamente tambm, daquele prin-
cpio da natureza humana ao qual chamou costume ou hbito na
primeira parte da seo V (pp. 43 ss.). O novo argumento acrescenta
apenas que a mesma crena se apresenta como uma concepo mais
vivaz, vvida, forte, firme e estvel de um objeto ( 40), ou seja, da
idia do efeito que esperamos se seguir de sua causa, e que este novo
vigor recebido por essa idia da impresso da causa presente, um
processo mental que anlogo a alguns casos de associao entre ou-
tras impresses (ou idias da memria) e idias anteriormente tnues
que se assemelham ou so contguas a elas, ou so consideradas suas
causas ou efeitos.
Como possvel que isto haja sido confundido com uma supos-
ta produo das crenas causais pelo prprio mecanismo da associa-
o? Claramente no h na Investigao qualquer sugesto desse tipo de
produo. O que aconteceu foi que algumas passagens cruciais desta
obra foram mal interpretadas pelos responsveis pela edio dessa obra
em 1902, e que na edio revista de 1975 P. H. Nidditch no corrigiu
essa interpretao. E no h nessa mesma obra quaisquer outros textos
onde Hume pudesse ter pretendido afirmar que a crena causal deriva
de qualquer espcie de mecanismo de associao.
Para persistir numa tal interpretao seria preciso mostrar o que
mais se pode encontrar na Investigao, alm de uma analogia entre a
formao das crenas causais por transmisso de vivacidade, a partir da
causa presente da idia do efeito, a qual assim se aproxima da vivacida-
1 Nesse texto clebre Hume anuncia ter corrigido nas Investigaes algumas
consiste em associar nossas idias entre si, segue-se que toda crena deriva
da associao de idias, de acordo com minha hiptese (THN, pp. 111-2; o
ltimo itlico meu).
Talvez nem fosse necessria a nfase que procurei dar com este
itlico. Estou convencido de ter tornado claro que toda crena aqui
significa apenas todas essas opinies filosficas errneas, e no a
crena em geral. Como poderia ser de outra maneira? Muito mais estra-
nho do que esta reconhecidamente estranha frase do Tratado seria sua
leitura como significando que a presente hiptese de Hume tem a ver
com alguma coisa alm da explicao proposta para dar conta de uma
crena filosfica incorreta, por um processo de associao por seme-
lhana, em seguida a outra explicao similar de algumas crenas religi-
osas (supostamente tambm errneas) por um processo de associao
por contigidade. curioso que o ndice analtico de Selby-Bigge silen-
cie totalmente quanto pgina 112, embora no deixe de assinalar que
na pgina 111 a semelhana e a contigidade aumentam a vivacidade
de qualquer concepo (THN, p. 683).
O que aqui produzido pela associao neste caso, a associa-
o propriamente dita ou associao1 segundo Hume simples-
mente um erro e uma iluso filosfica: alguns filsofos imaginaram ou
fantasiaram que a semelhana existente entre a causa e o efeito neste caso
excepcional em geral so nitidamente distintos, conforme a conhecida
doutrina humeana (o efeito totalmente diferente da causa, e conse-
qentemente nunca pode nela ser descoberto, EHU, p. 29) pode
servir de base para acreditarem que realmente encontram o efeito na
causa. Isto meramente uma iluso filosfica, produzida por um tru-
que associativo ou psicolgico da fantasia. tudo o que h a dizer
sobre isso. Conforme assinalado mais adiante no Tratado: Nada
mais capaz de nos fazer confundir uma idia com outra do que qual-
quer relao entre elas, que associe uma com a outra na imaginao e
faa esta passar facilmente de uma para a outra (THN, p. 202).
creio, mais longe do que seria razovel. Todos eles corrigiram o texto
da Crtica, nele introduzindo o que pensavam ser a verdadeira verso da
teoria humeana criticada por Kant. E isto pode por sua vez ter dado
fora a essa interpretao, devido ao prestgio de Kant, pelo menos como
um filsofo que foi salvo de seu torpor dogmtico pela leitura de
Hume uma leitura basicamente correta, de supor. Como poderia
Kant ter-se enganado a esse respeito? Bem, a verdade que no come-
teu tal engano esse foi apenas o caso de seus tradutores no sculo
XX, tal como o de muitos intrpretes da filosofia de David Hume.
A teoria de Hume que os efeitos e suas causas so ligados por
alguma coisa que no de ordem dedutiva, mas jamais nosso filsofo
sonhou em substituir a deduo, ou demonstrao, pelos princpios
da associao1. A relao entre os efeitos e suas causas pode ser cha-
mada uma simples associao, em contraste com aquela unio dedu-
tiva que no podem ter, o que constitui a mais clebre das descobertas
de Hume mas unicamente em sentido popular, no no sentido tcni-
co ou filosfico humeano da fora suave da associao1, a qual pode
ou no transportar a mente de uma idia para outra, ou de uma impres-
so para uma idia, que se assemelha ou contga primeira, ou se
sabe que sua causa ou efeito. O que corresponde apenas a uma ten-
dncia do esprito humano para seguir, em certos casos, por certos
caminhos associativos.
Quando a fora suave da associao da terceira espcie, por
causao, preciso distingui-la cuidadosamente do raciocnio causal.
certo que na Investigao podemos ler que quando pensamos numa
ferida, dificilmente podemos evitar refletir sobre a dor que se lhe se-
gue (EHU, p. 24), mas isso de modo algum quer dizer que temos de
pensar num efeito sempre que pensamos em sua causa no mais do
que temos de pensar num apartamento quando pensamos em outro do
mesmo edifcio, ou em algum quando contemplamos seu retrato (co-
mo nos exemplos humeanos de associao por semelhana e contigi-
dade, ibid.). Nada mais livre do que a imaginao do homem (THN, p.
REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS