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TOKUDA IGARASHI
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SEGUNDO TEISH SOBRE O SUTRA VIMALAKIRTI

16/06/2006

Teish n2

Shishikai jikikun / Jirenka fujashi/ Shin shin jin joihi / Kisyurin bujoson

Esta frase, cantada no fim das refeies, e que termina com Kisyurin bujoson, vem do sutra de
Vimalakirti:

Parecido com flores de ltus/ Que no toca nem a gua nem a lama. / O sbio
sai de toda esta impureza e se estabelece no sunyata, / E portanto eu me
prosterno diante do despertar, o Que Vem Assim.

Esta vida no mundo no qual vivemos de um lado uma vida mundana no mundo profano, de
um outro lado uma vida no mundo sagrado.

O bodhisattva que vive na grande cidade est em contato com numerosas pessoas. A cada dia,
vivemos experincias de todos os tipos, estamos confrontados com eventos provocados pelos
trs venenos: o apego (a avidez), a clera, a ignorncia, aos quais no se pode escapar. s
vezes dizemos para ns mesmos: Seria maravilhoso habitar nas proximidades de uma praia!
Sim, mas de noite h o rudo incessante das ondas que perturba nosso sono. Ento dizemos:
Isso realmente infernal demais, vou viver nas montanhas. Sim, mas na montanha h o
vento, e o barulho feito pelo vento nas rvores nos perturba. Finalmente retornamos cidade
e ali nos deparamos com o rudo dos veculos, a agitao das multides. O fato que, se no
tivermos o silncio interno, onde quer que vamos ser sempre barulhento, e mesmo se
encontrarmos um local muito silencioso, este mesmo silncio acabar perturbando. Viver
neste mundo com simultaneamente um lado que toca no profano e um lado que toca no
sagrado, isto exatamente o zazen e o keka-fusa: a perna direita se torna a perna esquerda, a
perna esquerda se torna a perna direita, o que quer dizer que um lado toca o tempo, o outro a
eternidade. No fim das contas, a eternidade este instante. A vacuidade no consiste em

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alcanar
T O K U DoAque I Gseja
A R (muga),
A S H I ser mushotoku (sem objetivo), sentir exatamente este instante, o
agora,
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A vacuidade quer dizer a ausncia de forma. Como diz o sutra do Diamante: no existe
forma, nem masculina nem feminina. Chamamos isto de os trs samadhis: entramos na
vacuidade que a ausncia de forma, onde no existe nem o masculino nem o feminino, no
esperamos nada, porque este nada no criado, o no nascido. Estar no no nascido quer
dizer um zazen muito rico, a liberdade ou os trs tipos de liberdade.

No comeo do sutra de Vimalakirti que, como acabamos de ver, um leigo, Vimalakirti tomba
doente. Dentre os discpulos do Buda, alguns foram lhe visitar, e os primeiros designados para
fazer isto eram os dez grandes discpulos do Buda, cada um dentre eles dominava uma
especialidade. Sariputra era especialista na sabedoria ou no zazen. A histria nos diz que estes
discpulos designados para se encontrarem com Vimalakirti j o haviam encontrado
anteriormente e todos haviam perdido suas discusses com ele.

Leitura de um extrato do sutra de Vimalakirti, captulo III Os auditores, p. 41

() O Buda pediu a Sariputra que fosse visitar o grande ser para perguntar
sobre sua sade, mas Sariputra respondeu:
Venervel pelo mundo, no posso aceitar isto, e vou contar por qu.
Eu me lembro de um dia que eu estava tranqilamente sentado na floresta ao
p de uma rvore, quando Vimalakirti apareceu e me disse:
Sariputra, no necessrio sentar como voc est fazendo para estar
tranqilamente sentado.
Com efeito, quem est tranqilamente sentado manifesta seu corpo e seu
esprito em qualquer dos trs mundos: isto estar tranqilamente sentado.
Manifestar todas as atitudes do corpo sem deixar o retiro da cessao, isto
estar tranqilamente sentado.

Deixar aparecer as preocupaes vulgares sem renunciar s realidades do

Despertar, isto estar tranqilamente sentado.
Exercer as trinta e sete foras do Despertar sem se sacrificar a qualquer
opinio filosfica que seja, isto estar tranqilamente sentado.
Chegar ao nirvana sem abolir as emoes negativas, isto estar

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T O tranqilamente
K U D A I G A R A Ssentado.
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Quem pode sentar desta forma
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N T E marcado
S A N G H ApeloB selo
L O G doCDesperto.
ONTATO

Venervel pelo mundo, concluiu Sariputra, estas palavras me deixaram

confuso, incapaz de replicar. Eis porque eu no ouso ir visitar o leito desta
grande ser para perguntar sobre sua sade.

uma explicao muito boa a propsito do zazen, que no unicamente somente sentar. Este
sutra explica muito claramente que o zazen no unicamente sentar, acrescentando que
todos os discpulos do Buda foram confundidos por Vimalakirti.
Este sutra nos descreve de forma precisa que cada um destes discpulos tinha uma
especialidade. No extrato acima, se trata, sem deixar a ignorncia do sansara, de estar
simultaneamente estabelecido no nirvana.

Ento, eu peo a vocs que faam o zazen desta forma, quer dizer com bonno soku bodai.
Quero dizer que estando sentados, se toca simultaneamente os dois lados que so o tempo e a
eternidade. Na temporalidade tocamos os problemas da dualidade, do corpo, do mundo fsico,
mas necessrio ir alm de tudo isto, porque no se trata de algo que vem, ou que se
manifesta, isto est j l, e necessrio que permaneamos nesta temporalidade. Esta toda a
diferena entre praticar o zazen com um pensamento pr-estabelecido, um objetivo e estar
sentado j com.

Estar sentado esperando um resultado mostra que ainda estamos longe e que a dualidade est
instalada ali. Como saber se nossa atitude est correta? O caminho no depende do fato de
saber se o que fazemos est correto ou no. O que chamamos de samadhi estar assim,
apreciar o sabor de estar assim. Este tambm o sentido de shikantaza: Shikantaza no estar
somente sentado, simplesmente estar sentado assim.

No ltimo sesshin em Eitai-ji, eu falei um pouco do zen de Mestre Dogen que certas pessoas
chamam de hongaku-mon, uma teoria que provm da escola Tendai, desde a origem existe o
despertar, este despertar no provm somente da prtica. Outros dizem que o zen de Dogen
Zenji estaria ligado escola Kegon. Em japons se diz shoki: sho (como em bussho natureza
de buda), ki se manifestar, despertar. Em certas ocasies, sem que eu possa explicar isto, ao
ouvir um som, vendo algo, respirando uma flor, esta natureza de buda vai surgir. Depois de
ter atravessado o primeiro estgio de negao de tudo, esta natureza de buda volta
naturalmente sua origem o que quer dizer que ns somos o caminho e a forma que toma o
caminho. A partir da, podemos viver na cidade, ir para a cidade, nos tornar monges, voltar
novamente cidade, viver neste mundo profano como uma flor de ltus, smbolo do budismo,
sem estar contaminados, porque compreendemos que tudo a vacuidade. Para descrever este
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estado
T O K Uno-contaminado,
D A I G A R A S H I Dogen Zenji empregou o termo fuzenna. Fuzenna-no-shusho
prtica
Site e realizao
do Mestre sem contaminao
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IA Z E N o koan
LIVROdeS Nangaku
F O T O SEjo,Vque
D E foi
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perguntado pelo Sexto Patriarca: O que aquilo que vem assim? Para esta pergunta, ele no
pode responder. Depois de oito anos ele voltou a seu mestre e lhe disse, Agora eu
compreendo, quando cheguei aqui pela primeira vez, voc me perguntou: O que aquilo que
vem assim? O que voc compreendeu? Se eu falar, vou estragar tudo. Mas existe a
prtica e a realizao? Sim, existe a prtica e a realizao, mas so no contaminadas.

Se praticamos esperando um resultado, isso a contaminao. Uma outra expresso japonesa

empregada por Dogen Zenji : gotsu za ni saeraru que quer dizer: Ser perturbado pelo fato de
estar sentado como uma montanha de pedra.

Este termo, perturbado, tem uma conotao negativa, mas Dogen Zenji o usa num sentido
positivo como tambm negativo.

Estar sentado como uma montanha, sem se mover: sentado em zazen, se pode estar
perturbado pela agitao mental ou por um torpor, um sono (kontin), um entorpecimento,
mas estar sentado em zazen como uma montanha, mostra que estes dois problemas de
agitao ou de torpor cessaram de estar presente, e este estado que Dogen descreve como
sendo perturbado por estar sentado como uma montanha. No se pode descer ou cair nestes
dois extremos. Ele diz que mesmo depois de ter tido a iluminao e com isso ter sido
perturbado pela iluminao, o Buda Gautama no pode parar de praticar porque a prtica ela
mesma era a iluminao, e que prtica e realizao no eram duas coisas separadas. A questo
no simplesmente crer nisto e sentar, mas mais sentar e sentir realmente que o satori no
nada mais do que esta prtica, este zazen que ns praticamos aqui. No nem vocs nem eu
nem uma outra pessoa estpida, o Buda mesmo que est sentado. Por que o Buda? Porque
a natureza de Buda que aparece. Em vez de ir passear, vocs consagraram este fim de semana,
estas preciosas frias, a vir sentar, vocs escolheram ser perturbados por este surgimento da
natureza de buda. s vezes impossvel de escapar a isto Ficando prximos, observando
isto, o que ocorre ento? Se o Dharma estiver maduro, ele se manifesta atravs deste corpo.
Voc no sabe disto e no necessidade de saber. O samadhi o estado onde a pessoa se torna
um, um estado em que no se pode ver a si mesmo, mas que os outros podem reconhecer.
muito precioso.

Em sua traduo chinesa, o sutra de Vimalakirti fala de maha-muni. Quando o Buda

Shakyamuni falava, seus interlocutores compreendiam seu ensinamento em suas prprias
lnguas. o que se chama do sermo de um s som. O mesmo valia para Jesus Cristo quando
ele recebeu o Esprito Santo. um pouco como dotoku a expresso da verdade: quando voc
realmente tem a voz, pode falar.

Quando o Buda pronunciou este som, alguns se assustaram, outros ficaram muito felizes e no
desejaram mais ficar neste mundo profano, e para alguns outros suas dvidas foram
despedaadas de forma definitiva. por isso que preciso exprimir o Dharma assim. No meu

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caso,
T O K no
UD A desta
I G A Rforma,
A S H I mas possvel que uma s palavra que venha de um sutra tenha sua
prpria
Site foraZen
do Mestre e neste
Tokudacaso no depende
B I O G R Amais
F I A deZmim,
EN L oI VDharma
ROS Fele
O T mesmo
OS V que
D E Ocomea
S a
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operar. Eu ensino o Dharma enquanto que no fao mais nada alm de falar.

O que vocs acham desta vida numa grande cidade, neste mundo, um pouco como um monge,
um pouco como um leigo, depois de vrios anos de prtica? Que acontecer com a nossa
sangha no futuro? uma grande pergunta sobre a qual temos que refletir.

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Mosteiro Zen Eisho-Ji
O monge Tokuda nasceu em Templo Zen Pico de Raios
Hokkaido, norte do Japo, em Marcos Beltro
1938. Residente no Mosteiro
Eitai-Ji, na Frana, fundou no no
Brasil Mosteiros como Eisho-Ji
(GO) e Pico de Raios (MG). Veja
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