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LRM Comentario 01 AcharyaChogni PDF
LRM Comentario 01 AcharyaChogni PDF
Essas instrues devem tambm ser observadas com relao aos trabalhos
artsticos do Darma, assim como ensinamentos escritos e trabalhos de arte de
outras religies.
Programa Bsico: Comentrio do Lam-Rim Mdio de Geshe Jampa Gyatso 17-21 Janeiro 2005 (01)
LAM-RIM MDIO
Segunda-feira, tarde do dia 17 de Janeiro de 2005
Observao: os nmeros entre parnteses e sublinhados {_} correspondem ao texto tibetano do Lam-
Rim Mdio publicado pelo Projeto de Informtica de Sera Je, da Universidade Monstica de Sera Je,
Bylakuppe, 1999. O Lam-Rim Mdio foi traduzido por Philip Quarcoo (FPMT 2005). As palavras e
frases sublinhadas encontradas na traduo do Lam-Rim de Comprimento Mdio so modificaes
provisrias feitas por Joan Nicell, como esclarecimento, para adicionar palavras que estavam faltando
ou fazer pequenas correes baseadas na verificao do original tibetano. As notas de p de pgina
acrescentadas por Joan Nicell comeam com as iniciais JN; todas as demais foram acrescentadas pelo
tradutor Philip Quarcoo.
Hoje, quando damos incio ao Programa Bsico, todos devem estar relaxados e sem preocupaes.
Certo? Devemos procurar desenvolver a motivao desejando alcanar a iluminao para o benefcio de
todos os seres sencientes, pensando: Vamos estudar e praticar um caminho interior para sermos
capazes de conduzir todos os seres sencientes at a iluminao.
O texto que vamos estudar Etapas Mdias do Caminho at a Iluminao ou Lam-Rim Mdio de Lama
Tsongkhapa, embora posteriormente alguns tpicos a mais tenham sido acrescentados pelo tutor Junior
de Sua Santidade o Dalai Lama, Kyabje Trijang Rimpoche. Devemos procurar compreender este texto
profundamente. No incio, vou ler um pouco mais adiante de modo a dar a transmisso do texto
tibetano e, depois disso, tentarei explicar o que li. Se houver problema devido ao meu ingls
fragmentado, e alguns de vocs no me entenderem, podem perguntar aos dois assistentes de
ensinamento, Olivier e Birgit, que esclarecero o que foi dito.
O ponto principal desenvolver a renncia. Renncia significa no ter apego s coisas desta vida
riqueza, nome e assim por diante. Para desenvolver a renncia necessitamos compreender que a
existncia cclica a natureza do sofrimento. Desde que nascemos experimentamos sofrimento. s
vezes sentimos uma certa alegria, mas depois sofremos novamente. Portanto, precisamos pensar sobre
o fato de que a natureza da existncia cclica sofrimento e desse modo gerar a vontade de abandonar
as qualidades da existncia cclica ou as qualidades do reino dos desejos, e desenvolver nossas
qualidades e felicidade interiores. Isso importante. Esse o ponto principal.
Alm disso, devemos procurar ter um corao aberto, e no um corao fechado, mas um
corao aberto, e tentar compreender o que precisamos fazer. Precisamos desenvolver as nossas
qualidades interiores e conhecimento de modo a termos mais confiana em ns mesmos. s vezes,
no estamos confiantes, entretanto isso no est certo. Precisamos cuidar de ns mesmos, os outros
no podem cuidar de ns. As outras pessoas no podem nos dar suas mentes de iluminao ou seu
conhecimento, como se dessem alguma roupa, um relgio ou outras coisas. Quando algum lhe
ensina algo, oua o que ele ou ela diz, procure compreender e botar em prtica. Desta maneira, suas
qualidades internas crescero. Outras pessoas no as podem nos dar. Seria um erro esperar que isso
acontecesse. Na mente do Buda h grande compaixo, sabedoria e poder que, se ele pudesse, daria
para ns, mas ele no pode. Em nosso mundo vemos que a pessoa que no estuda e, em vez de ir
escola, se esconde e brinca, no consegue aprender. Sabemos disso muito bem. Devemos refletir
sobre isso. Ns precisamos estudar. Se um professor universitrio bom, mas ns no o escutamos,
no poderemos alcanar qualidades. At para sermos um bom cozinheiro, precisamos estudar,
precisamos que algum nos ensine a cozinhar. Conheo uma pessoa que era um geshe muito culto,
mas quando estava em casa sua famlia fazia tudo por ele, e mesmo quando estava no mosteiro seus
irmos cuidavam dele. Ento houve um dia, quando precisou cozinhar para si mesmo, e no
conseguiu. Ele no sabia cozinhar! Assim, se precisamos que algum nos ensine at a cozinhar,
ento, para alcanar a iluminao, definitivamente necessitamos que algum nos ensine como
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chegar l. Precisamos ouvir os ensinamentos sobre isso, procurar mant-los em nossa mente,
contemplar seu significado e, depois, colocar essa meditao em prtica. Isso importante.
O que acabei de dizer o que penso. No est mencionado aqui no Lam-Rim Mdio. Por favor,
procurem fazer o que eu disse.
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100 tipos de doenas fsicas; a raiva e o dio produzem outros 100; a ignorncia produz outros 100,
e a combinao de apego, dio e ignorncia, em parte iguais, produzem outros 100. Assim, os
quatro constituem as principais razes das 400 doenas que existem.
Significa que a doena fsica pode ser provocada pelo apego a comer. Pode tambm ser
causada pelo apego a beber, o lcool, por exemplo, ou pelo apego a fumar. Pode tambm ser
provocada pela ignorncia; por exemplo, pensar que beber muito proporcione alegria ou felicidade.
Embora temporariamente possa parecer que beber nos traz felicidade, no fim s faz mal ao corpo e
mente. Por exemplo, se a pessoa fica bbada pode at se deitar no meio da estrada. Precisamos
compreender que a principal causa dos nossos problemas est dentro de ns, e no fora. Temos uma
tendncia a pensar que se temos um problema porque algum nos fez algo. Apontamos a fonte do
problema como estando fora de ns. Porm, isso no correto. Precisamos compreender isso. Para
tanto, necessitamos entender que os venenos mentais so os principais criadores de problemas, que
eles so as causas de nossos sofrimentos, e no algo que se encontre fora de ns. Por exemplo,
quando um homem e uma mulher sentem apego um pelo outro, ficam juntos, vo a toda parte juntos
e fazem tudo juntos. No entanto, mais tarde, alguma coisa acontece, eles comeam a brigar e
finalmente se separam. Por que isso acontece? Acontece devido ao apego e insatisfao. Cada um
comeou a pensar que o parceiro no era mais o certo e desenvolveu um desejo de ter outro
parceiro. Quando isso ocorre, muitas vezes as pessoas terminam ficando sozinhas! Verifique se no
assim que as coisas acontecem. Tudo isso provocado pelo apego. O apego nos acompanha
diariamente, onde quer que vamos. E assim causa problemas para ns. O dio no assim. s vezes
temos dio e s vezes no, ele no est sempre presente. Quando aparece ruim, mas no est
sempre presente. Por outro lado, o apego est sempre presente, quando andamos, conversamos ou
dormimos. Portanto, a aflio mais perigosa o apego. Devemos procurar reconhecer as emoes
negativas e compreender que so nossos principais inimigos e, portanto, procurar destru-las. Um
destruidor de inimigos algum que destruiu as aflies mentais, no quem destruiu os inimigos
que so as outras pessoas.
Resumindo, necessitamos de moralidade, concentrao e sabedoria. Estes trs so
importantes. Definitivamente, necessitamos dessas qualidades em nossa vida. Por isso, devemos
procurar desenvolv-las e, assim, sermos felizes. Devemos tentar fazer isso.
comuns. Um ser pequeno especial, por outro lado, algum que pensa que a prxima vida mais
importante do que essa, deseja obter um bom renascimento humano no futuro, e que pratica a
moralidade pura. Embora essa pessoa seja considerada um ser pequeno, uma vez que pratica o
Darma para ser bem sucedido em sua vida futura, ou seja, para obter um precioso renascimento
humano com as dezoito qualidades, um ser pequeno especial.
Um ser mediano algum que deseja alcanar o nirvana, o estado de um destruidor de inimigos.
Em outras palavras, deseja eliminar seu prprio sofrimento, todos os sofrimentos da existncia
cclica e ultrapassar a existncia cclica para alcanar o nirvana, um estado de paz solitria. Um
grande ser algum que deseja alcanar a iluminao por si mesmo, mas quer tambm que todos os
outros seres sencientes alcancem a iluminao e, portanto, luta para alcan-la para beneficiar todos
os seres sencientes. Assim, um grande ser um ser com uma grande mente.
Esses trs tipos de seres, pequeno, mdio e grande, no tm nada a ver com o tamanho do corpo,
mas sim com suas qualidades mentais interiores. Portanto, se as qualidades mentais de algum so
pequenas, ele um ser pequeno; se so mdias, ele um ser mdio, e se so grandes ele um
grande ser. Havia um tibetano no passado que pensava que os membros mais altos do governo eram
grandes seres, que os empresrios e homens ricos eram mdios, e que os monges e as monjas e os
que praticavam com humildade eram seres pequenos! Contudo, ele estava equivocado, pois no
sabendo o significado correto, pensava que por possurem grande poder os membros do governo
eram grandes seres; que por possurem a riqueza que pode comprar o apoio de outros, mas no
tendo poder, os empresrios e homens ricos eram seres mdios; [e, por no terem poder nem
riqueza, monges e monjas e os que praticam com humildade eram seres pequenos]. No assim.
Precisamos desenvolver nossas qualidades interiores e, por esse motivo, diariamente, ao
acordamos, devemos pensar: Hoje, o que quer que eu faa, o farei para servir e beneficiar outros
seres sencientes; por exemplo, para beneficiar os amigos e membros da famlia. Desse modo,
devemos desenvolver uma boa motivao desejando servir os outros. Portanto, quando estivermos
no trabalho devemos verificar se estamos fazendo o que prometemos naquela manh, e noite
devemos dedicar o que tivermos feito com essa boa atitude, de modo a que se torne causa para
todos os seres sencientes alcanarem a iluminao. Assim, todos os dias, voc colecionar virtudes
e mritos e suas qualidades interiores crescero. Ao mesmo tempo, nossa energia ruim e aes no-
meritrias lentamente diminuiro. Por isso, para alcanar a iluminao precisamos praticar. A
iluminao um estado em que todos os obscurecimentos e todos os sofrimentos foram
abandonados, e em que todo o conhecimento, a oniscincia que v todos os fenmenos diretamente,
foi alcanado. Quando esse conhecimento for realizado, a pessoa ter atingindo a iluminao. Para
essa meta, precisamos praticar a moralidade que pudermos e desenvolver um bom corao.
Respeitosamente eu me prosterno aos ps dos venerveis santos que so cheios de grande compaixo.
Ns tambm precisamos desenvolver respeito pelos seres sagrados como Buda Shakyamuni e,
depois, demonstrar isso nos prosternando diante deles. Isso importante. Je tsun (rje btsun)
traduzido aqui como venervel. Tsun quer dizer que essa pessoa tem boa moralidade e pratica
bem, no pratica ms aes mentais, verbais ou fsicas e no faz mal a outras pessoas, procura
cuidar de seu corpo, fala e mente. Essa uma maneira simples de explicar o termo tsun. Dam pa,
aqui traduzido como santo, refere-se quele que um ser sagrado, ou seja, que pratica aes
virtuosas e no se envolve em aes no-virtuosas. Grande compaixo (thugs rje chen po) a
atitude mental que deseja que todos os seres sencientes fiquem livres do sofrimento e das causas do
sofrimento. Grande amor, por outro lado, o pensamento: Como seria maravilhoso se todos os
seres sencientes tivessem a felicidade e as causas da felicidade. Com base nesse pensamento,
procura-se evitar causar-lhes sofrimento e prejudic-los.
A compaixo a principal causa da bodhichitta, a mente da iluminao. Existe a compaixo
pequena, mdia e grande. No Suplemento do Caminho do Meio, de Chandrakirti, h uma explicao
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dos trs tipos de compaixo: compaixo observando os seres sencientes, compaixo observando os
fenmenos e compaixo observando o inobservvel. Esse texto tambm diz que, no incio, a
compaixo como uma semente semeada em um campo frtil; no meio, a compaixo como o
fertilizante, gua e calor; e, no final, a compaixo como o fruto da semente que foi semeada e que
agora pode ser usada e desfrutada. A compaixo compara-se a uma semente porque a partir dela
que a mente de iluminao se desenvolve no continuo mental. Assim, tendo gerado a mente de
iluminao, se posteriormente voc perder a compaixo, a sua mente de iluminao tambm vai se
degenerar e desaparecer. Alm disso, se, por fim, voc alcanar a iluminao, mas no tiver
compaixo, voc no ensinar o Darma para outros seres. Por isso, a compaixo importante no
incio, no meio e no fim do caminho espiritual. Por este motivo, em nossa vida cotidiana,
precisamos procurar desenvolver a compaixo e o amor.
Em seguida, o texto diz: Eu me prosterno. As prosternaes so feitas com corpo, fala e mente.
As prosternaes do corpo envolvem curvar o corpo e prosternar-se no cho ou apenas juntar as
mos em gesto de respeito. A prosternao verbal envolve recitar um louvor. A prosternao mental
tomar refgio e, do fundo do corao, gerar respeito por todos os seres sagrados. Portanto, no
suficiente fazer apenas o movimento fsico do corpo. Em tibetano, a palavra para prosternao ou
homenagem chag tsel (phyag tshal). Chag refere-se s qualidades de grande sabedoria ou
oniscincia, grande compaixo e grande energia ou poder que h nas mentes dos seres sagrados.
Tsel inclui o desejo Possa eu desenvolver essas qualidades e o pedido Por favor, abenoe-me
para que eu possa desenvolv-las dentro de mim. Se prosternar seu corpo pensando assim, ento
essa ser uma verdadeira prosternao. Ao se prosternar para seres sagrados, voc se prosterna a
todos aqueles que habitam nas dez direes, nas infinitas terras bdicas, nos sistemas dos bilhes de
mundos, enquanto desenvolve por eles respeito, confiana e f. isso que significa prosternar-se
diante dos seres sagrados.
Este o texto mdio dos trs lam-rim- o grande, o mdio e o pequeno- que o gentil protetor, o
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Dharmaraja , o grande Tsongkhapa comps. tambm amplamente conhecido como o pequeno
lam-rim.
Este texto tambm conhecido como o Pequeno Lam-Rim. Quem o grande Tsonkhapa? Ele
considerado a manifestao de Manjushri e, portanto, da mente onisciente. Nasceu na regio de
Amdo. Os tibetanos em geral chamam as pessoas desta rea de Narigudos. Mais tarde, Lama
Tsongkhapa foi para o Tibet central. Seu primeiro lama era da tradio Drikung Kagyu, Kyopa
Rimpoche, cujo nome era Jigten Sumgon. Jigten geralmente traduzido como mundo
(literalmente, apoio do transitrio), sum significa trs e gon, a abreviao de gon po que quer
dizer protetor. Sendo assim, a traduo de seu nome para o portugus seria Protetor dos Trs
Mundos. Mais tarde, Lama Tsongkhapa estudou a tradio Sakya em um mosteiro Sakya. Um dia,
os benfeitores do mosteiro ofereceram um chapu vermelho para todos os monges, mas quando
Lama Tsonkhapa chegou, o tecido vermelho necessrio confeco de seu chapu havia acabado e
s restara um tecido amarelo. Devido a isso, um chapu amarelo foi rapidamente feito e oferecido a
ele. Por este motivo, seus seguidores mais tarde passaram a ser chamados de Chapus Amarelos.
No que ele tivesse iniciado uma nova tradio de usar chapus amarelos; isso s aconteceu devido
ao ocorrido no mosteiro Sakya. No passado, todos os monges Sakya tinham chapus vermelhos,
mas agora parece que todo mundo usa chapu amarelo, talvez sejam mais bonitos! Um chapu
nesse formato especfico chamado de chapu de pandita na tradio indiana, na qual os panditas
usavam chapus com esse formato.
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Rei do Dharma
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Vamos seguir explicando este texto como uma tartaruga, no como um coelho!
Procurem desenvolver a mente da bondade amorosa e a mente da iluminao, depois meditem sobre
isso.
Lama Tsongkhapa o compassivo rei do Darma. Comps trs textos de Lam-Rim, o grande, o
mdio e o pequeno. O texto que estamos estudando o Lam-Rim Mdio mas tambm conhecido o
pequeno.
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Vasto se refere muitas coisas, incluindo os cinco caminhos, os dez nveis dos bodhisattvas, as
seis ou dez perfeies, e os quatro meios de reunir os discpulos. Todos esses foram ensinados pelo
Buda e estabelecidos por Maitreya em seu Ornamento de Realizaes Claras, em relao aos quais
muitos panditas indianos escreveram comentrios. De fato, o principal texto raiz para os
ensinamentos do lam-rim o Ornamento de Realizaes Claras (Abhisamayalamkara).
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Aqui Lama Tsongkhapa diz que dar uma explicao muito resumida sobre profundo e vasto, de
modo a facilitar a que sejam colocados em prtica. Envolvendo-nos continuamente no estudo,
pensando e meditando sobre eles, definitivamente chegaremos a um resultado.
O nome do texto, A Luz no Caminho Iluminao, estabelece o que foi explicado o caminho
iluminao. Os ensinamentos do Buda Shakyamuni incluem 101 volumes de sutra e tantra que
foram traduzidos para o tibetano. A essncia desses ensinamentos est condensada nos
ensinamentos do Venervel Nagarjuna e do Venervel Asanga e, assim sendo, seus ensinamentos
mostram o caminho inteiro. Todos os seres sencientes querem alcanar a oniscincia, ou seja,
tornarem-se seres sagrados. Para tanto necessrio praticar os caminhos dos trs seres: o grande, o
mdio e o pequeno caminho dos seres de grande, mdia e pequena capacidade. Todos os estgios
necessrios para realizar isso esto contidos na totalidade deste texto, nada est faltando. Isto
porque se algum deseja atingir o estado de oniscincia precisa praticar o caminho completo sem
faltar nada.
Como os seres sencientes so levados iluminao? Eles so levados iluminao quando se
lhes ensinam os estgios do caminho, depois do que devem coloc-los em prtica. Dessa maneira,
os afortunados gradualmente chegam iluminao, ou seja, terra pura de um Buda, como
Akanishta, Tushita e Sukhavati, ou budeidade. Uma vez l, a pessoa experimentar sempre
alegria.
Assim, o que explicado aqui so os trs caminhos dos seres de grande, mdia e pequena
capacidade. Eles devem ento para ser praticados. Primeiramente pratica-se o caminho pequeno
comum, depois o caminho mdio comum, o caminho grande comum e, ento, o caminho grande
incomum, o do tantra. Os afortunados so os que receberam um renascimento humano precioso
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completo com as dezoito qualidades e que so dotados de inteligncia, compreendem o que quer
que ouam ou estudem, encontraram a doutrina e tm interesse nos ensinamentos do Buda.
O Monastrio Vikramalashila foi um grande monastrio que existiu certa vez na ndia oriental.
Como ensinavam os panditas ou eruditos desse monastrio? Eles eram muito versados nos
ensinamentos budistas, bem como no que no era ensinamento do Buda, ou seja, as cinco cincias.
Compreendiam tudo isso claramente e, por isso, possuam qualidades muito elevadas. Eles tambm
beneficiaram enormemente o Darma.
importante compreender como ensinavam o Darma e como o escutavam. Os ensinamentos do
Buda so de grande benefcio porque chegaram at ns atravs de grandes seres santos. Precisamos
tentar integrar as instrues sobre como eliminar e resolver problemas, como desenvolver
realizaes, e assim por diante, nossa mente. Precisamos aprender isso. Por este motivo, esses
seres santos explicaram primeiramente como ouvir o Darma. Disseram que o mestre como um
mdico, enquanto que o Darma, o ensinamento ou explicao, como o remdio. O mdico faz o
diagnstico da nossa doena e, se tomarmos o remdio, nossa doena fsica pode ser curada. Assim,
se os colocarmos em prtica e meditarmos sobre eles, podero curar nossa doena mental. No
devemos pensar que o que ensinaram no est correto, nem devemos ouvir o Darma procurando
faltas nele.
Sempre que algum ensina, deve estar muito motivado pela compaixo e pelo amor, desejando
beneficiar os ouvintes. No dever fazer isso para obter renome ou fama ou para ganhar coisas
materiais. Essa no a motivao certa da parte do mestre. Ambos, mestre e ouvintes, necessitam
de uma boa motivao.
Segundo isso, o guia dos estgios do caminho at a iluminao tem quatro [partes]: A
grandeza do autor para demonstrar a autenticidade dos ensinamentos; a grandeza dos
ensinamentos para gerar respeito pelas instrues; como se deve ouvir e explicar os
ensinamentos caracterizados por essas duas grandezas; e os estgios pelos quais um
discpulo deve ser guiado atravs das instrues em si.
O Darma vem de uma fonte autntica o Buda Shakyamuni. Porque todas essas instrues e
escrituras advm de um ser santo, elas possuem todas as suas qualidades. Por essa razo, devemos
gerar respeito pelas explicaes e instrues.
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Primeiramente, o autor: Falando de forma geral, essas instrues so as que o venervel protetor
Maitreya transmitiu em seu Ornamento de Realizaes Claras. Elas se baseiam particularmente
em A Luz no Caminho at a Iluminao, portanto, o seu autor tambm o autor do presente
texto. Alm do nome do Grande Mestre Dipamkara Shri-jana, ele tambm amplamente
conhecido como o glorioso Atisha.
De quem vem o Darma? Quem comps o Darma? Foi composto pelo Buda, por exemplo, os Sutras
da Perfeio da Sabedoria. Embora o Ornamento de Realizaes Claras tenha sido escrito pelo
Buda Maitreyanath, essas instrues vm dos ensinamentos do Buda. Mais tarde, Atisha escreveu A
Luz no Caminho at a Iluminao. O autor desse texto o Buda ou Atisha?. Embora eles no sejam
a mesma pessoa, suas qualidades e o que escreveram so muito semelhantes. Como o texto de
Atisha contm instrues que chegaram at ns desde Buda Shakyamuni, elas so teis. Por que
assim? Em razo de o texto composto por Atisha ser mais fcil de pr em prtica, pois curto e
conciso, mesmo assim ainda contm todas as prticas do sutra e tantra de maneira completa. Por
esse motivo mais fcil de estudar, memorizar e gravar na mente, de modo que se torna possvel
integrar o significado mente.
Uma instruo uma explicao do que fazer e no fazer, por exemplo, uma explicao de
como limpar. No incio, nossos pais nos ensinaram a andar, comer, vestir-se e assim por diante,
todas essas coisas so chamadas instrues.
Dipamkara Shrijana seu nome completo em snscrito, embora em tibetano seja comumente
conhecido pelo seu nome mais curto, Atisha. Dipam singifica luz (lamparina), kara,
iluminando, shri, glorioso e jana, sabedoria. A letra a em snscrito representa a essncia de
todos os ensinamentos do Buda. A-tisha foi chamado assim porque possua em sua mente a essncia
dos ensinamentos do Buda e depois passou esses ensinamentos para os outros.
Abaixo, encontra-se uma explicao de onde Atisha nasceu, os seus feitos e assim por diante,
mas, resumindo, ele escreveu o texto A Luz no Caminho at a Iluminao, que at hoje permanece
muito til para ns. Este texto chama-se luz porque, assim como uma luz comum dissipa a
escurido, similarmente este texto dissipa nossa ignorncia mental, que como a escurido. De fato
a luz da sabedoria, no a luz normal, que elimina a escurido da ignorncia e a confuso. Por isso,
ele chamou o texto de luz.
Ontem expliquei a palavra caminho. Ela significa uma estrada que, quando atravessada, leva-
nos ao nosso destino. Em nosso caso, a fim de viajar at a iluminao, necessitamos de um
caminho. Um caminho definido como um conhecedor puro aliado a uma sada definitiva ou
renncia. Este conhecedor claro chama-se caminho porque o que nos leva para a iluminao.
A palavra iluminao refere-se budeidade. H trs tipos de iluminao: pequena, mdia e
grande. A iluminao pequena a dos ouvintes destruidores de inimigos (shravekas) que se alcana
praticando esse caminho especfico; o caminho mdio a da iluminao dos realizadores solitrios
(pratyekabudas) que se alcana praticando esse caminho especfico; a grande iluminao a
budeidade que se alcana praticando o caminho do bodhisattva. Do ponto de vista do sutra, o
caminho do bodhisattva dividido em cinco caminhos e dez nveis ou dez perfeies, por meio dos
quais alcana-se a iluminao. Nesse contexto em particular iluminao refere-se grande
iluminao ou budeidade.
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A sua grandeza tripla: Como renasceu em uma famlia excelente, com essa base, como
alcanou suas boas qualidades, e tendo alcanado-as, como realizou feitos pelo bem dos
ensinamentos.
Ento, Lama Tsongkhapa estabeleceu a excelente famlia na qual Atisha nasceu; depois, tendo
tomado um corpo humano como base, como alcanou suas boas qualidades; e, depois, tendo
alcanado essas qualidades, como realizou feitos ou trabalhou pelos ensinamentos do Buda na ndia
e no Tibet de tal maneira que seus ensinamentos ainda existem no mundo e ainda existem
seguidores que os pem em prtica.
Atisha nasceu na ndia oriental, na rea de Sahor, agora Bengal Oriental. At hoje, perto de
Kushbihar, pode-se ver o palcio de Sahor e, embora ningum o habite, todos os dias, ao meio dia,
algum distribui alimento de l para os pobres.
Atisha nasceu na ento grande cidade chamada Vikramanipura. Em seu centro havia um palcio
grande e vasto que possua estandartes de vitria dourados etc. Ele tinha muita riqueza, como a
riqueza do Rei Tongkhun da China. Este rei chins era considerado muito rico e cada dia, apesar de
receber milhares de alimentos, ainda no ficava satisfeito. Por este motivo era chamado de
Tongkhun que significa no satisfeito com mil alimentos ou sabores (literalmente, mil estrondos).
Assim como o rei chins, a famlia de Atisha tambm era rica. O pai de Atisha chamava-se
Kalyanashri e sua me, Shriprabha (Luz Gloriosa). Eles tiveram trs filhos chamados Padmagarbha
(Essncia do Ltus), Chandragarbha (Essncia da Lua) e Shrigarbha (Essncia da Glria).
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Padmagarbha teve cinco esposas e nove filhos. O mais velho era Shriguna (Mrito Glorioso). Ele
era um grande pandita conhecido como Dhanashri (Ddiva Gloriosa). O filho mais novo era um
monge totalmente ordenado chamado Viryachandra. O do meio, Chandragarbha (Essncia da Lua)
o nosso venervel guru, Atisha. Por essa razo, Atisha conhecido como filho de um rei.
Como ele alcanou suas qualidades positivas [ apresentado sob] dois [ttulos]: como alcanou
as qualidades positivas do conhecimento de compreenso escritural, e como alcanou as
qualidades de realizaes de seu correto cumprimento.
2B1B-2A Como [Atisha] alcanou as qualidades positivas do conhecimento de compreenso
escritural
1 Como [Atisha] aprendeu as reas do conhecimento geral
Primeiramente: Aos 21 anos de idade, tendo estudado as quatro reas do conhecimento comum
aos budistas e aos no-budistas, linguagem, lgica, artes e medicina ele se tornou um
excelente erudito. O grande Drolungpa, em especial, relata como aos 15 anos, tendo escutado as
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Linhas de Raciocnio apenas uma vez, ele debateu com um intelectual no-budista, renomado
por sua erudio, e o derrotou isso fez com que a sua fama se espalhasse amplamente at por
lugares longnquos.
Atisha possui a qualidade de ter muito conhecimento das escrituras. De fato, obteve realizaes
internas porque primeiramente estudou muitas escrituras. Estudou os campos comuns do
conhecimento ou cincia: lingstica (inclusive poesia etc.), lgica ou raciocnio ou dialtica, artes
(como fazer tankas, mesas etc.), e medicina, incluindo os diferentes tipos de doena, como
reconhec-las, seus tratamentos e assim por diante. Depois, aos 15 anos de idade, tendo ouvido uma
vez os ensinamentos de Linhas de Raciocnio, um texto escrito por Darmakirti sobre lgica, debateu
com um erudito no-budista muito conhecido e o derrotou.
Mais tarde ele solicitou iniciaes completas de seu mestre iogue do principal templo na
Montanha Negra, o glorioso Rahulagupta, que havia recebido vises diretas de Hevajra e uma
profecia de Vajradakini, {4} recebendo o nome secreto de Jana-guhya-vajra. At os 29 anos de
idade Atisha estudou o Vajrayana sob a orientao de inmeros gurus altamente realizados e,
por isso, passou a ser um conhecedor de todos os textos e instrues. Quando o pensamento
sou conhecedor do mantra secreto surgiu em sua mente, as dakinis apontaram-lhe, durante
seus sonhos, vrios volumes de mantra que ele no vira. Isso diminuiu [esmagou] o seu orgulho.
Atisha estudou tambm tantra em um templo na Montanha Negra, com um iogue que havia tido
uma viso de Hevajra e recebido uma profecia de Vajradakini. Recebeu iniciao desse iogue,
Rahulagupta, e foi-lhe dado o nome de Jana-guhya-vajra (Vajra de Sabedoria Secreta).
O fato de tudo parecer uma estria no to importante. O que precisamos fazer tentar cuidar de
nossa prpria mente, tentar mant-la feliz e relaxada, despreocupada e no agitada, e apreciarmos
a ns mesmos.
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de Dharmakirti
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Atisha pediu que seu guru Rahulagupta lhe concedesse a iniciao completa, durante a qual lhe foi
dado o nome secreto de Jana-guhya-vajra. At a idade de 29 anos recebeu ensinamentos e
estudou o vajrayana na presena de muitos seres santos realizados e, por isso, passou a ser
conhecedor de textos e instrues. Quando comeou a pensar que era o melhor dos praticantes de
tantra, ou o melhor no conhecimento de tantra, as dakinis vieram at ele em sonhos e lhe disseram
que havia muitos textos de tantra que ele ainda no vira e que, portanto, no poderia dizer tal
coisa. Em funo disso, seu orgulho diminuiu.
Atisha teve vises de alguns lamas e deidades de meditao e tambm sonhou com eles. Eles lhe
disseram que se recebesse ordenao, ele se beneficiaria dos ensinamentos do Buda de muitos
seres migrantes. Devido a isso, recebeu os votos monsticos na tradio Mohasamghika. De acordo
com Vaibhashikas, h quatro tradies de votos diferentes: Sarvastavadin, Mahasamghika,
Sthavira e Sammitiya.
Shilarakshita, o lama de Atisha na Indonsia que atuou como abade, havia alcanado o caminho
da preparao. Esse o segundo dos cinco caminhos - o caminho de acumulao, o caminho de
preparao, o caminho da viso, o caminho da meditao e o caminho de no-mais-aprender. No
caminho de acumulao, acumulamos mrito e ouvimos muitos ensinamentos para desenvolver a
f nos ensinamentos do Buda. Tendo estudado e contemplado esses ensinamentos, colocamos em
prtica o que aprendemos e, assim, desenvolvemos a sabedoria que surge da meditao. Nesse
momento, alcanamos o caminho de preparao, que dividido em quatro nveis: calor, ponto
culminante, tolerncia e qualidades mundanas supremas. Do ponto de vista da realizao,
Shilarakshita era um ser no caminho da preparao, e do ponto de vista dos princpios da
doutrina, ele era um Vaibhashika. Shilakshita (Moralidade Protetora) foi um dos principais
mestres de Atisha. Depois de receber ordenao, Atisha passou a ser chamado Shri Dipamkara-
jana e, ento, praticou de acordo com o vinaya.
Depois disso, at a idade de 31, estudou as divises mais baixas e mais elevadas do
4
conhecimento filosfico interno, em particular, por 12 anos, A Grande Explicao Detalhada
com o Guru Darmarakshita em Odantapuri. Como era muito bem versado nas escrituras das
quatro tradies originais, Atisha tinha uma percepo infalvel dos menores detalhes nos
modos de comportamento que devem ser cultivados e rejeitados segundo as vrias escolas
filosficas, como [por exemplo, a regra monstica] da aceitao de presentes.
3
JN: yi dam, tambm traduzido como deidade meditacional ou deidade tutelar
4
Mahavibhasha
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Programa Bsico: Comentrio do Lam-Rim Mdio de Geshe Jampa Gyatso 17-21 Janeiro 2005 (01)
doutrinas sob a orientao de Darmarakshita (Proteo do Darma) por doze anos, em Odantapuri.
Por exemplo, estudou as cinco bases que so os temas principais do Tesouro do Darma Manifesto,
bem como as duas matrias do Suplemento do Caminho do Meio, o profundo e o vasto. Obteve
conhecimento das escrituras e, depois, a compreenso de seus significados. Passou a compreender
todos os detalhes sutis do vinaya, por exemplo, que um monge totalmente ordenado no pode
pegar coisas que no lhe foram oferecidas. Se precisar de comida, por exemplo, se no tiver
ningum para oferec-la a ele, deve primeiramente pedir permisso ao Buda Shakyamuni para
fazer isso. Atisha compreendeu tudo isso de forma clara e completa, sem misturar nada. Portanto,
a partir do ponto de vista da escritura, Atisha compreendeu todo o sutra e o tantra, as trs cestas e
assim por diante.
Todos os ensinamentos escriturais do Buda esto includos nas trs cestas vinaya, sutra e
abhiDarma. Os ensinamentos realizacionais os treinamentos superiores de moralidade,
concentrao e sabedoria so os temas dessas trs cestas. O tema principal da cesta de vinaya o
treinamento superior na moralidade, o principal tema do sutra o treinamento superior na
concentrao, e o principal tema da cesta de abhidarma o treinamento superior na sabedoria. Da
mesma maneira, a doutrina da realizao est includa nos trs. Uma explicao mais detalhada
deste assunto dada por Maitreya em seu Ornamento para os Sutras Mahayana (Sutra-alamkara).
Resumindo, o objeto principal a ser praticado so as trs: moralidade, concentrao e sabedoria.
Precisamos estud-las e depois tentar desenvolv-las em nossa mente.
{5} A este respeito, o treinamento na disciplina tica freqentemente louvado nos excelentes
ensinamentos [do Buda] e em comentrios as A Fonte de Todas as Boas Qualidades, como o
treinamento da concentrao e sabedoria. Portanto, necessrio, antes de tudo, ter qualidades
realizacionais em termos de disciplina tica.
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Programa Bsico: Comentrio do Lam-Rim Mdio de Geshe Jampa Gyatso 17-21 Janeiro 2005 (01)
Moralidade a mente de salvaguarda. Embora a moralidade possa ser tambm fsica, ela
principalmente a atitude mental que deseja salvaguardar o no matar, no roubar, no se envolver
em m conduta sexual, no mentir, no se envolver em conversa que semeia discrdia, no usar
palavras speras, nem se envolver em conversa frvola. tambm a mente de abandono, o desejo
de abandonar ms idias e ms aes.
A moralidade inclui os cinco votos ou preceitos das pessoas leigas, chamados upasaka se forem
homens e upasika, se forem mulheres. Upa significa prximo, enquanto sika tornar-se, portanto,
essa palavra significa tornar-se prximo, ou seja, aproximando do nirvana. O leigo que mantm
votos tem cinco preceitos no matar, no roubar, no se envolver em m conduta sexual, no
mentir e no ingerir intoxicantes. Tal pessoa deve guardar esses cinco votos. Manter a moralidade
significa exatamente isso. Deve-se pensar, por exemplo, No vou ferir nem matar nem um
inseto; essa a mente de proteo ou mente de abandono.
A este respeito, existem trs [tipos]: Como ele guardou o primeiro destes, os votos mais altos da
liberao individual.
Tendo recebido os votos de bhikshu, ele os protegeu assim como um iaque protege seu plo
um iaque to apegado ao seu plo que prefere arriscar a vida tentando salvar um fio de plo do
rabo que ficou preso em uma rvore do que perd-lo, mesmo se vir que sua vida est ameaada
por um caador. Assim que Atisha protegia cada detalhe dos alicerces dos treinamentos, sem
falar das principais [regras dos] alicerces dos treinamentos com os quais se comprometeu,
(portanto) passou a ser chamado de superior e grande sustentador da disciplina.
No caso dos votos de liberao individual, primeiramente o praticante toma os votos leigos, depois
os votos de monja ou monge novios (shramanera ou shramanerika), e ento os votos de ordenao
completa de monja ou monge (bhikshu ou bhikshuni). Os votos so necessariamente tomados nessa
ordem. Atisha mantinha seus votos mesmo se sua vida estivesse em perigo, o que significa que no
transgrediu nem mesmo o menor dos abandonos, mas se esforou para preservar todos os votos
com preciso. Diz-se que se um iaque ficar com o rabo preso em um arbusto, no se arrancar de l
nem se um caador ameaar a sua vida, pois no quer perder nem mesmo um nico fio do seu
rabo. Assim como Atisha cuidou de seus votos dessa maneira, ns tambm, seus seguidores,
precisamos zelar por nossos votos. Ele tornou-se um patriarca que foi grande defensor do vinaya
ou disciplina. Em tibetano, a palavra patriarca ne tem (gnas brtan), ne significa inabalvel,
inabalvel nos votos, e tem, que significa estvel, ou seja, estvel nos votos como uma montanha
que nada consegue mover.
H oito tipos de votos de liberao individual:
(1) votos que so tomados por um dia inteiro chamado, preceitos de um dia (em tibetano bsnyen
gnas; snscrito, upavasa; literalmente, permanece-aproximao);
(2-3) votos de leigos (tibetano: dge bsnyen; snscrito: upasaka, literalmente, homens comprometidos
com a virtude) e leigas (tibetano: dge bsnyen ma; snscrito: upasika; literalmente, mulheres
comprometidas com a virtude);
(4-5) votos de novio (tibetano: dge tshul; snscrito: shramanera; literalmente, modalidade de virtude
masculina), e novias (tibetano: dge tshul ma; snscrito: shramanerika; literalmente, modalidade de
virtude feminina);
(6) votos de monjas de noviciado (tibetano: dge slob ma; snscrito: shikshamana; literalmente,
mulheres praticantes de virtude); e
(7-8) votos de monges totalmente ordenados (tibetano: dge slob; snscrito: bhikshu; literalmente,
mendigos de virtude), e monjas totalmente ordenadas (tibetano: dge slob ma; snscrito: bhikshuni;
literalmente, mendigas de virtude).
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H oito preceitos de um dia. [Os leigos recebem cinco votos], os novios tm trinta e seis, monjas
de noviciado tm 48 votos, monges totalmente ordenados, 253 votos, e monjas totalmente
ordenadas, 364 votos. Esses votos de liberao individual so o que nos liberam da existncia
cclica e nos colocam no nirvana.
Votos de Bodhisattva: Ele praticou inmeras instrues para treinar a mente da iluminao que
tem raiz no amor e na compaixo e, em particular, servindo a Serlingpa, ele se treinou por um
longo tempo nas mais elevadas instrues transmitidas pelos Venerveis Maitreya e
Manjugosha atravs de Asanga e Shantideva. Assim, a mente da iluminao que estima os
outros mais do que a si mesmo surgiu em seu corao. Essa mente de aspirao fez surgir a
mente do engajamento ativo, e devido ao bom comportamento de treinar-se nos treinamentos
seguindo a promessa de treinar-se na vasta conduta dos bodhisattvas, ele nunca transgrediu as
regras dos filhos de Buda.
Amor a atitude mental que deseja que todos os seres sencientes tenham a felicidade e as causas
da felicidade. Compaixo a atitude mental que deseja que todos os seres sencientes estejam livres
do sofrimento e das causas do sofrimento. Essas duas atitudes so as razes ou bases sobre as quais
desenvolvemos a bodhichitta, a mente da iluminao. Atisha recebeu muitas instrues sobre
como desenvolver a mente da iluminao, recebeu instrues particularmente de Serlingpa, um
lama de Sumatra, chamado tambm de Darmakirti. O Buda ensinou Maitreya que depois ensinou
Asanga, autor de cinco textos conhecidos coletivamente como os Cinco Tratados sobre os Nveis
do Bodhisattva. O Buda ensinou tambm Manjushiri que depois ensinou Shantideva, autor de
Guia do Caminho do Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara), o Compndio de Treinamentos
(Shiksasammucchaya) e assim por diante. Atisha recebeu de Darmakirti todos esses ensinamentos e,
depois, treinou-se neles durante muito tempo at desenvolver a mente de iluminao que se
dedica a todos os seres sencientes e renuncia a dedicar-se a si prprio. A pessoa comea a ver que
ela uma s enquanto os outros so infinitos, desta maneira passa a ver que no importante e,
assim, gera a mente de iluminao. Troca-se pelos outros, o que significa que se desfaz da atitude
mental dos seres comuns que s desejam cuidar de si mesmos em favor da atitude que deseja
cuidar dos outros seres sencientes e se dedicar a eles.
H dois tipos de mente de iluminao. O primeiro deseja ou aspira mente de iluminao que
o mero desejo de alcanar a iluminao para o benefcio dos seres sencientes. O segundo a mente
de iluminao atuante (traduzida acima como mente de envolvimento ativo) que envolve gerar a
mente de iluminao e tambm se engajar na vasta conduta de um bodhisattva. Essa conduta
consiste no treinamento nas seis perfeies de generosidade, moralidade, pacincia, esforo,
concentrao, e sabedoria ou nas dez perfeies. Ns nos engajamos nessas perfeies com a
finalidade de amadurecer o nosso prprio contnuo. Alm disso, engajamos-nos nos quatro meios
de reunir discpulos com a finalidade de amadurecer os contnuos dos outros. Similarmente, os
cristos, a princpio, tambm do coisas materiais aos outros, e ainda falam de forma agradvel
com eles, fazendo com que as pessoas tenham confiana neles. Depois, ensinam aos outros como
fazer as prticas relacionadas cristandade e, como isso s no basta, tambm praticam o que
pregam. Essas so as maneiras de amadurecer as mentes dos outros que tambm so praticadas
pelos bodhisattvas. Assim, so chamadas de conduta do bodhisattva.
Generosidade a mente da doao. Podemos dar coisas materiais, o Darma ou nosso
conhecimento, e proteo. Do ponto de vista do sutra existem trs tipos de generosidade. Do ponto
de vista do tantra existem quatro tipos, com o acrscimo de dar amor. A generosidade de coisas
materiais inclui dar alimentos queles sem alimento, roupas queles sem roupas, abrigo queles
sem abrigo, e coisas assim. A generosidade do Darma ensinar, sem avareza, aquilo que
conhecemos dos trs cestos. Podemos tambm ensinar outras coisas que conhecemos, por exemplo,
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podemos ensinar como pintar aos que querem saber pintar. A generosidade da proteo proteger
aqueles cuja vida est em perigo. Por exemplo, embora em geral os monges no tenham permisso
para mentir, se for por uma boa finalidade eles podem mentir. Quando um caador, por exemplo,
se perdeu de sua presa na floresta e pergunta a um monge se ele viu o animal, mesmo que ele
tenha visto o animal, pode dizer apenas, Eu vi um homem passar por aqui, embora de fato ele
tenha visto, por exemplo, o coelho. E tambm se algum estiver tentando assassinar uma pessoa
que se abrigou em sua casa, a qual voc escondeu em um armrio para proteger, voc poder dizer
ao assassino que a outra pessoa partiu e foi para outro lugar.
Existem tambm diversos tipos de moralidade: a moralidade de proteger os votos que se
tomou, a moralidade de beneficiar todos os seres sencientes e a moralidade de praticar a virtude.
Alm disso, precisamos praticar a pacincia. Assim como at um pequeno incndio pode queimar
uma floresta inteira, de forma similar, mesmo um instante de raiva ou dio dirigido a algum pode
destruir muitos ons da coletnea de mritos ou virtude. A raiva , portanto, a mais perigosa das
mentes j que prejudica a si mesmo e aos outros. Por isso, precisamos praticar a pacincia.
Pacincia significa que quando algum age contra ns, nos deprecia, nos critica, ou grita conosco,
nesse momento a nossa mente deve estar relaxada e imvel como uma montanha. Tambm,
quando algum nos d uma surra, no devemos retaliar batendo na pessoa. Precisamos da
pacincia da no-retaliao. Precisamos tambm de pacincia com relao ao Darma. Por exemplo,
quando difcil compreender algo, devemos aplicar muito esforo em nossos estudos, suportando
as dificuldades com pacincia. Essa a pacincia de praticar o Darma. Chandrakirti, em seu
Suplemento ao Caminho do Meio, diz:
O Buda disse que as pessoas leigas devem praticar principalmente as trs perfeies da
generosidade, moralidade e pacincia. Por exemplo, quando ficamos com raiva de nossa esposa ou
de nosso marido, precisamos de pacincia. Precisamos tambm de evitar ter raiva e, em vez disso,
praticar pacincia com nossos filhos quando eles choram e coisas assim. De fato precisamos
praticar continuamente a pacincia para com nossa esposa, marido, filhos, e outros membros
familiares.
A prtica de esforo, por outro lado, necessria para todos, quer seja leigo ou ordenado. As
principais prticas das pessoas ordenadas monges e monjas so as duas ltimas perfeies,
aquelas da concentrao e sabedoria. Por no precisarem cuidar de um parceiro ou de filhos,
mais fcil para eles meditar e desenvolver a concentrao.
Contudo, quer algum seja leigo ou ordenado, importante tentar desenvolver as prprias
qualidades internas. Devemos tentar praticar a conduta ou as atividades do bodhisattva o mximo
possvel da mesma maneira que os bodhisattvas fazem. Para fazer isso, devemos treinar em
moralidade ou votos dos bodhisattvas. Os votos do bodhisattva consistem de dezoito votos razes
e quarenta e seis votos secundrios. Devemos aprend-los e depois procurar proteg-los bem,
assim como Atisha treinou-se em guardar esses votos.
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Para entrar no vajrayana, devemos primeiramente receber uma iniciao. E antes de receber as
quatro iniciaes do ioga tantra superior, devemos primeiramente receber os votos tntricos. No
ioga tantra superior existem, em geral, quatro iniciaes: do vaso, secreta, da sabedoria e da
palavra; porm, no caso do Kalachakra, elas so ligeiramente diferentes. Tendo recebido uma
iniciao, voc tem permisso para visualizar que o seu corpo de ossos, carne e pele, este corpo
atualmente impuro, est totalmente purificado, e que voc surge no corpo da deidade, cuja
natureza a sabedoria. Este o chamado estgio de gerao (bskyed rim). E o que gerado? Os
cinco agregados os agregados da forma ou corpo, sentimentos, discriminaes, fatores
composicionais e conscincia so transformados e gerados nos tathagatas das cinco linhagens.
Assim, o agregado do corpo ou da forma transformado em Vairochana; o agregado do
sentimento em Ratnasambhava; o agregado da discriminao em Amitabha; o agregado dos
fatores composicionais em Amoghasiddhi; e o agregado da conscincia em Akshobhya. Assim os
cinco agregados tomam o aspecto das cinco linhagens bdicas. Em suma, esse o estgio de
gerao em que geramos o nosso corpo como o corpo de uma deidade.
Depois disso, h o estgio de consumao (rdzogs rim). Esse consiste geralmente em cinco
estgios, embora existam ligeiras diferenas entre os diferentes tantras. Do ponto de vista de
Guhyasamaja h cinco ou seis estgios. Os seis so: o isolamento do corpo, o isolamento da fala, o
isolamento da mente, o corpo ilusrio impuro, a clara luz, e a unio do corpo ilusrio puro com a
clara luz. Para alcan-los, precisamos primeiramente meditar nos estgios de gerao, em
particular na pratica de tomar a morte como caminho ao corpo da verdade, o estado intermedirio
como caminho para o corpo de utilidade, e o nascimento como caminho para o corpo de
emanao. Essa uma descrio bem generalizada do tantra.
Em suma, Atisha praticou o tantra e obteve as realizaes. Ele tambm teve as realizaes ou
qualidades dos votos de liberao individual, os votos de bodhisattva, e os votos tntricos. Possua
tanto as qualidades escriturais como as qualidades realizacionais. Devemos gerar interesse em
alcanar essas qualidades e, em seguida, gerar a inteno de desenvolv-las.
Em nossa vida cotidiana devemos tentar fazer um pouco de meditao; por exemplo, a meditao
na respirao. Quando a mente no est clara, est agitada ou perturbada por muitos
pensamentos, nesse momento devemos tentar meditar um pouco na respirao. Imagine que voc
exala pela narina direita, pensando que todas as suas emoes negativas, agitao, nervosismo, e
dores do corpo e mente foram totalmente exalados no aspecto de fumaa negra, e que saem para o
espao. Em seguida, voc inala atravs de sua narina esquerda toda compaixo, amor, oniscincia
e energia dos seres santos sob a forma de luz branca. Pense que seu corpo se torna totalmente
transparente, como cristal, e cheio desta luz branca e qualidades, e que sua mente tambm fica
clara e muito relaxada. Devemos fazer isso por trs, quatro, ou cinco minutos, enquanto inalamos e
exalamos. Essa meditao no difcil. Pense Agora estou exalando. Agora estou inalando. um
mtodo para tornar sua mente mais relaxada. Procure manter a sua mente feliz por reduzir seus
pensamentos assim. Muitos conceitos diferentes surgem em nossas mentes que nos perturbam e
nos deixam infelizes, por exemplo, o pensamento Eu no posso fazer isto. melhor que eu
desista. Esse modo de pensar est errado. Todos ns somos capazes de nos tornarmos um buda,
um ser santo. Devemos pensar, Por que no eu? Eu tambm renasci na raa humana . assim
que devemos pensar.
Do ponto de vista cristo, na Itlia e em outros pases ocidentais existem muitos santos, tanto
homens como mulheres. Da mesma forma, tambm do ponto de vista budista, existem muitos
destruidores de inimigos e budas. Nas diferentes culturas existem maneiras diferentes de ensinar,
mas a meta final a mesma. Por exemplo, se houver quatro estradas que conduzem a este prdio,
qualquer estrada pela qual voc viajar para chegar aqui, ao chegar aqui o prdio ser o mesmo. Por
existirem mentalidades diferentes e culturas diferentes, existe a necessidade de ensinar de
maneiras distintas para que os seres humanos ganhem realizaes. Por outro lado, no se consegue
ensinar o Darma ou religio a animais em geral. Porm, consta que So Francisco, por exemplo,
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deu ensinamentos a um lobo que havia matado muitas pessoas, e que, por causa disso, deixou de
matar, passou a ser calmo, e como um co ficou perto do local de meditao de So Francisco.
Embora seja possvel ensinar algumas coisas aos animais, por exemplo, alguns animais so
treinados para matar, em geral no conseguimos ensinar-lhes o Darma. Mesmo que possamos
ensinar a um papagaio a recitar OM MANI PADME HUM, no podemos ensinar-lhe a
compreender o seu significado.
Ele no s se dedicou corajosamente aos treinamentos na disciplina tica dos trs votos, como
tambm os protegeu como havia prometido. Guardou os votos sem transgredir as regras
associadas a eles e, mesmo se as transgredisse ligeiramente, de forma rpida, muito rpida,
purificava a transgresso atravs de um ritual apropriado para restaurar os votos recebidos.
5
JN: rig pa brtul zhugs kyi spyod pa
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Incomum nesse caso refere-se ao contexto do tantra. No tantra existem os dois estgios, o
estgio de gerao e o estgio de consumao. Primeiramente, preciso alcanar estabilidade no
estgio de gerao. Nesse estgio, voc toma a morte como caminho ao corpo da verdade, o estado
intermedirio como caminho ao corpo de utilidade, e nascimento como caminho ao corpo de
emanao. Assim, a morte no mais uma morte ordinria, o estado intermedirio no mais um
estado intermedirio ordinrio, e o nascimento no mais um nascimento ordinrio; pelo
contrrio, eles se tornam especiais devido ao poder da meditao. Quando a sua meditao na
manso inestimvel e nas deidades que a habitam se torna estvel, voc os consegue visualizar to
pequenos como gros de mostarda. Em suma, o estgio de gerao a gerao da morte em corpo
de verdade, o estado intermedirio em corpo de utilidade, e o nascimento em corpo de emanao.
Quando algum faz a autogerao ou a sadhana e surge como uma deidade com uma face e dois
braos, essa a prtica do estgio de gerao. No estgio de consumao, a pessoa purifica os
canais, ventos e gotas e, atravs disso, poder alcanar a verdadeira concentrao do estgio de
consumao.
Atisha tambm realizou trs ou seis anos de conduta da disciplina da realizao de um iogue.
Seus feitos pelo bem dos ensinamentos so de dois [tipos]: seus feitos na ndia e seus feitos no
Tibet.
2B1B-3A Feitos na India
Primeiramente: No palcio da grande iluminao em Bodhgaya ele derrotou trs vezes os
6
proponentes de doutrinas no budistas inferiores atravs do Darma, preservando assim os
7
ensinamentos do Buda. Eliminando as mculas da ignorncia, m compreenso, e dvida
tambm com relao aos ensinamentos de seus prprios sistemas maiores e menores, espalhou
os ensinamentos, de forma que foi considerado uma jia da coroa, alm de isento de
parcialidade com relao a [proponentes de] todas as faces.
6
JN: mu stegs kyi smra ba ngan pa, os malignos Forders ou Tirthikas
7
JN: ma rtogs, literalmente no-realizao
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Essa seo descreve os feitos de Atisha na ndia. Bodhgaya (bodhi que significa mente), chamado
Trono Vajra (rdo rjei gdan) em tibetano, o local onde o Buda alcanou a iluminao sob a rvore
bodhi. Consta que durante a noite ele destruiu os maras ou demnios. Enquanto o Buda estava em
meditao, os maras se manifestaram como belas mulheres que danavam sua frente, tentando
perturbar a sua mente no esforo de faz-lo gerar apego. Contudo, pelo poder da meditao do
Buda, elas se transformavam em velhas horrorosas que se envergonhavam e desapareciam. Os
maras ento enviaram um exrcito de soldados armados com arcos e flechas que atiravam em
direo ao Buda. Mas, quando as flechas atingiam seu corpo, elas se transformavam em belas
flores que no conseguiam feri-lo. Assim, ele derrotou e destruiu os demnios. Depois, ao
alvorecer, ele alcanou a iluminao, a efetiva clara luz, e tornou-se um Buda. Atualmente, existe
em Bodhgaya uma estupa atrs da rvore bodhi, que uma rvore descendente da rvore sob a
qual o Buda alcanou a iluminao.
s vezes as pessoas me procuram e dizem que demnios esto perturbando as suas meditaes
e pedem a minha ajuda. Mas, em geral, no o caso em que suas mentes estejam sendo
perturbadas por demnios externos; normalmente elas esto sendo perturbadas pelos demnios
internos das aflies. So esses demnios que precisamos destruir. Portanto, quando estamos
tentando fazer coisas boas pode acontecer de surgirem interferncias causadas por demnios
externos.
Os ensinamentos budistas descrevem quatro tipos de maras ou demnios: o mara dos
agregados, o mara das aflies, o mara do Senhor da Morte e o mara dos filhos-dos-deuses. Os
filhos-dos-deuses so um tipo de ser includo entre os seis tipos de deuses do reino do desejo,
conhecido como Senhor do Desejo. Dizem que eles atiram cinco tipos de flechas relacionadas s
energias de apego, dio, ignorncia, orgulho e inveja. Quando somos atingidos por uma destas
flechas, a nossa mente influenciada por aquela aflio especfica desde o momento em que
acordamos pela manh. Isso sinal de que fomos influenciados pela energia negativa desses seres.
As nossas aflies mentais so tambm consideradas maras; de fato, elas so os principais
maras ou demnios. A morte tambm considerada como um mara porque, embora queiramos
permanecer vivos, quando a morte vem, no temos outra escolha a no ser morrer. O agregado
contaminado do corpo tambm considerado como um mara porque nos prejudica por ser a base
de muitos tipos de sofrimentos. Como este corpo necessita de alimento, roupas, abrigo, e coisas
assim, trabalhamos arduamente para servir o nosso corpo e, apesar disso, o nosso corpo ainda
adoece. Atualmente existem doenas no mundo como a AIDS e o cncer que no existiam no
passado ou eram muito raras, enquanto nos dias atuais elas se tornaram muito comuns. Todas
essas doenas esto baseadas no corpo. Ento, o agregado do corpo considerado como um mara
porque nos impede de praticar o Darma e de desenvolver nossas qualidades internas. Quando o
demnio ou mara das aflies mentais apego, dio, ignorncia, orgulho, dvida aflitiva, viso
errnea, e assim por diante nos prejudicam, precisamos manter nossa mente calma e relaxada.
No passado, na ndia, havia muitos demnios, mas talvez atualmente existam ainda mais! O
Darma conforme foi ensinado pelo Buda degenerou na ndia, assim como nas antigas escolas
hindus como Samkya e Vaisheshika. No passado, os brmanes tinham o cuidado de no comer
alimentos negros, mas acredito que eles agora os comam ocultamente. Da mesma forma, todas as
principais religies, embora paream bem, de fato degeneraram. Isso ocorre porque os tempos
pioraram no sentido de que as nossas mentes pioraram, devido ao fato de agora termos mais
aflies como inveja e orgulho.
Em suma, como Atisha sustentou a doutrina totalmente pura, todas as diferentes seitas na ndia
o respeitavam como um patriarca.
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Parte da rea de Ngari est agora includa em Ladhak, ndia. No passado, viveram em Ngari o
filho de um rei chamado Lha Lama Yeshe Oe e seu sobrinho Lha Lama Jangchub Oe. narrado
que Lha Lama Yeshe Oe partiu para a ndia para convidar Atisha para ir at o Tibet, mas na
fronteira foi capturado e aprisionado, no podendo assim cumprir a sua misso. Jangchub Oe fez
algumas tentativas para libert-lo da priso, mas o ministro da rea s concordou em libert-lo se
Jangchub Oe lhe trouxesse uma quantidade de ouro igual em tamanho ao corpo de Yeshe Oe.
Atravs de uma janela na cela da priso, Jangchub Oe disse a Yeshe Oe o que o ministro havia
decidido, e disse-lhe que havia conseguido ouro igual ao tamanho do corpo de Yeshe Oe, menos o
tamanho da cabea. Ele pediu a Yeshe Oe para ser paciente enquanto procurava o restante do
ouro, e que continuasse a viver. Contudo, Yeshe Oe respondeu que no tinha problemas em
desistir de seu corpo pelo Darma, e pediu a Jangchub Oe que no desse o ouro ao ministro, mas
que em vez disso fosse at a ndia e, oferecendo-lhe o ouro, convidasse Atisha a ir ao Tibet.
Jangchub Oe assim fez e o abade de Atisha, Ratnakara, ao receber instrues de uma esttua de
Tara que surgiu naturalmente na estupa de Bodhgaya para que enviasse Atisha ao Tibet, deu a
Atisha permisso para ir ao Tibet por no mais que trs anos. Atisha levou os dois tradutores Gya-
tson-seng e Nagtso Tsultrim Gyalwa at a rea Ngari do Tibet onde deu ensinamentos e comps A
Luz no Caminho at a Iluminao. Escreveu tambm uma verso desse texto em snscrito e enviou o
texto ao seu mestre, Ratnakara. Quando Ratnakara leu o texto, achou que era extremamente til,
sendo curto e preciso e ao mesmo tempo contendo todas as prticas do sutra e tantra sem qualquer
omisso. Compreendeu que se no tivesse deixado Atisha ir ao Tibet, Atisha nunca teria escrito
esse texto. Ele ento pediu a Atisha que escrevesse um comentrio sobre A Luz no Caminho at a
Iluminao e deu-lhe permisso para ficar no Tibet pelo tempo que quisesse. Por causa disso, Atisha
permaneceu na rea de Ngari do Alto Tibet (Toling) por trs anos, aps o que foi para Nyethang
no Tibet Central. Ele gostou muito do local e l construiu um monastrio chamado Nyethang
Dewachen (Monastrio Nyethang Sukavati). Ao seu lado, construiu um templo para Tara e depois
ficou l por nove anos. Visitou tambm outros lugares no Tibet por um perodo de cinco anos.
Portanto, permaneceu no Tibet por um total de dezessete anos antes de sua passagem, que penso
ter sido em Nyethang. Seu corpo foi cremado e suas cinzas foram colocadas em um vaso e
guardadas em seu monastrio em Nyethang. Quando os chineses invadiram aquela rea,
encontraram o vaso onde havia o nome de Atisha inscrito e o local de origem e assim devolveram
8
Rei de Guge
9
O sobrinho de Lha Lama
10
JN: nyams su len pai rim pa, estgios da prtica
11
JN: legs par bsal, excelentemente esclarecido
22
Programa Bsico: Comentrio do Lam-Rim Mdio de Geshe Jampa Gyatso 17-21 Janeiro 2005 (01)
o vaso para Bangladesh na ndia. No Tibet ainda permanecem alguns pequenos tsa-tsas de argila
(relevos de deidades) e estupas de argila feitas por Atisha. Quando visitei seu monastrio, pedi a
um velho ex-monge que estava cuidando do monastrio que me desse algumas delas. Ele me deu,
mas me aconselhou que as guardasse bem escondidas para que os militares chineses no criassem
problemas. Atisha fez mais de 100.000 tsa-tsas que foram colocadas em uma estupa mais tarde
destruda pelos chineses.
Atisha praticou o sutra e o tantra. No Tibet, restaurou os ensinamentos que haviam degenerado
devido a idias diferentes e conceitos errneos. Assim, Atisha tornou a doutrina do Buda
novamente pura no Tibet.
Atisha teve muitos discpulos no Tibet, mas o principal, ou melhor entre todos, foi Drom Tonpa,
um leigo detentor de votos (upasaka), que considerado uma manifestao de Avalokiteshvara.
Sua aparncia era de um mendigo extremamente pobre e contam que certo dia enquanto viajava
ele conheceu um homem rico que lhe perguntou para onde estava indo. Quando disse que estava
indo at um certo monastrio, o homem rico, que se dirigia para o mesmo lugar, deu-lhe um par
de sapatos para que o carregasse para ele. Quando eles chegaram perto do monastrio, havia
muitos monges tocando msica e segurando estandartes. O homem rico perguntou a Drom Tonpa
o que estava acontecendo e Drom Tonpa contou que eles estavam esperando por ele! O homem
rico ficou muito envergonhado por ter feito Drom Tonpa carregar seus sapatos e saiu correndo
sem seus sapatos!
A reencarnao de Drom Tonpa Reting Rimpoche, que considerado uma manifestao de
Avalokiteshvara de Quatro-Braos (Tib. Chenrezig), enquanto Sua Santidade o Dalai Lama
considerado uma manifestao de Avalokiteshvara de Mil Braos. Embora esses aspectos de
Avalokiteshvara sejam diferentes, as qualidades de suas mentes so as mesmas. Uma reencarnao
anterior de Reting Rimpoche, Ngawang Choden, era um lama leigo muito conhecido da tradio
Nyingma que foi professor do V Dalai Lama, e que usava seus longos cabelos amarrados nas
costas. Certo dia, viajando com o V Dalai Lama, o Dalai Lama disse-lhe que seria melhor raspar o
cabelo. Com isso, ele compreendeu que em sua prxima vida deveria assumir o aspecto de um
monge. De fato, em sua prxima vida ele se ordenou monge e entrou para Samlo Kangtsen (o
kangtsen de Geshe Tenzin Tenphel) do Monastrio de Sera Je e tornou-se o detentor do trono de
Ganden e tutor do VII Dalai Lama.
Sua prxima encarnao, Reting Trichen Tenpa Rabgye, era muito conhecido j que atuou como
regente do Tibet. Contam que quando o XIII Dalai Lama foi com ele de carro at o Monastrio
Reting, levantou tanta poeira que devido a isso recebeu o apelido de Tala Lung Karpo (Cinzas
Brancas Levadas pelo Vento). Quando o XIII Dalai Lama chegou no monastrio, ele instruiu os
monges para arrumarem dois tronos de altura e largura similares e para oferecerem a ele e ao
regente um puja de longa vida. Durante o puja, o XIII Dalai Lama levantou-se repentinamente e se
prosternou perante Reting Rimpoche. Ofereceu-lhe uma mandala e pediu que atuasse como seu
regente ou substituto quando ele morresse. Reting Rimpoche ento concordou. Mais tarde, como
regente do Tibet, partiu para encontrar o XIV Dalai Lama. Visitou Lhamo Lha Tso, um lago ligado
protetora feminina Palden Lhamo, onde teve uma viso de uma casa em Amdo e as primeiras
letras dos nomes do pai e da me. Quando voltou para Lhasa, ficou sabendo que, no nterim,
alguns membros do governo tibetano havia reconhecido o filho do irmo do XIII Dalai Lama como
sendo a reencarnao do XIII Dalai Lama. No dia seguinte, eles iam oferecer katas e outras coisas a
essa criana. Para impedir que isso acontecesse, Reting Rimpoche escreveu a todos os
trabalhadores do governo tibetano convocando-lhes para uma reunio no dia seguinte s 9 horas
da manh e dizendo que se no comparecessem perderiam seus cargos. Por esse motivo, ningum
foi at a casa do irmo do XIII Dalai Lama, que ficou lhes esperando em vo com seu filho. Reting
Rimpoche enviou ento alguns lamas junto com membros do governo tibetano em busca da
reencarnao do XIII Dalai Lama em Amdo; alguns para Tsang; alguns para o sul, e alguns para
Kham. Assim, Keutsang Rimpoche e sua comitiva chegaram a Amdo. Quando estavam prestes a ir
at a casa que Reting Rimpoche havia visto no lago, Keutsang Rimpoche vestiu-se como um servo,
e o seu servo vestiu-se com roupas muito finas. Ao chegarem casa, um pequeno menino, de
23
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Existem trs causas de excelncia na redao de um texto que esclarece as intenes do Muni:
(1) ser versado nas cinco reas de conhecimento, (2) ter recebido instrues para aplicar o seu
significado, que transmite as instrues do Buda perfeitamente realizado em uma linha
ininterrupta de [mestres] nobres, e (3) ter recebido permisso para ensinar atravs da viso de
12
uma deidade protetora. Embora um texto possa ser redigido com qualquer uma dessas [causas
de excelncia], ser grande em excelncia se todas as trs forem completas. O Grande Mestre
[Atisha] possua todas as trs.
Atisha tinha todas as trs qualidades necessrias para redigir um texto ou escritura esclarecendo as
intenes do Muni. Em primeiro lugar, era versado nas cinco cincias externas, ou reas de
conhecimento lingstica (sgra rig pa), medicina (gso ba rig pa), dialtica (gtan tshig rig pa), artes
(bzo rig pa), e cognio vlida (tshad ma rig pa). Era tambm versado nas cinco cincias internas os
cinco textos estudados nos monastrios Perfeio (Ornamento de Realizaes Claras,
Abhisamayalamkara), Suplemento do Caminho do Meio (Madhyamakavatara), Tesouro do Darma Manifesto
(Abhidharmakosha), Compndio de Cognio Vlida (Pramanavarttikakarika), e Disciplina (Vinaya).
Atisha escreveu o texto lam-rim Luz no Caminho at a Iluminao e outros textos. Ele tambm teve a
experincia de colocar as instrues em prtica e as ensinava aos outros. Ele havia recebido a
linhagem ininterrupta desses ensinamentos que foram passados atravs de uma linhagem
sucessiva de outros seres santos desde o Buda Shakyamuni at os dias atuais. Os seres santos do
as transmisses orais e as explicaes baseadas em suas experincias. Ele tambm havia recebido
permisso de sua deidade de meditao, neste caso Tara, para escrever o texto. Portanto, possua
todas as trs qualidades completas.
12
JN: yi dam gyi lha, deidade de meditao
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Do glorioso Hevajra,
do Rei de Coletnea de Samayas,
do herico Lokeshvara,
nobre, venervel Tara, e assim por diante
ele recebeu vises e permisses,
portanto, em sonhos e diretamente
13
ouviu continuamente os ensinamentos
tanto os profundos como os vastos.
Atisha teve vises de Hevajra do Rei de um Esquadro de Samayas, uma deidade de aspecto
similar ao Buda Shakyamuni (cuja iniciao est includa no Rinchung Gyatsa); do herico
Lokeshvara (Avalokiteshvara), e da nobre e venervel Tara. Jo mo, aqui traduzido como nobre,
um ttulo usado para monjas em algumas partes do Tibet. Tara a manifestao das atividades
iluminadas de todos os budas no aspecto de uma deidade. Em outras palavras, todas as atividades
iluminadas de todos os budas dos trs tempos, todas que existem, so reveladas no aspecto de
uma deidade chamada Tara. Existem muitos aspectos de Tara, como as Vinte e Uma Taras. H
uma prece a Tara que diz:
Como toda ao virtuosa criada por qualquer ser denominada atividade iluminada, ns
estamos prximos de Tara que a atividade iluminada de todos os budas dos trs tempos. Por essa
razo, se rezarmos para ela e pedirmos que nos ajude, ns poderemos facilmente receber suas
bnos e assim conseguiremos resolver nossos problemas. A estria de Tara contada em um
texto de Taranatha que foi traduzido para o ingls (A Origem do Tantra de Tara, Library of Tibetan
Works and Archives, Dharamsala, 1995). Se vocs j leram esse texto vo compreender as coisas
com mais clareza. H uma estria relacionada a ela que aconteceu mais recentemente em um
monastrio Theravada no sul da ndia. Nesse monastrio havia muitos jovens monges. Toda noite
um deles desaparecia, porque era capturado e devorado por demnios. Os monges no sabiam o
que fazer at que um jovem monge lembrou aos outros que os praticantes Mahayanas tm uma
deidade chamada Tara que os protege. Sugeriu que eles talvez devessem tomar refgio e recitar o
seu mantra. Os outros monges concordaram com isso apesar de essa prtica ser originria dos
tantras Mahayana. Colocaram uma imagem de Tara em seu templo e comearam a rezar a ela. Em
razo disso, as interferncias se foram e nenhum outro monge desapareceu. Essa estria mostra
como Tara tem poder de nos ajudar.
Em suma, no importa o que acontea, devemos manter a nossa mente serena e relaxada, e no
preocupada. Tente meditar um pouco. Faa a meditao na respirao enquanto exala a energia
negativa e inala toda a energia positiva de todos os seres santos no universo. Imagine que voc
est ficando mais forte, mais relaxado e mais feliz. Tente fazer isso e no se preocupe!
13
JN: dam chos, o santo Darma
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fato conhecido que Atisha teve doze gurus que alcanaram altas realizaes, bem como
muitos outros.
Existe uma linhagem comum ao Hinayana e Mahayana. A linhagem Mahayana tem duas: o
veculo da perfeio e o veculo vajra. No veculo da perfeio tambm h duas: a linhagem da
viso e a linhagem da conduta ou linhagem do vasto. Uma linhagem foi passada por Buda
Shakyamuni para Maitreya, para Asanga, para Vasubandhu, para Arya Vimuktisena, e assim por
diante. A outra foi passada por Buda Shakyamuni para Manjushri e assim por diante. Na linhagem
do mantra secreto h cinco linhagens. H tambm a linhagem dos princpios da doutrina, a
linhagem das bnos e a linhagem das instrues.
Atisha ouviu ensinamentos de muitos gurus diferentes, inclusive Shintipa, Serlingpa,
Bhadrabodhi, Janashri. Shintipa era tambm conhecido pelo nome snscrito de Ratnakara (Fonte
de Jias). Serlingpa, que era da Indonsia, tambm conhecido como Darmakirti. Atisha tambm
recebeu ensinamentos de Bhadrabodhi (Boa Iluminao) e de Janashri (Sabedoria Gloriosa). Estes
lamas haviam alcanado as realizaes comuns e incomuns (altas realizaes). Atisha tambm
recebeu a linhagem especial passada por Buda Shakyamuni para Manjushri, para Nagarjuna, e
depois para Budapalita, e assim por diante. Como Nagarjuna detinha ambas as linhagens vasta e
profunda, Atisha tambm recebeu ensinamentos no vasto e profundo. Por exemplo, a Sabedoria
Fundamental de Nagarjuna trata principalmente do profundo, ou seja, do tema da vacuidade; seu
Rosrio Precioso contm tanto o profundo como o vasto e, em outros textos, ele se concentrou
principalmente no vasto os cinco caminhos, as seis perfeies e os dez nveis do bodhisattva.
notrio que Atisha teve doze mestres com altas realizaes.
O fato de que ele era versado nas cinco reas de conhecimento [j] foi explicado. Por todas
essas razes, esse mestre era capaz de habilmente determinar as intenes do Conquistador.
Que Atisha era versado nas cinco cincias ou reas de conhecimento j foi explicado. Essas cinco
reas so: lingstica, medicina, dialtica, artes e cognio vlida. A dialtica ou lgica envolve a
aplicao de raciocnios, como: Ele est com raiva porque seu rosto est vermelho ou Ele est
feliz porque est sorrindo. Da mesma forma, envolve a deduo de que algum possui grande
compaixo por causa de sua aparncia externa, que o fogo existe porque h a presena de fumaa,
14
JN: brgyud pa lugs lnga, podendo tambm ser traduzido como as cinco tradies de linhagem
15
JN: grub mtha, princpios da doutrina
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e coisas assim. Por exemplo, pela expresso externa de uma pessoa, podemos deduzir se ele ou ela
est feliz, infeliz, nervoso e coisas assim.
Atisha tambm estudou as cincias internas, por exemplo, o Vinaya, que explica como subjugar
ou disciplinar a mente. Estudou tambm o Suplemento do Caminho do Meio, que ensina o caminho
do meio livre dos extremos de permanncia e aniquilao. Esse texto elimina o extremo de
permanncia pelo raciocnio de que os fenmenos so vazios de existncia inerente porque seu
surgimento dependente, e tambm elimina o extremo de aniquilao. Este texto ensina
igualmente que a compaixo como uma me porque assim como a me d nascimento a um
filho, a compaixo d nascimento mente da iluminao de onde vm todos os budas e
bodhisattvas. Ns precisamos desenvolver amor e compaixo por todos os seres sencientes, a
comear por nossos amigos, parentes e pessoas ao nosso redor, estendendo-a em seguida a todos
os seres sencientes.
Alm disso, Atisha estudou o Ornamento de Realizaes Claras onde, por exemplo, a gerao da
mente (mente da iluminao) se divide em gerao da mente de inspirao e gerao da mente de
engajamento. O texto apresenta as diversas maneiras de se gerar essa mente por meio de vinte e
duas analogias. Por exemplo, a gerao da mente como a terra significa que assim como uma
semente semeada em terra frtil vai crescer e tornar-se uma planta saudvel, assim tambm
quando essa mente existir todas as outras qualidades crescero. A gerao dessa mente ocorre
comeando pelo pequeno nvel do caminho de acumulao e continua subindo. Em seguida, h a
gerao da mente como ouro refinado que tem esse nome porque assim como o ouro pode ser
moldado para fazer anis, brincos, colares, xcaras e coisas assim, e sua natureza no se altera,
porm permanece sempre sendo ouro da mesma forma, e a gerao dessa mente perdura at
atingir a iluminao, sem se alterar em razo das condies. Assim, o Ornamento de Realizaes
Claras apresenta os ensinamentos vastos.
Por ter estudado esses cinco campos de conhecimento, Atisha foi capaz de compreender todas
as intenes dos ensinamentos do Buda.
{9} O mestre que era assim tinha um nmero incrvel de discpulos na ndia, Kashmir,
Oddiyana, Nepal e Tibet; porm, os principais foram os quatro grandes eruditos da ndia, que se
equipararam ao prprio mestre em seus conhecimentos: Pitopa, Dharma-akaramati,
Madhyasinha e Ksitigarbha. Alguns tambm acrescentam Mitraguhya como o quinto. Em Ngari
16
havia os grandes tradutores Rinchen Sangpo e Nagtso bem como o ordenado Rei Jangchup Oe ;
na provncia de Tsang havia Gargewa e Gokugpa Lhaytsay; em Lhodrak havia Chagpa Trichog
e Gewa Kyong; em Kham havia Naljorpa Chenpo, Gonpawa, Sherab Dorje e Chadar Tonpa; e
no Tibet Central havia os trs, Khu, Ngog, e Drom.
Os tibetanos chamam a ndia de Gyakar (rgya gar), talvez porque os indianos usam roupas
brancas, mas quando um membro da famlia morre, eles usam preto pra mostrar que esto de luto.
No passado, na ndia havia seis grandes cidades que, juntas, eram chamadas de Gyakar. A China
chamada de Gyanag talvez porque os chineses geralmente usam roupas pretas ou azuis e, quando
um membro da famlia morre, eles usam branco. Essa a explicao que os tibetanos normalmente
do para esses dois nomes.
Atisha teve muitos discpulos na ndia, Kashemir, Oddiyana (parte de Orissa), Nepal, e Tibet.
Contudo, seus quatro principais discpulos foram Pitopa, Dharma-akaramati, Madhyasinha, e
Ksitigarbha. Dharma-akaramati significa Darma vindo mente, Madhyasinha significa leo do
caminho do meio, e Ksitigarbha significa essncia da terra. Alm deles, Atisha teve um quinto
discpulo chamado Mitraguhya.
16
JN: lha bla ma byang chub od, Lha Lama Jangchub O
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Ngari fica na parte ocidental do Tibet onde se localiza o Monte Kailash. Em Ngari, os discpulos
de Atisha incluam os grandes tradutores Rinchen Sangpo e Nagtso, que convidaram Atisha para
ir ao Tibet, e o Rei Jangchub Oe, que foi o responsvel pela ida de Atisha ao Tibet. Rinchen Sangpo
foi um famoso tradutor do sculo XI que traduziu muitas escrituras para o tibetano mais moderno.
Sua atual encarnao no mais como monge e, como leigo, ele agora trabalha para o governo
tibetano em Delhi. A encarnao de Jangchup Oe conhecida como Tatsun Rimpoche, e vive
atualmente no Monastrio de Sera Me. Sua encarnao anterior, que viveu at 85 ou 90 anos de
idade, deu muitas iniciaes durante essa vida. Quando os chineses invadiram o Tibet, eles o
colocaram na priso, mas uma famlia nepalesa se ofereceu para cuidar dele e o governo nepals
interveio e pediu que ele fosse entregue a eles. Os chineses concordaram e a famlia nepalesa
cuidou dele at a sua morte. Em sua encarnao posterior, ele nasceu ento nessa famlia.
Naljorpa Chenpo foi um grande iogue. Gonpawa, Sherab Dorje e Chadar Tonpa eram todos da
rea de Pembo no Tibet. Nesta rea existem muitos monastrios, especialmente monastrios
Kadampa, onde os monges eram renomados por manter votos to puros que nem mesmo olhavam
para o rosto de uma mulher. Mais tarde, algo aconteceu, talvez o carma, e todos os monastrios
Kadampa em Pembo viraram conventos com boas monjas! Isso talvez tenha ocorrido porque os
monges no permitiam que nenhuma mulher nem ao menos visitasse seus monastrios.
Os trs principais discpulos de Atisha no Tibet Central foram Khuton, Ngog ou Dog e Drom
Tonpa.
Novamente, entre esses, houve o grande detentor de linhagem Drom Tonpa Gyelway Chungnay,
que havia sido profetizado por Tara e que propagou ainda mais as nobres atividades do mestre.
Trata-se de uma descrio resumida da grandeza do autor. Vocs devem compreend-la ainda
mais extensivamente nos grandes textos biogrficos.
Drom Tonpa propagou as atividades iluminadas de Atisha. Ele era chamado de Gyelway
Chungnay (Fonte dos Conquistadores).
Essa uma breve explicao da grandeza do autor, Atisha. Uma explicao mais vasta pode ser
encontrada nos grandes textos biogrficos; por exemplo, no texto composto por Yongdzin Tsechog
Ling Yeshe Gyaltsen no contexto dos lamas da linhagem do lam-rim.
Tendo estabelecido a grandeza de Atisha, o autor, visando a gerar respeito pelos ensinamentos,
estabelece a seguir a sua grandeza.
Segundo: Quanto aos ensinamentos, o texto raiz destas instrues Luz no Caminho at a
Iluminao.
2B2B Apresentao [deste texto] como os trs: um sistema completo, de aplicao fcil, e particularmente
nobre
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Embora Jowo [Atisha] tenha composto inmeros textos, o Luz no Caminho at a Iluminao
sua concluso perfeita, como uma raiz. Como ele indica todos os pontos de ambos o sutra e o
tantra de forma resumida, completo em termos de contedo. Como faz da pacificao gradual
da mente o seu tpico principal, fcil coloc-lo em prtica. Como est adornado pelas
17
instrues dos dois mestres {10} que foram hbeis nos sistemas dos dois desbravadores ,
comparado aos outros um sistema particularmente nobre.
O Darma cuja grandeza aqui demonstrada o texto Luz no Caminho at a Iluminao. Atisha
comps esse texto que contm o caminho totalmente completo dos seres de pequena, mdia e
grande capacidade, e ao final tambm estabeleceu o tema do tantra. Com relao aos seres
inferiores ou pequenos, a raiz que estabelecida no incio a confiana em um mestre (devoo ao
guru). Sobretudo, precisamos reconhecer que atualmente ns temos um precioso renascimento
humano com as dezoito qualidades, mas que no futuro tudo ser perdido. Esse corpo melhor que
uma jia que realiza desejos porque, embora tal jia possa nos dar tanta riqueza quanto quisermos,
ela no poder trazer realizaes internas ou um bom renascimento na prxima vida. Somente um
precioso renascimento humano, dotado de uma mente inteligente que agora temos, pode realizar a
nossa meta, quer seja pequena, mdia, ou grande. A meta pequena ter em nossa prxima vida
um bom renascimento humano com todas as condies, como um corpo saudvel com todos os
sentidos intatos, riqueza, e coisas assim. Uma pessoa com essa meta tem a inteno de praticar o
Darma para alcanar realizaes por ter compreendido que mais importante desenvolver as
nossas boas qualidades do que acumular riqueza.
A meta do ser de mdia capacidade a de abandonar as aflies mentais e assim alcanar o
estado de um destruidor de inimigos, atravs do que a pessoa no renascer mais na existncia
cclica por fora de aes e aflies. Em vez disso, estar totalmente livre de todos os sofrimentos e
problemas, como a solido. A sua mente estar continuamente feliz e sempre em meditao.
A grande meta alcanar a iluminao para conseguir emanar diferentes emanaes para poder
ajudar e beneficiar todos os outros seres sencientes. Por exemplo, se precisarem de uma ponte, a
pessoa poder se manifestar como uma ponte para poder permitir que as pessoas atravessem para
o outro lado do rio; poder se manifestar como um navio para que possam viajar, e assim por
diante. Um Buda pode se emanar em qualquer coisa que seja necessrio. No passado o Buda
emanou muitas coisas aparentemente estranhas, mas isso foi feito para beneficiar outros seres
sencientes. Se no trouxesse benefcios, ele no teria manifestado tais coisas. J que um buda pode
ajudar os seres sencientes de maneiras diferentes, a alcanar a budeidade, possvel beneficiar
infinitos seres sencientes em infinitos mundos. Ele ser capaz de assumir um corpo de emanao
para ajud-los. Por outro lado, se no for possvel beneficiar seres especficos em um lugar
especfico, um buda no se emanar l porque um buda conhece as disposies e coisas
semelhantes dos seres sencientes.
Assim, existem trs caminhos dos trs tipos de seres que trazem trs resultados diferentes. Em
geral, isso cobre o caminho do sutra. No tantra existem quatro categorias: tantra de ao, tantra de
desempenho, tantra ioga e tantra ioga superior. Esses tantras envolvem prticas diversas por meio
das quais podemos alcanar a iluminao.
Em suma, nesse contexto, o Darma ou a escritura contendo essas instrues, refere-se Luz no
Caminho at a Iluminao. Devemos tentar ler esse texto que muito curto e que, mesmo assim, por
causa de sua preciso e de conter todos os assuntos do sutra e do tantra de uma maneira concisa,
muito precioso. fcil compreender que no necessrio ler muitos outros textos para
compreend-lo. J que ele condensa pontos importantes de todos os ensinamentos do sutra e do
tantra, completo. fcil coloc-lo em prtica e ele nos permitir principalmente subjugar nossa
mente. A nossa mente como um elefante enlouquecido que difcil de domar; mas, assim como
um elefante enlouquecido pode ser domado, a nossa mente tambm pode ser domada quando
soubermos o que fazer e o que no fazer.
17
ou seja, Nagarjuna e Asanga
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Como as instrues so completas, esse texto como um ornamento para outros ensinamentos
ou instrues. Portanto, tido como um texto excelente e especial.
Devido s instrues desse texto, a doutrina ou ensinamentos (bstan pa) so vistos como no
contendo contradies. Isso ocorre porque todos os ensinamentos do Buda foram dados para a
mesma finalidade, a de subjugar as mentes dos seres sencientes, particularmente de subjugar as
mentes dos seres humanos. Em outras palavras, o Buda deu muitos ensinamentos diferentes 101
volumes em tibetano com o nico propsito de beneficiar os seres sencientes ensinando como
podem eliminar as aflies mentais e alcanar a felicidade interna. Por essa razo, os ensinamentos
do Buda no so contraditrios. Contudo, do ponto de vista dos princpios da doutrina, palavras
diferentes foram usadas, devido ao que isso pode se assemelhar a contradies. Mas, ao final, no
h contradies j que os ensinamentos foram todos dados como instrues para beneficiar seres
sencientes de mentalidades diferentes para que eles pudessem eliminar obscurecimentos e
sofrimentos e alcanar a felicidade. Portanto, no devemos pensar que sejam contraditrios,
embora as palavras possam parecer s vezes contraditrias. Por exemplo, o Buda disse certa vez,
Voc que um bom filho, pai e me so objetos a serem mortos. Contudo, ele disse isso a
algum que estava muito deprimido e cheio de arrependimento por ter matado o seu pai. Devido
ao que Buda disse, a sua tristeza foi eliminada. Ele repetiu essa frase vrias vezes seguidas,
contemplando o seu significado. Mais tarde, compreendeu que pai e me no se referiam aos
pais que lhe haviam dado nascimento, mas ao pai que consiste nas aflies e me que consiste
nas aes contaminadas. Essas duas devem ser eliminadas ou abandonadas, atravs do que a
pessoa torna-se pura. O Buda disse essas palavras aparentemente incomuns, mas o seu principal
propsito foi de que elas fossem uma instruo especfica para aquela pessoa. Da mesma forma,
quando estamos doentes, um mdico pode dizer para no comermos carne ou alimentos
gordurosos, mas em outra ocasio ele pode nos aconselhar a comer carne e alimentos gordurosos.
H um propsito nisso, embora esses dois conselhos diferentes possam parecer contraditrios. O
propsito que, no caso de certas doenas, a carne ou os alimentos gordurosos podem nos deixar
mais doentes ainda, embora quando o corpo est fraco e os ventos no corpo esto desequilibrados,
benfico para a sade comer carne e alimentos gordurosos.
Todos eles so compreendidos como o caminho de uma pessoa at a Budeidade. Significa dizer
que alguns so pontos primrios do caminho; outros so pontos secundrios apropriados.
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Programa Bsico: Comentrio do Lam-Rim Mdio de Geshe Jampa Gyatso 17-21 Janeiro 2005 (01)
Alguns dos ensinamentos de Buda Shakyamuni apresentam a prtica dos caminhos principais,
enquanto outros apresentam as ramificaes do caminho. Embora contenham assuntos diversos,
os ensinamentos no so contraditrios. Foram todos dados com a mesma finalidade, a de
subjugar discpulos diferentes.
desejo do bodhisattva trabalhar pelo bem do mundo. Para esse fim, tambm necessrio
18
cuidar de todos os trs tipos de discpulos e, portanto, treinar-se em seus respectivos caminhos.
Isso porque o Venervel Maitreya explicou que o conhecedor dos caminhos dos trs veculos
constitui os meios para a realizao das metas dos bodhisattvas.
Para aqueles que esto buscando a paz solitria, a pacificao de todos os sofrimentos, o Buda
ensinou o caminho de um conhecedor de tudo, tambm chamado de conhecedor das bases, que
realiza que os dezesseis atributos das quatro nobres verdades so vazios de uma substancial
existncia auto-sustentvel.
Aqui o texto diz o mundo, referindo-se aos seres sencientes. O Buda ensinou os conhecedor
de caminhos para que os bodhisattvas meditassem em que a vacuidade de objetos e os
possuidores-de-objetos so substncias diversas, de modo que pudessem cuidar dos realizadores
solitrios. O Buda ensinou que todos os fenmenos so vazios de verdadeira existncia pelo bem
dos bodhisattvas. Em suma, Maitreya, em seu Ornamento de Realizaes Claras, diz que um
bodhisattva precisa conhecer todos os trs caminhos para conseguir cuidar dos seguidores dos trs
veculos.
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Programa Bsico: Comentrio do Lam-Rim Mdio de Geshe Jampa Gyatso 17-21 Janeiro 2005 (01)
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JN: rang gcig bu zhi bde don gnyer, aspirar s a prpria paz e felicidade
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h a experincia de sofrimento se formos, por exemplo, espetados por um espinho. Todo o nosso
corpo permeado por dor. A causa disso so as aflies mentais que, portanto, precisamos
abandonar aplicando seus antdotos. Isso no fcil. Se tivermos um espinho em nosso dedo,
podemos puxar e tir-lo, mas no podemos fazer isso com as aflies. Embora possamos lavar a
sujeira com gua e sabo, as aflies no podem ser lavadas dessa forma. Nem pode o Buda
transferir para ns as suas realizaes. Portanto, para eliminar as aflies mentais precisamos
aplicar seus antdotos. Ao fazer isso, as nossas qualidades internas crescero e nos tornaremos um
buda ou um ser santo.
Se voc pensar: Isso pode ser verdade para o paramitayana, mas no para aqueles entrando no
vajrayana. Embora a maneira de se treinar no paramitayana nas incontveis e claras
20
distines que esclarecem a generosidade etc. seja diversa do mantra, a base comportamental
21
a gerao da mente e a forma bruta do caminho do treinamento nas seis perfeies, o
comportamento, so quase idnticos e, portanto, algo compartilhado por eles. O Pico Vajra diz:
e:
20
JN: spyod pai rtan, suporte da conduta
21
sems skyed, lit. gerao-mente(d) uma elipse muito comum para "byang chub mchog tu sems skyed" "gerao de
uma mente ou atitude mental [visando] a suprema iluminao" ou " gerao-mente/atitude mental [visando] a suprema
iluminao"
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Algum pode pensar que como a prtica do paramitayana ou veculo da perfeio leva
iluminao, que no necessrio praticar o veculo vajra. Esse tipo de dvida deve ser eliminado.
O veculo da perfeio consiste em ensinamentos extensivos sobre a generosidade e assim por
diante, e os apresenta de muitas maneiras diferentes. Por outro lado, essas prticas no so
amplamente explicadas no tantra. Contudo, no o caso em que se algum se engajar no veculo
da perfeio, ele no precisar se engajar no veculo do tantra. O veculo da perfeio ou
ensinamentos do sutra tm muitas divises; por exemplo, as seis perfeies que so ainda
subdivididas cada uma em seis dando um total de trinta e seis. Elas no so explicadas no veculo
vajra porque no o caso em que algum possa evitar o estudo do veculo da perfeio e
imediatamente se engajar no tantra. A base de todos os ensinamentos do Buda a mente de
iluminao; portanto, ela necessria tanto no veculo da perfeio como no veculo do mantra. Da
mesma forma, as prticas das seis perfeies so igualmente necessrias no tantra. Assim, a mente
da iluminao e a prtica das seis perfeies so comuns a ambos o sutra e o tantra. Em outras
palavras, no o caso em que algum possa pensar, Agora que sou um praticante tntrico eu no
preciso desenvolver a mente da iluminao ou praticar generosidade, moralidade, pacincia,
esforo, concentrao, e sabedoria. Se algum pensar assim, no alcanar as realizaes do
tantra. De forma semelhante, no passado no Tibet havia estudiosos que equivocadamente
pensavam que, se algum tomasse os votos de liberao individual e depois tomasse os votos de
bodhisattva, que os votos de liberao individual seriam abandonados. Eles tambm pensavam
que se algum tomasse os votos tntricos, que os votos do bodhisattva seriam abandonados, pelo
que a pessoa s teria um tipo de voto. Outros equivocadamente pensavam que os votos de
liberao individual se transformavam nos votos de bodhisattva, e que os votos de bodhisattva
tornavam-se votos tntricos, implicando os trs votos no serem trs entidades diferentes. Isso
significaria que quando algum se engaja no tantra, o sutra no mais necessrio. Mas, esse no
o caso.
A mente da iluminao uma mente primria que deseja alcanar a iluminao em benefcio de
todos os seres sencientes. Essa mente da iluminao dois tipos: a mente de iluminao de
aspirao e a mente da iluminao de engajamento. A mente da iluminao de engajamento a
efetiva mente da iluminao; com ela a pessoa se engaja na conduta ou comportamento de um
bodhisattva, das seis perfeies e assim por diante.
O Tantra do Pico Vajra afirma que no se deve abandonar a mente da iluminao nem mesmo
custa da prpria vida. O desenvolvimento da mente da iluminao fundamental para o
Mahayana, tanto sutra como tantra. O texto tambm afirma que as seis perfeies jamais devem ser
abandonadas, significando que devem ser praticadas. Do ponto de vista do tantra, a generosidade
se divide em quatro tipos, enquanto no sutra so s h trs tipos. Isso ocorre porque no tantra a
generosidade de dar amor acrescentada s trs generosidades do sutra: dar coisas materiais, dar
o Darma, e dar proteo. A generosidade de dar amor o desejo de que todos os seres sencientes
tenham a felicidade e as causas da felicidade, e depois tentar torn-los felizes dando-lhes a
felicidade e as causas da felicidade. Isso mostra que a prtica da generosidade tambm muito
importante no tantra. De fato, muitos textos do tantra ou mantra dizem que a mente da
iluminao, as seis perfeies, e assim por diante, so essenciais. Portanto, no as devemos
abandonar pensando que se um praticante tntrico. A prtica do sutra necessria como base
para a prtica do tantra.
Muitas fontes autnticas do ritual de mandala do tantra ioga superior afirmam que se deve tomar
um conjunto de dois votos, um comum e um incomum, e de fato o primeiro refere-se aos votos
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do bodhisattva . O mestre precioso tambm disse : Meu guru que sabia como acomodar todos
os ensinamentos atravs do caminho [como se dentro] de um quadrado Essas palavras
formam o fundamento de uma investigao maior.
As fontes autnticas para o ritual de mandala do tantra ioga superior dizem que a pessoa deve
tomar os votos comuns, os votos de bodhisattva, bem como os votos incomuns, ou votos tntricos.
Para tomar os votos tntricos, necessrio que, primeiramente, tenha tomado os votos de
bodhisattva. O mestre precioso Drom Tonpa, cujo guru era Atisha. Ele afirma que Atisha
conseguia colocar todos os ensinamentos em prtica sem que se observasse qualquer contradio.
Quem quer que considere as grandes escrituras como sendo ensinamentos explicativos que no
24
contm os pontos de prtica, e que a orientao que indica o significado dos pontos essenciais
da prtica exista separadamente deles, e que sustenta que at no santo Darma os ensinamentos
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explicativos e de realizaes so encontrados em dois lugares diferentes {12}, criar um
obstculo para o surgimento de um profundo respeito pelos sutras e tantras imaculados, bem
como aos tratados que esclarecem seus intentos. Deve-se estar ciente que os obscurecimentos
crmicos de abandonar o Darma so acumulados ao se desprez-los dizendo que eles s
detalham o conhecimento externo sem apresentar o significado interno. Assim, para aqueles que
querem a liberao, as instrues infalveis e supremas so de fato as grandes escrituras. No
entanto, possvel que devido a uma inteligncia fraca etc, no se possa alcanar a certeza
somente pela confiana nessas escrituras como sendo instrues supremas, pelo que se deve
buscar a certeza a esse respeito, pensando Vou buscar a certeza com respeito a isso confiando
na excelente orientao [prtica], mas no se deve pensar que as grandes escrituras no
contenham o cerne do assunto porque s detalham o conhecimento externo enquanto a
orientao prtica suprema porque apresenta o significado interno.
Todos os ensinamentos do Buda podem ser tomados como instrues para si prprio. Portanto,
aqueles que pensam que as grandes escrituras sobre filosofia existem para ser aprendidas e
ensinadas, mas no para ser praticadas, esto equivocados. tambm incorreto pensar que os
pontos essenciais a serem praticados sero encontrados em algum outro lugar. H uma estria a
respeito dessa forma de pensar, sobre um mestre de Drepung que era muito versado e muito
conhecido. Ele tinha muitos discpulos e ensinava mais de cem monges todos os dias. Ento, um
dia ele desapareceu. Para onde foi? Quando at mesmo o governo tibetano participava das buscas
pelo mestre desaparecido, ficou-se sabendo que ele havia partido para o eremitrio de Choden
Rimpoche para praticar. Nesse lugar havia um monge que estudara muito pouca filosofia, mas que
havia estudado algum lam-rim. O mestre encontrava-se no eremitrio, recebendo instrues do
monge que havia estudado muito pouca filosofia. Ele permaneceu l por um ou dois anos. Embora
fosse bem versado, considerou que o que havia estudado era mero conhecimento, como estudar
geografia ou histria. No havia sido capaz de perceber que os grandes textos eram instrues
para subjugar a prpria mente. Alguns monges pediram que ele voltasse para Drepung e tomasse
o grau de geshe, mas ele recusou dizendo que queria ficar no eremitrio. Ento, o governo tibetano
22
a implicao sendo que no veculo do mantra, as regras de conduta seguidas pelos bodhisattvas tambm se aplicam
23
i.e. Dromtnpa. Poderia ser tambm "O precioso Tonpa", a palavra tibetana para "professor" tnpa formando parte do
nome do principal discpulo de Atisha.
24
JN: man ngag, poderia tambm ser traduzido como conselho
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JN: bshad pa dang sgrub pai chos, poderia tambm ser traduzido como o Darma da explicao e o Darma da prtica
ou realizao
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enviou um mensageiro a cavalo para dizer-lhe que o Dalai Lama desejava que ele voltasse para
Drepung para receber o grau de geshe. Ele assim fez e saiu-se o melhor da turma. Tudo isso
aconteceu porque ele no havia conseguido ver que os grandes textos, o Ornamento de Realizaes
Claras, Suplemento do Caminho do Meio, Tesouro do Darma Manifesto, Vinaya, e Cognio Vlida,
contm os objetos a serem praticados. Isso semelhante ao que Lama Tsongkhapa quer dizer aqui.
Em suma, algumas pessoas pensam que h um Darma a ser explicado e um Darma a ser
praticado, porm no assim. Todo o Darma so ambos, ou seja, ele pode tanto ser tanto explicado
como posto em prtica. Portanto, devemos compreender todos os ensinamentos do sutra e tantra e
seus comentrios como instrues para a nossa prtica.
Pensar que os grandes textos so meras palavras secas um grande obstculo para a prtica de
algum. errado pensar que os grandes textos s devem ser compreendidos e explicados
intelectualmente. Ao contrrio, ambos existem para ser compreendidos e colocados em prtica.
Essa dvida deve ser eliminada. Se em vez disso, algum pensa que os grandes textos so meras
palavras e no que existam para a prtica, essa pessoa abandona o Darma. Abandonar o Darma a
mais pesada das aes negativas. Dizem que mesmo praticando o Tantra de Guhyasamaja,
meditando no estgio de gerao e alcanando a clara luz, impossvel purificar a negatividade de
abandonar o Darma. Por outro lado, se algum comete qualquer uma das cinco aes de resultados
imediatos matar a prpria me, matar o prprio pai, matar um destruidor de inimigos, fazer um
Buda sangrar, ou causar uma diviso na sanga, isso pode ser purificado praticando-se o Tantra de
Guhyasamaja. Isso citado no Tantra Raiz de Guhyasamaja. Portanto, a ao negativa mais pesada
aquela de abandonar o Darma porque impede o desenvolvimento das prprias qualidades
internas e realizaes. Por outro lado, ter matado a prpria me, pai, e assim por diante, se depois
a pessoa meditar ainda assim poder alcanar realizaes mais altas.
Portanto, quem quiser alcanar a liberao deve ver os grandes textos como instrues
supremas. Eles so infalveis e no enganam. Por exemplo, se algum estudar o Ornamento de
Realizaes Claras ver que tudo que est l para ser praticado. At mesmo o louvor ou
prosternao contm o caminho inteiro. Portanto, estude os grandes textos e tratados.
Por outro lado, aqueles que tm uma inteligncia fraca ou cujas mentes esto obscurecidas ou
confusas no conseguiro compreender que os grandes textos so instrues. Tais pessoas
precisam estudar, contemplar e meditar no lam-rim. como ter muitos ingredientes para fazer a
comida e, no entanto, usar apenas uns poucos para preparar algum alimento, colocando o restante
na despensa. Os grandes textos so como a despensa de instrues. O lam-rim, por outro lado,
como a pizza napolitana ou o espaguete a bolonhesa no sentido de que fcil de digerir porque j
vem preparado.
S o louvor no Tesouro do Darma Manifesto, por exemplo, diz:
Se algum tentar compreender apenas esse nico verso, isso eliminar alguns obscurecimentos. A
nossa mente como se fosse coberta pela ignorncia, como um quarto escuro. Assim como a luz
ilumina a escurido e permite que se veja o que h no quarto, a escurido da ignorncia que
obscurece a nossa mente pode ser eliminada quando compreendermos a ausncia de auto-
existncia ou as quatro nobres verdades. O principal reconhecer os sofrimentos como sofrimento
e reconhecer suas causas ou origens as aflies mentais e as aes contaminadas de corpo,
palavra e mente. So dez as aes no virtuosas: as trs de corpo so matar, roubar, e m conduta
sexual; as quatro da palavra so mentir, provocar discrdia, palavras speras, e tagarelice; e as trs
da mente so cobia, aquele pensamento eu quero que se agarra mentalmente a algo; a maldade
ou a mente nociva; o pensamento de fazer mal a algum; a viso errnea; o pensamento de que a
lei de causa e efeito no existe, que vidas passadas e futuras no existem, e assim por diante. Essas
dez no-virtudes so as principais causas de todos os nossos sofrimentos. Quando essa causa
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Algum que alcanou a certeza sobre um pequeno volume, no pode dizer que
conhece todos os tpicos da orientao prtica; isso se diz de algum que
compreende todos os ensinamentos do Buda como sendo instrues.
Precisamos do tipo de conhecimento que o discpulo do Grande Jowo [Atisha], Gompa Rinchen
Lama expressou, dizendo que havia reduzido seu corpo, palavra e mente a p em uma nica
sesso de meditao nas instrues de Atisha e que, assim, surgira nele a compreenso de que
todas as escrituras so instrues.
Para os seres afortunados todos os ensinamentos do Buda surgem como instrues. O grande
iogue Jangchub Rinchen foi um lama tibetano da tradio Kadam. Ele disse que o reconhecimento
ou compreenso de que todos os ensinamentos so instrues para subjugar a prpria mente no
vm de se estudar um pequeno volume.
O grande Jowo Atisha. Seu discpulo Gompa Rinchen tambm disse que todos os
ensinamentos do Buda, sem exceo, devem ser compreendidos claramente como instrues. Este
o melhor tipo de compreenso. Para quem no compreende isso os grandes textos lhe parecero
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similares aos textos de histria ou geografia. No idioma tibetano existem 101 volumes dos
ensinamentos de Buda Shakyamuni e mais de 200 volumes de comentrios dos panditas indianos.
Embora contenham diferentes maneiras de ensinar, ao final todos eles so instrues. Uma
instruo aquilo que subjuga a mente, ou seja, faz com que a mente, que era muito dura, fique
suave e macia, bem como alegre.
Se aps estudar muito o Darma voc sentir a necessidade de buscar em outro lugar
uma maneira de aplicar o Darma, voc estar equivocado.
Da mesma forma, aqueles que estudam muito o Darma por um longo perodo e, totalmente
ignorantes sobre como comear, desenvolvem o desejo de praticar o Darma mas no
compreendem e portanto erram conforme descrito acima.
O Precioso Tonpa ou Tonpa Rimpoche Drom Tonpa. Ele disse que se algum estudar muitas
escrituras e depois, quando for praticar, procurar em outro lugar pensando que aquilo no est
explicado nessas escrituras, isso um erro. Em outras palavras, se algum estuda muitas escrituras
por muito tempo, mas ainda no compreendeu como praticar o Darma, isso seria muito estranho.
Tendo estudado os grandes textos, devemos praticar conforme eles ensinam.
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i.e. o Tesouro do Conhecimento Manifestado Abhidharmakosha de Vasubandhu
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sabedoria que surge do ouvir, a sabedoria que surge do pensar e a sabedoria que surge da
meditao. Por adquirir estes trs tipos de sabedoria, realizaremos as nossas metas.
O que quer que tenha sido realizado pela sabedoria que surge do ouvir e do refletir
precisamente o que deve ser cultivado por meio da sabedoria que surge da meditao;
assim como o cavalo corre ao longo da pista que lhe foi mostrada.
Quando h uma corrida de cavalo, primeiramente o treinador mostra ao cavalo a pista de corrida,
levando-o ao espao da pista algumas vezes para que ele passe a conhe-la. Depois disso, quando
o cavalo corre, ele conseguir correr rpida e facilmente porque j conhece a pista e no tem
quaisquer dvidas. Por outro lado, se isso no for feito, o cavalo pode ter dvidas de que haja
perigo e, portanto, no correr to rapidamente.
Da mesma forma, devemos ouvir os ensinamentos de nosso mestre, ou discutir o Darma com
amigos, ou estudar por conta prpria at obter uma compreenso do seu significado. Em seguida,
devemos pensar sobre o significado e depois meditar a respeito Assim, alcanaremos os trs tipos
de sabedoria: a sabedoria que surge do ouvir, a sabedoria que surge do pensar, e a sabedoria que
surge da meditao. Estes trs tipos de sabedoria no so realizaes diretas. S mais tarde surgir
a sabedoria que realiza diretamente a vacuidade atravs da qual se alcanar o caminho da viso.
O caminho da viso assim chamado porque pela primeira vez vemos diretamente as quatro
nobres verdades. A meditao contnua nas quatro nobres verdades que se segue quela realizao
direta denominada o caminho da meditao . Depois disso, alcana-se o caminho do no-
mais-aprender, ponto em que no h mais necessidade de se treinar ou estudar.
A palavra caminho ou estrada marga em snscrito e lam em tibetano. Um caminho ou
estrada comum aquele que nos leva a um certo destino, e existem estradas pequenas, mdias e
grandes. Nesse contexto, um caminho o que nos leva realizao. Por exemplo, quando a pessoa
gera um pensamento no produzido de emergncia definitiva ou renncia, ela entra no caminho.
Esse primeiro caminho o caminho da acumulao, no qual se acumula o ouvir muitos
ensinamentos, assim como mritos. Desse modo, desenvolve-se mais e mais f nos ensinamentos
do Buda. O praticante ento progride gradualmente atravs do pequeno, mdio e grande
caminhos de acumulao. No grande caminho de acumulao ganhamos a concentrao chamada
o fluxo de Darma, ocasio em que o praticante recebe ensinamentos at mesmo de uma esttua
do Buda. O praticante v esttuas como efetivos corpos de emanao e pode receber ensinamentos
delas. No momento, no podemos fazer isso, mas no futuro conseguiremos receber ensinamentos
assim.
Tendo recebido muitos ensinamentos e meditado neles, o praticante alcana ento o caminho da
preparao. Esse caminho se divide em quatro nveis: calor, pico, tolerncia, e qualidades
mundanas supremas. No final do nvel de qualidades mundanas supremas, o praticante alcana o
caminho da viso. O caminho da viso tambm se divide em trs: um caminho de viso que o
equilbrio meditativo, um caminho da viso que realizao subseqente, e um caminho da viso
que no nem equilbrio meditativo nem realizao subseqente. O caminho da viso que
equilbrio meditativo tem dezesseis divises: as oito pacincias que so caminhos de viso que so
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antdotos, e os oito conhecimentos que so caminhos de viso que esto liberados. Primeiramente
se aplicam os antdotos aflio adquirida, que a concepo de um eu, aps o que a pessoa
abandona a aflio inata que o conceito de existncia verdadeira. O caminho da meditao se
divide em nove rondas. Em resumo, assim que o praticante progride no caminho.
Assim, ao resumir todos os tpicos dos caminhos apresentados nos excelentes ensinamentos e
comentrios comeando por como confiar em um mestre espiritual at a quietude mental e
viso especial, todos esto condensados nos passos de aplicao prtica em termos de fazer a
meditao estabilizadora onde a meditao estabilizadora for necessria, e analisar com a
sabedoria da investigao individual onde a meditao analtica for necessria. Por conseguinte,
essas instrues nos guiam de tal forma que todos os excelentes ensinamentos se apresentam
como instrues. Assim, desenvolve-se a certeza de que os ensinamentos devam ser
compreendidos como instrues supremas, e reverte-se dessa forma totalmente a compreenso
errnea de que devam ser compreendidos como um simples segundo plano [de conhecimento]
do Darma em vez de serem vistos como verdadeiras instrues {14}.
As instrues comeam com uma explicao sobre como confiar em um mestre espiritual, ou lama,
e avanam pela quietude mental e viso extraordinria. Os ensinamentos do Buda contm todos
esses assuntos de uma maneira completa, sem que nada falte. Por exemplo, no contexto de confiar
em um guru h a discusso das qualidades do mestre, das qualidades do aluno e de como confiar
em um lama atravs em pensamento e ao. Em primeiro lugar, deve-se examinar se o mestre
um mestre vlido ou no, bem como examinar se o que ele ensina vlido ou no. No
necessrio aceitar algum imediatamente como mestre. A pessoa pode determinar se conseguir
confiar totalmente no mestre ou no, examinando se os seus ensinamentos so vlidos em termos
de, por exemplo, os quatro tipos de validades estabelecidas na tradio Sakya. O praticante deve
tambm confirmar se a pessoa que est ensinando ou no confivel. Por exemplo, algumas
pessoas que se denominam mestres so conhecidas por alegarem ter realizaes de clarividncia,
entre outras, quando na realidade no as tm. Essa a forma que usam para enganar os outros e
obter algo para si mesmo, como coisas materiais. Isso no correto. At mesmo Sua Santidade o
XIV Dalai Lama diz que ele no tem quaisquer realizaes, e que apenas um monge normal e
comum. Ele no diz Eu sou O DALAI LAMA!, mas fala de si e ensina de uma maneira muito
humilde.
Normalmente se diz que o mestre deve ter dez qualidades do ponto de vista do sutra, outras
dez do ponto de vista do vinaya, outras dez do ponto de vista do Mahayana, e outras dez do ponto
de vista do tantra. As dez qualidades que ele deve ter do ponto de vista do sutra so ensinadas nos
Sutras do Ornamento ao Mahayana. No entanto, sua mente e comportamento devem, em suma, ser
subjugados. O praticante deve confiar em tal guru e deve colocar tudo que ele ensinar em prtica o
mximo possvel, mesmo se for difcil. O praticante deve tratar todos os seus ensinamentos como
um meio de subjugar a prpria mente, e de reduzir as suas aflies mentais e idias errneas.
Assim a mente do praticante se aprimorar.
A quietude mental a meditao unifocada. alcanada atravs de nove estgios de quietude
mental, colocao, colocao continuada, recolocao, colocao prxima, e assim por diante. O
praticante escolhe um objeto de meditao e coloca a sua mente nele, tentando permanecer
concentrado nele. Assim, progredir gradualmente atravs dos nove estgios. Ento, quando
alcanar uma maleabilidade especial de corpo e mente que leva ao xtase, a quietude mental ser
alcanada. Com base nisto, faz-se a meditao analtica. O praticante analisa se uma mesa, por
exemplo, vazia ou no de existncia inerente, usando este raciocnio: a mesa vazia de existncia
inerente porque uma relao dependente. uma relao dependente porque depende de suas
partes, ou uma relao dependente porque depende de causas e condies. Ao analisar assim,
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passa a compreender que ela no inerentemente existente ou concreta, e que por essa razo pode
ser destruda. Embora todos os fenmenos no existam inerentemente, ns vemos todos os
fenmenos como se existissem por si s, ou inerentemente. Isso um erro.
Vemos, tambm, todos os fenmenos como se fossem permanentes, por exemplo, como se este
salo fosse agora o mesmo que h dez anos atrs. O salo no assim; no entanto, ns o
percebemos como permanente embora seja de fato impermanente e esteja em constante mutao.
Quando o praticante compreender a impermanncia sutil, compreender que este salo est
mudando constantemente. Por exemplo, se observarmos ns mesmos, verificaremos que
crescemos cada vez mais at um dia em que deixamos de crescer, ainda que continussemos a
envelhecer mais e mais. Todos os dias, todos os meses, ns envelhecemos. No passado, quando
ramos crianas, no tnhamos cabelos brancos nem rugas, e a nossa pele era especialmente macia
e suave. Contudo, gradualmente a nossa pele torna-se enrugada, o nosso cabelo fica branco, os
nossos dentes comeam a cair Isso se d porque somos impermanentes e estamos em constante
mudana.
Quando temos uma dor de dente podemos arranc-lo. Por outro lado, se dentes fossem
fenmenos permanentes eles no poderiam ser removidos nem causariam dor. Da mesma forma,
se fossem inerentemente existentes, eles no poderiam ser removidos nem causar dor. Devemos
fazer meditao analtica sobre isso. Cinco grandes raciocnios provando a ausncia de existncia
inerente so citados nos textos. Por exemplo, um dos conjuntos de raciocnios expressa que a mesa
no produzida por si mesma, nem por outra, nem por si nem por outra, e nem sem causas. Em
outras palavras, a mesa no produzida inerentemente, ulteriormente nem verdadeiramente,
porque no produzida por si, nem por outro, nem por ambos, nem sem causas. De fato, a mesa
produzida por causas e condies; portanto, no produzida inerentemente ou verdadeiramente.
Este tipo de raciocnio estabelece que a mesa no existe nem como causa inerentemente existente
nem como resultado inerentemente existente. No produzida por si, nem por outro, nem por
ambos. No tambm produzida sem uma causa. Uma coisa no pode ser produzida sem uma
causa. Portanto, a mesa no produzida inerentemente nem verdadeiramente.
Um outro raciocnio : a mesa no verdadeiramente existente porque no um um
verdadeiramente existente nem muitos verdadeiramente existentes. Ela no verdadeiramente
existente porque tem partes. Com partes e sem partes so diretamente contraditrios, e fenmenos
sem partes no existem. A mesa no um muitos verdadeiramente existente porque no um um
verdadeiramente existente. Muitos dependente de um; portanto, se um no existe, muitos no
podero existir. Assim, todos os fenmenos no so verdadeiramente existentes porque eles no
existem nem como um verdadeiramente existente nem como muitos verdadeiramente existentes.
Um outro raciocnio : a mesa no existe inerentemente porque um surgimento-dependente.
Todos esses raciocnios so exemplos de meditao analtica sobre a vacuidade. Com sabedoria
analisamos a natureza dos fenmenos. Tendo feito isso, fazemos a meditao estabilizadora na
vacuidade. Assim, conseguimos abandonar as aflies mentais.
Dessa forma, todos os ensinamentos do Buda surgiro como instrues para voc.
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No fcil perceber a inteno dos grandes textos embora ns os tenhamos lido e estudado.
Apesar de esses textos conterem as instrues supremas, no so fceis de compreender. Ento,
mesmo se algum os estudar por um longo tempo, levando at muitos anos lendo-os, mesmo que
suporte muitas dificuldades, ainda ser difcil identificar as instrues. Por isso, precisamos confiar
em um lama, um ser santo, que pode explicar como esses textos so instrues.
Se confiarem nas instrues orais de um guru e coisas assim, torna-se fcil compreender.
Por outro lado, por meio das instrues ou conselhos verbais do guru podemos compreender
rpida e facilmente a inteno do Conquistador. Por exemplo, o lama identifica algo como uma
instruo, e ento o praticante pensa no assunto e o incorpora sua prtica meditacional. Se fizer
isso, alcanar realizaes rpida e facilmente. Isso ocorre porque, tendo compreendido as
instrues, possvel pratic-las com facilidade.
Quando praticamos o Darma, s vezes experimentamos dificuldades. Por qu? Porque surgem
muitas interferncias e obstculos. Por exemplo, temos muitas aflies mentais; s vezes temos
preguia; s vezes estamos cansados; s vezes a mente torna-se obliterada e confusa. Quando
praticamos o Darma as distraes tendem a surgir. Por exemplo, se enquanto um monge mais
velho est fazendo retiro ele tiver a responsabilidade de delegar trabalho para os monges mais
jovens para que cuidem do monastrio, quando fizer as sesses, em vez de meditar na deidade ele
pode estar pensando no trabalho que precisa ser feito. Quando tentamos meditar ou fazer
recitaes, surgem freqentemente os pensamentos do que necessitamos fazer em seguida. Alm
disso, lembramos de nossos queridos amigos e desejamos estar com eles e desfrutar de suas
companhias. Esses pensamentos perturbam a nossa mente. Muitas distraes surgem, fazendo com
que se torne difcil meditar. Apesar disto, precisamos tentar colocar esforo dirio em nossas
meditaes, mesmo que apenas por um breve tempo, uma vez que meditar por um longo tempo
pode ser difcil. Dessa forma, aos poucos a nossa concentrao vai melhorar.
Como est explicado no [Sutra] O Ltus Branco e no Captulo Aquele Que Verdadeiro,
considera-se abandonar o Darma se voc sustentar que algumas palavras ditas pelo Buda so
meios de se alcanar a budeidade, enquanto outras so obstculos para a budeidade, dividindo-
as em boas e ms, apropriadas e inapropriadas, ou Mahayana e Hinayana e, a partir da,
sustentar que um bodhisattva precisa treinar-se em algumas e no em outras s porque voc no
compreende que todas as palavras do Buda, direta ou indiretamente, ensinam os meios de se
alcanar a budeidade. No Sutra Reunindo Todos os Fios est dito que o obscurecimento crmico
de abandonar o Darma to sutil que difcil de reconhecer.
Abandonar o Darma a maior das faltas. Por exemplo, embora todos os ensinamentos do Buda
mostrem direta ou indiretamente os mtodos para se alcanar a budeidade, quando voc no
compreende isso, mas pensa que alguns ensinamentos devem ser abandonados por no
consistirem em instrues que so mtodos para se alcanar a budeidade, mas obstculos ao
alcance da budeidade, voc cometer a ao negativa de abandonar o Darma. Por exemplo, se eu
dissesse: Sou praticante do Mahayana; portanto, no preciso estudar ou praticar as escrituras do
Hinayana, e sim abandon-las, eu cometeria a falta de abandonar o Darma. Este um obstculo
imenso para a nossa prtica do Darma, e um grande erro, porque todos os ensinamentos do Buda,
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Com respeito s graves desvantagens que resultam de se abandonar o Darma, afirma o Sutra O
Rei da Concentrao:
Embora geralmente parea que h muitas maneiras pelas quais o Darma possa ser abandonado,
aquela descrita anteriormente parece ser a maior, e por isso que devemos nos esforar para
abandon-la.
Se algum fosse destruir todas as estupas aqui no continente sul de Jambudvipa, essa pessoa
criaria uma imensa negatividade e imensa falta, mas se abandonasse um sutra dizendo que no
deve ser praticado, criaria uma negatividade muito maior e muito mais pesada. Se algum matasse
destruidores-de-inimigos iguais em nmero a tantos gros de areia quanto existem no leito do rio
Ganges, criaria uma negatividade enorme que uma ao de amadurecimento imediato, mas
algum dizer que um dos ensinamentos do Buda no deve ser estudado ou praticado ou que um
obstculo ao Mahayana cria uma negatividade que muito maior e mais pesada que essa. Isso
ocorre porque o abandono do Darma a mais pesada das negatividades. Tendo reconhecido isso,
devemos nos esforar para no abandonar o Darma.
Embora existam portas ou vias diferentes para se abandonar o Darma, a mais pesada de todas
dizer, por exemplo, que um sutra Hinayana no deve ser praticado, que consiste em um obstculo
para o Mahayana, devendo, portanto, ser deixado de lado.
Significa que, como isso se reverte simplesmente quando se alcana a certeza sobre o que foi
demonstrado acima, a m ao cessa por si prpria.
Existem quatro grandezas. Quando realizamos as duas primeiras, as falhas e mau comportamento
cessam naturalmente. Em outras palavras, a pessoa no precisa mais aplicar qualquer outro
antdoto para os cessar.
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C Voc deve vir a alcanar essa certeza com o Sutra do Ltus Branco e outros textos
Essa certeza deve ser buscada pelo estudo do Captulo sobre Aquele Que Verdadeiro, bem
como do [Sutra do] Ltus Branco do Excelente Darma. As outras maneiras de abandonar o
Darma devem ser aprendidas com o Sutra Reunindo Todos os Fios.
Ao ler estes dois textos, o Captulo sobre Aquele Que Verdadeiro e o Sutra do Ltus Branco do
Excelente Darma, voc compreender como o Darma abandonado e ser ento capaz de
abandonar com facilidade o engajamento nesse tipo de ao. As outras portas ou vias de
abandonar o Darma podem ser compreendidas com o Sutra Reunindo Todos os Fios.
Tentei explicar este assunto da melhor forma que pude com o meu ingls imperfeito. Vocs
tambm podem discuti-lo e assim gradualmente adquirir mais e mais compreenso. No se
preocupem! Realmente, no se preocupem! Fiquem bem relaxados! Estudem de uma maneira bem
tranqila. Mantenham suas mentes tranqilas e procurem tambm manter o corpo relaxado! No
forcem nem cobrem muito de si mesmos, tornando-se tensos. Se algum forar, vai passar a pensar
que aprender o Darma difcil. Per favore! Por favor! Procurem aprender tudo muito lentamente,
enquanto se mantm felizes e relaxados. No se preocupem, pensando, Eu no consigo estudar.
Eu no conseguirei passar nas provas. NO SE PREOCUPEM. Vou contar uma estria para
vocs. Certa vez havia um monge chamado Dawa cuja famlia morava em Lhasa. Eles eram de
uma famlia nobre e quando o pai morreu, a me permaneceu na casa com muitos servos que
cuidavam dela. A me passava o dia por ali, dando ordens. Quando Dawa vinha casa visit-la, a
me dizia, Voc um monge. Voc tem uma vida fcil e feliz. No uma vida difcil. Voc pode
sentar-se em sua almofada o dia inteiro, lendo livros. muito fcil. Ento, certo dia ele disse-lhe:
Est bem, mamma. Amanh sua vez de no se mexer. Voc ficar sentada nesta almofada lendo
estas preces enquanto eu lhe trago o caf da manh, almoo e jantar. Eu vou tambm limpar a casa
e fazer os oferecimentos de gua e lamparinas no altar. Ento amanh, por favor mame, fique sem
se mover. A me concordou e tentou fazer isso, mas logo ficou muito cansada, uma vez que no
estava acostumada a se sentar quieta. No final do dia, disse que tinha sido muito duro e difcil. Seu
filho disse-lhe: Agora voc compreende como no to fcil? E a me respondeu: No to
fcil. Depois disso, ele voltava para casa de tempos e tempos, mas sua me nunca mais afirmou
que a vida dele fosse fcil. Mas dizia-lhe para se sentar enquanto ela lhe traria a comida!
Fui chamado a dar a transmisso oral do Guru Ioga de Lama Tsongkhapa. Segundo a tradio de Sera
Je, primeiramente devemos tomar refgio, em seguida, gerar a mente da iluminao, fazer a
confisso contnua e depois os quatro imensurveis. Alm disso, devemos recitar os versos de
prosternao ou homenagem da Sabedoria Fundamental, do Ornamento de Realizaes Claras, e do
Compndio de Cognio Vlida. Ento, devemos fazer splicas aos seres santos para que protejam
todos os seres sencientes, fazer o oferecimento de banho e o oferecimento de mandala. S ento
devemos comear a prpria prtica de Guru Ioga de Lama Tsongkhapa.
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Explicao de como se deve ouvir e explicar o Darma que possui as duas grandezas
2B3 Como se deve ouvir e explicar o Darma que possui as duas grandezas
A Como ouvir
B Como explicar
C De maneira geral, como proceder no final
O terceiro item composto de trs pontos: como ouvir, como explicar e de maneira geral, como
proceder no final.
2B3A Como ouvir
1 Pensando nas vantagens de ouvir o Darma
2 Desenvolvendo respeito para com o Darma e por aqueles que o ensinam
3 A maneira correta de ouvir
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O primeiro composto de trs pontos: pensando nas vantagens de ouvir , desenvolvendo
respeito para com o Darma e por quem o ensina, e como efetivamente ouvir.
2B3A-1 Pensando nas vantagens de ouvir
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Primeiro: de Os Versos sobre o Ouvir :
Essas quatro [linhas] dizem que, em funo de ouvir, uma compreenso dos pontos que devem
ser adotados e abandonados gradualmente desenvolvida. Desse conhecimento surge a
disciplina tica que age contra as ms aes. Assim, uma vez que voc tenha se afastado de
atividades sem sentido, surge a concentrao que uma mente que pode permanecer focada em
um objeto salutar pelo tempo que desejar. Ento, ao treinar-se na sabedoria que realiza a
vacuidade que a ausncia de um eu, a raiz dos grilhes do samsara rompida e voc alcana
a liberao.
Nesse ponto Lama Tsongkhapa apresenta como ouvir e como explicar o Darma e o que fazer na
sua concluso. Se voc ouvir o santo Darma, muitos benefcios surgiro. Se ouvir o santo Darma
ensinado pelo Buda, o seu conhecimento aumentar. Se ouvir ou estudar o Darma, voc se afastar
das aes no virtuosas. Se ouvir ou estudar o Darma, voc chegar a compreender o significado
dos ensinamentos do Buda e a sabedoria surgir em sua mente. Se ouvir ou estudar o Darma, voc
abandonar as aes ms e sem sentido, atravs do que voc chegar gradualmente a alcanar o
nirvana, o estado alm da existncia cclica. Portanto, existem muitos benefcios em ouvir o Darma
que ns precisamos contemplar.
Ao ouvir ou estudar o Darma, voc chegar a compreender o que deve ser praticado ou
adotado, e o que deve ser abandonado. Assim, voc abandonar as aes negativas ou no-
virtuosas. Voc compreender o que significativo e o que no faz sentido, e naturalmente
desistir do que no faz sentido. Se ouvir bem, voc vai aos poucos gerar concentrao e sabedoria
e, ao final, alcanar o estado de liberao que isento de todo sofrimento. Com o desejo de obter
concentrao, voc deve estabelecer a sua mente unifocadamente em um objeto virtuoso de
meditao. Se conseguir permanecer no objeto, voc chegar a compreender e ento realizar a
ausncia de auto-existncia das pessoas ou fenmenos. E assim, a sua mente ter sido treinada na
sabedoria.
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A palavra "ouvir" (thos pa) inclui ler os textos. "thos pa mang po" lit.: "ouvir/ouviu muito" significa "bem versado",
"educado", motivo pelo qual, dependendo do contexto, "thos pa" pode tambm ser traduzido como "estudar".
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Udanavarga
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bem como:
Continue pensando vezes seguidas sobre essas e outras vantagens de ouvir e, do fundo de seu
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corao, gere uma f inabalvel.
Ao ouvir os ensinamentos, voc gera f no Darma e fica muito feliz e alegre. A sabedoria gerada,
e a ignorncia e a confuso so eliminadas. Ouvir ou escutar, como uma luz que ilumina a
escurido do mundo, traz a sabedoria que surge do ouvir que pode eliminar a ignorncia ou
confuso em nossas mentes. Esse tipo de qualidade a verdadeira riqueza porque, se temos
conhecimento, ele no pode ser roubado por ladres ou assaltantes. Por outro lado, o dinheiro, e
at mesmo uma jia que realiza desejos, podem ser roubados por ladres. No entanto, como as
nossas qualidades internas, chamadas jias arya ou riqueza arya, no podem ser tiradas por
ningum, so a melhor riqueza. Ouvir ou escutar, especificamente a sabedoria que surge de ouvir,
destri nosso inimigo interno, a ignorncia. Portanto, precisamos gerar a riqueza das qualidades
internas as sete jias dos seres arya em nosso contnuo mental, e depois, desenvolv-las. Ento,
mesmo se no tivermos nenhum dinheiro, no teremos problema algum! Eu tenho uma foto em
minha casa de um beb, um menino, sob a qual est escrito Nenhum dinheiro. Nenhum trabalho.
Nenhuma menina. Nenhum problema! Certa vez, conheci um pandita indiano chamado Upadaya
que disse que mesmo que algum v para um outro pas sem nada, se conseguir ensinar algo para
os outros, essa pessoa conseguir ganhar dinheiro. Por outro lado, se tiver dinheiro, mas nenhum
conhecimento, e em seguida perder o dinheiro, ele no conseguir recuper-lo. Upadaya
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JN: mos pa, tambm poderia ser traduzido como admirao ou aspirao
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Segundo essa citao, voc deve v-los como sendo semelhantes ao Buda, oferecer-lhes
servios e coisas como tronos de lees, louv-los com presentes e abandonar o desrespeito. Em
Os Nveis do Bodhisattva est dito que devemos ser livres de arrogncia e, com relao aos
ensinamentos e a quem os ensina, livres de desconsiderao, respeitando a ambos. E, em Contos
de Jataka achamos:
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Como devemos ouvir os ensinamentos? Precisamos desenvolver f e respeito por eles e ouvir os
ensinamentos com essa atitude. Devemos tambm respeitar o mestre, e se for possvel, tambm
desenvolver f nele. No mnimo, no devemos critic-lo. Se conseguirmos, devemos pensar no
mestre do Darma como sendo semelhante ao Buda. Existem muitos budas, mas em razo do nosso
carma no conseguimos v-los diretamente. Por este motivo, eles aparecem em um corpo normal
de carne e osso que, como ns, pertence raa humana. Devemos pensar que os budas se
manifestam nesse aspecto para nos ensinar e, portanto, devemos respeitar o mestre como se ele
fosse efetivamente um buda.
Voc deve preparar o trono para o mestre, sustentado por quatro lees da neve representando
os quatro destemores, ou ento arrumar uma almofada bem alta. Depois, voc deve pedir ao
mestre que d ensinamentos, fazendo-lhe oferecimentos de alimentos, ch e assim por diante, e
abandonar o desrespeito.
Algum tem alguma dvida ou pergunta? Se no tiverem, tudo bem! Paramos por aqui hoje para
que possam descansar um pouco mais.
Anteriormente eu mencionei o Guru Ioga de Lama Tsongkhapa. Existem muitos comentrios sobre
essa prtica que vocs podem ler, uma vez que a explicao no difcil. Essa prtica tambm
chamada de Cem Deidades da Terra Alegre. A Terra Alegre denominada Tushita em snscrito.
Onde ela se localiza? um dos seis nveis dos deuses do reino dos desejos. O primeiro o dos
Quatro Grandes Reis, que fica localizado no meio do caminho de subida para o Monte Meru; o
segundo se chama Trinta e Trs, e fica no topo do Monte Meru; na parte de cima deste nvel
encontra-se o Livre de Combate e, acima dele, est a Terra Alegre, ou Tushita. Os ltimos dois
nveis, Livre de Combate e Terra Alegre, no ficam localizados na terra. Acima deles est
Desfrutando Emanaes e acima deste est Controlando as Emanaes dos Outros. Acima destes
seis deuses do reino do desejo existem dezessete nveis de deuses do reino da forma. Alm disso,
h quatro reinos sem forma. Esses so seres de nosso universo, embora no os possamos ver.
FIM
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