Achim Geisenhanslke

DIE WAHRHEIT IN DER LITERATUR

 Achim Geisenhanslke

DIE WAHRHEIT IN DER

LITERATUR

Wilhelm Fink
 Umschlagabbildung:
Raffael, Parnass (1511)

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2015 Wilhelm Fink, Paderborn

(Wilhelm Fink GmbH & Co. Verlags-KG, Jhenplatz 1, D-33098 Paderborn)

Internet: www.fink.de

Lektorat und Satz: Eva-Maria Konrad, Regensburg

Einbandgestaltung: Evelyn Ziegler, Mnchen
Printed in Germany
Herstellung: Ferdinand Schningh GmbH & Co. KG, Paderborn

ISBN 978-3-7705-5845-2
 Inhalt

1. Literatur und Wahrheit.

Alte Fragen und neue Antworten ........................................ 9

1.1 Dichtung, Philosophie und Wahrheit. Hesiod und Parmenides.......... 9

1.2 Aristoteles und die Begrndung der philosophischen Poetik ............ 13
1.3 Die Frage nach der Wahrheit der Literatur in der Philosophie
des 20. Jahrhunderts ........................................................................... 21

2. Die Wahrheit der Phnomenologie.

Husserls Logische Untersuchungen .................................... 28

2.1 Husserl und die Begrndung der Phnomenologie ............................ 28

2.2 Logik und Sprache ............................................................................. 29
2.3 Ausdruck und Bedeutung ................................................................... 33
2.4 Intentionalitt ..................................................................................... 38
2.5 Das Ideal der letzten Erfllung .......................................................... 41
2.6 Die Dekonstruktion und das Ideal der letzten Enttuschung ............. 44

3. Dekonstruktion der Phnomenologie.

Derridas Die Stimme und das Phnomen ............................ 50

3.1 Derrida und Husserl ........................................................................... 50

3.2 Dekonstruktion des Zeichens ............................................................. 55
3.3 Der Andere und die Zeit .................................................................... 60
3.4 Stimme und Selbstaffektion ............................................................... 65
3.5 Dekonstruktion und Kritik ................................................................. 71

4. Heidegger, die Wahrheit und die Dichtung ......................... 76

4.1 Von Husserl zu Heidegger ................................................................. 76

4.2 Heidegger und das Problem des Verstehens ...................................... 77
6 INHALT

4.3 Heidegger und die Wahrheit .............................................................. 81

4.4 Die Wahrheit des Kunstwerks ........................................................... 88
4.5 Heidegger und Hlderlin ................................................................... 95
4.6 Dichter in drftiger Zeit. Trakl George Rilke .............................. 101
4.7 Heideggersprache .............................................................................. 105

5. Das wahre Wort der Dichtung.

Gadamers philosophische Hermeneutik .............................. 109

5.1 Von Heidegger zu Gadamer .............................................................. 109

5.2 Die Erfahrung der Wahrheit in der Kunst .......................................... 110
5.3 Die Hermeneutik und das Problem des Verstehens ........................... 115
5.4 Sprache Sein Vernunft ................................................................. 118
5.5 Gadamer und die Literatur ................................................................. 121
5.6 Das wahre Wort. Gadamer und Celan ............................................... 123
5.7 Der Atem der Dichtung ..................................................................... 126

6. Disseminale Lektren. Derrida und die Literatur ................ 136

6.1 Derrida und die Literatur ................................................................... 136

6.2 Schrift und Wahrheit .......................................................................... 139
6.3 Das Gesetz der Dichtung. Derrida und Kafka .................................... 147
6.4 Die Signatur der Dichtung. Derrida und Celan .................................. 149
6.5 Dekonstruktion und Literatur ............................................................. 158

7. Die Metapher in der Philosophie.

Derrida und Davidson ......................................................... 162

7.1 Auszehrung der Sprache? Derrida und Searle ................................... 162

7.2 Dekonstruktion der Metapher ............................................................ 164
7.3 Die Buchstblichkeit der Metapher ................................................... 168
7.4 Wittgenstein, die analytische Philosophie und die Literatur .............. 171
 INHALT 7

8. Wahrheit und Bedeutung bei Davidson .............................. 174

8.1 Frege und die Geburt der analytischen Philosophie aus dem
Geiste der Mathematik ....................................................................... 174
8.2 Davidson und die Wahrheit ............................................................... 178
8.3 Die Literatur und sprachliche Abweichungen .................................... 182
8.4 Was ist Literatur? ............................................................................... 187
8.5 Literatur und Lge. Davidson, Joyce und Flaubert ............................ 191
8.6 Davidson, die Wahrheit und die Literatur .......................................... 195

9. Wahrheit und Ironie bei Rorty ............................................ 198

9.1 Rorty und die Wahrheit des Pragmatismus ........................................ 198

9.2 Wahrheit und Rechtfertigung ............................................................. 200
9.3 Der Geist der Ironie ........................................................................... 203
9.4 Das Schne und das Erhabene ........................................................... 206
9.5 Rorty, die Wahrheit und die Literatur ................................................ 209

10. Im Zweifel fr die Literatur.

Cavell und die Tragdie des Nichtwissens .......................... 212

10.1 Die Stimme der Philosophie .............................................................. 212

10.2 Skeptizismus und Tragdie ................................................................ 215
10.3 Tragdie und Anerkennung ............................................................... 216
10.4 Cavell und Shakespeare ..................................................................... 218
10.5 Cavell, die Philosophie und die Literatur ........................................... 223

11. From a literary point of view .............................................. 225

Bibliographie .............................................................................................. 231

Personenregister .......................................................................................... 239
 1. Literatur und Wahrheit.
Alte Fragen und neue Antworten

1.1 Dichtung, Philosophie und Wahrheit. Hesiod und Parmenides

Hesiods Theogonie, entstanden um 700 v. Chr. und neben Homers Ilias und
Odyssee das bedeutendste Epos der Antike, beginnt mit einer Anrufung der
Helikonischen Musen. Ihr Name steht programmatisch am Anfang des Epos.
Der ungewhnlich lange Musenanruf, mit dem die Theogonie beginnt, kulmi-
niert in der Erzhlung von der Verkndigung, die der Snger von den Musen
erhalten habe:
Diese (d.h. die Musen) nun lehrten einst den Hesiod schnen Gesang,
als er Schafe weidete unter dem gotterfllten Helikon.
Dieses Wort aber sprachen die Gttinnen zuerst zu mir,
die olympischen Musen, die Tchter des gishaltenden Zeus:
Ihr Hirten drauen, ble Burschen, nichts als Buche,
wir wissen viel Falsches zu sagen, dem Wirklichen hnliches,
wir wissen aber auch, wenn wir wollen, Wahres zu verknden.
So sprachen die Tchter des groen Zeus, die rechtredenden.
Und sie gaben mir einen Stab, einen Zweig vom bltenreichen Lorbeer
schneidend, einen ansehnlichen. Und sie hauchten mir eine weissagende
Stimme ein, damit ich rhme, was sein wird und was vorher war,
und sie forderten mich auf, das Geschlecht der seligen (Gtter) zu
preisen, der ewig seienden,
sie selbst aber zuerst und zuletzt stets zu besingen.1
Die Funktion des Musenanrufs besteht in der Legitimation dichterischen Wis-
sens. Er beginnt mit der grundlegenden Unterscheidung zwischen den Hirten,
die an nichts als an ihre Buche denken und denen allenfalls dem Wirklichen
hnliches offenbart wird, und dem Snger, dem Wahres verkndet wird.2 Sei-
ne Aufgabe besteht darin, das von den Musen empfangene Wissen weiterzuge-
ben. In einer rituellen Initiationsgeste wird ihm als Zeichen seiner Verbunden-
heit mit Apoll, dem Gott der Weissagung und des Orakels, ein Lorbeerstab
bergeben, der zugleich anzeigt, dass das Wissen, ber das der Rhapsode ver-
fgt, ber den Bereich des Menschlichen hinausgeht. Auf der Grundlage der
Unterscheidung zwischen dem Falschen (pseudos) und dem Wahren (al!theia)
1
Hesiod, Theogonie. Herausgegeben, bersetzt und erlutert von Karl Albert, 3., durchges.
Aufl., Sankt Augustin 1983, Vers 22-34.
2
ber den Anfang der Poetik vermerkt Dietmar Till: Griechische P. wird zuerst fabar um
700 v.Chr. in den Epen Homers und Hesiods. Es zeigt sich eine Konzeption von Dichtung,
nach der der Snger das Wissen, welches er ber die Ruhmestaten frherer Mnner [...] bzw.
ber die Genealogie von Gttern und Heroen vermittelt, gttlicher Inspiration verdankt.
D. Till u. a.: Art. Poetik, in: Historisches Wrterbuch der Rhetorik, hrsg. von Gert Ueding.
Band 6: Must-Pop, Tbingen 2003, S. 1304-1393, hier S. 1307.
10 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

erhlt der Rhapsode die Aufgabe, den Ruhm der Gtter und der Musen zu sin-
gen. Das Wissen, ber das er durch die gttliche Inspiration, die weissagende
Stimme, die ihm eingehaucht wird, verfgt, erstreckt sich auf die zeitliche Di-
mension der Vergangenheit wie der Zukunft. Die Aufgabe des Sngers besteht
im Lobpreis der Gtter und in der Verkndigung einer Wahrheit, die den Men-
schen nur im dichterischen Wort mitgeteilt wird. Bei Hesiod tritt der Dichter
als Vermittler zwischen Gttern und Menschen in die Welt, wobei sein Spre-
chen explizit auf die Wahrheit bezogen wird, die zugleich von dem Falschen
als dem Wahren blo hnlichen unterschieden wird. Zur Wahrheit steht der
Dichter in einem privilegierten Verhltnis.
Ganz hnliches gilt fr die Philosophie. Als Parmenides in seinem Lehrge-
dicht ber das Sein auf einem von Stuten gezogenen Wagen von Sonnenmd-
chen geleitet den beschwerlichen Weg zum Licht antritt, ffnet ihm Dike, die
Gttin des Rechts, ein Tor, an dem ihm von einer Gttin die Wahrheit verkn-
det wird, die am Anfang der Philosophie steht:
Vertrauensvoll empfing mich die Gttin, sie ergriff mit ihrer Hand meine Rech-
te, begrte mich und sprach die folgenden Worte: Junger Mann, Gefhrte un-
sterblicher Wagenlenkerinnen, der du mit den Stuten, die dich tragen, mein Haus
erreicht hast, willkommen! Es ist ja kein bses Geschick, das dich fortgeleitet
hat ber diesen Weg, um ans Ziel zu gelangen einen Weg, der weitab vom b-
lichen Pfad der Menschen liegt, sondern gttliche Fgung und dein Recht. So
gehrt es sich, da du alles erfhrst: einerseits das unerschtterliche Herz der
wirklich berzeugenden Wahrheit, andererseits die Meinungen der Sterblichen,
denen keine wahre Verllichkeit innewohnt. Gleichwohl wirst du auch hinsicht-
lich dieser Meinungen verstehen lernen, da das Gemeinte gltig sein mu, inso-
fern es allgemein ist. (DK 28 B 1, 25-32)
Die Szene hnelt der Hesiodschen und unterscheidet sich doch von ihr. Auch
Parmenides erhlt die Wahrheit von einer Gttin, und wie bei Hesiod bedeutet
die Gabe der Wahrheit ein Privileg, das ihn von anderen Sterblichen unter-
scheidet: Whrend er die wirklich berzeugende Wahrheit (al!theia) erfhrt,
verfgen die anderen nur ber Meinungen (doxa), denen die Gttin eine allen-
falls beschrnkte Wahrheitsfhigkeit zuspricht. Die Wahrheit, die dem Philo-
sophen zugnglich wird, ist allerdings von anderer Natur als die, die sich He-
siod ffnet. Wo der Snger antritt, um das Lob der Gtter zu verknden, be-
steht die Wahrheit, die der Philosophie als Grundlage dient, in einer einfachen
logischen Gleichung: dass Sein ist und Nichtsein nicht ist. Die beiden Texte
von Hesiod und Parmenides zeigen, dass der Anspruch auf Wahrheit Dichtung
und Philosophie zwar verbindet. Die Qualitt der Wahrheit ist aber eine ande-
re: Hesiod berichtet vom Ursprung der Welt und der Gtter aus dem Chaos,
dem Kampf der Gtter um eine gerechte Herrschaft, die seiner Auffassung zu-
folge erst bei Zeus erreicht wird, und von vielem mehr. Parmenides dagegen
hlt sich an die strikte Wahrheit, dass das Sein strikt vom Nichtsein und dem
Werden und Vergehen unterschieden werden muss. Fr beide Texte gilt trotz
dieser Unterschiede gleichermaen, dass sie eine strenge Unterscheidung von
 1. LITERATUR UND WAHRHEIT 11

mythos und logos unterlaufen, dass sich dichterische Erzhlung und philoso-
phische Wahrheit in ihnen vermischen. Noch bevor sich die Philosophie vor
allem in ihrer platonischen Ausprgung als eine eigenstndige Disziplin kon-
stituiert, ist es die Dichtung, der die Aufgabe zukommt, die Wahrheit zu ver-
knden. Die Frage, die sich vor diesem Hintergrund stellt, ist die nach der
Grundlage und der Geschichte der philosophischen Wahrheitsfhigkeit der
Dichtung. Die vielzitierte Tatsache, dass Platon den Dichter aus dem idealen
Staate zu verbannen suchte, weist bereits darauf hin, dass sich das Verhltnis
von dichterischer und philosophischer Wahrheit im weiteren Fortlauf der Ge-
schichte keineswegs konfliktfrei gestaltete. Dennoch ist das Verhltnis von
Philosophie und Dichtung, wie es sich seit der Antike ergibt, nicht einfach
kontradiktorisch. Auch bei Platon nicht zuletzt in der kunstvollen Form des
sokratischen Dialogs berlagern sich Philosophie und Dichtung, bis sich bei
Aristoteles ein spezifisch philosophisches Wissen um die Dichtkunst etabliert,
das unter dem Titel Poetik fungiert. Der Ausdruck Poetik richtet sich zu-
nchst in einer allgemeinen Bedeutung auf die Dichtkunst berhaupt, und das
heit sowohl auf die von der Philosophie erarbeitete Theorie der Dichtkunst
als auch auf das im engeren Sinne technische Wissen um die Dichtkunst, ber
das die Dichter selber verfgen:
Das Wort !"#$%#&' findet sich erstmals bei Platon, seit Aristoteles hufig. Dieser
bezeichnet im programmatischen Eingangssatz seiner Poetik mit P. die Dicht-
kunst, die regelgerechte Beherrschung des dichterischen Metiers, im Gegensatz
zum einzelnen Dichtwerk (!"($)#*). P. als eine von der Ttigkeit des Dichters
unterschiedliche Disziplin des Darstellens dichterischer Phnomene [...], als
systematische Lehre vom Wesen und von der Wirkung der Poesie begann sich
im ausgehenden 5. Jahrhundert unter dem Einflu der Sophistik herauszubilden
und etablierte sich in der peripatetischen Schultradition. Seit dem 3. Jh. v.Chr.
hie der die Regeln der P. analysierende Theoretiker (ebenso wie der philo-
logische Erforscher und Interpret von Dichtung) &+#%#&,*, spter berwiegend
-+..%#&,*. Die Grenzen zwischen P. und Literaturkritik waren flieend, hn-
lich die zwischen P. und der viel frher etablierten Rhetorik.3
Wenn die Poetik in einer bergreifenden Bedeutung als die systematische
Lehre vom Wesen und der Wirkung der Dichtkunst bestimmt wird, dann kann
sie ganz allgemein als die Theorie der Poesie bzw. der Literatur im wei-
testen Sinne4 gelten. Poetik und Theorie der Literatur meinen zunchst das-
selbe. Allerdings verbinden sich mit dieser weiten Bedeutung von Poetik von
Beginn an weitere Implikationen, die keineswegs selbstverstndlich sind.
Denn als Lehre von der Dichtkunst meint die Poetik eine Form der Theorie,
die aus der Literatur selbst gewonnen ist. In der Poetik geht es um eine Refle-

3
G. Scholtz, Poetik, in: Historisches Wrterbuch der Philosophie, hrsg. von Joachim Ritter/
Karlfried Grnder. Band 7: P-Q, Basel 1989, S. 1011-1023, hier S. 1011.
4
D. Till u. a., Art. Poetik, in: Historisches Wrterbuch der Rhetorik, hrsg. von Gert Ueding, S.
1304.
12 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

xion der Literatur, die nicht einfach die Theorie eines beliebigen Gegenstan-
des, sondern zugleich von ihrem Gegenstand affiziert ist. Die Grenze zwi-
schen Theorie und Gegenstand ist in der Poetik auf eigentmliche Art und
Weise aufgehoben. Daher ist der fr die Poetik zustndige Experte auch nicht
der Philosoph, sondern der kritikos, der Kritiker. Poetik und Kritik sind von
Gorgias, Aristoteles und Longin bis hin zu Roland Barthes, Peter Szondi oder
Paul de Man unauflslich miteinander verbunden. Kritik meint in diesem
Sinne zunchst weniger die normative Bewertung von Kunstwerken, wie sie
sich in der rhetorischen Tradition etabliert hat, als vielmehr die regelgeleitete
Analyse der Dichtung. Die Frage, die sich in diesem Zusammenhang stellt, ist
die, wer fr die Poetik eigentlich zustndig ist. In Frage kommen neben dem
Philosophen vor allem der Rhetor und der Dichter: der Philosoph, weil die
Frage nach dem Wesen der Dichtkunst eine genuin philosophische Frage ist,
der Rhetor, weil der Bereich der Dichtkunst in das die Rhetorik leitende Ge-
biet der Sprache fllt, der Dichter, weil er am besten mit den Regeln der
Dichtkunst vertraut ist. Vor diesem Hintergrund hat sich in der Geschichte der
Poetik neben den Autorpoetiken lange Zeit eine besondere Verbundenheit
der Dichtung mit der Philosophie wie der Rhetorik erhalten.5 Das ist umso be-
merkenswerter, als Philosophie und Rhetorik sptestens seit Platons Kritik an
den Sophisten in einem scheinbar unauflsbaren Widerstreit befangen zu sein
scheinen. Entsprechend unterschiedlich fllt das Dichtungsverstndnis von
Gorgias auf der einen und von Platon und Aristoteles auf der anderen Seite
aus. Nimmt man die Bedeutung von Poetik als Theorie der Literatur in einem
weiten Sinne ernst, dann fllt die Poetik jedoch nicht nur als Gegenstand in die
unterschiedlichen Disziplinen der Philosophie, der Rhetorik und der Dichtung,
sondern umfasst und verbindet sie vielmehr. Denn es ist ja nicht nur so, dass
die Philosophie die Frage nach dem Wesen der Dichtkunst zu beantworten
sucht, sie tut dies selbst in einer spezifisch poetischen Form, die sehr unter-
schiedlich ausfallen kann vom Lehrgedicht wie bei Parmenides ber den so-
kratischen Dialog bis zum Traktat, Essay oder selbst zum Bildungsroman des
Geistes, wie ihn Hegel mit der Phnomenologie des Geistes entfaltet. hn-
liches gilt fr die Rhetorik, die als allgemeine Kunst der Rede nicht nur fr die
Poetik zustndig ist, sondern die insbesondere im Bereich der elocutio selbst
von der Dichtung beeinflusst ist. In dem Mae, in dem die Poetik zwischen
Philosophie und Rhetorik steht, kann sie in der Form einer expliziten oder im-
pliziten Theorie der Literatur zugleich zwischen den unterschiedlichen An-
sprchen von Philosophie, Rhetorik und Dichtung vermitteln.

5
Die Rhetorik als umfassende Kunst der Rede ist auch fr die speziellere dichterische Re-
de zustndig, vielfach wird diese Einordnung der P. in das Gebiet der Rhetorik in die Opposi-
tion von Poesie als gebundener Rede (oratio ligata) und rhetorischer Kunstprosa als un-
gebundener Rede (oratio soluta) gefat. Ebd., S. 1306.
 1. LITERATUR UND WAHRHEIT 13

1.2 Aristoteles und die Begrndung der philosophischen Poetik

Die Poetik, wie sie sich schon von Hesiod und Parmenides herleiten lsst, ver-
krpert so ein Bindeglied zwischen den unterschiedlichen und in ihrer Unter-
schiedlichkeit doch aufeinander verwiesenen Bereichen der Philosophie und
der Dichtung, ein Bindeglied allerdings, das in der Geschichte der philosophi-
schen Reflexion ber die Dichtung sehr heterogene Akzentuierungen erfahren
hat. Der Anspruch der Philosophie, die Wahrheit der Dichtung zu erfassen, ist
immer schon umstritten gewesen. Das gilt bereits fr den Begrnder der Poe-
tik, fr Aristoteles.
Aristoteles kann fr sich beanspruchen, mit der Poetik die erste systemati-
sche Abhandlung zur Dichtkunst vorgelegt zu haben. So hlt schon Otfried
Hffe fest: Aristoteles Schrift ber die Dichtkunst (Peri poi!tik!s) ist trotz
ihrer Krze einer der wirkungsmchtigsten Texte ihrer Art und fraglos das ers-
te Werk, das seinem Gegenstand eine eigene Abhandlung widmet. Sie unter-
sucht auf systematische Weise das Wesen der Dichtung und ihre Gattungen,
vor allem die Tragdie, aber auch das Epos und ziemlich knapp die Kom-
die6. Trotz ihres Anspruches, die erste systematische Wesensbestimmung der
Kunst zu leisten, gehorcht auch die Poetik des Aristoteles historischen Vor-
aussetzungen, die alles andere als selbstverstndlich sind. Das betrifft auf der
einen Seite ihr Verhltnis zu Platon, auf der anderen Seite das zu den Sophis-
ten. Whrend es Aristoteles darum geht, die platonische Philosophie produktiv
weiterzuentwickeln, teilt er mit Platon die Verurteilung der sophistischen Leh-
re als einer bloen Irrmeinung: Eine Scheinweisheit (Met. 1004b) nennt er
die Sophistik in der Metaphysik. Das setzt allerdings voraus, dass Aristoteles
die Position der Sophisten, die in vielerlei Hinsicht als ein poetologisches
Konkurrenzunternehmen zur platonischen Philosophie zu verstehen ist, auch
bekannt gewesen ist: [T]he era of the sophists was the first great age of Greek
theoretical writings in these areas, as in many others, and the treatises and
handbooks which it produced were undoubtedly known to the author of the
Poetics7, stellt Stephen Halliwell fest. Von einer direkten Auseinandersetzung
mit den Sophisten findet sich in der Poetik trotzdem kaum eine Spur. Der Be-
zug der aristotelischen Poetik zu Platon ist dagegen hufig von der Forschung
thematisiert worden. Auch er aber gehorcht einer doppelten Strategie. Wie
Manfred Fuhrmann festhlt, hat Aristoteles es sich offensichtlich zur Aufga-
be gemacht, den Bann aufzuheben, den Platon im Namen seines ethischen
Rigorismus ber die Dichtkunst verhngt hatte.8 Andererseits aber lst er sich
nicht vllig von den platonischen Vorgaben. Insbesondere der in der Poetik
6
Otfried Hffe, Einfhrung in Aristoteles Poetik, in: Aristoteles, Poetik. Klassiker auslegen,
hrsg. von Otfried Hffe, Berlin 2009, S. 1-27, hier S. 1.
7
Stephen Halliwell, Aristotles Poetics, London 1986, S. 8.
8
Manfred Fuhrmann, Die Dichtungstheorie der Antike. Aristoteles, Horaz, Longin. Eine Ein-
fhrung, Dsseldorf und Zrich 2003, S. 70.
14 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

zentrale Begriff der Nachahmung bindet Aristoteles an Platon zurck.9 Die

aristotelische Poetik bleibt so in einer eigentmlich zwiespltigen Haltung zu
der Position der Sophisten, auf die sie gar nicht erst ausfhrlich eingeht, wie
zu den platonischen Vorgaben, die sie kritisch diskutiert, zugleich aber vor-
aussetzt. Das gilt vor allem fr das Verhltnis der Poetik zur Ethik: Aristote-
les wies einerseits die Forderung Platons zurck, da die Dichtung heteronom
sei, da sie im Dienst an Moral und Politik aufgehen msse; er wollte anderer-
seits die Dichtung nicht zu einer gnzlich autonomen, von der Moral vllig ge-
lsten Gre erhoben wissen.10 Die aristotelische Auseinandersetzung mit
Platon betrifft daher nicht allein den inneren Gehalt der Poetik, sondern das
philosophische System, das Aristoteles errichtet, in seiner Ganzheit. So unter-
hlt die aristotelische Poetik nicht nur zahlreiche Bezge zu Platon, sondern
mehr noch interne Bezge zu seiner Ethik, Rhetorik und Erkenntnistheorie.
Die aristotelische Theorie der Dichtkunst ist nicht zu lsen von den allgemei-
nen Voraussetzungen seiner Philosophie, die an anderen Stellen begrndet
werden als in der kleinen Schrift, die heute unter dem Namen Poetik vorliegt.
Die Poetik kann in ihrem grundstzlichen Anspruch, die erste philosophi-
sche Bestimmung der Dichtkunst zu liefern, daher nicht vergessen machen,
dass sie selbst Voraussetzungen gehorcht, die vor allem im aristotelischen
Systemdenken und seiner kritischen Auseinandersetzung mit Platon auf der
einen und der Kritik an der Sophistik auf der anderen Seite verwurzelt sind.
Schon im Blick auf diese keineswegs selbstverstndlichen Voraussetzungen
erscheint die Poetik als ein Versuch, die Dichtung mit den ethischen und er-
kenntnistheoretischen Vorgaben der aristotelischen Philosophie kompatibel zu
machen. In diesem Sinne deutet sich schon bei Aristoteles ein Konflikt zwi-
schen dem Anspruch der Philosophie und dem der Dichtkunst an, den die Poe-
tik zwar zu beschwichtigen sucht, der aber immer wieder in ihr aufbricht. Fr
die philosophische Auseinandersetzung mit der Literatur, wie sie von Aristote-
les ihren Ausgang nimmt, scheint diese Spannung geradezu konstitutiv zu
sein. Das zeigt sich bereits an dem ersten Satz der aristotelischen Poetik:
Von der Dichtkunst selbst und von ihren Gattungen, welche Wirkung eine jede
hat und wie man die Handlungen zusammenfgen mu, wenn die Dichtung gut
sein soll, ferner aus was fr Teilen eine Dichtung besteht, und ebenso auch von
anderen Dingen, die zu demselben Thema gehren, wollen wir hier handeln, in-
dem wir der Sache gem zuerst das untersuchen, was das erste ist. (Poet.
1447a)
Mit den ersten Worten der Poetik bestimmt Aristoteles den Gegenstand seiner
Untersuchung: Von der Dichtkunst selbst will er sprechen, und gleich zwei-
mal, im Blick auf die Dichtkunst und auf die Gattungen, wiederholt er das

9
The central element in the relation between Plato and the Poetics is the concept of mimesis,
meint Stephen Halliwell, Aristotles Poetics, S. 21.
10
Manfred Fuhrmann, Die Dichtungstheorie der Antike, S. 71.
 1. LITERATUR UND WAHRHEIT 15

Wort selbst (autos), um deutlich zu machen, dass es ihm darum geht, in ei-
nem umfassenden philosophischen Zugriff das Wesen der Dichtung zu
bestimmen. Das Vorgehen, dem sich Aristoteles anvertraut, scheint auf den
ersten Blick selbstverstndlich zu sein. Dennoch wirft es kritische Fragen auf.
Denn in bereinstimmung mit den allgemeinen Prmissen seiner Philosophie
setzt Aristoteles voraus, dass es so etwas wie die Dichtkunst selbst berhaupt
gibt, dass also eine Wesensbestimmung der Dichtung mglich sei, weil diese
ber ein ihr zugrunde liegendes einheitliches Prinzip verfge. Das bedeutet
keineswegs, dass Aristoteles sich nicht fr die besonderen Formen der Dicht-
kunst interessiert. Ganz im Gegenteil versucht er im Laufe seiner Untersu-
chung unterschiedliche Formen der Dichtung zu erfassen. Aber er geht von
der grundlegenden berzeugung aus, dass die Vielfalt der Phnomene, die als
Dichtung bezeichnet werden, ber ein Wesen verfgen, das es erlaubt, sie alle
unter dem Titel Dichtkunst zu subsumieren. Das aber ist keinesfalls selbst-
verstndlich. Denkbar wre, dass die Dichtkunst sich in derart unterschiedli-
che Gattungen und Formen ausdifferenzieren lsst, dass eine gemeinsame Be-
stimmung ber die bloe Bezeichnung hinaus nicht mglich wre. In Frage
steht etwa, ob die Lyrik, die Aristoteles nicht als eigene Gattungsform kennt,11
sich mit den gleichen Kriterien erfassen lsst, mit denen sich Epos und Trag-
die bestimmen lassen. Wenn das nicht der Fall sein sollte, wre es angemesse-
ner, nicht von einem einheitlichen Wesen der Dichtkunst zu sprechen, sondern
eine Beschreibung vorzulegen, die ihren Ausgang von der Vielfalt der Phno-
mene nimmt. Dass der Weg, den Aristoteles einschlgt, zwar nicht selbstver-
stndlich, zugleich jedoch fr die philosophische Theorie der Dichtkunst kon-
stitutiv ist, hat bereits Heinz Schlaffer hervorgehoben: Dichtkunst, wrtlich:
das Dichtungshafte (poi/tik/) ist eine Abstraktion, die jenseits der auf seine
Gattung beschrnkten Erfahrungen eines frheren Sngers liegt und erst beim
Anblick der gleichmig in Bchern versammelten poetischen Werke gebildet
werden konnte.12 Die philosophische Theorie der Dichtkunst geht unter dem
Namen der Poetik von Beginn an von einer Abstraktion aus, die es ihr erlaubt,
die vielfltigen Phnomene dichterischer Leistungen zu versammeln, obwohl
auf den ersten Blick nicht klar ist, was ein Epiker wie Homer, ein Tragiker wie
Sophokles oder ein Hymnendichter wie Pindar berhaupt gemein haben. Die
Frage nach dem gemeinsamen Grund der Dichtkunst selbst unterscheidet den
Philosophen daher zugleich vom Dichter. Poetik formuliert ein Wissen, das

11
Auf das Fehlen der Lyrik in der Poetik hat die Forschung immer wieder hingewiesen. Die
Lyrik als eigenstndiges Genus fehlt. G. Scholtz, Poetik, S. 1013. In hnlicher Weise heit
es im Historischen Wrterbuch der Rhetorik: Schon bei Aristoteles selbst ist die gedankliche
Schrfe der neuen Definition von Dichtung um den Preis erkauft, da der Bereich der Lyrik
unbercksichtigt bleibt. D. Till u. a., Art. Poetik, S. 1312.
12
Heinz Schlaffer, Poesie und Wissen. Die Entstehung des sthetischen Bewutseins und der
philologischen Erkenntnis. Erweiterte Ausgabe, Frankfurt am Main 2005, S. 77.
16 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

den Poeten mangelt13, schliet Schlaffer, um im Blick auf Plutarch von einer
Sicherung der philosophischen Herrschaft ber die Poesie14 zu sprechen. In
etwas unbefangenerer Weise spricht Stephen Halliwell von einer Form der
prskriptiven Kritik, die Aristoteles leite: It is a type of prescriptive criticism
which has the confidence to judge individual works by reference to first prin-
ciples of poetic art.15 Wie auch immer das Verhltnis von Philosophie und
Literatur in der Antike zu bestimmen ist, als wechselseitige Abhngigkeit von-
einander oder als Herrschaft der Philosophie ber die Dichtung: Die philoso-
phische Reflexion der Dichtung, die mit Aristoteles ansetzt, zielt auf die Be-
stimmung des Wesens der Dichtkunst, um aus ihr eine Einheitlichkeit zu ge-
winnen, die angesichts der Vielfalt der literarischen Phnomene gerade in Fra-
ge steht.
Die Wesensbestimmung der Dichtkunst, die der erste Satz der Poetik ver-
spricht, liefert der zweite, indem er alle Formen der Dichtung, die in der Poe-
tik Bercksichtigung finden, als Nachahmungen bezeichnet. ber den eigent-
lichen Gegenstand seiner Untersuchung schreibt Aristoteles:
Die Epik und die tragische Dichtung, ferner die Komdie und die Dithyramben-
dichtung sowie grtenteils das Flten- und Zitherspiel: sie alle sind, als
Ganzes betrachtet, Nachahmungen. Sie unterscheiden sich jedoch in dreifacher
Hinsicht voneinander: entweder dadurch, da sie durch je verschiedene Mittel,
oder dadurch, da sie je verschiedene Gegenstnde, oder dadurch, da sie auf je
verschiedene und nicht auf dieselbe Weise nachahmen. (Poet. 1447a)
Die zentrale These, die Aristoteles im Blick auf das Wesen der Dichtkunst for-
muliert, ist die Aussage, alle Kunst sei Nachahmung. Nachahmung soll also
der Grundbegriff sein, von dem aus die weitere Bestimmung der Eigenart der
Literatur ihren Ausgang zu nehmen habe16, kommentiert Arbogast Schmitt.
Stephen Halliwell hat in diesem Zusammenhang allerdings zugleich beklagt,
dass gerade der zentrale Begriff der Nachahmung in der Poetik eigentmlich
unbestimmt bleibt. Aristotles Poetics leaves us with little more than suggest-
ive aperus and laconic observations to piece together his conception of poetic
and related types of mimesis.17 Schmitt hat diesem Eindruck in seinem umfas-
senden Kommentar zur Poetik widersprochen und darauf hingewiesen, dass es
Aristoteles zunchst nur um eine mglichst allgemeine Einfhrung des Nach-
ahmungsbegriffs geht: Der Grund, warum Aristoteles ohne jede argumentati-
ve Rechtfertigung als erste und einfachste Bestimmung des Gegenstandsbe-
reichs von Kunst und Literatur angibt, sie seien insgesamt Nachahmungen, ist

13
Ebd., S. 78.
14
Ebd., S. 77.
15
Stephen Halliwell, The Poetics of Aristotle. Translation and commentary, London 1987, S.
10.
16
Arbogast Schmitt, Kommentar, in: Aristoteles. Werke in deutscher bersetzung. Band 5.
Poetik. bersetzt und erlutert von Arbogast Schmitt, Berlin 2008, S. 204.
17
Stephen Halliwell, Aristotles Poetics, S. 122.
 1. LITERATUR UND WAHRHEIT 17

daher, dass er tatschlich mit der abstraktesten, auf jede Art knstlerischer Ak-
tivitt zutreffenden Bestimmung anfngt. Anders, als es die uns gelufige
Vorstellung von einer Nachahmungspoetik suggeriert, behauptet Aristoteles
nirgends, Dichtung und Kunst berhaupt sollten sich um eine mglichst ge-
treue Wiedergabe irgendeiner ihnen vorgegebenen Wirklichkeit bemhen.18
Schmitt verschiebt das Problem damit auf die Frage nach dem Korrelat der
Nachahmung. In Frage steht aber zunchst, ob berhaupt und in welchem Sin-
ne wirklich jede Art knstlerischer Aktivitt als Nachahmung zu begreifen ist.
Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang zunchst, dass sich Aristoteles
mit der Bestimmung der Dichtkunst als Nachahmung (mim!sis) wiederum Pla-
ton anschliet, ohne allerdings dessen Verurteilung der Kunst zu teilen. Im
Gegenteil: Gerade der Begriff, der bei Platon als Grundlage der Kritik der
Dichtkunst dient, markiert nun in einer scheinbar unvoreingenommenen Weise
den Mittelpunkt der aristotelischen Poetik. Noch in einer anderen Hinsicht ist
das von Bedeutung. Mit der bernahme des platonischen Mimesis-Begriffes
wendet sich Aristoteles zugleich gegen die ganz andere Tradition der Sophis-
ten, die Dichtkunst nicht auf das Prinzip der Nachahmung bezogen haben,
sondern im Rahmen eines rhetorischen Verstndnisses ganz allgemein auf das
der Sprache. Mit dem Begriff der Nachahmung will Aristoteles von Beginn an
keine formale Theorie der Dichtkunst vorlegen, die an einer bestimmten Form
der Sprachverwendung ansetzt, die die Dichtung von anderen sprachlichen
Formen unterscheidet.19 Ebenso wenig aber zielt er, wie es sein Lehrer Platon
noch tat, auf den fehlenden Wirklichkeitsbezug der Dichtkunst in der Entge-
gensetzung von Fiktion und Nachahmung. Was Nachahmung selbst genau ist,
bleibt damit zwar zunchst noch in der Schwebe. Deutlich ist jedoch bereits,
dass Aristoteles das Phnomen der Dichtkunst nicht an die Existenz einer spe-
zifisch poetischen Form der Sprache bindet und der Begriff der Nachahmung
seiner Auffassung zufolge nicht auf die Frage nach Fiktion und Wirklichkeit
verweist, die noch Platon bewegt hatte.
Vielmehr scheint sich die besondere Bedeutung der Nachahmung fr die
Dichtkunst bei Aristoteles von Beginn an im Zusammenhang mit gattungspoe-
tischen Fragen zu ergeben. Theorie der Literatur und Gattungspoetik sind bei
Aristoteles unauflslich miteinander verwoben. Auch hier aber ergeben sich
Schwierigkeiten aus der besonderen Art und Weise, in der Aristoteles auf die
unterschiedlichen Gattungen eingeht. Ausdrcklich bezieht er sich zunchst
auf das Epos und die Tragdie, die auch den Leitfaden der weiteren Untersu-
chung bilden werden, dann auf die Komdie und die Dithyrambendichtung
sowie abschlieend auf das Flten- und Zitherspiel. Wie Schmitt deutlich
18
Arbogast Schmitt, Kommentar, S. 204.
19
Es kann fr Aristoteles deshalb auch keine poetische Sprache geben. Die Annahme einer
solchen (am Ende universellen) Sprache der Poesie msste in seinem Sinne eine illegitime
metaphysische berhhung der Sprache zu einem idealen Gegenstand sein, kommentiert
Arbogast Schmitt. Ebd., S. 226.
18 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

macht, ist damit zugleich klar, dass die platonisch-aristotelische Differenzie-

rung der Nachahmungsmodi nichts mit unserer Unterscheidung der drei Lite-
raturgattungen zu tun hat.20 Im Unterschied zur modernen Unterscheidung der
drei Gattungen Drama, Lyrik und Prosa, die sich erst spt im 18. Jahrhundert
eingebrgert hat,21 zeichnet sich die aristotelische Poetik dadurch aus, dass sie
zum einen auch nicht-sprachliche Formen wie Flten- und Zitherspiel berck-
sichtigt, solange sie Nachahmungen sind. Auf der anderen Seite aber bezieht
Aristoteles bestimmte sprachliche Gattungsformen erst gar nicht in die Unter-
suchung ein. Das gilt im Besonderen fr das Lehrgedicht und fr die zahlrei-
chen unterschiedlichen Formen, die spter unter dem Begriff der Lyrik zusam-
mengefasst werden. Einzig der Dithyrambus findet an dieser Stelle Erwh-
nung. Zwar verweist Schmitt in diesem Zusammenhang auf die Tatsache, dass
Aristoteles in der Poetik zahlreiche lyrische Formen wie Nomen, Jamben, Ele-
gien, Enkomien, Hymnen, Phalluslieder, Rhapsodien und Chorlieder auffhre
und mit dem Begriff der melopoia sogar einen eigenen Ausdruck fr die Ly-
rik zur Verfgung habe.22 Das kann aber nicht vergessen machen, dass Aristo-
teles in der Poetik auf eine erluterungsbedrftige Art und Weise nicht nur in
einem allgemeinen Sinne lyrische Formen unterbewertet, sondern insbesonde-
re das Chorlied als wesentlichen Bestandteil der griechischen Tragdie weit-
gehend unbercksichtigt lsst. Halliwell stellt daher fest, that lyrics are hard-
ly discussed at all, despite their central place in classical Greek tragedy23, und
er beklagt vor diesem Hintergrund zugleich: It is perhaps, therefore, the most
disappointing fact about the Poetics that it does nothing to enrich for us the
significance of lyric poetry in Greek tragedy24. Dass Aristoteles im Kontext
seiner allgemeinen Bestimmung der Dichtkunst als Nachahmung die Lyrik
ausblendet, scheint nicht nur der Tatsache geschuldet, dass grundstzlich un-
klar bleibt, inwiefern auch lyrische Formen berhaupt als Nachahmungen zu
verstehen sind, und das umso mehr, als Aristoteles den Begriff der Nachah-
mung vor allem auf handelnde Menschen bezieht. Die Bestimmung der Nach-
ahmung als das Wesen der Dichtkunst ergibt sich vielmehr allein aus der ein-
seitigen Orientierung der aristotelischen Poetik an der Tragdie, wobei zu-
gleich wesentliche Teile wie die auf den Mythos bezogenen Chorpartien aus-
gespart bleiben.25

20
Ebd., S. 268.
21
Vgl. Irene Behrens, Die Lehre von der Einteilung der Dichtkunst vornehmlich vom 16. bis
19. Jahrhundert. Studien zur Geschichte der poetischen Gattungen. Beiheft zur Zeitschrift fr
romanische Philologie 92, Halle/Saale 1940.
22
Vgl. Arbogast Schmitt, Kommentar, S. 239.
23
Stephen Halliwell, Aristotles Poetics, S. 34.
24
Ebd., S. 252.
25
Hans-Thies Lehmann betont in diesem Zusammenhang, dass die Tragdie eine zwar implizi-
te, aber gleichwohl deutliche Auseinandersetzung mit dem Mythos war. Hans-Thies Leh-
mann, Theater und Mythos. Die Konstitution des Subjekts im Diskurs der antiken Tragdie,
Stuttgart 1991, S. 17. Die aristotelische bersetzung von Mythos als Handlung, so hat Frede
 1. LITERATUR UND WAHRHEIT 19

Nur dieser eingeschrnkte Begriff der Tragdie erfllt die aristotelischen

Kriterien der Nachahmung auf eine vollstndige Art und Weise. Die entschei-
dende Frage lautet demnach nicht, wie auch andere als die von Aristoteles
ausdrcklich erwhnten Gattungsformen als Nachahmung zu begreifen wren,
sondern ob die bergreifende Bestimmung der Kunst als Nachahmung am
Leitfaden von Epos und Tragdie berhaupt zu halten ist. Ist alle Dichtkunst
wirklich Nachahmung? Lsst sich die Dichtung Pindars oder Sapphos mit den
gleichen Begriffen fassen, die fr Epos und Tragdie angemessen zu sein
scheinen? Und gilt selbst fr das aristotelische Paradigma der Tragdie, dass
diese vor allem als Nachahmung zu verstehen ist? Wie auch immer diese Fra-
gen zu beantworten sind: Sptestens mit der kritischen Rezeption, die die anti-
ke Poetik bei Hlderlin findet, werden diese Annahmen ihre Gltigkeit verlie-
ren.26
Die aristotelische Bestimmung der unterschiedlichen Gattungsformen als
Nachahmungen findet in der Folge eine Przisierung, die es erlaubt, sein Ver-
stndnis von Nachahmung und damit von Dichtung berhaupt genauer zu be-
stimmen. Aristoteles differenziert den Nachahmungsbegriff in dreifacher Hin-
sicht, wie er zum Schluss seines Argumentationsganges noch einmal wieder-
holt: Die Nachahmung lt also, wie wir zu Anfang sagten, nach diesen drei
Gesichtspunkten Unterschiede erkennen: nach den Mitteln, nach den Gegen-
stnden und der Art und Weise. (Poet. 1448a) Als allgemeiner Begriff fr die
Grundlage der Kunst ist die Nachahmung in dreifacher Hinsicht zu unterschei-
den: nach den Mitteln, den Gegenstnden und der Art und Weise der Nachah-
mung. Unter den Mitteln versteht Aristoteles im Falle der Dichtkunst Rhyth-
mus, Sprache und Melodie. Die Bercksichtigung dieser formalen Mittel aber
reicht seiner Auffassung zufolge nicht zum Verstndnis der Dichtkunst aus.
Ein allgemeines Kriterium, was Dichtkunst sei oder nicht, ergibt sich nicht aus
dem Blick auf die Sprache allein. Gerade darin unterscheidet sich Aristoteles
von den formalistischen, einzig an der Sprache orientierten Anstzen der So-
phistik. An ihre Stelle setzt Aristoteles den Gegenstandsbezug der Kunst, da-
mit aber zugleich die Differenz von Mittel bzw. Form und Inhalt. Erst aus der
spezifischen Verbindung von Mittel und Gegenstand ergibt sich eine tragfhi-
ge Bestimmung der Kunst im aristotelischen Sinne. Das hat wiederum Schmitt
unterstrichen: Ein knstlerischer Gegenstand ist nicht der Gegenstand selbst,

zusammengefasst, kommt daher einer grundstzlichen Entmythisierung gleich, die die Poetik
kennzeichnet: In dieser Hinsicht stellt die Erklrung der Konzentration der Tragdie auf die
herkmmlichen Mythen mit der Glaubwrdigkeit ungewhnlicher Ereignisse also eine Ent-
mythisierung dar, da damit die enge Verbindung des Mythischen mit dem Walten gttlicher
Mchte ausgeblendet wird. Dorothea Frede, Die Einheit der Handlung, in: Otfried Hffe
(Hg.): Aristoteles, Poetik. Klassiker auslegen, Berlin 2009, S. 105-121, hier S. 120. Frede
spricht sogar von einer Entgtterung der Tragdie (ebd.), um diese grundlegende Tendenz
der Poetik festzuhalten.
26
Vgl. Achim Geisenhanslke, Nach der Tragdie. Lyrik und Moderne bei Hegel und Hlder-
lin, Mnchen 2012.
20 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

sondern ein (der Wirklichkeit entnommener oder erfundener) Gegenstand, der

in einem von ihm verschiedenen Medium auf eine bestimmte Weise darge-
stellt wird.27 Nicht die Darstellungsweise allein macht etwas zur Kunst, son-
dern der Bezug zum Gegenstand, wobei es sich im Falle der Dichtkunst eben
um den Gegenstand der Nachahmung handelt, die Handlung. Zur Poesie wird
etwas nicht durch die Gestaltung des Mediums, z.B. durch die Versform, son-
dern durch einen poetischen Inhalt, d.h. durch Nachahmung von Handlung.28
Die aus der Analyse der Tragdie gewonnene These, dass es die Handlung ist,
die den eigentlichen Gegenstand der Nachahmung ausmache, unterscheidet
Aristoteles von den Anstzen, die ihr Augenmerk allein auf die Mittel der
Darstellung richten.29 Fr ihn gilt vielmehr unmissverstndlich: Die Nachah-
menden ahmen handelnde Menschen nach. Diese sind notwendigerweise gut
oder schlecht. (Poet. 1448a) Fr Aristoteles ist Dichtkunst in einem ganz all-
gemeinen Sinne Nachahmung von handelnden Menschen. Dass sich dieses
Kriterium vor allem aus der spezifischen Gattungsform der Tragdie ableitet,
ist nur die eine Seite des Problems, mit dem die Poetik an dieser Stelle zu
kmpfen hat. Die andere besteht darin, dass der Begriff der Handlung ber die
poetologische Bedeutung der Tragdie hinaus auf die aristotelische Ethik ver-
weist. Denn von Handlung gesprochen werden kann nur im Rahmen der Ent-
scheidungsmglichkeiten des Menschen. Daher setzt Aristoteles auch hinzu,
dass die handelnden Menschen in einem ethischen Sinne gut oder schlecht sei-
en gut in der Tragdie, schlecht in der Komdie, wie er spter ergnzt. Die
Unterscheidung der Art und Weise der Nachahmung, dem dritten Kriterium,
das Aristoteles nennt, betrifft dagegen wiederum einen anderen Aspekt. Denn
wie Aristoteles erlutert, kann der gleiche Gegenstand der handelnde
Mensch durch dasselbe Mittel die Sprache dargestellt werden, in einem
Fall jedoch berichtend, wie es das Epos tut, im anderen Fall handelnd, wie es
die Tragdie vorfhrt. In jedem Fall aber wird deutlich, dass die Entfernung
von einer formalen Bestimmung der Kunst, die Aristoteles von den Sophisten
unterscheidet, zu einer Bestimmung der Dichtkunst am Leitfaden der Tragdie
fhrt, die ber den Bereich von Poetik und Rhetorik hinaus auf die anthropo-
logische Frage nach der Natur des Menschen und die ethischen Fragen nach
den Mglichkeiten und Grnden seines Handelns fhrt. Aristoteles integriert
die Dichtung in ein umfassendes philosophisches System und begrndet damit
die Verknpfung von Philosophie, Literatur und Wahrheit, die fr die Ge-
schichte der Philosophie kennzeichnend bleibt.
Der Anspruch der philosophischen Reflexion besteht seit Platon und Aristo-
teles dementsprechend darin, wahre Aussagen ber die Dichtkunst zu tti-

27
Arbogast Schmitt, Kommentar, S. 196.
28
Ebd.
29
Dass sich Aristoteles damit implizit gegen Gorgias richtet, hat ebenfalls Schmitt hervorgeho-
ben. Vgl. ebd., S. 219f.
 1. LITERATUR UND WAHRHEIT 21

gen, und das bedeutet zugleich, dass es sich um Aussagen handelt, die von der
Dichtkunst in dieser Form nicht selbst gettigt werden knnen. Dazu bedarf es
einer anderen Diskursform, eben der Philosophie oder aber der mit dieser
konkurrierenden Rhetorik. Das Verhltnis von Philosophie und Literatur, wie
es sich in der Sophistik auf der einen und bei Platon und Aristoteles auf der
anderen Seite gestaltet, ergibt sich von Beginn an als eines der Komplementa-
ritt, aber auch der Rivalitt unterschiedlich begrndeter Formen des Wissens.

1.3 Die Frage nach der Wahrheit der Literatur

in der Philosophie des 20. Jahrhunderts

Die aristotelische Auffassung, es sei Aufgabe der Philosophie, das Wesen der
Dichtkunst zu erfassen, findet ihren geschichtlichen Widerklang in Hegels
vieldiskutierter These vom Ende der Kunst30. Die geschichtliche Vollendung
der Philosophie im System des Idealismus fllt Hegel zufolge mit dem Ver-
schwinden der Kunst aus dem Bereich des absoluten Wissens zusammen. Der
Anspruch der Hegelschen sthetik besteht nicht allein darin, die Kunst als ei-
ne vergangene Diskursform in ihrer Ganzheit zu erfassen. Er richtet sich dar-
ber hinaus auf die vollstndige Ersetzung des Anspruches von Kunst und Li-
teratur, eine bestimmte Form der Wahrheit ans Licht zu frdern, durch die
Philosophie. In allen diesen Beziehungen ist und bleibt die Kunst nach der
Seite ihrer hchsten Bestimmung fr uns ein Vergangenes. [...] Die Wissen-
schaft der Kunst ist darum in unserer Zeit noch viel mehr Bedrfnis als zu den
Zeiten, in welchen die Kunst fr sich als Kunst schon volle Befriedigung ge-
whrte. Die Kunst ldt uns zur denkenden Betrachtung ein, und zwar nicht zu
dem Zwecke, Kunst wieder hervorzurufen, sondern, was die Kunst sei, wis-
senschaftlich zu erkennen.31 An die Stelle der Produktion von Kunst und Lite-
ratur, so Hegel, hat in der Moderne die wissenschaftliche Erkenntnis der Kunst
zu treten, die philosophische Disziplin der sthetik, die die Kunst systema-
tisch wie historisch beleuchtet, ihr zugleich aber den Anspruch auf Absolutheit
versagt. Die Begrndung des absoluten Wissens in der idealistischen Philoso-
phie geht mit der Einsicht in das geschichtliche Ende der Kunst einher.
Hegels Anspruch auf Vollendung der Philosophie unter Ausschluss der
Kunst und Literatur ist nicht unbestritten geblieben. Die postidealistische Phi-
losophie hat vielmehr einen entschiedenen Einspruch gegen den Absolutheits-
anspruch der Philosophie erhoben, die die Kunst in ihrem Recht einzuschrn-
ken sucht. Schon zu Hegels eigenen Lebzeiten ist dieser Einspruch auf einer

30
Zu Hegels These und ihren Folgen in der sthetik vgl. Eva Geulen, Das Ende der Kunst. Les-
arten eines Gerchts nach Hegel, Frankfurt am Main 2002.
31
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Werke 13. Vorlesungen ber die sthetik I, hrsg. von Eva
Moldenhauer/Karl Markus Michel, Frankfurt am Main 1986, S. 25f.
22 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

poetologischen Grundlage, die in vielerlei Hinsicht an die alte Allianz von Po-
esie und Rhetorik anschlieen konnte, von Hlderlin vorgebracht worden.32
Am deutlichsten wird der Einspruch gegen Hegels Privilegierung der philoso-
phischen Vernunft ber die Anschauungsformen der Literatur bei Nietzsche,
dessen Philosophie in der Nachfolge Schopenhauers insgesamt als ein Wider-
stand gegen Hegels idealistisches System gelten kann, der sich zugleich aus
einer gegen Aristoteles gerichteten sthetik des Tragischen ableitet. An Nietz-
sche konnten dementsprechend gerade diejenigen Philosophen anschlieen,
die sich gegen Hegel auf das spezifische Recht des sthetischen in der Mo-
derne berufen haben. Das gilt im 20. Jahrhundert in Deutschland fr Heideg-
ger und die Kritische Theorie ebenso wie fr die franzsische und italienische
Postmoderne, fr die Nietzsches Einspruch gegen den Absolutheitsanspruch
der Hegelschen Philosophie zum Vorbild wurde.33
Die Entwicklung der Philosophie im 19. und 20. Jahrhundert nach dem ge-
schichtlichen Ende nicht der Kunst, sondern des idealistischen Systemden-
kens, fr das Hegel einstand, stellt sich jedoch zugleich als zu komplex dar,
um in einer einzigen Traditionslinie erfasst werden zu knnen. Vielmehr lie-
gen in der Moderne heterogene Anstze vor, die sich nicht einfach miteinan-
der vereinbaren lassen. Die philosophische Landschaft ist unbersichtlicher
geworden34, meint Georg W. Bertram. Im 20. Jahrhundert hat sich die Philo-
sophie in so vielfltige Richtungen ausdifferenziert, dass kaum noch von ei-
nem einheitlichen Konzept zu sprechen ist, wie es Hegels eigener Auffassung
des philosophischen Geistes noch zugrunde lag. Selbst die lange Zeit gngige
Unterscheidung von analytischer und kontinentaler Philosophie hat inzwi-
schen an berzeugungskraft verloren.35 Ganz unabhngig von der in Bezug
auf den Wahrheitsbegriff auf den ersten Blick marginalen Frage nach der
Kunst haben sich bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts zwar noch grundstz-
lich miteinander vergleichbare, zugleich aber sehr heterogene Versuche her-
ausgebildet, die Erkenntnisansprche der Philosophie oft in enger Auseinan-
dersetzung mit der Frage nach den Grundlagen der Mathematik auf neue
Fe zu stellen. Im Bereich der Erkenntnistheorie und der sie leitenden Frage
nach der Begrndbarkeit philosophischer Wahrheitsansprche lassen sich im

32
Zum problematischen Verhltnis von Hegel und Hlderlin vgl. Dieter Henrich, Hegel und
Hlderlin, in: Dieter Henrich: Hegel im Kontext, Frankfurt am Main 1971, S. 9-40.
33
Zum Einfluss Nietzsches auf die Postmoderne vgl. Werner Hamacher (Hg.): Nietzsche aus
Frankreich, Frankfurt am Main/Berlin 1986, sowie Alfredo Guzzoni (Hg.), 100 Jahre philo-
sophische Nietzsche-Rezeption. Erw. Neuausgabe, Frankfurt am Main 1991.
34
Georg W. Bertram, Hermeneutik und Dekonstruktion. Konturen einer Auseinandersetzung
der Gegenwartsphilosophie, Mnchen 2002, S. 9.
35
So urteilt Albert Newen in seiner Einfhrung in die analytische Philosophie einleitend: Die
bis heute weitverbreitete Redeweise von der angelschsischen Analytischen Philosophie ei-
nerseits und der kontinentalen Philosophie andererseits war nur wenige Jahre zutreffend, wur-
de rasch irrefhrend und ist heute vllig unangemessen. Albert Newen, Analytische Philoso-
phie zur Einfhrung, Hamburg 2005, S. 12.
 1. LITERATUR UND WAHRHEIT 23

bergang vom 19. zum 20. Jahrhundert jenseits der idealistischen Systeman-
sprche und ihrer Zurckweisung durch Nietzsche, die mit einer grundstzli-
chen Infragestellung der Bedeutung des Begriffes der Wahrheit fr die Philo-
sophie einherging, vor allem zwei Anstze unterscheiden, die der Frage nach
der Wahrheitsfhigkeit philosophischer Aussagen neue Impulse geben konn-
ten. Fr den ersten und bis heute wohl einflussreichsten Ansatz steht der Name
Gottlob Freges ein, fr den zweiten der Edmund Husserls. Zum Ende des 19.
und Beginn des 20. Jahrhunderts bilden sich mit der analytischen Philosophie,
wie sie Frege ermglicht hat, und der Phnomenologie, wie sie Husserl be-
grndet hat, zwei unterschiedliche Weisen heraus, auf das bis dahin vorliegen-
de Scheitern einer berzeugenden Begrndung des Wahrheitsbegriffes in der
Philosophie zu reagieren. Frege ist der Grovater der analytischen Philoso-
phie, Husserl der Begrnder der Phnomenologie; es sind also zwei grundver-
schiedene philosophische Richtungen, die auf sie zurckgehen36, kann Mi-
chael Dummett im Blick auf die Gemeinsamkeiten und Differenzen von ana-
lytischer Philosophie und Phnomenologie zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu-
sammenfassen. Unterschiedlich sind beide Anstze nicht nur in ihrer systema-
tischen Verfasstheit, sondern auch in der Auseinandersetzung mit der philoso-
phischen Tradition. Whrend Husserl versucht, mit der Phnomenologie in
kritischer Anknpfung an die Bewusstseinsphilosophie Descartes am Leitfa-
den des Begriffes der Evidenz eine neue Form der Philosophie zu begrnden,
in deren Zentrum die Frage nach dem Erlebnis der Wahrheit in einer bestimm-
ten Form der anschaulichen Erfllung steht,37 verabschiedet Frege die histo-
risch legitimierten Ansprche der Bewusstseinsphilosophie zugunsten einer
Betrachtung, in deren Zentrum die Frage nach den Grundlagen sprachlicher
Ausdrcke steht. Als Grovater der analytischen Philosophie kann Frege
Dummett zufolge gelten, da er eine Wende zur Sprache eingeleitet hat, die in-
sofern eine Zsur innerhalb des philosophischen Denkens bedeutet, als sie das
Ende des erkenntnistheoretischen Privilegs des Bewusstseins eingeleitet hat.
In der gesamten Geschichte der Philosophie war er der erste, der einleuch-
tend erklrt hat, was Gedanken sind und worin die Bedeutungen der Stze und
der sie bildenden Wrter bestehen. Denjenigen, die merkten, da sie nur durch
eine Analyse der sprachlichen Bedeutung zu einer Analyse der Gedanken vor-
zustoen vermochten, blieb gar nichts anderes brig, als auf den von Frege er-
richteten Fundamenten weiterzubauen.38 Im Vergleich zu der gewaltigen Er-
neuerung, die Freges Ansatz bedeutete, mutet Husserls Begrndung der Ph-
nomenologie zunchst weitaus bescheidener an. Traditionell erscheint Hus-
serls Ansatz, weil er noch immer an dem Begriff des Bewusstseins festhlt,

36
Michael Dummett, Ursprnge der analytischen Philosophie, Frankfurt am Main 1988, S. 37.
37
Vgl. Klaus Held, Edmund Husserl (1859-1938), in: Otfried Hffe (Hg.): Klassiker der Philo-
sophie. Band 2. Von Immanuel Kant bis Jean-Paul Sartre, Mnchen 1981, S. 274-297.
38
Michael Dummett, Ursprnge der analytischen Philosophie, S. 23.
24 1. LITERATUR UND WAHRHEIT

wie es vor ihm schon Descartes und Kant getan haben. Das Gegebenheits-
feld, auf das reflektiert wird, wurde in der klassischen neuzeitlichen Philoso-
phie als Bewutsein, als eine Dimension der Vorstellungen aufgefat, wh-
rend es in der neuen Konzeption von Philosophie als der Bereich des Verste-
hens unserer sprachlichen Ausdrcke aufgefat wird39, kommentiert Ernst
Tugendhat die unterschiedlichen Voraussetzungen, denen die Phnomenologie
und die analytische Philosophie folgen. Wo Husserl sich noch der Tradition
der Bewusstseinsphilosophie verpflichtet, bedeutet Freges Ansatz einen radi-
kalen Neuanfang, der ganz auf das logische Verstndnis der Sprache setzt. So
bilden sich bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit der Phnomenologie
und der sprachanalytischen Philosophie zwei erkenntnistheoretische Positio-
nen heraus, die sich aufgrund ihrer unterschiedlichen Einschtzung von der
Bedeutung des Bewusstseins und der Sprache zwar prinzipiell unterscheiden,
gleichwohl aber vielfltige Berhrungspunkte aufweisen, die insbesondere ih-
re Auffassung von den logischen Grundlagen aller Erkenntnis und die Kritik
am Psychologismus betreffen.
In der Nachfolge Husserls und Freges verschrfen sich die Gegenstze, die
schon in der historischen Ausprgung der Phnomenologie und der analyti-
schen Philosophie sprbar sind, jedoch immer weiter, bis auch die Reste einst
gemeinsamer Grundlagen gnzlich zum Verschwinden kommen. Fassbar wird
die Zuspitzung der Gegenstze in den fr die Geschichte der Philosophie im
20. Jahrhundert gleichermaen zentralen wie miteinander unvereinbaren Figu-
ren Heideggers und Wittgensteins. Whrend Heidegger die Husserlsche Ph-
nomenologie zu einer Fundamentalontologie erweitert, die zugleich auf die
aristotelischen Grundlagen der Philosophie zurckfhrt, nimmt Wittgenstein
die Anregungen Freges auf, um im Tractatus logico-philosophicus die Wende
zur Sprache, die Frege eingeleitet hatte, konsequent zu Ende zu fhren.40 Bei-
de, Heidegger wie Wittgenstein, haben wiederum ganz eigene und in sich di-
vergierende Traditionslinien begrndet. Das gilt fr die Ausbildung so ver-
schiedener postphnomenologischer Theorien wie der modernen Hermeneutik
im Sinne Gadamers und der Dekonstruktion Derridas ebenso wie fr die viel-
fltigen Anschlsse an Frege und Wittgenstein, die so unterschiedliche Philo-
sophen wie Quine und Davidson oder Rorty und Cavell vorgenommen haben.
Wie auch immer die Ausdifferenzierung der unterschiedlichen Positionen der
Philosophie zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu bewerten ist: An ihrem Ende
steht die Ausprgung von heterogenen Anstzen wie der philosophischen

39
Ernst Tugendhat, Vorlesungen zur Einfhrung in die sprachanalytische Philosophie, Frankfurt
am Main 1976, S. 16.
40
Wenn wir in der Wende zur Sprache den Ausgangspunkt der analytischen Philosophie im
eigentlichen Sinne erblicken, kann kein Zweifel daran bestehen, da der entscheidende Schritt
in Wittgensteins Tractatus getan wurde, wie sehr Frege, Moore und Russell den Boden auch
vorbereitet haben mgen, so die Einschtzung von Michael Dummett, Ursprnge der analy-
tischen Philosophie, S. 111.