Allah wujud tanpa tempat –

Aqidah Ahlu Sunnah wal Jamaah

Bahagian - 1

Allah Taala mencipta segala-galanya dan Allah Taala tidak berhajat kepada ciptaannya
sedangkan semuanya berhajat kepada Allah Taala. Segalanya dari 7 petala langit hingga
7 petala bumi serta juga apa-apa yang ada diantara keduanya termasuk ruang waktu dan
tempat diciptakan oleh Allah Taala. Dan tiada sesuatu apa pun yang menyerupai Allah
Taala.

‫ليس كمثله شىء‬

“Tiada suatu pun yang sama seperti-Nya” [Surah al-Shura, ayat 11]

Imam al-Qurtubi rah. berkata ketika mentafsir ayat di atas dalam kitabnya Tafsir al-
Qurtubi:

‫لة من الصفات وزاد الواسطي‬D‫عط‬E ‫م‬G ‫ة للذوات ول‬E‫ه‬K‫شب‬M ‫م‬G ‫ التوحيد إثبات ذات غير‬:‫وقد قال بعض العلماء المحققين‬
...‫ ليس كذاته ذات ول كاسمه اسم ول كفعله فعل و ل كصفته صفة إل من جهة موافقة اللفظ‬:‫ا فقال‬f‫رحمه ا بيان‬
‫وهذا كله مذهب أهل الحق والسنة والجماعة رضي ا عنهم‬

“Dan sesungguhnya sebahagian ulama muhaqqiqin telah berkata: “Tauhid itu ialah
penetapan suatu zat yang tidak menyerupai zat-zat yang lain dan tidak menafikan sifat-
sifat, al-Wasiti menambah suatu penjelasan dengan berkata: “Tiada suatu zat pun seperti
zat-Nya, tiada suatu perbuatan pun seperti perbuatan-Nya dan tiada suatu sifat pun
seperti sifat-Nya melainkan dari segi persamaan lafaz… Dan ini semuanya ialah mazhab
Ahlul-Haqq was-Sunnah wal-Jamaah radiyallahuanhum”. (Intaha)

Rasulullah s.a.w bersabda:

‫كان ا ولم يكن شي }ء غيره‬

Mafhumnya:
“Allah ada azali dan selain-Nya tiada pun”. (Bukhari dan al-Bayhaqi)

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani rah. didalam kitabnya Fathul-Bari menghuraikan hadis
tersebut sebagai:

‫والمراد بكان في الول الزلية وفي الثاني الحدوث بعد العدم‬

“Dan maksud kana dalam lafaz yang pertama ialah keazalian (kewujudan tanpa
didahului oleh ketiadaan atau kewujudan tanpa permulaan) dan dalam lafaz kedua ialah
kebaharuan selepas ketiadaan (kewujudan yang didahului oleh ketiadaan atau
kewujudan yang ada permulaan)”. Intaha.

Dengan itu, sesungguhnya Allah Taala sentiasa wujud azali dalam keadaan tiada sesuatu
apa pun yang bersama keazalian-Nya. Tiada sesuatu seperti tiada air, tiada udara, tiada
bumi, tiada langit, tiada Kursi, tiada Arasy, tiada manusia, tiada jin, tiada malaikat, tiada
tempat dan tiada suatu masa pun bersama keazalian-Nya. Dengan itu, Allah Taala wujud
sebelum kewujudan tempat dan Dia-lah yang telah mencipta tempat dan Arasy serta Dia
tidak berhajat langsung kepada ciptaan-Nya.

Rasulullah s.a.w bersabda:

‫ وأنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس‬,‫ وأنت الخر فليس بعدك شيء‬,‫الله •م أنت الول فليس قبلك شيء‬
‫دونك شيء‬

Mafhumnya:

“Ya Allah! Engkau al-Awwal maka tiada suatu pun sebelum-Mu, Engkau al-Akhir maka
tiada suatu pun selepas-Mu, Engkau al-Zahir maka tiada suatu pun di atas-Mu, dan
Engkau al-Batin maka tiada suatu pun di bawah-Mu”. [Diriwayatkan oleh Muslim]

Al-Hafiz Ahmad ibn al-Husayn al-Bayhaqi rah. berkata dalam kitabnya al-Asma' wa al-
Sifat]:

‫ ))أنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس‬:‫استدل بعض أصحابنا بنفي المكان عن ا تعالى بقول النبي‬
‫دونك شيء(( وإذا لم يك فوقه شيء ول دونه شيء لم يكن في مكان‬

"Sebahagian para sahabat kami mengambil dalil tentang penafian tempat buat Allah
Taala sebagaimana sabdaan Nabi: (‫ )أنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء‬Dan
jika tiada suatu pun di atas-Nya dan tiada suatu pun di bawah-Nya maka Allah tidak
berada disuatu tempat pun". Intaha.

Jelasnya bahawa para-para ulama dari keempat-empat mahzab iaitu para-para ahli hadis,
ahli fiqh, ahli usul dan seterusnya dari mahzab Hanafiyah, Malikiah, Syafiyah dan
Hambaliah (kecuali tokoh selepas itu yang memegang aqidah tajsim) berpegang dengan
aqidah yang menyucikan Allah dari tempat.

Imam Abu Mansur Abdul-Qahir ibn Tahir al-Baghdadi rah. dalam kitabnya al-Farq
baynal-Firaq menukilan ijmak Ahlus-Sunnah diatas aqidah yang mensucikan Allah Taala
dari tempat :

‫وأجمعوا – أي أهل السنة والجماعة – على أنه – أي ا – ل يحويه مكان ول يجوي عليه زمان‬

“Dan mereka – iaitu Ahlus-Sunnah wal-Jamaah – berijmak bahawa Dia – iaitu Allah –
tidak diliputi oleh suatu tempat dan tidak dilalui keatas-Nya oleh suatu masa”. Intaha.

Al-Shaykh Imamul-Haramayn Abul-Maali Abdul-Malik ibn AbduLlah al-Juwayni al-

Shafii al-Ashari rah. juga menjelaskan ijmak tersebut dalam kitabnya al-Irshad:

‫أن ا سبحانه وتعالى يتعالى عن التحي•ز والتخصص بالجهات‬

• ‫ق قاطبة‬
• ‫ومذهب أهل الح‬
“Dan mazhab Ahlul-Haqq bersepakat bahawa Allah Subhanahu wa-Taala disucikan dari
sifat mengambil lapang atau ruang dan disucikan dari sifat pengkhususan dengan arah”.
(Intaha)

Bahagian – 2 :

Kurun demi kurun para-para ulama berpegang dan mempertahankan akidah Allah wujud
tidak bertempat. Segala yang dinyatakan seperti Istawa adalah bermaksud keagungan
Allah semata-mata. Segala sifat yang dinyatakan berkenaan Allah adalah bererti sifat
kebesaran dan kemuliaanNya sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Abu Ashari rah.
dalam sifat 20.
Contohnya hadis qudsi yang mana lebih kurang terjemahannya : ”Barang siapa
memusuhi wali-Ku sungguh Ku-umumkan perang kepadanya. Tiadalah hamba-Ku
mendekat kepada-Ku (kecuali) dengan hal-hal yang fardhu dan kiranya hamba-Ku terus
mendekat kepada-Ku dengan (menambah) hal-hal yang sunnah baginya hingga Aku
mencintainya, bila Aku mencintainya maka Aku menjadi telinganya yang ia gunakan
untuk mendengar, menjadi matanya yang ia gunakan untuk melihat, menjadi tangannya
yang ia gunakan untuk memegang, menjadi kakinya yang ia gunakan untuk melangkah
dan bila ia meminta pada-Ku niscaya Ku-beri permintaannya....” (shahih Bukhari hadits
no.6137) Makna hadis Qudsi ini tentunya jelas menunjukkan bahawa pendengaran,
penglihatan serta anggota tubuh-badan lainnya, bagi mereka yang taat kepada Allah dan
Allah meredhai mereka, akan dilimpahi dengan cahaya keagungan Allah, pertolongan
Allah, kekuatan Allah, keberkahan Allah dalam mana sesungguhnya makna yang
dinyatakan bukanlah berarti Allah menjadi telinga, mata, tangan atau pun kakinya.

Antara dalil dari Sahaba, Tabiin, Taba-tabiin dan seterusnya tentang pegangan Aqidah
akan Allah wujud tanpa bertempat:

Saidina Ali ibn Abi Talib r.a berkata:

‫كان – أي ا – ول مكان وهو الن على ما كان‬

Maksudnya:
"Allah ada azali, dan tempat tidak ada dan Dia sekarang dengan apa yang Dia ada
(wujud-Nya azali tanpa bertempat)". (Intaha)

Imam Zainul-Abidin rah. berkata dalam kitabnya al-Sahifatus-Sajjadiyyah:

‫أنت ا الذي ل يحويك مكان‬

Maksudnya:
"Engkaulah Allah yang tidak diliputi oleh suatu tempat pun". (Intaha) (Dinukilkan oleh
al-Hafiz Muhammad Murtada al-Zabidi dalam kitabnya Ithaf al-Sadatil-Muttaqin)

Al-Imam Jaafar al-Sadiq rah. berkata:

‫ ولو كان في شيء‬f‫من زعم أن ا في شيء أو من شيء أو على شيء فقد أشرك إذ لو كان على شيء لكان محمول‬
‫ا‬f‫ا – أي مخلوق‬f‫دث‬E ‫مح‬G ‫ا ولو كان من شيء لكان‬f‫– لكان محصور‬

Maksudnya:
"Barangsiapa menyangka bahawa Allah itu berada di dalam sesuatu atau daripada
sesuatu atau di atas sesuatu maka sesungguhnya dia telah syirik. Ini kerana jika Dia ada
di atas sesuatu nescaya Dia menjadi suatu yang ditanggung, jika Dia di dalam sesuatu
nescaya Dia menjadi suatu yang terbatas, dan jika Dia daripada sesuatu nescaya Dia
menjadi suatu yang baharu – iaitu makhluk (yang diciptakan) – ". (Intaha) (Disebut oleh
al-Qushayri di dalam kitabnya al-Risalah al-Qushayriyyahi)

Imam Abu Hanifah rah. berkata dalam kitabnya al-Fiqhul-Absat:

‫ق ول شيء وهو خالق كل شيء‬

} ‫ل‬M E‫ن ول خ‬M} ‫ي‬E‫كان ا تعالى ول مكان قبل أن يخلق الخلق وكان ا تعالى ولم يكن أ‬

Maksudnya:
"Allah taala itu ada (azali) dan tempat tidak ada pun sebelum Dia mencipta makhluk.
Dan Allah taala itu ada (azali) dan suatu tempat pun tidak ada dan suatu makhluk yang
lain pun tidak ada, dan Dia pencipta segala sesuatu".

Imam Shafii rah berkata:

‫ر في ذاته‬G ‫ ل يجوز عليه التغيي‬E‫إنه تعالى كان ول مكان فخلق المكان وهو على صفة الزلية كما كان قبل خلقه المكان‬
‫ول التبديل في صفاته‬

Maksudnya:
"Sesungguhnya Dia taala ada (azali) dan suatu tempat pun tidak ada, maka Dia mencipta
tempat sedangkan Dia di atas sifat keazalian sebagaimana Dia ada (azali) sebelum Dia
mencipta tempat. Perubahan tidak harus (pada akal) berlaku ke atas-Nya pada zat-Nya
dan tidak juga penukaran pada sifat-Nya".Intaha. [Dinaqalkan oleh al-Hafiz Muhammad
Murtada al-Zabidi dalam kitabnya Ithaf al-Sadatil-Muttaqin]

Imam Ahmad ibn Hanbal rah tidak berpendapat bahawa Allah ada dengan arah
sebagaimana dinukilkan oleh Ibn al-Jawzi dalam kitabnya al-Bazul-Ashhab.

Imam Abu Jaafar al-Tahawi rah. berkata dalam risalahnya al-Aqidatut-Tahawiyyah:

K ‫الجهات‬
‫عات‬E‫د‬E‫الس̈ت كسائر المبت‬ G ‫وتعالى – أي ا – عن الحدود والغايات والركان والعضاء والدوات ل تحويه‬

Maksudnya:
"Allah Maha Suci dari batasan, sukatan, sudut, anggota besar dan anggota kecil
sedangkan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam seperti sekalian makhluk". (Intaha)

Ibn Hibban rah. berkata dalam kitabnya Sahih Ibn Hibban:

‫كان – ا – ول زمان ول مكان‬

Maksudnya:
"Allah ada (azali), sedangkan masa tidak ada dan tempat juga tidak ada". (Intaha)

Bahagian – 3

Langit adalah kiblat dalam berdoa bukan kerana langit tempat bagi Allah sebagaimana
Kaabah adalah kiblat bagi solat bukan bererti Allah berada didalam Kaabah. ‘Arsy dan
langit adalah makhluk Allah, dimana Allah tidak memerlukan kepada ciptaanNya.
Langit adalah tempat bagi para malaikat Allah dan beberapa Nabi Allah. Diatas langit
ketujuh terdapat surga, Baitul Makmur, air, al-Kursi, al-Lauh al-Mahfuzh (menurut
sesetengah pendapat), al-Qalam al-A’la, dan makhluk lainnya. Kemudian diatas semua
itu terdapat ‘arsy yang merupakan langit-langit bagi surga. Sedang diatas ‘arsy
tertuliskan “Inna Rahmati Sabaqat Ghadlabi” (Sesungguhnya rahmatKu mendahului
murkaKu).

Berikut ini terdapat beberapa penjelasan ulama Ahlussunnah wal-jamaah bahawa-sanya

langit adalah kiblat dalam berdoa bukan kerana langit tempat bagi Allah:

1. Imam Abu Manshur al-Maturidi rah. menuliskan dalam kitab al-Tauhid, h. 75-76:

“Adapun menghadapkan telapak tangan ke arah langit dalam berdoa adalah perintah
ibadah. Dan Allah memerintah para hamba untuk beribadah kepadaNya dengan jalan apa
pun yang Dia kehendaki, juga memerintah mereka untuk menghadap ke arah mana pun
yang Dia kehendaki. Jika seseorang berprasangka bahawa Allah diarah atas dengan
alasan karena seseorang saat berdoa menghadapkan wajah dan tangannya kearah atas,
maka orang semacam ini tidak berbeza dengan kesesatan orang yang berprasangka
bahawa Allah berada diarah bawah dengan alasan karena seseorang yang sedang sujud
menghadapkan wajahnya ke arah bawah lebih dekat kepada Allah. Orang-orang
semacam itu sama sesatnya dengan yang berkeyakinan bahwa Allah diberbagai penjuru;
ditimur atau dibarat sesuai seseorang menghadap didalam shalatnya. Juga sama sesatnya
dengan yang berkeyakinan Allah di Mekah karena Dia dituju dalam ibadah haji”.

2. Imam al-Ghazali rah. menuliskan dalam kitab Ihya ‘Ulumiddin, j. 1, h. 128:

“Adapun mengangkat tangan ketika berdoa kepada Allah dengan menghadapkan telapak
tangan kearah langit adalah karena arah langit merupakan kiblat doa. Dalam pada ini
terdapat gambaran bahawa Allah yang kita mintai dalam doa tersebut adalah Maha
pemiliki sifat yang agung, Maha mulia dan Maha perkasa. Karena Allah atas setiap
segala sesuatu Maha menundukan dan Maha menguasai”.

3. Imam az-Zabidi rah. dalam menjelaskan perkataan Imam al-Ghazali didalam Ithaf as-
Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya ‘Ulumiddin, j. 5, h. 34-35 berkata:

“Jika dikatakan bahwa Allah ada tanpa arah, maka apakah makna mengangkat telapak
tangan ke arah langit ketika berdoa? Jawapannya: Terdapat dua segi dalam hal ini
sebagaimana dituturkan oleh al-Thurthusi. (1) Bahawa hal tersebut untuk tujuan ibadah.
Seperti halnya menghadap ke arah ka’bah dalam shalat, atau meletakan kening di atas
bumi saat sujud, padahal Allah Maha Suci dari bertempat di dalam ka’bah, juga Maha
Suci dari bertempat di tempat sujud. Dengan demikian langit adalah kiblat dalam
berdoa. (2) Bahawa langit adalah tempat darinya turun rizki, wahyu, rahmat dan berkah.
Artinya dari langit turun hujan yang dengannya bumi mengeluarkan tumbuh-tumbuhan.
Langit juga tempat yang agung bagi para malaikat (al-Mala’ al-A’la). Bila Allah
menentukan suatu perkara maka disampaikannya kepada para malaikat tersebut dan
kemudian mereka sampaikan kepada penduduk bumi. Demikian pula arah langit adalah
tempat diangkatnya amalan-amalan yang soleh. Sebagaimana dilangit tersebut terdapat
beberapa nabi dan tempat bagi surga -yang berada di atas langit ke tujuh- yang
merupakan puncak harapan. Karena langit itu sebagai tempat bagi hal-hal yang
diagungkan tersebut di atas, termasuk pengetahuan qadla dan qadar, maka titik tumpuan
(kiblat) dalam praktik ibadah diarahkan kepadanya”.

Pada bahagian lain didalam kitab yang sama, Imam al-Zabidi rah. berkata: “Langit
dikhususkan dalam berdoa agar tangan diarahkan kepadanya karena langit-langit adalah
kiblat dalam berdoa, sebagaimana kaabah dijadikan kiblat bagi orang yang shalat di
dalam shalatnya. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah berada diarah kaabah” (Itthaf as-
Sadah al-Muttaqin, j. 5, h. 34-35)

“Adapun mengangkat tangan ketika meminta dan berdoa ke arah langit karena ia adalah
kiblat dalam berdoa, sebagaimana kaabah merupakan kiblat shalat dengan
menghadapkan badan dan wajah kepadanya. Yang dituju dalam ibadah shalat dan yang
dipinta dalam berdoa adalah Allah, Dia Maha suci dari bertempat dalam kaabah dan
langit.” (Itthaf as-Sadah al-Muttaqin, j. 2, h. 104)

4. Ibn Hajar al-Asqalani rah. menuliskan dalam Fath al-Bari Bi Syarh Shahih al-
Bukhari:

“Langit adalah kiblat didalam berdoa sebagaimana kaabah merupakan kiblat didalam
shalat” (Fath al-Bari, j. 2, h. 233)

5. Syekh Mulla Ali al-Qari rah. menuliskan dalam Syarh al-Fiqh al-Akbar, h. 199, salah
satu kitab yang amat penting dalam memahami risalah al-Fiqh al-Akbar karya Imam
Abu Hanifah rah.:

“Langit adalah kiblat dalam berdoa dalam pengertian bahawa ia adalah tempat bagi
turunnya rahmat yang merupakan sebab bagi meraih berbagai macam kenikmatan dan
mencegah berbagai-bagai keburukan. Syekh Abu Mu’ain al-Nasafi rah. dalam kitab at-
Tamhid tentang hal ini menyebutkan bahawa para muhaqqiq telah menetapkan
mengangkat tangan ke arah langit dalam berdoa adalah murni karena merupakan
ibadah”.

6. Syaikh Kamaluddin al-Bayyadli al-Hanafi rah. menuliskan dalam kitab Isyarat al-
Maram, h. 198:

“Mengangkat tangan dalam berdoa ke arah langit bukan untuk menunjukkan bahawa
Allah berada di arah langit-langit yang tinggi, akan tetapi karena langit adalah kiblat
dalam berdoa. Karena darinya diminta turun berbagai kebaikan dan rahmat,
sebagaimana Allah berfirman: “Dan di langit terdapat rizki kalian dan apa yang
dijanjikan kepada kalian”. (QS. Al-Dzariyat: 22)”.

Bahagian – 4

Dalam tinjauan Imam as-Suyuthi rah., keyakinan hulul, ittihad atau wahdah al-wujud
secara sejarah awal mulanya berasal dari kaum Nasrani. Mereka meyakini bahawa
Tuhan bersatu dengan Nabi Isa, dalam pendapat mereka yang lain bersatu dengan Nabi
Isa dan ibunya, Maryam. Hulul dan wahdah al-wujud ini sama sekali bukan berasal dari
ajaran Islam. Bila kemudian ada beberapa orang yang mengaku sufi meyakini dua
akidah tersebut atau salah satunya, jelas ia seorang sufi palsu (sesat). Para ulama, baik
ulama Salaf maupun Khalaf dan kaum sufi sejati, dari dahulu hinggalah sekarang telah
sepakat dan terus memerangi dua akidah tersebut. (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 130)

Demikian juga penilaian dari Imam al-Ghazali rah., yang mana beliau sudah membahas
secara jelas akan kesesatan dua akidah ini. Dalam pandangan beliau, teori yang diyakini
kaum Nasrani bahawa al-lahut (Tuhan) menyatu dengan al-nasut (makhluk), yang
kemudian diadaptasikan oleh faham hulul dan ittihad adalah kesesatan dan kekufuran
(as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 130). Di antara karya al-Ghazali yang cukup
komprehensif dalam penjelasan kesesatan faham hulul dan ittihad adalah al-Munqidz
Min adl-Dlalal dan al-Maqshad al-Asna Fî Syarh Asma Allah al-Husna. Dalam kedua-
dua buku ini dan terdapat juga didalam kitab Ihya Ulumuddin, beliau telah menyerang
habis-habisan fahaman kaum sufi palsu ini.

Imam al-Haramain dalam kitab al-Irsyad juga menjelaskan bahawa keyakinan ittihad
berasal dari kaum Nasrani. Kaum Nasrani berpendapat bahwa ittihad hanya terjadi
hanya pada Nabi Isa, tidak pada Nabi-Nabi yang lain. Kemudian tentang teori hulul dan
ittihad ini, kaum Nasrani sendiri berbeza pendapat, sebahagian dari mereka menyatakan
bahawa yang menyatu dengan tubuh Nabi Isa adalah sifat-sifat ketuhanan. Pendapat
lainnya mengatakan bahawa dzat tuhan menyatu iaitu dengan meresap pada tubuh Nabi
Isa laksana air yang bercampur dengan susu. Selain ini ada pendapat-pendapat mereka
lainnya. Semua pendapat mereka tersebut secara garis besar memiliki pemahaman yang
sama, iaitu pengertian kesatuan (hulul dan ittihad). Dan semua faham-faham tersebut
diyakini secara pasti oleh para ulama Islam sebagai kesesatan. (as-Suyuthi, al-Hawi…, j.
2, h. 130, mengutip dari Imam al-Haramain dalam al-Irsyad).

Imam al-Fakh ar-Razi rah. menulis didalam kitab al-Mahshal Fi Ushuliddin:

“Sang Pencipta (Allah) tidak bersatu dengan selain-Nya. Karena bila ada sesuatu bersatu
dengan sesuatu yang lain maka bererti sesuatu tersebut telah menjadi dua, bukan lagi
satu. Lalu jika keduanya tidak ada atau menjadi hilang (ma’dum) maka keduanya bererti
tidak bersatu. Demikian pula bila salah satunya tidak ada (ma’dum) dan satu lainnya ada
(maujud) maka bererti keduanya tidak bersatu, karena yang ma’dum tidak mungkin
bersatu dengan yang maujud” (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 130, mengutip dari al-
Fakh ar-Razi dalam al-Mahshal Fi Ushul al-Dîn).

Al-Qadli ‘Iyadl rah. dalam kitab al-Syifa menyatakan bahawa seluruh orang Islam telah
sepakat dalam meyakini kesesatan akidah hulul dan kekufuran orang yang meyakini
bahwa Allah bersatu dengan tubuh manusia. Keyakinan-keyakinan semacam ini, dalam
tinjauan al-Qadli ‘Iyadl tidak lain hanya datang dari orang-orang sufi palsu (sesat), kaum
Bathiniyyah, Qaramithah, dan kaum Nasrani (Al-Qadli ‘Iyadl, al-Syifa…, j. 2, h. 236).

Dalam kitab tersebut al-Qadli ‘Iyadl menuliskan:

“Seorang yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya atau berkeyakinan bahawa

Allah adalah benda, maka dia tidak mengenal Allah (kafir) seperti orang-orang Yahudi.
Demikian pula telah menjadi kafir orang yang berkeyakinan bahawa Allah bersatu
dengan makhluk-makhluk-Nya (hulul) atau bahawa Allah berpindah-pindah dari satu
tempat ke tempat lain seperti keyakinan kaum Nasrani” (Al-Qadli ‘Iyadl, al-Syifa…, j.
2, h. 236).
Imam Taqiyyuddin Abu Bakr al-Hishni dalam Kifâyah al-Akhyar mengatakan bahawa
kekufuran seorang yang berkeyakinan hulul dan wahdah al-wujud lebih buruk dari pada
kekufuran orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani. Kaum Yahudi menyekutukan
Allah dengan mengatakan bahawa ‘Uzair sebagai anak-Nya. Kaum Nasrani
menyekutukan Allah dengan mengatakan bahawa Isa dan Maryam sebagai tuhan anak
dan tuhan Ibu; yang oleh mereka disebut dengan doktrin trinitas. Sementara pengikut
akidah hulul dan wahdah al-wujud meyakini bahawa Allah menyatu dengan dzat-dzat
makhluk-Nya. Ertinya dibandingkan dengan Yahudi dan Nasrani, pemeluk akidah hulul
dan wahdah al-wujud memiliki lebih banyak tuhan; tidak hanya satu atau dua saja,
karena mereka menganggap bahawa setiap komponen dari alam ini merupakan bahagian
dari Dzat Allah, Na’udzu Billâh. Imam al-Hishni menyatakan bahawa siapa pun yang
memiliki kemampuan dan kekuatan untuk memerangi akidah hulul dan akidah wahdah
al-wujud maka ia memiliki kewajiban untuk mengingkarinya dan menjauhkan orang-
orang Islam dari kesesatan-kesesatan dua akidah tersebut (Lihat al-Hushni, Kifayah al-
Akhyar…, j. 1, h. 198).

Imam Ahmad ar-Rifa’i, perintis tarekat ar-Rifa’iyyah, di antara wasiat yang disampaikan
kepada para muridnya berkata:

“Majlis kita ini suatu saat akan berakhir, maka yang hadir di sini hendaklah
menyampaikan kepada yang tidak hadir bahawa barang siapa yang membuat bid’ah di
jalan ini, merintis sesuatu yang baru yang menyalahi ajaran agama, berkata-kata dengan
wahdah al-wujud, berdusta dengan keangkuhannya kepada para makhluk Allah, sengaja
berkata-kata syathahat, melucu dengan kalimat-kalimat tidak dipahaminya yang dikutip
dari kaum sufi, merasa senang dengan kedustaannya, berkhalwat dengan perempuan
asing tanpa hajat yang dibenarkan syari’at, tertuju pandangannya kepada kehormatan
kaum muslimin dan harta-harta mereka, membuat permusuhan antara para wali Allah,
membenci orang muslim tanpa alasan yang dibenarkan syari’at, menolong orang yang
zalim, menghinakan orang yang dizhalimi, mendustakan orang yang jujur,
membenarkan orang yang dusta, berprilaku dan berkata-kata seperti orang-orang yang
bodoh, maka saya terbebas dari orang semacam ini didunia dan diakhirat (lihat Sawad
al-‘Ainain Fî Manaqib Abî al-‘Alamain karya al-Imam as-Suyuthi).

Al-Hafizh as-Suyuthi dalam kutipannya dari kitab Mi’yar al-Muridin, berkata:

“Ketahuilah bahwa asal kemunculan kelompok sesat dari orang-orang yang

berkeyakinan ittihad dan hulul adalah akibat dari kedangkalan pemahaman mereka
terhadap pokok-pokok keyakinan (al-Ushul) dan cabang-cabangnya (al-furu’). Dalam
pada ini telah banyak atsar yang membicarakan untuk menghindari seorang ahli ibadah
(Âbid) yang bodoh. Seorang yang tidak berilmu tidak akan mendapatkan apa pun dari
apa yang ia perbuatnya dan orang semacam ini tidak akan berguna untuk melakukan
suluk” (as-Suyuthi, al-Hawi…, j. 2, h. 133).

Seorang sufi kenamaan, Imam Sahl ibn ‘Abdullah at-Tustari, berkata:

“Dalil atas kesesatan fahaman kesatuan (ittihad) antara manusia dengan Tuhan adalah
karena bersatunya dua dzat itu sesuatu yang mustahil. Dua dzat manusia saja, misalnya,
tidak mungkin dapat disatukan karena adanya perbezaan-perbezaan diantara keduanya.
Terlebih lagi antara manusia dengan Tuhan, tentu sangat mustahil. Karena itu keyakinan
ittihad adalah sesuatu yang batil dan mustahil, ia tertolak secara syara’ juga secara
logika. Oleh karenanya kesesatan akidah ini telah disepakati oleh para nabi, para wali,
kaum sufi, para ulama dan seluruh orang Islam. Keyakinan ittihad ini sama sekali bukan
keyakinan kaum sufi. Keyakinan ia datang dari mereka yang tidak memahami urusan
agama dengan benar, yaitu mereka yang menyerupakan dirinya dengan kaum Nasrani
yang meyakini bahwa al-nasut (nabi Isa) menyatu dengan al-lahut (Tuhan)” (as-Suyuthi,
al-Hawi…, j. 2, h. 134).

Dalam tinjauan Imam al-Ghazali rah., dasar keyakinan hulul dan ittihad adalah sesuatu
yang tidak logis. Kesatuan antara Tuhan dengan hambaNya, dengan cara apa pun adalah
sesuatu yang mustahil, baik kesatuan antara dzat dengan dzat, maupun kesatuan antara
dzat dengan sifat. Dalam pembahasan tentang sifat-sifat Allah, al-Ghazali menyatakan
memang ada beberapa nama pada hak Allah yang secara lafazh juga dipergunakan pada
makhluk. Namun hal ini hanya keserupaan dalam lafazhnya saja, ada pun secara makna
jelas berbeza. Sifat al-Hayat (hidup), misalnya, walaupun dinisbatkan kepada Allah dan
juga kepada manusia, namun makna masing-masing sifat tersebut amat berbeza. Sifat
hayat pada hak Allah bukan dengan ruh, tubuh, darah, daging, makanan, minuman dan
lainnya. Sifat hayat Allah tidak seperti sifat hayat pada manusia.

Imam al-Ghazali menuliskan bahawa manusia diperintah untuk berusaha meningkatkan

sifat-sifat yang ada pada dirinya supaya mencapai kesempurnaan. Namun demikian
bukan bererti bila ia telah sempurna maka akan memiliki sifat-sifat seperti sifat-sifat
Allah. Hal ini sangat mustahil dengan melihat kepada beberapa alasan berikut;

Pertama; Mustahil sifat-sifat Allah yang Qadim (tidak bermula) berpindah kepada dzat
manusia yang hadits (Baru), sebagaimana halnya mustahil seorang hamba menjadi
Tuhan karena perbezaan sifat-sifat dia dengan Tuhannya.

Kedua; Sebagaimana halnya bahawa sifat-sifat Allah mustahil berpindah kepada

hambaNya, demikian pula mustahil dzat Allah bersatu dengan dzat hamba-hambaNya.
Dengan demikian maka pengertian bahawa seorang manusia telah sampai pada sifat-
sifat sempurna adalah dalam pengertian kesempurnaan sifat-sifat manusia itu sendiri.
Bukan dalam pengertian bahawa manusia tersebut memiliki sifat-sifat Allah atau bahawa
dzat Allah bersatu dengan manusia tersebut (hulul dan ittihad).
 Bahagian – 5

Golongan musyabbihah adalah mereka yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.

Mereka menyatakan bahawa Allah bertangan, berkaki, bertubuh seperti manusia.
Golongan ini juga digelar “kaum mujassimah”, iaitu golongan yang mengisbatkan tubuh
kerana mereka mengisbatkan tubuh bagi Allah. Mereka mengatakan Allah bertubuh
terdiri daripada darah, daging, bermuka, bermata, bertangan, berkaki (lihat syarah nahjul
Balaghah juzuk iii, hal. 255). Golongan Musyabbihah atau mujassimah (salafi palsu) ini
memiliki kekeliruan yang sangat menyesatkan. Mereka menyebutkan jika Allah ada
tanpa tempat dan tanpa arah bererti sama dengan menafikan wujud Allah.

Cukup untuk membantah kesesatan mereka ini dengan mengatakan bahawa Allah bukan
benda; Dia bukan benda berbentuk kecil juga bukan benda berbentuk besar. Dan oleh
kerana Dia bukan benda maka keberadaan-Nya dapat diterima bahawa Dia ada tanpa
tempat dan tanpa arah. Tidak dikatakan bagi-Nya didalam alam ini, juga tidak dikatakan
bagi-Nya diluar alam ini. Inilah keyakinan yang telah ditetapkan oleh para ulama
terkemuka dikalangan Ahlussunnah Wal Jamaah dari empat madzhab.

Dan inilah keyakinan Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah sebagai Ahlussunnah Wal

Jama’ah, dimana mereka telah menetapkan keyakinan tentang kesucian Allah dari
menyerupai makhluk-Nya, yang didasarkan kepada firman-Nya bahawa Dia (Allah)
sama sekali tidak menyerupai sesuatu apa pun (QS. asy-Syura: 11)

Imam Ibn al-Jawzi al-Hanbali rah., seorang ulama Ahlussunnah wal Jamaah ( bukan
Ibnu Qayyim al-Jauzi) telah mengarang sebuah kitab untuk menolak fahaman kaum
musyabbihah ini yang diberi nama “Daf’u Syubahit Tashbih war Rad ‘alal Mujassimah”
(penolak syubhah tashbih dan penentang kaum mujassimah).

Imam Ibn al-Jawzi al-Hanbali rah. dengan sangat tegas menyatakan bahawa Allah tidak
boleh disifat dengan menempel atau terpisah dari sesuatu. Beliau menulis:

“Bila ada yang berkata bahawa menafikan arah dari Allah sama saja dengan menafikan
keberadaanNya, jawapan kita pada kesesatan ini: ”Jika kalian berpendapat bahawa
segala yang ada itu harus menerima sifat menempel dan terpisah maka pendapat kalian
ini benar, namun demikian bahawa Allah mustahil dari sifat menempel dan terpisah lagi
benar dan dapat diterima. Jika mereka berkata: ”Kalian memaksa kami untuk
menetapkan sesuatu yang tidak dapat dipahami!”, kita menjawab: ”Jika kalian
bermaksud dengan sesuatu yang dapat dipahami itu adalah adalah sesuatu yang dapat
dikhayalkan dan digambarkan oleh akal, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah
tidak boleh dibayangkan seperti itu kerana Allah bukan benda yang memiliki bentuk dan
ukuran. Sesungguhnya, segala apa pun yang dikhayalkan dan digambarkan oleh akal
pastilah merupakan benda yang memiliki warna dan memiliki ukuran, kerana khayalan
dan gambaran akal itu hanya terbatas pada segala sesuatu yang diindra oleh mata.
Khayalan dan gambaran akal ini tidak dapat membayangkan apa pun kecuali segala apa
yang pernah diindra oleh mata karena gambaran adalah buah dari penglihatan dan
indra”.

Kemudian jika mereka berkata bahawa pemahaman tersebut tidak dapat diterima oleh
akal, maka kita menjawab: ”Telah kita jelaskan bahawa Allah ada tanpa tempat dan
tanpa arah dapat diterima oleh akal. Dan sesungguhnya akal sehat itu tidak memiliki
alasan untuk menolak terhadap sesuatu yang benar. Ketahuilah, ketika anda tidak dapat
meraih apa pun dalam pikiran anda kecuali sesuatu yang pasti merupakan benda atau
sifat-sifat benda maka dengan demikian secara logis nyatalah akan kesucian Allah dari
dari menyerupai makhluk-Nya. Dan jika anda mensucikan Allah dari segala apa yang
ada dalam pikiran dan bayangan anda maka seharusnya demikian pula anda harus
mensucikan adanya Allah dari tempat dan arah, juga mensucikan-Nya dari perubahan
atau berpindah-pindah” (Lihat al-Baz al-Asyhab, h. 59).

Bahagian – 6

Didalam Al Quran terdapat ayat-ayat muhkamat dan ayat-ayat mutasyabihat. Ayat-ayat

muhkamat adalah ayat yang terang lagi nyata maknanya manakala ayat-ayat
mutasyabihat mempunyai kesamaran makna pada yang mendengarnya, kerana lafaznya
serupa dengan lafaz lainnya, sedangkan maknanya berlainan. Untuk ta’wil ayat dan
hadis mutasyabihat memerlukan ilmu yang benar sebagaimana yang dilakukan oleh
ulama-ulama khalaf. Sebahagian ulamak salaf termasuk Ibnu Abbas mentakwilkan ayat-
ayat mutasyabihah. Rasulullah pernah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: “Ya Allah
alimkanlah dia hikmah dan takwil Al quran” (H.R Ibnu Majah)

Ta’wil bererti menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak
bagi Allah, kerana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas
persamaan Allah dengan makhluk. Tanpa mengikut Ta’wilan yang sebenar keatas ayat
dan hadis mutasyabihat, maka kesilapan dan fitnahlah yang terjadi dikalangan umat
Islam.

Allah Taala berfirman:

‫ما‬E E‫ون‬G‫ع‬K‫ب‬D‫ت‬E‫ي‬E‫ي ¸ }غ ف‬E‫ز‬

º º‫هم‬K K‫وب‬G‫ل‬G‫ى ق‬K‫ ف‬E‫ذين‬K D‫ما ٱل‬D E ‫أ‬E‫ت½ ف‬ } ¸ ‫ ¾ـ‬E‫ه‬K‫ش ¾ـب‬E E‫مت‬G ‫ر‬G E‫خ‬G‫وأ‬E ‫ب‬
K ‫ ¾ـ‬E‫كت‬K ‫ٱل‬º ‫̈م‬G‫ن أ‬GD ‫ت ه‬} ‫م ¾ـ‬E ‫ك‬E ‫ح‬º ‫ت ¨م‬ } ¸ ‫ ¾ـ‬E‫ءاي‬E G‫نه‬º ‫م‬K ‫ب‬ E ‫ ¾ـ‬E‫كت‬K ‫ٱل‬º E‫يك‬º E‫عل‬E ‫ل‬E ‫ز‬E ‫ن‬E‫ى أ‬ À ‫ذ‬K D‫و ٱل‬E G‫ه‬
Â‫ا‬E‫ن‬Å‫رب‬E ‫د‬K ‫عن‬K ‫ن‬º ‫م‬Å ‫ل‬Æ ¸ ‫ك‬G ‫ۦه‬KK‫ا ب‬D‫من‬E ‫ءا‬E E‫ون‬G‫ول‬G‫ق‬E‫م ي‬K ‫ل‬º ‫ع‬K ‫ٱل‬º ‫ى‬K‫ ف‬E‫خون‬G ‫ٲس‬D K ‫وٱلر‬E GÂ‫ٱل‬D ‫ل‬D K‫ إ‬É‫ ۥ‬G‫ه‬E‫ويل‬K ‫أ‬Eº ‫م ت‬G E‫عل‬º E‫ما ي‬E ‫و‬E ‫ۦه‬ÂK K‫ويل‬K ‫أ‬Eº ‫ء ت‬E ‫آ‬E‫غ‬K‫ٱبت‬º ‫و‬E ‫ة‬K E‫تن‬º K‫ٱلف‬º ‫ء‬E ‫آ‬E‫غ‬K‫ٱبت‬º G‫نه‬º ‫م‬K E‫ه‬E‫ش ¾ـب‬E E‫ت‬
 M G‫ ل‬M‫و‬G‫ل أ‬D K‫ر إ‬G ‫ك‬D ‫ذ‬D E‫ما ي‬E ‫و‬E
K ‫ ¾ـ‬E‫لب‬º E‫ٱل‬º ‫وا‬
‫ب‬

Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran.

Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat "Muhkamaat" (yang tetap, tegas dan
nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok)
isi Al-Quran dan yang lain lagi ialah ayat-ayat "Mutasyaabihaat" (yang samar-samar,
tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut
kandungan hati masing-masing) adapun orang-orang yang ada dalam hatinya
kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar
dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan
maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya
(tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah dan orang-orang yang tetap teguh
serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman
kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil
pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran. (Ali Imron : 7)

Dari itu mengikut para ulama mahzab ASWJ, Ta’wilan terbahagi kepada dua bahagian
iaitu yang pertama, Ta’wilan Ijmaliyy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum
dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.
(sebagai contohnya perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu
yang sama dinafikan zahir makna istawa kerana zahirnya bererti duduk dan bertempat,
Allah maha suci dari bersifat duduk dan bertempat.

Manakala Ta’wilan kedua adalah: Ta’wilan Tafsiliyy, iaitu ta’wilan yang menafikan
makna zahir nas tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah seperti
istawa bagi Allah bererti Maha Berkuasa kerana Allah sendiri sifatkan dirinya sebagai
Maha Berkuasa.

Seluruh ayat-ayat mutasyabihat dan hadits-hadits mutasyabihat yang zahirnya seakan

Allah berada di langit atau seakan berada di atas langit dengan jarak antara Allah dan
langit itu sendiri, tidak boleh dipahami secara zhahirnya. Samaada ayat-ayat tersebut
bermakna keagungan Allah tanpa ditakwil seperti pandangan ulama Salaf atau ayat
tersebut ditakwilkan dengan makna yang sebenar seperti bererti menguasai atau
menundukkan (al-Qahr wa al-Ghalabah wa al-Istila’) sebagaimana pandangan ulama
Khalaf.

Contohnya Firman Allah dalam QS. Thaha: 5:

K M‫عر‬E ‫ال‬M ‫ى‬E‫عل‬E G‫ من‬M‫الر•ح‬

5 :‫طه‬- ‫وى‬E E‫ست‬M ‫ش ا‬

Ayat dalam surah Thaha ini yang merupakan diantara ayat-ayat mutasyabihat yang tidak
boleh difahami makna zhahirnya, dari itu, para ulama Salaf tidak banyak menggeluti
pentakwilan ayat ini dengan menentukan makna tertentu baginya. Mereka hanya
mengatakan bahawa makna "istawa" dalam ayat tersebut adalah makna yang sesuai bagi
keagungan Allah, dengan meyakini kesucianNya dari menyerupai sifat-sifat makhluk
sebagaimana para ulama Salaf sepakat dalam menafikan sifat-sifat benda dari Allah.

Sementara itu, para ulama Khalaf mempunyai pandangan yang berbeza dengan para
ulama Salaf, (dalam mana kedua-dua pandangan adalah ahlu haq-benar), melakukan
takwil bahawa makna istawa dalam ayat tersebut bererti menguasai dan menundukkan
(al-Qahr wa al-Ghalabah wa al-Istila’). Menafsirkan makna istawa dengan
menundukkan (al-Istila’) tidak berarti menuntut keharusan adanya pertarungan dan
mengalahkan terlebih dahulu (Sabq al-Mughalabah). Kerana yang dimaksud dengan
makna al-Istila’ di sini adalah al-Qahr; yang berarti menguasai tanpa harus
mengalahkannya terlebih dahulu. Karena sifat al-Qahr ini adalah sifat yang terpuji bagi
Allah, dan Allah sendiri memuji diriNya dengan sebutan nama al-Qahhar dan al-Qahir;
yang bererti menguasai seluruh makhlukNya,

Sebagaimana firman Allah Taala:

E M‫و‬E‫ر ف‬G ‫ه‬K ‫ا‬E‫الق‬M ‫و‬E G‫وه‬E

18 ‫النعام‬- ‫ه‬K ‫د‬K ‫ا‬E‫عب‬K ‫ق‬

Ertinya; “Dia Allah yang menguasai para hamba-Nya”. (Surah al anam 18)

Makna istawa dalam pengertian ”menguasai” (al-Istila’ wa al-Qahr) juga telah

dinyatakan oleh seorang ahli fiqih terkemuka, ahli hadits, dan ahli bahasa, iaitu Imam al-
Hafizh Taqiyuddin ‘Ali ibn Abd al-Kafi as-Subki. Beliau berkata: “Seorang yang
mentakwil semacam ini (takwil Istawa dengan Istawla) sama sekali tidak melakukan
kesalahan yang dilarang, dan juga orang tersebut tidak mensifati Allah dengan sifat yang
tidak boleh bagi-Nya (Ertinya takwil tersebut sesuatu yang dibenarkan)” (Ithaf as-Sadah
al-Muttaqin, j. 2, h. 107).

Takwil Istawa dalam makna Istwla ini, juga telah diberlakukan oleh al-Imam Abu Nashr
al-Qusyairi, beliau berkata:

“Jika ada yang mengatakan bahwa memaknai istawa dengan istaula (menundukkan)
memberikan pemahaman bahawa seakan-akan Allah sebelumnya tidak menguasai arsy
lalu kemudian Allah menundukkan dan menguasainya, jawapannya; Jika demikian
bagaimana dengan firman Allah: Wa Huwa al-Qahur Fawqa ’Ibadih” (QS. al-An’am:
18), yang dengan jelas mengatakan bahawa Allah menguasai para hambaNya, adakah itu
bererti sebelum Allah menciptakan para hamba tersebut Dia tidak menguasai mereka?
Adakah itu bererti Allah tidak menguasai mereka lalu kemudian menguasai dengan
menundukkan mereka? Bagaimana mungkin dikatakan demikian, padahal para hamba
itu adalah makhluk-makhluk yang baru, Allah yang menciptakan mereka dari tidak ada
menjadi ada. Justru sebaliknya, --kita katakan kepada mereka-- (kaum Musyabbihah):
Jika makna ayat tersebut seperti yang kalian dan orang-orang bodoh sangka bahawa
Allah bertempat dengan DzatNya diatas arsy, maka itu bererti menurut kalian Allah
berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, kerana arsy itu makluk Allah.
Ertinya menurut pendapat kalian Allah berubah dari tidak berhajat kepada arsy
kemudian menjadi berhajat kepadanya setelah Dia menciptakannya. (Dengan demikian
harus dipahami bahawa arsy itu baru, sementara istawa adalah sifat Allah yang azali).
Maka itu, makna bahawa makna Allah Maha Tinggi adalah dalam pengertian keagungan
dan derajatNya, bukan dalam pengertian tempat, karena Allah Maha Suci dari
memerlukankan kepada tempat dan arah” (Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’
’Ulumiddin, j. 2, h. 108-109).

Sebahagian penafsiran lafaz istawa menurut Kitab Tafsir Mu’tabar sebagaimana

contohnya ayat didalam surah ar Ra’d:

1- Tafsir al Qurtubi
(‫ ) ثم استوى على العرش‬dengan makna penjagaan dan penguasaan

2- Tafsir al-Jalalain

(‫ ) ثم استوى على العرش‬istiwa yang layak bagiNya

3- Tafsir an-Nasafi Maknanya:

makna ( ‫ )ثم استوى على العرش‬adalah menguasai.

4- Tafsir Ibnu Kathir:

(‫ ) ثم استوى على العرش‬telah dijelaskan maknanya sepertimana pada tafsirnya surah al Araf,
sesungguhnya ia ditafsirkan tanpa kaifiat(bentuk) dan penyamaan. Disini Ibnu Katsir
mengunakan ta’wil ijtimalliy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan
menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.

Al Imam Ahmad ar-Rifa’i (W. 578 H) dalam al Burhan al Muayyad berkata: “Jagalah
akidah kamu sekalian dari berpegang kepada zahir ayat al Quran dan hadits Nabi
Muhammad s.a.w yang mutasyabihat sebab hal ini merupakan salah satu pangkal
kekufuran”.

Bahagian – 7
Syaidina Ali r.a berkata: "Sebahagian golongan dari umat Islam ini ketika kiamat telah
dekat akan kembali menjadi orang-orang kafir." Seseorang bertanya kepadanya : "Wahai
Amirul Mukminin, apakah sebab kekufuran mereka? Adakah karena membuat ajaran
baru atau kerana pengingkaran?” Syaidina Ali r.a menjawab : "Mereka menjadi kafir
kerana pengingkaran. Mereka mengingkari Pencipta mereka (Allah SWT) dan
mensifatiNya dengan sifat-sifat benda serta anggota-anggota badan." (Imam Ibn Al-
Mu'allim Al-Qurasyi (w. 725 H) dalam Kitab Najm Al-Muhtadi Wa Rajm Al-Mu'tadi)

Salah seorang ulama Salaf, Imam at Tohawi rah. (wafat 321 hijrah) berkata:
‫ومن وصف ا بمعنى من معانى البشر فقد كفر‬
Maknanya: barang siapa yang menyifatkan Allah dengan salah satu sifat dari sifat-sifat
manusia maka dia telah kafir. Kemudian ulama’-ulama’ Ahlu Sunnah telah menafsirkan
istiwa yang terkandung di dalam Al quran dengan makna menguasai arasy kerana arasy
adalah makhluk yang paling besar, oleh itu ia disebutkan dalam al Quran untuk
menunjukkan kekuasaan Allah subhanahu wata’ala sepertimana kata-kata Syaidina Ali
yang telah diriwayatkan oleh Imam Abu Mansur al-Tamimi dalam kitabnya At-Tabsiroh:
‫ان ا تعالى خلق العرش اظهارا لقدرته ولم يتخذه مكان لذاته‬
Maknanya: Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mencipta al-arasy untuk menzohirkan
kekuasaanya, bukannya untuk menjadikan ia tempat bagi Nya.

Imam At-Tohawi (321H) berkata juga: "Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada
sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut
yang enam (tidak bertempat)." (Al-Aqidah At-Tohawiyyah)

Dalam kitab Tafsir Ibnu Kathir rah., beliau menolak makna zahir untuk Istawa (lihat
surat al -a’raf ayat 54, jilid 2 halaman 295):
“{kemudian beristawa kepada arsy} maka manusia pada bahagian ini banyak sekali
perbezaan pendapat tidak ada yang memerincikan makna (membuka/menjelaskannya)
(lafadz istiwa) dan sesungguhnya kami menempuh dalam bahagian ini seperti apa yang
dilakukan salafusholih, Imam Malik, Imam Auza’I dan Imam Atsuri, Allaits bin Sa’ad
dan Imam Syafi, Imam Ahmad dan Ishaq bin Rawahaih dan selainnya dan ulama-ulama
Islam masa lalu dan masa sekarang. Dan lafadz (istawa) tidak ada yang memerincikan
maknanya seperti yang datang tanpa takyif (memerincikan bagaimananya) dan tanpa
tasybih (penyerupaan dengan makhluq) dan tanpa ta’thil(menafikan) dan (memaknai
lafadz istiwa dengan) makna zahir yang difahami (menjerumuskan) kepada pemahaman
golongan musyabih yang menafikan dari (sifat Allah) iaitu Allah tidak serupa dengan
makhluqnya…”

Kemudian Ibnu Kathir rah. melanjutkan lagi :

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa denganNya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha
Melihat” [al-Syura: 11]. Bahkan perkaranya adalah sebagaimana yang dikatakan oleh
para imam, diantaranya Nu’aim bin Hammad al-Khuza’i, guru al-Bukhari, beliau
berkata: “Siapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, ia telah kafir, dan siapa
yang mengingkari apa yang Allah mensifati diri-Nya, maka ia kafir, dan bukanlah
termasuk tasybih (penyerupaan) orang yang menetapkan bagi Allah Ta’ala apa yang Dia
mensifati diri-Nya dan Rasul-Nya dari apa yang telah datang dengannya ayat-ayat yang
sharih (jelas/ayat muhkamat) dan berita-berita (hadits) yang shahih dengan (pengertian)
sesuai dengan keagungan Allah dan menafikan dari Allah sifat-sifat yang kurang; bererti
ia telah menempuh hidayah.”

Imam Ali Zainal Abidin bin Al-Husein rah. (94 H) berkata: "Sesungguhnya, Engkaulah
Allah, yang tidak bertempat" (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 4/380)

Imam Ja'far As-Sodiq rah. (148 H) berkata: "Sesiapa yang mengatakan bahawa Allah
s.w.t. berada pada mana-mana tempat, atau berada atas sesuatu, atau berasal daripada
sesuatu, maka dia telahpun syirik..."
(risalah Al-Qusyairiyah: 6)

Imam Abu Hanifah rah. (150H) berkata: Allah s.w.t. itu wujud tanpa bertempat sebelum
dia menciptakan makhluk. Maka, Allah s.w.t. wujud tanpa di mana, tanpa makhluk dan
tanpa sesuatupun (bersama-Nya). Dialah yang menciptakan segalanya. (Al-Fiqh Al-
Absath: 25)

Imam As-Syafi'e rah. (204 H) berkata:Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Dia
menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadian-Nya, sepertimana
sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah s.w.t. berubah sifat-Nya atau zat-
Nya." (Ittihaf Saadah Al-Muttaqin: 2/24).

Sheikhul Hanabilah Imam Abu Al-Fadhl meriwayatkan daripada Imam Ahmad rah. yang
berkata ketika mensyarahkan makna istiwa': "Iaitu ketinggian darjat dan keagungan-
Nya. Allah s.w.t. sentiasa Maha Tinggi dan Maha Tinggi (darjatNya) sebelum Dia
menciptakan Arasy. Dia diatas setiap sesuatu dan Maha Tinggi (kedudukanNya)
daripada setiap sesuatu.Tidak boleh seseorang berkata bahawa-sanya, istiwa itu zat Allah
s.w.t. menyentuh Arasy atau menempatinya. Maha Suci Allah s.w.t. daripadanya
(bertempat tersebut) setinggi-tinggi-Nya. Dia tidak akan berubah-ubah, tidak dibatasi
dengan sebarang batasan sebelum penciptaan Arasy dan setelah kejadian Arasy tersebut"
(Risalah At-Tamimi: 2/265-290)

Imam At-Tabari rah. berkata: "Jelaslah bahawa Allah s.w.t. qadim, Tuhan kepada seluruh
makhluk dan Penciptanya. Dialah yang Maha Esa yang wujud sebelum sesuatu wujud.
Dia juga kekal setelah kewujudan makhluk. Dialah yang Maha Awal sebelum segala
sesuatu dan Maha Akhir setelah segala sesuatu. Allah s.w.t. itu wujud tanpa masa,
zaman, siang, malam, tanpa kegelapan dan tanpa cahaya, tanpa langit, tanpa bumi, tanpa
matahari, tanpa bulan dan tanpa bintang. Semua selain-Nya adalah baharu yang ditadbir
dan diciptakan (oleh-Nya)."(Tarikh At-Tabari : 1/26)

Imam Abu Al-Hasan Al-Asy'ari rah. (324 H) berkata: "Allah s.w.t. wujud tanpa
bertempat. Dia menciptakan Arasy dan Kursi tanpa memerlukan kepada tempat."
(Tabyiin Kazbul Muftari: 150)

Bahagian – 8

Terdapat pihak-pihak (contohnya golongan zahiriyyah yang terlalu berpegang dengan

makna literal) menggunakan hadits an-Nuzul dan juga hadits al-Jariyyah untuk jadikan
dalil bahawa adanya arah bagi Allah, iaitu arah atas namun pendapat ini telah lama
disanggah oleh ulama-ulama haq sebagaimana kata-kata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani
rah. dalam pengertian makna sebenar akan hadits ini:

“Hadits ini (an-Nuzul) dijadikan dalil oleh mereka yang menetapkan adanya arah bagi
Allah, iaitu arah atas. Namun demikian keyakinan majoriti (ASWJ) mengingkari hal itu.
Kerana menetapkan arah bagiNya sama saja dengan menetapkan tempat bagiNya. Dan
Allah maha suci dari semua itu” (fath al-Bari, j. 3, h. 30).

“Keyakinan para Imam salaf dan ulama Ahlussunnah dari Khalaf adalah bahawa Allah
maha suci dari gerak, berpindah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, menyatu
dengan sesuatu. Dia tidak menyerupai segala apapun” (Fath al-Bari, j. 7, h. 124).

“Bahawa arah atas dan arah bawah adalah sesuatu yang mustahil bagi Allah, hal ini
bukan bererti harus menafikan salah satu sifat-Nya, yaitu sifat al-‘Uluww. Karena
pengertiannya adalah dari segi maknawi bukan dari segi indrawi. (Dengan demikian
makna al-‘Uluww adalah Yang maha tinggi derajat dan keagunganNya, bukan dalam
pengertian berada diarah atas). Kerana mustahil pengertian al-‘Uluww ini secara
indrawi. Inilah pengertian dari beberapa sifatNya; al-‘Aali, al-‘Alyy dan al-Muta’li. Ini
semua bukan dalam pengertian arah dan tempat, namun demikian Dia mengetahui segala
sesuatu” (Fath al-Bari, j. 6, h. 136).

Hadits an-Nuzul ini adalah seperti hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a:

‫من‬E ‫و‬E G‫ب له‬M‫جي‬EK ‫ست‬M ‫أ‬E‫ي ف‬K‫ون‬G‫دع‬M E‫ن ي‬M ‫م‬E :‫ ل‬M‫و‬G‫ق‬E‫الخر ي‬
K ‫يل‬ K ‫ن‬M E‫ي‬
G G‫ل‬G‫ى ث‬E‫بق‬M E‫ ي‬E‫ين‬M ‫ح‬K ‫ا‬E‫ني‬M ‫ء ال •د‬K ‫ما‬E ‫ى ال •س‬E‫ة إل‬Ô E‫يل‬E‫ل ل‬D ‫ك‬G ‫ى‬E‫عال‬E E‫وت‬E E‫رك‬E ‫ا‬E‫ب‬E‫ا ت‬E‫رب•ن‬E ‫ل‬G ‫ـز‬
K •‫ث الل‬
‫ )رواه البخاري‬G‫ر له‬K‫غف‬M ‫رني فأ‬K‫غف‬M E‫ست‬M E‫من ي‬ M ‫و‬E ‫طيه‬K ‫ع‬M ‫ي فأ‬K‫ألن‬M‫س‬E‫)ي‬

“Allah tabaraka wa ta’ala akan turun setiap malam ke langit dunia hingga tersisa
sepertiga malam terakhir. Maka Ia berkata: “Barangsiapa siapa yang berdo’a kepada-Ku
akan Aku kabulkan doanya; barangsiapa yang meminta kepada-Ku, akan Aku beri
permintaanya; dan barangsiapa yang meminta ampun kepada-Ku, akan Aku ampuni
dia”. (HR. Bukhari Muslim)

Hadits an-Nuzul ini tidak boleh difahami dalam makna zahirnya, kerana makna zahirnya
adalah turun dari arah atas kearah bawah, ertinya bergerak dan berpindah dari satu
tempat ke tempat yang lain, dan itu mustahil pada hak Allah. Imam an-Nawawi dalam
kitab Syarh Shahih Muslim dalam menjelaskan:

“Hadits ini termasuk hadits-hadits tentang sifat Allah. Dalam memahaminya terdapat
dua pendapat masyhur di kalangan ulama:

Pertama: Majoriti ulama Salaf dan sebahagian ulama ahli Kalam (teologi), iaitu dengan
mengimaninya bahawa hal itu adalah suatu yang hak dengan makna yang sesuai bagi
keagungan Allah, dan bahawa makna zahirnya yang berlaku dalam makna makhluk
adalah makna yang bukan dimaksud. Mazhab pertama ini tidak mengambil makna
tertentu dalam memahaminya, ertinya mereka tidak mentakwilnya. Namun mereka
semua berkeyakinan bahawa Allah Maha Suci dari sifat-sifat makhluk, Maha Suci dari
pindah dari suatu tempat ke tempat lain, Maha Suci dari bergerak, dan Maha Suci dari
seluruh sifat-sifat makhluk. (Tafwidh Ma'na: Iaitu menyerahkan makna sebenar nas
mutasyabihat tersebut kepada Allah s.w.t. tanpa mendalaminya)

Kedua: Majoriti ahli Kalam (kaum teologi) dan beberapa golongan dari para ulama
Salaf, bahawa mereka telah melakukan takwil terhadap hadits ini dengan menentukan
makna yang sesuai dengan ketentuan-ketentuannya. (Ta'wil Qarib: Iaitu memberi makna
sebenar (makna lain) kepada nas mutasyabihat tersebut berdasarkan konsep yang
bersesuaian dengan aqidah Islam yang murni)

Ahli tafsir terkemuka, Imam al-Qurthubi rah. dalam menafsirkan firman Allah: ”Wa al-
Mustaghfirîn Bi al-Ashâr” (QS. Ali ’Imran: 17), artinya; ”Dan orang-orang yang
beristighfar di waktu sahur (akhir malam)”, beliau menyebutkan Hadits an-Nuzul
dengan beberapa komentar ulama tentangnya, kemudian beliau menuliskan sebagai
berikut:

“Pendapat yang paling baik dalam memaknai Hadits an-Nuzul ini adalah dengan
merujuk kepada hadits riwayat an-Nasa-i dari sahabat Abu Hurairah dan Abu Sa’id al-
Khudriy, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

Ô ‫ن د‬M ‫م‬K M‫ل‬E‫ ه‬:‫ ل‬M‫و‬G‫ق‬E‫ي‬E‫ا ف‬f‫دي‬K ‫ا‬E‫من‬G ‫ر‬G ‫م‬G ‫ •م يأ‬G‫ل ث‬K ‫ل ال •و‬MK ‫ر الل•ي‬G ‫ط‬
‫ر‬Ô ‫ف‬K ‫غ‬M E‫ست‬M ‫م‬G ‫ن‬M ‫م‬K M‫ل‬E‫ ه‬،‫ه‬E‫ ل‬G‫جاب‬EE ‫ست‬M G‫اع ي‬E M ‫ش‬E ‫ي‬E ‫ض‬
K ‫م‬M E‫حت•ى ي‬E ‫ل‬G ‫ه‬K ‫م‬M G‫ج •ل ي‬E ‫و‬E ‫ز‬E• ‫ ع‬E‫إن ا‬
•
‫ى‬E‫عط‬M G‫ل ي‬Ô K‫سائ‬E ‫ن‬M ‫م‬K M‫ل‬E‫ ه‬،G‫ر له‬G E‫غف‬M G‫ي‬
”Sesungguhnya Allah mendiamkan malam hingga lewat separuh pertama dari malam
tersebut, kemudian Allah memerintah Malaikat penyeru untuk berseru: Adakah orang
yang berdoa? Maka ia akan dikabulkan. Adakah orang yang meminta ampun? Maka ia
akan diampuni. Adakah orang yang meminta? Maka ia akan diberi.

Sebegitu juga dalam hadits Al-Jariyyah, para ulama' ahlus-sunnah wal jamaah, baik salaf
mahupun khalaf, mengunakan salah satu daripada dua manhaj tersebut yang mana
kedua-duanya sebenarnya adalah ta'wil (palingkan) daripada makna zahir atau daripada
maknanya dari sudut bahasa.

Hadits Al-Jariyyah riwayat Imam Muslim dengan lafaz aina Allah, didapati bahawa-
sanya ianya tidak boleh dijadikan sandaran kepada persoalan akidah kerana faktor-faktor
selain daripada ianya syaz (terasing dengan menyalahi yang lebih banyak) dan
mudthorib (marjuh atau lemah berbanding yang lebih kuat) dari sudut matannya, ianya
juga merupakan hadith yang kembali kepada berbilang-bilang lafaz sehingga tidak lagi
boleh dijadikan dalil yang qat'ie yang membawa kepada ilmu atau keyakinan.

Ini kerana lafaz aina Allah (dimana Allah) dan lafaz fi As-Sama' (dilangit) itu sendiri
merupakan daripada nas-nas mutasyabihat, yang mana yang dimaksudkan bukanlah
dengan makna zahir bagi nas-nas tersebut.

Hadits Al-Jariyyah riwayat Imam Muslim adalah tentang seorang sahabat datang
menghadap Rasulullah s.a.w menanyakan prihal budak perempuan yang dimilikinya, ia
berkata: ”Wahai Rasulullah, tidakkah aku merdekakan saja?”. Rasulullah s.a.w berkata:
”Datangkanlah budak perempuan tersebut kepadaku”. Setelah budak perempuan tersebut
didatangkan, Rasulullah s.a.w bertanya kepadanya: “Aina Allah?” (Dimana Allah)
Budak tersebut menjawab: “Fi as-sama’” (Dilangit). Rasulullah bertanya: “Siapakah
aku?”. Budak menjawab: “Engkau Rasulullah”. Lalu Rasulullah berkata (kepada
pemiliknya): “Merdekakanlah budak ini, sesungguhnya ia seorang yang beriman” (HR.
Muslim)

Para ulama' seperti Imam Ibn Al-Jauzi, Imam An-Nawawi, Imam Al-Qurthubi, Imam Al-
Baji dan lain-lain ketika berinteraksi dengan hadith Al-Jariyyah dari riwayat Imam
Muslim ini cuba mengambil langkah untuk mendekatkan makna aina (dimana) dengan
kefahaman yang sahih, iaitu dengan kefahaman yang tidak membawa kepada fahaman
tajsim atau "Allah s.w.t. Bertempat". Mereka menolak konsep dan fahaman "Allah
bertempat di atas Arasy", lalu mensyarahkan hadits Al-Jariyyah versi Imam Muslim ini
dengan syarahan yang menepati aqidah murni Islam.

Imam An-Nawawi rah. menukilkan seperti berikut:

"Imam Al-Qadhi 'Iyad berkata:

‫ أن الظواهر الواردة بذكر ا في السماء‬- ‫ محدثهم ومتكلمهم ومقلدهم ونظارهم‬- ‫ل خلف بين المسلمين قاطبة‬
‫ وأنها متأولة عند جميعهم‬،‫ ))أأمنتم من في السماء(( أنها ليست على ظاهرها‬:‫كقوله‬...

"Tidak ada khilaf di kalangan umat Islam sekaliannya samada dari kalangan ahli-ahli
fiqh, ahli-ahli hadith mereka, ahli-ahli kalam, para pemuka mahupun pengikut mereka
bahawa-sanya segala nas yang pada zahirnya menyebut Allah di langit seperti firman
Allah ta`ala: "Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan (yang pusat
pemerintahan-Nya) di langit itu, menunggang-balikkan bumi menimbus kamu…" dan
sebagainya tidaklah dimaksudkan dengan makna zahirnya. Bahkan, ianya ditakwilkan di
sisi mereka semua (bukan difahami dengan makna zahir)."

Imam Ibn Al-Jauzi rah. ketika mengulas tentang hadith Al-Jariyyah ini menyebutkan

‫ وإنما عرف بإشاراتها تعظيم‬،‫قلت قد ثبت عند العلماء أن ا تعالى ل تحويه السماء والرض و ل تضمه ال قطار‬
‫الخالق عندها‬

Maksudnya: Telah tetap bagi ulama' bahawa-sanya Allah s.w.t. tidak diliputi oleh langit
mahupun bumi dan tidak terangkum dalam mana-mana tempat. Namun, Rasulullah
s.a.w. mengetahui dengan isyarat hamba perempuan tersebut bahawa dia mengagungkan
Maha Pencipta" (Daf' Syubah At-Tasybih 189)

Imam Ibn AL-Jauzi Al-Hanbali mengkritik keras mujassimah yang berselindung di

sebalik mazhab Hanbali dengan berkata:

"Janganlah kamu melakukan bid’ah terhadap mazhab ini (Hambali) yang sememangnya
bukan daripada mazhab ini sendiri iaitu kamu membicarakan hadith (yang mutasyabihat)
lalu menetapkannya hadith berkenaan secara zahirnya. Jika sesiapa yang mendakwa :
"Allah bersemayam dengan Dzat-Nya maka sesungguhnya dia telah menjadikan Allah
sesuatu yang terbatas dengan kebendaan (hissiyyat). Bahkan, kita tidak boleh
mengabaikan suatu neraca yang ditetapkan secara asal oleh syariat iaitulah "akal" itu
sendiri. Dengan "akal" jugalah kita mengenal Allah s.w.t. dan mengenal sifat qadim-
Nya. Kalau kamu sekadar membacakan hadits (menyebut lafaz) kemudian berdiam diri
daripada membicarakannya (tidak memperincikan lafaz mutasyabihat) tersebut nescaya
tiada orang yang mengingkari kamu. Masaalahnya adalah, kamu menetapkannya (lafaz
mutasyabihat tersebut) dengan makna zahirnya yang buruk (tidak layak bagi Allah).
Janganlah kamu memasukkan (menisbahkan) kepada mazhab lelaki yang soleh lagi salaf
(Imam Ahmad) ini apa yang bukan daripada mazhab itu sendiri. Kamu telah menutup
mazhab ini (Imam Ahmad) dengan kain sesuatu yang buruk sehingga menyebabkan
orang lain menyangka pengikut mazhab Hanbali sebagai Mujassim. (Daf' Syubah At-
Tasybih)
Imam Ibn Rajab Hanbali berpesan tentang hal ini:

‫ فإنه حدث بعدهم حوادث كثيرة وحدث من انتسب إلى متابعة‬-‫وليكن النسان على حذر مما حدث بعدهم – أي الئمة‬
‫السنة والحديث من الظاهرية ونحوهم وهو أشد مخالفة لها لشذوذه عن الئمة وانفراده عنهم بفهم يفهمه أو بأخذ مالم‬
‫يأخذ به الئمة من قبله‬

Maksudnya: “Hendaklah seseorang itu berhati-hati tentang apa yang berlaku kemudian
setelah mereka (para ulama’ salaf terdahulu) kerana banyak berlaku setelah mereka
perkara-perkara buruk. Ada berlaku orang dari kalangan Zahiriyyah (golongan yang
terlalu berpegang dengan zahir bagi nas-nas mutasyabihat dan sebagainya) yang
menisbahkan diri mereka kepada Sunnah dan Hadith (mengaku ahlus-sunnah dan ahli
hadith) dan sebagainya, sedangkan dia sangat menyalahi Sunnah kerana terpinggir
daripada para ulama’ (majoriti) dan terasingnya dia dengan kefahamannya sendiri dan
pegangannya yang tidak pernah dipegang oleh para ulama’ sebelumnya”. (risalah Fadhl
Ilm As-Salaf)

Bahagian – 9

Terdapat pihak (contohnya golongan Mutazilah) memperkatakan perkataan Allah

disetiap tempat dan ini disanggah oleh para ulama al-Asy'ariyah sebagaimana mereka
juga menyanggah Allah bertempat dilangit.

Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani al-Shafii al-Ashari rah. (w. 852 H) dalam kitabnya Fathul-
Bari:

‫ )إن أحدكم إذا قام‬:‫وقد نزع به بعض المعتزلة القائلين بأن ا في كل مكان وهو جهل واضح وفيه – أي في حديث‬
‫في صلته فإنه يناجي رب•ه إن رب•ه بينه وبين القبلة( – الر •د على من زعم أنه على العرش بذاته‬

Maksudnya: “Dan sesungguhnya ini dipertikai oleh sebahagian golongan al-Mutazilah

yang berkata bahawa Allah itu disetiap tempat, sedangkan ini suatu kejahilan yang
nyata. Dan dalamnya – iaitu dalam hadis (‫إن أحدكم إذا قام في صلته فإنه يناجي رب•ه إن رب•ه بينه وبين‬
‫ – )القبلة‬ada sanggahan ke atas sesiapa yang menganggap bahawa Dia diatas Arasy
dengan zatNya”. (Intaha)

Al-Shaykh Abdul-Wahhab ibn Ahmad al-Sharani berkata dalam kitabnya al-Yawaqit

wal-Jawahir:

‫ل يجوز أن يقال إنه تعالى في كل مكان كما تقول المعتزلة والقدرية‬

Maksudnya: “Tidak boleh dikatakan bahawa Dia (Allah) Taala itu di setiap tempat
seperti yang dikatakan oleh golongan al-Mutazilah dan al-Qadariyyah”. (Intaha)

Ibn Kathir rah. (w. 774 H) berkata dalam kitab Tafsirnya:

f• ‫اتفق المفسرون على إنكار قول الجهمية الول القائل تعالى عن قولهم‬
‫ا بأنه في كل مكان‬f‫علوا كبير‬

Maksudnya: “Ulama tafsir bersepakat bagi menginkari pendapat al-Jahmiyyah golongan

pertama yang berkata bahawa Allah itu di setiap tempat (Allah maha suci dari pendapat
mereka ini)”. (Intaha)

Al-Imam al-Hafiz Abu Bakr al-Bayhaqi al-Shafii al-Ashari rah. (w. 458 H) berkata
dalam kitabnya al-Itiqad wal-Hidayah ila Sabilir-Rashad:

‫وفيما كتبنا من اليات دللة على إبطال قول من زعم من الجهمية أن ا سبحانه وتعالى بذاته في كل مكان وقوله عز‬
‫م(( إنما أراد به بعلمه ل بذاته‬M G‫كنت‬G ‫ما‬E E‫ين‬M E‫م أ‬M ‫ك‬G ‫ع‬E ‫م‬E ‫و‬GE ‫))وه‬
E :‫وجل‬

Maksudnya: “Dan dalam ayat-ayat yang telah kami tulis itu ada suatu pendalilan bagi
membatalkan pendapat daripada sangkaan golongan al-Jahmiyyah bahawa Allah
Subhanahu wa-Taala itu berada di setiap tempat dengan zatNya. Dan firman Allah azza
wa-jall: ‫م‬M G‫كنت‬G ‫ما‬E E‫ين‬M E‫م أ‬M ‫ك‬G ‫ع‬E ‫م‬E ‫و‬GE ‫وه‬E sebenarnya bermaksud dengan ilmu-Nya bukannya dengan zat-
Nya”. (Intaha)

Hujjatul-Islam Abu Hamid al-Ghazali al-Shafii al-Ashaari rah. (w. 505 H) berkata bagi
menyanggah Jahm ibn Safwan yang merupakan salah seorang daripada pemuka-pemuka
ahli bidaah dalam kitabnya al-Arbain fi Usulid-Din:

‫ وكل من نسبه إلى مكان أو جهة فقد ز •ل فضل• ورجع‬.‫ إنه في كل مكان‬:‫ول ترتبك في مواقع غلطه فمنه غلط من قال‬
‫غاية نظره إلى التصرف في محسوسات البهائم ولم يجاوز الجسام وعلئقها‬

Maksudnya: “Dan jangan anda meragukan diri anda tentang beberapa tempat
kesalahannya. Antaranya ialah kesalahan orang yang berkata bahawa Dia (Allah) itu
disetiap tempat. Dan setiap orang yang menisbahkan-Nya kepada suatu tempat atau
suatu arah maka dia telah menyeleweng dan sesat, dan kemuncak pandangannya
merujuk kepada beralih dalam perkara yang dirasai oleh binatang, sedangkan Allah tidak
ada kaitan dengan segala jisim dan perkara yang ada kaitan dengan jisim dan perkara-
perkara yang berkaitan dengan jisim..” (Intaha)

Al-Mutakallim Ibn Furak al-Ashari rah. (w. 407 H) berkata dalam kitabnya Mushkilul-
Hadith:

‫اعلم أن الثلجي كان يذهب مذهب النجار في القول بأن ا في كل مكان وهو مذهب المعتزلة وهذا التأويل عندنا منكر‬
‫من أجل أنه ل يجوز أن يقال إن ا تعالى في مكان أو في كل مكان‬
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa al-Thalji pernah berpegang dengan mazhab al-Najjar
dalam pendapat bahawa Allah itu disetiap tempat, sedangkan ini juga mazhab al-
Mutazilah. Takwil ini di sisi kami adalah suatu kemunkaran dari kerana tidak boleh
dikatakan bahawa Allah Taala itu berada di suatu tempat atau disetiap tempat”. (Intaha.)

Al-Mutakallim Ibn Furak berkata lagi:

‫ا أل ترى أنه ل يسوغ أن‬f‫ا واللفظ ممنوع‬f‫فمتى ما رجعوا في معنى إطلق ذلك إلى العلم والتدبير كان معناهم صحيح‬
‫يقال إن ا تعالى مجاور لكل مكان أو مماس له أو حال أو متمكن فيه على معنى أنه عالم بذلك مدب }ر له‬

Maksudnya: “Maka apabila mereka merujuk makna ungkapan itu kepada ilmu dan
tadbir maka makna mereka itu sahih dan lafaz pula dilarang. Bukankah anda melihat
bahawa tidak boleh mengungkap untuk berkata bahawa Allah Taala itu bersebelahan
disetiap tempat, atau bersentuhan dengan setiap tempat, atau meresap di setiap tempat,
atau bertempat disetiap tempat dengan makna bahawa Dia mengetahui dan mentadbir
setiap tempat?”. (Intaha)

Bahagian – 10

Akidah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah adalah akidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah,
iaitu akidah jumhur ulama umat Islam dan merekalah yang menentang kekacauan akidah
oleh golongan zindiq, Mujassim, Mutazilah dan sebagainya dalam mana Al-Asya’irah
dan Al-Maturidiyyah berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w
sepanjang waktu dalam sejarah Islam. Mana-mana pihak yang mengkafirkan Al-
Asya’irah dan Al-Maturidiyyah atau menghukum fasiq terhadap Al-Asya’irah dan Al-
Maturidiyyah maka sesungguhnya akidah pihak tersebut sendiri adalah dalam bahaya.

Mazhab Ahli Sunnah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah adalah merupakan mazhab

yang jelas dalam semua bab-bab ilmu Tauhid. Kitab Ittihaf Sadat al-Muttaqin oleh Imam
al-Zabidi (syarh Ihya ‘Ulumuddin karangan Imam Ghazali).

Akidah yang benar disisi Islam iaitu Aqidah Al-Asyairah adalah Allah Ta’ala tidak
dilingkungi oleh tempat dan Dia tidak ditetapkan dengan zaman kerana tempat dan
zaman adalah makhluk yang mana Allah maha suci daripada meliputi apa sahaja
makhlukNya, bahkan Dialah Pencipta setiap sesuatu dan Dia mengetahui akan setiap
sesuatu, demikianlah akidah yang telah disepakati oleh umat Islam dan para-para ulama
Islam telah menyatakan : “ Allah telah sedia wujud tanpa bertempat dan Dia sediakala
sebelum mencipta tempat dan tidak berubah sama sekali ”.
Imam Ahli Sunnah Wal jamaah Imam Abu Hasan Al-Asy'ary rah. dalam kitabnya
berjudul An-Nawadir: " Barangsiapa yang mempercayai Allah itu jisim maka dia tidak
mengenali Tuhannya dan sesungguhnya dia mengkufuri Allah".

Imam Abu Hasan Al-Asya’ary menyatakan : ” Istiwa Allah bukan bersentuhan, bukan
menetap, bukan mengambil tempat, bukan meliputi Arasy, bukan bertukar-tukar tempat,
bukanlah Allah diangkat oleh Arasy bahkan arasy dan malaikat pemikul arasylah yang
diangkat oleh Allah dengan kekuasaan-Nya, dan mereka dikuasai oleh Allah dengan
keagungan-Nya “. Inilah catatan sebenarnya dalam kitab Al-Ibanah.

Namun terdapat kitab Al-Ibanah cetakan golongan Mujassim yang menokok-nambah

dan melakukan pendustaan kepada Imam Abu Hasan Al-Asya’ary dan ini wajar
diwaspadai. Malah kitab-kitab lain seperti contohnya Diwan Syafie mahupun Riyadlus-
Sholihin kitab Imam Nawawi juga diubah-ubahkan atau ditokok-tambah dalam cetakan
golongan yang tidak bertanggung-jawab ini.

Al-Hafiz Ibnu ‘Asakir rah. berkata dalam kitab beliau berjudul Tabyil Kazib Al-Muftary
Fima Nusiba Ila Al-Imam Abi Al-Hasan Al-Asy’ary ( Kenyataan Terhadap Pendustaan
Penipu Kepada Apa Yang Disandarkan Kepada Imam Abu Hasan Al-Asy’ary) katanya: “
Semoga Allah memberi taufik kepadaku dan kepadamu dan mengolongkan dalam
golongan orang bertaqwa, ketahuilah bahawa-sanya daging ulama yang diracun
(difitnah) dan Allah akan membalasnya, barangsiapa menyandarkan keatas ulama Islam
pendustaan maka Allah akan menimpakan kepadanya bala yang besar ketika dia mati
dengan mematikan hatinya”.

Imam Ahmad Bin Hambal rah.: " Segala yang terbayang dibenak fikiranmu maka
ketahuilah bahawa Allah tidak sedemikian" . Dan ini merupaka kaedah yang telah
disepakati disisi seluruh ulama Islam.

Imam Abu Hanifah rah. menyatakan dalam kitabnya Fiqhul Absat: " Allah ta'ala telah
sedia ada tanpa tempat, Allah telah sedia wujud sebelum mencipta makhluk, dimana
sesuatu tempat itu pun belum wujud lagi, makhluk belum ada lagi sesuatu benda pun
belum ada lagi, dan Allah lah yang mencipta setiap sesuatu.

Dinyatakan dengan sanad yang sahih oleh Imam Baihaqi dari Abdullah bin Wahb
berkata: " Ketika kami bersama dengan Imam Malik, datang seseorang lelaki lantas
bertanya: 'Wahai Abu Abdillah Imam Malik! 'Ar-Rahman 'Alal Arasyi Istawa' bagaimana
bentuk istiwa Allah? maka Imam Malik kelihatan merah mukanya kemudian beliau
mengangkat wajahnya lantas berkata: 'Ar-Rahman 'Alal Arasyi Istawa' ianya
sepertimana yang telah disifatkanNya dan tidak boleh ditanya bentukNya kerana bentuk
itu bagi Allah adalah tertolak dan aku tidak dapati engkau melainkan seorang pembuat
bid'ah! maka keluarkan dia dari sini". Manakala riwayat yang berbunyi "dan bentuk bagi
Allah itu adalah dijahili", ianya riwayat yang tidak sahih.

Imam Syafie rah. telah berkata: " Barang-siapa mempercayai Allah itu duduk di atas
Arasy maka dia telah kafir". Diriwayatkan oleh Ibnu Al-Mu'allim Al-Qurasyi dalam
kitabnya Najmul Muhtady Wa Rojmul Mu'tadi.

Berkata juga Imam Ahmad bin Hambal rah. : " Barang-siapa yang mengatakan Allah itu
jisim tidak seperti jisim-jisim maka dia juga jatuh kafir". Diriwayat oleh Al-Hafiz
Badruddin Az-Zarkasyi dalam kitabnya Tasynif Al-Masami'.

Imam Ja’far As-Sodiq rah. berkata: “ Barang-siapa menganggap Allah itu dalam sesuatu
atau daripada sesuatu atau atas sesuatu benda maka dia telah syirik (kafir) kerana
sekiranya Allah didalam sesuatu maka Dia mempunyai ukuran, sekiranya dikatakan
Allah atas sesuatu benda maka Dia dipikul dan sekiranya Dia daripada sesuatu maka Dia
makhluk”.

Justeru itu apabila disebutkan golongan Ahli Sunnah wa al-Jamaah atau pun pegangan
Salaf dan Kalaf, maka maksudnya ialah orang-orang yang mengikut rumusan faham
Imam Abu Hasan Al-Asy’ari dan faham Abu Mansur al-Maturidi.

Dr Sa’ed Ramadhan al Buty dalam khutbahnya yang dipaparkan di laman web beliau
yang bertajuk “al Asya’irah wa al Maturidiyyah” berkata:

“Siapakah Asya’irah dan Maturidiyyah? Mereka adalah lisan yang menterjemahkan

“Aqidah sawad al a’zam” (majoriti Ulama’) dan Rasulullah s.a.w memerintahkan
umatnya agar berpegang dengan pegangan majoriti”.

Dr Saed Ramadhan al Buty memberi penjelasan yang dimaksudkan di dalam hadith

Rasulullah s.a w sebagai “sawad l a’zam” (majoriti Ulama’) adalah “Asya’irah dan
Maturudiyyah”. Beliau juga menekankan betapa dharurahnya kita berpegang dengan
“sawad al a’azam” berdasarkan perintah Rasulullah s.a.w yang menyebutkan “’alaikum
bi al sawad al a’azam” yang bermaksud: “Hendaklah kamu berpegang dengan amalan
yang berpaksikan majoriti ulama’.”

- Wajarlah sentiasa disampaikan lagi dan lagi dengan segala cara serta dimana sahaja
agar aqidah ASWJ bahawa Allah wujud tanpa tempat ini dapat difahami oleh setiap
lapisan orang-orang Islam - Wassalam
--------------------------------------------------------------------------------------------------- zarch