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A pulsação do coração do Absoluto

Palestras proferidas a partir de 4/4/71 a 10/4/71

Original em Hindi

CAPÍTULO 1

Tudo é um milagre

04 de abril de 1971 am em Mt. Abu, Rajasthan, India

ON.

Essa é toda, e isso também é INTEIRO.

SOMENTE PARA O todo é nascido fora do todo;

E quando toda é retirado do TODO,

Eis que o restante é INTEIRO.

ON. PAZ, PAZ, PAZ.

O Ishavasya Upanishad começa e termina com este sutra, e nele é declarado tudo o que

jamais pode ser dito. É bastante singular. Para aqueles que compreendêlo totalmente, não

é mais necessário; o resto do Upanishad é para aqueles que não o fazem. Assim, a oração de paz, que geralmente traz o Upanishad para o seu fim, é aqui invocada no final da muito primeira sutra. E para aqueles que vieram aos picos de entendimento, este é o fim do Ishavasya; mas para aqueles que ainda estão subindo, é apenas o começo.

Parte de sua singularidade reside na clareza com que distingue entre o os métodos ocidentais de pensamento e raciocínio e Oriental. Duas escolas de raciocínio têm floresceu no mundo um na Grécia, o outro na Índia. O sistema grego de lógica deu à luz toda a ciência ocidental, enquanto que a partir do sistema indiano surgiu religião. O primeiro e mais fundamental das diferenças entre as duas reside no oeste Grego método de progredir no sentido de uma

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conclusão. Sempre buscamos a verdade de um assunto, um inquérito inicial levará através da investigação a uma conclusão eventual; primeiro, o pensamento ea investigação, então a

conclusão.

A maneira indiana é exatamente o oposto. Índia af firmas que o que estamos indo para

investigar está sempre lá. Não tomar forma, como resultado de nossa investigação, mas está presente mesmo antes de nossa investigação começa. A verdade que se tornará manifesto estava lá antes de nós na existência. Foi lá antes, descobrimos que tanto quanto ele está lá, uma vez que o fizeram. A verdade não é formado ou construído através da nossa pesquisa; o que a pesquisa faz é para trazêlo dentro do reino da nossa experiência. A

verdade é sempre presente. É por isso que a maneira indiana de raciocínio declara a conclusão no início, e depois discute método e procedimento; primeira conclusão, então o método. A maneira ocidental coloca método em primeiro lugar, em seguida, investigação e conclusão fi nalmente.

Um ponto importante deve ser mantido em mente: o método ocidental é muito apropriado para aqueles que procuram a verdade por pensar nisso. Este método de raciocínio é como tentar fi nd algo em uma noite escura com a ajuda de uma pequena lâmpada. A noite é escuro como breu, e a luz lança sua luz ofuscante ao longo de três ou quatro pés de chão. Apenas uma pequena mancha é visível, a maioria permanece invisível; e conclusões a que chegou sobre o que é visto vai ser provisória. Depois de um tempo, conforme se prossegue com a lâmpada, um pouco mais se torna visível, e é necessário rever ou alterar a conclusão. Como um avança mais e mais, novas coisas tornamse continuamente visível e por isso a conclusão é alterada novamente e novamente.

Seguindo como faz a escola grega da lógica, a ciência ocidental não pode nunca chegar a uma conclusão final. Todas as suas conclusões são, portanto, provisória, temporária, e com base no conhecimento adquirido até o presente momento. Se algo novo é descoberto hoje, haverá uma mudança na conclusão. É por isso que nenhuma verdade chegou o Ocidente é absoluta. Ele não é total. Todas as suas verdades e conclusões são imperfeitos. Mas a verdade nunca pode ser imperfeita ou incompleta, e tudo o que é imperfeito será inverdade.

A conclusão a que são obrigadas a alterar amanhã é, na realidade, não a verdade até hoje!

Ele simplesmente parece ser a verdade. Isso por si só pode ser verdade que nunca precisa mudar. Assim, as conclusões que são declaradas como verdades do Ocidente são realmente

inverdades com base no conhecimento adquirido até agora e que precisam alteração de acordo com o amanhã conhecimento obtido.

O sistema indiano de raciocínio não é como a investigar a verdade, com a ajuda de uma

lâmpada. É como investigar a noite escura no brilho ofuscante de uma cinza relâmpago fl, quando tudo se torna visível simultaneamente. Não que alguma coisa uma parte é visto agora, algum tempo depois, outra parte, mais tarde, novamente algo mais, e assim por diante; não, a maneira indiana não é assim. No sistema indiano de investigação, a revelação

da verdade ocorre de uma vez; tudo o que é descoberto em um e ao mesmo tempo. Todas as estradas se estendem até o horizonte, e todos qualquer é visto simultaneamente no clarão do relâmpago. Não margem para qualquer mudança no futuro porque o todo

foi visto.

O método ocidental chamada lógica investiga verdade pelo processo de pensar. A maneira

indiana, que chamamos de experiência ou sabedoria, revela todas as coisas ao mesmo

tempo como a cinza relâmpago fl, com o resultado de que a verdade sai como ele é, em sua totalidade, não deixando espaço para a mudança ou alteração. Como resultado não existe um potencial de mudança no que Buda ou Mahavira ou Krishna disse. Mas os pensadores

ocidentais

Inclinado a duvidar e preocupação questão de saber se o que Mahavira disse vinte e cinco cem anos atrás, ainda pode ser verdade hoje. É razoável para eles para levantar essas dúvidas; ao longo de um tal período de tempo devemos esperar vinte e cinco mil mudanças,

se fomos à procura de verdade com uma tocha! Novos fatos aparecerão todos os dias, e nós será obrigado a modificar ou transformar os antigos. Mas

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as verdades declaradas por Mahavira, Krishna ou Buda são revelações. Eles não são

verdades encontradas pela luz da lâmpada; eles têm sido visto e conhecido e revelado no relâmpago do brilho fl ash de uma mente ainda

Uma mente desprovida de pensamentos. A verdade que Mahavira sabia não foi descoberto

por ele passo a passo; caso contrário, ele não poderia saber a verdade total. Ele sabia que

em sua totalidade em um único momento.

O que eu quero dizer é que tudo revelado na sua totalidade através da sabedoria do Oriente

está incluído neste curto sutra. É lá em sua totalidade. É por isso que na Índia declarar que a

conclusão é primeiro eo inquérito segue. O anúncio da verdade é feita no início, em seguida, vamos discutir como a verdade pode ser conhecida, como ele tem sido conhecido, e como isso pode ser explicado. Este sutra é um anúncio uma proclamação. O resto do livro não é essencial para aqueles que podem compreender o sentido pleno a partir do anúncio. Nada de novo será indicada em todo o Upanishad: a verdade será contada uma e outra vez, de várias maneiras. O restante do livro é para aqueles que são cegos para a deslumbrante clarão de relâmpago, e teimosamente insistem em busca da verdade com a ajuda de uma lâmpada. À luz desta luz, a verdade pode ser escolhido linha por linha no sutra Ishavasya; mas primeiro o assunto é apresentado em sua totalidade neste grande sutra. É por isso que eu disse que isso sutra é tão único: ele diz tudo. Agora vamos tentar compreendêlo.

Ele declara que o todo é nascido fora do todo, e ainda assim o que fica para trás é sempre todo; no final, o todo é absorvido no todo, e mesmo assim todo os aumentos não em todos, continua a ser como era antes. Este é um muito grande declaração antimathematical. PD Ouspensky escreveu um livro chamado Tertium Organum. Ele era um matemático de renome da Rússia, que nos últimos anos, como um discípulo de um mestre ocidental notável, Gurdjieff, tornouse um místico si mesmo. Ele era um gênio matemático, a sua inteligência penetrante as alturas e profundidades de seu assunto.

A declaração primeira ele faz neste livro maravilhoso é que existem apenas três grandes

cânones do pensamento do mundo. A primeira, intitulada Organum, é por Aristóteles, pai da

ciência ocidental de lógica. Organum significa o princípio do conhecimento. O segundo livro

é,

de Francis Bacon e é chamado de Novum Organum o novo princípio do conhecimento. E

o

terceiro é o seu próprio livro, que é chamado Tertium Organum o terceiro princípio do

conhecimento. Ele segue esta declaração com uma frase curta que tem intrigado muitas pessoas: "Antes da primeira existia, a terceira era." Ou seja, o terceiro princípio já estava no

mundo antes de princípio a primeira foi descoberto. O primeiro livro foi escrito por Aristóteles dois mil anos, a segunda por Bacon trezentos anos atrás, eo terceiro foi escrito cerca de quarenta anos atrás. Mas Ouspensky diz o terceiro existia no mundo antes do primeiro fi foi escrito, mesmo que ele escreveu este terceiro livro apenas quarenta anos atrás. Quando alguém lhe perguntou o significado desta indicação louca, ilógico, ele respondeu: "O que quer que eu escrevi não é escrito por mim. Ele já existia; Eu simplesmente proclamou lo. "

A terra estava sob a in fl uência de gravidade antes de Newton nasceu. A terra atraiu uma

pedra antes de seu nascimento, da mesma forma que ele fez desde então. Newton não inventou o princípio da gravitação, ele revelou. Abriu o que estava escondido, ele fez conhecido o que era desconhecido. Mas a gravidade já estava lá antes de Newton; caso

contrário, o próprio Newton não teria sido lá. Newton não poderia ter nascido sem gravidade. A gravidade pode existir sem ele, mas ele não pode existir sem a gravidade da Terra. É já existiu mas não era conhecido no mundo.

Ouspensky diz que seu terceiro princípio existia antes do primeiro fi era conhecido. É uma questão diferente que não era conhecido; e talvez seja errado dizer que não era conhecido, porque o que Ouspensky disse todo o seu livro está contido neste pequeno sutra. Sua Tertium Organum é muito valioso

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livro. Sua afirmação de que há apenas três desses grandes livros do mundo e o terceiro a sua não é falsa. Ele não diz isso por vaidade, é um fato. Seu livro é tão importante quanto isso. Se ele não tivesse dito isso, seu silêncio teria sido uma falsa humildade. É um fato, seu livro é tão importante. Mas tudo o que ele diz em que está nesta pequena sutra do Ishavasya Upanishad.

Ele tem tentado todo o seu livro para provar que existem dois tipos de aritmética neste mundo. Uma é a que diz que dois e dois são quatro. Este é aritmética simples que todos nós sabemos, um cálculo simples que veri fi ca que se somarmos todas as partes de uma coisa, eles nunca pode ser maior do que o seu todo. aritmética simples afirma que, se quebrar uma coisa em pedaços e em seguida, adicione se essas peças, a sua soma não pode nunca exceder o todo. Este é um fato simples, direta. Se mudarmos uma rupia em cem paise, a soma dessas cem paise nunca pode ser mais do que uma rúpia. ele pode nunca ser? É aritmética simples que a adição de partes nunca pode ser superior ao todo. Mas Ouspensky diz que há uma outra, maior, matemática, e que é a matemática da vida. Neste matemática, não é necessário que dois mais dois deve ser igual a quatro. Às vezes, dois e dois pode fazer cinco ou três. Em vida, ele nos diz, a soma das partes, por vezes, excede o todo. Teremos que entender isso um pouco mais claramente, porque se não podemos entendêla não deve ser capaz de compreender plenamente o fi cado signi deste primeiro eo último sutra do Ishavasya.

Um artista pinta um quadro. Suponha que avaliar o custo de seus materiais. Quanto é que as cores custar? Não muito, certamente. E uma tela? Mais uma vez, não tanto. Mas nenhuma grande obra de arte, não pintura bonita, é meramente uma mistura de cores adicionadas à lona: é algo mais.

Um poeta compõe um poema, uma canção. Todas as palavras usadas em que são palavras muito comuns que usamos todos os dias. Talvez você possa encontrar uma ou duas palavras em que ela é menos usado com freqüência; Mesmo assim, nós os conhecemos. No entanto, nenhum poema é simplesmente uma coleção de palavras. É algo mais do que a recolha e arranjo de palavras. Uma pessoa desempenha um sitar; o efeito produzido em nosso coração ao ouvir as notas do sitar não é apenas o impacto do som. Algo mais nos toca.

Vamos entender o fenômeno desta maneira. Fechando os olhos, uma pessoa toca sua mão carinhosamente. Mais uma vez, a mesma pessoa toca sua mão com uma grande frustração. O toque em ambos os casos, é o mesmo. No que respeita à questão de contacto físico, corporal está em causa, não diferença básica entre os dois. No entanto, certamente algum elemento distintivo a sensação de alguém tocar nos com amor: o toque de alguém que está irritado é bastante diferente do toque amoroso. E, novamente, quando alguém nos toca com total indiferença que sentimos nada no toque. No entanto, o acto de tocar é a mesma em todos estes casos. Se fôssemos perguntar a um físico ele respondia que o grau de pressão exercida sobre a nossa mão pelo toque de outra pessoa poderia ser medido até mesmo a quantidade de calor passando de um lado para outro poderia ser trabalhados. No entanto, todo o calor, toda a pressão, não pode revelar de qualquer forma se a pessoa que

nos tocou fez isso por amor ou raiva. No entanto, nós experimentamos as distinções entre os toques que são qualitativamente diferentes. Então, certamente, o toque não é apenas a soma total do calor, pressão e carga elétrica transportada na mão: é algo mais.

A vida depende de alguns matemática superior. Algo muito novo, e cheio de significância, nasce da soma total das partes. Algo melhor do que a soma das partes é criado. Algo importante nasce até mesmo as coisas mais humildes. A vida não é apenas aritmética simples é uma aritmética muito mais profundo e sutil. É uma aritmética em que os números se tornam sem sentido, onde as regras de adição e subtração se tornam inúteis. A pessoa que não sabe o segredo da vida,

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que está para além da aritmética comum da vida, não entende o significado eo propósito da vida.

muitas maravilhas para este grande sutra. É dito:

Quando toda é retirado do TODO,

Eis que o restante é INTEIRO.

Do ponto de vista da aritmética comuns é absolutamente incorrecta. Se removermos alguma parte de uma coisa, o restante não pode ser a mesma que era originalmente. Algo menos permanecerá. Se eu tomar dez rúpias de um cofre que contém milhões de rúpias, o total será algo menos. Será menos mesmo que dez paise são retirados. A parte restante não pode ser igual à quantidade como era originalmente. Por maior que a fortuna pode ser mesmo o tesouro de Salomão ou Kubla é reduzida se apenas dez paise são removidos a partir dele; ele não pode ser o mesmo que era antes. Da mesma forma, porém a grande fortuna pode ser, dez paise adicionado e é ainda maior. Mas de acordo com este sutra o todo pode ser tomada a partir do todo não apenas dez paise mas toda a fortuna e ainda o resto é todo.

Este parece ser o balbuciar de um louco cujo conhecimento da aritmética é nulo. Mesmo um novato sabe que uma coisa vai ser menor, se algo é tomado a partir dele, não importa o quão pequena é tomada; e se o todo é tomado, não haverá nada em tudo. Mas este sutra declara que não apenas algo, mas o todo, permanece. Aqueles que conhecem apenas a lógica do dinheiro caixa certamente não vai entender este fenômeno. Entendimento aparece a partir de uma direção totalmente nova.

Será que o seu amor diminuir quando você dar a alguém? Você experimenta qualquer falta

de amor quando você lo totalmente? Não! 'Love' é a palavra que precisamos para chegar

a um entendimento deste sutra; esta é a palavra teremos de usar. Por mais que você pode

participar com o seu amor, o que você é deixado com restos tanto quanto era originalmente.

O ato de doá la produz nenhuma falta. Pelo contrário, cresce, aumentando à medida que

você entregá la, inserindo lhe mais e mais como você distribuí lo mais e mais. Como você

lo livremente para longe, a riqueza do amor dentro de você começa a crescer. Aquele que dá o seu amor total, livre e incondicionalmente, torna se o possuidor de no amor infinito.

Aritmética simples nunca pode compreender que, quando o conjunto é feita a partir do conjunto, o restante é todo. o amor pode achar o significado nesta declaração. Einstein não pode ajudar. Para buscar esse tipo de assistência será inútil. Em vez de ir Meera ou Chaitanya; através deles você pode talvez achar seu caminho para o entendimento, pois este

é um tema relacionado com algum outro, dimensão desconhecida, em que nada diminui

quando doado. A única experiência que você tem que pode permitir lhe compreender isso em um clarão repentino de insight é amor e para fora de cada cem, noventa e nove de vocês estão cegos para esta experiência. Se, depois de ter dado o seu amor, você experimenta uma sensação de perda, então saiba que você não tem experiência de amor em tudo. Quando você o seu amor a alguém, e se sentir dentro de você que algo desapareceu, então saiba que o que você deu deve ter sido algo mais. Não pode ser amor. Deve ser algo que pertence ao mundo dos dólares e libras. Deve ser uma coisa mensurável que pode ser valorizado em guras, pesados numa balança e es mada em metros. Lembre

se, tudo o que é mensurável é sujeita à lei de diminuição. Somente aquilo que é imensurável

e insondável permanecerá o mesmo, não importa o quanto é tomada a partir dele.

Você já experimentou esse amor, quando é dado, diminui? Quase todo mundo está familiarizado com ele. Se alguém me ama, eu quero que ela ama mais ninguém, porque o meu raciocínio diz que o amor dividido

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é amor diminuiu. Então eu procurar tornarse único proprietário e possuidor de seu amor.

Minha exigência é que a pessoa me amar dar nem mesmo um olhar amoroso para qualquer outra pessoa; como um piscar de olhos é um veneno para mim, porque "eu sei", que agora seu amor por mim começará a diminuir. Se eu agarrarse a esta noção da diminuição amor, eu preciso aceitar que eu não tenho idéia o que é amor. Se eu tivesse qualquer apreciação do verdadeiro amor, eu quero o meu amado para ir para fora e dar lhe livremente para o

mundo inteiro, porque através dando assim que ela viria para entender seus segredos e seus mistérios, e quando ela caiu mais e mais profundamente amor, o seu amor para mim, também, seria transbordando.

Mas não, nós somos ignorantes sobre matemática superior. Vivemos em um mundo da matemática muito simples, onde tudo diminui através da distribuição; por isso, é bastante natural que todos devem ter medo do ato de dar. A mulher tem medo do marido dando seu amor para outra pessoa, e que o marido teme que sua esposa pode se apaixonar por outro homem. Na verdade, para falar sobre o marido ou a mulher se apaixonar por outra pessoa não vem ao caso, para o dilema existe dentro da família. Quando a mãe mostra seu amor para com seu filho, seu marido é ciumento; e quando o pai mostra seu amor por sua filha, sua esposa é ciumento. raças de tensão em tais circunstâncias, para o amor verdadeiro está ausente. Esse sentimento que nos é dado a chamar o amor não é amor verdadeiro.

O verdadeiro teste de amor reside em saber se é além das leis da quanti fi cação. O amor é

imensurável. Drop a sua ilusão de que o verdadeiro amor diminui quando ele é compartilhado. O obstáculo é o fato de que todas as outras experiências disponíveis para nós são mensuráveis. O que quer que nós pode ser medida; nossa raiva, nosso ódio, e todos os outros sentimentos podem ser medidos.

A única experiência que está além da medição é o amor; eo amor é desconhecido para você.

É por isso que você achar que é tão difícil de entender o que é Deus. Aquele que entende

que é amor verdadeiro não se preocupa com a compreensão de Deus, porque se você sabe te amo conhecer a Deus eles são parte integrante do mesmo aritmética, eles pertencem à mesma dimensão. Um amor verdadeiro que compreendeu vai dizer: "Está tudo bem mesmo se eu não conhecem a Deus. Eu conheci o amor, é o suficiente. Meu propósito é servido

Eu soube! Estou iniciado em que o mundo superior, esse mundo onde a partilha traz nenhuma diminuição, onde as coisas livremente e abundantemente dadas permanecer com

o

doador. "

E

lembrese, quando você sente dentro de você um tipo de amor que permanece inteira,

mesmo depois de ter sido dada em sua totalidade, então a sua necessidade de amor dos outros desaparece, porque o seu próprio amor não pode aumentar por mais amor que você recebe. Tenha em mente que a coisa que não pode ser diminuída através de doá la não pode ser aumentada através de recebêlo. Estes fenómenos ocorrem simultaneamente. Então,

estar ciente também de que você não tem experiência de amor, desde que você precisa para exigi lo dos outros.

Não são apenas as crianças, mas os adultos também! Todos nós exigir amor, e continuar a exigir lo. Ao longo de nossas vidas que implorar por amor. Os psicólogos dizem que não é apenas um problema em nossas vidas, e que é a nossa ansiedade sobre como obter o amor dos outros. Todos os nossos tensão, todas as nossas preocupações, medos e ansiedade são atribuíveis a este único dilema; e quando não pode fi nd amor, buscamos substitutos. Ao longo de nossas vidas nós nos esforçamos depois do amor; estamos quente em seu perfume,

e em constante busca. Por quê? Na esperança de que o nosso estoque de amor vai

aumentar se nós obtê lo. E tudo isto significa é que nós ainda não conheceu o amor, pois o que aumenta na obtenção não é amor. Não importa quão grande a quantidade de amor

recebido, amor permanecerá como era.

Assim, a pessoa que entende este sutra de amor plenamente também entende esses dois fatos. Em primeiro lugar, por mais que eu dou dele, meu amor não vai diminuir; e em segundo lugar, por mais amor que recebo, a

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amor em mim não vai aumentar. Mesmo se todo o oceano de amor corre para mim, meu amor não vai aumentar nem um pouco, nem diminui nem um pouco se eu der tudo fora.

E quando toda é retirado do TODO,

Eis que o restante é INTEIRO.

Este universo inteiro sai de Deus. Não é pequeno é infinito, sem limites, sem limites. Não tem sentido, não tem começo nem fim. Deus permanece inteira, mesmo que tal imensidão tenha nascido fora dele. E mesmo quando tudo isso vasto universo retorna para essa maior totalidade a existência e é mais uma vez imersos nele, Deus permanecerá todo. Haverá não aumentar nem diminuir na mesma.

Vamos tentar entender este fenômeno de outra direção. Sabemos o oceano: é uma experiência vista e sentida pelos nossos órgãos dos sentidos. Ele pode diminuir, e pode ser aumentada. Grande como é, não é ilimitada. Rios de fluxo para ele continuamente, e nunca reemergir. As nuvens do céu ir ao assumir suas águas e envolvendo os de volta para a terra. Nunca qualquer fi ciência de água no mar. E ainda faz diminuir, pois embora seja grande, não é nem infinito nem ilimitado. Os milhares de rios fluindo para ele fazer mal uma diferença de uma polegada de seu volume, é tão vasto. É de fi es a imaginação para conceber a quantidade de água lançada ao mar a cada momento por grandes rios como o Brahmaputra, o Ganges, o Amazon. No entanto, ao que tudo indica o mar continua a mesma. Dia após dia, os raios do sol drenar a água e as nuvens no céu nascem fora dele. Apesar de todas estas operações do mar parece permanecer constante em termos de volume, mas não é, na realidade, em condições de não redução ou aumento. Diminui e aumenta, mas é tão vasto que não sabemos nada das mudanças.

Se nos voltarmos nosso rosto para o céu e olhar para cima para o espaço, nos deparamos

com uma experiência de um tipo diferente. Tudo o que existe, existe dentro do espaço. O próprio significado do espaço é o elemento em que tudo está contido. O espaço é aquele em que todas as coisas estão incluídos. Portanto, tome nota, que o espaço não pode existir dentro de qualquer outro elemento. Se começamos a pensar que o espaço em si deve ser contido dentro de algum outro elemento, temos de conceber a idéia de algum espaço maior.

A situação torna se difícil, e nós são forçados a falácia de que os lógicos chamam de

regressão infinita. Esta é a embarcar em uma loucura sem fim, na qual nós temos agora para determinar a natureza do maior espaço em que o espaço está contido. A questão torna se sem fim, porque sempre devemos agora perguntar: "E qual é a natureza do elemento

circundante?"

Não, nós temos que aceitar que tudo está contido no espaço, eo espaço é incontida. Espaço envolve todos e é unsurrounded. Por conseguinte, tudo se passa no espaço, mas não é adicionado pelo acontecimento; e, apesar de tudo dentro dele chega ao fim, o espaço mantémse intacta. O espaço é como ela é. Ele permanece em sua inteireza; ele permanece em sua própria condição. Você construir um edifício, um palácio fi cento Magni; depois de um tempo, seu palácio vai desmoronar em ruínas. Então palácios que alcançam para os céus são reduzidos a terra novamente. Espaço não será afetada; não foi diminuída quando você construiu seu palácio, e não vai aumentar quando o seu palácio cai. O palácio é construído dentro do espaço, e da mesma forma irá desmoronar se dentro do espaço. Os eventos causar nenhuma diferença no espaço. Talvez, então, o espaço nos aproxima de existência:

esse eu pretendia explicarlhe.

O espaço é além do nosso alcance, é insubstancial, e ainda, durante a construção de um

edifício ou de fazer qualquer outra coisa, temos a sensação de espaço crescente ou

decrescente. Você não pode ocupar o assento

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onde estou sentado, porque eu tenho ocupado este espaço. Não havia espaço aqui, que você poderia ter usado se eu não tivesse encheramlo. Em um ponto podemos construir

apenas um edifício; eu não posso criar um outro edifício no mesmo local. Por quê? Porque

o edifício construído por nós consumiu naquele espaço. Agora, se este edifício tem

consumido naquele espaço, há um sentido em que o espaço pode ser dito ter diminuído. Somos compelidos a construir arranha céus precisamente porque o espaço de superfície da Terra está diminuindo a cada dia. Como o custo da terra aumenta, assim que os edifícios são criados mais e mais, ea terra tornou se mais caro, porque mais e mais do que está sendo

ocupado. Assim, como o espaço disponível diminui, os edifícios subir cada vez mais alto. Em breve vamos começar a construir edifícios debaixo da terra, porque não há um limite para a altura para a qual podemos construir.

Estamos ocupados enchendo nosso espaço céu, nossa atmosfera. Cada vez mais, invadir o

céu, devorando cada vez mais espaço. Muito tem espaço vazio diminuiu

espaço sem fim se espalha para o vazio de todos os lados. Não realmente nenhuma falta de espaço em tudo. Mas nenhum outro espaço pode ser criado na terra em que estamos

sentados. Onde quer que os edifícios de pé, o espaço é consumido. Não é que muito menos espaço de terra disponível para nós.

É verdade que o

Deus é ilimitado. Deus não diminuir. O oceano, tão grande para nós, é uma pequena gota tais do que Deus é. Sim, é enorme se comparado a grandes rios, como o Ganges e do Brahmaputra. Toda a sua fluindo para o oceano não faz nenhuma diferença visível a ele; e ainda uma diferença, embora não possa ser pesadas ou medidas. Muito maior novamente que os nossos mares e oceanos é o céu; ainda para nós, isso também tem limites. Para chegar ao conceito de Deus precisa de mais um salto, em que toda a lógica, idéias e imaginação terá de ser descartado.

Deus significa existência, sendo o que simplesmente é: isness é atributo de Deus. Tudo o que pode fazer, não faz diferença a seu isness. Os cientistas têm uma outra maneira de afirmar esta verdade. Eles dizem: "Nada pode ser destruído." Isso significa que nós não podemos tirar nada da sua isness. Se quisermos destruir um pedaço de carvão, podemos transformá lo em cinzas, mas que as cinzas vai existir. Nós podemos até mesmo jogar as cinzas no mar; ele irá misturar na água e não será mais visível, mas seja qual for a sua forma agora, ainda vai existir. Nós podemos destruir as suas formas, mas não podemos destruir o seu isness. Sua isness permanecerá para sempre. O que quer que continue a fazer com ele, não fará diferença para a sua isness. Isness permanecerá. Claro, podemos alterar as suas formas e formas; podemos dar lhe um milhar de formas diferentes podemos transformá lo novamente e novamente mas não podemos mudar o que está dentro dele. Que permanecerá. Foi madeira ontem, é cinza hoje. Foi argila ontem, hoje é o carvão. Ontem foi o carvão, hoje é diamante. Sempre, é. Nada faz qualquer diferença para ele: ele permanece.

Deus é o isness em todas as coisas o seu ser, sua existência. O que pode ser criado em qualquer número, mas não haverá Além disso isness; que pode ser destruída em qualquer número e ainda não haverá redução em que isness. Ele permanecerá o mesmo imaculada, solto e intocada.

Quando desenhar uma linha na água, mesmo que não seja mais cedo do que ele é desenhado desaparece, algo aconteceu. Nem mesmo uma linha como momentânea, pois isso pode ser arrastado para a existência nem mesmo o quanto isso é possível. O sutra diz que toda esta saiu desse todo. Isso é desconhecida; isto é conhecido. Isso que é visto saiu daquilo que é invisível. Este que sabemos que saiu daquilo que não sabemos. Esta qual experimentamos saiu daquilo que está além de nossa experiência.

Entender esse fenômeno corretamente. Qualquer que seja abrangido por nossa experiência sempre vem

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aquilo que está além de nossa experiência. Tudo o que é visto por nós emerge aquilo que é invisível. O que sabemos vem do desconhecido; e tudo o que nos é familiar deriva do que estranho. Se plantar uma semente, uma árvore cresce a partir dele. Se quebrar a semente e triturá la em pedaços, não haverá árvore. Não haverá nenhum vestígio dos fl ores que deveria ter floresceram. Não haverá nenhum vestígio dessas folhas, que deveria ter aparecido. De onde eles vêm?

Eles vêm do invisível. Eles são criados pelo invisível. Cada momento o invisível está sendo transformado no visível, e o visível está sendo perdido para o invisível. Cada momento o ilimitado entra na limitada e retorna cada momento dela. É exatamente como o nosso processo de respiração

Inspirando e expirando. Toda a existência é contínua inspiração e expiração. Aqueles que conhecem o segredo do processo de respiração da chamada existência criação, e aniquilação. Eles dizem que a criação ocorre quando a existência inala, e da aniquilação

quando a existência exala, e entre as duas respirações que passam por vidas infinitas. Como

a existência respira uma vez em, em seguida, para fora, passamos por nascimentos intermináveis, vezes sem número que vêm e vão.

Duas coisas este sutra diz. Em primeiro lugar, que a totalidade sai do