Algunas claves para entender el paradigma humano*

Jorge Alexis Castillo Sepulveda

9 de febrero de 2015

Una de los problematicas que ha aquejado a centenares de filosofos y pensadores a lo largo de la

historia, es tratar de entender que somos, de donde venimos y que debemos hacer. Este dilema ha dado
origen a diversas escuelas de pensamiento, religiones, ramas de la ciencia e instituciones en general.
Desde la antropologia biologica y fsica hemos podido entender que somos una clase especial de primates,
especficamente, hominidos, que evolucionamos a lo largo de muchos anos con ciertos puntos de inflexion
que marcaron pautas de cambios significativos en la manera de relacionarnos, a saber, el descubrimiento
del fuego, que permitio dominar la luz y la oscuridad, entregar calor, abrigo y poder cocinar, hecho que
pudo hacer que los enlaces de las protenas de la carne se rompieran y de esta manera nuestro sistema
digestivo primitivo pudo procesarlas. Esto derivo por un lado en el crecimiento de la masa encefalica que
claramente influye en la capacidad de procesar procesos cognitivos mas complejos, en el desarrollo de la
mandbula actual y en el acortamiento de los intestinos [1]. El otro punto de inflexion es el desarrollo de
la agricultura, cuestion que hizo que pudieramos llevar una vida sedentaria y haber condensado el tiempo
para de esta manera poder razonar acerca de cosas que iban mas alla de la sobevivencia en este mundo.
Estos hechos a la larga, en conjunto con el aumento de la poblacion, la generacion de exccedentes y la
especializacion de los roles, emergieron en la generacion de la cultura. Esta emergencia trajo consigo el
dilema de como proceder en este ordenamiento cultural, lo que evoca a la poltica.
No hay duda entonces, de que el hecho de que seamos seres sociales al estar constantemente relaciona-
dos con los otros, implique que a traves del lenguaje y del pensamiento tengamos que hacernos cargo
de resolver los dilemas que tienen que ver con el ordenamiento de la sociedad y a su vez, de tratar de
acercarse a la esencia de la naturaleza humana. Sostengo que ambas cosas deberan ir de la mano, esto
es, que la manera en la que las sociedades se organizan debera tener algun correlato con lo que somos y
deseamos. Aca asalta una duda, Realmente ha sido as? Probablemente no, conocemos de la historia que
se han llevado a cabo numerosas guerras o regmenes totalitarios que son indeseables: el dolor y la muerte
son cosas que queremos evitar. El punto radica tambien en que estamos enunciando cuando hablamos de
deseos y en que medida esto se inmiscuye en los asuntos que competen al ordenamiento de la sociedad. El
hecho de poseer conciencia ha determinado probablemente un sinnumero de condicionamientos sociales y
la manera en que nos comportamos. La conciencia de si mismo que permite poder tomar acciones y decidir
sobre las cosas (facultad de razonar), nos hace pensar en la Libertad como valor intrnseco y universal que
los seres humanos tenemos para poder relacionarnos (o como dice Kant en su Crtica a la Razon Practica,
la Libertad sera una idea de la razon como noumeno o la cosa en s misma). La libertad no le pertenece
a nadie, es libre en s misma y representa el anhelo de miles de generaciones y pueblos. En muchos textos
se ha hablado de liberacion humana, de liberacion de los pueblos, de libertad de conciencia, etc. Quien
debe ser libre? Donde esta o debera estar el centro de interes a la hora de evaluar el ordenamiento de
las cosas en esta sociedad? Uno de los debates mas interesantes en Filosofa Poltica es en torno a la
concepcion del sujeto de interes (o punto de partida), ya que esto da una aproximacion de los juicios
normativos que influyen a la hora de tomar decisiones. La conciencia de la muerte, de nuestra fragilidad
biologica o de nuestra limitacion fsica ha determinado nuestros miedos y el sentido de la trascendencia,
ya sea materializado en la creacion de conocimiento, en el progreso tecnologico, en la tenencia de hijos
* Este ensayo se enmarca dentro de la evaluacion de los cursos Introduccion a las ideas en Filosofa Poltica y Fun-

damentos biologicos y culturales del comportamiento humano del Doctorado en Ciencias de la Complejidad Social, CICS;
UDD

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o en la formacion de comunidades: siempre queremos progresar y mejorar nuesta calidad de vida. Estas
acciones se compatibilizan en darle un sentido etico a la vida plasmandose en la definicion de varios val-
ores importantes aparte de la Libertad, a saber, Empata, Fraternidad, Igualdad, Dignidad, Tolerancia,
Respeto, Altruismo, entre otros. Esto nos dice que hay una concepcion moral dada a priori de tal man-
era de generar presupuestos basicos de convivencia y coexistencia, esto es, de cierta manera sabemos de
antemano lo que es bueno o es malo. Hauser refuerza esta idea en [2] desde una perspectiva evolucionista
y proponiendo que los humanos nacemos con instintos morales que responden a una gramatica moral
universal (idea inspirada por Chomsky desde su gramatica universal) sustentada biologicamente en un
organo moral. Por otra parte menciona que el altruismo es favorecido por la seleccion mnatural debido
a que este comportamiento podra asegurar ka mantencion de la prosperidad genetica. Probablemente
una sociedad con individuos altruistas sea una sociedad anhelada por todos. Ello va de la mano con el
intento de tener un mundo mas prospero, mas justo y feliz. Pero como podemos tener una sociedad mas
justa? Como proceder si hemos sabido de intentos por tener una sociedad igualitaria que han resultado
ser regmenes totalitarios contrarios a la libertad? O por el contrario, tambien tenemos el ejemplo de
sociedades con tendencias libertarias que han resultado ser en extremo desiguales.
En el alero de la modernidad, los pensadores ilustrados dieron sustento filosofico-valorico al Estado
moderno y hoy en da estos valores liberales se constituyen como sentido comun (libertad de pensamien-
to, libertad de conciencia, libertad de ascoacion, etc.) por lo que hay nociones de un piso mnimo para
acercarnos a lo que entendemos por sociedad justa. En esta lnea y desde la perspectiva del liberalismo
de bienestar, John Rawls (1921-2002) en [3] se hace cargo del problema proponiendo un ejercicio mental
para as desvelar principios de la justicia que permita dar luces de una sociedad justa, tratando de con-
ciliar la Libertad y la Igualdad. Propone un estado original detras de un velo de la ignorancia, despojado
de talentos, religiones, sexo, raza, salud, etc. con el fin de otorgar un estado de naturaleza imparcial y
as poder escoger los principios de justicia que determinen la estructura de la sociedad. Estos principios
son dos: El Principio de Libertad , que dice que cada persona debe tener un derecho igual al esquema
mas extenso de libertades basicas iguales compatible con un esquema similar de libertades para otros y
el Principio de Diferencia que establece las desigualdades economicas y sociales se deben resolver de tal
manera de beneficiar a los mas perjudicados y que debe haber una igualdad de oportunidades para todos
en los cargos y puestos. Si bien el texto de Rawls inspiro a muchas personas, tambien recibio crticas
de sus colegas. Por una parte Nozick (1938-2002) en [4] critica la necesidad de que exista una autoridad
centraliuzada que distribuya los excedentes desde los mas aventajados a los mas perjudicados. En este
sentido, establece que la cooperacion social no debera suponer un problema distributivo y que ademas,
todos los bienes y recursos de la sociedad esta ligados de antemano a traves de la historia. Frente a esto,
propone una teora del ttulo justo como una teora historica. El punto central de su teora es que una
distribucion sera justa si es el resultado de otras distribuciones justas a traves de medios legtimos, con
la posibilidad de haber rectificaciones. Por otro lado, Sandel (1953-) en [5] hace una crtica mas severa.
Sostiene que Rawls no considera la historia de los pueblos. Ademas, Rawls en su experimento ( o mejor
dicho, el supuesto de su estado de la naturaleza) supone que los sujetos son independientes, autonomos,
autosuficientes, separados de sus deseos y lazos sociales, lo que deja incompleta la intencion rawlsiana.
Ademas extiende una crtica al liberalismo debido a que hay una falla e la interpretacion o unidad del
Yo. Mas precisamente, el liberalismo deontologico no puede rescatarse de las dificultades asociadas con el
sujeto kantiano (sujeto despojado de todos sus impulsos sensoriales), lo que conlleva a que la concepcion
de comunidad marca los lmites de la justicia y establece lo incompleto del ideal liberal.
En este punto volvemos a la cuestion del sujeto de interes y vemos en Sandel una nocion ampliada
de este, de la cual no podemos desligarnos con el fin de axiomatizar un estado de la naturaleza: la
comunidad. Como seres sociales, estamos ligados inherentemente a nuestro entorno, somos parte de este
y determina nuestra manera de pensar y de comportarnos. Esto se ve reflejado tanto en el esquema
familar-social, la religion, las costumbres y tradiciones, los valores, la alientacion, vestimentas, etc. La
cultura en este sentido sera un factor determinante que influyo en nuestra evolucion como especie, pues
determina los mecanismos de adaptacion en el medio que nos rodea. Richerdson y Boyd muestran en [6]
numerosos ejemplos y argumentos para reafirmar esta premisa y presentan dos argumentos principales.
Por un lado, sostienen el rol de la cultura como fundamental para entender el comportamiento humano
y esto se materializa sobretodo en que las personas adquieren el comportamiento gracias a la imitacion.
Esta imitacion sin embargo puede tener sesgos, tales como imitar lo que hace la mayora, o bien imitar lo

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que es existoso. Ciertamente esto depende del proposito y del contexto en que se desenvuelve el individuo.
Por otra parte, los autores sostienen los ambientes culturales favorecieron la sobrevivencia de grupos e
individuos que a la larga determinaron subsecuentes modificaciones geneticas. Esta premisa indicara que
la cultura es parte de la evolucion humana, ya que ademas de toda la evidencia presentada, influyo en el
largo plazo nuestras capacidades de aprendizaje y nuestra manera de pensar.
Sin embargo, aun nos queda la interrogante de como conectar nuestra dimension individual con nuestra
dimension social. Kant hace una conexion interesante entre el uso de la libertad individual y la cultura
en su Crtica al Juicio, en donde propone finalmente que el ultimo fin de la naturaleza humana es la
generacion de cultura:

Producir en un ser racional la aptitud general para los objetivos que le agradan (y en
consecuencia, de su libertad), es Cultura.

Si bien Kant acierta de cierto modo hacia la convergencia de la importancia de la cultura como fin
de la naturaleza humana, sabemos que el sujeto kantiano queda corto para analizar y pensar sobre las
cuestiones de la sociedad. como conectamos estas ideas situandonos en un sujeto mas amplio? Husserl
([10]) introduce el concepto de intersubjetividad para captar esta esencia. Hay una cognicion comun que
se ve en el uso del lenguaje, los chistes, las coincidencias del pensamiento, el sentido comun, etc. Esta
aproximacion se conecta con el concepto de Empata mediante un alter-ego, o principio de alteridad, esto
es, que yo soy un otro para el otro pues me indetifico con el otro, es decir, somos iguales en la diferencia.
Esto permite que me pueda poner el lugar de los demas frente al dolor, el sufrimiento o la muerte y
probablemente sea un mecanismo evolutivo de sobrevivencia. Hay estudios recientes que demuestran que
la intersubjetividad no se contrapone al individualismo, sino mas bien, se complementan: La teora de la
Mente en primates y ninos pequenos ([7]) y los efectos del amor en los bebes ([8]). Finalmente en esta
lnea expongo una cita Francisco Varela argumenta que el Afecto y la Empata se conectan(ver [9]):

(...)hay que centrarse en los correlatos corporales del afecto, los que no solamente aparecen
como conductas externas, sino tambien como directamente sentidas, como parte de nuestro
cuerpo vivido. Este aspecto de nuestro cuerpo vivido desempena un papel decisivo en la
forma en que aprehendo al Otro, no como una cosa, sino como otra subjetividad semejante
a la ma, un alter ego. Es a traves del cuerpo del otro que establezco un vnculo con el otro,
primero como organismo semejante al mo, pero tambien percibido como presencia encarnada,
lugar y medio de un campo experiencial. Esta doble dimension del cuerpo (organico/vivido;
Korper/Leib) es un aspecto esencial de la empatia, el camino real para acceder a la vida social
consciente, mas alla de la simple interaccion, como inter-subjetividad fundamental

Hemos recorrido varios puntos para ahondar un poco mas en el entendimiento del paradigma humano.
Ciertamente, es imposible en un ensayo escribir todo lo competente a este problema, pues ha sido objeto
de investigacion durante miles de anos. Lo que interesa aqu y desde ahora en adelante es extender los
analisis que hasta ahora han hecho los filosofos y cientficos en general, y de cierta manera los enfoques
deberan ir convergiendo. Muestra de ello es el intento de Richerdson y Boyd por fusionar la biologa
evolutiva con las ciencias sociales en su texto. Tambien debera haber una integracion desde lo mas micro
(neurociencia y ciencias de la cognicion en general) hacia lo mas macro (filosofa poltica, economa,
instituciones) con el fin de poder dar explicaciones a los fenomenos que nos ocurren y porque no, aportar
para tener un mundo mejor. Sostengo que todos los seres humanos en el fondo somos sonadores y nos
vinculamos a los otros y a las acciones mediantes nuestros deseos ntimos de consagrar nuestra libertad y
felicidad. Sin embargo, debemos reconocer que no solo existe una multi-diversidad en todos los sentidos,
dado que existen diversas culturas y etnias, en donde debemos reconocernos en la diferencia, sino tambien
dentro de nuestro propio marco cultural podemos ver que no todos pensamos y sentimos lo mismo sobre
las cosas que nos rodean. Cada quien debera tener su propia utopa, pero esa utopa no puede imponersele
a otros, pues generamos un problema. Esa utopa obviamente no puede ser individual, pues como hemos
visto, somos seres inherentemente sociales y convivimos en comunidades. Termino este ensayo citando a
Nozick respecto a este ultimo punto:

La utopa es un marco para las utopas, un lugar donde las personas estan en libertad
de unirse voluntariamente para perseguir y tratar de realizar su propia concepcion de la vida

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 buena en la comunidad ideal, pero donde ninguno puede imponer su propia vision utopica
sobre los demas

Referencias
[1] Wrangham, Richard (2009) Catching Fire: How Cooking Made Us Human, Basic Books, ISBN 978-
0-465-01362-3
[2] Hauser, M., (2006) Moral Minds: How Nature Designed Our Universal Sense of Right and Wrong .
New York, NY: Harper-Collins. ISBN-10:0-06-078070-8, ISBN-13:978-0-06-078070-8.
[3] Rawls, J. A. (1971) A Theory of Justice. Cambridge, MA: Harvard University Press.
[4] Nozick, Robert (1974) Anarchy, state, and utopia. New York : Basic Books.
[5] Sandel, Michael (1998). Liberalism and the Limits of Justice. Cambridge: Cambridge University Press.
ISBN 0-521-56741-6.
[6] Richerson, Peter J. and Boyd, Robert (2005) Not by Genes Alone: How Culture Transformed Human
Evolution. University of Chicago Press: Chicago, IL, ISBN 0226712842 (pb)
[7] Provinelli, DJ. yT. M. Preuss (1995), Theory of mind: evolutionary history of a cognitive specialization,
Trends Neuroscience 18:418-424
[8] Meany.M.J. et al. (1996). Early environmental regulation of forebrain glucocorticoid receptor gene
expression: Implications for adrenocortical responses to stress. Developmental Neuroscience, 18:49-72.
[9] Varela, F. (200) El Fenomeno de la Vida. Editorial Dolmen, Santiago de Chile

[10] Husserl, Edmund, Meditaciones cartesianas, FCE, Mexico, 1996.