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Aulas sobre o Oráculo de Ifá nas terras Yorubá

Quem é Olódúmarè e seu significado:

Olódúmarè é a máxima representação espiritual no Universo (Òrun – espaços abertos),


arquiteto universal de nossa existência material e espiritual nos mundos paralelos de Òrun
Àiyé e de Ara Òrun no àiyé como matéria e no Ara Òrun como espírito.

O vocábulo de Olódúmarè está composto da seguinte forma:

Olo: Significa expansão, longevidade e poder;


Dun: Significa tempo e longevidade;
Ma: Significa criação dos quatros pontos cardeais do universo, representado pelos quatros
primeiros Odú. Os quais representam as quatro matérias, os elementos que formaram o
mundo foram:
( Ejionile – como gases ou reunião dos gases representando o sol nascente.
( Ejila ou Ìwóri – como segundo elemento criado, representando o fogo o poente.
( Ejioko – como terceiro elemento criado, representando a massa o norte.
( Òdí Méji – o quarto elemento criado representando o sul que seria a água. Este foi o
princípio da sílaba Ma, que foi a primeira criação de Olódúmarè, agora temos o ultimo
vocábulo;
Re: Significa estabilidade da força de realização, manter a estabilidade do que nasce,
cresce, reproduz-se e morre. Este vocábulo é o significado de Deus dentro de nossa religião
Yorubá como força física de realização.

Olórun como essência espiritual ou como força espiritual

Olo: Como falamos anteriormente, grande extensão do começo ao infinito dos espaços
abertos aos quatro cantos do universo, como força realizadora espiritual.
Run: Significa mistério incalculável da espiritualidade espalhada sobre toda sua criação
oculta e incontrolável.

Ajalorun como prospecção e primeira criação de vigilância e administração de sua força


realizadora.

Aja: Significa guerreio dos espaços abertos, que administra a justiça;


Lorun: Guerreiro dos espaços aberto grande guerreiro do Òrun.

Primeiro Odú do Oráculo

( Babá Èji Ogbe ou Babá Èji Onilé

Significado e Composição
Babá : Pai;
Éji: Girar,movimentar;
Ogbe: Cortar, dividir e multiplicar em partes iguais.

Babá: Pai;
Èji: Girar, movimentar;
Oni: Possuidor, dono;
Ilé: Casas ou moradias.

Pai que gira, movimenta, corta e domina os problemas ou realizações em todas as casas de
seus descendentes e filhos. Este Odú está representado por massa Funfun (grande massa de
gases), de onde originou-se o universo (Big-Bem, a explosão cósmica), a qual deu lugar as
galáxias com seus planetas, satélites e os sistemas solares. Início da vida (Aperê de
Olódúmarè), onde descansa, senta-se ou encontra-se observando sua criação.

Observação: Todos os Odú são lidos da direita para esquerda. As simbologia dos Odús (os
Hieróglifos) estão baseados, afirmados ou representados por duas pernas do Opele Ifá.
Onde estão constituídas as duas forças que deram origem ao universo, trevas como massa
funfun e luz como força consumidora de massa, representada pelo fogo. Estas forças são
representadas pelo positivo que são as trevas e negativo que é a luz.

Desta forma, poderíamos questionar qual seria a morada de Olódúmarè como força de
criação. A resposta seria trevas, como força criadora é positiva.

Porém em Èji Onilé se encontra as duas forças de Olódumarè, a positiva e a negativa


feminino como trevas e masculino como luz.

I I
I I
I I
I I
=88

Primeiro Egun ou primeiro nascido neste Odú

Babá Gangan Enkio


Babá Èjio Ogbe ou Èji Onilé Meji
Meji – Significa duas forças, fêmea e macho, positivo e negativo, luz e trevas.

Orikí

1 - Alalecun omonilecun aja lola onibacun omo onib de omo oni coche.
Querenche camu loguo bomo elomire aun Babalawo lodifafun landeche impaparoro tibam
beledi agogô oni chinima iku funibujema chinima chinini ano finibujema chirima chirima
ano funibujema chinima ofo funibujema chirima.

2 – Orunla niodepere oderere layonieku niodere oderere layonieya.


Orunla nioderere oderere layonieje, orunla nioderere, oderere layonieran onitocun.
Oniosan enlosorbo oniyori onla luofe eje lomaro oni godoguo apalocun banlu banloro
bobologuayo pecutiosordo lagale omo ariku babagua.

3 – Ocuatire ocante ocanlu acuco ocan dilogunocan.


(Existe uma pau que vai da terra ao céu Opasòró).

4 – Eco ochejechu acachu odejega obenitodu ochini lodafun orunla cheque Che inchere
òrisà eji ejele meni efun acho pupa oguo la meni.
(Tenha cuidado porque se não a risada te afoga).

5 – Bi e ba dele Assim que vocês chegarem de volta a terra


Bi e ba fé ni aya Se vocês desejarem casar
Eni ti e o ma bi nium É para estes (Ikins) que vocês devem perguntar
Sobre seu futuro
Bi e ba dele Assim que vocês chegarem de volta a terra
Bi e ba fé bimo Se vocês quiserem procriar
Eni ti e o ma bi nium Épara estes Ikins que vocês devem perguntar
Ile ni e ba fé ko laye Se é uma casa que vocês desejarem na vida eles
Falarão como obtê-la
Eni ti e o ma bi nium E para estes Ikins que vocês devem perguntar
Ire gbogbo tié ba fé se laye Se é dinheiro que vocês querem na vida
Eni ti e o ma bi nium E para eles que vocês devem perguntar
Todos as coisas que vocês meus filhos desejarem
Na vida e para esses Ikins que vocês devem
perguntar.

Adurá a Orí

Bi wo ji lawuro Ao acordar de manhã


Ma gba ora, mi um Eu seguro e peço ao meu Orí
Or´s ení oun l áwure eni Você meu Orí é a maior fonte de minha sorte
Que eu tenho neste mundo (Orí é o príncipio eo
Destino de todo ser humano)

Se Elédá quisesse dar algumas coisas a seu filho e Orí não determinasse que
é aceitável para o Bára (da pessoa), esta coisa não chegaria a pessoa. Pois Orí é nosso
primeiro Òrisá tendo vida material, espiritual e tendo sua própria vontade (livre arbítrio).
Máximo presente de Olódumárè para cada Orí.

Portanto, sempre que vier o Odú de Babá Eji Ogbe tanto positivo quanto
negativo deve dar – se de comer a Orí.
Em Órisá, Bori é realizado por Iyálòrisa ou Babálórisà.
Em Ifá pelos Babáláwó, Oluwo ou Apetibi seu nome em Ifá é Kobori.

Orin – Encantamento Éji – Ogbe

Axinima, axinima, ikú furubuyema Fora a a morte


Axinima, axinima, arun furubuyema Fora a doença
Axinima, axinima, ofo furubuyema Fora as perdas
Axinima, axinima, ejó furubuyema Fora os problemas e tragédias
Axinima, axinima, ogú furubuyema Fora as bruxarias e feitiços
Oxemire, oxemire, oxemire Que òrisá me proteja, que órisá me proteja
E me de o bem.

Esé (Ditados)

8 –1 – Ejionilé – Okaran ( Nascimento do ate, o filho de Ifá ancestral (Omo


Olafin).

8 – 2 – Ejionilé – Eji Oko ( A pessoa tem tendências a masturbação, ancestral


(Omo Odoluá).

8 – 3 – Ejionilé – Ogundá ( Cuidado para que não se fira com a mesma arma,
ou Ogbejona ancestral (Omo Kudiré).
8 – 4 – Ejionilé – Iròsún ( Aqui a pessoa vem para provar o Pai de Santo, ancestral
(Omo Sagrin).

8 – 5 – Ejionilé – Òsé ( É uma pessoa mentirosa e gananciosa com mania ou Ogbèsé


de grandeza e revolucionária, ancestral (Omo Ebuim).
8 – 6 – Ejionilé – Òbàrá ( Tigre com luvas, a pessoa a qualquer momento pode fazer
uma traição, ancestral (Omo Akanji).

8 – 7 – Ejionilé – Odí ( É uma pessoa que gosta de se fazer de ou Ogbédi Kana


melhor, que se vende por qualquer coisa, é onde se
representa a sabedoria e o àse, onde nasce o amor, neste Odú há união de Òrisá Oko
e Yemonjá, ancestral (Omo Yalante).

8 – 8 – Ejionilé Méji ( A cabeça é quem conduz o corpo, ancestral (Baba


Gangan Ekio).

8 –9 – Ejionilé – Osá ( Onde as Iyámi atacam Ósalá. Diz que o mau que ou Ogbèsá
você fez uma vez não o repita, o òrisá pede que a
pessoa se arrependa. Neste Odú é onde nasce a “ sete
árvores e as aves sagradas”, sendo 3 da esquerda, 3 da
direita e uma ao centro também espírita – espírita ou egúngún , tem que se fazer
assentamento de Égúngún e cultua-lo (Omo Silin).

8 – 10 – Ejionilé - Ofun ( Decomposição do corpo em vida, o que se promete


se cumpre (Omo Kokonise).

8 – 11 – Ejionilé – Oworin ( Doença como câncer, como castigo na família (Omo


Iro).

8 – 12 – Ejionilé – Ejilá ( Aqui se agradece as cabeças deste mundo que nós da o que
comer (Omo Sakonan).

8 – 13 – Ejionilé Iká ( Calunia entre irmãos. De graças a lua (asupá), a pessoa nasce para
ser adivinho dentro da religião. Neste Odú é onde prenderam Òrúnmìlá (Omo Soia – Dan).

8 – 14 – Ejionilé Otúrúpon ( Os àses dos ancestrais e sua sabedoria lhe acompanha. Aqui
foi onde degolaram meninos inocentes. Neste Odú, se faz ebo com várias cabeças de
animais e oferece a mulher de Ikú, chamada jontariji) a única mulher da morte a qual é uma
Iyámi ( Omo Morose).

8 – 15 – Ejionilé Òtúrá ( Onde nasce o vendedor ambulante. Este é o caminho dos


fofoqueiros onde a cotia (Ekute) é amaldiçoada por Ifá, para tirar a maldição dela tem que
mata – la com um coco batendo na cabeça (Omo Gea).

8 – 16 – Ejionilé Ìrèté ( Aqui fala Ifá que a pessoa nasceu para ser uma grande cabeça se
aprender Merindilogun Méji. Escutar mais que perguntar. Aqui nasce o Arabá ou
Omokolobá (nossa máxima representação dentro da religião Yorubá – Nosso Papa), as
pessoas deste Odú sofrem perseguições política em um período de sua vida, ou imposição
de caminhos diferentes aos escolhidos pela pessoa (Omo Dejanise).

Observações do Odú – Segredos

Éjiogbé é um Odú masculino o qual deu origem ás águas, palmeiras e as plantas revestidas
de espinhos.

Em nós seres humanos, deu lugar aos vasos sanguineos, as veias e válvulas do coração. Deu
lugar a formação dos ossos da Orí, a coluna vertebral e a todo esqueleto o qual está
formado por duzentos e oito ossos e trinta e dois dentes, somando um total de duzentos e
quarenta ossos como também a massa cefálica a qual esta dividida da seguinte forma:
( Cérebro parte Occipital ( Ipako – ancestralidade da pessoa;
( Parte frontal ( Orí Inu – futuro da Orí;
( Paletal direito ( Otun Orí Aije – masculinidade do ser humano, estabilidade na vida –
positivo;
( Paletal esquerdo ( Osi Orí Aije – feminilidade do ser humano – negativo.

Aqui temos as quatro partes em que se divide o cérebro, correspondentes aos quatros Odú
que representam os elementos que criaram o mundo, os quais são : gases, fogo, massa e
água.
Também encontramos no Orí mais duas partes. O cerebelo, o qual se divide em dois
hemisférios positivo e negativo, os quais representam as memórias genéticas de nossa
ancestralidade as quais poderemos herdar de nossos antepassados masculinos ou femininos.

Portanto, temos duzentos e quarenta ossos, mais seis partes de Orí, somam duzentos e
quarenta e seis.

Agora temos mais dez sistemas vitais.


Sistema Respiratório
Sistema Sanguíneo
Sistema Linfático
Sistema Ósseo
Sistema Muscular
Sistema Reprodutor
Sistema Visual
Sistema Auditivo
Sistema Vocal ou Palatino
Sistema Nervoso

Fazendo um total de duzentos e cinqüenta e seis diferentes pontos na constituição do ser


humano. Sendo desta forma representado pelos duzentos e cinqüenta e seis Odús.
Dezesseis Oba Odú principais, femininos e masculinos e duzentos e quarenta Omo Odú
feminino e masculino.

Este Odú representa o ponto cardeal do leste, chegada dos raios solares a terra regidos pelo
sol, sua cor e branca.

Ervas deste Odú – Para Omieró (banhos para proteção e iniciação e montagem de Igbós

Suas folhas são a Amendoeira ou Chapéu de sombra, Ewé Karodo (Comelina Elegans),
Oxibatá, Beldroega, Bredo de Santo Antonio, Folha da Costa, Saião, Bacelina ou
Frescurinha, Coração de Pomba, Makasá, Oriri, Anis, Alfavaquinha, Mentruz, Balsamo,
Lágrima de Nossa Senhora, Caruru, Algodão, Iroko, Paineira e Baobá.

Neste Odú se confecciona a verdadeira e autêntica coroa de Olofin ou Òrìsàlà:

A qual e feita da metade superior pontiaguda ou em formato de pênis, de uma cabaça a qual
se adornará ou se enfeitará com duzentos e cinqüenta e seis búzios em seu redor,
começando em forma de espiral com dezesseis Ekódide em seu topo, ee a cabaça deve ser
pintada com efun diluído em otin, forrada com couro de cabra que ele comeu e com
algodão (Ouwo).

Os filhos dos Obatalá não jogam búzios, pois os búzios representam os descendentes das
Yabás que são os duzentos e quarenta Omo Odús, devem jogar (Ekin, Opele, Folhas, Obi,
Aluobaça ou Abiawe), confeccionado por casca de coco ou conchas do mar ou conchas
feitas de prata pura.

Aqui foi onde Odúdúa trocou com Obatalá a prata por estanho, metal branco o qual não
deve faltar em fromato decorrente com o símbolo da criação (cruz ançada).

Neste Odú nasceu o culto ao Igbá de Íyàmi, introduzido em seu apere contendo os quatros
poderes de sua coroa dos quais um pertence a Éjiogbé, sendo mulher ou homem, neste Odú
todos tem o direito do culto as grandes mães, entre elas as Funfun, as Pupa e as Dudu.Pois
no Odú Ogbé Ate (Ejionilé Írété) ela, a grande mãe Íyá Odú contrai matrimônio com
Orunmilá para desta forma cultuar as mães ancestrais.

Os filhos de Éjiogbe que foram Omo Fá devem de ter dentro de seu Igbá Ifá dois caracóis
do mar carregados com terra do solo de sua casa,pó de chifre, obi, orobo, ouro, prata, pó de
ekute (cotia), pó de ejá (peixe), pó de agbado (milho de galinha), as folhas de Éjiogbé e
areia do mar.

Nascimento de Orí ao qual deu nascimento ao Igbá Orí, lugar onde se alimenta e se cultua a
alma da pessoa a qual e gêmea com elédá.
Orí representa o material encarnado como quinto elemento criado e elédá a sua essência
espiritual criada, Orí contém os quatros elementos originais em porções diferentes.
Exemplo: Todo o corpo (Orí), contém em seu total de 70 a 75% de água e outros 25% são
repartidos entre massa, temperatura (como fogo) e gases,porém o filho ou Orí descendeste
deste Odú possuiria mas gases ou balanceamento dos gases em sua origem, se fossem
negativos estes gases trariam problemas para este Orí.

Como representação de Orí, culto a Orí e alimentação de Orí, nasceu o Igbá de Orí ou Iporí,
o qual é muito mais elaborado e confeccionado por Babáláwo, sendo o Igbá Orí cultuado ou
cuidado pelo filho de órisa ou iniciado no órisa e do domínio de Babàlorisá
Elementos Componentes do Igbá Orí

Otá arredondado de cor branca natural ou bola de quartzo natural, mais uma bola de marfim
(dente de Elefante), cinco búzios como representação de descendentes criados no Áiyé de
prosperidade e representação dos cinco Odús principais do Orí, que são:

( Orí Inu (frente) para onde vamos


( Ipako (traz) de onde viemos, representação dos ancestrais
( Otun Orí Aije direita da cabeça na terra – representação da masculinidade e estabilidade
do Orí como indivíduo
( Osi Orí Aije esquerda da cabeça na terra – representação da feminilidade do indivíduo na
terra como criador

Aqui temos os quatros Odús que representam os quatro pontos cardeais, assim como, os
quatros elementos primordiais.
Temos também o quinto é ultimo Odú como representação do elemento de origem deste
Orí, o qual é nada mais que seu eléda (anjo da guarda), o que representa uma matéria
origem do universo.

Agora passamos a outro segredo de Éjionilé Méji ou Baba Ejiogbé Méji como Oba Odú.
Aqui nasce o Ésú Bára, o qual está representado pela dinâmica do corpo como as reações
positivas e negativas diante de estímulos, este Bára está representado por quatro Odú, os
quais podem estar positivo e negativo.

Um Odú que rege as mãos;


Um Odú que representa as pernas;
Um Odú que representa os órgãos vitais, coração, fígado, rins, pâncreas, aparelho digestivo;
Um Odú que representa o sexo, feminino e masculino

Então dizemos que Orí e Ésú Bára possuem 9 Odús que podem ser chamados de 9 chakras
ou 9 auras as quais se movem da direita para a esquerda se são positivas ou da esquerda
para direita se são negativas. Estes 9 Odús são os que devem deter um sacerdote
(Babálawo),como mínimo e um Babálorisá 5 Odús como mínimo, estes Odús estão
representados no Ara Òrun como Orí, como sendo os 5 espaços de Òrun: Troposfera,
Estratosfera, Mesosfera, Ionosfera, Exosfera como representação dos 5 Odús do Orí.

Ara Aiyé como Ésu Bára ou como Bára sua representação é: Solo, Subsolo, Manto da
Rocha e Magma.
O ser humano como elemento procriado a semelhança a Ara Órun e Ara Aiyé como
representação do corpo da terra (tampa e panela),igual ao nascimento de uma mulher como
elemento negativo e de um homem como elemento positivo, isto nós ensina e nós prova que
mediante a realização ou criação natural das coisas perfeitas e naturais criadas por
Olódúmaré desde o inicio propiciam e se multiplicam de forma natural através do positivo
e do negativo. Mas toda regra tem sua exceção e pode ser quebrada fazendo uma criação
individual do positivo ou do negativo, isto que vamos revelar já estava previsto por
Ólodúmaré no nascimento e criação dos Odús. Para ser quebrada toda regra através da
inteligência e semelhança do homem com Ólodúmaré em sua expansão científica, mas isto
já esteva previsto no segundo Odú do Oráculo, onde através de magia (Ogun), duas Íyámi
(feticeiras) logravam o nascimento de uma terceira, isto foi possível no Odú de Ejioko
Méji.

Voltando a Ésu Bára e sua representação através de Igbá, pode ser representado pela parte
de baixo de uma cabaça (panela), como também uma moringa de pescoço como melhor
representação do aperê e do Bára. Dentro desta moringa para o culto de Ésu Bára (dinâmica
do corpo).

Nota: Este Ésu Bára só pode ser assentado por um Oluwo, Babálawo e nunca por um
Babalorisá.

Os segredos que compões este igbá seriam:

Efun (representando os gases;


Lama (representando a massa;
Carvão (representando o fogo;
Osun (representando a água.
16 búzios (representando os 16 Obá Odús, formando um total entre Orí e Bára, os 21
caminhos de Ésu, os 21 nomes mais conhecidos. Em cima desta moringa para o culto
completo do Orí (como cabeça) e do Bára (como corpo), colocamos o Igbá Orí fazendo o
culto completo, desta forma, estaremos cultuando a Orí e o Bára como o corpo humano.
Este Ésu também representa o Orí e o corpo da terra nos 9 espaços de Órun os quais são
representados por duas entidades uma Yabá como (Iansan), trazendo do centro da terra os
gases até Ara Órun e outro Órisa que representa o elemento positivo por Aganjú, o qual
representa a lava incandescente que quebra a planície e forma um cone através dos séculos
até chegar na estratosfera, estes são os dois órisas que comandam os 9 espaços de Órun.
Também temos uma terceira entidade, esta representada pelo Opasoró de Orisálá o qual
contém a força dos quatro elementos da criação do mundo, que por sua vez ao penetrar no
grande útero que seria a terra formaria o quinto elemento o recorrido ao universo, porque o
quinto elemento seria o sêmen do homem através do falo, Opasóró, que em sua composição
contém os quatro elementos do universo que são: gases, temperatura, massa e liquido.

Este Odú aconselha muita calma, paciência infinita pois ele representa o começo sem fim,
representado por duas linhas paralelas com começo rumo ao infinito, como também pelo
numero 8 que não tem fim (sobe e desce sem fim), este Opasóró ao penetrar ou passar pelos
5 espaços de Órun para introduzir no quarto espaço de Aiyé deixou uma janela ou um
buraco pelo qual hoje em dia o homem saem de seu mundo Aiyé (seu elemento habitável).
Através de criações de sua inteligência como é o foguete, tendo que regressar por esta
mesma janela, isto em caráter comparativo, pois o homem sempre tentará imitar seu pai
celestial ou beneficiar-se de seus caminhos.

Este Odú prevê a separação de dois grandes amigos, como também a separação do menor
com o maior através de uma forma positiva e natural ou de uma forma negativa.Podendo
ser a separação do marido com sua mulher ou vice versa positivamente ou negativamente,
podendo ser a separação do filho-de-santo com o seu Babalorisá ou de seu Babálawo, em
busca ou a procura de mais conhecimento, isto seria a forma positiva, a forma negativa
seriam problemas de desentendimento entre discípulo e mestre.

Exemplo: Culpar o Babálórisa por não ensinar o seu discípulo, culpando o discípulo por
não ter paciência e esperar o momento e o tempo necessário para o seu aprendizado.

Neste Odú as Íyalórisas não podem jogar menstruadas, assim como consulantes. Ao
aparecer este Odú isto está acontecendo, a Íyalórisá esta menstruada neste momento ou a
consulente irá ficar menstruada naquele momento, se essa Íyalórisa não iniciar o jogo de Ifá
nestas condições e se isto ocorrer durante o jogo deve-se por um algodão com Ori e Efun
com uma folha de sempre vivo para desta forma não recolher o negativo do cliente, se não
seguir estas recomendações trará distúrbios para ambas. Vindo este Odú em Ifá (a procura
do Odú do iniciado), seja o Órisa que for estará bem feito na cabeça.

Esta pessoa nasceu para ser uma grande pessoa dentro da nossa religião, um grande
Babálawo e nunca deve ser temido nem desprezado pela grandeza de seu Odú como
tampouco maldosamente ou com maldade deve ser trocado seu Odú.
Órisás que falam neste Odú

Os Órisás que falam neste Odú são: Olódúmaré, todos os órisás e filhos dos órisás como
ebora e égungún.

Nota: Sempre que sair este Odú em uma consulta o consulente deve dar Bori (comida a
cabeça),para amenizar tudo de negativo que este Odú carrega, mesmo que lhe venha nos
caminhos de Ire (caminhos do bem), pois ele traz consigo 3 osogbo (3 negativos), quando
sai este Odú (é o Ó), existem interdições ou proibições, não se comem as seguintes frutas:
fruta do conde, abacaxi, batata doce, jaca, graviola, cherimólia e pêra . Esta proibições
seriam definitivas se a pessoa tivesse este Odú como guia de seu Orí, se fosse um
consulente que não tem Órisá feito seria interditado ou proibido somente por 21 dias.
Alimentos que não poderá inserir ou que seriam proibidos se esse Odú fosse de cabeça (de
Orí),não se deve comer cabeça de nenhum tipo de bicho. Exemplo: Eledé (porco), Agutan
(carneiro), Ejá (peixe), Adie (galinha).
Grãos que não se podem comer: Interdições ou proibições, feijão branco, grão de bico,
ervilha e feijão andu. Todas estas proibições são em um momento determinado em um ebo
deste Odú, poderá salvar a vida do consulente ou do iniciado, pois em um iniciado este Odú
permanecerá pelo resto de sua longa vida.

Ítan – Tradução dos versos de Ejiogbe

Tradução para explicação do que aconteceu ou está acontecendo e o que pode


acontecerá com a pessoa.

Fala Ifá que sua sorte foi muito grande ou está sendo muito grande, mas acontece
que as pessoas colocam as vistas sobre você em forma de inveja e em tudo o que você faz,
este é o motivo de seus problemas, ao ponto de você se ver prejudicado e desesperado
pensando em fugir ou fazer uma viajem sem volta, jogando tudo para o alto.
Porém disse Ifá que se acalme porque uma viajem que você há de fazer ou que fará
para perto ou para longe encontrará uma pessoa que fará contato ou estabelecerá uma
conversa com você, esta pessoa você deve confiar (se o Odú estiver positivo, se não o
contrário), e prestar atenção em uma oportunidade que virá através dela, não deve ser falso
com esta pessoa porque ela pode trazer-lhe a sorte ou uma fortuna que esta destinada a
chegar até você por intermédio desta pessoa.
Disse Ifá que você deve controlar seu temperamento, você já abandonou uma
pessoa que você ama ou amou, ou foi abandonado por uma pessoa que você amou ou ama e
hoje esta pessoa você amaldiçoa ou ela lhe amaldiçoa, porém, se você ver esta pessoa dê-
lhe um dinheiro ou a ajude se ela precisar, faça uma boa ação,faça isto e não lhe despreze.
Faz muito tempo que você está lutando para ter uma verdadeira tranqüilidade, mas
sempre acontece algo que atrapalha os seus objetivos, pode ser alguém da família ou algum
amigo.
Disse Ifá que as vezes você sente coisas estranhas na cabeça. Exemplo: devaneios
ou pensamentos absurdos, isto é devido que uma parte do cérebro está enfraquecido e
também transmite para seu corpo um mal estar que não consegue explicar, deve procurar
em Ifá se é originado por uma entidade a qual pode ser um Egún, Órisá ou de idade. Você
padece de dores musculares e dores de cabeça.
Disse Ifá que você teve um sonho que lhe deixou surpreso ao acordar, ou se
assustou, você rara vezes se lembra destes sonhos, as vezes lhe parece sonhar com pessoas
conhecidas, vivas ou falecidas,estando negativo este Odú averiguar a procedência deste
Égún, pois pode este espírito estar pedindo que você implore a Osalá e Olodúmaré por uma
elevação reze-lhe ou mande fazer-lhe missas ou faça um ebo. Se este espírito for de luz e
você cumpre com ele , ele lhe dará sorte neste mundo ao qual não chegou a ele.
Tenha cuidado para não se enrolar com fofocas, pois isto pode leva-lo diante da
justiça.
Em sua casa ou em sua família, existe uma pessoa que ás vezes chora ou ri sem
motivos aparentes, se é mulher tem problemas com sua menstruação ou com seu ciclo
menstrual.
A morte está atrás desta pessoa, Ifá recomenda que se fale a está pessoa para não
sair na rua durante sete dias ao cair da tarde, se este Odú estiver negativo a pessoa fará
inimigos com muita facilidade, mas se tiver positivo, acontece ao contrário.
Fala Ifá que todo mal que pretende fazer-lhe você será protegido por seu eléda (anjo
da guarda).
Você veio a este mundo para reinar e por não saber, foge do seu próprio destino, este
pode ser o destino pelo qual não se pode explicar o que lhe está acontecendo.
Você precisa de tudo ou sempre estão precisando de você, deve tomar banho com
ervas de Ósalá e dar um bori com enguia que você porá em frente a Ósala em um Igbá
branco com água, depois de oito dias dá-se o bori com este peixe.
A pessoa é avisada das coisas por um Egún familiar, como também pode estar sendo
protegida por um Egun nos caminhos de Óbalúaye.
A pessoa já teve quatro relacionamentos ou poderá chegar a ter quatro
relacionamentos. Tem ou terá três filhas ou tem três irmãos.
Deve fazer oferendas de graviola com leite de cabra e mel para Ósala. Fala também
que uma dessas mulheres que você já teve ou tem é muito revolucionária, outra lhe ama
muito e aceita tudo, entre elas a mais morena é aqui mais gosta de você.
Em seu bairro ou localidade onde você mora existe um zelador que se mete em
tudo, mas Ésú à de tira-lo de seu caminho ou deste lugar.
Você tem um Ésú ao qual você acostumou a trata-lo de uma forma especial ou deve
trata-lo desta forma, senão o tem assentado, deve assenta-lo tendo ou não santo feito, limpe
sua casa com folhas de Ósalá.
Essa pessoa vê sombras ou vultos devido a um feitiço ou o envio de um Égún.
A pessoa precisa dar de comer a porta de sua casa ou alguma entidade que Ifá
recomende, deve-se dar ali um Erilé com seus temperos .
Disse Ifá, que se a pessoa tem um problema grande para resolver, deve dar de
comer ao lixo, a Ésú e a um Égún, este é um Ésú que come galo branco.
Você já teve uma queda na qual você já fraturou algum osso ou machucou sua
coluna.
Coloque uma panela com água do mar e com Wáji para Yemonja com sete patinhos
artificiais.
Esta pessoa têm insônia e as vezes não tem vontade de sair da cama ou de sua casa,
estando completamente desanimada, esta pessoa não deve ir a hospitais, cemitérios ou
funerais.
Está pessoa não deve ficar a noite fora de sua casa, pelo menos durante 8 dias, se for
uma mulher que estiver se consultando,mandou seu marido embora ou quer separar-se, mas
Ifá lhe fala que não faça isto,para que ela não passe por grandes dificuldades.
Pode ser que você esteja jogando para uma pessoa iniciada dentro desta religião, e
se for uma jovem alerte que ela pode ficar grávida de uma pessoa que não ama e que lhe
trará problemas, a esta pessoa tem que lhe dar três banhos seguidos em três tachos
diferentes com os elementos que indica Ifá, pode ser com ervas deste Odú, pode ser com
areia de praia ou banho de leite de cabra com ervas, Ori e Efun de Ósalá.
Esta pessoa fez promessas que não cumpriu, tanto aos orisas quanto as pessoas, ela
deve cumprir com o Órisá com as obrigações atrasadas ou dar um carneiro para Égúngún,
este carneiro deve ser enfeitado com oito sinos ou chocalhos no pescoço e um fole.
Não deve comer peixe e nada que seja em pó como farinha durante toda a sua vida
se for esse Odú ou por 21 dias se este Odú estiver de passagem, disse Ifá que tenha cuidado
para que sua risada não te afogue. Que o orgulho não conduz a nenhum bom caminho e que
se sua cabeça não a vende não há quem a compre, empregue bem o seu Orí para evitar
aborrecimentos, que para chegar ser um rei não basta apenas a coroa.
Disse Ifá que a casa de ser lavada com água e Wáji (anil). Todas as pessoas da casa
devem tomar este banho com agua de anil, pois esta família ou nesta casa existe muita
infelicidade não há união não há amor.
Disse Ifá, que existe a perseguição de um Égún que pode vir nos caminhos de
Obalúayé.
Os filhos deste Odú devem em dois em dois meses fazer ebo (bori), ou aquilo que
indique Ifá,pois sua cabeça trabalha demasiado.
Disse Ifá que também deve dormir com uma lamparina acesa dedicada a Obatalá em
cima de um prato branco com um ovo de pomba ao lado dentro de uma xícara branca com
azeite de amêndoa dentro ou Orí da costa e escrever uma carta com seus problemas e
dificuldade das quais precisa se livrar, dirigida a Obatalá (estes são 401 Órisá Funfun,
Obatalá ou podendo especificar um deles), se o filho deste Odú fosse Babaláwo deve viajar
com seu rosário de Ifá (Opele Ifá).
O nascido neste Odú ou Bori, Kobori feito neste Odú não deve oferecer o obí aberto
para louvar Orí.
Disse Ifá que deve pintar um coco seco com uma mistura de Efun com Gin e
durante dezesseis dias apresenta-lo a Órun (Deus),ao despertar e antes de dormir, e no fim
dos dezesseis dias brindar a Obatalá em um morro na hora em que o sol se põe, invocando
ao seu Orí,a Ólodúmaré, a Órisalá, a Ayalá e a Odú, e a Fá os quais são as entidades que a
alma do ser humano se ajoelha para adquirir o seu Orí (destino) a qual é escolhido pelo seu
gosto e vontade diante das cinco entidades que criaram o universo.
Disse Ifá que este Odú vindo pelo lado negativo ele carrega cinco Osogbos
diferentes, os quais são fatais. Pelos quais deve se investigar minuciosamente por um
Babalawo ou Oluwo,pois este Odú pode estar (Otonu) paralisação do seu corpo por doenças
degenerativas musculares, osteoporose, sangramento pela boca ou anus, entupimento das
veias (trombose), perda de casa, família, trabalho, amor enfim todas as coisas essenciais
para o bem estar do ser humano.
Este Odú proibi a pessoa de usar roupas listradas e não meter-se em assuntos que
não sejam de interesse próprio, não deve transmitir recado durante a noite.
Onde quer que seja deve pedir licença para entrar ou para sentar-se na mesa para
ingerir alimentos, ou para discutir assuntos, esta pessoa pode relacionar-se com vários
conjugues, nunca deve ser ímpar.
Disse Ifá, que a borboleta queima suas asas é na luz por curiosidade, aqui foi onde
os Órisás comeram pela primeira vez cotia (Eketú).a qual foi sentenciada por Obatalá a
morte a qual fazem Ogun (magia),através de um coco seco quebrando ou esmagando seu
Orí, a qual foi capturada por Osòósi e amaldiçoada por Ósun, devendo menstruar iguais as
mulheres,isto ocorreu devido a cotia espiar Obatalá dentro do mato e descobrir a revelação
de Ólodúmaré para com este em Odí Bode (o mato).
O Babalawo filho deste Odú pode ter um Ibgá de Órisálá no primeiro ano de sua
iniciação, o filho deste Odú sendo Omo Fá (Babalawo, Oluwo, Arabá ou Omokolobá –
Máximo sacerdote da religião Yoruba), deve oferecer na cerimônia de iniciação em Ifá
oferendas para Olofin no sexto dia de iniciado.
O filho deste Odú em seu Orí não deve praticar sexo oral nem anal com suas
mulheres ou concubinas as sextas feiras.
Os filhos de Oduduá, não devem por nenhum motivo permitir que no ato sexual a
mulher fique em posição inversa, ou seja, fique por cima dele, pois ela sugaria sua energia
sexual e passaria a domina-lo e como castigo o filho de Oduduá ficaria impotente.
Neste Odú existe o segredo de preparar as vistas do Babalorisa, Íyalorisa, Oba
Ariate, Babalawo, Oluwo Arabá e Omokolobá, através dos segredos das ervas de saião
(Ewe Dundun), limo da costa, Igbi branco e makasa. Através de um Oriki secreto, o qual
dará visão do além durante dezesseis dias, disto pode ser feito diante de Olofin, Órunmilá e
Iyá Odú. Nunca se deve fazer isto sem preparar ou alimentar antes seu Orí, pois a pessoa
pode ficar louca.

Apatakí ( Algumas das Histórias de Éjionilé Méji )

Faziam várias noites que Órunmilá não podia dormir por um ruído estranho que ele
escutava, porém, a pós confirmar com Ifá que era um rato de grande tamanho que gostaria
de lhe comunicar uma mensagem. Desta forma o rato se aproximou na noite seguinte e
falou com ele. Vim para falar te ou anunciar te que chegará a sua casa três pessoas ou três
entidades, o primeiro lhe fala que passe a ocupar o seu posto e este é Ésú, (Obs. Se és um
filho-de santo deveria dar um cargo). O segundo darás Ekúte e Yea, que é cotia e préa e
peixe és um Ogun ou seu filho. O terceiro que é mulher, preparar um xin xin ou omolokun
para Ósun porque está pessoa é filha de Ósun e quer que de comida a ela.

Olofin que é um título de Ósala “Obatalá”, que representa na terra o verbo e a


palavra de Olodúmaré. Olofin queria abandonar a terra e retirar-se para o Órun, e não sabia
que iria deixar o comando sobre os homens, plantas e animais. Apresentou-se então Ikú “a
morte” como também Olódúmaré,para encarregar-se de dirigir a terra e os Órisas, então
Olofin lhe pôs a prova, esta prova consistia em estar ou ficar “3” três dias sem comer ou
provar qualquer alimento. A pessoa deve rezar 3 dias em completo jejum e só tomar água
para rezar ao santo.
Observação: É o ebo mais rápido e eficaz que existe. O primeiro dia passou sem novidades,
porém, no segundo dia a fome era muito mais forte e Órunmilá sentado a porta de sua casa
rezando e dando oriki a Ólodumáré quando apareceu Ésú que era o vigilante que Olofin
havia enviado.

Nota: Aqui neste Odú, através desta historia pode negociar ou neutralizar a Íkú (a morte),
através de 3 ou 7 ovos de pata, com os quais se limpa a pessoa e desta forma tremerão as
mãos de Íkú (a morte), não podendo utilizar a arma com que elam mata (o alfange).
Também se limpará a pessoa com um peixe (bagre), oqual se limpa e se brinda (oferece) a
Íkú onde Órunmilá determinará onde será oferecido, se oferecerá galinha preta para
envergonha Íkú por seu desespero e sua fome, é aonde ele perdeu para Órunmilá o direito
de governar o mundo e Abo Agutan (Carneiro), aonde através deste adupé se pode fazer
uma troca de vida, a cabeça de um doente pela a cabeça de uma pessoa qualquer ou um
iniciado na religião seja qual for sua hierarquia.

A cabeça se encontrava em uma feira, com que comercializava cocos, um dia


apresentou-se a Sángó,Órunmilá e Éleda ou Eleba e ofereceu a eles que pega-se os quantos
cocos quisessem para que lhes ajudassem, pois nenhum dos Órisas se compadeceram dela,
dando-lhe e enviando a cabeça a vários lugares para que resolvesse seu problema. Acontece
que um dia apareceu Orí na feira para comprar cocos e a cabeça ofereceu a Orí os melhores
cocos com tanto que lhe ajudasse. Orí aceitou e lhe falou “cabeça” faça um Obí e coco, Obí
de Lola, Lola significa rabo de animais, o eje assim como os cereais, “inhame”, feijão e 16
búzios que representavam na África o dinheiro da época. A cabeça tendo aceitado os
conselhos de Orí dirigiu-se a casa de Órunmilá para fazer o Bo – Orí, onde no espaço de 16
dias começou a criar as diferentes partes do corpo como tronco e extremidades, com os
tubérculos, “cereais” se formaram as partes moles do corpo, as partes vitais e com os ossos
dos animais os músculos revestidos nos ossos, uma vez completa a obra do corpo,a cabeça
ficou agradecida a Órunmilá e a Óri porque a cabeça veio ao mundo para dirigir e governar.
Era necessário fazer este ebo para ficar completa a obra divina de Ólodúmaré, onde toda a
pessoa para ter um bom Orí alimentar-lhe assim como os demais membros do corpo. Neste
Odú deve-se dar um Bo – Orí nos 16 dias com diferentes coisas e todo este ebo se leva a
uma feira pública.

Okorin ou Okó e Omo Birin ou Íyábá,o homem e a mulher foram os primeiro


habitantes da terra,nascido o homem de Ókárán e a mulher de Ejioko. Olofin mandou lhes
fazer um ebo para que com a multiplicação da espécie não nascesse a ambição e a guerra. A
mulher seguiu o conselho de Ifá e fez o ebo, porém, o homem o culpado com o seu trabalho
não tinha tempo para fazer o ebo, e passando o prazo de 6 dias que teria para fazer o ebo
devido a falta de tempo com o seu trabalho começou em seus descendentes haver
ambição,a inveja e a acusação de um contra o outro. Quando o homem percebeu o que
estava acontecendo dirigiu-se até a casa de Órunmilá para jogar Ifá, quando veio este Odú
de Babá Ejiogbe ou Éjionilé Méji e lhe disse que já era tarde para fazer ebo e que o homem
iria sempre a guerra para alimentar com o seu sangue a terra e a mulher por ter feito o ebo
daria o seu sangue mensalmente através da menstruação.

Foi por este Odú que Olofin se afastou da terra porque suas criaturas (a raça
humana),faziam fogueira como fonte de energia e de alimentação, assim como a fumaça de
seus cachimbos em rituais (por isso não deve fumar a pessoa deste Odú dentro do Ibodun
Órisá ou Ibodun Ifá), em respeito ao seu Odú, Orí e Éledá (Awo Olofin, Ósolá, Obatalá e
Obatoisá).
Este Odú é onde Obatalá (Órisá Oko), foi a procura de Ósòósi dentro das florestas
porque ele acreditava que não tinha nem mãe nem pai, pois sua mãe Apaoká (uma Íyámí) e
Órisá Oko seu pai haviam feito um pacto de não divulgar o nascimento de seu filho Erinlé,
para que desta forma, não fosse nunca atacado por suas tias às Íyámí,as quais haviam feito
um pacto em Órun de não ter filhos na terra, para que quando tivessem que atacar a um ser
humano não ter dó deles. Por isso ao unir-se a Baba Osó (Órisá Oko, Órisá Funfun), e
Apaoká secretamente ou em segredo das irmãs não divulgou o nascimento de seu filho,
desta forma, nascer Osòósi Enrilé o qual acreditava não ter nem mãe nem pai neste mundo,
indo este Obatalá agricultor em sua procura para contar-lhe a verdade.

Ebó para Babá Ekio – Primeiro Ancestral de Ejionilé

Babá Ekio

1 – Moringa
1 – Alquidar
8 – Cabaças pequenas
8 – Akasas
8 – Velas
8 – Bolas de arroz
8 – Bolas de farinha
8 – Moedas
8 – Obis
Água limpa, mel, azeite doce, vinho branco, rapadura ralada e gengibre ralado.

Procedimento

Mistura-se a água, a rapadura ralada, o gengibre ralado, o vinho e o mel e adiciona-se a está
mistura 8 gotas de azeite doce.
Coloca-se dentro do alguidar grande a moringa e em sua volta as 8 cabaças pequenas,
enche-se a moringa com água limpa e coloca-se nas cabaças a mistura, nos espaços vazios
coloca-se os outros ingredientes.

Alguns dos Ebos mais importantes de Éjionilé

1 - Ebo para tirar o atraso de vida “Otonun”

16 – Pedaços de coco
16 – Olhos de cabra
16 – Bolas de Algodão “bolinhas com sementes”
16 – Moedas de diferentes valores
16 – Cuecas com quatro cores
01 – Babydol de quatro cores diferentes azul, branco, amarelo e roxo a pessoa deve usar
durante 9 dias apresentar a Obatalá
01 – Escada com 16 degraus
Obs.: O ebo deve-se levar para o mar, deve ser posto entre a água e a areia da praia, quando
elas se encontram, é onde a onda leva na hora da ressaca do mar e que se faz este ebo.

2 - Ebo para a menstruação

02 – Romãs
02 – Quartinhas
02 – Paus
02 – Galos perguntar a Ifá quem quer receber
02 – Galinhas
02 – Carvões
Para despachar, perguntar a Ifá onde.

3-
16 – Pedras “as pedras se enterram diante da porta da casa”
02 – Galos
04 – Bandeiras

4-
01 – Pombo branco (Irilé)
01 – Codorna
01 – Preá ou Cotia
01 – Enxada
01 – Facão
01 – Galinha

5-
01 – Cabeça de Carneiro
01 – Xícara de Areia
02 – Galinhas brancas
Obs.: A roupa que esta no corpo é colocada dentro do ebo, a pessoa fica nua dentro de um
tacho, coloque areia dentro do carrego do ebo, dar ao Eleguá “Ésú do bem”. Perguntar a Ifá
onde se despacha.

6 - Comida ao lixo, perguntar com quatro pedaços de coco se deve dar um galo branco
para ganhar dinheiro ou um assunto que está pendentes.

7 – Oferecer Bori 16 dias consecutivos

Frutas
01 – Legume
01 – Galo (perguntar)
01 – Cabrito
01 – Pombo
01 – Peixe defumado
01 – Obi
01 – Peixe Cru
01 – Carne de boi (Eran Malú)
Obs.: Durante 16 dias uma comida diferente. Perguntar a Ifá para quem será dedicado os
diferentes Bori.
8 – Para a morte Íku não identificar a pessoa

01 – Cabeça de Bode
Obs.:Queimar os pelos faça um pó,passe no rosto e na porta. (barba e cabeça).

9 – Para levantar a pessoa

01 – Carneiro a Olokun
03 – Tigelas
03 – Babalawo para levantar a pessoa
Obs.: Perguntar a Ifá se vai água, mel, dendê, farinha, dinheiro ou ouro

Alguns dos Ésú de Ejiogbé

1 – Ésú Agrijelú

Confecção: Este é esculpido em um tronco de Ajuá com formato de ser humano. O


qual há de ter dois rostos no mesmo Orí, o de um homem e o de uma mulher (um na frente
e outro atrás),com suas partes genitais. Este Ésú levará em sua cabeça um segredo o qual é
composto pela Orí de dois pombos um macho e uma fêmea, Orí de ajapá macho e fêmea,
Orí de ekuté macho e fêmea (cotia ou preá), peixe defumado o Odú de Ejiogbé rezado em
Ósun, Írosún e Ofun, junto com Írosún Méji. Um otá de latarita (sedimento superposto de
poeira – Yangi), 21 búzios pelos quais ele falará e 101 búzios que irão ser incrustado na
meia cabeça na junto com 21 folhas de Ésú, 21 terras, 21 insetos, terra de cupinzeiro,
tabatinga branca, obi branco de duas partes, obi vermelho de seis gomos ou quatro gomos,
21 atarê, 21 contas de lágrima de Nossa Senhora, ouro, prata, estanho, chumbo. Tudo isso é
introduzido na meia cabaça onde se encontra no centro o boneco esculpido em Ajuá (tipo
de madeira), e se cobrirão os pés com tabatinga branca e se firmarão os 101 búzios ao redor
da estátua, mas 16 moedas correntes de níquel, 16 de cobre ou bronze tudo isto é massado
na cabaça. Este Ésú recebe animais tanto branco como preto, se é com Ósalá brancos, se é
com Odúdúa pretos, quando se lhe dá pomba deve-se colocar em todo o Igbá sendo uma
pena branca e uma pena preta, mas antes deve-se consultar Ifá.

2 – Barakesan ou Akesan

Confecção: Neste Akesan vão todos os segredos dentro da quartinha de louça branca
sem asa, onde se coloca um Orí confeccionado de tabatinga branca junto com Orí Efun,
Efun, atarê branca (lelecun), está massa da cabeça também levará o eje de um Igbí, depois
de confeccionada, o rosto com suas orelhas onde se encontra dois búzios em seus orifícios
um de cada lado, dois na região dos olhos, dois na região das narinas e dois em sua boca
dando um total de 8 búzios, se introduzirá um obí branco na cabeça junto com massa de
coco ralado e peixe defumado e cotia defumada, um akodidé na região frontal e uma lamina
branca em sua cabeça, dentro da quartinha leva uma bola de Efun, uma bola de Orí, uma
bola de lama branca, Osún, Wáji, fava de Osalá, erva de Ósalá e 13 búzios embaixo aberto
dentro da quartinha, 16 moedas, pedaço de ouro e prata, chumbo e platina, óleo de amêndoa
e óleo de oliva e o corpo assado de uma pomba que será dada a Ósálá ou a Orí, terra de um
morro, areia de mar e de uma encruzilhada tudo isto vai em cima de um prato branco ou de
uma travessa branca. Este Ésú come pomba branca igual a Ijelú e quando se faz o Oro, se
cobre toda a quartinha com as penas, também leva dentro de si o Odú rezado em Efun e
Írosún, rezado no Ate ou Apon Ifá, depois se introduz tudo isso na quartinha e fechasse com
uma cabeça feita de lama,os animais que se dão são brancos, cabrito, galo, branco, preá e
pomba todos brancos.

3 – Ésú Akpelejo

Confecção: Coloca-se água uma enguia viva e vários búzios, após a morte natural
da enguia, sacrifica-se em cima um casal de pombos brancos – Separa-se a cabeça e as
penas dos dois pombos. A massa deverá ser preparada com água, búzios, terra de toca de
caranguejo, terra de um poço seco, terra de formigueiro, terra de floresta, terra do meio e do
alto de uma montanha, terra de sepultura de um Presidente ou General, 21 Ikins, pó de
chifre de boi, obí ralado, orogbo ralado, 21 atarê, ósun, pó de crânio humano, cabeça e
penas de coruja, 21 pimentas malaguetas, 21 pimentas de guiné, 21 pimentas da china, pó
de Ekú, pó de peixe, milho torrado, 7 fava de aberé, 7 anzóis, 1 ekodidé e epô pupa.
Sacrifica-se sobre a massa um pinto e um ovo de galinha. Mistura-se o eje e a gema e a
clara à massa.

4 – Ésú Obasin Laye

Confecção: Este Ésú recebe seu sacrifício e também é cultuado sobre uma assadeira
de barro. Este Ésú é comandado por Odúdúa, sua morada é dentro de uma cabaça que é
colocada dentro de um alguidar. Arruma-se um caramujo Ajê, o maior possível este é
levado com omieró das folhas de Obatalá deste Odú e de Ésú.
Se faz uma base de cimento no formato de um pé onde deverá apoiar o caramujo,
está base deverá ser enfeitada com 1 búzio ( a base é feita diretamente no caramujo, de
forma que fique presa a ele).
É colocado dentro da cabaça a carga que é composta de : Pimenta da costa, cabeça
de codorna, terra de lixeira, terra de cemitério, pó da casaca de ovo de galinha, pó da casca
de ovo de pomba, 3 Ikins, miçangas das cores de todos os Órisas, cabeça e pés de pombo,
pó de Ekute e de peixe, 21 grãos de milho, 21 atarês, 21 formigas saúva, 1 besouro,
pedacinhos de raízes de Ewe orijé (vitex doniana),aroeira (schinus mole, lin), ameixeira
(prunus doméstica), erva de passarinho (planta da família das lorantáceas), folha do fogo
(fleurya cumeata), Ewé egweniye (partenium hysterophorus), cardo santo, pata de galinha
ou quimbansa (eleusine), pega pinto,iroko, choupo,algodão, bredo branco e bambú.
Pedaços de madeira de amansaguapo (kunino), vence demanda, um pouco de
ramagem resultante da poda de qualquer de cedro.
Rezas deste Ésú:
Osebili, ésú Obasin-Laye,Ose Omolú Laroke Ogbé – Sá, Laroye!

5 – Ésú Agabanikpe
Este Ésú fica dentro de um alquidar emborcados.

Ingredientes: Terra de quintal, terra recolhida das solas do sapato da pessoa para
quem vai assentar Ésú, pó da cabeça de rato do mato, de cabeça de galo, de cabeça bode, 3
búzios para os olhos e para a boca, 41búzios para enfeita-lo, terra de cupinzeiro, 21 atarês,
pó de Ekute, pó de Ejá, pó de crânio hunamo, epô,oti, de cabeça de periquito, de penas de
peru, feijão fradinho, Waji, obí, orogbó, osun, aridan, 1 pedra do alto de um morro, raízes
de iroko e de figueira, 21 folhas de cansação, folhas de 7 arvores frondosas (perguntar no
jogo).
Recolhe-se terra de um cupinzeiro, junta-se com 21 atarês, epo, amalá, feijão
fradinho e milho. Sacrifica-se um pinto preto, despedaça-se o corpo e após isso mistura-se
com a massa que será envolvida com um pano branco.
Coloca-se a massa dentro de uma cesta e a mesma é amarrada junto a um galo e a
um cabritinho ainda não desmamado. Pega-se a cesta e os bichos e com os mesmos nas
mãos dá-se 3 voltas e se entra na casa de Ésú.
Sacrifica-se o cabrito e o galo Elegbára do Íyáwo, deixando o eje correr sobre o
embrulho do tecido branco, onde esta a massa dentro do cesto. Os animais podem ser
servidos como comida, com exceção das cabeças, que serão torradas e feitas em pó e
acrescentadas a massa.
Modela-se a cabeça do Ésú com esta massa e dentro dela coloca-se um Otá. Coloca-
se em cima da cabeça uma pequena sineta coma boca voltada para o alto. Atrás da sineta
coloca-se um Ekodidé, coloca-se também uma pequena lamina de faca na parte posterior na
altura do occipital. Enfeita-se com 41 búzios e se coloca um Leke de 32 contas de Órúnmilá
em volta do pescoço.
Sacrifica-se um galo e uma galinha após tê-lo montado. Este sacrifício deve ser
ofertado em um alguidar, que deverá se colocar antes 7 atarês,amala, epô, pó de peixe, pó
de ekute e milho. Em cima de tudo isto e derramado eje dentro do alguidar, em cima do
Igbá são colocadas as cabeças dos animais.

1 – Omo Odú de Ejioníle

OGBÉKÁRÁN

+ +

1 II I 8 1 0 I 8
II I 0 I
II I 0 I
I I I I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertecente a mão direita (no jogo de dilogun)


Nascimento do Opon Ifá ( Ate )

Obs.: Aqui nasce a disputa do Opon Ifá redondo com o Opon Ifá quadrado chegando a
conclusão que os dois tinham a mesma serventia e poder diante dos olhos de Olódúmaré e
Ifá.

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Alafin

Orikí

A – Epa burubu boda eri lolugu aun baraba niregun ni untori ate tincho obiri eri Órúnmilá
erubó aja iba abere acordie ekú eja epo eben tanla oguo.

B – Aji jipote efo bi dedo adofa ajoje eja lebo eguefa oguo meni tonti meni.

C – Ogbekaran lordafun Obatalá Sángo ni moti alamo amorde corbari jeun ijare babare
Sángo joko aringua mefa oti aria dundun ori eku ori eja epo aguardo ida ida.

D – Obe can lordafun Obatalá lordafun Sángo nimoti alamoni ala colosi monijeun egun
babare ijare egun Sángo acordie oti dun dun ori eko meji oda eku eja oguo eja meji tonti
eje.

E – Ogbekaran, ogbekaran, lodafun Obatalá, lodafun Sangó ni moti alamoni alakosi moni
jeun Ógún babare Órúnmilá lorubó.

Eses – Ditados

Disse Ifá que a montanha se achava muito forte, mas Omar trabalhando devagar por
baixo a derrubou, significa que com calma e paciência, tolerância e inteligência trabalhando
em silencia o inimigo pode ser derrubado.

Observações – Segredos de Ogbékàrán

Explicações: É um Omo Odú que no dilogun depois da segunda queda é impossível


que venha como menor, pois todos os filhos de Ejionilé Méji em composição com outro
Oba Odú dentro do dilogun nunca aparecia como Odú menor, pois Ejionilé ao aparecer
sempre a frente em uma consulta dentro do jogo de búzios na segunda queda é onde se deve
procurar saber se o Odú está positivo ou negativo. Já neste momento dentro do jogo de
búzios ele não precisaria de um segundo Odú para lhe falar, pois é maior só com uma perna
dentro do jogo de búzios.

Ejionilé – Okárán: Aqui seria um Odú menor em Opele ou de Ikin em Ifá ao pedir o
Ígbó, pois em Ifá se precisa sempre de duas letras para explicar. No dilogun seria o Odú
Ipole do começo do jogo,nunca veria como um Odú menor dentro do jogo de búzios, pois a
configuração do jogo de búzios em Ifá não permite que um Odú maior seja jogado duas
vezes a partir do Ipole.
Supondo que na segunda queda à procura de se saber se o Odú esta positivo ou
negativo viesse novamente Ejionilé (dentro do dilogun),não seria preciso um companheiro
pois ele sozinho já falaria como Odú maior pedindo a mão esquerda.

Exemplo positivo: Diagrama positivo para o consulente através do Ígbó (bola de


Efun ou quartzo branco), este exemplo tem 999 possibilidades de não acontecer é um para
que aconteça, pois a pessoa como já fala Ejionilé e Babá Ejiogbé Méji viriam ao mundo
para dirigi-lo nos caminhos do bem, tanto como Omokolobá, Arabá (Sumos sacerdotes de
nossa religião), ou presidente de uma super potência.

8–1 8 8 8 8 8

1) Odú Ipole 2) Ebo Dá 3) Ire 4) Otonowa 5) Jale 6) Tesitesi Tibe Lajê

Odú Ipole – É o Odú dominante nomomento em que o consulente está registrando (fazendo
uma consulta), o qual há de explicar o que aconteceu, acontece e acontecerá de bom ou de
ruim com a pessoa, este Odú Ipole pode ser um dos 9 Odús de seu Orí e Bára (cabeça e
corpo), como pode ser um Odú esterno adquirido por uma negatividade devido a sua forma
de vida ou enviado para destruir a pessoa através de Ogun (magia), negativa ou positiva se
fosse para tentar corrigir um problema de nascimento deste Orí.

Ebó Da – Aqui é onde se fala se o Odú é positivo ou negativo (Ebo Da) ou (No Ebo Da),
isto é contestado ou afirmado pela mão do cliente, o qual reterá o Igbo positivo ou negativo
em suas mãos. Se o Awo (maior), o sacerdote ao pedir a mão esquerda do consulente e ele
tivesse em sua mãos o Igbo correspondente ao positivo (uma bola de Efun ou um cristal de
Quartzo),aqui se afirmaria que o Odú esta positivo, se fosse o inverso, o consulente teria em
sua mão uma pedra preta (ônix), o qual significaria negativo, então como estão observando
o é Ebo Da positivo ou é Ebo Da negativo dependendo do Igbo que esta nas mãos do
consulente, pois Ejionilé carrega as duas pernas Ebo Da (bom) e No Ebo Da (não e bom).

Ire – Aqui é onde se fala ao consulente através do Igbo positivo (Quartzo ou Efun) ou
negativo pedra (ônix), se seus caminhos estão abertos para o bem ou para o mau. No caso
em que o caminho for negativo confirmado em sua mão através do Igbo, teria que passar
para outros estágios para procurar o tipo de mau caminho, como vamos observar nos
diagramas que vamos por como exemplo.

Otonowa – Um bem que vem dos céus (Ara Órun), através da benção de Ólódúmaré e de
todos os seus filhos, se isto fosse confirmado através do Igbó positivo (bola de Efun ou
Quartzo), na mão do consulente.

Jale – Significa firmeza (roubar firmeza ou adquirir firmeza), se aparecesse na mão do


cliente o Igbó positivo (Efun ou Quartzo).

Tesitesi Tibe Laje – Seu significado é a confirmação de todos os positivos antes


mencionados em sua chegada a terra (aqui confirma que a benção é completa), é a força de
realização, o Asé começara atuar nos caminhos desta pessoa de forma positiva.

Exemplo negativo: Ogbékárán ou Ejionilé – Ókaran (Ogbé Ate)

8–1 8 8 8 8

1)Odú Ipole 2)No Ebo Da 3)No Ire 4)Si Osogbo 5) Osogbo Ikú

Odú Ipole – É o Odú dominante no momento em que o consulente registrando (fazendo


uma consulta), o qual há de explicar o que aconteceu,acontece e acontecerá de bom ou de
ruim com esta pessoa,se este OdúIpole fosse um dos 9 Odú de seu Orí e Bára (cabeça e
corpo). Como pode ser um Odú externo adquirido por uma negatividade devido a sua forma
de vida ou enviado para destruir a pessoa através de Ogun (magia), negativa ou positiva se
fosse para tentar corrigir um problema de nascimento deste Orí.

No Ebó Da – O Odú se encontra negativo (na mão do consulente ao vir Ejionilé encontrasse
oIgbo negativo, ônix pedra preta).

No Ire – Os caminhos estão negativos pois ao chegar em Ejionilé e o consulente ter a pedra
preta na sua mão esquerda, confirmou-se que Ogbékárán não tinha caminhos do bem.

Si Osogbo – Significa que existe um mau, pois ao chegar Ejionilé novamente no jogo de
búzios a pessoa tem na mão esquerda a pedra branca, (bola de Efun ou Quartzo branco),
confirmado assim que existe um mau dentro do Odú Ipole, o qual se encontra negativo e
não tem caminhos positivos, só caminhos negativos, os quais deverão ser averiguados
procurando nos 16 Osogbo (males que poderão lhe acontecer).

Osogbo Ikú – Este é o primeiro Osogbo que se pergunta entre os 16,pois ele seria o pior de
todos os Osogbo.

No Otonawa – Significa que a morte não vem por autorização de Ólódúmaré e seus filhos,
e sim como falamos anteriormente, através de seu Orí, de seu Elédá ou magias negativas
adquiridas naturalmente ou enviadas, por sua cabeça (Orí), por seu Elédá (por seu
Orisá),por magia (feitiço) ou por natural, esses são os caminhos por onde pode se chegar a
morte ao consulente.

8–1 8 8 8 8

1)Odú Ipole 2)Si Ebo Da 3)No Ire 4)No Osogbo 5)Si Osogbo Ikú

6) Oshakuaribó

1) Odú Ipole -
É o Odú dominante no momento em que o consulente registrando (fazendo uma consulta),
o qual há de explicar o que aconteceu, acontece e acontecerá de bom ou de ruim com esta
pessoa, se este OdúIpole fosse um dos 9 Odú de seu Orí e Bára (cabeça e corpo). Como
pode ser um Odú externo adquirido por uma negatividade devido a sua forma de vida ou
enviado para destruir a pessoa através de Ogun (magia), negativa ou positiva se fosse para
tentar corrigir um problema de nascimento deste Orí.

2) Si Ebó Da – Aqui é onde se fala se o Odú e positivo ou negativo (Ebo Da) ou (No Ebo
Da). Positivo ou negativo, isto é contestado ou afirmado pela mão do cliente, o qual reterá o
Igbo positivo ou negativo em suas mãos. Se o Awo (maior), o sacerdote ao pedir a mão
esquerda do consulente tivesse em sua mão uma o Igbó correspondente ao positivo (uma
bola de Efun ou um cristal de Quartzo), aqui se afirmava que o Odú está positivo, se fosse o
inverso, o consulente teria em sua mão uma pedra preta (ônix), o qual significaria negativo,
desta forma, como estão observando o Ebo Da positivo e o Ebo Da negativo dependendo do
Igbó que está mão do consulente,pois Ejionilé carrega consigo as duas energias EboDa
(bom) e No Ebo Da (não é bom)

3) No Ire – Os caminhos estão negativos, pois ao chegar em Ejionilé e o consulente ter a


pedra preta na sua mão esquerda, confirmou-se que Ogbé – Kárán não tinha caminhos do
bem.

4) No Osogbo – Significa que os problemas não estão sendo gerados por nenhum dos 16
problemas que possa ocorrer sendo ocasionados pelas ações dos Osogbos (Órun).

5) Si Egun Koaribó – O problema pode estar sendo ocasionado por um Égún ancestral da
pessoa, o qual se acha abandonado ou esta querendo alguma coisa para ajudar os seus
descendentes, ou pode ser ocasionado por Égún enviado por algum inimigo para causar sua
destruição ou ainda pela ação de raras vezes um Égún por afinidades por (Babá Égún, Égún
Aralê ou Égúnún).

Oshakuaribó – É quando existe um Órisá que está kizilado ou retraído com o consulente e
vem falando através deste Odú Ipole, onde ele pode neutralizar o Odú (sem que este seja
positivo ou negativo), neutralizando o Ire (não dando caminhos para o bem), neutralizando
o Osogbo (fechando os caminhos do mau), neutralizando Égúngún (para que não entre
nesta briga), e sendo este Órisá responsável como antes explicado, onde o maior (sacerdote)
procurara através dos diferentes ebo que são:

Ebó Wanu – É aquel que se faz com adupé calçado através do Odú, quer seja para Órisá ou
para Égún, onde tudo é despachado sem fazer os áse, tem que ser feito no mesmo dia sem
que Órisá ou Égun precisem de falar sobre alguma questão
Ebó Wanu Orún – Este ebo é feito coma dupé calçado através do Odú para Órisá ou para
Égún onde se cozinham os áse e ao terceiro dia se faz o Inhangale e depois o Ita para
receber um novo Odú e saber a opinião de Órisá, Égún ou de qualquer outra entidade.

Ebó Adimu – É onde se põem diferentes comidas secas, frutas ou bebidas ou velas ou ainda
lamparinas durante 7 dias ou mais.

Ebó Shurê – É tudo aquilo que a boca come ou que a pessoa vá comer deve ser dividido
com Órisá ou com Égún, como mostra de humildade.

Ebó Kiun ou Edukean – Aquelas comidas específicas de Odú de Órisá ou de Égún que se
oferecerão em intervalos de dias escolhidos pelos sacerdotes.

Este O dú é composto por gases e fogo como elementos de origem, gases pó Ejionilé e fogo
por Ókárán, porém seus filhos em Aiyè (terra), sãocomposto por estes dois elementos, se
fosse cometido o erro de se trocar o Órisá se trocaria o Odú como seu elemento de origem
trazendo grandes problemas físicos, materiais ao Omo deste Odú .
Desta maneira aconselha-se procurar através de Ifá e seus Bàbáláwos com profundos
conhecimentos encontrar seu verdadeiro Elédá (duble no Òrun).

( Aqui foi tirado o poder de Olokun de governar o mundo devido a sua fúria irracional.
Existe neste Odú a perseguição de Égún que em vida foram seus inimigos.

( Fala Ifá que este Odú não permite que as pessoas tenham ocupações ilícitas (profanas),
pois a pessoa nasceu para ser um sacerdote ou uma sacerdotisa de Ifá. Por meio deste Odú e
que se resolvem problemas de trabalho (ebo para conseguir trabalho).
O filho (a) deste Odú deve colocar um cavalinho de brinquedo feito com o couro de cavalo
em frente ao Igbá Órisá.
Nasce a contaminação com o tétano, a de se ter cuidado com feridas ou ferimentos feitos
com metais oxidantes, pois ali mora um filho de Íyámí (rigidez da morte).

( A pessoa tanto homem quanto a mulher sentem prazer na masturbação, as mulheres deste
Odú não devem fazer abortos para não deteriorar seus órgão genitais e reprodutores.

Órisás que falam neste Odú

Os Órisás que falam neste Odú são: Odúduá, Obatalá, Íyá Odú ou Ywemowo, Yemonja,
Olokun, Órúnmilá, Ógún, Alagbede, Aganjú, Sangó, Ésú e Égún.
A pessoa deste Odú, tanto homem como mulher deve ter uma mão de Ifá Awo Facan para o
homem e Ikofa para a mulher, foi neste Odú que nasceram os segredos dos Ate Ifá (Opon
Ifá) e do Irukere.

Ervas deste Odú – Para Omieró (banhos para proteção e iniciação e montagem de Igbós

As mesmas ervas de Ejionilé, Ewé re (rosmarinus officinalis), Erva de Masturso (aprende


lição), o chá desta erva é diurético emuitobom para os rins e conseqüente depuração do
sangue, Ewé Elubó (falsa banana de macaco).
Ítan – Tradução dos versos de Ogbékàrán

Adivinhações para os clientes

Disse Ifá que se o homem for abandonado pela mulher ele não deve ir atrás, pois se
ela voltar será a sua destruição física e moral.
Disse Ifá que não deve acolher em sua casa animais doentes, como também não se
deve recolher dentro de casa pessoas desconhecidas.
A pessoa deve-se vestir de branco para obter sua felicidade.
Fala Órúnmilá que pelo caminho vem uma grande guerra, e para ganhar esta guerra
deve-se pedir ajuda a Sangó através de Ebó, o qual consiste em oferecer um akiko pupa
(galo vermelho) e pedir-lhe durante 6 dias soprando otin e gin com atarê, tocando seu sére e
pedindo sua ajuda para vencer a guerra.
Disse Ifá que se deve cuidar de doenças que se escondem na medula como sífilis,
gonorréia, herpes, tuberculose e atualmente a aids.
A pessoa adquiriu através de sua vida inimigos que trabalham com feitiçarias para
com ela ocultamente.
Disse Ifá que você vai visitar um lugar no qual quer ter relações amorosas, que
tenha cuidado se tratar de relações ilícitas por que corre o risco de ser descoberto.
Disse Órúnmilá que não vá a festas a fantasia por que não lhe convém
Se a pessoa que estiver se consultando for estrangeiro, que preste atenção pois
querem lhe prejudicar por inveja,mas fazendo ebo nada lhe acontecera e alcançará a
properidade.
Se for mulher tomar cuidado, pois seu marido encontra-se a sua procura (ciúmes).
Fique mais em casa que recebera ajuda e proteção de um maior, o que esta a procura
irá encontrar com muita paciência.
Fazer oferenda para Ógun para que possa ser reconhecido pelos que convivem com
você.
Se em sua casa encontra-se alguém doente, preste atenção pos a pessoa pode vir a
falecer, não seja cabeça dura e tenha calma, agradeça aos Órisás e aos espíritos por um
sonho que teve ou há de ter pos em seu sonho será revelado algo que almeja. Cuide e
respeite seu pai.
Órúnmilá manda que faça oferenda a Orí.
Você tem irmãos que moram em um local alto ou edifício.
Este é um Odú de aventuras, ter cuidado com o que se come para evitar problemas.
Ósalá pede que se oferte um par de pombos ao seu Orí e que não guarde rancor e não seja
ingrato a ninguém, que nunca espere recompensa pelo bem que fez.
Quando envelhecer Ósalá lhe proporcionará um teto e se nunca teve filhos terá uma
menina e se tiver solteiro irá se casar, basta ter paciência.
Com calma alcançará seus objetivos, cuidado com sua maneira de proceder e nunca
se julgue superior a ninguém. Disse Ifá que seus pensamentos são positivos e poucas vezes
você erra, tenha cuidado e preste atenção em documentos relativos a justiça, cuidado coma
mordida de um cachorro ou outro animal peçonhento. Se for viajar perguntar primeiro a Ifá.
Apatakí ( Algumas das Histórias de Ogbékárán )

Existia um Oba (um rei), que tinha um criado no qual depositou sua inteira
confiança, mas este rei um dia adoeceu, mandaram procurar alguns Bàbáláwos e estes
tinham raiva e inveja daquele criado devido a excessiva confiança que o rei tinha nele e
pensaram em se livrar daquele criado mediante uma mentira. Falaram para o rei que ele
deveria fazer uma troca de cabeça com aquele escravo, mas ao chegar Órúnmilá para
participar daquele Oro escutou contar ao escravo que eles estavam equivocados porque ele
também era filho de rei e havia caído em desgraça, que quem devia ser sacrificado era um
agutan e não ele, Órúnmilá perguntou o Odú e eles falaram que este Odú era Ogbé Ate ou
Ejionilé –Ókárán, descobrindo assim Órúnmilá o complô dos Bàbáláwos contra o escravo
que por sua vez era um príncipe,mandando desta forma solta-lo e sacrificar o carneiro em
seu lugar.

Atê era a mulher do Elefante e um dia Órúnmilá robou-lhe a mulher, ao tomar


conhecimento o Elefante ficou indignado e partiu furioso para a casa de Órúnmilá para lhe
matar, mas Órúnmilá jogou e viu este Odú e em seguida fez um ebo com cactos espinhosos
e plantou ao redor de sua casa, o Elefante em seu furor vinha derrubando todas as arvores e
casas em seu caminho, mas ao chegar a casa de Órúnmilá não percebeu a cerca de cactos
espinhoso os quais de enterraram na tromba e nas patas do Elefante este começou a bater-
se com a tromba tentando tirar os espinhos, coisa que não conseguia pois estas se
enterravam cada vez mais em seu corpo e ao final do dia ele caiu morto de fadiga e tétano.
Órúnmilá que o observava chegou até ele e ao vê-lo morto cortou-lhe o rabo e os caninos
para fazer seu Irofa, uma escova coma qual limparia seu Opon Ifá, onde pôs –se a cantar
sua vitória perante um inimigo tão poderoso.

Orin do Primeiro Apatakí


Igbó ni´gbó na Floresta incadescente
Ódán! Ódán órun Grande arvore Odan exposta ao sol
Sènsé yókó t ´alába O âmago da floresta pertence aos caçadores

Ebo de Omo Olanfin – Égún primeiro ancestral deste Odú

8 Metros de amorim branco


8 Bolas de arroz
8 Bolas de Inhame cozido
8 Moedas de metal branco
8 Ovos
8Folhas de colônia
8 Akasás
8 Búzios

Procedimento: Passar tudo na pessoa e depositar tudo dentro do pano branco, fazendo uma
trouxa com o mesmo, reza o Odú no Opon Ifá e soprar o pó do Odú para positivo ou
negativo dentro da trouxa e despacha-lo em uma mata virgem.
Alguns dos Ebos de Ogbé Kárán

1 – Ebo

1 Galinha (perguntar a cor)


2 Pombos (perguntar a cor)
1 Lençol (perguntar a cor)
Dinheiro (owo lameni 4 reais)
Pelos de cachorro

Se pergunta quem receberá este ebó.

2 – Ebó para despachar Égún

Milho
Diversos tipos de feijão
1 Galinha (perguntar a cor)
Roupa velha
Moedas (perguntar a quatidade)

Procedimento: Passa-se a galinha no corpo, sacrifica-se a Elegbára,rasgam-se as roupas no


corpo da pessoa,coloca-se tudo em um alguidar grande e despacha-se no cemitério com 9
velas acesas.

3 – Fazer –lhe Amalá para Sangó

8 Obis
8 Cocos secos
1 ou 8 peixes frescos assados (Pargo para Sangó com tomates)
8 Orogbos

Procedimento: Após 6 dias rezar o Odú no Opon Ifá com Yerosún, despachar o
negativo através dos Orikis e soprar nas costas da pessoa e no ebo arriar debaixo de uma
gameleira branca (Ewe Jeje, Pau de Sta. Bárbara, Para – raio ou uma Plameira real), os
Ésús deste Odú são os mesmo de Ejionilé, perguntar qual deles se deve assentar para o
cliente ou para o filho de santo,agregando além dos segredos deste Odú rezado no Opon Ifá
com Yerosún, Efun e Osún. Este Odú deve ser rezado pelo lado direito para Ésú fazer o
bem e pelo lado esquerdo para se fazer o mau.
2 – Omo Odú de Ejioníle

OGBÉJIOKO ou EJIONILÉ EJIOKO

+ +

2 II I 8 2 0 I 8
II I 0 I
II I 0 I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertecente a mão direita (no jogo de dilogun)

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Odoluá

Orikí

Babá amalu abakaka babá edan adifafun kene tiopiobije loke eranko alube laki bobo eranko
iorubo ke ke beidilogun eran malu,omi eku eja epo.

Babá amilu baá difafun soro koko epasinda ikibo okora koko roko oko koberu obe tralola
toko aun kose ckotin adifafun kuonku itafiba iyeroguo eranko olumbebe tolo ledo etu
korubo 16 carrocinhas eran malu oni oguo medilogun.

Babá amuiluoba kaka babá eran andifafun jobo oka apeinda ikibo Ósóósi cackraka oko
koberun obe olola toko aun coje cobin andifafun kueneu trofito ojele oguo aranku
olumembe bobi bobo orunko itulorunko.

Ogbeyeku Babá Omolu Ogbeato Awo edan adifafun inaxe iku agba Iworo aku kata.
Olo owola adupe ape, Yangui Omo eranko Iorugbo elegbo.

Eda efon suro mi


Orun eda, ewe eda efon Aganjo kawo
Osoworo mobo sodoromi yare yalode

Esés – (Ditados)
Aquele que assobia, seus males espantas (o filho deste Odú não deve assobiar
dentro de casa), pois estaria chamando os Ésús da rua, esta era uma forma de se comunicar
com Ésú.

Observação: O Ijefá (pó de Yerosún rezado no Opon), não se deve usa-lono rosto.

Observações – Segredos de Ogbéjioko

( Neste Odú se deve fazer um ebo colocando no Orí da pessoa o Adé de Ósun (quando se
tem uma posição e esta se encontra ameaçada), usando as ervas deste Odú para lavar o Orí
e pergunta se é necessário eje em cima deste Orí juntamente com o Adé de Ósun.

( Aqui neste Odú nasceu o incesto da mãe com o filho ou do pai com a filha.

( A folha de chuchu (sapoti), combate a insônia e também maceradas e misturada com


Yerosun rezado neste Odú e cinzas feitas das folhas de Ejionilé em um banho neutraliza
feitiços.

( Aqui as arvores que não fizeram ebo foram arrancadas pelo vento.

( Quando este Odú chega no Opon se substitui pelo seu inverso Óyékúnilogbé.

Órisás que falam neste Odú

Os Órisás que falam neste Odú são: Obatalá, Òrisa Okó, Olosá, Olokun, Ifá, Ósun, Aganjú,
Ósòósi, Ibeji, Ésú, Ósúmáré e Égún.

Ervas deste Odú – Para Omieró (banhos para proteção e iniciação e montagem de Igbós

Folhas deste Odú: Folha de chuchu (sapoti),osibata e folhas de Ejionilé Méji

Ítan – Tradução dos versos de Ogbéjioko

Disse Ifá que você tem um amigo que quer se intrometer em seus negócios e suas
idéias, mas seu Éledá (seu órisá), não aceita.
Se for mulher pode estar grávida, mas as pessoas pensam que é uma gravidez psicológica,
uma barriga d´agua ou fibroma (se este Odú estiver negativo), isto e castigo de Ósun.
Com que pessoa você discutiu ou se desgostou e agora esta com medo, mas não irá
lhe acontecer nada.
Se for mulher quando der a luz uma pessoa não ira acreditar, pois ela fez feitiço para
amarrar o seu parto.
Se este Odú estiver negativo não saia a rua por 7 dias,você tem um inimigo que quer
denuncia-lo a justiça, tenha cuidado para que não lhe de algo enfeitiçado para comer,não
levante a mão a sua família para que não provoque uma tragédia e evite a falta de respeito,
cuide de um doente que está em sua casa, pois pode morrer de repente .
Você deve assentar o Igbá de Ósun e se tiver o Igbá dar de comer a Ósun, tocar a fronte
todos os dias com os ardanes de Ósun (um aro com 5 flexas), e assim conseguira de Ósun
um grande favor, faz tempo que você não pode comprar roupas novas, deve fazer um ebo
com roupas velhas para que lhe venha a prosperidade.
Tenha paciência e faça o que aqui se indica para que volte a ter sorte e parem as revoluções
de sua vida, você a de viver muitos anos, não se enrole em fofocas que irão trazer a sua
casa. Seus vizinhos, tem muita inveja de você, tenha um cuidado especial com seus dentes
para não perde-los.
Irão lhe fazer um convite para uma festa onde haverá muita comida, não coma nada que lhe
dêem por insistência, pelo caminho lhe vem uma boa notícia, der de comer ou faça uma
festa para os gêmeos (Ibeji), para que lhe tragan alegria a sua vida.
Segure um pouco a sua língua e pense antes de falar, tenha cuidado com loucuras.
Fala Ifá que possa a ter separação com o cônjuge, o qual trará bons e maus resultados
dependendo se o Odú esta negativo ou positivo, tenha cuidado pois poderá também perder
o emprego, não de opiniões que não lhe sejam solicitadas, a pessoa é viciada em sexo e
deve reprimir seus instintos selvagens, pode haver desentendimento dentro da família.
A mulher ou mãe deste Odú não deixa que o filho se case, pois quer mante-lo debaixo de
sua tutela esquecendo que o filho (a) deve escolher sua relação fora de casa.
Pode ser que a pessoa que esta consultando não foi criada pelo próprio pai ou pronuncia a
morte do pai em um período de um ano.
Aqui neste Odú deve cuidar de Órisá e Égún para que a vida transcorra em equilíbrio,a
pessoa deste Odú deve controlar mais seu gênio e não ser tão explosivo, cuidado com
problemas de justiça gerados por papéis de origem duvidosa.
Aqui a pessoa tem problemas circulatórios que podem trazer a perda de algum membro, a
pessoa sempre procura um cônjuge ideal mas não encontra.
Neste Odú o bode se acasala com as irmãs e com a mãe cometendo incesto. Tem problemas
digestivos devido a sua vesícula, por isso não deve tomar muita água durante as refeições,
esta pessoa tem um suor muito forte o qual deve neutralizar, pois incomoda as demais
pessoas.
Aqui foi onde Òsanyin revelou o segredo de desmanchar feitiços através da urina. Aqui foi
onde Ósun saiu a procura de Aganju o qual havia desaparecido por uma fenda na terra,
onde penetrou também Ósun,ela cantava um orin para atrair Aganjú o qual e:
Órun eda, ewe eda efon Aganjú kawo
Osoworo mobo sodoromi yare yalode

Apatakis

Aconteceu que o rei de Ile Ifê morreu e os ministros e Olouwos procuraram através de Ifá
um Arubo (um velho), com o propósito que esta pessoa também viesse a falecer em pouco
tempo, então pegaram um vendedor de tecidos muito conhecido no mercado. Mas este ao
saber de que se tratava foi perguntar a Ifá se ele poderia assumir a coroa real. Vindo na
consulta o Odú de Ogbéyékú o qual assinalou um ebo com um bode preto e tecidos branco
e preto e 8 moedas, depois de realizar o ebo o ancião se dirigiu a corte para ali esperar sua
coroação. Ao ver o ancião, os ministros ficaram satisfeitos em coroá-lo como rei, pois por
sua idade e aparência cansada não demoraria muito a morrer, o que então lhes permitiria
mias tempo no poder para eles e voltar a coroar outra pessoa de seus interesses. Desta
maneira o ancião vendedor de tecidos graça ao ebo que havia feito e ao contrario que todos
esperavam ele viveu muitos anos e muitos anos governando com sabedoria e justiça, onde
adquiriu o título de Babá Aso.

Obs:. Este ebo deve ser para segurar uma posição importante na vida.

Ógbéyékú foi criado e mimado com muito carinho junto de sua mãe, uma Íyamí a qual
sempre encontrava defeitos nas pretendentes de seu filho. Este sempre se encontrava
atarefado na plantação de inhames assim como na casa de animais silvestres, não tinha
tempo para escolher a mulher ideal. Um dia deixou dinheiro para sua mãe antes de partir
para seus afazeres recomendando lhe que ele ao voltar a noite, queria ter uma mulher que
esta fosse buscá-la no mercado, mas a mãe não encontrava a mulher ideal para seu filho,
voltou para casa e se deitou na cama e ficou esperando seu filho, o qual a chegar tarde da
noite se dirigiu ao seu quarto para possuir a mulher que lhe estava esperando, ali teve uma
grande surpresa, pois era sua mãe que se encontrava deitada em sua cama.
Ebo de Omo Odoluá – Égún primeiro ancestral deste Odú

Este ebo é para afastar ou alimentar o Égún deste Odú (Babá Égún Odoluá)

1 Cabaça grande
8 Cabacinhas
8 Varas de atori de algodão
8 Moedas
8 Cavalos marinhos
8 Akasas
8 Bolas de Inhame
1 Punhado de ebo (canjica)
Areia do mar
Água do mar
Procedimento: Fazer uma estrela desenhada no chão, colocar em seu centro a cabaça grande
aberta, colocar em volta as 8 cabacinhas também abertas, enche-las com água do mar.
Nota: Derramar a estrela do mar sobre a estrela assim que fizer o desenho. Este ebo deve
ser feito em um campo limpo no mato assim que o dia for nascendo.

Alguns dos ebos de Ogbé Éjioko

Ebo

1 Sabugo de milho queimado

Passa-se por todo corpo, depois se faz raias transversais com Efun e urina-se em cima dele,
mas 16 carrocinhas carregadas com o que peça o órisá, carne de boi para o homem ou de
vaca para a mulher, 2 pombas e grãos de milho torrado, perguntar que órisá vai receber este
ebo. Enterra-se no caminho onde passa seu inimigo e se pede a morte dele. Este ebo pode
ser para Órisá Oko ou Íyamí.

Ebo para uma pessoa idosa

1 Galo (perguntar a cor)


1 Galinha (perguntar a cor)
1 Cabrito ou Cabra (perguntar a cor)
1 Kg de milho de galinha torrado
1 Laço de corda virgem
Pó de cotia defumada e de peixe defumado
5 Moedas
5 Búzios
Ardanes de Ósun
Ebo para Ósanyin

1 Pomba pintada
9 Peixes pequenos frescos (se for para Ésù, bagre)

Perguntar para quem é a pomba e tirar a cabeça. Com o corpo da pomba e os 9 peixes se
torra e se fará um pó junto com as folhas de sapoti (chuchu), Yerosun rezado e, Ogbéyékú e
um bem ti vi, perguntar para quem se da o eje, o qual se torra e se mistura com os outros
pós, usa-se dentro de um chifre de cabrito como patuá.

Ésù que nasce no Odú de Ogbèyèku

Ésù de Ogbéyékú – Ésù Emerè

Confecção: Terra de cemitério, tanto de dentro como de fora (perguntar), terra de


encruzilhada, 7 sementes de abere, fava de Ifá, obí, orogbo, 3 Ekin e a cabeça de um ajapá.
3 – Omo Odú de Ejioníle

OGBÉYÒNÙ ou EJIONILÉ OGUNDA

+ +

3 I I 8 3 I I 8
I I I I
I I I I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente a mão direita (no jogo de Ifá)

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Kudire

Orikí

1 – Ogbeyonu aiya ade mowaye orenio laiye adifafun Odúdúa wa iyenifa owaye Odúdúa
ikú seguere, aru seguere, ejo seguere, ogu seguere, onilu seguere, aselu seguere, ona
seguere.

2 – Ogbeyonu kukunduku laiyami leke bebeleke, leke tose, Osa a um babálawo lodifafun
yokan onifá ogui miyo olomowo aiye Elegba bogbo yeye otonifa, ideilu bogbo isegui Ogún
loiyeni Ogún

Bogbo Osa iliké lo bo eleiyefá omoloju ileké Egun obonleiye oju erinlá bebe inhanfá
foroloju, Inhanfá kofero boyu farawa otonibose ara ikú taso Naranara ileké ara um
babáláwo Taranara jun adifafun.

Oluyebe obi Órun Awo obi iná


Awo Oluyebe lobi ikú jun
Awo Oluyebe lobi arun jun
Awo Oluyebe ejo jun
Awo Oluyebe lobi ofo jun

Okolo Yeye enifa ileke loyeye, bebe Órunmílá enifekun Bogbo Osawe, bogbo Osa ena
adifafun Órúnmilá.

3 – Obá Olosa lofun ko mo meta, ati kere omoni, ati lele Omo ni Òsun, berewa Olofun
okikilo omoni Iyemanja, Onisiko eni ku, adifafun omonifa Ogbeyuno, agba ori Egun
loleyenifa.

4 – Ounbini obasado obeiguilo oni Babáláwo lodafun bati un kubu tu arimo.

5 – Asocundifa aguo oleyun olufan yemoro yemoro Òsun.

6 – Obejono kukundukun peleleke aun babálawo lodifa jo kanfu aguimajo omologuo ejo
boboteje ida ilu elebo abefa y obara oju.

7 – Babá objono enibuni obo sobo enubini obe kikilo eni babáláwo adifa fun batibu lori mi.

8 – Òrunmilá moni kueleto odi kueleto ojumana Òrúnmilá moni odi kueleto oma peleto
lalele peleto lo juma Ifá ona kueleto Ifá ofo luna kofeno eko kofisi sasa.

9 – Tiju tiju tiju adifafun taroko

10 – Oti iku alabo ekui atile bije obasa para obasa kuasa guasia okika que dubule ikú bere
omo subu bere omo dide akordie ejele mejí abebordie mejí egue akikan koja oko dudu tete
oni iba ejá oguo medilogun.

Orin – Ogbèyùnú (encantamento)

1 – Efunse Najara kun sebere kun abo ikun botono afirekun abo ikun sewere

Obs.: Se repete durante todo o ebo.

2 – Orin para temperar as comidas deste Odú (Para Ajalá – O modelador de cabeças)

Epo malero, Epo malero, Ajalá Epo malero


Iyo malero, Iyo malero, Ajalá Iyo malero
Ori malero, Ori malero, Ajalá malero
Efun malero, Efun malero, Ajalá Efun malero

Orin do barqueiro de ogbeyonu

3 – Atikeke eni iku, atirere eni ikú, Akikilo Oba nile olosa lofun
Resposta de Akikilo
Kumi lele akikilo ori olosa lofun

Esés (Ditados)

1 – O Bábálawo o maior que mente por satisfação, sua consciência não dorme bem por
medo do retorno.
2- As Iyámis ensinaram aos homens que a melhor lei era olho por olho e dente por dente ( o
que a mim faças lhe farei).

3 – A cólera (raiva), causa problemas no coração, pâncreas, estomago e fígado, não fique
nervoso.

Observações do Odú – Segredos

O filho deste Odú debe ter e criar um jacaré (cayman), e cria-lo em sua casa, pois
este e o segredo deste Odú o qual representa a gula deste Odú e Egún dos familiares, como
irmãos ou pais que tiveram como causa da morte, a gula e a ambição desmedida.

Aquí o filho de Ogbèyònú encontra a morte por ser desmaiado impetuoso, por
sempre estar medindo forças com tudo e com todos (podemos citar o galo como exemplo –
akikó tija tija).

Neste Odú nasceu o assentamento de Òsun por mandado de Óbatalá Olófin


(Òrisalá).

Os filhos deste Odú não devem nunca mais em suas vidas comer pombo (porque o
eje do pombo e um banho com ervas deste Odú, amenizam o Ojójó (maldição) de Òsalá
sobre Ogbéyónú e consequentemente so seus filhos.

Os filhos deste Odú não podem ingerir bebidas alcoólicas.

Neste Odú Azawani (Obalúayé) se iniciou em Ifá passando sua cora para Sàngó.

Aquí as Iyamis sempre estão encolerizadas e usam de três enigmas para atormentar
os homens, esses enigmas foram descobertos por Èsú que através de seu poder de
transmutação pode se trasnformar em um rato (okete) e assim desvendou os enigmas que
foram transmitidos para Òrúnmilá.

Neste Odú nasceram as confecções dos colares de conta de todos os òrisás.

Aquí nasce o Ínhanfá ileké Otonifá, que e confeccionado com oito contas de todas
as cores dos diferentes órisás.

Neste Odú só se enterra seus mortos, não se debe acompanhar qualquer outro
fumeral.

Òrisás que falam neste Odú

Neste Odú falam: Òsalá, Obatalá, como Osoguia (Osagrian ou Babá Yian), Iyàmi
(funfun, pupa e dudu), Yemonja Olosá, Òrunmilá, Òsun, Sàngo Airá, Sàngo Ilufiran, Ésú e
Égún.
Ervas deste Odú – Para Omieró (banhos para proteção e iniciação e montagem de Igbós

Agrião, mastruço, algarrobo e marabu ( um tipo de salsa com espinho que se


reproduz em forma de praga), pinhão roxo.

Itán – Tradução dos versos de Ifá

Falar o positivo se Odú estivar do lado direito e o negativo se o Odú estivar do lado
esquerdo (Ebo Da ou No Ebo Da).

Disse Ifá que ao ser nervoso e explosivo pode lhje gerar prejuízos, perda de
dinheiro, ira ser escravo de sua própria irá (raiva), não brigue com sua mulher mesmo que
ela faça coisas que você não goste.

Aqui fala que você teve um sonho com seu pai, perguntar a Ifá sobre seu
significado.

Você deve agradar muito a Yemonja e a sua mãe, devido ao seu nervosismo, já lhe
ocasionou 3 tragédias, procure ser mais calmo.

Você tem 3 filhos podem ser com pais diferentes ou com mães diferentes, deve
querer bem a todos eles. Vocês são um total de 4 irmãos os quais podem passar por um
processo de destruição física e moral, ou problemas de repartição de herança.

Você pensa em fazer uma viagem, pergunte a Ifá o que deve fazer antes de realizar
esta viagem, você quer saber sobre a doença de algum familiar ou pessoa chegada mas etsa
pessoa pode livrar-se da doença e você pode morrer primeiro que esta pessoa, pois você
esta doente e não sabe.

Quando você fica perturbado, sente que o sangue sobe a sua cabeça, isto acontece
muitas vezes por discórdia com sua mulher, não despreze aquele bilheteiro (vendedor de
bilhete de loteria) que lhe chame a porta de casa por insistência, pois ali pode estar sua
sorte.

Você está com um problema de justiça ou entrara a debater na justiça, jogue água na
porta de sua casa para as entidades que ali passam para que possam se refrescar.

Não conte mentiras para o Babá làwo ou para o Babálòrisa para tentar confundi-lo
sobre sua verdadeira personalidade.

Durante o transcorre de 7 dias não saia de sua casa a noite. Tenha como animal de
estimação ou mascote um jacaré.
Não bata em sua namorada e nem tente fazer sexo com ela pela força para evitar
complicações, pois Òsun o castigará fazendo que lhe saiam grãos, furúnculos por todo o
corpo ( a pessoa sente prazer em ser estuprado ou de estuprar ).

Disse Ifá que você tem problemas de estomago porque em seus dentes tem bactérias
que produzem o mau hálito, lave sua boca com chá de casca de pinhão roxo, leve sua vida
com mais calma para que assim possa ter uma boa velhice.

Sempre tome cuidado quando for fazer uma travessia de um rio ou mesmo de mar
com um barco.

Você pode ser chamado de um lugar do interior ou de outra terra para ocupar uma
boa posição ou um bom emprego, não queira se separar de sua mulher, pois ela lhe traz
sorte, tente ser mais amoroso, tenha cuidado para não lhe fazerem passar vergonha e depois
vai querer matar essa pessoa.

Neste Odú nasceram os ganchos onde se penduram as carnes, também nasceram as


muletas para os pernetas se apoiarem e também as bengalas.

Por este Odú se recebe primeiro Èsù para depois se receber Ògún e Òsóòsi, é um
Odú de traição por ambição. Neste Odú a pessoa troca de nome por problemas de justiça,
desavenças ou conveniências ( por este Odú, Ouwo Popo tinha 3 nomes: Lanle, Adatolu e
Olugaje. Eram estes nomes que lhe traziam as virtudes de guerreiros, bruxo e adivinho e
que chamam Olola).

Neste Odú Oluwo Popo chegou a terra Arara vestido com pele de tigre e Sàngó
perdoou-o por suas faltas.

Os três primeiros Adivinhos de Oluwo Popo foram: Adisato, Abamiomi e Asetilu.

Foi neste Odú que Azawani correu o mundo montado num bode da montanha e
como o caminho era muito longo, teve que substitui-lo por um veado, chegando assim em
seu reino na terra de Arara.

Por este Odú chegam as maldições que atingem os pés das pessoas.

Assinala três cirurgias e problemas numa das vistas.

Aqui nasceu o ebo sire.

Disse Ifá que desmancharam um assentamento de uma entidade ou pensará em


desmancha-lo, não faça, pois poderá lhe trazer um atraso de vida, para evitar enfermidades
por este Odú nos órgãos vitais deve tomar banhos com pó de osso de coelho torrado
misturado com Efun e as ervas deste Odú, com pó de coelho e o Efun rezado no Opon Ifá e
soprá-lo por toda a casa para evitar doenças.

O dia que o Babálawo ou o Babálórisá fazendo nele mesmo uma consulta e vier
esse Odú não deve sentar-se na mesa para comer ou discutir algum plano. Neste Odú deve-
se evitar agressões com arma branca.

Aqui neste Odú se perde o respeito pelo relacionamento matrimonial, o homem


pode se encontrar com problemas de impotência e precisa fazer ebo para que não fique
incapaz. Se for mulher está doente de seus órgãos reprodutores internos e não poderá gerar
filhos, tendo que passar em sua barriga ori da costa, pó de atare e quinar oito folhas de Ewé
dundun e passar na barriga, aqui a mulher perde o interesse sexual pelo marido, as relações
maorosas sofrem imposição por parte dos pais do casal, seus inimigos riem de sua desgraça
para evitar a separação deve oferecer a Elegbára uma galinha branca e a Ésú um galo
branco limpando o casal.

Disse Ifá que deve ter controle do dinheiro que da aos seus filhos e orientá-lo nos
caminhos da vida, disse Ifá que ele olha seu filho com raiva uma só vez, mas também ele e
aquele que conduz seu filho para as terras férteis e agradáveis e faz que seus dias na terra
pelos caminhos da vida sejam bons.
Disse Ifá que aquele que desaparece na floresta volta para sua casa sem ser visto,
que também ele e aquele mendigo que pode pegar frutas em seu quintal sem pedir-lhe
autorização para medir-lhe a nobreza de seu coração.

Disse Ifá que aquele que da sempre lhe parece que está dando muito mas aquele que
recebe sempre embora não lhe dê muito lhe parece que recebe pouco.

Apatakis

1 – A mulher de Òrúnmilá vendia hortaliças na praça, mas como aquele povo era muito
pobre, ela vendia fiado mas o povo nunca voltava para pag´[a-lá então ela se queixou a
Órúnmilá e este nervoso foi receber dos clientes armado com um facão, mas quando os
cilentes viram com tamanha violência, se esconderam. Òrúnmilá voltou para casa sem
poder cobrar de ninguém mas depois de se acalmar fez-se uma consulta, vinso o Odú de
Ogbèyònú e esse lhe indicou um ebo para poder receber de seus clientes, então Òrúnmilá
acompanhando sua mulher, não deixou que ela vendesse mais fiado, assim um por um de
seus devedores tiveram que acertar suas dividas para adquiri novas mercadorias.

2 – Na terra dos Vodun Arara havia começado uma grande mortandade na qual estava
dizimando as tribos e o rei mandou chamar Òrúnmila para lhe consultar Ifá e saber o que
estava contecendo e assim descobrir o quer fazer para acabar com a praga que assolava o
seu povo, após consultar Ifá, Òrúnmilá marcou ebo com 1 picareta, 1 enxada, 1 pá, 1 saco
de Efun e 1 akikó para assim dar o eje nessas ferramentas e abrir na terra uma grande e
comprida valeta e ali enterrar todos os mortos, pois não havia costume nessa terra de
enterrar os falecidos, depois disso mandou pintar as casas de branco, após o ebo ser feito
Olódùmaré mandou uma forte chuva. Ifá mandou as pessoas tomarem banho com aquela
água sagrada assim afastando a epidemia daquele reino, então as terras do povo Jeje Arara –
Vodun, nomearam Òrúnmilá como primeiro Bokonun de Vodunfá, aceitando assim os
desígnios do oráculo de Ifá.
3 – Neste Odú Olófin mandou procurar três grandes Babálawo para que lhe fizessem uma
consulta, os três primeiros Bábálawos por sua maior idade e seu grande conhecimento ao
jogar Ifá para Olófin falando-lhe que ele não precisava fazer ebo, pois ele era o maior entre
os maiores e sua espiritualidade lhe salvaria de qualquer Osogbo (problema), mas Olófin
com sua paciência ininita e seu senso de justiça quis consultar o mais pequeno em idade e
sabedoria dos Babálawos e estes começaram a falar para Olófin que aquele não teria
experiência nem sabedoria por conta de sua pouca idade, mas Olófin insistiu em que este
também deveria participar e fazer seu registro a parte, o qual declarou que o primogênito de
Olófin iria adoecer e poderia morrer de uma contaminação por ingerir alimentos passados
de seu tempo, os dois Babálawos de grande fama e maiores dentro da hierarquia
começaram a rir do mais novo sem saber que este estava falando a verdade, mas ao se
passar três dias o primogênito de Olófin ao andar descalço no jardim penetrarm pela planta
de seus pés micróbios e após brincar no jardim ingeriu alimentos sem lavar suas mãos que
estavam suhas e por isso se contaminou, vindo a falecer em conseqüência de diarréias e
vômitos, então Olófin ao ver que o pequeno havia falado a verdade mandou procurar
novamente os três e sem falar o que havia acontecido convidou-os para um banquete onde
havia Fufu de banana (purê de banana), caldo de carne. Então Olófin mandou colocar três
xícaras na mesa cobertas com um pano, nas quais em uma delas mandou que coloca-se a
cabeça do filho, em uma outra colocou as mãos e na outra os pés de seu filho já falecido,
também pois três xícaras com dinheiro, ouro e pedras preciosas e as cobriu com um pano
mandando os três Babálawos adivinharem novamente o que havia naquelas xícaras e
nenhum dos dois primeiros Babálawos adivinhou certo, mas o menor acertou que as três
primeiras xícaras contiam restos mortais de um herdeiro de Olófin e nas outras xícaras
tinham riquezas que seria dadas para aquele que adivinhasse o que iriam comer. Olófin
vendo mais uma vez que o menor Babálawo havia acertado em sua adivinhação mandou-o
comer sentado em um canto da cozinha do palácio, onde mandou servi-lhe Fufu ( purê de
banana verde ), os outros dois Babálawos riam da posição do outro e comeram na mesa o
caldo com carne sem saber que eles haviam sido julgados por Olófin como mentirosos e
prepotentes comendo o filho que havia morrido por contaminação para que corressem a
mesma sorte e desventura de seu filho. A partir de então entre os Bábálawos se respeita ao
menor e a posição dele, pois Ifá da sabedoria para aquele que e nobre de alma.

4 – Na terra Olosa Lofun havia um rei que tinha três filhos os quais viviam separados por
uma magoa. Um dia o rei morreu e seus emissários foram avisar o ocorrido aos seus
herdeiros. Atikeke o filho mais velho, mais enteligente que seus irmãos foi o primeiro a sair
para o funeral, e para atravessar a lagoa tratou de alugar uma canoa. Durante o percurso o
condutor do barco após uma breve parada disse ao príncipe : “ Como forma de pagamento
quero todos os tipos de alimento e bebidas e também quero sua própria mulher !”.
Então o príncipe perguntou ao condutor se este estava louco e disse o seguinte:
“So te pagarei o preço justo, só o que vale a travessia”.
O condutor não contente com a resposta, de imediato jogou-o dentro do rio, onde vivia um
grande jacaré que o devorou imediatamente.
Após ter cometido o crime, o condutor do barco voltou ao local onde havia pegado o e
escondeu todos os seus pertences.
Em seguida chegou Atilele, o segundo filho do rei que por sua vez queria se utilizar dos
serviços dos condutor para que o levasse até a outra margem do lago. O condutor agiu da
mesma forma com o segundo filho, atirando-o no lago para ser devorado pelo jacaré após o
mesmo não ter concordado com as condições impostas.
Novamente o condutor voltou ao local do embarque e agiu da mesma maneira, juntando os
pertences da segunda vitima com os da primeira que já havia roubado.
Akikilo, o filho mais novo tinha como mãe Yemonja, tomou a precaução de consultar Ifá
antes de sair para o funeral de seu pai , durante a consulta saiu o Odú de Ogbèyónù
(Ogbeogunda), que por sua determinação ele deveria fazer ebo com um pequeno barquinho,
2 remos e 2 galos que deveriam ser sacrificados um para Elegbára junto com Ògun e outro
para Ègun de seu pai. Além disso lhe foi recomendado que aceitasse em dar tudo que lhe
fora solicitado antes de ser coroado rei.
Após a conclusão do ebo, Akikilo dirigiu-se as margens do lago para atravessa-lo e de
imediato o condutor se ofereceu para transporta-lo até o outro lado do lago. Chegando na
metade da travessia lhe foram feitas as mesmas exigências e o príncipe aceitou o que lhe foi
imposto, mas o príncipe lhe ressaltou que só poderia atender seus pedidos após ser coroado
rei.
Satisfeito com o acordo o condutor do barco começou a cantar:
“ Atkeke eni iku, Atirere eni iku, Akikilo Oba nilke olosa lofun “.
Respondendo Akikilo cantava:
“ Kumi lele Akikilo ori olosa lofun “.
Após o funeral de seu pai o então príncipe Akikilo foi coroado rei e obrigou o condutor a
levá-lo até onde estavam escondidos os pertences de seus irmãos que havia sido devorados
pelo jacaré sagrado.
Revoltado com o ocorrido o rei ordenou que o jacaré fosse retirado do lago e após ser
levado ao centro do palácio o mesmo deveria ser cultuado por conter em seu interior os
seus dois irmãos.
O condutor de barco foi condenado a morte por decapitação e sua cabeça foi enterrada no
pátio do palácio e sobre ela foi feito um assentamento de um Elegbára que vivia no jacaré.

Ebo de Omo Kudire – Égún primeiro Ancestral deste Odú

Este ebo e para afastar ou alimentar e Égun deste Odú ( Babá Égún Kudire), como também
pode ser feito para o Égún de algum égbómi da casa que tenha nascido sob este Odú.

Ebo

1 metro de morim branco


1 tigela de ebó
1 tigela de arroz do bom
1 Inhame acara cozido
8 akasas
8 moedas 1 prato branco
1 pedaço de cristal de rocha

Procedimento: Passa o ebo na pessoa, passa o arroz (cru) na pessoa, limpar bem o suor da
pessoa com o morim. Em seguida coloque no prato o inhame cozido, em sua volta os
akasas e por cima do inhame a pedra de cristal encravada nele e as moedas em sua volta.
Nota: O ebo e o arroz que foi passado no corpo da pessoa e embrulhado no morim separado
do restante do ebo e entregue no mato, e o prato com inhame e o cristal e etc...arreia-se na
beira de uma cachoeira, quando o sol se põe, ou seja, bem a tardinha.

Ebo do Odú Ogbéyónú

1 – Ebo para evitar ser preso por uma agressão cometida por arma branca:

Deve pegar um galo de briga, a faca da garessão, a roupa que estava usando no mometo da
agressão.
Terra de um poço
Obi
8 velas
8 moedas
Perguntar para Ésú, Ógun e Ósoosi, qual deles quer receber este ebo.

2 – Ebo para se tirar a cólera de Íyami

1 parto de barro
1 Ovo de galinha
Mel de abelha
1 pena de papagaio (Ekódide)
Folha de ojusajú
Folhas Ojójo
Folhas de aanu
Folhas de Agogô Ógún

Este ebo e feito no quintal em baixo de uma arvore e se envoca Órúnmilá e depois as Íyámi
passando-se o ebo na pessoa e despacha-se onde for indicado por Ifá.

3 – Envolver 8 ovos com banha de cacau ou Ori Efun, colocar o Efun ralado em cima do
ovo com a banha de Ori, depois enrola-los em algodão natural, passa-se tudo pelo corpo
depois coloca em um alguidar, sacrifica-se um Igby (Caramujo), invoca-se Yá Funfun, Yá
Pupa e Yá Dundun e joga-se o eje do Igby por cima de todos os ovos.
Depois de serem louvadas todas as Iyami, pergunta-se em qual de suas sete arvores
sagradas era que ser depositado este ebo. Ex: Paineira, Jaqueira, Mangueira, Cabaceira,
árvore de Orogbo, árvore de Arere, árvore Ose, árvore de Iroko, árvore Yá, árvore Asurin
(procurar estas árvores africanas do fundamento de Iyámi).

4 – Ebo para a doença da boca

3 palitinhos (talinhos) de pinhão roxo

Esmagando a ponta com o Otá de seu órisa ferver durante 25 minutos e fazer bochechos.
Oferecer 1 cabrito ou 1 cabra para seu orisa, misturar pasta de dente, sabão da costa e folha
de pinhão e escovar sua boca durante 21 dias.
5 – Ebo para o homem

1 galo
1galinha
1 espiga de milho
1 faca

Perguntar que òrisa deseja este ebo, o mesmo ebo pode ser feito para uma mulher agressora
mais ekó, pó de eku, pó de ejá e Sara ekó (refresco africano feito de farinha de milho
torrada, ekó, mel de abelhas e água).

6 – Ebo para os irmãos se darem bem entre eles e conservar a união

1 cabrito ou uma cabra para o òrisa da mãe ou do pai


1 toque de tambor (candomblé)

7 - Patuá deste Odú

1 cabeça de galinha de angola


1 fava de atare
1 cabeça de codorna (Ori Aparo)
8 frutos de dendezeiro
Terra de formigueiro
Ierosun rezado no Odú de Ogbèyónú e Irosun Meji
7 lasca de madeira sagrada de Íyámi

Tudo dentro de um couro de cabra ou cabrito costurado


Èsú que nasce no Odú de Ogbèyónú

Ésú Ajele

Fica aem cima de uma panela de barro com terra de cemitério


Terra arada
4 Ikin
Terra dos 4 cantos da casa
Areia de uma lagoa
Areia de rio
Areia do mar
Terra do chão de um matadouro
Terra de uma prisão
1 cavalo marinho
As vísceras de um galo
Os olhos de um galo
A cabeça de um galo
1 pedaço do couro de um jacaré
Bejerecum
Obi
Orogbo
3 dentes de jacaré
21 atare
21 pedras pequenas redondas e lisas
21 pedras pequenas de praia
Sempre viva
Brilhantina
Bredo
Ewe pata de galinha
Folha de Sapé
Raiz de paineira
Oripepé
Folha de Figueira branca
Vence demanda
Para raio
Jamoa
Abre caminho
3 pedaços de azeviche (pedra ônix)
3 corais
3 pedras de âmbar
Ouro
Prata

Coloca-se olho e boca de búzios. No alto da cabeça, uma faquinha com uma pena de
ekódide e uma pena de peru, um colarzinho feito de sementes de pinhão, um sére de
sementes de abricó, ossinhos de jacaré. Em volta dele coloca-se uma corrente do tamanho
da pessoa.

Èsú Oloni Iymi ( vive dentro do jacaré sagrado )

16 atare
Raspa de chifre
Obi
Orogbo
Osún
Osso das mãos e dos pés de um Egun Okunin
Milho torrado
Epó
Oti
Mel
Pó de chifre
Ierosun onde se marcou e rezou Òsetúrá, Ogbèyònú e os 16 Méjis. Rudo isto e colocado
dentro de um saquinho de tecido grosso que deve ser ebfiado pela boca do jacaré que
depois disto deve ser selada.
Depois de lavado em amasi de folhas de Ogbèyonú, o jacaré come 3 eiyele junto
com Egun 1 galo branco junto com Ògún e 2 galinhas junto com Òrúnmila. Todo os
domingos tem que se ascender duas velas para este Èsú, que come sempre que o Òrúnmila
do Bábalawo ou Babalorisa comer.

Fim da aula de Ogbèyònù, ou Ejioníle Ogunda

4 – Omo Odú de Ejionile

OGBÈRÒSUN OU EJILA IRÒSÚN

+ +

4 I I 8 4 I I 8
I I I I
II I 0 I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente a mão direita (no jogo de dilogun)

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Kokunje

Orikí

Ogberosun Untele asé ebo to ariku babawà Òrúnmila akpalosinan, akpo ebó rori Òrúnmila
Iseta Ogbrosun untele asé
Atie deku atie
Atie deja, deja atie
Atie Akuko, akukoó atie
Atie agbado, agbado atie
Atie juju atie
Amolon Otuarumale inkuin okpa adie

Etieku adiceku etieje ifufu otorumalepin alele omoba bebe biale omoba lalelei olele opa
erue olele opa eure olele bia lê lapa oda aun angua bejeum aun locije olele aun mafufu coto
aun malepin orubo adie eku oguo la mefa tonti efa.

Ona boro nitife ebo adifafun abatinle leilese aroejika abe lebo oka aguado oguo medilogun
tonti mejo.

Ojami mori babá oloju ala Babá loju ala.

Adafun Èsú adafun Sángó adafun Egun

Goro ágüe oko águo aja águo ile Olofin adifafun ogunda adifafun shekorda

Moni Osha asherebo, moni Osa asherebo, moni osa asherebo.

Òrin – Ogbèrósùn (Encantamento)

Moni osa serebó, moni osa serebó, moni Olofin òrisá, moni osa serebo

Esés (Ditados)

A filha de Ólodumaré foi a praça em busca de amores e ali enganou aquele que dela
enamorou (fala de mulher vistosa e de grandes atrativos).
Ifá dá a verdade e dá a mentira (sonhos imposiveis).
A luta entre dois inteligentes pelo poder.

OBSERVAÇOES DO ODÙ-SEGREDOS

A pessoa que vem olhar-se ou consultar-se e fala mentiras para o sarcedote, e quando volta
a sua casa as mentiras se convertem em verdade
Aqui se dá peixe vivo ao Ori usando o segredo do peixe (as guelras)
Se for um Bàbálàwo ou um Oluwo que venha se consultar, disse Ifá que na família são 3
iniciados em Òrìsà mas que há somente um tem bom coração, existe a perda de um maior.
Sempre que vem este Odù tem que se perguntar se os ebo são para Èsù, se disser que
sim,pergunta-se a Ifá se o dinheiro da consulta deve ser devolvido, pois assim desta forma o
sacerdote não precisa fazer ebo de graça , nem iniciar esta pessoa de graça tanto em Ifá
quanto em Òrìsà.

†††††††††††ഠ഍
††††††††††††഍഍狒珬
rìsàs que falam neste Odú

Os Òrìsàs que falam neste Odù são: Obatalá, Olokun, Ifá, Yemonjá, Oba , Aganjú, Sángó,
Òsun, Èsú Obaluayé (Observar se vem em caminhos de Vodún) e Égún.

Ervas deste Odù - Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem de
Igbás)

São mesmas de Babá Ejiogbe mas Ewe ado (curcas curcas lin), ewé ainyo (guacalote ou
olho de boi), coração de pompa ou Ewé aba (Spendidas membim).

Ìtàn – Tradução dos versos de Ifá

Disse Ifá que você tem 3 irmãos ou foram 3 irmãos que tem um familiar que se afogou no
mar ou alguém da família pode vir a se afogar, esta pessoa adivinha o presente ou tem uma
grande percepção sobre o perigo, e tem inimigo muito poderoso.

O pai desta pessoa pode ser morta ou pode morrer por uma tragédia, esta pessoa teve um
sonho no qual foi com um familiar falecido ( ou sonhará), deve mandar dizer lhe missas
espirituais ou fazer-lhe um carrego, esta pessoa sempre está sendo vigiada, e também é
muito impaciente.

Disse Ifá que não tenha medo de seus inimigos pois com o tempo eles vão chorar
arrependidos, não fique tão nervoso para que assim não de fim a sua própria vida, não
confie em ninguém.

Disse Ifá que pode ver o passado, o presente e o futuro das pessoas, que não minta para o
sacerdote Ò rúnmilá lhe avisa que seus inimigos não dormem a noite e que lhe fazem
trabalhos depois da meia noite, disse que não ingira bebidas alcoólicas pois por aí podem
lhe descobrir seus segredos, se lhe chamassem a porta de sua casa, que não ascenda a luz e
olhe primeiro quem está lhe chamando.

Você tem um irmão o qual compete com você, aqui disse que você está em apuros
econômicos, mas com o tempo você vai estar muito bem Olódumáré vai lhe favorecer.

Cuidado com negócios que você tem em projetos, porque estas pessoas ´podem ser amigas
mais no fundo lhe invejam, espere uma traição deles, não pense tanto nas mulheres e
dedique-se mais aos seus assuntos pessoais, não abuse tanto de sua força sexual e alimente-
se bem.

Você fez um favor para uma pessoa e ela não lhe agradeceu, não conte suas intimidades
para ninguém, dê de comer a Èsú e a Órúnmilá, você tem problemas digestivos ou vai ter,
você receberá ou terá que receber a Sángó e este deve de ter uma pedra que esteja ao lado
de um poço, ou talvez o receberá de herança, nunca tente contra sua vida, lembre-se do que
o outro sacerdote ou cartomante lhe falou, sempre agradeça muito a Ósun e não negue nada
a uma mulher grávida, você sonhou com seu pai, cuidado com sua boca e com o que você
fala para que não lhe cause problemas, você veio aqui a provar espiritualidade do sacerdote
para que ele contasse sua vida, porque você é muito incrédulo, nestes dias deve cover muito
fortee o mar estará furioso, não entre no mar, não intervenha em uma briga para separar
ninguém, não brigur com seu conjugue, olhe bem o que você está querendo fazer para não
se ver envolvikdos com problemas com a lei, você tem muita sorte mas isto lhe traz olho
grande em cima de você, você é muito namorador (a) seu bem está em suas próprias mãos,
se esforce mais, cuidado, vão soparar pó em suas costas.

Disse Ifá que os filhos deste Odú são invencíveis e por este motivo Olofin lhe deu o poder e
a intuinção da adivinhação, se o pai desta pessoa houver falecido, deve oferecer-lhe um
galo e um pargo a este Egun, para que não morra igual ao seu pai. O filho deste Odú deve
usar um colar de Ifá da seguinte forma, 16 contas verdes seguidas de 16 contas amarelas
neste Odú Erinlé e Òrúnmilá comem juntos em cima do Opon Ifá.

O sacredote deste Odú em todos os ebos que fizer deve lavar suas mãos depois do ebo e
deixar a água cair em cima do mesmo.

Este Odú fica dentro do Opon Ifá, neste Odú as mulheres gostam de usar penas de pássaro
no chapéu, neste Odú quando existe uma cerimônia onde Òrúnmilá lhe fala no Até, todos os
sacerdotes e sarcedotisas que estejam presentes devem passar no corpo um ekó (akasá), um
pedaço de peixe defumado e milho de galinha torrado, para poder tirar-lhe de cima toda
negatividade que este Odú traz consigo, e o maior da casa dá um pargo ao seu Ori.

Se seu pai for vivo, seja amável e seja muito grato por lhe dar a vida, tem que fazer exame
de vistas para que nõa tenha problemas futuros, agrade sempre Ésú para que ele não se
divirta com seus problemas, não faça mau a ningém que não mereça, evite a confusão e
desentrntimento em sua casa, cuide de outro Órisá que já lhe ajudou ou irá lhe ajudar
(perguntar qual é o Órisá).

A mulher deste Odú é bissexual ou tem tendências para ser, o homem deste Odú é infiel a
sua mulher. Neste Odú foi onde Obatalá jogou um O jojó (maldição), para todos aqueles
que lhe fizessem mau a um inocente e este se virasse contra ele, ou ficaria cego, neste Odú
a pessoa sofre de perseguição de Égún, deve se fazer um Guaraldo ou um Paraldo para que
não lhe pertube.

Apatakis

Em tempos remotos as baratas não enxergavam e viviam muito mau, pois eram esmagadas
facilmente e decidiram ir ver Ifá, este lhe recomendou fazer ebo com ovos de diferentes
aves, entre elas gavião, pomba e galinha e passar em seus Ori (cabeça), e lavar-se com
folhas de Ewé Dundun (folha da costa), juntamente com o Ejé (sangue) de um Igby, então
elas adquiriram olhos e assim passaram a enxergar as diferenças entre os machos e fêmeas,
para que desta forma não houvesse confusão sexual.

2) Havia um sacerdote de muita fama do qual tinham muita inveja, então os outros
sacerdotes falaram ao Rei que este Bábálawo era muito poderoso e que podia secar uma
parte do mar, e o Rei indignado mandou chamá-lo e lhe perguntou se este fato era
verdadeiro, e Ogbérósún lhe contestou que sim por ser muito vaidoso. Mas o Rei teria que
trazer-lhe um homem corcunda, careca e que não enxergasse, para poder realizar o gosto do
Rei, mas antes de começar a magia o Rei tinha que dar-lhe um Bori com um peixe bem
grande, com um cabrito e um galo para Ésú e por no ebo o tal homem, para depois jogá-lo
ao mar com toda as coisas, mas o rei não encontrava esse homem com os defeitos que
Ogbèrosún lhe havia falado, então Ésú foi ver o rei e lhe falou que tudo era mentira pois
quem teria que ir no ebo era Ogbérósún e o Rei sentenciou depois deste Bori que
Ogberósún entrasse dentro do ebo para ser jogado no mar para que este se secasse, mas ao
acontecer isto vinha uma baleia e engoliu todo o ebo com Ogbérósún dentro, mas osfilhos
de Ogbérósún que moravam no interior jogaram Ifá ao escutar os boatos e viram que seu
pai corria perigo, então fizeram um ebo com todo tipo de aves e ensacaram as penas e
foram jogá-las ao mar, a baleia engoliu todas as penas as quais começaram a coçar sua
garganta fazendo com que ela expelisse Ogbérósun na prais, o mesmo estava dentro de um
saco de couro o qual foi aberto por seus filhos retirando-lhe com vida, então mandaram
procurar o Rei para que fosse na casa de Ogbérósún, ali teria uma grande supresa e o Rei ao
ir ao encontro e chegar na casa de Ogbérósún, viu este na porta lhe esperando e da
impressão tão grande que teve ficou cego (omau que se faz a um inocente é corrigido por
Obatá).

3) Um casal foi ver Órúnmilá porque a mulher se encontrava doente e este lhe mandou
fazer ebo com diferentes animais, mas estes não poderiam ser mortos nem despachados,
teriam que ficar na casa de Órúnmilá, então depois do ebo o marido desconfiado voltou em
pouco tempo na casa de Órúnmilá falando que sua mulher não havia melhorado, mas ele
estava mentindo e queria os animais de volta, Órúnmilá recomendou que tivesse um pouco
de paciência, mas ao passar alguns dias o homem voltou novamente, tornando a mentir para
Órúnmilá dizendo que nada havia acontecido após o ebo e que este deveria devolver os
animais e o dinheiro. Órúnmilá não teve inconveniente e lhe falou que sim, mas para
devolver os animais e o dinheiro, ele deveria trazer sua mulher para ser entregue nas mãos
dela, o homem voltou a procura de sua esposa mas ao contar suas idéias a ela, a memsam
negou mas o marido a obrigou e ao chegar na casa de Órúnmilá lhe foi entregue o dinheiro
e os animais, mas Órúnmilá mandou que olhassem apara receber a entrega de volta, mas ao
fazer isto, receberam um castigo de Íyámi, pois o Áiye (terra), se abriu caindo o dinheiro e
os animais no abismo, e o homem ao ver isto jogou-se de traz para recolhe-los, fexhando se
outra vez a terra e deixando-o sepultado )não se deve duvidar das palavras de Ifá e nem
tentar enganá-lo)

Ebo para que um homem volte a companhia de uma mulher

1) Deve-se passar uma moeda de prata pura nas vista da mulher, depois lave seu rosto com
ervas de Ogbérósún e passar Ierosun onde foi invocado o Odú de Ogbérósún no Opon,
despacha-se o Ierosun e a moeda nas águas de um rio limpo e corrente, pedindo a Ósun a
volta da mulher amada (eta moeda deve ser passada por uma de confiança), e a mulher
voltará para o homem só se esta for para o bem dele, pois do contrario se afastará muito
mais.

2 ) Ebo

1 galo
1 cabrito
1 carneiro
Ubhas de todos os dedos das mãos (perguntar se é da mão direita ou esquerda)
1 peixe perguntar se é fresco ou defumado

Deve-se perguntar para quem vai o galo, o cabrito e o carneiro, perguntar qual Órisá ira
recebê-los.

3) Ebo

1 galo
4 espigas de milho (verdes ou secas)
1 facão
1 enxada
1 peixe defumado
1 cotias defumada
Owo la meji (dois reais)
Tonti ejo (dois reais e dois centavos)

4) Ebo

1 Bori a Ori, com um peixe chamdo pargo, frutas (mamão, banana), inhame, obi, orogbo e
1 galo para Ésú da cor que ele escolher. 1 galo para Ésú Bára (Seu do corpo).

5) Ebo

Awan a Olokun ao mar


Tudo o que a boca come com sacrifício de carneiro aou de porco, se assim ele escolher,
pano azul e branco, 1 balaio, limpar-se com todos os grãos, frutas e bichos de adúpoé (4 pés
), carneiro ou porco e terminar o ebo com limpeza de um Étun (galinha de angola),
sacrifica-la estourando a cabeça no chão depois limpar todos os presentes cantando:

Larisa fifeto
Egun fifeto
Órisá fifeto
Ógún logua

Fim da aula de Ogbèrósun Untele, Ogbèrósún Telo ou Ejionile Írósún


5– Omo Odú de Ejionile

OGBÈSE OU EJIONÍLE ÒSÉ

+ +

5 I I 8 5 I I 8
II I 0 I
I I I I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente a mão direita (no jogo de Ifá), este como todos os Omo Odú
Ejioníle no jogo de búzios só apareriam como Odú Ipole, nunca no segmento das caídas
Rboda, Ire, Osogbo, Jale ou Kota Jale, pois no jogo de búzios quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Ebuin

Orikí

1 – Ogbsèsé kan kanton obaje dewa ekodide saraundere ololukere lodiye okere Iyamoro
ediferemo otolarefa eji bojo nila. Ajibagadara niawasi niawasi, ikowose Íyàmi wase siiyami
mori ye ye o!.
2 – Babá ogbèsé aje babadaguese omuorun karikatanidaguese lodidoun kerekere dinonegun
tioko adifafun oluwo wbo abeboadie mejiejele fun fun ina bobotoba kikan ieku eje apo
águo la mano.

3 – Osese dafafun ogun akuko lebo.

4 – Orunla difa adafun aje ajaka aniguoi joko arubo araje emaloida otunda oguo umbojese
Orunla jese Òrisá obini biku.

5 – Adifafun Obatalá y Èsú.

Orín – Ogbèsé (Encantamento)

Àse Babá osese babá, babá daguase, Lobi Odun kekere baba ogbèsé – repete-se 5 vezes ou
enquanto durar o ebo.

Esés (Ditados)

Babá Ogbèsé de fracasso em fracasso por revolta e resolução, não se meta onde não é
chamado.

Observações do Odú – Segredos

1 - Procura-se um peso de balança grande e amarra-se a uma corrente de ferro a qual fique
esticada com o peso em forma de colar, dar de comer junto com Ògún um pombo de cor e
um peixe bagre. Esta corrente ficara estendida sobre o Igba de Ògún “ Eu somente posso
ser pesadoou medido por você Ógún, não pelo mundo “

2 – Aqui nasce a hierarquia dos postos na hora das refeições feitas a mesa dentro da casa de
ase, onde dentro da hierarquia o primeiro lugar seria para um Omokoloba, seguido por um
Arabá, Oluwo, um Babálawo, um Auworosasa ou Yaworosasa ( Oba Oriate ou Ìyá Oriate –
professor ou professora dos Bàbálorisá ou Íyálorisás reconhecidos por Òrúnmilá,
Bábálorisá ou Íyálorisá (Íyálase ou Bábálasé) sendo seguidos posteriormente pelo outros
cargos do Egbé. Para que desta forma não seja ultrajada a hierarquia.

3 – Você pode ser enfeitiçado através de um pó que atua através da força da palavra.

4 – O feitiço do afose que pode ser através da palavra ou pó que e jogado na pessoa ou
através da ingestão deste pó pela comida, só pode ser quebrado com banhos de eje de Ajapá
e das ervas deste Odú (isto se for soprado na pessoa – furufu), se for ingerido para tirar do
estomago através de cinco dentes de alho, vinho seco, eje de ajapá, erva de sete sangrias e
ewé jeje (para raio ou gameliera branca).

5 – A pessoa filha deste Odú para subir na vida ou resolver um problema muito grande deve
oferecer um peixe de sangue vermelho e de águas limpas a seu ori (sua cabeça), e um peixe
de couro ou pele (que não tenha escamas), que se alimente de lama no fundo do rio, este
deve ser dado a seu ou a Égún na beira de uma latrina, fossa ou boca de lobo para desta
forma a pessoa não voltar a cair na vida e em desespero.

Òrisás que falam neste Odú

Neste Odú falam : Obatalá, Yemonja Agana Olokun, como Osoguia (Osagrian ou Babá
Yian), Íyamí (funfun, pupa e dudu), Oba, Yewa, Òrúnmilá, Ògún, Òsun, Sàngó Ilufiran, Èsú
e Ègún.

Ervas deste Odú – Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem
de Igbás

As ervas deste Omo Odú são as mesmas de Ejionilé Méji e as ervas de Òsé Méji,
que são: Oripepe, melissa, ojuoro, erva daninha, oshibata, ewé jeje (pau de santa bárbara ou
para raio), orquídeas selvagem, colônia, pata de galinha, sete sangrias.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèsé

Aquilo que se fala em forma de adivinhação ao consulente:

Disse Ifá que pelos caminhos de Ogbèsé lhe vai vir um dinheiro, mas antes pegue o
dinheiro que você tem guardado e faça ebo para que possa vencer suas dificuldades e seus
inimigos para que dessa forma possa adiantar sua vida e o dinheiro que vai chegar não seja
convertido em sal e água.

Você teve um sonho ou pesadelo o qual queria que lhe decifrassem para entender-
lhe e agora pode ser que não se lembre mais este sonho que é sobre comida ou você estava
em algum lugar que lhe ofereceram comida, isto significa que você deve tomar cuidado há
onde você come e com o que você come, pois ali pode estar a sua perdição por um dano
que lhe querem causar por meio de sua comida.

Você se enxerga no espelho e não vê sal imagem como anteriormente (se o Odú
estiver negativo, você se vê com um semblante abatido, mas se o Odú estiver positivo você
se verá com uma imagem alegre e altruísta).

Você sente dores nas pernas, isto é devido sua circulação (existe cobrança de Òsun
ou problemas de saúde – anemia), em varias ocasiões de sua vida você se sente muito triste,
você sente um aperto em seu peito.

Se a convidarem para um jantar, no momente de se sentar a mesa espere para que


lhe convidem e indiquem onde deve sentar-se, pois pode passar vergonha, pode ser que o
anfitrião mande que se levante e sente em outro lugar. Os problemas da vida você não deve
tomar como se fosse a grande dificuldade de sua vida, pois isto pode custar sua própria vida
por um infarto ou algum problema grave.
Se uma pessoa que já foi sua inimiga lhe convidar para uma festa em sua casa não
coma nada que lhe de com insistência, só coma o que o anfitrião da casa comer, em sua
casa ou dentro de sua família existe uma pessoa invejosa que tudo que você faz essa pessoa
sente inveja de você ou lhe quebram através do mau olhado.

Se você esta com problemas de estômago não vá a festas que lhe ofereçam muita
comida para que você não passe vergonha, pois você para não comer algum prato poderá
fazer uma desfeita. Se e mulher tem problemas com sua mestruação, a qual encontra-se
desregulada ou na passagem de menina para moça, pode ter passado por uma grande
vergonha estando em uma festa chegando a mestruação sem aviso e assim manchando sua
roupa com sangue ou o lugar onde você estava sentada causando-lhe uma vergonha que
poderá lhe causar um trauma para o resto de sua vida.

Você pode ter problemas com labirintite ou poderá ter, ou ainda ter algém na família
que tenha este mau, como também em uma festa poderão jogar afosé em suas costas e
assim você se sentirá mal a ponto de ter que abondonar a festa.

Você quer realizar uma viagem, mas antes de fazer esta viagem deve fazer ebo para
que você vá e volte sem ter problemas de saúde, você ira receber uma herança em dinheiro,
faça 5 missas para a pessoa que lhe deixou esta herança, você tem parentes no interio no
campo, os quais talvez você não conheça, não seja rancoroso e aprenda a perdoar para que
não tenha problemas de úlcera no dia de amanhã e deixe as vinganças para seu, tenha
sempre muito respeito por Òsun, e se lhe deve alguma coisa pague, para de fazer promessas
que não pode cumprir, indo para uma festa ou não estando nela você pode ter sua roupa
manchada de bebida, de comida ou de lama, tome como uma pequena advertência ou
travessura de seu e não xingue sua sorte, você tem muita força em sua palavra e
credibilidade, não abuse deste Dom para que não lhe pequem medo.

Você chorou pela pessoa amada, para de ter a cabeça tão dura e escute mais para que
possa se dar bem na vida.

Você pode ser ameaçado com arma de fogo e ser vitima de praga jogada por
parentes, doenças de estomago ou problemas nos órgãos vitais.

Este é o Odú onde nasceu Òsun Oporá ou Ibú Akparo (rainha do riso e da
falsidade), ela se faz de surda para justificar o fato de não querer ouvir o que lhe falam.
Aqui as pessoas começaram a tatuar seus corpos, neste Odú se póe garra de tigre no Igbá de
Òsun Opará como seus lekes (colares), as pessoas devem ter cuidado com suas vistas, pois
aqui Òsun Opará ficou cega.

Os amigos não reconhecem favores prestados nem os seus méritos , aqui Egán e seu
uso dentro da religião (pena vermelha de papagaio africano), neste Odú se recomenda que
não coma carne de papagaio, pois para as pessoas deste Odú ela se torna venenosa. Este
Omo Odú trouxe para o termino do preconceito das cores da raça humana, pois isto nada
mais é que a diferença do filtro solar dos seres humanos.

Este Odú assinala gravidez na mulher como também de um Égun protetor


incondicional da pessoa (o qual pode ser um familar da pessoa), seus filhos não podem
trabalhar durante a noite, aqui a pessoa tem o poder de enfeitiçar através de Ogun afose
(feitiços feitos com pó).

As pessoas deste Odú por não terem autocontrole em sua fala são repudiadas, assim
como não deve mulher nem homem tingir seus cabelos de outras cores, como também por
castigo podem ficar capengas (mancando).

Os filhos detse Odú sendo filhos de Òsun ou Sángó, Sángó os escutará para resolver
um grande problema às 4 horas da madrugada, onde serão entregue suas oferendas que
poderão ser inhames, galos, amalá com eran malú e nunca se esquecendo de Ésú.

A pessoa que tenha este Odú em Ésú (nos pés), devem colocar em Ésú cinco
instrumentos musicais, para que este traga alegria para sua vida, como também pode se
colocar estes instrumentos no Igbá do seu Órisá de cabeça, se assim for determinado por
Ifá.

Apatakis

1 – O pinheiro uma entidade fêmea, foi um personagem que foi concebido por Olokun que
por sua vida foi criado feliz e cheio de saúde. Sángó impressionado com sua beleza vivia
elogiando-a e a cortejando de uma forma que ela ficou muito envaidecida e se achou
superior a seu criador, Olokun falando de forma sarcástica “ Eu poderia ter sido mais
famosa se tivesse me separodo de você a muito tempo atrás”, então o pai aborrecido om sua
filho, o pinheiro, lançou uma maldição, dizendo-lhe o seguinte: De hoje em diante morarás
longe de mim e serás muito mas somente até que possas me enxergar do interior da terra,
ali seu cortejador Sángó em um momento de ira te lançará um raio e te queimara onde só
servira de material combustível para os seres humanos. E até os dias de hoje o pinheiro só
cresce onde possa enxergar o mar, onde começará sua destruição por ser egoísta e uma
péssima filha.
2 – Um homem que estava nas terras de Ifé foi ver Òrúnmilá, pois estava muito mau de
situação e no jogo de Ifá lhe veio o Odú de Ogbèsé, Òrúnmilá lhe disse que se encontrava
mal porque era de outra terra e não tinha parentes e nem amigos em Ifé, ele deveria voltar
para sua terra depois de fazer ebo e que lá em sua terra as coisas correriam bem para ele,
lhe foi feito o ebo e ele se apresentou a justiça, ele foi preso por ser um desconhecido e lhe
deportaram de Ifé, viajando dessa forma gratuitamente a escoltado, pois se encontrava sob
custódia do governo de Ifé, mas ao chegar em sua terra foi comprovado que ele não era o
homem que estava sendo procurado pelo rei, ficando livre em sua terra onde um parente
muito rico lhe havia deixado uma fortuna e desta forma não voltou mais a terra de
Òrúnmilá.

3 – Awo Olófin mandou reunir todos os pássaros do mundo em seu palácio e conforme eles
iam chegando já ocupavam seu posto de honra segundo sua família e Olófin ia
cumprimentando a todos conforme chegavam, o último a chegar foi Odire (o papaguaio-
loro), que na época era todo branco o qual foi elogiado e admirado por Olófin, então os
demais pássaros ficaram com inveja ao ver que Olófin lhe havia colocado sentado ao seu
lado direito de seu trono. Na primeira oportunidade que os pássaros tiveram de encontrar
Odire sozinho no jardim do palécio lhe jogaram em cima pó de Ierosun, pó de carvão,
cinzas convertendo então sua plumagem em uma cor cinza chumbo com as penas do rabo
vermelhas, dets foema pensarm livrar-se do presunçoso loro, mas quando Odire chegou e
tomou seu lugar ao lado de Olófin este voltou a acha-lo ainda mais bonito a ponto de pedir
a Odire 16 penas (Egán) para ele adornar sua coroa, desde então a coroa de Olódin Òrisálá
e adornada com 16 penas de papaguaio.

Ebo de Omo Ebuin – Egun primeiro Ancestral deste Odú

Ebo

1 bacia de ágata
8 pedras brancas
8 búzios
8 moedas
1 estrela do mar
8 conchas
8 peixinhos de rio
Água limpa

Diexar em casa em um lugar alto (acima da cabeça), durante oito dias a contar de
um sábado, ao fim dos oito dias levar tudo a uma cachoeira de água limpa e lançar tudo nas
águas. Ascender uma vela de cera e pedir tudo que desejar a este Egun (Ebuin)

Ebo para Egun Familiar

1 carneiro calçado para algum familiar

Fazer um carrego com pano branco, 1 balaio e comidas brancas, perguntar a Ifá se
vai para o mato ou para Ilé Okun (cemitério).

Ebo do Odú de Ogbèsé

Ebo para tirar a tristeza

7 agulhas
7 penas de loro
1 galo
8 moedas
8 búzios

Perguntar que órisá receberá este ebo

Ebo para Èsú

Dar um peixe bagre para Èsú, depois torra-lo e coloca-lo em cima de 1 kg de milho
torrado, 3 bandeiras de cores diferentes, vermelha, branca e preta.

Ebo para que o dinheiro que esta a caminho acabe de chegar

1 galo
1 cabra
2 pombas
5 espigas de milho
1 inhame

Perguntar que Òrisá ira receber este ebo

Ebo para tirar o olho grande de cima

1 galo
2 pombos 7 ekurus
Banha de ori
Inhame assado
Cotia assada
Peixe assado

Perguntar que Òrisá ira receber este ebo para saber o tipo de peixe e se nates de
sacrificar o akikó (galo), devera ser retirado os olhos do mesmo.

Ebo para Òsalá

1 cabra branca calçada ou não


7 penas de loro
7 agulhas
2 galos ou 2 galinhas
2 pombos
Ekuru
Akasa
Pescada
Inhame

Ebo para prosperidade

1 cofre
16 grãos de milho
16 centavos
16 búzios
1 galho da planta lagrima de nossa senhora ou 2 pe de milho

Faz-se o ebo passando tudo pela pessoa e se deposita dentro do cofre e se coloca nos
pés de Seu e depois de 7 dias se pergunta onde deve ser depositado.

Ebo para amarrar ou desamarrar os caminhos

Pegar uma corda de 8 metros e se faz um laço e amarra-se a pessoa juntando bem as
mãos e as pernas e deixando-as amarradas, depois de passar o laço pela cabeça se tira por
baixo dos pés cortando a corda em 8 pedaços e dando de comer um galo, tudo dentro de um
alguidar. Perguntar qual o Òrisá que quer o pedaço de corda e faca ou se devem ser
despachados.

Ebo para que uma pessoa descubra o Dom da música

Põe-se Èsú em cima de um monte de areia do mar e se coloca bastante mel para
Èsú, depois se mata um galo vermelho, depoi se tempera e se canta Eran popo esse pede
para dizer quais são os instrumentos que a pessoa deve ser reconhecido e se toca com uma
flauta doce.

Èsú que nasce no Odú de Ogbèsé

O Èsú que nasce neste Odú pode ser qualquer Èsú do Odú de Ejionile Méji,
perguntar a Ifá qual dele deve ser assentado. Ou se não for nenhum Èsú de Ejionile Méji,
perguntar por Alaroie que é um Èsú e servidor de Òsun o qual um ota de rio, Ori de ajapá
ou se monta no casco do ajapá com os elementos já sabidos, ervas do Odú, 5 anzóis e uma
flauta doce. Depois de confeccionado se introduz o pó de Ierosun rezado no Odú de Ogbèsé
se colocam 5 ou 8 penas de papagaio, no final de tudo ele deve ser colocado dentro ser
trocado depois de estarem paddadas (mau estado)
6 – Omo Odú de Ejionile

OGBÈBARA OU EJIONÍLE ÒBÀRÀ

+ +

6 I I 8 6 I I 8
II I 0 I
II I 0 I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente a mão direita (no jogo de Ifá), este como todos os Omo Odú
Ejioníle no jogo de búzios só apareriam como Odú Ipole, nunca no segmento das caídas
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Kota Jale, pois no jogo de búzios quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Akanji

Orikí

1 – Omo lejo Omo boma mi cori guage.

2 – Babatera biatere Babá bi icon biconu Babá adifa jokanfun sese. Òrunmilá orubo akodie
abeboardie abere mesa eku, eja, epo, águo tutut baru.

3 – Babá atere biatere Babá laje bicounu Babá ofon lebile ofon jebije Òsé quequebije sese
cabiosile Sàngó ajaroiy akodie meta ebeta oguo obi águo sile.

4 – Babá terere abere Babá baraya bi icon oun adifafun sese aberermera ejele elebo.

5 – Kaferefun Sàngó Babá tori beji balojo oioiga alele bedu ebo, ebo egue hiedra ali akuko
ejele y jerba.

6 – Babá terebiable babaja bioca Babá Òfun lebije ofoni ji bi jiose que que bele adifafun
sese kabiesile Sàngó ajasajo ajasaji abiguo oguo meta um intori ejo ebeta oguo.

7 – Didun nise uiye okuru lema tese lokun, eku adenia re wale adifafun osere igbeti iyegba
omã oj fi Ogbematuse gegere áse esede won ni ko eru, eku, eja lebe, igbin meji lebe.

8 - Ajasa méji lebe, osadie méji ebe, akuko adie lebe egbejie legun. Owo lebe, Òrisániyan
osere lugbe osuebe ifa eiyalese owe kan tabi afese, kanki aru ebeki Òrun kima pade aje
nibe.

Orín – Ogbèbárá (Encantamento)

Mojuba, mojuba babá gangan biatere babá tori beji


Mojuba, Oluwodu babá biatere kaferefun Sàngó babá biatere babá ofon lebile ofon
Kekebije kabiesile Sàngo babá oluwo.

Esés (Ditados)

Tigre que come osso dá satisfação a sua garganta (Significa que o tigre só come carne e que
comendo osso sem saber comer pode se engasgar).
A pessoa é como o trovão, faz barulho, mas não mata ninguém, quem mata é o raio.

Observações do Odú – Segredos

1 – Tigre com luvas, o tigre aprendeu a não mostrar as farpas para ser admitido entre os
animais e desta forma pode trai-los mostrando suas garras escondidas no momento
oportuno. Neste Odú o filho de santo traiu o pasi de santo nos segredos de áse e na vida
pessoal. Aqui foi onde Sàngó castiga severamente o traidor (Esse Odú é onde se recorre a
Sàngo para se cobrar uma traição).

2 – Aqui foi onde um irmão traiu o outro irmão, pois Sàngo fez ebo para acalmar as Íyámi
para que elas permitissem que ele destruísse e usurpasse o trono de Babá Bayani (Bany),
sendo mais tarde ele mesmo traído por seus irmãos Ajaka e Opo Afonja, os quais se
utilizaram o mesmo ebo para poder trai-lo em sua ausência.

3 – O rei e substituído de seu reinado em sua ausência por seus familiares e amigos.

4 – Este foi o primeiro Omo Odú de Ejionile que alcançou o titulo de Oluwodu por
explicar-lhe e aconselhar Òsalá sobre uma armadilha feita para ele em uma festa na qual ele
iria, armadilha esta feita pelas Ìyami, onde babá agradeceu ao mel de abelhas e a banha de
ori por não ter ficado preso (colado) na cadeira que lhe havia dado as Ìyámi.
5 – O tigre criou listras em seu corpo para confundir-se com o capim.

6 – O tigre mata por simples diversão e não somente quando esta com fome.

7 – A pessoa que lhe sai este Odú, seja filho de Sàngó ou não, dando um carneiro em
oferenda, Sàngó lhe salvará da morte ou de uma traição, se for filho deste Odú devera dar
um carneiro todo ano para Sàngó.
8 – Deve-se colocar em Sàngo um pedaço de pe de tigre e forrar suas ferramentas com
couro de tigre.

9 – Para se evitar as traições ao longo da vida do filho deste Odú deve se fazer um ebo com
oito pedaços de carne de animais diferentes, eran malu (boi), eran abuko (cabrito), eran
elede (porco), eran elede oko (javali), eran agutan (carneiro), eran akiko ara ayie (peru),
eran ekute (cotia), ou outros. Coloca-se tudo em um balaio com panos vermelhos e brancos
e invocar Sàngó, colocar temperos nas carnes, passa-las pelo corpo e oferece-las a Sàngó.
Após três dias procurar um circo ou um zoológico e dar essas carnes a um tigre.

Òrisás que falam neste Odú

Neste Odú falam Obatalá, Ìya Odú (Yemowo), Olokun, Olosá, Ìyami, Ògún, Òsòósi, Sàngó,
Ilufiram, Èsú, e Egun.

Ervas deste Odú – Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem
de Igbás)

As ervas deste Omo Odú são as mesmas de Ejionile Méji e as ervas de Òbará Méji, que
são: Folhas de Isan (Chrysofillun cainito – João bolão), folhas de louro e pitanga.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèbàrá

Disse Ifá que você tem vário problemas em sua vida, que você chega em casa para
descansar e não encontra paz. Se o Odú estiver positivo pode ser que seja promovido, mas
se tiver negativo pode acontecer ao contrário.

Em sua família você tem grandes inimigos e eles sentem muita inveja de você e
desejam substitui-lo.

Disse Ifá que onde você pensa em ir, deve falar pouco e com autoridade para não
peder a força moral, pois você será analisado e se fizer ao contrário, vão te expulsar e
passará uma vergonha.

Não deve comer feijão grande e vermelho, ou ainda, pintado, pois se fizer ebo com
ele pode se salvar de alguma situação, não deve ir a festas ou reuniões com roupas listradas,
deve ir a festas e reuniões com roupas de uma só cor (não faça como o tigre).

Pode ser que sua namorada fique grávida ou em sua casa uma mulher ficará grávida,
se isto for confirmado deve fazer ebo ao marido da mulher grávida para que esse possa
conhecer o seu filho, por ser por causa de morte ou uma prisão por muito tempo.

Seus inimigos estiveram lhe velando em certo lugar para poderem pega-lo, mas
você passou despercebido e não foi notado. Disse Ifá que você não dá importância ou que
te aconselham, antes de ir a qualquer festa ou cerimônia faça ebo para ser notado ou não ser
notado.
Você deve usar um colar de Sàngó que chegue até seu umbigo seu primeiro filho é
ou será um homem. Na esquina de sua casa seus inimigos costumam lhe colocar demandas,
se você tiver um menino maior de 12 anos, ,mande comparar bilhetes de loteria em 3
pontos diferentes porque em sua região há de sair um grande premio, analise sempre os
convites que lhe fazem e de quem vem estes convites.

Nunca fale seu verdadeiro nome a pessoas desconhecidas, se lhe chamarem pelo seu
nome e você estiver de costa nunca se vire de imediato. Existem pessoas que levam fofocas
há sua casa, acredite só qando poder ter certeza isto poderá trazer problemas em sua vida.

Foi neste Odú que os ministros tentaram convencer o rei que deveria oferecer o seu
filhjo em sacrifício para salver o seu povo, mas tudo não passava de uma trama para
destruí-lo.

A pessoa deve assentar Olokum mas todo ano deverá trocar o quartilhão ( para não
ser traído pelos seus próprios orgôs vitais ), sempre deve dar atenção aos problemas
familiares, não deve se valer de sua inteligência perante aos outros pois isto poderá lhe
valer muito inimigos poderosos, deve sempre consultar um medico pois poderá ter
problemas serio de audição.

Aqui nasceu a virtude da fruta pão, quando a pessoa possuidora deste Odú tiver
trastornada deve oferecer dem forma de bori a sua cabeça 2 folhas de fruta pão, um obi e a
clara de um ovo.
Deve se fazer um preparao com folhas de fruta pão e clara de ovo para se tomar
banho, este Odú traz muitas relevações, a pessoa filha detse Odú deve tomar cuidado com
doença nos pulm~es e nas regiões peitoral, não deve ter uma vida nortuna muito ativa pois
isso lhe trará mal.

Foi neste Odú que desenvolvemos o costumo de utilizar gestos ao falarmos, Edún costuma
falar aos filhos deste Odú, mesmo pode ter problema de surdez, o dono deste Odú foi
encarregado por Olofin de pintarem os Odú Ifá.

Neste Odú as riquezas são dadas através de Obatálá, neste Odú deve-se se assentar
um Obátálá Ochere igbo, o qual é assentado em uma cerimônia secreta mas este orisá não
to,a a cabeça de ninguém ele é montado com 4 otas, 16 folhos de babosa, 1 boneco de pano
branco que deverá ser colocado dentro dele, uma traseira de galinha, vagina e útero seco de
uma cabra, a pessoa só poderá cobrir seus órisás com linho branco, não se relevam os
planos da vida para não serem cortados, não fazer nenhum segredo da religião em frente
das criança, não se deve negar esmolas as crianças, a pessoa deve se tratar por problemas de
ejaculação precose. Pode ter problemas com o coração ou pulmão

Apatakis

1 – Obatalá fabricava cordas e queria vende-las no mercado da cidade. O primeiro a que


solicitou ajuda era um homem velho que negociava com artigos usados em rituais de
feiotiçaria e qu por trabalhar só a noite não pode fazer nada. Então Obatala solicitou a
orientação de òrunmila onde surgiu Ogbebára afirmando que para não tivese prejuiços
deveria fazer ebo com uma franda antes de sair para o mercado e ao regressar devria dar um
galo a Elegbara, uma galinha branca a sua cabeça e um cabrito a Osanyin. Obatala fez o
ebo é ficou muito rico com seu negócios.

2 – A codorna e o papagaio tinham inveja do flamingo e por este motivo lhe de clararam
guerra, o flamengo foi correndo cunsultar Orunmila e lhe disse: “ pela sua elegancia ao
andar e sua eloguencia, você derrotará seus inimigos, mas não permita que a vaidade lhe
suba a cabeça”. Dessa forma o flamengo sobressaiu-se e derrotou seus inimigos. Mantendo
a ética é a modéstia, fazendo uso de sua qualidaes naturais, sem rompantes de vaidade, os
filhos de Ogbebára saim vitoriosos de situações adiversas. E necessário se deixar guiar por
Orunmila.

3 – No principoi do mundo todos os pássaros tramaram para matar a pomba branca, lhe
prepararam arrapucas com visgos, coma finalidade de pega-la. Convidaram na para uma
grande festa, mas desconfiada com a amabilidade dos demais pássaros a pomba foi
consultar Ifá e Orunmila lhe aconselho a fzaer ebo pois poderia ser vitima de uma grande
traição. O ebo cosistia em passar banha de ori e mel de abelhas nós pés e só depois aceitar o
convite. Ao chegar a festa os demais pássaros reservaram um galho especial para ela, que
aceitou e diricio-se para o galho deseguido, ao observar isto os demais pássaros se lacaramz
sobre ela pensando que sua traição havia se consumado mas devido ao mel e a banha de ori
a pomba não ficou presa livrando-se desta forma da traição de seus rivais.

Ebo de Omo Akanji – Egum primeiro ancestral deste Odú

8 palmos de morim branco


8 Akasas
8 Bolas de inhame cozido
8 Egdi
8 pesaços de fita branca
8 pedaços de fita azul claro
8 velas

Procedimento: Em mato limpo arriar o morim no chão arriar tudo em cima do morim e
ascender as 8 velas em volta, pedir tudo que deseja.

Ebo Orisa

Ebo para tranqüilidade na vida

1 frango
2 bonecos de panos (crianças)
1 Ofa pequeno de ferro
1 ratueira
lixo de casa
lixo do local de trabalho
pão
1 fruta pão
vários tipos diferentes de fruta

Procedimento: Coloca-se o lixo da casa e do trabalho dentro dos dois bonecas, coloca-se a
ratueira e o Ofa diante de Elgbara os bonecos ao lado aruma-se as frutas no alguoidar com a
fruta pão no centro, sacrifica-se o frango em cima de Seu da ratueira e do ofa.
Os bonecos, o ofa e a ratueira permanecvem em Elegbara para sempre, o resto e
despachado em águas limpas.

Ebo do Odú para Ire

2 ajapas
2 akiko
2 frangas
2 galinhas brancas que já tenham posto ovos
2 Igbis
1 Eku
1 Eja tutu

Èsú que nasce no Odú de Ogbébára

Pode ser qualquer Esú de Ejionile Méji, perguntar a Ifá qual deles deve ser assentado. Se
não for nenhum perguntar por Alaroiê que é um Esú e servidor de Osún o qual leva um ota
de rio, ori de ajapá ou se monta no casco do ajapá com os elementos já sabidos, ervas do
Odú, 5 anzois e uma flauta.
Depois de confeccionado se intruduz o pó de Ierosun rezado no Odú de Ogbesé, se coloca 5
ou 8 penas de papagaio no final de tudo ele deve ser colocado dentro de um cesto ou balio
ounde devem ser oferecidas frutas e inhame ao seu redor e devem ser trocados depois de
estarem passadas.

Èsú Biyi para Sàngó


Èsú Barakesan Òsala
Èsú Marimaje Yemoja Olokun

Com um pedaço de pele ou unhas de tigre


7 – Omo Odú de Ejionile

OGBÈDI OU EJIONÍLE ÒDÍ

+ +

7 I I 8 7 I I 8
II I 0 I
II I 0 I
I I I I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente a mão direita (no jogo de Ifá), este como todos os Omo Odú
Ejioníle no jogo de búzios só apaceriam como Odú Ipole, nunca no segmento das caídas
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Kota Jale, pois no jogo de búzios quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Yalante

Orikí

1 – Ogbédi kaka Ogbedi lele adifafun kanfun baroba niregun libe odada. Orunlo orubo Ada
eje sinu ekue eja epo apolopo loguo

2 – Ogbédi kaka afefe sori teyeye ani adifa tonse mi lu Omo aba sagunte koungua Lara

3 – Ada sasa angu ebana adifafun Òsún y Ògun afefete jariata jeye

4 – Ogbèdi Ada sasa oguo ebana adifafun Òsun ejele manu tinse amandie oka baba águo la
mano

5 – Ogbèdi kaka ogbèdi lele adifa joko obe elegua la uro ajale inle um lo rebi se Omo loguo
obu Elegua, ade de malo Esubi onaci jolo jorubo jaketa ile ojoma aurimuckan ni kan nile
omijan ojoma auduja onile enima onile omi. Lekeji gui u onitosi ubá légua setan légua ija
omini komo siya.

6 – Bese mim bese andifafunalado eni alado rugo akodie egue era aja din Bari kaka obori
ejele lodafun Orunla um batalan kon kon kon enin insegu.
7 – Ogbédi kaka Ogbédi lele, Ada sasá asiko ebana adifafun ati Ògún tinso oka mamá okpa
marun elebé

Esés (Ditados)

- Por mais alto que voe o ururbu, sempre o bem-ti-vi o bicará


- Sempre alguém do passado ira lhe perseguir com acontecimentos anteriores.
- A pessoa tentará se passar por um grande sábio, quando na realidade não terá sabedoria
alguma.

Observações do Odú – Segredos

Limalha de vários tipos de metal, milho, duas lacraias, cabeça e ventre de formiga grande,
casca de ovo de galinha, pó de casca de ovo de pomba, penas de galinha e de pombo, 21
formigas, terra de formigueiro, 21 atares, raspa de chifre de boi, raiz de saco-saco, raiz de
paineira, raiz de palmeira imperial, cardo santo, canutilho, folha de pata de galinha, pega
pinto, terra de sepultura, sete talos de plantas diferentes (perguntar no jogo), e pó de cabeça
de ratão do mato.
Coloca-se tudo dentro de um porrãozinho de barro, completa-se com tabatinga e se enrola
contas de cores diversas ao redor.

1 – Nesse Odú Sàngó garante gratuitamente sua proteção. Para os filhos desse Odù não
sofrerem com problemas de importência eles deverão fazer sexo com duas mulheres
menstruadas.

2 - Foi nesse Odù que nasceu o hábito de piscar os dois olhos para mantê-los úmidos. Aqui
nasceram os maus desejos entre as pessoas.

3 – Foi onde tiverem origem as negatividades que atormentam a vid dos homens. Aqui
nasceu a utilidade dos anzóis. Neste Odù teve origem o dever de pagar a pessoa que colhe
ervas litúrgicas. Foi nesse Odu que nasceu o segredo de ouvar-se o Orí com pimenta-da-
costa.

4 – Foi nesse Odu que o homem uniu-se ao ajapá para refrear o cavalo de Obatalá.

5 – Aparecendo esse Odu para o cliente e sua mãe já tiver falecido, deverá dar alguma coisa
ao seu Egún. Para dar-se Pinardo (cerimônia de graduação dos sacerdotes de Orunmila) ao
filho desse Odu, o awo terá que passar por muitas cerimônias para não se prejudicar.

6 – Para se dar bori ao filho deste Odu deverão ser feitos muitos orôs para que nenhum mau
lhe aconteça. E neste Odu que se oferta um agutan a Sàngó. Evitar tomar café. Este é o Odu
encarregado de acordar Orunmila. As filhas desse Odu devem viver na companhia de um
Babalawo.
7 - Este Odu fala de um rapaz que gosta de abusar de meninas jovens e que poderá vir a ser
preso por este motivo e isso irá degenerar ainda mais seu caráter. Para evitar issso deverá
ser feito um ebó com galo, duas galinhas, oito favas de aberé e dosi cordões do tamanho de
seu pé esquerdo. Deverá tirar a medida do pé do rapaz e dar-se sete nós em cada cordão, um
dos cordões vai integrar o ebõ e o outro permanecerá embaixo do travesseiro.

8 – Este é o Odu que deve ser recitado ao se acordar Orunmila pela manhã para que se
comece a movimentar o Àsé.

9 - Nesse Odu Afefekobireta arranca da árvore sagrada de Osanyin a cabaça onde estavam
guardados os segredos das ervas que foram espalhadas pelo mundo.

10 – Esse Odu fala de doenças estomacais, problemas nos pulmões e nos rins.

11 - Por fazer ebó e por determinação, esse Odu destronou seu irmão, Ogbesá.

12 - O Babalawo filho desse Odu deverá dar comida ao rio todos os anos para que a
estação de chuvas não ultrapasse o seu n~ivel e destrua as plantações.

13 – Neste Odu foi onde nasceu o amor, a união da terra e o mar, Yemoja, Iya Apaoka e
Orisa Oko, Obatala e Yemowo, Olokun e Olosá, Aiyé e Orunmila.

Orisa que falam nesse Odu

Osalá, Yemoja, Orunmila, Ogun, Osanyin, Osun, Oya, Erinle, Exu e Ogun.

Ervas desse Odu

Bredo branco (Osalá), Romero (Oripepe), Plantanilho de Cuba (Ewe Olubo) e botão de
ouro (onze horas).

Itan – Tradução dos versos de Ogbedi

Disse Ifá que você está completamente perdido, mas Osun hã de te salvar. Mas para isso
você terá que dar um borí para alimentar seu eledá. Disse Ifá que você deve aprender a
cumprir com sua palavra e que tenha muito cuidado com a maneira como você fala, pois
você poderá agredir as pessoas. Você tem que dar de comer a Osó, Osanyin ou algum patuá
que tenhe e esteja guardado. Use um Odum Ará em seu peito em forma de patuá após ter
dado de comer a ele em cima ded Sàngó, esta pedra poderá ser um presente. Disse Ifá que
em sua casa há três pessoas que sonharam ou vão sonhar com a mesma coisa, isto é uma
advertência. Disse Ifá que em sua casa tem uma mulher muito boca dura e que não mede as
palavras ao falr, tenha cuidado, pois ela pode lhe trazer um grande problema, pode ser sua
mulher, sua filha ou uma filha de santo. Neste Odu não se deve tomar café ou bebidas
escuras, pois poderão lhe enfeitiçar. Aqui a pessoa nasce em uma região montanhosa
cruzada por três ou quatro rios. Você tem um apelido pelo qual lhe chamavam que quando
criançca lhe incomodava muito. Disse Ifá que você gosta de andar na lama (tenha cuidado
para não lhe descobrirem um segredo). Disse Ifá que em sua casa uma mulher vai ficar
grávida, ela não deve tomar remédios para abortar, pois não irá obter resultados e o feto
poderá ter problemas de formação. Disse Ifá que você tem um assentamento de alguma
outra religião, e que você também deve cuidar dele. Sua companheira ou companheiro quer
fazer as pazes com você, não brigue com ele. Disse Ifá que em seu bori não pode faltar
galinha-d´angola e que deve dar uma cabra a Obatalá para conseguir algo que deseja. Você
c ome alguma coisa que não é compatível coms eu Orisa e por isso está tendo dor de
estômago. Alguém fez uma promessa a um Orisa e não cumpriu, devendo então fazê-lo.
Abra bem os olhos, pois estão querendo confundi-lo. Disse Ifã que você deve se tratar com
um médico para evitar doençcas. Se este Odu estiver negativo pode ser que algum Orisa ou
mesmo Osun esteja contrariado. Disse Ifá que nesse Odu não se deixam as coisas pela
metade.

Apatakis

1 – Um povo tinha por tradição dar de comer ao rio todos os anos, e conzelas eram
ofertadas juntamente com outras oferendas. Em um certo ano por descuido não fizeram a
oferenda de costume, então por sua vez o Rio enfurecido cresceu tanto que entrou nas
fazendas e plantações para cobrar seu tributo e quando o Rio ia na direção do povo, este se
aterrorizava e lhe ofereciam para que se acalmasse e voltasse ao seu curso normal.

2 – Orunmila chegou em uma cidade com intenção de convertê-los a religião ioruba, mas
aquele povo só acreditava em Osó, então Orunbmila foi expulso a flechadas, tendo que
correr e sair imediatamente da cidade e voltar para sua terra e fez ebó com galos de briga
(perguntar para qual Orisa), depois voltou a mesma cidade tocando tambor onde o povo
prestou atenção naquela música rara e comeãram a dançar e lhe abriram as portas da cidade
podendo dessa forma conquistar os habitantes do loca.

3 - Orunmila vivia com Osun e com um filho dela, o qual não se deixava ver por ninguém,
tempos depois Orunmila começou a adoecer do estomago e não sabia o motivo de sua
doençca e jogou Ifá aparecendo este Odu que lhe dizia que deveria faze ebó com quatro
arapucas diferentes, em uma delas deveria colocar um pedaço de cotia assada, na outra um
peixe defumado, na outra bastante dendê e na outra um galo, após se limpara com este ebõ,
colocá-lo nos quatro cantos da casa, mas o filho que Osun tinha era Ejo (cobra), que saía ao
mato para alimentar-se e ao regressar bebia água da quartinha de Osun e deixava as
bactérias que eram a causa da doença de Orunmila, mas quando Ejo saiu par alimentar-se,
caiu em uma das arapucas de onde teve que gritar por auxílio e Orunmila pode desta forma
descobrir que era o filho de Osun que havia deixado doente ao tomar água na quartinha.

4 - Orunmila quando decidiu se estabelecer em um vilarejo onde ninguém o conhecia e lhe


receberam mal e para ele poder ser aceito teve que oferecer uma festa com muita comida e
bebida.

Ebó de Omo Yalante

8 pedaços de cipó
8 velas
8 ovos
8 bolas de arroz
8 bolas de farinha
8 akasa
1 corvina assada no azeite doce
1 folha grande de taioba
Mel

Procedimento: Levar tudo para o mato limpo, em um caminho deste mato coloque a folha
de taioba no chão e sobre ela arrume em sentido verticas as oito varinhas de cipó, por cima
dos cipós enfeite com as outras coisas e por cima de tudo arriar a corvina assada e por cima
o mel e o azeite doce.

Èsù que nasce no Odu de Ogbedi

Èsù Aflekete (é um Èsù de origem fon)

Confecciona-se a massa com pó de inhame e mistura-se com pó de efun. Espalha-se o pó


resultante sobre o Opon Ifá e marca-se Ogbedi. Coloca-se o Ota escolhido sobre o pó
marcado e sacrifica-se um pombo sobre tudo. Depois a massa resultante mistura-se com
Osun, obi raladao, aridan, pó de leri aja (crânio de cachorro), terra de casa, terra de quatro
esquinas de diferentes lugares ond haja movimento de gente, casca de sete árvores
diferentes, sete atares, sete folhas de ervas frescas, pó de osso de Egun Omobirin (criança) e
sete folhas de Èsù. Modela-se o Èsù e enfeita-se com 101 búzios.
9– Omo Odú de Ejionile

OGBÈSA OU EJIONÍLE OSAÍ

+ +

9 II 8 9 0 I
I I I I
I I I I
I I I I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente a mão direita (no jogo de Ifá), este como todos os Omo Odú
Ejioníle no jogo de búzios só apaceriam como Odú Ipole, nunca no segmento das caídas
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Kota Jale, pois no jogo de búzios quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Égún) Omo Silin

Orikí

Ogbèsá Yeyematero afafe salu aiye salu Olórun


Adifafun ewé bana agbaiyeni abo
Agbaiyeni Òrúnmila, afefelona Sàngó adifafun ewé bana
Orín – Ogbèsá (Encantamento)

Ogbèsá jeje mate


Apaki nije òsóróngà
Ìyàmi òsóróngá
Awa o mi ki o
Ikunlo, aro unlo
Ìyámi tito so oku di ayie
Ìyámi òsórónga òdi na ku ita òrun

Esé (Ditados)

1 – Somente o homem comete duas vezes o mesmo erro


2 – O mau que você fez uma vez não o repita
3 – Espirito, espirito (a pessoa e um egun encarnado)

Observações do Odú – Segredos

1 – Este foi o Odú onde as Aje (Íyámi Òsórónga), chegaram a terra e procuraram onde se
empoleirar, isto aconteceu na terra de Ota na Africa, onde elas escolheram sete árvore para
seu conforto, as quais são : Iwo (orogbo), Arabá (Paineira), arere, Ose, Iroko, Asurin,
Obobo e Iya.

2 – Neste Odú a árvore de cedro é sagrada para os Yorubá, pois nela descansou Oba Koso
(Oba Ilufiran), pois segundo os mitos chegados a Cuba trazidos pelos Sacerdotes Bambose
Obitiko e Bambose Àiye, foi nela que Sàngó se enforcou, onde em respeito a ele as suas
armas são feitas de cedro, isto para lembrar o povo da presença do rei que não esta mais na
terra e desta forma amenizando sua cólera.

3 – Foi neste Odú onde pela primeira vez um Bàbáláwo hasteou uma bandeira sem o
consentimento do rei, mostrando-lhe sua força espiritual e sua grande sabedoria.

4 – Este Odú teve a supremacía em virtude de acordar a sabedoria de Òrúnmilá durante


todos os dias na terra, e foi perdido esse privilegio por ser orgulhoso e por achar-se
insubstituivel perdendo a supremacía em favor de Ogbédi.

5 – Em Ogbèsá nasceram grandes Bábálowo através dos séculos e deixaram grandes feitos
e mostras de seu poder espiritual na terra, entre eles…..

6 – Aquí e onde se sacrifica pela rpimeira vez um carneiro para um Egungun de Alapala por
mando de Ìyá Odú para fazer uma troca de cabeça com Iku e trazer Sàngó de volta do reino
dos mortos, onde Ìya Odú disse a Dada Bayani:
Dada No so ku so ku
(Não chores Dada, que eu trarei seu irmão de volta a vida, pois eu vou lhe revelar meu
verdadeiro poder.
E mi Yamasse Male, Ìyámi Òsóronga
(Eu sou a mãe dos Males, eu sou a primeira das Aje e tenho o poder sobre a vida e a morte
e trarei Ilufiran de volta a terra para que representa a justiça).

7 – Neste Odú foi onde Oba Ilufiran não se conformou com a traição de seu irmão Dada,
Ajaka e por orgulho preferiu desistir de sua a vida a ser um rei deposto por seu próprio
irmão.

8 – Oò (quizila) dste Odú e ter cordas penduradas dentro de casa, comer carneiro e comer
coco. Neste Odú a pessoa não tem amigos e nunca os terá, seu melhor amigo será sempre
Èsú ou Egun. Isto pode acontecer se o Odú estiver negativo.

9 – Neste Odú é criado o trono de Iku o qual foi dado e autorizado por Ìyámi e mandado
construir por Òrisálá por ter deixado Sángó voltar do reino dos mortos, pois Ikú era o único
órisa guerreiro que não tinha trono na terra.

10 – Este é o Odú onde se justifica o suicídio do ser humano, foi onde o Òrisá Sàngó se
suicidou por vaidade e orgulho em não querer perder suas riquezas materiais e seu poder na
terra.

11 – A pessoa iniciada que tem em seus pés Ogbèsá como Odú de seus caminhos e em seu
Ori o Odú de Òsésún, todo seu poder espiritual está em Egun podendo adquirir o maior
titulo entre os sacerdotes de Egun. Não debe procurar dentro do òrisá nada mais que sua
estabilidade e sua sáude.

12 – Neste Odú Odùdua ficou cego.

13 – O opele de Ifá para a pessoa que é iniciada em Ifá debe ser confeccionado com ossos
de veado ou chifres de carneiro e debe ser lavado com erva bana (Gouania polygama), ewe-
ewe (mirabilis jalapa), ewé dundun, ewé iroko, ewé okinkan (spendias membim). Depois de
lavado, come galo e pomba. O fila do Awo deste Odú tem que ter na parte de cima um
circulo na cor de seu Òrisá. Deste círculo saem oito raios brancos ou prateados imitando o
sol.
E toma bori com peixe pargo fresco e cerveja branca.

14 – Neste Odú se substitui á folha de àse que se coloca na boca do carneiro ou cabrito por
um pedaço de coco, isto é para evitar a traição durante a vida da pessoa. O Bábálórisa irá
rezar o Ierosun no Opon com o Odú de Ogbèsá, despachando-se o negativo e chamando o
positivo deste Odú, deverá ser mastigado ataré e o mesmo será expleido xom o Itó (saliva)
após a reza em seguida será feita uma massa e essa irá ser passada no coco.

15 – Aquí nasce o ato de passar a corda que amarrou o cabrito ou carneiro no momento do
asebo (matança), passar pela cabeça da pessoa para tirar a traição e para um dia não se ver
amarrado ou ser sacrificado como aconteceu com Sàngo. Onde se canta a seguinte cantiga:
Larisa fifeto
Òrisá fifeto
Ògún fifeto
Egun fifeto
Ògún loqua
Não é a esperitualidade que mata, não é òrisá que mata, não é ògún que mata, não é Ègun
que mata, é Ògún que sacrifica.

Òrisás que falam neste Odú

Os òrisás que falam neste Odú sâo: Obatalá masculino e femino (Ex. Orisalá e Yemowo ou
Odúduá e Íya Odú), Yemonja, Ósun, Oya, Sángó, Ógún, Òsóósi, Ikú, Èsú e Egun.

Ervas deste _ Para Omieró ( Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem de
Igbas)

Erva de Ejionile mais para de galinha, erva tostão, erva sempre viva, folhas de cedro, folhas
de ewé bana e perguntar a Órúnmilá sobre as folhas das sete arvores sagradas, para ver se e
preciso na iniciação desta pessoa. Como folhas de Egungun Cipreste, chorão, amoreira,
Maria pretinha, folha de louro, algodão, paineira a qual serve tanto para òrisá, egun e Iyámi.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèsá

Disse Ifá, que aquí nasceu á discordia e o afastamento de dois grandes amigos
provocado pelo orgulho, foi onde á pessoa perdeu uma grande amizade devido uma traição
(aquí foi onde um amigo traiu outro amigo). Disse Ifá que a pessoa tem que ser iniciado em
Íyámi, Òso, Egungun, Òrisá e Ifá ou dar obrigações de Awofacan se for homem ou Akofá se
for mulher, onde o homem seria Olowo ou Bábalawo e a mulher seria Apetebi ou Yalase.

Disse Ifá que a pessoa cometeu algum ato ruim no passado e é perseguido pela sua
consciência, pois tem medo que seja descoberto e isso irá lhe trazer uma vergonha ou
problemas de justiça. O filho ou filha deste Odú debe usar um xis “X”, feito de madeira de
Ebano negro como representação da madeira com a qual foi feito o trono de Iku, isso
afastará a morte repentina desta pessoa assim como os espiritos escuros (sem luz – das
trevas). A pessoa debe receber o assentamento de Òsòósi e depois deste assentamento evitar
hospitais ou pessoas doentes, se este Odú estiver negativo, e se for positivo será o contrário,
pois neste Odú Erinle desempenhava as funções de Oógún (magia – era curandeiro),
exercendo as funções de um médico. Aquí a pessoa tem grandes perdas e traições durante
toda a sua vida.

Aquí a pessoa pode ser enfeitiçada através de bebidas de cor preta ou vermelha, ou
alimentos escuros como feijão preto ou comidas com molhos escuros ou avermelhados.
Onde a pessoa deve preparar seu estômago através de um ebo de ovo de galinha branca ou
preta, (Ifá irá determinar), batido emágua com nove grãos de ataré, a água debe ser do
porrão de Olokun ou de Òsalá e rezar no Opon o Odú de Ogbèsá com Ierosun e colocá-lo
juntamente com os outros ingredientes.

Aquí e onde a pessoa possui inteligência e desenvoltura para desempenhar cargo de


chefia, políticos, públicos de delegações e ate de presidência de nação ou associações
beneficiantes como também o de professor, na vida material irá adquirir ou adquiriu
grandes estabelecimento comerciais.

Neste Odú a pessoa após passar pela sua juventude terá conflintos e guerra por
inveja em sau prosperidade como em sua posição adquirida. O filho deste Odú estando em
seu Ori e sendo iniciado em Sángó terá que dar satisfação a Sángó de tudo que fizer em sua
vida tanto positivo quanto negativo e desta forma assegurará de ascendência em sua vida.

Neste Odú, a pessoa sendo iniciada ou não debe estar fazendo ebo a cada 21 dias
para que não seja ocasionada por perdas ou problemas de qualquer origem (politicos,
econômicos, etc), sempre que este Odú venha negativo e Ifá autorize com o consentimento
de algum órisá, podera ser feito em saráieie (limpeza), no Igbá de um órisá, neste caso Ifá
ordena que seja oferecida uma galinha a Oya no saraieie da pessoa e esse da pessoa e esse
eje poderá ser recebido no Igba de Oya ou onde ela indicar.

Este Odú indica que a pessoa debe dar de comer a Egun, muito provavelmente um
carneiro se assim for confirmado por Ifá, já que nasceu o trono de Iku. No dia que este Odú
aparece para um Awo (Babálawo ou Babálorisa), este não debe sair na rua na companhia de
ninguem, pois pode ser confundido com outra pessoa e será machucando ou apedrejado,
enfim, sofrerá algum mau . O Awo desse Odu debe usar quatro pulseiras de prata para
afastar a negatividade, duas em cada mão, e um quinto Idé de prat que seria colocado na
mão de Ifá (assentamento de Ifá).

Apatakis

1 – Certa vez um personagem chamado Abo (carneiro) ouviu a voz de um Egun que lhe
dizia que seria traído por sues dois melhores amigos, impressionado por este aviso ele foi
ver Orunmila, que por sua vez ao lhe fazer uma consulta, veio o Odu de Ogbesa onde
Orunmila lhe explicou que ele poderia ser traído pelo seus melhores amigos que eram a
Corda (Oga) e o pau de cedro (Igi). Então Orunmila lhe recomendou que ao retornar para
sua casa quando fosse dormir não abrisse a porta para ninguém que falasse que estava
indisposto e queu voltassem outra hora durante o dia. Abo dirigiu-se para sua casa com a
intuição de cumprir a palabra de Ifá, mas a meia-noite ouviu na porta de sua casa alguns
toques e ao perguntar quem era, respondeu que era sua amiga Corda, sinto não poder abrir a
porta, pois estou indisposto, volte amanhã durante o dia, em seguida voltou a ouvir outro
ru~ido, perguntou quem era e lhe responderam ser seu amigo Pau, e Abo respondeu que não
podia abriri a porta, estava indisposto, que voltasse no outro dia. Entâo Corda e Pau se
lembraram que Abo gostava mujito de comer coco e voltram a bater na porta, quando este
respondeu, lhe disseram, somos nós, seus amigos, e lhe trazemos Obi (coco) como presente,
Abo se lembrou das palavras de Ifã, mas a tentação pelo coco foi maiior e ele abriu a porta
para seus amigos, imediatamente Corda se agarrou ao pescoço de Abo, ele foi colocado em
uma caixa de madeira, foi conduzido por Egun, por Corda e Pau, que o retiraram de sua
casa, que por sua vez foi entregue para Egun, que havia pegaado uma elevada quantia pela
captura de Abo, foi conduzido até a casa de Ikú, mas o carneiro tinha uma grande amiga
que era Oya, que apõs ter ouvido seus gritos foi socorrê-lo formando um grande
redemoinho de poeira que deixou dego os rapatores de Abo, então Oya tirou Aabo de dentro
da caixa de madeira colocando nove pedras e nov Id´s dentro da caixa, após ter resgatado e
levado Abo com ela. Sem perceber o que havia ocorrido os raptores de Abo seguiram
caminho para a casa de Ikú, dessa maneira Abo descobriu que seus amigos eram os seus
piores inimigos.

2 – Todos os Orisa reinaram sobre o mundo (àiyé), todos reinaram sentados em seus tronos,
somente Ikú por ser desprezado pelos seus irmãos Orisa, voduns e Inquices, não tinha trono
e tinha como sua casa uma planta, a bananeira, mas ao fazer o pacto com Yewa de matar
Sàngó ela lhe faria o favor de voltar e converter o corpo em lama, pois era o único Orisa
que detinha este segredo, este segredo lhe foi dado por Orisalá, o qual consiste em nascer
vida da própria morte (exemplo: o nascimento dos vermes que nascem de dentro de nosso
prõprio corpo e o converte em lama). A matéria que teria que ser devolvida por Ikú a sua
mãe Nana, por ter roubado da mesma, mas Yewa sozinha não poderia fazer todo o processo
da morte, o qual Ikú teve que ir a casa de cada um dos Orisa que participam do processo de
morte levanto presentes e pedir que lhe ajudassem a cumprir a setença de Osalá, então
dirigiu-se à casa de Èsu, que por sua vez encontra-se na encruzilhada e deveria deixar
passar Orisa Oko, que por ter pacto com Osalá também participa do processo de morte
adquirindo de volta os minerais e a água que tem no corpo, mas ele tem que ser avisado por
Oya que é Afefe Isita, que é quem traz a notícia de quem debe morrer, Orisa Oko pinta a
porta do indivíduo que debe morrer, Ikú se introduz e mata com suas ferramentas que são o
alfange, o guadanhe, marreta, lança, faca, facão e toda a ferramente que corte ou perfure.
Ao ocorrer a morte, Obaluaiyé carrega o corpo durante o percurso dentro e sua carrta,
levando-o para Ile Okun (cada do mistério – cemitério), na porta esta para Oya Balé que
recolhe a alma para encaminhá-la para o Orun Aiye, as profundezas da terra. Ao passar o
corpo para Ile Okun, será recebido por Oba, a deusa da tristeza, o planto que ningu~em vê e
é a dona da terra, ali Ogun abre o buraco onde será depositado o corpo que é chorado por
Osun e Yemoja, onde começará a atuar Yewa para um ano depois haver terminado seu
trabalho e a promessa de voltar a lama que constituia aquele corpo para Ikú, a água e os
minerais do copor para Orisa Okok nutrir a terra que ele cultiva e por último a entrega de
Ikú da lama a sua mãe Nana, ao ser cumprida a palabra de Yewa, Ikú teve que cumprir a
palabra de matar Sàngó, dque por sua vez o pega em um momento de fraqueza e de orgulho
e pedindo a ajuda de Egun, este fica aflito e tira a própria vida com uma corda em uma
árvore de cedro, e surge desta forma o primeiro Orisa morto, o qual foi ko pai dos nove
Egun dque foram seus filhos com Oya, doito que não falam e um que fala com umna voz
cavernosa. Ao constatar-se a morte física de Sàngó, os seres humanos ficariam sem orgulho
próprio e sem os problemas na vdia que nos fazem crescer e amadurecer,d isto não poderia
acoantecer, pois a civilizção sem ele não seria nada, onde Iyami Iyá Odu, percebendo a
falta que seu neto faria para o avanõ da civilização decide através de seu poder, que foi
dado por Olodumare trazê-lo de volta a vida, onde foi ver Ikú seu neto e lhe fez oferendas,
mas este lhe disse que queria duas coisas para conceder-lhe o pedido, um carneiro amigo de
Oya para os Egun, seus filhos e um trono como todos os seus irmãos Orisa, Iyá Odu
concede o pedido e pede par Orisalá que lhe desenhe o trono de Ikú que é de uma madeira
especial para fazer aquele trono, e por sua vez Orisalá concede um trono feito de Igi
dundun (ébano negro) e desta foram Ikú se contenta com seu trono e traz Sàngõ de volta
aos seres humanos.
Ebó de Omo Siliin

Bagre
8 akasa
8 maçãs
8 peras
9 obis
8 moedas
Uvas brancas
Inhame cozido
Travessa de louça branca

Procedimento: o inhame depois de cozido e descascado deverá ser amassado e misturar-se


mel e azeite doce, esparrame por sobre a travessa. Deverá ser retirado o ferrão do bagre cru
e acomodá-lo sobre a massa de inhame, as frutas, os obis, e o restante enfeita-se a travessa.
Deve ser oferecido num tronco de árvore frondosa e deixar lá para o tempo consumir.

Ebó para resolver problemas com outra pessoa

Faz-se um fetiche com os nomes completos das pessoas e os problemas em questão escritos
em um papel, que deverá se untado com Orí da costa. Com papel faz-se um cartucho onde
se introduz sete baratas vivas e se despacha no mato. Quando as baratas comeãram a roer o
papel e se libertarem a intranquilidade tomará a pessoa.

Èsù que nasce no Odu de Ogbesa

Deverá ser encontrado um Ota que se pareça com um rosto humano. O ota deverá ser
colocado em uma panela de barro com um macaco de brinquedo, uma moeda com a figura
de um homem, ossos de macado, erva pé-de-galinha, erva tostão e sete flores de sempre-
viva.

Èsù Siki

Debe-se modelar luma cabeã de barro onde será acrescentada terra de cemitério, cal e
bastante azougue, dois ikins, pó de peixe, pó de preá, uma cabeça de frango, obi, orogbo,
efun, osun, waji, oti, mel e dendê. Depois de concluído deverão ser feitos olhos, boca e
orelhas com búzios e será enfeitado com contas de Èsu e de Orunmila.

Èsù Katero
Também é modelado em formato de uma cabeça. Na constituição de sua massa leva terra de
casa, três moedas de cobre, três grãos de milho vermelho, cansanção, treze grão de atare,
folhas de guiné, ewé aduyafun (solandun torvum), pó de ekú, pó de ejáa, oti, raspa de
chifre, obi, kosun, dendê e mel. Após ser concluída a confecção desse Èsú, deveerá ser
colocada dentro de seu Igbá uma faca pequena solta e enfeita-se com contas de Èsu e de
Orunmila.

Orunkó Iyami Osoronga

Eleye Osoronga
Iyá mase male
Iyá Makun
Iyá Apaoka
Iyá Ojotariji
Iyá Akala mabo
Iyá Aykiti
Iyá Morubaile
Iya Jebiru Ajé
10 – Omo Odú de Ejioníle

OGBEFUN ou EJIONÍLE OFUN

+ +

10 II I 8 10 I I 8
I I 0 I
II I I I
I I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente à mão direita (no jogo do Ifá), este como todos os Omo Odù
Ejionile no jogo de búzios só apareceriam como Odù Ipole, nunca no segmento das caídas:
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Koto Jale, pois no jogo de búzio quando sai Ejionile depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Egun) Omo Kokonisé.

ORIKÍ

1 – Ikupuani efubagun irumajebi guani adifafun oruba unlofe omã Obatalá ase lebo hekua
oduse gurogun maribo ebo abeboardie meji, akiko meji, eku, eja, epo, owo la mejo.

2 – Ake omo Òlodùmàré oun omã Ifá ijejo nibiajagun tintoologun ordun aguanireumbato
ajeta tanfe omo Òlodùmàré nijocan ni jigi kolobenguasorun inueje ase si osi akomoa
kofiere enibe um bataje que águo obitologuagua Òlodùmàré aure obinikogua ordito
mamomenialo.

3 – Sebeloro adifafun ame elele meni lebo abelha owo

4 – Ague omo Òlodùmàré mofa aje ijile ni bi aja grun titi logun Òsùn ágüe nirenire um
baba aje tanfe omo Òlodùmàré arigi nilo ogi kolobegul sigi komo gua kofisi enelekun
unbati jogue ofo obini tolo guagua Òlodùmàré ágüe obini kogua odito mamone malo ogue
kijo fomami oni isu aguado odu osan oni babri cagul loni intori alaso um aladio igi nocure
motu igi lofi sanse nini.
5 – Ogbèfun funlo puani eri bawi ikú Mayeyeri wani adifafun Euba unfolé omon Obatalá
ase lebo Jekpa Oduse Ègungun mariwo lebo adeboadie meji, akuko meji, ekú, eja, epo,
owo.
Orín – Ogbèfun (encantamento)

Mojuba Ogbèfun funlo omo Òbatalá ase Òlodùmàré


Omo Odù Òlodùmàré awo obitolowawa eure Òlodùmàré obiniko wa odito mamonialo
Olufe Òlòrún

Esés ( Ditados)

1 - Quando duas pessoas se amam uma terceira pessoa não interrompe o matrimônio que
acontecerá, pois aqui Òlodùmàré escolhe a união física e espiritual das pessoas nesse
matrimônio.

2 – Os incrédulos se perdem no longo caminho da vida.

3 – Duas pessoas de caráter diferentes lutam pelo mesmo objetivo.

OBSERVAÇOES DO ODÙ - SEGREDOS

1 – Neste Odù foi onde Obatalá ficou chateado com sua criação na terra e quis desistir da
vida, ele falou para Òrúnmìlà que fosse buscar Ikú (a morte), arrependendo-se mais tarde
do pedido que fez, mas a morte ficou conhecendo o caminho até a casa de Obatalá.

2 - Neste Odù foi criado o verme que como a criação de dentro para fora.
Ex. A putrefação do ser humano.

3 – Neste Odù nasce Yewá, que representa todo o nascimento, tudo aquilo que brota para a
vida ou para consumir a matéria depois de morta, dando lugar a uma nova vida.

4 – Neste Odù se confecciona o segredo que vai dentro do Ìgba de Yewá, que representa o
nascimento para a vida e vida a partir da morte.

5 – Neste Odù foi criado erubá (o medo do desconhecido), o instinto de conservação e


okumolorun (o terror - o medo de perder a vida vilolentamente).

6 – Neste Odù que Òrúnmìlà se encantou pelo som produzido por uma flauta de marfim.
Perguntar a Ifá se é necessário colocá-la nesse Ìgba.

7 – Foi aqui que nasceu o pacto entre Ikú e Òrúnmìlà, onde Ikú foi obrigada por Ògún e
Sàngó a não matar os filhos de Ifá sem antes avisá-los do que acontecerá, desta forma
nascendo o Idefá de Òrúnmìlà, que por sua vez é confeccionado por uma corrente de ferro
com contas amarelas e verdes ou vermelhas e verdes, que deve ser usada no braço
esquerdo. No caso em que o Idefá não for confeccionado por um Bàbálàwo, esse Idefá
deverá ser Oya, até lhe ser permitido usar o de Òrúnmìlà.

8 – Aqui nasceu a proposta de Ikú à Òsalá de deixá-lo casar com sua filha Yewá. Òsalá
contrariado por essa imposição, faz uma declaração aberta a todos òrìsàs, que aquele que
lhe mostrasse maior inteligência e fosse capaz de enganar a morte teria como prêmio a mão
de sua filha, Yewá a deusa da vida.

9 – Neste Odù nasceu a pedofilia, o interesse sexual de adultos por crianças.

10 – Neste Odù nasceu a sodomia (corrupção sexual).

11 – Os filhos deste Odù são ouvidos por Òlodùmaré.

12 – O filho deste Odù deve enterrar uma corrente na entrada de sua casa, antes preparada
com omieró e eje em cima de Ògún para desmanchar bruxarias e perversidades de pessoas
de má índole e também para não prejudicar as mulheres menstruadas na casa do Bàbálòrìsà.

13 – Aqui se prepara um boneco de árvore de Ìroko ou cedro, o mesmo deve ser lavado
com omieró, ser vestido com roupas usadas pelo filho deste Odù, deixando deitado na cama
durante o dia, durante a noite colocá-lo atrás da porta em uma cadeira.

Òrìsàs que falam neste Odú

Neste Odú falam: Obatalá, Yemoja Agana Olokun, como Osoguia (Osagrian ou Babá Yian),
Yami, (funfun, pupa e dudu), Òdùdúa, Òsun, Obá, Yewá, Òrúnmìlà, Ògún, Òsun, Sàngó,
Èsù e Ègùn.

Ervas deste Odú – Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem
de Igbas)

As ervas deste Omo Odù são as mesma de Ejionile Meji e folhas de cedro, maça, ewé eko,
moruro e poma rosa.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèfun

Aquilo que se fala em forma de adivinhação ao consulente:

Disse Ifá que você tome conta e tenha cuidado com sua mulher, pois a sorte dela é a sua,
porém não a despreze e não a mande embora, pois será sua desgraça. Deve-se dar comida
ao seu Orí e ao de sua companheira, sempre se deve agradecer a Òbatalá, pois ele sempre
lhe proteja incondicionalmente, por determinação de Òladúnmàrè.
Disse Ifá, que não deve namorar com menores de idade e nem tentar corrompê-las
sexualmente, pois poderá ocorrer uma tragédia ou prisão. Poderá engravidar uma menor de
idade em sua casa e você poderá ser preso por sedução ou estupro, desta forma trazendo
uma vergonha para todos familiares. Cuidado com pessoas brancas de rosto avermelhado,
pois elas trarão fofocas e desavenças em seu lar.

Não se come frutas vermelhas e não se veste de vermelho. Você poderá receber uma
herança, que pode ser tanto material como espiritual, não fique nervoso, pois o sangue
poderá subir para a cabeça ocasionando assim um derrame. Você poderá sofrer de
problemas cardíacos, recomenda-se que não se faça sexo em pé.

Neste Odù a pessoa procura um bruxo para poder alcançar seus objetivos, aqui a pessoa luta
para poder adquirir uma posição e mesmo estando em desvantagem frente a seus
adversários sairá vitorioso, pois Òladúnmàrè abençoa as pessoas nascidas sobre este Odù.

Disse Ifá que não deve fazer sexo com o estômago cheio, devendo esperar o organismo
terminar a digestão de seus alimentos. Aqui a pessoa venceu a morte em no mínimo duas
ocasiões, os segredos desta pessoa são de domínio público, pois ela fala demais, desta
forma expões para os outros o que deveria ser só de seu conhecimento. Deve-se assentar
Yemoja ou dar-lhe comida.

Neste Odù a pessoa deve cumprir suas promessas ou pactos, a pessoa vive inconformada,
também possui uma vidência normal ou adquirida através de magia (preparação da vista
através das ervas deste Odù e eje de Igbi, água de chuva e água de poço, O Bàbálàwo
pronunciará as palavras de encantamento).

A pessoa deverá cuidar de Èsù, para que este sempre lhe abra bons caminhos. A pessoa
também é protegida por Òdùdúa e Yewá, a pessoa não deve dormir depois da refeição e
também não deve deixar a louça com comida em cima da mesa ou na pia, para que espíritos
obscuros não se alimentem de seus restos. Neste Odù se procura o impossível, pois a pessoa
quer conhecer-se e não sabe de onde veio e qual a sua missão na terra, fala de princípio e
fim, a pessoa não deve faltar em seus compromissos, quando aparece este Odù, batesse três
vezes na barriga e sopra-se para fora. Neste Odù existe a inflamação interna de órgãos
vitais ou a decomposição dos mesmos (células cancerígenas).

Apatakís

1 – A pessoas de Ifé foram pedir ao Rei que falasse com um grande Bàbálàwo que havia
chegado ao reino, este Bàbálàwo possuía uma grande sabedoria e se vangloriava dizendo
que poderia vencer até a morte com os grandes conhecimentos que possuía. O povo teve a
idéia de pedir a Òbatalá, que era o Rei de Ifé, que obrigasse o Bàbálàwo a fazer um ebo
para que todos habitantes do reino passassem a possuir vida eterna. Então Òbatalá pediu
que o Bàbálàwo fosse até sua presença em seu palácio para conceder a vida eterna aos
habitantes de seu reino. Òrúnmìlà se apresentou e jogou o Òpelé para o Rei e os habitantes
do reino, vindo este Odù vindo o Ode os habitantes do reino habitantes de seu reino. carada
com omierpossui uagua
Òrúnmìlà profetizou que se eles se cuidassem bem, tanto material como espiritualmente
viveriam uma longa vida.

2 – Òbatalá tinha uma filha casadoira e vários pretendentes foram vê-lo com o intuito de
pedir a mão de sua filha em casamento, mas como todos eram bons pretendentes Òbatalá
lhes disse que todos aqueles que quisessem se casar com sua filha deveriam trazer-lhe uma
bengala com olhos e colocá-la atrás da porta, mas Ogue (um Òbatalá caçador) jogou Ifá e
Òrúnmìlà lhe disse que quando se interessasse em desposar uma mulher, não deveria ir de
mãos vazias, deveria levar 16 inhames para o pai de sua futura esposa e desta forma ele
seria o escolhido, pois ele estaria levando o necessário para a vida. Assim Ogue casou-se
com a filha de Òbatalá, este por sua vez informou aos pretendentes que todos aqueles que
passaram por trás da porta e recolhessem suas respectivas bengalas, estas se converteriam
em suas mulheres assim desejadas este Odù indica a proximidade de casamento se estiver
em Ire e final de casamento se estiver Osogbo).
Ebó de Omo Kokonisé – Egun primeiro Ancestral deste Odú

Ebo

8 fitas azul claras e 8 brancas (metro)


1 ebô
1 cabaça grande
8 argolas brancas
1 obí
1 orogbo
areia do mar
8 búzios
8 moedas
8 conchas
1 travessa grande de barro
8 akasas
mel de abelhas
azeite doce

Procedimento: Abrir a cabaça, colocar tudo dentro, desde a areia até os akasás. Colocar na
travessa de barro a canjica, preenchendo toda a volta da cabaça e espalhando as fitas em
volta para enfeitar. Despachar em oferecimento ao Odù em uma árvore frondosa.

Obs.: Ao se fazer este ebo, deve-se desenhar com efun o Odù ao lado do ebo cantando-se o
oriki deste ebo, o mesmo deve ser feito quando for entregá-lo no lugar designado por Ifá.

Ebo deste Odù

Ebo
1 galo
1 cabrito
1 akasá
1 peixe
8 moedas correntes
8 búzios

Procedimento: Seguindo a determinação de Ifá esse ebo pode ser feito de duas maneiras.

1 - Deve-se fazer uma boneca de pano com a própria roupa da pessoa e recheá-la com
algodão de paineira. A pessoa deverá contar toda sua vida para esta boneca e essa boneca
deverá dormir em sua cama, a pessoa deverá deitar-se em uma esteira, Ifá irá determinar se
essa boneca ficará com a pessoa ou se deverá ser entregue em lugar especificado por Ifá ou
a algum òrìsà.
2 - Deve-se fazer uma boneca de cedro ou com madeira de paineira. A pessoa deverá contar
toda sua vida para esta boneca e essa boneca deverá dormir em sua cama, a pessoa deverá
deitar-se em uma esteira, Ifá irá determinar se essa boneca ficará com a pessoa ou se deverá
ser entregue em lugar especificado por Ifá ou a algum òrìsà.

Deve-se perguntar qual o òrìsà receberá este ebo.

Ebo para evitar a vergonha

1 galo
2 pombos
efun
orí
2 metros de pano vermelho
2 metros de pano branco
1 preá
1 peixe
1 bucha natural

Perguntar a Ifá que òrìsà receberá este ebo.

Ebo para não ser preso e possa receber uma herança

1 galo
2 Kg de eran malú (carne de boi-músculo)
1 preá
1 peixe assado
8 moedas
8 búzios

Perguntar a Ifá que òrìsà receberá este ebo.


Ebo

1 akiko
1 pedaço de corrente do tamanho da pessoa
1 Kg de quiabo
1 preá
1 peixe
1 Igby
6 saoros
2 pombos

Perguntar a Ifá que òrìsà receberá este ebo Ex. Pode ser Ògún ou Òsalá .

Ebo para troca de cabeça

1 carneiro
8 bolas de efun
8 bolas de orí efun
8 búzios
8 moedas de prata
8 obí
8 cocos secos
8 pratos
8 bolas de lama com cinza e erva de beldroega, makasá e bredo.
8 metros de pano branco
8 metros de pano preto
1 quartilhão com alça e outro sem alça
1 caixote de madeira
1 tronco de bananeira
8 mechas acesas com óleo de amêndoa, girasol, gergelim, dendê, óleo de amendoim,
colocar uma mecha acesas em cada um dos quatro cantos do recinto.
A bananeira deverá ser vestida com a roupa da pessoa

Perguntar a Ifá durante no ato da troca de cabeça, se algum dos òrìsà querem receber
algumas das oferendas mencionadas ou se tudo deverá ser entregue à Ikú.

Èsù que nasce no Odù de Ogbèfun

O Èsù que nasce neste Odù pode ser qualquer Èsù do Odù de Ejionile Mèjí, perguntar a Ifá
qual dele deve ser assentado. Como também pode ser assentado os seguintes Èsù,
Barakesan, Agrijelú ou Okuboro. Dentro da confecção destes òrìsà não poderá faltar, este
Odù rezado em ierosun, laterita, egan, 1 cabaça que poderá ser fechada se assim for
determinado onde deverá ser colocados os orí dos animais sacrificados, 1 peixe, 1 Igby8
búzios, 8 moedas, efun, lama, tabatinga, osun, carvão, wají, obí, pedaço de coco, pedaço de
inhame crú, uma falange (osso do um dedo de apa osí ou apa otun), de uma pessoa do ase
assim como bonecos confeccionados em cedro, paineira, iroko, gameleria branca ou de
acordo com a designação de Ifá.

11 – Omo Odú de Ejioníle

OGBEWARIN ou EJIONÍLE OWARÌN

+ +

11 II I 8 11 0 I 8
II I 0 I
I I I I
I I I I
Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente à mão direita (no jogo do Ifá), este como todos os Omo Odù
Ejionile no jogo de búzios só apareceriam como Odù Ipole, nunca no segmento das caídas:
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Koto Jale, pois no jogo de búzio quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Egun) Omo Irô.

ORIKÍ

1 – Obeguaninu obegunle kotoguo nile oni bàbálàwo adifajo kafun baraba niregun
Òrúnmìlà orubo bebo tenuje adie meji akodie akasu.

2 – Obe guanle kotun guande bobo unte mujena kodie.

3 – Bobo filokun adifafun koko.

Orín – Ogbèwarìn (encantamento)

Bobo fele kun adifafun koko baraba niregun Òrúnmìlà baraba oni Èsù adifafun Òbatalá
adupedupe Ègùngùn (repetir 3 vezes este Orìn).

Esés (Ditados)

1 – A pomba só morre que seu peito é esmagado.

2 – É no peito que se mantém a vida.

3 – Indica doenças no peito ou se sangra pela boca.

OBSERVAÇOES DO ODÙ - SEGREDOS

1 – Neste Odù nasce os segredo da telha de barro no culto de Ègùngùn, marcando-se o Odù
na telha (mediante esse ato se oferece a Ègùn uma casa para que tome conta).

2 - Neste Odù o Èsù da pessoa leva um escorpião preto e venenoso e um escorpião de prata
em Òbatalá.
3 – Neste Odù quando se dá cabra à Òrúnmìlà deve-se invocar o Odù no ate, rezá-lo em
ierosun colocando um pedaço de fígado da cabra em cima deste Odù brindando um
cachorro para evitar doenças (câncer) nos órgãos internos.

4 – Neste Odù se deve dar comida à Ègùngùn todos os anos.

5 – Este Odù se afirma na terra (pega-se um alguidar grande e deve ser cheio com terra dos
quatro cantos da cidade e do Ilè do awo, marca-se o Odù e depois coloca-se um otà em cada
canto do alguidar e um otà no centro, um representará Asepelú, outro representará Òsànyìn,
Òdùdùá, outro Òlofin e o quinto, o do centro representa o òrìsà da pessoa.

6 – Aquí foi onde Òsun comeu galinha pela primeira vez.

Òrìsàs que falam neste Odú

Neste Odú falam: Obatalá Òlofin, Osoguia (Osagrian ou Babá Yian), Òdùdúa, Òsun, Obá,
Yewá, Òrúnmìlà, ÒbaluaiyéÈsù e Ègùn.

Ervas deste Odú – Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem
de Igbás)

As ervas deste Omo Odù são as mesmas de Ejionile Meji, mirra, sálvia, pé-de-galinha e
ervas de Ègùn.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèworìn

Aquilo que se fala em forma de adivinhação ao consulente:

Disse Ifá que você é uma pessoa um pouco desligada de seus interesses, deve primeiro se
preocupar consigo mesma do que com os problemas alheios. Antes de sair de casa para
resolver qualquer assunto, deve se prestar contas à Èsù e à Ègùn para que eles lhe
acompanhem e o ajudem a resolver seu objetivos. Não seja tão seguro com o dinheiro, tente
satisfazer a você e a pessoa amada.
Disse Ifá que você deve dar uma festa com comida e convidar a comunidade para que o
seu anjo da guarda lhe ajude, lhe proporcionando boas relações com seus vizinhos, tenha
cuidado para que você não desmaie ou perca os sentidos na casa de estranhos, isso lhe
poderá trazer vergonha ou problemas matrimoniais, pois não poderá explicar tal
acontecimento. Procure um médico, onde você trabalha querem lhe prejudicar para que dali
você seja expulso, não seja violento e não empurre ninguém em alguma discussão, pois isso
poderá ocasionar a morte da pessoa causando a sua prisão. Não fale tudo aquilo que você
vê para que não apareçam fofocas difíceis de serem solucionadas. Você deve tomar cuidado
com pessoas que façam comentários maldosos em sua casa, tenha cuidado com falsos
testemunhos. Podem tentar lhe prejudicar através da comida com um feitiço.
Disse Ifá que respeite sempre a palavra dos maiores de sua família, eles não devem ser
contrariados, mesmo que isso vá contra sua vontade.
Disse Òbatalá que ame e considere sempre os seus genitores acima de tudo, assim como a
si próprio. Sempre que você coma e deixe comida no prato, esta sobra deve ser levada a
uma esquina e deve ser oferecida à Èsù. Deve-se mandar rezar missas aos seus familiares
falecidos, bem como rezar para suas almas, olhe bem ao passar pelas encruzilhadas que
estejam escuras para que não se encontre com a morte, porque você já pensou em suicidar-
se. Tenha cuidado com doença nos pulmões ou no esôfago, pois podem lhe fazer expelir
sangue pela boca, você já teve ou vai ter um sonho em que falará com o seu anjo da guarda,
você esquenta muito sua cabeça tentando resolver os problemas mentalmente, pode ser que
os pais dessa pessoa sejam falecidos. Existe uma pessoa que sempre quer saber todos os
seus passos, não deixe que isto aconteça. Você vai enxergar algo que faz tempo que não vê,
pode ser uma pessoa ou um espírito, pois neste Odù Òbatalá proporciona a vidência. Muitas
pessoas não têm consideração contigo, pois não entendem a seu jeito de ser.
Disse Ifá que você tem que controlar seus desejos sexuais, pois isso poderá trazer desgaste
a sua natureza. Você tem o costume de contar seus planos para todos, isso pode causar
inveja de outras pessoas, se for homem ele têm uma amante e esta pessoa é mal
intencionada, se for mulher, um homem moreno está tentando ou lhe fará a corte, se esta
pessoa for desprezada tentará enfeitiçá-la para conseguir realizar os seus planos. Um
parente ou uma pessoa que está indo ao seu encontro para visitá-lo, onde você mora lhe,
querem muito bem. Vocês são seis irmãos, mas nem sempre todos compartilham a mesma
opinião sobre as coisas, pode ser que um de seus irmãos seja filho adotivo, se existir fossa
em sua casa, deverá mantê-la bem tampada para evitar contaminação, você tem problemas
em uma de suas pernas, isso foi resultado de um feitiço que lhe fizeram.
Este Odù assinala projetos sem consistência que se transformam em vãs ilusões, a pessoa se
considera irresistível ou inteligente demais, não aceitando orientação de ninguém, é preciso
deixa-lo de lado para que aprenda sofrendo com seus próprios erros, se não aprende nesta
vida a conviver com os demais, viverá sozinho no fim de seus dias.

Se for homem ou mulher vai cheirar o sexo do companheiro antes mesmo de começar o ato
sexual.
Disse Ifá que a pessoa sendo Bàbálòrìsà ou Iyàlòrìsà, não deve jogar búzios após as
18:00hs, aqui é onde a pessoa sofre desilusões por parte dos filhos. Aqui as mulheres
podem sentir-se atraídas pela prática da prostituição, aqui a pessoa tem que estar realizando
um chek-up todos os anos para não padecer de algum mal incurável.

Apatakís

1 – Certa vez Òbatalá se internou no mato virgem procurando ervas medicinais para curar
seus filhos dos males que lhes atormentavam, males esses que foram ocasionados pelas
pragas de Òbalùaiyé, desta forma ele penetrou no interior da floresta, onde por sua vez era
observado por Òsànyìn, este por sua vez contrariado por Òbatalá por não ter sido pago o
seu tributo pelas folhas à serem colhidas, mandou os espíritos que ali habitavam
atormentar Òbatalá lhe causando uma labirintite que culminou com um desmaio. Ao cair da
tarde começou uma grande chuva que acordou Òbatlá, este por sua vez estava tremendo de
frio e com febre que lhe causavam alucinações, desta forma ele foi encontrado por Èsù, que
por sua vez o carregou levando-o de volta a sua casa. Esta chuva lhe causou uma doença
nos ossos de Òbatalá assim como problemas pulmonares. Òbatalá se dirigiu a Òrúnmìlà
para que o mesmo joga-se Ifá, vindo para ele o Odù Ogbèwarìn, onde Òrúnmìlà indicou
que este tirasse um paraldo para retirar a ação dos espíritos escuros e levar uma oferenda à
Òsànyìn no mato, desta forma ele se recuperaria dos males que lhe afligiam.

Ebó de Omo Irô – Egun primeiro Ancestral deste Odú

Ebo

8 broas de trigo
8 moedas
1 travessa louça branca
8 akasas
mel de abelhas
8 pedaços de fita azul e branca

Procedimento: Arrumar tudo na travessa e esparramar mel por cima. Com as fitas faça uma
trança e envolva as coisas arrumadas com ela. Entregue no mato.

Obs.: Ao se fazer este ebo, deve-se desenhar com efun o Odù ao lado do ebo cantando-se o
oriki deste ebo, o mesmo deve ser feito quando for entregá-lo no lugar designado por Ifá.
Este ebo pode ser para uma Ègùn familiar ou de òrìsà.

Ebo deste Odù

Ebo para cabeça quente

Folhas de taioba brava


Q galo
1 akiko
1 pombo

Procedimento: Deve-se oferecer ao eledá da pessoa.

Procedimento: Seguindo a determinação de Ifá esse ebo pode ser feito de duas maneiras.

Ebo

1 peixe fresco
2 pombos
1 galo
2 galinhas
Todos os tipos de comida seca
Se for homem deverá tirar o ebo com um chapéu e o mesmo deve ser despachado
juntamente com o ebo .

Perguntar a Ifá que òrìsà receberá este ebo.

No caso que estes ebo não sejam aceitos, deverá ser feito um paraldo, que consiste em
separar os espíritos escuros da sombra da pessoa. Ou recorrer aos ebo de Ejionilie-Mèjí

Èsù que nasce no Odù de Ogbèwarìn

O Èsù que nasce neste Odù é o Èsù Arerebi Oke, se este Èsù não for aceito por Ifá para
awo, perguntar a Ifá qual deverá ser dentro dos Èsù de Ejionile-Mèjí, porque Ejionile-Mèjí
exerce grande influência sobre seus filhos, os Omon-Odù. Monta-se com cabeça de peixe,
de ekú, de galo, galho de vence demanda, amansa guapo, erva santa, folha de hortelã, urtiga
e levante. Enfeita-se com contas de Èlègbàrà, 42 búzios e se coroa com contas de Òrúnmìlà.

12 – Omo Odú de Ejioníle

OGBEWORI ou EJIONÍLE YWORÌ


+ +

12 II I 8 12 0 I 8
I I I I
I I I I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente à mão direita (no jogo do Ifá), este como todos os Omo Odù
Ejionile no jogo de búzios só apareceriam como Odù Ipole, nunca no segmento das caídas:
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Koto Jale, pois no jogo de búzio quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Egun) Omo Sakonan.

ORIKÍ

1 – Ogbeyworì maferefun Òbatalá Aleiyó Umbó, inedi ire Umbó Omofá obe bode kino
ideeli adifa joko aseguidá Òrúnmìlà Dada ase., kue ki eiyelé, ekú, eja, apo, agbado,
Opolopo owo.

2 – Doguo adafa omi bàbálàwo era olona aja aja lorun ege ebokara omi aiva akordie ejele
etu.

3 – Alafia ani lelu tofe torunla aje Òrúnmìlà fiubo intorie erure aso arae ojibo ya emi olo
luaju oluaenko ombo leni okoto nilara koferubo ekú eja ebeni oguo um boto toni gorke
mono.

4 – Kaferefun Sàngó, Òbatalá alejo umbo enide ire umbo omofa umbo.

5 – Obe boda kino iredele adifajoso kafun osekida Òrúnmìlà orubo Ada. Asepe ki ejele meji
akodie oku eja epo obeji oguo tonti ejo.

6 – Obedaguo daguo ojufo oní bàbálàwo adifafun araolorun okeaja lorun ake ebokuro
omiona.

7 – Obe guori ifani gueni guato Òrúnmìlà lodafun elejo lodafun Sàngó.

8 – Orere águo ajilegue adifafun abetiguo guajo tio oguo ebo ardie ejele.

Orín – Ogbèworì (encantamento)


Adupedupe Yworì, adupedupe aláfia, kaferefun Sàngó kaferefun onire mi Òbatalá ase
oluwo yworì, adupedupe aleio elese umbo enide ire emi ase emi ilé.

Esés (Ditados)

1 – Sempre que chove, tenha certeza que a chuva irá parar.

2 – Todo o forte despreza a inteligência.

3 – Um justo pode derrotar vários inimigos, com a ajuda de Èsù.

OBSERVAÇOES DO ODÙ - SEGREDOS

1 – Aqui nasceu a guerra do Awo (Bábálòrìsà) contra Oso (os bruxos ou quimbandeiros -
bantos).

2 – Quando sai este Odù deve se virar o rosto para a direita e depois para a esquerda.

3 – Se a mãe desta pessoa estiver viva, sempre que ele fizer ebo, ela também deve fazer, se
ela for falecida, dar duas galinhas ao seu Ègùn.

4 – Para refrescar o Orí e os caminhos das pessoas desse Odù, deve-se tomar banho com
lírio branco, perfume, água de chuva ou poço, sendo que deverá se apagar um carvão em
brasa dentro desta água.

5 – Aqui foi onde Sàngó Ilufiran criou o sistema de governo sendo com o Rei e seus 12
ministros que atendem pelos seguintes òrunkó:

Direita Esquerda

Oba Abiodun Oba Onásokun


Oba Aré Oba Aresá
Oba Arolu Oba Elerin
Oba Tela Oba Onikoni
Oba Odófin Oba Olugbon
Oba Kankanfó Oba Sórun

Òrìsàs que falam neste Odú

Neste Odú falam: Obatalá, Osoguia (Osagrian ou Babá Yian), Òdùdúa, Òràniyàn, Olokun,
Olosa, Oba, Òsun, Òrúnmìlà, Dada Baiyany, Sàngó Ilufiran, Aganju Isola, Èsù e Ègùn.
Ervas deste Odú – Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem
de Igbás)

As ervas deste Omo Odù são as mesmas de Ejionile Meji, folhas de paineira, folhas de
cedro, peregun de fogo, folha de sirigüela, folha de pitanga, folha de morango, folha de
quiabo, folha de arruda, abre caminho, folha de malva te e peregun.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèworì

Aquilo que se fala em forma de adivinhação ao consulente:

Disse Ifá que você sempre gostou de dançar muito, que você gostava de ser acompanhado
por vários amigos, que você sente desejos de passar a mão na bunda das mulheres ou se for
mulher gosta de passar a mão na bunda dos homens, tenha cuidado com esse costume,
nunca dê as costas a um verdadeiro amigo deixando-o em uma situação difícil, pois é na
união que está a força e muito menos se for por questão de dinheiro, senão Sàngó cobrará
deixando cego o mal amigo.

Disse Ifá que controle seus impulsos para que não venha passar uma vergonha em alguma
casa ou outro lugar que você for, tenha cuidado para que não lhe acusem de roubo, pois
você não terá um álibi, tenha cuidado para não criar um desgosto entre pai e filho, o qual
poderá durar por muito tempo, sempre que esteja chovendo e trovejando, peça bênção a
Sàngó e não se molhe porque a chuva para você é fatal, lhe causará resfriado e mal estar.
Disse Ifá que você não deve andar armado, pois em um momento de raiva você pode usar
esta arma trazendo conseqüências fatais resultando em prisão. Disse Sàngó que nunca deve
pensar em vingança, pois ela começa um dia e não tem data para terminar. Disse Ifá que
alguém já lhe ameaçou de bater em você com um pau ou já lhe bateram, pode ter sido até
seu próprio pai (nunca deixe de falar com seu pai), você nunca deverá namorar com a filha
ou parente de seu inimigo, pois ela poderá ser um meio de vingança, você vive em uma
guerra constante e você quer ter um pouco de paz, dê de comer carneiro a Sàngó ou um
adupé ao òrìsà indicado por Òrúnmìlà neste Odù, para que cessem as guerras. Existe um
pleito ou uma demanda na justiça, se isto estiver acontecendo, perguntar se Sàngó ajudará
esta pessoa. Se você ainda não foi contagiado por doença venérea, pode acontecer de
contaminar-se, a pessoa deve tentar fazer ebo antes de sair da casa do Bàbálòrìsà ou do
Bàbálàwo, pois Èsù está lhe esperando na encruzilhada para aprontar com a pessoa, a morte
poderá vir atrás dessa pessoa. Deve dar um borí para refrescar a cabeça o mais rápido
possível para evitar um derrame, pois o sangue se concentra muito em seu cérebro quando
está nervoso, seu avô lhe abençoa do outro lado da vida, mude-se da casa que habita, pois
ali existem muita goteiras, senão arrume o teto para que este não caia em cima de você. Se
a mãe da pessoa é falecida, perguntar o que o espírito quer, pois vive limpando o caminho
de seu filho.

Disse Ifá que vocês são seis irmãos, porém seis Reis absolutos (não convivem bem entre si,
pois são muito orgulhosos). Disse Ifá que se em sua casa existe um poço fora de uso,
deverá ser fechado definitivamente, pois alguém já pensou em se suicidar ali, se for mulher,
lhe dizer que o sangue de sua menstruação é escuro e deve tomar cuidado com seu
absorvente, pois poderão lhe fazer um trabalho para enlouquecê-la.Uma vez sua casa ou
parte dela foi consumida pelo fogo, alguém deverá contar sobre uma pessoa muito rica que
ficou pobre, disse Ifá que você deve ter filhos, pois eles serão sua verdadeira família, você
deve se vestir de branco e ser mais paciente.
Disse Ifá que sua vida será cercada de guerras, trabalho forçado, necessidade, engano,
inconformidade, traição de amigos e inimigos ocultos, isto lhe acontecerá por
desobediência, pois você não gosta de receber orientação e nem conselhos. Disse Ifá que o
filho deste Odù nasceu com guerra de òrìsà em sua cabeça, deve-se aprofundar no estudo de
Ifá para não errar na hora de sua iniciação, se for uma mulher virgem deve fazer ebo para
que não seja violentada ou surrada. Aqui pode ser que o homem não atenda as necessidades
de sua mulher em todos os aspectos. A soberba deve ser dominada para que não o leve a
perdição, nunca usa roupas negras, não se deve rir de pessoas mais velhas e nem jogar
pragas em inocentes. Não se desespere tanto diante das adversidades da vida, não use
chapéu de ninguém, pois poderá atrapalhar sua cabeça. A pessoa está presa a uma
determinada situação incômoda, da qual gostaria de se livrar.
Disse Ifá que não há ninguém que seja mais adivinho do que ele, neste Odù nasceu o poder
da bruxaria sobre a existência humana, também nasceu o juramento entre Òsànyìn, Sàngó e
Ògún. Nasceram as contam que se confeccionam os diferentes colares de òrìsà. Foi neste
Odù que Òsun roubou o Opon Ifá, o opele, o ierosun, o irofá e o irukere de Òrúnmìlà,
escondendo-os no rio. Neste Odù os filhos de santo roubam o òrìsà da casa do Bàbálòrìsà,
quando este Odù vem em Ire, deve-se agradar ou dar presentes a sua mãe para obter suas
bênçãos.

Apatakís

1 – Na cidade de Ilé Ifé começaram a desaparecer grandes quantidades de comida dos


depósitos do Rei, eram ladrões de outra cidade que vinham durante a noite para roubar os
depósitos do Rei. Òbatalá foi visitar um adivinho que por sua vez era Òrúnmìlà, quando ele
jogou, apareceu o Odù de Ogbèworì, onde Òrúnmìlà lhe disse que para pegar os ladrões
deveria fazer ebo com uma corda e com o couro de boi e o coura de vaca, para disfarçar-se
com estas peles assim ficado a vigiar durante a noite. Quando caiu a noite, apareceram
alguns soldados andando sigilosamente chegaram até os depósitos de grãos e ali
começaram a encher seus alforges e neste momento foram surpreendidos pelos soldados
disfarçados com o couro de boi e de vaca, que por sua vez amarraram os ladrões com a
corda e os levaram até a presença de Òbatalá, que percebeu que eram soldados de Sàngó
que receberam ordens do Rei para que roubassem a comidas que serviria como alimento
para as diversas mulheres de Sàngó.

2 – O governador das terras de Ofá ficou sabendo que havia chegado a cidade um grande
adivinho que se chamava Òrúnmìlà, então o Rei quis testar esse adivinho trocando de lugar
e de roupa com seu criado. Então mandou os soldados buscarem Òrúnmìlà para que ele
adivinhasse sobre o futuro do Rei que nada mais era do que um criado disfarçado com as
roupas do Rei. Òrúnmìlà se apresentou no palácio com seus instrumentos de adivinhação e
jogando o Opele Ifá, se apresentou o Odù de Ogbèworì, então Òrúnmìlà falando ao falso
Rei fez uma previsão, viria uma grande guerra com um exército muito poderoso e destruiria
a cidade. Para que isso não acontecesse teria que sacrificar o primeiro criado do Rei para
evitar esta guerra, imediatamente o Rei que estava vestido como primeiro criado assustado
com a adivinhação de Ifá correu até o seu criado tirando a coroa da cabeça deste e trocando
as roupas do engano, desta forma foi descoberta a falsificação que queriam fazer para
Òrúnmìlà.

Ebó de Omo Sakonan – Ègùn primeiro Ancestral deste Odù

Ebo

1 saco de morim branco


8 pedaços de cadarço
8 maçãs
8 batatas doce cozidas
8 obís
9 orobôs
8 búzios
8 bolas de arroz
8 bolas de farinha
8 akará cozido e descascado
1 vara forte de guaximba

Procedimento: Passar tudo pelo corpo da pessoa, colocar tudo dentro do saco e amarrar sua
boca, atravessar o pau (guaximba), na boca do saco, colocá-lo em cima do ombro e andar 8
metros aproximadamente, virar as costas e ir embora. Na volta deve tomar um banho de
Makasá, saião, tapete, levante, oriri e alfavaca.

Obs.: Ao se fazer este ebo, deve-se desenhar com efun o Odù ao lado do ebo cantando-se o
oriki deste ebo, o mesmo deve ser feito quando for entregá-lo no lugar designado por Ifá.
Este ebo pode ser para uma Ègùn familiar ou de òrìsà.

Ebo deste Odù

Ebo

1 pé de milho
1 flecha
1 akiko
2 galinhas
1 faca com ponta
2 pombas
8 cocos pintados de branco
6 moedas
6 búzios

Obs.: Ao se fazer este ebo, deve-se desenhar com efun o Odù ao lado do ebo cantando-se o
oriki deste ebo, o mesmo deve ser feito quando for entregá-lo no lugar designado por Ifá.
Este ebo pode ser para uma Ègùn familiar ou de òrìsà.
Ebo para o inimigo

1 galo
2 galinhas brancas
efun
orí
ekú
peixe
4 moedas
4 búzios

Perguntar a Ifá que òrìsà receberá este ebo.

Ebo para vencer a guerra contra um bruxo

1 cabeça de lama
6 búzios
pelo de cabrito que foi sacrificado para Èsù
1 saco de estopa
1 facão
1 cabrito preto
1 prea
1 galo

Procedimento: Deve-se fazer uma cabeça com lama, colocar os búzios onde seriam os
olhos, os ouvidos, a boca e o nariz, com o pelo de um cabrito sacrificado para Èsù de ser
feito o cabelo para ser posto na cabeça de lama, com a barba do cabrito deverá ser eito um
cavanhaque na cabeça de lama. Deve-se dar o galo em cima da cabeça, está deve estar
dentro do saco juntamente com o facão, assim quando Osò venha matar o awo, verá a
cabeça dentro do saco, isso lhe fará pensar que o awo já não está mais vivo, terminando
desta forma a guerra.

Trabalhos Indicados em Ogbèworì

1 – Para tirar a negatividade:

Pegas-e uma cabaça grande, abre-se pelo meio no sentido horizontal, marca-se Ogbèworì
no interior e coloca-se dentro um papel onde se deve escrever todas as dificuldades pelas
quais se está passando. Coloca-se por cima do papel uma tigelinha de barro com um ekò e
se arria aos pés de Èlègbàrà. Depois de um tempo coloca-se um pouco de ierosun por cima,
fecha-se a cabaça e despacha-se no cemitério. Deve-se usar roupa branca na hora de
despachar o trabalho.

2 – Para sair de dificuldades financeiras:

Sacrifica-se quatro èlèiyè dentro de uma tigela e se coloca sobre elas oti-funfun.

Separa-se as cabeças de dois pombos numa tigela e se coloca em Èlègbàrà. As outras duas
em outra tigela coloca-se para Òrùnmìlá pedindo o que se deseja obter.

3 – Defesa contra trabalhos de feitiçaria:

(Este trabalho só poderá ser feito em benefício próprio, nunca deverá ser feito para
terceiros, quem o fizer para outra pessoa poderá ser punido com a morte). Deve ser feito no
alto de um morro.

Três folhas de bananeira, milho vermelho, milho torrado, olélé, ekurú, ekó, pó de eja, pó de
eku, epo, diversos tipos de cereais, sete velas, doze bolas de isu com um ataré dentro de
cada uma delas, uma adié funfun, um èlèiyè branco, um etun funfun e quatro bolas de
tabatinga de um rio.

Desenha-se no chão um círculo de efun com oito quadrantes e os seguintes Odù Ifá escritos
em cada quadrante (ver relação adiante).

Sobre os quatro pontos cardeais do círculo coloca-se as quatro bolas de tabatinga (leste,
norte, oeste e sul).

Faz-se a seguinte reza:

Òrun epa porun Bàbá wá lo loni Bàbá li anwá karibó mode lo Oya ko si ikú lo Oya mode
itá, ko si ni itá i ile, ko si arun ni ile Okunin ariri imeo adiguwere, edi eri eri nake.

Em seguida dá-se voltas com as folhas de bananeira completamente cobertas de efun.


Sacrifica-se um pombo branco e um pombo preto sem deixar cair sangue nas bolas de
tabatinga. Arria-se tudo ao lado.

Fica-se de frente para as folhas de bananeira, passa-se cada um dos ingredientes no corpo e
se vai arriando sobre elas.
Pega-se os bichos, passa-se no corpo e sacrifica-se a galinha na folha da direita, o pombo na
do meio e a etun na da esquerda.
Pega-se a bola de tabatinga que está na parte norte do círculo e coloca-se na folha do meio,
a bola do sul é colocada na folha da esquerda e a do oeste na folha da direita. A bola que
sobrar (a do Leste), é colocada na porta da pessoa contra quem se está lutando no feitiço.
N
†††††††††††††††††††††††††††††丠††††ഠഈ†††††††††††††††††㠠†††फस㈉††
8 + 8 2 + 1
I I II II
+ I I II II +
8 3 I I II II 10 10
I I I I II I II II
I I I I
I I II II
I II I I
O L
10 + 3 13 + 13
II I II II
I I + + I I
II I 8 16 2 2 II II
I II I I II II II II
I I II II
I II II II
I I II II

Èsù que nasce no Odù de Ogbèworì

O Èsù que nasce neste Odù é o Èsù Bàrá Iná,este Èsù.é confeccionado com cinzas da
fogueira de Sàngó e lama. Fazer um amasí com as folhas deste Odù e mistura-lo juntamente
com a lama e as cinzas, rezar este Odù no Opon e colocar o iersun rezado com o oriki deste
Odù dentro da massa. Adiciona-se 8 olhos de cabra, 8 olhos de pombo, 4 carvão koki, 4
carvão vegetal, 4 carvão de resíduo de fornalha, 4 carvão de incêndio, terra de quartel, terra
de uma delegacia, terra da frente do palácio do governo, obí de 6 gomoos, 4 orogbó, 12
ataré, 6 búzios, uma faca, lã de carneiro que tenha sido oferecido à Sàngó para se fazer o
cabelo do Èsù, pólvora, uma pedra de vulcão, um par de algemas, um pedaço de corda de
barco, uma corrente, um facão, um pau do tamanho do awo, terra de um porto, imã, uma
âncora pequena. Deve dar de comer um ajapá e seu orí permanecerá dentro da massa deste
Èsù. Perguntar a Òrúnmìlà se deve adicionar as unhas e o cabelo do awo dentro do Igbá.
13 – Omo Odú de Ejioníle

OGBEKA ou EJIONÍLE ÌKÁ

+ +

13 II I 8 13 0 I 8
I I I I
II I 0 I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente à mão direita (no jogo do Ifá), este como todos os Omo Odù
Ejionile no jogo de búzios só apareceriam como Odù Ipole, nunca no segmento das caídas:
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Koto Jale, pois no jogo de búzio quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.
Ancestral deste Odú (Ègùn) Omo Soia-dan.

ORIKÍ

1 – Ogbèká adifa joko kanfun ase berebere omó Olófin orubó eure akikó, eleye, yarako aso
pupa. Òrúnmìlà lorubo.

2 – Adifajo kanfun ese bere bere omo Olofin ebo auko eure ejele jaraco aso pupa owo la
mejo.

3 – Obe kala ababido adifafun ija ojupa abeboardie . owo

4 – Ocalala okoe okomuru awuo okambe omo Olofin bara araguanirefun agricualorubo
ouko ofa akuko, eku, eja, epoegue jeguo.

5 – Ojibika obere sigua apolo jeke lebo akordie ardie meji obi meji, eku, eja, malu loguo
okario kuon.

6 – Gu na Èsù adifafun Orunmila alafofa balaguema orubo abeboardie meji hierin ikode
eku, eja, ebeta owo.

Orín – Ogbèka (encantamento)

Esés (Ditados)

1 – Não olhe o cisco que caiu nos olhos de seu irmão, cuide do que caiu em seu próprio
olho.

2 – Caluniar seu irmão sem estar presente para se defender, é ofender a Deus.

3 – Com a mesma vara que meças serás medido.

OBSERVAÇOES DO ODÙ - SEGREDOS

1 – O filho deste Odù possuí uma aura natural que o protege de todas as negatividades
protegido por Sàngó e Òsóòsì como os guardiões desta aura. Para que esta aura não seja
quebrada a pessoa nunca poderá se apropriar do que não for seu, pois imediatamente
perderá este encanto.
2 – Deve colocar um obe em seu Èsù que leve as impressões digitais que foram tiradas no
Ori Efun e Efun deixando essas marcadas no cabo do referido obé.

3 – Essa pessoa está predestinada a ser um Babalawo, Oluwuo ou um Arabá. Neste Odù, no
assentamento de Ifá deve-se se colocar um eleke de Òsanìyn e um eleke Ogbèka
confeccionado com oito contas brancas e treze vermelhas.

4 – Neste Odù a maldição de um filho atinge o pai.

5 – Este é um Odù de calúnias, vergonha e falso testemunho.

6 - O filho deste deve possuir em cada mão de Ifá oito obí, renovando-os todo o início de
ano.

7 – Foi neste Odù que nasceu o direito de heranças de terras através de escrituras e títulos
de propriedades.

8 – Neste caminho a mulher consegue amarrar o sacerdote, dando um pedaço de eran malú
à Elegbara, que por sua vez deverá ter passado em suas partes íntimas (rezar o Odú no
Opon com pó de atare e Osun) Depois retirar o eran malú de frente da elegbara e cozinhar
com tempero, após feito isso oferecer como refeição ao Oko.

9 – A pessoa é fascinada ou iludida pelas bijoterias.

10 – Neste Odù o Awo encontra seus seguidores dentre as pessoas humildes.

11 – Neste Odù nasceu a adoração de òrìsà em altares.


12 – Neste Odù fala da virtude do coco dentro do Ase e a árvore onde deve ser colocado o
borí dos filhos deste Odù.

13 – A pessoa deve ser observada desde pequena para não ter problemas de dimensão
exagerada em seu pênis ou testículos.

14 – Neste caminho Ogbèka perdeu o controle na criação de seu filho, chamando Èsù, seu
compadre para que este tomasse conta dele, ao passar a maioridade Ogbèka regressou para
procurar seu filho e Èsù recomendou que não levasse o filho, pois nunca poderiam conviver
juntos. Tirar ebo do pai e do filho no Èsù do pai para evitar a quizila durante o crescimento
do filho e dividir o borí do pai com o orí do filho para uma boa convivência entre os dois.

15 – Escrever os dezesseis Oba Odù em forma de espiral no Opon Ifá, cortar um peixe
pargo e m dezesseis partes e colocar cada parte entre a simbologia de cada Oba Odù
voltado com a cabeça para cima. Sacrificar sobre os Oba Odù e sobre o igba de Orunmila
uma adié preta, após o sétimo dia fazer o Ita com Orunmila. Aqui nasceu a reunião mensal
dos sacerdotes de Ifá, os quais depois de fazer a oferenda a Orunmila, jogarão o Ifá para
questionar se foi aceita a oferenda. Após este ebo, os Babalawo deverão colocar uma
lamparina acesa em frente ao Opon Ifá e prosseguir a consulta das pessoas que foram
procurar-lhe para saber sobre seus respectivos eleda (anjo da guarda).
Òrìsàs que falam neste Odú

Neste Odú falam: Obatalá, Òdùdúa, Olokun, Olosa, Nana Buruku, Òrúnmìlà, Òsùmarè,
Obaluaye, Oba, Òsun, Sàngó Ilufiran, Sàngó Igbonan, Sàngó Apofonjá, Sàngó Ajaka, Èsù e
Ègùn.

Ervas deste Odú – Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem
de Igbás)

As ervas deste Omo Odù são as mesmas de Ejionile Meji, folhas de cerejeira, ewé guna
(folha de amendoeira), erva garro e ewé gugu.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèka

Fala Ifá que se abstenha de cometer um roubo, pois poderá ter de responder à justiça.
Quando estiver na rua, não recolha nada no chão sem que tenham testemunhas, pois
poderão dizer que você roubou o achado. Irmão de santo, irmãos de sangue ou
companheiros de trabalho o invejam por sua capacidade intelectual.

O filho sempre deve respeitar os pais e vice versa, isso para uma boa convivência, pois do
contrário poderão se tornar inimigos. Esta pessoa nasceu com uma grande sorte, ela possui
um grande sexto sentido para prever as coisas que acontecerão, dentro da religião poderá
ser um grande sacerdote, se acaso perder sua sorte poderá recuperá-la após ser iniciado em
Ifá ou Òrìsà. Esta pessoa quando fala, é ouvida por Orisala (Olofin), que atende seus
pedidos.

Se for homem, Orunmila o reclama como seu sacerdote, possivelmente poderão levantar-
lhe um falso testemunho e o levarão a um tribunal de justiça, analise a sua culpabilidade
pelo que está acontecendo, talvez pode ser por ingenuidade. Poderá ser ver preso pela
justiça ou por descuido em sua própria casa ou de amigos, pelo fato de a porta se fechar e
não estar com a chave.

Você pode fazer um trabalho ou emprestar um dinheiro e essa pessoa ia demorar muito para
pagá-lo. Não de sua opinião em nenhum assunto alheio, a menos que lhe peçam. Você deve
fazer oferendas trimestrais para Èsù, Ògún e Òsóòsì, para que caso você esteja bem,
continue assim, caso contrário para abertura de seus caminhos. Você sofreu ou sofrerá de
problemas na pele ou mesmo de tumores internos, que por sua vez devem ser tratados tanto
espiritualmente como pela medicina.

No ano passado ou no transcorrer deste ano, houve ou haverá um falecimento por doença
em sua família, se já aconteceu, deverão ser rezadas missas ao falecido e fazer oferendas a
o espírito desencarnado.

Apatakís

1 – Orunmila consultou a si mesmo e lhe saiu este Odù, um Omofá que era seu aprendiz se
encontrava ali no momento e lhe recomendou que lavasse seu Orí com dois cocos verdes,
sabão da costa e depois disso passar Efun e colocar um aso funfun em sua cabeça antes de
sair para realizar suas compras na feira. Orunmila não seguiu o que lhe foi recomendado
por seu discípulo e foi para a feira, quando chegou ao local sentiu fortes cólicas estomacais
e precisou fazer suas necessidades fisiológicas e entrou em um matagal deixando o saco
com as compra que havia feito ao lado de um Igy obí (coqueiro). Mas o dono desta fazenda
estava sofrendo roubos contínuos de seus coqueiros, e Èsù sabendo do ocorrido e ao ver
Orunmila entrar no matagal fez uma maldade com o mesmo, colocou 16 cocos em seu saco
e avisou o dono da fazenda que o ladrão dos cocos estava em sua fazenda efetuando um
roubo. O dono da fazenda chamou as autoridades e foi em busca do suposto ladrão. Após
ter sido feita revista do saco com os pertences de Orunmila, se depararam com os cocos que
foram escondidos por Èsù, nesse momento Orunmila se lembrou dos conselhos de seu
discípulo, e cantou um Orìn que dizia assim :

Kini guanije nileke awo kini guanije awo.

( O menor chamou a atenção do maior sobre o que podia acontecer e este não seguiu o que
lhe foi recomendado passando por uma vergonha).

E desta forma Orunmila teve que pagar pelos cocos que não havia roubado.

2 – Aseberebere era um garoto muito travesso, mas Èsù entrou em seu corpo e fez com que
ele se convertesse em um ser maligno. Seus pais o levaram diante de Orunmila para lhe
fazer ebo e mudar seu jeito de ser, Orunmila recomendou que dessem de comer a Èsù um
galo e dois cocos secos, mas Aseberebere usou o dinheiro do ebo dado pelos seus pais para
beber Otin (bebida alcoólica), depois de beber o dia todo regressou para sua casa, mas
começou a ter cólicas intestinais e entrou em um coqueiral para fazer suas necessidades,
deixando seu saco de viagem em um dos primeiros coqueiros e Èsù sabendo que ele tinha
usado o dinheiro da oferenda destinada a Èsù em benefício próprio, viu a oportunidade de
se vingar de Aseberebere. Colocou dezesseis cocos dentro de seu saco de viagem, após essa
atitude, chamou o dono da fazenda que era o proprietário dos cocos para que lhe
prendessem. Aseberebere por sua vez, foi surpreendido e levado diante do rei como um
criminoso, levando em conta as evidências encontradas com Aseberebere, o rei lhe
condenou a morte e chegada a hora do sacrifício os soldados se encontraram com
Orunmila, que após tomar conhecimento do ocorrido, lhe recomendou que fosse cantando
pelo caminho o seguinte Orìn:

Aguene oguene obibo aguene abibo

(Eu sou inocente, quero justiça)


Neste momento Sàngó vendo que se cometeria um injustiça, começou a lançar raios e
trovões acompanhados de uma forte chuva, deixando os guardas tão aterrorizados que todos
fugiram e desta forma Aseberebere ficou livre e correu ate a casa de Orunmila para dar as
oferendas de Èsù. Deste dia em diante passou a usar o eleke de Ogbèka para que nunca
mais fosse injustiçado ou caluniado.

Ebó de Omo Soia Dan – Ègùn primeiro Ancestral deste Odù

Ebo

1 saco de morim branco


8 pedaços de cadarço
8 maçãs
8 batatas doce cozidas
8 obís
9 orobôs
8 búzios
8 bolas de arroz
8 bolas de farinha
8 akará cozido e descascado
1 vara forte de guaximba

Procedimento: Passar tudo pelo corpo da pessoa, colocar tudo dentro do saco e amarrar sua
boca, atravessar o pau (guaximba), na boca do saco, colocá-lo em cima do ombro e andar 8
metros aproximadamente, virar as costas e ir embora. Na volta deve tomar um banho de
Makasá, saião, tapete, levante, oriri e alfavaca.

Obs.: Ao se fazer este ebo, deve-se desenhar com efun o Odù ao lado do ebo cantando-se o
oriki deste ebo, o mesmo deve ser feito quando for entregá-lo no lugar designado por Ifá.
Este ebo pode ser para uma Ègùn familiar ou de òrìsà.

Ebo deste Odù

Ebo

3 ganchos de ferro
1 akiko para Èsù
1 pano branco
1 pano preto
1 pano vermelho
Sobras de comida
3 Ofas de ferro
Terra de quatro caminhos
Iyerosun
Bastante moedas
2 obí

Obs.: Ao se fazer este ebo, deve-se desenhar com efun o Odù ao lado do ebo cantando-se o
oriki deste ebo, o mesmo deve ser feito quando for entregá-lo no lugar designado por Ifá.

Ebo

1 kg de moela de galinha
1 saco de estopa
2 galinhas
1 colar branco
1 colar vermelho
2 obí
2 cocos secos
2 cocos verdes
Ose dudu
Koborí ao eleda e raspar sua cabeça com um obe farí (navalha), e esse deverá ficar no Èsù,
Òrìsà da pessoa ou no igba Ifá.

Perguntar a Ifá que òrìsà receberá este ebo.

Èsù que nasce no Odù de Ogbèka

O Èsù que nasce neste Odù é o Èsù Onan Sansan, este Èsù é confeccionado da seguinte
forma, pega-se um Ota avermelhado ou marrom (pedra viva), pergunta-se no através de Ifá
se esse Ota come com Èsù Onan (pai de todos os Èsù), caso positivo, perguntar se esse Ota
come com o Orí da pessoa, se a resposta for favorável, o Ota foi aceito, e este deverá ser
lavado com as folhas deste Odù, mais abre-caminho, ewe lara, pé de galinha (tiririca) e leva
no Omieró água de coco. Esse Èsù deverá ser Adosado como se fosse um yawo, esse adosu
dever ser confeccionado com os mesmos ingredientes de um filho de Èsù, leva também Orí
de Etun e um Ègan amarrados com palha da costa.

Ferramentas:

1 Faca
1 Garfo
1 Colher
1 Facão
2 Chifre de cabrito (recheados de efun, waji ou carvão, osun e o odù rezado em yerosun)
1 Alguidar
1 Ota
4 pedaços de carvão vegetal
21 Moedas correntes
21 Búzios
1 Obí de seis ou quatro gomos
4 Ferraduras
1 forquilha (goiabeira ou árvore de Èsù) com uma perna maior.
1 Moringa de pescoço
1 Coco seco pintado de vermelho e preto
1 Pedaço de Yangi (laterita vermelha)

Elegbara – Alapeteku (Mãe de todos os Èsù)

Os mesmo ingredientes citados anteriormente, substituindo os garfos por quatro colheres, a


moringa deverá ser com alças, a faca será substituída por um punhal e o alguidar deverá ser
colocado dentro de um cesto. Deverão ser sacrificados um Igby, um preá, uma galinha
D’angola, uma adie de três cores, um ajapa, todos os bichos devem ser fêmeas, o caracol
permanecerá dentro do Igbá Èsù, deverá ainda conter quatro cabacinhas, uma deverá conter
água de chuva e de poço, na outra mel de abelhas, na terceira Epo e na última Otin funfun
(Gin).

14 – Omo Odú de Ejioníle

OGBETRUPON ou EJIONÍLE OTRUPON

+ +

14 II I 8 14 0 I 8
II I 0 I
I I I I
II I 0 I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente à mão direita (no jogo do Ifá), este como todos os Omo Odù
Ejionile no jogo de búzios só apareceriam como Odù Ipole, nunca no segmento das caídas:
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Koto Jale, pois no jogo de búzio quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Egun) Omo Irô.

ORIKÍ
1 – Ogbetumako kukujé aja, kukujé aja, arun atamá jubara kumisá Iyá Adelawá Orumila
Agbani lebó. Orun Ire Nirá kilodafun Exu.

2 – Jeu jele inso obini iko kuku jele niso obini anu alamu lubara niso obini obe eleba obini
barabaniregun Orunmila ena abaniko akodie elebo adie abesa awo.

3 – Kuku jeje ise ayaku kuku jeje nise aja orum atamojubara nise ajaode elegua sise ila
orum kantomaje kukuwa elegua origui majegue mosu.

4 – Kukuje ajaku kukujeje aja aru ata majubara kuni saja adelegua nisaja Orumila aboni
lebo aje ebo lebo.

5 – Irenifa ki lodafun Exu.

Orín – Ogbèwarìn (encantamento)

1 – Asogbosato se mi ki n gbo , se mi ki n tó.


Aápé se mí kí n pé l`ayé.
Etó jé kí ntó.

O que faz a velhice, faça-me { torna-me } velho, faça-me durar muito.


Devemos viver muito tempo, faça-me ficar na terra.
Duta muito ajude-me a viver muito.

2 – Awayé makuu kó ni jé klí emi o ku ni kekeré.


Aapé ló ni kui emí o pé l`aye.
Aro l`o ni ki emi o ro mó ayé.

Vir a terra e não morrer não deixara que eu morra jovem.


Devemos viver muito tempo diz que eu vou ficar muito tempo na terra.
Tenaz diz que eu vou me agarrar a vida.

Esés (Ditados)

1 – Que não respeita seu antepassado não sabe amar seu descendente.

2 – Aqui nasceu a emolação dos Santos inoscentes que até os dias de hoje são cultuados.

3 – Indica doenças no peito ou se sangra pela boca.

OBSERVAÇOES DO ODÙ - SEGREDOS


1 – Quando surje este Odu tem que ser feito um ebó para o pai do consulente, para que não
venha a falecer precoscemente.

2 – Tem que assentar os guerreiros ( Orixá jagun, Exu, Ogun e Oxosse ) para que não venha
a perder uma guerra em que esta ou estará envolvido. Coloca-se para Ogum um inhame
untado com ori da costa e coberto com um pano branco que depois de sete dias deve ser
levado a uma mata onde será colocado aos pés de uma gameleira ou de um iroko.

3 – Perto de Ogum deve ter sempre uma garrafa de otin.

4 – Aqui o Sacerdote tem que fazer tudo o que fosse indicado e nesse Odum para salvar o
consulente ou filho de santo ou se não o sacedote se alto destruira as pessoa deste Odu que
possuam chagas (feridas) podem ser curados através das seguintes folhas:
Ewo pon ( Poinciana pulchemma.Lin) .
Tambem com coroa do Senhor. Azeite de Oliva, sal em grau ou sal amargo fazer em forma
de emplastos e aplicar nas feridas.
Por este Odu chegam as benção de Orun dadas pelo s antepassados para seus descendentes.
5 – Tem que dar comida aos Egum da familha e seu assento ou no ebó um gancho de ferro e
um facão, também deve dar-se o que comer a Oxosse e um Orofa que vai pregado atraz da
oporta da casa ou do barracão ( Oxosse Aronin ).

6 - Os animais que são maltratados na casa abandonam pois são almas encarnada neles e
ao ver-se que estão sendo maltratado abandonam a familha.

7 – Aqui Orumila faz um pacto com Ossae Aroni no qual se colocaria carvão nos amanci
feitos para o ajeje .

8 – Por este \Odu lhe foi rencomendada a Orumila recuperar os delinqüentes do mundo

9 – Para este Odu Orumila sente as tristezas dos Etgun e Orixás maltratados pelo seu
descendente.

10 – Por este Odu os espíritos falam pelos ouvidos dos iniciados ou espíritas.

11 – Este Odu e caminho de onde nasce Exu nim que possui duas caras.

12 – E neste Odu Oxosse ensina os homem a caçar.

13 – E neste Odu a Yalorixa e o babalorisha deve receber o Olokum com abófunfun.

14 – Aqui fala a temível Iamy ( Orontariji ) a mulher de Iku.

15 -I

Òrìsàs que falam neste Odú


Neste Odú falam: Obatalá Òlofin, Obatala Jekujeku, Obalufon, Òdùdúa, Orixá Oko,
Orumila, Nana Buruku, Òbaluaiyé, Obá, Yewá, Ossae, Oxosse Aroni, Osun, Èsù e Ègùn.

Ervas deste Odú – Para Omieró (Banhos para proteção da pessoa e iniciação e montagem
de Igbás)

As ervas deste Omo Odù são as mesmas de Ejionile Meji, ervas de cada um dos Orixá
quando o omiero for para o Orixá. Folha de bananera, ewe eko, e folhas de Egum ex:
amoreira, chorão, cipreste, paineira, como todas as folhas consagradas à Egun.

Itán – Tradução dos versos de Ogbèworìn

Disse ifá que você pode ter uma discursao com três mulheres dentro de sua familha ou fora
dela messa a suas palavras para que elas não va com fofocas com seu marido e namorado
para que eles não venham a causar problemas tenham cuidado em restaurante e bares
quando for comprar alguma mercadoria em frente de praia.
Evite problemas ou descurçoes quando for feira. Tenha cuidado a uma viagem que pensa
em realizar para resolver um problema, não demore muito para fazer a viagem. Nunca
tenha desavenças com os filhos de Xangô e não lhe prometa nada que não possa cumprir,
se tem vasos de plantas em sua casa, cuidado para que não joguem feitiços ou enterrem ebó.
Se você esta pensando em trocar os moveis de sua casa pergunte se os moveis antigos
podem ser vendidos ou dados, pois podem ter pertencido a alguma família já falecida, você
gosta de usar, ou já usou uma corrente de ouro ou prata que seja comprida. Pode ser que
ajam filhor Abikun na família, os quais vieram para esterminar uma geração, pois depois
deles não nascera mais nenhum descendente, isso deve ser bem estudado pelo sacerdote
eles costumam ser filhos únicos.

Se for um Babalorixa que estiver consultando, esta com problemas com Exu, hora estará
contente hora estará chorando, poi Exu quer trazer-lhe uma pessoa muito doente que tenha
dinheiro para que este Babalorisha a salve e assim possa comprir com suas obrigações, e
que não consulte sem cobrar. Pois este é o atraso que tem.

E se for uma pessoa que não seja pai ou mãe de santo, devera cobrar o trabalho feito, a
pessoa não deve trabalhar de graça.

Apatakís
1 – No reino de Efon os conselheros do rei lhe falaram que ia nascer um menino, que seria
seu substituto, pois sua maldade era muito grande. Este rei não acreditou nos conselheiro
nem nos babalawos, e foi tanta sua maldade que mandou decaptar todo os varões nascidos a
partir daquele ano. Mas sua senhora, a rainha havia se consultado com Orumila que por
sua vez mandou fazer ebó com um facão, uma coroa e quatorze flechas, e puzesse as
oferendas na cama quando o rei se levantasse todos os dias, para quando ela desse a luz e
fosse menino, os Eguns ancestrais se materializassem e com estas armar defendessem o
príncipe que ia nascer. Depois de nove meses passados que a rainha estava fazendo este
ebó, nasceu o menino, o qual foi protegido imediatamente por estes espíritos. O rei ao
receber a noticia, mandou sua escolta eliminar seu filho nascido, o príncipe. Mas como o
príncipe estava sendo protegido pelos seus ansestrais materializados mataram e destruíram
os guardas do rei. O rei enfurecido partiu para os aposentos onde estava o príncipe recém
nascido, junto com seu soldados ao derrubar a porta grande foi seu assombro ao ver seus
pais, seus avós e seus tios encarnados coroando ao novo rei, e neste momento Iku parte o
coração do rei ( infarto ), e levou ele por suas maldades.

Certo dia na feira anual que se celebrava nas terras de Ifé, todas as mulheres compareciam
para comprar ou vender seus produtos, onde a mulher de Orumilá se encontrou com a
mulher da morte, e com a mulher de Obaluaie, e com a mulher de Ogum, mas o asogun
que vendia carne quis ser mais atencioso com a mulher de Orumilá atendendo-a primeiro,
mas as outras três por inveja e com raiva foram para suas casas e manipularam seus
maridos falando que ele não serviam para nada que não tinham grande importância, pois a
mulher de Orumilá havia comprado toda a carne deixando eles sem carne,. Entretanto a
mulher de Orumilá estava se dirigindo para casa, Orumilá jogou e viu este Odú, quando
sua mulher chegou lhe perguntou se ela havia comprado carne caso positivo deveria dar-lhe
imediatamente, ela lhe entregou a carne e Orumilá fez ebó nele, em seus filhos e em sua
mulher dividindo a carne em trez partes, colocando uma parte em cima da porta na entrada
da casa oferecendo como presente para Iku, este ao chegar furioso e pronto para matar
Orumila e sua família, viu o presente e se acalmou, agradeceu a Orumila pelo presente e foi
embora contente, a outra parte da carne foi colocada no espeto de bambu no quintal da casa,
por onde chegaria Obaluaie furioso e com suas lanças e flechas invenenadas, ao chegar ao
quintal de Orumilá se deparou com o presente, se acalmou e agradeceu a Orumila e seus
familiares e foi embora contente. A terceira parte da carne foi colocada em uma
encruzilhada em um caminho da mata, Ogum ao sair do mato no encalço de Orumila, se
deparou com o presente que lhe foi oferecido, se acalmou e agradeceu a Orumila e seus
familiares, e assim Orumila através de sua inteligência venceu a três grandes guerreiros.

3 – Olofin mandou Orumila que se quiria terra demontrasse ao amanhecer daquela noite
toda a quantidade te terra que ele precisava, Orumila pensou: ´Eu sozinho não vou poder
desbravar muita terra “ , e jogou seu opele ifá, e saindo este Odu , deu de comer a seus
ancestrais i ofereceu quatorze facões e quatorze garavatos ( forquilhas de madeira ),e
quatorze moringas de água e guatorze búzios guatorze bolas de farinha com oti e as colocou
em baixo de quatorze arvoré diferente e regressou para sua casa, ao acordar no outro dia e
preparar o jejum para Olofin foi em busca de água no poço, e qual foi sua surpresa ao que
os mortos haviam desbravado grandes quantidades de floresta. Onde ao voltar para sua casa
Olofim lhe perguntou: Já tem sua terra desponivel, Orumila lhe falou que já tinha. E Olofim
sem olhar qual era a quantidade de terra desbravada por Orumila, sentenciou: ´Toda ela lhe
pertencera como propriedade apartir de hoje “ onde Orumila ficou muito contente e rico.

Ebó de Omo Irô – Egun primeiro Ancestral deste Odú

Ebo

8 broas de trigo
8 moedas
1 travessa louça branca
8 akasas
mel de abelhas
8 pedaços de fita azul e branca

Procedimento: Arrumar tudo na travessa e esparramar mel por cima. Com as fitas faça uma
trança e envolva as coisas arrumadas com ela. Entregue no mato.

Obs.: Ao se fazer este ebo, deve-se desenhar com efun o Odù ao lado do ebo cantando-se o
oriki deste ebo, o mesmo deve ser feito quando for entregá-lo no lugar designado por Ifá.
Este ebo pode ser para uma Ègùn familiar ou de òrìsà.

Ebo deste Odù

Ebo
3 peda
os de carne
1 quartilhão
1 eleke ( que chegue ao umbigo )
Mel
Dendê
Otin
14 buzios
14 moedas
3 cestos de palha

Ebo

14 flexas
1 coroa
1 facão
14 bichos diferentes
14 cocos
14 obi
14 buzios
14 moedas
14 eko
14 velas

Perguntar a Ifá que òrìsà receberá este ebo.

Ebo

1 eleke ( que cheque ao umbigo )


1 galo
1 otá vivo
1 otá de afiar
1 eku
1 eja
14 buzios
14 moedas

Ebo

Pegar um aso azul e pregar 14 alfinetes


14 pedaços de coco com casca e tudo
14 acaça
Milho torrado
14 ekuru
1 prea o qual depois se deve torrar.
1 peixe defumado
1 pedra do quintal ou de frente da casa
Roupa da pessoa]
Medida da pessoa ( tamanho )
Tudo isto colodo no centro do pano azul dentro de um cesto e se leva ao mar e entrega-se
para Olokum

Èsù que nasce no Odù de Ogbèwarìn

O Èsù que nasce neste Odù é o Èsù Arerebi Oke, se este Èsù não for aceito por Ifá para
awo, perguntar a Ifá qual deverá ser dentro dos Èsù de Ejionile-Mèjí, porque Ejionile-Mèjí
exerce grande influência sobre seus filhos, os Omon-Odù. Monta-se com cabeça de peixe,
de ekú, de galo, galho de vence demanda, amansa guapo, erva santa, folha de hortelã, urtiga
e levante. Enfeita-se com contas de Èlègbàrà, 42 búzios e se coroa com contas de Òrúnmìlà.
15 – Omo Odú de Ejioníle

OGBETURA (Ogbemora ou Oturaniko)

+ +

15 I I 8 15 I I 8
II I 0 I
I I I I
I I I I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente à mão direita (no jogo do Ifá), este como todos os Omo Odù
Ejionile no jogo de búzios só apareceriam como Odù Ipole, nunca no segmento das caídas:
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Koto Jale, pois no jogo de búzio quando sai Ejioníle depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Ancestral deste Odú (Ègùn) Omo Gea (Primeiro Sacerdote nascido neste Odú).

ORIKÍ

1 – Baba Afoju recum oloda faja jocufun aladi.

2 – Katibi iyebe m´Ogbetura mo ra adafun iyebe unxama aleomni iyebe lorubo esoko ecuté
ni eta lebó abeomi axó araiue acodié ota kure ure igb in owo.

3 –Ogbetura lora Ogbetura omora jebe ni xomo re oni Jebe um puro um beni koko ape efan
depa ota opa banisibo no gbere ki osoko ekuté meta bebo abereni axó arere akukó ota
exegbe igbe ekuk eja ebetaowo.

4 – Gbagba a gisaky gbaje adifa jokko kanfun Oya ibo mekun adifa fun aja unbatoni pao ija
Orunla lorubó ewuré adié akukó eja owo medilogun.

5 – Mo foju usesi adifafun aladi Mo foju usesi adifafun salamo Mo foju usesi adifafun
ajapa tiroko Kukuté kuku adifafun awo oma abebikan kajo ko si ade.

Orin

Otuwa niko
Otuwa niko
Omo Otuwa niko kopon
Orunmila kaferefun Éxú

Esé (Ditados)

1 – Quem não sabe viver por si, aprende a julgar os demais.

2 – Ao comer caqui, alguém sempre se lambuza.

OBSERVAÇOES DO ODÙ - SEGREDOS

1 – Aqui foi onde o rei Otura Niko rifava sua própria coroa, obtendo assim a sorte que
havia perdido.

2 – Aqui se proíbe ao Awo desse Odu de fazer reuniões espirituais para tentar falar com os
mortos.

3 – Nasce o incesto praticado entre madrasta e entedo (não se deve criar filhos adotivos).

4 – O homem aprendeu a arte de esculpir.

5 – Esse Odu ensinou aos Babalawo usar gorros da cor de seus Orisa.

6 – Aqui nascem os segredos de Azawani (diferentes assentamentos). Necessário assentar


esse Orisa ou receber seu Ileke.

7 – Odu onde nasce Oranmyan.

8 –Foi aqui que Oranmyan fez um pacto coms eu filho DadaAjaká.

9 – Aqui Osun amaldiçoa Orunmila pelo descaso que esse a tratava.

10 – Aqui a terra apodrece pelos pecados cometidos pelos seres humanos.


11 – Como Odu de nascimento, Ogbeturá em Osogbo Ikú ou Ofo, deve-se assentar Egún
(definir o tipo).

12 – Fala de doenças e deficiências sanguíneas e tumores na cabeça.

13 – Ewó é criar cães em casa, pois esses animais prejudicam a memória do Awo.

14 – Aqui o Babalawo passa para Ifá sem permissão de seu Orisa, que como retaliação lhe
vira as costas. Seu Axé consiste em trabalhar em outras casas.
15 – Ao aparecer em Etutu (exéquias) assinala que os sacerdotes presentes se reunirão em
breve (um dos presentes morrerá em breve). São necessárias consultas a Ifá para tentear
evitar esse Osogbo. Limpeza com galo branco de briga, ainda durante o etutu.

16 – Deve-se pedir misericórdia a Obatalá para que não se morra solitário.

17 – Prenuncia que o consulente o alguém de sua família será estrangeiro em outra terra,
chegando a constituir família.

18 – Aqui se dá mel às formigas em sinal de gratidão, pois é graças aos buracos feitas por
elas que advém o Axé dos antepassados.

19 – Aqui Osanyin envenena as frutas para tentar matar os filhos de Orunmila.

20 – Nesse Odu Oxum pragueja contra Orunmila, pois esse tentou salvar o mundo de sua
maldição.

Òrìsà que falam neste Odú

Obatalá, Orisa Oko, Iyá Odu, Orunmila, Nana, Obaluaye,Dada Ajaka, Intilé, Erinle, Osun
Opara, Oba, Yewa, Èsù e Ègùn.

Adura (a Orisa Oko)

Orisa Oko. Orisa mi.


Emi komo Elomiran.
Afi Orisa Oko
Babami mo pe o
Eró ilé.
Ki ilé aiyé o ni legbara
Ki ilé aiyé o ni dára tutu.
Ki ilé aiyé o ni o sun owó
Won gbogbo ni mo pé
Maa bé ab~e ni béri
Olu atelese
A gbenon didum la
Ki orogbo didum la
Ki obi didum mi
A gbe Baba mi Orisa
Asé.

Ervas do Odu

As mesmas de Eji Ogbe (Ewe re, mastruço, ewe olubó), afomã (cururrei), sete sangrias
(depurativo sanguíneo), erva canutijo (dandá).

Itán – Tradução dos versos de Ifá

Diz Ifá que você fará um favor, mas não lhe agradecerão. Poderá ficar hidrópico ou com
problemas de gases. Em sua casa há uma mulher que deseja ter filhos e conseguirá
engravidar (se consulente é mulher jovem, pretende engravidar e não consegue). Seu
primeiro filho é homem, se ainda não o tem, esse deverá chamar-se Sajoni (o de profundo
conhecimento), e poderá ser um grande adivinho da religião, pois Orunmila será seu
protetor. Deve cuidar muito bem desse filho.Você será chamado a algum lugar distante,
onde encontrará um bem. Onde você mora assemelha-se a uma chácara, onde nasce o dandá
em abundância. Você ou seus antepassados tiveram muito dinheiro, mas hoje vivem em
dificuldades. Agradeça sempre a Xangô, chamando-o e pedindo sua bênção. Procure
auxiliar seus maiores com tudo o que puder (pai e mãe). Se algum é falecido, lhe mandará
uma sorte do Orun. Um de seus antepassados pode estar precisando de atenção. Cumpra
com eles para receber boa sorte. Anuncia ataques por parte de feiticeiros (Oxo ou Ajé). Não
coma caqui, pois lhe causa inflamações intestinais. Não limpe os dentes com alfinetes.
Durante sete dias não coma alimentos feitos por estranhos. Não seja tão obcecado por
dinheiro, pois a morte pode chegar, e o dinheiro só servirá para um enterro. Não coma na
casa de rivais, pois poderão lhe intoxicar. Evite banhos em rios desconhecidos. Você
mandou fazer uma roupa preta. É possível que a mãe seja falecida ou possa falecer ainda
esse ano (perguntar a Orunmila o que fazer). Em sua casa esteve uma pessoa vestida de
vermelho; se voltar a lhe visitar dessa forma, representará Xangô que lhe pede um carneiro
calçado, pois ele quer lhe enviar três sortes. Cumpra com Xangô, mesmo que tenha que
pedir empréstimos. Nesse caso, pode ter existido relações amorosas com a pessoa que
empresta o dinheiro. Por esse esforço, seu Eleda lhe concederá o dinheiro necessário. Use
um avental da cor de seu Eleda quando lhe fizer oferendas. Se lhe oferecerem bilhetes de
loteria, compre (o que alguém rejeita pode ser seu bem). Cuidado para que não afastem de
você seu anjo da guarda ou algum espírito bem feitor, graças a um ebó mal feito. No dia
que fizer oferendas a seu Orixá, não trabalhe. Se ainda não possuiu filhos, é resultado de
algum grande pecado do passado. Faça oferendas a Osun e Orunmila juntos, marque esse
Odu sob a esteira, para que eles lhe tragam uma grande sorte. Mediante esse ebó, terá
dinheiro para cumprir com suas obrigações. Depois do ebó, não se molhe com chuva, para
que a sorte não desapareça. Tampe buracos de roedores em sua casa, para que não lhe
transmitam doenças. Faça uma roupa com um tecido vermelho com bolas brancas. Depois
de usá-la por uma semana, faça ebó.

Apatakí

1 – Um rei chamado Otura Niko tornara-se pobre, por faltas cometidas com as pessoas de
seu reino e ao desobedecer seus ancestrais. Foi consultar Orunmila e apareceu esse Odu.
Foi-lhe recomendado fazer ebó com sua roupa e com sua coroa, e depois que rifasse esses
pertences para obter dinheiro. Mas Otura Niko cometeu mais uma falta, guardando para ele
o número que seria sorteado. Dessa forma nunca perdeu suas roupas e sua coroa.

2 – Orunmila mandou a seus filhos que fossem comprar frutas na praça. Mas esses
gastaram todo o dinheiro, não comprando o que o pai mandara. Antes de voltar para casa,
esses passaram no pomar de Osanyin que cultivava frutas. Roubaram o que precisavam e
apresentaram a Orunmila as frutas, como se as tivessem comprado. Desgostoso com o
roubo, Osanyin procura Orunmila, disposto a saber quem lhe roubara. É aconselhado por
esse a colocar um forte sonífero em suas frutas, pois assim descobririam o ladrão. No outro
dia, mais uma vez Orunmila mandou seus filhos à feira, e a desonestidade se repetiu. Mas
dessa vez os filhos de Orunmila adormeceram. Osanyin chamou Orunmila,que desgostoso
com seus filhos teve que pagar o prejuízo por eles causado (cuidado com o uso que seus
filhos dão ao dinheiro que você lhes confia).

3 – Desgostosa com os Oba Odu, Oxun amaldiçoa a terra, que começa a secar e apodrecer.
Orunmila consultou a Ifá, aparecendo Ogbetura. Foi-lhe recomendado que fizesse ebó com
linhas, tecidos, agulhas, ovos, e acarajés. Esse ebó deveria ser levado diretamente ao Orun,
mas Orunmila não podia chegar direto lá devido a um encantamento. Mesmo assim juntou
o ebó e iniciou o caminho. Logo encontrou Exu, cujas roupas estavam rasgadas.
Compadecido Orunmila lhe deu as agulhas, as linhas e os tecidos. Em agradecimento, Exu
lhe indicou uma parte do caminho a seguir. Mais à frente, Orunmila encontrou uma velha
senhora (Iyá Odu), cujas galinhas não botavam ovos há alguns dias. Mais uma vez
Orunmila compadeceu-se, e deu à velha os ovos que carregava. Em agradecimento, assim
como Exu, Iyá Odu lhe mostrou o resto do caminho. Ao chegar aos portões do Orun,
Orunmila encontrou Olofin e algumas crianças. Ofereceu os acarajés às crianças, que lhe
abriram os portões. Uma vez no Orun, Orunmila consegue de Olodumare as informações e
as bênçãos que garantiram a sobrevivência do Aiyé.

Ebó de Omo Gea (Ancestral deste Odù)


Oito moedas
Oito akasa
Oito bananas ouro
Oito akarajé
Um Obi
Um orogbo
Uma estrela do mar
Uma fava de cumaru
Uma gema de ovo
Uma tigela branca
Mel

Arruma-se o ebó na tigela, regando tudo com mel. Essa oferenda deverá ser feita num dia
chuvoso, preferencialmente numa quinta feira

Ebo de Ogbetura

Ebo para o filho

Todas as comidas secas


8 ovos
1 garrafa de Gin
2 pomdas uma branca e uma preta

Perguntar a Ifá para qual orisa irá ser feita a oferenda

Ebo Para quando tire a sorte na loteria

Um saquinho com penas de qualinha que tenha comido oxum


E outro com serragem de folhas e paus deste odú
Um lençol colorido
1 Galinha
1 Galo
15 Búzios

Ebo para agradecer os ancestrais ( Egun o Esá)

Todas as comidas secas brancas


Mel em abundância – fazer a limpeza e oferecer a um formigueiro, marcar este Odú na
terra de formigueiro.

Ebo para chegar a sorte até a pessoa


Pegar um rato de rua
Mojubar e dar Oriki a exu deste Odu. Sacrifica-ló depois assa-lo e oferecer dentro de um
inhame assado com os temperos

Ebo para abrir caminhos

1 alquidar pequeno
1 franguinho começando enpenar da cor que determinar Ifá
7 moscas do lugar que deseja trabalhar
7 formigas
1 casco de cavalo
7 Ataré
milho torrado
dendê
E a reza deste Odú
E tudo será legado onde Ifá determinar.

Ebo para Xango trabalhar

Folhas de ervas de Anil – para lavar xangô


7 ataré
Pó de casco de tartaruga
Pó de preá
Pó de Peixe
1 alquidar
Tudo isto se quiema com Gin ou álcool durante quatro dias e junto com 7 atori com
diferentes ervas de xangô. E que a pessoa respire este fumaça.
Depois do quarto dia se limpa tudo com uma galinha de angola e passa-se novamente 7
varetas de ervas de xangô quebrado e depositando nesta panela, depois sacrifica a galinha
de angola em cima e se quebra na porta do cemitério ( para afastar a morte e a doença de
uma pessoa).

Ebo para afastar Egun

10 ovos de galinha perguntar a cor


10 acarajés
10 akará
10 akasá
10 Abará
10 bananas maça
10 semente de aberé
1 tesoura
1 linha preta
1 linha branca- desenrolar em cima do ebo
9 moedas
Fazer a limpeza na pessoa e perguntar a Ifá o local de entrega da oferenda
Èsù correspondestes a Eji Onilé Ogbetura

Primeiro Èsù Ala Lê Ilú - este é um Èsù adulto que leva latarita se confecciona dentro de
uma cabaça, na qual coloca-se um boneco feito de cedro vestido com uma camisa branca e
calças listradas de vermelho e preto e confecciona também um chapéu de palha feito com
folhas de mariwo. Come preá, tartaruga, frangos , galos e cabritos. 21 buzios , sementes de
asé indicadas pó Ifá assim com as terras. Perguntar a Ifá se vai fixado a massa dentro da
cabaça com o Odú rezado em Eji Onilé Ogbetura.

Segundo Èsù Ala Mi Bara – Este Èsù também é confeccionado em cedro, vestido com uma
camisa amarela,calça vermelho e branco, leva-se Odú rezado Yrossun e depositado em uma
cabacinha. Leva-se 7 agulhas, terra indicado por Ifá,as ervas deste Odú feita cerragem,
moeda de prata, ouro e cobre, sementes de asé e lama de pântano e de formigueiro. Em sua
ori amarra-se um egan com folhas da costa. Leva um punhal.Tudo isto de monta dentro de
um casco de tartaruga e leva crânio de cachorro, de tartaruga e de rato. Perguntar a Ifá se é
amassado.

Terceiro Èsù Beleké ou Belenké ou Bereké ´Este é um Èsù jovem,muito abilidoso e um


excelente conhecedor de ervas medicinais. É um mensageiro. Este Èsù não gosta de
crianças que o perturbem . Se confecciona dentro de uma cabaça, leva-se casco de cabrito,
casco de cavalo,casco burrico e casco de boi. Terra de correio, raspa do sapato de um
carteiro ou um pedaço de seu sapato, terra de entrada e saída do povo, 4 ferraduras, 1 faca,
1 apito, 3 cartas escritas com 3 pedidos diferentes, 1 cabacinha onde se depositará o pó do
Odú Eji Onilé Ogbetura junto com azogue, sementes de asé, e penas dos orisas que tenha
nascido na iniciação do Iawo. Perguntar a Ifá se é amassado.

Quarta Èsù Oddémassa ou Oddémora – Este Èsù se confecciona com terra da policia, terra
de porta de cemitério, terra de mangue, terra do fórum, areia do mar,areia do rio, leva
latarita, um chicote, uma corrente, um apito, um foice,um ofá de ferro. Se confecciona em
um pau de mangue ou de uma arvore do orisa da pessoa,seu Odú é rezado para esquerda e
para a direita em duas cabaças separadas, sementes de ase. Come animais todo preto uo
todo branco,
16 – Omo Odú de Ejioníle

Ogbe Irete ou OgbeAte

+ +

16 I I 8 16 I I 8
I I I I
II I 0 I
I I I I

Simbologia de Ikín Simbologia de Opele Ifá

Omo Odú menor pertencente à mão direita (no jogo do Ifá), este como todos os Omo Odù
Ejionile no jogo de búzios só apareceriam como Odù Ipole, nunca no segmento das caídas:
Eboda, Ire, Osogbo, Jale ou Koto Jale, pois no jogo de búzio quando sai Ejionile depois do
Ipole não se precisa de uma outra queda para confirmação.

Composição desse Odu


Eji Ogbe - fogo
Irete - gases

Ancestral deste Odú

Dejanise

ORIKÍ

1 – Adifa jocafun Orunmila onipa rubó kafeja fum Ifá fotoloxo agbo orubó Oloxa agbo
lodean axariru Orun de olé Iyalode oda fa onido ndude ogba orubó eyan ba meni agbegbó
adie akukó fexu eku eja epo owo mekanlá.

2 – Kuku te ku adifafun Orunla tin ló xagbo inlefé aje lebó adie akukó agbo idilogun.

Orín – Ogbè Irete (encantamento)

A ranlowó ati soro otitó ti obirin lailai.

Adura

Iba iya mi Osorongá


Apani maha gun
Awon ni oloko ki oru atori japa!
A tedo jokan
Atiidi jororo eye akké ganon ron
Agbo gege,loriiroko maaiue
A horo ile se iro eye a paye
Esés ( Ditados)

1 – Se teu Ori não sabe seguir atalhos, sua via seguira num caminho reto.

2 –Favores trarão lágrimas e decepções.

3 – Dois sábios nunca comerão em ummesmo prato.

4 – Que o filho não leve a justiça dos homens à casa de seu pai.

OBSERVAÇOES DO ODÙ - SEGREDOS

1 – Por ser um grande traidor, Ogbe Ate recebeu o nome de Obere kuntele.

2 – Nasceram as pestes que dizimam populações inteiras.

3 – Nasceram os poderes do cérebro humano e todo o sistema cerebral.

4 – Por esse caminho, Orunmila foi atirado a um rio.

5 – O Awo desse Odu deve ter um Opele de metal que faça barulho ao ser jogado, paira que
Osun saiba que está trabalhando em Ifá.

6 – Coloca-se um freio de cavalo no assentamento de Ogun, para que ele possa manter seus
filhos sob controle.

7 – Coloca-se em Osun cinco ferramentas agrícolas em metal dourado, que deverão ser
lavadas com Omieró e rezadas no Opon com Ogbe Ate.

8 – Usa-se um cinto de couro de touro na cintura, sempre que se desejar resolver algum
problema.

9 – Coloca-se em Ifá um pedaço de pau-ferro.

10 – Monta-se um Opele com pau-ferro, que deverá comer um gato junto a Sangó e um
peixe fresco com Ogun, para que nunca diga mentiras.

11 – Cria-se uma galinha, cujos ovos não poderão ser comidos.

12 – Proíbe-se que se tenha gaiolas em casa.

13 – Para evitar prisões, coloca-se gaiolas de pássaros em Exu e Ogun.

14 – Estando doente, o Babalawo não poderá consultar para si mesmo.


15 – Para que se tenha clientes, marca-se os Oba Odu em dezesseis tabuinhas de cedro,
coloca-se em Ifá e oferece-se mel. Completa-se com banho com botões de rosas amarelas e
mel.

16 – Nesse Odu Orunmila e Iya Odu se casam, e essa promete lhe dar um grande Axé de
realizações, desde que ele não permita que nenhuma de suas esposas jamais olhem para sua
face.

17 – Depois que esse Odù aparece, é retirado por Iká Meji, sendo Ogbe meji marcado em
seu lugar.

18 – Coco e cana de açúcar são os tabus desse Odu.

19 – Depois que aparece esse Odu, o Awo deverá pedir ao seu próximo consulente que
traga uma galinha choca (perguntar a cor e se deve ser oferecida a Iyami ou a Osun), pois
essa pessoa lhe trará boa sorte.

20 – Depois de três meses do surgimento desse Odu, acontecerão seus presságios (bons ou
ruins).

21 – Nesse Odu é onde surge o Igbadu, que passa a ser cultuado por Orunmila como
representação do poder de Iyami, anteriormente oferecido por Olodumare.

22 – Nos caminhos desse Odu Iya Odu recebe o título de Akalamagbo (urubu), e Osun
recebe o nome de Kolekole (ave semelhante ao urubu).

23 – Foi nesse Odu que se comeu Igbin pela primeira vez.

Orixas que falam neste Odú

Todos os Obatala, Iya Odu, Osanyin, Òrúnmìlà, Ògún, Ososi, Osun, Sàngó, Èsù e Ègùn.

Ervas deste Odú

As ervas deste Omo Odù são as mesmas de Ejionile Meji, mais folha de coqueiro, cana,
bredo branco, tiririca, siriguela, etinponla e beldroega.

Itan
Diz Ifá que você possui três inimigos poderosos, que estão lhe procurando. Saiba
guardar segredos revelados para evitar tribulações futuras.Cuide-se para manter seu
casamento, pois há chances de brigas e agressões. Você possui considerável inteligência, o
que justifica procurar os caminhos das ciências, políticas ou sacerdócio. Havendo os
esforços corretos, as dificuldades em sua vida justificarão recompensas futuras. Procure
seguir a educação dada por sua família. Você é vítima de pragas ou feitiços, cujo objetivo é
destruir sua personalidade. Em consultas a outros sacerdotes, você não concordou com o
que lhe foi dito. Se o pai é falecido, ofereça-lhe um carneiro, para que esse possa guardar-te
de sofrimentos desnecessários e lhe acompanhe durante a vida. Alguém em sua casa gosta
de cavalos, ou já trabalhou com esse animal. Não permita que visitantes, quer sejam
parentes ou amigos, fiquem mais do que sete dias em sua casa; depois desse período, será
difícil mandá-los embora. Você tem mais dois irmãos, e coube ao caçula cuidar da mãe.
Cuide para que suas atitudes não se caracterizem pela soberba ou irritação. Procure
respeitar seus mais velhos. Por um falso testemunho, tragédia, discussão, inveja ou feitiços,
você poderá acabar numa prisão. Não permita que a soberba ou a irritação excessiva
caracterize suas atitudes. Aja respeitosamente em relação aos seus mais velhos. Não possua
nada que já tenha sido roubado ou adquirido de forma ilícita, ou poderá sofrer perdas e
sofrimentos no futuro. Tenha devoção especial a Sango e Ososi. Osun pode ser seu anjo da
guarda ou seu segundo Orixá. Não consuma bebidas brancas ou fermentadas, pois essas
serão sua destruição física e moral. Você é vítima constante de calúnias. Cuidado para que
sob seu comando ou autoridade, não ocorram mortes, pois esses espíritos lhe perseguirão
até a morte. Se o consulente é uma mulher grávida, esse odu pressagia complicações
gestacionais, sendo necessário tratamento médico e espiritual. Se possui objetos que
pertenceram a um falecido, será necessário lavá-los com ervas. Graças a problemas
aparentemente insolúveis, você poderá desistir da vida. Para aniquilar esses pensamentos,
faça o ebó que Ifá lhe indicar. Esse Odu falada necessidade de iniciação para garantir vida
longa.

Apatakí de Ogbe Irete

1 – Um homem havia sido traído por seus companheiros, que o colocaram num saco,
amarraram a boca e o jogaram dentro de um rio. Mas nesse mesmo rio Osun estava se
banhando, e viu o momento em que o homem foi atirado. Imediatamente ela mergulhou em
auxílio, e com uma faca cortou as amarras que fechavam o saco. Depois que levou o
homem para a margem, grande foi sua surpresa ao perceber que tratava-se do grande
Orunmila, que em sinal de gratidão diz a Osun que sempre que um filho seu estivesse em
perigo semelhante ao que ele passara, lhe socorreria de imediato.

2 – Osun era casada com Olofin, e desejava um filho seu. Para realizar seu intento ela vai
até Orunmila, que lhe recomenda fazer ebó com uma pomba e uma cabra, e que depois do
ebó, fizesse carícias em Olofin, lhe retirando seu poderoso anel, capaz de realizar os mais
íntimos desejos. Assim fez Osun, e já de posse do anel, colocou-o num Ileke, que ia até seu
umbigo. Logo depois disso ela faz amor com Olofin, e em pouco tempo engravida. As
demais mulheres de Olofin começaram a dizer que aquele filho não poderia pertencer ao
Grande Orixá, pois esse já estava muito velho. Mas nem Olofin ou Orunmila deram
ouvidos às mulheres, e assim Osun pôde gozar da grande honra de ter um filho com Olofin,
que acabou recebendo o nome de Ntelu.

3 – Olofin guardava suas bebidas preferidas em casa. Sabendo disso, o Igbin sempre ia
escondido até lá, no intuito de consumir as bebidas de Baba. Olofin percebia que sua bebida
estava acabando, mas não conseguia saber quem era o ladrão. Então lhe foi recomendado
que pusesse um encantamento em sua bebida, que lhe permitiria descobrir o culpado. Assim
fez Baba, da próxima vez que Igbin foi roubar bebida, não percebeu que ao fugir para a
floresta deixou um rastro gosmento atrás de si. Olofin seguiu o rastro e acabou descobrindo
que Igbin era o ladrão. Desde então Olofin fez do Igbin uma de suas oferendas preferidas,
assim como de outros Orixás.

4 – Um pássaro cinzento, chamado Ologbose, certa fez estava sem ninho e pediu morada às
outras aves que habitavam uma grande árvore. Essas lhe concederam um espaço na árvore,
mas em troca Ologbose deveria ser o responsável pela comida. Esse aceitou o trato, e foi
um busca de comida. Na volta para casa, Ologbose voava fazendo grande algazarra, o que
chamou a atenção de alguns caçadores que por ali passavam. Eles seguiram Ologbose, e
quando descobriram onde era seu novo ninho, mataram todas as aves que encontraram.

Ebó para Dejanise

Oito acaçás
Oito moedas
Oito búzios
Oito conchas
Oito bolas de algodão
Oito cavalos-marinho
Oito ovos cozidos
Oito gotas de azougue
Uma bandeira de morim branco
Um obi
Um orogbo
Um melão
Mel
Azeite de oliva
Inhame cozido
Uma louça de barro pintada com efun

Arruma-se tudo na louça de barro, deixando o mamão em posição central. Passa-se a


bandeira na pessoa, fincando-a no mamão. Rega-se tudo com mel, pedindo bênçãos a
Dejanise. Coloca-se o ebó num mato próximo ao mar.

Ebós de Ogbe Irete

Uma galinha choca


Uma corrente
Uma tira de couro
Um galo
Dois peixes frescos

Um franguinho (a Elegba)
Sete obi
Uma corda (vai embaixo do assento de Elegba)

Para que se consiga um filho

Dois freios de cavalo


Ovos
Um animal (a consultar)
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T崃U崃W崃{崃øååååååí
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