Teologia Sistemática Batista

Instituto Bíblico Batista no Ismênia
Apostila de Teologia Sistemática
Erico L. Rempel
São José dos Campos

28 de novembro de 2017
SUMÁRIO
1 INTRODUÇÃO 6
2 A BÍBLIA 8
2.1 Qual Bíblia? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2.2 Divisões gerais da Bíblia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
2.3 Inspiração . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
2.4 Inerrância . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
2.5 A Suficiência das Escrituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
2.6 Sobre crítica textual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
3 DEUS 17
3.1 Conhecendo Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
3.1.1 A revelação de Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
3.1.2 Espírito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
3.1.3 Criador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
3.2 Os atributos de Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
3.2.1 Santo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
3.2.2 Amor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
3.2.3 Onipresente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
3.2.4 Onipotente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
3.2.5 Onisciente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
3.2.6 Soberano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
3.2.7 Invisível . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
3.2.8 Eterno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
3.2.9 Infinito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
3.2.10 Imutável . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
3.2.11 Nota sobre antropomorfismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
3.3 Os nomes de Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
3.4 A Trindade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
3.4.1 O Pai é Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
3.4.2 O Filho é Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
3.4.3 O Espírito Santo é Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
1
Teologia Sistemática SUMÁRIO
3.4.4 Heresias sobre Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
4 O FILHO DE DEUS 35
4.1 O Deus Homem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
4.2 Kenosis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
4.2.1 Visões erradas sobre a encarnação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
4.2.2 Por que a controvérsia é tão grande e tão importante? . . . . . . . . . . 38
4.2.3 A solução do Concílio da Calcedônia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
4.3 A morte do Messias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
4.4 A ressurreição do Messias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
4.5 A ascensão do Messias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
4.6 O Cristo pré-encarnado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
4.7 O Reino do Messias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
4.8 Os nomes do Messias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
4.9 Ele é o Messias de Israel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
4.10 Mitos pagãos e a ressurreição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
5 O ESPÍRITO SANTO 50
5.1 O Espírito Santo é uma pessoa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
5.2 O Espírito Santo no livro de Atos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
5.2.1 O Batismo do Espírito Santo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
5.2.2 O dom de línguas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
5.2.3 Guiando a Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
5.3 O ministério do Espírito Santo hoje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
5.3.1 Regeneração, selo e habitação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
5.3.2 Dons à Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
5.3.3 Ser cheio do Espírito Santo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
5.4 A blasfêmia contra o Espírito Santo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
5.5 O Espírito Santo em Romanos 8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
6 ANJOS E DEMÔNIOS 64
6.1 Mensageiros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
6.2 Fatos sobre os anjos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
6.2.1 Esferas angelicais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
6.2.2 Sobre homens e anjos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
6.2.3 A criação e o modo de existência dos anjos . . . . . . . . . . . . . . . . 66
6.2.4 O poder dos anjos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
6.2.5 A classificação dos anjos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
6.2.6 O ministério dos anjos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
6.3 A queda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
6.4 Satanás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
6.4.1 A carreira de Satanás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
6.4.2 O Cosmos satânico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
6.4.3 Os métodos de Satanás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
6.5 Demonologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
6.5.1 A origem dos demônios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
6.5.2 A habitação dos demônios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
2
6.5.3 A ação dos demônios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

6.5.4 Desvios doutrinários no movimento de batalha espiritual . . . . . . . . . 77
7 O HOMEM 79
7.1 Ciência ou fé? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
7.2 Gênesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
7.2.1 Big Bang, modelo padrão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
7.2.2 Interpretação 1: Estritamente literal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
7.2.3 Interpretação 2 - A Lenda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
7.2.4 Interpretação 3 - Parábola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
7.2.5 Interpretação 4 - Intervalo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
7.2.6 Interpretação 5 - Dias “FIAT” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
7.2.7 Interpretação 6 – Dias relativos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
7.2.8 Interpretação 7 - Dias longos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
7.2.9 Conclusão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
7.3 A Criação do homem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
7.3.1 A teoria da evolução × criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
7.3.2 Perguntas frequentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
7.3.3 A parte imaterial do homem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
8 O PECADO 96
8.1 Errando o alvo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
8.2 A origem do pecado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
8.2.1 Deus e o pecado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
8.2.2 Satanás e o pecado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
8.2.3 Adão e o pecado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
8.3 O pecado herdado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
8.3.1 Depravação total . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
8.3.2 Universalidade do pecado herdado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
8.3.3 As penalidades do pecado herdado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
8.4 O pecado imputado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
8.4.1 A pena pelo pecado imputado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
8.4.2 A salvação das crianças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
8.5 Pecado, pecadinho, pecadão? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
8.5.1 Pecados por ignorância . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
8.5.2 O pecado para morte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
8.5.3 Pecados veniais e pecados mortais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
8.6 O cristão e o pecado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
9 A SALVAÇÃO 107
9.1 Evitando o anátema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
9.2 A suficiência de Cristo e a segurança da salvação . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
9.2.1 O joio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
9.2.2 Uma fé morta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
9.2.3 Arrependimento e fé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
9.3 Inclusivismo e universalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
9.4 Terminologia Bíblica sobre a salvação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
3
9.4.1 Expiação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

9.4.2 Redenção . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
9.4.3 Remissão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
9.4.4 Propiciação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
9.5 Soberania de Deus versus livre arbítrio do homem . . . . . . . . . . . . . . . . 117
9.5.1 Premonição (ou Teísmo Aberto) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
9.5.2 Precognição (ou Arminianismo) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
9.5.3 Predestinação (ou Calvinismo) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
9.5.4 Molinismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
9.5.5 Conclusão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
10 A IGREJA 131
10.1 A doutrina da Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
10.1.1 A igreja universal e as igrejas locais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
10.1.2 Quem é a “pedra”? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
10.1.3 O propósito da Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
10.2 As ordenanças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
10.2.1 O Batismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
10.2.2 A ceia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
10.3 O Governo da Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
10.3.1 Pastores e diáconos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
10.3.2 Formas de governo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
10.3.3 Mulheres na Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
10.4 Como a Igreja ministra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
10.4.1 Dons do Espírito para a Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
10.4.2 Disciplina na Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
10.5 O futuro da Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
11 O PORVIR 149
11.1 Prevendo o futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
11.2 Resumo escatológico pré-tribulacionista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
11.3 O Reino de Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
11.3.1 O Reino de Deus no Velho Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
11.3.2 O Reino de Deus no Novo Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
11.3.3 Reino de Deus × Reino dos Céus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
11.3.4 O Reino de Deus na época da Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
11.3.5 Israel e a Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
11.3.6 A vida durante o Milênio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
11.3.7 Israel, o relógio profético de Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
11.4 A Grande Tribulação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
11.4.1 As 70 semanas de Daniel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
11.4.2 O Anticristo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
11.4.3 Trindade satânica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
11.4.4 A mulher montada sobre a Besta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
11.4.5 Juízos divinos na Tribulação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
11.4.6 Evangelismo durante a Tribulação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
11.5 A Segunda Vinda e o Arrebatamento da Igreja . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
4
11.5.1 Diferentes teorias Pré-Milenistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

11.6 As ressurreições . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
11.7 Os juízos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
11.7.1 O Juízo das obras dos crentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
11.7.2 O juízo dos judeus sobreviventes da Tribulação . . . . . . . . . . . . . . 175
11.7.3 O juízo dos bodes e das ovelhas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
11.7.4 O juízo dos santos do Velho Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
11.7.5 O Juízo do diabo e seus anjos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
11.7.6 O Juízo Final . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
11.8 Novos céus e Nova Terra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
5
CAPÍTULO 1
INTRODUÇÃO
O que é Teologia Sistemática?
Teologia: combinação de duas palavras em grego, θεóς, ou seja, theos = “deus”, e λóγoς,
ou seja, logos = “palavra”, “discurso” ou “pensamento”. No sentido literal, é o estudo sobre a
divindade.
Sistema: Conjunto ou combinação de coisas ou partes de modo a formarem um todo complexo

ou unitário.
Teologia Sistemática: estudo ordenado de um corpo de doutrinas sobre Deus, organizado por
tópicos. Ou, segundo Grudem, “Teologia sistemática é qualquer estudo que responda à pergunta
‘O que a totalidade da Bíblia nos diz hoje?’ a respeito de um tópico específico” [Grudem, 1999].
Para comparar a Teologia Sistemática com outras formas de teologia, vamos considerar um
tópico doutrinário específico, por exemplo, a oração:
• Teologia Filosófica: O que podemos entender sobre a oração sem o uso da Bíblia, apenas
usando raciocínio humano?
• Teologia Histórica: O que os cristãos, em diferentes épocas, entenderam sobre oração?
• Teologia do Antigo Testamento (AT): O que o AT ensina sobre oração?
• Teologia do Novo Testamento (NT): O que o NT ensina sobre oração?
• Teologia Bíblica: O que uma passagem bíblica específica ensina sobre oração?
• Teologia Sistemática: O que a Bíblia toda nos ensina hoje sobre oração?
Doutrina: é o que a totalidade da Bíblia nos ensina a respeito de algum tópico particular
[Grudem, 1999].
Pergunta: Existem doutrinas mais importantes e menos importantes? Qualifique sua resposta.
Razões para se estudar Teologia Sistemática:
6
Teologia Sistemática INTRODUÇÃO
• Cumprir a Grande Comissão: ensinar e fazer discípulos (Mt 28:19,20)
• Derrotar ideias erradas (Jd 1:3)
• Tomar decisões de acordo com a vontade de Deus (Sl 119:105)
• Amar mais a Deus por conhecê-Lo melhor (Jo 14:15)
Como estudar teologia sistemática:
• Com espírito de oração, (Sl 119:18, I Co 2:14)
• Com humildade (I Pe 5:5)
• Com a razão (Mc 12:30)
• Com a ajuda de outros (I Co 12:28)
• Observe, observe, observe...
• Contexto, contexto, contexto...
Para Refletir:
Muitos cristãos são aversos ao estudo de teologia sistemática porque “A letra mata” (II Co
3:6). Qual é o sentido real desse texto?
Confira uma resposta no vídeo:
http://www.somentecristo.blogspot.com.br/2012/07/video-blog-letra-mata.html
No restante desta apostila, consideraremos como fato inegociável que “a Bíblia é a única regra
infalível de conduta e fé” (Sola Scriptura), por meio da qual todas as outras regras devem ser
medidas. Este assunto é abordado no próximo capítulo.
“Escondi a tua palavra no meu coração, para eu não pecar contra ti.”, Sl 119:11
7
CAPÍTULO 2
A BÍBLIA
βιβλιo = Biblio = livro

Bibliologia: Biblio (livro) + logos (palavra, discurso) = estudo do Livro, ou seja, da Bíblia.
2.1 Qual Bíblia?

A Bíblia é a Palavra de Deus. Foi inspirada pelo Espírito Santo. Cada palavra, cada letra. Sendo
inspirada, é inerrante e infalível. E mais, é suficiente para nossa vida espiritual, sendo a única
regra infalível de conduta e fé. Assim pensavam Jesus e os apóstolos:
Mt 5:18 - “Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um
jota ou um til se omitirá da lei, sem que tudo seja cumprido.” (Jesus, após mencionar a
Lei e os Profetas, ou seja, o Velho Testamento)
Jo 10:35 - “Pois, se a lei chamou deuses àqueles a quem a palavra de Deus foi dirigida
(e a Escritura não pode ser anulada),” (Jesus, após citar o Salmo 82, de Asafe)
II Pe 1:20-21 - “Sabendo primeiramente isto: que nenhuma profecia da Escritura é de

particular interpretação. Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem
algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo Espírito Santo.”
I Ts 2:13 - “Por isso também damos, sem cessar, graças a Deus, pois, havendo recebido
de nós a palavra da pregação de Deus, a recebestes, não como palavra de homens, mas
(segundo é, na verdade), como palavra de Deus, a qual também opera em vós, os que
crestes.” (Paulo, a respeito de sua própria pregação)
II Pe 3:15-16 - “E tende por salvação a longanimidade de nosso Senhor; como também

o nosso amado irmão Paulo vos escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada; Falando
disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há pontos difíceis de entender,
que os indoutos e inconstantes torcem, e igualmente as outras Escrituras, para sua própria
perdição.” (Pedro, afirmando que os escritos de Paulo são tão inspirados quanto “as outras
Escrituras”)
8
Teologia Sistemática A BÍBLIA
I Tm 5:18 - “Porque diz a Escritura: Não ligarás a boca ao boi que debulha. E: Digno é
o obreiro do seu salário.” (Paulo, citando tanto Dt 25:4 quanto Lc 10:7 como Escrituras
Sagradas, provando que o Evangelho de Lucas foi inspirado)
II Tm 3:16-17 - “Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para

redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; Para que o homem de Deus seja perfeito,
e perfeitamente instruído para toda a boa obra.” (Prova da inspiração e suficiência das
Escrituras, que incluem tanto o Velho Testamento quanto o Novo, conforme os textos
acima)
Ap 22:18-19 - “Porque eu testifico a todo aquele que ouvir as palavras da profecia deste
livro que, se alguém lhes acrescentar alguma coisa, Deus fará vir sobre ele as pragas que
estão escritas neste livro; E, se alguém tirar quaisquer palavras do livro desta profecia,
Deus tirará a sua parte do livro da vida, e da cidade santa, e das coisas que estão escritas
neste livro.” (Sem comentários!)
Aí está, não há como contestar. Se você se diz Cristão, tem que acreditar em Jesus, imitar
Paulo, seguir o ensino dos apóstolos. Eles disseram que é tudo inspirado. Outras passagens
relevantes são: Jo 14:26; 16:13; I Co 2:13; I Ts 4:15 e II Pe 3:2. A pergunta é: o que é
inspirado? Quais livros? Qual cânon (ou cânone1 ), o católico romano, o ortodoxo ou o protes-
tante? Se as palavras são inspiradas, que dizer das traduções? São inspiradas também? Qual
delas? NVI, ARA, ARC, ACR Fiel, BLH? Quanto aos manuscritos, após milhares de anos de
cópias, não se introduziram erros? Existem livros da Bíblia que se perderam ou foram excluídos
do cânon pelos concílios da igreja? Quem decidiu quais livros foram inspirados? As pessoas que
decidiram isto eram infalíveis? Se não, como saber que não erraram na escolha? Como você
sabe que Mateus escreveu Mateus?
Para começar, vamos pensar no cânon, ou seja, a lista de livros inspirados. O cânon do Novo
Testamento é o mesmo nas Bíblias protestantes e católicas. Os chamados apócrifos (falsos,
ocultos ou duvidosos) ou, como preferem os católicos romanos, deuterocanônicos2 , aparecem
no Velho Testamento da Bíblia romana, mas não na protestante. Basicamente, eles são livros
escritos nos 4 últimos séculos antes de Cristo e considerados inspirados pelos católicos romanos e
ortodoxos porque encontram-se na famosa tradução dos setenta, ou Septuaginta. A Septuaginta
foi uma tradução do Velho Testamento hebraico para o grego koiné, realizada por 72 rabinos em
Alexandria entre os séculos 3 e 2 antes de Cristo. Estes livros aparecem também nas primeiras
traduções da Bíblia inteira (Velho e Novo Testamentos) para o grego, como o Codex Vatica-
nus (325 a. D.), Codex Sinaiticus (340 a. D.) e Codex Alexandrinus (450 a. D.). Aparecem
também na primeira tradução para Latin, a Vulgata (385-405 a. D.) e na famosa tradução do
Rei Tiago (King James Version) em sua versão original de 1611, alocados em uma seção separada.
Se tantas Bíblias antigas incluem os apócrifos, por que os protestantes rejeitaram-nos? Afinal
de contas, quem decide o cânon? De que adianta saber que existem livros infalíveis se não temos
alguém para infalivelmente nos dizer quais são estes livros? Os católicos romanos “resolvem”
este problema afirmando que possuem um magistério infalível para tomar tais decisões. Roma
decidiu o cânon. Isto é conveniente, mas é impossível justificar tal infalibilidade, o que acaba
1
do grego kanon=régua de medir, refere-se à lista de livros considerados inspirados por Deus
2
deutero significa “segundo”, ou seja, são livros que só entraram para o cânon católico em um segundo tempo
9
criando mais problemas do que resolvendo. Por exemplo, o Papa Gregório, o Grande (540 a
604 a. D.), escreveu que o livro apócrifo I Macabeus não era canônico (Morals on the book of
Job, vol. 11, partes III e IV, livro XIX, 34). Mas o Concílio de Trento (1546 a. D.) disse que
I Macabeus é canônico, portanto, o Papa Gregório falhou. Se a autoridade final é o Concílio
Ecumênico, por que Deus esperou 1500 anos até que o cânon fosse estabelecido infalivelmente?
Como os Cristãos antes disso poderiam saber quais eram as Escrituras? E por que devo acreditar
que o Concílio de Trento foi infalível, se vários santos de renome no passado não aceitavam os
apócrifos como inspirados, tais como Orígenes (185-254 a. D.), Atanásio (295-373 a. D.) e
Jerônimo (347-420 a. D., apesar de tê-los incluído na Vulgata, não os considerava canônicos)
[White, 2004]?
Na verdade, existem duas razões por que os protestantes rejeitaram os apócrifos: por in-
consistências doutrinárias e, principalmente, por que eles não se encontram no cânon da Bíblia
Hebraica, o chamado Tanach. Deus confiou o cânon do Velho Testamento aos judeus:
Rm 3:1-2 - “QUAL é logo a vantagem do judeu? Ou qual a utilidade da circuncisão?

Muita, em toda a maneira, porque, primeiramente, as palavras de Deus lhe foram confia-
das.”
O cânon do Velho Testamento é aquele atestado por Jesus, e Suas palavras indicam que o
cânon aceito pelos fariseus (idêntico ao protestante [Ryrie, 2004]) é o que deve ser usado:
Mt 23:1-3 - “ENTÃO falou Jesus à multidão, e aos seus discípulos, Dizendo: Na cadeira
de Moisés estão assentados os escribas e fariseus. Todas as coisas, pois, que vos disserem
que observeis, observai-as e fazei-as; mas não procedais em conformidade com as suas
obras, porque dizem e não fazem”.
Jesus dividiu o Velho Testamento em três partes, assim como o Tanach hebraico:
Lc 24:44 - “E disse-lhes: São estas as palavras que vos disse estando ainda convosco:
Que convinha que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés, e nos
profetas e nos Salmos.”
É verdade que, como o Novo Testamento foi escrito em grego, os apóstolos às vezes usavam
a Septuaginta ao citarem textos do Velho Testamento. No entanto, eles nunca citaram nenhum
texto dos apócrifos (o livro de Enoque, supostamente citado por Judas, não é apócrifo, é pseu-
depígrafo, e não se encontra no cânon católico). Por outro lado, o Novo Testamento contém
centenas de citacões dos livros do cânon hebraico/protestante, incluindo 94 citações do Penta-
teuco (Lei de Moisés), 99 dos Profetas e 85 dos Escritos/Salmos (3 ). O interessante é observar
que os judeus acertaram o cânon mesmo antes de Jesus confirmá-lo. Os judeus tinham um
magistrado infalível? Não. São homens falíveis identificando corretamente um cânon infalível.
O mesmo aconteceu com a Igreja em relação ao cânon do Novo Testamento. Não confiamos em
uma organização humana para determinar o cânon. Confiamos que Deus teve um propósito de
revelar Sua Palavra à igreja para que ela pudesse cumprir sua missão. Confiamos na soberana
3
http://www.bible-researcher.com/nicole.html. Todos os livros do Velho Testamento protestante são citados
no Novo Testamento, com exceção de I e II Crônicas, Ester, Eclesiastes e Cantares [Ryrie, 2004].
10
mão de Deus sobre este assunto. Assim, Ele revelou o cânon do Novo Testamento por meio de
Seu Espírito à Sua igreja. Houve controvérsias? Lógico, sempre há. Os saduceus também não
aceitavam o cânon dos fariseus, aceitavam apenas o Pentateuco. Os judeus helenistas aceitavam
os apócrifos. Só que Deus faz conhecer Sua Palavra. Assim, com o tempo a Igreja acabou
sendo praticamente unânime quanto ao cânon do Novo Testamento, onde católicos, ortodoxos
e protestantes estão de acordo. Como o cânon do Velho Testamento hebraico é o que deve ser
seguido, pra mim isto encerra a discussão [Rempel, 2011c].
Pergunta: O que você acha da seguinte frase de Wayne Grudem sobre a autoridade da Escritura?
“A autoridade da Escritura significa que todas as palavras da Escritura são palavras de Deus
de tal modo que descrer ou desobedecer a qualquer palavra da Escritura é descrer ou desobedecer
a Deus.”, ([Grudem, 1999], p. 33)
2.2 Divisões gerais da Bíblia

A Bíblia é dividida, naturalmente, em duas partes principais, uma antes de Cristo (Velho Testa-
mento) e outra depois de Cristo (Novo Testamento). Os termos “Velho” e “Novo” Testamentos
referem-se às principais alianças de Deus com Seu povo nesses períodos, ou seja, a aliança medi-
ada por Moisés no Sinai, e a aliança mediada por Jesus no Gólgota. Além dessas duas, existem
diversas outras alianças ou pactos mencionados na Bíblia, tais como o pacto com Noé (Gn 8:20
e 9:27), o pacto com Abraão (Gn 12:1-3; 13:14-17; 15:1-18; 17:1-8) e o pacto com Davi
(II Sm 7:5-19), além de outros.
Os livros do Velho Testamento são classificados como:
1. Históricos: Gênesis a Ester
2. Poéticos: Jó a Cantares de Salomão
3. Proféticos: Isaías a Malaquias
Os livros do Novo Testamento são classificados como:
1. Históricos: Mateus a Atos
2. Epistolares: Romanos a Judas
3. Profético: Apocalipse
2.3 Inspiração
Uma definição de inspiração das Escrituras é dada por Ryrie [Ryrie, 2004]:
“Deus supervisionou os autores humanos da Bíblia para que compusessem e registrassem, sem
erros, sua mensagem à humanidade utilizando as palavras de seus escritos originais.”
11
Cremos na inspiração verbal e plenária da Bíblia. Inspiração verbal significa que os auto-
res humanos foram guiados pelo Espírito Santo na escolha de cada palavra usada nos escritos
originais (I Co 2:13). Não são só as ideias principais que são inspiradas, mas cada palavra
[Couch, 2010]. Inspiração plenária significa que toda a Bíblia é inspirada, não apenas parte dela.
O fato de a Bíblia ser inspirada por Deus significa que cada palavra foi escrita do jeito que
Deus queria que fosse. Isso diz respeito ao conteúdo, mas não significa que Deus necessariamente
tenha ditado cada palavra ao ouvido do escriba, embora isso tenha acontecido em várias ocasiões.
Exemplos de inspiração por meio de ditado:
Ap 2:1 - “Ao anjo da igreja em Éfeso escreva...”
Ex 34:27 - “Disse mais o Senhor a Moisés: Escreve estas palavras; porque conforme ao
teor destas palavras tenho feito aliança contigo e com Israel.”
Is 8:1 - “DISSE-ME também o Senhor: Toma um grande rolo, e escreve nele com caneta
de homem: Apressando-se ao despojo, apressurou-se à presa.”
Outro meio de inspiração é a pesquisa histórica:
“TENDO, pois, muitos empreendido pôr em ordem a narração dos fatos que entre nós se
cumpriram, segundo nos transmitiram os mesmos que os presenciaram desde o princípio,
e foram ministros da palavra, pareceu-me também a mim conveniente descrevê-los a ti, ó
excelente Teófilo, por sua ordem, havendo-me já informado minuciosamente de tudo desde
o princípio”, Lc 1:1-3
Ainda outro meio é a lembrança de coisas faladas pelo Senhor, com o auxílio do Espírito
Santo:
“Mas aquele Consolador, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, esse vos
ensinará todas as coisas, e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito.”, Jo 14:26
Em outras ocasiões, o autor humano simplesmente expressou algo que estava em seu
coração e o Espírito Santo o guiou daquela forma. Como exemplo, temos os Salmos de Davi.
A inspiração também envolve a escolha do autor humano que escreveu determinado livro e não
viola seu próprio estilo literário.
2.4 Inerrância
“A inerrância da Escritura significa que a Escritura, nos seus manuscritos originais, não afirma
nada que seja contrário ao fato”, [Grudem, 1999]
12
A inerrância é consequência direta da inspiração, pois se Deus nos deu a Bíblia, ela não pode
conter erros, pois Deus é perfeito. Mas a que erros estamos nos referindo? Em princípio, ela
está livre de erros científicos, históricos e doutrinários, mas isto requer uma explicação. É preciso
observar o contexto para identificar o que o texto quer ensinar ou transmitir. Tal ensino será
sem erros, mesmo que possa conter imprecisões intencionais quanto a certos detalhes, como
mostramos a seguir.
Observações importantes:
1. A Bíblia pode ser inerrante e ainda usar linguagem simplificada e imprecisa do dia a dia.
Ex: Contagens arredondadas:
“Foram contados deles, da tribo de Rúben, quarenta e seis mil e quinhentos.”, Nm

1:21
“Foram contados deles, da tribo de Efraim, quarenta mil e quinhentos.”, Nm 1:33
“Foram contados deles, da tribo de Aser, quarenta e um mil e quinhentos.”, Nm 1:41
Ex: Exageros:
“E toda a província da Judéia e os de Jerusalém iam ter com ele; e todos eram
batizados por ele no rio Jordão, confessando os seus pecados.”, Mc 1:5
“Primeiramente dou graças ao meu Deus por Jesus Cristo, acerca de vós todos,
porque em todo o mundo é anunciada a vossa fé.”, Rm 1:8
Outros exemplos incluem a forma de descrever fenômenos naturais, como o Sol se levan-
tando ou parando (Js 10:13), o que claramente relata o ponto de vista de um observador
local e não está ensinando que o Sol de fato gira em torno da terra. Em Mt 13:31-32
Jesus diz que a semente de mostarda é a menor de todas, mas hoje sabemos que existem
sementes menores do que a de mostarda, por exemplo, a semente da orquídea. Jesus não
errou, Ele apenas não tinha intenção de dar lição de botânica. Seu objetivo foi usar o que
as pessoas da época conheciam como sendo a menor semente para ilustrar o fato de que
o Reino de Deus começou pequeno mas cresceu como uma grande árvore, assim como a
semente de mostarda. No primeiro século, a semente de mostarda era, de fato, a menor
dentre as que eram semeadas por fazendeiros na terra de Israel.
2. A Bíblia pode ser inerrante e ainda incluir citações livres.
A maneira como costumamos citar um autor hoje em textos formais é por meio de aspas (“
”) e da cópia exata de cada palavra do autor. Na Bíblia, são feitas citações “imprecisas”,
onde a intenção não é repetir as palavras exatas de quem falou, mas sim seu conteúdo.
Isto é visto tanto em citações do Velho Testamento feitas por autores do Novo, quanto
em citações de palavras de Jesus. Por exemplo, compare as palavras de Jesus dirigidas ao
diabo registradas em Mt 4:4 com as registradas em Lc 4:4 referentes à mesma ocasião
da tentação no deserto. As diferenças não significam que há erros nas palavras da Bíblia,
mas que não foi a intenção do autor reproduzir cada palavra dita, mas sim a mensagem.
Nesse caso, é correto afirmar que as palavras registradas são inerrantes, pois refletem a
mensagem exata que Deus queria que recebêssemos, mas não necessariamente as mesmas
palavras que saíram da boca do interlocutor.
13
3. A Bíblia pode ser inerrante e conter imprecisões gramaticais.

Os especialistas em grego apontam que algumas passagens do Novo Testamento contêm
erros de concordância gramatical, conforme os padrões do grego da época. Isto se deve
ao fato de que alguns dos escritores do Novo Testamento foram homens simples que
escreviam em linguagem comum do dia a dia. Isto em nada afeta a confiabilidade da
mensagem transmitida. Pedro ou João não viraram catedráticos em grego da noite pro dia
depois que se converteram. Seus sermões e seus escritos eram transmitidos com linguagem
simples e direta, inspirada por Deus, que escolheu homens comuns para se comunicarem
com aquela geração.
Exercício: Compare os seguintes textos, dois a dois, e discuta a aparente contradição que
existe em cada narrativa. Em seguida, procure respostas para estas contradições: Mt 1:1-17
com Lc 3:23-38; Mt 4:1-11 com Lc 4:1-13; Mt 20:29-30 com Mc 10:46; Mt 21:18-21
com Mc 11:12-14,20-24; Mt 27:5-8 com At 1:16-19.
Uma consequência direta da inerrância é o cumprimento das profecias da Bíblia. Se Deus nos
deu alguma profecia, sabemos que ela deve se cumprir, infalivelmente. Os exemplos de profecias
bíblicas que já se cumpriram são evidências de que as profecias para o fim dos tempos também
se cumprirão.
Ex: O livro do profeta Daniel foi escrito por volta do ano 500 antes de Cristo (a. C.). Em Dn
9:24-25 é descrita uma profecia que revela a data exata da morte de Jesus, conforme explicado
em:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2009/12/estrela-de-belem.html
Pergunta: No livro de Jonas Deus disse que destruiria a cidade de Nínive em 40 dias, mas isso
não aconteceu. Como esse fato afeta a infalibilidade da Palavra de Deus? Veja Jr 18:7-10.
2.5 A Suficiência das Escrituras

“A suficiência da Escritura significa que a Escritura contém tudo o que precisamos que Deus
nos diga para nossa salvação, para confiarmos nele perfeitamente e para que lhe obedeçamos
perfeitamente”, [Grudem, 1999]. Alguns textos sobre isso são: II Pr 1:3; Lc 16:27-31; Lc
10:25-26; Sl 19, e o texto clássico a seguir:
“E que desde a tua meninice sabes as sagradas Escrituras, que podem fazer-te sábio para a
salvação, pela fé que há em Cristo Jesus. Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa
para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus
seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra.”, II Tm 3:15-17
O conceito de suficiência está intimamente ligado ao fechamento do cânon da Bíblia. Embora

o Espírito Santo dê direção particular à vida de cada crente, não acreditamos que Deus conceda
novas revelações doutrinárias, i. e. novas regras de conduta e fé, para a igreja como um todo.
Nenhuma revelação doutrinária nova pode ser acrescentada às Escrituras, seja ela vinda por meio
de sonhos, visões, experiências de morte e ressurreição, etc.
14
Exercício: Discuta o fechamento do cânon à luz de Hb 1:1-2. O que são os últimos dias? Se
Jesus trouxe a nova e superior revelação nos últimos dias, é possível esperar que alguém traga
uma revelação superior ainda no futuro? O que isso diz a respeito das revelações de Joseph
Smith (mórmons), Ellen White (adventistas), Benny Hinn e outros?
Pergunta: Sabemos que a Bíblia é a Palavra de Deus, mas ela é toda a Palavra de Deus?
Existem outras palavras igualmente inspiradas que não se encontram na Bíblia?
À luz de Jo 21:24-25, a Bíblia não contém tudo o que Deus já disse ao homem, mas pode-
mos afirmar o seguinte:
“Deus não falou à raça humana outras palavras mais, em relação às quais ele requeira crença
ou obediência, além das que temos na Bíblia.”, [Grudem, 1999].
2.6 Sobre crítica textual

Você sabe o que dizem por aí: a idéia de inerrância da Bíblia é ridícula, pois a Bíblia contém
erros claros, até mesmo de ortografia. As pessoas repetem isto, mas em geral não são capazes
de apontar os erros individualmente. Poucos são bem informados neste assunto. Para começar,
no sentido mais estrito, a idéia de inerrância se aplica aos textos originais, não às suas cópias e
traduções. Mas, então, se não temos os originais, como sabemos que o texto que temos hoje
é confiável? Bart Ehrman, em seu livro “Jesus, interrompido”, garante que o Novo Testamento
não é confiável, pois é impossível saber o que foi escrito originalmente devido aos erros introdu-
zidos intencionalmente ou acidentalmente nas cópias. Bart Ehrman é talvez a maior autoridade
no mundo acadêmico sobre manuscritos da Bíblia e crítica textual. Ele discutiu este assunto em
2009 com o evangélico James White no debate “Did the Bible misquote Jesus?”4 . Aqui vai um
resumo dos principais argumentos dos dois:
Ehrman: Existem aproximadamente 5500 manuscritos do Novo Testamento, e existem

em torno de 400.000 diferenças entre eles. Isto é mais do que o número de palavras
no Novo Testamento. A grande maioria destas diferenças não tem importância. São
erros acidentais, facilmente detectáveis, tais como erros de ortografia e palavras ou linhas
omitidas por engano ou descuido. Outros são mudanças intencionais no texto. Ele cita a
história da mulher pega em adultério em João 7-8 e os últimos 12 versículos do evangelho
de Marcos, que segundo ele, provavelmente não se encontram no texto original. Na
verdade, não temos os originais nem as primeiras cópias dos originais. Portanto, é inútil
tentar reconstruir o texto do Novo Testamento, nunca saberemos ao certo o que foi escrito
inicialmente. Se Deus inspirou os originais, por que não cuidou para que as cópias fossem
inspiradas também?
White: É verdade que existem mais variações entre os manuscritos do que palavras no
Novo Testamento. Quanto mais cópias de manuscritos você tem, mais variações serão
encontradas. O Novo Testamento possui mais manuscritos do que qualquer outro texto
da antiguidade, com 1 milhão e 300 mil páginas de texto escritas à mão. Mas, a grande
4
http://www.brianauten.com/Apologetics/white-ehrman-transcript.pdf
15
maioria destas diferenças é totalmente irrelevante para o entendimento e tradução do

texto, como Ehrman mesmo admitiu. Existem entre 1500 e 2000 variações relevantes, que
precisam ser estudadas com mais cuidado. Pode parecer muito, mas isto constitui apenas
1% do texto do Novo Testamento.
As variações nos manuscritos do Novo Testamento refletem a rápida divulgação do texto nos
primeiros séculos da era cristã. Assim que uma carta apostólica era recebida em uma comuni-
dade, cópias eram feitas e distribuídas, havendo diversas linhas de transmissão independentes que
podem ser usadas hoje para confirmar a veracidade do texto. Não existia uma autoridade central
controlando as cópias, o que é bom, pois se houvesse tal autoridade, seria possível acusá-la de
introduzir ou omitir textos intencionalmente. Deus escolheu preservar o texto da Bíblia atra-
vés da rápida multiplicação das cópias. Isto garantiu que ninguém pudesse destruí-lo. Mesmo
quando erros foram introduzidos por escribas, estes podem ser detectados por comparação com
outras famílias de cópias. O trabalho é árduo e ainda existem várias passagens que são discutidas
pelos especialistas, mas de forma alguma alguém pode dizer que o texto não é confiável ou que
não sabemos o que Deus nos transmitiu. Na verdade, White defende que temos o texto original
completo à nossa disposição nos manuscritos. O desafio é separar aquilo que foi acrescentado
ou omitido (por engano ou intencionalmente) em alguns conjuntos de cópias, mas nada do que
Deus quis que soubéssemos se perdeu definitivamente com o tempo. Deus inspirou e preservou
Sua Palavra. Embora isto não possa ser provado, também não pode ser desprovado, e aceitamos
pela fé. Só porque Deus não fulminou cada pessoa que cometeu algum erro enquanto copiava
algum manuscrito, não quer dizer que Ele não preservou Sua Palavra. Do mesmo jeito hoje, se
eu digitar errado algum versículo da Bíblia, Deus não vai impedir que este texto com erro seja
publicado na internet. Mas, graças a Deus, Ele preservou milhões de outras cópias do Texto
Sagrado que podem ser usadas para detectar meus erros de digitação. Isto se chama Providência.
Uma nota final sobre este assunto. O Velho Testamento foi escrito em hebraico e aramaico,
mas os autores do Novo Testamento citam o Velho Testamento em grego, muitas vezes fazendo
uso da famosa tradução “Septuaginta”. Se Jesus e os apóstolos não achavam que era um
problema usar uma tradução com diferenças em relação ao texto original, nós também não
deveríamos nos preocupar tanto com pequenas diferenças que existem entre os manuscritos
originais da Bíblia e suas cópias e traduções. A Bíblia que compramos na livraria ainda é a
Palavra de Deus [Rempel, 2011a].
“Toda palavra de Deus é pura; ele é escudo para os que nele confiam. Nada acrescentes às
suas palavras, para que não te repreenda, e sejas achado mentiroso.”, Pv 30:5-6
16
CAPÍTULO 3
DEUS
θεóς = theos = Deus

Teontologia: theos (Deus) + ontos (ser) + logos (palavra, discurso) = discurso ou estudo
do ser de Deus. A teontologia é também chamada de “Teologia Própria”, a parte da Teologia
Sistemática que estuda os atributos de Deus.
3.1 Conhecendo Deus

Muitas pessoas se dizem agnósticas, ou seja, não acreditam que seja possível conhecer Deus, se
é que Ele existe. Outros se dizem ateus e negam categoricamente Sua existência. Há também
os politeístas, que acreditam em uma pluralidade de deuses, que podem ter sido criados por um
deus maior (henoteísmo). Os panteístas afirmam que absolutamente tudo e todos compõem
um Deus abrangente ou que o Universo (ou a Natureza) e Deus são idênticos. Sendo assim, os
adeptos dessa posição, os panteístas, não acreditam num deus pessoal e criador. Similarmente,
existem os panenteístas que dizem que o universo está contido em Deus ou nos deuses, mas
Deus ou os deuses é/são maior(es) do que o universo [Wikipedia, 2013]. Existem pessoas que
afirmam acreditar em um deus, mas o descrevem como uma “energia”. Como uma energia não
possui intelecto nem vontade próprias, tais pessoas atribuem a Deus um nível inferior ao de um
ser humano, pois o deus deles não possui nem consciência própria.
3.1.1 A revelação de Deus

Ao contrário dos deístas, que procuram conhecer Deus por meio da filosofia, raciocínio lógico e
experiências pessoais, iremos procurar conhecer Deus pelo que Ele nos revelou sobre Si mesmo
em Sua Palavra.
O Deus descrito na Bíblia é claramente um Deus único, pessoal, com consciência, inteligência
e propósitos. As principais religiões hoje que creem em um único deus pessoal são o Judaísmo,
o Cristianismo e o Islamismo e as três afirmam crerem na revelação de Deus dada no Velho
Testamento. Mesmo assim, há enormes diferenças entre o deus descrito nessas 3 religiões.
17
Teologia Sistemática DEUS
Com tantas versões de Deus, como saber qual é o verdadeiro? Afinal, como vamos obedecer o
mandamento da Lei?
“Ouve, Israel, o SENHOR, nosso Deus, é o único SENHOR.”, Dt. 6:4
“Não terás outros deuses diante de mim.”, Ex 20:3
Vamos tentar responder a esta pergunta ao longo deste capítulo.
A Bíblia não se preocupa em discutir ou provar a existência de Deus, sendo isto um fato
simplesmente declarado desde o princípio:
“No princípio criou Deus os céus e a terra”, Gn 1:1.
Quem não crê em Deus ou na eternidade da alma, faz isso contra o bom senso coletivo
“DISSE o néscio no seu coração: Não há Deus”, Sl 53:1,
contra seu próprio coração,
“Tudo fez Deus formoso no seu devido tempo; também pôs a eternidade no coração do
homem...”, Ec 3:11
e contra a clara evidência da criação,
“OS céus declaram a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das suas mãos”, Sl
19:1.
“Os céus anunciam a sua justiça, e todos os povos vêem a sua glória”, Sl 97:6.
“Porquanto o que de Deus se pode conhecer neles se manifesta, porque Deus lho manifes-
tou. Porque as suas coisas invisíveis, desde a criação do mundo, tanto o seu eterno poder,
como a sua divindade, se entendem, e claramente se vêem pelas coisas que estão criadas,
para que eles fiquem inescusáveis”, Rm 1:19-20.
Os ateus acham que não existe espírito, nem Deus, nem juízo eterno. Se somos só um monte
de carne e ossos que surgiu por acaso devido a uma sequência de assidentes, então fica difícil
entender por que valeria a pena gastar tempo dando ouvidos ao que falamos ou pensamos. De
fato, não faz muita diferença se estamos vivos ou mortos se somos só uma “coisa” que hoje é e
amanhã não será mais. Já os agnósticos vivem de maneira temerária, pois se Deus existe, sua
indiferença com esta questão tão importante pode significar sua perdição.
Apesar de alguns atributos de Deus poderem ser percebidos pela própria criação, somente a
Bíblia pode nos explicar em mais detalhes quem é Deus e qual é o Seu plano para o homem. O
Deus da Bíblia se revelou como o “Deus de Abraão, Isaque e Jacó” (Ex 3:6). Em certo ponto
da história, aprouve a Deus revelar-se ao mundo por meio da nação de Israel, como disse Jesus
à mulher samaritana:
“Vós adorais o que não sabeis; nós adoramos o que sabemos porque a salvação vem dos
judeus”, Jo 4:22.
18
O Deus de Israel, que até os judeus, em sua maioria, rejeitam, é aquele que é Pai de Jesus
Cristo, que é em “forma de Deus” e “igual a Deus” (Fp 2:6, Jo 1:1) e em quem “habita
corporalmente toda a plenitude da divindade” (Cl 2:9). Esse mesmo Deus enviou Seu Filho para
ser punido na cruz por nossos pecados. Se seu deus não fez isso, ele não é Deus [Rempel, 2011b].
“...O sumo sacerdote lhe tornou a perguntar, e disse-lhe: És tu o Cristo, Filho do Deus
Bendito? E Jesus disse-lhe: Eu o sou, e vereis o Filho do homem assentado à direita do
poder de Deus, e vindo sobre as nuvens do céu”,Mc 14:61-62.
Os povos precisam conhecer esse Deus para serem salvos. Todas as outras imagens e concep-
ções de Deus são falsas e incompletas, insuficientes para a salvação (trataremos deste assunto no
capítulo sobre soteriologia). Conforme Paulo coloca em Romanos 1, os homens são responsáveis
por verem Deus na natureza, mas essa revelação só serve para condená-los, uma vez que nenhum
homem se conforma com os padrões morais de Deus
“Como está escrito: Não há um justo, nem um sequer. Não há ninguém que entenda; Não
há ninguém que busque a Deus. Todos se extraviaram, e juntamente se fizeram inúteis.
Não há quem faça o bem, não há nem um só.”, Rm 3:10-12.
“Visto como na sabedoria de Deus o mundo não conheceu a Deus pela sua sabedoria,
aprouve a Deus salvar os crentes pela loucura da pregação”, I Co 1:21.
3.1.2 Espírito
“Deus é Espírito”, Jo 4:24a.
O que é um espírito? É difícil encontrar uma definição precisa, a Bíblia não fornece nenhuma.
Sabemos que o homem possui um espírito dado por Deus (Ec 12:7), que os anjos são espíritos
ministradores (Hb 1:14), que os demônios são espíritos (Lc 4:33), mas a Bíblia não define o que
é um espírito. Sabemos que um espírito não é formado de matéria nem ocupa lugar no espaço.
Também não é uma energia, pois possui atributos pessoais, como consciência, inteligência,
emoções e vontade. O Espírito de Deus é diferente de todos os demais espíritos, pois Ele é
transcendente, ou seja, separado da criação e totalmente independente do universo criado.
3.1.3 Criador
Deus é o criador de todas as coisas:
“NO princípio criou Deus os céus e a terra”, Gn 1:1
e Ele fez tudo sozinho:
“Assim diz o Senhor, teu redentor, e que te formou desde o ventre: Eu sou o Senhor que
faço tudo, que sozinho estendo os céus, e espraio a terra por mim mesmo”, Is 44:24.
No entanto, Jesus também é chamado de criador:
19
“Porque nele [isto é, em Jesus] foram criadas todas as coisas que há nos céus e na terra,
visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades.
Tudo foi criado por ele e para ele. E ele é antes de todas as coisas, e todas as coisas
subsistem por ele”, Cl 1:16-17.
O único jeito de Cl 1:16 não contradizer Is 44:24 é se Jesus e o Pai forem um único Deus,
o que fica claro quando João comenta sobre o Criador:
“NO princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava
no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi
feito se fez.”, Jo 1:1-3.
Moisés abre a porta para a doutrina da Trindade no relato da criação, ao referir-se a Deus
no plural:
“E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”, Gn
1:26a.
Em uma tentativa de contornar esse problema, os judeus, que não aceitam a doutrina da Trindade,
afirmam que esse é um “plural de majestade” para referir-se a Deus, mas essa explicação não
faz nenhum sentido [Couch, 2010]. Se Deus não existisse como um plural, deveria dizer “farei o
homem à minha imagem”. O Pai e o Filho criaram tudo para Sua própria glória:
“Todavia para nós há um só Deus, o Pai, de quem é tudo e para quem nós vivemos; e um
só Senhor, Jesus Cristo, pelo qual são todas as coisas, e nós por ele”, I Co 8:6.
3.2 Os atributos de Deus

3.2.1 Santo
Deus é santo, pois não pode pecar:
“Deus não pode ser tentado pelo mal, e a ninguém tenta”, Tg 1:13b.
“Sede santos, porque eu sou santo”, I Pe 1:16.
“Deus é luz, e não há nele trevas nenhumas”, I Jo 1:5.
Perguntas: Se Deus não pode ser tentado pelo mal, por que Jesus foi tentado no deserto? O
diabo tentou Deus no primeiro capítulo de Jó? O que significa “Não tentarás o Senhor teu Deus”?
Por outro lado, só Deus é santo:

“Quem te não temerá, ó Senhor, e não magnificará o teu nome? Porque só tu és santo”,
Ap 15:4.
O que significa isso? Se santo significa sem pecado, o que dizer dos anjos? Os anjos
pecam? No hebraico, qadowsh, significa sagrado, separado. No grego, santo (hosios) significa
sem pecado, imaculado, sem mancha, não contaminado pelo pecado. O termo também denota
que Deus é inalcançável em Sua majestade [Constable, 2013], assim, ninguém pode ver Deus em
toda a Sua glória (Jo 1:18). Até mesmo os serafins cobrem seus rostos perante Ele (Is 6:2).
Por outro lado, penso que “só Deus é santo” pode referir-se ainda ao fato dEle ser separado
da Sua criação (transcendente). Todos os outros seres foram criados e, nesse sentido, nenhum
deles é santo como Deus e nenhum deles possui Sua glória.
20
3.2.2 Amor
O amor de Deus é parte de quem Ele é, pois Deus é amor (I Jo 4:8). O amor de Deus pelos
homens não depende de nosso amor por Ele ou de nossa obediência:
“Mas Deus prova o seu amor para conosco, em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda
pecadores.”, Rm 5:8.
“O Senhor não tomou prazer em vós, nem vos escolheu, porque a vossa multidão era mais
do que a de todos os outros povos, pois vós éreis menos em número do que todos os
povos; Mas, porque o Senhor vos amava, e para guardar o juramento que fizera a vossos
pais, o Senhor vos tirou com mão forte e vos resgatou da casa da servidão, da mão de
Faraó, rei do Egito.”, Dt 7:7-9.
Em hebraico, a palavra amor é khoshak. Segundo os rabinos, khoshak é usada para se referir
ao amor “cego”, não racional. O amor de Deus por Israel é tal que nenhuma razão pode ser en-
contrada, pois deve-se exclusivamente ao desejo dAquele que ama [Cohen and Rosenberg, 2010].
O amor se manifesta em ações de Deus em favor dos homens, mas também consiste em
afeições ou sentimentos:
“Em toda a angústia deles ele foi angustiado, e o anjo da sua presença os salvou; pelo
seu amor, e pela sua compaixão ele os remiu; e os tomou, e os conduziu todos os dias da
antiguidade. Mas eles foram rebeldes, e contristaram o seu Espírito Santo”, Is 63:8-10a.
Aqui, o Espírito Santo é tratado como Deus e como uma pessoa1 , pois somente um ser pessoal
pode ser entristecido.
Porque Deus é amor, Ele também é misericordioso (piedoso, cheio de compaixão) e longâ-
nimo (controlado e paciente diante das provocações). Amor consiste em afeição, mas também
em correção e punição (Hb 12:6).
Perguntas: Se Deus é amor, então Ele vai salvar todo mundo no final, como afirmam os uni-
versalistas? Se Deus é amor, então é correto dizer que “o amor é Deus”, como afirma a seita
Ciência Cristã?
Observação: Alguns teólogos entendem que Deus só ama os que Ele elegeu para a salvação
e só odeia os demais. Outros entendem que Deus ama todos, mas ama os eleitos de maneira
particular. Outros afirmam que Deus ama a todos, sem distinção. Retornaremos a essa ques-
tão quando tratarmos de soteriologia. Por hora, basta sabermos que o fato de Deus amar os
pecadores não significa que Ele também não esteja irado com eles (Sl 11:5; Ef 2:3; Jo 3:36).
3.2.3 Onipresente
Deus está em todo lugar ao mesmo tempo.
1
As Testemunhas de Jeová afirmam que o Espírito Santo é uma força divina, mas não uma pessoa.
21
“Para onde me irei do teu espírito, ou para onde fugirei da tua face? Se subir ao céu, lá
tu estás; se fizer no inferno a minha cama, eis que tu ali estás também. Se tomar as asas
da alva, se habitar nas extremidades do mar, Até ali a tua mão me guiará e a tua destra
me susterá”, Sl 139:7-10.
Pergunta: Se Deus é onipresente, por que dizem que ir para o inferno significa passar a eterni-
dade longe da presença de Deus? Deus está no inferno? Veja Ap 14:10-11.
Pergunta: Qual a diferença entre o conceito de onipresença e panteísmo?
3.2.4 Onipotente
Deus é todo poderoso. Ele pode fazer todas as coisas que desejar, pois Seu poder é infinito.
“Ora, àquele que é poderoso para fazer tudo muito mais abundantemente além daquilo
que pedimos ou pensamos, segundo o poder que em nós opera, A esse glória na igreja”,
Ef 3:20-21a.
“Ah Senhor Deus! Eis que tu fizeste os céus e a terra com o teu grande poder, e com o
teu braço estendido; nada há que te seja demasiado difícil”, Jr 32:17.
“Tudo o que o Senhor quis, fez, nos céus e na terra, nos mares e em todos os abismos”,
Sl 135:6.
“a Deus tudo é possível”, Mt 19:26.
Perguntas: Deus consegue criar uma pedra que Ele não consegue mover? Deus consegue criar
um triângulo com quatro lados? Deus pode mentir? O que isso diz a respeito da onipotência de
Deus?
3.2.5 Onisciente
Deus sabe todas as coisas. Passado, presente e futuro são a mesma coisa pra Ele, pois Ele
não está preso ao tempo. Deus não se surpreende nem é pego desprevenido. Deus sabe “toda
imaginação dos pensamentos” do coração de cada pessoa Gn 6:5. Ele sabe todas as coisas
imediatamente, simultaneamente, exaustivamente e verdadeiramente.
“E não há criatura alguma encoberta diante dele; antes todas as coisas estão nuas e
patentes aos olhos daquele com quem temos de tratar”, Hb 4:13.
Ele também sabe todas as coisas porque é Ele quem controla todas as coisas. Todos os
eventos estão se movendo em direção ao que Ele determinou, para Sua própria glória. Ele
“chama as coisas que não são como se já fossem” (Rm 4:17). Deus desafia os pagãos e seus
deuses:
“Tragam e anunciem-nos as coisas que hão de acontecer; anunciai-nos as coisas passadas,

para que atentemos para elas, e saibamos o fim delas; ou fazei-nos ouvir as coisas futuras.
Anunciai-nos as coisas que ainda hão de vir, para que saibamos que sois deuses”, Is 41:22-
23a.
22
Pergunta: Se só Deus é onipresente, onisciente e onipotente, então como é que as pessoas

acham que os Santos nos céus são capazes de ouvir e atender orações de todas as pessoas do
mundo ao mesmo tempo? Por outro lado, você acha que o diabo pode atender a invocação de
muitas pessoas ao mesmo tempo?
3.2.6 Soberano
Como Deus é todo poderoso e tem um plano, então Ele é soberano, ou chefe. Ele ordena o que
deve acontecer, conforme Seu plano e Seu poder. Ele tem autoridade absoluta sobre o progresso
de Seu plano [Couch, 2010].
“Tua é, Senhor, a magnificência, e o poder, e a honra, e a vitória, e a majestade; porque

teu é tudo quanto há nos céus e na terra; teu é, Senhor, o reino, e tu te exaltaste por
cabeça sobre todos. E riquezas e glória vêm de diante de ti, e tu dominas sobre tudo, e
na tua mão há força e poder; e na tua mão está o engrandecer e o dar força a tudo.”, I
Cr 29:11-12.
“O Senhor é o que tira a vida e a dá; faz descer à sepultura e faz tornar a subir dela. O
Senhor empobrece e enriquece; abaixa e também exalta.”, I Sm 2:6-7.
“Os teus olhos viram o meu corpo ainda informe; e no teu livro todas estas coisas foram
escritas; as quais em continuação foram formadas, quando nem ainda uma delas havia.”,
Sl 139:16.
“E todos os moradores da terra são reputados em nada, e segundo a sua vontade ele opera
com o exército do céu e os moradores da terra; não há quem possa estorvar a sua mão, e
lhe diga: Que fazes?”, Dn 4:35.
Alguns teólogos, como os da teologia do processo ou do teísmo aberto, negam a soberania

plena de Deus sobre todos os acontecimentos da vida, pois se Ele é totalmente soberano, oni-
potente e onisciente, então como podem acontecer tantas coisas ruins no mundo? Por que Ele
permite o pecado? Por outro lado, se Ele é soberano e nada foge à Sua vontade, como podemos
ser responsabilizados por nossos erros? Se somos livres para desobedecê-lo, então como Ele pode
garantir que tudo vai acontecer conforme Seu plano? Por outro lado, se não somos totalmente
livres, como podemos ser responsabilizados pelos nossos atos?
As respostas para estas perguntas são complicadas, e creio estarem além do nosso alcance.
Mas os versículos mencionados acima são claros demais, O Senhor controla todas as coisas con-
forme Seus propósitos. Deus tem um plano até com a existência do pecado (Pv 16:4), pois Ele
é soberano, mas Deus não criou o pecado, pois Ele é santo. Por outro lado, não devemos negar
a responsabilidade do homem em suas decisões, pois o homem será julgado por suas escolhas (o
que o homem plantar, isso colherá, Gl 6:7).
Pergunta: Se Deus não pode ser o autor do pecado, como você explica Is 45:7, “Eu formo a
luz, e crio as trevas; eu faço a paz, e crio o mal; eu, o Senhor, faço todas estas coisas”?
23
3.2.7 Invisível
Deus é invisível, ninguém jamais o viu (I Jo 4:12).
“Ora, ao Rei dos séculos, imortal, invisível, ao único Deus sábio, seja honra e glória para
todo o sempre. Amém.”, I Tm 1:17.
“Aquele que tem, ele só, a imortalidade, e habita na luz inacessível; a quem nenhum dos
homens viu nem pode ver, ao qual seja honra e poder sempiterno. Amém.”, I Tm 6:16.
Estes versos causam estranheza quando comparados com passagens do Velho Testamento
que afirmam que alguns homens viram Deus e falaram com Ele face a face (por exemplo, Abraão
em Gn 18, Jacó em Gn 32:30 e Moisés em Ex 33:11). Tais ocasiões são chamadas de Teofanias
(Aparições de Deus). No entanto, essas aparições não revelam Deus em toda a Sua glória, pois
quando Moisés lhe pediu “Rogo-te que me mostres a tua glória” Ex 33:18, Deus lhe respondeu:
“Não poderás ver a minha face, porquanto homem nenhum verá a minha face, e viverá.”,
Ex 33:20.
Assim, nas teofanias do Velho Testamento, Deus assumiu uma forma visível ao homem, como
quando o Espírito Santo desceu em forma corpórea como uma pomba no batismo de Jesus (Lc
3:22).
A maior manifestação corpórea de Deus é Seu Filho Jesus:
“Quem me vê, vê o Pai”, Jo 14:9.
“Este é a imagem do Deus invisível”, Cl 1:15.
“Deus nunca foi visto por alguém. O Filho unigênito, que está no seio do Pai, esse o
revelou.”, Jo 1:18.
Os textos acima levam muitos teólogos a acharem que as aparições de Deus em forma hu-
mana no Velho Testamento, geralmente referidas como o “Anjo do Senhor”, são, na verdade,
aparições de Jesus.
Pergunta: Como será nossa visão de Deus no céu?
“Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus”, Mt 5:18.
3.2.8 Eterno
Deus é eterno, Ele não teve começo e não terá fim:
“O teu trono está firme desde então; tu és desde a eternidade”, Sl 93:2.
“Antes que os montes nascessem, ou que tu formasses a terra e o mundo, mesmo de

eternidade a eternidade, tu és Deus”, Sl 90:2.
“Lembra-te, Senhor, das tuas misericórdias e das tuas benignidades, porque são desde a
eternidade”, Sl 25:6.
24
“Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, diz o Senhor, que é, e que era, e que há
de vir, o Todo-Poderoso”, Ap 1:8.
O Senhor Jesus também é descrito como alguém que não teve princípio de dias:
“E tu, Belém Efrata, posto que pequena entre os milhares de Judá, de ti me sairá o
que governará em Israel, e cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da
eternidade”, Mq 5:2.
“Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o principado está sobre os seus om-
bros, e se chamará o seu nome: Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade,
Príncipe da Paz”, Is 9:6.
É difícil imaginar uma eternidade passada. Se Deus não teve princípio, como “chegou”
até aqui? Deveria levar “uma eternidade” para chegar até o ano atual. Nossa dificuldade de
compreensão da eternidade é devido ao fato de termos uma percepção linear do tempo, sempre
determinado por um passado, seguido por um presente, que será seguido por um futuro. Para
nós, o futuro não existe enquanto o presente não acaba. Mas para Deus, o futuro é tão presente
quanto o presente e tão histórico quanto o passado. É por isso que Ele pode nos dizer com
precisão o que acontecerá:
“eu sou Deus, e não há outro Deus, não há outro semelhante a mim. Que anuncio o fim
desde o princípio, e desde a antiguidade as coisas que ainda não sucederam”, Is 46:9b-10a.
Observação: Tecnicamente, o tempo só começa a partir do momento em que Deus cria o

universo, “No princípio criou Deus os céus e a terra”. Antes disso, não há tempo nem espaço,
só Deus.
Pergunta: Onde estava Deus antes de criar o universo?
3.2.9 Infinito
Deus é o único ser infinito. Infinidade não é apenas onipresença, mas expressa a grandeza de Deus
em todas as áreas de Seu ser [Couch, 2010], incluindo Sua inteligência, justiça, amor, poder,
etc. Sendo assim, nossas tentativas de descrevê-lo e explicá-lo por meio de lógica humana são
pífias.
“Porventura alcançarás os caminhos de Deus, ou chegarás à perfeição do Todo-Poderoso?

Como as alturas dos céus é a sua sabedoria; que poderás tu fazer? É mais profunda do
que o inferno, que poderás tu saber?”, Jó 11:7-8.
“Porque assim como os céus são mais altos do que a terra, assim são os meus caminhos
mais altos do que os vossos caminhos, e os meus pensamentos mais altos do que os vossos
pensamentos”, Is 55:9.
“Grande é o Senhor, e muito digno de louvor, e a sua grandeza inescrutável”, Sl 145:3.
25
Inescrutável significa que não pode ser investigado, sondado ou esquadrinhado. Sendo assim,
se Deus não pode ser compreendido, o que estamos fazendo neste curso de Teologia Sistemá-
tica? Creio que podemos aprender um pouco sobre Sua pessoa nas Escrituras, mesmo sem
compreendê-lo totalmente. Aquilo que não podemos alcançar, só nos causa maior admiração.
Quando olhamos para o universo com um super telescópio, ficamos maravilhados com sua gran-
deza, mesmo sem encontrarmos os limites do espaço. Como dizem os rabinos, com relação a
Deus, nem as extremas dimensões do universo podem ser usadas como medida da sabedoria e
grandeza de Deus [Cohen and Rosenberg, 2010].
3.2.10 Imutável
“Porque eu, o Senhor, não mudo”, Ml 3:6a.
Deus é perfeito, portanto, não precisa mudar nem evoluir. Ele não tem nem sombra de
variação (Tg 1:17). O mesmo é dito de Jesus, que “é o mesmo, ontem, e hoje, e eternamente”,
(Hb 13:8).
O Grande Eu Sou: Deus sempre existiu, Ele sempre é. Ele não cresce, não amadurece (como
sugere a Teologia do Processo) ou diminui, não aprende coisas novas, não se surpreende, não
erra. Ele não muda em essência ou muda sua mente, como os humanos:
“Deus não é homem, para que minta; nem filho do homem, para que se arrependa; por-
ventura diria ele, e não o faria? Ou falaria, e não o confirmaria?”, Nm 23:19.
“Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, diz o Senhor, que é, e que era, e que há
de vir, o Todo-Poderoso”, Ap 1:8.
Deus disse a Moisés, “eu sou o que sou”, Ex 3:14. Jesus tomou para si este nome eterno,
“Disse-lhes Jesus: Em verdade, em verdade vos digo que antes que Abraão existisse, eu sou.”,
Jo 8:58, pelo que os judeus pegaram em pedras para matá-lo por se ter feito igual a Deus (v.
59 e de novo em Jo 10:30-33).
Pergunta: Se Deus não muda nem se arrepende, por que Ele se arrependeu de criar o homem
em Gn 6:6?
Exercício: Enumere outros atributos de Deus encontrados na Bíblia.
Observação: Os atributos de Deus, ou seja, Suas características e qualidades, são geralmente

divididos pelos teólogos em duas classes: os atributos comunicáveis e os incomunicáveis. Os
atributos incomunicáveis são aqueles que são próprios somente de Deus, Ele não os comunica
ou compartilha com ninguém. Por exemplo, só Deus é onipresente. Por outro lado, os atributos
comunicáveis são aqueles que podem ser encontrados também em suas criaturas, mesmo que de
maneira limitada ou imperfeita. Por exemplo, Deus é misericordioso e o homem também pode
ser, apesar de que o homem nunca vai ser perfeito em misericórdia como Deus é.
26
3.2.11 Nota sobre antropomorfismo

Junção das palavras gregas ανθρωπoς (antropos = humano) e µoρφη (morfe = forma). An-
tropomorfismo é definido como sendo a aplicação de formas ou atributos humanos à divindade.
Por exemplo, como Deus é Espírito, Ele não tem mãos ou pés. No entanto, é dito na Bíblia que
Ele tem:
“Quem não entende, por todas estas coisas, que a mão do Senhor fez isto?”, Jó 12:9.
“em meu coração propus eu edificar uma casa de repouso para a arca da aliança do Senhor
e para o estrado dos pés do nosso Deus”, I Cr 28:2.
Em geral, tais passagens são entendidas como linguagem figurada. Outras características
que às vezes são consideradas como antropomorfismos são as emoções de Deus:
“E a ira de Deus acendeu-se”, Nm 22:22.
“Tem porventura o Senhor tanto prazer em holocaustos e sacrifícios, como em que se

obedeça à palavra do Senhor?”, I Sm 15:22.
“Então arrependeu-se o Senhor de haver feito o homem sobre a terra e pesou-lhe em seu
coração.”, Gn 6:6.
Pessoalmente, tenho problemas em classificar as emoções de Deus como antropomorfismos.

Se Deus de fato não sente tais emoções, por que a Bíblia enfatiza tanto elas? Estas são carac-
terísticas humanas atribuídas a Deus ou foram características concedidas por Deus ao homem?
Afinal, Ele nos fez à Sua imagem e semelhança, não o contrário.
3.3 Os nomes de Deus

Muitos dos atributos de Deus são revelados por meio de Seus nomes em hebraico, alguns dos
quais são listados abaixo.
1. Elohim: três palavras hebraicas formam este nome, El=Deus, oh=existe, im=significa um
plural. Portanto, “Deus existe em plural”, o que abre a porta para o ensino da Trindade
no Velho Testamento [Couch, 2010]. O termo é simplesmente traduzido como “Deus” em
nossas Bíblias, ocorrendo pela primeira vez em Gn 1:1.
2. El Shaddai: Deus Todo Poderoso. Usado pela primeira vez em Gn 17:1, quando Deus
promete uma descendência a Abraão. Shaddai também tem uma raiz que significa “amon-
toar benefícios” [Couch, 2010].
3. El Elyon: Deus Altíssimo, ou o Mais Alto. Primeira ocorrência em Gn 14:18 [Strong, 2011].
4. El Olam: Deus Eterno. Primeira ocorrência em Gn 21:33 [Strong, 2011].
5. El Roi: Deus que me vê. Nome com que Agar chamou Deus quando este lhe apareceu
após ela fugir de Sara Gn 16:13.
27
6. Adonai: significa Senhor ou Mestre, denotando aquele que é o dono da terra [Couch, 2010].
Em geral, traduzida como “Senhor” em nossas Bíblias, aparece pela primeira vez em Gn
15:2. Em geral, refere-se a Deus, mas também ao Messias em Sl 110:1 - “Disse o SE-
NHOR (YHWH) ao meu Senhor (Adonai)...”, onde Deus Pai dirige-se ao Deus Filho (o
Messias)
7. YHWH: Este nome aparece em nossas Bíblias traduzido como SENHOR, com todas as
letras maiúsculas, em contraste com o nome Senhor, que é tradução direta de Adonai.
YHWH possivelmente tem sua origem na palavra hebraica hawa, que significa existir,
dando uma ideia de que Deus é auto-existente. O hebraico antigo não possuía vogais,
portanto, para se saber a pronúncia exata de YHWH2 seria necessário conhecer a fonética
transmitida por tradição oral. No entanto, como este nome próprio de Deus era sagrado
para os judeus, eles não o pronunciavam, por medo de violar o mandamento de Ex 20:7
sobre não tomar o nome de YHWH, teu Deus, em vão. Com isso, a pronúncia original foi
perdida com o tempo. No século VI ou VII a. C., após o exílio da Babilônia, as vogais
de Adonai foram combinadas com as consoantes de YHWH, para lembrar aos que liam as
Escrituras nas sinagogas de pronunciar o nome Adonai no lugar de YHWH [Ryrie, 2004].
Daí surgiu a pronúncia Jeová. É como se juntássemos as consoantes de Corinthians com
as vogais de Palmeiras e formássemos a palavra Careinthans para nos lembrarmos de falar
Palmeiras toda vez que víssemos o nome Corinthians escrito. As Testemunhas de Jeová
consideram que esta é a pronúncia original de YHWH, e que “todo aquele que invocar o
nome de Jeová será salvo”. Muitos teólogos preferem a pronúncia Yahweh ou Javé mas, na
verdade, não sabemos falar o nome de Deus. Hoje, os judeus têm o costume de referir-se
a Deus pelo termo HaShem, que significa simplesmente “O Nome”.
8. YHWH-Jireh: O SENHOR proverá. Este é o nome de um lugar, usado somente em

Gn 22:14. Jireh pode ser traduzido como “proverá”, entretanto, é também uma forma
do verbo “ver”. Assim, Deus prevê e provê [Couch, 2010, Strong, 2011]. Os rabinos
interpretam este nome de outra maneira. Este se tornou uma expressão proverbial e
significa “Onde o SENHOR é visto” [Couch, 2010].
9. YHWH-Rapha: O SENHOR cura. A palavra rapha significa cura, sendo usada 62 vezes
no Velho Testamento. Ex: Nm 12:13.
10. YHWH-Nissi: O SENHOR é minha bandeira. Refere-se a uma bandeira de guerra, o

termo só ocorre em Ex: Ex 17:15.
11. YHWH-Kaddesh: O SENHOR é Santo. “E ser-me-eis santos, porque eu, o Senhor, sou
santo”, Lv 20:26. Deus é perfeito, sem pecado, bondoso e separado de Sua criação.
12. YHWH-Tsidkenu: O SENHOR Justiça nossa. Este será o nome da Nova Jerusalém,
quando Deus restaurar o Reino a Israel, conforme Jr 23:6 e Jr 33:16.
13. YHWH Shammah: O SENHOR está ali. Outro nome da Nova Jerusalém, encontrado
em Ez 48:35. Isto é explicado pelo profeta Zacarias nos capítulos 12 a 14, “E o Senhor
será rei sobre toda a terra”, Zc 14:9. Os rabinos judeus também criam assim:
2
YHWH é a transliteração de uma sequência de 4 consoantes hebraicas conhecida como tetragrammaton,
que significa “4 letras” em grego.
28
“O nome da cidade Milenial será: O SENHOR está ali. Ezequiel viu em uma visão
a saída da glória de Deus do antigo Templo e da cidade; ele também viu o retorno
do novo Templo (Ez 43). Ele agora conclui com a certeza de que a glória de Deus
nunca sairá do novo Templo e da nova Jerusalém”, [Cohen and Rosenberg, 2010].
14. YHWH Shalom: O SENHOR é paz. Nome do altar construído por Gideão em Ofra (Jz
6:24).
15. YHWH Sabaoth: O SENHOR dos Exércitos. Sabaoth é empregado em referência a

exércitos humanos, angelicais ou ao exército dos céus (o sol, a lua e as estrelas). O
exército dos céus era adorado pelos povos pagãos e este nome pode ter sido adotado para
lembrar os judeus de que o SENHOR é o criador e está acima dos exércitos dos céus, e só
Ele deve ser adorado [Couch, 2010]. Usado 91 vezes no Velho Testamento, aparece pela
primeira vez em I Sm 1:3.
No Novo Testamento, o termo grego theos (Deus) é usado, assim como kyrios (Senhor).
Em geral, theos refere-se ao Pai e kyrios ao Filho, embora haja exceções. O Espírito Santo é
chamado de theos em Atos 5:3-4. O Filho é chamado de theos em textos como Rm 9:5; Tt
2:13; Hb 1:8; II Pe 1:1 e Jo 20:28.
3.4 A Trindade
“Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor”, Dt 6:4.
A Bíblia é muito clara em suas afirmações de que Deus é um só. Não são dois, nem três,
nem vários deuses, mas um só. Então, por que os Cristãos afirmam que o Pai é Deus, o Filho é
Deus e o Espírito Santo é Deus? Se isso é verdade, então são 3 deuses?!
Cremos que há um único Deus que existe como 3 pessoas, iguais em essência ou substância,
que existem desde os tempos da eternidade. Isto é o que chamamos de Trindade, três pessoas,
mas um só Deus. Este conceito é extremamente criticado por alguns grupos religiosos monoteís-
tas, como as Testemunhas de Jeová, que afirmam que a Bíblia não menciona nenhuma Trindade,
e isto contradiz a aritmética básica, que diz que 1 + 1 + 1 = 3. Como resposta, C. S. Lewis
mudou a equação para usar a operação de multiplicação, 1 · 1 · 1 = 1. Matemática à parte, o
conceito de 1 Deus em 3 pessoas desafia a lógica humana e nunca teríamos pensado em Deus
dessa forma se a Bíblia não fosse clara neste ponto. O fato é que, pela Bíblia, Deus é um só, o
Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo é Deus. A única maneira de conciliar estes fatos
é se as três pessoas formam um só Deus.
3.4.1 O Pai é Deus

Que o Pai é Deus, todos sabem. Basta um verso para encerrar a discussão:
“Todavia para nós há um só Deus, o Pai”, I Co 8:6a.
29
3.4.2 O Filho é Deus

Para provar que Jesus também é Deus sem contrariar o texto de I Co 8:6 citado acima, pre-
cisamos mostrar que Jesus e o Pai são um. Já mencionamos vários textos bíblicos sobre isso
neste capítulo. Só para recordar, na seção 3.1.1, mostramos textos que falam que Jesus é igual
a Deus, na seção 3.1.3 deixamos claro que a Bíblia afirma que Deus criou o universo sozinho,
mas que Jesus também criou todas as coisas. As duas coisas só são possíveis simultaneamente
se Jesus é Deus3 . Na seção 3.2.7, mostramos que Jesus é a imagem clara do Deus invisível. Isto
é possível porque no Filho “habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Cl 2:9). Na
seção 3.2.8, notamos que o Messias é eterno e, assim como o Pai, não teve princípio de dias.
Na seção 3.2.10, vimos que Jesus é o grande “Eu Sou”, um dos nomes de Deus. No final da
seção 3.3, listamos alguns textos em que Jesus é chamado de Deus (theos) no Novo Testamento.
Uma análise cuidadosa de Isaías 6 revela que o próprio nome YHWH é usado para referir-se
a Jesus. Note que em Isaías 6, o profeta narra uma visão de YHWH (SENHOR, em nossas
Bíblias) no céu e fica com medo de morrer (devido ao alerta de Ex 33:20). Porém, como Isaías
pode ter visto Deus se ninguém jamais o viu (Jo 1:11)? Segundo Jo 12:37-42, na verdade
Isaías viu Jesus. Portanto, Jesus é YHWH, assim como o Pai, e deve receber adoração. Para
uma explicação mais detalhada dessas passagens, confira o vídeo no link abaixo:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/10/video-blog-testemunhas-de-
jeova-ou-de.html.
Outros textos em que o nome YHWH é atribuído a Jesus podem ser vistos comparando as
seguintes passagens:
Is 43:11 - YHWH é o único salvador; II Pe 1:1 - Jesus é o salvador.
Zc 14:9 - YHWH será o Rei sobre toda a terra; Ap 17:14 - Jesus será o Rei dos reis,
sobre toda a terra.
Zc 14:16 - o Rei, YHWH Sabaoth (SENHOR dos exércitos), será adorado; Ap 5:13 - o
Cordeiro recebe adoração junto com o Pai.
Jl 2:32 - todo aquele que invocar o nome de YHWH será salvo; Rm 10:13 - Paulo cita
este texto em grego como “todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”, onde
‘Senhor’ refere-se a Jesus, como está claro no verso 9.
Para uma explicação da relação entre esses textos, veja o vídeo:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2013/06/video-blog-judeus-messianicos-
ele-e-deus.html
Além dessas passagens, vemos na Bíblia que Jesus é o nosso único Senhor (I Co 8:6), tem
poder para perdoar pecados (Mc 2:10) e recebe orações/invocações dos santos (At 7:59; I Co
1:2; Ap 22:20). À luz de todas essas passagens, temos que concluir que, no Novo Testamento,
3
Veja o vídeo:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/11/video-blog-deus-criou-o-universo-sozinho.html
30
Jesus é tratado e adorado como Deus. Como sabemos que “ao Senhor teu Deus adorarás e só a
Ele darás culto” (Mt 4:10), só nos restam duas alternativas: ou os autores do Novo Testamento
eram idólatras ou o Filho e o Pai são um único Deus. Os Cristãos afirmam a segunda opção.
Pergunta: Se Jesus é o único Senhor (I Co 8:6), como alguns cristãos podem chamar Maria
de Nossa Senhora?
Pergunta: Sabemos que Jesus e o Pai são um (Jo 10:30). Como é que podemos ser um com
o Pai e com o Filho (Jo 17:21-23)? Qual é a diferença entre nossa união com Deus e a união
entre as pessoas da Trindade?
3.4.3 O Espírito Santo é Deus

Na seção 3.2.2, mencionamos que o Espírito Santo de Deus possui emoções, portanto, é uma
pessoa. É claro que o Espírito de Deus é Deus, pois Deus não pode ter criado Seu próprio
Espírito. Quanto a isso, já mostramos que em At 5:3-4 o Espírito Santo é claramente chamado
de Deus. Também vimos que o Pai e o Filho nos criaram, mas além disso, o Espírito Santo nos
criou:
“O Espírito de Deus me fez; e a inspiração do Todo-Poderoso me deu vida.”, Jó 33:4.
Sendo assim, para provar que o Espírito Santo é a terceira pessoa da Trindade, basta mostrar
que Ele não é o Pai nem o Filho, mas é um com ambos.
O Espírito Santo não pode ser o Pai nem o Filho, pois:
• Ele intercede por nós junto ao Pai (Rm 8:26-27);
• Ele é outro consolador, enviado pelo Pai em lugar de Jesus (Jo 14:16);
• Os três estavam presentes no batismo de Jesus (Lc 3:22);
• Devemos ser batizados em nome dos três (Mt 28:19);
• Os três são mencionados juntos como sendo pessoas distintas em vários textos, e. g., (Rm
15:30).
Note que o Espírito Santo também é chamado de Espírito de Cristo (Rm 8:9; Gl 4:6). Para
finalizar, a bênção apostólica é uma clara confissão da Igreja primitiva na crença da Trindade:
“A graça do Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo

seja com todos vós. Amém.”, II Co 13:14.
Veremos mais sobre o Espírito Santo quando estudarmos pneumatologia.
31
3.4.4 Heresias sobre Deus

É sempre difícil representar corretamente a trindade por meio de ilustrações. Por exemplo,
costuma-se dizer que a trindade é como a água, que é uma só substância mas possui três
estados: líquido, sólido e gasoso. Outra ilustração é o ovo, que é uma só coisa composta de 3:
casca, clara e gema. Na verdade, estas duas ilustrações não são boas para representar o Deus
da Bíblia, mas se assemelham mais a duas heresias conhecidas como modalismo e triteísmo,
respectivamente.
Modalismo
A crença de que Deus é um Deus que se manifesta em três formas diferentes, algumas vezes
como o Pai, às vezes como o Filho e às vezes como o Espírito Santo. O modalismo, também
chamado de sabelianismo ou patripassianismo, descreve Deus puramente em termos de modos
de atuação. Quando Ele está salvando o mundo na cruz, Ele é chamado de Jesus. Quando
está convencendo o mundo do pecado, ele é chamado de Espírito Santo e quando está criando
o mundo, é chamado de Pai. O erro aqui é que isso é contrário ao que acreditamos: um Deus
que eternamente existe em três pessoas, não modos de funcionalidade. Ele não é um Deus com
três nomes, mas um Deus em três pessoas [Patton, 2009].
Representar Deus pelos 3 estados da água se assemelha ao modalismo, pois a água não pode
estar, ao mesmo tempo, nos estados líquido, sólido e gasoso.
Triteísmo
Triteísmo é a crença de que temos três deuses, todos os quais compartilham uma natureza simi-
lar, mas não exatamente idêntica. Aqui, a natureza de Deus é dividida, o que destroi a unidade
de Deus. Não cremos em três pessoas que compartilham uma espécie chamada “Deus”, mas em
três pessoas que compartilham uma natureza idêntica e unida [Patton, 2009].
O triteísmo considera que o Pai é o Deus mais poderoso, depois o Filho e em terceiro
lugar vem o Espírito. Como Cristãos trinitarianos (não triteístas), não cremos nesse tipo de
hierarquia. Em vez disso, o Filho se submeteu ao Pai voluntariamente no plano de salvação
(“o Pai é maior do que eu”, Jo 14:28), e durante a encarnação, Sua glória era inferior à do
Pai. Mas em essência, eles são iguais, como Jesus mesmo disse (Jo 1:1-2; 10:30; 14:9; 20:28).
Representar Deus por um ovo assemelha-se ao triteísmo, pois a casca, a gema e a clara fazem
parte do ovo, mas a casca não é o ovo, a gema não é o ovo e a clara não é o ovo.
Na verdade, um gráfico que ilustra um pouco melhor a Trindade é o selo mostrado na Fig.
3.1.
Arianismo
Ário (250 a 336 a. D.) foi um presbítero antitrinitariano de Alexandria. Ele dizia que o Pai era
o único ser eterno e gerou o Filho que, por sua vez, criou o Espírito Santo. Ele defendeu esta
doutrina com base em textos que sugerem que o Filho é menor do que o Pai (Jo 14:28; Mc
13:32; I Co 15:28) e na ideia de que se Jesus é o Filho unigênito (Jo 1:14), então deve ter
32
Figura 3.1: Selo da Trindade. Fonte: [Wikipedia, 2013].
um início, quando foi gerado. O Arianismo foi declarado heresia no Concílio de Nicéia (325 a. D.).
Atualmente, o arianismo é defendido pelas Testemunhas de Jeová e por alguns grupos de

Adventistas do Sétimo Dia, que afirmam que Jesus é o Arcanjo Miguel.
Um dos textos comumente usados para defender o arianismo é Cl 1:15,
“O qual é imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação”.
Conforme o verso seguinte, Jesus é o primogênito da criação não porque foi criado, mas
porque “nele foram criadas todas as coisas que há nos céus e na terra”. Primogênito (Gr. pro-
totokos) pode significar prioridade no tempo ou supremacia (veja o v. 18). Cristo era antes da
criação e é autoridade sobre toda a criação. O que primogênito NÃO significa é que Cristo foi
o primeiro ser criado. Isto é claro porque os versos 16 a 18 afirmam que Jesus é o criador e
superior a todas as coisas criadas. Se Cristo tivesse sido o primeiro ser criado, a palavra grega
protoktisis seria usada em vez de prototokos [Constable, 2013].
Em suma, a Bíblia diz que Jesus é o Senhor, é o Criador, é o Salvador, é Deus forte, é Pai
da Eternidade, é o Rei dos Reis, Ele e o Pai são um, nEle habita a plenitude da Divindade, etc.
Cabe a cada um que afirma crer na Bíblia decidir o que vai fazer a respeito. Eu vou dar a Ele a
“bênção, honra, glória e poder para sempre” (Ap 5:13) e chamá-lo “meu Deus e meu Senhor”
(Jo 20:28).
Tríades pagãs
Um dos argumentos usados pelos arianos contra a Trindade é que essa doutrina teria sido
originada de crenças pagãs. Afinal, as religiões pagãs que antecedem o Cristianismo já tinham
um conceito parecido com a trindade:
• Zeus, Atenas e Apolo para os gregos;
• Brahma, Vishnu e Shiva para os hindus;
• Isis, Horus e Osiris para os Egípcios.
33
Na verdade, essas tríades pagãs assemelham-se mais com o conceito de triteísmo do que de
trindade e, em geral, referem-se a uma família divina com pai, mãe e filho, dentre uma infinidade
de outros deuses que eles cultuavam. Os estudiosos dizem que a tríade hindu só aparece no
quarto século depois de Cristo e tem um sentido mais modalista do que trinitariano.
O fato de existirem elementos nas religiões pagãs que são semelhantes ao cristianismo não
significa que a Bíblia copiou os pagãos. Muitos creem que os pagãos já tinham um conceito
distorcido de trindade por dois motivos. Primeiro, pode ser que eles já conhecessem essa ideia a
partir de ensinos da verdade transmitidos pelos nossos ancestrais comuns desde Adão e, depois,
a partir de Noé, ou por meio de revelações particulares dadas por Deus. Esse conhecimento
teria sido distorcido à medida que os povos foram se afastando de Deus. Segundo, satanás sabe
que Deus é uma Trindade desde muito antes de o Novo Testamento ser escrito e ele pode ter
inspirado as religiões pagãs a corromperem esse conceito na forma de politeísmo.
34
CAPÍTULO 4
O FILHO DE DEUS
’Iησoυς Xριστ óς = Iesous Christos = Jesus Cristo

Cristologia: Christos (Cristo) + logos (palavra, discurso) = estudo do Cristo. Estuda a Pessoa
de Jesus e Sua obra. No entanto, a Sua obra na cruz é estudada também em soteriologia, que
trata da doutrina da salvação.
4.1 O Deus Homem

“E, respondendo o anjo, disse-lhe: Descerá sobre ti o Espírito Santo, e a virtude do
Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; por isso também o Santo, que de ti há de nascer,
será chamado Filho de Deus.”, Lc 1:35.
Jesus Cristo é o Deus Homem; Ele é plenamente Deus e totalmente homem, sem pecado,
em uma só pessoa e será assim para sempre. Isto é o que os teólogos chamam de união hi-
postática das duas naturezas, i. e., a divina e a humana. Hipostática vem do grego hipostasis,
que significa “substância”. Assim, a humanidade e a divindade de Cristo se unem em uma única
substância. Ele herdou Sua natureza humana de Maria, embora não tenha herdado o pecado,
pois não foi concebido de homem algum, mas pelo Espírito Santo. Note que Ele não herdou
Sua natureza divina, pois esta sempre foi Sua desde os tempos da eternidade; e Ele existirá eter-
namente com um corpo, tanto no céu no presente, quanto na terra, quando voltar para reinar.
Apesar disso, Seu Espírito não está confinado ao Seu corpo, pois Ele habita o corpo dos crentes
hoje (Jo 14:23) e é onipresente (Mt 18:20; 28:20) [Grudem, 1999, Couch, 2010, Ryrie, 2004].
Apesar de possuir duas naturezas, Ele é uma única pessoa. Através da encarnação, as duas
naturezas foram inseparavelmente unidas, mas isso se deu de tal maneira que não há mistura
ou perda de suas identidades, nem transferência dos atributos de uma natureza para a outra.
Os atributos divinos pertencem à Sua natureza divina e os atributos humanos à Sua natureza
humana, e ambos pertencem à pessoa de Cristo. Assim, Jesus é tanto Deus quanto homem
[Couch, 2010]. Este conceito paradoxal1 é claramente ensinado nas Escrituras.
1
Paradoxo é uma declaração aparentemente verdadeira que leva a uma situação que contradiz a intuição
comum.
35
Teologia Sistemática O FILHO DE DEUS
É inegável que Ele era homem, pois nasceu de uma mulher, cresceu e se desenvolveu (Lc
2:40,52), teve sede (Jo 19:28), cansaço (Jo 4:6), chorou (Jo 11:35), foi tentado (Hb 4:15),
sofreu e morreu. Além disso, Ele disse que era homem (Jo 8:40).
Por outro lado, já vimos no capítulo 3 provas conclusivas de que o Novo Testamento ensina
que Jesus é Deus. Mesmo durante Sua vida na terra, Ele nunca deixou de ser Deus. Alguns dos
atributos divinos são claramente vistos durante Sua vida aqui, tais como:
• Onipotência: poder para acalmar tempestades (Mt 8:26,27); multiplicar pães e peixes
(Mt 14:19); transformar água em vinho (Jo 2:1-11); perdoar pecados (Mc 2:1-12);
conceder vida espiritual (Jo 5:21); ressuscitar os mortos (Jo 11:38-44); entregar Sua
vida e tomá-la de volta (Jo 10:18).
• Onisciência: poder para ler os pensamentos (Mc 2:8); saber quem não cria nEle e quem
o haveria de trair (Jo 6:64).
A passagem de Mt 8:26-27 ilustra bem os mistérios da união hipostática. Pelo lado humano,
Jesus era fraco, se cansava e tinha sono; pelo lado divino, era poderoso para acalmar a tempes-
tade com uma só palavra. Apesar de ter atributos divinos, a onipresença não é especificamente
mencionada durante o tempo de Jesus na terra antes de morrer, e é claro que corporalmente Ele
não estava em mais de um lugar ao mesmo tempo (embora em Espírito ele viu Natanael sozinho
em baixo de uma figueira (Jo 1:48)).
Pergunta: Quais são as coisas que Jesus teve que aprender enquanto crescia? Você acha que se-
ria possível que Jesus tirasse nota abaixo de 10 em uma prova de matemática quando era criança?
Muitas coisas são de difícil explicação na união hipostática. Como Jesus pode ter sido tentado
se Ele é Deus e Deus não pode ser tentado (Tg 1:13)? Como Ele pode ter sido abandonado pelo
Pai na cruz (Mt 27:46) se Ele era Deus e Deus não pode ser dividido? Como Ele pode ter dito
que não sabia o dia e hora de sua segunda vinda, se Deus é onisciente? Da mesma forma, como
Ele teve que sofrer para aprender a obedecer (Hb 5:9) e ser aperfeiçoado (Hb 2:10) se Ele já
era perfeito desde bebê? Na tentativa de explicar esse paradoxo, os teólogos têm apresentado
diversas teorias, brevemente descritas a seguir.
4.2 Kenosis
“Tende em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, pois Ele, sub-
sistindo em forma de Deus, não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a si
mesmo se esvaziou (kenoō), assumindo a forma de servo, tornando-se em semelhança de
homens”, Fp 2:5-7.
A palavra kenosis deriva do grego kenoō, que no texto acima é traduzido como “esvaziou-se”,
e trata do auto-esvaziamento de Cristo em Sua encarnação. Esse é um assunto delicado, que
tem sido discutido ao longo da história da Igreja e pode facilmente levar a heresias. O Sínodo de
Antioquia (em 341 a. D.) afirmou que Cristo esvaziou-se a si mesmo de “ser igual a Deus”, ao
mesmo tempo em que defendia a divindade absoluta de Cristo. Durante a reforma, discutiu-se
36
a possibilidade de Cristo esvaziar-se de seus atributos de onipotência, onisciência e onipresença

sem que isso afetasse Sua Deidade [Ryrie, 2004]. Algumas heresias associadas à kenosis são
apresentadas na próxima seção.
4.2.1 Visões erradas sobre a encarnação

Docetismo
O nome vem do grego dokeo, que significa parecer ou aparentar. No fim do primeiro século, os
gnósticos ensinaram que Cristo apenas parecia ser homem, negando a encarnação [Ryrie, 2004].
Essa heresia é combatida pelo apóstolo João em I Jo 4:1-3.
Ebionismo
No segundo século, essa heresia negava a divindade de Cristo e dizia que Ele era o filho natural
de José e Maria, escolhido para ser Filho de Deus no batismo, quando foi unido ao Cristo eterno
[Ryrie, 2004].
Arianismo
Já comentado no capítulo 3, afirmava que Jesus era similar a Deus, mas não igual. Jesus teria
sido o primeiro ser criado por Deus.
Apolinarismo
Apolinário, bispo de Laodicéia em 361 a.D., era tricotomista, ou seja, acreditava que o homem
era dividido em três partes: corpo, alma e espírito. Ele ensinou que Cristo possuía um corpo
humano e uma alma humana, mas tinha um espírito divino que dominava o corpo e a alma. O
problema dessa doutrina é que negava a plena humanidade de Cristo, tornando Hb 2:17 sem
efeito. O apolinarismo foi considerado heresia nos Concílios de Alexandria em 362 a. D. e de
Constantinopla em 381 a. D. [Ryrie, 2004, Grudem, 1999].
Nestorianismo
Talvez você já tenha ouvido algo como isto: “Quando Cristo estava no jardim do Getsêmani
orando, era seu lado humano que estava falando”. Ou então, “quando Cristo disse que não
sabia o dia e hora de Sua vinda, isso era a pessoa humana falando, não a divina”. Ou, “quando
Cristo foi abandonado na cruz, foi só Sua humanidade que foi abandonada, não Sua divindade”.
Essas frases revelam uma heresia antiga, conhecida como nestorianismo [Patton, 2013a]. Essa é
a doutrina de que Cristo era formado de duas pessoas (ou personalidades) distintas, uma divina
e uma humana, que habitavam um corpo. Cristo não pode ser dividido, Ele é uma pessoa, não
duas. Quando Ele fala, é Sua única pessoa falando. Note que dizer que Ele é duas pessoas é
diferente do que dizer que Ele é uma pessoa com duas naturezas, como vamos ver abaixo. Ele
pode ser uma pessoa orando no jardim, sendo tentado em Sua natureza humana. Certamente,
foi sua única pessoa que foi abandonada na cruz. O nome nestorianismo é devido a Nestório, que
tornou-se bispo de Constantinopla em 428 a. D., embora seja discutível se ele de fato ensinava
essa doutrina [Ryrie, 2004, Grudem, 1999].
37
Monofisismo ou Eutiquianismo (ou Eutiquismo)

Eutíquio (378 a 454 a. D.) ensinou que Cristo possuía uma natureza. Sua natureza divina
não era totalmente divina e sua natureza humana não era totalmente humana, resultando em
uma natureza única, um híbrido humano–divino. O monofisismo foi condenado no Concílio
de Calcedônia em 451 a. D. Depois disso, surgiu o Monotelismo, que dizia que Cristo tinha
duas naturezas, mas só uma vontade. Esta posição foi proposta por Vigilius e aceita pelo Papa
Honorius I. Para os monotelistas, a ideia de que Cristo possuía 2 vontades, uma divina e uma
humana, se aproximava muito do nestorianismo. Então, eles afirmaram que Jesus não possuía
vontade humana, mas só divina. Essa posição apresenta uma visão fraca da humanidade de
Cristo e foi condenada como heresia no Concílio de Constantinopla III, em 680 a. D. [Ryrie, 2004,
Holcomb, 2013]
4.2.2 Por que a controvérsia é tão grande e tão importante?

Pode parecer exagero condenar doutrinas como o Apolinarismo, o Monofisismo e o Monotelismo
como sendo heresias. Afinal, por que é tão importante garantir que a humanidade de Cristo não
seja enfraquecida de maneira alguma? Podemos relacionar algumas razões [Penfold, 2013]:
1. A humanidade de Cristo o capacita para ser nosso redentor (Hb 2:11-16) Na Lei de Moisés,
um parente tinha o direito de comprar terras de um irmão que tinha contraído dívidas (Lv
25:25). Tal parente era chamado de redentor. Boaz era o remidor (ou redentor) que,
sendo parente de Noemi, agiu como tal de acordo com a lei e comprou a terra de Noemi
e Rute (Rt 4).
2. A humanidade de Cristo o capacita a morrer (Hb 2:9). Anjos não podem morrer, mas
para se tornar um sacrifício por nossos pecados o Senhor Jesus tornou-se um pouco menor
do que os anjos. Sua humanidade é essencial para tudo o que Ele fez na cruz.
3. A humanidade de Cristo o capacita a ser nosso sumo sacerdote (Hb 2:17, 4:15). Como
nosso sumo sacerdote no céu, o ministério de Cristo baseia-se em suas experiências neste
mundo que estão conectadas com Sua humanidade.
4. A humanidade de Cristo o capacita a ser o último Adão e o segundo homem (I Co 15:45-

47). Adão é o cabeça da raça humana. Seu pecado no jardim nos tornou pecadores e nos
condenou à morte (Rm 5:12). Assim como todos se tornaram pecadores em Adão, todos
se tornam justos em Cristo (Rm 5:19). Jesus é o cabeça dos pecadores redimidos.
5. A humanidade de Cristo o liga a Davi e, portanto, ao trono de Israel (Mt 1:1, Lc 1:32,
Rm 1:3). Jesus precisa ser descendente natural de Davi (por meio de Maria) e legal
de Davi (por meio José) para ter o direito de assentar-se no trono de Israel, conforme a
promessa.
6. A humanidade de Cristo o liga a Abraão e à terra de Israel (Mt 1:1, Gl 3:16, Hb 2:16).
Em Gênesis 12 Deus prometeu a Abraão uma nação (v. 2), uma bênção (v. 3) e uma
terra (v. 7). Em Gl 3:16, Paulo explica que esta promessa será cumprida por meio da
descendência de Abraão, que é Cristo.
38
7. A humanidade de Cristo o capacita a cumprir as profecias do Velho Testamento. Alguns

exemplos são: a descendência da mulher esmagando a serpente (Gn 3:16), a virgem
concebendo (Is 7:14) e o Messias morrendo (Sl 22:16, Is 53).
8. A humanidade de Cristo é essencial para cumprir a vontade de Deus de que toda a criação
esteja sob a autoridade de um homem (Hb 2:6-9). O domínio da criação foi perdido pelo
primeiro homem (Adão), mas será recuperado pelo segundo homem, Cristo.
4.2.3 A solução do Concílio da Calcedônia

Este foi um Concílio ocorrido na Calcedônia, na Ásia menor (atual Turquia) em 451 a. D.
que teve Cristologia como foco. Este foi o último dos chamados Concílios Ecumênicos cuja
autoridade é aceita por protestantes e anglicanos [Wikipedia, 2013]. O Concílio foi convocado
pelo imperador romano Flávio Marciano, tendo chegado à seguinte declaração de fé (credo):
“ensinamos a fé num só e mesmo Filho, Nosso Senhor Jesus Cristo, sendo o mesmo
perfeito na divindade e o mesmo perfeito na humanidade, o mesmo verdadeiramente Deus
e verdadeiramente homem, com alma racional e com corpo, da mesma substância do
Pai quanto à divindade e quanto à humanidade da mesma substância que nós, em tudo
semelhante a nós, menos no pecado; o mesmo que desde a eternidade é procedente do
Pai por geração quanto à divindade e o mesmo que quanto à humanidade nos últimos
tempos foi gerado pela Virgem Maria, Mãe de Deus, por nós e nossa salvação; sendo
um só e mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, que nós reconhecemos como existente
em duas naturezas, sem confusão, sem mutação e sem divisão, sendo que a diversidade
das naturezas nunca foi eliminada pela união, ao contrário, a propriedade de cada uma
das naturezas ficou intata e ambas se encontram em uma só pessoa e uma só hipóstase
(substância). O Filho não foi dividido ou separado em duas pessoas, mas é um só e o
mesmo a quem chamamos de Filho, Unigênito, Deus, Verbo, Senhor, Jesus Cristo, como
desde o início a respeito dele falaram os profetas e o próprio Jesus Cristo nos ensinou e
como nos foi transmitido pelo credo dos pais.”
Conclusão: creio que durante Sua vida na terra, Jesus era plenamente Deus, detentor de todos
os atributos divinos. Ele não abandonou alguns de Seus atributos quando encarnou, pois nesse
caso Ele não seria Deus e Deus não pode deixar de ser Deus. No entanto, Ele abriu mão de
usar alguns atributos, usando-os somente à medida que fosse a vontade do Pai, por meio do
poder do Espírito Santo. Ele esvaziou-se (Fp 2:7) no sentido de auto renúncia, abrindo mão
da glória que tinha com o Pai para cumprir a obra da redenção. Isto não significa que abriu
mão da plenitude de Sua divindade, mas sim de Seus privilégios de ser servido como Deus,
humilhando-se e servindo aos homens. Note que Paulo usa isso como exemplo para que nós
também nos esvaziemos, buscando não “o que é propriamente seu, senão também cada qual o
que é dos outros” (Fp 2:4-5). Nenhum de nós deixa de ser plenamente homem para seguir o
exemplo de Jesus e servir aos outros. Do mesmo jeito, Ele não deixou de ser plenamente Deus
para nos servir, mas humilhou-se em nosso favor e em obediência voluntária ao Pai. Como diz
MacArthur [MacArthur, 2010] em seu comentário sobre Mc 13:32, “ao tornar-se homem Ele
voluntariamente restringiu o uso de certos atributos divinos (Fp 2:6-8). Ele não os manifes-
tou...Ele demonstrou Sua onisciência em diversas ocasiões, mas voluntariamente restringiu essa
onisciência apenas às coisas que o Pai queria que Ele soubesse durante os dias de sua humani-
dade. Era esse o caso em relação ao conhecimento sobre o dia e a hora de sua volta. Depois
39
de ressurreto, Jesus reassumiu o Seu conhecimento divino pleno.” Ele poderia ter feito isso em
qualquer momento antes de ressuscitar, mas deciciu não fazê-lo.
Pergunta: Se Jesus é Deus e Deus não pode mudar em essência, como Jesus pode ter recebido
uma natureza humana e se tornado o Deus–Homem?
Não tenho pretensão de mostrar que sei a resposta definitiva para essa pergunta. Uma
tentativa de explicação é que quanto à Sua natureza divina, Jesus não mudou. Ele recebeu uma
nova natureza (humana), que mudava, crescia e aprendia novas coisas, mas a natureza divina
continuou imutável. Nada lhe foi acrescentado ou diminuído. O Todo-Poderoso em um corpo
frágil; o Onisciente aprendendo a falar e a obedecer; o Onipresente pendurado em um madeiro;
O Deus triuno e indivisível abandonado pelo Pai. Em qualquer discussão em que se tente explicar
esses mistérios, nunca devemos negar o que a Bíblia afirma categoricamente:
“Jesus Cristo é o mesmo, ontem, e hoje, e eternamente.”, Hb 13:8.
4.3 A morte do Messias

Através de Davi, a morte do Messias foi profetizada no Salmo 22. O Messias encarou a ira do
povo de Israel como se eles fossem touros violentos que o cercaram (v. 12). Eram como leões
que rugem (v. 13). Na cruz, o Messias foi derramado como água e todos os seus ossos se
desconjuntaram (v. 14). Sua força se secou como um caco, e a língua se lhe pegou ao paladar; e
Deus o pôs no pó da morte (v. 15). Ele foi cercado de malfeitores enquanto foram traspassados
seus pés e mãos (v. 16). Seus ossos estavam à mostra enquanto lançavam sortes sobre sua
roupa (v. 17-18).
Enquanto morria, o Messias implorou que o Senhor o socorresse (v. 19) para livrar Sua alma
da espada (v. 20). Durante a agonia da morte, o Messias orou afirmando que declararia o nome
do Senhor aos seus irmãos (v. 22).
Isaías acrescenta que durante a crucificação Ele não tinha beleza nem formosura, de modo
que os homens até escondiam o rosto ante à sua aparência (Is 53:2-3).
A morte do Messias por nossos pecados e Sua ressurreição constituem as boas novas do
evangelho. Nas palavras de Paulo, o evangelho se resume a:
“Porque primeiramente vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos
pecados, segundo as Escrituras, E que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia,
segundo as Escrituras.”, I Co 15:3-4.
Jesus foi pro inferno?
“Pois não deixarás a minha alma no inferno, nem permitirás que o teu Santo veja corrup-
ção.”, Sl 16:10.
“Ora, isto – ele subiu – que é, senão que também antes tinha descido às partes mais baixas
da terra?”, Ef 4:9.
40
Alguns pregadores do meio pentecostal2 têm afirmado que após Sua morte, Jesus desceu ao
inferno onde foi atormentado em chamas até a hora da ressurreição. Esses pregadores justificam
tal ensino dizendo que se Jesus tinha que pagar o preço por nossos pecados, então tinha que
sofrer tudo o que o pecador merece. Assim, se o pecado de Adão levou os homens a expe-
rimentarem a morte física e a segunda morte (lago de fogo), então, Jesus também teve que
experimentar ambas as formas de punição. Em resposta a tais argumentos, basta dizer que em
momento algum a Bíblia diz que Jesus sofreu no inferno. Quando o salmista diz que Deus não
deixaria sua alma no inferno, o termo em hebraico traduzido como inferno é sheol, que repre-
senta, simplesmente, o lugar dos mortos. Em algumas passagens é traduzido como sepultura,
em outras é traduzida como além ou inferno. O termo não faz diferença entre o lugar dos justos
ou dos injustos, podendo significar o paraíso (seio de Abraão) ou um lugar de tormento (onde
o rico da estória de Lázaro estava). Quanto ao argumento de que Jesus precisaria sofrer tudo
o que os pecadores sofreriam para poder expiar seus pecados, podemos notar que se isto fosse
assim, então Jesus deveria passar a eternidade no inferno e não só 2 dias. Biblicamente, podemos
afirmar que Jesus foi pregar (ou anunciar Sua vitória) aos espíritos em prisão (I Pe 3:19), não
ser atormentado junto com eles. Ele disse ao ladrão na cruz “hoje estarás comigo no paraíso”
(Lc 23:43), não no inferno.
A data de Sua morte
A data da morte do Messias já havia sido anunciada pelo profeta Daniel mais de 500 anos
antes de Cristo, em sua famosa profecia das Setenta Semanas (Dn 9:24-25). Esta é, possi-
velmente, a profecia mais impressionante de toda a Bíblia dentre aquelas que já se cumpriram,
tendo sido considerada por Sir Isaac Newton como a prova definitiva de que a Bíblia é a Palavra
de Deus. Para uma interpretação dessa profecia, veja o link abaixo:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2009/12/estrela-de-belem.html
Voltaremos a este ponto quando estudarmos Escatologia.
4.4 A ressurreição do Messias

O Texto de Sl 16:10, citado acima, é uma profecia sobre a ressurreição do Messias, assim como
Is 53:10. Junto com Sua morte, a ressurreição de Jesus é o fato central do Cristianismo, pois
é a comprovação de que a obra de Jesus foi aceita pelo Pai. Ele não só venceu a morte (II Tm
1:10), como tornou-se primícias dos que dormem (I Co 15:20). Sem a ressurreição, nossa fé
é vã, permanecemos nos nossos pecados (I Co 15:17) e somos os mais infelizes dos homens (I
Co 15:19). Por causa da ressurreição, somos justificados (Rm 4:25).
Com a ressurreição, o corpo de Cristo foi transformado, tendo sido revestido de imortalidade
(I Co 15:53) e poderes singulares, como a capacidade de atravessar paredes (Jo 20:19), de-
saparecer (Lc 24:31) e voar (At 1:9); era um corpo espiritual (I Co 15:44), porém de carne
e osso (Lc 24:39), que podia se alimentar (Lc 24:43) e mantinha as marcas dos cravos e da
lança (Jo 20:20). Corpo espiritual não significa “não-físico”, e sim, glorioso e preparado para o
reino dos céus, pois carne e sangue não podem herdar o reino dos céus (I Co 15:50). Vemos,
2
e. g., Valnice Milhomens
41
assim, que apesar de Jesus ter recebido um corpo de carne e osso, não é “carne e osso” como
hoje conhecemos. Os relatos de Paulo em I Co 15 e de João em I Jo 3:2 indicam que nossos
corpos após a ressurreição terão as mesmas propriedades que o corpo ressuscitado de Cristo.
A Bíblia afirma que Jesus foi visto por centenas de pessoas após sua ressurreição (I Co
15:6). John Crossan foi co-fundador do seminário Jesus, criado nos anos 80 para desacreditar
o relato dos evangelhos. Em seu livro "Quem matou Jesus?", ele afirma que a história de Jesus
contada nos evangelhos canônicos não passa de um conjunto de invenções baseadas nas profecias
do Velho Testamento sobre Jesus. Ele defende que as pessoas foram inventando estas estórias
nos 2 primeiros séculos e elas acabaram sendo aceitas como verdades. Evidentemente, não
há como ele provar sua posição e nem nós a nossa. Mas nós, pelo menos, temos milhares de
manuscritos antigos contando a história de Jesus e o testemunho dos pais da igreja sobre a morte
dos apóstolos por causa da fé. John Crossan acha que um bando de pescadores analfabetos e
um grupo de mulheres neuróticas inventaram uma estória que ia contra o judaísmo dos fariseus
e por alguma razão esta estória fez sucesso, se espalhou com velocidade alucinante pelo mundo
todo, as pessoas enlouqueceram, resolveram morrer por esta mentira, e o mundo ficou de pernas
pro ar. É uma possibilidade, mas eu prefiro acreditar na versão contada pelos apóstolos.
4.5 A ascensão do Messias

“Pelo que também Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo
nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da
terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai.”, Fp
2:9-11.
Seguindo Sua humilhação e morte na terra, o Messias ressuscitou e foi levado aos céus (At
1:6-11), onde foi glorificado e recebeu do Pai um nome que está acima de todo nome. Que
nome é esse?
O profeta Daniel descreve uma visão na noite em que ele vê o Messias entrando na sala do
trono de Deus Pai, o “Ancião de Dias” (Dn 7:9). Ele entra como o “Filho do Homem” (v.
13), o que significa que Ele vem em Seu corpo terreno, após Seu trabalho na terra, sua morte,
sepultamento e ressurreição. Cristo é o Filho de Deus, aquele que está relacionado com o Pai,
e é o Filho do Homem, ou aquele que está relacionado com a humanidade após Sua jornada
na terra. Ele agora é visto como o Senhor (Adonai) de Sl 110:1. Ele está, agora, à direita de
Deus Pai, aguardando que o Pai ponha os Seus inimigos por escabelo dos Seus pés. Então, o
Pai “enviará de Sião o cetro do seu poder, dizendo: ’Domina entre os teus inimigos’ ” (v. 2)
[Couch, 2010].
Antes de ser apedrejado, Estêvão teve uma visão dos céus e disse: “Eis que vejo os céus
abertos, e o Filho do homem, que está em pé à mão direita de Deus”, (At 7:56).
Assim, o novo nome que Jesus recebeu após Sua ascenção foi “Senhor”. Mas, se Ele já era
Deus antes da encarnação, por que se diz que Ele recebeu este nome somente após a ascen-
são? Afinal de contas, Ele não deixou de ser Senhor durante a encarnação. Para responder essa
questão, note que antes da encarnação Jesus era Deus mas não era o Deus Homem. Durante a
42
encarnação, Ele abriu mão de Sua glória e veio servir os homens. Após a ressurreição, Ele ainda
apareceu perante os discípulos sem exibir Sua glória divina. Foi somente após a ascenção que
Ele retomou sua glória divina plena e passou a ser adorado como o Deus Homem entronizado
à dextra de Deus, o que pode ser constatado em Suas aparições ao apóstolo João na ilha de
Patmos (Ap 1).
Pergunta: Se Jesus ainda detém Sua natureza humana, o que isso significa na prática? Quais
aspectos ou atributos do Seu ser são afetados pela natureza humana hoje?
Podemos afirmar que Jesus possui um corpo (embora não esteja restrito a ele), possui uma
alma, com sentimentos verdadeiramente humanos (Mt 26:38) e um espírito (Lc 23:46). Ele
ainda é homem (I Tm 2:5).
4.6 O Cristo pré-encarnado

Com relação à eternidade passada de Cristo, seu trabalho na criação, suas aparições no Velho
Testamento e sua identificação como YHWH, veja o capítulo 3 desta apostila.
4.7 O Reino do Messias

Estudaremos o futuro Reino de Cristo na terra no capítulo sobre Escatologia.
4.8 Os nomes do Messias

A segunda pessoa da Trindade recebe diversos nomes na Bíblia, que identificam um pouco dos
seus atributos e ministérios:
1. Jesus: é uma transliteração para o grego do nome hebraico Yeshua, que significa “YHWH
é salvação”.
2. Cristo: é a tradução grega de Mashiach (ou Messias), que em hebraico significa ungido
(Sl 2:2). Este não é um nome próprio, mas uma descrição do Seu papel de regente na
terra. A unção significa que Ele é o escolhido de Deus para reinar sobre Israel (I Sm 9:16;
16:13).
3. Filho de Deus: o Messias nasceu na terra e se tornou parte da raça humana. Ele é o
único que foi gerado por Deus (Sl 2:7), Deus não tem nenhum outro Filho, a não ser
adotivos (Gl 4:5-6). Como Deus é o dono da terra (Sl 24:1), as nações e os fins da
terra são a herança do Seu Filho (Sl 2:7). O Filho irá governar com vara de ferro (v. 9)
durante o Milênio, após a Grande Tribulação.
4. Filho do Homem: é como o Messias é chamado em Dn 7:10. O fato dEle ser ao mesmo
tempo o Filho de Deus e o Filho do Homem mostra que o Messias é o Deus Homem. Ele
herdou a natureza humana por meio de Maria, mas não herdou o pecado (II Co 5:21;
Hb 7:26-27).
43
5. Raiz de Jessé: Jessé foi o pai de Davi, da tribo de Judá.
“PORQUE brotará um rebento do tronco de Jessé, e das suas raízes um renovo

frutificará.”, Is 11:1.
O rebento e o renovo são referências ao Messias. Se o Messias não vier do clã de Jessé,
ele não é o enviado do Senhor. É por isso que Lc 1:31-34 é tão importante, pois Maria
era da casa de Davi.
6. Filho de Davi: Similar ao item anterior, o Messias é filho de Davi, que era filho de Jessé.
Quando os enfermos chamavam Jesus de Filho de Davi (Mt 9:27; 15:22), eles estavam
reconhecendo que Ele era o Messias.
7. Pele-Joez-el-Gibbor-Abi-ad-sar-Shalom: o nome usado em Is 9:6, que significa “Ma-

ravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz”.
8. YHWH: veja a seção 3.4.2.
9. Deus: usado em textos como Jo 1:1; 20:28; Hb 1:8; II Pe 1:1; Tt 2:13; Rm 9:5.
10. Senhor: vários textos, e. g., Rm 10:9.
4.9 Ele é o Messias de Israel

Segue abaixo um artigo que publiquei em [Rempel, 2013], com uma conversa hipotética entre um
judeu (Jacó) e um gentio (Cristiano) sobre a identidade do Messias de Israel. Tentei reunir em
um texto relativamente pequeno alguns dos melhores argumentos que tenho encontrado entre os
rabinos para explicar porque os judeus não acreditam que Jesus é o Messias. Pode-se argumentar
que é fácil debater com um “boneco” imaginário, mas acho que esta conversa ajuda como um
primeiro contato com o pensamento predominante entre os judeus. E serve também para que
os judeus saibam o que os cristãos pensam sobre este assunto.
Jacó: Jesus não pode ser o Mashiach (Messias), pois ele não cumpriu as profecias messi-
ânicas.
Cristiano: Quais profecias Ele não cumpriu?
Jacó: Para ser o Mashiach, alguém precisa [1]:
1. Reconstruir o Beis Hamikdosh (templo) (Ez 37:26-28).

2. Juntar todos os judeus de volta em Eretz Israel (Terra de Israel) (Is 43:5-6).
3. Inaugurar uma Nova Era de paz mundial e dar fim a toda opressão, sofrimento e
doenças (Is 2:4).
4. Espalhar o conhecimento do D’us de Israel por todo o mundo (Zc 14:9).
Aliás, Jesus não poderia ter cumprido as duas primeiras profecias, pois nos tempos de
Jesus os judeus ainda estavam na sua terra e o templo ainda não tinha sido destruído.
Cristiano: Yeshua (Jesus) vai cumprir estas profecias em Sua segunda vinda.
44
Jacó: Assim fica fácil, até eu posso dizer que sou o Mashiach. Me peça para produzir
qualquer sinal e eu direi que cumprirei na minha próxima vinda.
Cristiano: Mas se você tivesse ressuscitado 3 mortos, curado cegos de nascença, andado
sobre as águas, e se tivéssemos ouvido uma voz dos céus dizendo que você é “meu Filho
amado em quem me comprazo” e tivesse ressuscitado no terceiro dia depois da crucificação,
eu acreditaria em você.
Jacó: Milagres não provam nada, toda religião tem alegações de milagres. O que conta é
o que está no Tanach (Velho Testamento, que é a Bíblia Hebraica) e não existe no Tanach
o conceito de morte do Mashiach, nem duas vindas do Mashiach.
Cristiano: Existe sim. Is 53 fala da morte do Mashiach.
Jacó: Não é verdade, o servo sofredor de Is 53 refere-se simbolicamente a Israel, pisado

pelas nações, como fica claro pelo contexto iniciado no capítulo anterior.
Cristiano: Só que o sofrimento de Israel nunca trouxe paz às nações e nunca sarou os
povos (Is 53:5), a alma de Israel nunca foi colocada como expiação pelo pecado dos outros
(Is 53:10). Uma nação pecadora não pode expiar pecados de outras, Is 53 só pode estar
falando do Mashiach, mas é claro que a mensagem é difícil de crer (Is 53:1). Além disso, Dn
9:26 explicitamente fala que o Messias seria cortado e anuncia a data em que isto ocorreria,
que bate com a data da morte de Yeshua3 . Na verdade, muitos rabinos reconhecem duas
vindas do Mashiach.
Jacó: Seja mais específico.
Cristiano: Zc 9:9 fala sobre o Mashiach como sendo pobre, vindo montado em um
jumentinho. Para conciliar isto com a imagem do Mashiach vindo sobre as nuvens com
grande glória, alguns rabinos reconhecem duas vindas distintas do Mashiach, ou então,
dois Messias:
“Se Israel for digno, o Messias virá sobre as nuvens; se não, Ele virá disfarçado de
um homem pobre montando um jumento.” [2]
Alguns chamam o primeiro Messias de Mashiach ben Yossef (Messias, filho de José) e
o segundo de Mashiach ben David (Messias, filho de Davi). Conforme alguns rabinos,
Mashiach ben Yossef será morto (Zc 12:10) e um período de grande tribulação se seguirá,
após o qual virá Mashiach ben David para inaugurar a era Messiânica de paz mundial. [3]
Jacó: Mas Jesus não pode ser Mashiach, pois ele não satisfaz as qualificações pessoais
do Mashiach.
Cristiano: Quais qualificações?
Jacó: O Mashiach é o filho de Davi, mas vocês dizem que ele não é filho de Davi, nem de
José, mas que é filho de D’us e Maria. A linhagem da pessoa é transmitida pelo pai (Nm
1:18), não pela mãe. Portanto, a linhagem real de José descrita em Mt 1 é irrelevante,
pois ele não foi progenitor de Jesus. Além disso, ela inclui o nome de Jeconias, a quem
3
Veja: http://somentecristo.blogspot.com.br/2009/12/estrela-de-belem.html
45
D’us amaldiçoou para que não tivesse descendentes que se assentassem no trono de Davi
(Jr 22:30). Os cristãos também dizem que a genealogia contraditória encontrada em Lc
3 refere-se a Maria4 , o que não ajuda, pois mesmo que isso fosse verdade, Lc 3:31 atesta
que Maria descendia de Davi por meio de Natan, irmão do rei Salomão, e não do próprio
Salomão, como profetizado em I Cr 22:9-10. [4]
Cristiano: Então, Yeshua é duplamente Mashiach.
Jacó: Como assim?!
Cristiano: Como José estava debaixo da maldição de Jeconias, seus descendentes naturais
não podiam herdar o trono. Mas seu filho adotivo não estava debaixo desta maldição.
Assim, por meio de José, Yeshua era legalmente da linhagem real de Davi e Salomão e,
por meio de Maria, Ele era da casa de Davi por nascimento.
Jacó: Esta não cola, a descendência não é transmitida pela mulher, mas pelo homem.
O Mashiach será um descendente natural de Davi e Salomão por meio de um pai não
amaldiçoado.
Cristiano: Isto é um erro seu. Gn 3:15 fala da luta da semente da serpente contra a
semente da mulher, que é o Mashiach. Mas, de quem mesmo você disse que o Mashiach
é filho?
Jacó: De Davi.
Cristiano: “Como é então que Davi, em espírito, lhe chama Senhor, dizendo: ‘Disse o
Senhor ao meu Senhor: Assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por
escabelo de teus pés’ (Sl 110:1)? Se Davi, pois, lhe chama Senhor, como é seu filho?”
(Mt 22:43-45).
Jacó: Você está tentando me confundir, mas não é só isso, tem outros problemas. O
Mashiach será o segundo maior profeta da história, depois de Moisés. Profecias só podem
existir em Israel quando a terra estiver habitada por uma maioria de judeus, uma situação
que não acontece desde o ano 300 antes da era comum (300 a.C.). Durante os tempos de
Esdras, quando a maioria dos judeus permaneceu na Babilônia, as profecias se encerraram
com a morte dos últimos profetas, Ageu, Zacarias e Malaquias. Jesus apareceu em cena
mais de 300 anos após o fim das profecias, portanto não pode ser um profeta.
Cristiano: Onde está escrito na Bíblia que não pode haver profeta em Israel sem uma
maioria de judeus na terra?
Jacó: Nossos sábios sempre afirmaram isto.
Cristiano: Então, não está na Bíblia?
Jacó: Temos a tradição oral...

4
Segundo essa teoria, a genealogia de Lucas 3 seria de Maria e não de José, mas Lucas teria colocado o
nome de José no lugar de Maria porque o evangelista só citou nomes de homens na genealogia (ao contrário de
Mateus, que incluiu mulheres). José seria “de Heli” por ter se casado com sua filha, Maria. Outra teoria supõe
que José tinha dois pais, um biológico (Jacó, conforme a genealogia de Mateus 1) e um legal (Heli, conforme a
de Lucas 3).
46
Cristiano: Já sei. Bem disse Yeshua que invalidais a palavra de Deus pela vossa tradição
(Mc 7:13).
Jacó: Mas a Bíblia diz que um verdadeiro profeta não pode contrariar a Torah (a Lei)
(Dt 13:1-4). A Lei foi dada a Israel como estatuto perpétuo. Quando o Mashiach vier, ele
irá guardar toda a Lei e conduzir o povo judeu a fazer o mesmo. Jesus ensinava contra a
Torah, portanto, foi um falso profeta.
Cristiano: Yeshua não ensinava contra a Torah. Ele disse que não veio destruir a Lei, mas
cumprí-la e que nem um jota ou til cairia da Lei sem que tudo se cumprisse (Mt 5:17).
Yeshua veio explicar a Torah e cumprí-la, como você disse que o Mashiach faria.
Jacó: Mas ele não fez isso. Ele violava o sábado, curando pessoas neste dia, o que os
rabinos fariseus corretamente condenavam.
Cristiano: É lícito fazer o bem no sábado? Veja o que diz o rabino Simon Glustron [5]:
“A preservação da vida humana tem precedência sobre todos os outros mandamentos

no Judaísmo. O Talmude enfatiza este princípio citando versos como Lv 18:5: ‘os
meus estatutos e os meus juízos guardareis; os quais, observando-os o homem, viverá
por eles’. Os rabinos acrescentam: ‘viverá por eles, não morrerá por eles.’ (Talmude
Babilônico, Yoma 85b)”
“Não somos apenas autorizados, mas ordenados a desconsiderar uma lei que conflita
com vida ou saúde. ‘É um preceito religioso quebrar o Sábado por qualquer pessoa
afligida com uma doença que pode ser perigosa; aquele que é zeloso é digno de louvor,
enquanto aquele que questiona derrama sangue.’ (Shulhan Arukh, Orah Hayyim
328:2)”
Jacó: Mas Jesus deixou seus discípulos colherem espigas no Sábado.
Cristiano: Eles não estavam fazendo a colheita do mês, apenas matando a fome, o que
era permitido no Sábado segundo o Mashiach. O Filho do homem é Senhor do Sábado
(Mt 12:1-8).
Jacó: Isso é heresia.
Cristiano: Não, se Ele é Deus.
Jacó: Blasfêmia! Vocês dizem que Jesus é D’us, mas nenhum homem pode ser D’us.
D’us é um só e é indivisível, além disso, Ele não pode ser morto. Jesus mesmo disse “Por
que me chamas bom? Não há bom senão um só, que é D’us” (Mt 19:17). A Torah é
clara, “D’us não é homem” (Nm 23:19).
Cristiano: É verdade que “Deus não é homem, para que minta”, pois Ele não é pecador
como os descendentes de Adão. Mas suas dúvidas podem ser sanadas com um estudo do
Brit Chadashach (Novo Testamento). Um bom ponto de partida sobre este assunto são
os seguintes links:
– Judeus Messiânicos, Ele é Deus (http://www.somentecristo.blogspot.com.br/

2013/06/video-blog-judeus-messianicos-ele-e-deus.html).
47
– Testemunhas de Jeová ou de Jesus? (http://somentecristo.blogspot.com.br/

2012/10/video-blog-testemunhas-de-jeova-ou-de.html).
– Deus criou o universo sozinho? (http://www.somentecristo.blogspot.com.br/
2012/11/video-blog-deus-criou-o-universo-sozinho.html).
Jacó: Nada vai me convencer que UM D’us são TRÊS pessoas, isso não faz sentido. E
ainda não me convenci da questão das genealogias de Jesus...
Cristiano: Bem disse o Rabino Paulo de Tarso que não devíamos nos dar a “genealogias
intermináveis, que mais produzem questões do que edificação de Deus, que consiste na
fé” (I Tm 1:4) e que não devíamos entrar “em questões loucas, genealogias e contendas,
e nos debates acerca da lei; porque são coisas inúteis e vãs”. Eu faço minhas as palavras
de Tomé a Yeshua: “Senhor meu e Deus meu” (Jo 20:28). Ele é o Deus de Tomé e o meu
também.
Jacó: Mas não é o meu.
Referências:
[1] http://www.aish.com/jw/s/48892792.html
[2] Soncino Commentary Series (London: From Genesis to Malachi), citado por Mal Couch,
Messianic Systematic Theology of the Old Testament, Scofield, p. 105.
[3] http://www.moshiach.com/discover/tutorials/moshiach_ben_yossef.php
[4] Rabino Bentzion Kravitz, A resposta judaica aos missionários: manual

antimissionário. Judeus pelo Judaísmo, 1996.
[5] http://www.myjewishlearning.com/practices/Ethics/Our_Bodies/
Health_and_Healing/Saving_a_Life.shtml
4.10 Mitos pagãos e a ressurreição

Um dos argumentos comumente encontrados na internet e usados por ateus leigos para desa-
creditar o relato bíblico da ressurreição de Jesus é que essa história teria sido copiada de mitos
mais antigos sobre a morte e ressurreição de deuses pagãos. Alguns exemplos de deuses que
morreram e ressuscitaram são Mitra, Baal e Osiris.
Na verdade, este argumento, apesar de popular entre ateus leigos, não é muito usado no meio
acadêmico. A teoria de que a ressurreição de Jesus foi copiada de mitos pagãos foi apresentada
primeiramente no final do século 19, mas já no início do século 20 não gozava mais de aprovação
pela maioria dos acadêmicos conservadores ou liberais. A principal razão para sua rejeição é que
os paralelos entre mitos pagãos e a ressurreição de Cristo não são tão claros quanto se pensa.
Por exemplo, dizem que Mitra (divindade do zoroastrismo persa) nasceu de uma virgem e res-
suscitou dentre os mortos. Entretanto, a verdade é que a lenda diz que ele nasceu de uma rocha
e não existe registro de sua morte, muito menos de sua ressurreição. Dizem, também, que Baal
48
foi uma divindade que inspirou o Cristianismo. Baal, o deus da chuva e do trovão, foi desafiado
por seu irmão Mot, o deus do mundo subterrâneo, para lutar com ele. Quando Baal aceitou,
ele foi aprisionado por Mot, mas depois foi libertado para produzir chuva novamente. Isto não
tem nada a ver com a história da morte e ressurreição de Jesus. Osiris, um dos deuses egípcios
cujo corpo foi cortado em 14 pedaços, foi reconstruído por Ísis para, então, se tornar o deus do
mundo inferior, ou seja, o hades. Isso não é ressurreição, é morte. Qual a ligação entre isso e a
ressurreição de Jesus? Outros mitos, tais como Attis e Adonis, só apareceram centenas de anos
depois de Cristo, o que indica ser mais provável que os pagãos é que copiaram os cristãos nessas
estórias [Patton, 2013b].
Ainda que haja paralelos entre mitos pagãos e a ressurreição de Jesus, isto não significa que
os cristãos copiaram os pagãos. A ideia de que o Messias morreria e ressuscitaria já estava
profetizada séculos antes de Cristo no Velho Testamento, como vimos no início deste capítulo.
Satanás pode ter influenciado outras religiões a adotarem ensinos similares. Justin Martir já
seguia essa linha de raciocínio no século II depois de Cristo. C. S. Lewis, por sua vez, achava
que Deus dava sonhos proféticos aos pagãos sobre a futura morte e ressurreição de Jesus. Com
o passar do tempo, essas visões foram deturpadas e se tornaram mitos politeístas. Não acho
que seja esse o caso, principalmente porque não parece haver real ligação entre tais mitos e a
história de Jesus. Algumas coincidências podem ocorrer, mas não são tantas assim e mesmo os
especialistas em mitologia atualmente parecem descartar a ideia de cópia. A ressurreição de Jesus
é um fato histórico recente, testificado pelo sangue de mártires que deram suas vidas por aquilo
que diziam ter visto e ouvido. O Novo Testamento foi escrito poucas décadas depois da morte
de Cristo, em uma época em que milhares de testemunhas oculares dos fatos ainda estavam
vivas e poderiam facilmente confirmar ou desmentir o que estava sendo escrito. Além disso, a
palavra dos apóstolos foi confirmada por sinais e maravilhas que comprovaram a autoridade e
veracidade de seus ensinos (Hb 2:3-4). Não é à toa que os deuses pagãos foram esquecidos
com o tempo e o nome de Jesus é cada dia mais conhecido e adorado no mundo todo.
49
CAPÍTULO 5
O ESPÍRITO SANTO
αγιoς πνευµα = hagios pneuma = Espírito Santo

Pneumatologia: Pneuma (Espírito) + logos (palavra, discurso) = estudo do Espírito Santo.
Estuda a Pessoa do Espírito Santo e Sua obra. A palavra pneuma tem sua origem em pneu, que
significa vento.
5.1 O Espírito Santo é uma pessoa

Os judeus ortodoxos entendem que o Espírito Santo é de Deus, mas evitam vê-lo como uma
pessoa, pois isso apoiaria o conceito de Trindade, que eles rejeitam. Como vimos na seção 3.4.3,
o Novo Testamento é muito claro em identificar o Espírito como uma pessoa, em vez de apenas
uma força ou poder de Deus. O conhecimento da Trindade torna-se evidente apenas no Novo
Testamento, quando a revelação de Deus se completou. Chamamos isso de “revelação progres-
siva”, ou seja, Deus não revelou-nos a verdade toda de uma vez, mas o fez em etapas ao longo
da história do mundo, culminando com a manifestação do Filho de Deus e o envio do “Consola-
dor” após Sua ascensão (Jo 14:26). Sempre que um pronome é usado em referência ao Espírito
Santo, é um pronome pessoal masculino. Ele não é uma “coisa”, mas uma pessoa [Couch, 2010].
Como segunda pessoa da Trindade, o Espírito Santo compartilha de todos os atributos divinos,
tais como onipresença e infinitude (Sl 139:7-8), eternidade (Hb 9:14), onisciência (I Co 2:10-
11; Jo 14:26) e onipotência, pois Ele é o Criador (Gn 1:2; Jó 33:4) e sustentador da vida (Jó
34:14-15).
5.2 O Espírito Santo no livro de Atos

Para entender o papel do Espírito Santo na época em que vivemos, é fundamental revermos
o que Lucas registrou no livro de Atos dos Apóstolos. O material desta seção foi extraído de
[Couch, 1999a] e [Rempel, 2010a].
50
Teologia Sistemática O ESPÍRITO SANTO
Lucas relembra seus leitores de que os atos de Jesus na terra foram feitos no poder do Espírito
Santo (At 1:2) e descreve os atos dos apóstolos como sendo a continuação dos atos de Jesus,
desempenhados pelos apóstolos, mas pelo poder do Espírito Santo. O Espírito é o protagonista
de uma mudança de dispensação que ocorre no livro de Atos, com o início da Era da Igreja no
dia de Pentecostes (At 2). Esta é a Era do Espírito, também chamada de “últimos dias” (At
2:17), que se iniciaram com o derramamento do Espírito Santo sobre os santos em Jerusalém.
Alguns eventos extraordinários e incomuns narrados no livro de Atos marcam a transição para
uma nova época ou dispensação na história.
5.2.1 O Batismo do Espírito Santo

O derramamento do Espírito no dia de Pentecostes, narrado por Lucas em Atos 2, marca ofici-
almente o início da Igreja. Este é o cumprimento da promessa de Jesus:
“E, estando com eles, determinou-lhes que não se ausentassem de Jerusalém, mas que
esperassem a promessa do Pai, que (disse ele) de mim ouvistes. Porque, na verdade, João
batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo, não muito depois destes
dias.”, At 1:4-5.
Note que os apóstolos são ordenados apenas a permanecerem em Jerusalém. Nada mais era
necessário para receberem o Espírito Santo. Não tinham que orar, buscar, desejar, confessar
pecados, se santificar, jejuar ou lutar para conseguir o dom ou batismo. O Espírito Santo nunca
é “conquistado” ou alcançado por esforços no livro de Atos. Ele é uma promessa e um presente
de Jesus e do Pai aos que creem no evangelho (Lc 24:49).
O Batismo do Espírito Santo é o ato pelo qual o Espírito coloca o crente em união com
Cristo e em união com outros crentes no corpo de Cristo (I Co 12:13). Isto ocorre no momento
da conversão e regeneração, pois ninguém pode receber Jesus como Salvador sem receber o
Espírito Santo (Rm 8:9). O Espírito é a garantia (selo ou penhor) da nossa salvação, colocado
em nós no momento em que cremos (Ef 1:13-14). Sem o Espírito Santo é impossível haver
crescimento espiritual, pois o crescimento está baseado no princípio de dar lugar ao Espírito (Gl
5:16) e ser cheio do Espírito Santo (Ef 5:18). Todo Cristão verdadeiro foi batizado no Espírito
Santo (inclusive os crentes da igreja de Corinto, conhecidos por sua carnalidade: I Co 12:13).
Este ponto é contestado por carismáticos/pentecostais, que ensinam que o batismo do Espírito
Santo é uma “segunda bênção”, posterior ao novo nascimento. Eles baseiam-se nas ocorrências
do batismo do Espírito Santo no livro de Atos. O argumento pentecostal para isso é o seguinte:
1. Antes de At 2:1-4, os apóstolos já eram Cristãos, mas só receberam o Espírito depois de
buscarem por meio de oração;
2. Os samaritanos em At 8:4-25 eram crentes que não tinham recebido o Espírito;
3. At 9:1-19 indica que Paulo recebeu o Espírito depois de sua salvação;
4. Os que receberam o Espírito em At 19:1-7 eram crentes que não tinham ouvido falar do
batismo do Espírito Santo. Paulo confere o Espírito a eles.
Note que essa linha de raciocínio ignora as diferenças encontradas entre os relatos do livro de
Atos e o ensino das Epístolas de Paulo sobre o batismo do Espírito Santo. Só para ilustrar, vamos
comparar alguns textos de Atos com as passagens das Epístolas mencionadas anteriormente:
51
“E, CUMPRINDO-SE o dia de Pentecostes, estavam todos concordemente no mesmo lugar;

E de repente veio do céu um som, como de um vento veemente e impetuoso, e encheu toda
a casa em que estavam assentados...E todos foram cheios do Espírito Santo, e começaram
a falar noutras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem.”, At 2:1,2,4.
“E, dizendo Pedro ainda estas palavras, caiu o Espírito Santo sobre todos os que ouviam
a palavra...Porque os ouviam falar línguas, e magnificar a Deus.”, At 10:44,46.
“Se, pois, toda a igreja se congregar num lugar, e todos falarem em línguas, e entrarem
indoutos ou infiéis, não dirão porventura que estais loucos?...E, se alguém falar em língua
desconhecida, faça-se isso por dois, ou quando muito três, e por sua vez, e haja intérprete.
Mas, se não houver intérprete, esteja calado na igreja, e fale consigo mesmo, e com Deus.”,
I Co 14:23,27-28.
Então, qual texto você vai seguir? Atos ou I Coríntios? Falar todo mundo junto ou um de
cada vez?
Tem mais:
“Os apóstolos, pois, que estavam em Jerusalém, ouvindo que Samaria recebera a palavra
de Deus, enviaram para lá Pedro e João. Os quais, tendo descido, oraram por eles para
que recebessem o Espírito Santo (Porque sobre nenhum deles tinha ainda descido; mas
somente eram batizados em nome do Senhor Jesus). Então lhes impuseram as mãos, e
receberam o Espírito Santo.”, At 8:14-17.
“Disse-lhes: Recebestes vós já o Espírito Santo quando crestes? E eles disseram-lhe: Nós
nem ainda ouvimos que haja Espírito Santo. Perguntou-lhes, então: Em que sois batizados
então? E eles disseram: No batismo de João. Mas Paulo disse: Certamente João batizou
com o batismo do arrependimento, dizendo ao povo que cresse no que após ele havia de
vir, isto é, em Jesus Cristo. E os que ouviram foram batizados em nome do Senhor Jesus.
E, impondo-lhes Paulo as mãos, veio sobre eles o Espírito Santo; e falavam línguas, e
profetizavam.”, At 19:2-6.
Compare com os textos abaixo:
“Vós, porém, não estais na carne, mas no Espírito, se é que o Espírito de Deus habita em
vós. Mas, se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele.”, Rm 8:9.
“Em quem também vós estais, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho
da vossa salvação; e, tendo nele também crido, fostes selados com o Espírito Santo da
promessa.”, Ef 1:13.
“Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer
gregos, quer servos, quer livres, e todos temos bebido de um Espírito”, I Co 12:13.
“Há um só corpo e um só Espírito...Um só Senhor, uma só fé, um só batismo”, Ef 4:4-5.
Em Atos, há discípulos recebendo o Espírito após a conversão, por meio de imposição de

mãos, como se fosse uma segunda bênção. Nas Epístolas de Paulo, se alguém não tem o Espírito,
não é de Deus (Rm 8:9); recebemos o Espírito na hora em que cremos (Ef 1:13); no batismo
52
do Espírito, somos colocados no corpo de Cristo (I Co 12:13), e não existe segunda bênção (Ef
4:4-5). Não existe alguém meio salvo. É igual mulher grávida, ou tá ou não tá.
Os acontecimentos de Atos são narrados como eventos extremos e não como experiências
normativas da vida cristã. Eventos extremos são típicos de uma época de transição entre duas
dispensações e cumprem o propósito de atestar as novas revelações de maneira incontestável.
Dentre as novidades encontradas no livro de Atos, destacam-se o batismo do Espírito Santo

e o falar em línguas estranhas. Com relação a falar em línguas, vamos deixar para a seção 5.2.2.
Vejamos o batismo do Espírito Santo. Costuma-se dizer que o livro de Atos não é o melhor
lugar para se elaborar doutrinas para a Igreja. Mas, por que não? É tão inspirado quanto outro
qualquer. O problema é que, como eu disse, Atos relata um período de transição entre a dis-
pensação da Lei e da Igreja. As pessoas que eram salvas antes de Jesus vir ao mundo, debaixo
da velha regra, não perderam a salvação quando Jesus veio. Muitos judeus e gentios tementes a
Deus e praticantes do judaísmo moravam em outros países e levaram um bom tempo antes de
ouvir falar sobre Jesus. Por outro lado, a maioria dos judeus consideravam os outros povos como
raça inferior, desprezada por Deus e o simples contato com gentios tornaria um judeu imundo.
Como Deus poderia mudar o coração dos discípulos para que entendessem que na nova dispensa-
ção, judeus e gentios salvos constituem um mesmo corpo? Isto necessitava de atitudes drásticas.
É claro que em Atos 2 os discípulos já eram Cristãos quando receberam o Espírito. Eles antes
eram Cristãos porque criam em Cristo, mas não eram como nós, pois no dia de Pentecostes o
Espírito começou uma obra nova nos corações, regenerando, habitando, selando e batizando os
crentes na Igreja, ou seja, inserindo-os no corpo de Cristo. Todos os crentes presentes receberam
o Espírito Santo. Isto foi o início do cumprimento das profecias sobre a circuncisão do coração
(Dt 30:6) e Deus colocando Seu Espírito no Seu povo (Ez 36:26), o que se concretizará em
escala nacional no Milênio.
Em At 8:14-17, os discípulos em Jerusalém ouviram que os samaritanos também tinham

crido no evangelho. O evangelho tinha sido levado até lá por Filipe, que não era apóstolo
e estava batizando-os com água (At 8:5,12). A Igreja em Jerusalém envia, então, Pedro e
João, que oram e o Espírito vem sobre os novos convertidos. Certa vez conversei com um
pastor batista que disse que não tinha certeza se o batismo do Espírito Santo acontece antes,
durante ou após a conversão, ou se antes ou depois do batismo nas águas, por causa deste texto.
Para entender o que ocorreu, note que até então a igreja era composta exclusivamente de
judeus. O avanço geográfico do evangelho traz um problema étnico aqui. Os samaritanos acha-
vam que possuíam um “lugar escolhido por YHWH”, o Monte Gerizim, onde eles construíram
um templo. Para os judeus, os samaritanos eram piores do que estrangeiros; eles eram mes-
tiços hereges, excomungados e “mais imundos do que carne de porco”. A presença apostólica
de Pedro e João autenticou a igreja de Samaria e evitou um racha na igreja que emergia. Foi
uma prova de que o Espírito veio sobre os samaritanos assim como havia vindo sobre os judeus
em pentecostes. Lembre-se de que o mesmo João tinha demonstrado sua hostilidade contra os
samaritanos antes, pedindo para Jesus mandar fogo dos céus para consumí-los (Lc 9:52-54).
Não se pode minimizar a importância deste evento. A unidade da Igreja foi preservada pela
visitação apostólica e os samaritanos não foram deixados isolados. Além de evitar a criação de
53
uma seita samaritana na igreja, esta experiência demonstrou aos crentes de Samaria que eles
deviam estar debaixo da autoridade espiritual dos apóstolos judeus. Esta experiência não é uma
regra para a Igreja. Foi um evento extremo para servir de “ponte” entre os judeus e os gentios.
Em Samaria o evangelho começou a sair de Israel rumo às nações, provando que existe agora
“um corpo e um Espírito...um Senhor, uma fé, um batismo”, (Ef 4:4-5).
O evento descrito em At 19:2-6 é diferente em natureza. Aqui, Paulo pergunta a um grupo

de discípulos em Éfeso se eles haviam recebido o Espírito quando creram. Esta pergunta revela
que esta passou a ser a norma na Igreja: quando alguém crê, recebe o Espírito. A resposta
destes discípulos revela que na verdade eles não conheciam o evangelho de Cristo. Eles tinham
sido batizados por João Batista, e não sabiam que Jesus era o Messias anunciado por João.
Eles eram santos do Velho Testamento. Após ouvirem o evangelho de Paulo, eles crêem e são
batizados nas águas, recebendo o Espírito Santo por imposição de mãos, o que confirma a au-
toridade apostólica de Paulo. Este é um detalhe importante, estes eventos extremos da época
de pentecostes sempre acontecem com a presença de um apóstolo. As epístolas do Novo Tes-
tamento não mencionam nada sobre segunda bênção (algo diferente de ser cheio do Espírito) e
nem contêm instruções sobre como transferir o Espírito Santo por meio da imposição de mãos.
E nem precisam, pois somente apóstolos tinham esta autoridade e não existem instruções sobre
sucessão apostólica nas Epístolas. Não existem repetições de pentecostes.
5.2.2 O dom de línguas

Um dos ministérios do Espírito Santo na dispensação da Igreja é a distribuição de dons, conforme
listados em Rm 12:6-8, I Co 12:8-10 e I Pe 4:11. Os dons da igreja serão tratados no capítulo
sobre Eclesiologia; nesta seção, baseada em [Rempel, 2010b], lidaremos apenas com o dom de
línguas.
O assunto de línguas estranhas tem dividido evangélicos há décadas, com pessoas se co-
locando em um dos dois lados: o dos cessacionistas, que acham que os dons sobrenaturais
cessaram com o fim da era apostólica, e o dos carismáticos, que acham que os dons ainda são
a norma para a igreja de hoje. Lembro-me de meus tempos de faculdade, quando uma aluna
evangélica me disse que gostava dos batistas (eu sou batista), só não entendia por que nós não
falávamos em línguas. Como eu não queria iniciar uma discussão com a irmã, disse apenas que
“não precisamos. As pessoas no Brasil entendem português.”
Mas, afinal de contas, por que alguns cristãos falam em línguas e outros não? Por que este
fenômeno permaneceu escondido ao longo da história da igreja e retornou no século XX? Não
sou autoridade nestes assuntos em termos de experiência pessoal, portanto, vou procurar apenas
revisar alguns textos.
Primeiro, o que é o dom de línguas? A definição deve ser, necessariamente, obtida a partir
da descrição de Atos 2, pois este foi o primeiro momento na história em que o dom se manifestou.
“E todos foram cheios do Espírito Santo, e começaram a falar noutras línguas, conforme o
Espírito Santo lhes concedia que falassem...E todos pasmavam e se maravilhavam, dizendo
54
uns aos outros: Pois quê! não são galileus todos esses homens que estão falando? Como,
pois, os ouvimos, cada um, na nossa própria língua em que somos nascidos?”, At 2:4,7-8.
Portanto, o dom de línguas é a capacidade sobrenatural de falar uma língua sem tê-la estu-
dado. O termo grego traduzido por línguas em Atos 2 é glossa, que refere-se à língua como um
órgão do corpo, ou à linguagem de um povo.
Algumas pessoas acham que o dom de línguas no livro de Atos refere-se a línguas estrangeiras
e que em I Coríntios 12-14 refere-se a gemidos ou sílabas initeligíveis, pronunciados quando em
um estado de êxtase espiritual. Seria a chamada “língua dos anjos”. No entanto, o termo grego
em I Coríntios continua sendo glossa, e não há motivo na Bíblia para achar que trata-se de um
outro dom, diferente do de Atos. Pelo contrário, compare o que diz o Senhor:
“E, orando, não useis de vãs repetições, como os gentios, que pensam que por muito
falarem serão ouvidos.”, Mt 6:7.
A expressão “vãs repetições” é uma tradução do grego battalogeo, que significa “ficar re-
petindo a mesma coisa, usar palavras vazias, falar de maneira ininteligível, tagarelar, falar sem
pensar”. A palavra vem de uma composição entre batta e logeo (falar). Batta não é uma palavra,
é apenas uma onomatopéia para indicar um som ininteligível. Naquela época, os pagãos envol-
vidos com as religiões de mistério falavam “em línguas”, apenas repetindo sons sem sentido. É
como se Jesus estivesse dizendo: “não fiquem só falando bata, bata, bata, igual os pagãos. Suas
orações devem ter sentido lógico”. Se Jesus condena a repetição de sons sem sentido em orações,
por que Paulo diria que isto é um dom do Espírito? As línguas em I Coríntios, assim como em
Atos, são linguagens coerentes e as mensagens são lógicas, e não barulhos estranhos de gente
enrolando a língua. Da próxima vez que você ouvir alguma pessoa falando “bata, bata, bata...”
em um culto, saiba que ela está fazendo isto na sua ignorância, movida por emocionalismo e
não pelo Espírito Santo.
O dom do Espírito é um “sinal para os infiéis”, em particular, um sinal de juízo vindouro

sobre Israel por sua incredulidade (I Co 14:21-22). Sendo assim, é um milagre impressionante
do Espírito Santo, não um barulho que qualquer um pode imitar. Também não é algo que se
aprenda em curso, como já vi em algumas igrejas. Isto mesmo, curso de dom de línguas. Você
aprende algumas palavras, solta a língua e repete à exaustão, até aquilo se tornar automático.
Alguém pode me apontar um verso bíblico que ensine esta técnica? Também não vale decorar
meia dúzia de palavras em aramaico e ficar usando elas de vez em quando.
O falso dom de línguas já causava divisão na igreja no segundo século da era cristã. Note o
seguinte relato sobre um profeta chamado Montano (126-180 a. d.):
“Montano ficou fora de si, em uma espécie de frenesi e êxtase; ele delirou e come-
çou a balbuciar e pronunciar coisas estranhas, profetizando em uma maneira contrária
ao costume da Igreja, entregue pela tradição desde o princípio. Alguns dos que ou-
viram suas falas espúrias na época ficaram indignados, e o repreenderam como se ele
estivesse possesso...Mas outros, imaginando-se possuídos pelo Espírito Santo e dota-
dos do dom da profecia, se tornaram presunçosos... e foram enganados por ele.”, Eu-
sebius, Ecclesiastical History 5.16-17 (http://biblefacts.org/history/mont.html,
http://biblesanity.org/
glossa.htm)
55
Conforme Eusébio e Asterius Urbanus, Montano acabou se enforcando, instigado pelo espí-
rito que o tomou.
Mas, alguém pode perguntar: “como saber se meu dom de línguas é real ou não?”. Bem, do
ponto de vista técnico pode-se fazer um experimento:
1. Quando estiver falando em línguas, peça para alguém gravar;
2. Leve a gravação para 2 pessoas que dizem ter o dom da interpretação e peça para elas
interpretarem, sem que uma delas saiba qual foi a interpretação dada pela outra;
3. Se os dois intérpretes chegarem à mesma tradução, avalie o conteúdo da mensagem para

ver se é bíblico, lógico e coerente
4. Se os intérpretes chegarem a resultados diferentes, um deles (ou ambos) está mentindo.

Você vai ter que procurar um terceiro intérprete.
Como eu duvido que alguém vá tentar um experimento como estes, se você está convicto de
que tem o dom de línguas, pelo menos saiba como usá-lo biblicamente:
“E, se alguém falar em língua desconhecida, faça-se isso por dois, ou quando muito três,
e por sua vez, e haja intérprete. Mas, se não houver intérprete, esteja calado na igreja, e
fale consigo mesmo, e com Deus.”, I Co 14:27-28.
Não se deve usar Atos 2 para justificar o falar em línguas simultaneamente com outros irmãos,
pois aquele foi um evento extremo, conforme discutido na seção 5.2.1. A regra para o uso dos
dons no culto cristão encontra-se nas epístolas (I Co 14), não em Atos.
Respondendo à pergunta da aluna evangélica que mencionei no início desta seção, por que
não falo em línguas? A resposta é que Deus não me deu o dom e eu não vou fingir que o tenho.
Como complemento, relaciono abaixo dois textos que indicam que o dom de línguas havia ces-
sado, ou pelo menos “se escondido”, algum tempo após a era apostólica. (http://biblesanity.
org/glossa.htm, http://en.wikipedia.org/wiki/Glossolalia):
Crisóstomo (345-407 a. d.), comentando sobre I Coríntios 12: “Toda esta passagem é
muito obscura: mas a obscuridade é devido à nossa ignorância dos fatos referidos e devido
ao seu encerramento, de tal forma que eles costumavam ocorrer naquela época, mas agora
não se observam mais.”, Chrystostom, Homilies on First Corinthians, xxix, 1
Agostinho de Hipona (354-430 a. d.). “O Espírito Santo caiu sobre os crentes e eles
falaram em línguas que não tinham aprendido, conforme o Espírito lhes dava elocução.
Estes eram sinais adaptados àquela época, pois havia este sinal do Espírito Santo em
todas as línguas para mostrar que o evangelho de Deus deveria se espalhar por toda a
Terra. Aquilo foi feito como um sinal e se encerrou.”, Augustine, Homilies on the Gospel
of John 6:10, in The Nicene and Post-Nicene Fathers [7:497-98].
56
5.2.3 Guiando a Igreja

“Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens
santos de Deus falaram inspirados pelo Espírito Santo.”, II Pe 1:21.
O Espírito é o agente por trás da inspiração das Escrituras. No livro de Atos, a igreja recebeu
instruções, revelações e direção por meio do que o Espírito revelou aos profetas do Velho Tes-
tamento (At 1:16; 4:24; 28:25) e aos profetas e apóstolos do Novo Testamento (At 11:28;
13:1; 21:4, 10-11). Às vezes o Espírito deu instruções pessoais a certos indivíduos (Filipe,
8:29; Pedro, 10:19; 11:12; Paulo, 20:23; Agabus, 21:11). Outras vezes, o Espírito guiava um
grupo de pessoas, como no caso da igreja em Antioquia, 13:2, no concílio de Jerusalém, 15:28;
e com Paulo e seus companheiros, 16:6.
Pode-se dizer que o Espírito Santo guiou a igreja, em parte, através de circunstâncias (At
16:6-7). Ao fechar certas portas e abrir outras, o Espírito guiou aqueles que foram sensíveis
à Sua liderança. Não cremos que o Espírito forneça novas revelações doutrinárias atualmente,
devido ao encerramento do cânon da Bíblia (veja o capítulo 2). No entanto, não há razão para
achar que Ele não guie a igreja por meio de circunstâncias ainda hoje. Da mesma forma, o
Espírito usou outros crentes para guiar Seu povo (Atos 6), o que Deus ainda faz (através do
ensino, aconselhamento, etc.) [Couch, 1999a].
5.3 O ministério do Espírito Santo hoje

Além de batizar as pessoas, incluindo-as no corpo de Cristo, diversos outros ministérios são
atribuídos ao Espírito Santo na Bíblia:
5.3.1 Regeneração, selo e habitação

O homem natural não compreende as coisas de Deus, pois estas se discernem espiritualmente e
só quem tem o Espírito Santo pode compreendê-las (I Co 2:14). A mensagem do evangelho é
escândalo para os judeus e loucura para os gregos (I Co 1:23), por isso, não há quem entenda
e nem quem busque a Deus (Rm 3:11). Quem convence as pessoas do pecado, da justiça e do
juízo é o Espírito Santo (Jo 16:8). Ao crer em Jesus, o homem recebe um “novo coração” (rege-
neração) capaz de agradar a Deus (Ez 11:19-20). Isto é o nascer da água e do Espírito (Jo 3:5).
A forma como o Espírito convence os pecadores é por meio de um testemunho junto ao

espírito humano. A maneira como isso ocorre é um mistério (Jo 3:8), mas Ele usa a verdade
objetiva da Palavra de Deus (At 16:14).
A presença do Espírito Santo em nós é uma garantia, penhor ou selo de nossa salvação (Ef
1:13; II Co 1:22). Uma carta selada indica que a taxa de correio foi paga e com isso os correios
garantem que a carta chegará ao seu destino. Da mesma forma, o selo do Espírito sobre nós
garante que o preço por nossos pecados foi pago e nós chegaremos ao nosso destino (nossa
herança, Ef 1:14).
Uma vez que o Espírito habita em nós, Ele comunica a vida do próprio Cristo a nós, o
que torna possível a experiência genuína com Deus que as pessoas almejam ter. Pelo Espírito
57
Santo, o Senhor Jesus matém relação imediata com os que nEle creem e dispensa os benefícios
da salvação disponíveis através dEle (Ef 1). O Espírito Santo toma posse e ocupa aqueles
que submetem suas vidas ao Senhor. Através do Espírito, eles compartilham Sua vida e Ele co-
meça a mudá-los e a nutri-los (Ef 5:29), tornando manifestos os frutos do Espírito (Gl 5:16-26).
Observação: É claro no Novo Testamento que o Espírito Santo não pode sair de um Cristão,
pois Ele é um selo que garante nossa herança mesmo quando O entristecemos (Ef 4:30) e
Jesus prometeu que estaria conosco para sempre (Jo 14:16). Note, no entanto, que no Velho
Testamento vemos que o Espírito Santo podia se apoderar se certas pessoas e depois sair.
Exemplos disso são o rei Saul, que chegou a profetizar cheio do Espírito Santo e depois perdeu
o Espírito (I Sm 16:14); após cair com Bate Seba, Davi rogou a Deus que Seu Espírito não se
retirasse dele (Sl 51:11); O Espírito Santo veio a Bezalel para capacitá-lo a produzir o que era
necessário para o tabernáculo (Êxodo 31:2-5), mas isso não é descrito como um relacionamento
permanente [Got questions, 2013]. O Espírito Santo só começou a habitar permanentemente os
crentes após o batismo de Atos 2. Sobre isso, Jesus profetizou aos Seus discípulos que o Espírito
de verdade “habita convosco, e estará em vós” (Jo 14:17).
5.3.2 Dons à Igreja

O Espírito Santo é soberano quanto à distribuição de dons à igreja, como afirma o apóstolo
Paulo:
“Porque a um pelo Espírito é dada a palavra da sabedoria; e a outro, pelo mesmo Espírito, a
palavra da ciência; E a outro, pelo mesmo Espírito, a fé; e a outro, pelo mesmo Espírito, os
dons de curar; E a outro a operação de maravilhas; e a outro a profecia; e a outro o dom de
discernir os espíritos; e a outro a variedade de línguas; e a outro a interpretação das línguas.
Mas um só e o mesmo Espírito opera todas estas coisas, repartindo particularmente a cada
um como quer.”, I Co 12:8-11.
Junto com Rm 12:6-8 e I Pe 4:11, esse texto lista alguns dos dons concedidos gratuitamente
pelo Espírito. Note que essas listas de dons se distinguem de Ef 4:11, onde os dons (dados por
Jesus) são os líderes da igreja, tais como apóstolos, profetas, evangelistas e pastores. Note bem
o texto:
“E ele mesmo deu uns para apóstolos, e outros para profetas, e outros para evangelistas,
e outros para pastores e doutores, Querendo o aperfeiçoamento dos santos, para a obra
do ministério, para edificação do corpo de Cristo”, Ef 4:11,12.
Existe confusão entre as pessoas quanto a alguns termos que aparecem no Novo Testamento,
como apóstolo, evangelista, profeta, bispo, presbítero, pastor, doutor (ou mestre), ancião e diá-
cono. A palavra ancião é tradução do grego “presbiteros”, ao passo que bispo, ou supervisor,
é tradução de “episcopos”. Trata-se de duas palavras distintas para o mesmo cargo de líder da
igreja local. O nome “ancião” enfatiza a maturidade do homem, tanto em questões espirituais
quanto em experiência de vida. A palavra “bispo” enfatiza a função de supervisor espiritual da
igreja. Uma terceira palavra usada neste contexto é pastor (“poimen”), que foca na função
de pastoreio exercida pelos anciãos. Apesar da popularidade do termo “pastor” hoje em dia, a
palavra “poimen” aparece somente uma vez na Bíblia em associação com uma função na igreja,
precisamente em Ef 4:11 (no entanto, na Bíblia em português, às vezes a palavra “presbiteros”
58
foi traduzida como pastores). A maioria dos teólogos que consultei coloca “doutores” e “mes-
tres” como sinônimos de pastores, uma vez que o final de Ef 4:11 pode ser traduzido como
“...e outros para pastores, ou seja, doutores”. Como doutores ou mestres são os que ensinam as
Escrituras, a principal função do pastor é ensinar. Em geral esta função era exercida por anciãos,
mas uma pessoa podia ter o dom de ensino/pastoreio sem ter o cargo de ancião.
Resumindo, as palavras ancião, presbítero e bispo referem-se ao mesmo cargo. Hoje em dia,
a maioria das igrejas evangélicas daria o nome de pastor a tal cargo.
Assim, pastores são os que cuidam do rebanho, liderando, alimentando com a Palavra de
Deus e zelando para que as ovelhas não se desgarrem. O papel do pastor não é primeiramente
evangelizar os perdidos. Isto é tarefa de todos os crentes e em particular dos evangelistas. O
pastor deve equipar as ovelhas com a verdade para que elas possam crescer de maneira saudável
no conhecimento da Palavra.
Note que em Ef 4:12, citado acima, são as ovelhas que estão no ministério, não os pastores.
O pastor é quem as prepara para o ministério. As ovelhas devem ir à igreja, ouvir os pastores ensi-
narem a Palavra de Deus para crescerem e amadurecerem, de forma que elas possam ministrar no
serviço que Deus espera de cada uma delas. Este ministério individual não precisa ser um cargo
na igreja, mas é o serviço diário de cada cristão, que envolve evangelizar o próximo, apoiar os ir-
mãos e a prática das mutualidades descritas no Novo Testamento (os famosos “uns aos outros”).
Os pastores devem ser escolhidos de acordo com os critérios descritos em I Tm 3:1-7 e

Tt 1:5-9, que incluem capacidade de ensinar, conhecimento da Bíblia, capacidade de liderar
comprovada pela forma como governam suas famílias e bom testemunho de vida, pois eles
devem ser exemplo daquilo que ensinam:
“AOS presbíteros, que estão entre vós, admoesto eu, que sou também presbítero com
eles, e testemunha das aflições de Cristo, e participante da glória que se há de revelar:
Apascentai o rebanho de Deus, que está entre vós, tendo cuidado dele, não por força,
mas voluntariamente; nem por torpe ganância, mas de ânimo pronto; Nem como tendo
domínio sobre a herança de Deus, mas servindo de exemplo ao rebanho.”, I Pe 5:1-3
Note que em nenhum lugar da Bíblia exige-se que os pastores sejam ganhadores de almas,
criativos, dinâmicos, divertidos, pró-ativos, visionários, etc. Algumas destas características po-
dem ser úteis, mas elas não são requisitos para um bom pastor segundo a Bíblia.
Com relação aos diáconos, supõe-se que eles tenham sido instituídos em At 6 para servirem à
igreja na distribuição de recursos às viúvas, embora o termo diácono só apareça pela primeira vez
em Fp 1:1. A palavra diácono significa “servo”, e parece que exerciam tarefas diversas que eram
atribuídas pelos presbíteros. Os requisitos para a escolha de diáconos (I Tm 3:8-13) envolvem
o mesmo padrão moral exigido dos pastores, só que dos diáconos não se cobra a capacidade de
ensinar, pois esta não é sua tarefa.
A palavra apóstolo significa “enviado”, dando a idéia de alguém que é um representante ofi-
cial de outra pessoa. Um apóstolo tem uma posição de grande responsabilidade e age com poder
e autoridade em nome daquele que o enviou. Quando Jesus selecionou 12 dos seus discípulos
59
e os chamou de apóstolos (Lc 6:12-13), Ele conferiu a eles grande autoridade e poder para
autenticarem sua mensagem por meio de sinais e assim estabelecerem os fundamentos sobre os
quais a igreja seria edificada.
O único caso de sucessão apostólica mencionado na Bíblia ocorre em At 1:16-26, quando

Matias foi escolhido para substituir Judas em cumprimento a uma profecia de Sl 109:8. Aqui,
encontramos os requisitos para ser um dos 12 apóstolos: teria que ter estado com Jesus desde
seu batismo até sua assunção, tendo ouvido seus ensinos e sendo testemunha ocular da Sua
ressurreição, além de ser escolhido por Deus.
O grupo dos 12 apóstolos não pode ser ampliado, uma vez que seus nomes estão gravados
nos fundamentos do muro da Nova Jerusalém (Ap. 21:14). O que dizer, então, de Paulo?
Ele passava boa parte do tempo tendo que provar que era um apóstolo verdadeiro, igual aos 12
em autoridade (I Co 1:1; 9:1-5; II Co 1:1; 11:5; Gl 1:1-2:15; II Tm 1:1,11). Apesar de
Paulo não ter acompanhado Jesus desde o início, ele viu o Cristo ressuscitado e foi pessoalmente
escolhido por Ele (At 9:3-7, 17; 22:6-9; 26:12-16; I Co 15:8), tendo mostrado os sinais
milagrosos de um verdadeiro apóstolo. A respeito de si mesmo, Paulo diz ser o último dos
apóstolos, nascido fora de tempo (I Co 15:8), pois não esteve com Jesus desde o início. Outro
que talvez possa ser qualificado como apóstolo foi Tiago, meio-irmão de Jesus e líder da igreja
de Jerusalém, que foi testemunha ocular da ressurreição de Cristo (I Co 15:7) e contado com
os apóstolos (Gl 1:19). Outro homem que é chamado de apóstolo é Barnabé (At 14:14).
Para entender porque diversos Cristãos foram chamados de apóstolos na Bíblia, apesar dos
requisitos restritivos para a definição de apóstolo, note que em I Co 15, ao falar sobre a ressur-
reição de Cristo, Paulo menciona que Ele apareceu primeiro a Cefas, depois aos doze (v. 5, será
que Matias estava presente?), depois por mais de quinhentos irmãos (v. 6), depois por Tiago
e por "todos os apóstolos"(v. 7). Perceba que "todos os apóstolos"refere-se a outros que não
os 12 ou Tiago. Com isso, pode-se concluir que havia outros apóstolos além dos 12, mas todos
haviam visto o Cristo ressuscitado e sido chamados pessoalmente por ele. Possivelmente, este
número inclui os 70 que Jesus havia enviado previamente a pregarem a chegada do Reino de Deus
e operarem milagres (Lc 10). Pode ser que Barnabé fosse um desses, embora isso não possa
ser verificado; é possível que ele tenha sido chamado de apóstolo apenas no sentido de alguém
enviado pela Igreja para uma obra missionária. Seja como for, o último a ser comissionado pelo
Cristo ressuscitado foi Paulo.
Assim, temos 2 classes de apóstolos: a primeira é formada por Paulo, os 12 e outros es-
colhidos e enviados pessoalmente por Jesus como seus representantes autorizados; a segunda é
formada por alguns outros mencionados em Atos, escolhidos e enviados pelos apóstolos como
representantes autorizados da Igreja. Não existem outros casos de sucessão dos 12 além de
Matias. Quando Tiago, filho de Zebedeu, que era dos 12, foi morto por Herodes Agripa I (At
12:1-2), a igreja não o substituiu. Também não existem instruções nas epístolas sobre como
escolher um apóstolo, embora haja instrução para a escolha de presbíteros e diáconos. Na ver-
dade, em vista dos requisitos de um verdadeiro apóstolo, ninguém nascido após o primeiro século
da era cristã se qualificaria como candidato. Paulo foi o derradeiro, como ele mesmo disse. Na
verdade, concluímos que os apóstolos não são necessários na igreja atual, uma vez que sua tarefa
era estabelecer a igreja e sua doutrina (Jo 14:26; 16:12-13; Ef 2:20). Como a doutrina já
foi entregue de uma vez por todas (Jd 1:3), apóstolos não são mais necessários. A igreja de
60
Cristo deve ser governada por presbíteros e servida por diáconos. Nada de papas, apóstolos ou
super-bispos (extraído de [Rempel, 2010c]).
Nota sobre cessacionismo: Os cristãos estão divididos quanto à contemporaneidade dos dons
de milagres e sinais, mencionados em I Co 12:8-11. Os continuistas afirmam que os dons são
presentes ainda hoje e devem ser buscados por meio do jejum e da oração. Os cessacionistas
afirmam que tais dons cessaram com o fim da era apostólica e o encerramento do cânon da
Bíblia. Logicamente, se afirmamos que não existem mais apóstolos, devemos concluir que os
dons apostólicos também se encerraram, pois tais dons foram dados para confirmar a palavra e
autoridade sobrenatural dos apóstolos (Hb 2:3-4; II Co 12:12). Isto incluiria o dom da profecia
como revelação doutrinária (encerrado com o fim do cânon) e dons de cura e maravilhas. Isto
não significa que Deus não cure milagrosamente ainda hoje, mas não existem homens com o
poder infalível de cura, como os apóstolos (Lc 10:9; At 5:15).
5.3.3 Ser cheio do Espírito Santo

No Novo Testamento, além de Ef 5:18, o único autor que fala sobre ser cheio do Espírito Santo
é Lucas (tanto no evangelho quanto em Atos). Lembre-se de que Lucas era companheiro de
Paulo (Cl 4:14; II Tm 4:11; Fm 24) e escreveu sob sua supervisão apostólica. Para Lucas, a
principal atividade do Espírito é “encher” os crentes.
Lucas menciona que João Batista foi cheio do Espírito Santo já no ventre de sua mãe (Lc
1:15). Isto definitivamente não é uma condição natural e só faz sentido se considerarmos a
soberania de Deus na eleição de João. Seus pais também foram cheios do Espírito Santo (Lc
1:41, 67). Em ambos os casos, o resultado parece ser a capacidade de profetizar (Lc 1:15-17,
76). O mesmo se aplica a Jesus (Lc 4:1).
É importante notar que Lucas usa duas palavras gregas que distinguem entre dois tipos
diferentes de ser cheio do Espírito: pleroo e pimplemi [Couch, 1999a].
Pimplemi: ato soberano e temporário do Espírito Santo

Este termo é usado em At 2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9, que são casos em que o Espírito encheu
momentaneamente os discípulos para dar-lhes o poder de profetizar ou falar em línguas. Todas
as ocorrências são passivas, ou seja, este enchimento não é atingido por esforço humano, mas
por um ato soberano do Espírito, com um propósito específico. Lucas não impõe nenhuma
condição humana para esse enchimento nem ordena ninguém a buscá-lo. Este tipo de plenitude
do Espírito não pode ser atingido por nossos esforços.
Pleroo: o estado do Cristão que dá lugar ao Espírito

Este verbo, ou o adjetivo relacionado, pleres, é usado nas outras ocorrências de discípulos cheios
do Espírito no livro de Atos (At 6:3, 5; 7:55; 11:24; 13:52). Pleres refere-se ao estado ou
condição de ser cheio ou controlado pelo Espírito Santo e é uma ordenança bíblica para todo
cristão (Ef 5:8). Este enchimento significa que a pessoa é submissa à liderança do Espírito sobre
seus pensamentos e ações, sendo notado pela abundância do fruto do Espírito em suas vidas (Gl
5:22-26).
61
5.4 A blasfêmia contra o Espírito Santo

Este pecado imperdoável é mencionado em Mt 12:22-33 e revela que o Espírito Santo é uma
pessoa (pode-se blasfemar contra Ele) e é Deus (não há perdão para quem falar contra Ele,
v. 31). Essa passagem é de difícil interpretação, mas o consenso entre a maioria dos teólogos
conservadores pode ser resumido com a seguinte explicação, extraída do contexto imediato da
passagem.
Os fariseus e escribas estavam acusando Cristo de curar e expulsar demônios pelo poder
de Belzebu, o maioral dos demônios, em vez do Espírito Santo, que agia em Cristo (v. 24).
Atacar o trabalho de Jesus significava atacar o Espírito de Deus. Acusar o servo de Deus de
trabalhar na autoridade satânica é blasfêmia, difamação. A ênfase de Cristo na terra estava na
deidade do Espírito Santo, não na Sua própria deidade. Portanto, atribuir a obra de Cristo a
satanás era blasfemar do Espírito de Deus, o que é imperdoável. Deve-se assumir que o ato de
blasfemar está baseado em um coração duro que rejeita a evidência apresentada nos milagres de
Jesus. Esta passagem só pode ser compreendida dentro do contexto do que o Senhor estava fa-
zendo diante dos judeus e não pode ser aplicada a nada do que vemos hoje em dia [Couch, 2010].
Para John MacArthur, esse pecado refere-se à deliberada rejeição dos fariseus ao que eles
sabiam ser de Deus (Jo 11:48). Eles não podiam negar a realidade do que o Espírito Santo
fizera por meio de Cristo e, assim, por ciúmes e inveja de Jesus, atribuíram a satanás uma obra
que sabiam que era de Deus. O fariseu Saulo de Tarso pôde ser perdoado por falar contra o
Filho do Homem ou perseguir seus seguidores, pois sua descrença estava baseada na ignorância
(I Tm 1:13). Mas aqueles que sabem que as declarações de Jesus são verdadeiras e o rejeitam
mesmo assim, pecam contra o Espírito Santo. Nenhum perdão era possível àqueles fariseus
que testemunharam seus milagres em primeira mão e ainda assim blasfemaram contra o Espírito
Santo, pois já haviam rejeitado a mais completa revelação possível [MacArthur, 2010].
5.5 O Espírito Santo em Romanos 8

Já mencionamos que o Espírito é quem guia a Igreja, seja por meio de revelações, dons espirituais
ou enchendo os crentes. O capítulo 8 de Romanos descreve como a inclinação do Espírito (dar
lugar ao Espírito) conduz à vida e à paz (v. 6). Vemos aqui dois fatos do Novo Testamento na
vida do crente. O primeiro fato é uma verdade posicional que afirma que os crentes estão “no
Espírito” e não “na carne” (v. 9). Isso representa quem nós somos aos olhos de Deus e não
depende de nossa obediência e sim do novo nascimento e batismo do Espírito, que é um ato
único na vida do crente. O segundo fato é uma verdade condicional que afirma que pelo Espírito
podemos mortificar as obras da carne (v. 13). Quando damos lugar ao Espírito que habita
em nós, passamos a andar no Espírito. Esta é nossa condição de momento. Assim, podemos
estar posicionalmente no Espírito, mas condicionalmente andar na carne. A condição (andar “na
carne” ou “no Espírito”) varia a cada dia, mas a posição do crente (estar “no Espírito”) nunca
muda. Aquele que anda no Espírito, evidencia que é filho de Deus (v. 14).
Nossa posição em Cristo ou no Espírito nos dá confiança em Deus de que somos de fato
filhos de Deus. O Espírito é quem testifica isso em nossos corações (v. 15-16). Por outro lado,
nossa condição no Espírito faz com que nos assemelhemos à imagem de Cristo (v. 29). Com
isso, é de se estranhar que alguns cristãos achem que alguém cheio do Espírito Santo possa
62
se comportar de maneira descontrolada, histérica, com convulsões, grunhidos, latidos, dando

gargalhadas compulsivas, etc. Essas coisas em nada se assemelham à imagem de Cristo descrita
na Bíblia e não podem ser atribuídas ao Espírito Santo.
Um outro ministério do Espírito mencionado neste capítulo de Romanos é a intercessão do

Espírito com gemidos inexprimíveis (v.26). Alguns têm erroneamente achado que estes gemidos
se referem a sons sem sentido que as pessoas produzem quando estão cheias do Espírito Santo.
No entanto, note que os gemidos são produzidos pelo Espírito enquanto intercede por nós diante
de Deus, não sendo gemidos produzidos em nossos lábios. Se fossem produzidos em nossos
lábios, os gemidos seriam “exprimíveis”. Este texto revela uma comunicação sem palavras que
existe entre o Espírito e o Pai. Não são necessárias palavras porque o Pai “sabe qual é a intenção
do Espírito” (v. 27).
Por fim, note a semelhança do ministério do Espírito Santo na vida de Jesus e na nossa vida:
• O Espírito está em nós assim como estava em Jesus;
• Jesus foi gerado pelo Espírito Santo em Maria e o mesmo Espírito nos dá vida (somos
nascidos do Espírito);
• Jesus andou no Espírito e nós podemos andar também;
• Jesus recebeu poder no batismo, o Espírito nos batiza no corpo de cristo;
• O Espírito fortaleceu Jesus na tentação e nos fortalece nas tentações no homem interior;
• Jesus foi cheio do Espírito Santo e nós também podemos ser;
• O Espírito o ressuscitou e nos ressuscitará também (Rm 8:11).
63
CAPÍTULO 6
ANJOS E DEMÔNIOS
αγγελoς = aggelos = anjo, mensageiro

Angelologia: aggelos (anjo) + logos (palavra, discurso) = estudo dos anjos.
6.1 Mensageiros
Existe uma ordem de seres celestiais, distintos dos humanos e de Deus, que ocupam uma posição
exaltada, acima da posição atual da raça humana caída. Os anjos executam o propósito daquele
a quem eles servem: os santos anjos são mensageiros de seu Criador, enquanto os anjos caídos
são mensageiros de satanás, o “deus deste século”, a quem eles escolheram servir [Chafer, 1976].
Em geral, os homens não se relacionam com os anjos ou mesmo possuem qualquer consciência
da sua presença; entretanto, a Bíblia declara que os anjos não apenas nos observam, mas além
disso os anjos bons ministram em favor dos homens (Hb 1:14) e os anjos maus fazem guerra
contra aquilo no homem que é de Deus (Ef 6:12), podendo inclusive inspirar falsas doutrinas
(Gl 1:8; II Co 11:14; I Tm 4:1)1 .
6.2 Fatos sobre os anjos

Apesar de serem servos (de Deus ou do diabo), os anjos não são robôs ou marionetes que apenas
repetem o que lhes é ordenado. São seres inteligentes, com vontade própria (veja o diálogo
de Jesus com os demônios do gadareno em Marcos 5). No passado, eles tiveram seus próprios
destinos em suas mãos e, por meio de seu livre arbítrio, muitos deles escolheram seguir satanás
em sua rebelião contra Deus e não guardaram o seu principado, mas deixaram a sua própria
habitação (Jd 1:6, II Pe 2:4). A seguir, comentamos sobre os pontos básicos da angelologia
em uma adaptação do texto clássico de [Chafer, 1976].
1
A igreja de Jesus Cristo dos santos dos últimos dias (mórmons) afirma que seu fundador, Joseph Smith,
recebeu suas doutrinas do anjo Moroni, que lhe entregou um livro de um suposto profeta antigo chamado
Mórmon. Essas doutrinas incluem o ensino de que todos somos filhos espirituais de Deus e que podemos evoluir
para nos tornarmos deuses.
64
Teologia Sistemática ANJOS E DEMÔNIOS
6.2.1 Esferas angelicais

“E orou Eliseu, e disse: Senhor, peço-te que lhe abras os olhos, para que veja. E o Senhor
abriu os olhos do moço, e viu; e eis que o monte estava cheio de cavalos e carros de fogo,
em redor de Eliseu.”, II Re 6:17.
Muito se tem especulado sobre o local da habitação dos anjos, ou as “esferas angelicais”.
Como satanás é chamado de “príncipe das potestades do ar” (Ef 2:2), muitos entendem que
sua habitação é restrita à atmosfera terrestre. Outros entendem que os anjos são o “exército dos
céus” e que têm acesso a toda e qualquer parte do universo criado. Jesus disse que eles estão
no céu (Mc 13:32) e Paulo afirma que eles podem vir do céu (Gl 1:8). O termo “céu” pode
se referir tanto à atmosfera terrestre quanto ao espaço cideral ou ao “terceiro céu”, onde está
o Trono de Deus. Eles podem estar à nossa volta, mas não podemos percebê-los, assim como o
servo de Eliseu no texto de II Re 6:17.
O livro de Jó esclarece algumas coisas a respeito das esferas angelicais:
• Os anjos se apresentam diante de Deus, sendo chamados de “filhos de Deus” (Jó 1:6);
• Satanás também tem acesso a Deus (Jó 1:6), onde nos acusa de dia e de noite (Ap
12:10);
• Satanás, e provavelmente seus anjos também, rodeia a terra e passeia por ela (Jó 1:7);
• Os anjos estavam com Deus quando Ele criou a Terra (Jó 38:4-7).
Uma concepção errônea das esferas angelicais é a ideia de que o diabo e seus anjos estão hoje
reinando no inferno. O diabo não está no inferno, está solto, andando em derredor, bramando
como leão e buscando a quem possa tragar (I Pe 5:8). Um dia, ele será lançado no inferno com
seus anjos, onde não irão reinar, mas serão atormentados de dia e de noite para todo o sempre
(Mt 25:41; Ap 20:10).
6.2.2 Sobre homens e anjos

“Que é o homem mortal para que te lembres dele? e o filho do homem, para que o visites?
Pois pouco menor o fizeste do que os anjos, e de glória e de honra o coroaste.”, Sl 8:4-5.
O texto acima afirma que os homens foram criados menores do que os anjos. Isto, provavel-
mente, refere-se ao fato de que os anjos são maiores em poder (Gn 19:10-11), mas aos homens
é dito que foram criados “à imagem e semelhança de Deus” (Gn 1:26), o que nunca foi dito
com relação aos anjos.
Algumas pessoas acham, devido a textos como Mt 22:30 e Mc 12:25, que quando mor-
rermos nos transformaremos em anjos. Esses textos apenas dizem que na ressurreição não nos
casaremos, assim como os anjos, mas isso não quer dizer que em tudo seremos como os anjos.
Os anjos são seres essencialmente espirituais que podem assumir uma forma corpórea (Gn 19:1)
ou possuir um corpo humano (Mc 5:2), ao passo que os homens são essencialmente constituídos
de corpo, alma e espírito (como veremos no capítulo sobre antropologia). Os crentes em Jesus
65
estão destinados a se tornarem semelhantes a Ele, inclusive seu corpo (I Jo 3:2; I Co 15:45-49;
Fp 3:21), logo, nosso último estado será muito superior ao dos anjos. Também nos é dito que
iremos julgar os anjos (I Co 6:3).
Pergunta: Existe um anjo da guarda particular para cada cristão? Discuta isso com base em
Mt 18:10 e At 12:15. Em outras palavras, os anjos nos protegem usando “marcação por zona”
ou “marcação homem a homem”?
Um fato curioso a respeito de anjos é que, ao que tudo indica, eles aprendem com os homens,
principalmente com relação ao plano de redenção. Note que os anjos que pecaram e caíram nunca
foram e nunca serão salvos (II Pe 2:4; Jd 1:6; Hb 2:16). No entanto, a igreja revela aos anjos
a sabedoria de Deus na salvação dos homens (I Pe 1:12; Ef 3:10; Ef 2:7).
6.2.3 A criação e o modo de existência dos anjos

“Porque nele foram criadas todas as coisas que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis,
sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades. Tudo foi criado
por ele e para ele.”, Cl 1:16.
O texto acima deixa claro que os anjos são seres criados por Cristo em algum momento, que
entendemos ser antes da criação do mundo (Jó 38:4-7). Como os anjos não se reproduzem
(Mt 22:30) e também não morrem, entendemos que o número total de anjos (ou potestades e
principados) é fixo e todos foram criados num momento no passado; sua população não aumenta
nem diminui.
Com relação à sua essência, os anjos são chamados de espíritos ministradores (Hb 1:14) e
Jesus disse que “um espírito não tem carne nem ossos” (Lc 24:39). Entretanto, isso não quer
dizer que eles não tenham uma aparência na esfera espiritual ou que seu ser esteja “espalhado”
em todo lugar. Essa declaração de Jesus pode significar que os espíritos não possuem um corpo
com a mesma constituição (carne e ossos) que o corpo humano, mas podem ter outra espécie
de corpo. Esse assunto é complexo e sujeito a especulações. Por um lado, o corpo humano
ressurreto é chamado de corpo espiritual em I Co 15:44; por outro lado, esse corpo é diferente
dos espíritos por ser constituído de carne e ossos Lc 24:39. Mas, note que mesmo antes da
ressurreição, Moisés apareceu em forma corpórea perante os discípulos no monte da Transfigura-
ção (Mt 17:3), assim como anjos se manifestaram em forma corpórea diversas vezes. Portanto,
os espíritos parecem estar confinados a uma forma corpórea, sendo que os que ressuscitarão
receberão um novo corpo espiritual de carne e ossos, incorruptível.
Com relação à sua aparência, os anjos têm aparência humana. Baseado em Dn 9:21, onde o
anjo Gabriel aparece voando em direção a Daniel, eles têm sido, tradicionalmente, representados
com asas pelos artistas da Idade Média. É verdade que querubins (II Cr 3:11) e serafins (Is
6:2) possuem asas, assim como as mulheres da visão de Zc 5:9, que possuíam asas como de
cegonhas. No entanto, isso não significa que todos os anjos possuam asas. Certamente, os
anjos que apareceram a Ló não possuíam asas, pois foram confundidos com pessoas comuns
pela população de Sodoma (Gn 19:5).
66
Pergunta: Se os anjos não se casam nem se dão em casamento (Mt 22:30), por que muitos
teólogos acham que os filhos de Deus que se casaram com as filhas dos homens em Gn 6:1-2
são anjos?
6.2.4 O poder dos anjos

“E vi um anjo forte...”, Ap 5:2a.
A Bíblia ilustra o poder dos anjos em diversas passagens. Dentre elas, podemos destacar
um anjo destruindo 70 mil pessoas do reino de Davi em 3 dias (II Sm 24:15-16); um outro
destruindo 185 mil guerreiros assírios em uma noite (II Re 19:35); outro matando todos os
primogênitos do Egito em uma noite (Ex 12, embora o texto não mencione, explicitamente, um
anjo). No Apocalipse, vemos os anjos como ministros da ira de Deus sobre a terra por meio de
diversas catástrofes. Alguns deles são responsáveis pelo fogo (Ap 14:18) e pela água (Ap 16:5).
Alguns versos bíblicos dão a entender que existe diferença de força ou poder entre diferentes
anjos (Dn 10:13). A Bíblia não nos revela como isso ocorre, mas de alguma maneira isso
influencia na batalha angelical que ocorre nas regiões celestiais. Em última análise, são o poder
e a autoridade de Deus que determinam a vitória na batalha espiritual, de forma que às vezes
nem mesmo um arcanjo ousa repreender diretamente a satanás (Jd 1:9), e em outra ocasião,
um simples anjo pode prendê-lo por mil anos (Ap 20:1-2).
Pergunta: Os anjos podem ler nossos pensamentos?
Só Deus conhece o coração dos homens (II Cr 6:30; Ap 2:23). O fato de Jesus conhecer
os corações dos homens (Mt 9:3,4) é mais uma prova de que Ele é Deus.
Pergunta: Se só Deus pode ler nossos pensamentos, como é possível que os anjos se comuni-
quem com os homens em sonhos (Mt 1:20)? É possível repreender um demônio em pensamento?
6.2.5 A classificação dos anjos

1. Governantes: os termos tronos, dominações, principados e potestades parecem ser usados
em Cl 1:16 para se referir a tipos ou patentes de anjos, assim como Ef 6:12. Sendo
assim, tais termos designam níveis de hierarquia e autoridade entre os seres angelicais.
Alguns teólogos têm sugerido que existem potestades encarregadas do governo de cada
uma das nações da terra, com base em (Dn 10:13,20). Tem havido muito interesse em
batalha espiritual recentemente e, certamente, a batalha espiritual é uma revelação bíblica
e devemos estar conscientes dela e nos preparar de acordo com Ef 6:11-18. Entretanto,
muito do que tem sido ensinado sobre esse assunto vai além do que está escrito, baseando-
se primeiramente em experiências pessoais de conversas com endemoniados. Por exemplo,
não há instrução ou exemplo bíblico que justifique orar contra certos demônios pelo nome
ou invocá-los para uma batalha sem que eles tenham se manifestado. Claramente, Daniel
não sabia nada sobre o conflito entre os anjos de Miguel e os do Príncipe da Pérsia.
2. Eleitos: I Tm 5:21 menciona os anjos eleitos, ou seja, aqueles que permaneceram fieis ao
Senhor desde o princípio. O termo eleitos invoca a soberania de Deus sobre o destino de
67
tais anjos e pode ser usado em comparação com a eleição dos homens, que iremos estudar
no capítulo sobre soteriologia.
3. Querubins: mencionado pela primeira vez defendendo o jardim do Éden após a queda do
homem para mantê-lo afastado da árvore da vida (Gn 3:24). A cortina do tabernáculo, que
separava as pessoas comuns da presença de Deus, era ornada com figuras de querubins (Ex
26:1). Imagens de querubins de ouro se prostravam e cobriam com suas asas o propiciatório
da arca da aliança (Ex 25:20). Por essas razões, eles são tidos como guardiões, ideia que
é reforçada com o texto de Ez 28:14, que parece referir-se a satanás antes de sua queda.
No livro de Ezequiel eles também são chamados de seres viventes e são descritos com 4
faces: a de um leão, de um boi, de um homem e de uma águia (Ez 1:3-28; 10:1-22). Este
simbolismo os relaciona diretamente com os seres viventes vistos por João (Ap 4:6-5:14).
4. Serafins: este nome só aparece em Is 6:1-3, onde são descritos como seres com 6 asas
que adoram na presença de Deus incessantemente. Essa descrição tem levado muitos a
considerarem os seres viventes de Ap 4:8 como sendo serafins.
5. Nomes de anjos mencionados na Bíblia:
• Lúcifer: esta palavra não se encontra nas línguas originais da Bíblia, sendo usada
em Is 14:12 na Vulgata, uma tradução da Bíblia para o latim. Significa portador
de luz e refere-se à estrela da manhã, ou estrela da alva, que hoje sabemos ser o
planeta Vênus. O nome é usado metaforicamente em relação ao rei da Babilônia e,
supostamente, também em relação ao diabo antes de sua queda.
• Miguel: em Dn 12:1 ele é chamado de grande príncipe, que se levanta em favor de
seu povo (Israel). Em Jd 1:9 ele é chamado de arcanjo, enquanto contendia com o
diabo pelo corpo de Moisés. Em Ap 12:7-12 ele é visto como líder dos anjos de Deus
em uma batalha contra satanás. Sua voz será ouvida quando Cristo vier arrebatar
Sua Igreja (I Ts 4:16). Seu nome significa “quem é como Deus?”. Ao que parece,
não existe nenhum outro arcanjo além dele.
• Gabriel: seu nome significa “o poderoso”; aparece na Bíblia trazendo mensagens a
Daniel (Dn 8:15-27; 9:20-27), a Zacarias e à virgem Maria (Lc 1:26-33).
• Rafael, Uriel e Jeremiel: não existem na Bíblia, sendo mencionados apenas em
livros apócrifos.
6.2.6 O ministério dos anjos

“Não são porventura todos eles espíritos ministradores, enviados para servir a favor daqueles
que hão de herdar a salvação?”, Hb 1:14.
Algumas ministrações específicas dos anjos mencionadas nas Escrituras são:
• Gn 18:1-2 - anjos visitaram Abraão para avisá-lo da destruição de Sodoma e Gomorra;
• At 7:38,53; Gl 3:19; Hb 2:2 - A Lei foi dada a Moisés por anjos2 ;

2
Apesar de que Deus deu a Lei a Moisés, Moisés e os anjos se postaram entre Deus e os Israelitas na mediação
da lei (Dt 33:2; Sl 68:17) [Constable, 2013]. Muitos acham que foram anjos que entregaram as centenas de
mandamentos a Moisés.
68
• anjos anunciaram o nascimento de Jesus Mt 1-2, Sua ressurreição (Mt 22:2-7) e ascensão
(At 1:10-11);
• anjos serviram Jesus na tentação do deserto (Mt 4:11) e um anjo o fortaleceu no Getsê-
mani (Lc 22:43);
• Lc 16:22 - anjos transportam uma alma para “o além”;
• At 5:19; 12:7 - anjos livram os apóstolos da prisão;
• At 8:26; 10:3; 27:23 - anjos trazem mensagens;
• No apocalipse, anjos são instrumentos de anúncio e execução dos juízos de Deus sobre a
terra.
Outro ministério dos anjos é a adoração a Deus, que já foi mencionada em seções acima.
Exercício: Encontre 10 outras passagens que falam do ministério dos anjos.
6.3 A queda
Assim como o homem, os anjos um dia tiveram que se deparar com uma decisão moral, que
ocorre quando agentes morais livres confrontam questões sobre o bem e o mal. O mal teve
início com a queda de um anjo, que foi seguida pela queda de uma multidão de outros anjos
(Ap 12:4). A mesma queda foi protagonizada pelo primeiro homem e transmitida à sua raça
na forma de uma natureza depravada. Vemos que o primeiro homem pecou sob a tentação do
primeiro anjo que caiu e que a multidão de anjos pecou sob a influência daquele mesmo pecador
original. Mas é muito difícil compreender a razão porque um anjo de luz, que ministrava na
presença imediata de Deus e que deveria saber a diferença entre certo e errado, tenha escolhido
as trevas sem a ação de qualquer tentador externo. Como alguém pode explicar o nascimento
do mal no coração de um ser moralmente bom? Este é um problema que os teólogos nunca
foram capazes de resolver. Permanecer com Deus teria sido sanidade angelical; se apartar dEle
foi insanidade, mas uma insanidade responsável por seus atos. O pecado não tem lugar na
constituição e no status de um anjo não caído. Sua presença significa iniquidade e ausência
de razão. Os anjos (assim como os homens) foram criados para terem suas vidas centradas em
Deus. Tornar-se centrado em si mesmo é uma contradição da lei básica da existência da criatura.
Assim como na queda do homem, é imperativo reconhecer certas verdades absolutas quando
se aborda o problema da queda dos anjos:
1. Deus é santo e não instigou o pecado dos anjos;
2. apesar disso, a queda dos anjos já estava antecipada desde a eternidade;
3. os anjos tinham a liberdade de permanecer ou abandonar o estado santo em que foram

criados;
4. cada anjo que caiu, caiu individualmente por sua própria escolha, ao contrário dos homens,
que já nascem caídos por causa da queda de seu cabeça, Adão.
69
Os decretos de Deus anteciparam tudo que haveria de acontecer; porém, o pecado se originou
não do decreto divino, mas no livre arbítrio do pecador. O pecado não estava na constituição
das criaturas, caso contrário, todos os anjos teriam pecado [Chafer, 1976].
6.4 Satanás
Assim como existe um arcanjo dentre os santos anjos (Miguel), existe um arcanjo dentre os anjos
caídos. Ele é chamado de diversos nomes na Bíblia:
1. Satanás: usado pela primeira vez em I Cr 21:1, significa adversário e tem origem hebraica
(satan);
2. Diabo: usado pela primeira vez em Mt 4:1, significa acusador ou caluniador e tem origem
grega (diabolos);
3. Antiga Serpente: o livro de Gênesis nunca menciona que a serpente era satanás, mas
isso é claramente perceptível neste nome usado em Apocalipse Ap 12:9; 20:2.
4. Lúcifer: significa portador de luz; embora alguns contestem, parece ser o nome de Satanás
antes de sua queda (Is 14:12);
5. Dragão: usado várias vezes no Apocalipse, e. g. Ap 12:3,4, denota sua força e fúria;
6. Leão: usado em I Pe 5:8, retratando a ferocidade com que o diabo ataca os crentes;
7. Belial: usado tanto no Velho (Dt 13:13) quanto no Novo (II Co 6:15) Testamentos,
tem origem hebraica e significa imprestável ou perverso, maligno;
8. Maligno: semelhante ao nome anterior, mas com origem grega (Mt 13:19);
9. Príncipe deste mundo: Jo 12:31 denota seu governo sobre o sistema do mundo caído;
10. Deus deste século: II Co 4:4, semelhante ao nome anterior;
11. Príncipe das potestades do ar: Ef 2:2, denota seu governo sobre os anjos caídos, que
estão nos ares.
12. Belzebu: nome de origem aramaica, significa senhor da casa e era usado pelos judeus
para se referir ao príncipe dos demônios (Mt 12:24);
13. Pai da mentira: nome usado por Jesus em Jo 8:44. Certamente ele foi o primeiro
a mentir, seja para Eva, quando disse que esta não morreria se comesse do fruto, ou
possivelmente antes disso, quando seduziu os anjos na rebelião celestial. Há quem afirme
que Satanás não é capaz de criar nada, mas ele certamente é criativo em suas mentiras.
14. Tentador: usado em Mt 4:3, sobre a tentação de Cristo e em I Ts 3:5, sobre a tentação
dos cristãos.
70
6.4.1 A carreira de Satanás

Sua criação, estado original e queda
A passagem central sobre esses aspectos da carreira de Satanás é Ez 28:11-19. Embora alguns
teólogos achem que o texto refere-se exclusivamente ao rei de Tiro, é mais sensato assumir
que a passagem possui um duplo sentido, onde a linguagem é figuradamente aplicada ao rei de
Tiro e literalmente a Satanás. Uma forma de expressão similar a essa é encontrada nos Salmos
Messiânicos, onde a linguagem é aplicada simbolicamente ao rei Davi, mas literalmente ao Rei
dos Reis (confira os Salmos 2; 16:10; 22, 34:20, 110, 118 e a forma como eles são citados no
Novo Testamento).
Assumindo que o texto refere-se a Satanás, algumas informações podem ser extraídas sobre
seu estado original:
• Ele foi criado cheio de sabedoria e formosura (v. 12);
• Ele esteve no jardim do Éden (v. 13). Se isso se refere ao jardim original nos céus ou sua
cópia na terra, pouco importa. Satanás esteve em ambos, mas o rei de Tiro não esteve
em nenhum deles;
• A presença de instrumentos musicais em si (v. 13) indicam que ele existe para adorar a
Deus;
• Ele não é eterno como Deus, mas foi criado (v. 13, 15);
• Ele era um querubim, criado para proteger a glória de Deus;
• Ele foi criado perfeito (sem pecado), até que Deus descobriu o pecado em seu coração (v.
15);
• Seu pecado é identificado como “comércio”. A palavra pode indicar comércio, tráfico ou
troca. Alguns têm sugerido que isso se refere a Satanás tentando negociar com anjos para
que se aliassem a ele [Chafer, 1976].
• O pecado original é, na verdade, o orgulho ou soberba (veja I Tm 3:6);
• Os versos 16 a 19 provavelmente se referem ao castigo passado, presente e futuro de

satanás.
Com relação ao castigo futuro de Deus sobre Satanás, uma descrição mais detalhada é dada
em Is 14:12-17, que é um texto inicialmente direcionado ao rei da Babilônia. Note que o texto
enfatiza que o inimigo de Israel aqui queria ser como o Altíssimo e ter um trono para si e governar
sobre os outros anjos (as estrelas de Deus). Este continua sendo o desejo de Satanás, como
exposto na tentação de Jesus. Ele conseguiu parcial e temporariamente seu objetivo, reinando
sobre homens e anjos não-eleitos.
Embora Satanás tenha perdido sua posição de querubim perante Deus, ele ainda tem acesso à
Sua presença hoje, conforme mencionamos na seção 6.2.1. Futuramente, ele será definitivamente
expulso dessas esferas e lançado na terra (Ap 12:7-9). Alguns acham que é sobre essa queda
futura que Jesus se referiu em Lc 10:18.
71
Satanás no Velho Testamento

O diabo está presente no Velho Testamento de diversas maneiras, mas somente em 4 lugares
ele é mencionado pelo nome hebraico para Satanás (satan). Em I Cr 21:1 ele incita Davi a
contar a população de Israel contra a vontade de Deus3 ; em Sl 109:6, a presença de Satanás
é invocada como um julgamento sobre os inimigos do SENHOR; em Zc 3:1-2 Satanás é visto
preparado para resistir o propósito divino sobre Josué, o sumo sacerdote. É o SENHOR quem o
repreende, em uma passagem similar a Jd 1:9. A outra referência a Satanás é o livro de Jó.
Satanás no Novo Testamento

É inevitável que se repare o contraste que existe entre o Velho e o Novo Testamentos no que
se refere à atuação do diabo e seus demônios no mundo. Uma rápida leitura dos evangelhos é
suficiente para se perceber a abrangente atuação demoníaca no mundo nos tempos de Cristo.
Este contraste com a escassez de informação sobre o diabo no Velho Testamento está de acordo
com o princípio de revelação progressiva da Bíblia, onde informações mais detalhadas sobre o
céu, o inferno, Deus e os anjos são trazidas diretamente por Jesus. Mas, além disso, parece
que a ação de Satanás se tornou muito mais intensa durante o período em que Cristo esteve
fisicamente aqui. Parece que toda a oposição possível residente nos anjos caídos foi posta em
ordem de batalha para o encontro. Tal esforço de Satanás só se compara com o período imedia-
tamente anterior à segunda vinda de Cristo, quando da parte da trindade satânica sairão espíritos
imundos que possuirão os reis da terra para conduzí-los à batalha do Armagedom (Ap 16:13-14).
Satanás julgado na cruz

“Havendo riscado a cédula que era contra nós nas suas ordenanças, a qual de alguma
maneira nos era contrária, e a tirou do meio de nós, cravando-a na cruz. E, despojando
os principados e potestades, os expôs publicamente e deles triunfou em si mesmo.”, Cl
2:14-15.
Embora na crucificação a serpente tenha ferido a semente da mulher no calcanhar, certa-
mente a semente da mulher feriu a serpente na cabeça (Gn 3:15). Sobre isso não pode haver
dúvidas, pois o próprio Senhor disse “Agora é o juízo deste mundo; agora será expulso o príncipe
deste mundo” (Jo 12:31) e o Espírito Santo convence os pecadores de que este é um fato
consumado (Jo 16:11); e, ainda, Hb 2:14 deixa claro que, pela sua morte, Jesus aniquilou “o
que tinha o império da morte, isto é, o diabo”.
É importante notar que, assim como Saul continuou reinando por um tempo mesmo após ter
sido julgado e rejeitado por Deus (I Sm 15:27-28), Satanás também continua reinando como
“deus deste século” mesmo após ter recebido sua sentença. O cumprimento da pena ainda é para
um tempo futuro, e segue os seguintes eventos, que serão tratados em mais detalhes quando
estudarmos Escatologia:
• Satanás expulso dos céus. Durante a Grande Tribulação que se seguirá ao arrebata-
mento da igreja, Satanás perderá seu acesso às esferas celestiais e ficará confinado à esfera
terrestre (Ap 12:7-12).
3
Alguns entendem que a palavra satan aqui se refere a uma nação adversária de Israel e não ao diabo
[Constable, 2013].
72
• Satanás amarrado na Segunda Vinda. Ao final da tribulação, quando Cristo retornar

com a igreja para reinar por mil anos, Satanás será amarrado e lançado no abismo (Ap
20:1-3). Ao final dos mil anos, ele será solto por pouco tempo antes de ser novamente
derrotado (Ap 20:7-9).
• Satanás lançado no Lago de Fogo. Após sua derrota ao final do Milênio, Satanás
será finalmente lançado no Lago de Fogo, onde será atormentado para todo o sempre (Ap
20:10).
6.4.2 O Cosmos satânico

“E o diabo, levando-o a um alto monte, mostrou-lhe num momento de tempo todos os
reinos do mundo. E disse-lhe o diabo: Dar-te-ei a ti todo este poder e a sua glória; porque
a mim me foi entregue, e dou-o a quem quero. Portanto, se tu me adorares, tudo será
teu.”, Lc 4:5-7.
“DO Senhor é a terra e a sua plenitude, o mundo e aqueles que nele habitam.”, Sl 24:1.
A quem pertence o mundo, a Deus ou ao diabo? O Salmo 24, citado acima, revela que
Deus é o dono do mundo e dos homens. Esse texto enfatiza a soberania de Deus, que é Senhor
sobre tudo o que foi criado. No entanto, em certo aspecto pode-se afirmar que Satanás, o “deus
deste século”, tem autoridade sobre os reinos do mundo, como visto no texto de Lc 4:5-7. Tal
autoridade foi concedida sob permissão de Deus após a queda do homem. Percebe-se que o
diabo tem autoridade sobre o mundo e confere seu governo a quem quiser, de onde concluímos
que os governos do mundo operam sob influência satânica. Tal afirmação é consoante com as
revelações de textos como Sl 2:1-3 e do livro do Apocalipse, quando o governo da terra será
entregue ao homem do pecado (Ap 13, veja também Ap 2:13). De alguma forma que não
compreendemos, três coisas estão envolvidas no governo do cosmos satânico: o poder que o
diabo tem para influenciar os reis da terra; a vontade individual de cada governante e dos povos
que os elegem; a soberania de Deus, que ainda é o responsável final por entregar o reino nas
mãos dos governantes (Dn 2:37; Rm 13:1). Assim como em outros assuntos teológicos, Deus
é visto como o soberano sobre tudo, mas ainda assim as criaturas têm permissão para seguirem
seus próprios caminhos malignos e tornarem-se verdadeiramente culpadas por suas ações.
A palavra grega cosmos, traduzida como mundo em Mt 4:8, geralmente refere-se ao sistema
satânico do mundo. Ela é usada 187 vezes no Novo Testamento, quase sempre denotando algo
maligno e que se opõe aos cristãos. Alguns exemplos são Jo 15:18, onde é dito que o cosmos
nos odeia; I Co 1:21, onde diz-se que o cosmos não conheceu Deus; II Tm 4:10, onde diz-se
que Demas amou o cosmos e I Jo 2:15, onde somos advertidos a não amar o cosmos. Segundo o
dicionário grego Vine, a palavra cosmos significa “uma ordem, governo ou arranjo harmonioso”,
podendo significar, também, “o mundo ou o universo” ou ainda “os habitantes da terra”. Nosso
repúdio deve ser voltado ao cosmos satânico ou sistema do mundo, como ordenado em I Jo
2:15, mas devemos amar as pessoas do cosmos, como Deus fez (Jo 3:16).
Um texto importante sobre este assunto é I Jo 5:19 “Sabemos que somos de Deus, e que
todo o mundo (cosmos) está no maligno”. Com exceção dos crentes, que foram salvos para
fora do cosmos, todas as outras pessoas estão no maligno, o que não é de se surpreender, visto
que todos os que não são filhos de Deus são filhos do diabo (I Jo 3:10). Assim, suas paixões,
73
sistemas de governo, religiões, motivos, princípios, curso e fim são do diabo, ou seja, estão sob
o poder e escravidão do maligno.
É verdade que Satanás incorpora em seu sistema certas coisas que são boas, tais como orga-
nizações beneficentes, boas condutas morais, princípios de boa educação e respeito ao próximo.
A raiz do mal no cosmos é que tudo busca operar de maneira independente de Deus. É a
consumação de tudo o que as criaturas (tanto anjos como pessoas) podem produzir após terem
escolhido uma carreira autônoma. O cosmos não é um campo de batalha onde Deus duela com
o diabo pela supremacia; é algo que Deus permitiu para que a mentira se revele plena e progres-
sivamente, culminando com a aparição do homem do pecado (anti-Cristo) e sua destruição na
segunda vinda de Cristo, quando o cosmos será devidamente julgado. As ações humanitárias, a
cultura, as leis e religiões não significam que Deus é honrado em Sua verdadeira posição. Este é
um cosmos anti-cristão, que crucificou o Senhor da glória (I Co 2:8). Ideais sociais são copiados
dos Seus ensinamentos; Sua pureza e graça são tidas como padrões de vida, mas a salvação por
Seu sangue é desprezada. O cosmos independente e egoísta não reconhece a necessidade de
salvação. O que Deus pensa dele é bem descrito em Rm 3:9-18 e em I Jo 2:16, “Porque tudo
o que há no mundo (cosmos), a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba
da vida, não é do Pai, mas do mundo (cosmos)”.
Um entendimento próprio do cosmos satânico tem implicação direta na forma como com-
preendemos a realidade em nossa volta. Sabendo que “os homens maus e enganadores irão de
mal para pior, enganando e sendo enganados” (II Tm 3:13) e que “Quando porém vier o Filho
do homem, porventura achará fé na terra?” (Lc 18:8), entendemos que não é o papel da igreja
tentar converter e subjugar o cosmos. Em vez disso, devemos nos esforçar ao máximo para livrar
pessoas deste cosmos condenado, que só será transformado quando seu príncipe for amarrado
no abismo por ocasião da volta do Rei dos Reis.
Pergunta: Se Satanás sabe que ele e seu cosmos serão julgados e destruídos, quais são os
motivos que o levam a continuar lutando contra Deus?
Talvez a resposta para a pergunta acima esteja em seu desejo de ser adorado pelas criaturas
de Deus, nem que seja por um breve período (Ap 13:4). Satanás é um imitador; a trindade
satânica composta pelo dragão, o anti-Cristo e o falso profeta será uma imitação barata da
Trindade Divina, assim como seu cosmos satânico é uma imitação barata do Reino de Deus, que
será implantado na terra pelo Senhor ao final da Grande Tribulação.
Observação: O cosmos satânico teve início com a mentira de que Eva seria “como Deus” se
comesse do fruto proibido. A ironia disso tudo é que àqueles que se arrependerem e receberem
a Cristo é prometida uma unidade final, eterna e completa com Deus (Jo 17:21-23; I Jo 3:2;
I Co 2:16; Gl 2:20).
6.4.3 Os métodos de Satanás

Vimos que o objetivo do diabo é ser adorado como Deus e, para isso, empregará todos os prodígios
da mentira para seduzir as nações e enganar todo o cosmos (Ap 12:9), algo que ele conseguirá
fazer durante a Grande Tribulação (Ap 13:14). Posteriormente, ele será preso por mil anos,
mas ao final do Milênio, será solto para, novamente, enganar as nações (Ap 20:7-8). Assim,
74
como pai da mentira, o principal método do diabo para conseguir seus objetivos é o engano.
Um dos seus maiores enganos é a proposta de exaltação do ego e independência de Deus, i.e.,
mostrar que o homem não precisa de Deus. Todo o cosmos satânico gira em torno dessa mentira.
Além de pai da mentira, Satanás é o adversário de todo filho de Deus verdadeiro, pois somos
“participantes da natureza divina” (II Pe 1:4), que ele odeia. Assim, na batalha espiritual, o
diabo move o cosmos contra os cristãos (Jo 16:33; II Tm 3:12; I Jo 3:16). Dois textos se
destacam neste assunto, I Pe 5:7-9 e Ef 6:10-12, que deixam claro a inimizade de satanás com
os crentes e nossa total incapacidade de lutar à parte da suficiência divina. Nossas vidas seriam
aniquiladas se não fosse pela oração de Jesus por nós (Jo 17:15); podemos ter bom ânimo pela
fé, pois Ele venceu o mundo.
A ação de Satanás contra os cristãos também é motivada pelo fato de sermos ministros da
reconciliação. Assim, ele se infiltra na igreja em uma tentativa de atrapalhar o trabalho de evan-
gelismo, obscurecendo a mensagem do evangelho e focalizando os apelos em bênçãos materiais
e não espirituais. Paralelamente, doutrinas de demônios têm sido introduzidas para que a igreja
perca seu poder, que encontra-se ligado à sua fidelidade à Palavra. Para isso, Satanás assume
seu disfarce de “anjo de luz” e seus ministros, de ministros de justiça (II Co 11:14-15), os
quais devem ser afastados do nosso meio (II Jo 1:10). Por outro lado, enormes ofertas são
enviadas para ações sociais, educação, saúde e cultura, enquanto o real evangelismo mundial
continua mendigando recursos e pessoas qualificadas4 . Outra frente de batalha é a vida de ora-
ção, tão negligenciada por cristãos, apesar de seu poder ser claramente testificado nas Escrituras.
Muito mais poderia ser dito sobre este assunto, mas isso fugiria ao escopo desta apostila.
Uma rápida leitura das cartas às sete igrejas da Ásia nos capítulos 2 e 3 de Apocalipse mostra
outras maneiras pelas quais o diabo tem se infiltrado na igreja.
Pergunta: Você acha que para “resistir o diabo” é necessário falarmos com ele?
6.5 Demonologia
As Escrituras revelam que Satanás é o príncipe de dois reinos, o cosmos e o reino dos demônios
(Mt 12:22-30), que se aliaram a ele quando abandonaram seu estado original (II Pe 2:4; Jd
1:6). Satanás não é onipresente, mas por meio de seus demônios sua ação está presente em
todo o mundo; ele não é onisciente, mas por meio de seus demônios ele pode ter informação de
tudo o que se passa no mundo; ele não é onipotente, mas por meio de seus demônios ele tem
seu poder imensuravelmente aumentado. Já comentamos muito sobre os demônios nas seções
anteriores e completamos, a seguir, com algumas observações próprias deste grupo de espíritos.
6.5.1 A origem dos demônios

Algumas sugestões têm sido feitas para explicar a origem dos demônios [Ryrie, 2004]:
1. Espíritos de pessoas más que morreram (encostos): Não tem base bíblica, pois a
Bíblia mostra os mortos não-salvos como presos em lugares de tormento, incapazes de
4
Veja Paul Washer sobre isso em: http://www.youtube.com/watch?v=3EbXVKNtGGM
75
voltar à terra (Sl 9:17; Lc16:23; Ap 20:13).
2. Espíritos desencarnados de uma raça pré-adâmica: aqui, supõe-se que Satanás era
um governante em uma terra perfeita e uma raça pré-adâmica. Quando Satanás pecou,
essa raça também caiu; eles perderam seus corpos e passaram a ser espíritos desencarnados,
ou demônios. Esta posição não tem base bíblica. Note que Jesus disse que Adão foi o
primeiro homem (Mt 19:4).
3. Filhos de anjos com mulheres antes do dilúvio (Gn 6:1-4): esta posição assume que
os filhos de Deus em Gn 6:1-4 são anjos que se casaram com mulheres e seus descendentes
não foram humanos. Tais descendentes teriam morrido no dilúvio e seus espíritos tornaram-
se demônios. Embora seja possível buscar base bíblica para afirmar que os filhos de Deus
eram anjos, não há base para se afirmar que seus filhos não eram humanos. Tudo isso
se torna mais confuso quando notamos que os anjos dos céus não se casam (Mt 22:30).
Alguns sugerem que tais anjos caíram para poderem se casar, mas isso é especulação.
4. Anjos caídos: este ponto de vista afirma que os demônios, ou espíritos imundos, são
anjos que se rebelaram junto com Satanás. Embora a Bíblia não afirme que os demônios
são anjos caídos, esta parece ser a melhor explicação.
6.5.2 A habitação dos demônios

A Bíblia deixa claro que existem duas classes de anjos caídos, os que estão soltos (Ef 6:11,12)
e os que estão presos. Dentre os últimos, alguns estão presos até o dia do juízo num lugar
chamado Tartarus5 (II Pe 2:4; Jd 6). Outros estão presos temporariamente no abismo até o
momento em que serão soltos durante a Grande Tribulação (Lc 8:31; Ap 9:1-3,11).
Por que alguns anjos estão no Tártaro e outros estão soltos? Alguns sugerem que os anjos
presos são aqueles que coabitaram com mulheres em Gn 6:2-4, se de fato os filhos de Deus ali
significam anjos.
6.5.3 A ação dos demônios

Idolatria
Os demônios são notórios promotores da idolatria (Lv 17:7; Dt 32:17; Sl 106:36-38) e, na
verdade, recebem adoração por meio dela (I Co 10:20; Ap 9:20).
Espiritismo
Assim como outras formas de paganismo, o espiritismo, i.e. o recebimento de “espíritos familia-
res”, pode ser considerado um demonismo ou satanismo, sendo duramente condenado na Bíblia
(Lv 20:6, 27; Dt 18:10–11; Is 8:19).
Pergunta: A experiência de Saul com a médium de En-Dor é usada por espíritas como prova
de que a prática é verdadeira. Como você responde?
5
Os antigos gregos usavam esse termo para designar o mais profundo abismo do hades
76
Enganam as nações
Assim como Dn 10:13 menciona um demônio como sendo o príncipe da Pérsia, Ap 16:13-
16 revela que os demônios convencerão os reis da terra a marcharem contra Israel no vale do
Armagedom. Não há motivos para achar que eles não influenciem a política internacional das
nações hoje em dia.
Doenças
É claro na Bíblia que os demônios causam doenças físicas, tais como mudez (Mt 9:33), cegueira
e mudez (Mt 12:22), convulsões (Mt 17:15-18), etc.
Possessão
Possessão demoníaca é o controle direto de um ou vários demônios sobre uma pessoa, quando se
apossam dela. Os indivíduos possuídos não são capazes de livrar-se do controle do(s) demônio(s)
[Ryrie, 2004]. É importante distinguir entre possessão demoníaca e influência demoníaca. Na
primeira, o demônio entra no corpo da pessoa e ganha seu controle, enquanto na segunda, uma
batalha é travada externamente por meio de sugestões, tentações e influência.
Os sintomas observados em pessoas endemoniadas (possessas) podem variar desde algo mí-
nimo até atitudes bizarras, e incluem: tentativas de autodestruição (Mc 5:5; Lc 9:42); força
sobrenatural (Mc 5:3,4) e poderes ocultos (At 16:16-18).
Observação: Alguns textos deixam claro que os demônios podem ser usados por Deus para
cumprir Seus propósitos. Veja Jz 9:23; I Sm 16:14 e I Re 22:22.
6.5.4 Desvios doutrinários no movimento de batalha espiritual

Uma das práticas mais comuns no meio pentecostal e que tem se espalhado rapidamente em de-
nominações tradicionais são os cultos e retiros de “cura e libertação”. Basicamente, tais eventos
concentram-se em resolver os problemas físicos, emocionais e espirituais das pessoas por meio
do exorcismo, independentemente da pessoa ser crente ou incrédula. As pessoas são libertas de
demônios supostamente responsáveis por fraquezas, medo, ódio, orgulho, luxúria, sexo, homos-
sexualidade, epilepsia, depressão, mentira, glutonaria, ressentimento, enfermidades, complexo de
inferioridade, etc (a maioria dessas coisas são mencionadas na Bíblia como obras da carne e não
dos demônios). Geralmente, o processo de libertação envolve oração, ordens de expulsão, decla-
rações de renúncia por parte do “paciente” e unções com óleo (algo que nunca está associado
ao exorcismo na Bíblia).
Neste contexto, surge naturalmente a pergunta: pode um cristão verdadeiro ficar endemo-
niado, ou seja, ter seu corpo habitado por demônios? Alguns proponentes do movimento de
batalha espiritual concordam que a Bíblia não dá margem para se afirmar que isso seja possível,
tais como o Dr. C. Fred Dickason, professor de demonologia no Moody Bible Institute. Ele
afirma que “honestamente, precisamos admitir que usando só a evidência bíblica somos incapa-
zes de chegar a uma conclusão definitiva ou dogmática (sobre a possibilidade de um cristão ficar
endemoniado)” [Dickason, 1988]. Não obstante, o Dr. Dickason acredita nessa possibilidade,
77
baseado em suas próprias experiências.
Os proponentes do movimento de batalha espiritual citam alguns exemplos de crentes en-

demoniados na Bíblia, incluindo Saul atormentado por um espírito mau (I Sm 16:14), a “filha
de Abraão” que andava encurvada (Lc 13:11,16) ou Pedro, quando falou com Jesus sobre Sua
morte e Jesus respondeu repreendendo Satanás (Mt 16:23). É desnecessário dizer que nenhum
desses exemplos envolve um cristão batizado no Espírito Santo e membro do corpo de Cristo,
pois todos os casos ocorreram antes do Pentecostes. Com relação a Pedro, não conheço ninguém
que ache que ele estava possesso, mas apenas influenciado pelo inimigo. A verdade é que não
existe uma única palavra na Bíblia que indique que um membro do corpo de Cristo possa ser
habitado por demônios. Também não há uma única palavra de instrução sobre expulsar demônios
de um cristão. Instruções são claras, entretanto, sobre como lidar com o pecado e sua fonte – a
natureza Adâmica, o “homem velho” que foi posicionalmente crucificado. Essas instruções são
dadas aos crentes, sem que demônios sejam, sequer, mencionados [Stanford, 1988b]. Embora
demônios possam oprimir ou influenciar externamente um cristão, não cremos que eles possam
habitar um cristão verdadeiro.
Se o Espírito Santo habita em um corpo, “como pode alguém entrar em casa do homem
valente, e furtar os seus bens, se primeiro não maniatar o valente, saqueando então a sua casa?”
(Mt 12:29). Como um demônio pode maniatar o Espírito Santo? Considere os seguintes textos:
“...o que de Deus é gerado conserva-se a si mesmo, e o maligno não lhe toca”, I Jo 5:18
“O qual nos tirou da potestade das trevas, e nos transportou para o reino do Filho do seu
amor”, Cl 1:13
“E nos ressuscitou juntamente com ele e nos fez assentar nos lugares celestiais, em Cristo
Jesus”, Ef 2:6
“Porque o pecado não terá domínio sobre vós, pois não estais debaixo da lei, mas debaixo
da graça.”, Rm 6:14
“Filhinhos, sois de Deus, e já os tendes vencido; porque maior é o que está em vós do que
o que está no mundo.”, I Jo 4:4
O fato de muitos evangélicos estarem endemoniados hoje em dia pode, simplesmente, indicar
que muitos evangélicos nunca nasceram de novo.
78
CAPÍTULO 7
O HOMEM
ανθρωπoς = antropos = humano

Antropologia: antropos (humano) + logos (palavra, discurso) = estudo do ser humano.
7.1 Ciência ou fé?

A antropologia pode ser estudada por duas abordagens distintas e complementares ou, possivel-
mente, contraditórias. Academicamente, costuma-se estudar as origens do homem do ponto de
vista científico, com base em estudos de fósseis antigos, inscrições em cavernas e por meio de
filosofia humana, desconsiderando-se totalmente a revelação divina. Teologicamente, usa-se a
Bíblia como fonte autoritária para a verdade sobre as origens, sendo que as informações cientí-
ficas só são utilizadas quando estão de acordo com o texto Bíblico ou como forma de apoio na
interpretação de tais textos.
Com relação à parte imaterial do homem, a antropologia secular (extra-Bíblica) penetra ape-
nas nos aspectos emocionais e intelectuais da vida humana, ou seja, naquilo que se refere à
psicologia, enquanto a antropologia Bíblica entra nos reinos mais profundos das coisas morais,
espirituais e eternas [Chafer, 1976]. Basicamente, a antropologia secular estudas duas coisas:
(a) o que o homem é, ou seja, sua evolução natural, e (b) o que o homem faz, i. e., sua história,
cultura, sua relação com as coisas materiais, consigo mesmo e com os outros. A antropologia
Bíblica, por sua vez, estuda a criação do homem, seu estado original, sua queda e seus estados
atual e futuro.
De maneira geral, a visão de mundo Bíblica difere daquela apresentada pela maioria dos
cientistas, tanto astrônomos quanto biólogos, geólogos, paleontólogos, etc. Será possível que
estão todos errados em suas pesquisas? Será que a Bíblia é só um livro escrito por homens,
baseado em relatos antigos, lendas e mitos? É claro que não cremos nisto, mesmo porque, Jesus
acreditava plenamente no Gênesis e até fez menção de textos referentes a Adão, Eva e Abel
(Mc 10:6-8, Mt 23:35). Mas, então, como responder à avalanche de evidências científicas que
parecem contradizer a Bíblia?
79
Teologia Sistemática O HOMEM
Costuma-se dizer que a Bíblia propriamente interpretada e a ciência comprovada nunca irão
se contradizer. Isto é verdade, mas existe uma dificuldade nesta afirmação: como você vai provar
algo cientificamente além de qualquer dúvida razoável? Além disso, a fé explica quem criou o
universo e porque estamos aqui; a ciência, por outro lado, tenta explicar como as coisas surgiram,
sem se preocupar com o sentido da vida. Logo, a fé precisa ensinar que Deus interfere na criação
por meio de milagres que desafiam as leis naturais, só não sabemos exatamente quando e onde
isto aconteceu. Por exemplo, que partes do mundo ou do universo foram criadas por Deus a
partir do nada e que partes se formaram por causas naturais? Por outro lado, a ciência não pode
se utilizar de explicações que se baseiam em milagres que vão contra as leis naturais, pois se ela
fizer isto não vai obter as respostas que está procurando. Por exemplo, se eu, como cientista,
estou procurando descobrir como são formadas as estrelas, não posso simplesmente dizer: Deus
criou as estrelas. Esta resposta é perfeitamente aceitável do ponto de vista da religião, mas para
a ciência, ela não acrescenta muita coisa. Eu não aprendo nada sobre a física das estrelas com
esta resposta. A pergunta permanece: como Ele criou as estrelas? Resposta: "Criou pela Sua
palavra, ora". Sim, mas depois que Ele falou, o que aconteceu? Elas apareceram do nada já
prontas ou se formaram a partir da matéria que Ele havia criado no instante inicial? Existe um
mecanismo físico, com leis naturais que Ele criou para que elas se formassem? Para descobrir a
resposta, tenho que supor que este mecanismo existe, não dizer simplesmente: foi um milagre.
É verdade que foi milagre, mas como foi feito?
Percebe-se que a ciência e a fé podem atuar juntas, mas possuem objetivos distintos. Não
deveríamos tratar a investigação científica como se fosse uma ameaça, nem a ignorância como
se fosse uma virtude. A ciência é uma ameaça nas mãos de homens incrédulos que a usam para
negar o Criador. Nas mãos de servos de Deus, deveria ser usada para glorificar o Criador. O
inimigo não é a ciência, mas o mal uso dela. Ciência e fé precisam fazer as pazes, pelo menos
na cabeça dos crentes. O mundo nunca vai aceitar a autoridade da Bíblia, mas nós podemos ser
crentes e cientistas sem comprometer nossos valores e convicções. Haverá momentos em que será
necessário rejeitar as teorias científicas por estarem em clara contradição com o relato Bíblico,
mas não podemos nos precipitar em nossas conclusões para não cairmos em erro [Rempel, 2014].
7.2 Gênesis
Vou começar a discutir algumas possíveis interpretações para os primeiros dois capítulos de Gê-
nesis e como eles devem ser aceitos, apesar dos ataques da ciência secular. Minha intenção
aqui não é apresentar bases científicas para o texto, apesar de que faremos um pouco disto.
Também não tenho a pretenção de apresentar a interpretação definitiva do texto, pois foi escrito
em uma linguagem simples e com poucos detalhes. Vou fazer apenas um apanhado geral das
teorias e deixar o veredito com o leitor. Tenho ouvido de pessoas que abandonaram a fé cristã
que professavam por causa de dúvidas quanto à coerência científica da Bíblia, mas também de
outros (biólogos e astrônomos) que eram ateus e se tornaram Cristãos após estudarem o livro
de Gênesis. No final das contas, a pessoa crê se tiver fé e endurece o coração se não tiver. E
sem fé é impossível agradar a Deus.
Primeiro, vou resumir o modelo mais aceito hoje pelos cosmólogos, conforme apresentado
por Malcolm Longair, ex-professor de Física da Universidade de Cambridge.
80
7.2.1 Big Bang, modelo padrão

Até onde se pode observar, o universo encontra-se em expansão, com as galáxias afastando-se
umas das outras, sendo que a velocidade com que uma galáxia se afasta da nossa é proporcional
à sua distância (Lei de Hubble). Segundo esta teoria, se pudéssemos viajar ao passado, veríamos
o universo se comprimindo cada vez mais, com o espaço se reduzindo até chegar a um ponto,
antes do qual o tempo e o espaço simplesmente não existem. Este ponto, chamado de singu-
laridade, é onde o tempo e o espaço começam. No modelo padrão do big bang, admite-se que
houve um início, mas não se sabe o que havia no instante zero, apenas tentam entender o que
aconteceu logo após este instante e daí em diante.
No início, há aproximadamente 13,7 bilhões de anos, a maior parte da massa do universo se

encontrava na forma de radiação. A altíssima temperatura da radiação impedia que as partículas
elementares se associassem para criar os núcleos dos átomos que compõem a matéria comum.
Assim, radiação e matéria estavam fortemente ligadas em uma "sopa primordial". Quando o
universo se expandiu, a temperatura começou a cair. A queda de temperatura permitiu a as-
sociação de partículas elementares para a formação de outras partículas. Algumas centenas de
milhares de anos depois, a temperatura caiu para 4000K e prótons e elétrons puderam se ligar
para formar os primeiros átomos de hidrogênio e hélio. Nesta época, a matéria se separou da
luz (ou seja, da radiação).
Algumas centenas de milhões de anos se passaram até que a atração gravitacional entre
partículas em nuvens moleculares foi capaz de gerar as primeiras estrelas. O interior das estrelas
funciona como “fornos” para a produção de elementos pesados como carbono e ferro através de
fusões nucleares. Quando o combustível necessário às reações nucleares se esgota, o interior da
estrela sofre um colapso catastrófico devido à gravidade, e o processo pode gerar uma imensa
explosão que expele os elementos pesados no espaço (esta é a chamada “poeira de estrelas”). No
lugar da estrela morta, pode surgir um outro tipo de estrela ou um buraco negro. A Terra teria
se formado há 4 bilhões de anos, contendo elementos pesados provenientes da poeira de estrelas.
7.2.2 Interpretação 1: Estritamente literal

No princípio, Deus criou os céus e a terra. Os céus não possuíam estrelas e a terra era sem
forma e vazia. Após isto, Deus criou a luz e o firmamento, modelou a terra, criou os animais,
colocou as estrelas e a lua no firmamento e criou o homem. Tudo isto em 6 dias de 24 horas,
há aproximadamente seis mil anos.
Uma visão estritamente literal de Gênesis 1 sugere que esta seria a interpretação correta.
Aliás, para os que levam a Bíblia a sério, pode parecer a única interpretação aceitável e que
qualquer outra interpretação seria heresia e que outras posições estariam comprometendo a
inspiração e a inerrância das Escrituras. No entanto, muitas perguntas levantadas pelo texto
permanecem em discussão, gerando interpretações alternativas. Por exemplo,
• Se os céus foram criados no princípio mas não tinham astros, o que havia neles?
• No primeiro dia da criação, Deus criou a luz, fez separação entre luz e trevas, e chamou
à luz Dia (Gn 1:3-5) e às trevas Noite. Que luz era esta que governava o dia se o sol
81
só apareceu no quarto dia de criação (Gn 1:14-19)? Além disso, por que Deus criou
novamente os luminares no quarto dia e fez, de novo, separação entre o dia (luz) e a
noite (trevas)? Curiosidade: assim como em português, a palavra em hebraico traduzida
como “luz” (’owr) no primeiro dia tem a mesma raiz da palavra traduzida como “luminar”
(ma’owr) no quarto dia. O que aconteceu com a luz do dia 1?
• Antes da queda, o mundo inteiro era um paraíso ou somente o jardim do Éden era um
paraíso?
• Antes da queda os animais eram todos herbívoros no planeta inteiro ou só no jardim do

Éden?
• Antes da queda todos os animais eram imortais ou só o homem era imortal?
• Após a queda, a terra parece ter ficado menos produtiva e cheia de espinhos e cardos (Gn
3:18-19). O que mais aconteceu? Por que a “criação geme” aguardando a “manifestação
dos filhos de Deus” (Rm 8:19-22)?
• No dia 6 Deus criou o homem, “homem e mulher os criou”. Portanto, Deus criou Adão
e Eva no sexto dia. Mas, segundo Gênesis capítulo 2, algumas coisas aconteceram neste
sexto dia entre a criação de Adão e a criação de Eva:
– Deus plantou um jardim no Éden (Gn 2:8);

– Deus fez as árvores do jardim brotarem da terra (Gn 2:9). Note que nos versos 5 e
6 de Gn 2 as árvores não tinham nascido ainda, pois não havia chuva nem homem
para lavrar a terra e uma neblina regava a terra. Isto indica que as árvores brotaram
e cresceram por processos naturais, o que leva tempo;
– Deus tomou o homem e o colocou no jardim (Gn 2:15);
– Deus trouxe todas as aves e todo animal do campo a Adão e este deu nome a eles
todos (Gn 2:19-20);
– Deus colocou Adão para dormir, tomou uma costela dele e formou uma mulher (Gn
2:21-22). Tudo isso ocorreu em um dia de 24 horas ou o tempo foi mais longo?
– Como é possível explicar o registro fóssil de dinossauros e outras criaturas extintas
com base em uma terra com cerca de seis mil anos?
Existem respostas para todas estas perguntas, mas não creio que alguém seja tamanha auto-
ridade nas Escrituras para garantir o significado de tudo isso e achar que quem pensa diferente
está sendo herege. Eu mesmo tenho teorias para explicar cada uma das questões que levantei,
mas não sou autoridade para pregar isto como se fosse verdade. Devemos admitir nossa ignorân-
cia a respeito de muitas coisas nos primeiros capítulos de Gênesis, pois o texto é curto, simples
e adaptado à linguagem e conceitos do homem da época.
Algumas vezes, aparentes contradições entre os capítulos 1 e 2 de Gênesis podem ser re-
solvidas admitindo-se que as palavras podem ter mais de um significado. Por exemplo, em Gn
1, temos a criação de toda “erva verde, erva que dê semente, árvore frutífera” no terceiro dia
(Gn 1:11-13), antes da criação do homem. Já em Gn 2:5-9 está escrito que antes da criação
do homem “toda a planta do campo...ainda não estava na terra, e toda a erva do campo ...
82
ainda não brotava; porque ainda o Senhor Deus não tinha feito chover sobre a terra, e não havia
homem para lavrar a terra.” Depois, Deus cria Adão, planta um jardim e põe o homem lá para
o lavrar e o guardar (Gn 2:15). Então, quem veio primeiro, o homem ou as plantas? Alguns
tentam resolver este impasse dizendo que as plantas mencionadas em Gn 2 são de outra espécie
que as de Gn 1. Outros dizem que Gn 2 está ligeiramente fora de sequência e que o jardim foi
plantado antes da criação do homem. Outros preferem a seguinte explicação:
Em hebraico, assim como em português, a palavra “terra” (erets) pode significar o “planeta
terra”, “o pó da terra” ou uma região geográfica, como a “terra de Israel”. Sendo assim, alguns
acham que é possível que o significado da palavra terra em Gn 2 tenha sentido diferente do que
em Gn 1. Por exemplo:
• Gn 2:4: erets = planeta terra
• Gn 2:5-6: erets = terra da Mesopotâmia (Éden)
• Gn 2:7: erets = pó da terra
Assim, em Gn 1 Deus descreve a criação do planeta terra, ao passo que em Gn 2:5-25 Deus
descreve a criação do jardim do Éden na terra da Mesopotâmia. Então, Deus criou as plantas
do planeta terra (no terceiro dia) antes de criar o homem do pó da terra (no sexto dia). Depois,
Deus plantou um jardim na terra (da Mesopotâmia) e colocou o homem lá (ainda no sexto dia).
Ainda com relação a diferentes significados para a mesma palavra, em hebraico, o termo
“dia” (yom) pode significar um período de 24 horas (Ex 16:26), somente o período do dia
em que o sol brilha (Gn 1:16; 31:40), a própria luz do dia (Gn 1:5), um período de tempo
indefinido (Gn 2:4) ou o momento ou data de um evento marcante (Nm 25:18; Is 13:9). Será
possível que os dias de Gn 1 podem representar um período de tempo maior do que 24 horas?
O fato de Gn 1 usar a descrição “tarde” e “manhã” para os seis primeiros dias sugere dias de 24
horas, assim como a comparação com os dias da semana (Ex 20:11). Mas será que é heresia
pensar que isto seja apenas uma comparação simbólica, expressando sete etapas em que Deus
efetuou atos de criação? Por que o sábado de Gn 1 não tem tarde e manhã? Deus ainda está
descansando da criação? Em caso afirmativo, o sétimo dia ainda não acabou e, portanto, teve
mais de 24 horas?
Apesar de a Bíblia não nos informar a idade do Universo ou da Terra, uma leitura direta de
Gênesis sugere um universo criado há poucos milhares de anos. Por outro lado, mesmo com
uma leitura direta, muitas questões permanecem em aberto e qualquer tentativa de resposta
deve recorrer a especulações sobre o que não está explícito no texto. Além disso, existem fortes
evidências científicas que apontam para um universo com alguns bilhões de anos. É desconfor-
tável a ideia de se reinterpretar o primeiro capítulo de Gênesis à luz de descobertas da ciência
moderna. Afinal de contas, não queremos que cientistas incrédulos nos digam como interpretar a
Palavra de Deus. Entretanto, devemos admitir que isto tem acontecido periodicamente ao longo
da história, especificamente com relação a passagens que descrevem como a natureza funciona
(nunca com relação às doutrinas cardinais do Cristianismo). Por exemplo, a interpretação de que
o firmamento é uma abóbada sólida sustentada por colunas (Jó 26:11) onde os astros estão
presos (Gn 1:17) foi abandonada com o tempo; a interpretação de que a terra está sustentada
por colunas (Jó 9:6) foi abandonada com o tempo; a interpretação de que o sol e as estrelas
83
giram em torno da terra (Js 10:13) foi abandonada com o tempo. Por causa de observações
científicas, concluímos que tais textos usam uma linguagem “acomodada” ou adaptada ao enten-
dimento científico dos homens da época. Deus não teve a intenção de ensinar mecânica celeste
aos povos antigos. Será que o mesmo não poderia se aplicar aos dias de Gênesis 1? Afinal, se
hoje eu não consigo conceber o que são 1 bilhão de anos, como Moisés poderia ter entendido
isso se Deus tivesse descrito a criação dessa maneira? Não sei nem se eles tinham um número
para descrever uma quantidade tão grande no hebraico antigo.
Essas dúvidas não são necessariamente irrespondíveis e não invalidam esta interpretação, mas
eu acho que é importante conhecer outras interpretações.
7.2.3 Interpretação 2 - A Lenda

O céu, ou firmamento, é uma abóbada rígida onde as estrelas estão presas? Existe água acima
deste firmamento? A água escorre por buraquinhos no firmamento quando chove? Assim já é
demais, isto só pode ser uma lenda! Assim é que alguns teólogos liberais enxergam o relato
Bíblico. Acham que os hebreus apenas copiaram lendas pagãs sobre a criação, o texto não tem
nada de inspirado. Esta interpretação não pode ser aceita por cristãos verdadeiros.
7.2.4 Interpretação 3 - Parábola

Semelhante à anterior, acha que o relato é apenas uma parábola para dar alguma lição espiritual
(separação entre luz e trevas, ordem a partir do caos, Deus criou tudo com um propósito, etc.).
Defensores desta posição creem que o texto é inspirado, mas não tem nada de científico e não
serve para saber como Deus criou o mundo. Alguns comentaristas defendem que Deus usou as
crenças da época apenas para ensinar os hebreus que Ele criou todas as coisas. Assim, se as
pessoas acreditavam que o céu era rígido e tinha um reservatório de água além das estrelas,
Deus não as corrigiu, apenas disse: “fui eu que fiz isto”. O problema desta interpretação é que
parece transformar Deus em cúmplice de uma mentira.
7.2.5 Interpretação 4 - Intervalo

Na teoria do intervalo (“gap theory”), existe um período de tempo indeterminado entre Gn 1:1 e
Gn 1:2. Há bilhões de anos atrás, Deus teria criado os céus e a terra, com dinossauros e outras
criaturas. Mas um evento catastrófico destruiu o planeta e a terra ficou sem forma e vazia.
Deus, então, iniciou o processo de re-criação em seis dias a partir do verso 3. Isto possibilita que
o texto seja interpretado literalmente e ainda assim permite que a Terra tenha bilhões de anos,
explicando o registro fóssil como dizem a maioria dos cientistas. Esta teoria foi muito popular
no século XX, mas parece que perdeu fôlego com o passar dos anos.
7.2.6 Interpretação 5 - Dias “FIAT”

“Fiat” é uma palavra em latim que significa “haja”. Assim, “Fiat lux” significa “haja luz”.
Segundo a teoria dos dias fiat, Gênesis 1 é inspirado por Deus, mas não descreve a duração nem
a ordem dos eventos da criação no referencial da terra, mas sim do céu. Explicando melhor, o
texto descreve o que se passa no céu, onde Deus declara “haja...” durante seis dias celestiais
(seja lá o que isto signifique). Assim, no primeiro dia, Deus disse “Fiat lux” e ficou decretado
84
que haveria luz no universo. As coisas não são formadas aqui na terra necessariamente no
mesmo instante nem na mesma ordem em que foram declaradas por Deus, pois o texto refere-se
ao tempo celestial e não terrestre. Assim, quando Ele diz no quarto dia “Haja luminares na
expansão dos céus”, não quer dizer que as estrelas foram formadas depois da terra. Apenas sua
criação foi ordenada por Deus no quarto dia celestial. Quando isto se cumpriu, não é importante.
Não sei se expliquei de maneira clara, mas acho que vocês pegaram a ideia.
7.2.7 Interpretação 6 – Dias relativos

Esta teoria foi apresentada pelo Dr. Russell Humphreys no livro “Starlight and time” (“A luz das
estrelas e o tempo”) e concentra-se em responder à pergunta: “se o universo tem apenas alguns
poucos milhares de anos, como conseguimos enxergar a luz de estrelas que se encontram a bilhões
de anos luz da terra?” O problema é que se a velocidade da luz é constante, aproximadamente
300.000 km/s, deveria levar bilhões de anos para a luz destas estrelas chegar até nós. Como
conseguimos enxergá-las, isto quer dizer que o universo tem bilhões de anos. Uma maneira de
tentar resolver este problema, mantendo a fé em um universo jovem, é dizer que a velocidade
da luz era mais rápida no início e depois caiu bruscamente. Mas, a velocidade constante da luz
é uma “vaca sagrada” da ciência e não pode ser tocada. Outra tentativa, defendida pelo Dr.
Humphreys, baseia-se na teoria da relatividade de Einstein, que diz que o tempo é relativo e
passa mais rápida ou mais lentamente de acordo com o referencial onde é medido. Na teoria
de Humphreys, a Terra tem 6 mil anos e a fronteira final do universo tem bilhões de anos.
Se considerarmos o universo como um espaço tridimensional com a Terra aproximadamente no
centro, durante a criação um relógio localizado na terra teria marcado seis dias, mas um relógio
localizado na fronteira do universo teria marcado os bilhões de anos necessários para a luz das
estrelas mais distantes chegar até a terra no dia 4 da criação. Esta teoria é pouco popular pois,
obviamente, poucos são capazes de entendê-la e só físicos experientes podem avaliar se o Dr.
Humphreys cometeu erros ou não em seus cálculos. De qualquer jeito, a teoria é fortemente
criticada até mesmo por físicos criacionistas.
7.2.8 Interpretação 7 - Dias longos

Existem várias versões que consideram que a palavra “dia” no capítulo 1 de Gênesis refere-se
a um longo período de tempo, que pode ter até milhões ou bilhões de anos. Alguns aceitam
a teoria da evolução das espécies de Darwin (Evolução Teísta) e outros a rejeitam. Uma das
dificuldades da teoria dos dias longos é que é necessário que haja mortes no mundo antes mesmo
da formação e queda do homem, sendo que a Bíblia diz que a morte entrou no mundo pelo
pecado (Rm 5:12). A resposta é que a morte HUMANA entrou no mundo pelo pecado, “a
morte passou a todos os HOMENS por isso que todos pecaram.”, mas nada impede que já
houvesse morte de animais antes. Com certeza já havia morte de plantas e frutas antes da
queda, por que não de animais? De qualquer jeito, o Éden seria um lugar especial na terra;
como a maldição pós-queda afetou o solo e a vida animal fora dele é assunto de especulação.
7.2.9 Conclusão
Todas estas teorias têm suas dificuldades e o modelo científico apresentado nas universidades
também tem. Questões ainda sem resposta permanecem e deveríamos ser cautelosos antes de
tirar conclusões definitivas sobre estes assuntos. A Bíblia é clara sobre a vontade de Deus para
85
o homem, mas não tem intenção de ensinar ciência e o ensino sobre as origens foi dado em uma
linguagem simples e com poucos detalhes, de forma que pudesse ser compreendida por qualquer
pessoa em qualquer época. Simplesmente temos que admitir que não sabemos com certeza os
detalhes de como foi que Deus criou o universo e devemos ser cautelosos e não dogmáticos
quanto a este assunto, admitindo nossa ignorância na interpretação de partes deste texto e
na dificuldade científica de se reconstruir o passado com base em observações do presente. Eu
respeito quem tenta encontrar uma resposta que reconcilie a ciência e a fé, mas quando a ciência
colide com um ensino claro do texto, eu fico com a fé. No final, é bem possível que simplesmente
tenhamos que conviver com as dúvidas e caminhar pela fé.
7.3 A Criação do homem

7.3.1 A teoria da evolução × criação
A teoria da evolução, inicialmente proposta por Charles Darwin em seu livro “A origem das
espécies”, é o único modelo naturalista para a origem do homem atualmente em vigor no meio
acadêmico. Segundo Darwin, as espécies existentes se formaram a partir de outras formas mais
simples de vida, que sofreram mutações genéticas aleatórias ao longo de muitas gerações. A
maioria das mutações causa um defeito no indivíduo, mas algumas mutações podem ser bené-
ficas, gerando indivíduos mais capazes ou evoluídos. Um mecanismo de seleção natural seria
responsável pela sobrevivência dos mais fortes, fazendo com que as mutações benéficas se pro-
pagassem para as próximas gerações e as defeituosas fossem extintas. Isto ocorreria porque
indivíduos com características vantajosas têm mais sucesso na reprodução, de modo que mais
indivíduos na próxima geração herdariam essas características. Segundo a teoria, ao longo de
bilhões de anos esse processo teria sido capaz de fazer com que uma forma de vida unicelu-
lar primordial (cuja origem permanece um mistério) se transformasse em um ser humano. A
base científica para essa teoria envolve a semelhança morfológica entre os seres vivos (muitos
possuem um par de olhos, nariz, boca, ouvidos, tronco, membros, etc.), semelhanças genéticas
(dizem que o ser humano é geneticamente muito semelhante aos chimpanzés) e os registros
fósseis enterrados em camadas de rochas antigas, onde seres vivos mais simples encontram-se
em camadas de rochas mais antigas e seres mais complexos aparecem em rochas mais novas. O
maior problema é que a teoria exige milhões de anos para a criação de novos tipos de animais,
o que impede que seja testada cientificamente por meio de observações e experimentos. Neste
ponto, é importante diferenciar entre microevolução e macroevolução. A microevolução envolve
a criação de novas espécies de um mesmo animal, por exemplo, uma espécie de pássaro dando
origem a outra espécie um pouco diferente, que não se cruza com a primeira. A macroevolução
envolve a criação de novos tipos de animais, por exemplo, um anfíbio se transformando em um
mamífero ou um ser assexuado se tornando sexuado. Embora a microevolução possa ser ob-
servada na natureza, muito ainda se discute sobre as evidências científicas para a macroevolução.
Alguns teólogos que acreditam em evolução (e. g., C. S. Lewis) acham que Deus usou um
primata como “protótipo” para a criação do homem, mas essa é uma posição muito complicada
de se defender biblicamente. A Bíblia diz que Deus formou o homem à sua imagem e semelhança,
do pó da terra. Só porque a matéria prima (ou material genético) do homem e dos primatas
é a mesma e a estrutura física é parecida não implica necessariamente em evolução. Mas, seja
como for que se creia que Deus criou o corpo do homem, a maior diferença certamente está na
86
parte espiritual. Somente o homem cultua seu Criador. E existe uma explicação Bíblica para isto.
Gênesis 2:19 diz que todos os animais foram formados do pó da terra e todos são chamados
de alma vivente (nephesh, no hebraico). A respeito do homem, Gn 2:7 também diz que este foi
feito alma vivente (nephesh). Além disso, o mesmo verso diz que Deus soprou em suas narinas o
“fôlego da vida” (neshamah = fôlego, espírito). Os animais também têm um fôlego, mas existe
alguma diferença entre a alma vivente dos animais e o espírito humano. Creio que é isto que
faz com que sejamos a imagem de Deus. Somos uma criação à parte. Depois da formação do
homem, Deus parou com seus atos de “criação especial” e deixou a natureza correr seu curso
natural, que é a forma como eu entendo que ele “descansou” no sétimo dia da criação. Não
significa que Ele não opere milagres ainda hoje, mas que Ele não cria nenhuma outra espécie
da forma como criou no princípio. As novas espécies aparecem hoje por processos puramente
naturais.
O que dizer dos fósseis de hominídeos? Australopitecus, homo erectus, neanderthal, cro-
magno, etc.? Podemos separar 3 diferentes explicações dos Cristãos para tais fósseis:
1. Evolução teísta: afirmam que os fósseis provam a teoria da evolução, portanto, o homem
evoluiu dos primatas. Alguns acham que não existe espírito, somos apenas corpo evoluído
e energia. Outros acham que em algum momento no processo evolutivo, Deus colocou o
espírito no homem. É como se Adão acordasse um dia, olhasse pra sua mãe e dissesse:
“quem é essa macaca?” Alguns acham que o homem (homo sapiens) teria aparecido há
uns 150 ou 200 mil anos atrás, baseado na datação dos fósseis por métodos de decaimento
radiativo. Outros preferem ficar com a cronologia Bíblica pós-Adão e creem que o homem
apareceu há aproximadamente 6000 anos. Qualquer outro hominídeo que houve antes
disso não era um homem (não tinha um espírito humano), por mais evoluído que fosse.
2. Criacionismo progressivo: defende que Deus criou algumas espécies milagrosamente ao

longo dos anos e outras foram criadas naturalmente pelo processo evolutivo; seria uma
mistura de criacionismo e evolucionismo. A maioria dos criacionistas progressivos acredita
que nenhum dos primatas antigos foi ancestral do homem. Eles eram apenas animais
que foram extintos com o tempo. O homem foi criado de maneira especial por Deus
e colocado em um paraíso na terra chamado Éden há menos de 10000 anos atrás. As
pinturas antigas, atribuídas a homens das cavernas, teriam sido feitas por descendentes de
Adão após a queda. Os que defendem esta teoria argumentam que a datação de fósseis e
artefatos reconhecidamente humanos com mais de 10000 anos está errada.
3. A terceira posição argumenta que todos os fósseis (dinossauros, primatas e humanos) têm
menos de 10000 anos e a datação científica de todos eles está errada. A terra é nova e,
portanto, estes fósseis se formaram durante o dilúvio na época de Noé.
Ainda com relação à evolução, você já deve ter visto algum quadro semelhante à figura 7.1
abaixo:
Esta figura mostra alguns dos estágios da suposta evolução do homem, como se fosse sua
árvore genealógica. Se algum dia você tiver a oportunidade de visitar o Museu de História Na-
tural de Londres, vá até a seção de fósseis de hominídeos. Eles estão todos lá. Na vitrine dos
crânios você vai ver uma placa com os dizeres: “Relatives? Yes. Ancestors? No”, traduzindo,
87
Figura 7.1: A evolução imaginária até o Homo Sapiens.
“Parentes? Sim. Ancestrais? Não”. O que isto significa? Significa que a figura acima está errada
até mesmo para biólogos não-cristãos e os livros de escola precisam ser atualizados. Os biólogos
não acham mais que o homem evoluiu a partir do australopitecus, homo erectus, neanderthal ou
qualquer outro destes. Eles acham que o homo sapiens e estes outros hominídeos devem possuir
um ancestral comum em algum lugar no passado, mas este ancestral ainda não foi encontrado.
É o chamado “elo perdido”. Note a figura 7.2 abaixo, extraída do artigo “Palaeoanthropology:
facing up to complexity”, Nature 488, 162 (2012), de Bernard Wood, onde uma tentativa de
montagem de árvore evolutiva é apresentada.
A direção vertical na figura 7.2 representa o tempo, crescendo de baixo pra cima até chegar
ao homo sapiens. As linhas azuis representam a linhagem evolutiva de cada um dos diferentes
hominídeos. Note que as linhas não estão interligadas, significando que o Homo sapiens não
evoluiu do Homo neanderthalensis, este não evoluiu do Homo heidelbergensis, etc e nenhum
deles evoluiu do Homo erectus. No mínimo, existem dúvidas fortes o bastante sobre as ligações
entre estas espécies para manter os ramos separados.
7.3.2 Perguntas frequentes

Algumas questões ligadas ao Gênesis e à origem das civilizações são levantadas com frequência
e podem ser respondidas com base na Bíblia e um pouco de especulação.
A esposa de Caim
Após Caim matar Abel, Deus o amaldiçoou e Caim foi habitar na terra de Node, ao leste do Éden,
onde gerou filhos. Mas quem foi a esposa de Caim? Algumas pessoas sugerem que Deus teria
88
Figura 7.2: Árvore evolutiva até os humanos. Fonte: B. Wood, Nature 488, 162 (2012).
criado outros casais além de Adão e Eva, não mencionados na Bíblia, mas isso contradiz todo o
ensino Neo-Testamentário sobre a imputação do pecado a todos os homens por meio de nosso
pai, Adão (Rm 5:12). É mais sensato entender que Caim se casou com uma de suas irmãs, uma
vez que essa seria a única maneira de obedecer ao mandamento “frutificai e multiplicai-vos"(Gn
1:28). O mesmo deve ter ocorrido com os descendentes de Noé após o dilúvio, quando Deus
repetiu a ordem (Gn 9:1). Note que a ordem para não casar com parentes só foi dada por Deus
gerações depois (Lv 18:6-17).
Origem das raças

Se todos os seres humanos provêem de um único casal, como é possível que haja tantas etnias
distintas, como negros, brancos, amarelos, peles vermelhas, pigmeus, etc? A Bíblia não menciona
a origem dessas etnias, mas é importante deixar bem claro que todas pertencem à uma mesma
raça, a raça humana, que tem sua origem em Adão e Eva. Alguns teólogos têm especulado que
o sinal colocado por Deus sobre Caim (Gn 4:15) poderia ter sido uma cor de pele diferente,
como a negra, mas isso não tem base bíblica e é fruto de uma visão racista (quem garante que
Adão não era negro e que o sinal de Caim não foi a cor branca?). É mais sensato imaginar que
Adão e Eva possuiam informação genética capaz de gerar toda a variedade de cores de pele,
cabelos e olhos que hoje contemplamos.
89
Origem das línguas

Do ponto de vista da teoria da evolução, foram necessários milhares de anos para que o homem
desenvolvesse a linguagem. É comum a imagem de homens das cavernas se comportando como
macacos e grunhindo uns aos outros. No entanto, a descrição Bíblica relata um casal original
extremamente inteligente e capaz de se comunicar consigo e com Deus. Não sabemos qual era
a língua originalmente falada por Adão, nem por Noé e sua família. Mas sabemos que até três
gerações após Noé a terra ainda possuía uma única linguagem (Gn 11:1), quando Ninrode, um
dos bisnetos de Noé, edificou Babel e sua torre nefanda. Ao perceber a rebelião do homem contra
o mandamento direto de povoar toda a terra (compare Gn 9:7 e Gn 11:4), Deus confundiu a
linguagem das pessoas e cada um foi para um lado, cumprindo a ordem de Deus “na marra”
(Gn 11:8).
Origem das religiões

Os cientistas não têm consenso sobre uma explicação naturalista para a origem das religiões.
Uma teoria, em geral chamada de animismo, foi proposta pelo antropólogo inglês Edward Tylor
(1832-1917). Ele sugeriu que experiências tais como sonhos, visões, alucinações e o estado inerte
de cadáveres levaram os povos primitivos a concluir que o corpo é habitado por uma alma (do
latim: anima). Segundo esta teoria, visto que eram frequentes os sonhos com entes queridos
falecidos, presumia-se que uma alma continuava a viver após a morte, que deixava o corpo e
morava em árvores, rochas, rios, e assim por diante. Por fim, os mortos e os objetos nos quais
se dizia que as almas habitavam vieram a ser adorados como deuses. E assim, disse Tylor, nas-
ceu a religião [Ramalho, 2013]. Além de não poder ser testada experimentalmente, essa teoria
despreza totalmente o relato das Escrituras.
Biblicamente, a religião verdadeira nasceu quando Deus sacrificou um animal no Éden para
fazer roupas e cobrir a nudez de Adão e Eva após a queda (Gn 3:21). Esse princípio de sacrifício
para cobrir pecados se propagou por meio de Abel e sua oferta (Gn 4:4), Noé, que ofereceu
sacrifícios em adoração a Deus após sair da arca (Gn 8:20), Abraão e sua oferta no monte
Moriá (Gn 22:13), até a Lei de Moisés, que regulamentou detalhadamente todos os sacrifícios
que Deus exigia. Mais tarde, os sacrifícios se encerraram quando o Cordeiro de Deus ofereceu o
perfeito sacrifício pelos pecados na cruz.
Com relação às falsas religiões, acredita-se que Caim seja o pai da falsa religião, tendo ofere-
cido do fruto do seu trabalho, em vez do sangue e a gordura de um animal. No entanto, Babel é
a chave para se entender a origem do paganismo. Ninrode liderou os homens na construção da
cidade da Babilônia e da torre de Babel, que trouxe a ira de Deus sobre os homens. Eles queriam
glorificar seu próprio nome com um monumento gigantesco e, acima de tudo, não queriam ser
espalhados por toda a terra (Gn 11:4).
Existe muito mais envolvido na construção de Babel do que pode parecer à primeira vista.
É uma prova de que a maioria da humanidade havia se afastado do Deus de Noé. Ninrode foi o
primeiro a tentar estabelecer um império ou governo secular fora da vontade de Deus, onde o ho-
mem seria glorificado. Após a confusão de línguas, eles perderam-se em seus próprios caminhos e
foram fundar sociedades com sua própria cultura e religião. Em comum, estas sociedades tinham
as histórias que haviam ouvido de seus pais sobre a criação, a queda, o dilúvio e babel. Sabemos
90
que existem lendas sobre estas histórias espalhadas pelas mais diversas culturas do mundo an-
tigo. Sabemos também que as religiões pagãs têm muitos elementos em comum. A origem de
muitos destes elementos pode ser rastreada até Babel, na terra de Sinar, que é o termo hebraico
para descrever a região da Suméria, onde também foi erguida a Assíria e a Babilônia (atual Ira-
que). Especula-se que a torre de Babel tenha sido um grande “Ziggurat”, monumentos enormes
encontrados na terra de Sinar com propósitos religiosos, envolvendo astrologia. Os antigos acre-
ditavam que os Ziggurats eram habitações dos deuses (http://en.wikipedia.org/wiki/Ziggurat).
O paganismo pós-dilúvio certamente espalhou-se pelo mundo a partir da terra de Sinar, de onde
temos que a falsa religião é chamada no livro de Apocalipse de “a grande Babilônia, a mãe das
prostituições e abominações da terra” (Ap 17:5). Vários elementos dos cultos babilônicos, tais
como a adoração ao sol e o culto à rainha dos céus, podem ser encontrados nas religiões do an-
tigo Egito, Grécia, Roma e até têm penetrado na igreja cristã (http://philologos.org/__eb-ttb/).
Depois de Babel, as religiões do mundo se dividiram em duas: os que servem a Deus de

acordo com a verdade revelada na Sua Palavra, que formam a “noiva de Cristo” e a “Nova
Jerusalém” (Ap 21:2-3), e os que seguem a falsa religião, que a Bíblia chama de “meretriz”
e “Babilônia” (Ap 17:5). Nossa missão é resgatar almas da Babilônia (a cidade dos homens)
para a Nova Jerusalém (a cidade de Deus), pois um dia Deus irá julgar a Babilônia, de onde a
Bíblia nos alerta para nos separarmos dela:
“E clamou fortemente com grande voz, dizendo: Caiu, caiu a grande Babilônia, e se tornou
morada de demônios, e coito de todo espírito imundo, e coito de toda ave imunda e odiável.
Porque todas as nações beberam do vinho da ira da sua prostituição, e os reis da terra
se prostituíram com ela; e os mercadores da terra se enriqueceram com a abundância de
suas delícias. E ouvi outra voz do céu, que dizia: Sai dela, povo meu, para que não sejas
participante dos seus pecados, e para que não incorras nas suas pragas. Porque já os seus
pecados se acumularam até ao céu, e Deus se lembrou das iniqüidades dela.”, Ap 18:1-5.
7.3.3 A parte imaterial do homem

“E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”, Gn
1:26a.
Como já mencionamos, o homem é o único ser vivo racional e que cultua o Criador. Além
disso, é o único que tem uma mente criadora (que desenvolve tecnologia), domestica (ou do-
mina) os animais, possui consciência e uma alma eterna (sua parte imaterial). Tudo isso pode
ser associado ao fato de termos sido criados à imagem de Deus. O significado preciso dos ter-
mos “imagem” e “semelhança” de Deus com relação à criação do homem são motivo de muita
especulação entre teólogos, mas parece ser seguro afirmar que eles se referem ao fato de com-
partilharmos, em certa medida, dos atributos de Deus. Aquilo que Deus tinha em perfeição e
infinitude, Adão e Eva tinham de maneira limitada. Corrobora para esta interpretação o fato de
que o homem, ao gerar um filho, o faz à sua imagem e semelhança, ou seja, com os mesmos
atributos, conforme vemos em Gn 5:1-3, onde a geração de Adão e Eva por parte de Deus é
comparada à geração de Sete por Adão, “E Adão viveu cento e trinta anos, e gerou um filho à
sua semelhança, conforme a sua imagem, e pôs-lhe o nome de Sete”.
Esses traços da imagem de Deus foram distorcidos após a queda de Adão, mas não apagados.
A prova disso é que Deus diz que ainda somos a imagem de Deus (Gn 9:6; I Co 11:7; Tg 3:9).
91
A regeneração e a santificação servem para moldar o cristão de acordo com a Pessoa de Cristo,
à imagem de quem algum dia seremos perfeitamente conformados (Rm 8:29; II Co 3:18), de
modo que “o segundo Adão” (Cristo) restaura aquilo que o primeiro Adão perdeu.
É claro que a parte material do homem é transferida aos seus descendentes por meio da
geração natural. Mas como a parte imaterial ou espiritual passa de geração a geração? Adão
recebeu sua alma diretamente de Deus no sexto dia da criação, mas qual é a origem da nossa?
Três respostas têm sido apresentadas pelos cristãos [Chafer, 1976, Ryrie, 2004, Nogueira, 2005]:
• Pré-existencialismo: afirma que a alma é uma criação juntamente com a dos anjos,
existindo antes da criação do próprio homem. Segundo essa teoria, no momento da fe-
cundação de cada indivíduo, Deus coloca essa alma que já existia antes, nesse novo corpo
em formação. Esta posição tem sido rejeitada pela maioria dos cristãos ortodoxos; não
há base bíblica para se defender que a parte imaterial de Adão ou qualquer outro homem
existisse antes da criação do próprio Adão.
• Criacionismo: esses acham que Deus cria a alma no momento da concepção ou em algum
momento durante a gestação e a une ao corpo. A alma torna-se pecadora por causa de
seu contato com o corpo, que herdou a culpa dos pais. Textos como Nm 16:22 e Hb
12:9 mostram que a alma provém de Deus e o corpo dos pais. Além disso, Zc 12:1 afirma
que “o Senhor...forma o espírito do homem dentro dele”. O problema dessa posição, assim
como a anterior, é que obriga Deus a colocar uma alma santa em um corpo amaldiçoado,
corrompendo, assim, a alma. Outra objeção levantada é que Deus descansou de sua obra
no sétimo dia, portanto, nenhum ato novo de criação ex nihilo (a partir do nada) pode
acontecer nos dias de hoje, nem mesmo a criação de novas almas.
• Traducianismo: esses defendem que a alma também é transmitida de pai para filho pelo
processo de geração natural, assim como o corpo. O corpo e a alma do homem se desen-
volvem juntos no útero da mãe. O fato dos filhos possuírem características psicológicas
e emocionais semelhantes a seus pais dá apoio indireto a essa posição. Um texto usado
para apoiar essa posição é Hb 7:9-10, “E, por assim dizer, por meio de Abraão, até Levi,
que recebe dízimos, pagou dízimos. Porque ainda ele estava nos lombos de seu pai quando
Melquisedeque lhe saiu ao encontro.”. Tal texto indica que Levi estava em Abraão, seu
ancestral distante, pagando o dízimo. Se apenas a parte física de Levi estava em Abraão,
o texto perde o sentido. Uma crítica que se faz ao traducianismo é que ele implica que se
a substância imaterial de toda a raça humana estava em Adão, então Jesus teria herdado
a natureza pecaminosa, por consequência. Como resposta, os traducianistas invocam a
“imaculada conceição”, onde Deus teria protegido Jesus de herdar o pecado quando Sua
alma se formou no ventre de Maria, com base em Lc 1:35.
Vale mencionar que muitos rabinos judeus defendem um conceito similar ao pré-existencialismo,
segundo o qual existe uma sala secreta no céu, chamada de Guf (“Corpo”), onde as almas criadas
aguardam sua encarnação, quando são revestidas de um corpo na terra. Por outro lado, suas
crenças também se assemelham ao traducianismo, pois no ato de encarnação as santas almas
vindas do Guf passam por um processo de formação junto com o corpo da criança:
“Assim como o homem dá à sua esposa águas masculinas que fluem do seu cérebro,
também da mulher, do seu cérebro, águas femininas descem ao seu ventre, e dessas águas
92
femininas e masculinas...a criança é formada, pois elas são as almas...e quando todas as
santas almas terminarem de vir de lá, e ascenderem na natureza das águas femininas a
partir das quais as almas são formadas...”, [Patai, 1979].
Dicotomia × tricotomia
Estes dois termos se referem à divisão do homem em duas partes, corpo e alma (dicotomia), ou
três partes, corpo, alma e espírito (tricotomia).
Assim, a dicotomia entende que a parte imaterial do homem é representada pela alma
(nephesh em hebraico e psychê em grego), sendo que o espírito (ruach em hebraico ou pneuma
em grego) é apenas um outro nome para alma [Grudem, 1999] ou então uma das capacidades
ou facetas da alma humana [Ryrie, 2004]; alguns dicotomistas acham que o espírito seria uma
“janela” da alma que permite ao homem se relacionar com Deus, mas outros entendem os dois
termos como sendo sinônimos. A posição dicotomista tem dificuldade em explicar como uma
alma pode ter uma vontade para o mal e ao mesmo tempo uma vontade para buscar a Deus.
Quando o homem se converte, a alma é regenerada? Então, por que ela continua com tendência
para o mal? Onde está a nova natureza? O que são o “velho homem” e o “novo homem”?
Já a tricotomia entende que a parte imaterial do homem é formada por duas partes dis-
tintas, a alma e o espírito. De uma maneira suscinta, a alma seria a parte responsável por
intelecto, emoções e vontade, ao passo que o espírito seria responsável por intuição, consciência
e adoração. Antes da queda, o Espírito de Deus falava ao espírito do homem, o qual recebia
a informação e a transmitia para a alma, que tinha a responsabilidade de aceitar e obedecer a
ordem ou a possibilidade de rejeitar a ordem. Assim, o espírito deveria dominar sobre a alma
para que essa dominasse sobre o corpo. Com a queda, o Espírito de Deus saiu do homem,
tornando seu espírito morto, isto é, separado de Deus. Assim, a alma (corrompida pela queda)
passou a dominar sobre o espírito e fazer mal uso do corpo. Com a regeneração do espírito no
novo nascimento, o Espírito de Deus volta a habitar no homem e comunicar com seu espírito,
permitindo que o homem adore a Deus com todas as suas forças (corpo), mente, emoções e
intelecto (alma), espírito e verdade [Nogueira, 2005]. O “novo homem” seria o espírito regene-
rado. A carne, nossa tendência a pecar (Rm 7:18), continua sendo um aspecto ou face presente
na alma. Embora essa teoria faça sentido, não é fácil provar esse quadro exato biblicamente.
Existem passagens bíblicas para apoiar tanto a dicotomia quanto a tricotomia. A distin-
ção clara entre alma e espírito parece ser incompreensível para nós e os esforços humanos para
elaborar definições têm sido sempre insatisfatórios [Chafer, 1976]. No entanto, algumas coisas
podemos aprender sobre esse assunto considerando cuidadosamente certas passagens bíblicas.
O termo espírito é usado livremente na Bíblia para indicar a parte imaterial do homem (I
Co 5:3; 6:20; 7:34; Tg 2:26); similarmente, o termo alma é usado da mesma maneira (Mt
10:28; At 2:31; I Pe 2:11). Em Lc 1:46-47 os dois termos parecem ser usados com o mesmo
sentido. Além disso, as mesmas funções parecem ser atribuídas à alma e ao espírito (Mc 8:12;
Jo 11:33; 13:21 com Mt 26:38; Jo 12:27. Confira II Co 7:13; I Co 16:18 com Mt 11:29
e II Co 7:1 com I Pe 2:11; I Ts 5:23; Hb 10:39 e Tg 5:20 com I Co 5:5. Observe, também,
Mc 8:36-37; 12:30; Lc 1:46; Hb 6:18–19; Tg 1:21). Os que partiram dessa vida às vezes
são chamados de almas e às vezes de espíritos (Gn 35:18; I Re 17:21; Mt 27:50; Jo 19:30;
93
At 2:27, 31; 7:59; Hb 12:23; I Pe 3:18; Ap 6:9; 20:4). Também, Deus é revelado como
sendo espírito e alma (Is 42:1; Jr 9:9; Mt 12:18; Jo 4:24; Hb 10:38). Vemos que o termo
alma pode se referir apenas à parte imaterial do homem ou então ao homem como um todo
(material + imaterial), como em At 2:41. O termo espírito, por sua vez, refere-se sempre e
exclusivamente à parte imaterial.
Não obstante o uso alternado entre os dois termos na Bíblia, existem também alguns textos
em que alma e espírito são claramente distinguidos:
“Semeia-se corpo natural, ressuscitará corpo espiritual. Se há corpo natural, há também

corpo espiritual”, I Co 15:44.
“E o mesmo Deus de paz vos santifique em tudo; e todo o vosso espírito, e alma, e
corpo, sejam plenamente conservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus
Cristo.”, I Ts 5:23.
“Porque a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais penetrante do que espada alguma de
dois gumes, e penetra até à divisão da alma e do espírito, e das juntas e medulas, e é apta
para discernir os pensamentos e intenções do coração.”, Hb 4:12.
A tradução em português de I Co 15:44 obscurece a importância desse texto para esse

debate. A expressão corpo natural é uma tradução do grego psychikos soma, que significa,
literalmente, corpo da alma, ou seja, o nosso corpo atual é adaptado à alma, em contraste com
o corpo da ressurreição, que é um pneumatikos soma, ou corpo do espírito. Assim, o corpo
pós-ressurreição será como o corpo glorificado de Cristo e a diferença é que o corpo presente é
corruptível, fraco e voltado para as coisas da alma, enquanto o corpo futuro será incorruptível,
glorioso, poderoso e do espírito.
João Calvino considerou que quando os termos alma e espírito são usados juntos no mesmo
verso, eles têm significados distintos; mas, quando a palavra espírito é usada sozinha, ela tem
o mesmo significado que alma (João Calvino, citado por [Constable, 2013] no comentário sobre
Ef 5:23).
Embora seja impossível chegar-se a uma conclusão inquestionável sobre este assunto e muitas
vezes os termos sejam usados como sinônimos nas Escrituras, entendo ser correto manter uma
distinção entre “alma” e “espírito” quando a Bíblia assim o faz. Seja como uma divisão do eu
interior ou como aspectos ou facetas distintas de uma mesma substância incorpórea, o espírito
parece estar mais ligado às coisas de Deus e a alma às coisas do corpo. Como se o corpo fosse a
janela para o mundo, a alma a janela para o corpo e o espírito a janela para Deus, como citado
em [Chafer, 1976].
O sono da alma
Após a morte, tanto o espírito (Ec 12:7; Lc 23:46; At 7:59) quanto a alma (Ap 6:9) retornam
a Deus. No entanto, alguns grupos, tais como os Adventistas do Sétimo Dia e as Testemunhas
de Jeová, ensinam que o corpo e a alma não podem ser separados. Segundo eles, após a morte,
a alma adormece junto com o corpo, ficando em um estado inerte até o dia da ressurreição.
A base bíblica para esse pensamento é encontrada, principalmente, em alguns textos do Velho
94
Testamento: Salmos 94:17, 115:17 e Isaías 38:18, que falam em “silêncio”; Salmos 6:5, fala em
“esquecimento”; Eclesiastes 9:5, 6 e 10, de “inconsciência”; Daniel 12:2; Jó 14:12; Salmos 13:3.
Além desses, João 11:11 a 14; I Ts 4:13-15, falam de “sono”; Dn 12:13; Ap 6:11; 14:13, falam
de “repouso”. Apesar disso, a doutrina do sono da alma é um erro e a explicação correta para
todos esses textos pode ser resumida com a análise de apenas um verso [da Costa, 2014],
“Porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa nenhuma...a
sua memória ficou entregue ao esquecimento”, Ec 9:5.
O próprio Salomão explica onde se dá essa falta de memória dos mortos. Vejam: “Tudo
quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças, porque na sepultura, para onde
tu vais, não há obra nem projeto, nem conhecimento, nem sabedoria alguma” (v.10). Então, a
palavra se refere ao corpo morto, inconsciente, que não mais terá qualquer atividade “debaixo
do sol” (Ec 9:6), na terra, mas com certeza saberá o que estiver ocorrendo no céu (confira Lc
16:19-31; II Co 5:8; Fp 1:23; Ap 6:9).
A revelação do Novo Testamento é clara sobre a vida consciente logo após a morte:
• Jesus disse ao ladrão na cruz, “hoje estarás comigo no paraíso” (Lc 23:43);
• Paulo disse que era melhor partir e estar com Cristo (Fp 1:23);
• As almas dos decapitados da tribulação clamam no céu por justiça (Ap 6:9);
• O rico e Lázaro foram levados vivos e conscientes para o além (Lc 16:20-23);
• Moisés, mesmo depois de morto, apareceu a Jesus no monte da transfiguração (Mt 17:1-
4);
Os textos que falam dos crentes “dormindo” referem-se ao descanso das lutas dessa vida e à
imagem do corpo no túmulo, aguardando a ressurreição.
95
CAPÍTULO 8
O PECADO
άµαρτ ία = hamartía = pecado

Hamartiologia: hamartía (pecado) + logos (palavra, discurso) = estudo do pecado.
8.1 Errando o alvo

Uma série de palavras são usadas na Bíblia para se referir ao pecado, de onde obtemos um
entendimento dessa importante doutrina. No hebraico do Antigo Testamento, alguns exemplos
são [Ryrie, 2004]:
• Chata: usada 522 vezes no Velho Testamento, significa “errar o alvo”, sendo usada para
pecados morais, idolatria e pecados cerimoniais. Ex: Ex 20:20; Jz 20:16; Pv 8:36;
19:2;
• Ra: usada 444 vezes no Velho Testamento, significa “quebrar” ou “romper”, sendo usada
para indicar calamidades ou males. Ex: Gn 3:5; 38:7; Is 45:7;
• Pesha: significa “rebelar”. Ex: I Re 12:19; Sl 51:13;
• Awon: significa “iniquidade” ou “culpa”. Ex: Is 53:6; Nm 15:30,31.
• Shagag: significa “errar” ou “extraviar-se”, como uma ovelha ou um bêbado (Is 28:7);
• Asham: usada em conexão com os rituais no tabernáculo, indicando culpa perante Deus,
tanto pelo pecado intencional quanto os não intencionais (Lv 4:13; 5:2-3).
• Rasha: significa “perversidade” ou “impiedade”. Ex: Ex 2:13; Sl 9:16).
No Novo Testamento, uma série de outras palavras são usadas, de onde destacamos duas:
Hamartía, que também tem a ideia de “errar o alvo” (Mt 1:21; Jo 1:29; At 2:38), e Hypó-
crysis, que significa “interpretar falsamente”, “fingir” (como Pedro em Gl 2:11-21) ou “seguir
uma interpretação” falsa (I Tm 4:2).
96
Teologia Sistemática O PECADO
Vemos que o pecado pode ser entendido como “errar o alvo”, ou seja, desobedecer a vontade
de Deus. Isso pode ser feito intencionalmente, com um coração perverso, ou por ignorância, mas
sempre o homem é responsabilizado por buscar saber e cumprir a vontade de Deus. Conforme
William MacDonald, “o pecado é qualquer ato ou palavra que não esteja exatamente de acordo
com a perfeição de Deus (Rm 3:23). É insubmissão à lei, ou seja, a determinação de fazer a
nossa própria vontade (I Jo 3:4). Não é apenas fazer o que está errado, mas deixar de fazer o
que está certo (Tg 4:17). É fazer qualquer coisa que a nossa consciência condene (Rm 14:23)”
[MacDonald, 2014].
8.2 A origem do pecado

“Eis aqui, o que tão-somente achei: que Deus fez ao homem reto, porém eles buscaram
muitas astúcias”, Ec 7:29.
Já comentamos o pecado original de Satanás e seus anjos nas seções 6.3 e 6.4.1. Com rela-
ção à queda do homem, Adão voltou suas costas a Deus e caiu em pecado. O mal, então, será
o caminho de todos os homens, sendo a redenção o único escape. Redenção acontece quando
Deus inocenta a humanidade por meio da oferta do Messias para que o indivíduo se torne justo
pela fé [Couch, 2010].
Adão e Eva caíram pelas sutis palavras da serpente, perdendo o estado de inocência de que
eles desfrutavam em relação ao Senhor. Os rabinos judeus fazem o seguinte comentário sobre a
queda:
“Deus não deu nenhuma razão para a ordem de não comer da árvore (do bem e do
mal). Mas a serpente sugeriu que o Senhor estava com inveja do que o homem iria se
tornar se comesse do fruto proibido. Com seus olhos abertos, eles teriam uma nova fonte
de conhecimento, escondida da visão ordinária. Satanás agora sugere que eles seriam
revestidos de um poder que estava reservado apenas a Deus...a mulher olhou para a fruta
com um novo desejo...ela dá as costas aos impulsos de gratidão, amor e responsabilidade
para com Deus. A estória é um espelho da experiência humana. O conhecimento obtido
não era felicidade, sabedoria ou poder, mas consciência do pecado e seu conflito com a
vontade de Deus. Em seguida, vem a vergonha, o medo e a tentativa de se esconder. Eles
abandonaram sua inocência. Um único preceito lhes foi dado e mesmo isso foi demais pra
eles!”, [Cohen and Rosenberg, 2010].
Assim como na queda do diabo, é difícil saber como ou por quê se originou o pecado em
uma criatura originalmente desprovida de natureza pecaminosa, como o homem. De alguma
forma, Adão e Eva caíram por sua própria escolha, sendo totalmente responsáveis pela queda e
nunca podemos culpar Deus pela origem do pecado. Todavia, precisamos tomar cuidado para
não cairmos no erro de achar que há um poder maligno que existe eternamente no universo assim
como o próprio Deus. Isso é o que ensina o dualismo, a existência de dois poderes igualmente
supremos, um bom e outro mau. Em contraste com o dualismo, muitos teólogos argumentam
que o pecado ou o princípio do mal não possui independência em relação ao bem. O bem
é totalmente independente do mal, no sentido de que não necessita do mal; e. g. o amor
seria eternamente o mesmo, mesmo que não houvesse o ódio. O mal, por outro lado, só vem à
existência em contraste com o bem. Como a oposição sugere algo que é oposto, o mal pressupõe
97
o bem, e é concebível somente como um abandono ou queda dele. Se o mal for considerado
como totalmente primário e original, ele não pode em qualquer sentido verdadeiro ser chamado
mal ou “aquilo que não poderia existir”. Já o bem moral é perfeitamente inteligível por si mesmo
[Chafer, 1976]. Contudo, não se deve entender o mal simplesmente como uma mera ausência
do bem. É claro que o homem que se nega a obedecer a lei é um pecador, mas muitas vezes o
pecado se apresenta como uma busca em se opor ativamente ao que é bom, não apenas uma
ausência de busca pelo bem. Assim, uma pessoa que não faz nada quando deve fazer o bem
está pecando, mas a Bíblia retrata o ímpio não apenas como um passivo, mas como um que
ativamente busca violar um mandamento, que se apressa em fazer o mal. Foi isso que tornou o
Dilúvio necessário (Gn 6:11).
8.2.1 Deus e o pecado

Se o pecado é definido como independência de Deus e algo que é contrário a Deus, segue-se,
logicamente, que o próprio Deus não pode pecar, pois Ele não pode se tornar independente de
Si mesmo e nem se contradizer. Assim, Deus não pode ter nenhum papel ativo na origem do
mal. Não obstante, em Sua soberania Ele permitiu que o mal entrasse em Sua criação. Jamais
devemos pensar que o pecado desafiou Deus e venceu Sua onipotência ou Seu controle. Assim,
embora não possamos dizer que Deus pecou ou seja culpado pelo pecado, devemos afirmar que
o Deus que “faz todas as coisas segundo o propósito da sua vontade” (Ef 1:11) de fato incluiu
em Seus planos a entrada do pecado no mundo por meio da escolha voluntária das criaturas
morais [Grudem, 1999]. Deus decidiu não impedir a queda, mesmo sabendo que ela ocorreria e
tendo poder para evitá-la. Aprouve a Deus que o homem tivesse a possibilidade de cair para que
sua obediência fosse uma demonstração de sua escolha pessoal. Além disso, a queda possibilitou
que se revelasse melhor o brilho da luz de Deus em contraste com as trevas:
“E, se a nossa injustiça for causa da justiça de Deus, que diremos? Porventura será Deus
injusto, trazendo ira sobre nós? (Falo como homem.)”, Rm3:5;
“...pela minha mentira abundou mais a verdade de Deus para glória sua...”, Rm 3:7b.
A queda permitiu que Deus revelasse Seu amor ao dar Seu Filho para salvar homens maus:
“Mas Deus prova o seu amor para conosco, em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda
pecadores”, Rm 5:8.
A queda permitiu a revelação da ira de Deus sobre os rebeldes e a Sua misericórdia sobre os
que se arrependem:
“E que direis se Deus, querendo mostrar a sua ira, e dar a conhecer o seu poder, suportou
com muita paciência os vasos da ira, preparados para a perdição; Para que também desse
a conhecer as riquezas da sua glória nos vasos de misericórdia, que para glória já dantes
preparou”, Rm 9:22-23.
8.2.2 Satanás e o pecado

Satanás é o autor do pecado, sendo conhecido na Bíblia como “pai da mentira”. Já comentamos
sobre seu pecado e queda anteriormente na seção 6.4.1.
98
8.2.3 Adão e o pecado

Adão foi criado puro e gozava de plena comunhão com Deus no Éden. Assim como Satanás,
ele optou por rebelar-se contra Deus, em um ato de livre escolha. Apesar de sua pureza, Adão
possuía a livre capacidade de escolher entre agradar a Deus e desobedecê-Lo, o que tem sido
comumente chamado de livre arbítrio. O livre arbítrio de Adão permitiu que ele escolhesse algo
que fosse contrário à sua própria natureza pura e inocente.
Um aspecto dramático da queda é que o homem perdeu a capacidade que tinha de agradar
a Deus, tornando-se Seu inimigo (Rm 5:10; Cl 1:21). Como tal, o homem tornou-se incapaz
de agradar a Deus, como explicado mais abaixo no tópico sobre depravação total. Os calvinistas
enxergam isso como uma perda total do livre arbítrio, como veremos no capítulo 9. Curiosa-
mente, uma vez perdido o livre arbítrio jamais seria recuperado pelos homens, pois estes nunca
mais poderão escolher algo contrário à sua natureza. Homens caídos escolhem as coisas do
homem natural, cristãos regenerados fazem escolhas de acordo com uma de suas duas nature-
zas (o novo homem ou o velho homem) e no céu será impossível escolher desobedecer a Deus
[da Silva Filho, 2015].
8.3 O pecado herdado

Pecado herdado é o estado pecaminoso em que nascem todas as pessoas. Alguns o chamam de
natureza pecaminosa, natureza Adâmica, “velho homem” ou pecado original, que enfatiza que
nossa natureza caída foi herdada de Adão por causa de seu pecado original. Assim, podemos
distinguir entre o pecado que habita em nós e os pecados que cometemos. O primeiro refere-se
à nossa natureza ou tendência natural para pecar, o segundo refere-se aos nossos atos. Adão
adquiriu uma natureza pecaminosa porque pecou; nós pecamos porque herdamos uma natureza
pecaminosa [Chafer, 1976].
8.3.1 Depravação total

Quando os teólogos falam em depravação total do homem, referem-se à reprovação do homem
diante de Deus. Todo homem não regenerado é réprobo, sendo incapaz de agradar a Deus:
“...sem mim nada podeis fazer.”, Jo 15:5b;
“Por isso, o pendor da carne é inimizade contra Deus, pois não está sujeito à lei de Deus,
nem mesmo pode estar. Portanto, os que estão na carne não podem agradar a Deus.”,
Rm 8:7-8;
“Todos se extraviaram, e juntamente se fizeram inúteis.Não há quem faça o bem, não há

nem um só.”, Rm 3:12;
“Mas todos nós somos como o imundo, e todas as nossas justiças como trapo da imun-
dícia; e todos nós murchamos como a folha, e as nossas iniqüidades como um vento nos
arrebatam.”,Is 64:6.
99
Esses textos não significam que o homem é incapaz de fazer atos de bondade ou que os
homens não têm nenhuma forma de domínio próprio. Na verdade, conhecemos pessoas sem
Deus que fazem muita caridade; no entanto, o que a depravação total quer dizer é que o homem
é incapaz de fazer qualquer coisa que o torne aceitável ou justificado aos olhos de Deus.
A seguir, apresentamos algumas visões diferentes sobre o pecado herdado, extraídas de

[Ryrie, 2004].
Pelagianismo
Pelágio foi um monge bretão que pregou em Roma por volta do ano 400. Ele acreditava que
Deus não poderia ordenar aos seres humanos que fossem santos se isso não fosse possível. Assim,
ele ensinava que todos podem viver uma vida sem pecados. Ele ensinou que o homem foi criado
neutro – nem santo nem pecador – e com livre arbítrio para escolher entre pecar e fazer o bem.
Para ele, Adão não transmitiu a natureza pecaminosa ou a culpa pelo pecado à sua descendência.
Semipelagianismo
Agostinho de Hipona opôs-se aos ensinos de Pelágio e afirmou que o homem era totalmente
incapaz de ser justo, necessitando contar somente com a graça de Deus. O semipelagianismo é
uma posição intermediária entre o agostinismo (com forte ênfase na predestinação e depravação
do homem) e o pelagianismo (com sua insistência na capacidade de o homem escolher o bem).
O semipelagianismo ensina que o homem não é totalmente depravado, mas retém certa liberdade
segundo a qual pode cooperar com a graça de Deus. Na regeneração, o homem escolhe Deus,
que, depois, acrescenta sua graça.
Neo-ortodoxia
Proposta pelo teólogo alemão Karl Barth na década de 1920, a neo-orodoxia afirma que o relato
da queda de Adão não é um fato histórico. Adão não foi um ser verdadeiro, mas representa,
simbolicamente, o homem em todos os estágios de seu desenvolvimento.
8.3.2 Universalidade do pecado herdado

A nossa experiência pessoal, bem como uma observação da história do mundo, deixam claro que
a prática do pecado é algo comum a todos os homens (menos um). Disso, temos o testemunho
das Escrituras em várias passagens, e. g., I Re 8:46; Sl 143:2; Pv 20:9; Ec 7:20; Rm
3:9,19-20,23; Gl 3:22; I Jo 1:10. Essa é a prova de que todos (menos um) herdaram o
pecado original de Adão.
Pergunta: Se a Bíblia deixa claro que todos pecam, por que o Velho Testamento menciona
alguns homens que guardaram a Lei de Deus com “perfeição” (I Re 14:8)?
8.3.3 As penalidades do pecado herdado

Como consequência do pecado herdado, a raça Adâmica experimentou a morte espiritual, i. e.,
nosso espírito se tornou separado de Deus (Ef 2:1-3). O “remédio” divino para a morte espiritual
100
é a regeneração, ou novo nascimento. Se a morte espiritual não for remediada, então ocorre a
morte eterna ou segunda morte, o lago de fogo (Ap 20:14-15), onde o corpo, a alma e o espírito
serão eternamente separados de Deus. A prevenção para a segunda morte é o novo nascimento.
Não existe remédio para ela, uma vez que ninguém, jamais, sairá do lago de fogo após ter sido
lançado lá (Ap 14:10-11).
8.4 O pecado imputado

“Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a
morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram.”, Rm
5:12, ARA.
O texto acima afirma que todos os homens são mortais porque todos pecaram. Isso não
pode significar que os homens se tornam mortais depois que cometem seu primeiro pecado em
vida, pois os bebês já morrem antes mesmo de cometerem atos pecaminosos. Na verdade, o
texto refere-se ao pecado que cometemos posicionalmente “em Adão”, quando este pecou. Já
nascemos pecadores amaldiçoados e condenados à morte por causa de Adão. Isso é confirmado
a seguir:
“Pois assim como por uma só ofensa veio o juízo sobre todos os homens para condenação,
assim também por um só ato de justiça veio a graça sobre todos os homens para justificação
de vida. Porque, como pela desobediência de um só homem, muitos foram feitos pecadores,
assim pela obediência de um muitos serão feitos justos.”, Rm 5:18-19.
Logo, todos os membros da raça humana pecaram em Adão no Éden. Como nosso cabeça,
Adão pecou e Deus nos considera condenáveis, ou seja, o pecado de Adão nos foi imputado
ou atribuído. Assim, somos vistos como pecadores ainda antes de cometermos nosso primeiro
pecado, pelo simples fato de sermos descendentes de Adão, “Eis que em iniqüidade fui formado,
e em pecado me concebeu minha mãe” (Sl 51:5). Somos, por natureza, filhos da ira (Ef 2:3).
Já nascemos com a condenação e a dívida de Adão (pecado imputado) e com a tendência de
pecar de nossos pais (pecado herdado).
Alguns podem achar injusto que o pecado de Adão nos seja imputado, afinal de contas, se
não decidimos pecar com Adão, por que recebemos sua condenação? Como resposta, basta
mencionar que mesmo que não tivéssemos sido considerados culpados em Adão, nossos atos
pecaminosos já seriam suficientes para nos condenar e, de fato, é por eles que os homens serão
julgados no Juízo Final, “E os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos li-
vros, segundo as suas obras” (Ap 20:12). Além disso, vale lembrar que da mesma forma como
morremos em Adão pela imputação de seu pecado a nós, também somos vivificados em Cristo
e justificados pela imputação da Sua justiça a nós, como afirma Rm 5:18-19, citado acima. O
primeiro homem (Adão), pai de todos nós, pecou – e Deus considerou-nos culpados. Mas último
Adão (Cristo, I Co 15:45-47), em quem estão todos os crentes, obedeceu a Deus perfeitamente
na cruz – e Deus considerou-os justos. Deus considera toda a raça humana posicionada em
Adão, seu cabeça. E Deus também vê a nova raça de cristãos, redimidos por Cristo, como
posicionados em Cristo.
Este princípio da posição pode ser difícil para nós, ocidentais, entendermos hoje, mas faz
parte do pensamento Bíblico, como podemos ver em outro contexto no livro de Hebreus:
101
“E, por assim dizer, por meio de Abraão, até Levi, que recebe dízimos, pagou dízimos.
Porque ainda ele estava nos lombos de seu pai quando Melquisedeque lhe saiu ao encontro.”,
Hb 7:9-10.
O autor claramente diz que Levi, embora só fosse nascer 200 anos depois, na verdade entre-
gou seu dízimo a Melquisedeque por meio de seu bisavô, Abraão. O ancestral, Abraão, possuía
em seu “interior” seu descendente, Levi. De maneira similar, Adão, nosso ancestral, possía todos
nós [Ryrie, 2004].
Uma outra forma de enxergar o pecado imputado e sua condenação é pensando em um trans-
plante de coração. Imagine um criminoso condenado à pena de morte por seus atos; o coração
desse criminoso irá morrer se permanecer em seu corpo. Assim, o coração é condenado com
o criminoso por estar posicionado nele. Mas, se o coração for transplantado para um homem
justo após a morte do criminoso, o novo homem não pode ser condenado só porque recebeu o
coração de um criminoso. Por analogia, o criminoso representa Adão e o coração nos representa;
se formos posicionados em Cristo, podemos viver e o novo homem está livre da condenação.
Pode-se reconhecer três imputações básicas no plano de Deus para salvação:
• A imputação do pecado de Adão à raça humana: Rm 5:12-21;
• A imputação do pecado do homem a Cristo: II Co 5:19-21; I Pe 2:24;
• A imputação da justiça de Cristo aos cristãos: II Co 5:21.
8.4.1 A pena pelo pecado imputado

Vimos que o pecado herdado gera a morte espiritual. Já o pecado imputado tem como pena a
morte física (Rm 5:12-14); o corpo de todo homem está condenado a morrer (nosso espírito
será separado do corpo). O remédio divino para essa morte é a ressurreição. Alternativamente,
a prevenção pode ser experimentada por meio do arrebatamento (I Ts 4:16-17);
8.4.2 A salvação das crianças

Conforme mencionado acima, mesmo antes do nascimento as crianças já são pecadoras devido
ao pecado imputado. Sendo assim, isso significa que as crianças que morrem muito novas vão
diretamente para o inferno?
A maioria dos evangélicos acredita que as crianças pequenas e os deficientes mentais morrem
fisicamente por causa do pecado imputado de Adão, mas são livres da morte eterna porque são
incapazes de exercer fé em Jesus Cristo e, portanto, Deus terá misericórdia deles. Alguns textos
usados para defender essa posição são II Sm 12:23 e Mt 19:14, além de Ap 20:12-13, onde os
mortos são julgados e condenados segundo suas obras (um bebê não tem obras que o condenem).
Devemos admitir que esse assunto não tem uma resposta clara nas Escrituras e, além disso,
sabemos que desde muito cedo as crianças tomam consciência de seus pecados e são capazes de
compreender o evangelho, tornando-se responsáveis por suas escolhas. Isso deve nos estimular a
102
evangelizar as crianças desde o berço.
Se de fato as criancinhas são salvas, não seriam salvas por méritos próprios ou inocência, mas
por uma aplicação do sangue de Cristo sobre elas, dentro da predeterminação de Deus. Wayne
Grudem considera que Deus pode operar o novo nascimento mesmo em bebês [Grudem, 1999],
como fez com João Batista (Lc 1:15), mas isso me parece ser um caso isolado.
8.5 Pecado, pecadinho, pecadão?

Talvez você já tenha ouvido alguém dizer “não existe pecado, pecadinho e pecadão; todo pecado
é igual perante Deus”. De certa forma, é verdade que todo pecado é suficiente para demonstrar
que somos culpáveis diante de Deus e merecedores do inferno, como disse Tiago,
“Porque qualquer que guardar toda a lei, e tropeçar em um só ponto, tornou-se culpado
de todos.”, Tg 2:10.
Assim, pelas obras da Lei, nenhuma carne será justificada diante de Deus (Gl 2:16). No
entanto, a Bíblia também fala que existe diferença entre pecados; Jesus disse que o pecado de
Caifás, ao entregá-lo a Pilatos, era maior que o do governante (Jo 19:11). Como Caifás era o
sumo sacerdote, tinha maior esclarecimento da Palavra de Deus do que Pilatos e, portanto, maior
responsabilidade. O mesmo é dito a respeito do pecado de Corazim e Betsaida em comparação
com o pecado de Tiro e Sidom, pois todas essas cidades rejeitaram Deus, mas as duas primeiras
viram os milagres de Jesus, enquanto as duas últimas não. Assim, “haverá menos rigor para
Tiro e Sidom, no dia do juízo” do que para Corazim e Betsaida (Mt 11:22). O mesmo é dito
a respeito de Cafarnaum em comparação com Sodoma (v. 23-24). Logo, o pecado de algumas
cidades foi considerado maior do que o de outras, sendo merecedor de maior punição. Note,
também, os seguintes textos:
“qualquer que escandalizar um destes pequeninos, que crêem em mim, melhor lhe fora que
se lhe pendurasse ao pescoço uma mó de azenha, e se submergisse na profundeza do mar”,
Mt 18:6.
“E rogo-vos, irmãos, que noteis os que promovem dissensões e escândalos contra a doutrina
que aprendestes; desviai-vos deles”, Rm 16:17.
“Mas agora vos escrevi que não vos associeis com aquele que, dizendo-se irmão, for devasso,
ou avarento, ou idólatra, ou maldizente, ou beberrão, ou roubador; com o tal nem ainda
comais”, I Co 5:11.
Deus é luz e abomina qualquer pecado, mas fica claro por esses e outros textos que existe
algum aspecto sob o qual Deus considera alguns pecados maiores do que outros, pois Ele não
manda que tratemos todo pecado de maneira igual. Isso revela a justiça de Deus, que dará a
cada um segundo as suas obras (Mt 16:27).
103
8.5.1 Pecados por ignorância

Um dos critérios bíblicos para avaliar a gravidade de um pecado é a consequência desse para a
vida e fé de outras pessoas (Mt 18:6). Se o pecado de alguém leva outros a tropeçarem, isto
é, abandonarem a fé, tal pessoa receberá maior punição. Daí a seriedade do pecado da heresia,
que deve ser combatida fortemente, bem como dos escândalos de imoralidade. Um outro critério
para avaliar a seriedade da transgressão é a intenção do coração. Toda violação da Lei de Deus
é pecado, mas aquela que é feita conscientemente é pior do que a que é feita por ignorância:
“E o servo que soube a vontade do seu senhor, e não se aprontou, nem fez conforme a sua
vontade, será castigado com muitos açoites; Mas o que a não soube, e fez coisas dignas
de açoites, com poucos açoites será castigado. E, a qualquer que muito for dado, muito
se lhe pedirá, e ao que muito se lhe confiou, muito mais se lhe pedirá”, Lc 12:47-48.
O Velho Testamento está repleto de Leis que lidam especificamente com os pecados de
ignorância, diferenciando a pena com relação aos pecados intencionais:
“ E, se alguma alma pecar por ignorância, para expiação do pecado oferecerá uma cabra de
um ano. E o sacerdote fará expiação pela pessoa que pecou, quando pecar por ignorância,
perante o Senhor, fazendo expiação por ela, e lhe será perdoado. ... Mas a pessoa que
fizer alguma coisa temerariamente, quer seja dos naturais quer dos estrangeiros, injuria
ao Senhor; tal pessoa será extirpada do meio do seu povo. Pois desprezou a palavra
do Senhor, e anulou o seu mandamento; totalmente será extirpada aquela pessoa, a sua
iniqüidade será sobre ela.”, Nm 15:27,28,30,31.
8.5.2 O pecado para morte

Já comentamos sobre o pecado imperdoável na seção 5.4, onde tratamos da blasfêmia contra o
Espírito Santo. Existem outros pecados graves que a Bíblia chama de “pecados para a morte” (I
Jo 5:16). Esses pecados não são imperdoáveis, mas podem ter como consequência a morte física
da pessoa. Um exemplo disso é o caso de Ananias e Safira, que morreram em consequência de
mentirem ao Espírito Santo (At 5:1-11), ou os crentes de Corinto que morreram por tomarem a
Ceia do Senhor indignamente (I Co 11:30). A Bíblia não nos dá uma lista de quais pecados são
mortais, mas devemos considerar com temor qualquer rebelião consciente e prolongada contra a
Palavra de Deus.
8.5.3 Pecados veniais e pecados mortais

Alguns grupos protestantes acreditam que um crente pode perder a salvação se cometer pecados
graves, sendo necessário que a pessoa passe por uma nova experiência de conversão para recuperar
a salvação. Essa ideia revela uma falta de entendimento da graça Divina e é muito semelhante
ao ensino da igreja Católica Romana sobre pecados veniais e pecados mortais. Note os seguintes
parágrafos, extraídos do Catecismo da Igreja Católica:
§1862 “Comete-se um pecado venial quando não se observa, em matéria leve, a medida
prescrita pela lei moral, ou então quando se desobedece à lei moral em matéria grave, mas
sem pleno conhecimento ou sem pleno consentimento.”
104
§1863 “O pecado venial enfraquece a caridade; traduz uma afeição desordenada pelos bens
criados; impede o progresso da alma no exercício das virtudes e a prática do bem moral;
merece penas temporais.”
§1874 “Escolher deliberadamente, isto é, sabendo e querendo, uma coisa gravemente
contrária à lei divina e ao fim último do homem é cometer pecado mortal. Este destrói
em nós a caridade, sem a qual é impossível a bem-aventurança eterna. Caso não haja
arrependimento, o pecado mortal acarreta a morte eterna.”
§1861 “O pecado mortal é uma possibilidade radical da liberdade humana, como o próprio
amor. Acarreta a perda da caridade e a privação da graça santificante, isto é, do estado
de graça. Se este estado não for recuperado mediante o arrependimento e o perdão de
Deus, causa a exclusão do Reino de Cristo e a morte eterna no inferno.”
§1856 “O pecado mortal, atacando em nós o princípio vital, que é a caridade, exige
uma nova iniciativa da misericórdia de Deus e uma conversão do coração, que se realiza
normalmente no sacramento da Reconciliação.”
Retornaremos a esse assunto de perda da salvação no capítulo sobre Soteriologia.
8.6 O cristão e o pecado

Devemos lembrar que existem duas naturezas em cada cristão (Rm 7:14-25). Uma é a velha
natureza maligna e corrupta que nasce com ele. A outra é a nova natureza pura e santa que
ele recebe na sua conversão. A velha natureza é completamente má. A experiência de Paulo
também é a nossa. Ele disse: “Porque eu sei que em mim, isto é, na minha carne, não habita
bem nenhum” (Rm 7.18a). Portanto, nunca devemos procurar uma tendência boa na nossa
velha natureza, e nunca devemos ficar desapontados ou surpreendidos quando não encontramos
essa tendência boa. Ela não só é completamente má, é incuravelmente má! Depois de uma vida
inteira tentando ser correta, ela não ficará melhor do que era quando essa vida começou. De fato
Deus não tem interesse em melhorar a velha natureza. Ele condenou-a na cruz do Calvário, e
quer que nos mantenhamos alheios a todas as tentativas que ela faz para controlar as nossas vidas.
Paulo igualou a velha natureza a um cadáver amarrado às suas costas. (É claro que o corpo
estava se decompondo e cheirava mal.) Tinha que transportá-lo onde quer que fosse, o que
o fazia gritar de angústia: “Desventurado homem que sou! Quem me livrará do corpo desta
morte?” (Rm 7:24).
A nova natureza é a vida de Cristo e por isso mesmo é totalmente boa, tendo capacidade
para fazer somente o bem. É pura, nobre, justa, cheia de amor e verdadeira. Todos os seus
pensamentos, desejos, motivos e ações são semelhantes a Cristo. Não é de se admirar que duas
naturezas tão opostas estejam sempre em constante conflito. A batalha que começou com a
conversão continuará durante toda a vida. Nunca se está de licença nesta guerra, só a morte
ou o Arrebatamento nos darão a liberdade, mas seremos libertados da nossa velha natureza no
momento em que virmos o Salvador, pois ao vê-lO seremos feitos semelhantes a Ele.
Não devemos desculpar o nosso pecado culpando a velha natureza. Essa forma de transfe-
rência de culpa não funciona. Deus responsabiliza a pessoa e não a natureza. Talvez já tenha
105
ouvido a história do motorista, apanhado em excesso de velocidade, que disse ao juiz: “Foi a
minha velha natureza que estava em excesso de velocidade”. Ao que o juiz replicou: “Multo
a sua velha natureza em 50 libras por excesso de velocidade, e multo a sua nova natureza em
50 libras por ser conivente com a primeira”. Culpar a velha natureza não é uma boa solução
[MacDonald, 2014].
Como nota final, chamamos a atenção para dois erros que devem ser evitados, as ideias de
perfeccionismo e antinomismo. O perfeccionismo ensina que é possível que o Cristão atinja um
estado de consagração tal que ele não peca mais. Essa doutrina contraria o ensino claro das
Escrituras de que todos pecam, como mencionamos na seção 8.3.2. Já o antinomismo afirma
que os Cristãos não estão debaixo da Lei, portanto, têm licensa para pecar, pois onde abundou
o pecado, superabundou a graça. Este é um erro antigo, já combatido por Paulo em Rm 6. Na
verdade, não estamos debaixo da Lei de Moisés, mas sim da Lei de Cristo.
106
CAPÍTULO 9
A SALVAÇÃO
σωτ ήριoς = soterios = salvação

Soteriologia: soterios (salvação) + logos (palavra, discurso) = estudo da salvação.
9.1 Evitando o anátema

“Maravilho-me de que tão depressa passásseis daquele que vos chamou à graça de Cristo
para outro evangelho; O qual não é outro, mas há alguns que vos inquietam e querem
transtornar o evangelho de Cristo. Mas, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos
anuncie outro evangelho além do que já vos tenho anunciado, seja anátema”, Gl 1:6-8.
Chegamos a um ponto crucial do estudo da fé cristã. É aqui que ocorrem as maiores divisões,
as discussões mais acaloradas e os debates intermináveis. É também aqui que os erros se tornam
mais graves e suas consequências mais severas, uma vez que se errarmos no entendimento do
evangelho de Cristo, poderemos estar incorrendo no anátema mencionado por Paulo no texto
acima. A palavra grega “anátema” significa “maldição” ou “amaldiçoado”, e representa alguém
separado de Deus ou condenado (veja Rm 9:3). Assim, é de suma importância que se cultive
um entendimento bíblico da doutrina da salvação. Felizmente, essa não é uma tarefa das mais
complicadas, uma vez que o evangelho são as boas novas1 de salvação oferecidas a todos, po-
dendo ser compreendidas até por uma criança. É interesse de Deus salvar os pecadores e Ele
revelou Sua vontade de maneira clara nas Escrituras. É verdade que existem algumas questões
complicadas associadas com a doutrina da salvação, tais como a predestinação, mas um enten-
dimento profundo dessas questões não é necessário para a salvação.
Os textos clássicos abaixo sintetizam a simplicidade do verdadeiro evangelho, pregado por

Paulo, que consiste na salvação pela graça somente, mediante a fé somente, na pessoa e obra
de Cristo somente:
“Porque primeiramente vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos
pecados, segundo as Escrituras, E que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia,
segundo as Escrituras”, I Co 15:3,4.
1
A palavra evangelho é uma transliteração da palavra grega euagellion, que significa “boas notícias”.
107
Teologia Sistemática A SALVAÇÃO
“A saber: Se com a tua boca confessares ao Senhor Jesus, e em teu coração creres que
Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo”, Rm 10:9.
“E, tirando-os para fora, disse: Senhores, que é necessário que eu faça para me salvar? E
eles disseram: Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo, tu e a tua casa”, At 16:30,31.
“Porquanto a vontade daquele que me enviou é esta: Que todo aquele que vê o Filho, e
crê nele, tenha a vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia”, Jo 6:40.
“Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna, por
Cristo Jesus nosso Senhor”, Rm 6:23.
“Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo
aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”, Jo 3:16.
Consequentemente, nossas obras de justiça não têm nenhum papel na nossa salvação. Essa
é a suficiência de Cristo na obra de salvação:
“Sabendo que o homem não é justificado pelas obras da lei, mas pela fé em Jesus Cristo,
temos também crido em Jesus Cristo, para sermos justificados pela fé em Cristo, e não
pelas obras da lei; porquanto pelas obras da lei nenhuma carne será justificada”, Gl 2:16.
“Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus.
Não vem das obras, para que ninguém se glorie”, Ef 2:8.
“Mas se é por graça, já não é pelas obras; de outra maneira, a graça já não é graça. Se,
porém, é pelas obras, já não é mais graça; de outra maneira a obra já não é obra”, Rm
11:6.
“Mas, àquele que não pratica, mas crê naquele que justifica o ímpio, a sua fé lhe é imputada
como justiça”, Rm 4:5.
O último verso acima nos remete à seção 8.4, onde comentamos sobre o pecado imputado e
a justiça imputada. O que nos faz pecadores é que Deus vê o pecado de Adão imputado na nossa
conta (além dos nossos próprios pecados). Mas, pela fé em Jesus como Senhor e Salvador, Sua
justiça é imputada a nós e o pecado (nosso e de Adão) é removido e colocado sobre o Messias
na cruz. Tudo isso é feito por uma transação de Deus, conforme o plano que Ele traçou para
redimir o perdido [Couch, 2010]. O texto é claro. Se você crer, será justificado diante de Deus,
mesmo sem obras. Essa promessa não é só para quem pecar pouco, mas para os ímpios (do grego
asebes: irreverentes, perversos, sem Deus). Suas maldades (do grego anomia: perversidades,
transgressões da Lei, iniqüidades) são perdoadas. Deus justifica o ímpio se ele crer. Nenhum
pecado lhe é imputado. Está puro, santo, sem dívida nenhuma para com Deus. Por quê? Só
porque creu.
Este assunto é tão sem sentido para o homem natural que pode-se dividir as religiões do
mundo em dois grupos: A religião do “faça” e a religião do “feito”. De um lado, estão todas
as religiões que dizem ser necessário ao homem fazer algo para alcançar ou merecer a salvação.
De outro lado, a religião que diz que a obra redentora já foi feita na cruz; “está consumado”,
não há nada que eu ou você possamos fazer para complementar o sacrifício de Cristo na cruz.
Ele é perfeito e perfeitamente capaz de justificá-lo diante de Deus, se você tão somente crer.
108
A salvação não depende de seus esforços para cumprir a Lei de Deus, nem de seus votos de
fidelidade ou do quanto você ama Deus. A salvação é obra do SENHOR, não sua. Apenas
receba:
“Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos
que crêem no seu nome; Os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne,
nem da vontade do homem, mas de Deus”, Jo 1:12-13.
9.2 A suficiência de Cristo e a segurança da salvação

Esta seção da apostila é explicada nos vídeos abaixo:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/06/video-blog-suficiencia-de-cristo-parte.html
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/06/video-blog-suficiencia-de-cristo-parte_22.html
Algumas igrejas evangélicas, assim como os católicos romanos, crêem na possibilidade de

perda da salvação. Se a pessoa cometer algum pecado grave ou mortal (veja seção 8.5.3) ou se
afastar por muito tempo da igreja, perderá sua salvação e o Espírito Santo sairá dela. Mas, o
que diz a Bíblia sobre isso? É possível perder a graça de Deus? Se isso acontecer, é possível se
reconverter para receber a vida eterna novamente?
Se tomarmos como padrão a Lei de Deus, Tg 2:10 diz: “Porque qualquer que guardar toda a
lei, e tropeçar em um só ponto, tornou-se culpado de todos”. Culpado de todos no sentido de ser
considerado transgressor da Lei. Qualquer pecado que cometemos é suficiente para nos lembrar
de quem realmente somos: pecadores. Nosso problema não é a quantidade ou gravidade dos
pecados que praticamos. Nosso problema é que somos pecadores, e isso basta para nos afastar
de Deus. Em nenhum lugar das Escrituras está escrito que podemos apagar pecados com boas
obras. A única coisa que apaga nossos pecados é o sangue de Cristo. Se não fizemos nada para
merecer a salvação, como poderíamos fazer algo para desmerecê-la mais do que já desmerecemos?
Certa vez, após expor o evangelho da graça na igreja, me perguntaram: “mas então por que
se diz que o caminho é estreito? Se é só crer, então é muito fácil”. Minha resposta foi que
o caminho é estreito não por ser muito difícil, mas por ser muito simples. Poucos acreditam
nele. A religião do “faça” faz mais sentido para a mente do homem natural do que a religião
do “feito”. A lógica humana nos diz que precisamos fazer algo para merecer a salvação. Nossa
carne gosta de se gloriar diante de Deus. A religião do feito diz que Deus foi humilhado na cruz
para pagar TODO o preço por nossos pecados, o que é “escândalo para os judeus, e loucura
para os gregos” (I Co 1:23).
O Espírito Santo é o selo de garantia de nossa salvação até o dia da posse de nossa herança
(veja a seção 5.3.1). A segurança dos crentes também é garantida pelas palavras de Jesus:
“Todo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei
fora. Porque eu desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que
me enviou. E a vontade do Pai que me enviou é esta: Que nenhum de todos aqueles que
me deu se perca, mas que o ressuscite no último dia. Porquanto a vontade daquele que
me enviou é esta: Que todo aquele que vê o Filho, e crê nele, tenha a vida eterna; e eu o
ressuscitarei no último dia”, Jo 6:37-40.
109
“Na verdade, na verdade vos digo que aquele que crê em mim tem a vida eterna”, Jo
6:47.
O que vem a Cristo não será lançado fora. É promessa de Cristo. Esta é a missão dEle, e
Ele não falha! Se você olhar para Jesus e crer nEle, será salvo e ressuscitado no último dia. Será
filho de Deus e nova criatura (II Co 5:17). Você se tornou nova criatura pela fé, não pode
se tornar velha criatura de novo pelas obras (apesar de que você pode agir como se fosse velha
criatura). Nada pode te afastar do amor de Deus:
“Porque estou certo de que, nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados,
nem as potestades, nem o presente, nem o porvir, Nem a altura, nem a profundidade,
nem alguma outra criatura nos poderá separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus
nosso Senhor”, Rm 8:38-39.
E se pecarmos? Quando isso acontecer, saiba que temos um advogado junto ao Pai, e nosso
advogado nunca falha (I Jo 2:1).
Perguntas aos que creem na perda da salvação: A obra de Jesus na cruz é suficiente ou
não para salvar todo aquele que crê? Se não é, quantas obras devo fazer para garantir minha
salvação ou quantos pecados devo cometer para perdê-la? Se você crê que é possível perder
a salvação, então é necessário aceitar Jesus de novo para se “reconverter”? Se é assim, então
aponte na Bíblia um verso que diga que é possível nascer de novo mais de uma vez.
9.2.1 O joio
Esta seção da apostila está explicada no vídeo:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/06/video-blog-perda-da-salvacao.html
Existem alguns textos bíblicos que parecem indicar que o crente poderia perder a salvação.
Mas isso contrariaria todos os textos apresentados nesse capítulo e, como as Escrituras não
podem se contradizer, devemos procurar uma melhor interpretação para eles.
Sabemos que várias vezes a Bíblia nos chama a uma auto-avaliação para nos certificarmos
de que estamos realmente no caminho certo, o caminho estreito. Note o texto abaixo:
“Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos céus, mas aquele que faz
a vontade de meu Pai, que está nos céus. Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor,
não profetizamos nós em teu nome? e em teu nome não expulsamos demônios? e em teu
nome não fizemos muitas maravilhas? E então lhes direi abertamente: Nunca vos conheci;
apartai-vos de mim, vós que praticais a iniqüidade”, Mt 7:21-23.
Essas pessoas confessavam que Jesus é Senhor, profetizavam e expulsavam demônios em

nome do Senhor, mas serão lançadas no inferno porque não fizeram a vontade do Senhor. Isso
pode, à primeira vista, dar a impressão de que a fé em Jesus não é suficiente para salvar, o mais
importante é fazer a vontade de Deus. No entanto, algumas coisas precisam ser notadas antes
de concluir que tais pessoas eram cristãs verdadeiras que perderam a salvação por falta de boas
obras:
110
• O fato de que elas clamavam “Senhor, Senhor” não significa que confiavam em Jesus como
seu único e suficiente salvador. Admiração por Jesus e uso de linguagem cristã não faz
de ninguém um crente. No contexto judaico, não é claro se tais pessoas acreditavam que
Jesus era o Messias, pode ser que o reconhecessem apenas como profeta.
• Quem é “aquele que faz a vontade de meu Pai”? Note o texto abaixo:
“Disseram-lhe, pois: Que faremos para executarmos as obras de Deus? Jesus respondeu,
e disse-lhes: A obra de Deus é esta: Que creiais naquele que ele enviou.”, Jo 6:28-29.
A vontade do Pai consistia em crer que Jesus era o Messias.
• Sabemos que os tais profetas não aceitaram o Messias, pois Jesus lhes diz “NUNCA vos
conheci”. Note que Ele não diz “não vos conheço” ou “eu vos conhecia, mas não conheço
mais”. Eles NUNCA aceitaram o messias.
Ninguém é salvo porque vai à igreja, canta “Senhor te quero...” ou participa de “sessão de
descarrego”. As pessoas que Jesus menciona são claramente joio no meio do trigo. Vale a pena
notar, também, que eles confiavam em suas próprias obras para a salvação.
Um outro caso é descrito por Pedro:
“Porquanto se, depois de terem escapado das corrupções do mundo, pelo conhecimento
do Senhor e Salvador Jesus Cristo, forem outra vez envolvidos nelas e vencidos, tornou-
se-lhes o último estado pior do que o primeiro. Porque melhor lhes fora não conhecerem
o caminho da justiça, do que, conhecendo-o, desviarem-se do santo mandamento que lhes
fora dado; Deste modo sobreveio-lhes o que por um verdadeiro provérbio se diz: O cão
voltou ao seu próprio vômito, e a porca lavada ao espojadouro de lama.”, II Pe 2:20-22.
Achar que o texto acima se refere à perda da salvação significa chamar o crente de cachorro
ou porca. Você que é crente, se considera uma “porca lavada”? Você acha que Deus te chama
de cachorro? Não creio que estas pessoas sejam crentes. Nunca nasceram de novo, foram apenas
iluminados pelo conhecimento do evangelho, mas decidiram rejeitá-lo e retornar ao seu estado an-
terior no lamaçal. Desta forma, melhor seria que nunca tivessem ouvido o evangelho, pois antes
estavam perdidos sem ouvir o evangelho, mas agora estão perdidos tendo rejeitado o evangelho.
Maior juízo virá sobre eles, pois “o servo que soube a vontade do seu senhor, e não se aprontou,
nem fez conforme a sua vontade, será castigado com muitos açoites; Mas o que a não soube,
e fez coisas dignas de açoites, com poucos açoites será castigado. E, a qualquer que muito for
dado, muito se lhe pedirá, e ao que muito se lhe confiou, muito mais se lhe pedirá.”, Lc 12:47-48.
É difícil compreender o que se passa na cabeça de um apóstata, mas certamente “Saíram de

nós, mas não eram de nós; porque, se fossem de nós, ficariam conosco; mas isto é para que se
manifestasse que não são todos de nós.”, I Jo 2:19.
Resta-nos saber quais são as consequências de uma fé sem obras. Isso encontramos na
epístola de Tiago...
111
9.2.2 Uma fé morta

Esta seção está explicada nos vídeos abaixo:
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/06/video-blog-uma-fe-morta-parte-12.html
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/06/video-blog-uma-fe-morta-parte-22.html
Como temos visto repetidas vezes, nunca poderemos ser justos o bastante para merecermos
o céu, por isso Deus nos imputa Sua justiça:
“Pois, que diz a Escritura? Creu Abraão a Deus, e isso lhe foi imputado como justiça”,
Rm 4:3.
Mas, compare o texto de Rm 4 com os seguintes:
“Meus irmãos, que aproveita se alguém disser que tem fé, e não tiver as obras? Porventura
a fé pode salvá-lo?”, Tg 2:14.
“Mas, ó homem vão, queres tu saber que a fé sem as obras é morta? Porventura o nosso
pai Abraão não foi justificado pelas obras, quando ofereceu sobre o altar o seu filho Isaque?
Bem vês que a fé cooperou com as suas obras, e que pelas obras a fé foi aperfeiçoada.”,
Tg 2:20-22.
A impressão que temos é que Tiago quer contrariar Paulo abertamente. Em face desse texto,
muitos têm tido crises com a doutrina da salvação. Nesse caso, temos três alternativas:
1. Jogar fora o resto da Bíblia, que contradiz Tiago;
2. Jogar fora Tiago, que contradiz o resto da Bíblia;
3. Interpretar Tiago de maneira que não contradiga o resto da Bíblia.
Não sei quanto a você, mas eu não estou disposto a seguir nenhuma das 2 primeiras alterna-
tivas. Como creio na autoria do Espírito Santo para todos os livros das Escrituras, devo seguir
uma regra básica de Hermenêutica: os textos mais obscuros devem ser entendidos à luz dos
textos mais claros, pois as Escrituras não podem se contradizer. Então, provavelmente Tiago
quer enfatizar algo diferente do que Paulo.
Uma interpretação de Tiago 2, popular no meio evangélico, diz que a fé que salva é uma fé
que produz obras. Se você diz que tem fé, mas não tem obras, então você não tem a fé ver-
dadeira. Mas, vamos tentar esclarecer melhor isso, pois existem algumas dúvidas. Por exemplo,
quantas obras são necessárias para que eu me considere salvo, ou possuidor da fé salvadora?
Todo mundo, por mais ímpio que seja, tem algumas boas obras. Deixo bem claro que eu creio
que o verdadeiro crente vai frutificar, a 30, 60 ou 100 por 1, mas esses frutos podem ser difíceis
de se perceber em algumas pessoas e isso é muito subjetivo para servir de base para estabelecer
a doutrina da salvação.
Creio que Tiago tem algo muito importante para dizer aos crentes. Note que, na carta,
Tiago refere-se aos leitores como “irmãos” e segue com uma coleção de exortações, que incluem
a caridade. Estas exortações não têm nada a ver com o que precisamos fazer para receber a
112
vida eterna. Ele quer que haja coerência entre o que falamos e o que fazemos. Ele não está
explicando o que você precisa fazer para ser salvo, mas sim o que você precisa fazer se você diz
que é salvo. Dentro desta exortação, não se exclui a validade de alguém perguntar a si mesmo
se realmente entendeu o evangelho, pois o novo nascimento produz mudança de vida. Mas, em
princípio, Tiago não está ensinando como ser salvo, nem tem a intenção de contradizer o ensino
de Paulo. O texto serve de alerta para três classes de pessoas:
1. A pessoa que DIZ que tem fé (v. 14), mas na verdade não tem, e está perdida;
2. A pessoa que crê que Deus é um só (v. 19), o que não quer dizer muita coisa, pois até os
demônios e algumas religiões pagãs crêem. Crer que Deus é um só não é a mesma coisa
que confiar em Jesus como seu único e suficiente salvador;
3. A pessoa que crê no evangelho, mas como não leva uma vida de obediência a Deus, sua
fé não tem proveito prático (v. 16).
É como se ele estivesse dizendo: “eu não sei se vocês são salvos ou não. Não me diga que
você tem fé, mostre-me que você tem fé. Eu não vejo o coração, mas vejo as obras, e por
elas você não parece salvo. Pode ser que você não seja, porque se você somente professou a
fé e fez uma oração de conversão, mas não houve nenhuma mudança no seu coração, apenas
religiosidade externa, não houve novo nascimento. Acreditar em alguns fatos sobre Deus e ser
batizado não significa que você confiou pessoalmente em Jesus como salvador. Por outro lado,
se você realmente se converteu, não pode viver como se fosse um corpo sem espírito. Deve
mostrar a fé que tem, como Abraão fez, sendo justificado pelas obras.”
Como assim, justificado pelas obras? Somos considerados justos perante Deus pela fé para
salvação da alma, mas somos considerados justos perante os homens pelas obras para demonstrar
a salvação. Assim, as obras aperfeiçoam a fé.
Conclusão: pratique as obras diligentemente, mas nunca confie nelas para ser salvo.
9.2.3 Arrependimento e fé
O fato de alguns cristãos professos não exibirem frutos de salvação tem levado muitos a ques-
tionarem as conversões em massa que ocorrem em cruzadas evangelísticas e cultos em mega
igrejas. Em uma tentativa de diminuir o número de falsas conversões, alguns têm enfatizado
a necessidade de arrependimento e comprometimento no momento da conversão. Assim, além
de receber Jesus como seu salvador, seria necessário recebê-lo como Senhor da sua vida para
que houvesse um genuíno novo nascimento. Para esses, receber Jesus como Senhor significa se
arrepender de seus pecados, se comprometer a abandoná-los e seguir Jesus. O problema dessa
posição é que parece acrescentar algo mais além da fé para que alguém seja salvo. Note o que
diz A. W. Pink, um dos defensores dessa posição:
“Algo além de ‘acreditar’ é necessário para a salvação... Ninguém pode aceitar Cristo como
Salvador e, ao mesmo tempo, rejeitá-lo como Senhor! É correto o pregador acrescentar
que a pessoa que aceita Cristo também deveria submeter-se a ele como Senhor. Mas não
pode estragar tudo ao afirmar que, embora o convertido não consiga fazê-lo, o céu está
assegurado para ele. Essa é uma das mentiras do diabo.” [Pink, 2000].
113
É claro que submeter-se ao senhorio de Cristo faz parte da vida cristã e todo crente pro-
fesso deve ser instruído a fazer isso em sua vida diária. Mas, isso é algo que deveríamos incluir
como condição necessária ou pré-requisito para que alguém receba Jesus como salvador? O
que você diria a uma pessoa, “venha como está” ou “venha abandonando seus pecados”? Os
textos mencionados na seção 9.1 deixam claro que a salvação é pela graça somente, mediante a
fé somente, em Jesus somente. Não somos salvos porque confessamos todos os pecados, nem
porque prometemos que vamos largá-los, nem porque consagramos nosso coração a Deus. Aliás,
Deus não quer nosso coração se ainda não nascemos de novo, pois Ele não quer um coração de
pedra. Ele primeiro precisa trocar o coração de pedra por um coração de carne por meio do novo
nascimento para que possamos consagrar o novo coração a Ele.
Apesar do que foi dito acima, é claro na Bíblia que o arrependimento faz parte da mensagem
do evangelho (veja At 2:38; 17:30; II Pe 3:9). O que é esse arrependimento e por que devemos
confessar Jesus como Senhor para sermos salvos (Rm 10:9)? Arrepender-se significa “mudar
a mente” (metanoeo). No processo de salvação, a pessoa precisa mudar sua mente a respeito
do seu pecado, a respeito de quem Jesus é e a respeito do Seu sacrifício na cruz [Couch, 2010].
Confessar Jesus como Senhor não é prometer que vai obedecê-lo, isso seria confiar na carne e é
exatamente o que os judeus fizeram na velha aliança:
“Então todo o povo respondeu a uma voz, e disse: Tudo o que o Senhor tem falado,
faremos”, Ex 19:8a,
pouco depois eles estavam adorando o bezerro de ouro. Deus não se impressiona com nossas
promessas, Ele só requer fé para a salvação, nem que seja como um grão de mostarda. Confessar
Jesus como Senhor é crer que Ele é o Senhor, ou seja, é Deus. Isso vai nos fortalecer para
vencermos o pecado e nos submetermos a cada dia à Sua autoridade, mas esse é o processo de
santificação progressiva, não de salvação.
9.3 Inclusivismo e universalismo

Muitos creem que a fé em Jesus é o melhor caminho para se chegar à salvação, mas não é
o único. Os inclusivistas acham que Deus irá salvar pessoas de todas as religiões, desde que
sinceramente busquem a Deus conforme sua própria consciência. Um exemplo famoso dessa
posição é C. S. Lewis, autor das “Crônicas de Nárnia” e “Cristianismo puro e simples”. Outros
vão além, afirmando que no final, Deus irá salvar todas (ou quase todas) as pessoas e “o amor
triunfará”. Exemplos dessa posição incluem Rob Bell e Caio Fábio.
Em resposta a isso, a Bíblia afirma não só que Jesus salva, mas que só Cristo salva:
“Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por
mim.”, Jo 14:6.
“E em nenhum outro há salvação, porque também debaixo do céu nenhum outro nome
há, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos.”, At 4:12.
O cristianismo é exclusivista por natureza. Não existe salvação em nenhuma outra crença.
Este é um fato que não podemos negligenciar, mesmo sob o risco de perdermos a simpatia dos
outros. Não existe meio termo, é Jesus ou nada:
114
“Quem crê nele não é condenado; mas quem não crê já está condenado, porquanto não
crê no nome do unigênito Filho de Deus”, Jo 3:18.
Mas, alguém dirá: “como então se salvam aqueles que nunca ouviram falar de Jesus?” Por
não se satisfazerem com a resposta Bíblica para esta pergunta, os “inclusivistas” crêem que Deus
vai salvar os “bons” de todas as religiões. Os “universalistas” dizem que todos irão ser salvos,
pois Cristo morreu por todos. Basta ler o texto acima (Jo 3:18) e também Jo 3:16 para saber
que somente os que crerem em Jesus serão salvos. Não nos compete alterar as Escrituras para
torná-las mais facilmente aceitáveis.
O que acontece com os que não ouviram o evangelho?
“Porque todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo. Como, pois, invocarão
aquele em quem não creram? e como crerão naquele de quem não ouviram? e como
ouvirão, se não há quem pregue?”, Rm 10:13-14.
A conclusão lógica é que todos os povos pagãos estão perdidos, pois não invocaram aquele
em quem não creram. Injusto? Não, um juiz nunca é injusto por condenar criminosos. Se não
acreditarmos nesse fato, nunca mais mandaremos missionários para evangelizá-los. Melhor deixar
que eles se salvem de outro jeito.
O inclusivismo ensina que apesar de a salvação ter-se tornado possível por Jesus Cristo, não
é necessário conhecer Jesus ou o que Ele fez para ser salvo. Assim, a salvação poderia ser
encontrada no Budismo, Hiduismo, Islamismo, etc. Isso pressupõe que o deus (ou, pelo menos,
o deus supremo) dessas religiões é o mesmo Deus da Bíblia, o que claramente não é verdade (veja
a seção 3.1.1). Não somos juízes das almas, apenas comunicamos a sentença já determinada
pelo Juiz. A humanidade está separada de Deus e não quer segui-lo. São mortos que precisam
nascer de novo. Se o Espírito Santo de Deus não intervier por meio da pregação do Evangelho
de Cristo, o homem não pode fazer nada.
“De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus”,Rm 10:17.
“Visto como na sabedoria de Deus o mundo não conheceu a Deus pela sua sabedoria,
aprouve a Deus salvar os crentes pela loucura da pregação.”,I Co 1:21.
Não existe plano B, é fé em Jesus ou nada:
“Disse-lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que esteja
morto, viverá; E todo aquele que vive, e crê em mim, nunca morrerá. Crês tu isto?”, Jo
11:25-26
9.4 Terminologia Bíblica sobre a salvação

A seguir, são apresentadas as definições de quatro palavras bíblicas importantes para a compre-
ensão da doutrina da salvação: expiação, redenção, remissão e propiciação.
115
9.4.1 Expiação
A palavra hebraica traduzida como expiação é kaphar, que significa cobrir, tendo o sentido de
que os pecados são cobertos pelo sangue. A palavra também denota reconciliação. Expiação
vicária, ou substituição penal, significa que Cristo sofreu como nosso substituto (ou vigário), ou
seja, em nosso lugar. Isso tornou possível que nossos pecados fossem pagos.
O ser humano somente poderia expiar seus pecados pessoalmente se sofresse eternamente.
Como Deus é amor, Ele interferiu nessa situação e providenciou um substituto em Jesus, que
proveu a satisfação eterna pelo pecado [Ryrie, 2004].
No Velho Testamento, o sangue de animais oferecia expiação temporária pelos pecados do

povo. No entanto, aquele sangue só era aceito por Deus por ser um símbolo do sangue do
Cristo que viria, “porque é impossível que o sangue dos touros e dos bodes tire os pecados” (Hb
10:4). No Novo Testamento, o sangue de Cristo garante um sacrifício único e definitivo por
nossos pecados:
“Mas este, havendo oferecido para sempre um único sacrifício pelos pecados, está assentado
à destra de Deus”, Hb 10:12.
Como diz o hino Foi na Cruz:
Foi na cruz, foi na cruz onde um dia eu vi

meu pecado castigado em Jesus.
Foi ali pela fé que meus olhos abri
e eu agora me alegro em sua luz.
9.4.2 Redenção
Redenção significa resgate, ou libertação por meio do pagamento de resgate. Éramos escravos
e Cristo nos libertou, pagando o preço do resgate com Seu próprio sangue: Note os textos I Co
1:30 (Jesus é nossa redenção); Mc 10:45 (o Filho do Homem veio dar Sua vida em resgate); I
Tm 2:5-6 (Jesus deu Sua vida em preço de redenção por todos).
Uma pergunta surge naturalmente nesse contexto. De quem Ele nos libertou? Para quem
foi pago o preço? Uma teoria introduzida por Orígenes de Alexandria (185 – 254 A. D.) afirma
que Jesus morreu na cruz para pagar o preço ao diabo, dono das almas dos homens perdidos.
Satanás aceitou o preço e libertou os homens em troca do Filho de Deus. No entanto, Satanás
não sabia que Jesus iria ressuscitar, de forma que Deus “virou o jogo” no final. Essa teoria
do resgate é ensinada por C. S. Lewis no livro As crônicas de Nárnia: O leão, a feiticeira e o
guarda-roupas.
O problema dessa teoria do resgate é que ela ensina que Jesus teria feito um acordo com o
diabo, o que não é ensinado em lugar nenhum da Bíblia. A Bíblia também nunca diz que Jesus
derramou Seu sangue para o diabo, muito pelo contrário, o sangue foi derramado para Deus,
como pode ser visto em textos como Ef 5:2 e Hb 9:12-15. Da mesma forma, os sacrifícios do
Velho Testamento eram oferecidos a Deus, não ao diabo.
116
Note que Hb 2:14-15 deixa claro que Jesus morreu não para pagar o diabo, mas para
aniquilá-lo e libertar os escravos do pecado e do império da morte.
Uma parábola importante no entendimento desse assunto é dada em Mt 18:23-35, onde

fica claro que Deus é o juiz e nós somos devedores a Ele e não ao diabo. Jesus pagou nossa
dívida para com o Pai e nos livrou da prisão e de sermos atormentados pelo diabo.
Mais sobre esse assunto pode ser visto no vídeo:

http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/07/video-blog-redencao.html
9.4.3 Remissão
Uma palavra similar a redenção é remissão, em geral usada no Velho Testamento no contexto de
um parente que paga o preço para recuperar a propriedade da família que havia mudado de dono
(veja Rt 4). Simbolicamente, Jesus pagou o preço para recuperar aquele que se havia perdido.
Note o uso dessa palavra no texto abaixo:
“Eu os remirei da mão do inferno, e os resgatarei da morte. Onde estão, ó morte, as tuas
pragas? Onde está, ó inferno, a tua perdição?”, Os 13:14a.
9.4.4 Propiciação
“E ele é a propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas também
pelos de todo o mundo.”, I Jo 2:2.
“Sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus.
Ao qual Deus propôs para propiciação pela fé no seu sangue, para demonstrar a sua justiça
pela remissão dos pecados dantes cometidos, sob a paciência de Deus”, Rm 3:24-25.
Propiciação significa desviar a ira fazendo uma oferta. A ira de Deus foi aplacada por meio
do sacrifício expiatório de Cristo.
A propiciação está relacionada com a expiação, mas são coisas diferentes. A expiação refere-
se à reparação do erro do homem para com Deus, Jesus pagando nossa dívida legal para com
o Pai; a propiciação acrescenta a ideia de acalmar a pessoa ofendida. A propiciação enfatiza a
ira de Deus sendo aplacada. É correto afirmar que Cristo propiciou a ira de Deus ao se tornar a
expiação por nossos pecados [Ryrie, 2004].
Se a ira de Deus já foi aplacada com a morte de Cristo, então o que o pecador pode fazer
para tentar aplacar Sua ira? A resposta é: nada. Ele já está acalmado, aplacado e eternamente
satisfeito [Ryrie, 2004].
9.5 Soberania de Deus versus livre arbítrio do homem

As próximas seções podem ser estudadas por meio de uma série de vídeos encontrados em:
http://somentecristo.blogspot.com.br/search/label/Arminianismo%20x%20Calvinismo
117
Premonição, precognição ou predestinação? O que você acha que se encaixa melhor com
o papel de Deus na salvação? Deixe-me explicar melhor: como muitos sabem, já há séculos
existe uma verdadeira “guerra civil” no meio cristão a respeito de como Deus faz para salvar as
pessoas. Será que é Ele quem determina, em Sua soberania, quem vai ser salvo ou não, ou será
que somos nós que determinamos isso baseados em nosso livre arbítrio? Existe um meio termo?
A Bíblia traz respostas conclusivas sobre isso?
Antes de comentar sobre esse aspecto da doutrina da salvação, precisamos esclarecer os 3

termos:
1. Premonição: Acontecimento ou experiência tomados como sinal de que algo vai acon-
tecer (presságio). Forte sensação de que algo está prestes a acontecer (pressentimento)
(dicionário Priberam).
2. Precognição: Conhecimento antecipado; presciência (dicionário Priberam).
3. Predestinação: O propósito de Deus desde os tempos da eternidade com respeito a todos
os eventos; especialmente, a preordenação dos homens para felicidade ou miséria eternas
(dicionário Noah Webster, tradução minha).
Em outras palavras: 1 - Deus tem uma idéia do que vai acontecer no futuro, mas não sabe
ao certo tudo (não é onisciente); 2 - Deus sabe exatamente o que vai acontecer no futuro e age
de acordo; 3 - Deus não só sabe, como determina tudo o que vai acontecer. Vamos investigar
mais a fundo cada uma dessas posições.
9.5.1 Premonição (ou Teísmo Aberto)

A primeira opção parece um monstrengo, mas na verdade tem evangélicos que acreditam nisso.
São os defensores do “Teísmo Aberto” ou sua forma mais moderada, a “Teologia Relacional”.
Conforme o Teísmo aberto, Deus tem um plano para a humanidade, mas este plano não prevê
tudo o que vai acontecer. Deus se adapta de acordo com as circunstâncias, e age de acordo
com o livre arbítrio humano. A Teologia Relacional defende que Deus não interfere nas escolhas
de suas criaturas, mas apenas se relaciona com elas. Os dois maiores defensores da teologia
relacional no Brasil são os pastores Ricardo Gondim e Ed René Kivitz, e talvez seja melhor usar
suas próprias palavras para explicar essa teologia. Ricardo Godim diz2 :
“Não consigo acreditar numa divindade que tudo ordena, que tudo dispõe e que tudo
orquestra...Não creio que ele tenha uma ‘vontade permissiva’ que deixa que horrores se
alastrarem (sic) para subrepiticiamente cumprir uma ‘vontade soberna’ (sic). Não o per-
cebo com começo, meio e fim da história prontos; ou que no presente esteja contente em
administrar cada nano evento preordenado em sua providência.”
Ou seja, ele afirma que a história não tem começo, meio e fim prontos, mas se desenrola de
acordo com o livre arbítrio do homem. Como pode, então, Deus saber o futuro com precisão?
O teísmo aberto diz que Ele não sabe; a teologia relacional prefere se omitir.
Ed René Kivitz completa3 :

2
http://www.ricardogondim.com.br/Artigos/artigos.info.asp?tp=61&sg=0&form_search=&pg=1&id=1384
3
http://outraespiritualidade.blogspot.com.br/2006_09_01_archive.html
118
“...não se pode conceber que Deus tenha decidido na eternidade que a missionária fulana
de tal seria estuprada numa esquina de São Paulo, para cumprir um propósito, pois nesse
caso, o estuprador está isento de responsabilidade...Essa coisa de ‘Deus tem um plano para
cada criatura’ é incoerente em relação à fé cristã, pois seres criados à imagem e semelhança
de Deus não podem ser privados da liberdade. Ou os seres humanos são responsáveis pelos
seus destinos, ou não podem ser julgados moralmente”.
A conclusão destes pastores é motivada pela dificuldade em conciliar a idéia de um Deus todo
poderoso e plenamente soberano com a idéia de seres humanos totalmente livres e responsáveis
por seus atos. Além disso, dada a dificuldade de se explicar porque coisas ruins acontecem
com pessoas “boas” e “inocentes”, tem-se a tendência de negar a mão de Deus sobre tais
acontecimentos. Por mais difícil que seja o assunto, qualquer tentativa de explicação que negue
a soberania de Deus ou a responsabilidade humana acaba desembocando em heresias. Devemos
admitir o mistério nestas questões e nos curvar ao que diz a Bíblia:
“Vede agora que eu, eu o sou, e mais nenhum deus há além de mim; eu mato, e eu faço
viver; eu firo, e eu saro, e ninguém há que escape da minha mão”, Dt 32:39.
“...receberemos o bem de Deus, e não receberíamos o mal? Em tudo isto não pecou Jó
com os seus lábios”, Jó 2:10b.
“... eu sou Deus, e não há outro Deus, não há outro semelhante a mim. Que anuncio o
fim desde o princípio, e desde a antiguidade as coisas que ainda não sucederam; que digo:
O meu conselho será firme, e farei toda a minha vontade”, Is 46:9b-10.
“Os teus olhos viram o meu corpo ainda informe; e no teu livro todas estas coisas foram
escritas; as quais em continuação foram formadas, quando nem ainda uma delas havia”,
Sl 139:16.
“E sabemos que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam
a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito”, Rm 8:28.
Descanse. Você não precisa entender todas as coisas, mas pode confiar que a mão de Deus
está em todas elas para o seu bem e para honra e glória do Seu nome. Ele, de fato, está no
controle.
Uma vez descartada a premonição, podemos explorar a doutrina da salvação com as duas
opções que nos restaram: precognição e predestinação.
9.5.2 Precognição (ou Arminianismo)

Você se lembra do filme “Minority Report”, com Tom Cruise? É uma ficção policial em que
os criminosos são presos antes mesmo de cometerem os crimes. O segredo? Três paranormais
com a capacidade de prever o futuro com exatidão informam a polícia sobre os detalhes dos
crimes. Sabemos que Deus tem essa capacidade, chamada precognição ou presciência, pois Ele
é onisciente (sabe tudo). Algumas pessoas acham que ele não interfere diretamente no livre
arbítrio humano, mas como sabe o futuro e o que está no coração do homem, age de maneira
que Seus propósitos sejam sempre alcançados. Vamos chamar tais pessoas de “arminianianas”
(o arminianismo baseia-se nas ideias do holandês Jacobus Arminius (1560 – 1609) e, na verdade,
119
compreende muito mais do que isso, como veremos a seguir). Comparando com o teísmo aberto,
discutido na seção anterior, imagine um jogo de xadrez entre Deus e o homem. Para o teísmo
aberto, Deus é um grande enxadrista, capaz de calcular com perfeição todas as possibilidades
para os próximos movimentos a serem tomados caso o homem mova uma de suas peças para
esta ou aquela casa do tabuleiro. Ele não sabe o que o homem vai fazer, mas já tem todas as
opções cobertas em Seu plano. Assim, Deus sempre ganha no final, pois é um melhor jogador,
mas nem tudo está no controle dEle. O arminiano, por outro lado, enxerga Deus como um
jogador que consegue ler os pensamentos do adversário (inclusive aqueles pensamentos que o
homem ainda não teve). Deus não interfere nas ações do homem, mas como sabe todas elas de
antemão, consegue traçar o plano da vitória antes mesmo da partida começar, e nada escapa do
Seu controle.
Com relação à salvação, tal ponto de vista encontra certa base nas Escrituras:
“Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem
de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos”, Rm 8:29.
Segundo o arminianismo, Deus conheceu de antemão os que haviam de crer em Cristo para
a salvação. A estes Ele predestinou para serem como Cristo. Veja também o texto abaixo, que
destaca a presciência de Deus na eleição dos salvos:
“Eleitos segundo a presciência de Deus Pai, em santificação do Espírito, para a obediência

e aspersão do sangue de Jesus Cristo: Graça e paz vos sejam multiplicadas”, I Pe 1:2.
Os arminianos, defensores da precognição, não têm problemas com o termo predestinação,

apenas o usam de maneira distinta dos calvinistas, que estudaremos na próxima seção.
A maior divergência entre calvinismo e arminianismo é com relação ao livre arbítrio do ho-
mem. Alguns calvinistas negam totalmente o livre arbítrio, chegando a dizer que ninguém pode
“aceitar Jesus como salvador” para ser salvo, pois “aceitar” seria uma obra e a salvação é de
graça. Acho esse argumento exagerado, aceitar um presente não é uma obra de justiça; ninguém
vai se gloriar diante de Deus porque aceitou um presente. Mas existem dois problemas básicos
com o arminianismo com relação a este ponto:
1 - Existe um problema com a idéia de que o homem pode aceitar Jesus por livre e espontânea
vontade. A questão é que a vontade do homem é corrompida e o homem em seu estado natural
não entende a mensagem da salvação:
“Como está escrito: Não há um justo, nem um sequer. Não há ninguém que entenda; Não
há ninguém que busque a Deus”, Rm 3:10-11.
“Ora, o homem natural não compreende as coisas do Espírito de Deus, porque lhe parecem
loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente”, I Co 2:14.
A solução encontrada pelos arminianos é conhecida como graça preveniente, que é uma ação
de Deus que permite que as pessoas usem seu livre arbítrio para escolher ou rejeitar a salvação
oferecida em Jesus. É como se Deus removesse o véu que encobre o entendimento humano com
relação às coisas espirituais:
120
“E uma certa mulher, chamada Lídia, vendedora de púrpura, da cidade de Tiatira, e que
servia a Deus, nos ouvia, e o Senhor lhe abriu o coração para que estivesse atenta ao que
Paulo dizia”, At 16:14.
É claro que sem esta ação de Deus os homens não vão crer, não importa o quanto se tente.
Os arminianos acham que Deus derrama graça preveniente sobre todos os seres humanos, sem
distinção, de maneira que todos têm a mesma chance de aceitar ou rejeitar a salvação. Assim,
o destino final está nas mãos do homem, e não de Deus. Acho que é impossível encontrar na
Bíblia uma base sólida para defender que a graça preveniente seja universal, principalmente se
lembrarmos que muitos povos sequer ouviram falar de Cristo. Assim, essa posição acaba caindo
no inclusivismo, discutido na seção 9.3.
2 - O segundo problema é que o arminianismo desconsidera a soberania de Deus na salva-

ção do homem. Mesmo supondo que a graça preveniente exista, ela não explica porque alguns
aceitam e outros rejeitam o evangelho. Por que alguns solos são férteis e outros não? E por
que alguns morrem sem nunca terem ouvido o evangelho? É necessário admitirmos que Deus é
soberano quanto à criação e, portanto, é soberano quanto à salvação. Afinal de contas, se Ele
sabia que eu não aceitaria o evangelho, com livre arbítrio ou sem livre arbítrio, por que Ele me
criou? Eu não pedi pra nascer!
Devemos admitir que as respostas para muitas dessas perguntas estão além da nossa com-
preensão e nos conformarmos com o que a Bíblia nos revela. Deus é amor e sabe o que faz;
não age aleatoriamente mas tem um propósito de glorificar o Seu próprio nome; não é da nossa
conta saber quais são os critérios que Ele usa em cada uma de Suas decisões.
“Mas, ó homem, quem és tu, que a Deus replicas? Porventura a coisa formada dirá ao
que a formou: Por que me fizeste assim?”, Rm 9:22.
Seja como for, nunca podemos negar a soberania de Deus. É ela que nos dá a tranquilidade
de sabermos que se cremos em Cristo é porque Ele nos criou, amou, chamou, iluminou e nós
aceitamos de boa vontade:
“...E quem tem sede, venha; e quem quiser, tome de graça da água da vida”, Ap 22:17b.
Crise
Na seção anterior, eu disse que não consigo encontrar na Bíblia uma prova da idéia arminiana de
que a graça preveniente faz com que todas as pessoas tenham a mesma chance de serem salvas.
Um texto que exemplifica minha posição é o seguinte:
“Então começou ele a lançar em rosto às cidades onde se operou a maior parte dos seus
prodígios o não se haverem arrependido, dizendo: Ai de ti, Corazim! ai de ti, Betsaida!
porque, se em Tiro e em Sidom fossem feitos os prodígios que em vós se fizeram, há muito
que se teriam arrependido, com saco e com cinza. Por isso eu vos digo que haverá menos
rigor para Tiro e Sidom, no dia do juízo, do que para vós”, Mt 11:20-22.
Pergunta: se Tiro e Sidom teriam se arrependido se tivessem visto os milagres que Jesus prati-
cou, por que Deus não fez os mesmos milagres lá? Corazim e Betsaida tiveram mais chance de
121
se arrepender do que Tiro e Sidom (e mesmo assim não aproveitaram a chance). Deus é injusto?
Longe de nós cogitar tal coisa. Deus não é obrigado a fazer milagre em lugar nenhum para que
incrédulos creiam. Você não tem que ver para crer, mas “se creres, verás a glória de Deus” (Jo
11:40). Deus decide quando e onde vai fazer um milagre e ninguém é inocente diante dEle, pois
todos pecaram.
Mas, alguém dirá: “isso parece injusto!”.
Resposta: Injustos somos nós: “Que diremos pois? que há injustiça da parte de Deus? De
maneira nenhuma”, Rm 9:14.
– “Mas Ele tem que dar a mesma chance pra todo mundo!”.
Resposta: Ele não tem que fazer nada, Ele faz o que quer: “Ou não tem o oleiro poder sobre
o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra? E que direis se
Deus, querendo mostrar a sua ira, e dar a conhecer o seu poder, suportou com muita paciência
os vasos da ira, preparados para a perdição;”, Rm 9:21-22.
Não estou interpretando os textos, estou apenas citando. Às vezes é mais fácil fechar a Bíblia
e não ler os textos que não se encaixam com minha percepção de como Deus deve ser. Mas eu
prefiro me curvar diante da beleza da revelação da majestade de Deus. “Importa que Ele cresça
e eu diminua”.
Resumo do arminianismo
A tese dos arminianos, também chamados de Remonstrantes, pode ser resumida em um conjunto
de 5 pontos:
1. Livre arbítrio: o arminianismo afirma que o homem nasce em pecado e incapaz de

responder à vontade de Deus sem o auxílio do Espírito Santo. No entanto, em algum
momento da vida, todos os homens experimentarão a graça preveniente, que liberta a
vontade do homem, capacitando-o a crer ou rejeitar o evangelho.
2. Eleição condicional: a eleição para salvação foi condicionada pela fé racional do homem,
ou seja, Deus escolheu, por meio de Sua presciência, aqueles que Ele sabia que iriam crer;
3. Expiação universal: Jesus morreu por todos, isto é, Ele morreu para tornar a salvação
possível a todos os homens, mas só os que creem se beneficiam disso;
4. Graça resistível: a graça não é irresistível. Assim, uma pessoa é capaz de resistir ao
chamado do Espírito Santo para a salvação;
5. Perda da salvação: os crentes não estão livres da possibilidade de cair da graça, podendo
perder a salvação. Isso ocorre se houver uma deliberada rejeição a Jesus e renúncia da fé.
O último ponto é rejeitado por alguns arminianos, que consideram que um verdadeiro crente
jamais renunciará sua fé em Jesus. Historicamente, o arminianismo tem sido a posição adotada
pelas igrejas Metodistas e pentecostais em geral.
122
9.5.3 Predestinação (ou Calvinismo)

Certa vez, eu estava conversando com um hindu e ele disse que acredita em destino e que isso
facilita a vida. “Se ocorreu alguma tragédia, não preciso me desesperar, pois isso foi a vontade
de deus”, disse ele. Claro que eu aproveitei para mostrar quem era o verdadeiro Deus e qual era
a Sua vontade para a vida dele, mas é curioso notar que a idéia de um deus que controla tudo
também está presente em religiões pagãs e é capaz de produzir certa paz interior. Por outro
lado, a mesma idéia pode ser usada para tentar isentar os homens da responsabilidade por seus
atos. Este é o clássico problema da soberania de Deus versus a responsabilidade do homem.
Biblicamente, não podemos negar nenhum dos dois fatos, Deus é 100% soberano sobre tudo e
o homem é 100% responsável por seus atos e escolhas.
O calvinismo é uma forma de interpretar a Bíblia que leva em forte consideração a soberania
de Deus em todos os aspectos da criação. Deus faz o que quer e Sua vontade sempre será
cumprida:
“Mas o nosso Deus está nos céus; fez tudo o que lhe agradou”, Sl 115:3.
“Tudo o que o Senhor quis, fez, nos céus e na terra, nos mares e em todos os abismos”,
Sl 135:6.
“Nele, digo, em quem também fomos feitos herança, havendo sido predestinados, conforme
o propósito daquele que faz todas as coisas, segundo o conselho da sua vontade”, Ef 1:11.
Sendo Ele o criador e o Senhor, ninguém pode contestá-lO perguntando “por que nasci as-
sim?”, “por que aconteceu esta tragédia?”, “por que Ele deixou a criança morrer de fome?” ou
“por que Ele escolheu Jacó e não Esaú?”. Certas respostas simplesmente não nos pertencem.
O calvinismo tenta explicar a doutrina da salvação de maneira lógica e Bíblica, partindo da

soberania de Deus. Resumidamente, o calvinismo ensina que:
1. Deus enviou Jesus ao mundo e ordena aos homens que se arrependam e creiam nEle;
2. Como o homem natural não entende as coisas espirituais e seu coração é totalmente
depravado, seu desejo não é voltado para as coisas de Deus, e consequentemente, se for
depender apenas da sua própria vontade, ninguém vem a Deus (Rm 3:10-11);
3. Deus, então, escolheu incondicionalmente alguns para serem salvos, a fim de mostrar as
riquezas da Sua graça (Rm 9:14-23). A estes Ele amou e predestinou para serem seus
filhos adotivos (Ef 1:5).
4. Aos que Ele predestinou, Ele também salvou, quebrantando seus corações e conduzindo-os
a Jesus. Somente estes têm condição de crer no evangelho, pois tiveram sua vontade
transformada pelo Espírito Santo:
“E dizia: Por isso eu vos disse que ninguém pode vir a mim, se por meu Pai não lhe
for concedido”, Jo 6:65.
123
5. Por outro lado, todo aquele que é tocado pelo Pai, é conduzido a Jesus de maneira
irresistível:
“Todo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o
lançarei fora”, Jo 6:37.
6. Os que vêm a Jesus não perdem a salvação, mas perseveram até o final pelo poder de
Cristo:
“E a vontade do Pai que me enviou é esta: Que nenhum de todos aqueles que me
deu se perca, mas que o ressuscite no último dia”, Jo 6:39.
“Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei
no último dia”, Jo 6:44.
7. Como consequência de tudo isso, e considerando que Deus é soberano e faz tudo que lhe
apraz, conclui-se que Jesus morreu para pagar pelos pecados apenas dos eleitos, e não
pelos do mundo inteiro, pois se os pecados do mundo todo tivessem sido pagos, ninguém
seria condenado.
Note que os calvinistas não negam a existência de uma capacidade humana de escolha. Essa
capacidade de escolha eles chamam de “livre agência”, mas eles negam que a livre agência possa
nos levar à salvação, pois a escolha está amarrada à vontade humana, e esta vontade é natu-
ralmente contrária à vontade de Deus. Pela definição do dicionário Aurélio, arbítrio é o “poder,
faculdade de decidir, de escolher, de determinar, dependente apenas da vontade”. Então, é claro
que esta vontade precisa ser “quebrada” por Deus antes que possa haver salvação. Os calvinistas
propõem a existência de uma graça irresistível, pela qual Deus transforma a vontade dos eleitos
somente, o que é diferente da graça preveniente dos arminianos, pela qual Deus ilumina todas as
pessoas, indiscriminadamente. Olhando a sequência de 7 pontos acima, o calvinismo parece ser
algo lógico e bem fundamentado, apesar de talvez não ser uma descrição agradável para muitos.
TULIPA
Assim como o arminianismo, pode-se resumir os ensinamentos do calvinismo em 5 pontos, que
em inglês formam o acróstico TULIP:
1. T - (Total depravity = depravação Total): o homem natural é totalmente depravado e

incapaz de crer no evangelho;
2. U - (Unconditional election = eleição Incondicional): Deus escolheu para si aqueles que

Ele haveria de salvar; essa escolha é incondicional, ou seja, não é baseada em nenhum
mérito pessoal ou obra de justiça que Deus tenha antevisto na pessoa, nem mesmo na
presciência de quem haveria de crer;
3. L - (Limited atonement = expiação Limitada): Jesus não morreu pelos pecados de todas
as pessoas, apenas pelos eleitos;
4. I - (Irresistible grace = graça Irresistível): somente os eleitos são irresistivelmente atraídos

a Deus pelo Espírito Santo;
124
5. P - (Perseverance of the saints = Perseverança dos santos): os eleitos irão perseverar na

fé até o último dia de suas vidas, sendo impossível a perda da salvação.
Regeneração antes da fé?

Alguns problemas têm sido levantados por teólogos com relação ao calvinismo. Primeiro, para
que a graça irresistível funcione, os calvinistas ensinam que o novo nascimento tem que ocorrer
antes de a pessoa ter fé em Jesus. Isto porque a pessoa sem Cristo está morta em seus pecados,
e um morto não faz nada sem que Jesus o ressuscite antes:
“Estando nós ainda mortos em nossas ofensas, nos vivificou juntamente com Cristo (pela
graça sois salvos)”, Ef 2:5.
Como John Piper coloca4 , sem primeiro nascer de novo, a pessoa não consegue receber Jesus
como salvador:
“Cremos que o novo nascimento é uma criação milagrosa de Deus que habilita uma pessoa
que estava ‘morta’ a receber Cristo e ser salva. Nós não achamos que a fé precede e causa
o novo nascimento. A fé é uma evidência de que Deus nos regenerou.” (tradução minha)
Ou ainda, o pecador só vem a Jesus após nascer de novo e ter sua vontade mudada, conforme
D. Steele e C. Thomas:
“O Espírito Santo cria dentro do pecador um novo coração ou uma nova criatura. Isto é
feito por meio da regeneração ou novo nascimento, por meio do qual o pecador se torna
um filho de Deus e recebe vida espiritual. Sua vontade é regenerada por este processo de
tal forma que ele vem a Cristo...” (“Five Points of Calvinism Defended”, tradução minha)
Logo, tem-se uma situação em que uma pessoa nasce de novo antes de receber Jesus como
salvador. É regenerada primeiro e só depois vai crer em Cristo. A pessoa é salva contra sua
vontade. Em contraste com essa teoria, teólogos de oposição têm argumentado que os seguintes
textos sugerem que a fé em Cristo é condição para a salvação e não consequência dela:
“...Senhores, que é necessário que eu faça para me salvar? E eles disseram: Crê no Senhor
Jesus Cristo e serás salvo, tu e a tua casa”, At 6:30b-31.
“Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus”,
Ef 2:8.
“Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos
que crêem no seu nome”, Jo 1:12.
4
http://www.desiringgod.org/ResourceLibrary/Articles/ByDate/1985/1487_What_We_Believe_About_
the_Five_Points_of_Calvinism/
125
Alguns calvinistas propõem que fomos eleitos incondicionalmente antes da fundação do

mundo segundo o plano de Deus (Ef 1:5), mas o ato da salvação é condicional, somente
os que crerem serão salvos. Mas só os eleitos acabam crendo.
Os calvinistas em geral interpretaram “mortos em nossas ofensas” em Ef 2:5 como se o

incrédulo fosse literalmente um cadáver, incapaz de responder a estímulos evangelísticos. O
primeiro ponto do calvinismo, depravação total, é entendido como sendo a total incapacidade
de crer no evangelho. Outros acham que o incrédulo está “morto” no sentido de estar separado
de Deus por causa do pecado (Ef 2:3), mas Deus pode iluminá-lo com a verdade e produzir a
fé que resultará em salvação. O calvinista John Piper ilustra como isso pode acontecer:
“O que a soberania do Espírito significa é que quando Deus escolhe, ele pode vencer a
rebelião e resistência da nossa vontade. Ele pode fazer Cristo parecer tão atrativo que
nossa resistência é quebrada e nós livremente vamos a ele e o recebemos e cremos nele.”
(“The Free Will of the Wind”, tradução minha).
Para Piper, essa mudança da vontade é o próprio novo nascimento, que habilita o homem a
crer. Para outros, essa mudança é uma ação do Espírito que habilita o homem a crer e só então
ele nasce de novo (veja [Stanford, 1988a]).
Alguns efeitos colaterais negativos têm surgido no meio calvinista. Os “hipercalvinistas”

acham que porque Deus está no controle de tudo, eles não precisam falar de Cristo, pois Deus
vai salvar os eleitos de qualquer jeito. Outros acham que Deus usa o método da pregação para
alcançar Seu propósito de salvar o pecador, mas não precisamos nos esforçar para convencer os
outros da verdade, pois a pessoa só vai crer depois que nascer de novo, e isso é obra de Deus.
Então, se eu comunicar suscintamente o evangelho e orar, já fiz tudo que precisava e estava ao
meu alcance. Isto é uma “meia verdade”. Muitas pessoas são ganhas pela persistência de um
evangelista em tentar convencê-los. Paulo tentava persuadir as pessoas a aceitarem o evangelho:
“E, entrando na sinagoga, falou ousadamente por espaço de três meses, disputando e
persuadindo-os acerca do reino de Deus”, At 19:8.
Embora quem convença as pessoas seja o Espírito Santo (Jo 16:8), Ele também usa a
argumentação Bíblica no processo. Como John MacArthur, que se diz um calvinista pleno,
coloca5 :
“Quando você dá seu testemunho você não diz: ‘Um dia eu estava andando e fui subi-
tamente salvo. Num momento eu não sabia o que era um Cristão e agora eu sou um
deles.’ Não é tão simples. Tem que haver um ato da sua vontade para a salvação acon-
tecer...Você foi salvo conscientemente, como um ato de sua vontade. Porém, a Bíblia diz
que a salvação é um ato soberano de Deus, planejado antes da fundação do mundo (Ef
1:4). Ambos são verdade...Deus soberanamente motiva a sua vontade, mas ela tem que
ser ativada. Ele sabe o que vai acontecer e irá cumprir Sua vontade...” (tradução minha).
5
http://www.gty.org/Resources/Sermons/1798
126
Amiraldismo, ou calvinismo de 4 pontos

Se Deus vai levar os crentes ao céu e lançar os incrédulos no inferno, como pode-se dizer que
Ele ama a todos e que Jesus morreu por todos? Deus vai mandar alguém que Ele ama pro inferno?
Alguns calvinistas respondem que Deus só ama os eleitos e odeia os demais:
“O Senhor prova o justo; porém ao ímpio e ao que ama a violência odeia a sua alma”, Sl
11:5.
Vemos, então, que a ira de Deus está sobre os ímpios. Mas esse texto não quer dizer que a
ira de Deus não estava sobre mim também antes de eu me converter:
“...éramos, por natureza, filhos da ira, como também os demais”, Ef 2:3.
Antes de nos convertermos, éramos tão filhos da ira quanto os demais. Depois que nos
convertemos, nos tornamos filhos da luz. Ninguém nasce filho da luz, nem mesmo os eleitos.
Entendo que a ira de Deus permanece sobre o que não crê, mas é removida daquele que crê (é
claro que Deus já tem conhecimento de tudo isso desde antes da fundação do mundo).
“Aquele que crê no Filho tem a vida eterna; mas aquele que não crê no Filho não verá a
vida, mas a ira de Deus sobre ele permanece”, Jo 3:36.
Note que esta ira não impede que Deus demonstre Seu amor aos pecadores. A ira está ligada
ao fato de Deus ser justo e haver necessidade de pagamento por nossos pecados. Por outro lado,
como Deus é amor (I Jo 4:16), misericordioso e tardio em irar-se (Jl 2:13), Ele enviou Seu
Filho para pagar o preço (I Pe 2:24).
Outros calvinistas dizem que Deus ama todos, mas ama os eleitos de maneira especial.
Deus manda bênçãos sobre justos e injustos, mas Jesus só morreu para pagar os pecados dos
eleitos, e não de todas as pessoas. Isto é o que se chama de “expiação limitada”. Segundo
essa linha, os textos Bíblicos que dizem que Jesus morreu pelos pecados do mundo todo devem
ser reinterpretados, pois a palavra “mundo” pode ter diferentes significados, dependendo do
contexto. A idéia de um Deus que quer salvar todos mas só consegue salvar alguns é inaceitável
para o calvinista.
“Eu sou o bom Pastor; o bom Pastor dá a sua vida pelas ovelhas”, Jo 10:11.
Note que o bom pastor dá a vida pelas ovelhas, não pelos bodes. É fato que, na prática, o
sangue de Jesus só paga pelos pecados dos que creem, até um arminiano aceita isto. Mas, alguns
calvinistas moderados não veem problema algum com o princípio de o sangue de Cristo tornar
possível a salvação de qualquer homem. Este sangue deve ser oferecido a todos os homens, pois
foi derramado por todos, e qualquer que quiser tem acesso a ele. Alguns textos comumente
usados para defender tal ideia são:
“E ele é a propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas também
pelos de todo o mundo”, I Jo 2:2.
“Que quer que todos os homens se salvem, e venham ao conhecimento da verdade”, I Tm

2:4.
127
“O qual se deu a si mesmo em preço de redenção por todos, para servir de testemunho a
seu tempo”, I Tm 2:6.
“Porque para isto trabalhamos e lutamos, pois esperamos no Deus vivo, que é o Salvador
de todos os homens, principalmente dos fiéis”, I Tm 4:10.
Nessa linha de pensamento, Deus é o salvador de todos os homens porque Ele oferece sal-
vação como um presente a todos. Mas Ele é o salvador principalmente (ou efetivamente) dos
fiéis porque eles aceitaram este presente. O sangue de Cristo é suficiente para todos, mas eficaz
somente para os que creem. Neste sentido, pode-se dizer que Deus ama os crentes de uma
maneira diferente, pois estes são Seus filhos adotivos (Ef 1:5); Deus os escolheu antes da fun-
dação do mundo. Sendo assim, nenhum dos que Ele determinou que serão salvos irá se perder
e, portanto, Deus continua soberano. Os outros se perdem por sua própria culpa, a despeito do
chamado de Deus para a salvação.
Aqueles que rejeitam a expiação limitada mas aceitam os outros quatro pontos do calvinismo
são às vezes chamados de amiraldistas, em referência ao teólogo huguenote francês Moise Amy-
raut (em latim, Moises Amiraldus, 1596 – 1664).
Pergunta: Se Jesus morreu por todos, por que muitos ainda são condenados? Se sua dívida
está paga, Deus não tem o direito de condená-los!
A pergunta acima causa dificuldades tanto para o calvinismo de 5 pontos quanto para o
amiraldismo. Afinal, quando foi que os pecados dos eleitos foram expiados? Foi quando Jesus
morreu na cruz, quando os eleitos nasceram ou quando se converteram? Se foi na cruz, então
eu já nasci com pecados expiados por ser eleito? Se é assim, então por que é que antes de me
converter eu era filho da ira como os demais? É necessário entender que o sangue só é aplicado
sobre a pessoa quando esta crê em Jesus. É claro que toda essa discussão está debilitada pela
incapacidade do homem de compreender como Deus pode estar acima das limitações temporais.
Para Deus, o amanhã é tão certo quanto o ontem; Deus já tem os seus eleitos e a morte de
Cristo garantiu a expiação desses antes da fundação do mundo (Cristo é o cordeiro morto antes
da fundação do mundo –Ap 13:8). Não obstante, a Bíblia se comunica com o homem em uma
linguagem que muitas vezes está presa a uma sequência temporal, devido às nossas limitações
de compreensão.
Observação: na passagem de Mt 22:1-14 a salvação é oferecida a todos. Para os amiraldistas,

se essa salvação é oferecida por Deus a todos, então deve haver provisão de salvação para todos,
logo, nesse sentido Jesus morreu por todos.
No amiraldismo, Jesus morreu para oferecer salvação a todas as pessoas e garantir a salvação
dos eleitos; quem crer será identificado com Cristo na cruz e seus pecados serão expiados. No
entanto, ninguém vem a Cristo por seu próprio arbítrio e, assim, Deus decide salvar soberana-
mente os escolhidos para demonstrar Sua misericórdia. Para isso, o Espírito Santo convence os
eleitos da verdade e pela fé eles nascem de novo e são salvos.
128
Terminologia
Alguns termos teológicos comuns às discussões sobre soteriologia são definidos abaixo.
• Monergismo: ensina que a salvação é obra somente de Deus, que elege, chama e capacita
os eleitos a crerem por meio da ação irresistível do Espírito Santo. É a posição ensinada
pelos calvinistas.
• Sinergismo: ensina que Deus e o homem cooperam para o processo de salvação. Deus
derrama Sua graça, mas o homem deve colaborar com seu livre arbítrio para que haja
salvação. É a posição defendida pelos arminianos e católicos.
• Supralapsarianismo: refere-se à ordem lógica dos decretos de Deus antes da criação.

Segundo o supralapsarianismo, Deus decidiu:
1. Eleger alguns e reprovar outros;

2. Criar todos;
3. Permitir a queda;
4. Providenciar salvação para os eleitos;
5. Chamar os eleitos para a salvação.
• Infralapsarianismo: No infralapsarianismo, Deus decidiu, pela ordem:
1. Criar todos;
2. Permitir a queda;
3. Eleger alguns e ignorar os outros;
4. Providenciar salvação para os eleitos;
5. Chamar os eleitos para a salvação.
Assim, no infralapsarianismo, a queda é uma permissão de Deus e a eleição é um remédio.

No supralapsarianismo, a condenação dos homens é um propósito de Deus e a permissão
da queda é o meio pelo qual Ele determinou essa condenação.
9.5.4 Molinismo
Uma linha de pensamento que tenta conciliar a soberania de Deus com o livre arbítrio do homem
é o Molinismo, proposto pelo jesuíta Louis de Molina no século XVI. Segundo o molinismo, o
homem é plenamente livre em suas escolhas, mas Deus sabe o que o homem escolheria em cada
situação. Assim, Deus cria situações para que o homem escolha de acordo com aquilo que Ele,
Deus, quer. William Lane Craig, defensor do molinismo, afirma que Deus sabe como cada um
responderia ao evangelho se nascesse em certa família e fosse sujeito a certas situações na vida.
Assim, Ele sabe como fazer para salvar os eleitos. Deus é livre para escolher quem quiser e a
graça não é irresistível, mas se torna eficaz quando se encontra com o livre arbítrio humano.
Deus teria estabelecido o mundo de tal maneira que aqueles que Ele sabia que creriam no evan-
gelho ouviram sua pregação, pois nasceram no lugar certo, na hora certa. Por outro lado, parte
dos molinistas afiram que Deus quer mesmo que todos sejam salvos e existe algo que impede
que isso aconteça. Segundo esses, como Deus respeita a liberdade de escolha humana, alguns
129
escolhem ficar separados do evangelho e se perdem6
A posição do molinismo não me parece capaz de explicar porque Deus não salva todos os
homens. Se é isso que Ele quer e se Ele sabe como causar essa fé nas pessoas, por que não a causa
em todos? Somos obrigados a concluir que Deus simplesmente não quis determinar a salvação de
todos os homens, apesar de Ele ter poder para fazer isso. Alguns molinistas concordam com isso,
aceitando a Eleição Incondicional dos calvinistas. Outros, incluindo o próprio Molina, rejeitam
que Deus tenha escolhido e determinado a priori quem se salvará.
9.5.5 Conclusão
Admito que existem muitas pessoas mais qualificadas do que eu para oferecer respostas às
perguntas que tenho levantado. Se admito que não entendo, então por que comento sobre
estes assuntos? Para que você não enlouqueça tentando usar sua mente finita para entender
completamente um Deus infinito; para que você aceite o único e verdadeiro Deus, do jeito que
Ele é revelado nas Escrituras; para que você aprenda a descansar em Deus, confiando nEle
mesmo no escuro; porque confio no poder da Palavra de Deus e não posso escondê-la; porque
só a revelação da soberania de Deus pode me dar a paz que preciso com relação à segurança da
minha salvação; e principalmente, para aprendermos a não ir além do que está escrito na hora
de tentar responder uma dúvida:
“...para que em nós aprendais a não ir além do que está escrito...”, I Co 4:6.
Mas não se iluda, ninguém precisa compreender todos os desígnios de Deus para ser salvo.
O que é preciso fazer é algo muito simples:
6
Ouça o debate entre Craig e Paul Helm, “Calvinism vs. Molinism"
em https://www.youtube.com/watch?v=tZwywSLnJK4
130
CAPÍTULO 10
A IGREJA
κκλησíα = ekklesia = assembleia, igreja

Eclesiologia: ekklesia (igreja) + logos (palavra, discurso) = estudo da igreja.
10.1 A doutrina da Igreja

Existe, na Bíblia, apenas um povo de Deus ou dois povos com destinos distintos? A igreja
é, simplesmente, a versão neo-testamentária do Israel do Velho Testamento? Qual sistema de
interpretação explica melhor a doutrina da igreja?
Do ponto de vista dispensacionalista, que adota como norma uma interpretação literal da
Bíblia, a igreja e Israel são vistos como dois povos distintos, com profecias diferentes associadas
a cada um deles. Referimos o leitor à seção 11.3.5 desta apostila para uma justificativa desta
posição. Este é um ponto importante para se compreender as Escrituras. Consideraremos que a
igreja teve seu início em Atos 2, quando o Espírito Santo batizou os crentes, formando o “corpo
de Cristo”, composto, indiscriminadamente, de judeus (Israel) e gentios.
A palavra grega ekklesia, normalmente traduzida como “igreja”, pode significar assembleia ou
congregação. Tecnicamente, a palavra significa “os chamados para fora”. No novo Testamento,
o termo é usado para denotar tanto a igreja universal de Cristo como as igrejas locais.
10.1.1 A igreja universal e as igrejas locais

“Porque, assim como o corpo é um, e tem muitos membros, e todos os membros, sendo
muitos, são um só corpo, assim é Cristo também. Pois todos nós fomos batizados em um
Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres, e todos
temos bebido de um Espírito”, I Co 12:12-13
O termo “igreja universal” refere-se à totalidade dos cristãos no mundo, independetemente

de qual denominação eles frequentam. Todos os que depositam sua confiança pessoal em Cristo
fazem parte deste “corpos”, unido por um mesmo Espírito Santo e tendo Cristo como cabeça.
131
Teologia Sistemática A IGREJA
Por outro lado, esses membros se reunem localmente para cultuar em grupos denominados
comumente de igrejas locais. Paulo menciona ambos os grupos quando fala
“À igreja de Deus que está em Corinto (igreja local), aos santificados em Cristo Jesus,
chamados santos, com todos os que em todo o lugar invocam o nome de nosso Senhor
Jesus Cristo (igreja universal), Senhor deles e nosso”, I Co 1:2).
10.1.2 Quem é a “pedra”?

Além de “corpo de Cristo”, a igreja também é comparada a uma lavoura (I Co 3:9), edifício
ou casa (I Co 3:9; Hb 3:6). Note que os textos não se referem aos prédios usados para as
reuniões da igreja, mas sim aos próprios membros como sendo o edifício. Curiosamente, o corpo
físico de cada crente individualmente também é chamado de “templo do Espírito Santo” (I Co
6:19).
Se a igreja é comparada a um edifício, qual é a sua pedra principal? A primeira referência à

igreja na Bíblia é um dos textos mais citados neste contexto:
“Pois também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e
as portas do inferno não prevalecerão contra ela”, Mt 16:18.
Jesus usa duas palavras gregas distintas mas parecidas neste verso. Petros é o nome de
Pedro, sendo uma palavra masculina que significa pedra ou rocha. Petra é uma palavra feminina
que significa pedra, rocha ou rochedo. Assim, Jesus disse algo como “...tu és uma pedra, e sobre
esta rocha edificarei a minha igreja...”. Existem três interpretações principais para este texto:
1. Pedro é a rocha sobre a qual Jesus edificaria Sua igreja;
2. Jesus é a rocha sobre a qual a igreja seria edificada;
3. A declaração anterior de Pedro, “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”, é a rocha, ou seja,
a igreja seria edificada sobre o fundamento desta verdade.
A primeira posição é defendida pela igreja Católica Romana e usada para argumentar que
Pedro foi o primeiro Papa da igreja. A segunda posição é coerente com outras passagens bíblicas,
mas não reflete uma leitura natural deste texto. A terceira posição é bastante popular no meio
protestante e usa a diferença de gênero das duas palavras para distinguir o nome de Pedro da
sua declaração.
Mesmo que se adote a primeira opção, não há razão para se achar, com isso, que Pedro seria
a principal pedra da igreja, pois foi ele mesmo que disse que Jesus “é a pedra que foi rejeitada
por vós, os edificadores, a qual foi posta por cabeça de esquina” (At 4:11). O próprio Senhor
Jesus afirmou a mesma verdade em Mc 12:10. Paulo acrescenta:
“Edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, de que Jesus Cristo é a
principal pedra da esquina;”, Ef 2:20.
Nesse texto fica claro que existem outras pedras importantes no fundamento da igreja, além
de Pedro, mas Cristo é a principal.
132
10.1.3 O propósito da Igreja

Pode-se dizer que, assim como a Lei de Moisés, o propósito da igreja pode ser resumido em
dois mandamentos, amar a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a si mesmo (Mc
12:30). Isso inclui a Grande Comissão de ir e fazer discípulos (Mt 28:19).
De uma forma mais detalhada, alguns autores procuram dividir as ações da igreja em um
conjunto de áreas ministeriais. Por exemplo, Rick Warren divide os propósitos da igreja em
cinco áreas: adoração, evangelismo, serviço, comunhão e ensino [Warren, 1997]. A divisão em
três, cinco, sete ou mais propósitos é arbitrária, visando facilitar a organização e administração
da igreja. O mais importante é permanecer fiel a toda a revelação do Novo Testamento sobre
a igreja. Neste sentido, uma passagem em particular resume a vida da igreja primitiva em
Jerusalém:
“E com muitas outras palavras isto testificava, e os exortava, dizendo: Salvai-vos desta
geração perversa. De sorte que foram batizados os que de bom grado receberam a sua
palavra; e naquele dia agregaram-se quase três mil almas, E perseveravam na doutrina
dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão e nas orações. E em toda a alma
havia temor, e muitas maravilhas e sinais se faziam pelos apóstolos. E todos os que
criam estavam juntos, e tinham tudo em comum. E vendiam suas propriedades e bens, e
repartiam com todos, segundo cada um havia de mister. E, perseverando unânimes todos
os dias no templo, e partindo o pão em casa, comiam juntos com alegria e singeleza de
coração, Louvando a Deus, e caindo na graça de todo o povo. E todos os dias acrescentava
o Senhor à igreja aqueles que se haviam de salvar.”, At 2:40-47.
Aqui vemos evangelismo, separação do mundo, batismo, ensino, comunhão, ceia, oração,
temor a Deus, milagres, caridade e adoração. Fazendo isso, a igreja será o bom perfume de
Cristo (II Co 2:15), a luz do mundo (Mt 5:14) e o sal da terra (Mt 5:13).
10.2 As ordenanças
Tradicionalmente, as igrejas evangélicas têm reconhecido duas cerimônias principais que Jesus
ordenou à igreja, o batismo e a ceia. Alguns consideram que o “lava pés” também seria uma
ordenança de Jesus (Jo 13:14).
10.2.1 O Batismo
“Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do
Filho, e do Espírito Santo”, Mt 28:19.
O batismo é uma doutrina que causa enorme divisão na igreja e no passado foi responsável
pela morte de inúmeros cristãos (o livro “O rasto de sangue”, do Dr. James Milton Carrol,
fala em cerca de 50 milhões de pessoas mortas por divergências sobre este assunto). Apesar
de ser uma ordenança clara de Jesus, algumas igrejas ignoram esta prática, como as de linha
hiper-dispensacionalista, que consideram que era apenas uma ordenança para os primeiros anos
da igreja.
133
O significado do batismo
“De sorte que fomos sepultados com ele pelo batismo na morte; para que, como Cristo foi
ressuscitado dentre os mortos, pela glória do Pai, assim andemos nós também em novidade
de vida”, Rm 6:4.
O texto acima expõe o significado do batismo nas águas como sendo um símbolo de nossa
identificação com a morte de Cristo, sepultamento e ressurreição para uma nova vida. Tudo isto
ocorreu espiritualmente quando cremos em Jesus e fomos batizados com o Espírito Santo, sendo
inseridos no corpo de Cristo (I Co 12:13).
Como deve ser feito o batismo?

Conforme Mt 28:19, o batismo deve ser ministrado em nome do Pai, do Filho e do Espírito
Santo. Três formas de batismo são praticadas pelas igrejas cristãs atualmente:
1. Aspersão: uma pequena quantidade de água é respingada ou borrifada sobre a pessoa. É

a forma praticada pelas igrejas Católicas Romanas e Presbiterianas;
2. Efusão (ou afusão): Uma grande quantidade de água é derramada sobre a pessoa. É a
forma praticada pelos Amish e Menonitas Conservadores;
3. Imersão: A pessoa é mergulhada totalmente na água. É a forma praticada pelas igrejas

Batistas, Assembléias de Deus e Adventistas.
A palavra grega baptizo significa mergulhar, submergir ou lavar. Como Jesus foi batizado no
rio Jordão, provavelmente tratou-se de um batismo por imersão. Esta forma de batismo ilustra
melhor o significado do batismo como a morte e sepultamento do velho homem e ressurreição do
crente para uma nova vida. Defensores de aspersão e efusão afirmam que o batismo por imersão
é inadequado na ausência de um rio, lago ou batistério e dificilmente pode ser ministrado a
pessoas muito idosas.
O batismo salva?
O texto de Marcos 16:16 tem sido usado para defender a necessidade do batismo para a salvação:
“Quem crer e for batizado será salvo; mas quem não crer será condenado”, Mc 16:16.
Mas, note que o texto fala sobre a salvação dos que creem e são batizados, da condenação
dos que não creem, mas não fala nada sobre aqueles que creem e não são batizados. Na verdade,
a Bíblia é clara em afirmar que somos salvos pela graça mediante a fé somente (Ef 2:8). Paulo
deixa implícito que o batismo não salva quando afirma “Porque Cristo enviou-me, não para
batizar, mas para evangelizar” (I Co 1:17a). O batismo é uma importante profissão pública da
fé, mas não tem poder de salvar.
134
Quem deve ser batizado?

Na igreja Católica Romana o novo nascimento é efetuado pelo sacramento do batismo e, por-
tanto, eles praticam o pedobatismo, isto é, o batismo infantil. Para os católicos romanos,
sacramento é um ritual que tem o poder de conceder bênçãos independentemente da fé da pes-
soa. Para os protestantes, o novo nascimento é somente pela fé (Jo 1:12; Jo 3:16).
Nas igrejas reformadas, como a Presbiteriana, o pedobatismo é praticado por outros moti-
vos. Eles comparam o batismo no Novo Testamento com a circuncisão no Velho Testamento.
Os israelitas deviam circuncidar seus filhos ao oitavo dia de vida (Gn 17:12), como símbolo
de pureza espiritual da descendência de Abraão. Se no Novo Testamento o povo de Deus é
a igreja e o batismo é o símbolo da aliança de Deus com este povo, tal símbolo deveria ser
aplicado aos bebês, segundo os cristãos reformados. Um texto usado para justificar essa posição
é Cl 2:10-12, que fala do batismo em relação à circuncisão de Cristo, ou seja, o batismo do
Espírito Santo. O símbolo visível da circuncisão de Cristo é o batismo nas águas. Se no Velho
Testamento o símbolo da circuncisão era ministrado às crianças do povo de Deus, por que não
ministrar o símbolo da Nova Aliança às crianças da igreja?
Para responder essa pergunta, precisamos entender como alguém entrava no povo de Deus
no Velho Testamento e como entra no Novo. Em Israel, todas as crianças já nasciam parte do
povo de Deus, pois eram descendência de Abraão, Isaque e Jacó segundo a carne e estavam
debaixo das promessas. Filho de judeu é judeu. No entanto, no Novo Testamento, para alguém
entrar no corpo de Cristo é necessário nascer de novo. Sendo assim, o símbolo só é válido para
quem já foi regenerado. O batismo é um símbolo de algo que aconteceu no passado, não de
algo que talvez vá acontecer no futuro (At 10:47; Gl 3:27; Rm 6:3). É por isso que Pedro
afirma ser necessário, primeiro, o arrependimento:
“E disse-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus

Cristo, para perdão dos pecados; e recebereis o dom do Espírito Santo”, At 2:38
A necessidade de arrependimento também era pregada por João Batista (Mt 3:7-8), embora
seu batismo fosse precursor do batismo praticado posteriormente pela igreja.
Alguns usam textos como At 16:15,33, onde famílias inteiras foram batizadas, como justi-
ficativa para o batismo de bebês. No entanto, em nenhum lugar está escrito que bebês foram
batizados nessas famílias, sendo isso uma suposição.
O texto de Rm 6:3-4 afirma que todos fomos batizados na morte de Cristo para que an-
demos em novidade de vida. É difícil imaginar que um bebê vai andar em novidade de vida só
porque alguém molhou sua cabeça quando nasceu. A Bíblia não ensina isso.
Pergunta: O que é o batismo pelos mortos mencionado por Paulo em I Co 15:29?
10.2.2 A ceia
“Semelhantemente também, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é o novo
testamento no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que beberdes, em memória de mim”,
I Co 11:25.
135
A outra ordenança de Jesus para a Igreja é a ceia, também chamada de comunhão ou

eucaristia, notadamente um símbolo do corpo e sangue de Cristo entregues por nós na cruz.
A ceia é necessária para a salvação?

Para a igreja Católica Romana, a ceia é um sacramento necessário à manutenção da vida espiri-
tual. A palavra missa significa um ordem de despedida (para os que não irão participar da ceia).
Segundo eles, no momento da eucaristia (ações de graças) ocorre a transubstanciação, quando
Jesus se oferece e o participante recebe o perdão. Não importam os atos ou o coração da pessoa,
se ela comer a hóstia (vítima), será perdoada. Na garganta do fiel, a hóstia se transubstancia,
ou seja, se torna, em substância, no corpo de Cristo. É um sacrifício que se repete a cada missa
(contrariando Hb 9:28) e o corpo de Cristo é onipresente.
A justificativa para a transubstanciação é Lc 22:19, “isto é o meu corpo”, e Jo 6:51-56,

onde Cristo fala que devemos comer sua carne e beber seu sangue. Mas a Bíblia em momento
algum ensina o canibalismo, tendo tais passagens sentido simbólico, o que fica claro no verso 35
da mesma passagem de Jo 6:
“E Jesus lhes disse: Eu sou o pão da vida; aquele que vem a mim não terá fome, e quem
crê em mim nunca terá sede”, Jo 6:35.
Nesse texto, está claro que “comer” significa ir a Jesus e “beber” significa crer nEle. Tornamo-
nos participantes do seu corpo e do seu sangue quando o recebemos como salvador. A ceia é um
memorial desse evento. Assim como o batismo nos lembra de nossa identificação com a morte
de Cristo, a ceia nos lembra de Sua morte por nós. Portanto, são ordenanças e não sacramentos.
A maioria dos reformadores teve dificuldades de se afastar do conceito romano de transubs-

tanciação. Lutero dizia que o corpo de Cristo está “em, com e sob” o pão, mas o mesmo não se
transforma no corpo. Esta é a consubstanciação. A presença de Cristo nos elementos é como se
fosse “água em uma esponja”, está presente em todo lugar, mas não é a mesma substância que
a esponja. Calvino dizia que o pão apenas simbolizava o corpo, mas que Cristo estava presente
espiritualmente na ceia. Já Zwinglio adotou a posição defendida hoje pelos Batistas, onde os
elementos apenas são símbolos em um memorial do corpo e sangue de Cristo (I Co 11:24-25).
A ceia é uma proclamação do evangelho até que Jesus volte.
Baseado em I Co 10:16, John Piper tenta defender uma posição reformada da ceia, “quem
come e bebe na ceia participa do corpo de Cristo espiritualmente. Pela fé, são nutridos espiri-
tualmente daquilo que Jesus conquistou. Quando você come e bebe, sua fé deve alcançar tudo
o que Jesus conquistou”. Pessoalmente, acho esta explicação desnecessariamente complicada.
Na verdade, é mais simples entender o texto de I Co 10 como um simbolismo e não como
uma presença mística de Jesus nos elementos, até porque, no verso 17 somos todos chamados
de “pão”, que é simplesmente um símbolo de nossa união no corpo de Cristo. Existe benefício
espiritual em um coração contrito, mas não nos elementos. A cerimônia não te faz mais espiritual.
Quando deve ser celebrada a ceia?

Não existe uma lei a respeito da periodicidade da ceia. A igreja primitica a celebrava regular-
mente, pelo menos nos cultos de domingo (At 20:7) e possivelmente diariamente (At 2:46).
136
Quem pode participar da ceia?

Conforme I Co 10:16-17, só participa do pão quem já é pão, ou seja, quem já está no corpo
de Cristo e já está em comunhão com Ele. É importante, também, que o participante esteja
espiritualmente “digno” de participar (veja a próxima seção), razão pela qual a maioria das igrejas
só ministra a ceia aos que já foram batizados e estejam em comunhão com a igreja (I Co 5:11).
Como se deve participar da ceia?

“Portanto, qualquer que comer este pão, ou beber o cálice do Senhor indignamente, será
culpado do corpo e do sangue do Senhor. Examine-se, pois, o homem a si mesmo, e assim
coma deste pão e beba deste cálice. Porque o que come e bebe indignamente, come e
bebe para sua própria condenação, não discernindo o corpo do Senhor.”, I Co 11:27-29.
Como dissemos anteriormente, o ritual da ceia não produz bênção, mas um coração contrito
e sincero pode ser abençoado neste momento. Da mesma forma, um coração profano e que
não discerne o corpo de Cristo neste momento pode ser causa de juízo divino. Não porque os
elementos sejam sagrados, mas pelo que eles simbolizam. O juízo de Deus pode vir sobre uma
pessoa que deboche de qualquer momento de adoração, sobretudo em relação à cruz de Cristo.
10.3 O Governo da Igreja

10.3.1 Pastores e diáconos
A igreja foi fundada pelo Espírito Santo em Pentecostes com o propósito de unir todos os crentes
em um corpo espiritual. Esta nova organização deveria depender de Deus para dar direção e
crescimento, seguindo o padrão estabelecido no livro de Atos [Couch, 1999b] e as instruções das
epístolas do Novo Testamento.
No princípio, a igreja estava sob supervisão direta dos apóstolos. No devido tempo, outros
foram selecionados para auxiliar no trabalho da igreja At 6:2-4. Estes homens foram conhecidos
como diáconos (I Tm 3:8-13). Bispos, ou anciãos, também foram apontados sobre diversas
igrejas (At 14:23). Apesar de os primeiros anciãos serem escolhidos diretamente pelos apósto-
los e evangelistas (Tt 1:5), com o passar do tempo as novas igrejas começaram a instituir seus
próprios líderes, conforme os critérios deixados pelos apóstolos (I Tm 3:1-7; Tt 1:6-9).
Com o fim da era apostólica, a igreja passou a ser presidida por presbíteros, auxiliados por
diáconos. O termo apóstolo hoje não se refere mais aos “cabeças” ou governantes da igreja,
podendo ser empregado apenas como referência a um missionário, enviado como representante
da igreja. Na Bíblia, os termos “pastor”, “bispo”, “presbítero” e “ancião” referem-se ao mesmo
cargo. Veja mais sobre esse assunto na seção 5.3.2.
10.3.2 Formas de governo

Em meados do século II, o termo bispo começou a ser usado para se referir ao principal presbí-
tero de uma localidade. A partir do século III, a organização da igreja começou a assumir uma
137
hierarquia mais acentuada, com uma divisão cada vez maior entre aqueles oficiais que minis-
travam (o clero) e os que apenas assistiam (os leigos) aos cultos. O clero foi se isolando cada
vez mais dos leigos, evitando envolvimentos em negócios seculares e relações sociais, inclusive
o casamento. Eles se apresentavam como sendo totalmente independentes dos outros cristãos
e devotados exclusivamente ao serviço do “santuário” [Couch, 1999b]. Esta hierarquia rígida só
seria quebrada a partir do século XVI com o início da Reforma Protestante. Com isso, algumas
formas de governo da igreja se destacaram [Willmington, 1993]:
1. Hierárquico. Esta forma de governo está baseada no conceito de sucessão apostólica,

sendo que todas as decisões mais importantes da igreja são tomadas pelo clero, organizado
em classes ou ordens. Neste governo, destacam-se:
Governo Papal. O bispo de Roma é a autoridade suprema, estando na “cadeira” de
Pedro, de onde pode pronunciar dogmas infalíveis. Praticado pela Igreja Católica Romana.
Governo Episcopal. Neste sistema, a igreja é governada por bispos (episkopoi), que
são os únicos que podem ordenar sacerdotes e diáconos para as igrejas locais. É a forma
adotada pelas igrejas Anglicana, Luterana, Metodista e Ortodoxa.
2. Presbiteriano ou federativo. Cada igreja local elege um grupo de anciãos para representá-
las. Estes formam a sessão da igreja, que é composta por um grupo de anciãos que gover-
nam mas não ensinam e outros que o fazem. Acima da sessão está o presbitério, que inclui
anciãos de todas as congregações de um dado distrito. Pastores podem ser escolhidos por
suas congregações, mas precisam ser aprovados pelo presbitério. Acima do presbitério está
o sínodo e acima deste, a assembleia geral.
3. Congregacional ou democrático. O governo da igreja está nas mãos dos próprios

membros. Em sua forma mais “pura”, afirma que nenhum homem ou grupo de homens
deveria exercer autoridade sobre a assembleia local. Pastores e diáconos são escolhidos
pela congregação por maioria de votos. Esta é a forma de governo adotada pelas igrejas
Batista e Congregacional.
O sistema congregacional prefere adotar a forma democrática, baseada em textos que enfati-
zam o papel de toda a igreja em decisões importantes por meio do uso do voto (At 1:26; 6:3; II
Co 2:5-6). O modelo presbiteriano baseia-se em textos que mencionam a autoridade apostólica
para sancionar ou não as escolhas da igreja (At 6:6), além de passagens em que evangelistas
instituem pastores (Tt 1:5). O modelo presbiteriano pode ser hierárquico demais, ao passo que
no modelo congregacional corre-se o risco de se ter as ovelhas dizendo ao pastor o que este
deve fazer. Na prática, encontramos elementos de presbiterianismo no modelo congregacional
adotado pelas igrejas Batistas ligadas a uma convenção, ao passo que o modelo congregacional
mais pleno seria praticado por igrejas Batistas independentes.
10.3.3 Mulheres na Igreja

A ordenação de pastoras é um dos assuntos mais discutidos atualmente no meio Batista, com
alguns entendendo isso como sendo um sinal de progresso e outros como prova de liberalismo na
convenção. Nesta seção, serão apresentados os principais argumentos dos dois lados do debate,
138
o complementarista e o igualitarista. Nesta análise, serão deixados de fora argumentos pragmá-

ticos, tais como aqueles que defendem a ordenação feminina porque existem pastoras que são
uma bênção ou têm muitos dons. Também não será discutida a posição de pessoas que pensam
que Paulo estava errado quando proibiu a ordenação feminina. Consideramos que a Bíblia é a
Palavra de Deus e é suficiente para que a Igreja conduza suas atividades conforme Sua perfeita
vontade.
Posição complementarista
A posição complementarista afirma que o homem e a mulher não são iguais em todos os papéis
e ministérios na Igreja, mas se complementam. Essa posição pode ser defendida pelos seguintes
textos:
“As vossas mulheres estejam caladas nas igrejas; porque não lhes é permitido falar; mas
estejam sujeitas, como também ordena a lei. E, se querem aprender alguma coisa, inter-
roguem em casa a seus próprios maridos; porque é vergonhoso que as mulheres falem na
igreja”, I Co 14:34-35.
Existem diversas interpretações para o texto acima. Alguns acham que as mulheres devem
estar sempre em silêncio na igreja; outros acham que o texto refere-se a problemas de desordem
nos cultos em Corinto, onde várias pessoas falavam em línguas ou profetizavam ao mesmo tempo
e as mulheres faziam perguntas durante o ensino; outros entendem, pelo contexto do capítulo 14,
que a proibição refere-se ao momento de julgamento de profecias, que seria reservado apenas aos
homens. Qualquer que seja a interpretação, o texto diz que as mulheres deveriam estar caladas
e não os homens, de onde pode-se concluir que não poderia haver pastoras na igreja, pois aos
pastores é uncumbido o ensino e julgamento de erros na igreja.
“A mulher aprenda em silêncio, com toda a submissão. E não permito que a mulher ensine,
nem exerça autoridade de homem; esteja, porém, em silêncio.”, I Tm 2:11-12.
Algumas pessoas afirmam que esse texto é aplicável somente ao contexto da época, devido
a problemas particulares de insubordinação das mulheres da igreja. Seja qual seja a argumenta-
ção, os motivos para a proibição são atemporais, com Paulo indicando que Eva foi criada como
ajudadora para Adão, e não vice-versa, além de Eva ter sido enganada (v. 13-14). Ainda sobre
esse ponto, Paulo acrescenta:
“Mas quero que saibais que Cristo é a cabeça de todo o homem, e o homem a cabeça da
mulher; e Deus a cabeça de Cristo.”, I Co 11:3.
Logo em seguida, Paulo começa a ensinar que a mulher deve orar ou profetizar com a cabeça
coberta, como símbolo de submissão ao homem. O homem não precisa desse símbolo porque ele
é a cabeça da mulher. Note que esse fato não significa que o homem seja, em essência, superior
à mulher, assim como Jesus não é inferior ao Pai, apesar de Deus ser a cabeça de Cristo. Sua
submissão ao Pai é voluntária, como deve ser a submissão da mulher ao homem.
139
É curioso notar que muitos igualitaristas defendem que o homem deve ser o cabeça do lar,
mas não precisa ser o cabeça da igreja. Essa posição me parece contraditória, pois I Tm 3:1-7
informa que os pastores devem governar bem seus lares e ser maridos de uma só mulher. Se
as mulheres não devem governar seus lares, como podem governar a igreja? Os critérios para a
escolha de pastores são exclusivamente voltados para o sexo masculino. Se estes critérios podem
ser ignorados hoje, então, por que não ignorar também a ordem hierárquica no lar?
De uma maneira mais geral, a posição complementarista está de acordo com o padrão bíblico,
onde Eva era ajudadora de Adão antes mesmo da queda; os patriarcas da casa de Israel eram
homens; os sacerdotes do Velho Testamento eram todos homens; assim como os 12 apóstolos e
os pastores no Novo Testamento.
Posição igualitarista
A seguir, são apresentados os principais textos usados para se defender a posição igualitarista.
“Nisto não há judeu nem grego; não há servo nem livre; não há macho nem fêmea; porque
todos vós sois um em Cristo Jesus”, Gl 3:28
Os igualitaristas dizem que na igreja de Deus não existe diferença nenhuma entre macho e
fêmea, portanto, as mulheres podem exercer os mesmo ministérios. Mas, será que é isso que o
texto significa? Não existe diferença nenhuma? Então, minha filha não precisa se submeter a
mim?
É claro que o texto não se refere a submissão às autoridades, onde existe diferença entre
uma pessoa e outra. Mas em um certo sentido não existe diferença entre as pessoas na igreja,
todos somos um em Cristo (v. 28), todos somos filhos de Deus pela fé (v. 26), todos fomos
revestidos de Cristo (v. 27), “nisto não há judeu nem grego...macho nem fêmea”. Minha esposa
é tão herdeira da promessa quanto eu (v. 29), mas deve submeter-se a mim como líder.
Outro argumento usado é que se Deus deu dons de ensino e liderança para as mulheres,
então elas precisam usá-los, caso contrário, estariam desperdiçando o dom de Deus.
É claro que as mulheres precisam usar seus dons, mas isso deve ser feito dentro das instruções
bíblicas. Elas podem ensinar e exortar mulheres e crianças, evangelizar, aconselhar, visitar, mas
não podem exercer autoridade sobre os homens. Existe uma hierarquia bíblica na igreja e no lar
que deve ser respeitada.
Igualitaristas também afirmam que se as mulheres na Bíblia podem profetizar (I Co 11:5),

então podem ser pastoras, pois a profecia é o maior dos dons (I Co 14:1). Em resposta, note
que no texto de I Co 11:5 as mulheres deveriam cobrir a cabeça para profetizar, em sinal de
submissão. Suas profecias seriam julgadas pelos homens da igreja, como qualquer outra profecia
(I Co 14:29).
Sobre o sacerdócio dos crentes, Pedro afirma que no Novo Testamento somos todos sacer-
dotes I Pe 2:9, o que certamente inclui as mulheres. Isso abre a porta para o bispado feminino?
140
Observe que o papel principal dos sacerdotes é interceder perante Deus em favor do povo, o que
neste texto é descrito como anunciar “as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a
sua maravilhosa luz”. Até as crianças podem fazer isso, mas não significa que todos podem ser
pastores.
Por fim, a liderança feminina na igreja tem sido defendida com base na lista de mulheres de
Rm 16. Aqui, menciona-se Febe, que servia na igreja em Cencréia; Priscila, que cooperou e
arriscou sua vida por Paulo; em sua casa se reunia uma igreja, o que não significa que ela era a
pastora; Maria trabalhou muito pelos apóstolos, assim como Trifena, Trifosa e Pérside, Júlia e
Olimpas e, é claro, Júnias, que se distinguiu entre os apóstolos. Alguns afirmam que Júnias era
uma apóstola, mas não há consenso nem se este é nome de mulher ou de homem, muito menos
se o texto garante que era apóstolo ou apenas respeitado pelos apóstolos. Como Júnias esteve
preso com Paulo (v. 7), é provável que fosse homem.
Em conclusão, é claro que o Novo Testamento dá enorme destaque à participação das mu-
lheres na igreja. No entanto, os textos que proíbem o ensino público e autoritário das escrituras
em posição de liderança espiritual, aliados aos textos que estabelecem os critérios para a escolha
de pastores, deixam claro que o episcopado pertence aos homens. Por mais que essa posição
pareça machista e ultrapassada para os padrões do mundo, com certeza é o melhor para a igreja
e para as mulheres.
10.4 Como a Igreja ministra

10.4.1 Dons do Espírito para a Igreja
O assunto dos dons do Espírito já foi tratado nas seções 5.2.2, 5.3.2 e 5.3.3. Veremos aqui uma
breve descrição dos dons não tratados naquelas seções.
Um dom espiritual é uma habilidade divinamente concedida a uma pessoa para que desem-
penhe uma tarefa para servir e edificar outros membros do corpo de Cristo [Couch, 1999b]. Esta
definição faz distinção entre as habilidades naturais, que podem e devem ser usadas para o ser-
viço na igreja, e os dons do Espírito, que só podem estar presentes em uma pessoa após o novo
nascimento. Tais dons são soberanamente concedidos pelo Espírito Santo:
“Mas um só e o mesmo Espírito opera todas estas coisas, repartindo particularmente a

cada um como quer”, I Co 12:11.
O indivíduo não escolhe seus próprios dons. Na verdade, os dons não podem ser adquiridos
por nossa própria vontade, caso contrário, Paulo não enfatizaria que todos os dons são impor-
tantes e que cada um deve estar satisfeito com seu próprio dom. O “pé” não pode se tornar
“mão”, portanto, deve se contentar em ser pé (I Co 12:15). A passagem de Rm 12:3-8 mostra
que devemos ter humildade e não exaltar nossos próprios dons, pois foram dados conforme a
soberania de Deus e não conforme nossa própria vontade. Similarmente, a presença de dons
espirituais nunca pode ser usada como medida da espiritualidade de uma pessoa; a prova disso
é a igreja de Corinto, onde os membros se gabavam de grandes dons, mas Paulo os repreendeu
duramente pelo mal uso dos dons e por outros pecados, chamando-os de carnais (I Co 3:3).
141
Os dons são dados para o benefício do corpo todo e não para auto-edificação apenas. Isto
fica claro em textos como I Co 12:7 e I Pe 4:10.
Parte da controvérsia a respeito dos dons espirituais provém do fato de que o Novo Testa-
mento possui muito pouca informação sobre certos dons, sendo que em muitos casos a única
coisa que sabemos é o nome deles [Couch, 1999b].
Existem quatro passagens principais sobre dons espirituais no Novo Testamento, Rm 12:6-
8; I Co 12-14; Ef 4:11 e I Pe 4:10-11. Alguns dons são repetidos nessas passagens; se
desconsiderarmos esses casos, chegamos aos seguintes dons [Ryrie, 2004, Couch, 1999b]:
1. Palavras de conhecimento e sabedoria: envolvem a habilidade de entender comunicar

as verdades de Deus.
2. Cura: capacidade sobrenatural de curar enfermidades. Muitos podem orar por cura e Deus
atender, mas a pessoa com este dom na Bíblia tinha capacidades especiais para declarar e
efetuar curas na autoridade infalível de Deus (Lc 10:9; At 5:15).
3. Milagres: capacidade de realizar sinais especiais, o que pode incluir o dom de cura.
Exemplo desse dom foi quando Paulo fez com que Elimas, o mágico, ficasse cego em At
13:11. Assim como o dom de cura, era um dom usado para confirmar a autoridade dos
apóstolos.
4. Profecias: a capacidade de declarar novas revelações dadas por Deus, seja no sentido de
novas doutrinas ou de previsão do futuro.
5. Discernimento de espíritos: era a capacidade de distinguir entre as fontes verdadeiras

e falsas da revelação sobrenatural quando expressas de forma oral antes que o cânon da
Bíblia fosse fechado.
6. Línguas: habilidade sobrenatural de falar um idioma desconhecido para quem está falando.
Veja o capítulo 5 sobre este dom.
7. Interpretação de línguas: habilidade sobrenatural de interpretar um idioma desconhecido

para quem está interpretando.
8. Apostolado: apóstolo é um enviado de Deus para declarar infalivelmente Sua Palavra.

Não é um dom dado por Deus hoje em dia, como comentado no capítulo 5. Muitos usam
o termo “apóstolo” hoje para se referir aos missionários.
9. Serviço: listado em Rm 12 como tradução da palavra grega diakonia, é usado em At 6:1

a respeito dos que serviam alimento às viúvas. De uma maneira geral, refere-se a qualquer
serviço que atenda às necessidades da igreja local. Pessoas com este dom possuem uma
habilidade especial dada por Deus para identificar e suprir as necessidades relacionadas
com a obra de Deus.
10. Ensino: é a habilidade sobrenatural de explicar e aplicar as verdades que já foram recebidas
pela igreja por meio dos profetas e apóstolos. É um dos dons que todo pastor deve ter, I
Tm 3:2.
142
11. Exortação: o verbo parakalon pode ser traduzido como “exortar” ou “confortar”, “enco-
rajar”. Está intimamente ligado ao dom de ensino ou pregação. É um apelo à ação para
o cumprimento da vontade de Deus.
12. Doação: a pessoa com este dom tem a capacidade de doar com pureza de mente, no
sentido de que ela não irá contribuir financeiramente para parecer justa diante dos homens,
como Ananias e Safira, nem para aliviar sua consciência, como Judas Iscariotes, mas como
ato de amor genuíno, como Barnabé.
13. Liderança: habilidade dada pelo Espírito para presidir, governar, planejar, organizar e
administrar com sabedoria, justiça, exemplo, humildade, confiança e eficiência.
14. Misericórdia: é a manifestação prática da piedade ou pena. Todo cristão deve ter miseri-
córdia, pois este é um dos frutos do Espírito, mas as pessoas com este dom têm misericórdia
como um estilo de vida. Elas não apenas reagem às emergências, como todo cristão deve
fazer. Elas continuamente procuram oportunidades para demonstrar misericórdia.
15. Evangelismo: é a habilidade sobrenatural de proclamar as boas novas da morte, sepulta-

mento e ressurreição de Jesus Cristo e ver as pessoas se converterem. Um crente pode ter
o dom de ensino sem ter o dom de evangelismo e vice-versa.
16. Ajuda: é a habilidade que Deus dá a alguns membros do corpo de Cristo para investir
seus talentos na vida e ministério de outros no corpo de Cristo, capacitando-os a aumentar
a efetividade de seus dons espirituais.
17. Administração: as pessoas com este dom se alegram em organizar, supervisionar e ajudar
os ministérios, zelando para que o trabalho da igreja local transcorra suavemente. Pode
ser um dom do pastor, mas não necessariamente. Um pastor pode se beneficiar muito de
membros com este dom, que podem aliviá-lo de certas tarefas administrativas para que ele
possa se dedicar à oração e à Palavra, como em At 6:4.
18. Fé: todo crente tem fé, sem a qual é impossível ser salvo ou agradar a Deus. Mas este
dom do Espírito refere-se não tanto à confiança em Cristo como salvador, mas à confiança
em Deus para cuidar dos detalhes das nossas vidas, suprindo todas as nossas necessidades
e guiando os nossos passos.
Os oito primeiros dons da lista acima são conhecidos como dons de sinais e milagres, e muitos
acham que eles foram dados à igreja na era apostólica para atestar a autoridade daqueles que
traziam novas revelações doutrinárias à igreja, mas cessaram assim que a Bíblia terminou de ser
escrita. Para uma maior discussão sobre este assunto, veja o capítulo 5 desta apostila.
Pergunta: Como posso saber meu dom?
Alguns testes de dons estão disponíveis na forma de questionários, mas a melhor maneira
de saber seu dom é vivendo uma vida cheia do Espírito Santo. À medida em que você medita
na Palavra de Deus e procura dar lugar ao Espírito diariamente, colocando-se à disposição de
Deus e da igreja para o serviço, seus dons irão se manifestar. Muitas vezes, outros irmãos irão
observar seus dons antes mesmo do que você.
143
10.4.2 Disciplina na Igreja

O propósito de Cristo para a Igreja é santificá-la e apresentá-la a Si mesmo sem mácula nem
ruga (Ef 5:26-27). Todas as atividades da Igreja deveriam também visar este alvo, incluindo a
disciplina, que deve produzir um caráter santo naquele que é disciplinado.
O parâmetro para se aplicar disciplina a um membro da igreja é forma como Deus disciplina
Seus próprios filhos. Conforme Hb 12:5-6, “o Senhor corrige o que ama, e açoita a qualquer
que recebe por filho”. Trata-se de um treinamento corretivo, que inclui a vara para a formação
do caráter. O sofrimento faz parte do programa de Deus para treinamento de Seus filhos (Rm
8:28). Toda disciplina divina é motivada pelo amor, para o bem da pessoa. Assim, também, na
igreja a motivação deve ser a mesma.
O processo de disciplina
O texto básico que instrui a forma como se deve disciplinar um membro da igreja é descrito em
Mt 18.
• O primeiro passo: repreensão particular

No verso 15, o irmão em pecado deve ser repreendido de maneira privada por alguém que
foi testemunha do pecado. A forma de repreensão deve ser com mansidão e humildade,
conforme Gl 6:1, sabendo-se que qualquer um de nós está sujeito a cair em pecado.
• O segundo passo: repreensão por comissão

Em Mt 18:16, Jesus mostra que se o pecador não der ouvidos à repreensão individual, o
mesmo deve ser confrontado por mais uma ou duas testemunhas, o que está de acordo com
a Lei em Dt 19:15, “Uma só testemunha contra alguém não se levantará por qualquer
iniqüidade, ou por qualquer pecado, seja qual for o pecado que cometeu; pela boca de
duas testemunhas, ou pela boca de três testemunhas, se estabelecerá o fato”.
Aqui, vale uma observação. Se não for possível constatar o pecado perante as novas
testemunhas pelo fato de o ofensor negar o ocorrido, não havendo maneira de se provar a
ofensa, o bom senso indica que o processo de disciplina deve ser interrompido aqui. Deus
irá tratar com a pessoa se ela não se arrepender.
• O terceiro passo: repreensão pela assembleia

No verso 17, se o pecador não der ouvidos à comissão do segundo passo, leva-se o caso
publicamente à igreja para confrontação.
• O quarto passo: exclusão

Se o irmão se recusar a dar ouvidos à igreja e preferir continuar na prática do pecado, só
resta uma coisa a ser feita. O membro deve ser excluído da comunhão da igreja (v. 17).
Esta exclusão deve durar o tempo em que ele decidir permanecer no pecado. Em havendo
arrependimento e confissão, deve-se proceder com a restauração à comunhão.
144
O ato corporativo da igreja desligar e religar um membro conforme o procedimento descrito

por Jesus carrega autoridade celestial, no sentido de que tudo o que for desligado na terra
reflete algo que já foi desligado no céu (Mt 18:18) [Couch, 1999b].
Note que a pessoa excluída deve ser tratada como “gentio e publicano”, o que significa
que não deve participar de refeições de comunhão (I Co 5:11), o que certamente inclui a
ceia do Senhor.
A forma como Paulo determina a exclusão sumária de um membro da igreja de Corinto

envolvido com adultério e insesto (I Co 5:1-13) parece desconsiderar os passos prescritos
por Jesus. Em caso de ofensas graves, como escândalos públicos que podem levar outros
a pecarem e afastar pessoas da fé em Cristo, parece que a disciplina por exclusão pode ser
antecipada aos três primeiros passos.
Os objetivos da disciplina
[Couch, 1999b] enumera três objetivos principais:
1. Restaurar o irmão à comunhão plena com Deus e a igreja (II Co 2:5-11);
2. Remover o fermento, isto é, proteger os outros irmãos da má influência na igreja (I Co
5:6-8; Tt 1:10-16; Gl 6:1; I Tm 5:20);
3. Corrigir erros doutrinários (Tt 1:13).
Exemplos de disciplina na igreja primitiva

• Um irmão em pecado (Mt 18:15-20)
Ver os quatro passos comentados acima.
• Um irmão surpreendido pelo pecado (Gl 6:1)
Aqui, o termo grego sugere um irmão que se descuidou momentaneamente e foi surpre-
endido pelo pecado. Não se trata de alguém que anda persistentemente no pecado. Ele
precisa da ajuda de um irmão maduro para restaurá-lo.
• Um irmão que anda desordenadamente (II Ts 3:6)
O contexto aqui refere-se a um irmão andando “desordenadamente, não trabalhando, antes
fazendo coisas vãs”. A instrução de Paulo é que a igreja se aparte desse irmão (v. 6),
não o recebendo em casa para alimentá-lo, pois “se alguém não quiser trabalhar, não
coma também” (v. 10). Isto deveria ser feito para que ele se envergonhasse (v. 14) e se
arrependesse, mas o mesmo deveria ser admoestado em amor, como irmão (v. 15). Note
a diferença com o caso de Mt 18, onde Jesus manda tratar o ofensor como “gentio e
publicano”.
• Um falso mestre (Tt 1:10-16)
Pessoas ensinando falsas doutrinas na igreja devem ser caladas (v. 11) e repreendidas
severamente (v. 13). Se persistirem no erro, devem ser excluídas (I Tm 1:20; Rm
16:17).
145
• Pessoas facciosas (Tt 3:8-11)

Aqui temos o caso de alguém criando divisões na igreja por conta de interpretações parti-
culares de textos não essenciais, como discussões sobre genealogias. Tal pessoa deve ser
evitada após uma ou outra admoestação
• Um presbítero acusado (I Tm 5:19-20)
Acusações contra presbíteros só devem ser aceitas com duas ou três testemunhas (como em
Mt 18). Se for comprovada a acusação, os pastores devem ser repreendidos publicamente.
O resultado dessa ação é a produção de temor na igreja, pois todos verão que até mesmo
os líderes são repreendidos. Isso deve inspirar um cuidado para que não se nomeie pastores
precipitadamente (v. 22) para evitar escândalos.
10.5 O futuro da Igreja

Conforme a visão pré-tribulacionista, a igreja aguarda a volta de Jesus para o arrebatamento,
que ocorrerá logo antes da Grande Tribulação de 7 anos (veja o capítulo 11 desta apostila).
Qual será o estado espiritual da igreja às vésperas deste evento? Haverá um grande avivamento
ou um quadro geral de apostasia? Um apanhado dos textos bíblicos sobre este assunto aponta
para a segunda opção,
“MAS o Espírito expressamente diz que nos últimos tempos apostatarão alguns da fé,
dando ouvidos a espíritos enganadores, e a doutrinas de demônios...Proibindo o casamento,
e ordenando a abstinência dos alimentos que Deus criou para os fiéis...”, I Tm 4:1,3a.
“Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo comichão nos ouvi-
dos, amontoarão para si doutores conforme as suas próprias concupiscências; E desviarão
os ouvidos da verdade, voltando às fábulas”, II Tm 4:3-4.
“E TAMBÉM houve entre o povo falsos profetas, como entre vós haverá também falsos
doutores, que introduzirão encobertamente heresias de perdição, e negarão o Senhor que
os resgatou, trazendo sobre si mesmos repentina perdição. E muitos seguirão as suas
dissoluções, pelos quais será blasfemado o caminho da verdade. E por avareza farão de
vós negócio com palavras fingidas; sobre os quais já de largo tempo não será tardia a
sentença, e a sua perdição não dormita”, II Pe 2:1-3.
Todos os aspectos mencionados pelos apóstolos Paulo e Pedro nesses textos podem ser facil-
mente encontrados em grupos cristãos atualmente e a tendência tem piorado, à medida em que
o ensino doutrinário detalhado das Escrituras tem sido substituído por devocionais superficiais e
palestras motivacionais.
Àqueles que duvidam que a apostasia já começou, uma pesquisa da revista Pulpit Helps de
dezembro de 1987 com 7.441 pastores protestantes nos EUA revelou os seguintes resultados:
51% dos pastores metodistas, 35% dos presbiterianos, 30% dos episcopais e 33% dos batistas
não acreditam na ressurreição física de Jesus. Sobre se a Bíblia é a Palavra de Deus, inspirada e
inerrante, 87% dos pastores metodistas, 95% dos episcopais, 82% dos presbiterianos e 67% dos
batistas disseram que NÃO1 . Não creio que os números tenham melhorado muito desde então.
1
https://deceptionfree.wordpress.com/tag/pulpit-helps/
146
Este é um mal dos seminários liberais da atualidade, alunos que entram crendo na Bíblia e saem
duvidando.
Se a Igreja experimentar uma perseguição antes do arrebatamento, certamente veremos um

grande abandono, ou apostasia, na igreja, pois somente os cristãos legítimos perseverarão na
sã doutrina. Àqueles que perseverarem até o fim, Deus reservou uma série de recompensas
enumeradas a seguir.
Comerão da árvore da vida

“Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas: Ao que vencer, dar-lhe-ei a comer
da árvore da vida, que está no meio do paraíso de Deus”, Ap 2:7.
A mesma árvore é mencionada em Ap 22:2 como sendo responsável pela saúde das nações
na Nova Terra após o Juízo Final. Ela se refere à própria vida eterna, mas o significado exato
de “saúde das nações” é obscuro.
Comerão do maná escondido

“Ao que vencer darei eu a comer do maná escondido, e dar-lhe-ei uma pedra branca, e na
pedra um novo nome escrito, o qual ninguém conhece senão aquele que o recebe”, Ap
2:17.
O maná foi o alimento provido por Deus ao povo de Israel no deserto (Ex 16), sendo um
símbolo do cuidado de Deus por Seu povo. No Novo Testamento, Jesus fala de si mesmo como
sendo o “verdadeiro pão que desce do céu” (Jo 6:32), que dá vida ao mundo (v. 33). O verso
35 mostra que vir a Cristo satisfaz nossa fome espiritual e crer nEle satisfaz nossa sede. Assim,
participar do maná escondido parece se referir à comunhão futura com Cristo, a quem o mundo
não conhece nem vê [Couch, 1999b].
Com relação ao restante do verso 17, Walvoord sugere que a pedra branca em um tribunal
significaria absolvição, ao passo que uma pedra preta representaria condenação. O nome na
pedra é o título da pessoa na glória [Couch, 1999b].
Serão vestidos de vestes brancas

“O que vencer será vestido de vestes brancas, e de maneira nenhuma riscarei o seu nome
do livro da vida; e confessarei o seu nome diante de meu Pai e diante dos seus anjos”, Ap
3:5.
Em geral, vestes brancas no Apocalipse representam a justiça de Cristo cobrindo os santos,

embora às vezes signifiquem as obras de justiça dos próprios santos (Ap 19:8). Todo crente
verdadeiro será vestido de branco e de maneira nenhuma perderá sua salvação.
Serão colunas no Templo de Deus

“A quem vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus, e dele nunca sairá; e escreverei
sobre ele o nome do meu Deus, e o nome da cidade do meu Deus, a nova Jerusalém, que
desce do céu, do meu Deus, e também o meu novo nome.”, Ap 3:12.
147
É curioso notar que em Ap 21:22 é explicitamente dito que não haverá templo na Nova
Jerusalém celestial. Sendo assim, qual é o significado dessa promessa?
O fato de que o vencedor é comparado a uma coluna indica que o texto é simbólico e não
literal. Portanto, o templo também não é literal, sendo que a própria Jerusalém é o templo, a
habitação de Deus, onde os vencedores de Cristo são suas colunas, representando a graça de
Deus durante a época da igreja. O nome do Pai e do Filho sobre os santos indica posse e é mais
uma certeza de salvação ao que vencer.
148
CAPÍTULO 11
O PORVIR
εσχατ oς = escatos = último

Escatologia: Escatos (último) + logos (palavra, discurso) = estudo dos últimos tempos.
11.1 Prevendo o futuro

“Bem-aventurado aquele que lê, e os que ouvem as palavras desta profecia, e guardam as
coisas que nela estão escritas; porque o tempo está próximo”, Ap 1:3.
O homem é naturalmente curioso a respeito do futuro. Desde os primórdios da humanidade
que as pessoas se envolvem com videntes, astrólogos e profetas em geral. Assim, é de se estra-
nhar que nas últimas duas décadas as igrejas têm falado cada vez menos a respeito de profecias
sobre os últimos tempos. Muitos acham esse assunto supérfluo, de difícil entendimento e quase
irrelevante para o público atual, pois, supostamente, não é capaz de transformar vidas. Assim,
acabam por privar a Bíblia de um de seus componentes mais impressionantes: a capacidade de
prever o futuro com precisão. Além disso, os pastores têm cometido um erro grave ao julgar
como menos importante um tópico que permeia todas as Escrituras. A Bíblia está repleta de
textos proféticos sobre o fim dos tempos, desde Moisés, os Salmos, os Profetas maiores e me-
nores, Jesus, Paulo, Pedro e João, todos falam sobre essa época. Assim, se Deus considera este
assunto tão importante, devíamos devotar mais tempo a ele em nossas igrejas.
Posso pensar em duas razões principais para o desinteresse no estudo das profecias nas igrejas
evangélicas (o mesmo não ocorre em seitas como adventistas e testemunhas de Jeová, que
dedicam muito de seus estudos à escatologia). Primeiro, essa área requer estudo cuidadoso de
toda a Bíblia para se ter uma compreensão abrangente dos tópicos e uma conclusão precipitada
pode levar a erros embaraçosos. Por exemplo, nos anos 80 era comum ouvir certos grupos
fundamentalistas tentando prever a data aproximada da vinda de Cristo. Semelhantemente, às
vésperas do ano 2000, muitos retornaram com suas previsões a respeito do fim do mundo. O
fracasso no cumprimento dessas profecias levou a um descrédito na capacidade de se usar a
Bíblia para prever o futuro, levando muitos a blasfemarem. O curioso é que essa própria reação
é cumprimento de profecia Bíblica:
149
Teologia Sistemática O PORVIR
“Sabendo primeiro isto, que nos últimos dias virão escarnecedores, andando segundo as
suas próprias concupiscências, E dizendo: Onde está a promessa da sua vinda? porque
desde que os pais dormiram, todas as coisas permanecem como desde o princípio da
criação”, II Pe 3:3-4.
A segunda razão para o desinteresse dos pastores evangélicos no ensino das profecias está
ligada a um entendimento errado dos textos. Muitos acham que as profecias bíblicas nos foram
dadas em linguagem simbólica e seu cumprimento não será literal. Textos que falam sobre a
restauração do reino a Israel, Jesus reinando sobre o trono de Davi, os santos tendo poder sobre
as nações, etc. são entendidos como se referindo alegoricamente ao tempo presente e aplicados
à Igreja. Assim, não é necessário se concentrar no simbolismo profético sobre essa era, pois
estamos vivendo hoje tudo o que foi escrito e podemos nos basear nas instruções claras e diretas
do Novo Testamento para a igreja em vez de ficarmos tentando decifrar profecias.
Essa atitude é inaceitável para o estudante da Bíblia. O conhecimento das profecias oferece
esperança em meio às aflições, encoraja uma vida de santidade, dá provas da confiabilidade da
Bíblia e é uma importante ferramenta evangelística.
11.2 Resumo escatológico pré-tribulacionista

A maioria das igrejas batistas adota uma escatologia pré-milenista e pré-tribulacionista. De uma
maneira sucinta, essa posição pode ser ilustrada pela Fig. 11.1.
Figura 11.1: Escatologia pré-milenista e pré-tribulacionista.
A linha horizontal na figura representa o tempo em que estamos vivendo, a época da Igreja,
iniciada em At 2 com o batismo do Espírito Santo. O próximo grande evento escatológico que
aguardamos é o arrebatamento da igreja, quando Cristo vier nos ares para nos levar ao céu
junto com os mortos da Igreja, que ressuscitarão (I Ts 4:13-18). Este evento será seguido pela
Grande Tribulação (Mt 24:21), um período de sete anos (Dn 9:27) em que o Anticristo irá
dominar sobre o mundo (II Ts 2:3-4) e Deus irá julgar a terra com grande pragas e catástrofes.
Em algum momento durante a Tribulação, Deus irá salvar e chamar um grupo de judeus para
pregar o evangelho ao mundo (Ap 7:3-8), sendo que a atenção de Deus se voltará novamente
para a nação de Israel como povo escolhido de Deus (Rm 11:24-27). Durante toda a tribu-
lação, a igreja estará no céu com Cristo, onde cada um receberá seu galardão (II Co 5:10) e
participaremos das bodas do cordeiro (Ap 19:7-9). No final da Tribulação, o anticristo reunirá
um exército para destruir Israel no vale do Armagedom (Ap 16:13-16), mas será surpreendido
150
pela segunda vinda de Cristo com Sua igreja (Ap 19:11-14). O anticristo será lançado vivo no
Lago de Fogo, enquanto seus exércitos serão mortos (Ap 19:20-21). Neste momento, satanás
será preso em um abismo (Ap 20:1-3) e os vivos serão julgados conforme a maneira como
receberam a palavra pregada durante a Tribulação (Ap 20:4; Mt 25:31-46). Os reprovados
serão lançados no fogo eterno e os aprovados entrarão no Reino de Deus, onde Cristo reinará
por mil anos (Milênio) junto com a Igreja. Os salvos que morreram na Tribulação ressuscitarão
e também reinarão com Cristo durante os mil anos (Ap 20:4). Ao final do Milênio, satanás
será solto e enganará as nações, que se rebelarão contra Cristo e serão destruídas (Ap 20:8-9);
satanás será, então, lançado no Lago de Fogo para sempre (Ap 20:10). Após isso, a terra e o
céu serão destruídos (Ap 20:11) e os mortos sem Cristo ressuscitarão para o juízo final, onde
serão condenados e lançados no Lago de Fogo (Ap 20:11-15). Deus criará novos céus e nova
terra, onde habitaremos para sempre com o Senhor (Ap 21).
O resumo acima é extraído de uma leitura direta e literal dos principais textos sobre o porvir.
Os termos pré-milenismo e pré-tribulacionismo referem-se ao fato de que Jesus virá para arrebatar
sua igreja antes do Milênio e da Tribulação. Algumas posições alternativas têm sido propostas ao
longo da história da Igreja, conforme veremos neste capítulo. A principal divergência ocorre com
relação ao período do Milênio, que é fundamental para entendermos todos os eventos futuros.
Sendo assim, iremos começar o estudo mais detalhado de cada etapa por esse período de mil anos
descrito em vários textos proféticos do Velho e do Novo Testamentos, sendo que este período é
mais conhecido na Bíblia pelo nome Reino de Deus.
11.3 O Reino de Deus

11.3.1 O Reino de Deus no Velho Testamento
O estabelecimento de um reino Teocrático de prosperidade sempre foi o plano de Deus para Seu
povo, Israel:
“O cetro não se arredará de Judá, nem o legislador dentre seus pés, até que venha Siló; e
a ele se congregarão os povos.”, Gn 49:10
“E vós me sereis um reino sacerdotal e o povo santo.”, Ex 19:6a
O Reino de Israel era o Reino de Deus em sua forma inicial, um início do governo de Deus
sobre o mundo que, se os judeus tivessem sido obedientes, teria se estendido até que viesse o
Rei (Siló) e todas as nações tivessem sido trazidas sob sua influência e sujeição. Nesse governo
de Deus (Teocracia), a obediência era imposta pela força, a desobediência punida com a morte
e homens governavam sob a palavra de profetas, que falavam como se fossem o próprio Deus.
Note os textos:
“E ele falará por ti ao povo; e acontecerá que ele te será por boca, e tu lhe serás por
Deus”, Ex 4:16 (Moisés é Deus sobre Arão)
“ENTÃO disse o Senhor a Moisés: Eis que te tenho posto por deus sobre Faraó, e Arão,
teu irmão, será o teu profeta.”, Ex 7:1 (Moisés é Deus sobre Faraó)
Sabemos que o Reino de Davi e sua descendência é o Reino de Deus na terra:
151
“E, de todos os meus filhos..., escolheu ele o meu filho Salomão para se assentar no trono
do reino do Senhor sobre Israel.”, I Cr 28:5
E sabemos, ainda, que este Reino deve ser restaurado um dia, pois Deus prometeu que
enquanto houvesse dia ou noite sobre a terra, Ele não revogaria Sua aliança com Davi para que
houvesse um descendente dele sobre o trono de Israel:
“Porque assim diz o Senhor: Nunca faltará a Davi homem que se assente sobre o trono
da casa de Israel; Nem aos sacerdotes levíticos faltará homem diante de mim, que ofereça
holocausto, queime oferta de alimentos e faça sacrifício todos os dias. E veio a palavra do
Senhor a Jeremias, dizendo: Assim diz o Senhor: Se puderdes invalidar a minha aliança
com o dia, e a minha aliança com a noite, de tal modo que não haja dia e noite a seu tempo,
Também se poderá invalidar a minha aliança com Davi, meu servo, para que não tenha
filho que reine no seu trono; como também com os levitas, sacerdotes, meus ministros.”,
Jr 33:17-21 (escrito na época da derrota para o rei da Babilônia)
11.3.2 O Reino de Deus no Novo Testamento

Alguns teólogos preferem espiritualizar as profecias sobre a restauração do Reino de Israel,
aplicando-as simbolicamente à Igreja. Tais teólogos usam uma interpretação literal e histó-
rica com relação às profecias sobre a primeira vinda de Cristo, mas inexplicavelmente adotam
uma teologia de alegorias com relação às profecias sobre Sua segunda vinda. E deliberadamente
ignoram o cumprimento das profecias sobre a restauração da nação de Israel que ocorre diante
de seus próprios olhos. Eles dizem que o Reino de Deus se cumpre com Jesus reinando em nossos
corações. Para se ter uma idéia da inconsistência desta forma de pensar, considere a mensagem
do anjo Gabriel a Maria:
“E eis que em teu ventre conceberás e darás à luz um filho, e pôr-lhe-ás o nome de Jesus.
Este será grande, e será chamado filho do Altíssimo; e o Senhor Deus lhe dará o trono de
Davi, seu pai”, Lc 1:31-32
Como Maria deveria interpretar as palavras do anjo?
“E eis que em teu ventre conceberás e darás à luz um filho” - literalmente;
“pôr-lhe-ás o nome de Jesus” - literalmente;
“Este será grande, e será chamado filho do Altíssimo” - literalmente;
“e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai” - literalmente ou simbolicamente?!
Onde é o trono de Davi? Algum dia Davi reinou nos céus ou em nossos corações?!!
Eu prefiro tomar o texto como foi escrito. Os rabinos judeus concordam comigo, comentando
sobre Sf 3:20:
“As nações pagãs, em meio às quais os israelitas dispersos estão vivendo, irão trazê-los
de volta à sua terra como uma oferta a Deus em reconhecimento ao Seu reinado sobre
toda a terra...[Nos sete anos de tribulação] as nações serão purificadas pelo juízo Divino.”,
[Cohen and Rosenberg, 2010]
152
As parábolas de Jesus falam sobre aqueles que irão ser aceitos no Reino de Deus na terra,
onde o Rei Messias irá governar com vara de ferro (Sl 2). Essa era a expectativa dos discípulos,
mesmo após a ressurreição de Jesus:
“Aqueles, pois, que se haviam reunido perguntaram-lhe, dizendo: Senhor, restaurarás tu

neste tempo o reino a Israel?”, At 1:6.
Essa seria uma ocasião perfeita para Jesus corrigí-los e dizer que o Reino de Israel nunca mais
seria restaurado politicamente, se este fosse o caso. Em vez disso, Ele apenas informou que não
lhes cabia saber os tempos que o Pai estabeleceu. De fato, Jesus não corrigiu os fariseus na
visão que eles tinham de que o Reino seria a restauração da dinastia Davídica; Ele corrigiu a ideia
deles de que mereciam entrar no Reino por sua justiça própria, o que fica claro no sermão do
monte (Mt 5-7). Ele mesmo afirmou aos discípulos que o Reino de Deus será um reino literal,
estabelecido na Sua volta (Lc 22:29-30).
11.3.3 Reino de Deus × Reino dos Céus

Outro erro que costuma-se cometer é dizer que nos evangelhos “Reino de Deus” significa o reino
de Israel e “Reino dos céus” significa a Igreja. Os rabinos afirmam que os dois termos se referem
à mesma coisa, ou seja, o Messias reinando em Jerusalém. Comprove você mesmo que isto é
verdade, comparando as seguintes passagens, onde as duas expressões são usadas para se referir
à mesma coisa (Mt 5:3 e Lc 6:20; Mt 11:11 e Lc 7:28; Mt 13:24 e Mc 4:26; Mt 19:23 e
Mt 19:24). Muito importante também é notar que Paulo diz que o reino celestial será após a
segunda vinda de Cristo: II Tm 4:1 e 4:18. Existem algumas parábolas de Jesus que parecem
falar sobre o reino dos céus como sendo o tempo em que vivemos hoje, mas isto não exclui o
cumprimento literal, no futuro, das profecias sobre o Reino. Portanto, o fato de Cristo estar hoje
à destra de Deus e estarmos vivendo a nova aliança não significa que ele já assumiu o Trono de
Davi.
11.3.4 O Reino de Deus na época da Igreja

Além do Reino literal, Jesus também falou de um aspecto espiritual do Reino que não vinha
com aparência visível (Lc 17:20-25). Durante a época da igreja, o reino assume uma forma
misteriosa não descrita nas profecias do Antigo Testamento. O reino está nos céus e o reino
ainda não foi estabelecido na terra. Em vez disso, o reino de Deus reside nas igrejas de Cristo.
Hoje, todo crente entra no reino de Cristo pelo novo nascimento (Cl 1:13)1 .
Como Israel rejeitou o Messias, o Reino dos céus lhes foi tirado e dado a outro povo (Mt
21:43). Entretanto, essa rejeição de Israel é temporária, até que se completem os tempos dos
gentios. Então, todo o Israel será salvo (Rm 11:25-29).
1
http://solascriptura-tt.org/EscatologiaEDispensacoes/ReinoDeDeus-DCloud.htm
153
11.3.5 Israel e a Igreja

Pelas seções 11.3.1-11.3.4, percebe-se que para se compreender os textos que dizem respeito ao
Reino de Deus, é fundamental entender a distinção entre Israel e a Igreja na Bíblia. Ambos são
chamados de povo de Deus, ambos são descendência de Abraão (pelo sangue ou pela fé), mas
os dois não são a mesma coisa.
É verdade que os autores do Novo Testamento às vezes aplicam à Igreja certos textos original-
mente dados a Israel, porque viam um paralelo entre uma situação descrita no Velho Testamento
e a que a Igreja vivia. É natural traçar paralelos porque em diversos aspectos Deus lida de forma
semelhante com Israel, Igreja ou mesmo indivíduos. Um exemplo disso é Paulo citando Sl 44:22
e aplicando-o à igreja em Rm 8:36. Mas isto não pode ser feito indiscriminadamente.
É bastante comum no meio cristão reformado a visão aliancista, onde os gentios foram ajun-
tados aos judeus para formarem uma única nação de Israel espiritual (não terrena/política),
sendo que as promessas dadas a Israel no Velho Testamento se cumprem hoje na Igreja, sim-
bolicamente. Para eles, a Igreja substituiu completamente Israel no plano de Deus. Pra mim
isso é confuso. Somos o corpo de Cristo, o povo celestial de Deus, mas as promessas do Antigo
Testamento para Israel permanecem. Hoje, não há diferença entre judeu e gentio com relação à
salvação, pois tanto um como o outro são salvos pela graça mediante a fé em Jesus e formam um
só corpo e um só povo. Mas não se pode descartar o cumprimento das promessas de restauração
feitas a Israel, como Paulo mesmo diz em Rm 11:25-29:
“Porque não quero, irmãos, que ignoreis este segredo (para que não presumais de vós
mesmos): que o endurecimento veio em parte sobre Israel, até que a plenitude dos gentios
haja entrado. E assim todo o Israel será salvo, como está escrito: De Sião virá o Libertador,
E desviará de Jacó as impiedades. E esta será a minha aliança com eles, Quando eu tirar
os seus pecados. Assim que, quanto ao evangelho, são inimigos por causa de vós; mas,
quanto à eleição, amados por causa dos pais. Porque os dons e a vocação de Deus são
sem arrependimento.”
Vou transcrever abaixo a interpretação correta de Rm 11, conforme Mal Couch:
“Da raiz ou tronco de bênçãos os Judeus, que eram os ramos naturais, foram quebrados
pela incredulidade e os gentios, que eram ramos de oliveira brava, foram enxertados no
lugar de bênção (v. 19-20). Os israelitas serão reenxertados (na raiz de bênção) se não
permanecerem em sua incredulidade (v. 23). Um endurecimento parcial veio a Israel até
que o tempo dos gentios (a época em que vivemos) se complete (v. 25). A raiz representa
um local ou posição de bênção. Ela NÃO representa Israel. O texto não fala de Israel
como sendo um ramo natural ‘de Israel’. Isso não faz sentido. Israel, os Judeus, eram
por natureza parte da oliveira, mas foram cortados por causa de incredulidade e os ramos
da oliveira brava, os gentios, foram enxertados em seu lugar para receber a bênção, por
meio do que eles recebem salvação. Um dia, os Judeus serão reenxertados em seu lugar
de direito.”
A maioria dos aliancistas são amilenistas e acham que Jesus não irá reinar literalmente na
terra, governando sobre as nações, sendo isso interpretado como linguagem figurada que se re-
fere à glorificação de Cristo logo após sua ressurreição e ascenção. É verdade que Jesus está
154
assentado à direita do Pai, mas não assumiu o trono de Davi ainda, seus inimigos não foram
postos por escabelo de seus pés, a igreja não possui a terra de Israel conforme as fronteiras
geográficas estabelecidas no Antigo Testamento (veja a postagem A Terra Prometida2 no blog
Somente Cristo), a terra não está toda cheia da glória e do conhecimento de Deus, o leão não
come palha com o cordeiro, a lua não se tornou em sangue, o sol não se escureceu, o anticristo
não se revelou, a pedra cortada sem auxílio de mãos humanas não o esmagou e não se tornou
em um reino que cobriu toda a terra; Apocalipse ainda não se cumpriu e a restauração de Israel
ainda é um evento futuro segundo Paulo.
E só para não ficar nem de longe a impressão de que a Igreja de Cristo é inferior a Israel mas
que os dois são conceitos bem diferentes:
Em Oséias Deus compara seu relacionamento com Israel ao de um marido com uma esposa
infiel, traidora, indigna. Deus a ama, mas ela não liga a mínima para isso, por isso será punida.
Em todo o Antigo Testamento o relacionamento de Deus com Israel é assim: bênçãos em troca
da fidelidade, maldições em troca da idolatria. Você NUNCA vai ver isso em relação à Igreja.
A igreja é a Noiva perfeita de Cristo, é limpa, imaculada, virgem. Não existe maldição para
nós! É algo totalmente diferente, é tão diferente de Israel que no início os apóstolos, por vezes,
pareciam não saber o que fazer com sua nova “religião”. Afinal, houve muitos atritos entre eles
por causa dos gentios, até que Deus revelou que somos todos um só corpo agora. Paulo teve
que deixar claro o corte definitivo entre judaismo e cristianismo, colocando cada coisa no seu
lugar.
O conceito importante a se lembrar é: Israel = povo terreno, Igreja = povo celestial. A

eleição de Israel não tinha a ver com salvação da alma, nem regeneração, tinha a ver com Deus
ter uma bandeira cravada na Terra e a preparação do caminho para a vinda de Cristo (havia
salvação para os fiéis, de Israel ou dos gentios, pela graça). A eleição da Igreja é para salvação da
alma e regeneração, tem a ver com peregrinos estrangeiros fazendo o trabalho de embaixadores.
Nossa bandeira não é daqui.
Um dia Deus vai mostrar quem governa o planeta, e vai cravar novamente sua bandeira em
Jerusalém, através de uma nação bem melhor do que o Israel do Velho Testamento, pois a Lei
estará escrita em seus corações, algo somente possível após a vitória de Cristo na cruz. Mas eu
não sou desse povo, e não preciso disso. Sou cidadão do Céu e já tenho essa vitória hoje!
Entendo que a salvação pela graça sempre existiu, mas a nova aliança foi feita no Calvário.
Os indivíduos da igreja (judeus + gentios) recebem as bênçãos espirituais da nova aliança e
a nação de Israel recebe as bênçãos terrenas. A igreja não substitui Israel, a nova aliança é
que substitui a velha. Como a igreja nunca recebeu as bênçãos terrenas prometidas a Abraão
e repetidas na nova aliança, estas se cumprirão no futuro sobre a nação de Israel. Isso só é
complicado de entender se alguém assumir de antemão que Israel nunca será restaurado como
nação de Deus. Se este preconceito cair, as promessas e profecias farão muito mais sentido.
Alguém aqui acha que Jesus está reinando do trono de Davi com vara de ferro, esmagando as
nações?
2
http://somentecristo.blogspot.com.br/2012/12/a-terra-prometida_3.html
155
O que foi escrito a Israel serve de lição para nós, e é por isso que os autores do Novo Testa-
mento usam o Antigo Testamento da forma como usam. Mas manter as diferenças entre Israel
e a Igreja ajudam a fugir de muitas heresias. A seguir, algumas diferenças importantes:
Israel: promessas terrenas da aliança

Igreja: promessas espirituais da aliança
Israel: semente física de Abraão (alguns são também semente espiritual)

Igreja: semente espiritual
Israel: nações vem a ela para serem ministradas (com algumas exceções, e.g., Jonas)
Igreja: vai às nações para ministrar
Israel: Cristo é o Messias, Rei e Salvador

Igreja: Cristo é o cabeça, Senhor e Salvador
Último discurso de Jesus para Israel: o da oliveira (Mt 24) (qual Cristão teria problema se
a perseguição fosse no sábado?)
Último discurso de Jesus para a Igreja: o da ceia (Jo 13 a 17)
Israel: será julgada (na tribulação) e restaurada (no Milênio)

Igreja: livrada do juízo
Israel: regida por Cristo no Milênio

Igreja: reinará com Cristo no Milênio
11.3.6 A vida durante o Milênio

“O lobo e o cordeiro se apascentarão juntos, e o leão comerá palha como o boi; e pó será
a comida da serpente. Não farão mal nem dano algum em todo o meu santo monte, diz
o Senhor”, Is 65:25
O Milênio, ou Reino de Deus, terá início com Cristo voltando e derrotando os inimigos de
Israel (Sl 2:6-12; Sl 110; Ap 19:11-21) e aprisionando satanás (Ap 20:1-3). Cristo reinará
com vara de ferro, isto é, imporá a justiça e castigará os transgressores (Is 11:1-10). Note que
nesta passagem está claro que haverá pobres no milênio. Também, percebe-se por Is 65:18-25
que haverá pecadores e morte no milênio. Dada a longevidade das pessoas, pode-se imaginar que
haverá um super crescimento populacional no mundo. Várias passagens mostram que o reino
animal será transformado e não haverá carnívoros.
Em Is 35, vemos que este será um tempo de paz, prosperidade e curas. Isaías 19:21-25
mostra que as nações gentílicas também serão tratadas como povo de Deus, mas Israel terá
a proeminência (Zc 8:20-23). O Espírito Santo, ausente das pessoas durante os 7 anos da
tribulação, será novamente derramado sobre toda a carne Jl 2:27-29 .
156
O governo no Milênio
A Igreja também participará das bênçãos do Reino Milenar (Rm 14:10-12; I Co 3:11-16; 4:1-
5; 9:24-27; II Co 5:10-11; II Tm 4:8). Em Mt 19:28, Jesus disse aos Seus discípulos que
estariam com Ele no reino e reinariam sobre as 12 tribos de Israel. Além disso, em II Tm 2:12,
Paulo escreve: “se perseverarmos, também com ele reinaremos”. Em Ap 20:4 aprendemos que
os santos martirizados na Tribulação também participarão do reinado de Cristo. Dois versículos
depois, em Ap 20:6, lemos que todos os que fizeram parte da primeira ressurreição reinarão
com Cristo3 .
Adoração no Milênio
Um longa passagem no livro de Ezequiel descreve como será a adoração durante o Milênio. Na
visão que vai do capítulo 40 ao 48, nota-se que o sacerdócio levítico será restaurado, com um
novo templo sendo erigido. Essa passagem tem desafiado teólogos ao longo dos séculos, pois
parece reviver os rituais do Velho Testamento, o qual foi abolido por Cristo para dar lugar à nova
aliança. As opiniões divergem neste ponto, com alguns defendendo uma interpretação simbólica
para essa passagem e outros afirmando seu cumprimento literal. Para estes, os sacrifícios no
templo terão papel apenas memorial (como a ceia do Senhor nos nossos dias), uma vez que é
impossível que o sangue dos touros e dos bodes tire os pecados (Hb 10:4).
11.3.7 Israel, o relógio profético de Deus

Com relação ao tempo de cumprimento das profecias, é impossível saber o dia e hora. No
entanto, percebemos a confiabilidade das profecias futuras com base naquelas que já se cumpri-
ram. A seguir, destaco três profecias sobre Israel, fundamentais para a compreensão do fim dos
tempos. Duas delas já se cumpriram, o que garante que a terceira também se cumprirá:
1) A Bíblia afirma que Israel seria perseguido e espalhado pela terra:
“Será, porém, que, se não deres ouvidos à voz do Senhor teu Deus, para não cuidares em
cumprir todos os seus mandamentos e os seus estatutos, que hoje te ordeno, então virão
sobre ti todas estas maldições, e te alcançarão:...O Senhor te fará cair diante dos teus
inimigos; por um caminho sairás contra eles, e por sete caminhos fugirás de diante deles,
e serás espalhado por todos os reinos da terra.”, Dt 28:15,25
Isto tem acontecido ao longo da história nas diásporas (dispersões do povo) devido a invasões
de assírios, babilônios e romanos.
2) Apesar disso, a Bíblia garante que Israel é indestrutível:
“Porque assim diz o Senhor: Nunca faltará a Davi homem que se assente sobre o trono
da casa de Israel; Nem aos sacerdotes levíticos faltará homem diante de mim, que ofereça
holocausto, queime oferta de alimentos e faça sacrifício todos os dias. E veio a palavra do
Senhor a Jeremias, dizendo: Assim diz o Senhor: Se puderdes invalidar a minha aliança
com o dia, e a minha aliança com a noite, de tal modo que não haja dia e noite a seu tempo,
3
http://www.chamada.com.br/mensagens/verdade_milenio.html
157
Também se poderá invalidar a minha aliança com Davi, meu servo, para que não tenha
filho que reine no seu trono; como também com os levitas, sacerdotes, meus ministros.”,
Jr 33:17-21 (escrito na época da derrota para o rei da Babilônia)
O Faraó do Egito tentou destruir Israel nos tempos de Moisés; Herodes também; os vizinhos
árabes têm este desejo; Hitler tentou, mas todos fracassaram.
3) A Bíblia garante que Israel habitará em segurança na Terra Santa.

“Dize-lhes pois: Assim diz o Senhor Deus: Eis que eu tomarei os filhos de Israel dentre os
gentios, para onde eles foram, e os congregarei de todas as partes, e os levarei à sua terra.
E habitarão na terra que dei a meu servo Jacó, em que habitaram vossos pais; e habitarão
nela, eles e seus filhos, e os filhos de seus filhos, para sempre, e Davi, meu servo, será seu
príncipe eternamente. E os gentios saberão que eu sou o Senhor que santifico a Israel,
quando estiver o meu santuário no meio deles para sempre.”, Ez 37:21,25,28
Esta profecia é tão clara que levou Charles Spurgeon a pregar, em 1864, um sermão intitu-
lado “A restauração e conversão dos judeus”, em que ele previu que Israel um dia se tornaria
novamente uma nação politicamente organizada na Terra Santa. Nas suas palavras:
“Haverá uma restauração política dos judeus. Israel encontra-se expulsa do mapa das
nações. Seus filhos estão distantes e espalhados... Não há rei em Jerusalém!...Mas ela
será restaurada ’como que a partir dos mortos’...Ela será reorganizada...haverá um governo
nativo novamente. Haverá, novamente, a forma de um corpo político. Um estado ganhará
corpo e um rei reinará. Israel agora está alienada de sua própria terra. Seus filhos...morrem
a uma distância enorme de suas praias consagradas. Mas não será assim para sempre...’Eu
os colocarei em sua própria terra’ é a promessa de Deus para eles.”
Esta parte da profecia só foi começar a se cumprir 84 anos depois, quando o Estado de Israel
foi criado em 1948 por decisão da ONU. Glória a Deus por Spurgeon ter se mantido fiel ao texto,
mesmo sem ver sinais de seu cumprimento.
A restauração política de Israel foi só o começo do cumprimento da profecia do vale de ossos

secos de Ez 37. O próximo passo será a sua restauração espiritual. Para que isso aconteça, é
necessário que eles passem pelo tempo da angústia de Jacó, ou seja, a Grande Tribulação.
11.4 A Grande Tribulação

“Ah! porque aquele dia é tão grande, que não houve outro semelhante; e é tempo de
angústia para Jacó; ele, porém, será salvo dela”, Jr 30:7.
A Grande Tribulação é um período de 7 anos de sofrimento que se abaterá sobre toda a terra
logo antes da inauguração do Reino de Deus. Este período, também chamado de Dia do Senhor
ou tempo da angústia de Jacó, é descrito pelo profeta Isaías:
“Porque o dia do Senhor dos Exércitos será contra todo o soberbo e altivo, e contra todo
o que se exalta, para que seja abatido...E a arrogância do homem será humilhada, e a sua
altivez se abaterá, e só o Senhor será exaltado naquele dia... Então os homens entrarão
nas cavernas das rochas, e nas covas da terra, do terror do Senhor, e da glória da sua
majestade, quando ele se levantar para assombrar a terra.”, Is 2:12-17.
158
“Eis que vem o dia do Senhor, horrendo, com furor e ira ardente, para pôr a terra em
assolação, e dela destruir os pecadores. Porque as estrelas dos céus e as suas constelações
não darão a sua luz; o sol se escurecerá ao nascer, e a lua não resplandecerá com a sua
luz. E visitarei sobre o mundo a maldade, e sobre os ímpios a sua iniqüidade; e farei cessar
a arrogância dos atrevidos, e abaterei a soberba dos tiranos. Farei que o homem seja mais
precioso do que o ouro puro, e mais raro do que o ouro fino de Ofir.”, Is 13:9-12.
Percebe-se por esses textos que O Dia do Senhor será o tempo em que Deus irá derramar Sua
ira sobre a terra, fazendo justiça. Sua paciência com a iniquidade do homem em breve chegará
ao fim. Em particular, aquele tempo será tão difícil para Israel que Jesus disse:
“Porque haverá então grande aflição, como nunca houve desde o princípio do mundo até
agora, nem tampouco há de haver. E, se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma
carne se salvaria; mas por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles dias.”, Mt 24:21-
22.
O objetivo final da Grande Tribulação é quebrantar Israel para restaurá-los. O Messias

permanecerá no céu até Israel se converter, como diz o livro de Oséias:
“Irei e voltarei ao meu lugar, até que se reconheçam culpados e busquem a minha face;
estando eles angustiados, de madrugada me buscarão.”, Os 5:15.
11.4.1 As 70 semanas de Daniel

“Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo, e sobre a tua santa cidade, para
cessar a transgressão, e para dar fim aos pecados, e para expiar a iniqüidade, e trazer a
justiça eterna, e selar a visão e a profecia, e para ungir o Santíssimo. Sabe e entende: desde
a saída da ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias, o Príncipe,
haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o muro se reedificarão, mas em
tempos angustiosos. E depois das sessenta e duas semanas será cortado o Messias, mas
não para si mesmo; e o povo do príncipe, que há de vir, destruirá a cidade e o santuário,
e o seu fim será com uma inundação; e até ao fim haverá guerra; estão determinadas as
assolações.”, Dn 9:24-25.
Estas palavras foram ditas a Daniel pelo anjo Gabriel, o mesmo que apareceu a Maria e José
mais de 500 anos mais tarde (Lc 1:26). Nesta época, Jerusalém estava destruída e grande parte
do povo judeu estava na Babilônia. O anjo anunciou o que iria acontecer em um prazo de 70
semanas sobre o povo de Daniel (os judeus) e sua cidade (Jerusalém), incluindo a reconstrução
da cidade, o aparecimento do Messias e sua morte. Para os judeus, uma semana pode significar
7 dias ou 7 anos (Lv 25:3-4). Neste caso, sabemos que trata-se de uma semana de 7 anos
porque seria impossível o cumprimento da profecia em semanas de 7 dias, pois não daria tempo
de reconstruir Jerusalém e ainda ver o nascimento e morte do Messias. Além disso, o livro de
Apocalipse interpreta a metade da última semana desta profecia como sendo um período de 42
meses, ou seja, três anos e meio (Ap 13:5).
Sendo assim, podemos começar a contar os anos. Do decreto para reconstruir Jerusalém
até o aparecimento do Messias são 7 (até o fim da primeira fase da reconstrução de Jerusalém)
+ 62 (até o Messias) = 69 semanas. Temos, então, 69 semanas = 69 × 7 = 483 anos. No
159
calendário judaico, os anos têm 360 dias, portanto, 483 anos = 483 × 360 = 173.880 dias.
Agora, só precisamos descobrir quando saiu a ordem para reconstruir Jerusalém e contar 173.880
dias a partir desta data. O decreto encontramos no livro de Neemias 2:1-8, onde a data é
o ano vigésimo do rei Artaxerxes da Pérsia, no mês de Nisã (março-abril no nosso calendário).
Registros históricos nos levam, então, a março ou abril de 444 a. C. (antes de Cristo) como a
data para o decreto. Vamos fazer uma conta grosseira com estes dados. Primeiro, para descobrir
quantos anos de 365 dias estão contidos nos 173.880 dias é só fazer 173.880/365 = 476 anos.
Então, para saber que data obtemos quando contamos 476 anos a partir de 444 a. C., basta
subtrair 444 de 476, e encontramos 32 d. C. (depois de Cristo). Mas, não existe ano zero, o
calendário gregoriano vai de 1 a. C. a 1 d. C., portanto, a data a que chegamos é 33 d. C.,
exatamente o ano da morte de Cristo. Cálculos mais precisos feitos por alguns autores, levando
em conta os anos bissextos (de 366 dias) e pequenas correções no calendário gregoriano, levam
o cumprimento da sexagésima nona semana da profecia de Daniel para a semana da entrada
triunfal de Jesus em Jerusalém, quando Ele foi aclamado pelas multidões como Messias. Poucos
dias depois Ele foi crucificado. Anos depois, em 70 d. C., Jerusalém (“a cidade”) e o templo (“o
santuário”) foram destruídos pelos romanos (“o povo do príncipe, que há de vir”, não confunda
ele com o Príncipe que foi morto), conforme a profecia.
Note que ao final das primeiras 69 semanas é anunciado um tempo de guerras e assolações
até o fim, quando, então, a septuagésima semana começará com o príncipe assinando um acordo
de paz de 7 anos:
“E ele firmará aliança com muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar
o sacrifício e a oblação; e sobre a asa das abominações virá o assolador, e isso até à
consumação; e o que está determinado será derramado sobre o assolador.”, Dn 9:27.
Este acordo resolverá temporariamente os conflitos do Oriente Médio devidos a disputas pela
Terra Santa. De alguma forma, esse príncipe irá conseguir um acordo aplacando muçulmanos,
ao mesmo tempo em que permitirá a construção do templo dos judeus no local santo, que hoje
é ocupado pela mesquita chamada Domo da Rocha. Os judeus ortodoxos acreditam que quando
o Messias vier ele reconstruirá o templo de Israel. Após três anos e meio, na metade da semana,
o príncipe (o assolador) quebrará o acordo, proibirá os sacrifícios no templo de Jerusalém (que
terá sido reconstruído) e perseguirá Israel. Esse príncipe é o mesmo representado pelo chifre do
quarto animal na visão de Dn 7, que fará guerra aos santos e os vencerá (Dn 7:21). É esse a
Besta que emerge do mar em Ap 13:1, persegue os santos e os vence (Ap 13:7). Ele é o homem
da iniquidade, o filho da perdição (II Ts 2:3) e o abominável da desolação (Mt 24:15), que
irá se assentar no lugar santo (o templo), querendo ser adorado como o próprio Deus (II Ts 2:4).
Pergunta: Por que existe um intervalo de tempo indefinido entre o cumprimento da sexagésima
nona semana e a septuagésima?
A resposta é que a visão refere-se ao povo de Israel que, como vimos nas seções anteriores
desse capítulo, foi temporariamente rejeitado por Deus após eles terem rejeitado o Messias. Hoje,
Deus está lidando com a Igreja como Seu povo na terra, mas este presente tempo irá se encerrar
com o arrebatamento da Igreja, quando Deus novamente voltará Sua atenção à nação de Israel.
160
11.4.2 O Anticristo
O príncipe assolador mencionado em Daniel 9 vem do mesmo povo que destruiria Jerusalém e o
santuário (Dn 9:25). Sabemos que os romanos destruíram o templo em 70 d. C., assim, tudo
indica que o príncipe será um governante do império romano. Como esse império “ruiu” após as
invasões bárbaras a partir do século IV da era cristã, muitos têm especulado que o príncipe de
Daniel 9, que é o próprio anticristo, surgirá como um governante de um novo império romano,
formado a partir de uma união das nações que formavam o antigo império. Para compreender
melhor este ponto, é mister entender duas outras profecias do livro de Daniel, a estátua de
Nabucodonosor e a visão dos quatro animais.
A estátua de Nabucodonosor
“Tu, ó rei, estavas vendo, e eis aqui uma grande estátua; esta estátua, que era imensa,
cujo esplendor era excelente, e estava em pé diante de ti; e a sua aparência era terrível.
A cabeça daquela estátua era de ouro fino; o seu peito e os seus braços de prata; o seu
ventre e as suas coxas de cobre; As pernas de ferro; os seus pés em parte de ferro e em
parte de barro. Estavas vendo isto, quando uma pedra foi cortada, sem auxílio de mão,
a qual feriu a estátua nos pés de ferro e de barro, e os esmiuçou. Então foi juntamente
esmiuçado o ferro, o barro, o bronze, a prata e o ouro, os quais se fizeram como pragana
das eiras do estio, e o vento os levou, e não se achou lugar algum para eles; mas a pedra,
que feriu a estátua, se tornou grande monte, e encheu toda a terra.”, Dn 2:31-35.
Este sonho de Nabucodonozor foi prontamente interpretado por Daniel, que revelou que cada
parte da estátua simbolizava um reino pagão. A cabeça de ouro é a Babilônia, o mais rico dos
quatro impérios, cujo rei detinha poder absoluto; o peito e os braços de prata representam um
reino inferior, que sucederia a Babilônia. Sabemos, pela história, que este reino é o império
Medo-Persa, que invadiu a Babilônia ainda nos tempos de Daniel. Talvez fosse inferior à Babilô-
nia no sentido de que o rei detinha menos poder, pois estava sujeito à lei dos medos e persas,
que não se pode revogar (lembre-se do rei Dario, que não pôde tirar Daniel da cova dos leões
devido a essa lei). Os dois braços da estátua podem representar a Média e a Pérsia. Depois,
viria um reino que dominaria sobre toda a terra, representado pelo ventre e as coxas de bronze.
Historicamente, esse reino tem que ser o império macedônio (Grécia), de Alexandre o Grande,
que dominou sobre todo o mundo conhecido, da Europa ao norte da África e Israel, até a Índia.
Tratava-se de um governo semelhante a uma república, onde o povo tem mais poder. O quarto
reino é o mais forte de todos, de ferro, e representa Roma, o maior dos impérios antigos, porém,
aquele cujo imperador detinha menos poder, pois o governo estava nas mãos do senado de Roma.
Os pés de ferro misturado com barro representam o império romano que renascerá no futuro,
com a força anterior (ferro), mas com pontos fracos (barro) que provavelmente estão ligados à
desunião entre dez governantes (os dez dedos dos pés da estátua) que darão apoio ao anticristo.
Supostamente, esses dez reis governarão sobre nações do antigo império romano.
No final dos tempos, Deus irá lançar uma pedra que destruirá essa estátua e estabelecerá um
reino que não terá fim. Essa pedra é a principal pedra de esquina, a pedra que os construtores
rejeitaram (Mc 12:10; At 4:11; Ef 2:20) e seu reino é o próprio Reino de Deus, que se iniciará
com a segunda vinda de Cristo.
161
A visão dos quatro animais

Posteriormente, Daniel teve um sonho em que viu quatro animais que subiam do mar (Dn 7).
Esses animais representam os mesmo reinos da estátua do sonho de Nabucodonosor, só que
enquanto a estátua representa a forma como o homem enxerga os reinos (grandiosos e valiosos),
os animais provavelmente representam a forma como Deus os vê (monstruosos e diabólicos). O
leão com asas de águia (v. 4) é a Babilônia; o urso que se levanta sobre um lado mais forte
(Pérsia) é o império Medo-Persa (v. 4). As três costelas em sua boca provavelmente representam
os três impérios que eles derrotaram, a Babilônia, a Lídia e o Egito; o leopardo com quatro asas
e quatro cabeças é a Grécia de Alexandre, que conquistou todo o mundo em apenas 3 anos (334
a 331 a. C.). As quatro cabeças referem-se aos quatro generais que dividiram o reino após a
morte de Alexandre em 323 a. C. [MacArthur, 2010]. Cada um governou sobre uma parte do
império: Grécia, Ásia Ocidental, Egito e Pérsia. O quarto animal, sem comparação com nenhum
ser conhecido, representa Roma, e tinha dentes de ferro (como as pernas da estátua) e dez
chifres (os dez dedos dos pés da estátua). A fraqueza do reino (barro misturado ao ferro) pode
ser percebida no verso 8, quando um novo chifre surge, derrubando três dos dez. Assim, três
governantes serão derrubados para que o novo chifre assuma o poder (v. 24). Esse último é o
anticristo, que irá perseguir os santos por três anos e meio (“um tempo, dois tempos e metade
de um tempo”, v. 25). Isso significa que o anticristo irá perseguir os santos (principalmente de
Israel) após quebrar a aliança de paz na metade da septuagésima semana (Dn 9:27). Ao final
da tribulação, o quarto animal será morto e o reino entregue aos santos (Dn 7:26-27).
A primeira besta do Apocalipse

“E EU pus-me sobre a areia do mar, e vi subir do mar uma besta que tinha sete cabeças
e dez chifres, e sobre os seus chifres dez diademas, e sobre as suas cabeças um nome de
blasfêmia. E a besta que vi era semelhante ao leopardo, e os seus pés como os de urso,
e a sua boca como a de leão; e o dragão deu-lhe o seu poder, e o seu trono, e grande
poderio.”, Ap 13:1-2.
Note a semelhança da besta vista por João com os animais da visão de Daniel. Essa besta
representa o anticristo, cujo reino é o ápice dos impérios mundiais em termos de poder. Tal
poder será entregue à besta por dez reis das nações (Ap 17:11-13). Note que, assim como os
animais em Dn 7:2), esta besta sobe do mar, que representa as nações gentílicas (Ap 17:15).
O caráter do anticristo
“E este rei fará conforme a sua vontade, e levantar-se-á, e engrandecer-se-á sobre todo
deus; e contra o Deus dos deuses falará coisas espantosas, e será próspero, até que a ira
se complete; porque aquilo que está determinado será feito. E não terá respeito ao Deus
de seus pais, nem terá respeito ao amor das mulheres, nem a deus algum, porque sobre
tudo se engrandecerá.”, Dn 11:36-37.
O texto acima confirma que o anticristo será amante de si mesmo, sedento de poder, profano
contra toda forma de divindade e exigirá adoração (II Ts 2:4). Ele será um homem sem
afeição pelas mulheres, o que pode indicar que será abusivo contra as mulheres [Constable, 2013],
celibatário ou homossexual [MacArthur, 2010].
162
11.4.3 Trindade satânica

Além da besta, o dragão e o falso profeta completam o cenário apocalíptico dos inimigos de Deus
durante a Grande Tribulação. Pode-se entender esses três como sendo uma imitação diabólica
para a Trindade Divina, onde o dragão está no lugar do Pai, a besta no lugar do Filho (o Rei) e
o falso profeta no lugar do Espírito Santo, responsável por inspirar a adoração ao Pai e ao Filho.
O dragão
“E foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, chamada o Diabo, e Satanás, que
engana todo o mundo; ele foi precipitado na terra, e os seus anjos foram lançados com
ele...Ai dos que habitam, na terra e no mar; porque o diabo desceu a vós, e tem grande
ira, sabendo que já tem pouco tempo.”, Ap 12:9,12.
Em algum momento durante a Tribulação, Miguel e seus anjos expulsarão o diabo e seus
anjos das regiões celestiais e eles serão precipitados à terra. Satanás não mais será o acusador de
nossos irmãos diante de Deus (Ap 12:10), mas perseguirá com fúria a mulher que dera à luz o
filho que há de reger as nações (Ap 12:5,13-17). Essa mulher representa a nação de Israel, de
onde veio o Cristo; a prova disso é que ela se encontra vestida do sol, com a lua sob os pés e usa
uma coroa de doze estrelas, três elementos que claramente descrevem Israel (o sol), sua esposa
Raquel (a lua) e seus doze filhos (as estrelas) na visão de José em Gn 37:9-10. O dragão irá
tentar destruir Israel por meio do anticristo, em cumprimento à profecia de Dn 7:25.
O falso profeta
“E vi subir da terra outra besta, e tinha dois chifres semelhantes aos de um cordeiro; e
falava como o dragão. E exerce todo o poder da primeira besta na sua presença, e faz que
a terra e os que nela habitam adorem a primeira besta, cuja chaga mortal fora curada.”,
Ap 13:11-12.
Esta segunda besta sobe da terra, o que provavelmente significa a terra prometida. Ou
seja, a segunda besta será um líder religioso judeu que irá dirigir a adoração ao anticristo, que
é a primeira besta. Por isso mesmo, a segunda besta é chamada de falso profeta em outros
textos (Ap 16:13; 19:20; 20:10). O falso profeta é quem institui a marca da besta, um nú-
mero colocado na fronte ou na mão direita sem a qual ninguém pode comprar ou vender. O
número 666 é também o número do nome da besta conforme algum código alfanumérico não
revelado. Percebe-se que durante a Tribulação o mundo experimentará globalização religiosa
(ecumenismo), monetária e política.
Pergunta: Se o dragão e a besta serão adorados pelo mundo todo (Ap 13:4), o que acontecerá
com as outras religiões?
A resposta para essa pergunta pode encontrar-se na mulher montada sobre a besta.
11.4.4 A mulher montada sobre a Besta

“E levou-me em espírito a um deserto, e vi uma mulher assentada sobre uma besta de cor
de escarlata... E na sua testa estava escrito o nome: Mistério, a grande Babilônia, a mãe
das prostituições e abominações da terra.”, Ap 17:3a,5.
163
Três mulheres se destacam no livro do Apocalipse. A primeira, já mencionada na seção 11.4.3,

é a mulher vestida do sol (Ap 12), que representa Israel. A segunda é a esposa do cordeiro
(Ap 19:7;22:17), que representa a igreja. A terceira, a mais misteriosa de todas, é a mulher
montada sobre a besta de Ap 17, também chamada de grande prostituta (Ap 17:1). Esse
adjetivo contrasta essa mulher com a esposa, parecendo indicar que trata-se de um símbolo das
falsas religiões do mundo, incluindo o cristianismo apóstata. Outras características corroboram
com essa interpretação:
1. Prostituição é comumente associada simbolicamente com idolatria na Bíblia (Jr 3:8-9);
2. Os reis da terra se prostituíram com ela (v. 2). Religiões pagãs e o cristianismo nominal
e idólatra têm se associado com governantes da terra ao longo da história em busca de
poder;
3. A mulher matou muitos discípulos de Jesus (v. 6). A igrejas cristãs associadas com o
poder político, assim como muçulmanos, hindus e outros, têm matado milhares de crentes
ao longo da história;
4. A mulher é comparada a uma cidade, chamada de Babilônia, que se assenta sobre sete
montes (v. 9) e que domina sobre os reis da terra (v. 18). Alguns têm sugerido que essa
cidade é Roma, onde havia o culto ao imperador e aos deuses pagãos, além de perseguição
aos cristãos. Outros entendem que seja mais correto associar essa cidade com o sistema
religioso e comercial originado em Babel (e presente em Roma) [Constable, 2013], como
discutido na próxima seção.
Durante a primeira parte da tribulação, a mulher estará montada sobre a besta, o que indica
que um sistema religioso ecumênico, uma super igreja apóstata, será aliada do anticristo e servirá
como autoridade espiritual sobre ele e as sete nações que o apoiarão. Na parte final da tribulação,
os reis da terra destruirão essa igreja para que somente a besta receba o poder:
“E os dez chifres que viste na besta são os que odiarão a prostituta, e a colocarão desolada
e nua, e comerão a sua carne, e a queimarão no fogo. Porque Deus tem posto em seus
corações, que cumpram o seu intento, e tenham uma mesma idéia, e que dêem à besta o
seu reino, até que se cumpram as palavras de Deus.”, Ap 17:16-17.
Note que embora o capítulo 17 descreva uma Babilônia espiritual, o capítulo 18 parece
descrever o aspecto comercial da Babilônia (Ap 18:12-13), o que sugere que todo o sis-
tema religioso e econômico do cosmos satânico4 será destruído na tribulação ([Constable, 2013,
MacArthur, 2010, Brooks, 2014]) e o reino do anticristo se tornará em trevas (Ap 16:10).
Embora o sistema religioso vá ser destruído pelo próprio anticristo, parece que a queda do sis-
tema econômico será por meio de um terremoto que arruinará as grandes cidades do mundo
(Ap 16:18-19). Em última análise, ambos os eventos serão conduzidos conforme a vontade
soberana de Deus, como fica claro em Ap 17:17.
4
Ver seção 6.4.2.
164
Por que a mulher é chamada de Babilônia?

Para entender porque a mulher é chamada de Babilônia, precisamos voltar no tempo até as
primeiras gerações pós-diluvianas.
O capítulo 10 de Gênesis menciona Ninrode, um dos netos de Cam, filho de Noé. Ninrode foi
famoso em seu tempo, sendo chamado de “poderoso caçador diante do SENHOR” (Gn 10:9).
Entre outras coisas ele é o fundador de Babel (v. 10) e de Nínive, na Assíria (v. 11). Ninrode
liderou os homens na construção da torre de Babel, que trouxe a ira de Deus sobre os homens.
Ninrode foi o primeiro a tentar estabelecer um império ou governo secular fora da vontade de
Deus, onde o homem seria glorificado (Gn 11:4). Após a confusão de línguas, eles perderam-se
em seus próprios caminhos e foram fundar sociedades com sua própria cultura e religião. Em
comum, estas sociedades tinham as histórias que haviam ouvido de seus pais sobre a criação,
a queda, o dilúvio e babel. Sabemos que existem lendas sobre estas histórias espalhadas pelas
mais diversas culturas do mundo antigo. Sabemos também que as religiões pagãs têm muitos
elementos em comum. A origem de muitos destes elementos pode ser rastreada até Babel, na
terra de Sinar, que é o termo hebraico para descrever a região da Suméria, onde também foi
erguida a Assíria e a Babilônia (atual Iraque). Especula-se que a torre de Babel tenha sido um
grande “Ziggurat”, monumentos enormes encontrados na terra de Sinar com propósitos religio-
sos, envolvendo astrologia. Os antigos acreditavam que os Ziggurats eram habitações dos deuses
(http://en.wikipedia.org/wiki/Ziggurat). O paganismo pós-dilúvio certamente espalhou-se pelo
mundo a partir da terra de Sinar, de onde temos que a falsa religião é chamada no livro de Apoca-
lipse de “a grande Babilônia, a mãe das prostituições e abominações da terra” (Ap 17:5). Vários
elementos dos cultos babilônicos, tais como a adoração ao sol e o culto à rainha dos céus, podem
ser encontrados nas religiões do antigo Egito, Grécia, Roma e até têm penetrado na igreja cristã5 .
Depois de Babel, as religiões do mundo se dividiram em duas: os que servem a Deus de

acordo com a verdade revelada na Sua Palavra, que formam a “noiva de Cristo” e a “Nova
Jerusalém” (Ap 21:2-3), e os que seguem a falsa religião, que a Bíblia chama de “meretriz”
e “Babilônia” (Ap 17:5). Nossa missão é resgatar almas da Babilônia (a cidade dos homens)
para a Nova Jerusalém (a cidade de Deus), pois um dia Deus irá julgar a Babilônia, de onde a
Bíblia nos alerta para nos separarmos dela:
“E clamou fortemente com grande voz, dizendo: Caiu, caiu a grande Babilônia, e se tornou
morada de demônios, e coito de todo espírito imundo, e coito de toda ave imunda e odiável.
Porque todas as nações beberam do vinho da ira da sua prostituição, e os reis da terra
se prostituíram com ela; e os mercadores da terra se enriqueceram com a abundância de
suas delícias. E ouvi outra voz do céu, que dizia: Sai dela, povo meu, para que não sejas
participante dos seus pecados, e para que não incorras nas suas pragas. Porque já os seus
pecados se acumularam até ao céu, e Deus se lembrou das iniqüidades dela.”, Ap 18:1-5.
5
Veja http://philologos.org/__eb-ttb/
165
11.4.5 Juízos divinos na Tribulação

Como vimos, Deus irá punir a Babilônia por meio de um terremoto. Semelhantemente, todo o
mundo será julgado por Deus por meio de uma série de pragas, assim como Deus julgou o antigo
Egito por meio de dez pragas. Estes juízos são divididos em sete selos, sete trombetas e sete
taças.
Os sete selos
Os sete selos são abertos pelo Cordeiro no céu no início da Tribulação:
1. O cavalo branco: representa a paz que será conquistada pelo cavaleiro, o anticristo, sur-
gindo no cenário mundial (Ap 6:1-2);
2. O cavalo vermelho: representa uma guerra mundial no início da Tribulação (Ap 6:3-4).
Quando todos falarem em paz, sobrevirá repentina destruição;
3. O cavalo preto: representa a resseção e a fome devido à guerra (Ap 6:5-6);
4. O cavalo amarelo: representa a morte, em decorrência da guerra, da fome e das feras da

terra (Ap 6:7-8);
5. O quinto selo representa os mártires no céu clamando a Deus por vingança e justiça (Ap
6:9-11);
6. O sexto selo representa um grande terremoto, seguido de sinais nos céus (Ap 6:12-17);
7. O sétimo selo inclui um grande terremoto e inaugura as próximas sete pragas, as trombetas
(Ap 8:1-6).
As sete trombetas
São os flagelos descritos a seguir:
1. Um terço da vegetação da terra serão destruídos por uma chuva de pedras, fogo e sangue
(Ap 8:7);
2. Um terço dos peixes do mar morrerão e um terço das embarcações serão destruídas por
um grande meteorito (Ap 8:8);
3. Outro corpo celeste cairá sobre os rios, contaminando um terço das fontes de água do
mundo (Ap 8:10-11);
4. O sol, a lua e as estrelas perderão um terço de seu brilho (Ap 8:12);
5. O primeiro dos três “ais”. Um anjo caído abrirá a porta do poço do abismo, de onde
sairão os demônios aprisionados6 . Estes, liderados por Apoliom, o rei dos anjos do abismo,
atormentarão os homens com dores semelhantes à picada de um escorpião. Os homens
desejarão a morte, mas serão atormentados em vida (Ap 9:1-12);
6
Ver seção 6.5.2.
166
6. Quatro anjos demoníacos serão liberados para conduzir um exército de 200 milhões que
matarão um terço dos homens da terra (Ap 9:13-20). Além disso, Deus mandará duas
testemunhas que pregarão durante 1260 dias (3 anos e meio), fazendo sinais, como trans-
formar água em sangue e ferir a terra com flagelos. Serão mortos pelo anticristo, mas
depois de três dias e meio ressuscitarão e Deus mandará um grande terremoto que des-
truirá a décima parte de Jerusalém. Este é o segundo “ai” (Ap 11:3-14);
7. O terceiro “ai”, marcado por mais terremotos e saraivada (Ap 11:15-19).
As sete taças
Estes são os flagelos derradeiros de Deus sobre o mundo, que levarão ao fim do reino do anticristo,
à conversão de Israel e à volta de Cristo.
1. Os homens que receberam a marca da besta serão atormentados por úlceras malignas (Ap
16:3);
2. O mar se tornará em sangue, morrendo todos os animais marinhos (Ap 16:3);
3. Os rios e lagos se tornarão em sangue (Ap 16:4);
4. O calor do sol se intensificará e queimará os homens (Ap 16:8);
5. Trevas cairão sobre o reino do anticristo. Os homens morderão as línguas pela dor das
úlceras, sede e calor (Ap 16:10-11);
6. O rio Eufrates se secará para preparar o caminho para os reis da terra invadirem Israel pelo
vale do Armagedom (Ap 16:12-16);
7. A queda da Babilônia. O maior terremoto da história se abaterá sobre a terra e destruirá

as cidades das nações e dividirá Jerusalém em três partes. Todas as ilhas serão submersas
e haverá grande saraivada com pedras de até 1 talento (cerca de 34 kg).
11.4.6 Evangelismo durante a Tribulação

A Bíblia é clara em revelar que durante a Tribulação o evangelho do reino de Deus será pregado
em toda a terra (Mt 24:14). Isso se dará por três grupos de pregadores:
1. As duas testemunhas de Deus, que fazem parte do segundo “ai” das sete trombetas;
2. Os 144 mil escolhidos de Deus (Ap 7:1-8). Esses são homens judeus virgens (Ap 14:3-4),
12 mil de cada uma das 12 tribos de Israel, que serão selados por Deus para essa missão;
3. Um anjo pregará o evangelho a todos na terra (Ap 14:6).
167
11.5 A Segunda Vinda e o Arrebatamento da Igreja

“Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem; e todas as tribos da terra se la-
mentarão, e verão o Filho do homem, vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande
glória.”,Mt 24:30.
A segunda vinda refere-se ao retorno de Cristo à terra para reinar. Em Sua primeira vinda,
Ele veio humilde, nascido em uma manjedoura e morreu crucificado. Seu retorno será com poder
e grande glória e será entronizado como Rei dos reis. Este dia é descrito em diversas profecias
do Velho Testamento, dentre as quais destaco Zc 14:1-8, que nos informa que Ele virá quando
Jerusalém estiver cercada por seus inimigos. Então, o Senhor virá e pelejará por Israel (v. 3),
seus pés pisarão o Monte das Oliveiras, que será fendido, abrindo um vale que servirá para a
fuga dos judeus encurralados em Jerusalém (v. 4-5). O Senhor não virá sozinho, mas com Seus
santos (v. 5). Haverá trevas e frio (v. 6), mas subitamente brilhará a luz (v. 7). Após Sua
vitória, Ele reinará (v. 9).
Uma comparação deste texto com Mt 24:26-31 mostra que a segunda vinda ocorrerá no
final da Tribulação, quando o Sol se escurecerá (Mt 24:29), mas haverá luz quando Cristo voltar
(Mt 24:27,30). Todo olho o verá e Ele retornará com os santos anjos, que reunirão os salvos
por meio do toque de trombetas (v. 31). Os exércitos do anticristo serão destruídos pela Palavra
de Deus, enquanto a besta e o falso profeta serão lançados no Lago de Fogo (Ap 19:20-21).
Este é o fim da batalha do Armagedom. O diabo será amarrado e preso no abismo durante os
mil anos do Reino de Deus discutido na seção 11.3, que se iniciará logo em seguida (Ap 20:1-3).
Existem dois eventos distintos ligados à Segunda Vinda. Por um lado, temos esses textos que
descrevem a vinda de Cristo para reinar ao final da Tribulação; por outro lado, temos promessas
da vinda de Cristo para arrebatar Sua Igreja.
“Dizemo-vos, pois, isto, pela palavra do Senhor: que nós, os que ficarmos vivos para a
vinda do Senhor, não precederemos os que dormem. Porque o mesmo Senhor descerá do
céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram
em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados
juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos sempre
com o Senhor.”, I Ts 4:15-17
Existem quatro interpretações principais vigentes na igreja com relação à Segunda Vinda de
Cristo: o pré-milenismo, o pós-milenismo, o amilenismo e o preterismo.
Pré-Milenismo
O pré-milenismo é a visão apresentada nas seções anteriores deste capítulo, em que a segunda
vinda de Cristo ocorre logo antes do Milênio, ao término da Tribulação. Além dos cristãos
dispensacionalistas, esta é a visão defendida por muitos rabinos judeus ortodoxos,
“O anti-Cristo ajunta todos os exércitos das nações do mundo, guerreia contra os Filhos de
Israel e mata de Israel milhares de milhares...e Israel retornará com o Messias... (Armilus)
ajuntará os exércitos de todas as nações do mundo e eles enfrentarão o Rei Messias e Israel.
E o Santo, bendito seja Ele, lutará por Israel e dirá ao Messias: ‘Assenta-te à minha destra’.
E o Messias dirá a Israel, ‘Ajuntai-vos e vede a salvação do Senhor’ ”, [Patai, 1979].
168
Os judeus também chamam o anticristo de Armilus, um deus persa do mal. Os Rabinos dizem
que o Messias “com a palavra de Seus lábios irá matar o perverso Armilus”. Eles calcularam
os sete últimos anos da profecia das Setenta Semanas de Daniel 9:23-27 da mesma maneira
que os dispensacionalistas têm feito por séculos. Dizem os Rabinos: “Por sete anos se ajuntarão
grandes exércitos...à terra de Israel...As coisas chegarão a tal ponto que as pessoas irão perder as
esperanças. Isto durará sete anos. Então, inesperadamente, o Messias virá. O Messias se erguerá
sobre Israel, conquistará o inimigo e ajuntará os exilados de Israel em Jerusalém e reconstruirá
Jerusalém” [Patai, 1979]. Dentre os pais da igreja, o Pré-Milenismo foi ensinado por Ireneu
(140-203 A. D.) e Justino Mártir (100-165 A. D.), e pode ter sido ensinado no final do primeiro
século por Papias (80-155 A. D.) [Mathison, 2014].
Pós-Milenismo
O pós-milenismo ensina que a segunda vinda de Cristo ocorrerá no final do milênio. Segundo
essa visão, a igreja irá converter a maioria do mundo e implantar o reino de Deus na terra. Ao
final de mil anos de paz na terra, Jesus retornará para julgar os vivos e os mortos para decidir seus
destinos na eternidade. Esta é a posição adotada por muitas igrejas pentecostais, foi também
defendida no passado por Jonathan Edwards, Charles Hodge e B. B. Warfield [Mathison, 2014].
Amilenismo
Esta é a posição defendida pela igreja Católica Romana desde os tempos de Agostinho de Hipona
(354-430 A. D.) e pela maioria das igrejas protestantes da Reforma. Ensina que não existirá um
milênio como um reino literal de Cristo na terra. Em vez disso, o milênio é um símbolo do reinado
de Cristo nos corações dos crentes durante toda a era da igreja, de pentecostes até a segunda
vinda, quando Cristo retornará para julgar os vivos e os mortos, assim como no pós-milenismo.
A diferença aqui é que, ao contrário do pós-milenismo, os amilenistas não dizem que a igreja
implantará um reino de paz mundial. Os amilenistas acham que Jesus está, hoje, reinando no
trono de Davi, que para eles simboliza o trono de Deus no céu ou os nossos corações. Durante
a época da Reforma protestante, muitos amilenistas protestantes viam o Papa como sendo o
anticristo.
A figura 11.2 ilustra a diferença entre amilenismo e pós-milenismo.
Preterismo
O preterismo defende uma interpretação radicalmente alegórica de todos os eventos escatológicos
descritos neste capítulo. Para eles, a segunda vinda de Cristo já aconteceu figuradamente no ano
70 d. C., quando os romanos destruíram o templo de Jerusalém em represália a uma revolta dos
judeus. Esse evento, combinado com a perseguição aos cristãos imposta pelo império romano,
teria cumprido as profecias de Mt 24.
11.5.1 Diferentes teorias Pré-Milenistas

Dentro da perspectiva pré-milenistas, pode-se destacar ainda quatro subdivisões com relação à
época do arrebatamento da igreja: o arrebatamento pré-tribulacista, o meso-tribulacionista, o
pós-tribulacionista e o arrebatamento parcial.
169
Figura 11.2: Diferença entre pós-milenismo (painel superior) e amilenismo (painel inferior).
Fonte: Adaptado de http://these10.blogspot.com.br/2010/05/4-views-of-millenium.html
O arrebatamento pré-tribulacionista é a posição defendida nesta apostila, sendo ilustrado na

Fig. 11.3. Ensina que a igreja será arrebatada antes da Tribulação. Conforme já mencionamos,
nos céus a igreja receberá seus galardões, participará das bodas do cordeiro e retornará com
Cristo na segunda vinda para reinar na terra.
Figura 11.3: Pré-milenismo pré-tribulacionista.
O arrebatamento meso-tribulacionista ensina que a igreja irá passar pela primeira metade dos
7 anos da tribulação, mas será livre da segunda metade, chamada de Grande Tribulação. A Fig.
11.4 ilustra esta posição.
O pré-milenismo com arrebatamento pós-tribulacionista, também conhecido como pré-milenismo
histórico, ensina que a igreja irá passar por toda a Tribulação e será arrebatada no final, quando
Cristo estiver voltando para reinar. Os crentes se encontrarão com Cristo nos ares e retornarão
imediatamente para a terra. A Fig. 11.5 ilustra esta posição.
Por fim, o arrebatamento parcial, ilustrado na Fig. 11.6 ensina que o arrebatamento ocorrerá
em diversos estágios, antes e durante a Tribulação. Os crentes fieis serão arrebatados antes do
início dos 7 anos, mas pessoas que se converterem durante a tribulação poderão ser arrebatados
em etapas diferentes.
170
Figura 11.4: Pré-milenismo meso-tribulacionista.
Figura 11.5: Pré-milenismo pós-tribulacionista.
Figura 11.6: Pré-milenismo com arrebatamento parcial.
Qual é a posição correta?

O arrebatamento parcial é uma teoria estranha, em que a noiva de Cristo é levada aos pedaços
para o céu. Um corpo dividido não parece ser o que a Bíblia ensina. O meso-tribulacionismo
assemelha-se muito com o pré-tribulacionismo e vamos comparar os dois com o pós-tribulacionismo.
Em princípio, a base bíblica para o pós-tribulacionismo é que no discurso do Monte das

Oliveiras em Mt 24, Jesus não menciona nenhum arrebatamento pré-tribulacionista. Ele fala
171
apenas que os que estiverem vivendo nos dias precendentes à segunda vinda serão perseguidos
pelo anticristo e verão muitos sinais nos céus. Além disso, Jesus menciona que na segunda
vinda as trombetas tocarão e os santos serão ajuntados. Descreve, também, que dois estarão
num campo a trabalhar, um será tomado e outro deixado, parecendo indicar um arrebatamento
ocorrendo junto com a segunda vinda no final da tribulação.
Entretanto, vários textos indicam que existem diferenças entre o arrebatamento e a segunda
vinda de Cristo para a terra. Por exemplo:
1. Na segunda vinda, Jesus volta com os santos para reinar na terra, mas no arrebatamento,
a igreja sobe para morar com Jesus nos céus (Jo 14:1-3; Fp 3:20; I Ts 4:16-17);
2. No arrebatamento, nos encontramos com Ele nas nuvens, mas na segunda vinda Ele desce
até a terra e todo olho o verá;
3. A igreja é instruída a aguardar a vinda de Cristo para o arrebatamento a qualquer momento

(Tt 2:13; I Ts 4:17), mas os santos da Tribulação são instruídos a observarem vários
sinais antes da segunda vinda para reinar (Mt 24:33). Se devemos esperar o anticristo
aparecer e as pragas da Tribulação acontecerem, então certamente Jesus não poderia vir
hoje para nos arrebatar;
4. Deus prometeu que a igreja seria guardada da Tribulação (I Ts 1:10; 5:4,9-11; Ap 3:10),
mas Jesus disse que os crentes da Tribulação serão perseguidos e mortos (Mt 24:15-22);
5. Os capítulos 4 a 19 de Apocalipse não mencionam a igreja na terra durante todo o período

da Tribulação.
6. Sabemos que haverá geração de filhos e morte no Milênio (veja a seção 11.3.6). Sabemos,
também, que os arrebatados serão transformados e serão como os anjos, que não se casam
(Mt 22:30). Sendo assim, se o arrebatamento é no momento da segunda vinda e todos
os crentes serão transformados, quem gerará os filhos durante o milênio? É necessário que
o arrebatamento seja antes da segunda vinda, para que muitos dos que forem “deixados
pra trás” possam se converter durante a Tribulação. Estes entrarão no milênio com corpos
mortais e gerarão filhos e filhas;
Concluímos que o arrebatamento deve preceder a segunda vinda e, portanto, Jesus não falou
sobre a igreja e o arrebatamento no discurso do monte das Oliveiras de Mateus 24. O texto de
Mateus 24 é uma advertência aos judeus que estiverem vivos antes da segunda vinda, durante a
Tribulação, pois foi sobre isto que os discípulos haviam perguntado (Mt 24:3). A prova de que
o texto é para Israel é que Jesus disse “orai para que a vossa fuga não aconteça no inverno nem
no sábado” (v. 20). Os crentes gentios não teriam problema nenhum com uma fuga no sábado,
mas os judeus sim. Com relação à descrição dos versos 40 a 42, em que um é tomado e outro
deixado, isto refere-se ao juízo no final da Tribulação. Deus separará os judeus que entrarão e
os que ficarão de fora do Seu Reino, como afirmam as parábolas seguintes do servo mau (Mt
24:45-51), das 10 virgens (Mt 25:1-13) e dos talentos (Mt 25:14-30), que representam servos
(judeus) que sabem que o Messias virá, mas alguns crerão na Bíblia e se prepararão para Sua
vinda iminente e outros não.
172
11.6 As ressurreições
“E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para vida eterna, e outros
para vergonha e desprezo eterno.”, Dn 12:2.
O conceito de que os mortos ressuscitarão está presente na Bíblia desde o princípio. O livro
de Jó, o mais antigo da Bíblia, já relata a crença do servo de Deus na ressurreição, pois ele
afirma que no fim dos tempos veria Deus em sua própria carne Jó 19:25-26. O texto de Dn
12:2 deixa claro que haverá duas classes de ressurreição, uma dos justos e outra dos injustos.
No entanto, no Velho Testamento não fica claro quando ocorrerá cada uma delas.
Podemos destacar várias ressurreições no Novo Testamento:
1. Cristo, as primícias dos que dormem (I Co 15:23), foi o primeiro a ressuscitar com um
corpo glorificado e imortal;
2. A ressurreição dos crentes em Cristo no arrebatamento da igreja (I Ts 4:16);
3. A ressurreição das duas testemunhas na Tribulação (Ap 11:3,11-12);
4. A ressurreição dos santos mortos na Tribulação, logo antes do Milênio (Ap 20:4). Essa é
a “primeira ressurreição” mencionada em Apocalipse;
5. A ressurreição de todos os ímpios ao término do Milênio, para o Juízo Final (Ap 20:13).
Essa é a “segunda ressurreição” (Ap 20:5-6).
Pergunta: Se a ressurreição dos crentes no arrebatamento ocorre antes da Tribulação, então

por que a ressurreição de Ap 20:4 é chamada de “primeira ressurreição”?
A verdade é que o livro do Apocalipse não menciona nenhuma ressurreição dos crentes da
era da igreja. Note que os que ressuscitam no fim da Tribulação em Ap 20:4 são os que não
receberam a marca da besta e por isso foram mortos. Sendo assim, esse grupo não inclui os
que morreram antes da Tribulação e, portanto, eles precisam ressuscitar em outra ocasião, que
é precisamente no arrebatamento. Conclui-se que o evento de Ap 20:4 é chamado de “primeira
ressurreição” simplesmente porque acontece antes da ressurreição dos ímpios de Ap 20:13, a
“segunda ressurreição” neste contexto. Alguns autores preferem atribuir o nome “primeira res-
surreição” ao conjunto das ressurreições dos santos [Constable, 2013].
Pergunta: Quando ressuscitarão os santos do Velho Testamento? E os crentes que morrerem

no Milênio?
A Bíblia não entra em detalhes sobre as perguntas acima. Alguns pré-tribulacionistas enten-
dem que os mortos do Velho Testamento ressuscitarão ao final da Tribulação e outros acham
que eles ressuscitarão junto com a igreja no arrebatamento. Os crentes do Milênio ressuscitarão
em algum momento após o milênio e antes dos novos céus e nova terra. Talvez junto com o
ímpios no Juízo Final, de onde percebemos que o termo “segunda ressurreição” está mais ligado
à natureza da ressurreição (a ressurreição dos ímpios) do que à ordem cronológica.
173
11.7 Os juízos
“...Senhor Jesus Cristo, que há de julgar os vivos e os mortos, na sua vinda e no seu reino”,
II Tm 4:1b.
Desde o início dos tempos, os mortos sem Deus têm sido reservados para o dia do juízo em
um lugar de tormentos chamado em grego de hades. Este é o lugar onde o rico estava em Lc
16:20-23, sendo geralmente traduzido como inferno em português. Este não é seu destino final,
mas uma prisão temporária onde aguardam a segunda ressurreição (veja seção 11.6) para o juízo
que os sentenciará à condenação eterna no Lago de Fogo. Por outro lado, os salvos descansam
no paraíso, aguardando a primeira ressurreição para a vida eterna, como Lázaro na companhia
de Abraão.
Muito se fala sobre o juízo final, ou do Grande Trono Branco, quando os ímpios serão julgados
e lançados no Lago de Fogo. No entanto, a Bíblia é clara em mostrar que existem outros juízos
reservados aos homens e anjos. Comecemos pelo juízo dos santos da igreja.
11.7.1 O Juízo das obras dos crentes

É claro que “nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Rm 8:1; Jo 5:24).
No entanto, também passaremos por um tribunal Divino.
• Qual é a base bíblica para este juízo? I Co 3:10-15; II Co 5:10; Rm 14:10;
• Quando ocorrerá? Provavelmente logo após o arrebatamento da igreja (I Co 4:5);
• Onde será? Tribunal de Cristo, no céu;
• Quem será julgado? Todos os crentes em Jesus desde o pentecostes em At 2;
• Qual será o critério de julgamento? Conforme aquilo que de bom ou mal fizemos por
meio do corpo;
• O que acontecerá com os aprovados? Receberão galardões, que incluem a coroa de

glória (I Ts 2:19), a coroa da justiça (II Tm 4:8) e a coroa da vida (Tg 1:12; Ap 2:10);
• O que acontecerá com os reprovados? Serão salvos, todavia, como que através do
fogo.
A seguir, vamos tratar dos juízos que ocorrerão na Segunda Vinda de Cristo ao final da
Tribulação.
Os primeiros a serem julgados e condenados na Segunda Vinda são a besta e o falso profeta,
que serão lançados vivos no Lago de Fogo (Ap 19:20). Logo em seguida, ocorrem dois julga-
mentos para selecionar quem entrará no Milênio e quem ficará de fora, o primeiro envolvendo
judeus e o segundo, gentios. Esses julgamentos são brevemente mencionados em Ap 20:4.
174
11.7.2 O juízo dos judeus sobreviventes da Tribulação

• Qual é a base bíblica para este juízo? Ez 20:34-38; Mt 24:31–25:30;
• Quando ocorrerá? Logo após a Segunda Vinda ao final da Grande Tribulação;
• Onde será? Na Terra;
• Quem será julgado? Os judeus que sobreviverem à Grande Tribulação;
• Qual será o critério de julgamento? Serão absolvidos os que rejeitarem o falso messias
(anticristo) e se prepararem para receber o verdadeiro, Jesus Cristo;
• O que acontecerá com os absolvidos? Entrarão no gozo do Reino de Deus;
• O que acontecerá com os condenados? Serão lançados nas trevas exteriores, onde
haverá pranto e ranger de dentes.
11.7.3 O juízo dos bodes e das ovelhas

• Qual é a base bíblica para este juízo? Mt 25:31-46;
• Quando ocorrerá? Logo após a Segunda Vinda ao final da Grande Tribulação;
• Onde será? Na Terra;
• Quem será julgado? Os gentios que sobreviverem à Grande Tribulação;
• Qual será o critério de julgamento? A forma como tratarem os “pequeninos irmãos”

de Jesus. Quem der um copo d’água a eles ou visitá-los na prisão será absolvido. Quem
são os pequeninos irmãos? A resposta encontra-se em Mt 10:41-42, onde fica claro que
os pequenos são os discípulos de Jesus e quem dá um copo de água a eles indica que
recebeu a mensagem que eles pregaram. Ou seja, os gentios serão absolvidos se aceitarem
o evangelho pregado pelos discípulos judeus de Jesus durante a Tribulação.
• O que acontecerá com os absolvidos? Entrarão no gozo do Reino de Deus;
• O que acontecerá com os condenados? Serão lançados no fogo eterno.
11.7.4 O juízo dos santos do Velho Testamento

A maioria dos teólogos dispensacionalistas crê que os santos do Velho Testamento serão recom-
pensados quando ressuscitarem após a Segunda Vinda para entrarem no Milênio.
11.7.5 O Juízo do diabo e seus anjos

Como já mencionamos, ao final do Milênio, satanás será solto e seduzirá as nações dos quatro
cantos da terra, Gogue e Magogue, para juntá-las para a peleja contra Jerusalém. Descerá,
então, fogo dos céus e os consumirá (Ap 19:9). O diabo será lançado no Lago de Fogo.
Provavelmente, nesta ocasião seus anjos também serão julgados e faremos parte do juri (I Co
6:3).
175
• Qual é a base bíblica para este juízo? II Pe 2:4; Jd 6; I Co 6:3;
• Quando ocorrerá? Não é claro na Bíblia, talvez logo após o Milênio [Ryrie, 2004];
• Onde será? Possivelmente na terra;
• Quem será julgado? O diabo, os anjos caídos aprisionados no tártaro, o mais profundo
abismo, bem como o resto dos demônios;
• Qual será o critério de julgamento? Não guardarem seu estado original de santidade;
• O que acontecerá com os absolvidos? Não haverá absolvidos;
• O que acontecerá com os condenados? Serão lançados no Lago de Fogo, criado para
o diabo e seus anjos (Mt 25:41).
Após isso, virá o fim do mundo e dos céus, consumidos por fogo (II Pe 3:10-12; Ap
20:11). Logo em seguida, terá lugar o Juízo Final.
11.7.6 O Juízo Final

• Qual é a base bíblica para este juízo? Ap 20:11-15;
• Quando ocorrerá? Logo após o Milênio e o fim do mundo;
• Onde será? Diante do Grande Trono Branco de Deus;
• Quem será julgado? Os ímpios mortos durante toda a história, incluindo os do Milênio
e da revolta de Gogue e Magogue. Talvez não estejam incluídos os ímpios que já foram
condenados ao final da Tribulação no juízo dos bodes e das ovelhas.
• Qual será o critério de julgamento? As obras escritas nos livros de Deus. Aqueles que
não tiverem seus nomes no livro da vida serão condenados por suas obras;
• O que acontecerá com os absolvidos? Não haverá absolvidos, nenhum deles terá seus
nomes no livro da vida (Ap 20:6);
• O que acontecerá com os condenados? Serão lançados no Lago de Fogo.
11.8 Novos céus e Nova Terra

Após o juízo final, os dois últimos capítulos do livro de Apocalipse nos presenteiam com uma
descrição da Nova Jerusalém nos novos céus e nova terra. Este é um quadro do estado eterno,
onde nunca mais haverá morte, nem pranto, nem clamor, nem dor e todos os santos se alegrarão
na presença de Deus. Não há necessidade de se buscar interpretação para os elementos descritos
nestes capítulos, bastando se deslumbrar com a beleza do quadro pintado por João na ilha de
Patmos. Este é o destino que aguarda todo aquele que tem sede e vem e toma de graça da água
da vida. Ora vem, Senhor Jesus.
176
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Teologia Sistemática Batista

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Instituto Bíblico Batista no Ismênia

Apostila de Teologia Sistemática

São José dos Campos

3.4.4 Heresias sobre Deus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

6.5.3 A ação dos demônios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

9.4.1 Expiação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

11.5.1 Diferentes teorias Pré-Milenistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

O que é Teologia Sistemática?

Sistema: Conjunto ou combinação de coisas ou partes de modo a formarem um todo complexo

Razões para se estudar Teologia Sistemática:

• Cumprir a Grande Comissão: ensinar e fazer discípulos (Mt 28:19,20)

• Derrotar ideias erradas (Jd 1:3)

• Tomar decisões de acordo com a vontade de Deus (Sl 119:105)

• Amar mais a Deus por conhecê-Lo melhor (Jo 14:15)

Como estudar teologia sistemática:

• Com espírito de oração, (Sl 119:18, I Co 2:14)

• Com humildade (I Pe 5:5)

• Com a razão (Mc 12:30)

• Com a ajuda de outros (I Co 12:28)

• Observe, observe, observe...

• Contexto, contexto, contexto...

βιβλιo = Biblio = livro

2.1 Qual Bíblia?

II Pe 1:20-21 - “Sabendo primeiramente isto: que nenhuma profecia da Escritura é de

II Pe 3:15-16 - “E tende por salvação a longanimidade de nosso Senhor; como também

II Tm 3:16-17 - “Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para

Rm 3:1-2 - “QUAL é logo a vantagem do judeu? Ou qual a utilidade da circuncisão?

2.2 Divisões gerais da Bíblia

Os livros do Velho Testamento são classificados como:

1. Históricos: Gênesis a Ester

2. Poéticos: Jó a Cantares de Salomão

3. Proféticos: Isaías a Malaquias

Os livros do Novo Testamento são classificados como:

1. Históricos: Mateus a Atos

2. Epistolares: Romanos a Judas

Exemplos de inspiração por meio de ditado:

Ap 2:1 - “Ao anjo da igreja em Éfeso escreva...”

Outro meio de inspiração é a pesquisa histórica:

“Foram contados deles, da tribo de Rúben, quarenta e seis mil e quinhentos.”, Nm

3. A Bíblia pode ser inerrante e conter imprecisões gramaticais.

2.5 A Suficiência das Escrituras

O conceito de suficiência está intimamente ligado ao fechamento do cânon da Bíblia. Embora

2.6 Sobre crítica textual

Ehrman: Existem aproximadamente 5500 manuscritos do Novo Testamento, e existem

maioria destas diferenças é totalmente irrelevante para o entendimento e tradução do

θεóς = theos = Deus

3.1 Conhecendo Deus

3.1.1 A revelação de Deus

“Ouve, Israel, o SENHOR, nosso Deus, é o único SENHOR.”, Dt. 6:4

“Não terás outros deuses diante de mim.”, Ex 20:3

Vamos tentar responder a esta pergunta ao longo deste capítulo.

“No princípio criou Deus os céus e a terra”, Gn 1:1.

“DISSE o néscio no seu coração: Não há Deus”, Sl 53:1,

contra seu próprio coração,

e contra a clara evidência da criação,

“NO princípio criou Deus os céus e a terra”, Gn 1:1

e Ele fez tudo sozinho:

No entanto, Jesus também é chamado de criador:

3.2 Os atributos de Deus

Por outro lado, só Deus é santo:

Pergunta: Qual a diferença entre o conceito de onipresença e panteísmo?

“a Deus tudo é possível”, Mt 19:26.