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TEOSOFÍA
Escrito por
Patience Sinnett
(Mrs. Alfred Pierce Sinnett)
http://www.theosophical.ca/adyar_pamphlets/AdyarPamphlet_No193.pdf
http://www.theosophical.ca/adyar_pamphlets/AdyarPamphlet_No194.pdf
El Propósito de la Teosofía Mrs. Alfred Pierce Sinnett
INDICE
1. Verdades elementales……………………………….......... 3
4. Lo visible y lo invisible………………………………………. 26
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El Propósito de la Teosofía Mrs. Alfred Pierce Sinnett
CAPÍTULO I
Verdades elementales
Una creencia errónea, que ha adoptado, quizás, la opinión pública del mundo
occidental acerca de una determinada fe – de tal manera que el tema ha sido
de absoluta atención estos últimos años -- y el sentido de la presente
publicación es mostrar lo que realmente son el carácter general y las
tendencias del pensamiento teosófico; señalar de una manera concisa y
simple lo que es y lo que el estudio de la Teosofía enseña y ofrece, así como
los efectos al recibir los conocimientos, que debe conducirnos a mejorar
nuestras relaciones en la vida, el trabajo, con nuestros vecinos y la humanidad
en general. Pocos negarán que desde hace muchos años la tendencia del
pensamiento intelectual y la investigación científica ha sido hacia el
materialismo y el agnosticismo.
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Cuando la evolución espiritual haya llegado a este punto, puede haber tal
diferencia mayor entre las razas de la humanidad que posean tales poderes y
las que aún no los tienen, como la que existe hoy en día entre el indio
norteamericano y la gente, hoy en día (*), más altamente civilizada.
Las entidades o egos que ocupan ahora los cuerpos de razas salvajes y
bárbaras, reencarnarán, poco a poco, en cuerpos de hombres un poco más
evolucionados en la escala de civilización, agrupándose así, según sus grados
más bajos, hasta ir adquiriendo experiencias para un desarrollo más avanzado
- evolucionando siempre en mejoramiento y progreso.
Es tan posible para un seguidor de esta filosofía creer en que alguien pudiese
retroceder de encarnar de ser un europeo actual a un salvaje o esquimal como
para que un discípulo de Darwin llegara a pensar que la evolución podría
degenerar para que un mono o un elefante evolucionara a oruga. Lo que ha de
tenerse presente es el gradual y continúo ascenso de cada cosa en este
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planeta, desde los minerales y vegetales hasta el hombre y del hombre a Dios.
Pero no se debe entender con esta palabra que nos referimos al Dios
antropomorfo, o personal del cristianismo ortodoxo. Se utiliza aquí como el
único término disponible adaptado para expresar lo que se describe de manera
diversa como el “poder absoluto”, la “unidad suprema”, el “espíritu divino”, etc.,
que impregna todo el espacio, y del cual su manifestación se puede encontrar
en cualquier cosa alrededor de nosotros, sea esta cosa animada o inanimada.
Cada individuo, con cada acto y pensamiento diario, está creando Karma
bueno o malo y está al mismo tiempo agotando en esta vida el Karma
producido por los actos y deseos de la anterior. Cuando vemos personas
afligidas por sufrimientos naturales, puede decirse que esos sufrimientos son
resultados inevitables de causas originadas por ellas mismas en un nacimiento
anterior. Podrá argüirse que como esas aflicciones son hereditarias, nada
pueden tener que ver con una reencarnación pasada; más es preciso tener
en cuenta que el Ego, el hombre real, la individualidad, no tiene su origen real
en la parentela que lo reencarna, sino que es atraído, por las afinidades que
su género de vida anterior agrupó alrededor de él, dentro de la corriente que lo
lleva, cuando llega la hora del renacimiento, hacia la morada más adecuada
para el desarrollo de esas tendencias…
Por lo tanto, para dar una ilustración en bruto, un niño ciego de nacimiento no es
víctima de accidente o desgracia, como tampoco una persona que come o bebe
de forma que le debe producir efectos desagradables, aunque por el momento le
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delincuente y a su víctima. Así como la acción malvada tiene sus efectos, tan
palpablemente como la piedra arrojada en una agua tranquila”. [ lsis sin Velo
Volumen II, P 542 .] El arrepentimiento, si sincero, disuadirá a un hombre de la
repetición de errores; no puede salvarlo a él ni a los demás de los efectos de los
ya producidos, que lo superarán con toda seguridad en esta vida o en el próximo
renacimiento.
Si los hombres y las mujeres observaran la ley del karma y conformaran sus
mentes y sus vidas de acuerdo a sus principios, no tendrían tanto que
responder por los daños hecho a sus semejantes. Porque la ética de esta
enseñanza obliga al bien activo de sus seguidores, a la abstención del mal; y a
una de las lecciones más grandiosas impartidas por la Teosofía que es la de la
hermandad universal, que acertadamente interpretada significa un deseo de
gran corazón para beneficiar a la humanidad. Casi todas las personas, no
importa cuán humildes sean, tienen a su alcance de una manera u otra, ayudar
y consolar con palabras o hechos a algunos de sus convecinos. ¿Cuánto más,
por lo tanto, se encuentra en el poder de las clases educadas? -- y es a los de
esta clase a quienes se dirigen estas palabras. La filantropía está abierta para
ellos en dos planos -- el físico y el espiritual, porque son capaces tanto de
actuar como de pensar; y esta filosofía enseña que los pensamientos pueden,
incluso en algunos casos, ser de mayor importancia que las acciones; ya que
estos últimos, estando en el plano material, afectan solamente a las vidas
físicas de encarnaciones futuras, mientras que los primeros, perteneciendo a
planos más altos, tienen consecuencias aún de más alcance, que afectan a la
existencia espiritual y por lo tanto real.
Esto a grosso modo es la gran ley del Karma. Por supuesto hay innumerables
detalles y cuestiones aparte que se podrían incluir, pero estarían fuera de lugar
en una obra como ésta, elemental en esta materia.
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CAPÍTULO II
¿En qué consiste esta sabiduría divina, realmente, de dónde viene, quién la ha
enseñado, y con qué propósito?
Al mirar hacia atrás a lo largo de los registros del pasado, se puede observar
que los miembros cultos de la sociedad siempre han estado en posesión de
conocimientos cuya difusión entre la multitud se pensaba que era indeseable.
Desde los más lejanos tiempos en que la historia puede darnos referencia, la
única clase, la más culta y más elevada se encontraba siempre entre aquellos
que habían sido iniciados en el conocimiento arcano de los misterios de los
hierofantes. “Cada nación tenía sus misterios y su Hierofante….que era el
único que podía impartir el terrible conocimiento contenido en el Merkaba.”
[Isis sin velo]. Los que tenían bajo su custodia esta sagrada religión eran
llamados magos, la palabra viene de “Mage”, o “Magian”; la magia en esos días
estaba considerada, como en verdad era y todavía es, una ciencia divina, su
estudio conducía al descubrimiento de la naturaleza oculta, mediante el uso de
las cualidades espirituales inherentes en el hombre. Ya que a fin de alcanzar,
el estado necesario para la percepción y la aprehensión de estas operaciones
invisibles, el iniciado debía haber reconducido, mientras el cuerpo, a una vida
de pureza absoluta en todos los aspectos – en acciones, pensamientos,
motivos, aspiración y deseos. No fue la clase sacerdotal persa la que
descubrió la magia. Como algunos podrían suponer a partir de la palabra. Sino
que llamaron “mágicos” a los que aprendieron esta ciencia.
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La siguiente cita de “Isis sin Velo” le confirma al lector los siguientes puntos:
“Lo que queremos demostrar es que lo que subyace en toda la antigua religión
popular era la misma doctrina de la Sabiduría Antigua”, una e idéntica,
profesada y practicada por los iniciados de cada país, que eran conscientes de
su existencia e importancia. Determinar su origen y la forma precisa de cómo
se desarrolló está ahora más allá de la posibilidad humana. Con un vistazo
solo, sin embargo, es suficiente para asegurar que no se podía haber llegado a
alcanzar tan maravillosa perfección en las reliquias de algunos sistemas
esotéricos, como la que encontramos, excepto después de transcurridos una
sucesión de años. Una filosofía tan profunda, un código moral que tanto
ennoblece y aporta resultados prácticos tan concluyentes y tan uniformemente
demostrables, no puede ser debido al desarrollo de una sola generación o de
una sola época incluso. Las pruebas de esta identidad de doctrina fundamental
en las antiguas religiones se encuentran en la prevalencia de un sistema de
iniciación en las castas sacerdotales que tenía la tutela de las palabras místicas
del poder, y un despliegue público de control fenomenal sobre las fuerzas
naturales indicando la asociación con el futuro de los seres humanos.
Cualquier contacto con los misterios en estas naciones fue guardado con el
más cuidado celo, y a los iniciados de cualquier grado que divulgaran
cualquiera de los secretos que se les confiaban se les aplicaba la pena de
muerte. Tal fue el caso en los misterios egipcios y báquicos, y entre los magos
caldeos y los hierofantes egipcios, mientras que con los hindúes, de donde
derivan todos ellos, esta misma norma ha prevalecido desde tiempos
inmemorables.
Repitiendo; “los misterios son tan viejos como el mundo, y cualquiera versado
en mitologías esotéricas de varias naciones puede rastrearlos a sus inicios en
los días del período pre-Védico en la India.
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Los secretos más íntimos de esta ciencia, sin embargo, han sido conservados y
escrupulosamente protegidos de los profanos por custodios dedicados, que
han ejercido los poderes a su alcance sólo para el avance de las razas, tanto
material como espiritualmente, cuando la necesidad ha surgido, o la situación
de la humanidad lo ha permitido. En edades lejanas la gente por su parte
consideró a estos guardianes con la devoción y la reverencia absolutas,
acatando sus leyes solo por la simple fe.
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fin sea con la mayor dificultad que por un hilo de semejanza que pueda ser
percibido nos muestra el vínculo de unión entre estas sectas errantes y su
fuente de partida original.
Porque las verdades de estos sublimes misterios sólo las pueden transmitir
aquellos que, a base de años de estudio, preparación y juicio, demostraron,
más allá de toda duda, ser digno de ello; y el hecho cierto es que todavía hay
custodios de estos misterios, y de esa iniciación allí , que es el trabajo de
quizás una o incluso dos generaciones , y que muestra que la corrupción,
debida al tiempo y a los deseos humanos, aún no ha entrado en su comunidad,
ni mancillado la pureza de su trabajo. Al mismo tiempo, la posición en el
mundo, mantenida por estos adeptos en tiempos pasados era de un inmenso
poder. Fueron legisladores de sus países, tenían todo el control no sólo sobre
las masas, sino también sobre sus normas de convivencias. Por lo tanto,
se deduce de las austeridades y el rigor de la vida requerido para formar parte
del cuerpo de estudiantes, eran contados, y como se podrá imaginar, cómo se
esforzarían por alcanzar el conocimiento que traía consigo tales ventajas
inestimables, incluso desde el punto de vista terrenal. A veces, hubo quién
con la fuerza del ascetismo adquirieron práctica en el trabajo de ciertos
fenómenos físicos ocultos, pero que habían fallado en las iniciaciones más
elevadas, quizás tal vez por la pureza de intención exigida y fueron tentados,
probablemente para llevar a sitios lejanos el conocimiento limitado adquirido en
el curso de su formación y fueron capaces de pasar, de una manera
relativamente fácil, entre la gente ignorante como verdaderos adeptos, usando
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Los falsos maestros tales como estos atraerían alrededor de ellos a los
alumnos o seguidores que a su vez serían inferiores a sus amos, hasta que por
fin la ciencia redujo y se degradó en su estimación ante la opinión pública,
primero a los ojos de las clases dirigentes y posteriormente ante las clases
populares. La historia demuestra que, allá en la época de las antiguas dinastía
egipcias, la creencia en los poderes sobrenaturales del sacerdote y los
oráculos de los templos, entre la aristocracia, se estaba deteriorando
rápidamente, pero el poder y la autoridad que los sacerdotes mantenían sobre
el ejército y en el país en general era demasiado grande para ser ignorado. El
rey y sus cortesanos continuaron cumpliendo sus devociones públicas por bien
del ejemplo, y para guardar el favor de los sacerdotes, y no porque creyeran en
las profecías de los oráculos o de los llamados milagros realizados en los ritos
y favores religiosos.
Por otra parte, hay otros caminos que conducen a la ciencia oculta además del
que por el que cada alumno o discípulo, a su vez, espera alcanzar el adeptado.
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CAPÍTULO III
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Estos comentarios ilustran a la fuerza el hecho de que los traductores, sólo han
apreciado su tema desde un punto de vista, este es el de la antigüedad, y es
obvio que no se les ha ocurrido la idea de que estos libros podían tener un
sentido oculto, que ha sido envuelto en una simbología sólo reconocible para
aquellos que han hecho un profundo estudio de la filosofía mística.
Estos libros pueden, quizás, haber “sido rescatados del olvido” por sus
actuales traductores en lo que respecta al público de habla inglesa; sin
embargo, un serio investigador, deseoso de comprender el profundo significado
del pensamiento oriental, tiene ahora, con estas traducciones disponibles,
incluso fácil el buscar el significado oculto, así como el superficial. Su "rescate"
sólo se ha logrado a expensas de su importancia. Estos libros tienen mucho
más que un mero valor histórico, pues en sus páginas se encuentran las
verdades fundamentales de una filosofía que es recibida por muchas mentes
cultas como un bien digno de respeto sobre otros fundamentos que los de la
antigüedad.
Con referencia a la Rig Veda, en la que Max Muller reclama tener tanta
familiaridad, podemos encontrar en “Isis sin velo” la siguiente referencia no
apoyada ni por la razón ni por la ilustración: “Alquimistas, kabalistas, y los
estudiantes de filosofía mística se encuentran con un sistema de evolución de
la cosmogonía perfectamente desarrollado para un pueblo que vivió una
veintena de miles de años de nuestra época” Encontrarán en ella (Rig Veda)
además, una perfecta identidad de pensamiento, e incluso de doctrina, con la
filosofía hermética, y también con la de Pitágoras y Platón.
Aparte de esto, cabe preguntarse qué filósofos tiene el mundo para mostrar en
la generación actual para comparar con aquellos que han fallecido hace años,
dejando detrás de ellos teorías que quizás pueden estar más cerca de la
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La filosofía oriental tiene un gran fundamento de creencia que recorre todas las
diversas formas de pensamiento, ya sea brahmánico ortodoxo, budista, o
vedantista, y esto se asemeja en líneas generales a lo que el Sr. Draper da
como el de los estoicos o seguidores de Zenón: “es un Poder Supremo, no
hay un Ser Supremo. Hay un principio invisible, pero no un Dios personal,
a quién no sería tanto, blasfemia, como absurdo, imputarle la forma, los
sentimientos, las pasiones de los hombres,…. Lo que llamamos
casualidad es solo el efecto de una causa desconocida. Incluso para las
posibilidades existe una ley. No hay cosa tal como la Providencia,
procede, bajo leyes naturales irresistibles, y en este sentido el Universo
es sólo un motor automático de gran alcance. La fuerza vital que
impregna al mundo es lo que los analfabetos llaman Dios. Las
modificaciones a través de las cuales todas las cosas se ejecutan tienen
lugar de una manera irresistible, y por lo tanto se puede decir que el
progreso del mundo está bajo el destino: como una semilla sólo puede
evolucionar en un modo predestinado”.
Se supone que un ateo es alguien que no sólo no cree en Dios, sino que
también está convencido de que no hay para la humanidad ningún tipo de
supervivencia después de la muerte.
Sería igualmente justo y muy lógico sostener que los espiritistas (que pasan la
mayor parte de su tiempo libre en mantener comunicaciones con sus amigos y
parientes que han fallecido) sean ateos, como lo son los budistas y los
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teósofos. Pues aunque estos últimos puedan estar en desacuerdo con algunas
de las conclusiones formadas por los primeros en cuanto a la condición
espiritual de las almas desincorporadas, son conscientes de que tales
comunicaciones no solo son posibles, sino de hecho cotidiano y a cada hora.
Lo que un estudio de la Teosofía muestra más que otro es que esta vida no es
nada comparada con la siguiente, que el presente es maya, es decir,
transitorio, mientras que la vida real es la que pertenece al hombre interior y
que es aparte del cuerpo. Mientras estamos en el cuerpo, estamos
encadenados por él, y estamos sujetos a las limitaciones en que incurre su
ocupación. Liberados de las limitaciones corporales, podemos tomar
conocimiento de la existencia en otro plano más alto, dónde el tiempo, la
distancia y la muerte no nos afectan. El budismo enseña a sus discípulos, entre
otras cosas, a ignorar los anhelos del cuerpo, para dejar de estar subyugado y
conquistado por los deseos que tienen que ver con los placeres materiales,
para no ser influenciados por sentimientos de envidia, pasión, ira, venganza, y
cultivar un ardiente deseo de beneficiar a la humanidad, combinado con
incrementar las aspiraciones espirituales. Estos deseos corporales, los
sentimientos inferiores de nuestra naturaleza, una vez destruidos, el hombre
interior puede entonces escapar de la esclavitud y ganar aún en esta vida
algunos de los conocimientos y experiencias de otro estado de existencia, y por
tanto la realidad de la historia es que siempre es el poder del Espíritu Divino
interior el que anima todo el Universo.
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El budismo esotérico era una filosofía antes de que el Buda histórico apareciera
en la tierra, es decir, la verdad filosófica dentro de su forma externa estaba allí,
como lo fue también en el cristianismo y el brahmanismo, antes de que sus
fundadores aparecieran. Por lo tanto se verá que la filosofía oriental, en lugar
de ser atea en su tendencia, es absolutamente inversa, y tiene ese carácter, en
parte por ser interpretado erróneamente por los exponentes occidentales, y en
parte por el hecho de que la creencia en un Dios antropomórfico como el
creador del universo es desalentador para las mayores autoridades orientales
de la época, y no se apoya en las enseñanzas de los libros sagrados del
Oriente.
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CAPÍTULO IV
Lo visible y lo invisible
Con el fin de comprender mejor la conexión que vincula el mundo material con
lo que comúnmente se llama el mundo espiritual, es necesario para el lector
saber que la filosofía oriental enseña la división del hombre en siete principios
(siete partes principales o cuerpos diferentes), los cuales son:
1. El cuerpo físico
2. El cuerpo vital
3. El cuerpo astral
4. El alma animal
5. El alma humana
6. El alma espiritual
7. El espíritu
Con esta división podemos observar que el cuerpo representa la parte material
del conjunto, aunque posee la potencialidad del desarrollo espiritual que trae
consigo la perfección después de un largo curso de evolución y a través de
muchas encarnaciones. Sin embargo, no debe suponerse que estos principios
pueden separarse o rasgarse uno del otro como capas de la piel, o que tienen
propiedades distintas e individuales que pueden trabajarse independientemente
unas de otras.
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Estos principios son latentes no sólo en animales inferiores así como el más
bajo de los organismos, sino que también en toda materia, ya sea orgánica e
inorgánica. En consecuencia podría decirse que un guijarro contiene los
elementos potenciales del hombre perfeccionado. Esto, sin embargo, no
significa que cualquier piedra en particular, en el curso de millones de años, se
convierta en un hombre, o que, aunque hay en él indudablemente el germen
latente del principio de la vida, por lo tanto será siempre capaz de moverse por
su propia voluntad.
Los más altos principios en el hombre se desarrollan en él, uno por uno,
recorriendo su camino con la mayor lentitud de grados desde el nivel más bajo
de los salvajes hasta los más avanzados tipos de la presente generación.
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Incluso en éstos los principios más altos siguen siendo latentes. La mayoría
de las personas en esta etapa actual de la humanidad solo están en posesión
activa de su cuarto principio, aunque el quinto está empezando a afirmarse y
manifestarse en sí mismo.
Incluso ahora una minoría educada está empezando a ser consciente de que
estas facultades superiores son innatas en todos y que varían activamente en
muchos. La separatividad en la vida del astral del cuerpo físico ha sido probada
más allá de toda duda. El hipnotismo, la clarividencia, el magnetismo, el paso
de la materia a través de la materia, la telegrafía mental, el transporte
instantáneo de objetos de lugares distantes, son hechos que pueden ser
probados y se han hecho realidad por aquellos que están suficientemente
interesados en estos temas para dar tiempo necesario a tal investigación, y los
que se encuentran asimismo, sin tales pruebas, incapaz de realizar una vida
futura o una existencia consciente después de la muerte.
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Hay una gran diferencia entre un vidente y un médium, aunque los dos están
conectados por ciertas semejanzas fundamentales. El primero posee un
desarrollo natural superior que el otro, y sus poderes son suyos y los puede
ejercer libremente como le plazca. El médium, como su nombre implica, no es
más que un agente pasivo de comunicación entre influencias del lado subjetivo
o espiritual de la naturaleza y de nosotros mismos. El vínculo de similitud que
conecta los dos consiste principalmente en el hecho de que ambos pueden ser
abordados y tener comunicación con los habitantes del mundo oculto que nos
rodean. Los médium pueden, bajo ciertas condiciones, realizar los fenómenos
físicos con los que casi todos están ya familiarizados, pero no pueden dictar
cuáles son esas condiciones, ni nunca podrán estar seguros de los resultados
obtenidos ni de los que se obtendrán. El vidente, por otra parte, por la
concentración de su mente en un tema en particular, puede ponerse en
relación con el plano espiritual, y mientras que en un estado perfectamente
consciente y natural podría ver dentro de la luz astral, y no solo llegaría a
intercambiar ideas con la gente en el mismo plano, sino que podría leer con
gran precisión los pensamientos e intenciones de los que viven en este mundo.
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El lector aquí puede preguntar, qué es la luz astral que un vidente puede
captar, pero para la generalidad de personas es como una página en blanco –
un nombre sin significado.
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El ocultismo enseña, y el vidente demuestra, que cada uno, tanto viejos cómo
jóvenes, tienen inmediatamente a su alrededor un envolvente etéreo que varía
en color, formas, y apariencia general de acuerdo con su constitución, vida,
pensamientos, y aspiraciones generales. Dentro de esta atmósfera se pueden
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leer los acontecimientos de su vida pasada, como también los que ocurrirán en
el futuro. Se ha dicho, en un capítulo anterior, que todo ser humano deja tras
de sí, cuando pasa por la vida, un caudal de circunstancias, las acciones de
las cuales se debieron a impulsos originados en una encarnación anterior.
Estas circunstancias se pueden ver en su atmósfera, el aura en sí sólo es
visible en la luz astral.
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CAPÍTULO V
Los Mathamas
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Este tema será de nuevo tratado en “Isis sin velo”:” Hay dos clases de videncia,
la del alma y la del espíritu pero, como las visiones de ambos dependen de la
mayor o menor agudeza del cuerpo astral, difieren muy ampliamente del
perfecto estado espiritual omnisciente, porque en el mejor de los casos el
sujeto puede obtener retazos de la verdad a través del velo que la naturaleza
interpone. El principio astral de la mente, llamado por el yogui hindú fav-
atma, es el alma sensible, inseparable de nuestro cerebro físico. Este es el
ego, la vida intelectual-principio del hombre, su entidad consciente...
Cuando el cuerpo está en el estado de Dharana – una catalepsia total del plano
físico – el alma del clarividente puede liberarse y percibir las cosas
subjetivamente y sin embargo, como el principio sensible del cerebro está vivo
y activo, estas imágenes del pasado, presente, y el futuro serán teñidas con las
percepciones terrestres del mundo objetivo; la memoria física y la fantasía
estarán en el camino de la visión clara. Pero el adepto vidente sabe cómo
suspender la acción mecánica del cerebro. Sus visiones serán tan claras como
la verdad misma, sin color, y no distorsionadas, mientras que el clarividente,
incapaz de controlar las vibraciones de las ondas astrales, percibirá pero más o
menos imágenes rotas a través del medio cerebro.
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Esta educación psicológica a la que los aspirantes tienen que someterse para
la admisión en la comunidad de adeptos no se da de una manera especulativa
o tentativa, sino que es más bien un modo regular de instrucción, las reglas son
rígidas y absolutamente inevitables, estas normas han estado en práctica y
transmitidas de una generación a otra por miles de años, ya que, de hecho, la
humanidad evolucionó primero en este globo. Los custodios de esta escuela de
conocimientos son varios llamados Mahatmas, Rishis, Arhats, Adeptos, Gurú
Devas, Brothers, por sus respectivos seguidores en diferentes países o
religiones, y contienen en su número representantes de muchas
nacionalidades. La mayoría de ellos viven en el Tíbet, aunque los miembros
aislados de la comunidad se encuentran en otros países lejanos. Poseen un
conocimiento de los funcionamientos ocultos de la naturaleza, y de las causas
que producen los fenómenos del mundo físico.
Esto les permite producir, sin otro mecanismo que su propia fuerza de voluntad,
fenómenos, que alteran las teorías que los investigadores de la ciencia física
tienen en vigor y que después del curso de muchos años que se han ido
construyendo gradualmente siguen actuando. Pueden desafiar la materia, la
distancia, incluso la muerte misma. Pueden crear y desintegrar, es decir, son
capaces de reunir los elementos de la Akasa necesarios para la producción de
objetos materiales y hacerlos visibles y tangibles, ya que pueden disipar tales
objetos en sus moléculas originales, que a la vez se difunden a través de la luz
astral y se vuelven invisibles al ojo físico. Pueden tomar conocimiento de la
gente y sus pensamientos independientemente de la distancia, - impresionar,
influenciar, y comunicarse directamente con ellos. Lo que el difunto Lord
Lytton en “Coming Race” describe cómo energía viril, los Mahatmas
indudablemente poseen y pueden ejercer. Reconocen y utilizan prácticamente
para diversos propósitos psicológicos los diversos principios hablados
previamente acerca de cómo se forma la constitución del hombre, y tienen en
la rutina de su formación desarrollada sus más altos principios mientras que al
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mismo tiempo someten a los más bajos a tal estado de perfección que el
verdadero hombre espiritual es independiente y en conjunto amo del cuerpo
material, y puede consecuentemente dejarlo por largos períodos de tiempo; el
ego que le pertenece mientras tanto, adquiere conocimiento real en otras
esferas, que a su regreso a la tierra va a fortalecer y apoyar el bloque de tales
conocimientos pertenecientes a la Hermandad.
Es bien sabido que en la India los faquires y los yoguis por la práctica del
ascetismo y de ciertos ejercicios físicos, (posturas corporales, asanas), tales
como sentarse durante mucho tiempo juntos en una posición determinada,
respirando con intervalos establecidos según ciertas normas, (respiraciones
controladas y secuenciadas, pranayana),ect… adquieren indudablemente
poderes psicológicos, y la facultad de poder ejecutar ciertos fenómenos físicos.
Este tipo de entrenamiento se llama Hatta Yoga, aunque la verdadera
descripción dada por los adeptos se corresponde con Raja Yoga.
Entre estos dos modelos de educación para el logro de poderes especiales hay
una gran diferencia, además de la brecha que separa a los dos, desde la forma
más baja del uno a la más alta del otro, siendo seguido por seguidores de
todas y muy variadas religiones y sectas dispersas por toda Asia. Entre estos,
tanto se incluye al malabarista, que puede, tal vez, practicar un tipo humilde de
brujería para conseguirse una pequeña remuneración, como al hombre santo
o yogui que vive una vida ascética y solitaria, pasando su tiempo entre la
meditación y las prácticas religiosas, sin perjudicar a nadie, en su choza, por el
contrario, haciendo el bien hasta el punto de llevar a su a casa a la gente no
educada que le visitan a conveniencia para cambiar a una vida pura, con el fin
de que puedan alcanzar la felicidad en el futuro. Pero muy por encima de lo
mejor de estos yoguis –que muchos de ellos son ejemplo de santidad pasiva,
espiritualidad y pureza, no hay duda – están los Mahatmas. Porque ellos son
los herederos directos y guardianes de la antigua sabiduría – religión, y de la
experiencia espiritual acumulada de aquellos que han tenido la carga del
mundo desde que la humanidad apareció.
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Esta separabilidad del cuerpo astral del cuerpo físico en la vida no es frecuente
ni nada común entre la gente occidental, ya que están bastante desconectados
con los modos de entrenamiento, y que no tienen conocimiento de los
Mahatmas. Y es perfectamente conocido en ciertos círculos de la sociedad que
esta facultad en particular es recurrida con frecuencia por aquellos que todavía
están en vida y que desean visitar y comunicarse con sus parientes y amigos
que han fallecido y se encuentran en otro estado de existencia.
Además, dos o más astrales harán este viaje en compañía, recordando con
precisión su regreso a sus respectivos cuerpos las conversaciones que han
mantenido con sus amigos muertos, así como la apariencia y las características
principales del paisaje y del país que hayan atravesado en la búsqueda de
estos amigos.
Por lo tanto, si alguno de nosotros puede tener tales experiencias sin haber
pasado por una formación de toda la vida, o haber tenido alguna guía especial,
¿se debe poner en duda la existencia de los hermanos porque los discípulos
consigan la visita astral a sus maestros cuando sus cuerpos están a cientos de
kilómetros de distancia? Una vez más, si una persona inexperta encuentra que
puede dejar su cuerpo a voluntad y atravesar los mundos invisibles alrededor,
trayendo de vuelta el registro de sus viajes e impresiones, cuánto más posible
es creer que el adepto, que, además de las cualidades naturales con que, al
igual que el vidente, que trae al nacer la posesión de, ha estado durante largos
años dedicado a su desarrollo, con la ayuda de la experiencia y el conocimiento
de aquellos que, durante muchas generaciones pasadas, han pisado antes el
mismo sendero. ¿Y por qué no sería razonable suponer que estos iniciados
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pudiesen tener una filosofía trascendental que tuviese por fundamento, verdad
y conocimiento espiritual?
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Aquellos que están ansiosos por acortar el viaje a este lejano remanso de
reposo de la existencia terrenal, sólo pueden hacerlo dejando el largo camino
–el cual, aunque comparativamente liso y de fácil ascenso, es muy largo– y
para aquellos que son a la vez intrépidos y fieles tomar los pasos de montaña
(sendero) que conducen directamente a la parte superior.
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CAPÍTULO VI
Ahora puede ser recomendable dar, para la orientación tanto de los que
quieren ser discípulos como aquellos que desean llegar a ser estudiantes
teóricos de esta filosofía, alguna información que respete el tipo de vida real
que implica el “discipulado”, y qué semejanza lleva a las vidas conducidas por
gente común.
Así, en la India, los matrimonios precoces entre niños han provocado grandes
problemas en muchos casos, aparte de cómo han sido vistos socialmente. Un
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Sin embargo, vamos a tomar un caso en el que no hay cuestión por medio de
esposa, ni ningún otro inconveniente mundano. El aspirante para el
conocimiento espiritual puede con la ayuda de un maestro comenzar la obra
antes ya que el maestro al principio sólo se requiere para darle ciertos consejos
relativos a los ejercicios para el desarrollo de sus facultades psíquicas, y
comprobar que su progreso y crecimiento no provoca dolor. Porque tales
ejercicios, tomados por alguien deseoso de adquirir desarrollo personal y
perseverando en la dirección apropiada, pone al discípulo en descubierto a
las variadas influencias en el mundo invisible, que a menos que esté protegido
por una fuerza de voluntad entrenada fuerte, son susceptible de reunirse a su
alrededor y producir resultados muy peligrosos.
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El tercer compromiso incluye las seis calificaciones, que son brevemente como
sigue:
1. Abstinencia mental, es decir, sometimiento de todos los sentimientos
malvados como la envidia, el odio, la malicia, la venganza, y la purificación de
la mente de todas las ansiedades mundanas.
2. Abstinencia corporal, esto como se vio anteriormente, es la
consecuencia necesaria del primer compromiso, porque como todas las
acciones son impulsadas por los pensamientos, al ser estos entrenados para
asistir solo enteramente sobre temas espirituales, y con el único deseo de
beneficiar a la humanidad, naturalmente persigue que la vida cotidiana del
discípulo no solo estará libre de todo tipo de vicio o egoísmo, sino que su
cuerpo sin esfuerzo se ajustará a las reglas ascetas establecidas como
esenciales para el desarrollo de las facultades espirituales y psíquicas del
hombre.
3. La libertad de todo fanatismo, o preferencia por una forma de religión
sobre otra, el aspirante será capaz de simpatizar y asistir a todas las clases por
igual. El podrá, si es hindú, superar los prejuicios de casta, y estará deseoso
de beneficiar a los mahometanos como si formase parte de su creencia.
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De los que luchan a lo largo de toda su vida, como discípulo, sin alcanzar el
éxito completo o más que parcial, muchos, sino todos, dejan su sendero para
más adelante, y mientras tanto son liberados de las dependencias y las
necesidades de la existencia física, ese tiempo para ellos se toma con un
nuevo aspecto, y pueden permitirse esperar el futuro, consciente del apoyo y la
ayuda de sus maestros venerados que los esperarán para todos sus momentos
importantes.
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Uno de los objetivos, por tanto, que los discípulos tienen a la vista ahora es,
reducir el egoísmo del cuerpo, superarlo suficientemente con la lucha del
primer momento y a sus reivindicaciones y aunque difícil, una vez logrado, el
resultado es proporcionalmente grande.
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La consideración principal, por lo tanto, para que el lector tenga en cuenta es,
que sin un esfuerzo variado y sostenido sobre el cuerpo físico o en el trabajo
mental, ningún progreso excepcional puede ser obtenido por cualquier persona
en la procesión humana que marcha hacia ese punto en el desarrollo que los
Mahatmas ya han alcanzado. La obediencia a un código moral, el desempeño
regular de todos los deberes cotidianos, una actitud de devoción no crítica a las
formas y costumbre religiosas, son acciones muy loables en la medida en que
brotan de los dictados de la conciencia de la persona, y sin duda son ejemplos
a las clases no cultas y no educadas, solo materialistas; pero por sí solo no
van a impulsar a la entidad por el sendero trazado, ni a guiarla por los canales
que conducen a métodos más rápidos de avance en la próxima encarnación.
Mientras mantenga tal surco el ego no retrocederá, y no corre riesgo de caer
fuera de la progresión por completo, se mantendrá en las filas, aunque no
progresará en su avance.
Los que no pueden por razón de lazos familiares u otras ocupaciones entrar en
el camino directo del discipulado, aunque posean el fuerte impulso en su
naturaleza para hacerlo, pueden asegurar su progreso mediante el estudio
técnico del ocultismo en todas sus ramas, y esto se puede conseguir sin
romper lazos naturales o sin perturbar la comodidad del mantenimiento de los
amigos o las relaciones sociales, también pueden hacer esto sin ostentación, y
con el tiempo obtendrán los mejores resultados. Y si su ardiente esperanza es
lograr un discipulado tarde o temprano, que mantengan esa idea en mente,
actuando, en cuanto a esta posición respecto a otros que dependen de ellos le
permitirá alcanzar las reglas establecidas por la dirección del discipulado.
Estas personas siempre recibirán asistencia y asesoramiento de los que se les
adelanten en estos asuntos; y, si fuesen miembros de la Sociedad Teosófica,
obtendrán tal ayuda con las máximas facilidades.
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Anteriormente estos niños tenían que ser enviados a escuelas presididas por
misioneros cristianos, o tenían que ir sin instrucción regular. Los padres que
creían que podían educar en el hogar influían en contrarrestar lo que
consideraban los peligros para las creencias religiosas de sus hijos y niñas
derivados de dicha educación, los enviaron, sabiamente tomando el bien y
rechazando lo que desde su punto de vista, era el malo. Otros, incapaces de
ver nada más que los peligros de la posible perversión, mantuvieron a sus hijos
en casa, el resultado fue que miles de niños y niñas cingaleses estaban
creciendo en un estado de ignorancia absoluta. Este mal ha sido ahora, en
gran medida, eliminado, y en Ceilán, como en los países occidentales, los
niños ahora mismo pueden ir a las escuelas presididas por maestros que tienen
las mismas creencias religiosas que sus padres.
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FIN
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