UNIVERSIDAD POLITÉCNICA SALESIANA

Carrera de Ingeniería Mecánica

Pensamiento Social de la Iglesia

Tema: La Teología de la liberación y sus repercusiones en la Iglesia

Latinoamericana

Alumno: Singaucho Muylema Edwin Fabricio

Nivel: Tercero

Fecha de entrega: 04-11-2017

LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y SUS REPERCUSIONES EN LA IGLESIA
LATINOAMERICANA

PALABRAS CLAVE:

Teología, Comunidades Eclesiales de Base, Concilio Vaticano II, teoría de la dependencia,

influencias althusserianas.

INTRODUCCIÓN:

El presente documento considera una reflexión a partir del evangelio, incluyendo las
experiencias de muchos hombres y mujeres comprometidos con el proceso de liberación, a
pesar del sistema de opresión y despojo obtenido en Latinoamérica. Cuando no habla de la
Teología de la liberación toma en cuenta algunos aspectos ya que la persona simplemente
lee unos documentos y otros no, esto hace por lo demás, que siempre se pueda estar
volviendo sobre lo ya estudiado, por uno mismo o por otros, y descubriendo en él novedad.

la ruta del compromiso liberador se ha emprendido por muchos en Latinoamérica, a

su mayoría por cristianos. Nuestro mayor deseo es no traicionar sus vivencias y sus
esfuerzos por aclarar el significado de su solidaridad por lo oprimidos.

Teología de la liberación

Teología y liberación son términos susceptibles de interpretaciones diversas. Para

plantear debidamente y con cierta claridad la cuestión que nos ocupa es necesario examinar
críticamente la noción de teología a lo largo de este ensayo.

La teología es una reflexión que surgiendo de la praxis necesita un instrumental

teórico para llevar a cabo su propio discurso.

Hablar de teología en América latina lleva a hablar de la teología de la liberación.

En ella se presenta, por primera vez en la historia de nuestro continente, una reflexión
propia y encarnada en la situación de las personas y pueblos de América. La realidad
latinoamericana, reflexionada y profundizada a la luz de la fe en la teología de la liberación,
ha ofrecido reorientación y ha rejuvenecido la tarea del cristianismo y de la Iglesia.

La teología de la liberación es una corriente teológica cristiana integrada por varias

vertientes católicas y protestantes, nacida en América Latina tras la aparición de las
Comunidades Eclesiales de Base, el Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín
(Colombia, 1968), que se caracteriza por considerar que el Evangelio exige la opción
preferencial por los pobres y por recurrir a las ciencias humanas y sociales para definir las
formas en que debe realizarse aquella opción [CITATION Wik16 \l 12298 ].

Una característica notable, curiosa, de la Teología de la Liberación es que, desde

muy temprano, ha provocado que se escriba la crónica de sus orígenes y de su desarrollo.
Ya en 1980, apenas nueve años después de la publicación del libro señero de Gustavo
Gutiérrez, se publica una larga investigación sobre la Teología de la Liberación. A partir de
aquí la bibliografía ha crecido incansablemente. Destaco cuatro aspectos de los orígenes de
la Teología de la Liberación.

a) En lo teológico, la Teología de la Liberación depende muy directamente de la

renovación que se dio en la teología de lenguas francesa y alemana en torno a la mitad del
siglo XX, y que influyó decisivamente en el Concilio Vaticano II.

b) En lo eclesial, la Teología de la Liberación se vincula con la existencia de un

activo grupo de Obispos innovadores, sin miedo ante el mundo actual. Estos Obispos
constituyen el núcleo que anima y orienta la mayoría en el Concilio y también en la primera
repercusión del Concilio en el nivel de la jerarquía en América Latina que fue la
Conferencia General de Medellín (1968).

c) En lo social, la Teología de la Liberación fue impactada fuertemente por la

pobreza de América Latina. Pero no simplemente por el hecho de que existe pobreza sino
porque esa pobreza fue "sentida", por un lado, como un escándalo intolerable dado que
América Latina era un continente masivamente cristiano y católico, y, por otro, como un
estado que se podía superar, porque la modernidad occidental había descubierto los medios
para lograr el desarrollo económico, político y social de los pueblos, como se podía ver en
el Norte.
 Así, se mezclaban en el modo de "sentir" la realidad de la pobreza dos
sensibilidades: una, propia de la fe; la otra, de la modernidad. Por esta segunda, entraba en
la Teología de la Liberación el talante progresista, típico de los años 50 y 60 del siglo
pasado, que marcó también, en alguna medida, al Vaticano II.

d) En lo político, la Teología de la Liberación hizo suya la perspectiva de la teoría

de la dependencia. Ésta aparecía como la visión más adecuada no sólo para explicar la
pobreza y la opresión de nuestros pueblos, sino ante todo como la que podía proponer las
vías eficaces de su superación, precisamente porque detectaba los mecanismos que en la
sociedad generan la opresión y la pobreza.

Por aquí también, sobre todo por este acento puesto en la necesidad de eficacia en la
acción, entraba en la Teología de la Liberación el talante de la modernidad. La teoría de la
dependencia se presentaba, además, con un "plus": era una teoría social elaborada
principalmente por científicos sociales de América Latina, en diálogo con las ciencias
sociales críticas de orientación marxista, particularmente con la teoría del imperialismo de
Lenin [ CITATION Oli80 \l 12298 ].

Los primeros en definir esta corriente teológica fueron el educador y expastor

presbiteriano brasileño Rubem Alves y el sacerdote católico peruano Gustavo Gutiérrez
Merino, cuyos primeros trabajos sobre el tema datan respectivamente de 1968 y 1969.

Debido a cuestiones de entendimiento se considerará una división de tres periodos

cronológicos que resultan útiles para el entendimiento general con respecto a la teología de
la liberación latinoamericana.

Primer periodo (1962-1968). – Desde el comienzo del Concilio Vaticano II en

1962 hasta su culminación en 1965, la iglesia adopta una serie de cambios que han de ser
aprovechados por lo teólogos mas progresistas, tanto en Europa (donde se forman
académicamente los teólogos latinoamericanos), aunque luego pretendan distanciarse de la
teología que los nutriera.

En esta primera etapa, la teología de la liberación se va gestando, buscando definirse

a si misma y toma contacto con las corrientes filosóficas que se han dado en llamar
“Filosofía de la liberación latinoamericana”, que resultan, por una parte, en ocasiones,
confusos discursos impregnados de influencias althusserianas, tomistas y otras, que ofrecen
desarrollos tan “barrocos” difíciles de entender desde una perspectiva española y menos
aún desde otros países europeos.

Segundo periodo (1968-1989). – La segunda Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano (CELAM) que tuvo lugar en la ciudad colombiana de Medellín desde el
26 de agosto al 6 de septiembre de 1968, ya marca un especial modo de plantearse la
teología, en la cual se consideraba como primordial “La perspectiva del pobre”, una
perspectiva que ha de estar presente con fuerza en la teología de la liberación, y de otra
manera lo estará en las propuestas de la “Filosofía de la liberación”, de fuerte raigambre
marxista a la americana.

Como veremos, en el inicio de la tercera época, que es en la que se encuentra, la

teología de liberación irá matizando bajo la tenaz y paciente dirección (entendida como
“control”), de Wojtyla y del cardenal Ratzinger, el papel de los pobres en la Iglesia
Latinoamericana desde 1979 (Conferencia de Puebla), donde la opción por el pobre será
definida como “opción preferencial”, y no ya “central” como en Medellín.

Tercer periodo (1979-1994). – Dos acontecimientos marcan definitivamente a la

teología de la liberación durante este último periodo, que coincide con el mandato papal
procedente de su país que hasta 1990 perteneció a la influencia del comunismo soviético, el
polaco Karol Wojtyla, que dirigirá la Iglesia Católica con el nombre Juan Pablo II.

El primero es la III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano

(CELAM), celebrado en México, en la ciudad más tradicionalista y conservadora del país,
Puebla de los Ángeles, cercana a la cual se encuentra la pequeña ciudad de bella
arquitectura colonial llamada Cholula, donde existen 365 iglesias, una para cada misa de
los días del año, que casualmente tiene todavía una pequeña pirámide precolombina y
cuenta con una universidad privada llamada “Universidad de las Américas”

La conferencia de puebla, muy polémica entre otras, porque en aquel entonces, el

Estado mexicano se ufanaba de mantener a raya, desde la Guerra de los Cristeros, a la
poderosa iglesia católica, aunque solo fuera parte de la retórica de la institucionalizada
revolución celebrada a los pocos meses de tomar la tiara papal Juan Pablo II (su pontificado
se inauguró oficialmente el 22 de octubre de 1978) [ CITATION Fer12 \l 12298 ].

La teología de la liberación ha atraído considerable atención en años recientes. En

cada uno de los principales viajes del papa Juan Pablo II a América Latina (México, 1979;
Brasil, 1980; Centroamérica, 1983; países andinos, de América del Sur, 1985) ha lanzado
advertencias aparentemente dirigidas a los teólogos.

En septiembre de 1984, el Vaticano publicó un importante documento señalando sus

peligros, y en 1985 impuso silencio al sacerdote franciscano brasileño Leonardo Boff. En
Nicaragua los sacerdotes prestan servicio en un gobierno revolucionario, mientras que los
obispos católicos son figuras principales de la oposición.

Las informaciones periodísticas refuerzan con demasiada facilidad los estereotipos

simplistas que pintan a la teología de la liberación como una mezcla exótica de marxismo y
cristianismo, o como un movimiento de sacerdotes rebeldes decididos a desafiar la
autoridad de la Iglesia. [ CITATION Ber89 \l 12298 ].

Principales ideas

Algunas de las ideas de la teología de la liberación son:

1. Opción preferencial por los pobres.

2. La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política, social e
ideológica, como signos visibles de la dignidad del hombre.
3. La espiritualidad de la liberación exige hombres nuevos y mujeres nuevas en el
Hombre Nuevo Jesús.
4. La liberación como toma de conciencia ante la realidad socioeconómica
latinoamericana y de la necesidad de eliminar la explotación, la falta de
oportunidades e injusticias de este mundo.
5. La situación actual de la mayoría de los latinoamericanos contradice el designio
histórico de Dios y es consecuencia de un pecado social.
6. No solamente hay pecadores, sino que hay víctimas del pecado que necesitan
justicia y restauración.
 7. El método del estudio teológico es la reflexión a partir de la práctica de la fe viva,
comunicada, confesada y celebrada dentro de una práctica de liberación
[ CITATION Wik16 \l 12298 ].

La teología latinoamericana aparece como una reflexión de la acción salvífica de

Dios en la historia, mediante la liberación, la salvación, la redención y la conversión del
pecado, que mantiene en un estado de esclavitud al pueblo de Dios, siempre peregrino en
este continente.

El pecado ha dejado de ser individualista, para convertirse en personal e

institucional, mediante estructuras que facilitan e impelen al hombre al pecado. Esta
investigación sigue un método comparativo. Buscamos confrontar dos concepciones
teológicas contemporáneas en el tiempo, pero diferentes en su espacio cultural.

Una vez leída la concepción teológica europea sobre el pecado y la de la teología de

la liberación, se buscó establecer el contenido, el aporte y la originalidad de la teología
latinoamericana en lo concerniente al pecado, en relación con la teología europea. En la
teología latinoamericana no hacemos la distinción entre el aporte del magisterio
latinoamericano y el de los teólogos, porque entre ellos existe una retroalimentación.

La reflexión de la teología de la liberación ha sido jalonada por las conferencias de

los señores obispos, en el Consejo Episcopal Latinoamericano, mediante documentos de
preparación, conclusiones de dichos encuentros y su posterior profundización, en las cuales
tomaron parte activa los teólogos.

Esta dinámica ha creado un pensamiento y una visión del pecado, por parte de la
teología de la liberación, en tal grado, que hoy se convierte en un aporte para la teología del
pecado y es asumido por el magisterio oficial de la Iglesia [ CITATION Muñ14 \l 12298 ].

Aportes de la teología de la liberación

Voy a destacar dos aportes teológicos de la Teología de la Liberación, íntimamente

vinculados entre sí:
 El primero es la inversión de la relación entre la teoría teológica y la praxis de la fe.
En los siglos de la Escolástica barroca y de la Neoescolástica, el primado lo había tenido la
ortodoxia, la exactitud en la formulación de las verdades en las que hay que creer. La
Teología de la Liberación opta decididamente por la ortopraxis. Lo decisivo es que el
creyente se comporte en su vida cotidiana de acuerdo a su fe en Jesús, que lo siga. Y la fe es
concebida como esencialmente liberadora. La praxis de la fe, que es lo primero, es praxis
de liberación en la historia. Luego viene la teología como acto segundo, para reflexionar
esa praxis a la luz de la Escritura (y de los demás lugares teológicos).

Ahora bien, dado que la Teología de la Liberación nace –como acabamos de ver–
por el impacto sobrecogedor de la experiencia de la pobreza, en esta praxis la liberación
política y económica ocupa el primer plano y a ratos, incluso, toda la visión.

Sin embargo, como ha subrayado Gustavo Gutiérrez en repetidas ocasiones, desde

el comienzo está claro que esa liberación es sólo el primero de tres niveles, cada vez más
hondos, que constituyen la liberación que busca y ofrece la fe; los otros dos son la
liberación personal y la liberación del pecado. Hay en esta inversión una recuperación de la
savia que recorre toda la Escritura.

El segundo aporte original de la Teología de la Liberación surge orgánicamente del

anterior. Si lo central de la fe es la praxis de liberación, entonces los creyentes deben hacer
una opción decidida por los pobres, entendiendo que “pobre” es como el símbolo, la cifra o
el sumo analogado que designa a todos los necesitados de liberación.

Esta opción por los pobres que hace el creyente en Jesús no es más que el eco de la
opción de Dios tal como nos lo presenta la Escritura, de modo que, aquí también, la
Teología de la Liberación no hace más que ser fiel al Dios de Jesús [ CITATION Sil09 \l
12298 ].

CONCLUSIONES:

En base al análisis realizado con lo que respecta a la teología de la liberación y

considerada una reflexión capaz de abrirse a la crítica y cambiar. La teología de la
liberación está basado en tres pasos importantes, la cuales son ver, juzgar y actuar.
 Opino que una presentación de la teología de la liberación debería hacer de cinco
pasos, describir su origen y evolución, analizar su estructura como teología, evaluar su
originalidad, es decir, sus aportes y debilidades, realizar una síntesis y prospectiva, para
mayor entendimiento preguntarse si tiene futuro y como sería el mismo.

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NET GRAFÍA:
http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492009000100008

http://servicioskoinonia.org/relat/300.htm

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