JACQUES-ALAIN MILLER

RECORRIDO
DE LACAN
OCHO CONFERENCIAS

MANANTIAL
 CONFERENCIAS CARAQUEÑAS
Traducción: J. L. Delmont-Mauri
Texto establccido por Diana S. Rabinovich
CONFERENCIA EN BRUSELAS Y CONFERENCIAS PORTEÑAS
Traducción y establecimiento del texto: Diana S. Rabinovich
Versión no reyisada por el autor

IN DICE

Impreso en Argentina
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723

© 1986, J.-A. MiUery Ediciones Manantial SRL

Primera edición 1984 Editorial Hacia el Tercer

Encuentro del Campo Freudiano
Segunda edición 1986 CONFERENClASCARAQUEÑAS
Tercera edición 1987
1. Recorrido de Lacan . 5
Cuarta edición 1989
Quinta edición 1990 11. El Piropo: Psicoanálisis y lenguaje . 25
111. Elementos de epistemología . 41
I.S.B.N.950-9515-09-4
IV. La transferencia de Freud a Lacan . 59
V. La Transferencia. El sujeto supuesto al saber . 79
Prohibida su reproducción total o parcial
Derechos reservados

Impreso en julio de 1990 en Color Efe, CONFERENCIA EN BRUSELAS

Paso 192, Avellaneda, Pcia. deBs. As., Argentina
VI. Problemas clínicos para el psicoanálisis 103

CONFERENCIAS PORTEÑAS
Avda de Mayo 1365, Local 3, Buenos Aires, Argentina
Tel. 37-7091 VII. Clínica del superyó . 131
VIII. Teoría de los goces . 149
EDICIONES MANANTIAL
 CONFERENCIAS CARAQUEÑAS
Las tres primeras conferencias se llevaron a cabo en la Universi-
dad Central de Venezuela, por invitación de la Escuela de Psicología.
Las dos conferencias sobre transferencia estuvieron destinadas a un
público psicoanalíttco, y se realizaron con el auspicio de la revista
Analítica
RECORRIDO DE LACAN
Sr. Director de la Escuela de Psicología, Sefioras y Scfiores, qui-
siera primero agradecer profundamente la invitación que, a presentarles
la obra de J acques Lacan, me ha hecho la Universidad Central de
Venezuela, que me brinda la ocasión de venir por vez primera a Amé-
rica Latina y, espero, de debatir, como lo deseaba el prof. Cadenas,
con los profesores y los estudiantes de Venezuela:
Debo primero pedirles disculpas; me gusta la lengua espafiola, la
leo, puedo incluso comprenderla cuando no se habla demasiado rápi-
do, pero, desgraciadamente, no he tenido ocasión de hablarla, y por
ello lamento tener que dirigirme a Uds. en francés.
Tengo que dar tres conferencias, consagraré la primera a una
presentación sinóptica de la obra de J acques Lacan que podrá llegar
a ser, espero, para aquellos que serán sus lectores, una especie de
tabla de orientación, que se dice necesaria, ya que se imagina que el
pensamiento de Lacan es difícil.
Digo que se imagina puesto que, es una de mis tesis, quizá para-
dójica, que es fundamentalmente simple. Constato que, a veces,
me resulta difícil convencer acerca de este rasgo. Intentaré de todos
modos hacerlo hoy.
Voy primero a recordarles, a informarles quizá, que Lacan nació
con el siglo, en 1901, y que, singularmente, no tuvo que rechazar
honores, pues los honores no acudieron a él. Es notable que en Fran-
cia, país sumamente respetuoso de la edad y de' la gloria, Lacan sea
aún un personaje controvertido. No forma parte de la Academia
5
Francesa como su amigo Lévi-Strauss;' no le gusta presentarse en la
radio o en la televisión, y su único cargo universitario es -como se
dice en francés- el de un modesto encargado de curso en la Escuela
Práctica de Altos Estudios. Además debo agregar que para la Asocia-
ción Psicoanalítica Internacional él es anatema; fue, si se quien~,
excomulgado, porque, curiosamente, las prácticas de esta institución
se parecen mucho a las de una iglesia. A pesar de ello, por un contras-
te interesante, nada tiene del pensador maldito. No vengo aquí a llo-
rar su suerte. Fue primero la prenda esencial de las dos escisiones que
sufrió la comunidad psicoanalítica en Francia, en 1953 y 1~63. Fundó
su propia institución la Escuela Freudiana de París, en 1964, institu-
ción próspera, y no creo exagerar diciendo que es la más importante
de Francia. Además, su enseñanza, dispensada en un seminario que
durante mucho tiempo fue semanal, goza, desde hace casi treinta
años, de una audiencia sin par en Francia. Es un seminario un poco
particular pues se realiza actualmente ante unas quinientas o seiscien-
tas personas. Y esta audiencia se amplió aún más luego de la aparición
de la recopilación de sus artículos, denominada Escritos, en 1966,
El mismo se dice un self-made man, y reconoce, de buena gana, que
el psicoanálisis hizo su fortuna.
Así, es a la vez intratable -no c~dió ante ninguna fuerza que se
opusiera a esta enseñanza-, pero al mismo tiempo poderoso, dentro
de la intelectualidad francesa. Mantuvo su rumbo con una firmeza
de la cual no tenemos muchos ejemplos entre los intelectuales, diga-
mos, franceses.'
Actualmente, en un ámbito creciente su nombre se asocia al de
Sigmund Freud. Lacan no se trazó como objetivo reinventar el psi-
coanálisis. Colocó los comienzos de su enseñanza bajo el signo de un
retorno a Freud. Sólo se hizo, a propósito del psicoanálisis, una pre-
gunta fundamentalmente crítica: ¿Cuáles son' sus condiciones de
posibilidad? ¿Cuál fue su respuesta?: el psicoanálisis sólo es posible
si, y sólo si, el inconsciente está estructurado como un lenguaje. Lo
que se llama la enseñanza de Lacan es el desarrollo de esta hipótesis
hasta sus últimas consecuenGias.
El inconsciente en cuestión, subrayémoslo ya que estamos en una
Escuela de Psicología, es el inconsciente freudiano, el que Freud nom-
bró, que nada tiene que ver con lo que solía llamarse así otrora. El
hecho de que el inconsciente, tal como lo introduce Freud, sea iso-
morfo el) su estructura con el lenguaje, puede comprobarse en la obra
6 7
:te Freud desde sus primeros escritos. Intenten no ver a Freud a tra-
vés de lo que han podido leer en otros autores, lean La ciencia de los
sueños, lean la Psicopatología de la vida cotidiana, lean su obra sobre
la agudeza, y verán uds. que la actividad de Freud es una actividad
de desciframiento. Descifra el inconsciente, y los mecanismos que
aísla como mecanismos primarios del inconsciente, a saber, la con-
densación y el desplazamiento, tienen sus prototipos en esas figuras'
de retórica que son la metáfora y la metonimia. Digo que esto se
constata en el texto de Freud. Pienso que, una vez advertida, esta evi-
dencia es difícilmente cuestionable. Me atrevería a decir que percibir-
la es cuestión de sentido común.
Hay otra evidencia que también es dificilmente d~scutible. Lo
propio del psicoanálisis es operar sobre el síntom.a mediante la pala-
bra, ya sea la palabra de la persona en análisis, ya sea la interpreta-
ción del analista. Es esto lo que hay que explicar si el descubrimiento
de Freud es válido. ¿Cómo puede ser que la palabra actúe sobre el sín-
toma, y especialmente sobre el síntoma neurótico? Es necesario
suponer entre la pa1ctbra y el síntoma una común medida si la una
opera sobre el otro. ¿Sino, qué nos queda? Habría que hablar de ma-
gia. O bien, es también posible suponer que la libido de Freud es una
verdadera energía real.
Dicho de otro modo, la pregunta central, con respecto a ~a .cual
se mide toda teoría del psicoanálisis es la siguiente: ¿Cómo el artifi-
cio freudiano, es decir el procedimiento de la asociación libre y el dis-
positivo de la cura analítica, puede afectar lo real del síntoma? Cabe
objetarle a Lacan que Freud nunca dijo que el inconsciente está
estructurado como un lenguaje. Freud es verdad nunca lo dijó. Pero,
la tesis de Lacan es que se puede demostrar que el descubrimiento freu-
diano sólo encuentra su coherencia a partir del axioma "el inconsciente
está estructurado como un lenguaje". Freud descubrió el inconscien-
te, expuso las consecuencias de su descubrimiento a medida que se le
fueron apareciendo las implicaciones de este descubrimiento. La teo-
ría de Freud es un verdadero desbarajuste. Y para calificarlo, hay una
palabra que aprendí ayer, que me viene como anillo al dedo, una
palabra que es típica del castellano tal como se habla en Venezuela,
diría que hay un zaperoco freudiano. Ahora bien, de este zaperoco
freudiano, Lacan quizo hacer un paseo ordenado, claro y lógico. Su
tesis es que los descubrimientos desacordados de Freud encuentran
 su fundamento en la idea de que el inconsciente está estructurado
como un lenguaje.
Freud se preocupó mucho intentando reabsorber al psicoanálisis
en las ciencias de la naturaleza. Se preocupó por ello desde su primer
trabajo, inédito, que sólo se conoció después de su muerte, el Proyec-
to de una psicología científica, y esta ambición se manifiesta también
en sus intentos de Metapsicología: reabsorber al psicoanálisis en las
ciencias de la naturaleza. Pero, de hecho, su metapsicología nunca
fue más que un análisis de la estructura radical del lenguaje, lo que
podemos llamar una lógica del significante. Así mismo, los pretendi-
dos Ensayos de psicoanáli'sis aplicado, versan siempre, en Freud,
sobre la experiencia analítiéa misma. Tótem y Tabú no cuenta en
tanto que antropología. El interés de Tótem y Tabú reside en que en
esta obra, Freud se acerca en forma de mito a la función del padre en
la' experiencia analítica. De modo general, diría que para Lacan no
hay teoría del inconsciente en tanto tal. Hay ante todo una teoría de
la práctica analítica y en definitiva es siempre la estructura que se le
reconoce a la experiencia analítica misma, la que se supone es la
estructura del inconsciente. Diría que todos los teóricos serios del
psicoanálisis siempre reconocieron esta exigencia y que asignaron
siempre al analista un lugar en la estructura del inconsciente. El ana-
lista forma parte del concepto mismo de inconsciente.
Lacan profesa una enseñanza crítica, una de cuyas vertientes es
epistemológica. ¿En el fondo quién es Lacan? Es un analista que se
obligó a sí mismo a dar razón, cada semana, en público, de su prácti-
ca. No conozco discurso que recurra menos a la fe ciega, al principio
de autoridad o al entusiasmo. El discurso de Lacan es una argumenta-
ción que penetra en el detalle de los fenómenos de la experiencia
analítica, una argumentación que pretende ser demostrativa en un
campo donde el oscurantismo, el recurso al pensamiento mágico, son
la regla. Lacan, por cierto, introdujo la recopilación de sus Escritos
con una referencia al Siglo de las Luces y a la ambición racionalista.
Por eso, de hecho, es lo contrario del retrato que se difundió de él.
Su ensefianza está animada por un ideal de sencillez, como lo muestra
la reducción' del material que realizó progresivamente sobre el voca-
bulario freudiano, hasta introducir -en número restringido- los tér-
minos de un álgebra, muy cómoda en cuanto se conoce su manejo.
Evidentemente, su escritura -porque además de los seminarios
que hace oralmente escribe artículos- es a menudo aforística, y
8 9
esconde la articulación del razonamiento. Ocurre también que Lacan
moviliza todos los recursos retóricas, homofónicos de la lengua cuan-
do escribe. Ilustra así en la forma misma de su discurso la primacía
del significante. Es indiscutible que es difícil seguir el discurso de
Lacan, y creo que eso se debe al contraste que existe entre la alta sis-
tematicidad de su pensamiento, que refundió todos lo términos sobre
los. cuales se apoya; y su estilo, que es un estilo de hallazgos, un estilo
a la vez disgresivo y repentino. Si quieren, uno nunca está seguro
cuando Lacan emplea una palabra si hay que entenderla según el uso
habitual, corriente de la lengua. Es que él operó una refundición en el
lenguaje que efectivamente exige estudio. Además, sus referencias
teóricas son de gran amplitud y diversidad tanto en la lit.eratura como
en la ciencia, tanto en la topología como en la lógica. Efectivamente,
hay que seguir sus referencias, si me permiten la expresión, romperse
la cabeza. Esto quiere simplemente decir que es una obra sumamente
opaca para los lectores apurados.
La teoría de Lacan, además, presenta un carácter de sucesión, de
continuidad, que hace difícil captarla en sus pormenores. Es una obra
que se desarrolla desde hace treinta años, sin discontinuidad aparente.
Es posible distinguir estratos en este pensamiento, pero se pasa insen-
siblemente de uno a otro. Algunos pensadores proclaman su cambio
de opinión, Lacan transforma su teoría sin desgarramiento, como por
una deformación de tipo topológico. Esta es una de sus dificultades.
Por otro lado, al mismo tiempo que existe este deslizamiento,
existen sin embargo esquemas, fórmulas, grafos que constituyen to-
pes que los frenan. Lacan pasa y vuelve a pasar por los mismos pun-
tos dándoles sucesivamente diferentes lecturas. Es este un tipo de
trabajo que sideró a la intelectualidad francesa. En París las modas no
duran mucho tiempo, el existencialismo de Sartre a lo sumo estuvo
de moda diez años, Lacan lleva treinta años de moda, y, pese a sus
esfuerzos, los intelectuales franceses no han logrado decir que lo han
agotado. Hay una asombrosa resistencia a la banalización en la estruc-
tura misma de este discurso, y hay una difusión que va más allá de la
comprensión.
V oy a tratar de darles ahora, rápidamente, algunos puntos de
referencia en la obra de Lacan, en su itinerario de treinta afios. Voy a
poner en el pizarrón una sucesión de letras que encontramos al final
de uno de los escritos de Lacan TTYEMUPT. Durante mucho tiempo
me pregunté que quería decir esta sucesión de letras, y sólo lo supe
interrogando al Dr. Lacan. Me dijo que eso es lo que él se decía a sí
mismo en la fecha de ese escrito: empezaste un poco tarde. De hecho,
a su criterio, Lacan comenzó un poco tarde. Lacan fecha el comienzo
de su enseñanza propia tán solo a partir de 1953, consÍderando lo
que le precede como sus antecedentes. El comienzo de su enseñanza,
a su juicio, es su texto Función y campo de la palabra y del lenguaje
en psicoanálisis. Antes, Lacan era un médico y psiquiatra que había
escrito numerosos artículos sobre puntos muy sutiles de la clínica
psiquiátrica, cuyos trabajos culminaron con su tesis sobre la psicosis
paranoica, que es de 1932, y que es, quizás, la última gran tesis de la
escuela clínica francesa, que tuvo una importancia enorme en el siglo
XIX, y que ahora se ha limitado un poco. Veo ahora a muchos estu-
diantes de psiquiatría venir a Vincennes, a la sección clínica que tene-
mos, y compruebo que ya no se hacen tesis clínicas de psiquiatría
sino, finalmente, tesis parasociológicas.
Despues de su tesis y su entrada en análisis, les diré rápidamente
que la primera teoría del psicoanálisis que Lacan desarrolla, sobre
todo después de la guerra, después de 1945, hace de lo imaginario la
dimensión propia de la experiencia analítica. Los maestros, que reco-
noce como tales en esa época, son Clérambault, el psiquiatra que en
esa época, sin duda, había visto más pacientes, porque era psiquiatra
de lo que en París llaman el Depósito, donde se envía a todos aquellos
que son recogidos por la policía -lo cual le había dado a Clérambault
una gran experiencia psiquiátrica- y Alexander Kojeve, a cuyo semi-
nario sobre Hegel Lacan asistió en ese enton~es.
En 1953, en ocasión de la primera escisión del movimiento psico-
analítico francés, Lacan introduce la proposición el "inconsciente
estructurado como un lenguaje", y la distinción de lo real, lo imagi-
nario, y lo simbólico que seguirá siendo la piedra de toque de su ense-
ñanza, que no cambiará a través de todas sus variaciones.
A partir de 1953, periodizo la enseñanza de Lacan de la siguiente
forma: entre 1953 y 1963, su enseñanza reviste la forma de un semi-
nario de textos freudianos. Cada año está dedicado a un concepto, a
una o dos obras de Freud, y la validez de las estructuras de lenguaje
es verificada en toda la extensión del campo legado por la experiencia
de medio siglo de psicoanálisis. En esta época, es la categoría de lo
simbólico la que es dada como la dimensión esencial de la experiencia.
Al mismo tiempo, Lacan introduce lo que podemos llamar su álgebra,
y la introduce bajo la forma de lo que él llama un organon, según una
10
propedeútica que no asciende ningún piso antes de haber medido lo
bien fundado del piso precedente.
En los diez afios siguientes, 1964-1974, aprovechando la segunda
escisión del movimiento psicoanalítico francés y el desplazamiento
de su ensefianza a la Escuela Normal Superior, por invitación de Luis
Althusser, no comenta yá, directamente, los textos de Freud. Por el
contrario, son sus propios términos los que ritman su enseñanza; el $,
el sujeto tachado; el objeto llamado a minúscula y el A (Otro con ma-
yúscula). Son sus tesis las que ocupan el centro de su elaboración.
Después de 1974, estamos en el tercer período que distingo en su
ensefianza propiamente dicha, Lacan toma por objeto los fundamen-
tos mismos de su discurso, y, especialmente, la tripartición de lo real,
lo simbólico y lo imaginario. Dió una éspecie de metateoría en un
lenguaje de una gran sencillez, y al mismo tiempo con términos que
muchas veces son aporéticos. Lacan evoca en estos términos su expe-
riencia, y en este último período en curso, lo real se ha convertido en
la categoría esencial.
Estoy encargado de redactar y publicar sus seminarios actuales en
la revista Ornicar? El conjunto de sus seminarios, desde el primero
que fue grabado, están en curso de publicación -yo los redacto-o
Por lo tanto, conocemos hasta ahora solamente una pequeña parte de
la obra de Lacan; hay más de veinte tomos en preparación. Pienso
que cuando esta publicación esté más avanzada se podrá medir como
Lacan cubrió los campos principales del pensamiento que hoy en día
se refiere a la psique.
Considero, entonces, que el discurso de Lacan, se desarrolló
·según una lógica irresístible que estaba inscripta de algún modo en
sus inicios, y que en cierta forma su estructura fundamental fue tra-
ducida en historia. Tenemos, por un lado; la estructura real, simbó-
lica, e imaginaria y, al mismo tiempo, en su discurso, cada uno de
estos términos fue sucesivamente ocupando el primer lugar.
Les vaya decir algo sobre esta teoría de lo imaginario: "Entré
al psicoanálisis -dice Lacan- con una escobilla que se llamaba el
Estadio del espej o". El estadio del espejo fue en efecto el objeto
de su primera intervención de psicoanálisis, en el Congreso Interna-
cional de Marienbad en 1936. Sin embargo, su tema no corresponde
exactamente al psicoanálisis, sino a la observación del comportamien-
to, y su descripción depende de la psicología animal tanto como de la .
fisiología humana ¿Qué es el estadio del espejo? Se resume en el inte-
11
 tés lúdico que el nmo, entre los seis y dieciocho meses, testimonia
por su imagen especular, rasgo mediante el cual el nmo se distingue,
ciertamente, del animal. Reconoce su image-n, se interesa en ella, y
éste es un hecho que, podemos admitir, es un obsetvable. Lacan a lo
largo de toda su enseftanza acordó la mayor importancia a esta esta-
dio, salvo que al final terminó considerando que lo esencial en él no
era ni la idea del estadio, ni la obsetvación. Quiso explicar este interés
singular del nifio, y para ello recurrió a la teoría de Bolk, según la
cual el lactante humano es de hecho, desde el origen, en su nacimien-
-to, un prematuro, fisiolágicamente inacabado. Por eUo está en una si-
tuación constitutiva de desamparo; experimenta una discordancia
intraorgánica. Por lo tanto, según Lacan, si el nifto goza cuando se
reconoce en su forma especular, es porque la completitud de la forma
se anticipa respecto a su propio logrq; la imagen es indudablemente
la suya, pero al mismo tiempo es la de un otro puesto que él está en
déficit respecto a ella. Es debido a este intetvalo que la imagen, de
hecho, lo captura y que se identifica a ella. Esto llevó a Lacan a la
idea de que la alienación imaginaria, es deoir, el hecho de identificar-
se ala imagen de un otro, es constitutiva del yo (moi) ehet hombre,
y que el desarrollo del ser humano está escandido por identificacio-
nes ideales. Es un desarrollo donde lo imaginario está inscripto, no
es un puro y simple desarrollo fisiológico. Hay que constatar que la
psicología animal nos-da numerosos testimonios .de la acción real de
la imagen; la maduración de ciertas especies exige la relación especu-
lar con un otro de la misma especie. Al respecto, Lacan desarrolló
muchos rasgos de la psicología animal, me disculparán que me refie-
ra a ello someramente, pues aún estamos en los comienzos.
- A partir de este principio, Lacan pensó dar cuenta de lo que se
com,prueba, me atrevería a decir, en la experiencia cotidiana -no se
necesita para ello al psicoanálisis-, la agresividad ambivalentedel
hombre respecto a su semejante, que es siempre aquél que lo suplan-
ta, siempre es aquel que está en su lugar, justamente porque es su
semejante, es decir, porque es otro siendo a la vez él mismo sobre el
modelo de esta imagen primera.
Esta teoría explica también la relación fundamentalmente para-
noica del hombre con su objeto. ¿Qué quiere decir que la relación del
hombre con su objeto es paranoica? Quiere decir que el objeto le
interesa en la medida en que el otro está dispuesto a quitárselo; éste
es, -por otro lado, el nivel de conocimiento donde se ubican los espe-
12
cialistas de la publicidad: para crear la demanda hay que dar a enten-
der que el producto es raro, es decir, que los otros se los van a arreba-
tar. Me disculparán por dar traducciones tan groseras, pero, después
de todo es de este orden, esto da cuenta del carácter histérico del
deseo humano, que es siempre fundamentalmente deseo del otro.
Pero dejemos esta teoría, que es una teoría rudimentaria y que
Lacan rechazó como anterior en sus antecedentes. De entrada, este
abordaje de la cuestión del yo (moi) comprometía a Lacan en una vía
opuesta a la víaanglosajona del psicoanálisis. En la misma época en
que Lacan entraba al psicoanálisis a partir del estadio del espejo tie-
nen uds., en Nueva York y en Chicago, a Hartmann, Kris y Lowenstein,
quienes construían una teoría muy distinta. Quisieron reinterpretar a
Freud a partir de la segunda tópica freudiana, y, hay que reconocer-
lo, en los p~íses de influencia inglesa y norteamericana, esta concep-
ción del psicoanálisis es la que hasta hoy ha triunfado.
Conocen ustedes la tópica freudiana, que distingue las instancias
del yo, el superyó y el ello; es una teoría tardía de Freud, quien la
expuso a partir de los afios 1920. Nuestros psicoanalistas de origen
europeo, transplantados a los Estados Unidos, consideraron que
podían unificar la teoría de Freud a partir de esta co"ncepción, de
esta distinción de tres instancias, y que podían hacer del yo (moi) la
instancia central de la personalidad, dotada de una función de síntesis.
Supusieron también que el yo era una especie de punto de Arquímedes
para el psicoanalista, y que el psicoanalista tenía que reforzar el yo
para tratar de llevar al paciente al nivel de la realidad.
Ahora bien, abordar la cuestión del yo a partir del estadio del
espejo lleva a algo muy distinto. El yo, en esta concepción, no es uni-
ficador, tampoco es unificado, es un desorden de identificaciones
imaginarias y, en el curso de la cura analítica, según esta concepción,
estas identificaciones imaginarias reaparecen sucesivamente. Esto
permitió a Lacan, en aquella época, decir que una cura psicoanalí-
tica era una forma de paranoia dirigida. Si quieren, el yo, en el senti-
do de Lacan, aún cuando esta idea ya está presente en Freud, es
originariamente una trampa, y, de hecho, está constitutivamente
desintegrado.
Pensaba al respecto, en lo que Leo Spitzer dice del "Buscón" de
Quevedo. Spitzer critica el estilo de Quevedo en sus retratos diciendo
que finalmente, sus personajes no tienen alma, están compuestos de
rasgos heteróclitos. Diría que precisamente este estilo quevediano
13
 corresponde perfectamente a esta concepción lacaniana del yo. El yo
es un desorden. En todo caso, así es como aparece en la experiencia
analítica; siempre hablamos de este campo. En otros campos es posi-,
ble efectivamente darle otros valores, pero, lo propiamente freudiano
-y es por ello que el psicoanálisis no es una psicología-, es esta
concepción no unificada, no unifican te del yo.
Entonces, la primera teoría de Lacan, que les acabo de resumir
brevemente, tiene su coherencia. Pero, sin embargo, tropieza con la
siguiente dificultad: la relación imaginaria del yo y del otro es funda-
mentalmente una relación mortífera, una relación en que está el yo
o el otro. Este es uno de los fundamentos del pesimismo de Freud,
quién no pensaba que los hombres se organicen armoniosamente de
manera espontánea. Todo está allí para mostrarlo, incluso no se pue-
de hablar de pesimismo, hay que hablar de realismo. Esta relación
imaginaria mortífera en esa época de la teoría de Lacan, tiene' co-
mo única salida un desenlace identificatorio, es decir alienante,
Ahora bien, todas las identificaciones no son equivalentes, en Freud
mismo algunas identificaciones son normativas. Lacan utiliza un tér-
mino, en esa época, el de imago, que resume toda esta dificultad. Por
un lado es una imagen sensible, aquello de 10 que la etología da fe
que puede tener efectos reales; por otro es un conjunto de rasgos or-
ganizados, incluso tipificados. Respecto a este punto, la ambigiíedad
se desvanece pues la ensefianza de Lacan empieza con la disyunción
de lo simbólico y de lo imaginario. Puede decirse verdaderamente,
que la ensefianza de Lacan comienza cuando distingue en forma ra-
dical lo que pertenece al dominio imaginario y lo que pertenece al
dominio simbólico, al cual ya llegaremos. Al mismo tiempo, distin-
gue el yo en su dimensión imaginaria, y el sujeto como término sim-
bólico, y éste es uno de los primeros términos que introduce, si se
quiere, en Freud y es también uno de los primeros términos de su
álgebra.
Lo simbólico de Lacan es una noción muy elaborada. Diría in-
cluso que es muy heterogénea. En este concepto están presentes tan-
to la dialéctica como la cibernética, y esta dimensión, en algunos as-
pectos, no deja de estar relacionada con lo que Popper llama "el
tercer mundo". Una vez que se ha distanciado el símbolo de la ima-
gen -cuando no se confunde a ambos como 10 hace Jung-, lo sim-
bólico tiene,delsi lenguaje.
se quiere, dos vertientes: la vertiente de la palabra y
la vertiente
14
Tomemos la primera vertiente, la vertiente de la palabra. Mien-,
tras que la relación imaginaria, tal como la esbozamos, es fundamen-
talmente una dimensión de guerra, de rivalidad mortal, Lacan en-
cuentra en la función de la palabra una función pacificadora. La pa-
labra, opera también identificaciones, pero ellas son, si se quiere, iden-
tificaciones salvadoras que permiten superar la rivalidad imaginaria.
Al respecto, habla a menudo, sobre' todo al principio de su ensefi.an-
za, de la palabra como función de mediación entre los sujetos.
En esta vertiente ¿qué podemos decir del síntoma? Podemos de-
cir que el síntoma se debe a un defecto de simbolización, que cons-
tituye un centro de opacidad en el sujeto porque no fue verbalizado,
porque no pasó a la palabra, y que se deshace en cuanto pasa a la
palabra. Si quieren, la cura analítica aparece ante todo, en esta di-
rección, como un cura de simbolización, es necesario sefi.alarque mu-
cha gente se detuvo en esta concepción de Lacan. Lo asombroso, si
me permiten la expresión, en su teoría, es que existen montones de
pisos, cada uno de los cuales tiene un tipo de consistencia, y es posi-
ble distinguir. a los lacanianos, en Francia especialmente, por su afta,
. así como se distinguen las cosechas de los vinos. Como hay además
cierto número de personas que dejaron a Lacan en diferentes mo-
mentos -;-hasta tal puento que en todas las escuelas psicoanalíticas,
en Francia, hay antiguos discípulos de Lacan- se puede reconocer
el momento en que lo abandonaron por el nivel teórico de la teoría
de Lacan en el que permanecieron, porque debe decirse que en Fran-
cia no se propuso ninguna otra teoría que se sostenga. En esta ver-
tiente entonces, la cura es un proceso fundamentalmente intersub-
jetivo en el curso del cual el sujeto es llevado a reestablecer la conti-
nuidad de su historia que el síntoma interrumpe. Es lo que Lacan
expresaba diciendo que el inconsiente era un capítulo censurado de
la historia del sujeto. La cura opera porque permite dar significación
retroactiva a lo que permaneció opaco para el sujeto en su experien-
cia. Es lo que la idea de traumatismo intenta traducir. Cuando se
hablaba de tráumatismo en relación al psicoanálisis, cuando Freud
imaginaba que había un traumatismo real en el origen de una neuro-
sis, que porque efectivamente tal nma había sido seducida y corrom-
pida por un adulto luego se tranformaba en, histérica ... , teoría que
Freud abandonó, lo que intentaba aprehender era precisamente esta
idea de una experiencia inasimilable al sujeto que engendra el sínto-
ma y que la cura por simbolización debe permitir deshacer. Esta es
15
una de las vertientes de lo simbólico. La vertiente de la palabra.
La otra vertiente concierne lo que se puede llamar el orden sim-
bólico como conjunto diacrítico de elementos discretos, separados.
Diacrítico quiere decir que los elementos adquieren valor unos res-
pecto a los otros, es un concepto que viene de Saussure, de la lin-
giiística estructural. Estos elementos separados están, en tanto ta-
les, privados de sentido y forman en su conjugación una estructura
articulada, combinatoria y autónoma. Por un razonamiento muy sen-
cillo, comprenden que esta estructura no tiene origen, que, si existe,
no se puede hacer su génesis; está siempre ya allí puesto que los ele-
mentos sólo valen unos en relación a los otros. Entonces precisemos
que la lingiiística estructural sólo comenzó en el momento en que de-
jaron de plantearse las preguntas acerca del origen. Por esta razón el
sentido de la enseñanza de Lacan se opone totalmente a toda idea de
psicogénesis. Este es un punto en que habría que insistir, puesto
que muchas veces se consideró que la enseñanza esencial de Freud
fue la teoría de los estadios. Lacan vuelve a leer la teoría de los es-
tadios y demuestra, en forma convincente, que lo esencial no' es la
concepción histórica del desarrollo psicológico. Si quieren que ilus-
tre rápidamente este cárácter de "ya allí" de la estructura, piensen
que contrariamente a lo que uno imagina, no hay adquisición pro-
gresiva del lenguaje. Los nmos pequeños utilizan formas de lenguaje
sumamente elaboradas ya desde el punto de vista sintáctico, el nmo
está' de entrada en un baño de lenguaje. No hay que permitir que la
idea de aprendizaje' nos ciegue frente al hecho de que la estructura
del lenguaje preexiste a la entrada del sujeto en esa estructura, sea
cual sea el aprendizaje, el nmo no modifica esta estructura, debe so-
meterse a ella. En esta vertiente, observarán que se trata de una es-
tructura hecha de sin-sentido.
Estas dos vertientes de lo simbólico presentan un problema par-
ticular. La primera vertiente es ante todo significación y la segunda
es ante todo sin-sentido. Se puede decir que el acento de Lacan pa-
só indudablemente dé la primera vertiente a la segunda. La primera
vertiente lo acercaba aún a los fenomenólogos y ~como, por ejemplo,
era amigo de Merleau-Ponty, quien hizo mucho para darlo a cono-
cer en Francia- muchas personas aún hoy ven en Lacan a alguien que
desciende de Husserl, incluso a un heideggeriano; pero, evidentemente,
ésta es una idea totalmente errada. Lacan elaboró, si se quiere, la di-
mensión común a estos dos aspectos de lo simbólico.
16
Distinguiré aquí tres puntos. En primer lugar, rectificó el para-
lelismo que Saussure postulaba entre el significan te y el significado,
insistió sobre el hecho de que el primero, el significante, actúa sobre
el segundo, el significado, contrariamente a la posición que sos-
tiene que el significante sirve solamente para expresar el significa-
do. La tesis de Lacan es que el significante actúa sobre el significa-
co, e incluso en un sentido radical que el significante crea el signi-
ficado, y es a partir del sin-sentido del significante que se engendra la
significación.
En segundo lugar, introdujo el concepto de cadena significan-
te, para dar cuenta de la sobredeterminación en la cual ve, al igual
que Freud, la condición de toda formación del inconsciente. Hay
que explicar adecuadamente un concepto como el del automatis-
mo de repetición que Freud introdujo, ese concepto tan enigmá-
tico de instinto de muerte que es una paradoja en sus propios tér~
minos; una paradoja in adjecto. ¿Cómo podría existir un instinto
que, lejos de ser vital, sería un instinto de muerte? Lacan señala que
el automatismo de repetición, en el sentido de Freud, vehiculiza una
huella imborrable, que el inconsciente está constituido por esta hue-
lla de la cual el sujeto no logra desembarazarse. Se cree que el incons-
ciente tiene que ver con la memoria. Sin duda, tiene que ver con una
memoria que nada tiene de psicológica. La memoria tal como puede
ser testeada en. psicología, no es una memoria imborrable, al contra-
rio, es, dado el caso, una memoria que les permite en la experiencia
corregir el comportamiento de ustedes, adaptarlo. Ahora bien, lo
que comprueba Freud es que hay algo en el sujeto humano que es
fundamentalmente inadaptable. Volveré a este punto, pero es pre-
cisamente por este rasgo que el psicoanálisis tiene algo que ver con
la libertad, porque cuando se imagina que el ser humano es comple-
tamente adaptable, sólo se tiene una idea: controlar totalitariamen-
te su ambiente, poder moldearlo: Pero no creo -lo he creído- que
ninguna dOCtrina que promete un hombre nuevo sea auténticamente
una doctrina de liberación. Ciertamente, desde Freud no podemos con-
fiar en quienes piensan en la adaptación controlada del ser humano,
y, al respecto, me atrevería a decir que esto apunta al esencial tota-
litarismo que entraña- quizás sea una paradoja para muchos de us-
tedes -todo empirismo. Esto permite comprender a la vez el valor
revolucionario y subversivo del psicoanálisis, pero también que Freud
17
no piensa que la esperanza esté forzosamente del lado de la verdad.
Esta es una pequefia disgresión.
En tercer lugar, Lacan hace funcionar a lo simbólico, a la estruc-
tura íntegra como un término. Muestra como la relación entre la es-
tructura simbólica Y el sujeto se distingue de la relación imaginaria
del yo y del otro. Por eso introdujo esa escritura del Otro con mayús-
cula (A), que se distingue del otro con minúscula (que es recíproco,
simétrico, del yo imaginario). Este concepto del Otro, es ciertamente
difícil de exponer rápidamente; pero eso es sin embargo, lo que in-
tento hacer. Es difícil de exponer rápidamente pues no se dice en un
sólo sentido. En primer lugar, si quieren, el Otro es el gran Otro (A)
del lenguaje que está siempre ya allí. Es el otro del discurso univer-
sal, de todo lo que ha sido dicho en la medida en que es pensable. Di-
ría que es también el Otro de la biblioteca de Borges, de la Biblioteca
total. Es también el Otro de la verdad, ese Otro que es un tercero res-
pecto a todo diálogo, porque en el diálogo del uno Y del otro siempre
está lo que funciona como referencia, tanto del acuerdo como del
desacuerdo, el Otro del pacto como el Otro de la controversia. Todo
el mundo sabe que hay que estar de acuerdo para poder realizar una
controversia, Y esto es lo que hace que los diálogos sean tan difíciles.
Hay que estar de acuerdo en algunos puntos fundamentales para po-
der escucharse. Al respecto, ese Otro de la buena fe supuesta está
presente a partir del momento en que se escucha a alguien, supuesto
también a partir del momento en que se habla a alguien. Es el Otro
de la palabra que es el alocutor fundamental, la dirección del discur-
so más allá de aquel a quien se dirige. ¿A quién hablo ahora? Hablo
a los que están aquí, y le hablo también a la coherencia que intento
mantener. También la dificultad de hablar aquí se debe precisamen-
te a que no conoci~ndo el contexto, no sé como entienden 10 que di-
go. La teoría de la comunicación olvida algo: que es en el lugar del
código, en el sitio donde está el código que se elabora fundamental-
mente el mensaje. Esto llevó a Lacan a adoptar la fórmula parodójica,
pero reflexionando un poco ustedes captarán su verdad, de que en la
comunicación humana, el emisor recibe su mensaje del receptor en
forma invertida. El Otro de Lacan es también el Otro cuyo incons-
ciente es el discurso; el Otro que en el seno de mí mismo me agita, y
por ello es también el Otro del deseo, del deseo como inconsciente,
ese deseo opaco al sujeto, y acerca del cual pide, en ciertos casos,
que le informen acudiendo a la cura psicoanálitica. Pero nadie sino
18
él mismo puede informarle acerca de su deseo, a través del circuito
de esta comunicación, que, pueden ustedes ver, no es la comunica-
ción lineal que se representa en la teoría de la comunicación.
Diría que solamente hice aquí una pequefia sinopsis de ese Otro,
que interviene en la teoría de Lacan en niveles muy diversos, pero
todos estos niveles se distinguen por el hecho de que conciernen una
dimensión de exterioridad en relación al sujeto. Lo que Lacan llama
el Otro, es una dimeQsión de exterioridad que tiene una función de-
terminante para el sujeto. En este sentido es, si se quiere, el nombre
genérico de lo que Freud llamó, retornando una expresión de Fech-
ner, la "Otra escena", esa otra escena donde se sitúa toda la maqui-
naria del inconsciente. Leer a Lacan, como ya pueden ver, supone que
cuando se ve esta palabra "Otro" se tenga una idea de la diversidad
de significaciones ligadas a este significante, que aquí no pude sino
intentar hacerles entrever. .
Esta construcción implica que el inconsciente no resiste, contra-
riamente a 10 que pasó a primer plano de la teoría freudiana, en su
interpretación por parte de los anglosajones. El inconsciente no re-
siste, el inconsciente repite, el inconsciente gira como un. mensaje
en una calculadora; no deja de girar y dice, además, siempre la mis-
ma cosa. Si hay resistencias, ellas estarán ubicadas a nivel de la rela-
ción imaginaria entre· el yo y el otro. Lo imaginario existe, y las for-
maciones imaginarias han fascinado a los psicoanalistas. Lacan expli-
ca, que estas formaciones imaginarias se manifiestan ante todo por su
inercia, en tanto difuminan las relaciones del sujeto con el gran Otro
que es el único determinante fundamenjal para el sujeto. A partir
de este momento, la operación analítica se juega esencialmente en·
lo simbólico ..
¿Cuál es la función del psicoanalista? ¿A qué debe haberlo pre-
parado su formación? Su función es desaparecer en tanto que
yo (moi), no permitir a la relación imaginaria dominar la situación.
En este sentido, su posición misma en el dispositivo analítico ma-
nifiesta esta sustración a la relación imaginaria. Por el contrario, en
la experiencia analítica debe estar en el lugar del gran Otro, y, si in-
terpreta, debe interpretar desde esta posición excéntrica, sólo desde
ese lugar tiene posibilidad de deshacer el síntoma. Debo de inme-
diato agregar que es ésta una primera teoría de Lacan acerca de la
posición analítica, hay tres o cuatro sucesivas, que tratan, cada vez,
de delimitar en forma más precisa la operación analítica. Pero ésta
19
es valiosa, está en la base de numerosos esquemas de Lacan que con-
sisten en oponer el eje de la relación imaginaria y el eje de la rela-
ción simbólica. Dibujaré simplemente una cruz, por un lado tienen
el eje de la relación imaginaria entre los térrninos recíprocos yo:
a -ya' (otro con minúscula), y en el otro eje, cruzado, están el sujeto
y el gran Otro. Como pueden ver, no les mentía cuando les decía
que los esquemas de Lacan eran sencillos.,
8' otro
(yo [moi] a) A Otro
Me doy cuenta que aún no he llegado a la mitad 'de la conferencia
que había preparado y que estoy ya a punto de sobrepasar el tiempo
estipulado, sin embargo, es necesario que haga ante ustedes la pregun-
ta: ¿es Lacan estructuralista?
En un primer sentido, Lacan es estructuralista y su noción de
estructura le viene de Roman Jakobson, por intermedio de Claude
Lévi-Strauss, y también directamente de su traQajo con Jakobson
que, efectivamente, puede ser a la vez colocado entre sus maestros y
sus amigos.
En un segundo sentido, Lacan es estructuralista pero es un estruc-
turalista radical. Porque se ocupa de la conjunción entre la estructura
y el sujeto, mientras que para los estructuralistas, la cuestión misma
del sujeto no existe, queda reducida, es un cero. Lacan intentó, por
el contrario, elaborar cuál es el estatuto del sujeto que es compatible
con la idea de estructura.
En un tercer sentido, Lacan no es para nada un estructuralista
porque la estructura de los estructuralistas es una estructura coheren-
te y completa (por principio la estructura diacrítica es completa),
mientras que la estructura lacaniana es fundamentalmente antinómica
20
y descompletada. Diría que el primero de los tres aspectos es bien co-
nocido y que los otros dos son mucho menos conocidos.
El sujeto de Lacan, no es un dato inicial, el único dato inicial es
el gran Otro. De allí la pregunta ¿cómo puede constituirse el sujeto
en el lugar del Otro que lo preexiste? Es una pregunta que recib~ó,
en la ensefíanza de Lacan, respuestas cada vez más precisas a medida
que su concepción de la estructura se logificó, se hizo más cercana a la
lógica en el sentido formal del término. La estructura de Lacan no
es una potencia invisible que actúa imperceptiblemente. Saben como
hablaba Adam Smith, en los albores del capitalismo, de la mano in-
visible que pone en su lugar las actividades humanas y las hace com-
patibles y armoniosas. No somos nosotros, evidentemente, a quienes
nos pueden venir a contar esto ... Pero la estructura de Lacan no es
en modo alguno una mano oculta. La estructura de Lacan es una es-
tructura que captura a un viviente particular, al viviente que habla.
En el fondo, esto hace una diferencia con toda forma de psicología,
tanto humana como animal. El rasgo fundamental valorizado por la
experiencia analítica es que el hombre es un viviente, pero un vivien-
te que habla, lo cual incluso tiene consecuencias en su cuerpo, que la
estructura esclaviza al sujeto, que lo fragmenta en efectos de signi-
ficante. ¿Qué pueden comprender de la histeria 'sino admiten esta
fragmentación significan te del cuerpo mismo? No hay que ver al
lenguaje simplemente como un medio de expresión. En primer lu-
gar, es algo material, que exige instrumentos, como por ejemplo es-
te micrófono -por cierto muy pesado-, que exige bandas magne-
tofónicas, que es material, pero que más allá moviliza los afectos más
profundos del cuerpo. El significan te, la estructura significan te tiene
un efecto de desvitalización sobre el cuerpo, lo mortifica. Esto expli-
ca que la pulsión de Freud esté absolutamente fuera del dominio de
toda psicología; la pulsión freudiana no es de ningún modo un empu-
je del instinto. Si no me creen, lean el texto sobre las Pulsiones y
sus Vicisitudes que está en la. Metapsicología de Freud; verán que lo
que se llama pulsión obedece a una gramática.
Es a partir de esta captura de la estructura sobre el viviente qu~ se
explica también esta pérdida constitutiva del objeto a la que Freud se
aproximó en su teoría de los estadios. Lo fundamental en la teoría de
los estadios es que cada uno está organizado a partir de un objeto
perdido. Tanto el seno, que es abordado a. partir del destete; como
las heces que son abordadas a partir de la relación anal, de la captu-
21
ra de esta dimensión por la educación, pues sin ella el niño nunca se
separaría de ellas, sólo anhela jugar con ellas como todo el mundo sa-
be. También la castración y el estadio genital, que está lejos de ser
en Freud una plenitud, son abordados a partir del falo como perdido,
como faltante. Esto constituye el núcleo de la teoría del Edipo, que
el falo, allí, también está fundamentalmente perdido. No se trata, ob-
viamente, del órgano real, y la cuestión es saber que se trata del falo
en su dimensión simbólica e imaginaria.
Digamos, en forma general, -porque de todos modos debo ya in-
terrumpir- que las necesidades del hombre están completamente
transformadas en él por el hecho. de que· habla, por el hecho de que
dirige demandas al Otro, y se le puede colocar a ese otro una O ma-
yúscula, ese Otro que Lacan llama el Otro omnipotente de la de-
manda. En forma general, en el hombre, el significan te es sustituido
a la necesidad, ya que la demanda al Otro tiende por su propio mo-
vimiento a convertirse en la demanda pura de la respuesta del Otro,
allí se coloca el amor. El amor, está más allá de lo que sería la satis-
fación de la necesidad. Ustedes pueden satisfacer perfectamente la
necesidad de comer, pueden satisfacer el hambre; pueden satisfacer
tanto esa necesidad que pueden llegar a fabricar anoréxicos. La de-
manda de ser alimentado no se sitúa a nivel de la pura y simple ne-
cesidad de comer. Lo más importante que se tiene para dar es lo que
no se tiene como una propiedad, como un bien, y esa es, por cierto,
la definición lacaniana del amor, dar lo que no se tiene. Esa respues-
ta del Otro, la pura respuesta del Otro es más importante que la
satisfacción de la necesidad, y es allí precisamente donde encuentra
Lacan el principio de la identificación simbólica: a partir del signifi-
cante de la respuesta del gran Otro se opera la primera identifica-
ción del sujeto. A esto se agrega que es el intervalo entre la necesi-
dad y el amor lo que explica lo que Freud descubrió en el sueño con
el nombre de "wunsch" -anhelo-, y que es el deseo.
Terminaré aquí diciendo que el.deseo freudiano no es una fun-
dón 'vital. El deseo en el sentido de Freud, el deseo inconsciente, es
un deseo siempre particular de cada uno de nosotros, excéntrico,
que no camina en el sentido de la supervivencia y la adaptación.
Es un deseo, que por el contrario, daña. Es al mismo tiempo, revela-
do en la asociación libre, un deseo indestructible, Freud lo llama así
"indestructible", no es un deseo que se. pueda olvidar. Y este deseo es
esencialmente insatisfecho. No es una función que pueda satisfacerse.
22
No hay satisfacción para el deseo, y por eso Lacan llamó a uno de sus
seminarios "Aún". El deseo está caphJrado en el deslizamiento de
la cadena significan te hasta tal punto que Lacan lo Identifica con este
deslizamiento, habla de la metonimia del deseo. Este lema de La-
can se volvió popular, por lo menos en Francia, el analista es quien
no responde a la demanda, y así intenta situarse e interpretar a nivel
del deseo. El deseo no es educable, no es susceptible de una pedago-
gía, tampoco de una sexología que se sitúa en otro nivel, en un nivel
puramente instrumental. El deseo es solamente susceptible de una
ética, ética que Lacan formuló en los años 50 en la forma siguiente:
no ceder en cuanto a su deseo, y el síntoma es precisamente eso, ce-
der en cuanto a su deseo. Esto no quiere decir que el deseo pueda ser
liberado. Claro, no faltaron interpretaciones de Lacan en este sentido,
puesto que en cierta forma la mayor parte de los discursos produci-
dos en Francia en este campo desde hace diez años, constituyeron va-
riantes de Lacan. No es posible liberar el deseo, porque el deseo freu-
diano no está prometido a la plenitud. El deseo está coordinado con
una función de falta, de carencia, y lejos de ser infinitamente plásti-
co, sus formas son limitadas en número. Lacan lamentaba que la ex-
periencia analítica no hubiese permitido crear una nueva forma de
perversión. Pero no se crean así tan facilmente las formas de la per-
versión: .. Existe un determinado número.
Hasta aquí llega la mitad de mi primera conferencia, pienso que
en la segunda retomaré estas cuestiones a partir de la definición laca-
niana del lenguaje, la cual tiene ciertas consecuencias tanto para la
teoría de la literatura como para la teoría de la comunicación. En la
tercera hablaré del psicoanálisis y la teoría de la ciencia. Gracias.
23
 EL PIROPO: PSICOANALlSIS y LENGUAJE

El título anunciado para esta conferencia, el título que tuve la

debilidad de aceptar, es Psicoanálisis y Lenguaje. Este tema pude
enfocarse de muchas maneras, es incluso el asunto esencial delpsicoa-
nálisis en el sentido de Freud y deLacan.Pueden comprender fácilmen-
.te esto si recuerdan el axioma de Lacan: el inconsciente está estruc-
turado como un lenguaje.
Entonces, aquí, en poco más de una hora, ¿por qué punta atrapar
esta vasta cuestión? Podría comenzar tomando el punto de vista del
gramático, el punto de vista del filósofo, o el punto de vista del
lingliista, ya sea éste estructuralista o transformacionalista.
Podría tomarIo por el sesgo del discurso de un profesor, de lo que
!loy hago. Podría tomarIo por el lado de esa materialidad significante,
. concretada en los aparatos que están en esta sala, y en esos pequeños
cassettes que giran y que graban lo que digo.
Pero estoy decidido a tomarIo a través de un rodeo particular,
para el cual les pediré cierta indulgencia, pues es un rodeo que no
pertenece a mi área cultural, sino a la de Uds. Así, si me equivoco,
podrán corregirme o proporcionarme elementos. Es algo a propósito
de lo cual he estado reflexionando desde hace sólo tres días.
Quisiera abordar la cuestión del lenguaje a partir del piropo, que
me aseguran es aún hoy una actividad reconocida y practicada en las
calles de Caracas, aunque, parece ser, que en España esta tradición
está en decadencia. En este caso se comprueba la vitalidad superior
de América Latina respecto de su pariente europea.

25

Imaginé que el piropo era una situación concreta, ejemplar, para
captar in vivo la función del lenguaje. Una situación concreta y, a
decir verdad, bastante enigmática, pues ¿cuál puede ser el goce que
un hombre -puesto que es siempre un hombre en este caso el locu-
tor- encuentra en dirigirse a una mujer desconocida, en destinarle un
mensaje, incluso una agudeza o un poemita en honor de sus encan-
tos? El piropo, de acuerdo a lo que entendí, supone que el piropeador
no aspira a retener a esa mujer y, si hay allí un mensaje erótico, una
connotación erótica, hayal mismo tiempo, singularmente, un desin-
terés profundo, un desinterés que hac~ del piropo, cuando alcanza
la excelencia, una actividad estética. En el fondo, el piropo nos marca
el corte entre el decir y el hacer. Pues bien, el piropo, me atrevería a
decir, me parece ejemplar de la función no sólo del lenguaje sino
también de la relación entre los sexos, aunque sólo fuese por la disi-
metría que muestra entre ellos.
Debo toda una parte de mis informaciones a un libro, cuya lec-
tura me permito aconsejarles, que es un libro de un alemán Werner
Beinhauer, que hace unos aftos fue traducido al espaftol, Piropos,
que figura en el libro "El humorismo en el espaftol hablado" publica-
do en la célebre Biblioteca Románica -Hispánica.
Entonces, el piropo logrado es una agudeza. ¿Cual es su excelen-
cia? Reside, como para toda agudeza, en una cierta forma de incon-
gruencia. Un simple modismo no basta para hacer un piropo. Es nece-
sario, para que haya agudeza, chiste, que el mensaje no figure en una
forma fija, ya reconocida en el código. La agudeza vale como tal en
tanto implica cierta infracción y, en este caso, la infracción del piro-
po es redoblada por el hecho de que también es una infracción al
código de la decencia. El mensaje -ese mensaje- vale por su diferen-
cia con el código. Pero para que se produzca la agudeza no basta estar
en infracción con el código, es necesario, como se sabe, que el otro
a quien se dirige quiera reir o sonreir. Por eso, lo que separa la grose-
ría pura y simple de la agudeza más exquisita, es la sanción del Otro
a quien me dirijo. Asimismo, un piropo es verdaderamente logrado
sólo cuando el otro a quien se dirige, en este caso, la mujer descono-
cida, lo sanciona ya sea con su sonrisa amable, ya sea con la ofensa
que le provoca.
Ven aquí, encarnado en la mujer, en una mujer cualquiera, al
Otro, al gran Otro, del que ya les hablé la vez pasada, el Gran Otro,
26
aquí lugar del código fundamental del lenguaje. Si el piropo me pare-
ce una situación ejemplar, es porque aquí, la función estructural del
Otro, del, Gran Otro, es sostenida por la mujer que figura desde siem-
pre al Otro sexo, y pueden aHí poner el Otro con mayúscula, el Otro
sexo, en un sentido muy diferente a aquel en el cual se puede decir
que el hombre es el Otro sexo para ella. En un sentido, los dos sexos
son cada uno Otro para el otro, pero en un sentido más profundo es
el sexo llamado femenino el que es fundamentalmente Otro. Su mis-
terio no ha cesado de retener a los hombres, incluso a los hombres
psicoanalistas, y Freud fue, efectivamente, el primero en decir que,
este misterio, él no lo había descifrado, el misterio de saber qué quie-
re una mujer. Es éste si se quiere, un tope del psicoanálisis.
Lo que en el piropo es especialmente interesante, al menos en las
formas que el erudito alemán encontró en el libro que les cité; es que
el piropo designa siempre aquello de que se trata - ¿pero de qué se
trata?- lateralmente. No opera mediante una referencia directa a la
relación sexual. Por el contrario, apunta siempre un poco de costado
a elementos secundarios, subalternos. Por ejemplo, existen formas
para celebrar la belleza de la mujer que se cruza. La expresión que
emplea entonces el autor del piropo, quien puede muy bien celebrar
esa belleza diciendo, parece: ¡Ole, tu madre!, apunta, pero sólo por
alusión, a lo que está en juego. La alusión resalta aún más la belleza,
el brillo de la belleza que se celebra. Existe al respecto toda una
declinación. Es posible celebrar al padre, al país, a la región, la lectu-
ra de ese texto meresultó apasionante.
Esto puede llegar hasta un ejemplo que me pareció especialmente
significativo, ese piropo que consiste en decir: "¡ Viva la virgen de la
esperanza mia!". En el fondo, estamos aquí absolutamente en lo
indirecto. Secretamente en esta agudeza, la identificación se hace
entre la mujer a quien uno se dirige y la esencia de esa esperanza
calificada como mía. En efecto, es la esperanza lo que mueve al piro-
po: que esa mujer pueda ser, mas nunca lo será, pueda ser suya. Es
siempre por abuso que uno imagina que una mujer es suya. Los hom-
bres inventaron el matrimonio para podérselo imaginar.
El libro del erudito alemán tiene como subtítulo "Improvisadas
creaciones espontáneas". Se trata, en efecto, de creaciones poéticas
espontáneas. No retrocedamos ante el calificativo de poesía para esta
actividad humilde y cotidiana, ya que la poesía no es más que 'una
determinada operación de modificación del código cotidiano. A veces
27

se opera, no la reproducción de lo que existe en la realidad, sino
hablando estrictamente, una creación de sentido. Hay que estar tan
alejado de la mujer como un lógico-positivista para imaginarse que el
lenguaje tiene como función esencial describir de modo exacto la
realidad. Es por una operación muy particular, y después de todo
reciente, que se puede innovar e introducir en la esfera del lenguaje
instrumentos que se espera serán capaces de describir exactamente
la realidad. Pero el lenguaje-objeto, como se expresa por ejemplo
Bertrand Russell, el lenguaje con el cual se puede simplemente decir:
"hay queso en la despensa", es una región completamente especial y
artificial en la esfera general del lenguaje.
El rasgo más notable, quizás, del piropo, con su carácter indirec-
to, es que no vacila en hacer jugar el sin-sentido en relación a la signi-
ficación y que este sin-sentido curiosamente atrae significaciones
mucho más amplias y frescas que las que la descripción pura y simple
podría proporcionar. Es esta una paradoja con la cual deben familia-
rizarse, que el sin-sentido es precisamente creador de significación.
Por ejemplo, tomemos ese sin -sentido hiperbólico donde el piropea-
dor no se contenta con comparar los pechos de una mujer con limo-
nes, con dos limones, sino que dice en la recopilación del erudito
Beinhauer: Tiene usted más limones que el camino de la Caleta. Aho-
ra bien, este sin-sentido, este absurdo que no describe nada objetivo
es sin embargo especialmente evocador y creador de significaciones,
más allá de los sentidos aceptados. Hay pues en el piropo, como en
toda agudeza, un juego que por un lado implica el tesoro (es un
término de Lacan), el tesoro de las ideas aceptadas y de las expresio-
nes aceptadas en la lengua, y la infracción en la que se coloca el suje-
to con respecto a este Otro, a este gran Otro del lenguaje, cuyo aval
pide al mismo tiempo.
Es esto lo que señala este erudito, que no es lacaniano: ningún
piropeador crea de la nada, el elemento principal de su arte estriba
en el manejo gráfico y oportuno de un rico caudal de temas poéticos
patrimonio de todos.
Lo que revela la expresión patrimonio de todos, es precisamente
uno de los valores del gran Otro en el sentido de Lacan.
Ese gran Otro, es también el Otro de la Ley, el Otro, se puede
decir, de la decencia, en tanto la decencia está hecha de prohibiciones
e inhibiciones. Por eso es también lo que Freud intentó deslindar
28
Ilamándolo superyó, que debe ser situado fundamentalmente a nivel
del lenguaje, y si hay una herencia ontogenética, filogenética, en el
superyó, es en primer lugar la herencia de la lengua. El piropeador,
ese hombre infeliz que ve siempre pasar ante él a la mujer descono-
cida.a la que intenta retener un instante, el tiempo justo como para
que admita que él existe; el piropeador es el hombre en tanto no
renuncia a hacerse oír por el Otro encarnado en la mujer.
Evidentemente, es necesario ingenio, lo que Baltasar Gracián en
su lenguaje llamaba agudeza. Aconsejaría aquí, a los que quisieran
penetrar más a fondo en la teoría de Lacan, y en la idea freudiana del
psicoanálisis, leer primero el pequeño libro de Freud sobre El chiste
y sus relaciones con el inconsciente -texto olvidado por los psicoa-
nalistas hasta que Lacan lo comenta- y recoger en la soberbia tradi-
ción literaria de la lengua española toda la literatura del conceptismo,
y en particular el soberbio tratado de Gracián sobre la agudeza.
Hay un logro, una felicidad propia de la agudeza, porque en un
destello se ve vacilar el orden linguístico y el sin-sentido es descu-
bÍerto en un instante como capaz de hacer vacilar las significaciones
más establecidas, las significaciones de la ley, que nQ es solamente,
que no es en primer lugar una ley política, pero que puede también
serIo. Tenemos aquí un poder subversivo que va más allá del estable-
cimiento de un nuevo orden. Comptueben que en la agudeza, así
como en el lapsus, el sujeto es rebasado por su creación. En el sentido
de Freud, el lapsus y la agudeza, tienen la misma estructura, es mu-
chas veces tan sólo la acogida del Otro lo que transforma un lapsus
en agudeza. Hay una zona completamente indecisa que hace ante
todo a la dirección y a la recepción del Otro. En este sentido Lacan
puede decir que, en la comunicación humana, es el receptor quien
envfa el mensaje a quien luego lo emitirá. Lo envía porque decide
fundamentalmente de su sentido. Hablar al otro no implica en modo
alguno saber lo que se dice. Es sólo el Otro quien pude enseñárnoslo, y
por eso nos hablamos unos a otros. No siempre para comunicamos
informaciones esenciales, sino para aprender del Otro quiénes somos.
y cuando el bla -bla -bla cotidiano no basta, vamos a buscar un psi-
coanalista, que aún cuando calla nos brinda la esperanza de aprender
quienes somos.
Una tesis de Lacan, a la cual espero haberlos habituado un poco,
es que el significante y el significado no son paralelos, no son homó-
lagos, no son isomorfos.
29
 En segundo lugar, que' es equivocado pensar que el significante
está allí al servicio del significado, y que está allí para que uno pueda
decir las cosas que tiene en mente tal como uno quiere decirlas. Siem-
pre hay un intervalo entre hablar y querer decir. La tesis de Lacan es
que el significado es un efecto del significan te, y que los efectos de
significado son creados por las permutaciones, los juegos del signifi-
cante. El sentido surge fundamentalmente de la sustitución de un
significante a otro.
Interitaré escribirles en el pizarrón, la pequeña fórmula que Lacan
emplea a veces para decirlo:F~ 8 (+)s, con la que hay que entender
que es de la sustitución de un significan te SI respecto a un significan-
te 82 que surge el plus (+), que debe entenderse aquí como un sur-
gimiento por encima de la barra, como surge lo que aquí designamos
simplemente como el significado o el sentido. Si leen el pequeño li-
bro de Beinhauer verán que esto es lo que él explica a su modo, sin
ser lacaniano, porque toma el lenguaje por el sesgo adecuado. Este
surgimiento de un sentido nuevo exige efectivamente que se perciba
el momento oportuno, y en eso el piropeador es excelente: en apode-
rarse dado el caso'-hay que entender caso según su raíz, caso es lo
que cae- de lo que puede dar en su caída tanto el lapsus como un
destello de agudeza.
¿De qué está hecha la lengua? La lengua, cuando se sigue lo que
dice la etimología, la lengua sólo está hecha de agudezas. La lengua
es una acumulación aluvional de agudezas. Abran, al respecto, cual-
quier diccionario .etimológico y se darán cuenta que el significado
nunca deja de deslizarse en relación al significante. Alguien, que
creo enseñó mucho tiempo en esta Universidad, que incluso es una
de sus glorias, y que debo decir que desde hace tres días me encanta,
me refiero a Angel Rosenblat, cuya recopilación de cuatro volúmenes
que se llama Buenas y malas palabras en el castellano de Venezuela,
encontré llegando a Caracas, en la que encontré un sentimiento pro-
fundo de la lengua que aquí, brevemente, y con recursos que no son
los de un etimologista, intento comunicarles. La lengua no es, en
modo alguno, lo que se intentó hacer con el esperanto. El esperanto
está basado en la idea de que el lenguaje descansa en una correlación
unívoca entre el significante y el significado. Por eso es una lengua
que nadie tiene ganas de hablar. Ven ustedes, al mismo tiempo, que
30
es abusivo hablar de lenguaje animal. Lo que distingue fundamen-
talmente el lenguaje animal y el lenguaje humano, es que el así. llama-
do lenguaje animal nunca es equívoco, mientras que esta equivocidad
es constitutiva tanto de la lengua española como de la lengua francesa
y de todas las lenguas en que un pueblo condensa las experiencias, se
puede decir, individuales que le interesaron. Es una idea difícil, pero
con la cual quisiera familiarizarlos, que todas las palabras, todas las
expresiones, todos los idiotismos de una lengua han surgido de una
experiencia subjetiva. Leí, con agrado, en las obras de Rosenblat que
él también tiene esa impresión. Hay un artículo suyo muy hermoso
sobre el nombre de Venezuela, y aunque sea una ficción, es una
ficción hermosa, que fue la nostalgia por la Europa perdida, la que
dió origen al nombre de Venezuela -pequeña Venecia-. O también
¿quién entre ustedes sabe el origen del vale que hace la escansión
de' llamado al Otro del castellano de Venezuela? Pues bien, en el
fondo, en los cuatro volúmenes de Rosenblat, se ven todos estos
estratos, todas las alusiones, datos de una lengua efectivamente nota:"
ble por su vitalidad. Para un lógico positivista hay siempre demasia-
das palabras en la lengua, pero; precisamente, la lengua está siempre
hecha de una plétora. En la lengua siempre hay demasiadas palabras
y singularmente al mismo tiempo nunca son suficientes para decir
lo que se quiere decir.
Rosenblat, por ejemplo, distingue tres vectores de creación
lingiiística en Venezuela: un primer vector que se llama el machismo,
al tercero lo llama el juego, y al del medio el alboroto. Así, en forma
magnífica se despliega una redundancia extraordinaria que para el
teórico de la información aparece, fundamentalmente, como una
actividad lujosa, una actividád excesiva y es precisamente en este
exceso donde se aloja el goce de la lengua. En 1950 dice, se habían
recogido unas treinta expresiones para nombrar el desorden, y dice,
hace poco encontramos unas cuarenta más; berrinche, bojote, guaran-
dinga. Continúo pero estoy fascinado, deslumbrado, justamente por
este zaperoco de la lengua.
El francés es quizás un poco inferior al español en este punto.
Podría aquí' citarles estudios sobre el argot francés, donde la crea-
ción lingiiística en base a homofonía es también rica. Tengo toda
una lista de palabras argóticas populares francesas a partir de la
raíz go, y después de todo, esto' puede compararse con lo que se
lee en Rosenblat.
31
 Entonces, lo que se llama, con una palabra que no le conviene,
el código de la lengua, -no le conviene porque no hay ninguna
correlación unívoca entre un significante y un significado-,10 que
se llama el código, es toda la acumulación de formaciones significan-
tes en su función de creación de significado. Sólo hay algo nuevo en
el significado cuando hay algo nuevo en el significante. Aquí los que
nos informan no son los especialistas de la comunicación, son los
escritores, los poetas, y también los poetas espontáneos que son,
tanto las personas que hacen piropos, como los analizantes, los que
hacen su análisis cuando no se les impide, en nombre de una teoría
preestablecida, dar libre curSo a esas invencionse significantes que,
me atrevería a decir, son la única cosa capaz de curar. En una Jengua,
es todo un pueblo el que intenta atrapar su goce propio. ¿Se puede
acaso hablar de la vida del lenguaje? -en este término de vida suel.~n
detenerse los filósofos habitualmente-: no es seguro; hay, es ver-
dad, transform~ción. Pero no hay que olvidar que lo que vehiculiza
fundamentalmente el lenguaje es más bien la muerte. Sin el lenguaje,
cómo podríamos anticipar lo que nos distingue de todos los animalés,
de todos los seres vivientes, a saber que somos mortales. Debe hacerse
aquí una articulación entre este goce desesrerado de la lengua, y el
saber que ella nos permite, que somos mortales ..
Evidentemente, hay cosas comunes entre el hombre y ·el animal,
pero no ésta precisamente. Esto traza de todos modos los límites de
la psicología,·y por inteligente que sea, la rata de Skinner no tiene
setenta expresiones para nombrar el desorden.
Fundamentalmente, el significan te es quien cava su surco en lo
real y quien engendra el significado. Lo que es original es la sustitu-
ción significante. Basta una palabra en lugar de otra para que tenga-
mos sentido y es lo que dicen muy bien Unamuno por ejemplo, o
AzoTÍn, que si no se crean nuevas palabras, si uno se queda en puris-
ta, pues bien, no hay que pensar que se tendrán ideas nuevas. Lacan
es ciertámente un gran creador de palabras, un gran creador de signi-
ficantes. Esto en un primer momento hace la dificultad de su lengua-
je, pero es también lo que permite a este discurso perseverar desde
hace treinta años, y RO haberse aún banalizado, resistir a la integra-
ción en el Otro de las ideas establecidas.
Evidentemente, a medida que se lo va exponiendo, como aquí,
en que uno trata de hacerla comprender, éomo yo lo hago, se trabaja
al mismo tiempo para reasorberlo progresivamente en el Otro de las
32
ideas establecidas. Pero es éste el camino de todas las cosas en este
mundo. El sujeto que habla no es el amo y señor de lo que dice. En
cuanto habla, en cuanto piensa que utiliza la lengua, en realidad es la
lengua quien lo utiliza a él, en cuanto habla siempre dice más de lo
que quiere, y, al mismo tiempo, dice siempre otra cosa. Por ello la
metáfora y la metonimia no dejan de entrecruzarse en el discurso, y
cuando hablamos somos siempre llevados más allá de nosotros mis-
mos. Es incluso muy ofensivo para alguien tomarlo al pie de la letra
porque siempre más bien hay que entenderlo más allá de lo que dice,
puesto que es siempre más allá que yace el sentido, que el sentido
está. Cuando el piropeador dice ¡Oh madre!, el sentido ahí también
está en otra parte, pero, evidentemente, juega. En cuanto queremos
decir algo, y los profesores son personas que siempre quieren de-
cir algo, en cuanto se quiere decir algo, se producen incidentes,
nunca van bien las cosas. Por eso es mejor no ser un profesor dema-
siado serio; cuando se es un profesor demasiado serio, se termina
provocando risa. Por eso es mejor tener un poco de humor, el humor
propio al significante.
En cuanto se habla, de hecho uno es hablado por la lengua. El
descubrimiento cÍel inconsciente por Freud no es sino esto. Cuando el
psicoanalista invita al sujeto a hablar, el sujeto se descubre inmedia-
tamente él mismo hablado por la lengua, como lo ha estado desde
siempre. Sería bueno darse cuenta que la diferencia entre el hombre
y el animal es que el hombre es un ser hablante. Esto ya sería bueno
porque evitaría extrapolar los resultados obtenidos en la psicología
animal a la individualidad humana. Evitaría también, quizás, pensar
que sólo se es científico cuando se logra sacar del hombre resultados
comparables a los que se obtienen en el animal. Por supuesto, hay
funciones que se prestan a la comparación. Pero si se evitan estas
diferencias, es porque se piensa que el· lenguaje es una propiedad
entre otras, propiedad secundaria; mientras que el descubrimiento
del psicoanálisis es que el lenguaje transforma al individuo humano
hasta en su cuerpo, en lo más profundo de sí mismo, que transforma
sus necesidades, que transforma sus afectos. También evidentemente
es posible transformar a los animales a través del lenguaje, desde este
punto de vista todos los animales de laboratorio son locos, como los
animales domésticos, todos son un poco neuróticos porque están en
nuestro baño de lenguaje. No es una tesis, me parece, que Konrad
Lorenz, por ejemplo, negpría; él admite muy bien esta diferencia
33
fundamental del animal doméstico y del animal salvaje. La domesti-
cación es una domesticación mediante nuestro lenguaje, el adies-
tramiento es eso. Nosotros estamos adiestrados desde el origen, por
eso obedecemos tan bien toda nuestra vida, y nos ubicamos en los
puestos que nos esperan. Por eso somos capaces de pasar horas o bien
hablando con otros o bien escuchando a otros hablar. Sería pues
bueno darse cuenta que el hombre es un ser hablante. Hay que dar
un pequeño paso más y darse cuenta que el hombre es también un ser
hablado, por eso Lacan creó. este significante que quizás pasará a la
lengua francesa. Se los escribiré en el pizarrón: parletre -el hablante
ser- pero no es tan bonito en español como en francés, habrá que
buscar en la lengua española con qué bautizar auténticamente este
valor. Entonces, el hablanteser dice siempre otra cosa que lo que
quiere decir, pide al mismo tiempo ser entendido más allá de lo que
dice. El oficio propio del psicoanalista es escuchar al sujeto más allá
de lo que dice. Es esto lo que llama la interpretación. Consiste en
escuchar al sujeto no en lo que él cree decir, por ejemplo, de racional,
sino en el deseo que fluye a través del significan te que emite. Lo trá-
gico en el piropo, finalmente, es que puede en el límite reducirse a
la interpelación del Otro, a un simple vocativo. Es el intento, profun-
damente desesperado,de obtener un contacto con el objeto del
deseo, esa mujer cualquiera y, por eso mismo, absoluta. El piropo
minúsculo, el piropo límite, el piropo mínimo ¿cuál es? En el fondo,
es quizás sencillamente decir ¡Ole! y ¡Niña! No puede ser aún más
pobre, y sin embargo, es en esa situación poético. Incluso encontré
uno en esta recopilación que es aún más reducido, y que es enterne-
cedor porque es al mismo tiempo una forma de suplir la falta que
separa al sujeto del Otro y al mismo tiempo esto lo hace vibrar. Se
trata, parece ser, de un joven sevillano que siempre ve pasar por la
calle a esa mujer distinta, y como ella es desconocida, puede decirse
que es siempre la misma, la ve pasar y exclama simplemente, con un
acento dice el libro entre suave y profundo: ¡Ay! En su brevedad
se siente al mismo tiempo que todas las significaciones más profun-
das de la existencia están movilizadas. De una vez tenemos en él lo
absurdo de Camus, lo trágico de Racine, la desesperación existencia-
lista. Todo está en ese significan te que era sencillamente un suspiro,
muy difícil de hacer para un francés, por cierto, porque esta onoma-
topeya, corno todas las onomatopeyas, descansa en la matriz de la
lengua española. Una onomatopeya pasada de una lengua a otra es
34
muy distinta, en francés se diría algo así como ¡Oh, lala! que es
marcadamente distinto al ¡Ay! Lo qué les muestra que cada lengua,
efectivamente, elabora hasta en los sonidos que somos capaces de
emitir, su particularidad. Se comprobó en una forma que satisfaGe
a los psicó]ogos,quiero decir que se observó que las capacidades
vocales del niño muy pequeño son muy extensas y que, pocos meses
después, sus entonaciones asumen e] estilo propio de su lengua. Lo
cual, entre paréntesis, nos muestra que la captura del lenguaje sobre el
ser humano empieza mucho antes de lo que imaginamos.
El descubrimiento inicial de Freud, el descubrimiento que cava
un surco inolvidable, es que integró al lenguaje, integró a la conside-
ración científica, los olvidos, todos los fenómenos negativos del senti-
do, los agregó al sentido, no creyó que para razonar acerca d~lleri-
guaje, hubiese que tomar como modelo al académico. que da una
cla,se; Pensó que lo que más decía, lo que más sentido tenía para el
sujeto, eran precisamente los momentos en que su discurso podía
desfallecer, deshacerse, caer y donde algo podía ser un error, una
falta, un olvido; restableció la positividad de ese negativo.
A mí me gustan mucho los positivistas, diría incluso que sobre
todo los leo a ellos, y los tomo muy en serio, cuando son serios, pero
no cuando no lo son, es decir cuando se imaginan enseñamos cuál es la
esencia del lenguaje. Del mismo modo, sólo tomo a Chomsky mode-
radamente en serio; aún cuando la linguística transformaciona] ha
terminado recubriendo el planeta. Lo que distingue esta lingliística
de la de Jakobson, es que Jakobson se interesaba por los poetas.
Estoy convencido incluso de que se interesaría en el piropo. Con
Chomsky, diré entre paréntesis, que ahora como se sabe es un filóso-
fo, se convirtió en un filósofo idealista que repite en forma muy
divertida a Descartes. Vino a París este año a jugar ese juego, y, con
todo el respeto que se le debe a su descubrimiento, era bastante
divertido desde ese punto de vista. En e] fondo, Chomsky no esconde
su juego, lo que le int~resa, lo que pone en el fundamento de la lin-
gliística es el locutor-oyente ideal. Es decir, el locutor-oyente ideal,
alguien que es una pura ficción, que pertenece a una comunidad
lingliística perfectamente homogénea, y que conoce sin ninguna
vacilación su idioma. Hay que ver hasta qué punto esta idea de un
saber completo de la lengua es una ficción. Estoy persuadido que hay
gente aquí que habla muy bien el español de Venezuela, sin haberle
dedicado el tiempo que merece a la lectura de las obras de Rosenblat.
35
Entonces, el locutor de Chomsky, es también un locutor que nunca
tiene distracciones, que nunca tiene desplazamientos de atención,
cito aquí exactamente su libro Aspectos de la teoría de la sintaxis.
En el fondo, todo está dicho cuando se dice una sola palabra locutor-
oyente. El valor del piropo, al contrario, es mostramos que el lengua-
je en su forma excelsa se produce precisamente en la separación del
locutor y del oyente. El que habla y el que escucha es el mismo en
Chomsky. Esto permite, indiscutiblemente, una linguística para la
cual se utilizan computadoras, no es la linguística del lenguaje
en el cual un hombre habla a una. mujer. Está clarq por cierto que,
el Otro de Chomsky, el Otro ideal, el otro al cual trata de acercar
al hombre y a la muj~r al mismo tiempo, es la computadora. Es decir
que es una lingiiística, cualquiera sea su cientificidad, que supone la
exclusión de la relación sexual. Por el contrario, la operación analíti-
ca ciertamente consiste en reintroducirla en el centro. Diré que lo que
se llama la transferencia en la experiencia analítica, es una especie
de piropo del analizante al analista. Y si es muy importante que este
amor, este amor sin embargo auténtico, quede suspendido, pues bien
es para que resucite todo el discurso de amor que un ser humano
nunca cesa de dirigir al Otro desde que llega al mundo. En el fondo,
el locutor-oyente ideal de Chomsky, es lo que Lacan llama en otra
parte el sujeto supuesto al saber, el sujeto supuesto saber comple-
tamente la lengua, el sujeto supuesto saber siempre lo que dice, y
este personaje, único, invariable, impecable, con el que se suefia,
no existe.
Entonces, se ganaría algo en la consideración científica dellen-
guaje si se partiera de esto, que Lacan formula sencillamente, y que
es una especie de verdad primera -se necesita cierto tiempo para
decirlo pero es una verdad primera- y es que el malentendido es la
esencia de la comunicación. El error de cierto número de ciencias que
son legítimamente ciencias es, empero, imaginar que lo bien enten-
dido es la esencia de la comunicación. Es una tradición ahora en la
consideración lógica del lenguaje, que es muy distinta a la lógica
matemática, es una tradición imaginar que el lenguaje tiene como
función asir en forma exacta una referencia. Digo que es comple-
tamente distinto a la lógica-matemática porque la lógica-matemática
es una ciencia muy interesante, respetable, que Lacan trata de utilizar
para estructurar los términos de la experiencia analítica. Pero los lógi-
cos, algunos por lo menos, salen de buen grado de su disciplina, de
36
los límites de su campo para ampliarlo a la consideración general del
lenguaje. Y en París también, el afta pasado, tuvimos la visita del Sr.
Quine, ustedes saben que es el filósofo norteamericano más impor-
tante, aún cuando Chomsky le está pisando los talones. Entonces,
Quine, quien ha hecho excelentes exposiciones de la lógica proposi-
ciona1, y de la lógica de la cuantificación, me encanta leer lo que
escribe en ese campo, imaginó proyectar ésto para describimos la
génesis del lenguaje en el nmo que seguiría milagrosamente su tratado
de lógica. Entonces, así como se pude admirar su tratado de lógica
cuando se trata de enseñar a estudiantes, del mismo modo me parece
úna fantasmagoría imaginar que el desarrollo real del lenguaje en el
nifio sigue los títulos de los capítulos y los párrafos de su lógica pro-
posicional. Debo decir que es una proyección, una ilusión, de la que
Piaget a su modo dió el primer éjemplo. Mientras que esta lógica es
un producto cultural muy elaborado y muy reciente, es necesario un
esfuerzo absolutamente no científico para creer encontrar su nacimien-
to en el pobre nmo que no puede defenderse. En cuanto a la referen-
cia, todo el problema del lenguaje es ése que nunca se logra designarla;
en cuanto se quiere designar una referencia uno queda capturado entre
metáfora y metonimia, las referencias se desplazan. Quine criticó
muy bien, por cierto, 10 que sería el nivel último de la indicación, a
saber, se muestra algo y se dice, eso. Pero eso es ya muy ambiguo, si
digo eso ¿Qué estoy designando? ¿La mesa? ¿Su color? ¿La persona
que está sentada en ella? ¿El papel? Aún en la indicación resulta
difícil saber cuál es la referencia, y cuando se utiliza el lenguaje, la
referencia no se desvanece menos. Ahora bien, hablando estrictamen-
te no hay una palabra adecuada para decir algo y es siempre en rela-
ción a otros significantes que uno formula algo, por eso la matriz
mínima del lenguaje tal como la escribe Lacan es un significante y
luego otro. El mínimo del significan te es dos, SI y S2 ; lo que en teo-
ría de los conjuntos se llama el par ordenado. Lo divertido es que, en
sus buenos momentos, Quine también lo sabe, y dice muy bien, en
algún lado, que, finalmente, cuando se iritenta definir algo, siempre
se lo define a través de otra cosa y no se da cuenta que al decir esto
está evocando precisamente el desplazamiento esencial del significan-
te, lo dice muy bien: La respuesta general a la pregunta qué es un A
es siempre que es un B. Es ésta una especie de agud~za del lógico,
que podría estar firmada por Lacan. El lenguaje-objeto es una ilusión.
No hay lenguaje, hablando estrictamente, que se produzca sin que el
37
efecto de sujeto no esté siempre ya allí. De la misma forma Lacan
dice No hay metalenguaje. Por cierto, hay metalenguajes lógicos, etc.
Siempre se puede hacer funcionar una lengua con respecto a otra
como un metalenguaje. Pero en definitiva, hay algo que no se puede
rebasar aún cuando se hacen lenguajes formales, es la lengua llamada
materna, la lengua que se dice vulgar, que es siempre necesaria para
introducir los significantes formales, aún los más sofisticados. Hay
allí un límite insuperable, y encontré una cita de un gran matemático
francés de principios de siglo que se llamaba Emile Borel, quien hizo
un libro sobre la teoría de las funciones que hizo época en la ciencia.
Decía: Los pretendidos sistemas enteramente lógicos descansan siem-
pre sobre el postulado de la existencia de la lengua vulgar. Ese lengua-
je común a millones de hombres y con el cual se entienden más o
menos entre si (ven ustedes que Borel no estaba lejos de saber que el
málentendido es la esencia de la comunicación). Ese lenguaje común
nos es dado como un hecho que implicaría un gran número de circu-
las viciosos si hubiera que crearlo ex-nihilo. Creo que es una cita
que tiene su peso, por ser de alguien que, precisamente, era un gran
matemático.
Si me gustó y si me arriesgué a hablarles un poco del piropo, es
porque esta situación me parece ejemplar por la separación en que el
sujeto que habla está con el Otro, el Otro que está allí fundamen-
talmente fuera de alcance, que está allí perdido. Destaca esta separa-
ción de los sexos que ninguna relación sexual logra nunca colmar; y
destaca que el lenguaje viene a ocupar en su función de creación
espontánea o poética el lugar mismo donde esta separación surge. Por
eso Lacan formula una proposición, que puede parecerles difícil,
pero de la cual el piropo les ofrece una imagen. Lacan formula no
hay relación-proporción sexual -espero que el traductor haya encon-
trado una palabra que no sea relación rapport. En efecto, relaciones
sexuales existen cuantas se quiera, pero lo que falta es una relación
fija e invariable, como una proporción entre un sexo y otro, sobre los
rieles del instinto como se observa en el animal cuando no se lo ha
vuelto demasiado loco. No hay relación sexual, proporción sexual
a nivel del significante. En el último número de la revista Omicar?,
daba como ejemplo de la relación sexual, las costumbres de los can-
grejos, en la que el macho de la especie posee una enorme pinza, mu-
cho mayor que la otra y más gorda que él mismo, detrás de la cual
puede esconderse y con esta pinza hace movimientos (el movimiento
38
es distinto según la especie de cangrejos de la que se trate). Esto
interesó mucho a Darwin cuando los observó. Pensó que, sin duda,
las hembras cangrejo se precipitarían sobre el macho que tuviese
la pinza más grande. Finalmente, se encontró que, de hecho, la hem-
bra identificaba al cangrejo de su especie por el tipo de signo que
hacía con su pinza. Dicho de otro modo, tenemos allí una relación
sexual invariable, semafórica, y no se cesa de tratar de obtener en los
humanos una relación sexual de este tipo, ,pero es en vano. Se hacen
montones de discursos para ordenar lo que precisamente se descubre:
el desorden fundamental de la creación humana. Esto desde siempre
ocupó a los hombres, por ejemplo Dionisio de Halicarnaso decía: los
"hombres siempre intentaron ordenar aquello por lo cual los niños
vienen al mundo. Pero precisamente, en el animal eso ya está siempre
en orden, mientras que nosotros necesitamos siempre creaciones más
o menos logradas para mimar la relación sexual que no existe. Por
eso, en particular, necesitamos iglesias, que ocupan ese lugar, ese
lugar de carencia. Y si la iglesia tiene esa fuerza, y esa resistencia en el
mundo moderno, es quizás porque sabe ser dócil a la estructura,
conoce la estructura, la explota en algunos casos. Cuando logra
moderar, al mismo tiempo que la suscita, la culpabilidad sexual, es
porque comprendió bien desde hace tiempo los lineamientos del
inconsciente, ciertamente para hacer otra cosa que el psicoanálisis.
Freud decía: hay dos cosas que amenazan al psicoanálisis porque éste
las atraerá infaliblemente, ellas son los médicos y los sacerdotes.
La mujer a quien se dirige el piropeador, es evidentemente una
ficción, es todas las mujeres en una, y todas las mujeres en una eso no
existe. Todos los hombres en uno, eso puede existir, en todo caso es
lo que se comprueba para Lacan en el psicoanálisis; pero todas las
mujeres es ése el sueño fundamental, sólo existe como ficción. Esa
mujer tiene para el piropeador el valor exacto de su propia castración,
ti~ne el valor emblemático de un falo que siempre en sí mismo está
fundamentalmente perdido. Esta es la nueva del psicoanálisis, y no
se puede decir que sea una buena nueva, no es un Evangelio. El
psicoanálisis no promete ninguna arm.onía, no promete ningún
logro, ningún éxito, no promete colmar una falta, una carencia, que
por el contrario está en la estructura. Por eso el piropo, a través de
sus mayores elogios, es también una agresión, una agresión hiperbóli-
ca en ocasiones; la ampulosidad de su alocución a la mujer es también
correlativa de una destitución de su condición. Por eso puede formu-
39
.larse como una ofensa y por eso entre el elogio y la ofensa hay una
zona indecisa. Pienso en ese piropo de esta recopilación en el que el
piropeador dice a la pir0l'eada: "Ladrona". Encontramos allí algo
que evidentemente está entre la injuria y el elogio. También lo vemos
en los piropos que sólo descansan en la desintegración del cuerpo
de la mujer, donde el elogio de partes especiales de su cuerpo llevadas
a un valor simbólico supone que no se dirige a una persona sino que
se dirige al valor fetichista de partes de su persona. En este sentido
tenemos que admitir que la sexualidad humana, a diferencia de la de
la rata (cuando la dejan tranquila), la sexualidad humana es fundamen-
talmente perversa. ELEMENTOS DE EPISTEMOLOGlA

Es esta la última de las tres conferencias que he sido invitado a

pronunciar.
En mi primera conferencia en este sitio los introduje a la obra y
al estilo de J acques Lacan y, aunque por falta de tiempo sólo expuse
la mitad de lo que tenía que decirles, pienso haber logrado transmi-
tirles una idea de los principios teóricos cuyo desarrollo ininterrum-
pido continúa desde hace treinta años.
En mi segunda conferencia, intenté hacer paradigma del ejemplo
del piropo, que improvisé para ustedes, a fin de transmitirles algunas
verdades primeras, y, sin embargo, desconocidas, sobre el lenguaje, en
patticul~r acerca de su función en la separación sexual, en el desvane-
cimiento de la referencia, en el malentendido de la comunicación.
Voy a dedicar esta tercera conferencia al tema de la ciencia, y
más precisamente a responder en todo lo que pueda al Prof. Cadenas,
a cuya invitación debo mi presencia aquí, ya se lo he agradecido, y
aprovecho para agradecerle nuevamente, y cuya reacción, luego de mi
última exposición, fue la de formular que, tal como yo la presentaba,
la teoría lacaniana parecía concluir en la imposibilidad del conocimien-
to. Muy bien. Después de todo la imposibilidad del conocimiento no
me asusta. Pues ~l conocimiento no es la ciencia. La diferencia entre
ciencia y conocimiento me parece fundamental en la epistemolo-
gía de Lacan, y aceptable mucho más allá del campo llamado del
psicoanálisis.

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 Dividiré, por comodidad, esta conferencia en diez puntos que··
recorreré sucesivamente, esto les muestra ya que ella tendrá otro esti-
lo, otro tono que la anterior.
I. Creo que se puede formular que la teoría del conocimiento
siempre tuvo, en la historia del pensamiento, un ideal, formulado de
distintos modos, que es el de la unión del sujeto y el objeto. Más pre-
cisamente, la teoría del conocimiento clásica supone una co-naturali-
dad del sujeto y del objeto, una armonía preestablecida entre el sujeto
que conoce y el objeto conocido. La teoría del conocimiento siempre
comentó el milagro de la adecuación del conocimiento guardando el
sitio de una cosa en sí, como diría Kant, incognoscible.
La ciencia se distingue de entrada del conocimiento, aunque sólo
sea por el hecho de que construye su objeto. Este principio, adviér-
tanlo, no es específicamente lacaniano. Es también el principio de
Bachelard, por ejemplo, para quien el objeto y el instrumento cientí-
fico son una teoría encarnada, ésta es su expresión. Sefialaré, al pasar,
que ocurre lo mismo con el inconsciente freudiano, en tanto que él
es aprehendido en el dispositivo nuevo de su práctica, él también
realiza una teoría. ¿Qué teoría? Es ésta toda la cuestión. Este es un
primer punto muy rápido que puede prestarse a discusión, y diré que
no es específicamente ·lacaniano.
11. El segundo punto es más preciso. Entonces, segundo punto.
Conviene advertir que todo conocimiento es fundamentalmente ilu-
sorio y mítico, en tanto que no hace sino comentar la "proporción
sexual". Toda teoría del conocimiento tiene connotaciones sexuales.
Si quieren ejemplos, pueden ustedes pensar en la complementariedad
de Aristóteles entre la forma y la materia. Pueden también pensar en
esa forma tan elaborada de conocimiento que es la astronomía china
antigua que, en su conjunto, es un discurso sobre el macho y la hem-
bra, que ordena. no solamente los cielos sino la sociedad toda. Es uno
de los ejemplos que toma Lacan en su seminario sobre Los cuatro
conceptos fundamentales del psicoanálisis. Asimismo, pueden pensar
en la teoría, tan presente en los siglos XVII y XVIII, de la flogística,
antes de la emergencia de la química científica. Diré, ya que no pue-
do extenderme sobre todos los ejemplos históricos, que el conocimien-
to en tanto se distingue de la ciencia, canta indefinidamente las bodas
imaginarias del principio macho y del principio hembra. No creo que
42
sea una generalización abusiva formular que las "formas primitivas",
del conocimiento son todas erótiás. En última instancia, ellas inclu-
so se confunden con las técnicas sexuales. Por eso la tesis de Lacan
que pareció, tal como la presenté, un poco abrupta, sorprendente,
que la mujer no existe, es ciertamente una tesis fundamental también
para la epistemología. Porque después d,e todo, ·este objeto que se
quiere sea complementario del sujeto, en la teoría del conocimiento,
es también una forma de domesticar a la mujer. La ciencia, hablando
estrictamente, quiero decir la que nació como física-matemática a
partir del siglo XVII, y también las matemáticas que, ellas, nacieron
mucho antes- desfasaje que es siempre uno de los grandes problemas
de la historia de la ciencia, el intervalo entre el nacimiento de las
matemáticas y el nacimiento de la física-matemática-la ciencia,
entonces, en este sentido estricto, supone por el contrario que no hay
co-naturalidad del sujeto y del objeto, que no hay tropismo sexual
natural en el hombre, que no hay ninguna estesia del sexo opuesto.
Esto, por otro lado, es lo que demuestra esa estructura fundamental
del psicoanálisis, esa estructura que introdujo a Freud en su práctica, a
saber, la histeria, y entre paréntesis, es ciertamente una de las tesis
más sorprendentes de la epistemología de Lacan -que no tendré qui-
zás tiempo de desarrollar aquí- que la estructura del discurso de la
ciencia no deja de tener relación con la estructura del discurso de
la histeria. En esto la proposición lacaniana de que no hay relación
sexual (ratio) puede ser considerada como una condición, en cierta
forma secreta, de la emergencia del discurso de la ciencia. En cierto
modo, los hombres que elaboraron el discurso de la ciencia en el siglo
XVII, de alguna forma, por algún lado, debían haber planteado la
proposición de que no hay relación sexual. Para los que conocen los
textos del Renacimiento, por ejemplo, y los que perduran del siglo
XVII y XVIII, de todos esos astrólogos, astrónomos, filósofos, saben
qué corte en el estilo, en el enfoque mismo de los problemas se obser-
va. Podríamos decir, al respecto, que el enfoque científico supone
una desexualización del abordaje del mundo, y para emplear una
expresión filosófica, una desexualización del ser en el mundo. El psi-
coanálisis no es de ningún modo un pansexualismo. El pansexualismo
es, por ejemplo, la teoría deSchopenhauer,quese construye poniendo
en su principio la vida, y más precisamente el instinto sexual que
animaría toda la naturaleza, así como todas las creaciones humanas.
Freud, torpemente quizás, pero en forma muy significativa, introdujo
43
el término paradójico de instinto de muerte, y descubrió por interme-
dio de la histeria que el Otro sexo, con una Gran A, el Gran A de la
exterioridad, el otro sexo es el A (Otro sexo). Aquí me contento con
aludir a los trabajos de epistemólogos. Pienso que los que los conocen
podrán juzgar la pertinencia o no de este resumen.
1I1. Tercer punto: Podemos preguntamos qué es lo que genera la
ilusión pansexualista. Me parece que la ilusión pansexualista, ilusión
que, dIgamos, cae con la emergencia del discurso de la ciencia, pero
no antes, es algo, en este sentido, reciente. Lo que genera la ilusión
pansexualista, me parece; es que toda la significación en tanto ima-
ginaria es fundamentalmente sexual. Todo lo que se dice y hace
sentido termina, siempre, revelando no apuntar sino hacia una signifi-
cación única que ocupa el lugar de la referencia, referencia que no
existe en el lenguaje natural, en la lengua materna, la lengua vulgar, y
esta significación, que ocupa el lugar de la referencia que falta, es
fundamentalmente fálica. Es ésto lo que da su interés y su valor a ese
ejercicio de discurso tan antiguo que se llama la comedia, que consiste
siempre en hacer reir revelando el objeto imaginario que todos los
discursos rodean, hacia el cual tienden, a saber, el falo. Hay un artícu-
lo de Lacan al respecto, que fue pronunciado en Alemania en los
años 50, y que se llama "La Significación del Falo". De hecho hay
que entender que el falo es la significación, la Bedeutung fundamen-
tal; puede parecer una idea un poco excesiva, pero no tanto si se
piensa que alguien como Frege, que está en la fuente, en el origen de
la lógica-matemática, había formulado la teoría de que todo lo que
se dice puededistribuirse en dos clases: La clase de las expresiones que
tienen como referencia lo verdadero y la clase de las expresiones que
tiene lo falso como referencia. El imaginaba que el lenguaje tenía
como referencia los objetos cotidianos. Pues bien, la simplificación
que Lacan aporta a esta formulación, es la de decir que la referencia
única es la significación del falo. Hay un discurso que escapa a esta
maldición -también se la puede llamar una bendición por cierto-,
pero en todo caso es una ley de dicción, que el falo siempre está allí,
esto se revela en forma pertinente en el lapsus o en la agudeza, se
podría decir busquen el falo, nunca está muy lejos.
Hay, sin embargo, todo un discurso que escapa a esta ley. de la
dicción, es el discurso de la ciencia. Pero precisamente, presten aten-
ción, es porque este discurso sólo se constituye a partir de la extinción
44
de la significación, a partir de la construcción de redes sistemáticas de
elementos en sí mismos desprovistos de significación, pero coheren-
tes entre sí. Esta es una tesis que puede ser discutida, -que no exige
conocer en detalle toda la fraseología lacaniana- que la ciencia supo-
ne la extinción de la significación. Es un error creer que la medida es
constitutiva de la ciencia. Matematización no quiere decir medición,
y lo que lo testimonia entre otras cosas es, por ejemplo, la topología.
La topología es una geometría sin medición, donde no se trata de
las distancias, de los alejamientos, donde no tenemos sino la red siste-
. mática del significan te para soportar los objetos; los objetos no con-
sisten, no tienen otra sustancia que la de la red significante misma.
En los inicios de la topología, evidentemente, se representaron obje-
tos, por ejemplo, se representó ese objeto singular que es la Banda de
"Moebius -es posible construirla ante ustedes- una cinta que en lugar
de unirla como un cilindro, se une después de haberla torcido, des-
pués de haberla hecho girar una vez 1800• Es un objeto curioso, pues
si uno pasa el dedo sobre el borde, el dedo aparece del otro lado de la
cinta de pápel sin haber atravesado ninguna frontera. Cuando se tiene
un cilindro y pasan el dedo, éste queda siempre del mismo lado, hay
un derecho y un revés. En la Banda de Moebius ustedes pasan direc-
tamente del revés al derecho en que estaban. Es un objeto muy singu-
lar que recién fue descubierto en 1860 por el matemático Moebius.
Es extraordinario, uno se pregunta por qué esta sencilla operación no
fue hecha nunca antes de esa fecha. Es el primer objeto topológico,
por otro lado, que Lacan aprovechó, para hacer comprender que qui-
zás no habría que contentarse con pensar que las cosas tienen siem-
pre un derecho y un revés, que el inconsciente está en el fondo y
el lenguaje está en la superficie, sino, por el contrario, que hay una
relación de banda de Moebius que hace que entre el derecho y el
revés, en forma científica, la correlación y la continuidad sean pen-
sables. Lacan aprovechó estos objetos surgidos del discurso de la
. ciencia, los objetos topológicos, para estructurar la experiencia analí-
tica. No debe creerse que por estar en la experiencia analítica ante
fenómenos que aparecen como paradójicos al sentido común, es
imposible cientifizarlos; que lo que está en el exterior está al mis-
mo tiempo en el interior no es simplemente una agudeza, es por
ejemplo, ese objeto que se llama la Botella de Klein, inventada
por el matemático Félix Klein poco después de la invención por
Moebius de su banda. La botella de Klein materializa, matemáti-
45
 camente, esta relación del interior y del exterior que instala -si me
permiten la expresión- al exterior en el interior del exterior. Ten-
dría que disponer de más tiempo para resumirles los trabajos de
Lacan que ubican los principales términos del discurso analítico en
estas figuras topo lógicas. Diría que esto no es sino el abc de la topo-
logía, porque estos objetos pueden ser dibujados. La banda de Moebius
pued.en ustedes tenerla ante sus ojos. La botella de Klein no se pue-
de tener a la vista en sus tres dimensiones sino en una forma aproxi-
mada; pero aún se puede dibujar; luego, en la topología algebraica, ya
no se dibujan objetos, lo que se llama objeto es pura creación del dis-
curso matemático. No habría entonces que tomar como criterio de
cientificidad lo que las ciencias experimentales creyeron poder defi-
nir como su cientificidad propia. Tengo que decirles que todo lo que
admitimos como disciplinas <;ientíficas en la facultad de Letras -la
sociología, la psicología- para un matemático o un físico resultan
muchas veces un chiste. Sólo digo esto para que se sepa que el con-
cepto de ciencia es más complicado que simplemente tratar de ser
objetivo. Como decía Hamlet: "hay más cosas en la ciencia que las
que crees Horacio".
El destino de la ciencia está vinculado a la formalización, no a la
medición; está vinculado al número en tanto que el número figura en
forma enigmática la presencia del significante en lo real. Volveremos
enseguida a ello. Lacan intentó formalizar la estructura que sostiene
la fenomenología de la experiencia analítica. Evidentemente, es una
estructura compleja, porque los fenómenos que se producen en la
experiencia analítica dan, a primera vista, la impresión de que no
pueden estar estructurados, y no obstante la metáfora puede estar
estructurada, la metonimia puede estar estructurada, el equívoco
puede estar estructurado, la función del Otro en la delimitación del
sentido puede estar estructurada. Es una hazaña si se quiere, en esta
hazaña que consiste en captar con el discurso de la ciencia un campo
que la ciencia estaba dispuesta a dejar al oscurantismo, es decir, a
dejar como refugio de los fantasmas del conocimiento sexual. Por eso
pude decir, en mi primera conferencia, que la enseñanza de Lacan era
una enseñanza crítica y epistemológica, que va contra todos los dis-
cursos oscurantistas que encontraron refugio en la época de la ciencia
en el embrollo psicoterapéutico.
IV. Cuarto punto. Una vez más voy a formular una tesis que me
46
parece tiene consistencia independientemente de la fraseología laca-
niana, y que someto a la apreciación de los profesores y estudiantes
que no son especialistas en Lacan. La ciencia supone la disyunción de
lo simbólico y de lo imaginario, del significan te y de la imagen. Lacan
comentó a menudo los trabajos del importante epistemólogo francés,
Alexander Koyré, sobre Galileo, sobre Kepler, sobre Newton. Lue-
go de estas referencias, en un aparte, el Prof. Cadenas me decía que
la ciencia es algo que da lugar, por ejemplo, a la ecuación de la grave-
dad. Es también éste el ejemplo al cual se conforma Lacan. Pero'la
emergencia de las ecuaciones claves de la teoría de la gravedad exi-
gió, y es lo que señala Lacan, basándose en los estudios de Koyré,
exigió que desaparecieran todos los valores imaginarios atribuidos a
los movimientos de los astros. Exigió según la expresión de Lacan la
exterminación de todo simbolismo imaginario de los cielos. En el
fondo, ¿cuál era el obstáculo epistemológico, para retomar la expre-
sión de Bachelard que se ha vuelto célebre? ¿Cuál era el obstáculo
epistemológico que hacía imposible la formulación de las ecuaciones
de la teoría de Newton? En Kepler por ejemplo. Que Kepler seguía
pensando que dada la eminente dignidad de los astros, su valor supe-
rior, las órbitas celestes, las órbitas de los planetas debían tener una
forma perfecta; dada esta perfección el movimiento de los planetas
no podía ser elíptico sino que tenía que ser circular. Esta teoría ima-
ginaria suponía más perfecto al círculo que la elipse, de allí la exigen-
cia, podría decir, estética, imaginaria, de que el movimiento de los
planetas fuese circular. Al respecto, la ecuación newtoniana sólo pu-
do ser formulada a partir del momento en que se renunció a atribuir
cualquier significación imaginaria a los cielos; en que ya no se pensó
en la dignidad de los planetas, en que se renunció ala exigencia de
perfección para contentarse con ésos peqUeños símbolos que pueden
escribirse en hojas de papel, y que valen por la creación entera.
En este sentido, la teoría científica exigió aferrarse del significan-
te en tanto que separado de toda significación imaginaria. Lo diverti-
do, por cierto, es que esto no impidió a Newton escrutar ese libro de
la Biblia que se llama el libro de Daniel, y ese otro que se llama el
Apocalipsis de San Juan, para tratar de descifrar en el texto sagrado
el porvenir de la creación y el plan de Dios. Como hubieron muchos
intentos de este tipo en esa época, y es la época del nacimiento del
discurso de la ciencia, pues bien el mismo Newton que por un lado
podía exterminar la significación ceieste, la buscaba de algún modo
47
escrutando, como un cabalista, el texto mismo de la Biblia. Esto no
se encuentra en Koyré, pero sí en Lacan porque él leyó el texto de
Newton sobre el libro de Daniel. Tiene incluso 'el volumen de esa
época. Todo ocurre entonces como si la significación que había sido
exterminada en los cielos hubiese encontrado refugio en el texto sa-
grado. Newton en este sentido no es el que se piensa. Hay alguien,
que escribió un artículo hermoso sobre Newton, que era un científi-
co, ese sabio bastante extraordinario que no era simplemente un eco-
nomista, lord Keynes, quien se interesó mucho en Newton y poco
después de la guerra escribió un artículo sobre el hombre Newton
donde lo llamaba el Último de los astrólogos. Es ésta la paradoja que
se sitúa en el origen del discurso de la ciencia. Al mismo tiempo que
elaboraba la física-matemática, Newton estaba apasionado por la as-
trología. Una tesis reciente publicada por el MIT, en 1975-1976, nos
dio a conocer una parte de los papeles de trabajo de Newton referi-
dos a la investigación alquímica a la que Newton dedicó más tiempo
que a sus investigaciones físicas. En el fondo, esto nos muestra al
individuo Newton atravesado por el corte epistemológico; es esta ya
una indicación destinada a evitar que confundamos al individuo con
el sujeto de la ciencia, en tanto vinculado al discurso de la ciencia.
V. Punto cinco. Conocen sin duda la frase de Pascal, que tanto.
irritaba a Paul Valéry: "el silencio eterno de esos espacios infinitos
me asusta". A Paul Valéry le fastidiaba mucho esa frase, la comentó
como un hermoso poema, pero le parecía un poco melodramática.
Pascal fue también uno de aquellos a los que el corte epistemológico
atravesó. Diría, al respecto, algo distinto a Paul V aléry. La frase de
Pascal acerca del silencio de los espacios infinitos testimonia un
efecto muy moderno, pues los cielos, la creación, no eran de ningún
modo mudos antes del advenimiento de la ciencia. Al contrario, los
espacios, los cielos, la creación, la tierra, cantaban la gloria del Se-
ñor, cantaban la grandeza de su plan. Es el discurso de la ciencia, a
partir del nacimiento de la física-matemática, quien hizo callar al
mundo, silencio que Lacan resume en una proposición, que pienso
es bastante indudable, en la que dice que la ciencia supone que en
el mundo existen significantes que ya no quieren decir nada para na-
die. Que podemos encontrar en el mundo significantes que se organi-
zan, significantes que responden a leyes, pero que estos significan-
no están relacionados con un sujeto que se ·expresaría por su inter-
48
medio. Esta es una idea muy moderna y científica, que el significan-
te puede existir independientemente de un sujeto que se expresa por
su intermedio. Un significante separado de su significación, un sig-
nificante sin intención. A esto responde la matematización de la fí-
sica. A esto responde también la invención freudiana del inconsciente.
Hay significante independientemente del sujeto. Hay significante orga-
nizado según leyes autónomas que funcionan independientemente
de la conciencia que el sujeto puede tener de él o de la expresión;
es el sujeto más bien quien es un efecto de funcionamiento de las
leyes significantes. Por eso Lacan dice, y depués de todo la historia
parece confirmarlo, que el psicoanálisis no era posible antes del adve-
nimiento del discurso de la ciencia.
El contexto científico en el cual nació el descubrimiento de
Freud tiene toda su importancia. Saben ustedes que Freud era el
alumno de Brucke, de Helmho1tz, es decir cientificistas alemanes que
sólo querían saber acerca del discurso de la ciencia, y el propio
Freud permaneció toda su vida vida fiel a esta inspiración. Por eso
el psicoanálisis puede ser considerado como la manifestación del es-
píritu positivo de la ciencia en un ámbito especialmente resistente
a la captación conceptual de la ciencia. En cierta forma esto siempre
se supo. No se puede confundir a Freud con Jung. Este, independien-
temente de todos los avatares de la historia, rompió con Freud -lo
que por cierto le valió tres años de seria depresión- porque regresó
con su libro "Las Metamorfosis de la libido" a lo que en la antigiiedad
se llamaba "el alma del mundo". Esta teoría antigua, que no dejó de
marcar su huella en la historia del pensamiento haciendo de la natu-
raleza toda, un ser.
Es una intuición fundamental a la cual el romanticismo alemán,
por ejemplo, dio toda su extensión; intuición antigua que encontró
una nueva juventud con la filosofía de la naturaleza, y aun hoy, es al-
go de este orden lo que puso de moda Teilhard de Chardin. Siempre,
precisamente en la época de la ciencia, se encuentra gente que busca
lo que llaman un complemento de alma en estos saberes que no son
científicos, pero que al mismo tiempo son saberes, es decir, están or-
ganizados. El alma del mundo, es precisamente ésto lo que el discurso
de la ciencia apartó, es un movimiento que se encarna en la historia
con Descartes. Con él el espíritu científico, hay que decirlo se separó
del espíritu oscurantista del Renacimiento. El punto omega del padre
Teilhard de Chardin era el gran significado que se suponía ordenaba
49
el conjunto de la historia humana, y saben como yo, por otro lado, la
parte de teología que permanece aún en el marxismo-leninismo. La
separación, de Bossuet y de Marx no se realizó plenamente aún.
VI. Punto seis. Con el discurso de la ciencia, Dios deja de hablar.
Está silencioso, incluso escondido, como lo decía Goldmann, hablan-
do de las tragedias de Racine, el Dios oculto. Está silencioso, escon-
dido y calcula, como dice Leibniz quien está también en la emergen-
cia del discurso de la ciencia. Koyré, al igual que Kojeve, analizó la
relación que vincula la ciencia y el monoteísmo judeo-cristiano. Su
tesis es que el discurso de la ciencia no era sin duda posible más que
en un contexto religioso donde se planteó algo totalmente nuevo y
singular: la creación del mundo ex-nihilo por un gran Otro divino. La
creación ex-niMIo elaborada en el discurso de la religión permitía con-
fiar en la experiencia natural, confiar en que a través de la experiencia
natural se pueden encontrar las huellas de una creación lógica. Es por
eso que la ciencia no es, quizás, tan atea como se cree. Por un lado,
en el discurso de la ciencia, el significante no quiere decir nada en la
naturaleza; pero por otro, el significante está allí en la naturaleza or-
ganizado según leyes; es por ello que la ciencia siempre está ligada a
la idea de que hay allí un saber en lo real, una red articulad a de sig-
nificantes que funcionan en lo real independientemente del conoci-
miento que podamos tener de ellos. Aquí también, la historia de la
ciencia, a propósito de Newton, nos ensefia. Los cartesianos estuvie-
ron escandalizados por Newton. Consideraron que era un retorno
del oscurantismo porque -y éste también es un punto que Lacan
epistemólogo subrayó- se preguntaban ¿Cómo pueden los planetas
conocer las leyes de la gravitación de Newton? ¿Cómo pueden obe-
decer a esas leyes? Esto es por lo tanto un retorno a las cualidades
ocultas que Descartes había eliminado. Al respecto, Newton dice
que no fOIja hipótesis que serían ficciones. Con su pequefia articu-
lación significante, constata que ellas funcionan en lo real. Hay mu-
chas cosas que se constatan a~í y que después de todo no hay por
qué comprenderlas, que evidentemente colocan a Dios en el hori-
zonte ·de la ciencia. Se comprueba por ejemplo, que ciertas plantas
disponen sus hojas según la serie de Fibonacci, según el ordenamien-
to regular de esta serie de números inventada en el siglo XII. ¿Sa-
ben matemáticas las plantas? Todo lo que la física-matemáticas nos
ensefia es a constatar que hay allí un saber que funciona en lo real.
50
En este sentido, la ciencia supone a Dios en dos formas. Primero,
supone a Dios tal como lo reconoció Descartes como el garante de
la verdad, es decir, como un elemento que no engafia. Ustedes saben
que hay una demostración muy precisa de Descartes sobre este pun-
to, siendo Dios perfecto', si mintiese esto sería una infracción a su
perfección, y por lo tanto Dios, aunque esto sea un límite a su poten-
cia, no puede, empero, mentir. No poder mentir no es una impotencia
sino por el contrario una excelencia de la potencia. Esta convicción
de que hay un elemento que no engafia es totalmente decisiva en la
ciencia, aun Avicena decía cosas de este tipo: "Dios al menos es ho-
nesto". Tenía la cita exacta, aquí está: "Dios -decía- es vivo pero
es honesto."
Pues bien, la idea de la honestidad de Dios no es simplemente una
broma de Avicena y aunque se crea que no se cree en Dios, quizás
se sigue creyendo en él de todos modos. Es por otro lado, lo que dijo
Lacan un día en su seminario, en el que había más o menos cuatro
veces el número de personas que hay aquí, que estaba seguro que no
había un persona en la sala que, de hecho, no creyese en Dios. En
Dios como el elemento que no engafia. Este es el resultado de upa
larga elaboración, esto no era obvio antes de la emergencia del dis-
curso de la ciencia, que eso no engafiaba. Al principio, esto pareció
un acto de fe, y la elaboración filosófica de la perfección divina fue
un componente esencial del discurso de la ciencia; no hay que ima-
ginar que la filosofía simplemente son cuentos en el aire, la filosofía
tiene una importancia decisiva en la elaboración precisa del discurso
de la ciencia. Es este el primer aspecto de Dios que evoqué, Dios ga-
rante de la verdad, Dios que no engafia.
Hay un segundo aspecto que es Dios como sujeto supuesto al
saber. Esto es algo contra lo cual es imposible defenderse, en el mo-
mento en que una invención significan te toma cuerpo y se desarrolla,
no podemos dejar de pensar que estaba allí desde siempre. Por eso,
muchas veces nos resulta difícil aprehender épocas anteriores o prin-
cipios diferentes del pensamiento, porque las categorías en que esta-
mos capturados nos parecen a menudo tan válidas que creeemos que
siempre han estado allí. Pero en .fin, nada prueba que Platón, por
ejemplo, tuviese en lo más mínimo el sentimiento del yo q:ue tene-
mos nosotros desde que apareció el discurso de la ciencia. Nada nos
dice que la idea que podemos tener del goce es la de los epicúreo s y
la de los estoicos. Lo mismo ocurre con las· invenciones científicas~
51
Voy a tomar el ejemplo más fácil: piensen en Cantor, que inventa
el infinito no enumerable. Lo inventa en matemáticas. No lo inventa
por experimentación, no 10 inventa por medición, lo inventa en una
experiencia, sin duda, subjetiva, una experiencia por la cual pagó, po-
demos decir, con su razón. Como saben Cantor estuvo internado nu-
merosas veces en clínicas psiquiátricas. ¿Cuando Cantor inventa el
infinito no enumerable dónde busca sus referencias? Esto es algo que
no se encuentra, en todo caso, en los manuales de matématicas, pero
si está mencionado en los escritos de Bourbaki sobre la historia de la
matemática; y también lo encontramos en las obras y en las cartas
de Cantor. Cantor busca sus referencias en la teología; hayal mismo
tiempo que una matemática de Cantor una teología de Cantor, por-
que para él el infinito no enumerable y la teoría de los conjuntos
eran un medio para acercarse a Dios. Pensaba en el momento en que
inventaba en forma significante el infinito no enumerable que él era
el funcionario de Dios.
Poco importan aquí los excesos de Cantor, pero este movimiento
que consiste en proyectar en un sujeto supuesto al saber lo que es
una invención significante, es natural, evidentemente cobra cuerpo
para nosotros, deviene más y más verdadera; el infinito no enumera-
ble de Cantor es más verdadero ahorá que en el momento en que
Cantor lo inventaba; ahora que ha sido captado, absorbido, desarro-
llado por el discurso de las matemáticas. Esto exige siempre, eviden-
temente, el consenso de la comunidad de los matemáticos. Evidente-
mente, en este caso la función de la transmisión es esencial, y es la-
mentable que la comunidad de los psicoanalistas en vez de pensarse
sobre el modelo de la colectividad de los científicos, de la comuni-
dad de los matemáticos, sea pensada como una comunidad eclesiásti-
ca, y ella, por cierto, ha hecho mucho para demorar la difusión del
espíritu positivo de la ciencia en el psicoanálisis tal como Lacan,
después de Freud, lo desarrolló.
Hay que volver un momento a la invención de Cantor, invención
científica. Ustedes quizás saben cómo Cantor, inventa, demuestra la
existencia de este infinito no enumerable. Ustedes saben que empieza
construyendo un cuadro que incluiría todos los números entre O y 1.
Por hipótesis. Luego, construye un número tomando la diagonal de
su cuadro, es el proceso que se llama la diagonalización de Cantor,
toma el número que está en diagonal en su cuadro y cambia en cada
sitio el símbolo que figura en él. Podemos contentamos con escribir
52
allí O y 1, cada vez que hay O y 1, él invierte cada uno de ·los sím-
bolos de la cadena diagonal. Demuestra así que siendo cada una de
las líneas infinitas, que este número diagonal no puede figurar en esta
lista, y que existe así, en sentido matemático, el infinito como no
enumerable, es decir, el infinito como no estando en esta lista. He
aquí lo que nos da el paradigma de 10 que es lo real matemático, lo
real construido a partir de una experiencia puramente significante. Es
. un real que emerge a partir de 10 imposible, determinado por una red
de significantes, es un real que emerge por una forma de impasse en
fa formalización; es una especie de residuo de la operación significan-
te. Espero, con este ejemplo que supone, evidentemente, que se sepa
un poco de matemáticas, hacerles percibir el sentido de la propo-
sición de Lacan, que es aparentemente paradójica, "lo real es lo
impo.sible" .
Cuando digo que esto supone que se conozca un poco de mate-
máticas, quiero decir que en realidad esto puede explicarse en media
hora en la pizarra, incluso a gente que nada sabe de matemáticas. No
digo esto entonces para hacerles pensar que es algo muy complicado,
es en realidad el abc del significante.
Vll. Punto siete. Descartes elaboró lo que podemos llamar el
sujeto de la ciencia. Sabemos que la emergencia del sujeto cartesiano,
del sujeto que dice "pienso-soy", constituye un corte en la historia
del pensamiento. Este corte fue identificado como tal, en todo caso,
en la historia de la filosofía. Y es un error pensar que Descartes en
el cógito funda la identidad yo, yo, yo. El cógito cartesiano es algo
diferente al yo como función de síntesis que los psicólogos ponen
a prueba. Es un abuso extender la identidad específica del cógito
cartesiano a toda la esfera psíquica, a todos los actos, a todos los
movimien·tos, a todas las representaciones de la esfera psíquica.
Mientras que el cógito cartesiano, en su emergencia, es correlativo de
un momento muy destacado, y Lacan, muy próximo al texto de
Descartes, y de un modo que no es contradictorio con la lectura más
rigurosa que se ha hecho de las meditaciones cartesianas, la del histo-
.riador de la filosofía Martial Guéroult, Lacan entonces, descifró
las primeras meditaciones de Descartes en este sentido. Ustedes co-
nocen pienso, -aunque sólo sea de oídas- la función de la duda hi-
perbólica en Descartes: ¿cuál es? el vaciado de la esfera psíquica, el
vaciado del universo de las representaciones, el vaciamiento de todo
53

lo que es imaginario. El cógito en su identidad sólo surge como el re-
siduo ineHminable de esta operación de vaciamiento. En este sentido,
para seguir la agudeza de Lacan al respecto, la evidencia es la de un
sujeto vaciado (vidé-evidé), que no existe para nada como una esfera
que implicaría montones de representaciones, de cualidades y propie-
dades diversas, sino como un simple punto, un punto evanescente, ya
que como dice Descartes "yo soy, yo pienso" pero ¿cuánto tiempo?,
sólo en el instante en que yo pienso.
Este es un sujeto que en su punto de emergencia no es de ningún
modo una sustancia, sino que por el contrario, es un sujeto comple-
tamente desustancializado, que de ningún modo es un alma, que no
está en relación con ninguna naturaleza, un sujeto desamarrado de
todas las adherencias naturales. Este sujeto que ha cortado con todas
sus adherencias naturales, con toda significación que no sea el residuo
puntual y evanescente donde el pensamiento y el ser hacen uno; este
sujeto es estructuralmente el agente del discurso de la ciencia. Es este
sujeto el que a continuación pone en acción a un significante en su
relación con los otros significantes, es a partir de este sujeto que se
puede simplemente confiar en las letritas del álgebra. Letritas que no
son palabras, letritas que no están capturadas en la metáfora y la
metonimia, letritas que están separadas de la significación. Es asimis~
mo este sujeto, que es correlativo de la extensión cartesiana, esa
extensión tan singular que es enteramente exterior a sí misma, como
decía Merlau Ponty: "sin sombras y sin escondites", esa extensión
enteramente manipulable, que es efectivamente el punto sobre el que
descansa el discurso de la ciencia. Les recuerdo que Descartes no per-
manece en este punto del sujeto, sino que inmediatamente lo descu-
bre correlativo del Otro, del gran Otro divino, sujeto supuesto al
saber que garantiza la manipulación automática de esas letritas del
álgebra. Deberé quizás, en lo que sigue, apurarme un poco, pues
nuestro traductor me ha informado que debe irse a las 5:30 hs.
VIII. Punto ocho. Lacan formula, 10 cual puede parecerles paradó~
jico, que ei sujeto del inconsciente freudiano, ese sujeto que aparen-
temente es muy distinto de un cógito, es el sujeto de la ciencia, es el
sujeto puntual y evanescente de Descartes. Aquí tenemos que distin-
guir dos cosas. En primer lugar, este sujeto de la ciencia que emerge
con Descartes, al mismo tiempo que emerge es rechazado del discurso
de "la ciencia, es a la vez una de sus condiciones, pero una condición
54
forcluída, rechazada al exterior, lo que hace que la ciencia se pre-
sente efectivamente como un discurso sin sujeto, como un discur-
so impersonal, como el discurso del sujeto supuesto al saber en per-
sona.
y los profesores, entre los que me cuento, los profesores se presentan
siempre como los representantes del sujeto supuesto al saber. Esto
se siente especialmente en la universidad, tanto en Caracas como en
Bruselas, los profesores hacen como si formularan enunciados que
fueran carentesde enunciación, y se muy bien que cuando se dice
demasiado yo, y cuando uno se pone a sí mismo en la balanza, eso
siempre parece una infracción al discurso de la ciencia, a su imperso-
nalidad. Pero ocurre que el psicoanálisis no se ensefía como las otras
disciplinas. De hecho, es en el discurso de la ciencia donde podemos
verdaderamente encontrar al sujeto de Chomsky que mencionaba en
mi anterior conferencia, el oyente-locutor ideal que conoce perfec-
tamente los rodeos de su lengua y que transmite, se espera, sin equí-
voco. En todo caso, lo que Chomsky formula, es el ideal de la lengua
científica, y en modo alguno la lengua que se habla y la lengua que
nos habla. Por cierto, se observa en la historia misma de la ciencia, lo
que podríamos llamar "retornos del sujeto"; se observa particu-
larmente cuando uno cree poder identificarse con el sujeto supuesto
al saber. Piensen en Frege, quien creyó poder matematizar en forma
integral la lógica clásica, quien pensó alcanzar en este sentido una len-
gua escrita, perfecta, sin equívoco y total. ¿Saben ustedes qué le
ocurrió a Frege? Uno de los grandes dramas de la historia de la cien-
cia, cuando iba a publicarse su segundo tomo, cuando ya estaba en
la imprenta, recibió una carta de Bertrand Russell diciéndole que le
parecía muy bien, pero que había una pequefía paradoja en el prime-
ro que lo echaba a perder todo; una paradoja muy corta, cabe en un
párrafo, en unas cuantas líneas, y en el fondo Frege pasó los últimos
veinte afíos de su vida rumiando ese hecho significan te. Allí tenemos,
esa especie de lapsus interiores al discurso de la ciencia que en un
momento hacen vacilar todas las certidumbres. Tenemos aún otro
ejemplo en la historia de las matemáticas, que es, por excelencia, el
lugar donde debería constituirse la certidumbre perfecta del discurso
de la ciencia, tenemos otro ejemplo célebre, el teorema de Godel.
Cuando Godel formuló su teorema, pareció de golpe derrumbarse
toda esta garantía dada por el Otro al manejo de las letritas que había
empezado con Descartes. Esto es entonces simplemente para evocar
55
el discurso de la ciencia en tanto que él rechaza al sujeto, y que tam-
bién, en ocasiones, el sujeto fractura su consistencia ..
En segundo lugar, el sujeto del inconsciente en el sentido de Lacan,
no es sino el sujeto del significante, es decir, el sujeto de la ciencia,
pero recuperado en un campo científico como el sujeto que habla.
Es un sujeto integralmente vehiculizado por el significante; lo que
distingue al psicoanálisis de todas las iniciaciones, de las ascesis
contemplativas que se conocieron en la Antigtiedad, incluso de las
vagas manipulaciones corporales que están hoy en día nuevamente de
moda, de todos esos ejercicios mediante los cuales se trata de liberar
al sujeto de su pena, de alentarlo, de sugestionarlo, de estimularlo, lo
que distingue al ejercicio psicoanalítico de toda iniciación, es preci-
samente que el sujeto para que el psicoanálisis opere no tiene por qué
entregarse a la más mínima preparación mental, a la más mínima
ascesis. Por el contrario, el sujeto del psicoanálisis debe venir sin pre-
paración, ofrecerse al ejercicio sin ninguna purificación previa, debe
acudir regularmente a sus sesiones, podemos decir en formaburocrá-
tica, y decir todo lo que le pasa por la cabeza. No debe preparar
hermosos discursos, no es purificarse mediante el lenguaje, sino por el
contrario entregar en desorden el material. ¿Y cuál es la operación
propia del psicoanalista? Garantizar que todo este material entregado
en desorden tiene una causa. En este punto el postulado fundamen-
tal del psicoanálisis es determinista. Todo tiene una causa. Es una de
las dos formulaciones del principio de razón suficiente, que sólo sur-
gió con Leibniz; una vez más se trata de un principio ligado al discur-
so de la ciencia, y que por otro lado Heidegger comentó en un librito
que se llama "El principio de Razón". Por eso en la operación psi-
coanalítica el psicoanalista hace de sujeto supuesto al saber. El
se coloca en el lugar del sujeto supuesto al saber, para permitir la
operación analítica. Es un lugar muy peligroso, porque puede llevar
al psicoanalista a identificarse al buen Dios. Es lo que, efectivamente,
comprobamos en la historia del psÍ\.:oanálisis; los psicoanalistas, por
un lado, se identificaron gustosamente con la divinidad, tienen inclu-
so una infatuación muy especial puesto que como por función se
supone que saben~ no se sienten obligados a s.aber nada; quiere decir
que pueden muy bien nadar en la ignorancia, yeso no impide que
siendo su posición la del Otro en la experiencia, ellos se consideren
perfectos. Se consideran en ocasiones como el modelo de su paciente,
como su ideal, confunden en ocasiones la cura psicoanalítica con una
56
educación, una educación que buscaría llevar al sujeto sencillamente
a identificarse con ellos; quiero decir que se creen sin más el bien
soberano.
Lacan formuló cosas como éstas, aunque, claro, con ello obviamen-
te no se ganó amistades entre los analistas. Porque si algunas veces es
acerbo con los que practican otras disciplinas, lo es ciertamente me-
nos que con sus colegas. Lacan también formuló que la experiencia
psicoanalítica no consiste en la identificación del paciente con el ana-
lista, sino al contrario en la evacuación de la función del sujeto
supuesto al saber; hay una sola práctica que podría verdaderamente
llamarse atea, y es el psicoanálisis. Por eso el psicoanálisis interesa
tanto a los sacerdotes. Presenciamos, evidentemente, todo lo contra-
rio; vemos por ejemplo a psicoanalistas, incluso de la escuela de
Lacan, como la llamada Fran~oise Dolto, explicar a la muchedumbre
que el primero de los psicoterapeutas fue Jesucristo, lo que no le gus-
ta ni a los psicoanalistas ni a la Iglesia. Pero, he aquí lo que después
de treinta años de discurso de Lacan se vuelve a oír en París. Esto nos
deja escépticos evidentemente acerca de los efectos que se pueden
obtener haciendo teoría. Son ya las 5: 30hs. y me faltan aún dos pun-
tos, los evocaré brevemente.
IX. Este punto está destinado a mostrarles cómo Lacan estructu-
ró, en la experiencia analítica misma, estas paradojas de la comunica-
ción que subrayé en mi anterior conferencia, y que efectivamente
hacían decir al Prof. Cadenas que volvían al conocimiento, imposible.
Pues bien, me hubiera gustado mostrarles cómo Lacan en este campo,
evidentemente tan difícil, trata de estructurar estas paradojas. Es
cierto que hay con que perder la razón en el equívoco generalizado, y
sin embargo, este equívoco generalizado tiene una estructura.
X. Punto Diez. Me hubiera gustado mostrarles, acostumbrarlos a
la fórmula de Lacan que dí, en forma un poco abrupta, "la mujer no
existe". Es un muy buen ejemplo, porque Lacan trata, precisamente,
de escribir esta paradoja en forma lógica, quiero decir tomando pres-
tados los medios de la lógica matemática. Porque no hay que creer
que la lógica es simplemente lo que uno aprende en las primeras cla-
ses de la universidad, con el principio de contrad"icción, y q~e allí
donde el principio de contradicción no es válido, no hay ya lógica.
Es un error. Al contrario, existe algo como la paradoja de Russell que
57
era necesario elaborar; hay lógicas inconsistentes, basadas en la nega- '
ción del principio de contradicción. Se puede muy bien hacer funcio-
nar una lógica matemática negando el principio de contradicción -si
hay aquí lógicos pienso que no me desmentirán- espero que no me
desmentirán puesto que la elaboración de las lógicas matemáticas
inconsistentes y la lógica del significante de Lacan, esa lógica que
conviene al inconsciente, que no conoce la contradicción como decía
Freud, la lógica lacaniana del significante es una lógica inconsistente,
todo el álgebra de los términos de Lacan gravita en torno a la inconsis-
tencia: Pues bien, espero que los lógicos venezolanos, si los hay aquí,
no me ,contradirán puesto que la elaboración de las lógicas matemá-
ticas inconsistentes se hizo particularmente en América Latina. La
escuela brasileña, la escuela argentina y la chilena de lógica matemá-
tica, cuyo reciente simposio fue publicado, hace dos años, en la gran
colección de lógica de North Holland, demostraron todos los recursos
que podemos encontrar desde el punto de vista matemático en las
lógicas inconsistentes. Lo que permite ver que hay más cosas en las
ciencias que las que uno imagina. Resulta que Lacan elaboró una
lógica inconsistente del falo; que consideró, muy fiel en esto a su
maestro, Juanito, que el falo podía ser considerado como un predica-
'do, y logró ordenar las paradojas freudianas de la castración a partir
de una lógica inconsistente del predicado falo. Esto es algo que puede
muy bien exponerse; pero siendo ya las 5:35 hs. debo interrumpir a
fin de permitir un intercambio de preguntas. Gracias.
58
LA TRANSFERENCIA DE FREUD A LACAN
El tema de hoyes la transferencia de Freud a Lacan. Es ésta una
expresión ambigua. -.,- ~
Se trata en primer lugar de la tral}sferenE1L!:1l.gnto es elJ~rI1]i~9.
~concept~~~J.~gú!!. el consenso de los psicoanalista~ el11Jodu~
opet:andi del psicoanálisis, e~_..!:~.?orte mi~m~..,~~._1~
...
5?~,~~),_~~
,.m9J2!
terapéutico y el principio mismo de su p...Q,!ler. Acentúo el hecho de
que hay consenso entre los psicoanalistas pues es un hecho lo sufi-
cientemente raro como para que valga la pena subrayarlo.
La conceptualización de la transferencia de Freud a Lacan expe-
rimentó un cambio. Es también éste un hecho lo suficientemente im-
portante como para ser subrayado, y si me permiten la expresión, co-
mo para que la buena nueva se difunda. Esta conceptualización ha cam-
biado y, no obstante, la conceptualización lacaniana es al mismo
tiempo estrictamente freudiana. Intentaré demostrárselos en el
transcurso de estas dos conferencias.
Lacan pon~ en el(und~mento de la transferencia una funció!).,
inédita en!'re'!9, la del sujeto supuesto al sa'p~r. Buscarán en vano
esta función en la teoría freudiana de la transferencia y quisiera
explicarles lo que la legitima. Ello exige hacer un rodeo en relación
a la conceptualización de la transferencia en la historia misma del
psicoanálisis. Pero también nos obliga a dar cuenta de'la transferencia
que nos hace poner hoy a Lacan en el lugar que antes fuera el de
Freud: el que sabe de qué se trata en la experiencia del psicoanálisis.
Para aquellos que tienen acceso a su enseñanza esta experiencia tiene
un acento de verdad que es inimitable.
59
 A quienes han leído a los analistas contemporáneos de Freud y
sus alumnos, y también a los ana listas de hoy, les hago una pregunta:
¿No tienen a menudo la impresión de que estos psicoanalistas, al
mismo tiempo que utilizan las palabras de Freud para relatar su esta-
día en el campo que Freud fue el primero y el único en descubrir,
que estos psicoanalistas muchas veces dan por supuestas las cosas?
Nos aseguran que la castración, la pulsión, la transferencia ellos las
han encontrado, las han manejado, y nos aseguran que efectivamente,
son tal como Freud dijo. Pero, nosotros, no siempre estamos seguros
de que los analistas hayan ido exactamente al mismo lugar que
aquel adonde fue Freud. Son como viajeros que lleg;m de lejos y nos
dicen: sí, sí vimos cómo era eso. No estamos demasiados seguros de
que se hayan dado cuenta de lo que ocurría allí; en todo caso es
un hecho que Freud, con respecto a los que seguían sus huellas,
conservó una ventaja, que sigue teniendo, que se detecta en el hecho
de que los psicoanalistas siempre están articulando su experiencia con
los mismos términos que nos dejó Freud, y que siempre vuelven a
examinar la letra inagotable de sus escritos. Además está Lacan,
quien volvió al texto de Freud, que tomó incluso como slogan a
comienzos de los años 50 el "retorno a Freud", pero que, con el
correr del tiempo operó de tal manera sobre el texto de Freud, que
hizo surgir de él una temática, una conceptualización e incluso una
formalización inédita. Los término~ que introdujo ya se trate del
Otro con mayúscula (A) o del sujeto supuesto al saber, son todos
coordenadas hasta entonces desconocidas, que permiten encuadrar
mejor los fenómenos que se producen en la experiencia analítica.
Es necesario decir que en torno a Lacan, como en torno a Freud, hay
mucha gente que sigue su enseñanza y que no da facilmente la impre-
sión de haber penetrado en aquello de lo que se trata y que, sin em-
bargo, la repite con gran convicción: o sea, que allí yace una gran
verdad. Al respecto, no por haberse convertido en Francia la catego-
ría del sujeto supuesto al saber en uno de los términos más populares
de Lacan, es por ello mejor aprehendida.
Primero, quiero indicarles una frase de ~ que nos servirá de
punto de referencia: "El sujeto supuesto al saber es para nosotros el
pivo!~ con respecto al· cual se articula_todo lo que tiene que ver con
la transferencia". "Pivote" es una palabra interesante que puede
. designar ese trozo de metal o de madera sobre el cual gira algo, y, en
forma figurada, señala el sostén principal de algo, de una cosa que
60
gira en torno. Busqué en el Diccionario Littré, el más completo de
la lengua' francesa y de su etimología, el sentido preciso de esta
palabra, como hay que hacer a menudo con los términos de Lacan,
y encontré este ejemplo literario para comprender el término pivo-
te, es una frase tomada de Madame de Sevigné: "aquí, tenemos
muchas distracciones, pero allí donde no las tenemos, siempre gira-
mos sobre el mismo pivote". No sé si en la experiencia analítica hay
siempre muchas distracciones, pero lo que verificamos, rápidamente,
es que, efectivamente, se gira siempre en torno al mismo pivote.
Lo interesante es que el sujeto supuesto al saber sólo interviene
en la teoría de Lacan en una fecha relativamente tardía, hacia los
años 64-65. Encontrarán su emergencia precisamente en el texto
del Seminario XI, llamado los Cuatro Conceptos Fundamentales
del Psicoanálisis, en el capítulo 18. ¿Cómo se comprendió este
término? Se creyó que el' imalizante comienza suponiendo que el
analista detenta el saber que le concierne, que progresivamente des-
cubre que no es así, pero que el análisis se establece sobre la base de
esta suposición. A grosso modo esta es la vulgata que se difundió a
propósito del sujeto supuesto al saber y que como ven, no explica
gran cosa. Para aprehender en su concepto verdadero el sujeto
supuesto al saber como pivote de la transferencia, es necesario cono-
cer precisamente a qué problema de la teoría freudiana corresponde
su introducción, que nada tiene de gratuito.
Por ello empezaré evocando, brevemente, la teoría freudiana de
la transferencia. ¿Dónde la encontramos? La encontramos primero en
los textos reunidos bajo el título de "Escritos sobre la Técnica".
Estos textos son de 1911 -1915; antes también la encontramos, fu-
gazmente, en la ciencia de los suefios, en el caso Dora y aún podemos
encontrar sus huellas en los "Estudios sobre la Histeria". Además de
los "Estudios sobre la Técnica" hay que conocer también "Más allá
del Principio del Placer" e "Inhibición, Síntoma y Angustia".
En la historia del psicoanálisis hay una evolución de la técnica
psicoanalítica; Freud lo destaca en el capítulo 3 de "Más allá del
Principio del Placer"; En primer lugar dice, el psicoanálisis era esen-
cialmente un arte de interpretar; corresponde, podríamos decir, a la
Edad de Oro del psicoanálisis, a esa maravillosa apertura, obseIVen
los casos más conocidos, de un territorio desconocido en que de una
vez y con facilidad, el síntoma se ofrecía al desciframiento y, como
por milagro, se desvanecía después de curas cuya brevedad, muchos,
61
sin duda, echamos de menos. Las curas podían ser, en esa época, un
paseo con Freud en el jardín y seis meses podían parecer una dura-
ción muy grande. La Edad de Oro se perdió muy pronto y Freud
sefi.ala que llegó a tener que analizar las resistencias. En el fondo es
como si este inconsciente al principio abierto y en cierto modo dócil a
la intervendón del psicoanalista, hubiese progresivamente retroce-
dido, se hubiese vuelto rebelde a la intervención psicoanalítica. Si
Freud se dedicó esos afi.os 1911 a 1915 a estudiar la técnica psicoana-
mica fue para responder a la dificultad que representaba el comienzo
de un ci~rre del inconsciente. También en el capítulo 3 de "Más all~
del Principio del Placer" Freud introduce una tercera época que vere-
mos, un poco más adelante, a qué.lléva.
Si hay una evolución de la técnica psicoanalítica, la misma no
debe ser entendida de igual modo que la evolución, la transformación
de las técnicas. Ya no se construyen las casas ni las autopístas como
antes. Todos los días vemos que las técnicas se perfeccionan ¿El
modo de evolución de la técnica psicoanalítica es del mismo tipo?
Por supuesto 'que no. Si la técnica psicoanalítica evolucionó, no
tengamos miedo de las palabras, es porque el inconsciente mismo
evolucionó. Hay una historia del inconsciente, puede parecer fantásti-
co decir algo así si uno está convencido que el inconsciente es una
especie de energÍa vital que sería tan estable, tan fija como la gravitª-
ción del universo. Pero, se entiende meior si se admite, como Lacan,
que el inconsciente está estructurado como un lenguaie v que 1.ª
intervención del psicoanalista en el inconsciente es de naturaleza tal
que puede modificarlo.
Algo distingue a Freud de todos los analistas que vinieron des-
pués de él: él no repetía una teoría, la elaboraba en forma auténtica
a partir del discurso mismo de sus pacientes. No hay mayor teórica
del psicoanálisis que Anna O., la histérica, quien inventó ese término
de "talking cure", la cura por la palabra. Freud sólo lo recogió de su
boca. Ella fue quien lo guió a la entrada del psicoanálisis. Uno siem-
pre se asombra al leer los primeros textos, tan frescos, de los prime-
ros psicoanalistas, de la sencillez de sus interpretaciones y de los
efectos milagrosos que producen, que, podemos decir, están muy
lejos de lo que se puede obtener hoy día. Pueden ustedes intentar
obtener efectos milagrosos sobre un sujeto diciéndole que estaba
enamorado de su madre; eso no le hace ningún efecto.
El paciente lo sabe mucho antes de que se lo digan y no se obtie-
62
ne ninguno de los efectos de interpretación a partir de burdas inter-
venciones de este género. Es éste entonces el paraíso perdido de los
inicios del psicoanálisis. Vamos a ver también· con el sujeto supuesto
al saber en qué sentido el psicoanalista y su discurso forman parte del
inconsciente mismo.
Para simplificar las cosas, antes de tomar el texto de Freud, verán
ustedes que hay (se los diré pero espero que lo verifiquen en el texto
de Freud, no les pido que crean sólo en mi palabra), tres formas,
distinguidas por Freud, de transferencia, que encontramos dispersas
a través de los textos.
La primera forma es la que identifica la transferencia con la fun-
ción de repetición. La segunda identifica la transferencia con la resis-
tencia. La tercera identifica la transferencia con la sugestión. Diría
que lo que Lacan trató de deslindar con el sujeto supuesto al saber
es el pivote a partir del cual giran estos distintos aspectos de la trans-
ferencia, que Freud había despejado. Diría que éstos pertenecen a los
fenómenos que se producen en la experiencia analítica, mientras que
el sujeto supuesto al saber es de otro orden que el de los fenómenos,
es del orden, hablando estrictamente, de un fundamento transfeno-
ménico de los fenómenos de la transferencia.
Vayamos pues a la historia freudiana de la transferencia que voy
a esta cuestión, y les daré una especie de resumen de él.
a evocar brevemente.
Encontramos Consagréde un
el término curso de un
transferencia afta en por
empleado Vincennes
Freud, , ,
desde la ciencia de los sueños, Ubertragung se le dice desde La ciencia
de los sueños. ¿Cuál es su uso? A propósito de la psicología de los
procesos del sueño Freud explica cómo el sueño se apodera de lo que
llama los restos diurnos, los recuerdos de lo que ocurrió el día ante-
!1or, cómo el sueño se apodera de estos elementos para montarlos
con un valor distinto, con una significación distinta a la del momento
de su primera emergencia. Son entonces formas vaciadas de su senti-
do, muchas veces son incluso insignificantes y el deseo del sueño las
inviste con un nuevo significado. Allí es donde Freud habla por
primera vez de transferencia de sentido, de desplazamiento, de utili-
zación por el deseo de formas muy ajenas a él de las cuales se apodera,
a las que carga, infiltra y dota de una nueva significación.
Esto es muy importante, aunque luego el término de transferen-
cia tome un significado mucho más especializado en Freud. Se trata
aquí de los disfraces del deseo que, permaneciendo inconsciente, se'
63
expresa apoderándose de las representaciones más anodinas. Se
expresa desplazándose de lo reprimido hacia una representación que
su banalidad misma hace aceptable a la conciencia.
Podemos decir entonces que la primera transferencia freudiana
corresponde a los tropos de la transferencia, podríamos hablar de la
tropología de la transferencia. Este es un principio general. El deseo
se apodera de formas errantes, que nada valen por sí mismas, que han
sido despojadas de su significación, que funcionan separadas de su
significación primera, en el fondo funcionan como letras, y esto es
lo que se comprende mejor a partir de la teoría lacaniana del signifi-
cante. De hecho, estas formas son significantes a los cuales el deseo
proporciona un significado diferente y nuevo. Esto muestra, entre
paréntesis, la vanidad de las claves de los sueños, vieja tradición que
dura desde la antigtiedad. Las claves de los sueños están fundadas
en el principio de que a cada significante le 'corresponde en forma
unívoca su significado, si tenemos la tabla de traducción, podemos
pasar en forma invariable del signifiéante al significado. Ahora bien,
basta mirar un momento "La ciencia de los sueños" para ver que esto
es absolutamente incompatible con la concepción freudiana, puesto
que precisamente estos significantes sólo valen en tanto han sido
vaciados de significación, y se trata de volver a encontrar, cada vez,
esta significación en lo particular. En este sentido, la transferencia,
la primera transferencia freudiana, es el proceso general de las forma-
ciones del inconsciente. El principio general de las formaciones del
inconsciente -el sueño, el lapsus, el chiste- es que el deseo se enmas-
cara y se aferra a significantes vaciados, en tanto tales, de significa-
ción. Esta es aún una acepción muy general de la transferencia.
En cambio, a partir del caso Dora, emerge la significación precisa
de la transferencia freudiana. La transferencia en sentido psicoanalí-
tico se produce cuando el deseo se aferra a un elemento muy particu-
lar que es la persona del terapeuta. Quizás puedan ver, en corto-cir-
cuito, que esta persona no es exactamente una persona. :t;:stapersona,
como quizás lo han entendido, espero, por ,el análisis precedente, .~~
más bien elsignificante del analista que su persona. Por cierto, esto
siempre resultaba misterioso cuando se. imaginaba que se trataba de la
persona del psicoanalista. Hay un artículo de Tomás Szasz, muy
divertido, sobre la transferencia en el In terna tfonal Journal que dice:
"cuando me miran, a mí que soy feo como un piojo, me pregunto
cómo es posible finalmente que se aferren a mi persona". Esto da ori-
64
gen a la idea de que la transferencia es ante todo un fenómeno iluso-
rio, un fenómeno imaginario. Y esto no es equivocado, salvo que este
tipo de ilusión .la encontramos a cada momento en la existencia. Es
éste un pequeño cortocircuito para hacerles ver que a "la persona del
analista" hay que tomarla entre comillas. El psicoanálisis está hecho
precisamente para hacemos dudar de que las personas sean tan
verdaderamente. En todo caso el lacanismo está del lado opuesto a
toda teoría de la personalidad. Entonces, la transferencia freudiana es
el momento en que el deseo del paciente se apodera del tera euta~
gue e pSlcoana lst~ -no su persona- imanta las cargas liberadas P_<R
la represión.
Esta. concepción de la transferencia implica ya muchas cosas.
Implica, precisamente, que no h.ay exterioridad del analista al incons;
ciente. Evidentemente, si se imagina que el inconsciente es algo que
está en algún lugar en el paciente y se piensa que el psicoanalista que
está alIado, separado por una pequeña distancia, que está ahí en su
sillón, con sus diferentes preocupaciones, su cuerpo que le molesta,
su espalda que le hace daño, su peso que cuida, es evidente que este
analista nada tiene que ver con el inconsciente que se supone está
escondido en el paciente. Pero la idea misma de la transferencia nos
conduce ya a comprender que el analista, en tanto que opera en la
cura psicoanalítica; no es exterior al inconsciente del paciente, que es
idea burda.
quizás necesaria una idea lomás f
Es esto precisamente que sofisticada del inconsciente
hace la particularidad de la que esta /
observa-
ción psicoanalítica, del relato de casos. Si la escritura del caso en
psicoanálisis es difícil, es porque en definitiva siempre es un psicoaná-
lisis del analista mismo. No hay en la observación psicoanalítica esa
relación de exterioridad que conserva la observación psiquiátrica.
Freud es, quizás, el mejor ejemplo, precisamente en el caso Dora.
Saben que una vez terminada la cura de Dora o más bien una vez
interrumpida la cura, puesto que se fue, Freud reanalizó su propia
posición en relación a ella, para concluir que se había equivocado
fundamentalmente sobre cuál era el objeto del interés de Dora: había
creído que era el.hombre su interés principal, el Sr. K. y no se dió
cuenta, como lo dice él mismo, que el interés fundamental de Dora,
la histérica, era la Sra. K. Que Dora no se interesaba por el Sr. K. sino
como en una mediación para acercarse al misterio esencial que ocupa
a la histérica, a saber, el misterio ¿qué es una mujer? Y si Freud
65
cometió esta equivocación, fué por prejuicio, porque estaba conven-
cido que los hombres eran quienes tenían que interesar a las mucha-
chas. En este sentido, el caso Dora es también el caso Freud. Y lo
que hace la grandeza de los Cinco Psicoanálisis, es que el caso que
está en su centro es el caso del propio Freud, así como no vaciló en
ponerse él mismo en "La ciencia de los sueños", que es lo que
hace que finalmente sepamos mucho sobre la relación de Freud con,
por ejemplo, la mujer.
Lo que nos enseña taJTlbién la transferencia desde sus comienzos,
espero habérselos hecho entender a partir del ejemplo de los restos
diurnos, es Que el enganche se hace mucho más_ª.un significan te que
a una persona.pigamos Que el analista como significante forma parte
de la economía psíquica. Este es el descubrimiento de la transferen-
cia. Hay un lugar en la "economía psíquica" Que el analista viene a
ocupar. Me atrevería a decir que es imposible hacer la teoría del psi-
coanálisis si no se admite que el psicoanalista es una formación del.
inconsciente. Esta es una tesis general. Espero tener tiempo para
mostrarles cómo los propios teóricos contra los cuales Lacan quiso
restituir el sentido inaugural de la experiencia freudiana -a saber, los
teóricos que no se si puedo llamar anglosajones, puesto que eran
todos europeos, en su mayoría exiliados por los nazis- pero en
fin, los teóricos que recubrieron la verdad de la experiencia de Freud
en las zonas de influencia inglesa y norteamericana, estos teóricos
eran conducidos, porque eran gente seria, a asignar al analista un sitio
en la economía psíquica. Pero ese sitio no era el adecuado, esto es lo
que trataré de mostrarles.
En fin, aunque lo diga en forma un poco provocadora, esta tesis
de que el analista es una formación del inconsciente, no es, pienso,
una tesis solamente h\Caniana, sino una tesis para toda teoría del
psicoanálisis. En Dora, ¿cómo se presentan entonces las cosas? ¿Có-
mo la teoría se presenta de hecho? La teoría de la transferencia, es
esto -lo que Freud se ve obligado a construir para dar cuenta de un
hecho que se presentó primero como imprevisto. La transferencia
no estaba prevista en la teoría de Freud. Había percibido mediante
lo que se cree que es su autoanálisis, pero que no era su autoanálisis,
la posibilidad de descifrar una formación del inconsciente y por
intermedio de este desciframento trata de hacer desaparecer el sínto-
ma, la transferencia ahí interviene primero bajo el modo de la sorpre-
sa. He aquí que el terapeuta aparece interesando especialmente al
66
paciente, ocupa sus pensamientos y, sobre todo en los comienzos,
desencadena el amor del paciente. Ahora estamos acostumbrados a
la idea de transferenciá y de contratransferencia, a lo positivo y a lo
neg¡¡.tivo, pero habría que ser capaz de guardar cierta sorpresa con
respecto a la emergencia del amor en una actividad que se presenta
como científica y terapéutica.
Esta llegada imprevista de la transferencia, la hace primero apare-
cer como un fenómeno pa~ la continu~n_d~l
Wb~
y F'reud llega a señalar que entorpecimiento de lade
es como la creación ~rapéutlca
una nueva patolo-
gía, en lugar, quizás, o además, de la antigua. Evidentemente, éste
no es un resultado muy importante para una actividad terapéutica,
crear una nueva patología. La transferencia conserva este carácter de
patología propia de la experiencia analítica y Freud reconoce que
esta patología es inevitable puesto que el deseo inconsciente es
movilizado por la cura. Allí nos damos cuenta, del carácter bifaz, de
doble cara de la transferencia.
Por un lado la emergencia de la transferencia en la cura es testi-
monio del inconsciente. Hay que ser inconsciente para amar a Tomás
Szasz. Es testimonio de la puesta en acto del inconsciente y, ésta es
una de las definiciones lacanianas de la transferencia: la transferencia
es la puesta en acto de la realidad del inconsciente. Cuando Lacan dice
esto está muy cerca de los textos de Freud, pero desde una formula-
ción que no está en el mismo nivel que la del sujeto supuesto al saber.
Lacan pasó diez años en su seminario para lograr elaborar esta teoría
del sujeto supuesto al saber y, para los que trabajan a Lacan, es nece-
sario saber ordenar estos diferentes estratos de su teoría, aunque no
sea ésta hoy nuestra preocupación.
La transferencia tiene su valor porque permite ver el..1.lJ.D.cÍ9:
namiento de un mecanisJ!lo inconsciente en la actualidad misma de la
sesión. Por eso Freud puede aconsejar, a todo terapeuta ID!-~Q.mi~n.-
ce, Que interprete solamente cuando ha empezado la transferencia,
porque la emergencia de la tran~ferencia señala Que los procesos
inconscientes han sido activados.
Ahora bien. al mismo tiemJ2.Q......Y este es el segundo .illi~~..s_
un obstáculo para la cura. Ven que la articulaciónen.-este caso es
muy compleja. El texto con el cual hay que orientarse, es el primer
texto de los "Escritos sobre la técnica", el texto "Sobre la dinámica
de la transferencia" de 1912. Freud incluso da un truco al psicoa-
67
 nalista, si ocurre que las asociaciones de un paciente se interrum-
pen, pues, entonces, díganle: "está pensando en mí", eso siempre
funciona.
Esto destaca que la transferencia tiene una función. podemos
decir. de tapón_sobre las asociaciones inconscientes, viene a interrum-
Jili:. Si leen el seminario Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis·· de Lacan, verán que en dicho seminario titubea en
cuanto al camino a seguir respecto a la transferencia, que de una
lección a otra, aunque siempre hable 'con la misma seguridad, busca
sus puntos de referencia. Podrán ver que Lacan asimila la transferen-
cia a un tiempo de cierre del inconsciente, no a un tiempo de aper-
tura. Esta es la profunda ambiguedad de la transferencia. El análisis
se hace, en cierto sentido, gracias a la transferencia y, en otro senti-
do, a pesar de la transferencia. Captamos así dos aspectos de la trans-
ferencia: el aspecto mediante el cual se identifica con la repetición
inconsciente y el aspecto mediante el cual se identifica, al contrario,
con la resistencia.
Freud evoca la repetición desde el comienzo del texto "La diná-
mica de la transferencia". Dice, es una expresión un poco rudimen-
taria, que lo que se produce puede ser descripto como una placa
estereotípica o varias placas, que pueden permitir por impresión
obtener figuras mediante estereotipos que se repiten en forma cons-
tante reimpresas en el curso de la vida de una persona, en la medida
en que las circunstancias externas lo permiten. Es ésta una forma
muy somera de hablar de la repetición: cada individuo tiene una pla-
ca estereotipada de la cual saca ejemplares indefinidamente en el
curso de su existencia y, finalmente, la transferencia es el momento
en que el psicoanalista es captado en estos estereotipos, el momento
en que la carga libidinal introduce al médico en una de estas series
psíquicas que el paciente ha formado en el curso de su existencia.
Aquí, podemos evocar el término de imago, el médico es intro-
ducido en una serie y puede ser identificado a la imago materna, pero
también a la imago del hermano, a la imago del padre.
El inconsciente aparece como un repertorio de la comedia del ar-
te, en la cual hay personajes muy tipificados: Pantaleón, Polichinela,
Arlequín, Colombina, con estos personajes todas las situaciones de la
existencia pueden ser reproducidas. La transferencia aparece así co-
mo una ilusión, precisamente imaginaria, como algo que no es racio-
nal, como un fenómeno aberrante.
68
Una transferencia en el presente del inconsciente, es lo que Freud
formulará en su texto "Recuerdo, repetición y elaboración" que apa-
rece un poco después en los mismos "Escritos sobre la técnica"; el
segundo texto de la serie se llama "Otras recomendaciones sobre la
técnica del psicoanálisis".
Una transferencia aparece en la conceptualización de Freud, en
este
sa deltext~.@gm~ntQ...Qe
auto~e r~e!ició.Qin
repe1iCiólrÉn"él tOn, o, ensciente,
na lsta como
ejerce pre-
una
presión sobre el inconsciente, por la oferta misma que hace de escu-
char al paciente, escuchado en tanto que dice cualquier cosa y sabe-
mos que lo que dice nunca es cualquier cosa, y esa cualquier cosa
lo conduce hacia la zona que imagiI1amos en el trasfondo, donde su
libido estaría escondida. Este empuje del analista, es, para Freud, ne-
cesariamente correlativo de una resistencia. Esta concepción generó,
hay que decido, todas las aberraciones del psicoanálisis de la resisten-
cias, donde vemos a un psicoanalista empujar al paciente hasta sus
últimos, escondites y al desdichado resistir cada vez más. Esto termina
asimilando el análisis a una especie de lucha, 10 que es muy diferente
a 10 que Freud plantea. Encontramos esto en ciertos textos y, cuando
los analistas se abandonan un poco, esto es del orden de: "te resistes,
basura". El psicoanalista trata de atravesar estas resistencias, azora al
paciente, 10 sacude. Finalmente, podríamos decir que el paciente es
paciente y el analista que practica el análisis de las resistencias es, él,
impaciente.
Podemos vedo claramente en uno de los textos que evoca la prác-
tica analítica precisamente en aquella época, en los textos de Wilhem
Reich, en la época en que era aún psicoanalista e incluso un teórico
muy destacado del psicoanálisis. ¿Qué dice?: Dice, finalmente lo
que debemos reprochar al psicoanalista de hoy, es decir hacia 1920, es
que deja al paciente hacer lo que quiere y el paciente no es serio, hu-
ye del punto decisivo de su carga, habla de todo y de nada, zigzaguea.
Dice "somos nosotros los que debemos llevado de vuelta al camino
recto, y es sólo cuando lo hayamos obligado a pensar en 10 que no
quiere pensar, que empezamos a analizar el inconsciente". En el fon-
do, todos los analistas de este tiempo fueron teóricos del psicoanáli-
sis activo, de la posición activa. No sólo Ferenczi promovió la activi-
dad en este sentido, sino que progresivamente el psicoanálisis entero
se abismó en la vía de la actividad del psicoanalista. La prueba es que
se salió de los límites del psicoanálisis cuando se empezó a mirar al
69
 paciente, cuando se comenzó a manipularlo. Pues bien, esto produce
quizás, efectos, pero ya no es psicoanálisis. Todo el psicoanálisis se
hundió ahí. Diría que como teórico de la "pasividad", entre comillas,
del psicoanalista, de la no actividad, pues bien, está Lacan. Finalmen-
te dijo que le tocaba al analista ser paciente.
Pueden darse cuenta en qué se puede oponer Lacan a todos los
teóricos del psicoanálisis post-freudianos. Lacan tiene, fundamen-
talmente, confianza en el inconsciente. Mientras que los psicoanalis-
tas hoy ya no creen, no confían en el inconsciente. De esta compro-
bación partió Lacan al principio de su trabajo. Por otro lado, lo que
muestra mejor que ya no creen en él, es la forma como se organizan
en sus sociedades, la forma en que aceptan un nuevo miembro, la
fonna como se imponen grados, exactamente como cualquier asocia-
ción, como cualquier sindicato y, la mayoría de las veces, sus asocia-
ciones no son nada más que sindicatos de defensa profesional. Lacan
decía, incluso, que eran sociedades de asistencia mutua contra el
inconsciente. En fin, me alejo aquí un poco del tema.
La transferencia cuando la situamos entre el empuje del analista
y la resistencia, aparece esencialmente como una formación de com-
promiso: la libido abandona un poco de terreno ante la demanda del
analista y hay un pequefío pedazo que se suelta y obtura el conducto.
Por eso podemos hablar de tapón. En este sentido, la transferencia
sefíala que el inconsciente fue tocado y se manifiesta inmediatamente
por una infracción a la regla fundamental del psicoanálisis, por un
silencio del paciente que elude el pensamiento que tiene entonces
sobre el terapeuta.
Si seguimos esta concepción de Freud, la del primer texto de los
"Escritos sobre la técnica", el motor del tratamiento parece ser el
combate entre la libido del paciente y la demanda del analista. Es
entonces cuando Freud hace intervenir esta inversión que transforma
la transferencia de un obstáculo en una palanca, la transferencia se
convierte en el punto de Arquímedes a partir del cual el paciente pue-
de ser levantado hasta lo más profundo de sí mismo. Freud introduce
en ese momento la distinción entre la transferencia negativa y la
transferencia positiva. Evidentemente, si la transferencia es negativa
eso no es psicoanálisis, es mejor que la transferencia sea positiva y
distingue dentro de la transferencia positiva, una transferencia de
tipo erótico, (que es mejor proscribir) y lo que conviene apoyar, lo
que constituye verdaderamente la palanca de la operación, es la trans-
70
ferencia positiva, amable, tierna, pero no erótica. Cuando hay transfe-
rencia y simpatía está bien. Entonces, analizar la transferencia consis-
te en liquidar la transferencia negativa, la transferencia positiva
demasiado ardiente y conservar la transferencia amable, lo cual per-
mite operar sobre el paciente por sugestión. It
Llegamos entpnces ala tercera (o~~ de)~-9 fe encia, la transfereQ-
c~ ~ ~geAti.Qn:
rosVr~lt'aaos '<felFreud ~e¿Isarltéí1te:
psicoanálisis " ebemos
descansan sobre a mI Ir que
la sugestión. Por
sugestión debemos entender la fonna de influenciar una persona
mediante los fenómenos de transferencia posibles en su caso". Ven
ustedes aquí que entre transferencia y sugestión, haya la vez, una
especie de equivalencia y una distinción que no percibimos muy bien.
Uno de los objetivos de la teoría de la transferencia en Lacan es
distinguir radicalmente la transferencia de la sugestión, aceptando al
mismo tiempo que queda un margen de sugestión en toda operación
de transferencia.
Es al respecto que se puede captar por qué el análisis del paranoi-
co es, lo menos que puede decirse, difícil, sino imposible, aunque
Lacan dice que el psicoanalista nunca debe retroceder ante la psicosis.
La transferencia del paranoico sigue siendo fundamentalmente nega-
tiva, ello hace, efectivamente, difícil operar sobre él mediante la
sugestión.
Saltearé algunas cosas porque sino nunca agotaremos el tema.
Quiero evocar ReclJerdo re.peticiól1 y elaboració-,], porque .~n este_
texto Freud extiende la transferencia hasta hacerla3ulirir JQ.d.ª~Ja...
dimensión de la cura analítica. LlSillaa decir, como saben, q.lte..~LO.::
duce en la experiencia analítica una nueva neurosis, gue él llªma
neurosis de transferencia. En este sentido, podríamos casi agregarla
como un cuarto modo de transferencia; la neurosis de transfererujg
es, si se quier~..Ja modalidad de coni!!.!}to de la cura, la enfennedad
artificial propia del psicoanálisis. Después de todo, quizás sea lo
mejor que ha hecho, el psicoanálisis, inventar una nueva enfennedad.
Como dice Freud en este texto, me perturba un poco resumir un
texto que habría que seguir en todos sus rodeos, porque cada uno de
estos rodeos ensefía, con el psicoanálisis todos los síntomas del
paciente adquieren una nueva significación. Habla al respecto de una
significación de transferencia, Ubertragung Bedeutung. Me pregun-
to como lo entendieron y qué pudieron hacer con esto los psicoana-
listas que no piensan que el inconsciente está estructurado como un
71
lenguaje. Si Freud puede decir que todos los síntomas adquieren una
nueva significación a partir del momento en que la cura analítica
empieza, es porque el síntoma es un elemento que tiene una significa-
ción que se dirige al Otro. El síntoma es fundamentalmente un
mensaje dirigido a un Otro. Se trata de determinar, y podemos ya
percibir, en un primer análisis, en qué lugar el psicoanalista se coloca
en la cura, se coloca en el lugar a donde se dirige el síntoma, es el
receptor esencial del síntoma y, por eso, el lugar que le debe a la
transferencia le permite operar sobre el síntoma.
Hago un pequeño parént~sis que les permitirá captar, quizás, la
consistencia de la teoría de Lacan y como ella permite ordenar ele-
mentos que aparecen en Freud desordenadamente. Hasta tal punto
es la transferencia la modalidad de conjunto de la cura, que Freud
llega, ustedes saben, hasta aconsejar a su paciente que difierá decisio-
nes importantes para su existencia, por miedo a que no sean sino
manifestaciones parasitarias de la cura. Esto funcionaba bien, eviden-
temente, cuando las curas eran de tres semanas o de seis meses. Pero,
cuando empiezan a durar diez años, es un poco difícil pedirle al
paciente que no viva durante ese tiempo. Toda la cuestión está ahí:
¿qué diferencia verdaderamente a los fenómenos que se producen en
la cura, que son llamados artificiales, de los fenómenos que se produ-
cen en la existencia que imaginamos son reales? ¿Es tan sencillo
acaso distinguir entre lo ilusorio y lo real? Lo que llamamos nuestra
vida real no es menos ilusorio que lo que se produce en la cura y allí
adquiere todo su valor el tercer texto de la serie "Otras recomenda-
ciones para la técnica psicoanalítica" que se llama .QJ¿servaciones
sobre el amor de transferencia.
Es un texto emocionante de Freud porque, de todos modos,
Freud es un victoriano. Lacan dijo que, en el fondo, sin la Reina
Victoria, sin lo que ella representa, nunca hubiera habido psicoi1 ná-
lisis, y dedicó una lección de su seminario a la biografía de la Reina
Victoria de Lytton Strachey. Es éste un punto que Michel Foucault
tomó al comienzo de su ·historia de la sexualidad. Hay una obra
de Moliére que se llama el "Amor Médico". Pues bien, el texto de
Freud es el "Amor analista". Nos muestra su incomodidad ante estos
amores, determinados por la situación analítica. Hace una descrip-
ción del amor tumultuoso de una dama por el analista. Lo terrible es
que con esta concepción, a esa dama que no pide sino entregarse,
debe considerársela como actuando una resistencia. Es algo delicado
72
en la traducción simultánea el intervalo entre el momento en que uno
hace una broma y el momento en que el otro reacciona. Es curioso,
pues lo deja a uno con un cierto suspenso y malestar. Si quieren, el
síntoma es un poco así, es decir, está dirigido a alguien, pero es rete-
nido en algún sitio y, durante el tiempo en que permanece retenido,
precisamente uno no se siente muy cómodo. ¿Por qué entonces la
abstinencia del psicoanalista? En el fondo, sería satisfacer un deseo
que se manifiesta en forma abierta, sería dice Freud, el triunfo de
la paciente, es decir el triunfo de la repetición sobre la rememora-
ción. La transferencia e1) cuando la repetición triunfa sobre la exi-
gencia de recordar y verbalizar que formula el psicoanalistq. E.t.Q~i-
cQanali~ide. mediante la "asociación libre", la rememoraciól} ..1&
transferencia opone a la rememoración la repetición. E.n1.Qn~~,
satisfacer el deseo de la paciente, en este caso, sería no tanto_J;¡~I
infiel a la ética del terapeuta, que puede tomarse en cQnsideraciQ!l,
sino sobre todo ser infiel a la regla fundamental Qel psicoanálisis,
decirlo tod0L-recon:lar y no repetir ~n el present~
¿Cuáles son entonces 'los rasgos que distinguen este amor de
transferencia del amor, no diré de todos los días, puesto que el
amor es algo que no se da todos los días, sino del amor de la vida?
Freud dice, es un amor incluso artificial, provocado por la situación
analítica, que además es intensificado por la resistencia, que com-
prueba ser más irracional que el amor que se encuentra en la existen-
cia. A mí ésto no me parece muy convincente, por otra parte tampo··
co a Fre\1d. El gran problema es que cuando uno ve las cosas de cerca
no se logra diferenciar este amor de transferencia del verdadero amor.
No se logra muy bien considerarlo como inauténtico. Porque si este
amor de transferencia es una repetición estereotipada de las conduc- '
tas inscriptas en el sujeto, dispuestas a resurgir cuando se les da la
ocasión, ello es cierto de todo amor. No existe, dice Freud, amor que
no tenga su prototipo en la infancia. Dicho de otra manera, este amor
es tan verdadero como el otro. Entonces, este artículo de Freud, el
amor analista, está bien diseñado para hacemos cuestionar la idea
misma de vida real. Algo que ha proporcionado efectivamente el
psicoanálisis es que la vida es fundamentalmente una repetición, que
nos damos la ilusión de 10 nuevo, pero que de hecho, la vida está
constituída por la repetición. Necesitamos un psicoanálisis para
damos cuenta de esos límites tan estrechos en los cuales -estamos cap-
turados por un número de significantes sumamente limitado. Al
73
 respecto, no solamente somos poca cosa, como la religión nos lo ha
enseñado y repetido, sino que vivimos en un sueño. Lo que evoca
Lacan, muy precisamente, es que no se sueña simplemente cuando se
duerme, cuando uno se despierta, muchas veces es para seguir dur-
miendo, durmiendo con los ojos abiertos y en esto pasamos todo
nuestro tiempo. Es en el momento en que nos acercamos en el sueño
a lo que es verdaderamente real en nosotros, en ese momento nos
despertamos, porque nos da miedo, y nos despertamos para seguir
durmiendo.
Esto es algo que exige más precisión de la que utilizo. Pero en el
psicoanálisis hay una aspiración al despertar que no es satisfecha del
todo por la vigilia de nuestras actividades cotidianas. No puede decir-
se que uno esté despierto cuando se pasa hora y media en un embote-
llamiento de tránsito para llegar aquí. Nuestra vida se acomoda muy
bien a este sopor, al cual conducen también las conferencias dema-
siado largas, es una especie de hipnosis mutua. Pero en la palabra algo
hay de eso, la palabra en sí misma es hipnótica. El hecho mismo de
consentir oir es ya una pérdida del libre albedrío, los pone ya a mer-
ced de la voz, que en el sentido de Lacan, es un objeto, un objeto de
carga. En fin, aquí me alejo un poco del tema, aunque volveremos
a encontrarIo cuando se trate precisamente de la sugestión de este
valor que evoco al pasar.
Les señalaré aún, lo que.fuud dice en Más allá del principio del
place.!, texto de 1920. En el capítulo 3, ...
como arte de interpretar, luego evoca cómo el analista se vió en la
obligación de analizar las resistencias y, por fin, se pregunta a dónde
hemos llegado hoy día. Comprobamos que el paciente H.~~que rep~-
tir 10-I~rimi<!0 como una experiencia actual, en vez de reyo[darIo, es
incluso esto 1Q.que_permite destruir las car.!1;asen las cuales ~§tá captu-
rado, porque esto no se puede hacer in absentia, ha~hacerIo en
el presente, _:Ldic~, -una frase absolutamente esencial- "no hay Que
olvidar QUeel inconsciente. lo..reprimido. no ofrece ninguna resisten
da a los esfuerzos de la cura". Esto es algo muy importante porque
marca su evolución entre 1912 y 1920, es algo que tiene para Lacan
la mayor importancia. El inconsciente freudiano, en tanto tal, no
resiste, sólo pide decirse, no pide emerger, abrirse paso. Las resisten-
cias, dice Freud, que está construyendo su segunda tópica, provienen
del yo (moi), no de lo reprimido. Vienen del yo porque la liberación
de lo reprimido produce displacer. Aquí empieza entonces a figurar
74
ese término, que va a ser tan importante después, de compulsión a la
repetición, que está presente en el inconsciente. El famoso Wiederho-
lungszwang será el objeto del texto mismo de Más allá del principio
del placer. Como pueden observar tenemos una oposición entre la
resistencia que es referida al yo y la repetición que es repetición de lo
reprimido. Eso basta para contradecir la construcción anglosajona a
propósito del análisis de las resistencias. De hecho, lo que Wilheim
Reich criticaba en los que dejaban al paciente seguir sus zigzagueas,
era su propia incapacidad para descifrar, en sus movimientos mismos,
el lenguaje propio del inconsciente, su lenguaje metafórico y metoní-
mico, su lenguaje que está todo en el deslizamiento.
En Inhibición, síntoma y angustia se encuentra una especie de
cuadro de las resistencias. Freud evoca la resistencia de la represión,
la resistencia de transferencia, la resistencia del ello, la resistencia del
superyó, que fue la última que descubrió, que dice ser la más obscura,
enraizada en el sentimiento de culpabilidad. Volveremos en la segun-
da conferencia sobre esta resistencia del superyó, para ver cómo
podemos aclararla un poco.
Entonces, en todo esto no vemos al sujeto supuesto al saber.
Tenemos por una parte, una transferencia muy polimorfa, que puede
cobrar distintos valores, repetición, resistencia, sugestión, incluso
cubrir el conjunto de la cura. La transferencia aparece siempre como
un concepto evanescente, que se confunde con otros conceptos, que
se confunde en un sentido con la repetición, en otro con la resisten-
cia, y con la sugestión en un tercer sentido, es un concepto absorbi-
do, de algún modo, por los otros. Los ana listas están todavía en este
punto. Hoy leía un artículo en el periódico -creo que en El Nacio-
nal, pues aunque no hablo el castellano lo leo bien, sobre todo la
prosa moderna- donde alguien evocaba al pasar la transferencia en
Freud diciendo que la transferencia, a grosso modo, era la repetición.
Tenía algo de espacio para decir algunas generalidades sonoras acer-
ca de Freud y, entre ellas, estaba la de que la transferencia equivale a la
repetición. Pues bien, Lacan también lo dijo antes de construir su
teoría. En el gran texto de Lacan de 1953, Función y Campo de la
palabra y el lenguaje, llamado más familiarmente el Informe de Roma,
Lacan decía: "El automatismo de repetición no busca sino la tempo-
ralización de la experiencia de la transferencia".
No intentaremos comentar el detalle de la cosa que es muy fino.
Pero, ven ustedes que un lector podría considerar que Lacan tam-
75
bién, finalmente, absorbía el concepto de transferencia en la idea de
repetición, que de algún modo sigue siendo de sus tres valores, el va-
lor principal, el valor que más retuvo a los analistas.
Esta confusión entonces, porque es una, sólo fue eliminada por
Lacan en el texto al cual aludí: "Los cuatro conceptos fundamenta-
les del psicoanálisis". Lo más notable de estos cuatro conceptos es
cuales son. Lacan considera como conceptos fundamentales: el
inconsciente, la repetición, la transferencia y la pulsión. Lo más
importante allí es, precisamente; que hace de la transferencia un con-
cepto distinto del concepto de repetición. Su elaboración va, preci-
samente, a despejar sus aspectos contradictorios, múltiples, que
Freud aisló, digamos con cierto desorden -creo que no exagero- ve-
rán si leen los textos que hay allí un cierto "bululú", como se dice
aquí, en la teoría freudiana de la transferencia y traten de aislar con
precisión el pivote en torno al cual giran todos estos fenómenos.
¿Entonces, es acaso una pura y simple creación de Lacan ese
sujeto supuesto al saber? No sé cuanto tiempo tenemos aún, comen-
zamos a las 8:30 hs. y hace una hora y tres cuartos que hablo, voy a
detenerme un poco en el borde, eso hará que vuelvan la próxima vez.
¿Dónde se ubica el sujeto supuesto al saber, puesto que haciendo una
breve revista de los textos de Freud sobre la transferencia, nada perci-
bimos de esta categoría? Pues bien, hay un pequefío texto de Freud
que dejé de lado en mi enumeración, el primer texto de la serie
"Otras consideraciones sobre la técnica psicoanalítica" y que versa
sobre el comienzo del análisis.
Lacan funda la transferencia, en su dimensión radical, sobre el
dispositivo mismo de la cura. Funda la transferencia como una con-
secuencia inmediata del procedimiento freudiano, como una conse-
cuencia inmediata de la regla fundamental del psicoanálisis. Es una
deducción, si se quiere, propiamente lógica, el sujeto supuesto al
saber no es algo que se observe, aunque puede observarse, pero según
modalidades muy precisas. Es, fundamentalmente, un principio que
hace a la lógica misma del psicoanálisis, a ~na lógica que depende de
ese principio puesto al comienzo por el analista, que tiene que ver
con esa invitación que se hace al paciente de decir todo en desorden,
sin retener nada, sin ser detenido ni por la decencia ni por el displa-
cer. El sujeto supuesto al saber en el sentido de Lacan es una conse-
cuencia directa de este procedimiento. Si se quiere, es el principio
constituyente de la transferencia, luego sobre este fundamento toda
76
la diversidad de esos fenómenos que seguimos en Freud pueden pro-
ducirse. El sujeto supuesto al saber no es de ningún modo, como se
imagina, que el psicoanalizante, el que viene a pedir un psicoanálisis,
imagine que el psicoanalista sabe todo. En la mayoría de los casos
puede inCluso, estar un poco decepcionado por su terapeuta al lado
de la idea que podía hacerse de él. Si el paciente tiene idea del psicoa-
nálisis en Freud, con ese parangón, el psicoanalista con que se va a
encontrar quizás le parezca un poco decepcionante. Puede, incluso,
más bien desconfiar de su psicoanalista y, en vez de suponerlotan
sabio, poner en duda su capacidad. A menudo, por cierto, no está
necesariamente equivocado.
Lacan evoca en Los cuatro conceptos fundamentales del psicoa-
nálisis un artículo de Nunberg del "Intemational Joumal", en el
cual éste refiere precisamente los dichos de un paciente más bien
insatisfecho con su psicoanalista, que le dice más bien "usted, no
sabe eso, por supuesto y esto otro, por supuesto, no es capaz siquiera
de aprenderlo". Nunberg dice con justeza, finalmente, en esta insis-
tencia vi que estaba listo para la transferencia, habla de readiness to
transference. No se trata, entonces, de pensar que el sujeto supuesto
al saber se encarna en la presencia física del analista y de suponer que
el paciente le atribuye la omnisciencia. Esto puede ocurrir, pero
entonces hay que tener cuidado de no estar en presencia de una
psicosis alucinatoria. Hay psicosis desencadenadas por la experiencia
analítica, a partir de lo cual efectivamente, allí la transferencia fun-
ciona. Funciona, de algún modo, en estado puro. El paciente está
convencido de que el analista conoce sus pensamientos e incluso que
los fomenta en su cabeza. Eso, más o menos, es lo que le ocurrió, a
Schreber en su transferencia con el profesor Fleschig. La psicosis en
tanto provocada por el psicoanálisis nos hace ver, en estado puro, la
emergencia del sujeto supuesto al sab~r en una forma aterradora,
puesto que el terapeuta se convierte en el otro emisor de los propios
pensamientos del sujeto, se convierte en la referencia de lo que el
psiquiatra Clérambault, que Lacan reconoció como su maestro en
psiquiatría, llamó el automatismo mental. No sé, si este término, que
es clásico en la clínica francesa, es aceptado en la clínica psiquiátrica
latinoamericana. Para dejarlos en el borde de esta teoría del sujeto
supuesto al saber, voy, de todos modos, a indicarles por qué camino
la introduce Lacan.
¿Qué implica la posición que asume el psicoanalista al invitar al
77
paciente a decir todo y cualquier cosa? Dice al mismo tiempo con
ello, "diga todo, cualquier cosa, eso siempre querrá decir algo". Da
al paciente la garantía de que no habla en pura pérdida. Garantiza el
psicoanálisis y hay que decir que allí fundamentalmente hay una
impostura, una impostura consustancial al psicoanálisis, una impos-
tura en obra. Cuando se construye con el psicoanálisis una nueva
iglesia, mundial, que censura y que se infla al modo de una trans-
nacional, de una ITT del psicoanálisis, se le está afiadiendo mucho
a la impostura, mientras qu..e el ejercicio del psicoanálisis hace al
contrario vacilar todos estos semblantes. La fuerza de Lacan es haber
continuado su trabajo invariablemente a pesar de la grotesca exco-
munión de la cual fue víctima por parte de los centros de poder insta-
lados de esta internacional, encontrando su fundamento en el ejerci-
cio auténtico de su práctica, que es hoy ineliminable del discurso del
psicoanálisis y que, en el momento en que el psicoanálisis decae en
los Estados Unidos, encuentra en Francia una expansión, una impor-
tancia incomparable con la decadencia inglesa y norteamericana.
Hasta el punto que, en París, si la Escuela Freudiana de Lacan se
volvió la más importante, es porque los pacientes iban allí y los ana-
listas los siguieron.
Hay una impostura que es nativa al psicoanálisis ¿qué es el psico-
analista? Alguien que está ahí para poner la impostura en obra por su
sola posición, garantiza al paciente que el trabajo en pura pérdida, en
el vacío, ese trabajo profundamente contrario a la ética del trabajo
de nuestra sociedad capitalista, en el sentido del capitalismo que
ahora se extiende a todo el planeta, sin ninguna excepción, es decir,
la exigencia de rentabilidad de la actividad, que todo lo que uno hace
sirve para algo, es decir precisamente para alguna otra cosa. El psico-
analista está allí para garantizar al paciente que este ejercicio en pura
pérdida quiere decir algo, antes incluso de que se sepa qué quiere. En
esta articulación delicada y puramente lógica Lacan ve el fundamento
mismo de los fenómenos que luego son dados como de transferencia.
Es evidente, que sólo les di una pequeña visión de la teoría del
sujeto supuesto al saber. Se los muestro como una agudeza en el sen-
tido de Freud, un Witz. Pienso que la próxima vez podré desarrollar
la articulación y las consecuencias del sujeto supuesto al saber.
78
LA TRANSFERENCIA.
EL SUJETO SUPUESTO AL SABER
Me propongo, en la próxima hora, hacer una exposición concen-
trada de la teoría de Lacan sobre el sujeto supuesto al saber.
La convicción racionalista de Lacan es que la transferencia no es
un milagro ante el cual el psicoanalista deba arrodillarse .. 1a teor~
del sujeto supuesto _al saber sitúa la transferen~~omo la con~~.n-
cia inmediata de la estructura de la situación analítica, es deci!:,.SQID.9
la consecuencia inmediata, de l~_~e Lacan ll~mó el discurso.-ª.!!!lJi!k
co; no se refiere con este término a 12..,.gue relat~ el psiC9,ª!!ª~l§.ta,
sino iustamente a la egruc1ura de la sItuación analítica. _~~_J?.'l;l_~_~
ªº~l11ás decir d~ la tran~!!h en tanto tiene gomo pivote_ªUmi~lQ.
glJ2.!:1esto al sab~e pertenece a la estructura misma del discun9.
_ª!lalítics>.•. También, si hay una fenomenología de la transferencia,
cuyos distintos aspectos Freud encontró en el curso del tiempo, e
intentó ordenar, lo que la vez pasada resumí en tres palabras: repeti-
ción, resistencia, sugestión; si existe esta fenomenología matizada,
diversa, de la transferencia, que siempre apasionó a los psicoanalistas,
el sujeto supuesto al saber de Lacan está situado como el fundamento
transfenoménico de la transferencia. El asunto aquí estriba en intere-
sarse más de cerca por la estructura de la situación analítica, que los
psicoanalistas tienen una propensión ineludible a olvidar. La estructu-
ra de la situación an~lítica coloca, )Jrimero •..al.analista en posi9Qn...d~
oyente, oyente qel' discurs0...iU1e él estimula en el paciente, puestQ
? invita a entregarse a él, sin ,omitir nada1.sin consider,!ción por
las conveniencias, según el movimiento Que se denomina, un p.ili<O
79
por irrisión, asociación libre;.. porque el postulado analítico es preci-
samente que esta asociación es todo menos libre y que, por el contra-
riQ...está restringida por lelli esenciales.
¿Esta posición de avente es sólo pasiva? Obviamente, el que apa-
rece en actIvIdad en la experiencia analítica, fundamentalmente, es el
paciente. Pero hay que ver -y Lacan nunca cesó de insistir acerca de
este punto de las formas más diversas, cada vez más y más lógicas-
que el oyente, su respuesta, su aval, su interpretación, deciden el sen-
tido de lo que es dicho y, aún más, sigo aquí muy precisamente el
texto de Lacan, la identidad misma de quien habla. Al respecto, exis-
te lo que Lacan no vacila en llamar un poder, el poder del analista
sobre el sentido, lo cmil es cierto para toda comunicación humana,
para toda relación. En este sentido, como nos hablamos unos a otros,
podemos decir que por turno compartimos el poder y que así las
comunicaciones se equilibran. En psicoanálisis, por el contrario, la
estructura misma de la relación es disimétrica, puesto que uno entre-
ga material mientras que el otro tiene como función estructúral inter-
pretar este material, escucharlo, recibirlo, apreciarlo y, en ocasiones,
interpretarlo. La posición de intérprete del analista hace de él exac-
tamente lo que podemos llamar, aún cuando hay que ser muy pru-
dente con esta expresión, el amo de la verdad. Hay que ser muy
prudente con esta expresión y con lo que ella recubre, pues implica la
responsabilidad del analista, responsabilidad esencial, que hace la
dignidad de su función. Por eso Lacan puede escribir que el analista
duplica el poder discrecional de la palabra. Es una frase que cito, que
tuve ocasión de comentar, en todos sus detalles, en el seminario en
el que participo aquí, por ser éste un punto decisivo de la teoría de
Lacan.
Es un punto decisivo de la teoría de Lacan, pero p~edo decir que
no escapa a quienes tienen un sentimiento profundo de las propie-
dades del lenguaje. Leyendo, durante este fin de semana, la obra de
Rosenblat Buenas y malas palabras en el castellano de Venezuela,
encontré esta frase muy lacaniana: "El que habla está pendiente del
interlocutor porque las palabras se tiñen con lo que dice el oyente
y no se sabe adonde pueden llegar las palabras". Evidentemente, no
está dicho con los términos de Lacan, pero se trata de alguien que
tiene el verdadero sentimiento de lo que es el campo del lenguaje,
que se acerca muy bien a esta estructura fundamental.
La transferencia aprehendida en su fundamento no es otra cosa
80
que la institución de esta relación misma. Les cité la vez anterior la
expresión de Nunberg: the readiness to transference, en la que inten-
ta asir un punto que le parece precede a la fenomenología de la
transferencia, que hace posible todos estos fenómenos tan diversos,
contradictorios, matizados de la fenomenología de la transferencia.
Lacan retorna esta expresión de Nunberg, esa "apertura a la transfe-
rencia" que, en cierto modo, inaugura la relación analítica misma.
Pa!~""~ga!lh.l1a.Yh.~P~r..t-':!~.Clh.'.lI~
..~~(l!1~K~~~~~i~ P9.~.~Ll1.~5~h9 -Y. e~_e..s.tº)º .
iJ.1.l:P'º~_(l_I?~~-
p.º"t ..~1..h.~~l1.Q_~I1!~.2
..cI.~.g:u.:~.~1.
J?.Cl.~ie.11
t~ .s.e..~º)º.c.<l~I1.posi:. ,
ción de entregarse a la asociación libre. Se coloca en la posición de
buscar·-la""verdíi'Csobre-·síhnil"smo·, sobre" su identidad, sobre su verda-
dero deseo. ¿Dónde busca la verdad? La busca, dice Lacan, al cabo
de su palabra y el cabo de su palabra está allí, en el analista en tanto
que gran Otro, oyente fundamental que decide la significación y por
ello su silencio es tan esencial, su silencio que deja sitio al despliegue
de la palabra y que .no debe precipitarse a satisfacer la demanda del
paciente, que es la demanda de ¿quién soy? ¿cuál es mi deseo? ¿qué
quiero verdaderamente?
Tenemos allí la base de la relación analítica y Lacan formalizó,
de modo sumamente sencillo, elemental, la célula constitutiva de
esta relación. Es una formalización, que no puedo evitar escribir en
el pizarrón, en relación a esta cuestión de la transferencia. Es una
estructura que encontramos en todos los escritos de Lacan, desde el
principio hasta el final, primero en forma implícita, y luego en la
forma estilizada que voy a dibujar en el pizarrón, que les puede
servir, podría decir, como memorial de esta conferencia.
SIGNIFICADO
la transferencia se ubica en este vector
SIGNIFICANTE
Este esquema se lee de diversas formas, aquí podemos contentamos
con leerlo del siguiente modo: A es el primer eje, el eje del signifi-
cante; en el segundo eje escribimos el significado, Y colocamos al
81

analista en este punto, al mismo tiempo como aquel a quien se dirige
el significante y en tanto es quien, retroactivamente, decide acerca
de la significación de lo que le es dirigido. Y aquí, en gran A, coloca~
mas al analista que funciona como el sujeto que se supone sabe el
sentido. Como pueden ver, la gente que imagina que Lacan es compli-
cado se equivoca. Este esquema es un esquema especialmente robus-
to, que tiene en la obra de Lacan un valor polimorfo, polivalente,
estoy convencido de que a partir del momento en que lo escriban lo
podrán utilizar con toda sencillez. Es muy robusto en su sencillez, no
es fácil quebrarlo, y es posible complicarlo mucho, podemos pregun-
tamos qué ponemos en este sitio, nombrar este punto y aquel otro,
multiplicar y desplegar el esquema, Lacan lo ha hecho,pero tienen
ustedes aquí la célula básica y, sin ella, el término mismo del sujeto
supuesto al saber es difícil de aprehender en la teoría de Lacan. La
idea inicial, por cierto, el término mismo de inconsciente correspon-
de a esta idea, es que el saber que va a elaborarse en la experiencia
analítica en un sentido ya está allí, el término mismo de inconsciente
remite a ese ya allí de la red de significantes. A partir de allí se funda
la demanda del paciente. El diagnóstico es una función esencialmente
médica, una función psiquiátrica, mientras que la experiencia analíti-
ca sólo es posible sobre el telón de fondo de la suspensión del diag-
nóstico. Es esta reserva la que Freud formula aconsejando al psicoa-
nalista recomenzar, con cada caso, como si fuese el primero. Desde'
este punto de vista, hay un desvanecimiento del saber ya constituído
necesario para que comience de modo auténtico la experiencia analí-
tica, lo que muestra que el psicoanalista no debe dejarse engañar por
este efecto de sujeto supuesto al saber intrínseco a la experiencia
analítica. Volveré más tarde a este punto .. ~.L.Pl'i~9..ª!!a.1.i~~a.,l1odebe._
identificarse al sujeto supuesto al saber: el sujeto supuesto al saber es
~¡ji~:~f~CtOdelaestru~~t,í¡.:ª:"ªe)a."siflÚiCíÓn analítiCa, lo cual es mui
distinto a identificarse,a e.staposicié>l},:.
Lo dije la última vez, no se observa forzosamente que el paciente
comience a creer y a decir que el analista sabe todo lo que le concier-
ne. Lo que puede observarse muy bien, y es lo que observa Nunberg
cuando habla de la apertura a la transferencia, es, al contrario, una
desuposición de saber por parte del paciente en relación al analista
o, como dice Lacan, un cierto modo de verificar que el hábito no le
queda muy bien al psicoanalista:
En cambio, lo que se observa de modo muy puro es la emergencia
82
aterrorizante del sujeto supuesto al saber cuando la experiencia analí-
tica desencadena una psicosis alucinatoria crónica, en la cual el
psicoanalista encarna realmente al sujeto supuesto saber todo lo
que se refiere al paciente y es imaginado por éste en posesión de los
hilos que mueven las marionetas. Tenemos allí una emergencia real
del sujeto supuesto al saber y esta teoría permite explicar esos efec-
tos que conocemos, ese efecto de desencadenamiento psicótico que
se produce por la entrada misma en la experiencia analítica.
Por cierto, encontré en un diccionario médico del siglo XIX, un
párrafo donde se explicaba como reconocer a un paranoico: cuando
se comienia a interrogarlo les dirá, inmediatamente, "¿por qué me
interroga si usted ya lo sabe todo de mí?" Es sin duda un truco un
poco simple, pero nos permite palpar que en la psicosis vemos bajo
un aspecto real y aterrorizan te el rostro del sujeto supuesto al saber.
Esta posición, hagamos un paréntesis, no es una creencia, no se
trata aquí de un sentimiento del sujeto. Se trata de una suposición de
estructura que puede traducirse por el fenómeno exactamente con-
trario. Esto es difícil de entender, -pero lo es tanto en París como
aquí, ya que esta advertencia la hice, hace poco, en la Escuela Freu-
diana de París- pues existe la tendencia a confundir, a superponer la
dimensión fenomenal a la dimensión estructural.
Este simple esquemita explica muy bien lo que puede aparecer
como la modalidad fundamental de la cura analítica, como Freud
pudo llegar a hablar de la transferencia como de la emergencia de una
nueva significación de conjunto de la neurosis y de todos los sínto-
mas. Después de todo fue Freud mismo, no Lacan, quien habló de
significación de transferencia. Coloco entonces a la tiamoferencia en
este eje, la significación de transferencia se produce sobre este vector
y es en este sentido que la transferencia es la relación misma de la
cura, es el tiempo mismo del psicoanálisis. La transferencia es a la vez"
el tiempo de la experienci,! y la perlaboración, el trabajo de la ex"p~..:-
Dtincia analítica en tanto que tiene como pivQte al Otro en esta pQsi-
..f!Qg. Evocamos el término pivote, tenemos aquí, en forma localizada,
el lugar de ese pivote. El analista como gran Otro donde se constituye
la Bedeutung, la significación. Evidentemente la transferencia en este
sentido tiene un carácter ilusorio y es por esto que ella se presta a
quedar reducida a su sola dimensión imaginaria. Podríamos decir que
el rasgo que une los tres aspectos que distinguí la vez pasada, la trans-
ferencia-repetición, la transferencia-resistencia Y la transferencia-
83
sugestión, es la transferencia-amor. Por ello es que se puede intentar
explicar la transferencia en su dimensión imaginaria, que sin duda
existe, y la primera teoría de Lacan sobre la transferencia es una
teoría de la transferencia como fenómeno imaginario, es decir la
transferencia como amor, como pasión. Es divertido que en el primer
seminario de Lacan, de 1954, -que versa sobre los Escritos Técnicos
de Freud, es decir sobre los textos que enumeré en la primera confe-
rencia, donde los examiné desde su teoría posterior- esté presente
esta frase, donde encontramos el mismo término "pivote", que diez
años más tarde encontramos en relación al sujeto supuesto al saber.
En el 54, Lacan decía que el fenómeno de carga imaginaria juega en
la transferencia un rol pivote. Diez años después atribuirá al sujeto
supuesto al saber este papel de pivote, exactamente en los mismos
términos.
¿ Qué lleva a situar la transferencia en la dimensión imaginaria?
Que la transferencia se presenta como amor y hay, en Freud, una
teoría narcisista del amor. Es, por otro lado, lo que se ve cuando se
intenta colocar en primer plano la teoría de la transferencia-contra-
transferencia. Aunque hay grandes desviaciones de la teoría y la
técnica psicoanalíticas que centran todo en la contratransferencia, se
puede descifrar esta teoría en forma positiva, pues es una forma tor-
pe de percibir la existencia de este vector retroactivo, retrógrado, que
figura en este esquema, en su estructura.
En relación a la contra transferencia, por cierto, hay obviamente
que desconfiar de la contratransferencia demasiado positiva, lo que
equivale a desconfiar del deseo.
.E:l1. J!l experieI.1ci!lPsicoa~alítica la simpatía no es necesaria y
quizá.slg. mejor e.sunp()c() de co.ntratraIlsf~rencia negativª. Si la
transferencia es amor, no se trata simplemente de que el analizante
ame al analista, sino que desea hacerse amar por el analista, es decir
que se presenta y tiende a presentarse, por un lado u otro, como ama-
ble. Es todo 10 que puede introducimos al hecho de que el analista
ocupa la posición del Ideal del Yo, en tanto ella es diferente de la
posición del Yo Ideal.
La posición del Ideal del Yo es el punto a partir del cual el sujeto
se ve como amable, a partir del cual se ve como Yo Ideal. No tengo
tiempo ahora de detenerme en esta teoría de Lacan que distingue
la función del Ideal del Yo de la del Yo Ideal. El Yo Ideal es una fun-
ción imaginaria, mientras que el Ideal del Yo es una función simbó-
84
lica. Lacan construyó un esquema, más complicado que éste, que se
funda en las traslaciones de un espejo, para explicar esta diferencia,
que esclarece textos muy densos de Freud. A partir de esto, la teoría
imaginaria de la transferencia-amor puede ser llevada hasta ese punto
esencial que es la teoría simbólica de la transferencia, la que se apoya
en lo que, al comienzo, Lacan llamaba el "pacto analítico". Freud
mismo utilizó un término sumamente peligroso: "la alianza analítica",
término que hizo bastantes estragos en la historia del psicoanálisis
y al que volveremos después.
Lo diyertido es que, al mismo tiempo que desarrolló esta teoría
imaginaria de la transferencia, en sus inicios, Lacan, a partir de su
Discurso de Roma, en el 53, había reservado ya el lugar del sujeto
supuesto al saber, pero no pudo descubrirlo sino retroactivamente,
obedeciendo así a su propio esquema. Escribe dos párrafos que lo
llevan a poner una nota en 1966, en la cual explica: "Se encuentra
entonces allí definido lo que luego designamos como el soporte de
la transferencia; el sujeto supuesto al saber".1
Fue necesaria una retroacción de diez años para que se diera
cuenta de lo que había escrito. Dice "Sin duda no tiene que respon-
der por su parte, de ese error subjetivo que, confesado o no en su
discurso, es inmanente al hecho de que entró en análisis, y a que ha
cerrado su pacto inicial".2
Lo que Lacan aquí llama el error subjetivo inmanente a la expe-
riencia analítica es precisamente la ilusión del paciente, la ilusión
fundamental, estructural, de que su saber, el saber del inconsciente,
está ya todo constituído en el psicoanalista. Dice: "Y no puede
descuidarse la subjetividad de este momento, tanto menos cuando
que encontramos en él la razón de lo que podríamos llamar los efec-
tos constituyentes de la transferencia en tanto que se distinguen por
un índice de realidad de los efectos constituídos que le siguen".3 La
diferencia que hace aquí Lacan entre los efectos constituyentes y los
efectos constituídos, es la que les presenté distinguiendo los fenóme-
nos de transferencia, que son los efectos constituídos, y su funda-
mento transfenoménico, que es constituyente de estos efectos. Es
singular que es~e análisis haya quedado así como una piedra de espera
en el discurso de Lacan, que sólo encontró su empleo diez años más
tarde, en la teoría del sujeto supuesto al saber, en un punto muy
preciso. Esto nos permite esperar que haya numerosas piedras de
espera en el discurso de Lacan, a las que le hacen falta lectores preci-
85
sos y convencidos, a fin de que puedan ser desarrolladas y utilizadas.
A mi criterio, la teoría de Lacan apenas comienza. Como en la de
Freud, hay aún una mina en este discurso. No quiero decir que Lacan
sea El Dorado, pero hay mucho aún que recoger. En el fondo, este
pacto analítico consiste para el paciente en ofrecerse a la interpreta-
ción, es decir que, por el hecho mismo de entrar en la experiencia
analítica, él consiente a la posición del analista como Otro, y es por
eso que yo decía que podemos encontrar el comienzo de la teoría del
sujeto supuesto al saber en Freud, en su texto sobre el inicio del aná-
lisis, en los "Escritos sobre la técnica".
¿Qué es lo que Freud llamó la "regla principal del análisis", que
siempre situó, de la cual dió diferentes formulaciones, pero cuyo
carácter operatorio y fundamental siempre subrayó? La experiencia
del análisis supone la libertad que se le deja al sujeto en sus asocia-
ciones. Hay un punto que no puede ser eliminado del discurso del
psicoanalista a su paciente, el que consiste en fijar esta regla original.
Esta regla principal es la de asociar libremente, la de renunciar a toda
crítica, toda regla -ella tiene ya entonces un carácter paradojal- la
de confiar en lo que Freud llama "lo que le viene en mente", en lo
que, en el sentido etimológico, es el "caso".
Al respecto hay una exhortación psicoanalítica que es: "Diga
siempre, ya veremos". En el fondo, la presencia del analista es una
prueba de la confianza que él tiene en el inconsciente, a saber que
eso siempre asociará. Hay allí en el momento original, una demanda
del analista, la demanda de decir lo que no quiere decir nada estando
seguro de que eso siempre querrá decir algo.
Podemos, en este sentido, llamar a la transferencia transferencia
del sin-sentido a la significación, promesa de significación. Percibi-
mos así porque Lacan puede decir que la situación analítica histeri-
fica al sujeto que entra en análisis, precisamente porque su más míni-
ma palabra, su menor producción es inmediatamente valorizada por la
experiencia analítica misma. Es valorizada en la forma más material
del mundo, por el precio -es muy divertido- el sujeto tiene que
pagar sus propias producciones. Este es el hallazgo del psicoanálisis:
hacer pagar el trabajo por el que trabaja, en lo cual es mejor que el
capitalista.
En el fondo, allí es donde está el sujeto supuesto al saber. Cono-
cen la fórmula de Freud, que la princesa Marie Bonaparte, o quizás
Ana Bergman, tradujo como "el yo debe desplazar al ello", traducida
86
pues según el modelo "quítate de ahí, para ponerme yo". Lacan, por
el contrario dió a esta frase de Freud un valor mucho más esencial, y
la tradujo en formas distintas a lo largo de su discurso. Yo puedo tra-
tar de traducirla de otra forma, en relación al sujeto supuesto al
saber: La ou fa était, (fa ne veut ríen dire); Allí donde eso estaba
(eso no quiere decir nada), yo sé lo que debe ser, lo que debe advenir.
Esto nos permite percibir la dimensión .racionalista esencial de la
experiencia analítica. La experiencia analítica (hay que pasar por alto
muchos de los discursos de los psicoanalistas mismos para darse
cuenta) es profundamente laica. Mientras que en las experiencias
antiguás, las que buscan el conocimiento más profundo de la verdad
del sujeto, hay siempre un tiempo de meditación, de concentración,
una invitación a entrar en sí mismo, a purificarse, nada de esto
encontramos en la experiencia analítica. Si ella promete al sujeto una
verdad acerca de su deseo, es en un marco que no implica ninguno de
estos aspectos de purificación, de concentración. Al contrario, es una
ceremonia, un ritual, pero fijo, podríamos decir que implica una
regularidad casi burocrática, volver a la misma hora, un cierto núme-
ro de veces por semana y, lejos de que por adelantado el sujeto tenga
que concentrarse, por el contrario, debe entregar, sin preparación
alguna, el material.
Debe percibirse lo que implica esta extraordinaria operación, la
misma se opone a todos los antiguos ensayos de descubrimiento de
la verdad del sujeto. Efectivamente, es con la invención de la regla
fundamental que Freud traza en la historia del pensamiento un corte
cuyo precedente es imposible encontrar. Y, una vez dispuesto el
sujeto a decir cualquier cosa, como por azar, la presencia del analista
atestigua que asume sobre sí el principio que está en la base de la
ciencia: que todo, incluso lo que allí se dice de cualquier modo, tiene
una causa.
El inconsciente, en tanto que es puesto en obra en la experiencia
analítica, en tanto que el sujeto es invitado a decir lo que se le pasa
por la cabeza, y a pagar el hecho mismo de este decir lo que se le pasa
por la cabeza ante el analista, movilizado o más bien inmovilizado,
por esta experiencia, implica este axioma, que nadie formuló a pro-
pósito de la experiencia analítica antes de Lacan, pero que funciona
de todas maneras como soporte de la experiencia: "todo tiene una
causa". Es un principio esencial del pensamiento científico y fue
formulado en un momento muy preciso de su historia, cuando Leibniz
87
formulo sus dos principios: "nada es sin causa" y también, en su
forma positiva, "todo tiene una causa".
En el fondo, esto constituyó en la historia del pensamiento un
corte radical. Heidegger, por cierto, dedicó un librito a este axioma,
que se llama "El principio de razón suficiente", en el cual lo analiza
en detalle, pues su formulación constituye un corte en la historia de
la filosofía, que consagra la emergencia de ese discurso, distinto del
discurso analítico pero que no deja de tener relación con él, el discur-
so de la ciencia.
Hay un determinismo implícito en la experiencia analítica, que
implica, si se quiere, al comienzo una especie de acto de fe en la
racionalidad de todo lo que se produce, y el psicoanalista es aquel
que se consagra a sostener este acto de fe, a partir del cual el anali-
za'nte puede trabajar.
V olveremos más adelante a esta diferencia entre el analista y el
analizan te en el acto y el trabajo analítico. Pero quisiera primero
tratar de mostrarles las consecuencias que tuvo, en la historia del
psicoanálisis, la identificación del psicoanalista con la posición del
Otro. La posición del Otro es una posición de amo, y el psicoanalista
se identificó gustoso al amo, al maestro, al que exhorta, al que
demanda, al Otro poderoso y omnisciente (lo que le permite no saber
gran cosa). Hay un extraordinario contraste entre la fatuidad del ana-
lista y la ignorancia, bastante general, que le permite continuar pro-
longando esta situación ..
Esta identificación del psicoanalista con el Otro generó una teo-
ría esencial, dominante en el área de influencia anglo-sajona, que
ubica al analista como superyó del paciente.
Es muy interesante esta teoría, cuyos excesos hoy se han borrad()
un poco, pero que sigue presente y actuante en los psicoanalistas no
lacanianos (creo que es distinto entre los kleinianos). Es una teoría
interesante porque muestra que todos los teóricos verdaderamente
serios de la experiencia analítica se ven obligados a asignar un lugar
al analista en el inconsciente. Sin ello no se podría entender cómo
opera el analista. De allí que, lo que les formulaba como una proposi-
ción lacaniana, el analista es si quiere una formación del inconscien-
te, se impone a todo teórico serio del psicoanálisis.
Esta teoría implica, en primer lugar, que el analista debe ocupar
el lugar del superyó y, en segundo lugar, que el analizan te debe iden-
tificarse a él, la cura es así el proceso de identificación del analizan te
88
con el ana lista como superyó. Un fantasma está allí desarrollado: que
el analista a partir de su posición superyoica podrá insinuar valores
verdaderamente positivos en el yo del sujeto. La cura entonces se
presenta ante todo como una especie de educación, una educación
por sugestión del paciente, y el analista simplemente se ofrece él mis-
mo en la experiencia como la verdadera medida de la realidad, el que
sabe 10 que la realidad debe ser, y que por medio de su prestigio
superyoico debe llevar al sujeto a situarse en el mismo nivel de reali-
dad. Es decir, muy ingenuamente, que el psicoanalista se constituyó
él mismo como el nec plus ultra de la experiencia universal. En ese
sentido, lá cura se convierte en una empresa de adoctrinamiento que
tiene como consecuencia el aplastamiento de la dimensión propia de
un deseo fundamentalmente irreductible. Esto el psicoanalista no lo
logra, pero tiene tiempo como para hacer cierto daño. El psicoanálisis
entonces puede ser un verdadero combate contra este esfuerzo de
adoctrinamiento del analista, quien se hace fuerte amurallándose en
la teoría psicoanalítica constituída y en sus propios prejuicios sobre
todos los temas de este mundo, empresa que el deseo del paciente
intenta resistir. Esa es la resistencia que no hay que olvidar, la buena
resistencia, la resistencia que los psicoanalistas descubrieron cuando
enfocaron el análisis como adoctrinamiento y ejercicio de la demanda
del psicoanalista. Encontraron la resistencia del deseo.
Lacan dejó, desde hace algunos años, de leer a los psicoanalistas
d(fl International Journal; nosotros lo seguimos haciendo, y hacemos
ja crónica de esta lectura en nuestra revista Ornicar?, un poco para
conservar el contacto. Lacan dejó de leerlos; pero los leyó, los leyó
muy precisamente, tanto los grandes como los pequeños textos de la
historia del psicoanálisis en el International Journal, fue siguiendo las
indicaciones que se encuentran en esos textos. En el curso que hice
sobre transferencia, analicé todos los textos dedicados a la teoría del
analista como superyó. No sé si todavía se lee a alguien como Richard
Sterba, quien formula una teoría acerca de la disociación terapéu-
tica del yo. En ciertos textos antiguos, que tengo aquí, Sterba ba-
sa la experiencia terapéutica de la cura en la capacidad de disocia-
ción del yo y dice: "Esta capacidad da al analista la oportunidad de
hacer una alianza con el yo contra las fuerzas del instinto y de la
represión y, con ayuda de una parte del yo, intenta vencer las fuerzas
contrarias" .
¿Qué es entonces la experiencia analítica? ¿Es una bipartición
89
constante del yo? Esto se parece un poco a la paradoja de Zenón; se
toma al yo, se lo corta en dos, hay una parte buena y una parte mala,
si nos apoyamos en la buena le ganamos a la mala, entonces volvemos
a cortar en dos, volvemos a hacerlo, y seguimos así. Según Zenón,
nunca se detendrá el proceso. Sterba termina diciendo cuál es el
modelo de esta disociación terapéutica del yo en el paciente. La
respuesta, dice, es que se trata del proceso de formación del superyó
mediante una identificación del analizante con el analista. Juicios y
evaluaciones son recibidos en el yo y empiezan a producir efectos en
su seno.
No sé si ven lo que implica esta concepción del psicoanálisis, pero
podemos admitir que el término de Lacan "abyección" se adecúa
bastante bien a este tipo de teoría, la cual no le deja otra salida al
paciente que la de tomar como modelo acabado de perfección a su
psicoanalista e introyectarlo. El psicoanalista se ofrece así como una
hostia, la hostia sagrada que el paciente debe mascar y remascar. No
voy a entrar en los detalles, porque es bastante fácil imaginar esta
manducación imaginaria en la que el analista se convierte en el ali-
mento de su paciente y la cura en el relato de una pasión crística. Lo
divertido es que esta teoría cobra forma hacia 1920. El artículo de
Sterba es de 1934. Hay, al mismo tiempo, un artículo muy intere-
sante, del 34 también, del joven Strachey, el eminente y notable tra-
ductor de Freud, al que debemos la mejor edición existente, superior
incluso a la edición alemana, la Standard Edition. Strachey escribe lo
siguiente: "El superyó del paciente ocupa una posición clave en la
terapia analítica. Es una parte de la mente del paciente en la cual una
alteración favorable sería susceptible de provocar una mejoría general
y es también una parte especialmente sometida a la influencia del
analista". También nos hace entender de donde proviene esta teoría,
que no dejó de influenciar la concepción analítica de la transferen-
cia. Proviene, exactamente, de Frcud, del capítulo VIII de Psicología
de las masas y análisis del yo. Saben que este capítulo es del período
en que Freud elabora su segunda tópica, que va a dar lugar a tantos
malos entendidos acerca de la experiencia analítica. Hay en El yo y
el ello, y en Psicología de las masas párrafos, que, al final de su vida,
embarazaron mucho a Freud, cuando vió cómo fueron entendidos.
Entonces, en este capítulo VIII, Freud, como saben, distingue entre
una identificación consecutiva a la pérdida de objeto -la pérdida de
objeto traduciéndose por la introyección del mismo en el yo y por
90
una alteración parcial de su estructura- y una identificación por la
cual el objeto es colocado en el lugar del Ideal del yo. Es este tipo
de identificación la que explica la puesta en serie de los yo, su identi-
ficación recíproca en los organismos como el ejército o la iglesia.
Insiste en el hecho de que esta identificación recíproca supone la
identificación común de estos yo a un elemento externo, a un objeto
colocado en el lugar del Ideal del Yo de cada sujeto. Creo que evoco
aquí algo que es familiar a los que leen a Freud. Por esta identifica-
ción con el objeto puesto en el lugar del Ideal del Yo, Freud explica
fenómenos cqmo el amor y, sobre todo, la hipnosis, la sugestión.
Entonces, el Ideal del yo no es exactamente el superyó, aunque
sus funciones en parte se recubren, habría que distinguirlos muy
cuidadosamente.
¿Pero, qué hicieron los psicoanalistas a partir de este texto de
Freud? Hay un artículo de Sandor Rado que dió la señal de largada
de este proceso. Rado publicó sólo la primera parte de este artículo,
nunca la segunda. En este texto, Sandor Rado inventó algo sumamen-
te grave para el desenvolvimiento de la historia del psicoanálisis. Esta-
mos en una época en que había entre los psicoanalistas cierta deso-
rientación en relación a ciertos cuestionamientos sobre la técnica
psicoanalítica, que evoqué la vez pasada. Para responder a estos
cuestionamientos Freud elabora su segunda tópica, porque el psicoa-
nálisis estaba en una situación conceptual y práctica difícil, y los
analistas intentaban conceptualizar el proceso mismo del psicoanálisis.
En esa época vemos entonces muchos artículos sobre el tema y, en
1925, Sandor Rado propone estudiar lo que llama "el principio
económico" en la técnica analítica. Nunca llegó al final, pues hizo
solamente la primera parte de su estudio~ que por el contrario, habla
de la hipnosis. Nunca hizo la segunda parte sobre técnica psicoanalí-
tica. ¿Qué dice? "Podemos decir que establecida en el yo de la per-
sona hipnotizada existe una representación ideacional del hipnotiza-
dor, si esta representación logra atraer los lazos naturales del superyó,
el hipnotizador, de objeto exterior que era, es· promovido a la posi-
ción de superyó, parásito". Esto sigue aún relativamente a Freud,
aunque hable de superyó y no de Ideal del yo.
En 1934, con Strachey, ¿en qué se transforma esto? Strachey
dice 10 siguiente: el paciente en análisis tiende a centrar el conjunto
de sus funciones sobre el analista, pero sobre todo tiende a aceptar
al analista como un sustituto de su propio superyó y agrega: "creo
91
que en este punto podemos tomar la acertada expresión de Rada
-modificándola levemente- respeCto a la hipnosis y decir que en el
análisis el paciente tiende a hacer del analista un superyó sustitutivo,
parásito" .
La teoría que Freud elaboró especialmente para dar cuenta de
algo muy distinto a la experiencia analítica, la hipnosis, fue usada por
los psicoanalistas, a partir de 1934, para explicar la operatividad del
psicoanálisis mismo. Debo decir que nó se trata solamente de burlarse
de este error de lectura, de esta desorientación, que los llevó a afe-
rrarse de la teoría freudiana de la hipnosis para entender algo del
psicoanálisis, porque, efectivamente, por allí aprehendían algo acerca
de la posición en A del psicoanalista. Era, a su manera, un modo de
percibir que el analista está en el lugar del Otro, pero considerando
que debe identificarse a esta posición y que por esta vía el paciente
debe identificarse a él. Era necesario que se hubiera perdido el sen-
tido del descubrimiento de Freud para llegar a esto, porque el su-
peryó freudiano nada 1i!}l~_@~.yg_.~}.!_ un~Jun_~!óI!..J!9_I1!!~lizaI!!~.1.
legal.
Una de las bases de la diferencia entre el Ideal del yo y el superyó
es que el Ideal del yo, en Freud implica efectivamente ciertas funcio-
nes de asunción normalizan te del sexo, que el superyó no implica de
ningún modo. Quien lo muestra muy bien es, una vez más, Franz
Alexander, quien siempre estuvo más cerca de la inspiración freudia-
na y debo decir que, a pesar de sus divergencias. fue amigo de Lacan.
Alexander en 1925 (ven que siempre estamos en los diez años decisi-
vos entre 1925 y 1935), escribió un artículo muy hermoso, en el
International Joumal, N° 1, que se llama Una descripción metapsi-
cológica del proceso de la cura. Alexander evidentemente también
habla de la ocupación por parte del analista del papel del superyó.
Pero en este artículo tenemos un sentimiento muy preciso de lo que
es el superyó en Freud. Dice "no hay que pensar que el superyó es
el órgano de la adaptación a la realidad, no debemos pensar que el
superyó es la ley". En su lenguaje dice que es un código legal pero
arcaico, que preserva en el sujeto muchas adaptaciones. pero adap-
taciones completamente inadaptadas a su situación real. que de nin-
gún modo es una instancia que tenga acceso a la realidad. Al contra-
rio, el superyó cumple su tarea en forma automática y con una
uniformidad monótona de reflejo. Ve muy bien el vínculo entre el
superyó y e! automatismo de repetición, no es una función de adap-
92
tacióri sino de inadaptación en el sujeto.
Freud relaciona el superyó con la organización de los síntomas
del sujeto, Dice también, en forma divertida, que el superyó puede
tener informaciones sobre la realidad pero son informaciones out 01
dlJte, superadas, es esto lo que da lugar a los síntomas neuróticos.
Dicho de otra manera, esta función que Alexander comprendió
bien como la raíz del síntoma, se convierte nueve años después, en
1934, en la posición misma que debe ocupar el analista para llevar al
paciente a nivel de la realjdad.
Considero que esta demostración a partir de los textos es muy
difícil de refutar. El superyó freudiano tiene exigencias comple-
tamente incoherentes, de ningún modo es un todo armonioso, es una
ley, una orden, pero en tanto le es imposible al sujeto respetarla. Si
es una ley, es una ley con todo su valor irracional, una ley terrible.
Lacan es muy fiel a la posición del superyó en los textos de
Freud, habla de la figura obscena y feroz del superyó. El superyó en
Freud es una función imposible d.e satisfacer, no es del orden: "Si se
hace todo lo que quiere el superyó todo va bien", al contrario el
superyó nunca queda satisfecho.
Así es como emerge en los textos de Freud. Es una instancia que
exige siempre más y no hay que creer que, dado el caso, alcanzar el
éxito atempera el superyó. Freud lo dijo, no hay nada más peligroso
en ocasiones que el éxito y reflexionó sobre aquellos que precisamen-
te son destruídos por el éxito, el éxito puede muy bien ser inintegra-
ble. Lacan habla al respecto de la gula del superyó, el superyó nunca
está satisfecho. Efectivamente, porque la exhortación superyoica
implica esta insaciabilidad, una imposibilidad intrínseca de satisfac-
ción, Lacan formuló así el imperativo del superyó, el superyó no
dice: "¡triunfa!", el superyó, formula este imperativo imposible:
" ¡goza!".
Descubrí esta mañana que en el español propio de Venezuela no
hay una oposición entre placer y goce y que se utiliza la expresión
"gozo" para decir tengo placer. Traten de admitir la diferencia entre
placer y goce, en el sentido de Lacan. El goce está más allá del princi-
pio del placer y como tal es imposible de obtener en forma plena, y
percibirán el humor que hay en el hecho de formular el imperativo
delsuperyó cómo un imperativo de goce.
Freud, hay que decirlo, fue equívoco respecto a los procesos tera-
péuticos de la cura. El mismo, efectivamente, formuló en los textos
93

de los aiíos 30, el proceso analítico como un proceso de alianza del
terapeuta con el yo, pero, al mismo tiempo, se dio perfectamente
cuenta de las· desviaciones flagrantes que se producían en su teoría
hacia 1935. Por eso los textos que escribió en 1937 y 1938 Análisis
terminable e interminable, Construcciones en psicoanálisis y El
esquema del psicoanálisis, se debaten con las contradicciones que
acaban de manifestarse en forma masiva. La cura no consiste de
ningún modo en lograr esta manducación progresiva del psicoanalista
por el paciente, sino en lograr lo que Lacan llama, en otro sitio, el
pacto originario del psicoanálisis. Es verdad que el psicoanálisis supo-
ne el consentimiento del paciente, que está basado en su libertad.
Freud, cuando habla del caso de la joven homosexual, imputa los
problemas que pudo encontrar en este análisis precisamente al hecho
de que fue un psicoanálisis impulsado. por su familia y no por su
propia voluntad. La emergencia del sujeto supuesto al saber supone
el respeto de la regla analítica. En este sentido, hay efectivamente
pacto, alianza. Pero si traducimos esto por la manducación del
paciente por el psicoanalista contra las fuerzas del instinto que se
trata de reprimir y de vencer progresivamente, obtenemos por el con-
tario esta definición que preocupaba a Freud. Vemos a Freud en sus
textos, admitir estas alianzas, pero al mismo tiempo diferencia com-
pletamente el psicoanálisis de la sugestión, en oposición a la inspira-
ción de esta gente. En 1935, escribe, por ejemplo: "Puedo afirmar
que nunca caí en tal abuso de sugestión en el curso de mi práctica" .
Dice en El esquema del psicoanálisis , que no esel mejor de sus textos,
pero que lo muestra preocupado por esta desviación; especialmente
en el Cap. VI Técnica del psicoanálisis: "si el paciente coloca al ana-
lista en el lugar de su padre o de su madre, le da también el poder que
su superyó ejerce sobre el yo. Este nuevo superyó tiene ahora la oca-
sión de realizar una especie de post-educación del neurótico, puede
corregir errores de los cuales los padres fueron responsables cuando
lo educaban".
Así, admito que hay algo acertado en la posición que evoqué
hace un rato, en el hecho de que el analista ocupa el lugar del Otro
y que, a partir de allí, tiene efectivamente una posición de poder.
Pero agrega..fu1td, "Se debe alertar acerca de su mal uso. Por grande
que sea la lñCITñación del analista a convertirse en educadoL-.lliL
. modelo y en ideal para otros, a crear hombres a su imagen, no debe
nunca olvidar que ésta no es su tarea en la relación analítica y que
94
faltaría a su deber s~ermitiese dejarse iievar por estas inclinacio-
nes". Podemos entonces decir que los psicoanalistas no respetaron
de ningún modo esta advertencia.
V oy a remitirlos a los textos que fueron publicados en 1950, en
el International Joumal, cuando los analistas hicieron un pequeño
simposio a fin de intentar entender cual podía ser el objetivo final del
psicoanálisis y verán ustedes que, con excepción de Melanie Klein,
todos los que hablan en esta oportunidad formulan el objetivo del
psicoanálisis didáctico como identificación del analista. Dicho de
otra manera, el pecado que Freud precisaba e.n este texto: crear hom-
bres a su imagen, podemos decir que los psicoanalistas lo cometieron.
El psicoanalista debe ser digno de la posición de poder que le da
esta experiencia. Hay decía Freud, dos peligros para el psicoanálisis:
los sacerdotes y los médicos. Porque desde el origen de los tiempos
los sacerdotes y los médicos están en la posición de abusar del gran
Otro, son las figuras más antiguas y más poderosas del sujeto supues-
to al saber. Pero si el analista ocupa el mismo lugar, no debe usar el
poder estructural de la relación de la misma forma. Por eso Freud
libró este combate, lo que no impidió a los analistas, que se decían
freudianos, echar este texto al olvido. Y uno de los combates de
Lacan, uno de los combates que ganó en Francia completamente,
y no solamente en Francia, es el combate por el "análisis lego".
Hoy en día en todas las sociedades francesas de psicoanálisis,
hay no médicos aceptados, reconocidos por las asociaciones. Este
combate no estaba ganado en 1953 y fue una de las causas de la pri-
mera escisión del movimiento psicoanalítico francés.
~l
Lo interesante es que si no hay análisis sin el sujeto supuestQ. ..
saber, la función del sujeto supuesto al saber puede ser ocupada Q2.F
cual9uiera a partir del momento en que se establece la relación. No .
es necesario que este saber sea científico, basta que haya algo que sea
"estructura de saber". Tomemos el ejemplo de la medicina: la medi-
cina existió mucho antes de que el discurso científico existiese y
encontramos, en las comedias de Moliére, en su teatro, la figura del
médico en tanto que sujeto supuesto al saber que no sabe nada.
Durante siglos, el médico se paseó así por el mundo. Durante un
tiempo se pudo pensar que había un acuerdo entre medicina y cien-
cia, en el curso del siglo XIX, y todavía a principios de este siglo.
Pero hay que saber que la medicina está quizás a punto de desapa-
recer comida por la ciencia. Hace poco tuve la ocasión de encontrar-
95
me y discutir, para la revista Ornicar? con el sucesor de Jacques
saber", cito exactamente, "ha abierto el lugar donde el psicoanalista
Monod en el Colegio de Francia, quien es uno de los más destacados
desde entonces se colocó". Esto no debe' tranquilizar a los psicoana-
científicos franceses dedicados a la biología molecular y que está
listas, porque la impostura está siempre próxima a la experiencia
esperando, como los demás, recibir el Nobel, está en la buena línea
analítica: en cuanto el psicoanalista se identifica al sujeto supuesto al
de sucesión. Pues bien, él considera que los tiempos de la medicina
saber, cae, igualmente, en la mistificación. Pero el psicoanalista tiene
han terminado, que a nivel de la biología molecular los problemas
muchas dificultades para mantenerse en los límites de su experiencia
que los médicos se planteaban CQn su palabrería, tienen ahora, opor-
y en los límites de lo que puede saber por intermedio de la palabra.
tunidad de ser resueltos. A este nivel el médico aparece para él como.
Por eso muchas veces recurre a cualquier saber para tapar esta hian-
un psicoterapeuta mediocre, que no actúa en el nivel molecular en el
que los fenómenos tienen su realidad. Percibimos así la estructura del cia, esta apertura que el lenguaje lleva consIgo. También, como decía
la última vez, en ocasiones puede buscar la sustancia de su experien-
porvenir, podemos anticiparlo: por un lado los especialistas de la
cia, sustancia evanescente en el lenguaje, puede buscar esta sustancia
estructura molecular, por otro los psicoanalistas, entre los dos, nada. hasta en el feto.
Este es el paisaje que se está dibujando.
Tenemos el testimonio en el texto mismo de Freud, en lo que Hay con todo un sentimiento justo en esta elucubración, que vale
algunos imaginan fue su autoanálisis, de que el saber científico no sea lo mismo que la de Fliess; el sentimiento de que después de todo la
necesario para producir el efecto de sujeto supuesto al saber. Freud estructura no se puede deducir, siempre se debe considerar que ya
no hizo autoanálisis, porqueta que analizó de sus formaciones del está allí.
inconsciente, lo hizo durante mucho tiempo, como saben, en referen- Melanie Klein, por ejemplo, proyectó la estructura en los prime-
cia a un sujeto supuesto al saber encarnado en la figura de su amigo ros años de vida. Siempre podemos decir: ¿qué puede ella saber de·
Fliess. No se entiende como Freud, que era espíritu científicamente
eso? Hacía hablar al lactante como un filósofo. Pero de hecho, si
tan preciso y minucioso, pudo apasionarse por las teorías de Fliess, Lacan siempre fue favorable a Melanie Klein, es porque ella tenía el
que eran teorías delirantes. Como ustedes saben, Fliess construyó sentimiento justo de que la estructura estaba siempre allí desde el
un sistema, absolutamente demente, fundado en la nariz. Lacan lo
origen. Se puede retroceder el origen y decir que la estructura está,
llama por cierto el"rascador de narices" y publicamos en la colección
en el feto, pero pienso que hay que dejarle la ciencia del feto a los
de Lacan, que se llama el Campo Freudiano, una traducción del libro
que tienen los aparatos adecuados para observar verdaderamente el
de Fliess. Lo releímos en detalle: es un saber completamente elucu-
nacimiento de la vida, los biólogos, a los que tienen opiniones com-
brado que Freud respetó durante años. Ustedes saben que esta rela-
pletamente precisas sobre el papel de la estructura nerviosa a partir
ción analítica con el sujeto supuesto al saber Fliess, se rompió, efecti-
del nacimiento. Que yo sepa el psicoanalista no es un radiólogo, no
vamente, y que Fliess luego conoció episodios que podemos calificar
de psicóticos. observa el fondo de ojos, no hace tomografías. La última vez hablá-
bamos del lenguaje visual y es cierto que soñamos. Cuando soñamos
Aquí tenemos el estatuto del sujeto supuesto al saber en tanto
sabemos como es para nosotros y pensamos que es igual en los demás,
que diferente de la ciencia y el estatuto médico, como dice Lacan,
es decir que vemos imágenes. Lo que interesa al psicoanalista, lo que
es desde siempre un estatuto de mistificación, es tan sólo desde el
interesó a Freud en la ciencia de los sueños, es el relato proporcio-
matrimonio reciente de la medicina y la ciencia, que el médico ha
nado por el paciente de su sueño, nunca se fascinó ·por una realidad
podido escapar a la mistificación, pero el médico es una figura muy subjetiva que por definición no puede ser visualizada; por el momen-
antigua en la historia, que precede en mucho a la aparición del cientí-
to no podemos visualizar los sueños de otro. En los relatos de ciencia
fico. Esta figura del médico científico quizás desaparecerá ya que la ficción se logra, pero en la experiencia psicoanalítica es por interme-
ciencia parece seguir otro camino.
dio del relato verbalizado del paciente que es posible un análisis.
Entonces, dice Lacan: "esta mistificación del sujeto supuesto al
También hay una ciencia que se ocupa del durmiente, que cubre su
96
97
cuerpo con electrodos y que establece las distintas y diversas variacio-
nes de su cuerpo durante la noche.
La teoría del psicoanálisis, de la experiencia analítica, se refiere
esencialmente a su comienzo y a su final. Como dice Freud, el desa-
rrollo mismo de la partida es sumamente variable y, como en el
ajedrez, lo que es estructurable es el comienzo y el final. Lacan, por
cierto, retorna esta comparación y dice, el psicoanálisis es como el
ajedrez, hay aperturas y desenlaces, en el medio las combinaciones
son demasiado múltiples, son demasiado particulares y no se puede
hablar de ellas en la misma forma.
El suieto supuesto al saber en el sentido de Lacan, es la estructura
de apertura de la partida, de la entrada en juego, y la cuestión es la
del final de la partida. Vemos claramente como dan el final de la
partida los psicoanalistas anglosajones: es la identificación al analista,
es d momento en que el superyó obsceno y feroz ha finalmente
consumido al paciente, es el análisis que podríamos llamar caníbal.
Esto explica por qué los analizantes de un mismo analista terminan
por parecerse. De acuerdo al principio que Freud expuso en el capí-
tulo VIII de Psicología de las masas y análisis del yo, si varios pone-
mos al mismo objeto en el lugar del Ideal del yo, todos nos parece-
mos en un rasgo esencial.
Frecuento a los psicoanalistas desde hace tiempo en Francia y
puedo decir que esto es cierto, con un poco de práctica en el caso
de ciertos analistas, se reconoce a los pacientes que "analizaron",
entre comillas, se los reconoce como si llevasen un uniforme, por
un rasgo. Hay un analista del cual puede decirse que el resultado de
su cura es una inflación sumamente extraordinaria del narcisismo
de su paciente, una agitación verdaderamente específica. Encontrán-
dome con un recién llegado a los alrededores de la Escuela Freudiana
que yo no conocía, he llegado a pensar: "éste debe ser un analizan te
de fulano de tal" y así era. Por cierto, tuvo la feliz idea de ir a lo de
Lacan después y debo decir que esta inflación, verdaderamente espe-
cial, esa demanda constante de atención para su persona, una vez en
análisis con Lacan se desinfló. Era incluso visible externamente. Cier-
tamente debió pasar momentos difíciles. La identificación con el
analista al final del análisis, es el omega de la teoría analítica tal
como ella se fijó en 1930.
Quisiera hacer aún dos observaciones: primero Que el analista
tiene la función de garantizar la experiencia analítica, es decir gu~
98
interviene legítimamente en tanto que Otro, en tanto que amo,
maestro cuando se trata de mantener el marco de la relación analí-
tica,~ que en el seno de este marco es el paciente quien realiza un
trabaio. una tarea que toma tiempo. _El acto en tanto que simbólico
corresponde al psicoanalista, consiste en plantear el axioma: "todQ.J~-
ne una causa". El trabaio, la producción están del lado del analizante.
Lacan siempre promovió la importancia del silencio del analista,
quien no debe considerar que la interpretación debe duplicar cons-
tantemente el discurso del paciente, no se trata de yuxtaponer un
segundo texto al primero y descifrar todo, precisamente porque el
poder de la interpretación es enorme. Debe medir exactamente el
peso de cada una de sus palabras.
Aquí sería demasiado largo desarrollar la teoría de la interpreta-
ción de Lacan, pero él considera que uno de sus vectores, sumamente
importante, como constitutivo de la transferencia, es el tiempo, que
el tiempo en sí mismo es una modalidad de la transferencia, como lo
dije al principio, es una variable interpretativa.
Si enfocar.lOs la relación analítica como una relación dual entre
un analista y un analizan te que están en posición recíproca, enton-
ces es necesado un gran Otro que fije el encuadre de la situación,
se requiere una gran Otro, que es el ídolo reglamentario y a ello se
debe ese superyó parásito, para retomar la expresión de Sandor
Rada. De este superyó parásito, los psicoanalistas hicieron, entre
todos, un gran síntoma mundial, la Asociación Psicoanalítica Interna-
cional, cuya presencia debía marcarse en la relación analítica misma,
pues prescribía la duración, el número de las sesiones y porque era,
efectivamente, el sujeto supuesto al saber lo que es el psicoanálisis.
Es un recurso, hay que decirIo de debilidad, que los psicoanalistas
han construído porque carecían de la experiencia misma de esta
posición del Otro, porque en tanto que analistas eran insuficientes
para asumir esta posición.
Estos son evidentemente puntos que habría que desarrollar. Sé
que hay aquí psicoanalistas vinculados con la IPA. Simplemente,
es así como concebimos y experimentamos a la IPA.
El segundo punto, que merecería por sí solo un largo desarrollo,
es el final del análisis. El análisis de la transferencia consiste en descu-
brir que no hay, en sentido real, sujeto supuesto al saber. Esto es lo
que constituye el deseo del analista, deseo muy singular que F¡:eud
localizó en un momento de la historia, el deseo del analista de no
99
identificarse al Otro, de respetar lo que Freud, en su lenguaje, llama
la individualidad del paciente, de no ser un ideal, un modelo, un edu-
cador, sino dejar libre campo a la emergencia del deseo del paciente.
Hay algo allí que podría semejarse a .una ascesis, y vemos bien
que los psicoanalistas, que se protegen del discurso psicoanalítico,
tomaron el camino exactamente contrario, el de proponerse como
ideales y modelos. Vean los textos. En cambio, Lacan está muy cerca
de Melanie Klein cuando ella formula que el final del análisis posee
un carácter depresivo que muestra en cierta forma que debe ser rela- CONFERENCIA EN BRUSELAS
cionado con la pérdida del objeto. La pérdida del objeto, el duelo
del objeto, cómo es simbolizado en el psicoanálisis mismo sino por
el rechazo, el abandono del psicoanalista.
Al respecto, es el psicoanalista quien representa el residuo de la
operación analítica y Lacan elaboró esta teoría que hace del psicoa-
nalista el desecho de toda la operación y, al mismo tiempo, la causa
que desde siempre animaba el deseo del paciente. Es esto lo que
Lacan formuló así escribiendo: .
a~ $
5;// SI
El $ es el sujeto que habla, el analizan te, que habla a partir de la posi-
ción del psicoanalista ¿Con la ambición de producir qué? Precisamen-
te el significante que Lacan llama el significan te-amo, SI a partir del
cual justamente el sujeto está en posición de ser· gobernado. Lejos de
instalar al significante-amo en la posición de dominante, Lacan
fa mula la experiencia analítica como el rechazo, la escupida por
parte del sujeto de su significante-amo. Es por lo tanto en términos
exactamente contrarios a los de la introyección como Lacan formula
la experiencia analítica. si se quiere en términos de deyección o en
términos de exclusión. Entonces, esta renuncia al dominio en el
psicoanalista es perfectamente enigmática. ¿Cómo pudo elaborar
Freud, poner a punto este deseo de no dominio que, podemos decir,
es inédito en la historia? Es, efectivamente,. porque este deseo es iné-
dito que los psicoanalistas han renunciado a él, que se imaginar.on
comosuperyó, como figura exaltada del amo. La grandeza del psicoa-
nalista, en el sentido de Lacan, es, por el contrario, consagrarse a
permanecer en el lugar de desecho. Concluiré pues con esta paradoja.
NOT AS
1 _ J. Lacan, "Función y campo de la palabra", Escritos, 1, Siglo XXI, p. 126
2 _ [bid, p. 125
3 _ [bid, p. 125
100

Conferencia dictada en el marco de la Sección Clínica del Depar-
tamento de Psicoanálisis de la Universidad de Paris VIII, en 1981.
PROBLEMAS CLINICOS PARA EL PSICOANALISIS
Clínica Psicoanalí tica / Clínica Psiquiátrica
Les hablaré de mi lectura de Winnicott, del que no soy un espe-
cialista y al que abordo a partir de Lacan. Hablo de problemas clíni-
cos para el psicoanálisis porque el subsuelo de la clínica psicoanalítica
se arraiga en la herencia psiquiátrica, conocen todos los puntos de
apoyo que Freud encontró en la clínica alemana de su tiempo, clí-
nica que forma el background de su progreso. Incluso, una tesis que
poco a poco va ganando terreno, sostiene que quizá Freud fue el
clínico alemán más brillante de su época.
Actualmente gana terreno, sin embargo, la tentativa de reabsor-
ber el corte freudiano en el movimiento general del pensamiento de
la época. Desde hace varios años el gran proyecto de Michel Foucault
es llegar a lograr la reabsorción del corte freudiano en el pensamiento
de la época. En los comienzos de su historia de la sexualidad nos ha
dado un tímido toque de alerta, un indicador de lo que veremos desa-
rrollarse en los próximos afios.
La Sección Clínica fue creada especialmente para debatir los
problemas de frontera entre el psicoanálisis y la psiquiatría, para
cortar las adherencias de la clínica psicoanalítica con la clínica psi-
quiátrica.
Hemos entrado, hoy en día, en la era de la psiquiatría post-clíni-
ca. Esta es la tesis de un joven psiquiatra, Paul Bercherie, quien sos-
tiene que desde hace cincuenta años, ya no existe clínica psiquiátrica.
La clínica psiquiátrica era una disciplina de observación, que preten-
103
día ser objetiva, y que seguía viva en la medida en que llegaba a deli-
mitar, a aislar, a puntualizar nuevas entidades clínicas. Desde hace
cincuenta años la observación psiquiátrica no ha descubierto nuevas
entidades clínicas.
No deben creer que los psiquiatras son clínicos, lo fueron, pero,
hoy, la gran clínica psiquiátrica forma parte del museo de la psiquia-
tría y su participación se vuelve cada vez más breve en los tratados
y manuales de psiquiatría. Bercherie hacía notar que allí donde
había, hace cincuenta años, en'un tratado de psiquiatría una masa de
documentos clínicos, tenemos ahora algo que se asemeja a un tratado
de antropología.
La clínica de nuestra época es, pura y simplemente, y cada vez
más, una clínica de la medicación, vale decir, una clínica que alivia
las afecciones del paciente a partir de los posibles efectos de los medi-
camentos. Sólo queda un residuo de la gran clínica clásica, residuo
que se engancha a los medicamentos. Asimismo, la gran clínica clá-
sica aparece ahora como un ejercicio gratuito, una clínica por la clíni-
ca, mientras que la "nueva clínica" está dominada por la terapéutica
medicamentosa. Frente a esta "nueva clínica" sólo encontramos una
eventual clínica del significante. Esta es una clínica porque, como lo
recordaba Lacan, ella supone un lecho sobre el cual se acuesta alguien
y se le propone que hable. , Jlliq ui~lri~il· lR §j!!!2!!!.~I!!!f.tiS~..~~.~
Estructuralmente, tenemos pues dos vías, aun cuando todavía no
nos percatemos claramente de ello y, cada vez más, todo lo que se
encuentra entre ambas tiene todas las posibilidades de ser comple-
tamente reabsorbido por alguna de ellas. Entre ambas existe toda la
herencia de la psiquiatría humanista -ilustrada en Francia por Henri
Ey o Georges Daumézon-, la psiquiatría antipsiquiátrica, las terapias
familiares, etc ... Nuestro objetivo es lograr que el psicoanálisis no se
ubique en ese campo del entre ambas, que asegure su clínica del
significante sin compromiso alguno.
En ambas vías hay reduccionismo, tanto del lado de los medica-
mentos como del lado del significante. Efectivamente, el dispositivo
freudiano del análisis, que Lacan llama discurso, es una reducCión
de lo que se cree captar al hablar del todo de la persona. Este dispo-
sitivo no capta a esa supuesta persona en la medida en que permite el
despliegue del sujeto de la palabra que, como saben, no coincide
esencialmente con esa persona. No debe pensarse, al respecto, que
existe un imperialismo del psicoanálisis. Este puede asumir sin pro-
104
blemas su estatuto reduccionista, pero allí donde está en lo suyo sólo
él reina. Es como el Dios de los judíos, no es el dios de todos, pero
allí donde reina, reina solo.
La psiquiatría, obviamente, no se siente molesta por imitar el
discurso de la ciencia. Cree poder ser una psiquiatría cuantitativa,
estadística, biológica. Sabemos, empero, que si la psiquiatría llegase
a ser biológica dejaría también de ser psiquiatría. Esto es lo que le
prometen investigadores como Changeux, quien aspira a la progresiva
reducción de la psiquiatría a la biología molecular.
En este contexto, tratemos de precisar qué está en juego para el
psicoanálisis en el problema clínico. El psicoanálisis es el refugio
propio de la gran clínica, en él los hechos dan fe de que las nuevas
entidades, si existen, no nacieron en el campo psiquiátrico sino más
bien en el campo analítico. Pensemos en lo que se denomina la
psiquiatría del niño, ella se funda esencialmente en la experiencia.
analítica.
El psicoanálisis tiene que asumir pues una herencia muy pesada,
ya que es una herencia con la que por un lado debe cortar y, por
otro, es una herencia que debe asumir.
llitn S<!~!!.Q••~ ..,,~L~j12lQm.!u!~.1ª
tom~ ..d e 1~.5~!J.!!tS~._~~líti ...\t.U.nj.c.il
...~!!._~L!}l,?~~.~~~g~-E.9
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ºart!!~L!lli?E2.~~
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1S(tO!D-ªL..!!!l~L_I!!~!~fQf~"Jlli~.""!¿l.s~m,_J.Qm2,.~!~~té}i.'!
síntoma analítico es ese cubito de hielo descongelado en la experien-
cia analítica por el hecho de enContrar el destinatario que le conviene
al síntoma. La primera definición del síntoma analítico es la que lo
confunde con un mensaje interrumpido, que no encuentra su destina-
tario, su interlocutor.
En la psiquiatría actual ya nadie habla, es una clínica muda.
Obviamente, siempre puede decirse que si bien ella tiende a distribuir
medicamentos, para hacerlo es necesario formular un diagnóstico y
'que el psiquiatra habla con el paciente con este fin. Sin embargo, en
el saber psiquiátrico que se deposita a partir de esta experiencia, este
modo de plantear el diagnóstico tiene escasa presencia. En segundo
término, se ve claramente que esta' psiquiatría sólo estaría satisfecha
consigo misma cuando pudiese llegar a pensarse como adecuada al
discurso de la ciencia, cuando el paciente ya no hable. Diría que el
punto de referencia del investigador es la idea de que podría bastar
105
 una muestra de sangre para fundar el diagnóstico y Hegar así a la indi-
cación adecuada del medicamento. Consulté el volumen de la Organi-
zación Mental de la Salud acerca de los trastornos mentales en el que
encontré una vasta enumeración de todos los trastornos mentales,
con diagnósticos que caben en unas pocas líneas, para así localizar
rápidamente los números adecuados. Tienen ustedes allí el saber
intermícional de la psiquiatría que se constituye. Evidentemente, no
llega muy lejos, y tienen adjunto un pequefio volumen abreviado de
diagnósticos. Si buscan en él, por ejemplo, voyeJJrismo, encontrarán
la definición en inglés: Watching pomography, mirar pornografía.
No es una clínica demasiado sutil, pero es una clínica numerada,
cuyq ideal sería obtener en función de una muestra de sangre un
número que remitiese automáticamente al número del gran catálogo
internacional y al número' del medicamento adecuado. Llegaríamos
así a una clínica donde un número remitiría a otro número, donde
una cifra remitiría a otra cifra, pero en la cual precisamente el signif1-
cante no tendría en lo.más mínimo la función de representar un
sujeto, tendríamos simplemente la articulación de un significan te con
otro significante, lográndose así la forclusión del sujeto: ideal de la
ciencia.
Por otra parte, esto hace creer que la clínica psicoanalítica sería
solidaria de la psiquiatría humanista o de la antipsiquiatría en su
oposición a la opresión del discurso de la ciencia. Siempre parece
posible una alianza entre el analista y el psiquiatra humanista o el
antipsiquiatra. Quisiera sefialar que ésto no es así, pues implicaría
una dilución de la clínica psicoanalítica pensarla cqmo localizada
entre ambas vías. La cuestión de una clínica de la época del psicoaná-
lisis, de una clínica propia al discurso psicoanalítico, permanece
abierta a partir de Lacan.
Este es el primer problema que encontramos, y muchos de los
que se acercaron al psicoanálisis cayeron en esta trampa, caída que
funda su simpatía por la psiquiatría humanista o por la antipsiquia-
tría. Puede parecer incluso que el psicoanálisis opera una dilución de
la clínica porque lo esencial de la experiencia analítica consiste en
tomar caso por caso, en examinarlo uno a uno, creyéndose entonces
que todo el análisis es cuestión de tacto, de savoir faire y, por lo
tanto, de experiencia. La única clínica posible sería entonces la del
control, en la que se va a ver a otro para hablar de un caso. Sólo
evoco este peligro para sefialar que es completamente contrario a la
106
inspiración freudiana, la inspiración freudiana es la de una clínica de
las estructuras. Ni siquiera hubo que esperar a Lacan para percatarse
de ello. Lacan debió luchar (fue ése el cubito de hielo que en su
época le tocó descongelar), con el formalismo rígido que había asu-
mido la clínica psicoanalítica. Al contrario, siguiendo la huella de
Freud no se produjo para nada la dilución de la clínica sino un rígido
formalismo clínico, estimulado por la psicología del ego. Basta pen-
sar, como ejemplo, en la teoría de las neurosis de Fenichel, cono-
cedor de Freud, quien muestra, efectivamente, un esfuerzo de clínica
estru ctural.
La Clínica Psicoanalítica según Lacan
Partamos de cosas más simples: ~ómo enfrentó Lacan la cues.:
tión de la clínica analítica? ... -
PRIMER PUNTO.
No esperó cincuenta afios para partir de los impasses de la psi-
quiatría, su punto de partida. Lacan abandona la psiquiatría en el
momento en que, históricamente, lanza sus últimos destellos. La tesis
de Lacan sobre la paranoia, en la que precisamente propone una nue-
va entidad; la paranoia de autopunición, es, en cierto modo, la Última
gran tesis de clínica psiquiátrica aparecida en Francia. En es'e momen-
to se observa claramente cómo se hizo la partición de las aguas. Para
los psiquiatras de su tiempo el problema era el advenimiento del
psicoanálisis que -a diferencia de la disciplina de observación pura·
que ellos aplicaban- aportó numerosos conceptos nuevos, llamati-
vamente potentes y eficaces, a nivel de las causas y no sólo a nivel
de la descripción fina de las entidades.
Este problema que se le planteó a la psiquiatría fue resuelto de
dos maneras. Tomemos a los dos compafieros de residencia que eran
Henri Ey y Jacques Lacan. Ey hizo el sistema, ampliamente cono-
cido, vinculado a Jackson, que permite creer que se han integrado los
aportes del psicoanálisis manteniendo a salvo la pertinencia estric-
tamente psiquiátrica. Intentó asimilar la energía del psicoanálisis en
un sistema que lo hacía compatible con la clínica psiquiátrica (en
otros países se llevaron a cabo esfuerzos similares). Este esfuerzo creó
la psiquiatría humanista, e incluso, en Europa, la psiquiatría actual.
107
 - Junto a Ey, tenemos a Lacan, quien renuncia a la psiquiatría. Ya
en su tesis, con sus topes y sus progresos, puede seguirse el camino de
impasse que conducirá al Lacan psiquiatra hacia el análisis. La clínica
de Lacan es, entonces, una clínica que parte de los impasses de la
psiquiatría.
SEGUNDO PUNTO.
La clínica de Lacan, desde su origen, es una clínica que conlleva
la psicosis. Este punto, tratándose de clínica analítica, es más nuevo
de lo que suele creerse (recuerden que Fenichel hablaba de teoría de
las neurosis). Este es un punto esencial, no periférico, en Lacan y
ustedes lo conocen bajo el nombre de estadio del espejo ..
El estadio del espejo es en Lacan el fundamento de lo que llama,
al inicio de su enseñanza, la paranoia primitiva. No es simplemente
una lectura cuyo trasfondo es la dialéctica del amo y del esclavo en
Hegel. Para Lacan la estructura más primitiva, la que está verdade-
ramente en el orig~n de la historia del sujeto, es del orden del registro
paranoico. En su análisis del estadio del espejo hay ciertamente una
convergencia entre los temas hegelianos y el punto de vista clínico,
pero. se establece una conexión esencial en su enseñanza entre narci-
sismo y paranoia. En el estadio del espejo Lacan presenta también
una teoría del narcisismo paranoico primario. Resumiré brevemente
sus tesis: a partir de la imagen del otro se forma un yo (je), que no se
desarrolla en la armonía y en la complementación sino, al contrario,
en la tensión y en la rivalidad. Se encuentra así implantado en el
área subjetiva, en el lugar del yo (moi), el otro que al comienzo era
un objeto exterior. Al respecto, es esencial para quien se interesa en
la psicosis, y también en toda la teoría de Lacan, captar que esta
interpretación del narcisismo es una partición de las aguas. Verán,
cuando me refiera a Winnicott, hasta qué punto se llega a conclusio-
nes diferentes cuando no se tiene este tipo de interpretación, se llega
.a una clínica y una práctica del análisis muy diferentes.
TERCER PUNTO.·
La clínica es, de entrada, una clínica del OtrQ. Esto puede verse
ya desde el estadio del espejo, porque la rela~ión consigo mismo
como otro es estructurante de este supuesto estadio. Tenemos en él
los lineamientos de una teoría de la agresividad como intrínseca al yo
108
(moi) y a la interpretación paranoica del narcisismo; tenemos los
lineamientos de una teoría de la intersubjetividad que permitirá reali-
zar a Lacan la conexión con la clínica de la histeria. No olvidemos
que, antes del comienzo de su enseñanza, su otro tema de interés es
la histeria; un rastro de ese interés es su texto, incluído en los Escri-
tos, Intervención en la transferencia.
La fórmula, tan repetida por Lacan, de que el deseo es e] deseo
del Otro puede, según el acento que le demos, ser una fórmula para-
noica ( ¡simplificando, la del estadio del espejo!), o ser también, en
forma eminente, la fórmula de la histeria. Aun cuando Lacan nos
recuerda la fórmula general del deseo "el deseo es el deseo del Otro",
conserva siempre la acotación de que esta fórmula se adecúa espe-
cialmente al sujeto en tanto histérico.
Para abreviar, y para decirlo en otros términos, desde el comienzo
la clínica de Lacan es una clínica cuyos dos polos son la paranoia y ]a
histeria.
CUARTO PUNTO.
Podemos percatamos leyendo los Escritos de Lacan que su clí-
nica es esencialmente una clínica freudiana construida a partir de los
cinco psicoanálisis de Freud. Los cuatro primeros seminarios de
Lacan (que no serán publicados) estuvieron consagrados sucesivamen-
te a Dora, al Hombre de las ratas, al caso Schreber, al Hombre de los
lobos y, finalmente, a J uanito. Se trata entonces de una clínica
mediada por la experiencia de Freud, que se lleva a cabo vía el texto
de Freud y que, al mismo tiempo, es una clínica que abreva en los
libros de Freud sobre la agudeza, sobre la interpretación de los sue-
ños, sobre la psicopatologia de la vida cotidiana, y también sobre
casos dispersos en la. obra freudiana, (ya que no sólo debe denominar-
se clínica la historia global de un caso, sino también puede conside-
rarse como un caso clínico cualquier fragmento de una formación del
inconsciente, por más pequeño o breve que sea).
En análisis, el caso clínico. no sólo es el relato, supuestamente total
de una vida, es también todo lo que se presenta como agudeza, como
acto fallido. Recordemos que el primer sentido de la palabra caso es
lo que cae.
Esta es una clínica mediada entonces por la experiencia de Freud.
Uno de los grandes problemas que enfrentan los lacanianos es que no
109
pueden hacer una clínica lacaniana vía Lacan, porque éste, a diferen-
cia de Freud, nunca constituyó una biblioteca de casos analíticos.
No podemos, en consecuencia, suponer que estamos respecto a Lacan
en la misma posición en que éste se encontró en relación a Freud.
QUINTO PUNTO.
La clínica freudiana es una clínica del falo. Esto no es obvio. La
originalidad de la relectura de Lacan no estriba solamente en haberla
llevado a cabo a partir de la idea de que el inconscien te está estructu-
rado como un lenguaje. Lacan retornó a Freud a partir del Freud del
Edipo Y. especjalmente. del Freud más tardío. que había aislado
como central la función de la castración, aun cuando Juanito es ya
una contribución eminente a la teoría del falo. La clínica freudiana,
tal como Lacan la demuestra es, respecto a este punto, retroactiva.
Por ejemplo, si toman ese trozo de clínica que es el análisis del sueño
de la bella carnicera en los Escritos, la principal innovación de Lacan
fue releer ese sueño a partir de la función de la castración en la mu-
jer. El punto de viraje de toda la clínica freudiana, tal como Lacan
la situó, es la concepción de la sexualidad femenina, especialmente l,!
función de la castración materna.
SEXTO PUNTO.
Esta clínica freudiana. tal como Lacan la retorna. es una clínica
transferencial., Imaginar que se pudiese llegar a eliminar el factor
transferencia es un esfuerzo vano. Puede verse fácilmente la interven-
ción de este factor en las notas de Freud sobre Dora por ejemplo, y
deben, supongo, conocer el factor transferencial en Juanito. Esta es,
por otra parte, la cuestión que plantea la teoría de la psicosis que
Lacan no pretendió hacer: nos dio un texto preliminar porque esa
clínica no es una clínica bajo transferencia. Su lectura de Schreber
no 10 es, así como tampoco lo es la lectura freudiana de Schreber. En
su texto sobre Schreber Lacan hace de la transferencia con el médico
Flechsig la causa desencadenante de su psicosis. Esta consideración
tuvo como consecuencia la práctica lacaniana de las entrevistas
preliminares. Se trata de saber si ellas son entrevistas preliminares
a la psicosis. A partir del momento en que el establecimiento de la
transferencia puede ser un factor desencadenante de la psicosis,
es esencial percatarse de que la clínica analítica es una clínica trans-
110
ferencial, imposible de elaborar independientemente de una teoría
de la transferencia.
SEPTIMO PUNTO~
Esta clínica transferencial quiere ser al mismo tiempo una clínica
estructural, una clínica objetiva. Se distingue con facilidad entre los
ana listas a los clínicos y a los teóricos. Lo más frecuente es que aquel
a quien se llama clínico sea un teórico silencioso, que no comunica
el modo en que se las arregla con su práctica. A menudo, 10 que se
llama clínica es algo que sería del orden, sino de 10 inefable al menos
del orden de 10 que no sería comunicable más que en esa entrevista
privada que sería el control.
Ahora bien, la concepción de Lacan es exactamente la contraria:
en el mismo texto en que recuerda que la clínica analítica es tributa-
ria de la clínica psiquiátrica, precisa que su ambición clínica es
obtener en las estructuras clínicas certidumbre y certidumbre demos-
trativa. Esto, es más fácil de decir que de lograr, porque 10 que se
acumula para el sujeto en la experiencia analítica (cuando esta expe-
riencia es conducida con una inspiración lacaniana), son efectos de
interpretación o efectos de verdad producidos por la palabra misma
del paciente, por sus lapsus, por sus actos fallidos ... Estos son emer-
gencias de efectos de verdad que nada asegura puedan depositarse
como saber constituido.
Lacan fue de aquellos que más enfatizaron la antinomia entre
saber y verdad. ¿Cómo pueden depositarse los efectos de verdad
como saber comunicable y ordenado en la clínica cuando, después de
todo, la experiencia misma se adecua perfectamente a un saber sólo
supuesto al analista?
En primer término, debemos constatar que la enseñanza de Lacan
está animada por un ideal de simplicidad, que se comprueba en su
obra de punta a punta, en lo que concierne a la clínica. Ya desde sus
primeros textos y desde sus primeras lecturas de Freud postula a la
identificación como factor clave de toda la clínica freudiana, así
ocurre por ejemplo en el primer texto· de los Escritos y en el texto
sobre ·la causalidad psíquica. El ideal de simplicidad de Lacan era
encontrar un esquema fundamental a partir riel cual la relación analí-
tica y la función esencial del inconsciente se recubriesen. Esto es lo
que ilustra, por otra parte, el materna clave de su clínica, el materna
de la histeria, el único que considera alcanza los criterios más eleva-
111
dos del materna. Esto se justifica bastante bien, desde otro ángulo,
porque, como decía Freud, la obsesión no es más que un dialecto de
la histeria. Hay pues que admitir que la obsesión no tiene el rango
de discurso fundamental. La psicosis, por su parte, es instituida como
fuera de discurso y no como discurso. También conviene distinguir
entre paranoia y esquizofrenia. Los cuatro discursos son una tenta-
tiva de una ·clínica de los discursos que podría ser desarrollada en
tan to tal.
Puede percibirse que la tensión que recorre la enseñanza de Lacan
no la hace monolítica. Es una enseñanza cuya renovación fue tan
larga y sin fracaso porque estaba animada por una contradicción, una
tensión: la tensión entre una clínica de los efectos de verdad -una
clínica que retorna los casos uno por uno, que se impone comenzar
de cero cada vez- y, al mismo tiempo, una clínica que tiene las
exigencias del materna; su posibilidad de ser comunicado, incluso de
ser demostrado. Esta tensión fecunda dió nuevo impulso a la ense-
ñanza clínica de Lacan.
El Nombre del Padre en la psicosis y en la fobia.
Antes de hablar de Winnicott, al que quisiera oponer, en todos
estos puntos a Lacan, quisiera recordarles algunos puntos vistos este
año, puntos que se vinculan con el texto de Lacan sobre la psicosis
que estudiarán el año próximo. No deben olvidar que ese texto es un
resultado del estudio de la psicosis pero también del estudio de la
fobia. En el texto mismo de la Cuestión Preliminar ambos vectores
están presentes. Los dos esquemas de Lacan presentes en dicho texto,
los esquemas R e I, son la resultante de un estudio sobre la psicosis
y sobre la fobia. Esta conexión se indica primero en el abordaje de la
tan mentada forclusión del nombre del padre, que siempre se presen-
ta como el alfa y el omega de la teoría lacaniana de la psicosis.
Antes de llegar a lo que se volvió una especie de sintagma fijo, la
forclusión del nombre del padre, existe una arquitectura de pregun-
tas. Por eso, creo necesario descomponer los diferentes élementos en
juego en la forclusión del nombre del padre. Descompongo del si-
guiente modo la forclusión del nombre del padre:
112
PRIMERA TESIS.
La t~¡;j.~p[~Hm!I}ªL.ª.".Iª ..fº!-ºJy§jQI,L~t~L!!Qm.Qx.~.~t~.I ..Rª.d.J~..es que
para -.!Qº9..Jiujetq.~ ..-ªill1a_~~nLs.!g!1.Wr¿ªrrt.~~~. ~º.!:l~tH1!tjyº.Q& ..SJLffil.wdQ.
Es de.f!L<ru~.1~X"ª.)}JI~!lJ~.!Q-, ....
~1~~}}Jj.l1!j.~})J~;u;l~
...r.~-ªUd.ª9,.tªsob.~nmcia
_d_e_s_u~s_.r~!~~!9~_e~ ..~9!11ºs .d~JIl.ªs nO.~~J~l}.dad.os.d.~.YlJt:rad:a."Ja.roP.QCD
lQ..~~~_§Y..~!1t@4~_~1!"_eLº~!irJ.(L(;.C>!!1J:!!1· _q~E!a._~.9J~~!"~12~j-ª.s.QP..-~~.!~.nty
Q~~!gl1.W(;~P.~~~ ..;;'9.~.t.!~.l1.~
..~~~_Ip~nº() ,,~.¡;<l.
r.~!lFd.~"deso.s º!!º¡;_Y ..Q~.e ..deli-
no cOITlJ;:m·
Esta tesis básica emerge a la vez de la lectura de. Freud y de la
experiencia analítica de Lacan. El carácter de condición previa del
armazón significante no se reduce forzosamente al Edipo, que Lacan
señala es hoy, para nosotros, el operador eficiente.
Lacan escribe y admite que en otras culturas esta materia signifi-
cante, eventualmente, es mucho más rica. No duda en tomar ejemplos
de los "supuestos" primitivos y de la simbolización llevada a cabo en
los mitos de las funciones esenciales de la generación, de la:vida, de la
muerte, del surgimiento de la culpabilidad del "supuesto" primitivo
por ejemplo. Admite que el armazón signifieante es mucho más vasto
que el nuestro. Trata entonces al Edipo, de modo bastante desenvuel-
to, considerándolo como un núcleo de mito.
Para el hombre moderno, para el hombre del discurso de la cien-
cia, este residuo de mito basta para proporcionar el armazón signifi-
cante mínimo de su mundo. El Edipo no tiene en Lacan el privikgLQ.
.M..~~J~strl.l~!.~..p_9.!.~.~~!.~!!.~jll. Es un error escribir, como lo hace
Safouan, que en el psicoanálisis la estructura es el Edipo. Lacan no
dij o precisamen te esto. ~Qn.tmriQ,JlY~{l~ ..~j.D.iºjº."º.~..¡;us_..(ieI1).in.<lrjo¡;
tkD.~!IDª._~ºnf.~p(;.iqn,Q~u:ºnj\l!1.t.º ..d.~.LªI.}Tl.ª-Z..º.!1.~!gn.H1~ªJ}.t.~,.º e..ta .cual
~LE.dj.RQ~~º.uI!Qdo "n~~i-º-t.!~.-ªg!!YJ!º_.q!L~_J)º.§. ..p.\'<rmHe..ºm~XªI.
La preocupación constante de Lacan fue cómo operar con algo
diferente a ese núcleo del Edipo. Podemos ver como esa ambición
anima sus seminarios sobre los nudos. Esta es la primera tesis, necesa-
ria para una teoría lacaniana de la psicosis, tesis que no depende
estrictamente de la experiencia con la psicosis, sino más bien de la
experiencia con la neurosis.
SEGUNDA TESIS.
.En la psi~osis ~.~_.hmdg._ª9.!!_~!!o a partir d~l~ld.al Lacan obtie-
ne esta idea. ,gfect!yp.1!!~.I1.t~>..~§~LP"~rtmQªº~QJl.s;-ªta.c:Hsmica...d~1
mUD:
113
º_Q.,_.Q~I.~yntiI11ientg.º~reaJid,!d, de la~ .rel~(;i.()nes. con el otro, del
~~~g~.~,<?~g.!nf1:1?_.9~~JllncI.(l.~L.~~I1tido coI11ún,..só~o puede encontrar su
m.~~~.n .IJ.VªJ~~i.º.!1.g,~,J;(§..~".ª.rul¡g,Q.!u.ignificilll~.
Estas son tesis previas a la forclusión del nombre del padre por-
que todo lo que se intenta aislar como causa de la psicosis es siempre
insuficiente, debemos llegar a su raíz, hasta el armazón del conjunto.
TERCERA TESIS.
La terce.@.-!esJ~, .s.L~I!lP_re
.J2T~Em.iQ,?-r,es una consecuencia de las
dos p rim eras .!?~_~em os ~llPQ!!.~r.qY-e. ...~.1}.1~
..P.§!g.9§.t§_Jf.n .. §jgp,i.nC;:.ªJ;lt~.
Ie
f-ª.!..t1L~L~j.~.t9.Pura hipótesis que, lejos de ser una tesis absolutamen-
te esotérica, puede fundamentarse paso a paso, desembocando en las
dos tesis siguientes; cuarta y quinta.
CUARTA TESIS.
¡Cómo .. fa1tJL~§§_.§ig!lmS!!!11~J. La respuesta de Lacan es que Q.~b.~~
!l1Q.~ ..~YQQI1~Lqy~,J~_fªJt~. .9.9mpJe.t.ª111~nt,~. ~1...~~t~_!9.
,.h.asta .e.l~
E~1?t?_~~
.QQ,.b.a.bJ<l]l<..imiQntQ.lJJIn Cª.~m .es~ªxmaz;é>n :~1)to.e.§Jºque..#cleno.I1li-
~1.~9I..s!~.~j.9.!},,_.~~~ggQtf.i_c.<:l.I}.te.
....
~e....~Q.c;lle._!1..!~~
..fg~.c..~l!.!g():
En este punto Lacan introduce la idea de una supresión completa
del significan te en relación a ese armazón. EstªJcl.ea,§ólQcQbmy.-ªIQ.f
enJ?I11e.giSI?. en..91Je..~e.. 1'1. puede diferenciar de l()s Qtros m()dos de.fal:-
t'!.._qy.e.J~Jle..(:l~n.,e.nc.().lJtrar1)e.eD
..Fre.ucl. c()tnQ, por ejemplo, el análisis de
la_'y:gmgi!1.y'~g_~.Q_l"LD&l1.r.º*, Allí también tenemos, en el lapsus por
ejemplo, el retorno de un elemento reprimido, o sea un modelo de
supresión del significante, que se acompaña, sin embargo, de un
retorno en la dimensión del discurso, de la palabra. En este caso
podemos establecer esa ley que Lacan aisla a partir de Freud, según
la cual la represión y el retorno de lo reprimido son lo mismo. Se
trata de un modo de supresión del significante que se acompaña de su
retorno en la dimensión simbólica misma. Aquello de lo cual nada
queremos saber se hace saber, de todos modos, finalmente, en la
palabra.
La psicosis muestra una represión de tipo diferente, se trata de
una represión sin retorno a la misma clase y, si hay retorno, es un
retorno que se produce en otra dimensión, en la dimensión que
Lacan denomina lo real. RetorilO, por ejemplo, en forma de una
alucinación de la cual el sujeto realmente está convencido, retorno
114
para el sujeto en forma que le resulta imposible admitir y, esta es,
precisamente, la .forma 'en que adquiere la experiencia de lo real.
1.ªcan demostró la necesidad de aislar un mecanismo diferente a
Jª represión tratª!ldose de la psicosis, una represión dOnde lo repri-
mido sólo retorna en lo real. Así como Freud había desarrollado el
me.fªl}is.I11g_Ae.J~pre.s.i.ón
_ en la n~llrosi.s, .4C.aIlcli9 fOlJlla.<l pªftiI.de .
dtIDJmtQuU§p_eI~º~.ell ...F'r~.ud,..~1~fl111~calliS111º(;ºr:t:<::~.QºQ.º.ie_fl!~.RªI:q
Ji!..Q.~i.C;()s.is,
~uyo~lillea1l1i~Iltossee.nc~~ntr.an, si_n.cll1da, elJ.freud.
Verán, el año próximo, como las fuentes freudianas de la famosa
Verwerfung, de la forc1usión según la traducción de Lacan, son
fuentes totalmente dispersas, mínimas, en las que el vocabulario de
Freud no siempre es consistente. Por eso se dijo, durante mucho tiem-
po, que Lacan había forzado el texto de Freud.
Hay que percatarse de que había allí una suerte de necesidad
estructural: había que buscar un mecanismo que fuese la contrapar-
tida del mecanismo de la represión en la neurosis. Fue esta orienta-
ción robusta y sabia la que guió a Lacan hacia la forc1usión.
Hasta ahora nada se ha dicho acerca del significante que está en
juego. Cuando lean el texto del seminario III, Las Psicosis, verán su
estilo de novela po.licial: ¿de qué significan te se trata? ¿Lacan lo
sabía desde el comienzo o sólo al final de ese texto? Pienso que ya lo
sabía, porque la fUI1ción esencial del Edipo freudiano está en juego
en él, pero dosifica cuidadosamente el suspenso a sus oyentes, hay
mucho que aprender en los meandros de este seminario.
QUINTA TESIS.
!!Hi.~~!~~i.~
" L~ .. ... sigllifi<:;(lIl.~~g1J.ef?I!(lbajo el modo .
~_<?~!~~!1.e..q1J.~el
4~,J.<J..forclusión es elsignificante del padre o, mejor aún, el nombre
Q~L1?-,ªQre.Lacan se apoya, en primer término, en el estudio del caso
Schreber, incluyendo en su análisis numerosos estudios anglonortea-
mericanos como, por ejemplo, el de Niederland sobre la función
paterna en Schreber.
Cuando Lacari construve su teoría de las psicosis toma aLmi.~mo,
tieml?9~ el.caso--·SchrebéLY.'--ér¿aso=Iu-a:ñiiO.'En'Yei'cronoloiaa de su
enseñanza toma el caso Juanito el año siguiente al año dedicado a
Schreber. El caso Juanito aclara el caso Schreber, ya que, si bien a
partir del caso Schreber Lacan delimita la función del nombre del
padre y aisla el significante fundamental Nombre del Padre, en el
11 5
caso Juanito aisla la función fálica. Verán que en el seminario III la
función fálica no ocupa en modo alguno el primer plano, está presen-
te en los intervalos, en los intersticios.
Lacan logra aislar la función del significan te fóbico, explica de
modo sumamente elegante como éste opera una suplementación del
Nombre del Padre, precisamente porque se dispone del Nombre del
Padre. Para decirlo de una manera brutalJl!.Jobia es"uI1P~q!:l~fí9..(t~n...
rio, uJ}a.J11!P-irneJMor(i delir(lnte construída para suplir elhec.h.Qp"º~
g!!~".~.!J~{gIP.l?!"~"<Í~lPª<ireno
está~"JS:ªgtªJ.11ent~~n sul~g(lr. Es el modo
más elegante de dar cuenta de la función del significante comodín, el
caballo, que funciona en un primer plano como muleta de la función
del Nombre del Padre. Juanito es una exégesis sobre ese estar a solas
la madre y el niño, que se supone transcurre en la completitud.
Lo esencial de lo que Lacan introduce con Juanito es la madre
como deseante. Nos equivocamos si no aislamos a la madre como
deseante. Para todos aquellos que se enfrentan con el niño psicótico,
la precisión winnicottiana sobre la madre suficientemente buena,
encuentra en este punto su cuestionamiento. La pregunta que plantea
el análisis de Juanito no es la de la madre suficientemente buena, sino
la de la madre suficientemente deseante. Según enfaticemos una u
otra pregunta tenemos dos clínicas de la psicosis totalmente opues-
tas. Evidentemente, es más fácil identificarse a la madre suficien-
temente buena que a la madre suficientemente deseante. La madre
que cuida y la madre que desea no son las mismas.
La J~cciQlJd~JlmI1ito que Lacan aisla es la función d.~"!ª.".~. ª~tra.-
º-ºILY,"~Qm~lativamente, la identUlc(ición viI:.tualdel niño c.oll...
e 1 fal(),
ideI1tific.ªc.ióI1.q!!~~~elcorrelato de la castración materna. El NoJ.11-
bI_e_d.eLP~dJ.:.e"tieneunafunción, al respecto, separadora.p~.repeJ}te
la carenci(l.esem~ial que está en juego es la carencia paterna y no l~
"carenci<'LIDª1ero.a.
La estructuración del desarrollo del niño y, especialmente el
abordaje de las causas de las psicosis a partir de la pareja madre-hijo,
muestra que faltan dos términos suplementarios, términos que Lacan
adquirió por dos vías diferentes: el Nombre del Padre y el Falo siem-
pre ofrecidos como identificación posible para el niño. Al respecto,
el esquema de la metáfora paterna que muestra al Nombre del Padre
suplantando, metaforizando el deseo de la madre, a fin de hacer sur-
gir una significación en el lugar donde encontramos una x, es un
116
esquema que sirve para la psicosis tanto como para la fobia, para la
neurosis e incluso para la perversión.
Deseo de del
la Madre
Nombre Padre e Significado
Deseo de ladel Sujeto
Madre...;.Nombre-del-padre( Falo
~)
La fobia se presenta entonces como una placa giratoria de la clíni-
ca. De un lado tenemos lo imaginario siempre propuesto de la comple-
titud de la pareja madre-hijo, de su solidaridad, sostenido en los aus-
picios de los cuidados maternos y, del otro, tenemos lo que nos ense-
ñan Schreber y Juanito.
La clínica freudiana retornada por Lacan se dispone en torno al
deseo de la madre, de la madre deseante que no es el personaje de la
madre, sino que debe captarse a partir de su función y su materna: se
dispone en torno al Otro tachado, al Otro dotado de una falta.
Toda la clínica de Winnicott intenta desarrollar lo que cree ser
la norma del desarrollo: un Otro sin falta que el niño complementa
de manera asaz adecuada.
Estas no son querellas entre teóricos, porque en la práctica de la
cura winnicottiana ésto produce estragos.
El deseo de la madre no es una clave universal, hay que detectarlo
por un lado a partir de los gráficos de Lacan, a partir del A, del Otro
con mayúscula y, por otro, a partir de los textos de Freud acerca de
la castración materna. Lacan se caracteriza por haber subrayado este
punto de un modo que debió haber impedido los desarrollos a la
Winnicott, y otros semejantes, que se apoyan en la sutura del deseo
de la madre. Esto tiene una incidencia decisiva en la cura analítica
pues tiene consecuencias en la identificación del analista en tanto
analista.
Winnicott o el lapsus del acto analítico.
Lacan __~~.P'!~QE!lP.º ..si.e~p.r.~"pgr..I!Q.!"~Q!i2:.,!r}~"_~~!':l
..~I1"':llgjE~JLP-,!r~
Ur..º~.Jªjºe.I1tific:ac.iqn ..al. al1aUs!.'!"sinQ .. ,.partir. (le...~m
':1 ...<Í~~i.º.e.ntinc.a-
f!Q:9· ~lJ!_m~JA~"tª"_~~ .!!n.sl1.Jet9<ÍesigeI1J~flc.élcl9,"(;!!Yº"~11.áU~is le. Permite
~omllr _g,i.§1ª,Q.~!!!Ae.,,~~s..
id.~I1tif}c:ª(~i2"Q!?§'.
<Í"1;1!"aI1J~
.e1..ejeJc.jGiQ.º~lJ;?sic.o.a-
nálisis. para poder asJ acoger la~_ill!.!U_U_QJl..P"(QYmJld.a.s. La primera
teoría de Lacan hace del análisis una paranoia dirigida. Teoría estre-
117
 chamente vinculada a su tesis de la paranoia primitiva, donde lo
primitivo es la paranoia, pudiéndose en análisis proyectar de modo
paranoico las identificaciones sobre el analista, que gracias a este
hecho se vuelve especialmente neutro.
L.ilº-an funda la .ri.elJJra.li.clªd.b~n~v()J~I)t~ ,en una función estruc!u-
rill,.Jln sujeto desidentificado es capaz de responder desde ellugªrcl~!
Otro >J9_.q1!~.__ l)o.~lg.Qj.fj!21.. ~LºY~·
i..Q~!.l!ifi.~_a.~~~
__ Ela.PQr~~ ,.clY.J'J!9_ª~_
~º!l~J~tY._ PJ~,~i.§.ª-my.Jll~.,,~I)._ñª.~~rJ_ª_. nt[~J~jde.Q.Hf.iqa_c~ól):ll.
<i!~ti!1.~!Q.!l.e.
9J:.!.2_~2D .. JI1ªYl.1~cpJªx ~ªJ:'espu~st(l, d.esge.~llllgar d~1.()~:t:o.La fanto-.
chada del analista clásico es justamente una fantochada de un Otro
con mayúscula no tachado: hacer gala de la ausencia de deseo. En
determinado momento se supuso que éste era el refinamiento máxi-
mo de lo genital. Por esta razón Lacan le resultaba escandaloso a los
analistas tradicionales: hacía gala de su falta y nunca dejó de hacerla,
10 que, por otra parte, redundó en su enorme clientela que tampoco
logró saciar su falta.
Este es un modelo muy diferente del de la completitud que Wínnicott
propone como modelo de la cura analítica. Lacan l1arna sinverglienzas
a los que se identifican con el Otro. ~Lª!!ªIJ~t<1;está en una posiciól1
delicada enJre el responder desde el lugar del Otro y el identificarse
al Otro. Lo fundamental es poner entre paréiÚesis las identificaciones
del ánalista en el ejercicio del análisis. Para que' el analistaopere en"
.ellug'ar del Otro, es decir en la dimensióñ'sirrlbóI1ca; y para que el
anali2.ta _2E~r~..~<?~,().9J?j~t<?.tL~!1.J.9,~~ª! (evolución teórica insospecha-
da hasta hoy, incluso por sus analizantes, porque hubo una evolución
también en su práctica), ~~,J1~_ce.sario que ~e haya operado l1I1vaciamiel}-
to de lo imaginario.
"""'Lí~guemos por fin a Winnicott. Para e110es necesario decir que lo
que se presentaba como identificación en la cura freudiana era la
identificación del analista al padre o al saber. La vecindad de estos
dos términos es en sí misma instructiva, se trata de una identificación
cuyos recursos están en 10 simbólico. La novedad de Winnlcott, que
no es plenamente reconocida como tal, es haber propuesto la identifi-
cación del analista a la madre. Por esta vía anexó una nueva clínica al
campo freudiano. En todo caso esa fue su ambición.
Me referiré ahora a Winnicott y a su teoría de la psicosis, para
situarla en relación a los puntos de referencia lacanianos. Se quiso
hacer de Winnicott un anti-Lacan, oponiendo 10 que habría de abs-
tracto en Lacan a lo que habría de concreto en Winnicott. Esta opa si-
118
ción es la fuente del éxito de Winnicott en Francia en los úaimos
diez años, éxito que es mayor que el que obtiene en Estados Unidos
o incluso en Inglaterra.
Quisiera interrogar seriamente la distinción entre abstracto y con-
creto que me parece, tratándose de psicoanálisis, poco actual. El
término mismo de discurso elaborado por Lacan supera el clivaje de
lo abstracto y lo concreto. A nivel del materna, abstracto y concreto ya
no se distinguen. Pero, si alguien es abstracto, ese alguien es Winnicott
y no Lacan. Lo digo sin antipatía hacia Winnicott, quien no fue, en
sentido estricto, un jefe de escuela. Se ubicó, en Inglaterra, entre
Anna Freud y Melanie Klein, permitiÓ que la sociedad inglesa resistie-
se, sin desgarrarse, el debate entre los annafreudianos y los kleinianos.
Aunque no sea un inventor, lo cual está aún por verse, sus escritos
son de una gran frescura, su estilo es sencillo y desprovisto de afecta-
ción, y da la impresión de alguien que no copia, sino que intenta
apresar su experiencia. A menudo lo que nos brinda se presenta como
un testimonio a descifrar.
Si se trató de hacer de Winnicott el anti-Lacan, Lacan por su
lado, fue siempre muy pro-Winnicott. Primero, hizo traducir en su
revista en los años 50, cuando Winnicott era 'casi desconocido, su
importante artículo sobre el objeto transicional, que es uno de los
componentes del objeto a de Lacan. Segundo, hay un pasaje en el
que Lacan califica a Winnicott de psicoanalista capaz de ser consis-
tente, elogio raro en boca de Lacan sobre un psicoanalista contempo-
ráneo. ¿Por qué lo califica así?
Lacan introduce a Winnicott como habiendo delimitado en la
experiencia analítica un objeto privilegiado al que denominó false
self, falso self. Curiosamente, Lacan lo l1ama objeto. En segundo tér-
mino, Lacan señala que Winnicott articula este objeto a partir del
proceso primario freudiano. En tercer término, señala que Winnicott
excluye a este objeto de toda maniobra analítica y comenta: ¡para
mí esto es ellapsU:s del acto analítico! ¿Qué quiere decir este comen-
tario y que relación hay entre el lapsus del acto analítico y la clínica
de Winnico tt?
No deben imaginar que hay clínicas que polemizan entre sí, opo-
niéndose el cuadro de la una al cuadro de la otra, la estructuración
de una y otra, sin que ambas arrastren consigo una práctica. No se
puede distinguir la clínica de Freud de su práctica, ni la clínica freu-
diana tal como Lacan la retorna, de la práctica de Lacan y de su
119
concepCIón de la práctica analítica. Siempre hay conexión entre la
teoría y la práctica analítica y la teoría de la cura.
Lacan comenta el artículo de Winnicott de 1956, On transference,
incluído en su libro De la Pediatría al Psicoanálisis. Encontrarán el
comentario en la revista Scilicet 2/3, Pág. 23. Winnicott se refiere
allí a lo que denomina "formas clínicas de la transferencia". Según
él habría en' Freud un límite teórico e histórico debido a la elección
de los pacientes. La ambición de Winnicott es la de anexar al campo
freudiano toda una clínica, la de hacer entrar en la experiencia analí-
tica toda.una población que .no le es propia, y para hacerlo hay que
modificar las coordenadas de la situación freudiana. En su opinión,
Freud trató casos de neurosis bien elegidos, en los que el paciente ya
tenía un yo bien constituido. Los casos que Winnicott quiere introdu-
cir en la experiencia analítica y tratar, modificando esta experiencia
misma, son los pacientes sin yo. Leemos en el segundo párrafo:
"Freud pudo formular una teoría de las primeras etapas deldesarro-
110 afectivo de. un individuo en una época en que la teoría sólo se
aplicaba al tratamiento de .caso neuróticos bien elegidos". Considera
que Freud filtró su clínica y que excluyó de la experiencia analítica
a pacientes de otro tipo. Los psicoanalistas no saben tratarlos pues es
necesario modificar las coordenadas de la experiencia freudiana.
¿A qué llama Winnicott el yo? Su concepción, bastante rudimen-
taria, hace del yo una instancia de dominio de las pulsiones del Ello.
El yo está bien constituído cuando es capaz de dominar las pulsiones
del Ello. Esto es más bien ambiguo a lo largo de los textos, ya que a
su vez el Yo debe ser capaz de vivir con sus pulsiones. No quiero for-
zar las cosas pero, para mí, esto es algo bastante abstracto. El buen
Yo es aquel que es capaz de hacer frente a la angustia surgida frente
al instinto, luego de aceptar su responsabilidad al respecto. A grosso
modo, es una instancia de defensa y de integración en lo que respecta
a las pulsiones, una versión retocada de la psicología del ego. La tesis.
de Winnicott es que en los casos clínicos la condición de la transfe-
rencia es la adecuada constitución de ese Yo defensivo e integrativo.
Toda su obra apunta, en cambio, a una dimensión anterior, pretrans- .
ferencial. Intentó entonces concebir una práctica real diferente,
adaptada a los pacientes sin Yo. Esto lo conduce a una inversión en la
experiencia analítica de la relación entre situación e interpretación.
Define así a la situación: conjunto de elementos, de todos los detalles
que conciernen la conducción de la cura, de la que forma parte el
120
comportamiento mismo del analista. En los casos freudianos la inter-
pretación prima sobre la situación, es decir, que las coordenadas
fundamentales de la situación analítica son obvias.
Al contrario, en los casos winnicottianos, en los que la situación
prima sobre la interpretación. --:laacción propia del an~lista no se
define a partir .de la interpretación , ésto no debe entenderse en el
sentido en que Lacan dice que la interpretación es la operación del
analista- la acción del analista apunta a modificar la situación misma
al tomar en cuenta las coordenadas de la situación analítica.
Winnicott resume así las condiciones de la experiencia analítica:
ella supone que el analista sea capaz de tomar una actitud verdade-
ramente profesional en relación a su paciente, suposición dice, con
su humor británico, que se remonta a Hipóctates. Da luego las coor-
denadas de la experiencia freudiana:
1) Cada día, a una hora fija, Freud se pone al servicio del enfermo.
2) El analista está allí y puede contarse con él durante un perío-
do limitado, fijado de antemano.
3) El analista expresa amor por el interés positivo que demuestra
y odio por el modo estricto de comenzar y terminar las sesio-
nes. El método del análisis es el de la observación objetiva.
4) Este trabajo se realiza en una habitación, no en un corredor,
una habitación calma; al abrigo de ruidos inesperados, pero
tampoco es una tumba silenciosa que excluye todo eco de la
vida habitual de una casa.
5) La habitación está convenientemente iluminada, la luz no da
en los ojos ni es variable. La habitación no está a oscuras y es
cálida ..
6) El enfermo está recostado en un diván, a fin de que esté cómo-
do y tiene, probablemente, a su disposición una manta yagua.
En esta posición hay, para el analista, cierta tensión, pero el análi-
sis didáctico debe haberlo preparado para soportar adecuadamente
las coordenadas de esta situación.
Para Winnicott esta situación no le conviene a los nuevos casos
que quiere anexar a la clínica estrictamente freudiana, cuyas coorde-
nadas hay que modificar, entre ellas la distancia mantenida respecto
al paciente. Hay que actuar sobre los. elementos que se relacionan con
el confort, poniendo así el acento sobre la situación analítica y el
121
 cuidado que ella entraña por parte del analista. Su gran innovación en
la práctica es ir mas lejos en el sentido del cuidado, haciendo desapa-
recer precisamente los elementos que mantienen una distancia suple-
mentaria. De hecho, para él hay verdaderamente dos clases de pacien-
tes: los que tienen un Yo fuerte y los que no lo tienen. Estos últimos
le resultan particularmente atractivos y, al final, encontró elemen-
tos de la segunda clase en la primera. P·odemos percatamos de que
Winnicott tiene una práctica global originada en el hecho de que está
persuadido de que la práctica freudiana está superada.
A partir de su teoría de la transferencia se ve llevado a enfatizar
la dependencia. La transferencia freudiana se transforma en una espe-
cie de dependencia, hasta el punto de que puede llegar a decir: "Al
comienzo de la vida hay dependencia porque el niño pequeño no
puede prescindir de la madre. Esta es la dependencia de la madre,
existe también la dependencia en la transferencia." Señala que esta
dependencia del paciente en relaciól) al analista es algo ya bien cono-
cido y admitido, pero, el gran peligro reside en subestimarla.
Tomemos un ejemplo que da Winnicott, dónde se observa este
énfasis en la dependencia en la transferencia. "Una joven mujer debió
esperar varios meses antes de poder comenzar su análisis. Al comien-
zo del mismo yo sólo podía verla una vez por semana. Luego, justo
antes de un viaje de un mes que debía hacer al extranjero, pudimos
hacer sesiones diarias. La reacción al análisis era positiva y la evolu-
ción rápida. Descubrí que esta joven independiente se transformaba
en sus sueños en alguien extremadamente dependiente. En un sueño
ella tenía una tortuga cuya caparazón estaba blanda y por lo tanto no
la protegía, sufriendo el animal por esta causa. En el sueño mataba a
la tortuga para evitarle un dolor insoportable. Se trataba de la pacien-
te misma, y el sueño denotaba una tendencia al suicidio. Había veni-
do a atenderse para curarse esa tendencia. La dificultad residía en
que no había aún tenido tiempo en su análisis de enfrentar sus reac-
ciones ante mi partida. Tuvo entonces este sueño de suicidio y, desde
el punto de vista clínico, se enfermó físicamente. Esta enfermedad
no era clara. Justo antes de partir tuve tiempo de llevarla a reconocer
que había una relación entre su reacción física y mi partida. Esta
había reactivado un episodio traumático de una serie de episodios de
su temprana infancia. Era como si yo la sostuviese y luego me preo-
cupase por otra cosa, hasta el punto de que ella experimentaba la
sensación de estar anonadada; ésta fue la palabra que erilpleó. La
122
enfermedad física representaba una localización en un órgano de su
cuerpo de su absoluta necesidad de morir. Se sentía desarmada al
respecto hasta. el momento en que pude interpretarle lo que pasaba.
Se sintió aliviada y fue capaz de dejarme partir".
Winnicott interpreta del siguiente modo: "Usted es ahúra depen-
diente de mí en la relación analítica y se siente vulnerable, esta sim-
ple interpretación le permite adaptarse a la situación. Podría haber
analizado su cólera de otra manera, en términos de sadismo oral, pero
analicé su dependencia".
Winnicott critica al psicoanálisis tal como lo aprendemos por no
parecerse para nada a los cuidados maternos. El objeto del psicoaná-
lisis sería parecerse a los cuidados maternos, la primera interpretación
que se le propone al analista es la identificación a la madre no dese-
ante. La idea de Winnicott es que esta dependencia, que surge al
comienzo de la experiencia analítica, sea activada de modo tal que el
.paciente sea llevado a regresar a sus primeras experiencias dolorosas,
es decir, a sus experiencias con una madre cuya adecuación a su papel
es insuficiente.
Hay entonces, en un primer tiempo, una suerte de ausencia de
interpretación. Esta ausencia apunta al surgimiento de una relación
reforzada de depenqencia del paciente. Winnicott piensa que practica
un análisis no directivo. En comparación con los análisis de las resi:;-
tencias que tienen una determinada dirección, Winnicott deja que la
paciente haga lo que le parezca: "La paciente me dijo que el elemento
principal que había producidO esta evolución involuntaria era el
hecho de que yo dejase que las cosas fue.sen tal cual son y que de-
seaba ver lo que cada sesión traía". Hay un aire aparentemente la-
.caniano en este dejar ser y Winnicott de inmediato saca la conse-
'cuencia: "Podría usted decir entonces que yo soy la causa de sU
malestar" .
Vemos surgir una dupla formada por el dejar ser del analista y el
surgimiento de la relación de dependencia que coloca al psicoanalista
en la posición de ser la causa de lo que le ocurre al deseo de la pacien-
te. La posición de Winnicott sólo puede pensarse a partir del punto
en que el analista es causa del deseo. Es claro que Winnicottestá
dispuesto a identificarse al objeto perdido por el paciente, pero en
tanto éste está presente y debe estarlo. Es lo que leemos con asombro
al final de este texto en que Winnicott se reprocha su partida, aunque
esté satisfecho de haber dicho: su enfermedad se debe a mi partida.
123
"Lo que temo es que al haberme permitido ese viaje de un mes al
extranjero, haya· podido fracasar prematuramente. Aunque quizá
ahora la haya vuelto verdaderamente enferma, del mismo modo en
que factores externos imprevisibles la enfermaron en su temprana
infancia" .
Por un lado, deja al saber su lugar supuesto, por ejemplo, cuando
dice que no interpreta para hacer surgir la dependencia. Desde este
ángulo, se coloca en el lugar del objeto perdido, pero cree ser ese
objeto perdido, aquí y ahora para el paciente y por eso, este semblan-
te, adquiere aquí la forma de la madre reparadora que el analista debe
ser. Esta paciente sufrió en su infancia daños originados por la falta
de cuidados maternos. A través de la dependencia se trata de lograr
una regresión a un estado comparable, que permita al analista, en
tanto madre reparadora, obtener la refacción de la estructura psí-
quica primera. Si su concepto clave para el desarrollo es el de la
madre suficientemente buena, en el caso de la cura se trata del analis-
ta suficientemente bueno, y suficientemente bueno quiere decir no
deseante.
¿Cómo sitúa Lacan, en su esquema, el deseo de la madre? Preci-
samente, como la madre que no siempre está allí, como la que puede
faltarle al niño, es decir la que puede interesarse en otra cosa. Cuando
Lacan habla del lugar del deseo de la madre dice que es el lugar simbo-
lizado en primer término por la operación de su ausencia. Winnicott
en su artículo apunta hacia ese lugar. Considera que toda manifesta-
ción del deseo por la ausencia es traumatizante, e incluso en el caso
del analista puede producir daños que pueden ser irreparables. Lo
que Winnicott llama dependencia es la articulación de la relación
con el Otro como lugar del objeto perdido representado por la figura
de la madre. El Otro en juego no es el Otro del significante, es el Otro
del cuidado, incluso del cuidado en tanto tal, del que se da fe por la
presencia, no por el cuidado de amor. Es el cuidado como presencia,
no juegan aquí ni el Nombre del Padre ni el Falo, pues ambos son
funciones que sólo cobran sentido en relación a la madre como dese-
ante. Hace del niño y de la madre una dupla. Esta es una concepción
muy extrema de la relación con el Otro, a la que se le agrega la exi-
gencia de la plenitud del Otro. Considera a la relación con el Otro
materno constitutiva de la existencia misma del individuo, si hay falla
en esta relación hay anonadamiento del individuo. Si la madre no
estuvo suficientemente presente hay discontinuidad es en el sentimien-
to de existencia, el yo de la madre debe suplir al del niño.
124
Al inicio el niñito no tiene yo e introyecta el de la madre. Creo
que es evidente que la madre winnicottiana es una madre sin falla y
toda su teoría del desarrollo se hace en ausencia del padre, ausencia
que es correlativa de la desvalorización del significan te y de la inter-
pretación en Winnicott. La referencia a Winnicott es útil a fin de
compararlo con Lacan. La psicosis no está relacionada con la forclu-
sión del Nombre del Padre sino con el quebrantamiento del cuidado
materno. El objetivo del analista es obtener una regresión terapéu-
tica, es decir, la reparación a través de la segunda madre, el analista.
En este punto se introduce la creación winnicottiana del falso
self, que Lacan dijo es un objeto de su experiencia, y cuya verdadera
traducción es el analista como causa del deseo. Es necesario partir del
verdadero self, de ese algo muy singular que Winnicott denomina el
self central. Winnicott no es un pensador completamente concreto
porque, como él mismo lo dice, le faltan las palabras para hablar de
ese verdadero self, del self central. Se lo dice a su traductora cuando
ésta le pregunta acerca de la traducción del término self, que se ha
conservado como tal en francés, y también en castellano, pues se
presenta como un término intraducible. Responde primero: "Me pre-
gunté si podía escribir una nota a propósito de ese término. Cuando
traté de hacerla me di cuenta que lo que significaba así era algo bas-
tante mal definido en mi mente". Aparece, entonces, como una espe-
cie de significante enigma. Agrega luego un intento de aproximación
al self: "En mi opinión, el self, que no es el yo-ego, es la persona que
es yo, que no es más que yo, una totalidad que se funda en el proceso
de maduración. Al mismo tiempo, el self está constituído por esas
partes que se aglutinan unas con otras a partir del interior, en el curso
del proceso de maduración, con la ayuda del medio humano. El self,
por naturaleza, está ubicado en el cuerpo, pero ocurre en determina-
das circunstancias que el cuerpo se disocia de él o viceversa. El self
se reconoce esencialmente en los ojos y en la mirada de la madre,
también en el espejo. Sólo el self da un sentido al hecho de vivir".
Hay aquí una especie de intuición fundamental de Winnicott, la
intuición de un punto idéntico a sí-mismo, que en cierto modo es
siempre inaccesible al principio de realidad y que es silencioso (se
acerca entonces al Ello, en el que, dice Freud, el silencio de las pul-
siones es regido por el principio del placer). Ese punto tiene asimismo
un aspecto subjetivo señalado por el término de sí mismo, y que es
propio del hecho de cobrar vida. La intuición de Winnicott, lejos de
125
ser algo más concreto que el sujeto del significante, es la idea de un
cierto sujeto de la vida, de un sujeto puro, ya que ni siquiera la muer-
te se opone a esta vida del self. La muerte es algo completamente
posterior y, por esta razón, desmien te la idea de una pulsión de muer-
te. Hay un punto intangible de vida, punto primero que constituye
su intuición fundamental y que es estrictamente opuesto al sujeto
del significante, Única concepción que permite pensar la pulsión de
muerte. No hay pues síntesis posible entre Winnicott y Lacan.
Ese self central puede recibir traumatismos y, a partir de ellos
se organizan las defensas primitivas, entre las cuales hay una buena y
una mala. La buena es el yo que constituye la caparazón de esa tortu-
ga blanda a la que regresa en el sueño la paciente. El yo es la buena
adaptación de ese ser central. Sin embargo, si hay traumatismo carac-
terizado por la disyunción entre ese self y el medio, nace esa forma-
ción que Winnicott .llama el falso self. El falso self es lo que sirve
como caparazón del self cuando el yo no emergió, falló. Lejos de
permitirle al verdadero self expandirse, como ·10 hace un buen yo, el
falso self ocupa el lugar del self, lo oprime, lo ahoga. En este punto
Winnicott sitúa el fenómeno de despersonalización, los estados esqui-
zoides, la depresión. El verdadero self proviene del equilibrio del
cuerpo y de las funciones del cuerpo, incluyendo la cardíaca y la res-
piratoria. El verdadero self aparece a partir del momento en que exis-
te alguna organización mental del individuo y no es mucho más que
la suma de la vida sensorio-motora. El verdadero self rápidamente
adquiere complejidad y establece relaciones con la realidad exterior.
En su exaltación del self, Winnicott llega a decir que ésta es una
palabra diferente a todas las demás. Podemos usar todas la palabras,
pero self es un término que, por su naturaleza, supera nuestro co-
nocimiento. Puede usamos y ser nuestro amo. Con la palabra self
Winnicott se acercó al significan te lacaniano, ella denota para él la
opacidad fundamental de la vida y de los fundamentos de la continui-
dad del ser del sujeto. El pseudo-self es un concepto sumamente
amplio que reagrupa una serie de reacciones ante la falla en la adap-
tación, el falso self es la suma de las carencias de adaptación. En
Lacan la falta siempre tiene una función positiva y estructurante: el
deseo está articulado con la falta y no se trata pues de liberar el
deseo, el deseo entraña la falta. Las deficiencias, los malestares o la
angustia remiten más bien a la obturación de esa falta. En Winnicott,
ese negativo, 10 que él llama el falso self es la experiencia repetida del
objeto perdido.
126
Nos acercamos en este punto a la sorprendente identificación de
Lacan quien sostiene que la clave de ese lapsus que es el falso self es
el analista como causa de deseo, como objeto a. Winnicott reúne en
el falso self la serie de experiencias de falta como una sedimentación
de las carencias. El lado objetal del falso self da muy bien cuenta de
lo que ocurre en la experiencia analítica, como se observa en lo que
dice acerca de un paciente con falso self: "Cuando lo reciben tienen
la impresión de recibir a un niño con su nodriza. En ese caso, comen-
zamos a hablar con la gobernanta y, sólo después, comenzamos a
hablar con el niño".
Habría que separar este falso self de la teoría del desarrollo, para
llegar a darse cuenta de que se aislÓ un objeto de la experiencia analí-
tica. Esto es lo que Lacan distinguía como la función imaginaria del
yo. Si el analista conversa con esa función imaginaria estamos en el
registro de la palabra vacía. Winnicott se acerca a ella en tanto una
especie de madre interna, porque dice que el falso self asegura el hol-
ding del self. Aislando este objeto Winnicott realiza un rodeo para
delimitar el verdadero self. "El falso self es remitido al analista". En
esta teoría hay una remisión, en definitiva, del objeto falso self a las
manos del analista. De allí en más le toca al analista cuasi identificarse
a ese objeto. Tomando en cuenta todas las ·diferencias que existen
entre este objeto y el objeto a de Lacan podríamos precisar el lapsus
del acto analítico en Winnicott. Este señala que el concepto de falso
self tuvo mucho éxito, y termina extendiéndolo, de modo totalmente
indebido, hasta hacer a partir de él, con poco esfuerzo, una teoría
completa del psicoanálisis. Llega a decir que el primer aspecto del
falso self son los buenos modales, la cortesía, el modo en que la
sociedad impone sus reglas. Contrariamente a lo que él mismo dice,
en el momento en que se entra en su consultorio, uno ya es un pa-
ciente con falso self, es decir, un paciente a quien se invita a entrar
en regresión y la regresión winnicottiana llega lejos, es una regresión
presentada como regresión en lo real.
¿La identificación a la madre plena de Winnicott, induce acaso
una clínica de la psicosis? Si llevamos la cosa hasta el final, la diferen-
cia entre el falso self y el yo se pierde, la madre completa es una
madre no castrada, y alrededor de esa madre, a la que se le erige una
estatua, gira toda la clínica y todo el análisis en Winnicott. Es una
madre sin referencias al Nombre del Padre debido a la precisa razón
de que se deduce de la posición del analista en la práctica.
127
 Preguntémonos por qué en Freud emergió el Nombre del Padre,
preguntémonos si todas las teorías acerca de la psicosis que se difun-
dieron en las instituCiones de orientación winnicottiana, que conside-
ran suficiente el concepto de cuidado, no han difundido una prope-
deútica perversa. En el horizonte de todas estas terapéuticas del
cuidado existe la imagen del Otro no tachado, es decir de la madre no
castrada, de la madre fálica.
CONFERENCIAS PORTEÑAS

128

Conferencias dictadas en septiembre de 1981, en el marco del
Reencuentro de Buenos Aires.
CLINICA DEL SUPERYO
Me introduje en la enseftanza del Dr. Lacan hacia 1965 y desde
entonces permanecí al amparo de su trabajo, al igual que la mayoría
de sus alumnos. Acaba de producirse, evidentemente, en este mes de
septiembre de 1981, un corte que cierra para mí un ciclo de más de
quince aftos. Dije en mi seminario de esta maftana que era la primera
vez que hablaba en público después de la muerte de Jacques Lacan y
que no sabemos aún que nos deparará esta nueva época que se inicia.
La elección del título de esta conferencia se debe a que éste es
el tema de trabajo que se desarrollará, en el curso del próximo afto
lectivo, en la Sección Clínica. Jacques Lacan fundó, en 1976, en el
Departamento de Psicoanálisis la Sección Clínica, destinada a investi-
gar las fronteras entre la psiquiatría y el .psicoanálisis. Instaló esta
Sección Clínica en el Hospital Sainte-Anne, donde realizó, durante
muchos aftos, su presentación de enfermos. Esto no impidió que,
apenas muerto Lacan, se intentase expulsar de Sainte-Anne a la Sec-
ción Clínica. Por suerte, a pesar de los esfuerzos realizados para des-
truir de inmediato lo que Jacques Lacan había fundado, logramos
salvarla.
Lacan abrió con su enseftanza algo que· no se cierra. Esa enseñan-
za es una apuesta porque no ha ganado de antemano. La Sección
Clínica se distinguió en el campo psicoanalítico francés por su orien-
tación racionalista. Lo evidencia el que los psicoanalistas, en su
mayoría jóvenes, se mostraron capaces de un trabajo colectivo, rom-
piendo con el estilo de prestación individual, logrando avances en
131
 torno a ciertos problemas del psicoanálisis, como lo muestra, pienso,
el trabajo que hizo en torno a la psicosis y al caso Schreber.
Este afto nuestro trabajo girará en torno al superyó y mi inten-
ción hoyes plantear cuál es el punto de partida adecuado para enfo-
car este tema.
El superyó es un enigma en la enseftanza de Lacan. Mientras su
crítica al yo es un punto bien conocido -que se recorre como un
museo en el que encontramos el estadio del espejo y lo que le sigue-,
no existe nada equivalente en la enseftanza de Lacan acerca de la
función del superyó. No sólo esta consideración nos encaminó hacia
el tema de la clínica del superyó.
En primer término, el superyó es la palabra que falta en el título
de El yo y el ello! de Freud. Sin embargo, la verdadera innovación
freudiana introducida por esta obra, que marca la báscula de la segun-
da tópica de Freud, es la noción de superyó.
Diría que tenemos todos los testimonios de que esta innovación
fue recibida como tal por los contemporáneos de Freud: lo nuevo de
El yo y el ello era el superyó. Curiosamente, por una inversión histó-
rica, fue precisamente esta noción la que fue borrada, eludida, por los
desarrollos de la psicologí~ del yo que son el fundamento de todo lo
que se desarrolla en los Estados Unidos bajo el nombre de psicoaná-
lisis. Hartmann tomó como base El yo y el ello para reformular la
teoría de"Freud, reformulación donde brilla por su ausencia la insta!!-
cia del superyó. No lo digo aproximativamente porque me he sumer-
gido en los escritos de Hartmann, lo cual exige coraje. Pude verificar
que el superyó es para la psicología del yo una categoría supernume-
raria, por la precisa razón de que la psicología del yo transfiere al yo
(moiJ las funciones del superyó, lo vacía de sus funciones.
El artículo que Hartmann y Lowenstein consagraron en 1962 al
superyó es un agregado tardío a su teoría, llamado Notas sobre el
superyó1. , que puede servimos de punto de referencia. Diría que la
negligencia de los teóricos del yo en lo que hace al superyó es un
hecho perfectamente conocido por quienes se interesan en la historia
del psicoanálisis. Lo más divertido de este artículo es que Hartmann
y Lowenstein se autorizan en Freud para operar esta transferencia de
funciones. Si leen, por ejemplo, la nota 2 del tercer capítulo de El
yo y el ello3 , podrán ver que Freud IlIismo señala que había comen-
zado asignando la función denominada "prueba de la realidad" al
Ideal del yo, palabra que en ese entonces era para él un sinónimo de
132
superyó. Pueden leer esto en Más allá del principio del placer4; en El
yo y el ello transfiere dicha función al yo.
Hartmann y Lowenstein también detectan este cambio y se dan
prisa en vaciar el superyó en beneficio del yo. Se apuran, en parti-
cular, en transferir al yo la función de "percepción interna de los
procesos mentales", la función de autobservación. Allí donde Freud,
no sin paradojas, intentaba mantener una función de exterioridad en
relación al yo, de quitarle precisamente su autonomía, Hartmann y
Lowenstein hacen exactamente lo contrario. ¿Para qué necesitan un
superyó si definen ante todo el yo en función de sus propiedades
defensivas contra las pulsiones? Como creen que la función esencial
del superyó es la defensa contra las pulsiones, puede decirse que ya
no lo necesitan. En 1962, en sus nuevos comentarios sobre el super-
yó, hacen de éste una especie de reflejo débil del YC', una pieza agre-
gada. En su teoría -que sigue siendo el fundament0 del psicoanálisis
en los Estados Unidos- las pulsiones y el yo son primarios, respecto
a ellos el superyó es una instancia secundaria y posterior. Todo su
esfuerzo teórico consiste en mostrar que el superyó ya está prefor-
mado en las funciones del yo. Tenemos pues, en definitiva, un su-
peryó definido por la negativa, por su defecto de integración al yo.
Datar el superyó, en qué momento situar su emergencia, es una
prenda esencial en la historia del psicoanálisis. En la Sección Clínica
nos interesamos en la historia del psicoanálisis, no deben pensar que
la práctica cotidiana de ustedes es independiente de esta historia, a
menudo es heredera de una mezcla de cosas que se constituyó en el
transcurso de la historia del psicoanálisis. No deben imaginar que La-
can alguna vez la haya descuidado, todo lo contrario.
En todos los textos -he leído muchos ultimamente- lo que apa-
rece de modo regular y sin cambios es la fórmula de Freud "el su-
peryó es el heredero del Complejo de Edipo". Esta fórmula data en
forma muy precisa el superyó, situándolo después de la declinación
del complejo de Edipo. Esto brinda un punto de referencia como no
hay muchos y los psicoanalistas posteriores a Freud repiten esta
fórmula de modo casi sacramental. La pregunta entonces se transfor-
~a del siguiente modo: ¿cómo se puede acordar la fórmula de Freud
con el descubrimiento de Melanie Klein de la precocidad del superyó?
Este es el debate presente en la historia del psicoanálisis, antes de ser
obliterado el problema del superyó. Alguien se dedicó especialmente
a realizar la síntesis de estas dos propuestas, que aparecen como más
133
bien incompatibles, ese alguien es el especialista del compromiso en
la historia del psicoanálisis: Ernest Jones. Escribió, a veinte años de
distancia, dos artículos, uno en 1926 "Origen y estructura del su-
peryó" y el otro en 1947 "La juventud del superyó".s
Debo decir que acordar dos fórmulas incompatibles es un ejerci-
cio muy complejo. Por supuesto, según su modalidad habitual, Jones
acepta la fórmula de Freud -el superyó es el heredero del complejo
de Edipo- pero le agrega los componentes agresivos internos pregeni-
tales que están incorporados de algún modo en el superyó definitivo.
Es decir, que ni niega ni enfrenta la fórmula de Freud, sino que la
completa, señalando que la resolución del complejo de Edipo consti-
tuye un proceso complejo en el transcurso del cual los impulsos sádi- .
cos son incorporados en la estructura del superyó definitivo, reencon-
trando de este modo la teoría de Freud. Ya en 1926 decía que el
superyó era una noción fundamental y en 1947 escribe: "Hemos
perdido por completo el sentido de la importancia fundamental de
la instancia del superyó ... No es exagerado decir que la vida mental
del hombre está constitúída esencialmente por sus esfuerzos para
escapar de las exigencias del superyó o para someterse a ellas".
Nada muestra mejor la sofocación del sentido original del descu-
brimiento de Freud que este borramiento, en el que aún vivimos, de
la noción de superyó. Esto justifica, en mi opinión, que la Sección
Clínica se consagre a revivir las funciones de la instancia del superyó,
aún cuando no lo haga forzosamente con ese nombre. Quizá nos da-
remos cuenta así de todo el esfuerzo realizado por Lacan durante sus
últimos años para reavivar esta instancia.
Hartmann y Lowenstein son estructuralistas a su manera, al me-
nos creen serIo. Oponen a la génesis, a una concepción evolutiva
como la de Klein, una concepción del superyó como sistema e invitan
a no confundir en la vida del niño pequeño los elementos que po-
drían ser precursores del superyó con el superyó como sistema o
estructura. Por esta razón se oponen a que se hable de formas preco-
ces del superyó, a las que le adjudican el estatuto de un determinante
genético, empleando empero una vez la expresión pre-superyó para
calificar la zona de investigación de Melanie Klein. Pero el superyó
en su teoría sólo puede ser una amplificación del yo. Todo su artícu-
lo se condensa en definitiva en esta proposición, que intentaré mos-
trar com<?se opone a las razones que llevaron a Freud a inventar esta
categoría: "El establecimiento del superyó refuerza la independencia
134
del niño". En el momento de emergencia del superyó culmina la
autonomía del niño en relación a sus pulsiones, se constituye de
manera neta el mundo de los objetos, etc.
Podrán extrañarse de que mientras esperan que les hable del últi-
mo Lacan me dedique a leer a los post-freudianos. Contrariamente a
lo que se piensa, el retorno a Freud propuesto por Lacan jamás impli-
. có dejar de lado a los post-freudianos. Pasó cierto tiempo hasta que
éstos pudieron asumir lo que, para su sorpresa, inventaba el maestro
en el momento mismo en que creían que había clausurado algunos
aspectos de su sistema, invento que los hacía trastabillar y Freud no
siempre estuvo presente para sostenerlos. Diría que la acogida que
dieron a las categorías de Freud también forma parte de la enseñanza
de Freud quien, después de todo, se dirigía a la gente que tenía enfren-
te, tal como ocurrió con Lacan. Lacan enseña que el destinatario
del discurso forma parte del mismo. Los post-freudianos dedicaron
mucho tiempo a atar los cabos sueltos, las categorías que no encaja-
ban entre sí, tratando de armonizarlas. Gracias a este trabajo pode-
mos precisar algunos de los impasses en que se podía encontrar
Freud. Nos ofrecen entonces una cartografía muy precisa de las difi-
cultades de la teoría freudiana. Por ejemplo, los debates sobre la fase
fálica son absolutamente esenciales para captar los puntos de impasse
de la teoría fálica de Freud. Justamente porque Lacan comenzó
leyendo a los post-freudianos pudo acentuar y dar todo su valor a
la función de la castración en Freud. Les aconsejo leer a los post-freu-
dianos, pienso incluso que Lacan en cierto sentido es también un
post-freudiano. Debemos medir el impacto de la novedad que intro-
duce Freud con el superyó. En un principio casi lo confunde con el
Ideal del yo, aún en El yo y el ello ambos términos figuran como dos
expresiones equivalentes. Este problema llegó a ser un problema
tradicional dentro de la teoría analítica. Se delimitó así una suerte de
articulación tradicional, que Lacan no recusa completamente, según
la cual la diferencia entre superyó e ideal del yo estriba en que este
último sostiene una función de idealización mientras que el primero
sostiene una función de prohibición.
Si buscamos en la obra de Lacan sus referencias al superyó
desembocamos sobre todo en el texto intituhido Observaciones al
infonne de Daniel L(lgache6 , que data de hace veinte años y que es
realmente el último texto de Lacan contra Hartmann. Este texto se
ocupa de la segunda tópica en su conjunto y se opone directamente a
135
la interpretación hartmanniana de Freud. Observen que su primer
capítulo se relaciona con la noción de estructura; pues intenta arran-
car a los sistemáticos hartmannianos la noción de estructura, ya que
Hartmann también usa esta noción y hace de ella su emblema. El
segundo capítulo se refiere al ello, el tercero al yo y sus ideales y al
final, como perspectiva, encontrarán tan solo una página de Lacan
sobre el superyó.
Ya en este texto Lacan enfoca el Ideal del yo a partir de la ima-
gen, aun cuando hace de él una función simbólica, a partir de sus
esquemas de los espejos, aun cuando el Ideal del yo está significanti-
zado igualmente lo aborda a partir del esquema del espejo. El super-
yó en cambio es abordadó a partir de un registro muy diferente,
puramente simbólico. Los remito al texto en este punto. La inversión
total de la perspectiva freudiana que se aprecia en Hartmann se vincula
con su opinión de que el superyó consagra la autonomía del sujeto.
En Freud en cambio, el superyó es uno de los nombres del incons-
ciente. El superyó es el nombre eminente del inconsciente en la medi-
da en que el sujeto se presenta ante sí mismo como dependiendo
l.
radicalmente del inconsciente. El superyó no es el inconsciente como
sorpresa. Conocen sin duda la presentación tan seductora que hace
Lacan del inconsciente en Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis' a partir de la sorpresa que caracteriza el lapsus, el chis-
te o el acto fallido, que es la fuente del encanto'siempre renovado
que conserva para nosotros la Psicopatologia de la vida cotidianaS
de Freud, que es un libro sumamente entretenido. Este inconsciente
es divertido.
El superyó no es el inconsciente divertido, sorpresivo, es el incons-
ciente como ley. La cuestión es saber de qué ley se trata. El superyó
se introduce en la teoría porque hay que dar cuenta de la coacción
que el inconsciente ejerce sobre el sujeto, de lo que se presenta para
el sujeto mismo como cuerpo extraño en el síntoma, como la opaci-
dad del síntoma. En este sentido, el superyó expresa una faz de regu-
laridad del inconsciente, no su faz irruptiva, imprevisible que Lacan
acentúa en los Cuatro conceptos.
No olviden que el inconsciente en Lacan no sólo es el inconsciente
de lo que no anda, de lo inaprehensible, de lo huidizo. El inconscien-
te construido por Lacan es también el inconsciente de los pequeños
signos más y menos que encuentran en su texto sobre La carta roba-
da9 , un inconsciente cuya referencia es la memoria cibernética. Sin
136
duda la cuestión de la emergencia imprevista del inconsciente y de su
consistencia combinatoria se plantea. En todo caso el superyó
-incluso el freudiano- se ubica en la segunda vertiente.
Los primeros post-freudianos, no Hartmann que comenzó a tra-
bajar hacia 1939, sino los que estaban en la sala cuando Freud habla-
ba de superyó, a comienzos de los años 20, gente como Teodor9
Reik, Franz Alexander -por el que Lacan siempre tuvo gran res-
peto- Wilhem Reich, se apasionaron por el superyó, antes de que
el psicoanálisis cayera frente a los embates de Hartmann. Lacan es
uno de esos post-freudianos, junto con Reik y Alexander.
Sin duda conocen a Bergson, filósofo francés que estuvo mucho
tiempo de moda, que permanecerá en la historia por haber inspirado
algunas metáforas a Proust. Bergson creía que cada pensador estaba
habitado por una intuición única que no cesaba de tratar de expresar,
intcición que él creía poder identificar en su lenguaje. Esta es una
ide~.un poco simple que procura captar el hecho de que cada uno de
nosotros está habitado por un imposible de decir que nos hace ha-
blar. Si tuviese que decir cuál es la intuición central de Lacan no diria
que es la primera formulación que acude a nuestra memoria, la d~l
im;ollsciente está estructurado como un lenguaje. No la diría pues
Lacan la formuló bastante tardíamente en su vida y porque hay algo
que me parece más crucial en su enfoque de las cosas. Si tuviese que
decir cual es la intuición fundamental de Lacan diría -esta es una
simple suposición- que se trata de la división del sujeto y, más preci-
samente, de la división del sujeto contra si mismo.
Antes incluso de disponer de los conceptos freudianos, y menos
aún de los suyos, su investigación ya está habitada por la división del
sujeto contra sí mismo, vale decir por la idea de que no es lógico
suponer que el sujeto busca su propio bien. La experiencia cotidiana,
no sólo el psicoanálisis, nos lo muestra. Cuando se supone que el
principio del propio bien vale para el sujeto no se puede entender la
pulsión de muerte. Por esta razón los psicoanalistas en general, antes
de Lacan, habían descartado por especulativa la pulsión de muerte.
La pulsión de muerte no es más especulativa que el masoquismo
primordial ni el superyó, acerca del cual dijo Edward Glover que se
trataba del concepto más clínico de Freud. Por esta razón le agrega-
mos al término de superyó el término de clínica, podría también de-
cirse clínica de la pulsión de muerte, aunque ésta es más manifiesta
bajo su aspecto de superyó.
137
 ¿Qué autorizaría plantear que la división del sujeto contra sí mis-
mo es la intuición esencial de Lacan? Algo muy preciso y nada especula-
tivo. El superyó es el primer concepto freudiano que Lacan retuvo, el
concepto que lo enganchó a la teoría freudiana.
Los remito a la tesis de psiquiatría de Lacan10 , que es de 1932.
Verán, porque salta a la vista, que esa tesis es una contribución a la
clínica del superyó. Conocen quizá el caso que es el centro de ese
trabajo de Lacan, el caso Aimée, que concluye con una cura total,
satisfactoria, que no se debe al terapeuta en juego que estaba, como
lo señala Lacan mismo, como espectador. Lo que cura a la paciente
es lo que ella hace: ataca al otro, a la perseguidora, al ideal exterio-
rizado, a la imagen ideal que también es odiada. El ataque no la deja
en libertad. Por lo general, cuando uno ataca se lo retira de circula-
ción y de este modo las cosas andan mejor.
Lacan se interroga acerca de esto y formula entonces un principio
muy elegante, que no correspon.de a lo que posteriormente será su
estilo, dice: "la naturaleza de la cura demuestra la naturaleza de la
enfermedad". Más adelante no dirá naturaleza dos veces en una frase,
ni siquiera dirá esa palabra, ni tampoco la palabra enfermedad. Lo
único que dirá luego es la palabra demostrar, que sí forma parte de su
vocabulario ulterior. Sin embargo, este es un principio epistemológico
sumamente potente. ¿Cómo, si su hipótesis es correcta, el acto de
Aimée, produce la reducción inmediata de su delirio? Lacan señala
que no es tanto el haber atacado lo que determina la curación, sino
la consecuencia de su acto, es decir que se la castigó por él. A Lacan
le parece que el castigo muestra cuál es el resorte del delirio, la causa
de su locura. Aquí encuentra nuestro psiquiatra, Lacan, su vía en el
psicoanálisis, que le brinda, servido en bandeja, ese concepto masivo
de superyó en tanto fundamento de los mecanismos autopunitivos.
Inscribe entonces la paranoia de Aimée en una categoría clínica
que crea: la· paranoia de auto-punición, es decir una paranoia super-
yoica. Suele decirse que el crimen no paga, pero para Aimée el cri-
men paga, porque al ser castigada se ve satisfecha, lo que Lacan califi-
ca en esa época como una pulsión autopunitiva, que se satisface pul-
sionalmente a través de la punición. Es un invento un poco burdo
p0fO pueden observar en él cuál es el punto de entrada de Lacan en el
psicoanálisis.
Su primera clínica es una clínica del crimen del superyó. Si leen
esa tesis podrán apreciar como Lacan señala el impacto de la obra
138
de Freud, El yo y el ello, tanto dentro como fuera de la escuela freu-
diana, y como alude a algunos de los postfreudianos, especialmente
Reik y Alexander, que se consagraron a seguir las pistas dejadas por
Freud en lo que respecta al superyó.
Lacan inventa para justificar e.sta creación de la paranoia de
auto-punición, con la cual pretendía hacer su entrada en la teoría'
psiquiátrica, y que es el reverso de la paranoia reivindicatoria, una
detención evolutiva de la personalidad en un estadio genético del
superyó, recurso que nos parece, obviamente, algo equívoco.
Creo justificado considerar entonces al superyó, incluso en la
obra de Freud, como el modo en que se"evidencia al inicio del psico-
análisis la división del sujeto. Utilizo el término evidencia, término
que Lacan usa al comienzo de su texto Subversión del sujeto y dia-
léctica del deseo 11 cuando señala que el psicoanalista está sumergido
en la evidencia de la división del sujeto, que ésta es constitutiva de la
experiencia analítica en sí misma.
EllsupervóJ implica en psicoanálisis el cuestionamiento del Bien
como valor. En estos términos se referían los psicoanalistas, antes de
Hartmann, al superyó. El superyó cuestiona la positividad del Bien,
ya que enfrentamos a un sujeto que desmiente -de manera que le
resulta incomprensible a él mismo- esa búsqueda del bien, ese axio-
ma del cual los filósofos no logran desembarazarse. Por esta razón, el
superyó introduce una ética que no sería la del bien, y a eso se debe
que Lacan haya dedicado un seminario a la ética del psicoanálisis. Si
es necesario ha~er una ética es porque la ética del psicoanálisis no se
parece a las derhás, precisamente porque toma en cuenta la existencia
del superyó, una ética que no es la del bien, en la medida en que se
confunde al bien con el bienestar. La paradoja del superyó reside en
que el sujeto está apegado a algo que no le hace bien, es decir a algo
que no colabora con su bienestar. El superyó debe entonces ser inclu-
ído en una serie común con la pulsión de muerte y el masoquismo
primordial, categorías ambas expulsadas de la teoría analítica por los
psicoanalistas, quienes no pudieron asumirlas.
El superyó encuentra su lugar en Lacan, desde esta óptica, con el
nombre
el sujeto, de~
inc uso del goce absoluto,
un bien en tanto un
que bien
éste separado
constituyede un bien para
su bienestar,
que se traduce generalmente en el paciente en ese tan mentado males-
tar del que habla Freud, cuando no se confunde con el dolor. El tex-
to en que Lacan habla del superyó, aun cuando la palabra no está
139

presente, es Kant con Sade12 • Toma allí prestado de Kant la escisión
entre bien y bienestar y de Sade la descripción de la experiencia de
goce como fundamental. ¿Hay acaso alguna referencia mejor que la
kantiana para la consciencia moral, que se confunde con el superyó
en la teoría freudlana misma que considera que el superyó es el
principio de la consciencia moral? Lacan demuestra que en Kant el
principio de la consciencia moral es el goce, es decir, la separación
entre bien y bienestar. En Kant está dicho con todas las letras: "es
necesario que el hombre esté apegado a algún bien que lo separe de
su comodidad para que llegue a ser moral". Lacan demuestra que esta
escisión es la misma que constituye al goce en la medida en que éste
no se confunde con el placer.
De hecho, en la historia del psicoanálisis la división del sujeto fue
abordada habitualmente como una prohibición o un imperativo. Se
pensó que para poder llegar a ser el principio de la consciencia moral
era necesario que el superyó dijese: "no hagas esto o aquello porque
está mal" o "hazlo porque te conviene". Lacan formula el imperativo
del superyó de modo muy' diferente. Pueden encontrar esta formula-
ción en el seminario XX, Aún13 que comienza con la formulación del
imperativo del superyó como: ¡Goza! La paradoja de este imperativo
es que equivale exactamente a una interdicción, porque gozar, según
la definición de Lacan, es imposible.
Esto ya fue abordado por los primeros analistas, los buenos, Reik
y Alexander, como sentimiento inconsciente de culpa, como necesi-
dad de punición, es decir desde un ángulo fundamentalmente pate-
mático. En realidad, interdicción y.exhortación son dos fases de la
coacción inconsciente. Si quieren localizar al superyó en Los cuatro
conceptos, donde no está tratado temáticamente, lo encontrarán en
el capítulo sobre la repetición.
La ley edípica es un concepto lacaniano sumamente popular, que
incluso se ha vuelto trillado. Debemos percatamos de que no se trata
de una ley de regulación u homeostasis, de una ley que permite que
las cosas se mantengan unidas, aunque, por supuesto, ese lado de la
ley como organizadora de compatibilidades también existe. La ley
tiene también una incidencia perturbadora, y este es el aspecto que se
destaca cuando hablamos de superyó. En este punto los post-freudia-
nos fracasaron, no podían dar cuenta de lo que dice Freud en El
malestar en la cultura14: "Cada renuncia a la satisfacción pulsional
refuerza la severidad del superyó". En realidad, esperaríamos más
140
bien que ante cada renuncia a la satisfacción pulsional el superyó
se frotase contento lasrnanos. Tengamos en cuenta que la segunda
tópica introduce el guignol dentro 'del psicoanálisis. Los psicoanalis-
tas, incluso los mejores entre ellos como por ejemplo Alexander, lo
hacen. Este último considera al superyó como el jurado, al Ello
como lleno de pasiones pulsionales y al yo como acorralado entre
ambos. Por eso podemos tranquilamente suponer que el superyó
se frota las manos de contento ante cada renuncia pulsional.
Si subrayamos la frase de Freud es porque ella nos muestra que
el superyó, por el contrario, exige el goce, está del lado del goce. Esta
severidad siempre en aumento del superyó es lo que Lacan llamó en
Televisión1s "la gula del superyó". La frase de Freud es una paradoja
si imaginamos que el superyó prohibe el goce. Cuando Lacan formula
que el superyó dice ¡Goza!, elimina la paradoja pues el superyó exige
el goce. Los psicoanalistas nos perdimos en este enredo cuando creí-
mos imaginar que el superyó estaba articulado con el deseo, que su
función esencial era prohibir el deseo, sostener una función de socia- .
lización al declinar el complejo de Edipo. El superyó era visto enton-
ces como una barrera frente a los deseos incestuosos, barrera que se
constituía a partir de la renuncia a los mismos. Considerar al superyó,
aún en la teoría freudiana donde el concepto no está delimitado,
como articulado con el goce es aigo totalmente diferente. Deseo y
goce son antinómicos, ésta es una clave para penetrar en la enseñanza
de Lacan. Es cierto que el superyó se opone al deseo pero únicamen-
te en tanto exhortación imperativa al goce. No podemos imaginar
una instancia que formulase imperativamente: ¡Desea!
Al contrario; puede decirse que el deseo es el efecto de lo impo-
sible del goce. Lo que se verifica con el psicoanálisis es que el goce
como tal no es deseable. Lo que ustedes conocen, aquello a lo que
han sido sensibles en la enseñanza de Lacan, es lo que éste delimitó
como Nombre-del-Padre, es decir una instancia que, en un primer
abordaje, es una instancia de normalización del deseo. Mientras el su-
jeto se enfrenta tan sólo al deseo de la Madre como deseo sin ley,
como capricho, aquello a lo cual el deseo materno se engancha sigue
siendo un enigma, una equis. Todo se aclara y se estabiliza cuando el
Nombre-del-Padre metaforiza el deseo de la Madre, poniéndose a p'ar-
tir de entonces las cosas en orden, lo que hace que la función fálica
encuentre su lugar, y que de allí en más todo ande bien. O sea que
después todo anda mal pero del mismo modo para todo el mundo.
141
 En Schreber todo anda bien, Schreber nada en el goce, ese es su
término. Qué es el goce, y con más exactitud el goce femenino, ha
sido dicho por una mujer: esa mujer es Schreber. Lacan siempre se
quejó de que las mujeres no dicen nada sobre él, pero debemos admi-
tir que hayal menos una, la mujer de Dios, no cualquiera obviamen-
te, que nos explicó qué es el goce.
Cuando el sujeto no se normaliza de esta forma, cuando el goce
no se hace fálico, tenemos entonces el soberbio delirio de Schreber.
La ley en el sentido de Lacan es esa operación por la cual el Nombre-
del-Padre viene, a ordenar las cosas, coordina el goce con el falo, gra-
cias a ello se puede escribir, como lo hizo una vez Lacan "el falo es el
significante del goce". Muchas cosas interesantes ocurren cuando el
falo no es el significan te del goce, cuando el goce carece de ese signi-
ficante. Si el superyó le interesa a Lacan es precisamente porque es
una función que hace contrapunto a la del Nombre-del-Padre. El
Nombre-del-Padre es una función coordinada al deseo, el superyó es
una función coordinada al goce. Espero que éste les resulte un punto
de referencia sencillo.
No piensen que el superyó puede ser considerado sólo como sim-
bólico. Sabemos de antemano que en la obra de Lacan debemos
considerar al superyó en los tres registros: imaginario, simbólico y
real. ¿Qué es el superyó en lo simbólico? Aparentemente, de entrada,
no hay lugar para él en lo simbólico. Si tomamos en cuenta el modo,
en que se presenta el superyó éste podría ser una función eminen-
temente imaginaria: el superyó es un personaje. Lacan repite a menu-
do, como un sintagma fijo, "la figura obscena y feroz del superyó".
Esta es una formulación épica del superyó, encarnada a veces en un
personaje que existe en la historia del sujeto. Es muy diferente a lo
que constituye la estructura misma del superyó. No podemos quedar-
nos tan sólo con esa gama de personajes que, admitámoslo, son super-
yoicos. Debo decir que la palabra misma de superyó es imposible, es
en sí misma una arlequinada, arrastra consigo la comedia del arte, e1
yo con el superyó arriba. Podemos explorar las figuras superyoicas
que son siempre tan, ridículas como la palabra misma. Conocemos
la tradición de la representación ridícula de la autoridad, del Otro
con que un sujeto se confunde, y que indefectiblemente provoca el
ridículo.
A mi parecer, tenemos también que tomar en cuenta la función
del superyo en lo simbólico. Quiero hacerles notar que Lacan en el
142
seminario Jl6 Y en el seminario 1117 ubica al superyó sobre todo en lo
simbólico, incluso hace de él el resorte mismo del orden simbólico.
Esto altera un poco la idea de que lo simbólico vendría a establecer
la paz entre los hombres. Suele creerse que en lo imaginario encontra-
mos la guerra, la guerra estipulada por el estadio del espejo y que el
superyó simbólico, por el contrario, permite a los individuos vivir jun-
tos. Muchos pasajes de Lacan apuntan en este sentido, son pasajes
de los que luego se burlará. El superyó ciertamente es la ley, pero no
la ley pacificadora, socializan te, sino la ley insensata, en tanto entraña
un agujero, una ausencia de justificación. Es la ley como significante
unario, S1, cuya significación desconocemos, pues para conocerla
sería necesario un segundo significante a partir del cual retroacti-
vamente el primero cobra su sentido. El superyó es la evidencia y la
paradoja que resulta de un significante único que, por estar solo, es
insensato. Por esta causa podríamos situar, en un primer análisis, al
superyó en S (~), que supone que la supuesta ley total del Otro
puede ser percibid a en su falla. En ese momento la voz insensata del
superyó se hace escuchar por el sujeto. Es el Otro en tanto no hay
Otro del 'Otro, el Otro en tanto hace la ley pero también en tanto él
mismo no está regulado.
El superyó como ley insensata está muy cercano al deseo de la
Madre antes de que ese deseo sea metaforizado e incluso dominado
por el Nombre-del-Padre. El superyó está cerca del deseo de la Madre
'como capricho sin ley, por esta razón se tiende a recurrir constan-
temente al superyó materno, como se hizo, por ejemplo, en el caso
de Schreber y se lo valoriza tanto en la psicosis. Se cree que al desta-
car la función de la madre en la psicosis se está diciendo lo contrario
a lo que dice Lacan cuando destaca la función del padre. En realidad,
hay que tener claro que al valorizar la función de la madre estamos
valorando la incidencia traumatizante del goce puro.
La tercera vertiente que estudiaremos en la Sección Clínica es la
del superyó como real. Existe cierta proximidad entre el significante
unario en tanto que insensato y el objeto a en tanto fuera de sentido.
Lo que los vincula es que ambos se encuentran en dificultades en lo
que respecta al sentido, aunque estas dificultades son diferentes.
Lacan señala que en su aspecto más profundo el superyó es el objeto a
en tanto que voz. Busca para este punto sus referencias en el trabajo
de Reik sobre el shofar18 • Debemos ubicar en la enseñanza de Lacan
al superyó en las tres vertientes de lo imaginario, lo simbólico y lo
real.
143
 En la enseñanza de Lacan debemos elegir el punto que vamos a
enfatizar; quisiera insistir sobre la situación del superyó en lo simbó-
lico. El superyó es solidario de la división de lo simbólico mismo, lo
simbólico no forma un todo. He intentado mostrar en mi seminario
sobre lógica del significante, que doy -aquí por la mañana, a partir
de ejemplos elementales de qué modo esta división es estructuralmen-
te intrínseca al campo del significan te. El superyó como ley insensata
es solidario de la separación interna del campo del significan te, del S
(~), incluso podríamos escribirlo así: Superyó (J..).
Un pasaje de Lac'an, en la página 127 del Tomo 11 de los Escritos,
en el que se refiere a la identificación narcisista que Balint describió
al final del análisis podría ser utilizado como objeción a esta escritu-
ra. Lacan dice allí: "La identificación narcisista deja al sujeto en una
beatitud sin medida, más ofrecido que nunca a esa figura obscena y
feroz que el analista llama Superyó y que hay que entender como la
hiancia abierta en lo imaginario por todo rechazo (Verwerfung) de
los mandamientos de la palabra".
Este es un pasaje que hay que entender, pues en él tenemos una
definición de Lacan del superyó como figura obscena y feroz, como la
hiancia abierta en lo imaginario cuando hay rechazo de los manda-
mientos de la palabra. ¿Cómo situar este pasaje? Por supuesto, este
pasaje es relativo a una etapa de la enseñanza de Lacan y luego ya no
es sostenido. En ese momento de su enseñanza Lacan considera que
el principio mismo del orden simbólico es lo que él denomina la ley
del reconocimiento.
Lacan arrastró durante mucho tiempo esa palabra "reconocimien-
to", ese término increíble de origen hegeliano en que hay un sujeto
que quiere ser reconocido por otro, otro que no lo quiere reconocer,
la lucha a muerte por puro prestigio y, finalmente, el amo y el escla-
vo .. El esclavo reconoce al amo quien no reconoce al esclavo. El escla-
vo trabajará hasta sobrepasar por fin al amo, culminando en la lucha
de, clases. Esta es una historia increíble a la que no podemos entender
como adhirió Lacan tanto tiempo. Aun después del discurso de
Roma uno de los temas esenciales de los Escritos es el reconocimien-
to del deseo, que marcaría el final del análisis. Diría que la enseñanza
de Lacan comienza verdaderamente cuando deja caer ese término de
reconocimiento.
Antes de hacerlo, Lacan formula en Variantes de la cura-tipol9
que el hombre está básicamente subordinado a la ley del re cono-
144
cimiento, que sólo puede acceder a su identidad a través de la media-
ción de otro sujeto, fundándose así una dialéctica del mutuo recono-
cimiento. Escribe por ejemplo: " ... ninguna palabra verdadera es
únicamente palabra del sujeto, puesto que es siempre fundándola en
la mediación de otro sujeto como ella opera, y puesto que por ese
camino está abierta a la cadena sin fin -pero sin duda no indefinida,
puesto que se cierra- de las palabras donde se realiza concretamente
en la comunidad humana la dialéctica del reconocimiento".2o Este es
un pasaje anti-lacaniano. En esta época Lacan considera que lo sim-
bólico, la palabra, entraña la mediación de otro sujeto. Cuando existe
forclusión de la mediación simbólica, cuando el sujeto permanece en
la relación imaginaria de identificación narcisista, puede llamarse a
esa hiancia superyó, es decir queel·superyó es entonces un efecto de
la forclusión de la ley simbólica del reconocimiento.
Esto, por supuesto, nos interesa. Recordemos que dijimos que el
Nombre-del-Padre en lo simbólico es correlativo de la apertura de la
hiancia fálica. La hiancia a la que alude Lacan es la de la forclusión,
la hiancia en lo imaginario de la función fálica. En la página 256 del
Tomo iI de la: edición castellana de los Escritos Lacan dice: "Este
otro abismo, ¿se formó por el simple efecto del llamado vano hecho
en lo simbólico a la metáfora paterna? ¿O tendremos que concebido
como producido en un segundo grado por la elisión del falo, que el
sujeto remitiría para resolver la hiancia mortífera del estadio del
espejo?". En el pasaje de Variantes de la cura-tipo que cité antes,
Lacan hace del superyó el precio pagado por la prevalencia de lo ima-
ginario sobre lo simbólico, caracterizado por dos rasgos: la beatitud
sin medida del sujeto y la amenaza que al mismo tiempo le hace el
superyó. A esta beatitud sin medida hay que darle su nombre: es el
goce, incluso el goce como goce del Otro. Una sola cosa da su medida'
al goce, una medida algo escasa como lo señala Lacan, ese algo es la
función fática. El superyó, pese a lo que podríamos deducir del pasa-
je de Lacan, no es una función imaginaria. El superyó es una función
que no está regulada, pero como en ese momento de su enseñanza
lo simbólico es función de regulación vía el reconocimiento y la
mediación, la forma que tiene Lacan de referirse al superyó como
instancia no regulada es remitirlo a lo imaginario. El superyó es una
función desencadenada, que no conoce límites y que por esa causa ha
sido proscripta por los psicoanalistas. El deseo, en comparación con
el goce es extremadamente civilizado, es plástico al significante,
145

está naturalmente coordinado con él.
Desde un principio el goce no está coordinado con el significante.
Es necesario el Nombre-del-Padre para que el goce desmedido se coor-
dine con lo que no es más que su semblante, el falo. Por esta razón el
texto de Schreber es apasionante. El dios de Schreber nos brinda la
imagen de esa ley desencadenada, trabaja contra el orden del mundo,
,está en infracción respecto a dicho orden. Todo el esfuerzo de
Lacan en gran parte de la década de los 70 consistió de hecho en vol-
ver a cuestionar la prevalencia del Nombre-del-Padre como un artifi-
cio freudiano, artificio que Freud consideraba necesario para la expe-
riencia analítica, un atajo para que el sujeto llegue a un entendimien-
to soportable con su deseo. Cuanto más Lacan cuestionaba el Nom-
bre-del-Padre más acentuaba la función del goce, que emana de un
registro diferente al de la metáfora paterna.
El goce se refiere al deseo d.e la madre como función sin freno
simbólico. Esta función nos remite a la posición de Freud sobre el
superyó femenino. Freud se preguntaba si las mujeres 'tenían superyó
y sostenía que en el caso de que lo tuvieran ese superyó era menos
severo que el de sus congéneres hombres. Este se volvió un tema clá-
sico en los debates psicoanalíticos. Sin embargo, este problema del
superyó femenino 110 es más que una máscara del problema esencial
del goce femenino.
Desde este ángulo podemos emprender la búsqueda de un signi-
ficante que escriba en la teoría de Lacan el superyó. Ya propuse al
S (~), pero pienso que podemos usar un significan te menos utilizado
que éste, uno con el que nunca se hizo nada: <1>0.
Este significan te representa el goce no frenado por el falo, lo cual
parece oponerse a lo que dice en' Subversión del sujeto cuando escri-
be que el significan te del goce, <1> , no puede ser negativizado. No
considero que <1>0 sea una negativización, Considero que muestra la
ubicuidad del goce cuando éste no se localiza como goce fálico. Re-
cordemos que Lacan sostiene que la mujer no está privada del goce
fálico; El falo índice cero •.<I>o, escribe el goce no congelado, no cauti-
vo del falo. Esto concuerda muy bien con lo que en el transcurso de
la h¡storia se l1a dicho acerca de las mujeres: que no se someten a las
leyes de la palabra. Los mandamientos divinos son leyes destinadas a
cautivar a las mujeres en el orden de la palabra. No sólo ellas no tie-
nen superyó como decía Freud, sino que no les importa la ley del
reconocimiento simbólico. Por eso, en el curso de la historia la educa-
146
ción de las mujeres apasionó a los hombres, quienes se devanaban los
sesos para ver como lograban que las mujeres participen aunque más
no sea un poco en el orden simbólico, en la regulación fálica.
Los ejemplos que de ello da Lacan son para destornillarse de risa.
Recordemos el "tú eres mi mujer", que en francés es homófono con
"maten a mi mujer", que era el ejemplo que daba Lacan de la palabra
verdadera que sella el verdadero reconocimiento entre los sujetos.
Lacan debe haberse reído mucho posteriormente de esa primera épo-
ca en que creía en el. acuerdo simbólico de los sexos. La homofonía
que tiene en francés esa frase indica que él mismo no lo creía. Esa
homofonía nos, muestra que sería erróneo imaginar que "tú eres mi
mujer" es la verdadera palabra por la que reconozco al otro sexo co-
mo otro sujeto, como si pudiese reconocer a una mujer como mi
otro genérico. Si esa homofonía no estuviese presente podríamos
creer que Lacan imaginó fundar en esa época las relaciones sexuales
en la palabra de reconocimiento. Esta fórmula está muy lejos del
"no hay relación sexual" que formuló más tarde. La hiancia central
no es la de lo imaginario sino la hiancia que se abre en lo simbólico
mismo por la falta de relación-proporción sexual.
Mafiana, en la conferencia que titulé Teoría de los goces, prose-
guiré desarrollando el tema de hoy, que, como espero habrán podido
apreciar, no es otro que el go'ce.
REFERENCIAS BmLIOGRAFlCAS
1 S. Freud, El yo y el ello, Obras Completas, Tomo XIX, Amorrortu Edito·
res, Bs. As., 1981.
2 H. Hartmann y R. Lowenstein, "Notes on the Super-ego" (1962) en The
psychoanalytic study of the child, NO 16, N . York, In temational University Press.
3 Ibid, Op. Cit.
4 S. Freud, Más allá del principio del placer, Obras Completas, Tomo
XVIII, Amorrortu Editores, Bs. As., 1981.
,5 E. Jones, "The Origin and Structure of the Superego" en Intemational
JoumalofPsychoanalysis, VII, 1926.
6 J. Lacan, "Observaciones sobre el informe de Daniel Lagache": "Psico-
análisis y estructura de la personalidad". En Escritos, Tomo n, Editorial Siglo
XXI, México, 1975.
7 J. Lacan, Seminario, libro XI, Los cuatro conceptos fundamentales del
psicoanálisis. Barral, Espafia, 1978.
147
 8 S: Freud, PsicopatologlÍJ de la vida cotidiana, Obras Completas, Tomo
VI, Amorrortu Editores, Bs. As. 1978.
9 J. Lacan, El seminario sobre "La carta robada", en Escritos, Tomo n,
Editorial Siglo XXI, México 1975.
10 J. Lacan, La psicosis paranoica y sus relaciones con la personalidad.
11 J. Lacan, "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo" en Escritos,
Tomo 1, Editorial Siglo XXI, México, 1977.
12 J; Lacan, Kant con Sade, en Escritos, Tomo n, Op. cit.
13 J. Lacan, El Seminario, libro XX,Aun, Editorial Paidós, Bs. As., 1982.
14 S. Freud, El malestar en la cultura, Obras Completas, Tomo XXI, Op. cit.
15 J. Lacan, .Televisión, en Psicoanálisis, Radiofonía y Televisión, Editorial
Anagrama, Barcelona, 1977.
16 J. Lacan, el Seminario, libro 1, Los escritos técnicos de Freud, Editorial
Paidós, Barcelona, 198'1.
17 J. Lacan, el Seminario, libro n El yo en la teorza de Freud y en la técni-
ca psicoanalitica, Editorial Paidós, Barcelona, 1983.
18 T. Reik, Psicoanálisis aplicado, Ediciones Hormé, Buenos Aires.
19 J. Lacan, Variantes de la cura-tipo en Escritos, Tomo n, Op. cit.
20 ¡bid. pág. 120.
148
TEORIA DE LOS GOCES
En el seminario sobre El deseo y su interpretación, Lacan llega
hasta identificar el deseo con su interpretación misma, hasta el punto
de decir que el deseo no es más que su interpretación. El deseo se
presenta como una función eminentemente simpática pues se funda
en el' axioma de Lacan: uel deseo es el deseo del Otro". Lacan había
formulado este axioma en relación a la histeria, antes de hacer de él
el axioma fundamental del deseo. Este axioma hace del deseo una
función dialéctica, el Otro está implicado desde el vamos en su cons-
titución. Este aspecto retuvo siempre a quienes sostenían la idea de
una intersubjetividad, de un humanismo intersubjetivo .
.El goce, por el contrario, no es una función dialéctica, al menos des-
de el vamos, es ésto lo que determina que su manejo, práctico y teó-
rico, sea tan complejo. El goce no comienza con una definición del
estilo "el goce es el goce del Otro", no llega a ser tan simpático.
En lo que se refiere al deseo, lo que retuvo la atención fue la·
relación entre el deseo y la·demanda. La demanda es también siempre
una demanda al Otro, una demanda del Otro, así hacen su camino el
deseo y la demanda, el deseo como metonimia de la demanda. Tal
como fue escuchado este punto de la ensefianza de Lacan se conclu-
yó, en forma inmediata, que esta oposición entre el registro del deseo
y el registro de la demanda implicaba que la demanda era consciente
y que el deseo era inconsciente. A partir de lo que Lacan planteaba
como un consejo al psicoanalista, el proscribir de la cura la respuesta
a la demanda, se concluyó que la demanda se expresa como deman-
149
da, y que el colmo del refinamiento analítico era rehusar satisfacerla;
por ejemplo, si alguien quería cambiar su sesión la respuesta era un
no, si planteaba que quería reducir el número de las sesiones la res-
puesta era también no. Pueden observar a qué guignol quedó reduci-
da una teoría psicoanalítica tan compleja. Esta es una aberración; es
evidente que, en su faz más profunda, la demanda es inconsciente. La
demanda en el registro del psicoanálisis puede ser, por ejemplo, la
demanda de una mujer de tener pene. No es necesario el consejo de
Lacan para que el analista se sienta inerme en cuanto a la posibilidad
de injertar en el cuerpo del otro ese órgano. Hoy en día hay cirujanos
que responden a esta demanda en casos de transexualismo. Resulta
evidente que no hay que leer a Lacan para darse cuenta de que el
resorte de la demanda reside en que es una demanda inconsciente.
¿Cómo comprender si no que ella se continúe con la pulsión? Sin la
demanda es imposible captar nada acerca de la pulsión en el sentido
de Freud y en el sentido de Lacan. La ventaja de la demanda y el
deseo es que de entrada implican al Otro, hasta el punto de que
Lacan hace del deseo, en su gráfico de Subversión del sujeto, una
preg.mta, que toma prestada de la pequeña novela de Cazotte, El
diablo enamorado, que espero habrán leído, el Che Vuoi? que el dia-
blo le plantea al héroe,
Se consideró que la cura analítica tenía como objeto introducir
al sujeto en la pregunta sobre su deseo; que el analista tenía que pro-
porcionar una respuesta, que evidentemente no era directa, a través
de la interpretación y que el psicoanálisis está ahí para asegurar
que la interpretación tiene efectivamente una incidencia sobre el
deseo.
El goce no es de entrada del Otro. Para llegar a formular que el
goce es el goce del Otro es necesaria una enorme construcción, no es
en lo más mínimo un punto de partida como 10 es en el caso del de-
seo. El punto de partida, tratándose del goce, es el cuerpo. Lo que
toma el lugar del deseo es el deseo del Otro en lo tocante al goce es
que ~lgoce sólo se ap!el1.ende a través de 10 que es cuerpo, que sólq
un cuerpo puede o no gozar.
-"- Las relaciones· del goce con el significante son muy diferentes a
las relaciones del deseo con el significante. El deseo está ligado a la
cadena significante y por ende a sus permutaciones, por eso es muy
móvil, es dúctil, plástico al significante. Por el contrario, las relacio-
nes del goce con el significan te son relaciones de exclusión.
150
. (~ Lacan se preguntó muchas veces, cual si soñase obtener una res-
puesta: ¿Cuál es el goce de una ostra o el de un árbol? Concluía, con
sensatez, que no sabemos de qué goza eso, la ostra o el árbol, no 10
sabemos porque no hay ahí distancia entre el goce y el cuerPo, esa
distancia que introduce el significante. Esto conduce a esa posición
. del significante como 10 que separa el goce del cuerpo. En cierto mo-
do, sólo se puede tener una idea de 10 que es el goce cuando se lo per-
dió, cuando se 10 busca, cuando se habla de él. Pero, allí donde el
goce está en el cuerpo, allí donde estamos -hablando en sentido
estricto- ante la carne, no sabemos qué hay.
Podríamos decir que hay, en la teoría psicoanalítica, un nombre
específico para la barrera que hace e1significanteal goce del cuerpo,
el nombre de esa barrera es precisamente el deseo. El deseo es una
barrera al goce fundada en el lenguaje. Lacan modificó la inflexión de
su primer abordaje del deseo marcando que, en efecto, el deseo es
una defensa contra el goce. El goce en sí mismo, en función de lo que
\. de él alcanzamos a conocer, es una perturbación del cuerpo, constitu-
ye en sí mismo una relación perturbada del animal que habla con su
propio cuerpo, no hay, al respecto, armonía del goce. Apuntar direc-
tamente, a través de la terapia, al buen entendimiento del goce con el
cuerpo, es un fracaso. Se intenta la restitución imposible de un acuer-
do con el goce. Esto tuvo sus virtudes en la Antigiiedad, o en culturas
que no son la nuestra, donde se llamaban sabidurías. Podemos seguir
soñando con ese saber sobre el goce que define una sabiduría pero
constatamos que no anda entre nosotros, en la época del discurso de
la ciencia.
Podemosabordar al sujeto pura Y simplemente a nivel de la lógica
del significante. El efecto de sujeto está también en el efecto de sepa-
ración del cuerpo del goce, podemos decir incluso que eso es lo que
Freud introduce como la castración. Esto es difícil de escribir. ¿Có-
mo hacer conciliable por ejemplo, la escritura d~ la castración imagi-
naria que hace Lacan, como -Ifi , y luego su escritura del falo simbóli-
co: 4>, imposible de negativizar significante del goce? ¿Cuál es,
precisamente, la relación entre la significación del falo, tal como ella
emerge de la metáfora paterna -cuando el Nombre-del-Padre tapona
el deseo de la madre y emerge en el lugar del significado el falo- y
'.
el falo como significante del goce?
151

Evidentemente, hay un aspecto por el cual el falo es el significa-
do universal, es incluso lo que permite el surgimiento de esa ilu-
sión -que no es freudiana sino schopenhaueriana- que es el panse-
xualismo. Todo lo que decimos, escuchado de cierto modo, puede
tener una connotación fálica. Basta con que existan sobreentendidos
para que se produzca este efecto, el sobreentendido es en sí mismo
eró tico .
Sin embargo, el falo y el goce son otra cosa. Hay que comen-
zar separando los términos de la expresión "significan te del goce".
Hay que percatarse de que se trata de una captura del goce por
parte del significante, que el falo es una captura y una limitación
del goce por el significante y la castración del goce puro es, en
sentido estricto, precisamente eso. El goce en tanto fálico ya es
una reglamentación dd goce. Tambien hay que percatarse de que el
goce fálico no implica la relación con el Otro, es lo que se llama
masturbación. El goce fálico puede bastarse por sí solo, por esa cau-
sa más bien se lo prohíbe, no es social este goce directo e inmedia-
to. Se nos obliga a tener relación con el Otro, lo cual indica de en-
trada que el goce no es el goce del Otro, que puede, en primer
término, ser el goce del Uno mismo. En realidad, por allí debemos
comenzar, el goce es el goce del Uno, ésta es por otra parte la for-
ma más elevada de la sabiduría: bastarse a sí mismo. Hayal res-
pecto una imagen clásica del sabio, Diógenes, quien encontró có-
mo burlarse de todo el mundo. Me preguntaba cómo se las arre-
glaba Diógenes con su superyó. Podemos estar seguros de que se
las arreglaba muy bien con su superyó, pues no renunciaba a nin-
guna satisfacción pulsional, ni siquiera a las más bajas, podemos
estar seguros de que contaba con la plena aprobación de su super-
yó. No queda rastro alguno en la historia de que se haya arrojado
al Etna como lo hizo otro. Evidentemente, éste es un goce de cor-
to alcance.
Es esencial, para esta cuestión, diferenciar placer y goce. El goce
no proporciona placer, el goce es antinómico con el bienestar, puede
incluso confinar con el dolor. Esto es lo que le permite a Lacan formu-
lar que el principio del placer equivale al temor a gozar, el principio
del placer consiste más bien en dormir, relacionándose el goce más
bien con el despertar. El goce es una apertura sobre la beatitud sin
medida, -de la que Schreber nos da el ejemplo vivido- que es insos-
tenible. Hay que leer Schreber para darse cuenta de lo que es el goce
152
como intolerable. Otra imagen de la beatitud sin medida es la de
alguien en coma profundo, tenemos ahí la imagen de un cuerpo que
se transformó en el de una ostra, la muerte no está lejos, sino muy
próxima en este caso.
Quisiera detenerme más en esta antinomia entre goce y signifi-
cante. Se prestó mucho mayor atención al Lacan que ponía el énfa-
sis en la presencia del significante en el inconsciente, que demostraba
luego una lingiiística y una lógica de ese significan te, que presentaba
la memoria inconsciente como cibernética, al Lacan que podía utili-
zar las paradojas lógicas para demostrar el efecto del sujeto, al Lacan
que, a fin de cuentas, poblaba la Otra Escena de significantes, al
Lacan que destacaba que esa Otra escena podía ser sostenida también
por el psicoanalista, que el psicoanalista debía inscribirse en ese lugar
Otro para poder operar mediante la interpretación en el campo de la
palabra. Se retuvo, finalmente, al Lacan del campo del lenguaje y de la
función de la palabra y se olvidó el Lacan posterior, que se ocupa del
goce en tanto que está fuera de todo esto, el Lacan que desprendió
de. Freud das Ding, la Cosa, con la que hizo la Cosa freudiana, a la
que abordó especialmente en la ética del psicoanálisis. La Cosa, tal
como la introdujo primeramente, es intolerable, su estructura no es
conforme con la estructura significante. En un momento de su semi-
nario dice que el Otro, en lo que respecta al goce, no es más que una
explanada barrida, que el goce, por ahora sigamos hablando de él en
singular, el goce en nosotros que hablamos, sólo adquiere su peso por
estar evacuado de ese campo del Otro, de la instancia de la letra, de
ia palabra, por estar evacuado de lo simbótico.
También está evacuado del saber, ésto, nosotros, en la época de la
dencia, no' podemos desconocerlo Conocen la frase de Rabelais "cien-
da sin consciencia no es más que la ruina del alma". Finalmente, que
hizo esta ciencia en relación a los saberes que la precedieron, había
saber antes de que existiese la ciencia, saber y ciencia no son sinónimos.
La iniciación es también una forma de saber, pueden tener ustedes
una erudición que no sea una ciencia, los armarios están llenos de
saber, como lo recuerda Lacan. Los eruditos se especializan en ésto,
cuando ya a nadie le interesa un saber, cuando éste ya no tiene conse-
cuencias, se pueden abrir los armarios y empezar a ordenar lo que
hay allí adentro. Respeto a los eruditos, pero es evidente que en el
psicoanálisis nos interesa otro tipo de saber, un saber que tiene conse-
l. cuencias.
153
 En el discurso de la ciencia encontramos un saber barrido de las
exigencias del goce.
El' psicoanálisis no se reduce a palabra y lenguaje, eso es 10 que
dice Lacan. Dije, una vez, que la enseñanza de Lacan era el desarrollo
de una hipótesis, la de que el inconsciente está estructurado como un
lenguaje. La enseñanza de Lacan desarrolla esta hipótesis pero de una
manera que no hay que figurarse que es armónica, por el contrario,
esta enseñanza está hecha de rectificaciones constantes del desarrollo
de esta hipótesis. La restitución del concepto de goce le permite
superar las consecuencias primeras que se deducían del "inconscien-
te está estructurado como un lenguaje", es algo así como una segun-
da corriente que acompaña a la primera. Lo que les acabo de decir es
una simplificación, porque el goce también supone en el ser hablante
el "significante".
Si dijimos antes que el goce en cuanto tal está evacuado de 10
simbólico, sabemos también qué quiere decir ésto en la teoría de
Lacan: 10 rechazado en 10 simbólico reaparece en 10 real. Esta fórmu-
la Lacan la tomó del texto de Freud sobre Schreber. El goce, forclui-
do también de lo simbólico, reaparece en 10 real. La elaboración de
10 real del goce también forma parte de la enseñanza de Lacan.
No podemos deducir todo esto de la "fi" mayúscula como signi-
. ficante del goce, la "fi" mayúscula es significan te del goce cuando el
goce tiene un significante. El falo tempera el goce, o sea le da una
medida y también su semblante, porque el goce en cuanto tal no
tiene medida. A la vez, Lacan admite el goce como el único real de la
práctica psicoanalítica, 10 cual le exigió restablecer 10 que falta en la
instancia de la letra, la relación entre el síntoma y el goce. Si hay algo
que hace necesaria la introducción del concepto de goce en psicoaná-
lisis ese algo es justamente el síntoma. El goce da cuenta de la exis-
tencia del síntoma, de la satisfacción que el sujeto encuentra en sus
síntomas, de 10 que Freud abordó como masoquismo primordial. En
Instancia de la letra enfatiza de manera unívoca la estructura signifi-
cante del síntoma, prometiendo, de algún modo, que la interpreta-
ción significan te podía deshacer la articulación del síntoma. La
consistencia misma del síntoma exige que se le agregue aquello que,
en esa metáfora, satisface al sujeto.
Al mismo tiempo, si el goce está excluído de 10 simbólico, está
también por doquier, a él se apunta siempre en la articulación signifi-
cante, está a la vez excluído originariamente y omnipresente. El
154
i~ superyó está exactamente en la conjunción de 10 simbólico y 10 real
en esta materia. Porque el superyó, tal como 10 aísla el psicoanálisis,
es precisamente una ley que se articula apuntando al goce, inclusive
haciendo de él un imperativo: Goza. Por este rodeo la función del
superyó como organizador de los síntomas, pudo ser delimitada por
Alexander -ya en 1925- tal como lo evoca Lacan en su Seminario I
sobre los Escritos Técnicos.
Evidentemente, si se enfoca la cura desde esta perspectiva, no se
puede reducir la práctica de la interpretación psicoanalítica al juego
de palabras ...
El goce no se desliza siempre hacia otro lado como el deseo, vuel-
ve siempre al mismo lugar, a eso debe su estatuto· de real. La función
de la histérica no es tan sólo recordar el deseo, como decía Lacan al
principio, pues luego dijo otra cosa: que la función eminente de la
histeria para el psicoanálisis es la de no conformarse solamente con
desear. Si su deseo está insatisfecho es porque el deseo no la satisface,
hace del goce un absoluto. Por esta vía ella sabe que el falo no es más
que un semblante. Por no reducir el goce al semblanfe fálico desaco-
moda enormemente la medida del orden del mundo, porque la medi-
da del orden del mundo no es sino el falo. Lo que Freud obtuvo
aparentemente con la histérica es que, al final de un análisis, ella se
ponga a reclamar obstinadamente ese semblante .
Esta función del goce es necesaria para ordenar las determinacio-
nes del deseo, permite realizar una lectura retroactiva de Lacan a
partir de su enseñanza misma. Esta enseñanza avanzó y muchas cosas
se aclaran tomando momentos más tardíos de su enseñanza para apli-
carlos a momentos anteriores de la misma.
La histérica es también una forma de comprender por qué el
superyó femenino le creó tantos problemas al psicoanálisis. Habría
que escribirlo así: el superyó, femenino. Si no se encuentra el super-
yó femenino es, precisamente, porque está ahí ante los ojos, es del
estilo de la carta robada, porque salta a la vista no nos percatamos de
su presencia.
Pueden ustedes preguntarme entonces: ¿qué hace usted con la
primacía del falo, afirmada por Freud y luego reafirmada por Lacan?
¿Qué quiere decir la primacía del falo? Según el matema de Lacan
quiere decir que no existe el significante de la mujer, en otras pala-
bras, La mujer no existe. Creo que no es necesario que precise que
I~ esto no representa una ventaja para el hombre, más bien es para él
155
 un estorbo, pues ese significan te primario es tomado de su propia
semblancia. Por el contrario, las mujeres son más ligeras. Hay que to-
mar muy en serio esta formulación de que La mujer no existe, permite
explicar muchas cosas como, por ejemplo, porqué Lacan decía que
todo el m\lndo es delirante. Decir que La mujer no existe, en sentido
estricto, quiere decir que para la especie humana la forclusión del
significante de la mujer hace su delirio, ésta es la locura genérica del
ser humano, estamos todos atrapados en ella.
Esto es lo que ocurre cuando se produce la forclusión del Nom-
bre del Padre que anula la significación fálica, La mujer aparece más
aún en lo real. Lean nuevamente a Schreber y verán qué duro es vivir
en el goce, cómo las olas de goce llegan a inflarlo y desinflarlo, cómo
llegan a transformarlo en su textura misma feminizándolo.
Deben colocar junto al Edipo a Tótem y Tabú. Todo el esfuerzo
de Lacan, a partir del comienzo de los años 70 fue, precisamente,
rectificar el concepto de padre elaborado a partir del Edipo a través
del padre construido a partir de Tótem y Tabú. El padre del lado del
Edipo tiene ante todo una función de saber: sabe o no sabe y, dado
'r
el caso, es un padre que prohíbe. El padre de Tótem y Tabú es el pa-
dre que goza, esto merece que corrijamos 10 que tiene de unilateral el
complejo de Edipo. Freud no logró que nos percatáramos de ello,
tampoco lo logró con la segunda tópica, porque lejos de recordamos
el goce, se la viró hacia la psicología del yo, que va exactamente en
contra del esfuerzo de Freud. Freud sitúa el superyó en el declinar
del Complejo de Edipo, porque elsuperyó es un l1amado al goce
puro, si quieren, un llamado a la no castración.
Podría, además, situarlo en el grafo de Lacan, cuando Lacan es-
cribe en su grafo, en la línea inferior significante y voz y en la supe-
rior goce y castración, podemos situar el lugar del superyó en este
vector que atraviesa el lugar del Otro, y que hace la gruesa voz del
superyó. Si tomamos en cuenta lo que rlije acerca del superyó como
imperativo del goce, vemos que hay que unir esta voz con el goce, los
cuatro términos mencionados sirven para ordenar el superyó.1
También podría dar cuenta de lo que se perturba en la psicosis a
partir de estos cuatro términos. Por ejemplo, podría decir que lo que
nos proteg~ de escuchar en lo real la voz que ordena el goce es, preci-
samente, el significan te de la castración. Cuando, como en el caso de
Schreber, se· conjugan la voz y el goce, se encuentran separados el
significan te y la castración del Otro. La psicosis anula la castración,
156
en todo caso revela, al igual que el goce femenino, al menos dos go-
ces. Aquí hemos comenzado a usar el plural, el goce fálico y el goce
que habría que denominar como el del más allá del falo, éste último
es el efecto que Lacan denominó en la psicosis el "empuje a la mu-
jer", la feminización que conlleva en sí misma la psicosis. En función
de ésto dice en su Televisión que todas las mujeres son locas, lo que
corrige de inmediato diciendo que eso quiere decir que no son para
nada locas. Hay una normalidad propia del delirio de la cual estamos
protegidos por la metáfora fálica. Schreber hace a Dios paciente en
tanto soporte de ese goce y, al mismo tiempo, debe pensar todo el
tiempo de manera articulada si no Dios, ese Otro, huye y lo abando-
na. Lo específico de la psicosis de Schreber es esa conjunción entre el
Otro del significan te y el Otro del goce. Por eso Lacan, de un modo
que pasó totalmente desapercibido, pudo definir la paranoia como la
identificación del goce en el lugar del Otro. Esto muestra como con-
trapartida hasta qué punto, en la teorización de Lacan, el goce y el
lugar del Otro se excluyen; la psicosis paranoica consiste justamente
en la conjunción del saber y el goce sin interposición de la castración.
Evidentemente, el goce también figura en lo que Lacan aisla
como los cuatro discursos, figura a veces como la verdad. Se supone
que en el discurso universitario ésta está dominada, el discurso del
amo puede hacer gala de su producción y en el discurso del analista el
Goza (Jouis) del superyó se vuelve un Oigo (J' ouis), por eso el analis-
ta puede creerse el superyó. Toda una teoría clásica en análisis desea
que el analista se ·coloque en el lugar del superyó, en el fondo, esa
teoría se sitúa en la homofonía entre el Jouis, Goza y el J'ouis, Oigo.
Por eso el psicoanalista es casi un superyó, en todo caso no puede
desconocer que también actúa desde ese lugar. Había en Lacan, por
otra parte, una práctica que sus analizantes sentían como un aliento,
frente a sus elucubraciones sobre determinados puntos decía: "ade-
lante, sí, eso es, haga eso". Esto es del orden de: "dále viejo, goza
hasta el final de tu fantasma". Es obvio que resultaba muy. difícil con
Lacan saber qué quería decir cuando decía Sí. Es fácil hacer juegos
de palabra complicados, pero llegar a hacer un juego de palabras di-
ciendo sencillamente Sí es verdaderamente difícil.
El goce está pues presente en los cuatro discursos pero, preci-
samente, no está presente como el goce pleno y completo, como la
beatitud sin medida de Schreber, está presente como objeto a. que
es también uno de los nombres del goce, al que Lacan le dió el nom-
157
bre de plus de gozar, pero que ya es un residuo de goce. El plus de
gozar del objeto a no se parece en nada al funcionamiento del goce
fálico, y es también diferente al goce del Otro. Pueden observar que
nuestros goces se multiplican.
Puede decirse que; en principio, en el análisis el objeto a está en
el origen de la pulsión invocante, que es finalmente lo único que
puede encontrar su satisfacción en el análisis, ya que los otros modos
de satisfacción están descartados, punto en el cual el dispositivo ana-
lítico mismo encarna la ausencia de relación sexual. El resultado de la
posición del analista como plus de gozar en el discurso analítico es
que el analizante imagina que el analista goza de lo que él le cuenta,
debe pagar precisamente para que ponga sus pies en la tierra en lo
que respecta a esa ilusión, si no paga estará seguro de que el otro goza
de 61, lo cual es muy peligroso, puede terminar como Schreber. Se sa-
be que la entrada en análisis puede precipitar a un sujeto en la psicosis.
Es una paradoja en el discurso analítico que el goce, que tal como
lo evoqué, es lo más real que tenemos en la experiencia analítica, esté
situado al mismo tiempó como un semblante, en el lugar que Lacan
llama del semblante en relación al saber supuesto. Hacer semblante
del goce es una paradoja. La ciencia, por el contrario, sólo se pudo
desarrollar porque los científicos se convencieron de que el saber de
Dios era algo muy distinto al goce de Dios. Cuando la gente se ocupa-
ba del goce de Dios se hacían sacrificios para satisfacerlo. Hoy en día
ya no hacemos ese tipo de sacrificios, hacemos ciencia, finalmente
imaginamos que Dios nos pide saber. El resultado es que ya no se ha-
cen sacrificios humanos pero, de un modo diferente, la humanidad
entera se sacrifica a la ciencia.
Habría que llegar a articular esta multiplicidad de goces, no tengo
una doctrina acabada sobre esta articulación. Sé, en cambio, que hay
que partir del concepto de repetición en el que precisamente se anu-
dan el significante y el goce. La cadena significante ordena más allá
del principio del placer, principio que es homeostásico, la cadena signi-
ficante va más allá del límite que impone el placer. Pero, el goce
precisamente es lo que está más allá del principio del placer, está más
allá como infracción a dicho principio.
¿En qué medida el principio de placer en Freud puede reducirse
al antiguo principio, tan bien subrayado por los epicúreos, de que,
en definitiva, hay que hacer lo menos posible, esa lección de sabidu-
ría que confina con el dormir? A pesar de todo,el principio de placer
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J en Freud mismo está habitado por el goce y en Lacan encuentran uste-
des formulaciones exactamente contrarias acerca del principio del
placer, como él mismo lo dice, como una especie de barrera orgánica;
finalmente en la vía del placer no podemos ir más allá de cierto pun-
to. Esto es especialmente evidente en lo que el hombre es capaz de
soportar del goce fálico, éste se desarrolla según una curva extrema-
damente limitada; al respecto, el principio del placer abrevia el deseo.
Esta barrera orgánica está pues especialmente presente en el macho,
en la hembra de la especie el goce aparece como una apertura sin
medida y sabemos que eso la hace especialmente fascinante para la
otra mitad.
La hipótesis de Lacan es que la interdicción del incesto, la inter-
dicción fundamental, a saber, la del incesto con la madre, no es más
que la metáfora de esa barrera orgámca. El Edipo es finalmente una
pequeña historieta que nos permite situar el goce mediante la prohi-
bición del incesto, la prohibición de gozar de la madre.
Existe además otra prohibición importante, la del goce fálico
como goce del órgano. ¿Qué dice el superyó? dice goza. ¿Quiere ésto
decir goza de tu propio cuerpo o goza del cuerpo del otro como de tu
propia metáfora?
No se ha dicho todo aún sobre las formas del goce, no hay razón
alguna para limitarse a hablar del goce sexual, hay muchos otros go-
ces, incluyendo el de hablar o el de escuchar. ¿Por qué el goce se rela-
ciona especialmente con la sexualidad? No es algo obvio. Sin embar-
go, el ser hablante tiene a través de la sexualidad un acceso al goce,
acceso que es el orgasmo, que es considerado a veces como un fin en
sí mismo. Lacan, al reflexionar sobre este punto, llegó a la conclusión
de que no hay acto sexual, formulación que es previa a la del "no hay
relación sexual". Que no hay acto 'sexual quiere decir, precisamente
en relación al orgasmo, que el goce del orgasmo no hace al significan-
te, que no permite fundar la relación significan te para la cual, de
todos modos, falta el significante correspondiente al significan te pri-
mario y único.
Es curioso que se hable del superyó en términos de introyección,
de identificación; la supuesta introyección del superyó sólo encuen-
I tni su estructura a partir de la exclusión interna del goce en relación
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r
al campo de lo simbólico. Exclusión interna es un término muy preci-
so que se explica a partir de cierto número de estructuras significan-
tes a las que me referí en el seminario que aquí desarrollo, en otro
horario, sobre la lógica del significante. Esto hace que el superyó sea
lo que está en mí más que yo mismo, fórmula con la que Lacan, en
Los cuatro conceptos, introduce el objeto a, y lo es especialmente
por su estatuto de voz, voz a la que se confundió con la consciencia
moral: éste es de hecho, el estatuto del superyó como introyectado,
efectivamente, en tanto que objeto, la voz.
Evidentemente, ya que el lugar del Otro es el borramiento de das
Ding, la prohibición del goce podría olvidarse sin la presencia del
superyó, es decir, del síntoma. Esto ha sido a menudo denominado
en psicoanálisis la deuda, la deuda a pagar. Para finalizar quisiera ha-
cer un comentario acerca del masoquismo primordial. .
Masoquismo priI)1ordial es el nombre más freudiano del goce, es
también lo que puede dar pie a suponer que el analista en la experien-
cia es masoquista. Esta hipótesis es posible porqué el analista hace sem-
blante del objeto a. Subrayo que el objeto a es una funcióna-sexuada.
El concepto de pulsión en Freud sólo tiene sentido en tanto concier-
ne una sexualidad a-sexuada, la sexualidad de la zona erógena, el
psicoanálisis es más un a-sexualismo que un pansexualismo. El goce
no es la satisfacción de una necesidad sino la de una pulsión.
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Si queremos ordenar -para finalizar- los goces que he multipli-

cado, habría que decir que en lo simbólico el goce es abordado a
partir del significan te fálico -esto le permite a Lacan escribir las fór-
mulas de la sexuación a partir de la función fálica y de la inscripción
del sujeto como variable de esa función-, mientras que en lo real el
goce, lo que de él podemos conocer, se debe al objeto a. No es nada
fácil establecer la relación entre el goce sexual y el goce pulsional, no
tienen la misma estructura; tampoco la tienen el goce fálico, que es el
goce del Uno, y el goce del Otro, que es el goce sin medida.

1 _ 1. Lacan, "Subversión del Sujeto", Escritos, 1, Siglo XXI, p. 328.

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