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A Alta História do Santo Graal

por Holy Crusader | Biblioteca |

Joseph Campbell, em seu estudo épico, The Masks of God coloca Parzival de Wolfram
diretamente na linha divisória entre o antigo e o moderno. Emma Jung, cujas idéias
psicológicas são inestimáveis, identifica o ciclo do Grail como o início da espiritualidade
imanente do cristianismo, em oposição à visão mais antiga e transcendente. Adolf Hitler
considerou as Relíquias do Graal como um componente importante de seu plano de conquista
mundial. Uma espécie de equivalente psíquico para um batalhão Panzer.
O Graal parece ser a última idéia escorregadia. Mesmo a própria palavra tem uma meia dúzia
de derivações diferentes: de gradual, gradulis em latim, para uma ampla placa ou prato,
graduação em francês antigo, para os significados realmente estranhos como Sang Real ou
sangue real. Um persistente cheiro do sufismo continua, juntamente com vestígios de outras
correntes subterrâneas arcanas, como o culto da Deusa, a "feitiçaria" e o contato com
conceitos megalíticos como os zodiacais da paisagem.

Para se aproximar do Graal é entrar em Fairyland, o Magic Kingdom, mas um como o Walt
Disney nunca poderia ter imaginado. O Graal é, ou se torna, tudo para todos os
buscadores. Talvez seja melhor visto como um estado de espírito, um em que o numinoso
existe em detalhes nítidos e brilhantes, enquanto o mundano se encarrega de significado e
significado. Se o castelo, ou o Templo do Graal é o Jardim, então o Anjo da Fiery Sword se
torna um Cavaleiro do Graal. E para entrar, é preciso simplesmente perguntar: "A quem o
Graal serve?" Falamos de nada menos do que a redenção da condição humana, a verdadeira
promessa do cristianismo, renegada pela Igreja e esquecida por todos, exceto aqueles que
ocupam a busca.

Como todas as idéias ótimas e essencialmente intemporais, o Graal é um produto de um


tempo e lugar específico, um conjunto específico e exato de condições habilitantes que
permitiram o surgimento deste mito seminal. Para entender o Graal, devemos olhar primeiro
para o histórico

Elenor da Aquitânia era de muitas maneiras a mulher mais notável da Idade Média. Na
verdade, ela era talvez uma das mulheres mais incríveis de todos os tempos. O soberano
soberano de Aquitânia, a província mais rica e mais bela da França, casou-se muito jovem com
o rei da França. O santo Louis parece nunca ter sabido o que fazer com essa mulher poderosa,
bonita e obstinada. Elenor começou a moda do Tribunal de Amor, que floresceu em toda a
Europa e atingiu seu pico na virada do século XIII. A filha de Elenor, Marie de Champagne,
herdou o amor de sua mãe aos trovadores provençais e todas as outras armadilhas do culto do
amor cortesano.

Elenor e seu tribunal acompanharam Louis the Young em sua expedição à Terra Santa,
conhecida como a Segunda cruzada desastrosa e ineficaz. Elenor voltou da cruzada e logo
embarcou no excelente romance real do período. Henry Plantagenet, Henry II da Inglaterra,
tirou-a de seus pés. Ele se casou com ela com a ajuda de grandes subornos e bons amigos em
Roma. Seus filhos incluíam dois dos personagens mais renomados e infames no longo
panorama da história inglesa: Richard the Lion-Hearted e King John, o signatário da Magna
Carta. Com ilustres irmãos como estes, é fácil perder o controle de uma princesa simples,
independentemente dos seus gostos literários.

Marie de Champagne merece um melhor nicho na história se apenas por seu incentivo à
poesia. Ela trouxe para o tribunal o maior contador de histórias da época, Chrétien de
Troyes. Através de Chrétien, as correntes inferiores dos mitos do Graal surgiram na literatura.

Não se sabe muito sobre Chrétien, suas origens ou seus primeiros trabalhos. Nasceu por volta
de 1130 e, em 1170, ele era famoso como o autor de uma versão do Livro de Amor de Ovídio,
agora perdida, e uma versão da história de Tristan que também desapareceu. Erec é o seu
primeiro bestseller medieval. Este poema apresenta de forma formal a Matéria da Grã-
Bretanha para a audiência cosmopolita na corte de Marie de Champagne e, a partir daí, passou
por todos os tribunais da Europa. Erec define o padrão básico para todas as Romances
Arthurianas, mas, embora os esplendores do mundo celta estejam expostos, o Graal ainda não
está em evidência.

Chrétien seguiu seu sucesso com mais três contos Arthurianos. Cliges é um mito romano com
um fundo Arthuriano. Não era tão popular. Existem apenas duas cópias existentes. Mas
introduziu certos elementos-chave na Matéria da Grã-Bretanha. Cliges contém a primeira
menção da Mesa redonda e a primeira menção específica da Camelot. Chretain pode ter
escolhido este nome de Camulodunum, o nome romano para Colchester.

O Cavaleiro do Carro e o Cavaleiro com o Leão são talvez as obras-primas de


Chrétien. Certamente, Ywain ou o cavaleiro com o leão com suas maravilhas, aventuras
estranhas e amor cortesano, seus personagens finamente desenhados e unidade bem forjada
é uma obra-prima. O Cavaleiro do Cart, nossa introdução a Lancelot, é menos benéfico. A ação
é inexplicável e desmotivada, exigindo uma tela mais ampla para dar as causas e
conseqüências da aventura. O sentimento geral é o de um trabalho maior em vez de uma obra
de arte completa em si.

Podemos imaginar Chrétien trabalhando apenas nesse problema de alcance no início dos anos
1180. Enquanto Chrétien produzia a maior parte do vestiário artístico artístico que definiria o
próprio conceito de romance nos próximos trezentos anos, o Graal ainda não apareceu.

O último trabalho de Chrétien, deixado inacabado em sua morte, era Perceval, ou a História do
Graal. Com essa obra-prima desigual, Chrétien planta o germe de sementes das qualidades
espirituais que, dentro dos únicos anos, se tornará a força motriz de obras tão exclusivas
quanto o Parzival de Wolfram e a Queste del Saint Graal de Walter de Mapp.

Enquanto o alcance de Perceval, ou a História do Graal é suficientemente ampla para abranger


toda a visão do mundo medieval, está cheia de dificuldades e inconsistências. O próprio
Chretien afirmou que estava apenas reformulando o material que ele havia encontrado em um
manuscrito antigo. Talvez as maravilhas e as ações estranhas de seu original celta
simplesmente provaram demais para a abordagem mais simples de Chretien. De qualquer
forma, sua versão termina após a aventura de Gawain da Perilous Bed.

Podemos ter certeza de que Chrétien começou seu último trabalho, encomendado por Phillip
of Flanders, com grande entusiasmo. Chretien refere-se à história como o maior já contado em
qualquer tribunal. Suas cenas de abertura são cheias de cor e de verve. Ele conta os erros e as
gauchias de seu herói com uma sensibilidade cômica de efeito. Ele investe o encontro com o
rei Fisher com apenas a quantidade certa de admiração e reverência misturada com o mistério
e a estranheza. E Chrétien é igualmente bem-sucedido com a surpreendente aparência da
Demarcadora e a sua denunicação violenta de Perceval, cujo crescimento desde o boorish
juvenil até a graça dos cavaleiros foi bem desenhado e realizado.

Com o deslocamento do foco narrativo para Gawain, o conto começa a desvendar. No


momento em que a história retorna a Perceval, é óbvio que Chretien está profundamente
confuso e que algum conceito importante a respeito deste "graal" foi perdido ou mal
interpretado.

Mas as pistas estão lá, pintadas em grandes traços na cena da procissão do Graal. Para
entender o mistério do Graal, será necessário ter em mente o esboço da cena de Chrétien no
Castelo Grail. Nosso primeiro vislumbre do Graal oferece muitos guias nos macios
emaranhados das especulações teológicas e escatológicas a serem seguidas. Chrétien seguiu
fielmente seu original, mesmo quando ele não entendeu isso.

A vida adiantada de Perceval ecoa as infâncias dos grandes heróis celtas solares Culchuin e
Finn. Sua entrada para o grande salão de Camelot é tirada do conto de Kulwich no Mabinogion
de Gales. Após o seu cavaleiro, Perceval partiu em busca de mais aventuras e chega ao castelo
do rei Fisher. O rei pescador preside um vasto e vazio hall, grande o suficiente para
quatrocentos homens. Um velho está sentado em um sofá puxado perto do fogo central. O rei
dos pescadores apresenta Perceval com uma espada, uma arma ricamente designada, uma
maravilha que "não conseguiu quebrar senão em um único perigo, que ninguém sabia salvar
aquele que a forjava e temperava".

Uma procissão passa pelo corredor. Primeiro, um escudeiro carrega uma lança pingando
spackles de sangue no chão. Dois seguidores são dois escudeiros com candelabros de dez
ramificações. Uma linda donzela entra carregando um "Graal" que brilha com tanta força que
tira a luz das velas e das estrelas. Seguir-se dela é outra donzela carregando um talleors, um
caixão ou um tabernáculo. Perceval observa tudo isso, mas não consegue pedir o seu
significado.

De manhã, o castelo está vazio e desaparece logo que Perceval se mova através da ponte
levadiça. Ele vem sobre uma senhora segurando um corpo sem cabeça. Ela informa a Perceval
que tudo poderia ter sido curado se ele tivesse apenas perguntado sobre o Graal. Ela também
lhe diz que sua espada entrará em um momento descuidado, mas que pode ser renovada no
lago onde habita o smith Trebuchet.

Na superfície, isso não é mais estranho do que qualquer outro encontro maravilhoso em uma
dúzia de contos de aventura celta. É somente quando o eremita, que Perceval visita para
confissão após cinco anos de aventura sem Deus, começa a explicar e castigar que percebemos
que algo está faltando ou mal interpretado.

Por que o eremita repreende Perceval tão severamente por não perguntar ao Graal quando
ele estava apenas seguindo os ensinamentos de seu mentor cavalheiresco? E, em qualquer
caso, Perceval não sabia que deveria perguntar, ou que havia uma penalidade por não
perguntar. De alguma forma, isso não parece bastante justo.

Mas ainda mais perturbador é a afirmação do eremita de que o "Graal" carregado pela linda
donzela não contou com salmão ou lampreia como Chrétien implicava, mas simplesmente uma
bolacha consagrada destinada ao pai do rei. A ortodoxia da igreja excluiu especificamente as
mulheres de servir a tal capacidade sacerdotal. No entanto, o Grail Maiden passa
inexplicado. De qualquer forma, um prato grande o suficiente para segurar um peixe grande
parece uma escolha estranha para segurar uma bolacha pequena. E, se seu propósito é
simplesmente sacramental, por que acompanha cada curso?

As explicações do antigo eremita são mais tentadoras do que satisfatórias e sugerem que
Chrétien encontrou a necessidade de alibi e cobrir suas faixas religiosas. A idéia de um prato
milagroso é um antigo motivo celta. Os últimos romances dão ao rei pescador o nome de Bron,
uma proximidade com o antigo farelo galês, cujo caldeirão forneceu as necessidades de todos
e todos. Bran foi ferido no pé, ecoando a lesão do Fisher King, uma lança enrolada pela coxa.

É um erro assumir, assim como o professor Loomis e outras autoridades, que Chrétien
simplesmente interpretou mal o chifre de Bran, que também tinha habilidades milagrosas,
como corpos ou corpo, conectando o prato e o corpo de Cristo, que criava acidentalmente o
espiritualmente potente imagem do Santo Graal. Este trocadilho é definitivamente uma pista
para a intenção real, mas dificilmente é um acidente.

E ainda há uma questão de mulher celebrando uma forma de Missa, algo inédito na tradição
ortodoxa. De onde poderia ter vindo?

Simplesmente dizer "de fontes celtas" é implorar o ponto. Para todas as influências pagãs na
história do Graal, ainda é quase numericamente cristã. Mas é um cristianismo distante da
corrupção e da política de Roma. Isso não explica a erupção da literatura do Graal nos trinta
anos passados entre os principais romances. Para isso, é necessária uma perspectiva mais
ampla.

Estes trinta anos, de aproximadamente 1185 a 1215, marcaram, em muitos aspectos, o nadir
do cristianismo medieval. As disputas papais de meados do século, juntamente com o senso
geral de desânimo após o fracasso da Segunda Cruzada, criaram um vácuo religioso, no qual as
formas mais "heréticas" do cristianismo pisaram. Essas heresias deram raízes tão rapidamente
por causa do contraste que apresentaram com a igreja de Roma. Esses sacerdotes viviam e se
importaram com seu rebanho. Era comum que os prelados em Roma passassem todo seu
mandato em ausência, e o clero inferior era muitas vezes tão venal e corrupto quanto o
proprietário local.

O declínio da igreja recebeu um impulso extra nos anos 1160 e 70 pela ampla circulação do
racionalismo abelirista. Abelaird, melhor lembrado hoje por seu romance com seu aluno
Heloísta, discutiu as superstições da igreja com tanta franqueza que muitos intelectuais
concordaram que a mudança era necessária, inclusive essencial.

Se a segunda cruzada foi desastrosa, a queda de Jerusalém no outono de 1187 foi


devastadora. Foi visto como um sinal da falta de atenção de Deus. Uma cruzada foi
proclamada, unida por personagens como os reis da Alemanha, França e Inglaterra. Frederick
Barbarrossa morreu ao longo do caminho e, embora o filho de ouro de Elenor, Richard I da
Inglaterra, perseguisse a cruzada com toda a força de sua personalidade ardente, Jerusalém
permaneceu nas mãos dos infiéis.

Richard, Heart-of-the-Lion, era um trovador e deu seu próprio selo de aprovação ao novo
modo de romance. Ele parecia literalmente incorporar a Matéria da Grã-Bretanha e suas
tradições cavalheirescas. Podemos ter certeza de que a nova poesia do Graal acompanhou os
cruzados porque o sobrinho de Richard, filho de Marie, Henry of Champagne, foi eleito rei de
Jerusalém. É tentador imaginar o poeta Gautier de Danans cantando a continuação da obra-
prima de Chrétien na grande sala do Acre, com Richard e suas rainhas, sua irmã Johanna e sua
esposa Berengaria, concordando com a aprovação.

Em 1191, toda a tradição Arthuriana foi verificada pelos monges de Glastonbury. Rezando sua
reivindicação como "Vale of Avalon", os bons monges desenterraram o corpo de um chefe da
Era do Bronze e sua rainha. Os corpos supostamente foram marcados com uma cruz
identificando-os e o rei Arthur e Guinevere.

Naturalmente, isso criou uma sensação internacional, e junto com isso, um apetite por
histórias sobre Arthur, seus cavaleiros e suas aventuras em busca do Graal. Houve vários bons
motivos para essa descoberta súbita. Em primeiro lugar, está a razão política. A conquista
Plantagenet do País de Gales ainda era bastante recente e os guerrilheiros nacionalistas, para
dar-lhes uma denominação moderna, acreditavam que Arthur, rex quondum et futurum, o
único e futuro rei, se levantaria de seu túmulo rochoso em Gwenydd e viajaria para a batalha
contra os invasores . Era politicamente sólido produzir o corpo de Arthur, enterrado com
segurança em solo inglês.

Mas, olhando mais de perto, há algo muito interessante sobre as alegações de Glastonbury
sobre Arthur e o Grail. A tradição diz que Joseph de Arimathea trouxe o cristianismo, e
possivelmente a própria mãe virgem, para a Grã-Bretanha dentro de uma década da morte de
Jesus. A primeira igreja cristã do mundo era então a pequena estrutura circular de wattled em
Glastonbury.

A Igreja Celta, que era responsável por trazer a cultura, na verdade, poderia dizer até a
civilização, de volta à Europa após a queda de Roma, sobreviveu pelo menos até o século
VIII. Sobreviveu ainda mais nas selvas da Irlanda e da Escócia. Encontramos Robert Bruce
sendo coroado por um bispo de Culdee até o início do século XIV.

Glastonbury funcionava como se fosse uma escola, ou um centro espiritual de algum tipo. Seu
lugar estava alto na lista de peregrinações da Igreja Celta e desde os primeiros tempos foi
associado com a Mãe Virgem. Arthur foi associado em uma era precoce por sua adoção da
imagem da Virgem como uma bandeira pessoal. (Veja Gildas e Geoffrey de Monmouth). Se
Arthur tem um foco histórico real, é o final dos 400, logo após as últimas legiões serem
lembradas para Roma e antes da onda esmagadora de invasões saxões no início dos anos
500. Arthur neste momento é um "Retitutor" ou salvador da civilização romana. A escolha da
Virgem, em vez do crucifixo de Roma, indica que, juntamente com a restauração do Império,
Arthur pretendia mudar o foco do catolicismo apostólico para a Igreja celta mais orientada
para a inspiração.

De qualquer forma, não é difícil ver os vislumbres dessa forma mais antiga e espiritual do
cristianismo como a subentendência de idéias que emergiram como "graal" de Chretien. A
conexão nunca é feita diretamente, aceita nos romances posteriores, mas a Matéria da Grã-
Bretanha era basicamente uma frente para a Igreja Celta. Nesta forma aparentemente secular,
os sentimentos espirituais de um cristianismo verdadeiramente gnóstico surgiram na corrente
intelectual da era. A Igreja Romana não incentivou nem desencorajou as Romances do Grail,
embora fosse óbvio que uma forma anterior e possivelmente herética do cristianismo estava
sendo representada. Como veremos, a Igreja não estava acima de perseguir os hereges, mas
não havia absolutamente nenhuma tentativa de desacreditar as histórias do Graal.

Talvez a razão para isso seja que mesmo a Igreja romana achou difícil não acreditar que as
origens da Igreja celta voltasse para a própria família de Cristo. "Royal Blood", na verdade.

Por volta de 1200, Robert de Borron, após a popularidade das continuações de Chretein,
produziu Joseph of Arimathea, a prequela da série amarra tudo muito bem na Igreja Celta. Ele
revela os temas de um ensino escondido ou interno dado a José após a ressurreição de
Cristo. Esses ensinamentos parecem se centrar em torno do Graal, aqui chamados de Cálice, e
constituem o coração dos "mistérios". Menção também é feita de uma jornada para o oeste,
para o Vale de Avaron (Avalon?) E provisão é feita para o futuro herói, Percival, que irá cumprir
a Quest.

Há uma certa obscuridade para esta história, talvez como resultado de tentar dizer a parte
importante (para aqueles com ouvidos para ouvir) e ainda permanecer dentro de certos
limites definidos que permitiriam à Igreja romana ignorar o conto. As coisas mudaram em
1200. Um poderoso Papa, Inocente III, recuperou a vantagem em suas lutas com o Sacro
Império Romano e começou a chamar a atenção para unificar o mundo inteiro sob seu
domínio espiritual. Pela graça de Deus, é claro.

E isso levou diretamente aos incidentes mais vergonhosos da história da Igreja Romana. A
Quarta Cruzada e a Cruzada contra os Cátaros foram travadas contra outros cristãos. A Quarta
Cruzada terminou com o saque de Constantinopla. Os cruzados, enganados por esses
venezianos astutos e ímpios, caíram sobre a primeira cidade da cristandade e saqueados e
saqueados com uma vengência. Os Templários dos Cavaleiros encontraram o sudário, cuja
adoração geraria acusações de adoração de ídolos eventualmente resultando em sua
queda. Inocente III se alegrou com a "unificação da Igreja".

Mas não bem. Um ressurgimento de uma heresia gnóstica no sul da França ameaçou tornar-se
a religião maioritária e Innocent respondeu da maneira que conhecia melhor: chamar as
tropas. O extermínio dos hereges no sul da França continuaria por meio século, muito depois
de Inocêncio III ter recebido recompensas justas em qualquer vida futura em que ele
realmente acreditasse.

Por que exterminar os cátaros, ou o Perfecti como eles se chamavam. Por que também não
atacar a Igreja Celta que também foi ativa ao mesmo tempo?

Isso se resume a uma questão de legitimidade. Se Roma tivesse medo de abrir a questão da
Igreja Celta, foi por causa da suspeita de que a Igreja Celta tinha maior pretensão de
legitimidade e poderia apenas provar isso. Havia conexões entre o Perfecti e a Igreja Celta. Ao
se concentrar no Perfecti, a heresia poderia ser severamente repreendida como uma lição de
objeto que forçaria pelo menos uma adesão superficial a Roma.

Os cátaros tornaram-se bodes expiatórios para toda a corrente subterrânea das sobrevivências
cristãs celtas / gregas / gnósticas. Parece que funcionou. Para 1220, ao redor do tempo em que
a primeira onda de cruzada anti-catarolina estava acabando, Grail Romances estava caindo
fora de favor. Além de Malory, cuja interpretação da 1220 Queste de Saint Greal de Walter de
Mapp tornou-se nosso livro de história Graal, há apenas a "elucidação" de Chrétien por um
autor anônimo. Esta é uma tentativa de meio coração para dar uma outra explicação para
todos esses acontecimentos místicos. É mal sucedido e muitas vezes não está incluído nos
textos do Grail.

Claramente, o Graal teve um significado específico para aqueles que ouviram tão ávidamente
essas histórias de maravilha e maravilha. O significado do Graal é simplesmente a conexão
com a Sagrada Família. O Graal sugere, nos termos mais fortes possíveis, que outra rota para a
salvação - que não tinha nada a ver com a Igreja de Roma - estava disponível em torno da
virada do século XIII.

Isso é mais claramente visto nas duas mais exclusivas de todas as lendas do Graal, a do
"Perlesvaus" e do Parzival de Wolfram. O relato de Wolfram é quase desprovido de qualquer
menção ao clero. Seu Parzival encontra a graça através da proeza cavalheiresca em busca de
uma fé gnóstica ou experiencial. Seu Graal é a pedra que caiu do céu. Esta "pedra" acabaria se
tornando, ao longo dos séculos, a pedra do filósofo do alquimista.

O "Perlesvaus" liga o assunto a Glastonbury e pode até ter sido escrito lá pouco depois da
descoberta do túmulo de Arthur. Esta história difere um pouco de outras lendas do Graal, mas
sua conexão com o zodíaco megalítico em torno de Glasonbury, que Katherine Maltwood
identificou na década de 1930 a partir de uma leitura próxima do "Perlesvaus", sugere a
conexão mais antiga da área com o gateway para Anwen, o submundo celta onde o caldeirão
original de Bran estava escondido. Há mesmo um antigo poema galês sobre a viagem de
Arthur a Anwen para capturar o caldeirão.

O padrão é claro. Em torno da virada do século XIII, as Romances do Grail ofereceram um


desafio direto à autoridade de Roma, que Roma não podia responder por medo de expor sua
própria posição instável. Inocente III sentiu-se forte o suficiente, depois da queda de
Constantinopla, para transformar o controle de ferro do cavaleiro cristão no grupo de hereges
mais exposto e concentrado que desejava silenciar o lote deles. De fato, o medo e o horror da
cruzada cátara colocaram o medo do Papa de volta aos corações dos cristãos em todos os
lugares.

E se a heresia celta não pudesse ser trazida diretamente à espada, então a terra da Inglaterra
poderia ser colocada sob interdição, uma forma terrível de coerção religiosa em que a igreja
efetivamente entra em greve. Não se casará ou enterrará ou manterá serviços enquanto
estiver sob interdição. Inocente III, por boa medida, também excomungou o Rei João. Tudo
isso foi resolvido pela Inglaterra se tornando um Fúria Papal por alguns anos. A Igreja Celta
desapareceu gradualmente ao longo do próximo século.

A imagem do Graal, no entanto, não desapareceu. A Matéria da Grã-Bretanha ainda conservou


sua popularidade, embora sem os conhecimentos espirituais. A corrente espiritual foi
subterrânea, emergindo no Renascimento, e novamente nas Rosecruzas, e novamente no
século XIX.
Wolfram diz que, para conhecer o Graal, você deve "aprender seu ABC sem o auxílio da magia
negra". O Joseph de Robert de Borron é bastante explícito. O mistério do Graal é o ensino
interior. Jesus ensinou a palavras estranhas de Joseph para vibrar sobre a taça que segurava o
sangue sagrado. Essa tentativa de esvaziar o subproduto dos textos do Graal mostrou que a
fonte do Graal é aquela mistura estranha de crenças celtas e cristãs que se desenvolveu no
oeste da Inglaterra e da Irlanda antes do império se desintegrar. Foi defendido por Arthur e
quase trazido por ele para o palco da história européia naquele momento em que a política do
Império teria permitido uma direção completamente nova, uma versão completamente nova
baseada no ensinamento interno dos mistérios cristãos.

No século VIII, o tempo de Charles o Grande, Roma havia estabelecido a morte da comunidade
religiosa, e Charles, por culpa ou por truque do Papa, permitiu-se a aceitar o Trono Imperial
das mãos da Igreja. Patriarca de Roma. A doação fraudulenta de Constantino, que apoiava o
poder temporal da Igreja, conquistou a situação. A partir desse momento, Roma estava
bloqueada em uma luta desesperada contra os vários sobreviventes gnósticos, alguns dos
quais reivindicavam a verdadeira "Igreja" era consideravelmente melhor que o de
Roma. Admitir qualquer outra reivindicação era perder a posição de defensor da
ortodoxia; pois se houvesse muitas igrejas, Roma não era a igreja, católica e universal.

Esta luta de poder corria nos próximos setecentos anos, terminando finalmente com a tese de
Luthor pregada na porta do seminário. Essa ruptura não poderia ser curada, nem mesmo pela
espada.

No Graal, vemos, mesmo nesta data tardia, a qualidade radiante daquela igreja primitiva. A
importância do Graal, para nós agora, quando mergulhamos no próximo ciclo de evolução
espiritual, está em sua natureza simbólica. Dentro do Graal pode ser encontrada uma síntese
de todas as tradições místicas e mágicas ocidentais. É a fonte desse fluxo subterrâneo de
significado que flui através dos ensinamentos ocultistas e esotéricos dos últimos dois mil anos.

O Graal é tudo para todas as pessoas, e para tudo é The Mystery. Omnia quia sunt, lumina
sunt.