El Pedagogo 51
EL PEDAGOGO
CLEM ENTE DE ALEJANDRIA
(150P-214)
O b r a s p r i n c i p a l e s d e i n t e r é s f i l o s ó f i c o : np oT p srtix ôç r.p'oz "FJJ.rr
vaç (Protréptico, o Exhortación a los G rieg o s); IlaiScqofoç (E l peda­
g o g o ); Xipoita-cefî ( « Stromata» o Tapices).
E d ic io n e s Clemens Alexandrinus, I Band, Protrepticus
u t il iz a d a s :
und Paedagogus, herausg. von O . S t ä h l i n , en Die griechischen Christli­
chen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, Band 12 (Leipzig 1905);
Clemens Alexandrinus, II Band, Stromata, Buch I-V I, herausg. id. ibid.,
Band 15 (Leipzig 1906); I I I Band, Stromata, Buch V I I I , V I I I , herausg.
id. ib., Band 17 (Leipzig 1909). Trad, del editor.
B i b l i o g r . g e n . : J. F e r g u s o n , Clement of Alexandria (N ew Y ork
1974); R. M o r t l e y , Connaissance religieuse et herméneutique chez Clé­
m ent d’Alexandrie (Leiden 1973); S.R.C. L i l l a , Clement o f Alexandria
(London 1971); A . d e l a B a r r e , art. Clém ent d’Alexandrie: Diet. Théol.
Cath. (Paris 1908) col. 137-199; Cl. M o n d é s e r t , S. J., Introduction a:
Clément d’Alexandrie, Les Stromates I (Sourc. chrét. 30, Paris 1951)
p.5-41; P. T h . C a m e l o t , O . P., Introduction a: Clément d’Alexandrie,
Les Stromates I I (Sourc. chrét. 38, Paris 1954) p.7-26; Clément d’A le­
xandrie, Pédagogue, 1.1, texte grec, introd. et notes de H . I. M a r r o u ,
trad, de M. H a r l (Sourc. chrét. 70, Paris 1960) p.7-97; G . L a z z a t i ,
Introduzione allo studio di Clem ente Alessandrino (Milán 1939);
G . B a r d y , Clem ente de Alejandría, trad. esp. por J. G u a s p D e l g a d o
(Madrid 1930); E. D e F a y e , Clément d ’Alexandrie. Étude sur les rap­
ports du christianisme et de la philosophie grecque au I I siècle (Paris
1898; 2=me éd., 1906); C. M e r k , Clemens Alexandrinus in seiner Abhän­
gigkeit von der griechischen Philosophie (1879); V . P a s c a l , La foi et
la raison dans Clem ent d ’Alexandrie (M ondidier 1900); M . J. D a s k a -
l a k is , E ie eklektischen Anschauungen des Klemens von Alexandrie
und seine Abhängigkeit von der griechischen Philosophie (M ünchen 1907);
C h . B i g g , The Christian Platonists o f Alexandria (O xford 1913; repr.
1968); H . A . W o l f s o n , Philosophy of the Church Fathers (Cambridge,
Mass., 1956), 3 ed., revis. 1970; J. Q u a s t e n , Patrología (trad. esp. por
I. O ñ a t i b i a , I (M adrid 1961) p.309-338; A . S t ö c k l , G eschichte der
christlichen Philosophie zur Z eit der Kirchenväter (Berlin 1891) p.103-
115; Ü b e r w e g - G e y e r , Grundriss der Geschichte der Phil., Z w . Teil,
elfte neuarb. A ufl. (Berlin 1928) p.59-61; 62-66 (Bibi, p.655-657);
W . M ö l l e r , E ie Kosm ologie in der griechischen Kirche bis auf Orígenes
(Berlin 1860) p.506-535; J. M u n c k , Untersuchungen über K lem ens von
Alexandria (Berlin 1933); H . B. T i m o t h y , The early Christian apologists
and G reek Philosophy exem plified by Irenaeus, Tertullian and Clement
o f Alexandria (Assen 1973); M . S p a n n e u t , L e stoïcisme des Pères de
l’Église de Clément de Rom e à Clément d ’Alexandrie (nouv. éd., Paris
1969); E . L. F o r t i n , Clem ent o f Alexandria and the esoteric tradition,
Studia patristica I X , ed. by F. L. C r o s s (Berlin 1966); D . J. M . B r a d ­
l e y , The transformation o f the Stoic ethic in Clement o f Alexandria:
Augustinianum (Rom a) 14 (1974) 41-66; J. P é p i n , La vraie dialectique
selon Clement d’Alexandrie, Epektasis: Mélanges D a n i é l o u (Paris 1972).
LIBRO I
C a p ítu lo III
El Pedagogo ama a los hombres
94 En todo nos es beneficioso Dios, en todo nos ayuda,
lo mismo como hombre que com o Dios. Como Dios, perdo­
nándonos nuestros pecados; com o hombre, educándonos, a
modo de pedagogo, para que no pequemos. Con razón es el
hombre algo querido a Dios, ya que es obra suya. A las demás
cosas las hizo por solo su mandato, pero al hombre lo modeló
con sus propias manos, y le infundió algo suyo propio. Ahora
bien, esa creatura hecha por El y a su imagen, o la hizo Dios
como algo digno de ser elegido por sí mismo, o bien como
digno de elección en orden a alguna otra cosa. Si el hombre
es un ser digno por sí mismo de elección, entonces, Dios, sien­
do bueno, amó lo que era bueno, y en el interior del hombre
se halla ese encanto que se llama la inspiración o soplo de
Dios. En cambio, si fue hecho com o un ser digno de elección
en orden a otras cosas, entonces Dios no tuvo otra causa para
hacerlo que el que sin eso ni Dios podía ser un buen artífice,
ni el hombre podrá llegar al conocimiento de Dios. Pues Dios
no tenía otra forma de hacer aquello en vista de lo cual fue
hecho el hombre que haciendo a éste, y la potencia que tenía
oculta, la de su querer, la llevó a su realización por el poder
de su acción de crear, tomando del hombre lo que había hecho
al hombre. V io lo que tenía e hizo lo que quiso, pues nada
hay imposible para Dios. El hombre, pues, que fue hecho por
Dios, es un ser digno de ser elegido por sí mismo.
95 Ahora bien: lo que es digno de elección por sí mismo,
es algo que está acomodado a aquel para quien es digno de ser
elegido por sí mismo; y eso es digno de ser buscado y amado.
Mas, lo que es digno de ser amado por alguien, lo será de
hecho, sin duda, por él: hemos demostrado que el hombre es
94-96 B i g g , The Christian Platonists of Alexandria p.72ss: Q u a s t e n , Patro­
logía I p.312-315.
94 B i g g , o .c ., p.l07ss; M a r r o u , Clément d’Alexandrie, Pédagogue (Sourc.
chrét. 70) p.122 nt.1-4; p.124 not.l.
95 M a r r o u , o .c ., p.124 nt.2 y 3 .
95-96 C. S c l a f e r t , Propos rassurants d’un vieux pédagogue. Un éducateur
optimiste, Clément d’Alexandrie: Ephem. Theol. Lovan. 175 ( 1 9 2 3 ) 532-556,
58 Clem ente de Alejandría
digno de ser amado; por tanto, es amado por Dios. ¿Cómo
no va a ser amado aquel por quien ha sido enviado el Unigé­
nito desde el seno del Padre, el Logos de nuestra fe? El es
eminentemente la razón de nuestra fe. El Señor mismo lo
proclama cuando dice: «E l Padre mismo os ama, porque vos­
otros me amasteis» (Jn 17,27), y en otro pasaje: «Los has
amado, com o me has amado a mí (Jn 17,23).
96 Está, pues, bien claro qué es lo que quiere el Peda­
gogo, y qué mensajes nos presenta, y cuál es su actitud en obras
y palabras cuando nos manda lo que hemos de hacer o nos
prohíbe lo contrario. Es evidente que se trata de una diversa
clase (o tipo) de exposición, cuyo fin es el enseñar, algo sutil
y espiritual, que exige precisión en el tratar las cosas y se ocu­
pa en contemplar los misterios. Pero dejemos eso por ahora.
Es justo que nosotros devolvamos amor a aquel que por su
amor se ha hecho nuestro guía, para una vida mejor, y que
vivamos conforme a los designios de su voluntad, no sólo ha­
ciendo lo mandado, o evitando lo prohibido, sino apartándo­
nos de algunos ejemplos, e imitando en lo posible otros, tra­
tando así de reproducir en nuestra manera de obrar la seme­
janza del Pedagogo, para que sea verdad aquello de «a su ima­
gen y semejanza» (Gén 1,26). Vagando com o estamos en la
vida en cerradas tinieblas, tenemos necesidad de un guía que
nunca se extravíe ni tropiece. Y ese guía experto no es, como
dice la Escritura, «el ciego que lleva a otro ciego al hoyo»
(M t 15,14), sino el Verbo, que tiene la vista muy agudizada
y penetra lo íntimo del corazón. Y así com o no hay luz que no
ilumine, ni motor que no mueva, ni amante que no ame, tam­
poco hay bien que no haga algún bien y conduzca a la salva­
ción. Amemos, pues, los preceptos por la imitación de las obras
del Señor. El mismo Logos, haciéndose carne, ha mostrado cla­
ramente que la misma virtud es a la vez activa y contemplativa.
Tomemos, pues, al Logos como ley, y reconozcamos que sus
preceptos y consejos son caminos rápidos y directos hacia la
eternidad. Sus mandatos se han de cumplir por convicción, y
no por temor. ( S t a h l i n , o .c . , B.12, p .9 4 y 9 5 ; PG 8,258A-
259C.)
96 M arrou, o .c ., p .1 2 4 n t .6 .7 .8 ; p .1 2 7 n t .2 .5 .6 .
Los tapices 59
LOS TAPICES
LIBRO I
C a p ítu lo V
Dios ha constituido a la filosofía com o formación preparatoria
al conocimiento de la fe
97 Antes de la venida del Señor, la filosofía era necesaria
a los griegos para la justicia; ahora, resulta útil para conducir
los hombres al culto de Dios, por ser una especie de prope­
déutica para los que adquieren la fe por la demostración. «Tu
pie no tropezará», dice la Escritura, si tú atribuyes a la Provi­
dencia cuanto es bueno, sea griego, o nuestro (cristiano). Dios,
en efecto, es la causa de todas las causas buenas, de unas in­
mediatamente y por sí mismas, com o del Antiguo y Nuevo
Testamento; de otras, com o por concomitancia, como de la fi­
losofía. Y aun tal vez la filosofía fue dada directamente a los
griegos, antes de que el Señor les llamase a ellos, ya que ella
condujo a los griegos hacia Cristo como la Ley fue para los
judíos, para llegar a Cristo. La filosofía hace un trabajo pre­
liminar, preparatorio, disponiendo el camino a aquel a quien
Cristo hace después perfecto. Asimismo dice Salomón: «R o ­
dea a la sabiduría de defensas, y ella te ensalzará; con her­
mosa diadema te ceñirá» (Prov 4,8.9).
98 Cuando tú la hayas fortificado con una muralla por
la filosofía y una sana abundancia, la preservarás sin duda inac­
cesible a los sofistas. Uno es, pues, el camino de la verdad,
pero a ella confluyen como a un río perenne todas las corrien­
tes que surgen aquí y allí. Por eso se dice: «Escucha, hijo mío,
y recibe mis palabras, para que se te conviertan en otros tantos
caminos en la vida. Y o te enseñé los caminos de la sabiduría,
para que no te falten los manantiales, los manantiales «que
brotan de la misma tierra» (Prov 4,10.11) ( S t a h l i n , o . c . , B.15,
p.17.18).
97 -1 1 8 Q u a s t e n , Patrología I p . 3 1 5 -3 1 8 .
. J 7 ' 1® p - N a u t in , Notes sur le Stromata I de Clément d’Alexandrie: R ev.
d H is t . E c c lé s . 4 7 (1 9 5 2 ) 6 1 8 -6 3 1 .
The philosophy of the Church Fathers
97 W olfso n , p .7 6 ; B i g g , The Christian
elatomsts of Alexandria p .7 7 .
60 Clem ente de Alejandría
C a p ítu lo VI
La filosofía, una excelente gimnasia
99 La disposición para ver lo que hay que ver se tiene
gracias a esta gimnasia preliminar. Se la podría describir di­
ciendo que es la facultad de percibir los objetos inteligibles.
Estos son de tres especies, según que se considere el número,
la magnitud y la existencia abstracta. La conclusión que es fru­
to de la demostración, deposita en el alma que sigue el razo­
namiento una tan firme convicción, que no le deja ni siquiera
pensar que el objeto pueda ser de otra manera, ni sucumbir
a las dudas que asaltan nuestro espíritu para engañarnos. En
estos estudios, el alma es purificada de las impresiones sensi­
bles, y se reaviva su fuego, de suerte que pueda llegar un día
a contemplar la verdad. Porque, «si se conserva una educa­
ción y una instrucción excelente, éstas crean unas naturalezas
buenas; después, estas naturalezas, beneficiándose de esa edu­
cación, se hacen mejores todavía que las anteriores, entre otros
aspectos, para el aspecto de la descendencia com o en los demás
vivientes» (Repúbl. IV ,424 A ). También se ha dicho: «Vete
a ver a la hormiga, holgazán, y procura hacerte más sabio que
ella» (Prov 6 ,6 ). La hormiga, en efecto, en el tiempo de la
siega, acumula abundante y variado alimento para defenderse
del invierno. « O vete a ver la abeja, y aprende cuán laboriosa
es» (Prov 6 ,8 ). La abeja, libando las flores de un prado en­
tero, no forma más que un panal... ( S t á h l i n , o . c ., B.15,
p -21 y 2 2 ).
C a p ít u lo V II
Utilidad de la cultura griega
100 ... A l hablar de la filosofía, me refiero, no a la es­
toica, o a la platónica, o a la de Epicuro, o a la de Aristóteles,
sino a cuantas sectas se contienen en esas escuelas sobre la
justicia con talante piadoso y científico: a todo ese conjunto
es a lo que yo llamo filosofía... ( S t ä h l i n , o.e., B.15, p.24 y 25).
100 L. F r ü e c h t e l , Beiträge zu Clemens Alexandrinus (Strom. I, 7); Wurzb.
Jahrb. f. Altertumswissenschaft 2 (1947) 148-151.
Los tapices 61
C a p ítu lo IX
La fe cultivada por la ciencia vale más que la fe desnuda
101 Algunos que se creen hombres de talento no quie­
ren saludar a la filosofía ni a la dialéctica, ni aprender la con­
templación natural, sino que sólo tienen por necesaria a la fe
desnuda, lo mismo que si, no habiendo tenido ningún cuidado
de la viña, quisiesen ya desde el principio recoger uvas. «V iña»
es llamado alegóricamente el Señor (Jn 15,1), cuyos frutos se
han de recoger en la vendimia cuidando y cultivando el cam­
po según la razón: hay que podar, cavar, atar, etc. El cuidado
de la viña necesita, creo yo, de la podadera, de la azada y de
otras herramientas, si nos ha de dar unos racimos sabrosos...
( S t á h l i n , o.c., B.15, p.28.29).
C a p ítu lo XVI
Casi todas las invenciones civilizadoras se deben a los bárbaros
102 La filosofía griega, pues— como decíamos— , según
unos, llega a rozar la verdad, por un camino o por otro, si
bien oscura e incompletamente; según otros, recibe su impul­
so del demonio. Algunos piensan que la filosofía toda está
inspirada por fuerzas inferiores. Pero si la filosofía griega no
llega a abarcar la verdad en toda su amplitud; más aún, no
tiene mayor eficacia para hacer practicar los mandamientos
del Señor, al menos prepara el camino a la doctrina real;
por un camino u otro, infunde una visión sana de las cosas,
modela el carácter y lo dispone para la aceptación de la ver­
dad, con tal que admita la Providencia ( S t á h l i n , o . c . , B15,
P-52).
C a p ítu lo XX
La filosofía sola no basta para hallar la verdad, pero es un
auxiliar precioso de la fe
103 ... Tanto la vista, como el oído, com o la palabra
contribuyen a la verdad, pero la mente es la que naturalmente
la conoce. De todos los factores que contribuyen a la verdad,
62 Clem ente de Alejandría
unos tienen mayor eficacia, otros, menor. La claridad contri­
buye en la transmisión de la verdad, mientras que la dialéctica
nos ayuda para que no seamos arrollados por las herejías que
hacen su aparición. Pero la enseñanza del Señor es perfecta
en sí y no necesita de nada, ya que es «fuerza y sabiduría de
D ios» (1 Cor 1,24). A l añadírsele la filosofía griega, no la hace
más patente a su verdad, sino que debilita los argumentos de
los sofistas y rechaza toda emboscada insidiosa contra la ver­
dad; por eso, se la llama con razón «cerca» y «m uro» de la
vida. La verdad que se percibe en la fe es necesaria com o el
pan para la vida, mientras que esa disciplina propedéutica vie­
ne a ser el condimento y el postre... ( S t a h l i n , o .c . , B.15,
p.63.64).
LIBRO II
C a p ítu lo IV
Sobre la utilidad de creer. La fe es el fundamento de toda
ciencia
104 Hay cuatro cosas en las que puede residir la verdad:
la sensación, la mente, la ciencia, la conjetura; entre ellas ocu­
pa el primer lugar, por naturaleza, la mente; para nosotros,
y con respecto a nosotros, la sensación; pero a partir de la
sensación y de la mente se constituye la esencia de la ciencia:
a la mente y a la sensación Ies es común la evidencia. La sen­
sación da acceso a la ciencia, y la fe, después de haber ca­
minado a través de los objetos sensibles, abandona la conje­
tura, y se apresura hacia las cosas que no engañan, y se afin­
ca en la verdad. Si alguno dice que la ciencia puede ser de­
mostrada por la razón, que se entere de que los principios
son indemostrables, ya que ni la técnica ni la reflexión los
pueden describir. Esta, en efecto, versa sobre los objetos que
pueden ser de otra manera, y aquélla es tan sólo práctica, no
contemplativa.
105 Así que por sola la fe se puede alcanzar lo que es
el principio del universo. Pues toda ciencia puede ser ense-
104-107 B i g g , O.C., p.114; K. P r ü m m , Glaube und Erkenntnis im zweiten
Buch der Stromata des Klemens von Alexandrien: Schol. 12 (1937) 17-57;
P. N a u t i n , Notes critiques sur le Stromate II de Clément d'Alexandrie: Rev.
d’Hist. Ecclés. 49 (1954) 835-841.
105-106 A. M é h a t , Remarques sur quelques passages de II Stromate de
Clément d’Alexandrie: Rev. des Étud. grecques 69 (1956) 41-49.
Los tapices 63
ñada; y lo que se enseña (o aprende) viene de algo que se
conoce previamente. No fue previamente conocido de los grie­
gos el principio del universo; ni de Tales, que pensaba que la
causa primera es el agua; ni de todos los otros físicos que
le siguieron, ya que el mismo Anaxágoras, que fue el primero
en poner la mente al frente de las cosas, ni siquiera conservó
la causa creadora al describirnos unos torbellinos ciegos uni­
dos íntimamente con la inercia y la ausencia de inteligencia
en la mente. Por eso dice el Logos: «N o os deis el nombre
de maestro en la tierra» (M t 23,8). La ciencia es un hábito
demostrativo; en cambio, la fe es una gracia que se remonta
de las cosas indemostrables hasta lo absolutamente simple,
que ni está con la materia ni bajo la materia. Los incrédulos,
a lo que parece, en decir de Platón, «tratan de hacer descender
a la tierra cuanto hay en el cielo y en las regiones de lo in­
visible, estrechando groseramente entre sus manos piedras y
árboles. Apegados a esos objetos que tocan, se mantienen fir­
mes en su afirmación de que es ser sólo lo que ofrece alguna
resistencia y contacto; definen el cuerpo y el ser com o idén­
ticos...; pero sus adversarios se mantienen en guardia desde
una posición superior, en una región invisible, sosteniendo con
ardor que ciertas formas inteligibles e incorporales son el ver­
dadero ser» [Sofista 246 a b], «Mira— dice el Logos— , yo
creo cosas nuevas, cosas que ni el ojo vio ni el oído oyó, ni
se le antojó al corazón humano» (1 Cor 2,9): todas ellas, vi­
sibles, audibles y sensibles a un ojo nuevo, aunoído nuevo,
a un corazón nuevo, por la fe y la inteligencia, cuando los
discípulos del Señor hablan, escuchan, obran según el Espí­
ritu... Dice Aristóteles que el juicio que sigue a la ciencia
de una cosa, proponiéndola com o verdadera, es la fe. Así, la
fe es más excelente que la ciencia y su criterio.
106 La imaginación imita a la fe, siendo, com o es, una
débil conjetura, como el adulador imita al amigo, y el lobo al
perro. Después que vemos que el carpintero llega a hacerse
un artista, por los estudios que haseguido, y el piloto bien
formado en su oficio se hace capaz de dirigirunnavio, con­
vencidos ambos de que no basta el querer llegar a ser un
hombre cabal, aparece con evidencia la necesidad de apren­
der con docilidad; y ser dócil al Logos, al que hemos procla­
mado maestro, es creer en él, sin oponerle ninguna resistencia.
¿Cómo es posible, en efecto, resistir a Dios? La gnosis, pues,
se hace fiel, y la fe se hace gnóstica según un orden de reci­
procidad establecido por Dios. El mismo Epicuro, que prefj-
64 Clemente de Alejandría
rió con mucho el placer a la virtud, supone que la fe es un
conocimiento anticipado del espíritu; y concibe esa anticipa­
ción com o la atención dirigida hacia algo evidente y sobre
el conocimiento evidente del objeto; según él, nadie puede ni
investigar ni plantear un problema ni opinar nada, ni aun ha­
cer una refutación sin ese conocimiento previo.
107 ¿Cóm o uno, sin el conocimiento previo de lo que
busca, podría aprender sobre el objeto de su investigación?
El que aprende, hace ya de su conocimiento previo una apre­
hensión intelectual. Y si el que aprende no aprende sin un
conocimiento previo que acoja lo que se dice, tiene los oídos
abiertos a la verdad: «Dichoso el que habla a los oídos de
los que saben escuchar», como igualmente es dichoso el que
escucha. Ahora bien, saber escuchar es entender. Si, pues, la
fe no es otra cosa que un conocimiento previo del espíritu,
de lo que se dice, llámese a eso atención, inteligencia y doci­
lidad, nadie aprenderá sin la fe, ya que no lo puede sin co ­
nocimiento previo...
108 Espeusipo, en su primer libro a Cleofante, parece
decir cosas parecidas a las que dice Platón, al hablar así: «Si
la realeza es una cosa estimable, y sólo el sabio es rey y jefe,
la ley, siendo com o es recta razón, es igualmente estimable».
Y así es, en efecto: Sacando las consecuencias de ello, los
filósofos estoicos asientan sus teorías, atribuyendo al solo sa­
bio la realeza, el sacerdocio, la profecía, el poder legislativo,
la riqueza, la auténtica belleza, la nobleza, la libertad; si bien
reconocen que tal sabio es muy difícil de encontrar ( S t a h l i n ,
o.c., B.15, p .120-123).
LIBRO V
C a p ít u lo - X II
Dios no puede ser comprehendido ni por el pensamiento ni
por las palabras
109 ... Dice el apóstol Juan: « A Dios nadie lo ha visto
nunca; el Dios unigénito que está en el seno del Padre nos
lo dio a conocer» (Jn l,18ss). Porque llama seno de Dios a
lo que es invisible e inefable, por eso algunos lo llaman abis­
mo, com o queriendo significar que todo lo abarca y contiene
en su seno, y que nadie lo puede comprender, y que es in­
Los tapices 65
finito. Es esta cuestión presente sobre Dios una cuestión muy
difícil. Ya es cosa muy ardua el descubrir el principio de cual­
quier cosa: dificilísimo resultará el mostrar el principio abso­
lutamente primero y originario, causa de la producción y de
la existencia de todos los demás seres. Porque, ¿cóm o habrá
podido ser expresado lo que no es género, ni diferencia, ni
especie, ni individuo, ni número, com o tampoco accidente ni
sujeto de accidentes? Por otra parte, tampoco se le puede
llamar acertadamente todo, pues el todo se da en el orden
de la magnitud, y El es más bien el padre del todo. Ni se
puede decir que sea alguna de sus partes, porque en el Uno
no cabe división.
110 Es más: precisamente es infinito no porque se pre­
senta como imposible de investigar, sino porque no tiene di­
mensiones y límites; en consecuencia, carece de figura y de
nombre. Y si alguna vez lo designamos con nombres menos
propios, llamándolo Uno, o Bien, o Inteligencia, o el Ser en sí,
o Padre, o Dios, o Creador, o Señor, no lo llamamos así
como si enunciásemos su nombre propio, sino que, en defec­
to de éste, acudimos a esas bellas apelaciones, para que nues­
tro pensamiento, apoyándose en ellas, no venga a dar en error
sobre otras cuestiones divinas. Cada uno de esos apelativos
no designa a Dios, pero todos ellos juntos significan la po­
tencia del Omnipotente. Lo que se dice de una cosa, se dice
basándose en lo que hay en ella o en la relación u orden que
guarda con otras; nada de eso se puede obtener de Dios.
Tampoco podemos alcanzar el conocimiento de Dios por de­
mostración, ya que ésta se basa en verdades previas y más
conocidas, y nada hay anterior al que es Unigénito. Sólo resta
que al Desconocido lleguemos a conocerlo por la gracia, y
por sola la Palabra (Logos) que está cabe El, com o nos re­
fiere también Lucas en los Hechos de los Apóstoles que dice
Pablo: «Atenienses, os veo en todo un tanto supersticiosos,
pues al pasar y ver las estatuas a las que dais culto, he visto
también un ara con la inscripción: A l Dios desconocido. Ese
a quien adoráis sin conocer, os lo anuncio y o » (A ct 17,22-23)
( S t a h l i n , o . c ., B.15, p.380-381).
Los filósofos medievales 1
66 Clem ente de Alejandría
LIBRO V I
C a p ítu lo V III
La filosofía es un conocimiento dado por Dios, aunque el
A póstol la estime en poco por comparación a la luz más per­
fecta del Evangelio
111 ... N o es, pues, falsa la filosofía, aunque el que
diga las verdades yendo contra su manera de ser sea ladrón
y mentiroso. N o hay que condenar de antemano lo que se dice
por razón del que lo dice (cosa que hay que observar también
respecto de los que ahora profetizan), sino que hay que exa­
minar si lo que se dice es verdad. Ahora bien, si decimos,
conforme al común sentir, que todo lo que es necesario y útil
para la vida nos viene de Dios, no nos equivocamos; más
en concreto, si decimos que la misma filosofía fue dada a los
griegos com o su propio testamento, com o fundamento que es
para la filosofía cristiana, aunque los que entre los griegos
se dan a ella cierren sus oídos voluntariamente a su verdad, me­
nospreciando su lenguaje bárbaro, o temerosos también del
peligro de muerte con que saben que amenazan las leyes a
los fieles. Y lo mismo que en la filosofía bárbara, también
en la filosofía griega: «H a sido sembrada la cizaña» (Mt
13,25) por el consabido sembrador de cizaña. De ahí que
también entre nosotros han brotado herejías a la vez con el
bueno y auténtico trigo. Y los que predican el ateísmo y el
hedonismo de Epicuro y todo cuanto se ha sembrado contra­
rio a la recta razón presentándose como de la sabiduría grie­
ga, son frutos bastardos del campo que Dios había dado
a los griegos... ( S t á h l i n , o .c ., B.15, p.465).
C a p ítu lo X
El verdadero gnóstico se procurará también el conocimiento
de las ciencias humanas como auxiliar de la fe
112 ... Muchos tienen miedo de la filosofía, como los
niños, de los enmascarados, por temor a ser extraviados por
ella. Pero si la fe que tienen (ya que no me atrevo a llamarla
conocimiento) es tal que puede ser destruida por las razones
Los tapices 67
especiosas, tienen que confesar que no poseerán la verdad; la
verdad es invencible; lo que está sujeto a destrucción son las
falsas opiniones. Por tanto, si alguien reconoce que no tiene
bien formada la mente, ese tal, a buen seguro, no poseerá
una banca o mesa de cambio, pero tampoco la facultad de
juzgar, es decir, la razón ( S t á h l i n , o .c . B.15, p.472).
C a p ítu lo XI
Demuestra cómo en las proporciones de los números aritmé­
ticos están encerradas inteligencias místicas de las cosas di­
vinas
113 ... A lo que parece, muchísimos de los que llevan
el nombre de cristianos, se acercan a la cultura en su imperi­
cia imitando a los compañeros de Ulises: desviando su aten­
ción no de las sirenas, sino de sus melodías y ritmos, tapo­
nándose los oídos con ignorancia, sabedores de que una vez
que escuchasen las enseñanzas de los griegos no podrían ya
más desviarse de ellas. Pero el que sabe libar lo que presenta
alguna utilidad para los catecúmenos, sobre todo los que son
griegos («D el Señor es la tierra y cuanto la llena»: Sal 23,1),
no tiene por qué rehuir el estudio de las doctrinas, a la ma­
nera de los animales irracionales. Muy al contrario, a los que
son capaces de ello hay que proporcionarles las más ayudas
posibles. Cierto que no hay que detenerse más en ellas que
lo que es necesario para reportar la utilidad que prestan, de
suerte que, una vez en posesión de ella, podamos volver a
casa, a la verdadera filosofía, que es refugio seguro del alma
( S t á h l i n , o.c., B.15, p.476).
C a p ítu lo X V II
La filosofía no ha proporcionado un conocimiento perfecto de
Dios, pero nos ha sido dada por El para remedio del alma
114 ... Dios, por su bondad, en atención a la parte prin­
cipal de toda la creación, queriendo salvarla, se determinó a
crear también las demás, confiriéndoles en primer lugar el
beneficio fundamental de hacerlas existir; pues es cosa pal­
maria que es mejor el existir que el no existir. Sobre eso,
cada cosa, conforme a su capacidad natural, fue creada y está
68 Clemente de Alejandría
en disposición de progresar y mejorar. Por eso, no es ningún
absurdo el que también la filosofía fue dada por la divina
Providencia para preparar a la perfección que se obtiene por
Cristo, con tal que no se avergüence la filosofía de aprender
de una sabiduría bárbara el camino del avance hacia la ver­
dad... ( S t á h l i n , o.c., B.15, p.510).
LIBRO V III
C a p ít u lo VI
Propone un ejemplo de demostración en la discusión sobre la
ér:o'/r¡ de los escépticos
115 ... Consideremos lo que los pirrónicos llaman éitopj,
es decir, la suspensión del asentimiento, que establece que
no hay nada cierto y estable. Si empieza ese proceso por sí
mismo, ya se ve que se destruirá a sí mismo. Así es que o con­
cede que algo es verdadero, y entonces no hay que suspen­
der el asentimiento sobre todo, o se mantiene en su afirma­
ción de que no hay nada verdadero, y entonces es evidente
que tampoco ella ha establecido nada verdadero. Porque o
dice verdad o no. Si dice verdad, concede a su pesar que hay
algo verdadero. Si no dice verdad, deja incólumes las verda­
des que quería destruir. En el grado en que queda eviden­
ciada com o falsa la destructora o la suspensión del
asentimiento, en ese grado queda evidenciado com o verdade­
ro lo que ella pretendió destruir, lo mismo que el sueño que
nos presenta com o falsos todos los sueños: al destruirse a si
misma, da consistencia a lo demas. En una palabra, si es
verdadera, da comienzo al proceso por sí misma, y la suspen­
sión del asentimiento no le vendrá de fuera o de otro, sino
de sí misma.
116 Además, si [el escéptico] entiende qué es el hom­
bre, o que suspende el asentimiento, ya se ve que no sus­
pende el asentimiento. ¿Cóm o responderá, además, a lo que
se le pregunte? Es evidente que respecto de eso no hay_ (en
ese caso) suspensión de asentimiento. Y , sin embargo, afirma
que suspende el asentimiento. Si, aceptando esa afirmación,
debemos suspender el asentimiento sobre todas las cosas, sus­
penderemos a su vez el asentimiento sobre esa suspensión, du­
dando si debemos fiarnos de esa propuesta o no. Además, si
Los tapices 69
es v e r d a d q u e n o se c o n o c e la v e r d a d , ta m b ié n e l e s c é p t ic o
nos tr a n s m ite n in g u n a v e r d a d , y si s o s tie n e q u e ta m b ié n se
p u e d e d u d a r d e si se ig n o r a la v e r d a d , c o n c e d e q u e se p u e ­
d e c o n o c e r la v e r d a d , p o r l o m is m o q u e p a r e c e c o n fir m a r la
s u s p e n s ió n d e su a s e n t im ie n t o ... (S tá h lin , o .c . B.17, p .8 9 ) .
C a p ít u lo V II
Sobre las causas de dudar o de suspender el asentimiento
117 Dos son las causas principales de suspender el asen­
timiento. Una es la condición de la mente humana, tan di­
versa en tantos individuos y tan inestable, que por su natu­
ral tiende a la disensión o de unos con otros o, dentro de
uno mismo, de los propios pensamientos entre sí. La otra está
en las oposiciones que encontramos en las cosas, y que contri­
buyen mucho a que suspendamos el juicio sobre ellas. Por
una parte, no podemos dar crédito a todo lo que se nos
presenta, ya que (con frecuencia) son cosas contradictorias
entre sí; por otra, tampoco podemos adoptar la actitud de no
aceptar nada, ya que esa misma proposición de que todas las
cosas son inaceptables o no creíbles queda incluida en el nú­
mero de esas «todas las cosas»; por otra, tampoco podemos
aceptar unas y otras no, ya que en todas se da razón por igual
para una y otra cosa: el resultado es que suspendemos el asen­
timiento.
118 De esas dos causas principales de la suspensión de
nuestro asentimiento, la inestabilidad de nuestra manera de pen­
sar produce la disensión; y ésta es la causa inmediata de
que se suspenda el asentimiento. De ahí el estar llena la
vida de juicios y tribunales, el abundar, en general, en cosas
que se dicen ser objetos de buena o mala elección, que son
otros tantos argumentos para una mente indecisa, y que ti­
tubea ante la falta de evidencia de cosas opuestas que se le
presentan. De ahí también el estar repletas las bibliotecas de
libros, y las clases y los discursos de los que disienten entre
si en sus opiniones y están convencidos de que están en po­
sesión de la verdad ( S t á h l i n , o . c . , B.17, p.93).