GEOgraphia, Niterói, vol. 19, n. 41, 2017: set.

/dez

GEOgraphia
Niterói, Universidade Federal Fluminense
ISSN 15177793 (eletrônico)
Vol.19, No40, 2017: mai./ago.

NOSSOS CLÁSSICOS

PROBLEMAS TEÓRICOS DA AUTOGESTÃO*

Henri Lefebvre

I. Sobre a Unidade do Movimento Revolucionário dos
Trabalhadores
Quem iria discordar de que o problema da unidade,
ou seja, da reunificação do movimento é essencial? Não
é válido adicionar a todo momento as palavras ‘traba-
lhadores” e “revolucionário” à palavra “movimento”. Na
realidade, sem a intervenção ativa da classe trabalha-
dora revolucionária, não há movimento. A experiência
contemporânea nos mostra bem que pode haver cres-
cimento econômico e tecnológico sem desenvolvimento
social real, sem o enriquecimento das relações sociais.
Na prática social, isso leva apenas a uma fragmentação
do movimento, deixando estagnados numerosos setores
da realidade social: a vida política, ideológica, cultural e
estética. O crescimento quantitativo da produção e da
maquinaria técnica pode até certo ponto ser separado
do desenvolvimento qualitativo. Será que o hiato entre
esses dois aspectos do movimento será preenchido por
um novo período da história? Podemos ter esperança
que sim. Esse questionamento faz parte da “problemá-
tica” da unidade.
Esse problema fundamental é geralmente posto por
órgãos oficiais e teóricos de uma forma limitada e que
o torna insolúvel. Entre instituições e aparatos, trata-se
na melhor das hipóteses pelo caminho de negociações
que terminam em compromissos ou fazem emergir as
divergências. Especialistas em ideologia se consideram
especialistas da unidade, sempre prontos a confiscá-la.
Como suportes da burocracia política, eles justificam e
sustentam essa condição. Eles trazem à investigação
sobre a unidade as condições e as circunstâncias da di-
visão, seus temas, que essencialmente não podem sub-
meter a uma crítica radical.
Esses especialistas têm difundido a tese segundo a
qual o movimento dos trabalhadores tem se dividido em
duas tendências: a corrente reformista e a corrente revo-
lucionária.
Deixemos de lado a definição exata do termo “cor-
rente”, assim como o estudo histórico dessa cisão. Essa
tese é em si mesma falsa e tendenciosa. O movimento foi
dividido em três: a espontaneidade anarquista, o prag-
matismo inteligente e habilidoso daqueles com medo da
reformas, e a vontade revolucionária.
Examinemos isso mais de perto. No nível teórico,
quando divergências vieram à tona no tempo em que

* Traduzido de : Lefebvre, Henri. 2009. Space, State and World: selected essays (tradução para o inglês de Gerald Moore, Neil Brenner e Stuart Elden). Minneapolis-Londres:
University of Minnesota Press (p. 138-152) e cotejado com o original francês: Lefebvre, H. 1966. Problèmes théoriques de l’autogestion. Autogestion : études, débats, docu-
ments. Cahier n. 1, dez. 1966.. Tradução: Maria Lucia Oliveira. Revisão técnica: Rogério Haesbaert. Agradecemos a Willian Antunes de Sousa pelo trabalho de acesso e envio
dos originais em francês. Na apresentação do texto da edição inglesa, os autores comentam: “Este artigo foi publicado anteriormente às teorizações sobre Estado apresen-
tadas nos escritos de Lefebvre durante os anos setenta, mas apresenta uma de suas principais afirmações sobre a noção de autogestão e, em geral, sobre transformação
política revolucionária. Baseia-se na discussão sobre desaparecimento do Estado (capítulo 2 [da coletânea em inglês]) e também representa um interessante contraponto a
‘Revoluções’ (capítulo 15). Lefebvre contextualiza sua análise no quadro de consolidação do capitalismo industrial no século XIX e no esforço de teóricos como Marx, Lassale
e Proudhon no sentido de compreender suas implicações para a mobilização política anticapitalista. Lefebvre examina várias lutas paradigmáticas, desde a Comuna de Paris
em 1871 e a Revolução Soviética em 1917 à resistência anticolonial na Argélia nos anos 50, antes de colocar a questão fundamental: como acionar as forcas básicas da
autogestão nas condições do capitalismo moderno? Essa exposição propicia uma das discussões teóricas mais importantes sobre a questão, concluindo com quatro teses
sucintas sobre: características básicas, condições de possibilidade, contradições e possíveis implicações da autogestão. Aqui Lefebvre também reitera um aspecto chave do
conceito leninista de autogestão (como foi discutido no capítulo 2). Para Lefebvre, essa noção se refere não ao desaparecimento do Estado como aparato institucional, mas
sim à sua submissão ao controle popular democrático como ‘estado de autogestão’” (p. 138) O livro em inglês dos textos de Lefebvre, “Space, State and World”, encontra-se
disponível on-line em: https://is.cuni.cz/studium/predmety/index.php?do=download&did=88556&kod=JMMZ108.

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Marx e Lenin estavam elaborando suas posições dou-
trinárias, as divergências se referiam essencialmente ao
famoso “período de transição”. Para Marx e Lenin, três
aspectos indissolúveis e indissociáveis deviam marcar
ou mesmo constituir o movimento durante esse período:
a expansão e aprofundamento da democracia, o desa-
parecimento do Estado e a ditadura do proletariado. Para
Marx, esse objetivo não era oposto ao dos anarquistas:
o fim do Estado, o fim das hierarquias e instâncias po-
líticas, acompanhado pela abolição da propriedade pri-
vada dos meios de produção. Entretanto, os anarquistas
(bakunianos) pretendiam abreviar o período de transição
ou mesmo saltar essa etapa. A seguir, os revolucioná-
rios enfatizavam a ditadura do proletariado, separando-a
do aprofundamento da democracia e desaparecimento
do Estado. Os reformistas davam também ênfase à de-
mocracia, deixando de lado a ditadura do proletariado e
certamente o desaparecimento do Estado. Reformistas
e revolucionários entraram em controvérsias violentas
e sem saída, colocando em oposição evolução contínua
[gradualismo] e descontinuidade. Em um acordo tácito
sobre o não desaparecimento do Estado, os primeiros
admitiam a permanência do Estado nacional constituído,
enquanto os revolucionários apregoavam energicamente
a transformação do Estado burguês em um assim cha-
mado Estado dos trabalhadores (ou mesmo de “traba-
lhadores e camponeses”). A divisão política associou-se
à quebra da unidade teórica na concepção de movimento
em Marx.
O reformismo se apresentava como uma ideologia
realista, uma estratégia gradual contra a visão de trans-
formação radical das relações sociais. Não há dúvida
de que foi um equívoco. Os reformistas não obtiveram
qualquer “reforma estrutural”. Sua pressão, apoiada nos
grandes países industrializados pela classe trabalha-
dora organizada em sindicatos, só conseguiu medidas
compatíveis com a manutenção das relações de produ-
ção capitalistas e com a propriedade e gestão burguesa
dos meios de produção. Um reformismo sem reformas
permitiu o crescimento da mais-valia relativa, mesmo
quando a classe trabalhadora obteve escassos benefí-
cios do crescimento da produtividade.
Contudo, o reformismo não estava completamente
equivocado. Se não tivesse qualquer sentido, teria desa-
parecido. Sua permanência não pode ter sido sem algum
fundamento. Uma ruptura absoluta, um salto da neces-
sidade para a liberdade, uma revolução total e, simulta-
neamente, o fim de todas as alienações humanas, é uma
imagem sem dúvida ingênua que não poderia manter-
-se, embora se mantivesse forte por um longo tempo.
A transformação da sociedade é inicialmente definida
como um conjunto de reformas, das reformas agrárias à
planificação implicando no controle dos investimentos.
Mas, embora necessário, esse conjunto de reformas não
é suficiente; algo essencial precisa ser acrescentado. A
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Nossos Clássicos
transformação da sociedade é uma série de reformas
mais a eliminação da burguesia como classe gestora
dos meios de produção.
A “corrente” revolucionária teria razão? Mais preci-
samente, teria para ela razão ao longo da história? Sim.
Seria necessário tomar de assalto o poder, exploran-
do-se lacunas e brechas no sistema imperialista. Seria
necessário provocar a maior descontinuidade possível.
Dito isso, é óbvio que nossa era sofre as consequências
de um certo fracasso da revolução mundial. Ela abalou e
mesmo fez recuar o capitalismo e sua expressão política,
o imperialismo. Ela não os aboliu, e mesmo impulsionou
a burguesia, provocando uma arrancada de vitalidade no
capitalismo. Um movimento dialético – o conflito entre
dois “sistemas” e seu mútuo desafio implica em múlti-
plas conseqüências – foi substituído por um processo
que poderia ter seguido um ou outro dos “sistemas” em
si mesmos. A extensão do movimento revolucionário a
países em que predominam questões agrárias e pro-
blemas de crescimento industrial pode passar apenas
como uma vitória parcial da revolução. O movimento que
buscava a transformação social foi transformado de tal
maneira que nem sempre pode ser chamado de “positi-
vo”. Caiu em contradições (entre soviéticos e chineses)
cujo significado exato ainda não podemos aferir.
É preciso render-se às evidências. Entre 1860 e sua
morte, Marx lutou contra a tendência rumo ao socialismo
de Estado assumida por F. Lassale. Um texto importan-
te e mal compreendido, a Crítica ao Programa de Gotha
(1875), é eloquente a esse respeito. Esse texto configura
uma ideologia específica, raramente estudada como tal:
o lassalismo. Hoje podemos confirmar, depois de um sé-
culo de luta feroz: o lassalismo sobrepujou o marxismo.
A assim chamada tendência revolucionária e a dita ten-
dência reformista são, de fato, nada mais que variações
do socialismo de Estado, ou seja, do lassalismo.
A “corrente” anarquista foi a primeira a ser refutada,
repudiada, rejeitada do caminho da revolução. Foi ataca-
da (a história da Guerra Civil Espanhola ainda não está
longe!).
Essa é a corrente da revolta espontânea. Afirma, pres-
supõe, busca isso até o fim. Sob o pretexto de erros his-
tóricos e teóricos, a espontaneidade tem sido combatida,
inibida. Agora sua ausência é dramaticamente sentida.
Mesmo que se suponha que não seja suficiente, o ele-
mento anarquista também é necessário. Se a natureza
de um movimento espontâneo não pode ser completa-
mente antevista, não pode ser presa numa moldura rí-
gida, não pode ser “estruturada”, se ninguém pode dizer
de antemão onde começa e onde termina, de forma que
sempre contém um elemento de imprevisibilidade, não é
menos verdade que onde não há espontaneidade, nada
acontece. Lênin, que tanto criticava o espontâneo, afir-
mava, contudo, a existência de um “instinto revolucio-

nário”. Ele via na espontaneidade um degrau inicial no
primeiro nível de intervenção das massas atuantes, uma
energia para orientar, a ser submetida às exigências do
conhecimento político, mas sem destruí-la enquanto
espontaneidade. Os soviéticos foram uma invenção da
espontaneidade. Como a Comuna de Paris1. Não seria
hoje a primeira tarefa da teoria reabilitar a espontaneida-
de? Isso não pode se dar sem uma análise profunda, que
iria sem dúvida transformar esse conceito embrionário e
confuso, aderindo mais de perto às suas condições, suas
manifestações e suas implicações. Se é verdade que a
Sociologia proporciona um conhecimento da liberdade,
e que a Sociologia tem por objeto a potência criativa da
sociedade (como pensavam, ainda que de modos distin-
to, Gurvitch e Marx), então essa tarefa é incumbência da
Sociologia.
Hoje o movimento prático e teórico clama por uma
concepção unitária que não resulte nem de um cons-
trangimento nem da pressão de uma “tendência” sobre
as outras. A base e o cimento dessa unidade não virão
da corrente a mais combatida, a mais reprimida, a mais
humilhada?
Ora, a forma adotada hoje pela espontaneidade revo-
lucionária não é mais o anarcosindicalismo, mas a au-
togestão.
II. Elementos para uma Sociologia da Autogestão
Comumente remontamos a teoria “gestionária” a
Proudhon e ao proudhonismo. Na realidade, de acordo
com Proudhon, uma sociedade econômica é constituída
espontaneamente e que pode e deve se tornar a socie-
dade no seu todo.
Essencialmente oposta à sociedade política, ao
Estado, a sociedade econômica tem “sua própria realida-
de”, sua individualidade, sua essência, sua vida, sua pró-
pria razão”.2 O produtor e a oficina opõem-se ao governo.
O Estado é apenas representante abstrato dos consumi-
dores, enquanto a sociedade real é um conjunto concreto
de trabalho e produção. Para além do aparato do Estado,
na sombra das instituições políticas, a sociedade lenta
e silenciosamente produz seu próprio organismo, sua
constituição econômica ou mesmo sociopolítica. Em
vista disso existem duas constituições por natureza in-
compatíveis. A constituição socioeconômica tende a se
subordinar e a absorver o sistema politico.
1
A respeito de estudos recentes sobre a Comuna de Paris, ver artigo de M. Decoufle
em Cahiers de l’ISEA (Agosto 1965): 173-207. Acréscimo da edição inglesa: O título
do artigo é “A espontaneidade revolucionária em uma revolução popular: O exemplo
da Comuna de Paris”.
2
Nota da edição inglesa: Pierre-Joseph Proudhon, General Idea of the Revolution
in the Nineteenth Century [Ideia geral da revolução no Século XIX], tradução de
John Beverly Robinson (Londres: Freedom Press, 1923), p. 147: “O povo não é
apenas uma criação de minha mente, a personificação do pensamento, como disse
Rousseau, mas uma verdadeira personalidade, que tem sua própria realidade, sua
própria individualidade, sua própria essência, sua própria vida, seu próprio poder
racional”.
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Nesse ponto essencial, as ideias de Proudhon os-
cilam. Em seus cursos sobre Proudhon,35 Georges
Gurvitch trouxe à luz essas flutuações. “O Estado, como
a propriedade, está em plena metamorfose; a democra-
cia industrial não exclui, mas completa e reforça a demo-
cracia política” (Information au Manuel d’un Spéculateur,
1853). A democracia industrial tem como elementos
constitutivos e pontos de referência as associações de
trabalhadores, bases da constituição social. A democra-
cia industrial irá eliminará o papel dos empregadores nas
fábricas e no Estado. Fará todos os trabalhadores co-
-proprietários, confiando o poder a seus representantes.
Irá organizar uma propriedade mutualista ou federativa
dos meios de produção. A democracia industrial é assim
revelada como “parceira silenciosa do trabalho, através
do trabalho ou colaboração mútua [mutualidade] univer-
sal”. Existe portanto equilíbrio entre o Estado político e a
sociedade econômica organizada.
Não é nosso propósito aqui retomar a discussão so-
bre Proudhon e o proudhonismo. Justiça lhes foi feita há
alguns anos por Georges Gurvitch e, mais recentemente,
por Daniel Guérin4. Podemos afirmar que três orienta-
ções, que mais tarde deverão se cindir e se opor, coexis-
tem, relativamente indiferenciadas, em Proudhon. Alguns
de seus textos têm a audácia revolucionária de Marx an-
tes de Marx. Outros deslizam na direção do que viria a
se tornar o reformismo. A questão do Estado é funda-
mental. As teses se distinguem em termos de posições
em relação ao Estado e ao problema do Estado. Esse é
o critério. Quando Proudhon, mesmo sem designar as-
sim, antecipa a abolição do Estado, aproxima-se singu-
larmente do pensamento de Marx. Entretanto, é um erro
teórico e metodológico colocar questões a Proudhon que
só fariam sentido em um contexto posterior. Seu próprio
relativismo proíbe isso. As ideias são falsas, ele mesmo
escreve, “se alguém as toma como tendo um significa-
do exclusivo e absoluto, ou se alguém se deixa levar por
esse significado...” (Philosophie du Progrès, ed. 1946, p.
51) De um ponto de vista filosófico, ele certamente osci-
lou entre determinismo, pragmatismo e voluntarismo. A
crítica que acusa Proudhon de se contradizer corre o ris-
co de esconder a riqueza de seus argumentos e a com-
plexidade de seu pensamento, tomando como pretexto a
ausência de uma coerência que ele não buscava.
Sem dúvida ele não concebeu as associações gestio-
nárias que se instalavam em pontos privilegiados, por-
tanto fortes, da sociedade existente, em setores econô-
micos e sociais que estavam bem posicionados comm
referência ao mercado e à concorrência. Por exemplo, os
bancos. Nesse ponto, as visões de Proudhon não foram
3
Nota da edição inglesa: Cours de 1952-3, 2:54-55. Georges Gurvitch, Les fon-
dateurs français de la sociologie contemporaine: Saint-Simon et Pierre Joseph
Proudhon (Paris: Les cours de Sorbonne, 1955)
4
Nota da edição inglesa: L’Anarchisme (Paris: Gallimard, 1965). Traduzido por Mary
Klopper como Anarchism: from theory to practice. (New York: Monthly Review
Press, 1970.

confirmadas pela experiência, ou seja, pela prática social.
As associações gestionárias que foram estabelecidas
pelos trabalhadores e que pretendiam instalar-se nos
“pontos fortes” da sociedade burguesa, fracassaram..
Ou entraram em falência, ou, com raras exceções (que
ainda precisam ser melhor examinadas) foram absorvi-
das pelo capitalismo; elas funcionaram como empresas
capitalistas sob o rótulo “comunitário” ou “cooperativo”.
Serge Mallet recentemente propôs uma teorização
que está ligada à mesma hipótese, embora (certa ou
equivocadamente) sem explicitamente declará-la prou-
dhoniana.
Serge Mallet estudou com perspicácia a “nova clas-
se trabalhadora”, aquela das indústrias técnicas de van-
guarda. Ele acreditou ser possível tirarmos conclusões
políticas desse estudo socioeconômico. Para Mallet, a
nova classe trabalhadora se afasta das “velhas ideolo-
gias” que são incapazes de expressar as necessidades
vividas pelos trabalhadores. Ele identificou o advento de
“um tipo novo e superior de politização, decorrente de
uma afirmação positiva da classe operária”. E isso emer-
gindo do movimento sindical. “Nós estamos avançando
no problema da participação, da responsabilidade pela
gestão em si, seja qual for a forma que essa gestão as-
suma. ” Do ponto de vista dos trabalhadores, as ques-
tões discutidas entre empregadores e sindicatos tendem
a se concentrar “no esquema de controle da organiza-
ção e da organização da produção”5.
É cedo ainda para condenar decisivamente essa hi-
pótese. Podemos, porém, supor que essas visões não
têm sido confirmadas ao longo do tempo. Teria Serge
Mallet sucumbido à tentação de extrapolar a partir de
suas brilhantes análises, de saltar do socioeconômico
ao ideológico e ao político?
Nossa hipótese aqui é completamente diferente. A
experiência (a prática social) mostra, em nossa opinião,
que associações gestionárias - em sua forma mais cla-
ra e interessante, chamada autogestão - aparecem nos
pontos fracos da sociedade existente. Em cada socie-
dade, podemos perceber os pontos fortes, o todo que
constitui seu contexto, ou, se preferirmos, sua estrutura.
Sabemos que o todo social tem uma coesão, uma co-
erência. O Estado existente é baseado nesses pontos
fortes. Os homens do Estado ocupam-se em colmatar
as fissuras por todos os meios disponíveis. 11. Assim
que esses pontos fortes estão consolidados, reforçados,
5
Ver “Les Nouveaux comportements politiques de la classe ouvriere” (Paris: PUF,
1962), 52-55, um texto em que a posição teórica de Serge Mallet se exprime com
muita clareza. Acréscimo da edição inglesa: Serge Mallet foi anteriormente um
membro do PCF que, durante os anos sessenta, passou a ser um dos teóricos
liderando o PSU, uma organização socialista dissidente que promoveu autogestão
em fábricas e apoiou as revoltas estudantis em maio de 1968. Foi um defensor e
teórico da autogestão. Ficou muito conhecido na esquerda francesa e europeia
por suas ideias sobre a transformação das políticas da classe trabalhadora em
desenvolvimento, o capitalismo “tecnocrático”. Lefebvre refere-se a uma coletânea
de entrevistas editadas por Leo Hamon. O estudo mais detalhado e amplamente
discutido de Mallet foi “La nouvelle classe ouvrière” (Paris: Seuil, 1963); traduzida
para o inglês por A. Shepherd e B. Shepherd como “The New Working Class”.
(Nottingham: Spokesman, 1975).
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Nossos Clássicos
nada acontece. Entre eles estão zonas frágeis, ou mes-
mo lacunas. E é aí que as coisas acontecem. Iniciativas
e forças sociais agem e intervêm nessas lacunas, ocu-
pando-as e transformando-as em pontos fortes ou, ao
contrário, em “outra coisa” diferente daquilo que existe
de modo consolidado. Partes fracas, vácuos, são revela-
dos apenas na prática, através da iniciativa de indivíduos
capazes de tal iniciativa ou das investigações embrio-
nárias de grupos com capacidade de intervir. Se pontos
fracos podem assim se transformar em pontos fortes no
conjunto da estrutura social, eles podem reciprocamente
resultar de um decréscimo ou colapso do conjunto (de-
sestruturação)6.
Em 1870, Paris era o ponto fraco do império bonapar-
tista. No princípio de 1871, a capital era o ponto fraco
da França, devido à industrialização e ao crescimento
do proletariado em decorrência da atividade política, à
oposição a Badinguet7. Em virtude da guerra, da derro-
ta, da proclamação da República, do cerco, do armistí-
cio. Certamente, mas também por causa da segregação
social conduzida por Haussmann, da realocação de tra-
balhadores para bairros periféricos, do aburguesamento
[gentrificação] e consequente deterioração comercial do
centro da cidade. Após 18 de março, o povo assumiu a
gestão de seus próprios negócios nos bairros e também
da Prefeitura [Hotel de Ville]. Sob a Comuna, os traba-
lhadores tentaram conduzir por meio da autogestão as
empresas que tinham sido abandonadas pela burguesia
de Versalhes, um projeto que não chegou a obter êxito.
Nos P.T.T., Theisz previa uma autogestão ou cogestão,
ainda pouco distintas entre si.8 Infelizmente, a burgue-
sia e seu Estado, e as relações capitalistas de produção,
permanecem fortes fora de Paris. Em Versalhes, Thiers
consegue rapidamente reconstituir o aparelho de Estado
e o exército, sob o beneplácito de Bismarck.
Em 1917, durante o colapso do czarismo, os pontos
fortes tradicionais de sua estrutura sociopolítica, isto é, o
exército e a aldeia, transformaram-se em pontos fracos.
Eles juntaram-se nessa situação às empresas capitalis-
tas que uma burguesia enfraquecida não tinha conse-
guido consolidar. Os setores fracos se juntaram. Os so-
vietes de soldados, de camponeses e de trabalhadores
uniram-se em um imenso movimento, o da revolução. É
preciso lembrar que Lênin, ao proclamar o slogan -“todo
poder aos sovietes” - não os viu como corpos represen-
6
Essa concepção poderia ser generalizada sem, entretanto, pretender dar conta
de todos os fatos sociológicos e culturais. Os grupos “anômicos” – em que uns
destroem e outros ajudam a transformar a sociedade – não são constituídos nesses
vacúolos do tecido social? Não se poderia argumentar que ideias, representações,
imagens, e mesmo mitos, todos esses fenômenos da consciência social surgem
para preencher ou tentar preencher os vazios, em vez de serem o resultado pleno
ou representarem a armadura social bem estruturada?
7
Nota da edição inglesa: Badinguet era um nome satírico para Napoleão II. Isso
aparentemente se refere ao nome de um homem cuja identidade ele usou durante
sua fuga da captura em 1846.
8
Nota da edição inglesa: Albert Theisz (1839-81), revolucionário francês na Comuna.
P.T.T.: Postes, Telecommunications et Telediffusion - nome atual para esse serviço
de utilidade pública.

tativos ou destinados a eleger representantes, mas sim
como grupos de trabalhadores associados, gerindo livre
e diretamente seus interesses? Uma conjuntura surpre-
endente. Nunca antes tinha sido possível a generaliza-
ção da autogestão até esse ponto. Nunca antes fora tão
difícil concretizá-la. Hoje temos de certa forma um en-
tendimento melhor de suas causas e razões históricas.
O exemplo recente da Argélia confirma essa tentativa
de análise. Onde se erige a autogestão? Nos domínios
abandonados pelos colonizadores. A autogestão coloca
em questão a sociedade como um todo e os aparelhos
herdados da era colonial ou que foram estabelecidos no
tempo da independência.
Seria de grande interesse teórico e prático desvendar
os pontos fracos do atual Estado e sociedade franceses.
Onde estão situados? Nas universidade, entre os estu-
dantes? Na vida rural das regiões ao Sul do Loire? Nos
novos conjuntos habitacionais urbanos? No setor pú-
blico (estatizado) da economia? Essas afirmações têm
que ser articuladas com extremo cuidado. Uma análise
dupla é necessária: seja uma análise das tentativas de
autogestão que surgem aqui e ali, seja uma análise da
sociedade francesa em sua totalidade.
As implicações teóricas dessa análise são as se-
guintes: cada sociedade tem sua estrutura, ou seja, uma
coesão ou coerência global. Entretanto, é impossível
atribuir-se um caráter definitivo a essa coesão: ela nem
apresenta nem se representa em um único nível, em um
único plano. Uma representação unitária iria ignorar as
características de precariedade e de equilíbrio momen-
tâneo de uma situação, algo em que Georges Gurvitch
insiste tão enfática e acertadamente. Ela iria supor aca-
bado e completo o trabalho de integração para o qual as
instituições são empregadas. No âmago dessas estrutu-
ras agem forças e tendências à desestruturação. Ao lado
ou mesmo no seio de setores fortes, cada sociedade tem
seus fracassos e deficiências, suas lacunas. Sem isso a
sociedade iria se manter consolidada para sempre. Ela
não teria mais problemas, não haveria mais história. As
relações jurídicas dão forma às relações de produção, si-
nalizando suas dificuldades e tentando consolidá-las. Da
mesma forma, instituições políticas colmatam os pontos
fortes como parte de uma estratégia global, aquela da
classe dominante ou das frações de classe que estão
no poder. O mesmo acontece com as ideologias. Mas a
conjuntura intervém na estrutura, esta pode enfraquecer
e ser alterada rumo a uma reestruturação.
Como os esforços de autogestão emergem? Essa é
uma questão de intervenção da liberdade criativa, como
diria Jean-Paul Sartre? Ou de uma efervescência da
consciência social, como sugere Georges Gurvitch? Ou
é o caso de esforços humanos, quando é objetivamente
possível, para assumir a organização da vida diária, para
apropriar por si mesmos sua própria vida social, abolin-
126
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do a discrepância entre o controle técnico do mundo ex-
terior e a estagnação das relações práticas, entre o poder
sobre a natureza material e a miséria da “condição hu-
mana”? Pouco importa a terminologia. Ela será superada
por aquela que for mais consistente com os fatos e que
permita sua previsão.
III. A Problemática da Autogestão
Sabemos que autogestão nasce espontaneamente,
mas não nasce em qualquer lugar ou de qualquer forma.
Ao contrário. Talvez tenhamos tido êxito em localizar
seu surgimento, em definir algumas de suas condições.
Autogestão requer uma conjuntura, um lugar privilegia-
do.
Não cabe imaginarmos um caminho perfeito, traça-
do previamente rumo à autogestão. Em qualquer lugar
e momento em que a autogestão espontaneamente se
manifesta, ela traz consigo a possibilidade de sua gene-
ralização e radicalização; mas, ao mesmo tempo, mos-
tra e cristaliza diante dela as contradições da sociedade.
Aberta a perspectiva ótima e máxima, surge a fratura da
sociedade como um todo, a metamorfose da vida. Mas
por mais que a autogestão se consolide e se estenda,
falta ocupar os pontos fortes da estrutura social que se
erigem contra ela. De setor privilegiado, é preciso se tor-
nar união, globalidade, “sistema”. Um caminho difícil, ao
longo do qual pode acontecer da autogestão entrar em
conflito consigo mesma. Ao administrar-se um domínio
ou uma empresa, e com mais razão ainda um ramo in-
dustrial, não há necessidade de competências, especia-
listas, contabilistas, técnicos? Assim, no interior da auto-
gestão tende a se constituir uma burocracia que a nega
por essência, e que ela deve atenuar sob pena de negar
a si mesma.
A principal contradição que a autogestão introduz e
suscita é sua própria contradição com o Estado. Em es-
sência, a autogestão questiona o Estado enquanto poder
constrangedor erigido sobre a sociedade como um todo,
capturando e absorvendo a racionalidade que é inerente
às relações sociais (à prática social). Uma vez brotan-
do ao nível do solo, em uma fissura, essa planta humilde
começa a ameaçar o robusto edifício do Estado. Isso é
bem conhecido pelos homens do Estado. A autogestão
tende a reorganizar o Estado em função de seu desen-
volvimento, ou seja, tende a engendrar o seu desapare-
cimento. A autogestão revive todas as contradições no
seio do Estado, e especialmente a suprema contradição
que pode expressar-se, apenas em termos gerais, filosó-
ficos, entre a razão do Estado e a razão humana, ou seja,
a liberdade.
Generalizando-se, transformando-se em um “siste-
ma” na escala da sociedade como um todo – unidades

de produção, unidades territoriais, compreendendo ins-
tâncias e níveis ditos superiores – a autogestão não pode
evitar uma colisão com o “sistema político-estatal”, não
importa qual seja o “sistema”, e desde que ainda exista o
sistema estatal e político. A autogestão não pode esca-
par dessa obrigação brutal: constituir-se como um poder
que não seja estatal.
Ela deverá confrontar um Estado que, embora en-
fraquecido, mesmo abalado, mesmo desaparecendo no
sentido de Marx, poderá sempre tentar se reafirmar, con-
solidar seu próprio aparelho, transformar a autogestão
em uma ideologia do Estado para, na prática reprimi-la.
Sendo burguês ou não, o Estado por essência opõe um
princípio centralizador ao princípio descentralizador da
autogestão, que se move da base ao topo, do elemento à
totalidade. Por essência, o princípio estatal tende a limi-
tar o princípio da autogestão, a reduzir suas aplicações.
Essa não será uma das principais contradições da nossa
história, um novo momento dialético recém começado?
A autogestão precisa também confrontar e resolver
os problemas da organização do mercado. Nem em seus
princípios, nem em sua prática, ela nega a lei do valor.
Ninguém pode em seu nome pretender “transcender” o
mercado, a rentabilidade dos negócios, as leis do valor
de troca. Só o estatismo centralizado tem tido essa am-
bição excessiva.
É apenas em uma concepção estreita que a autoges-
tão tende a dissolver a sociedade em unidades distintas,
as comunas, as empresas, os serviços. Em uma con-
cepção ampliada, as modalidades de autogestão podem
ser propostas e implementadas em todos os níveis da
prática social, incluindo os organismos de coordenação.
O princípio da autogestão reaviva a contradição entre
valor de uso e valor de troca. Tende a restituir a primazia
ao valor de uso. Este “é” o valor de uso dos seres huma-
nos em suas relações práticas. Ele os valoriza contra o
mundo da mercadoria. Ele coloca em questão o mundo
da mercadoria, sem contudo negar que esta tem leis que
devem ser administradas, e não negligenciadas. Limitar
o mundo das mercadorias não significa livrar-nos delas
por um processo mágico. Trata-se de realizar projetos
de planificação democrática, priorizando as necessida-
des sociais formuladas, controladas e administradas por
seus interessados.
A organização do mercado e a planificação demo-
crática não acontecem sem riscos. O princípio da auto-
gestão envolve a recusa à “cogestão” exercida com um
aparelho econômico, um planejamento burocrático. E
incompatível com a recaída no capitalismo que ocorre
quando é acordada com os “trabalhadores” uma partilha
que logo a seguir lhes é negada9.
9
Sobre cogestão na Alemanha, ver sugestões interessantes nas novas séries de
“Allemagne d’Aujourd’hui” [Alemanha hoje], no. 1, 1966. A agenda de cogestão de
“Gaullistas da Esquerda” expressa-se na emenda introduzida na lei de finanças de
12 de julho de 1965, a pedido de Louis Vaillon e que pretende oferecer vantagens
fiscais às empresas que distribuem ações aos empregados. Exprime intenções
127
Nossos Clássicos
Em si mesmo e através de si mesmo, o conceito de
autogestão tem consequentemente importância crítica,
decisiva. Uma vez concebendo-se a autogestão, uma
vez pensando-se em sua generalização, contesta-se ra-
dicalmente a ordem existente desde o mundo da merca-
doria e o poder do dinheiro até o poder do Estado.
O verdadeiro caráter das instituições e também do
mundo da mercadoria é revelado diante dessa reflexão.
Por outro lado, quando alguém contesta as instituições
estatais e burocráticas, ou o mundo generalizado da mer-
cadoria, como não evocar o que poderia substituí-los?
Uma vez que a autogestão apareça espontaneamente,
uma vez concebida em pensamento, seu princípio abala
o sistema inteiro, ou os sistemas, a ordem estabelecida.
Mas esse princípio é imediatamente posto em questão
e tudo busca aniquilar. Se tentarmos agora sistematizar
essas reflexões, proporemos as seguintes formulações:
a) A autogestão nasce e renasce no seio de uma so-
ciedade contraditória, mas que tende, através de várias
ações (do Estado, das técnicas e das burocracias e tec-
nocracias) na direção de uma integração global e de uma
coesão altamente estruturada. A autogestão introduz e
reintroduz a única forma de movimento, de contestação
eficaz, de desenvolvimento efetivo numa tal sociedade.
Sem isso, há apenas crescimento sem desenvolvimento
(cumulação quantitativa da produção, estagnação qua-
litativa da prática e das relações sociais). Nesse senti-
do, a ideia de autogestão coincide com a de liberdade.
Autogestão é a essência teórica da liberdade, hoje con-
centrada e identificada com uma noção prática e política.
b) Autogestão nasce dessas contradições, como ten-
dência a resolvê-las e superá-las. Nasce da forma atual
e universal (embora não excluindo outras formas) da luta
de classes. Acrescenta às contradições da sociedade em
que nasce uma contradição nova - essencial, principal,
superior - com o aparelho de Estado existente, que se
pretende sempre o único organizador, racional, unifica-
dor da sociedade.
c) A autogestão, portanto, tende a solucionar a tota-
lidade das contradições diversas. superadas numa to-
talidade nova, porém através de um paroxismo teórico e
prático em que o conjunto dessas contradições é impul-
sionado até o limite, até seu termo dialético. Isso pres-
supõe um momento histórico, uma conjuntura favorável.
d) A autogestão precisa ser estudada em duas formas
diferentes: como meio de luta, abrindo caminho, e como
meio de reorganização da sociedade, transformando-a
de baixo para cima, da vida cotidiana ao Estado.
Seu princípio implica sua extensão a todos os níveis
da sociedade. Dificuldades e obstáculos correm contra
esse processo e são maiores à medida que se coloquem
“cogestionárias” entre os “gaullistas de esquerda”.
 GEOgraphia, Niterói, vol. 19, n. 41, 2017: set./dez

em questão os níveis superiores da sociedade, as ins- Tratar-se-ia então de um caso particular daquilo que
tâncias. Henri Desroche denomina “ucoopia”, ou seja, uma uto-
Nunca podemos esquecer que a sociedade constitui pia socializadora e praticante ou praticada? Sim, se por
um todo e que não consiste em uma soma de unidades esse vocábulo entende-se que a teoria e a prática, em
elementares. Mesmo radicalizada, uma autogestão que um dado momento e em uma dada conjuntura, tentam o
se instaure apenas em unidades parciais, sem alcançar impossível para preparar, através da combinação entre
o global, está destinada ao fracasso. Mesmo o global pensamento e ação, o momento desconcertante e a con-
incorpora o nível das decisões estratégicas, da política, juntura que irá transformar esse impossível em possibi-
dos partidos. lidade. Não, se Henri Desroche entende por esse termo
engenhoso uma simples versão moderna da utopia e da
Em relação à autogestão radicalizada e generalizada,
ucronia. Além disso, Desroche tem firmemente assinala-
é conveniente rever conceitos e práticas da representa-
do como a perspectiva e a prospectiva socialistas estão
ção, eleição, delegação de poderes, o controle da demo-
vinculadas ao conceito de autogestão radicalizada e ge-
cracia “pela base”.
neralizada. Na conclusão de seu estudo, em que pesem
Com o Estado sendo incapaz de coexistir pacifica-
algumas reservas, ele não volta a aceitar a definição pro-
mente com a autogestão radicalizada e generalizada,
gramática de um socialismo através de uma densa rede
esta deve submeter o Estado ao controle democrático
de organismos de base mais equipamentos eletrônicos?
“da base”. O Estado da autogestão, isto é, o Estado em
A rede de organismos de autogestão no interior das uni-
cujo âmago a autogestão é elevada ao poder, só pode ser
dades de produção e dentro das unidades territoriais as-
um Estado em eliminação. Consequentemente, o partido
seguraria a expressão das necessidades sociais e o con-
da autogestão só pode ser o partido que conduz à meta e
trole social da produção. Sem essa rede, a eletrônica e a
ao fim da política, através da democracia política.
cibernética aplicadas à gestão da economia concedem
poder aos tecnocratas, programadores das máquinas e
se servindo desses meios para manipular os homens.
Conclusões (provisórias) Sem máquinas, a democracia corre o risco de ser con-
fundida com desorganização econômica e social; corre o
O princípio da autogestão seria um ideal cujo cerne risco de não superar a democracia política, de não reali-
racional e conteúdo são claramente derivados do ideal zar as possibilidades da autogestão10.
democrático? Sem dúvida, mas autogestão não é apenas
um ideal. O fato de que a cada momento, a cada oportu-
nidade favorável, ela entra em prática, é uma experiência
fundamental de nosso tempo.
O projeto da autogestão generalizada é uma ideo-
logia? Melhor seria vermos isso através de um entendi-
mento teórico, tão livre de ideologia quanto possível, em-
bora essa “liberação” não passe de um limite. Podemos
ver nisso a forma atual da ciência da liberdade.
Seria a autogestão uma utopia? Não, se essa ideia
não evoca a imagem de uma explosão espontânea, uma
efervescência inflamando o conjunto da sociedade, tanto
como a de uma longa sequência, de um longo processo.
A autogestão poderá ser apenas um elemento de uma
estratégia política, mas será o elemento essencial sem
o qual o resto não terá valor e que valoriza o resto. O
conceito de autogestão, hoje, é a abertura na direção do
possível. É ao mesmo tempo o caminho e o fim, a força
que pode suportar o peso colossal que se exerce sobre a
sociedade e que pode superá-lo. Mostra o caminho prá-
tico para mudar a vida, que permanece sendo a palavra
de ordem, o objetivo e o sentido de uma revolução. 10
Ver H. Desroche, [ “Voyages en ucoopies . . . ,”] Esprit, February 1966, 222-245, que
Apenas através da autogestão os membros de uma contém referência a um artigo de Henri Lefebvre no jornal Le Monde, 29 de janeiro
de 1964. [esse texto de Lefebvre foi intitulado “S’agit-il de penser’]. Acréscimo da
livre associação podem ter em mãos as suas próprias vi- edição inglesa: A parte citada por Desroche diz respeito à famosa sugestão de Lênin
sobre o socialismo constar dos sovietes mais a eletrificação. A atualização por
das, de forma que ela passe a ser sua obra. Isso também Lefebvre em 1964 enfatizou organizações de base mais do que sovietes, modernos
equipamentos eletrônicos mais do que eletrificação, e territórios também como
se chama: apropriação, desalienação. sítios de produção.

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