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El sacrificio de animales: ¿Debes pagar Realmente este y otros Derechos?

No podemos escribir sobre los sacrificios de animales en nuestra religión, sin


antes hablar de lo que realmente conlleva este tipo de sacrificios. Para muchas
personas que no profesan religiones como la nuestra, la idea del sacrificio
animal es aberrante y horrorosa. Debemos estar claros en que esa es una
mentalidad que será muy difícil de cambiar, aun cuando el ser humano sacrifica
animales masivamente y de forma cruel y bajo parámetros menos “Benéficos”.
El diccionario de la Real Academia de la Lengua define “sacrificio” de esta
manera:

Ofrenda a una deidad en señal de homenaje o expiación.

En todas las civilizaciones, la función del sacrificio ha sido similar: ha servido (y


sirve) para ganar o mantener una conexión con la divinidad mediante la
renuncia a algo valioso, con la finalidad de obtener protección o implorar
favores. Los adeptos y sacerdotes de nuestra religión, creemos que la esencia
del animal sacrificado “alimenta” a las deidades u Orishas, que en
agradecimiento o reconocimiento a nuestro esfuerzo, atenderán nuestras
peticiones o deseos tales como curación de enfermedades, resolución de
problemas personales o económicos, etc.

Científicos de la Universidade Estadual da Paraba, en Brasil, publicaron un


estudio en el Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, sobre el tema del
sacrificio de animales en el Candomblé una religión de origen africano, muy
parecida a nuestras creencias afrocubanas.

Según los científicos, los sacrificios tienen en el contexto religioso un propósito


litúrgico, que es alimentar el sentimiento espiritual de los seguidores de esta
religión. Este sentimiento les supone mantener un vínculo perfecto con sus
dioses, y una conexión entre el mundo material (Aiyê) y el mundo sobrenatural
(Orun).

Sin embargo, hoy en día, el sacrifico de animales solo es utilizado para


ceremonias que son cobradas exageradamente por individuos que utilizan la fe
como un medio para recibir ganancias más allá de conocimiento REAL cómo
sacerdotes y de la ejecución de dichos sacrificios. Lo razonable es que los
derechos fueran cobrados basados de acuerdo a la jerarquía y sabiduría del
sacerdote que ejecuta dichos sacrificios.

Solo pongamos unos ejemplos Para todos nosotros es sabido que los Orishas
tienen animales que prefieren, incluyendo el tipo de animal y su sexo. Sin
embargo, hoy en día podemos ver que muchos hermanos religiosos, no siguen
estos preceptos. ¿Cómo es posible que una persona diga que ejerce un
sacerdocio en una religión de nuestra naturaleza y no sabe ni siquiera la
diferencia entre un carnero y un chivo y peor aún, que piensen que se trata del
mismo animal? ¿Cómo pueden hacer Ebbó o rogaciones, si no saben con
exactitud de que animal se está hablando? ¿Cómo es que pueden cobrar un
“Derecho” por una ceremonia, en la que inclusive desconocen el animal? ¿Por
cuál ceremonia es que cobra un “Derecho”, si ni siquiera utilizó el animal
correcto para ello? Pregunto entonces ¿DERECHO DE QUE O A QUE?

Hay un viejo refrán que dice: “Para ser brujo, hay que conocer la hierba”. Y
en este caso le agrego: “y los animales también”. No es posible ejercer el
sacerdocio de Ocha o Ifá, si ni siquiera se conocen los animales y no se sabe
con certeza que animal es el que se le sacrifica a los Orishas, dentro de una
ceremonia. Entonces, ¿De qué derecho puede hablar, si ni siquiera conoce sus
deberes? Cobrar por algo que está mal hecho, es bajo toda luz, un fraude.

Lo más impresionante es que muchos Babalawos, inclusive experimentados,


dan animales incorrectos a los Orishas. Esto es más fácil verlo en animales de
pluma y en algunos reptiles como las tortugas o jicotea. Un religioso sabe que
por ejemplo, Oggún solo come animales machos, lo mismo Changó y lo mismo
Elegguá, pero no tienen idea de cómo saber si el animal que están dando es
correcto y por ejemplo, le dan una paloma hembra a Oggún o en vez de un
Pollón o un Pollito a Elegguá le dan una pollona o una “pollita”, o en vez de una
jicotea macho le dan una hembra a Changó, porque simplemente no saben
como sexar a estos animales. Entonces no se explican porque las cosas no
salieron bien ni para la persona, ni para ellos ¿Qué derecho se puede cobrar
por hacer una ceremonia, en la que ni siquiera reconocieron el sexo del animal
ofrecido? Y sin embargo cobran fortunas, por haber hecho NADA y cuando las
cosas no salen, dan todo tipo de excusas, todas ellas dirigidas culpar a la
persona que les pagó por un conocimiento que no tienen.

Lo peor de todo esto es que cuando se les pregunta como saben si el animal
que dieron es macho o hembra, contestan con toda una variedad de
ABSURDOS, que no tienen sustentación, ni en la ciencia, ni en la experiencia.
Por poner un ejemplo, las palomas son aves que no muestran dimorfismo
sexual y determinar su sexo se hace por medios específicos, como lo es la
pinza de sexado. Otra forma, es si se tiene cría de palomas, ver cuál es la que
pone huevos y marcarla como hembra y a la pareja como macho. Lo mismo
puede verse durante la copulación y como último recurso, el ADN.

El animalero venderá el animal que tiene a mano y no necesariamente el


correcto, pero como sabe que la mayoría de los religiosos no tienen ni la más
remota idea de cómo reconocer el sexo del animal, le echan un cuento de
porque los reconocen como machos, si es que preguntan, y el estafado va muy
contento a estafar a otros. Ignorantia Juris Non excusat. No puedes echarle la
culpa al animalero, de lo que tú mismo, no te cercioraste, porque se desconoce
cómo hacerlo. El punto es que muchos religiosos no saben determinar el sexo
de los animales que le dan a sus Orishas, aún cuando esto tiene una gran
importancia, especialmente para cuidar los tabúes que tienen los Orishas con
respecto al sexo de los animales que se les ofrecen. Entonces ¿Cómo pueden
tener el CINISMO de cobrar un derecho? Entonces pregunto nuevamente:
¿DERECHO DE QUE O A QUE?

También tenemos los religiosos que hacen sacrificio masivo de animales, sin
necesidad de ello, por el simple hecho d cobrar sumas de dinero exorbitantes.
No hay ningún derecho a que se lleven a cabo ceremonias dónde se sacrifican
decenas de animales innecesariamente, porque entonces convierten a nuestra
religión en un matadero innecesario y totalmente fuera de lugar. Ofun Bara de
nuestra tradición afrocubana nos enseña lo siguiente.

Orunmila tenía un discípulo en la tierra Adele Hutanle, llamado Awó Omo Owo
Ara, este siempre estaba en casa de Awó Kuetun, que era el que más sabía en
esa tierra gobernada por Odduduwa. Orunmila siempre iba a visitarlo y se
ponía contento porque el discípulo era muy inteligente, pero Oluwo Popo le
decía que no se confiara, porque este era muy interesado.

Un día Odduduwa tenía necesidad de mirarse y fue a casa de Awó Kuetun que
era hijo de Eyiogbe, pero este no estaba y cuando regresaba se encontró con
Awó Omo Owo Ara que le dijo que fuera a su casa, lo registró y le cobró más
de lo debido. Aun así Odduduwa salió a buscar todo lo que le pidieron para
hacerse el Ebbó, se encontró con Ozun y este al verlo le preguntó para que
necesitaba tantos animales y Odduduwa le dijo que eran para hacer un Ebbó.
Ozun le dijo que Awó Kuetun nunca pedía tanto y se puso en camino con
Odduduwa
.
Cuando llegaron, Awó Omo Owo Ara los estaba esperando y empezó a hacerle
el Ebbó a Odduduwa. En eso llegó Elegguá que sintió los rezos y vio aquel
engaño y salió a buscar a Awó Kuetun. Cuando llegó, estaban de visita
Orunmila y Oluwo Popo y Elegguá les contó todo, por lo que Orunmila se puso
bravo con su discípulo. Todos se pusieron en camino a casa de Awó Omo Owo
Ara y Oluwo Popo dijo que se lo dejaran a él y empezó a maldecir a Awó Omo
Owo Ara.

Cuando llegaron a casa de Awó Omo Owo Ara, a este se le habían


engarrotado las manos y se le habían llenado de llagas y no podía terminar el
Ebbó de Odduduwa. Awó Omo Owo Ara se puso a llorar y Awó Kuetun terminó
el Ebbó de Odduduwa, donde todos los animales eran blancos ya que aquella
tierra era de Odduduwa. Awó Kuetun le dijo a Awó Omo Owo Ara: “Esto te
pasa porque Orunmila está bravo contigo e Ifá condena al Awó que no hable
bien del signo de Ifá y lo falsee. Te voy a ayudar. Reparte todo lo que pediste a
Odduduwa de más. El pescado con bastante manteca de Cacao se lo pones a
Oluwo Popo, las Palomas a Odduduwa, y los pollitos a Elegguá”. Entonces las
manos se le fueron mejorando y cuando llegó Orunmila le pidió perdón y le dio
a su Ifá lo que le quedó, dos gallinas blancas. Orunmila lo perdonó, pero le
quedó un dedo jorobado, para que se acordara que la falsedad del Awó con la
palabra de Ifá, se castiga.

Este Odu nos habla por sí solo del hecho que nuestras deidades, no toleran el
engaño y usar animales y materiales de más, falseando la palabra de Orunmila,
solo por ganar exorbitantes sumas de dinero, que al final no deja de ser un
robo. Oyekun Bika nos enseña que Más vale muchos con poco, que pocos con
mucho. Si un Religioso hace esto, entonces insisto en la pregunta: ¿DERECHO
DE QUE O A QUE? ¿Ganas un derecho al falsificar a Ifá? ¿Ese es el
conocimiento por el que se quiere cobrar altas sumas de dinero? ¿Cómo se
puede cobrar por un conocimiento que no se tiene?
Finalmente, se ve como agarran los animales del sacrificio y los maltratan. No
tienen respeto alguno, por el animal que van a sacrificar a UNA DEIDAD. Tal
como lo decía mi abure Leonel Gámez Osheniwo (Ibae):

“Cuando un sacerdote de Ifá y Orisa van a realizar sacrificios animales, ellos


saben la relación de esos animales con Oloddumare, por la misma razón se
requiere de una ijuba (imploración por llamarlo de alguna forma) o de un Ebbó
opón para primero dar cuenta de lo que vamos a hacer, para nosotros, los
animales creados por Oloddumare, no pueden ser sacrificados
injustificadamente, cuando se realiza Ebbó opón se da cuenta del porque
estamos empleando al animal y se le está pidiendo a Oloddumare por la
proliferación de esa raza, antes del sacrificio, ya las plumas o los pelos del
animal se ponen dentro del "paquete" del Ebbó, y antes de que se sacrifique el
animal, ya Oloddumare recibió el aviso y el recreara ese animal en la tierra,
para que no se extinga la raza (no el mismo animal), si nos fijamos, todos los
animales empleados por nosotros, son los mas prolíferos sobre la tierra y
ninguno está en extinción, eso, porque al sacrificarlos, Oloddumare duplica la
existencia de su raza”.}

Si no se conoce porque se debe tener respeto por el animal que ofrecerá su


vida, para salvar la nuestra o la de terceros: ¿DERECHO DE QUE O A QUE?
¿Cómo se pueden cobrar DERECHOS, si precisamente no se ha ganado ese
conocimiento para cobrarlo? Un DERECHO se cobra cuando se tiene el
conocimiento cabal y competencia REALES. No es solo por pasar un cuchillo,
que se cobra un DERECHO, porque como dice la palabra usted cobra, porque
REALMENTE se ganó ese DERECHO, con sus estudios, que lo hicieron
COMPETENTE.

A los neófitos, les aconsejo que miren muy bien todos estos puntos a la hora de
escoger un padrino, ya que abundan los que dicen tener conocimiento, pero en
realidad son muy pocos los que en efecto lo tienen. Los derechos, no se
adjudican, los derechos se ganan y que una persona se haga Babalawo u
Olorisha, no hace que automáticamente tenga el conocimiento.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

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