Comprender la socialdemocracia

Durante la primera mitad del siglo XX, Europa fue la región más turbulenta en la tierra,
convulsionado por la guerra, la crisis económica y el conflicto social y político. Durante la segunda
mitad del siglo, fue uno de los más apacibles, un estudio en armonía y prosperidad. ¿Qué cambió?

En general, aparecen dos narraciones en respuesta a esta pregunta. La primera se centra en la

lucha entre la democracia y sus alternativas, enfrentando al liberalismo contra el fascismo, el
nacionalsocialismo y el marxismo-leninismo. El segundo se centra en la competencia entre el
capitalismo y sus alternativas, enfrentando a liberales contra socialistas y comunistas. El
capitalismo democrático es simplemente el mejor, de hecho, la forma "natural" de organización
social, afirman estas historias, y una vez que Europa Occidental lo abrazó plenamente, todo estuvo
bien. .

Esta cuenta obviamente contiene algo de verdad: el siglo fue testigo de una lucha entre la
democracia y sus enemigos y el mercado y sus alternativas. Pero es solo una verdad parcial,
porque pasa por alto un punto crucial: la democracia y el capitalismo históricamente estaban en
desacuerdo. Un elemento indispensable de su victoria conjunta, por lo tanto, fue el
descubrimiento de algún modo para que coexistan. En la práctica, eso resultó ser una disposición
para usar el poder político para proteger a los ciudadanos de los estragos de los mercados sin
restricciones. La ideología que triunfó no fue el liberalismo, como la gente del "Fin de la Historia"
lo tendría, sino la socialdemocracia.

Si esto suena sorprendente o exagerado es porque la democracia social rara vez ya sea el respeto
o el análisis ideológico en profundidad que merece. Como resultado, una fuerza que ha alterado el
curso de la política europea en el pasado y podría volver a hacerlo en el futuro sigue siendo
extrañamente oscura.

Una razón para esta negligencia es una simple confusión de términos. Durante finales del siglo XIX
y principios del XX, muchos socialistas adoptaron la etiqueta de "socialdemócrata" para
diferenciarse de otros socialistas que no aceptaban la democracia. Pero estas cifras a menudo
coincidían poco más allá del rechazo de una vía insurreccional o violenta al poder, haciendo que su
agrupación de uso analítico limitado.

Hoy la situación es similar, con una amplia gama de individuos y partidos políticos muy diferentes
que se identifican a sí mismos como socialdemócratas y que tienen poco en común excepto
algunos sentimientos vagamente izquierdistas y el ferviente deseo de no ser identificados como
comunistas.
Los estudiosos modernos, mientras tanto, a menudo no han apreciado la distinción ideológica de
la socialdemocracia. La mayoría del trabajo sobre el tema en las últimas décadas adopta una de
dos perspectivas. La primera, a menudo defendida por críticos, ve la socialdemocracia como una
casa intermedia entre el marxismo y el liberalismo. improvisado a partir de elementos de
tradiciones incompatibles. En esta visión, los socialdemócratas son socialistas sin el coraje de la
convicción revolucionaria o los socialistas que han elegido las papeletas por sobre las balas.

La segunda perspectiva, a menudo sostenida por partidarios, ve el movimiento como un esfuerzo

para implementar políticas particulares o defender ciertos valores. En esta visión, los
socialdemócratas son básicamente los campeones del estado de bienestar, o "igualdad" o
"solidaridad". 2 Cada uno de estos puntos de vista contiene algo de verdad, pero ambos omiten el
panorama general. Correctamente entendido, la socialdemocracia es mucho más que un
programa político particular. Tampoco es un compromiso entre el marxismo y el liberalismo. Y
tampoco debería aplicarse a ningún individuo o partido con sinápticas vagamente izquierdistas y
antipatía hacia el comunismo. En cambio, la socialdemocracia, al menos como se concibió
originalmente, representaba una alternativa completa tanto al marxismo como al liberalismo que
tenía en su núcleo una creencia distintiva en la primacía de la política y el comunitarismo. La clave
para entender su verdadera naturaleza radica en las circunstancias de su nacimiento.

La historia de la socialdemocracia

Con el inicio de la revolución industrial, el liberalismo surgió como la primera ideología política y
económica moderna. A medida que el capitalismo se extendió por Europa durante el siglo XIX, el
liberalismo proporcionó tanto una explicación como una justificación para las transformaciones
que trajo el nuevo sistema. Los liberales promulgaron una fe en el progreso, la creencia de que el
mercado podría entregar el mayor bien al mayor número, y la convicción de que los estados
deberían interferir lo menos posible en la vida de las personas. De hecho, existía tal coincidencia
entre los tiempos y la ideología que el siglo XIX a menudo se ha llamado la "era del liberalismo" .3
Sin embargo, a mediados del siglo la flor ya estaba fuera de la rosa. Las consecuencias prácticas
del capitalismo temprano -especialmente las dramáticas desigualdades, la dislocación social y la
atomización que engendró- condujeron a una reacción violenta contra el liberalismo y una
búsqueda de alternativas. El desafío más importante y poderoso de la izquierda provino del
marxismo y de las últimas décadas del siglo XIX, una versión científica y determinista del marxismo
(que fue codificada en gran parte por el colaborador y principal apóstol de Marx, Friedrich Engels,
y popularizado por el "papa del socialismo", Karl Kautsky) se había establecido como la ideología
oficial de gran parte del movimiento socialista internacional.

Las características más distintivas de esta doctrina fueron el materialismo histórico y la lucha de
clases que, en conjunto, argumentaban que la historia no era impulsada por cambios en la
conciencia o el comportamiento humanos, sino más bien por el desarrollo económico y los
cambios resultantes en las relaciones sociales. Como dijo Engels, "la concepción materialista de la
historia parte de la proposición de que ... las causas finales de todos los cambios sociales y las
revoluciones políticas deben buscarse, no en los cerebros de los hombres, no en la mejor
comprensión del hombre de la verdad y justicia eternas, sino en cambios en los modos de
producción e intercambio. Deben buscarse, no en la filosofía sino en la economía de cada época
particular ".6 Como señaló un observador, lo que el materialismo histórico ofrecía era una visión"
obstétrica "de la historia: dado que el capitalismo tenía en sí las semillas del futuro socialista la
sociedad, los socialistas solo tenían que esperar al desarrollo económico para empujar las
contradicciones internas del sistema al punto en que el surgimiento del nuevo orden requeriría
poco más que una partera.7 Y en este drama el papel de la partera fue jugado por la lucha de
clases y en Particularmente por el proletariado. Como dijo Kautsky, "la evolución económica
inevitablemente trae consigo condiciones que obligarán a las clases explotadas a levantarse contra
este sistema de propiedad privada" 8. Con cada día que pasa, crecerá cada vez más el grupo de
"trabajadores sin propiedad para quienes el sistema existente [ se volvería] insoportable; que no
tienen nada que perder por su caída, sino todo por ganar "9

Con el paso del tiempo, sin embargo, el marxismo ortodoxo comenzó a tener problemas. Para
empezar, muchas de las predicciones de Marx no se hicieron realidad. Al final del siglo XIX, el
capitalismo europeo había desarrollado un renovado vigor después de una larga depresión y los
estados burgueses habían comenzado a realizar importantes reformas políticas, económicas y
sociales. Así como las fallas del marxismo como guía de la historia se estaban volviendo claras,
además, surgió una crítica dentro del movimiento socialista internacional con respecto a su
inadecuación como guía para la acción política constructiva. Los partidos que actuaban en nombre
de Marx se habían convertido en actores políticos importantes en varios países europeos a fines
del siglo XIX, pero el marxismo ortodoxo no podía proporcionarles una estrategia para usar su
poder para alcanzar objetivos prácticos. El pensamiento marxista ortodoxo tenía poco que decir
sobre el papel de las organizaciones políticas en general, ya que consideraba a las fuerzas
económicas más que al activismo político como el motor principal de la historia.

Alrededor del final del siglo veinte, por lo tanto, muchos en la izquierda se enfrentaron a un
dilema preocupante: el capitalismo estaba floreciendo, pero las injusticias económicas y la
fragmentación social que habían motivado el proyecto marxista en primer lugar se mantuvieron. El
marxismo ortodoxo solo ofreció un consejo de pasividad: esperar las contradicciones dentro del
capitalismo para derrumbar el sistema, lo que parecía altamente improbable y cada vez más
desagradable.

El economismo pasivo del marxismo ortodoxo también hizo poco para satisfacer las necesidades
psicopolíticas de las poblaciones en masa bajo estrés económico y social. Los últimos años del siglo
XIX, como los del final del siglo XX y principios del XXI, estuvieron marcados por una ola de
globalización y un cambio rápido y desorientador. Esto causó una gran inquietud en las sociedades
y críticos europeos, no solo en la izquierda sino cada vez más en la derecha nacionalista, cada vez
más en contra de la glorificación del interés propio y el individualismo desenfrenado, la erosión de
los valores y comunidades tradicionales y el aumento de la dislocación social El marxismo
ortodoxo tenía poco que ofrecer a los interesados en responder activamente a las desventajas del
capitalismo (en lugar de simplemente esperar su colapso) y poca simpatía o comprensión por el
creciente sentimiento comunitario y nacionalista. Fue en este contexto y en respuesta a estas
frustraciones que surgió el movimiento socialdemócrata.

Cuando el siglo XIX llegaba a su fin, varios socialistas se dieron cuenta de que si el resultado
político deseado no iba a suceder porque era inevitable (como creían Marx, Engels y muchos de
sus seguidores influyentes), entonces tendría que lograrse. como resultado de la acción humana.
Algunos disidentes, como Lenin, sintieron que se podía imponer y se propusieron estimular la
historia a través de los esfuerzos político-militares de una vanguardia revolucionaria. Otros
sintieron que podría hacerse deseable y así emerger a través de los esfuerzos colectivos de los
seres humanos motivados por la creencia en un bien superior. Dentro de este último campo
"revisionista", surgieron dos líneas distintas de pensamiento.

El primero fue revolucionario y se resumió en el trabajo de Georges Sorel.11 Para Sorel, un

derrocamiento radical y tal vez violento del orden existente parecía el camino más seguro hacia un
futuro mejor. El socialismo, desde este punto de vista, surgiría del "combate activo que destruiría
el estado actual de cosas" .12 El segundo capítulo del revisionismo fue democratizado y resumido
por el trabajo de Eduard Bernstein. Al igual que Sorel, Bernstein creía que el socialismo surgiría de
una lucha activa por un mundo mejor, pero a diferencia de Sorel pensó que esta lucha podía y
debía tomar una forma democrática y evolutiva. Mientras que el trabajo de Sorel ayudaría a sentar
las bases del fascismo, Bernstein ayudaría a sentar las bases de la socialdemocracia. Bernstein
atacó los dos pilares principales del marxismo ortodoxo: el materialismo histórico y la lucha de
clases, y defendió una alternativa basada en la primacía de la política y la cooperación . Sus
observaciones sobre el capitalismo lo llevaron a creer que no estaba conduciendo a una
concentración cada vez mayor de la riqueza y la miseria de la sociedad, sino que se estaba
volviendo cada vez más complejo y adaptable. En lugar de esperar hasta que el capitalismo
colapsara para que emergiera el socialismo, por lo tanto, favoreció tratar de reformar activamente
el sistema existente. En su opinión, las perspectivas del socialismo dependían "no de la
disminución, sino del aumento de ... la riqueza", y de la capacidad de los socialistas para generar
"sugerencias positivas para la reforma" capaces de estimular un cambio fundamental13.

La pérdida de la creencia de Bernstein en la inevitabilidad del socialismo lo llevó a apreciar el

potencial de la voluntad humana y la acción política. Pensó que la fe de los marxistas ortodoxos en
el materialismo histórico había engendrado una peligrosa pasividad política que les costaría el
entusiasmo de las masas. Sintió que la doctrina de la inevitable lucha de clases compartía los
mismos defectos fatales, siendo históricamente inexactos y políticamente debilitantes. Existía una
comunidad de interés natural entre los trabajadores y la gran mayoría de la sociedad que sufría las
injusticias del sistema capitalista, argumentaba, y los socialistas debían considerar a los elementos
insatisfechos de la clase media y el campesinado como potenciales aliados listos para convertirse a
la causa. .
Los argumentos de Bernstein se hicieron eco de un pequeño pero creciente número de socialistas
disidentes en toda Europa, que compartían un énfasis en un camino político hacia el socialismo
más que en su necesidad, y en la cooperación entre clases más que en el conflicto de clases.
Durante los últimos años del siglo XIX y los primeros años del siglo XX, el revisionismo progresó de
manera intermitente en varios países y contra la continua oposición de los marxistas ortodoxos y
los pragmáticos teóricos (que deseaban llevar a cabo reformas sin mover el barco). . Aunque
Bernstein y sus colegas revisionistas insistieron en que simplemente estaban "revisando" o
"actualizando" el marxismo, sus críticos más feroces, los defensores de la ortodoxia, vieron
claramente lo que los mismos revisionistas detestaban admitir: que estaban abogando por un
reemplazo del marxismo con algo completamente diferente.

Al abandonar el materialismo histórico y la lucha de clases, de hecho estaban rechazando el

marxismo tan a fondo como Marx había rechazado el liberalismo medio siglo antes. Pero los
revisionistas aún no estaban listos para aceptar completamente las implicaciones de sus puntos de
vista y hacer una clara ruptura con la ortodoxia. El resultado fue una tensión y confusión creciente,
que dejaron al movimiento socialista internacional, como muchos de sus partidos constituyentes,
una casa dividida contra sí misma. La Primera Guerra Mundial y sus secuelas derribaron la casa.

Los grandes cambios desatados por la Gran Guerra llevaron a muchos en la izquierda a rechazar
explícitamente los pilares gemelos del marxismo ortodoxo: la lucha de clases y el materialismo
histórico, y abrazar abiertamente su antítesis: la cooperación entre clases y la primacía de la
política. El primer pilar sufrió un golpe crítico con el estallido de la guerra. Los partidos socialistas
de todo el continente abandonaron su sospecha de partidos e instituciones burguesas y
respaldaron a los estados a los que se habían comprometido a destruir.

La doctrina de la lucha de clases recibió aún más presión en la época de la posguerra, cuando la
ola democrática que se extendió por gran parte de Europa confrontó a los socialistas con
oportunidades sin precedentes para participar en los gobiernos burgueses. Dada la posibilidad de
ayudar a formar o incluso liderar las administraciones democráticas, muchos se vieron obligados a
reconocer la incómoda verdad de que los trabajadores por sí solos nunca podrían lograr una
mayoría electoral y que la cooperación con los no proletarios era el precio del poder político. La
guerra también reveló el inmenso poder movilizador del nacionalismo y crió a una generación que
valoraba la comunidad, la solidaridad y la lucha. Los movimientos populistas de derecha en todo el
continente seguían estas tendencias, y muchos socialistas temen que aferrarse al énfasis del
marxismo ortodoxo en el conflicto de clases y la exclusividad proletaria les impida responder a las
necesidades de los ciudadanos comunes y les haga perder terreno frente a los competidores.
El segundo pilar, el materialismo histórico, también recibió un golpe crítico por la guerra y sus
consecuencias. La posición central ocupada por los partidos socialistas en muchos países
recientemente democratizados después de la Gran Guerra hizo cada vez más difícil evitar la
cuestión de cómo el poder político podría contribuir a la transformación socialista, y el posterior
inicio de la Gran Depresión hizo que la sumisión a las fuerzas económicas equivaliera a suicidio. La
protesta contra el liberalismo y el capitalismo había estado creciendo desde finales del siglo XIX,
pero la guerra y la depresión dieron a estas protestas una base de masas y renovado ímpetu, con
las legiones de los descontentos listos para ser reclamados por cualquier movimiento político que
prometiera domesticar los mercados. El énfasis de la Ortodoxia en dejar que las fuerzas
económicas sean los impulsores de la historia significó que también cedió terreno aquí a los
grupos activistas de la derecha.

A medida que los partidos socialistas tropezaban y caían en un país tras otro, un creciente número
de socialistas se convenció de que era necesaria una visión completamente nueva para su
movimiento, una que suplantara en lugar de jugar con la ortodoxia. Entonces ellos dieron vuelta

a los temas establecidos por los pioneros del revisionismo una generación antes: el valor de la
cooperación entre clases y la primacía de la política. En el contexto de los años de entreguerras y
la Gran Depresión, esto significó, antes que nada, utilizar las fuerzas políticas para controlar las
económicas. Mientras los marxistas ortodoxos y los liberales clásicos predicaban la pasividad
frente a la catástrofe económica, los nuevos izquierdistas, verdaderamente "socialdemócratas",
lucharon por programas que usarían el poder del estado para domesticar el sistema capitalista. Ni
esperando la muerte del capitalismo ni adorando al mercado sin críticas, argumentaron que los
poderes anárquicos y destructivos del mercado podían y debían ser encadenados al mismo tiempo
que se explotaba su capacidad de producir recompensas materiales sin precedentes. Así llegaron a
defender una verdadera "tercera vía" entre el liberalismo de laissez-faire y el comunismo soviético
basado en la creencia de que las fuerzas políticas deben ser capaces de triunfar sobre las
económicas. Estos temas encontraron sus defensores dentro de todos los partidos socialistas. En
Bélgica, Holanda y Francia, por ejemplo, Hendrik De Man y su Plan du Travail encontraron
enérgicos campeones. De Man abogó por una estrategia de lucha contra la depresión activista,
una transformación evolutiva del capitalismo y un enfoque en el control más que en la propiedad
del capital. Los activistas en otras partes de Europa se hicieron eco de estos temas: en Alemania y
Austria, los reformistas defendieron la intervención del gobierno en la economía y los programas
de estimulación pseudokeynesianos; y en Suecia, el SAP inició el intento más ambicioso de
reformar el capitalismo desde adentro.

Independientemente de las políticas específicas que defendieron, una cosa que se unió a todos los
socialdemócratas en gestación fue el rechazo de la pasividad y el determinismo económico del
marxismo ortodoxo y la creencia en la necesidad de usar el poder del Estado para domesticar al
capitalismo. Sin embargo, para hacer esto -y finalmente relegar el materialismo histórico al cubo
de la basura de la historia- tuvieron que ganar un apoyo mayoritario para sus programas y luchar
contra los avances de la creciente derecha nacionalista. Por lo tanto, durante los años de
entreguerras
Muchos volvieron a los temas de la cooperación entre clases que Bernstein y otros los revisionistas
habían predicado una generación antes. En una era de dislocación y desorientación, estos
socialdemócratas se dieron cuenta de que apelar al "pueblo", a la "comunidad" y al bien común
era mucho más atractivo que la perspectiva de lucha de clases del marxismo ortodoxo o el
individualismo de los liberales clásicos, y por eso a menudo abrazaron llamamientos comunitarios,
corporativistas e incluso nacionalistas e instaron a sus partidos a hacer la transición de los partidos
obreros a los "populares". Una vez más, De Man fue una figura clave. Argumentó que,
especialmente desde la guerra, había surgido una comunidad natural de interés entre los
trabajadores y otros grupos sociales, por lo que su Plan estaba explícitamente diseñado para
atraer a "todas las clases de la población que padece la angustia económica actual ya todos los
hombres de buena voluntad". "14 Aquí también los activistas se hicieron eco de los temas de De
Man en todo el continente, pero fue solo en Escandinavia, y en Suecia en particular, que un
partido unificado abrazó este nuevo enfoque de todo corazón. Esta es la razón por la cual uno
debe recurrir al sueco caso para observar las dimensiones completas y el potencial del
experimento socialdemócrata.

Durante los años de entreguerras, el partido socialdemócrata sueco, el SAP, comenzó a desarrollar
un programa económico integral diseñado para aprovechar los poderes del mercado y remodelar
la política sueca. Al vender este programa al electorado, especialmente durante la depresión, el
SAP hizo hincapié en su activismo y compromiso con el bien común. Por ejemplo, durante la
campaña electoral de 1932, un destacado periódico del partido proclamó: "La humanidad lleva su
destino en sus propias manos ... Donde la burguesía predica la laxitud y la sumisión al ... destino,
apelamos al deseo de creatividad de las personas ... conscientes de que ambos podemos y
lograremos dar forma a un sistema social en el que los frutos del trabajo beneficien a aquellos que
están dispuestos a ... participar en la tarea común "15.

Durante los años de entreguerras, el partido socialdemócrata sueco, el SAP, comenzó a trabajar
con el líder del SAP Per Albin Hansson, mientras tanto, estaba popularizando su tema de Suecia
como el "folkhemmet" o "hogar del pueblo". Declaró, "la base del hogar es comunidad y unidad "y
subrayó que la socialdemocracia se esforzó por" derribar las barreras que ... separan a los
ciudadanos "16. El resultado fue que mientras en países como Alemania e Italia la derecha
populista asumió el manto de la solidaridad comunal y formó una eficacia desmesurada
coaliciones entre clases, en Suecia fueron los socialdemócratas los que se convirtieron en
campeones de los "pequeños" y como "uno con la nación" y que tomaron medidas cruciales para
convertirse en un verdadero "partido popular". Estas posiciones ayudaron el SAP para formar un
gobierno de mayoría a través de una alianza con el campesinado, y cosechar las recompensas
políticas de la recuperación económica que eventualmente ocurrió.

A mediados de la década de 1930, por lo tanto, la corriente democrática del revisionismo se había
convertido en un movimiento político poderoso y creativo por sí mismo. El materialismo histórico
y la lucha de clases del marxismo ortodoxo se descartaron explícitamente por una creencia en la
primacía de la política y el comunitarismo, y estos principios se tradujeron en una agenda de
política distintiva y viable basada en apelaciones intercongregacionales y un enfoque de "partido
popular" junto con un compromiso a usar el estado para controlar mercados. El resultado fue la
ruptura del socialismo con el marxismo y el surgimiento de lo que debería entenderse
correctamente como la socialdemocracia. Sin embargo, solo en Suecia, tales socialdemócratas
pudieron hacerse cargo de un partido político y fue allí donde la agenda socialdemócrata se
implementó por completo. La ironía de la era de posguerra sería que, al igual que muchos
principios y políticas socialdemócratas llegaron a ser ampliamente aceptados, muchos
socialdemócratas olvidaron por qué los habían defendido en primer lugar.

La era de posguerra

La Segunda Guerra Mundial fue la culminación del período más violento y destructivo en la
historia europea moderna. Como declaró el Informe de 1947 del Comité de Cooperación
Económica Europea: "La escala de destrucción y perturbación de la vida económica europea fue
mucho mayor que la que experimentó Europa en la Primera Guerra Mundial ... Los países
devastados tuvieron que comenzar de nuevo casi desde el principio. . "17 Y, de hecho, 1945 fue un
nuevo comienzo, ya que Europa luchó por reconstruirse económicamente al tratar de evitar la
inestabilidad política y social que había llevado a la ruina en el pasado. Había una convicción
generalizada de que el capitalismo sin control podría amenazar los objetivos en las tres esferas.

Un observador señala: "Si la guerra hubiera hecho añicos cualquier cosa, era la creencia ya dañada
de que el capitalismo, si se lo dejara a su suerte, sería capaz de generar la 'buena sociedad'" 18. El
caos político y la dislocación social de la década de 1930 se sostuvo que fueron causados por la
Gran Depresión, que a su vez se debió a que fueron consecuencia de mercados no regulados, por
lo que los actores de todo el espectro político europeo acordaron en desaconsejar tomar ese
camino de nuevo.

La guerra misma, además, cambió profundamente las opiniones de muchas personas sobre los
papeles apropiados de los estados y los mercados. "Todos los gobiernos europeos asumieron la
responsabilidad de administrar la economía y controlar a la sociedad durante la guerra, pero
después de la guerra no se retiraron de la vida económica y social como la mayoría intentaba
hacer después de la Primera Guerra Mundial ... La experiencia de la guerra [parecía ] demuestran
de manera concluyente que, contrariamente a la sabiduría recibida de las décadas de 1920 y 1930,
los gobiernos centrales podían, de hecho, controlar el desarrollo económico de manera efectiva
".19 Tales creencias no estaban de ninguna manera limitadas a la izquierda. Habiendo aprendido
de décadas de guerra y crisis que las divisiones sociales y el capitalismo de laissez-faire podían
conducir al desastre si se dejaban sin supervisión, otras partes comenzaron a apoyar políticas y
programas similares.20 El programa de 1947 de los demócratas cristianos alemanes, por ejemplo,
declaró: "El nuevo La estructura de la economía alemana debe partir de la constatación de que el
período de gobierno sin restricciones del capitalismo privado ha terminado ". Mientras tanto, en
Francia, el Movimiento Católico Republicano Popular declaró en su primer manifiesto que apoyaba
una" revolución "para crear un estado". liberado del poder de los que poseen riqueza "21.
Después de 1945, las naciones de Europa Occidental comenzaron a construir un nuevo orden, que
podría asegurar el crecimiento económico y al mismo tiempo proteger a las sociedades de las
consecuencias destructivas del capitalismo.22 Como lo expresó John Ruggie, los encargados de
formular políticas de posguerra "se apoderaron del estado en el intentar reimponer un control
social más amplio y directo sobre las fuerzas del mercado, "redefiniendo los propósitos sociales
legítimos en busca del poder estatal que se esperaba emplear en la economía doméstica" .23 Los
Estados ya no se limitarían a garantizar que los mercados puedan crecer y florecer; los intereses
económicos ya no tenían el mayor margen posible. En cambio, después de 1945, el estado se
convirtió generalmente en el guardián de la sociedad en lugar de la economía, y los imperativos
económicos a menudo se vieron obligados a tomar un asiento trasero a los sociales. En toda
Europa occidental, los estados se comprometieron explícitamente a gestionar los mercados y
proteger a la sociedad de sus efectos más destructivos, con las dos manifestaciones más notorias
de esto: keynesianismo y estado de bienestar. La importancia del keynesianismo radica en su
rechazo a la opinión de que los mercados funcionan mejor cuando se los deja solos. y su
reconocimiento de la necesidad de una intervención estatal sustancial en asuntos económicos.
Como lo expresó un observador: ... para los economistas liberales clásicos del siglo xix, la noción
artificial de política económica carecía de sentido ya que se consideraba que todos los ajustes
estaban regidos por leyes de equilibrio "naturales". Su única preocupación era evitar que el estado
abusara de su papel institucional ... Al final, los economistas de la lealtad marxista esencialmente
creían lo mismo, las crisis en el capitalismo eran inevitables, y solo un cambio de régimen -la
progresión al socialismo- podía modificar este dato.24 John Maynard Keynes rechazó tales puntos
de vista y argumentó que la acción estatal a menudo sería necesaria para ayudar a evitar crisis
económicas que podrían amenazar tanto a la democracia como al sistema capitalista en sí.
Habiendo experimentado el surgimiento de la Unión Soviética y la Gran Depresión, Keynes
entendió que los mercados eran social y políticamente peligrosos. El biógrafo de Ashis señaló:
"Keynes buscaba conscientemente una alternativa a la dictadura... un programa en el que luchar
contra el fascismo y el comunismo". 25 Esperaba socavar el atractivo de los llamamientos
izquierdistas a la destrucción del capitalismo al mostrar cómo podría ser rescatado de sus
defectos, y esperaba socavar el atractivo del fascismo reconciliando la democracia con una mayor
gestión estatal de la economía.

Con respecto al primero, Keynes proporcionó argumentos para aquellos que querían garantizar la
prosperidad mientras evitaban nacionalizaciones extensas y una economía dirigida. En particular,
mostró cómo el estado podría usar la política fiscal y monetaria para influenciar la demanda,
estabilizando así las ganancias y el empleo sin realmente socializar la propiedad misma.26 Pero
Keynes creía que era necesario un estado más activo y un sistema capitalista más "administrado"
por razones políticas también. Era consciente del atractivo de la postura económica del fascismo y
de la idea generalizada de que el capitalismo y la democracia eran incompatibles. Como ha
señalado un analista del keynesianismo, el fascismo "prometió una solución antisocialista a la crisis
del capitalismo... [y] ofreció una crítica política de la ineficacia del liberalismo frente a [esa] crisis"
.27 Keynes, al ofrecer un sistema que "sostuvo" Ante la perspectiva de que el estado pueda
conciliar la propiedad privada de los medios de producción con la gestión democrática de la
economía, "28 mostró que había otra solución no totalitaria al problema.
Al igual que el keynesianismo, el estado de bienestar también representó una transformación en la
relación entre los estados y los mercados. En particular, el estado de bienestar repudiaba la
opinión de que un estado "bueno" era uno que interfería menos en la economía y en la sociedad;
con la aceptación del estado de bienestar, los gobiernos fueron cada vez más vistos como los
guardianes y protectores de la ciudadanía. Una cicatriz. Crosland notó que, después de 1945, "se
consideraba cada vez más como una función propia y, de hecho, una obligación del gobierno
evitar la angustia y la tensión no solo entre los pobres, sino sobre casi todas las clases sociales" .29
Los Estados se comprometieron a hacer, de forma masiva, escala impersonal, lo que los miembros
de las familias y las comunidades locales habían hecho en tiempos precapitalistas, es decir, cuidar
a las personas cuando no podían ayudarse a sí mismas. Los estados de bienestar, en otras
palabras, rompieron con un principio fundamental del liberalismo al insistir en que la subsistencia
básica debería "garantizarse como un derecho moral de membresía en una comunidad humana"
30 en lugar de depender fortuitamente de la posición de uno en el mercado.

En toda Europa, en resumen, el orden de la posguerra representaba algo bastante inusual.

Crosland señaló que era "diferente en tipo del capitalismo clásico en casi todos los aspectos que
uno pueda pensar", 31 mientras que Andrew Shonfield cuestionó si "el orden económico bajo el
cual vivimos ahora y la estructura social que lo acompaña son muy diferentes de lo que les
precedió que [se ha vuelto] engañoso ... usar la palabra "capitalismo" para describirlos "32. El
capitalismo permaneció, pero era un capitalismo de tipo muy diferente, moderado y limitado por
el poder político y a menudo subordinado. a las necesidades de la sociedad en lugar de a la
inversa. Los académicos han reconocido desde hace tiempo que este nuevo orden representaba
una ruptura decisiva con el pasado y un repudio de las esperanzas de la izquierda radical para el
fin del capitalismo.33 Lo que a menudo no han podido apreciar, sin embargo, es la repulsa que
liberalismo también.

El principio central del nuevo sistema -que las fuerzas políticas deberían controlar las económicas-
fue una reversión tanto de la teoría del liberalismo clásico como de su práctica de larga data. El
término más común usado para describir el sistema de posguerra -el concepto de Ruggie del
"liberalismo incrustado" 34 - es, por lo tanto, un nombre inapropiado. Si el liberalismo puede
extenderse para abarcar un orden que considera que los mercados sin control son peligrosos, que
los intereses públicos prevalecen sobre las prerrogativas privadas, y que otorgue a los estados el
derecho de intervenir en la economía y la sociedad para proteger un interés "común" o "público",
el término es tan elástico que es casi inútil. De hecho, más que una forma modificada de
liberalismo modificado, lo que se extendió como un reguero de pólvora después de la guerra fue
realmente algo bastante diferente: la socialdemocracia.

Aunque la orden de posguerra representó un claro triunfo para los socialdemócratas

principios, era menos victoria para los mismos socialdemócratas, tanto porque muchos en la
izquierda continuaban aferrándose a enfoques ideológicos menos prometedores y porque muchos
no izquierdistas se movían rápidamente a las tablas centrales apropiadas del programa
socialdemócrata, convirtiéndose en fervientes partidarios del orden de posguerra

Después de la guerra, casi todos los partidos socialistas democráticos finalmente se convirtieron
en defensores de políticas como el keynesianismo y el estado de bienestar, pero esta
reorientación práctica no siempre fue igualada por una ideológica equivalente. Muchos socialistas
de la corriente principal, es decir, pueden haber adoptado las palabras de los revisionistas, pero
muchos todavía no escucharon la música y continuaron proclamando su dedicación al clásico,
antes de la guerra.

objetivos ideológicos tales como trascender por completo el capitalismo y evitar relaciones
demasiado estrechas con grupos no proletarios. Con el tiempo, todos los partidos de la izquierda
lo reconocieron como una estrategia política desastrosa, y finalmente todos rompieron
decisivamente con el pasado y con el marxismo ortodoxo en particular. Desafortunadamente, para
cuando lo hicieron, otros les habían robado la vida políticamente, adoptando muchas políticas
socialdemócratas y traspasando las fronteras de clase, y el verdadero linaje y la razón de ser de las
políticas socialdemócratas habían sido olvidadas.

La pérdida de una conexión orgánica y vibrante entre la visión de los socialdemócratas del primer
tercio del siglo XX y la de la posguerra fue en parte el resultado de un cambio generacional en la
izquierda. Para el final de la guerra, muchos de los activistas e intelectuales pioneros del
movimiento socialista habían muerto o habían emigrado de Europa. Mientras los partidos
izquierdistas se reorientaban hacia la obtención de apoyo político y poder, mientras tanto,
naturalmente seleccionaron como líderes tecnócratas y gerentes en lugar de intelectuales y
activistas, gente que se siente cómoda con la política ordinaria de la época ordinaria y es buena en
ella. Estos nuevos líderes a menudo presidían un poder y un éxito político sin precedentes, pero
carecían del apetito de los antiguos, de la chispa creativa y de la sofisticación teórica. Como
resultado, en las últimas décadas del siglo XX, la izquierda democrática se había distanciado en
gran medida del fundamento y los objetivos originales de la socialdemocracia, aferrándose
únicamente a las medidas políticas específicas que sus predecesores habían defendido décadas
antes. Pocos reconocieron que estas políticas, si bien fueron logros cruciales en su día,
originalmente se habían visto como el único medio para fines más amplios, y aún menos tendían
lo suficiente de los incendios originales del movimiento para poder forjar respuestas innovadoras
a los desafíos contemporáneos. Esto los dejó vulnerables a las fuerzas neoliberales que ofrecían
respuestas más innovadoras y audaces a los desafíos contemporáneos.

El desarrollo clásico y más consecuente de este drama ocurrió en Alemania. A pesar del entorno
radicalmente cambiado, después de la guerra, el SPD ofreció a los alemanes una versión
refundada de su programa y atractivo de preguerra.35 Las secciones teóricas e históricas del
programa del partido, por ejemplo, hablaban en tonos marxistas tradicionales no dramáticamente
diferentes de los invocados en Erfurt más de medio siglo antes. Schumacher, que dominó el
liderazgo hasta su muerte en 1952, proclamó:

El punto crucial [de la agenda contemporánea del SPD] es la abolición de la explotación capitalista
y la transferencia de los medios de producción del control de los grandes propietarios a la
propiedad social, la gestión de la economía como un todo de acuerdo no con los intereses de
beneficio privado pero con los principios de la planificación económicamente necesaria. El
embrollo de la economía privada capitalista... no puede ser tolerado. La planificación y el control
no son socialismo; solo son requisitos previos para ello. El paso crucial es ser visto en una
socialización drástica.

Además de ofrecer una visión sombría e intransigente de las posibilidades del capitalismo y un
llamamiento a una nacionalización generalizada, el SPD también volvió más o menos a su énfasis
tradicional en los trabajadores y la sospecha de otros partidos. Bajo su primer líder de posguerra,
Kurt Schumacher, "el partido se deslizó con demasiada facilidad a la postura oposicionista de los
días de Weimar, sumamente seguro de que podría rechazar la cooperación con los partidos
burgueses y ganar el poder sin esfuerzo a través de la lógica de la historia" 37.

Pero si Schumacher y sus compinches se sentían cómodos con esa posición, otros

en el partido, y especialmente sus escalones más jóvenes, no lo eran. A medida que la membresía
del SPD disminuyó durante la década de 1950, quedó dolorosamente claro que sin un cambio se
dirigía hacia un estatus de minoría permanente. El contraste entre el régimen cada vez más
dictatorial en el este y la economía próspera de la República Federal, mientras tanto, ayudó a
muchos a darse cuenta de que una economía completamente socializada era enemiga de la
democracia y el crecimiento.38 En 1955, por lo tanto, el sucesor de Schumacher, Erich Ollenhauer
creó una comisión para reevaluar la dirección y el atractivo de la parte.

El resultado final fue una reconsideración completa del curso del SPD en alemán

política, el famoso programa de Bad Godesberg. Esencialmente, comprometió al SPD a los dos
pilares principales de un programa socialdemócrata moderno: una estrategia del partido popular y
un compromiso para reformar el capitalismo en lugar de destruirlo. En particular, Bad Godesberg
proclamó que el partido "ya no consideraba la nacionalización como el principio principal de una
economía socialista sino solo uno de varios (y solo el último) medio para controlar la
concentración y el poder económico" .39 En la conocida frase del programa , comprometió al SPD
a promover "tanta competencia como sea posible, tanta planificación como sea necesario". Bad
Godesberg también intentó llegar más allá de la clase trabajadora dejando en claro el deseo del
partido de mejorar las relaciones con las iglesias y su compromiso de defender el país y apoyando
a su ejército
Finalmente, el programa de Bad Godesberg marcó el triunfo de la socialdemocracia a través de su
separación clara, si bien implícita, del socialismo del marxismo. Proclamó: el socialismo
democrático, que en Europa tiene sus raíces en la ética cristiana, el humanismo y la filosofía
clásica, no proclama verdades absolutas, no por falta de comprensión o indiferencia ante las
verdades filosóficas o religiosas, sino por respeto a la elección del individuo en estos asuntos de
conciencia en los que ni el Estado ni ningún partido político deberían interferir.

El partido socialdemócrata es el partido de la libertad de pensamiento. Es una comunidad de

hombres con diferentes creencias e ideas. Su acuerdo se basa en los principios morales y los
objetivos políticos que tienen en común. El partido socialdemócrata lucha por un estilo de vida de
acuerdo con estos principios. El socialismo es una tarea constante: luchar por la libertad y la
justicia, preservarlos y vivir a la altura de ellos.

Bad Godesberg marcó un cambio claro en la identidad y los objetivos declarados del SPD. Sin
embargo, si Bernstein estaba sonriendo en algún lugar sobre su triunfo final sobre Kautsky,
también podría haber estado un poco preocupado, porque el cambio fue al menos tanto
pragmático como de principios, motivado por un deseo de salir de un ghetto político en lugar de
una decisión de trazar un curso audaz para el futuro. En un país donde el socialismo nacional era
un recuerdo reciente y el socialismo "real, existente" se construía al lado, el deseo de evitar la
ideología y los grandes proyectos es quizás fácil de entender. Y fue posible gracias a la transición
del liderazgo a Ollenhauer, "un funcionario del partido sólido y leal, un hombre dedicado a
engrasar las ruedas de una máquina burocrática que funcionaba bien [que] estaba tan alejada de
las pasiones políticas consumidoras que despidieron a Kurt Schumacher como cualquiera en el SPD
podría ser ".41 Pero si la desideologización del SPD lo hizo más aceptable y menos atemorizante
para los votantes, y de hecho condujo a una expansión del apoyo del partido y su participación en
el gobierno, también tuvo sus inconvenientes. En particular, "hizo [el SPD] inservible como un
nexo para crear y reproducir aspiraciones utópicas" 42, alejando del partido a aquellos que no
estaban satisfechos con el status quo y buscaban transformarlo en algo mejor.

En la década de 1960, por lo tanto, la reorientación del SPD había abierto un espacio político a la
izquierda del partido, una tendencia impulsada por su creciente intolerancia de las disputas
intrapartidarias y sus propios activistas, y la caída de su "Gran Coalición" con la CDU. Cuando el
pragmático y centrista Helmut Schmid reemplazó a Willy Brandt como Canciller (después de la
renuncia de este último) en 1974, la transformación del SPD en la posguerra fue completa.

Competente y decidido, pero carente de objetivos transformadores o de un temperamento

ideológico, Schmidt se centró en demostrar que su gobierno, y el SPD en términos más generales,
era el cuidador más capaz de la economía interna de Alemania y de la posición internacional.
Schmidt se comprometió a mantener y mejorar el nivel de vida de los ciudadanos de Alemania y
comprometió al país a aceptar los misiles de la OTAN en suelo europeo. Si tuvieron éxito en sus
propios términos, sin embargo, estas posturas alienaron aún más a la izquierda y, al vincular la
fortuna del partido cada vez más cerca de la economía del país, hicieron que el SPD fuera
vulnerable a la recesión económica que comenzó en la década de 1970.

Para la década de 1970, en resumen, el SPD se había integrado tanto al sistema, y era tan inflexible
e ideológicamente agotado, que el descrédito parcial de su liderazgo por la crisis económica le
causó un golpe del que aún no se ha recuperado. Durante la próxima generación, la fiesta derramó
miembros y se convirtió cada vez más en un hogar para los ancianos y los beneficiarios del status
quo. Perdió el apoyo de los jóvenes y los radicales, así como de muchos pobres, desempleados y
alienados. Muchos de los primeros se volvieron a la izquierda hacia los Verdes, y algunos de estos
últimos han recurrido últimamente al populismo de derecha e izquierda. Al carecer de algo
distintivo para ofrecer, el SPD vaciado ahora se encuentra vulnerable desde el punto de vista
electoral, sujeto a disensiones internas, y cada vez más incapaz de generar entusiasmo o
compromiso por parte de nadie.

En Italia y Francia, las trayectorias de la izquierda no fueron del todo diferentes, aunque los
socialistas de ambos países tardaron aún más en hacer las paces con la realidad. En Italia, por
ejemplo, los socialistas "descartaron lo que quedaba de [su] herencia marxista" solo en la década
de 1970.43 Cuando el PSI se restableció después de la guerra, rápidamente volvió, como el SPD, a
muchos de los mismos patrones y prácticas. eso lo había condenado a la irrelevancia en la década
de 1920. Su líder inicial de posguerra, Pietro Nenni, buscó aliarse, e incluso fusionarse, con los
comunistas (el PCI), y creyó que el principal objetivo del partido debería ser la formación
inmediata de una "República socialista". Tales posturas alienaron al partido más moderado. y
elementos socialdemócratas, lo que deja al PSI debilitado por las luchas internas.

Para 1947, los oponentes de Nenni se habían separado, dejándolo libre para relacionarse con los
comunistas y reorganizar el partido según las líneas leninistas, convirtiéndolo así en
probablemente el movimiento más radical y, en un sentido marxista, fundamentalista, de todos
los movimientos socialistas europeos44. A pesar de, o probablemente debido a esto, el PCI pronto
abrumaba al desdichado PSI, convirtiéndose en el principal partido de la izquierda y arrebatando el
control de muchas de las organizaciones afiliadas al movimiento obrero.45 Esto dejó el centro
italiano en juego, una situación que los democristianos aprovecharon al máximo para convertirse
en el partido dominante de Italia.

El socialismo francés, finalmente, ofrece otra versión lúgubre del mismo tema. Después de la
guerra, la SFIO abandonó muchas de sus posturas y posiciones políticas tradicionales y, lo que es
más importante, puso fin a sus antiguas batallas internas sobre si aceptar un puesto como socio
menor en una coalición gobernante. Sin embargo, a pesar de tales cambios, el partido demostró
ser incapaz de hacer una ruptura total con su pasado o abandonar su retórica marxista. Su
miembro más prominente, Léon Blum, instó vociferantemente a un cambio de rumbo y presionó
por un socialismo basado en el cambio evolutivo más que revolucionario, uno comprometido a
atraer a "personas en todos los ámbitos de la vida" en lugar de uno inmerso en la lucha de clases y
la exclusividad del trabajador .47 Sin embargo, sus súplicas fueron rechazadas, y en su primer
congreso de posguerra en agosto de 1945, la SFIO proclamó: El partido socialista es, por su
naturaleza, un partido revolucionario. Su objetivo es reemplazar la propiedad privada capitalista
por una sociedad en la que los recursos naturales y los medios de producción son propiedad social
y las clases han sido abolidas. Tal transformación revolucionaria, aunque en interés de toda la
humanidad, debe ser alcanzada solo por la clase trabajadora... El partido socialista es un partido
de lucha de clases fundado en la clase obrera organizada”. 48

Durante los años siguientes, la facción ortodoxa del partido continuó ganando en

fuerza. En el congreso de 1946 de la fiesta, por ejemplo, esta ala, bajo el liderazgo de

Guy Mollet (que pronto se convirtió en secretario general del partido) atacó la "dilución" de Blum
de los principios del partido y condenó "todos los intentos de revisionismo, especialmente
aquellos que están inspirados en un falso humanismo cuyo verdadero significado es enmascarar
realidades fundamentales, es decir , la lucha de clases "49

Como era de esperar, la membresía del partido disminuyó de 354,000 en 1946 a 60,000 en 1960,
mientras que su participación en la votación bajó de 23 por ciento en 1945 a 12.6 por ciento en
1962. Sus baluartes de apoyo, además, terminaron siendo no las clases trabajadoras , los sectores
jóvenes o más dinámicos de la economía, sino más bien funcionarios y profesionales de mediana
edad junto con aquellos que podían perder con los rápidos cambios sociales y económicos (como
los trabajadores textiles y los pequeños agricultores). Al igual que en Alemania e Italia, una
consecuencia del radicalismo retórico de la SFIO fue que proporcionó una oportunidad para que el
centro-derecha -en este caso en forma de gaullismo- capturara a los grupos alienados por la
izquierda y formara una verdadera coalición entre clases. del otro lado del pasillo, convirtiéndose
así en la fuerza dominante en la vida política francesa.

La SFIO permaneció atrapada en una rutina hasta la década de 1960; continuas derrotas
electorales, sin embargo, que culminaron en derrotas en 1968 y 1969, finalmente condujeron al
cambio. Mollet se retiró en 1969 y una nueva organización más pragmática, el Parti Socialiste (PS),
surgió en 1971. Insistió en mantener un claro perfil izquierdista, al menos en parte, para formar
una alianza con los comunistas. De hecho, las dos fuerzas finalmente acordaron un programa de
unidad, el Program commun, que comprometió a los comunistas con la democracia y el pluralismo
y los socialistas con el radicalismo económico, incluidas las nacionalizaciones a gran escala. Este
frente combinado llegó al poder en 1981 durante una recesión económica al convencer a los
votantes de que tenía las soluciones más prometedoras e innovadoras para los problemas
contemporáneos de Francia.
Desafortunadamente, el programa económico de los socialistas no funcionó como se esperaba y el
tan esperado gobierno socialista pronto se encontró supervisando una economía en

confusión. Obligados a actuar pero sin otra cosa a la que recurrir, los socialistas terminaron por
dar un giro dramático: en 1982, el PS había pasado de defender uno de los programas económicos
más radicales de cualquier partido socialista en Europa a implementar medidas deflacionistas y
dramáticamente recortar el gasto público. A finales del siglo XX, en otras palabras, los socialistas
franceses, al igual que sus contrapartes alemanas e italianas, se habían mostrado capaces de ganar
las elecciones, pero ya no podían explicarse a sí mismos ni a los demás por qué debería importarle
a alguien.

No todos los partidos socialistas sufrieron el mismo destino, por supuesto. Como es habitual, por
ejemplo, los suecos lo hicieron muy bien, en gran medida porque, a diferencia de la mayoría de
sus contrapartes en otros lugares, comprendieron y creyeron en lo que estaban haciendo. El SAP
pudo prosperar en las urnas y mantener su carácter distintivo al reconocer que las dos tareas eran,
de hecho, complementarias: la capacidad del partido de integrar iniciativas políticas individuales
en un todo socialdemócrata más amplio aseguró que se mantuviera más vibrante y exitosa que la
mayoría de sus contrapartes en el resto de Europa.

Sin duda, los socialdemócratas suecos comenzaron la posguerra en una mejor posición que sus
contrapartes en otros lugares. Podrían basarse en su propio récord de gobierno en lugar de luchar
para restablecer su propia existencia como partido, y su país salió en mejor forma de la guerra que
la mayoría de los demás. Pero incluso más que suerte y una ventaja, su éxito se debió al hecho de
que habían internalizado completamente los elementos centrales de la ideología socialdemócrata
y se dedicaron a desarrollar políticas creativas para ponerlas en práctica.

Políticamente, el SAP trabajó durante los años de la posguerra para fortalecer su control sobre una
amplia sección transversal del electorado sueco. Continuando con la estrategia que había
adoptado durante los años de entreguerras, el partido dirigió sus apelaciones no solo a los
trabajadores sino al "pueblo" sueco (Folk) en general. Al hacerlo, explotó su papel de liderazgo
durante la guerra, proclamando en voz alta su compromiso con la solidaridad social y el interés
nacional. No hubo conflicto entre tales posiciones y la socialdemocracia, insistió el partido, porque
una socialdemocracia bien entendida tenía que ver con el avance de los intereses colectivos y no
con los de un grupo o clase en particular. Los llamamientos de SAP estaban saturados con
referencias a "solidaridad", "cooperación" y "unión". Esto fue especialmente cierto en las
discusiones sobre planes para un estado de bienestar ampliado, que se presentó como parte de la
estrategia de SAP para crear una "sociedad fuerte" (Starka Samhället) y proteger al público de las
incertidumbres e inseguridades inherentes al capitalismo moderno. Económicamente, mientras
tanto, el SAP también continuó su camino de antes de la guerra de utilizar la intervención estatal
para administrar la economía y cortar el vínculo entre la posición de mercado de los individuos y
sus oportunidades de vida más amplias. Lo que hizo que estos esfuerzos fueran tan distintivos fue
no solo la considerable cantidad de intervención y desmercantilización que implicaron, sino
también la forma en que se presentaron como parte de un proyecto más grande y transformador.
El modelo de Rehn-Meidner, por ejemplo, se vendió no solo como una era práctica de
regulaciones salariales, sino como un estudio de caso en la estrategia de la parte de aumentar el
"control social" sobre la economía sin recurrir a la completa nacionalización.50 El estado de
bienestar sueco se entendió en una manera similar. Su amplitud y universalismo ayudaron a
"manufacturar una amplia clase (incluso clase interdisciplinaria) de solidaridad y consenso
socialdemócrata", mientras que al mismo tiempo marginaban "el mercado como principal agente
de distribución y el principal determinante de las vidas de las personas" .51 El partido utilizó
conscientemente política social para expandir su dominio sobre el electorado y desarrollar un
sentido de intereses comunes en todas las clases.

Reconociendo la creciente importancia de los trabajadores de cuello blanco, por ejemplo, el PAS
diseñó explícitamente políticas sociales que les atraería y uniría sus intereses con los de otros
trabajadores. Esto fue particularmente claro en la lucha por las pensiones suplementarias a fines
de la década de 1950, cuando el PA "enfatizaba los intereses comunes de los trabajadores
manuales y de oficina [en tales pensiones] y la lucha por la [m] como de interés vital para todos los
asalariados. ganadores. "52 Al igual que con el aumento de la gestión económica, además, las
mejoras en el estado de bienestar se presentaron como valiosas no solo en sus propios términos,
sino que también apuntan hacia un futuro mejor. El partido insistió en que el estado del bienestar
en sí mismo representaba una forma de socialismo, ya que bajo él "el ingreso total de las personas
se consideraba un recurso común y una parte del mismo se transfería a aquellos con ingresos
inadecuados.

Todas estas estrategias resultaron bastante exitosas, y en los años posteriores a la guerra, el SAP
pudo mantenerse firmemente anclado en la clase trabajadora al tiempo que fortaleció su apoyo
mucho más allá. Se mantuvo por mucho el partido más grande en el sistema político sueco, usó su
dominio para desplazar el centro de gravedad política del país hacia la izquierda, y construyó el
mayor récord de hegemonía política de cualquier partido en un país democrático durante el siglo
XX.

Incluso esta notable serie de triunfos, por supuesto, no le permitió al grupo escapar indemne de
algunos de los problemas que retrasaron a sus contrapartes en otros lugares. Los reveses sufridos
por el SAP en la década de 1970 lo obligaron, al igual que sus contrapartes en otros lugares, a
reevaluar algunas de sus tácticas e incluso estrategias tradicionales.53 Incluso atravesó un período
a fines de la década de 1980 cuando parecía derivar intelectualmente y políticamente54. Pero
debido a que tenía fuertes reservas de capital político, ideológico e intelectual para

aprovechar, y había remodelado la estructura política y social de la sociedad sueca por lo

extensamente, al final el grupo pudo capear la tormenta mejor que otros. Eso
se recuperó políticamente, recuperó el poder en la década de 1980, y aunque actualmente está
fuera de

Oficina, sigue siendo el partido dominante en el sistema político sueco (aunque no es tan
hegemónico como antes). Ha mantenido su capacidad de atraer a los votantes en gran parte del
espectro político y ha logrado cooptar muchas nuevas cuestiones "posmaterialistas" (como el
ecologismo y los derechos de las mujeres). Y económicamente se recuperó del fiasco de los fondos
de los trabajadores prometiendo esencialmente al electorado que mantendría las políticas
tradicionales de la socialdemocracia, actualizándolas según corresponda para enfrentar los
desafíos contemporáneos, algo en lo que ha sido relativamente exitoso, al haber supervisado un
impresionante crecimiento económico en los últimos años durante su mandato, a la vez que
mantiene altos niveles de gasto social y un compromiso con el igualitarismo y la solidaridad social.

Sin embargo, quizás el mayor éxito del SAP haya sido preservar un sentido de distinción
socialdemócrata en Suecia.55 A pesar de todos los cambios que han ocurrido tanto en la economía
nacional como internacional en las últimas décadas y la existencia actual de un gobierno burgués,
el vasto La mayoría de los suecos reconoce y acepta las ideas básicas del SAP sobre las virtudes de
la solidaridad social, el igualitarismo y el control político de la economía. En lugar de cuestionar si
tales conceptos socialdemócratas valen la pena, el debate político en Suecia ha tendido a ser
sobre si los socialistas o los partidos burgueses están mejor capacitados para implementarlos junto
con un crecimiento constante.

Conclusiones

La socialdemocracia correctamente entendida debe verse como una ideología y movimiento

distintivos propios, construida sobre la base de la primacía de la política y el comunitarismo y que
representa una visión no marxista del socialismo. El término socialdemocracia ha sido
incorrectamente aplicado a una amplia gama de grupos, con desafortunadas consecuencias para la
comprensión de la verdadera historia y el razonamiento del movimiento. Además, la
socialdemocracia también debería verse como la ideología y el movimiento más exitosos del siglo
XX: sus principios y políticas sustentaron el período más próspero y armonioso de la historia
europea al reconciliar cosas que hasta ahora habían parecido incompatibles: un sistema capitalista
que funciona bien, democracia y estabilidad social.

Comprender el razonamiento original de la socialdemocracia y obtener una apreciación renovada

de su papel en el desarrollo político del siglo XX es motivo suficiente para reconsiderar la historia
del movimiento. Sin embargo, resulta que también hay otras razones apremiantes para hacerlo, ya
que muchos de los conocimientos adquiridos con tanto esfuerzo en anteriores batallas ideológicas
se han olvidado en los últimos años, ya que una versión superficial del neoliberalismo ha llegado a
ejercer una influencia casi gramsciana. hegemonía sobre el debate público general.
Gracias a la globalización, a menudo se dice que el mundo está en los albores de una nueva era. La
expansión de los mercados en todo el mundo, y la profundización y aceleración de las
interconexiones económicas que la acompañan, está creando una situación fundamentalmente
nueva para los líderes y el público, imponiendo cargas al tiempo que restringe las elecciones.
Puede optar por salir del sistema y languidecer, o ponerse lo que Thomas Friedman ha llamado
"camisa de fuerza de oro" del neoliberalismo, en cuyo punto "dos cosas tienden a suceder: su
economía crece y su política se reduce". 56

La marcha hacia adelante de la globalización ha producido una reacción violenta también, por
supuesto, y las protestas antiglobalización se han convertido en una característica habitual de la
vida contemporánea. Sin embargo, los impulsores de mercado de hoy en día encuentran difícil
entender de qué se trata todo este alboroto. Señalan los beneficios económicos muy reales que
aporta el capitalismo y el pobre historial económico de los enfoques no basados en el mercado
para los asuntos económicos, sacuden la cabeza y descartan a los manifestantes como tontos o
adolescentes que representan un psicodrama personal. Si solo los manifestantes pudieran
aprender algo de matemática, se burlarían o aprenderían a preocuparse acerca de aumentar la
riqueza agregada de la sociedad como un todo en lugar de mimar algunos intereses especiales,
todo estaría bien.

Lo que los neoliberales no reconocen es que esas estrechas actitudes economicistas

fallaste el punto. Sí, el capitalismo es fácilmente el mejor método jamás descubierto para producir
crecimiento. Pero eso nunca ha sido, y no es hoy, el único problema. El verdadero debate sobre los
mercados se ha centrado no solo, o incluso principalmente, en su potencial económico, sino
también en el impacto más amplio que tienen en la vida de las personas y las sociedades. Los
críticos se han preocupado, y todavía se preocupan, no de si el desencadenamiento de los
mercados conducirá al crecimiento económico, sino de si los mismos mercados desencadenarán
un comportamiento moral y socialmente irresponsable mientras destripan a comunidades,
tradiciones y culturas de larga data.

Hemos visto que fue precisamente en respuesta a tales preocupaciones que la socialdemocracia
comenzó a surgir hace un siglo. Los revisionistas democráticos como Bernstein vieron que el
capitalismo no se estaba colapsando y que parecía estar disponible por lo menos a mediano plazo.
Decidieron, en consecuencia, intentar reformarlo y remodelarlo en lugar de destruirlo. Los
revisionistas demócratas también reconocieron la necesidad de contrarrestar el inmenso poder
movilizador del nacionalismo y ofrecer algo a la gran mayoría de las personas que sufren las
injusticias y dislocaciones del capitalismo. Sus sucesores, una generación más tarde, se basaron en
esta base, argumentando que había llegado el momento de dejar de lado los llamados al colapso
del capitalismo y, en su lugar, centrarse en la gestión y dirección de los mercados. En la década de
1930, los socialdemócratas reconocieron que los mercados y el capitalismo no solo estaban allí
para quedarse, sino que también eran una herramienta invaluable para producir crecimiento y
riqueza. Al mismo tiempo, nunca vacilaron en su insistencia de que, si bien los mercados eran
grandes sirvientes, también eran maestros terribles. El capitalismo podría ser necesario para
asegurar un pastel económico en constante aumento, pero tenía que ser cuidadosamente
regulado por los estados para que sus consecuencias sociales y políticas negativas pudieran
mantenerse bajo control. Durante la década de 1930, los socialdemócratas llegaron a ver, como
nunca antes, cuán extendido y poderoso era el anhelo de algún tipo de identidad comunitaria y
solidaridad social, y que si no presentaban una respuesta convincente a esto, otros movimientos
más nefarios lo harían.

Ya sea que los participantes lo reconozcan o no, en otras palabras, las batallas de hoy sobre la
globalización se consideran mejor simplemente como el último capítulo de un debate en curso
sobre cómo reconciliar el capitalismo con la democracia y la estabilidad social. Ahora como antes,
los liberales que veneran los mercados sin críticas y los izquierdistas de viejo estilo que no están
dispuestos a reconocer ningún bien en ellos tienen poco que ofrecer a la gran mayoría de las
personas que reconocen y quieren compartir los beneficios materiales del capitalismo pero que
temen sus consecuencias sociales y políticas. . Dado que fue precisamente en respuesta a tales
preocupaciones que la socialdemocracia surgió hace un siglo, las mejores soluciones a los
problemas contemporáneos bien podrían encontrarse en el pasado del movimiento.

Para mantenerse coherente con su historia, una respuesta socialdemócrata a los problemas
contemporáneos debe tener en su núcleo una creencia en la primacía de la política y el
compromiso de usar el poder adquirido democráticamente para dirigir las fuerzas económicas al
servicio del bien colectivo. Para los socialdemócratas "verdaderos", la eficiencia puede ser un
criterio importante para juzgar las políticas, pero no debe ser el único ni el más importante. Los
socialdemócratas han aceptado o tolerado tradicionalmente el mercado por su capacidad de
proporcionar la base material sobre la cual se puede construir la buena vida, pero no han estado
dispuestos a aceptar la primacía del mercado en la vida social. En consecuencia,

un camino socialdemócrata se movería entre la globofilia del neoliberalismo y la globafobia de

muchos izquierdistas actuales y abogaría por un sistema que pueda promover el crecimiento real,
dejando en claro que los mercados deben ser supervisados y contenidos para minimizar los males
sociales y políticos que inevitablemente traen consigo su estela.

Los socialdemócratas del siglo XXI también deben redescubrir el valor del comunitarismo. En una
Europa cada vez más diversa, basar un llamado a la solidaridad social en los antecedentes étnicos
o religiosos compartidos ya no es una estrategia viable o atractiva. Por lo tanto, el atractivo
comunitario renovado de la socialdemocracia debe construirse sobre bases más inclusivas, es
decir, valores y responsabilidades compartidos. Los socialdemócratas deben dejar en claro, en
otras palabras, dado que la ciudadanía del siglo veintiuno no puede construirse sobre una
comunión de sangre, debe basarse en la aceptación de ciertas reglas y normas. Como lo ha dicho
un observador, "el pegamento de la etnicidad ('personas que miran y hablan como nosotros') debe
ser reemplazado por el pegamento de los valores ('personas que piensan y se comportan como
nosotros')". 57
A la acusación de que esto suena a conformidad coercitiva, los socialdemócratas deben responder
que, con el tema de la comunidad una vez más convirtiéndose en la procedencia de la derecha
populista (como ya comenzó a suceder con grupos que van desde el frente nacional francés hasta
la fiesta de la libertad austriaca). ), la alternativa es mucho peor. Como entendieron los
fundadores del movimiento socialdemócrata, las personas tienen una necesidad psicológica
profundamente arraigada e intocable de sentirse parte de una comunidad más amplia, una
necesidad que el alcance expansivo de los mercados solo se intensifica cuando todo lo sólido se
derrite en el aire. Esa necesidad se cumplirá de una manera u otra, y si la izquierda democrática no
puede encontrar la manera de hacerlo, las fuerzas menos sagaces estarán más que contentas de
entrar en la brecha.