2- El dispositivo de la persona

1. Es indudable que el texto en el cual el término «per-

sona» adquiere por primera vez una precisa connotación
teológica es el tratado Aduersus Praxeam de Tertuliano.
Seguramente el autor conoce tanto su significado dramá-
tico de «personaje», ya en uso en la producción literaria de
ese tiempo, como el gramatical, de persona pronominal,
comoresulta de las expresiones «in persona» y «ex sua per-
sona», referidas primero al Padre y después al Hijo (VII, 2-
3).1 En otros momentos emplea el término en el sentido
genérico de entidad humana, singular o múltiple, dotada
de una individualidad propia. Lo que queda más opaco es,
por el contrario, la relación entre la semántica teológica y
la jurídica. ¿Cuál de las dos genera, o al menos precede, a
la otra? Respecto de esta cuestión -capital para la defini-
ción del concepto de «teología política»-, los pareceres de
los intérpretes divergen. Harnack, salvo rectificación pos-
terior de su propia opinión, se inclina por una matriz jurí-
dica originaria.é por lo que puede reducir la fórmula trini-
taria «una substantia, tres personae» a tres sujetos posee-
dores de un bien en común, así como la cristo lógica «una
persona, duae substantiae», a un único sujeto que posee
dos bienes distintos. Schlossmann tiene una opinión con-
traria: para él es, en todo caso, la codificación jurídica ro-
~~na la que obtiene ventajas de la fórmula teológica.é Da
dalmpresión de que, dentro de esta lógica, por así decirlo,
e la precedencia, no sólo es difícil resolver la cuestión, si-
no que se termina por perder su aspecto decisivo, que radi-

l
al cr. Q. S. F. Tertullianus, Adversus Praxeam; ed. it.: Contra Prassea,
iUldado de G. Scarpat, Turín, 1985, pág. 156.
193cr. A. von Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, Tubinga,
31.1932, págs. 825 y sigs.
lichCf. S. Schlossmann, Persona und prasopon im Recht und im christ-
en Dogma, Kiel, 1906, págs. 118-28.

111
ea precisamente en el punto de recíproca implicación en-
tre los dos léxicos, o sea, como ya se ha dicho a propósito
del dispositivo teológico-político, en los efectos performati-
vos que uno produce dentro del otro.
Tanto Joseph Moingt'' como René Braun'' dan un paso
adelante en esta dirección, cuando esclarecen que la cate-
goría de persona constituye el modo en que Tertuliano
conjuga unidad y dualidad, dentro de la dogmática cristia-
na, mediante la invención de un léxico especializado pro-
visto de la misma capacidad de abstracción que el derecho
romano y también que la filosofía griega. No obstante, el
carácter de operador semántica que el terminus technicus
«persona» tiene respecto de la prestación de la máquina
teológica-política es todavía más relevante. Sabemos que
esta última consiste en una unificación del Dos, de modo
que subordina una parte a la preeminencia de la otra. Es-
to sucede justamente mediante la categoría teológica de
persona, ya sea en su formulación trinitaria como en la
cristológica. En ambos casos, la exigencia a la que ella
responde es la de articular una unidad por medio de una
división, como más tarde se expresará Gregario Naciance-
no, al completar el recorrido abierto genialmente por Ter-
tuliano: las personas -que Gregario llama también «hi-
póstasis»- «son divididas sin división, si así puedo decir-
lo, y están unidas en la división» (Oratio, XXXIX, 11). Se
trata, en este caso, nada menos que de pensar una división
que no divide sino que une, aunque sin dejar de diferen-
ciar. Es verdad que, según la fórmula niceno-constantino-
politana, las Personas son tres, pero ya enseguida -a lo
largo de una línea que llegará por lo menos hasta Hilario
de Poitiers y Basilio de Ancira- el Tercero, es decir, el
Espíritu Santo, no parece gozar del mismo rango que el
Primero y el Segundo, colocándose, más que junto a ellos,
en el punto medio de su unión. Por lo demás, el propio Ter-
tuliano le atribuye una tarea, si no marginal, ciertamente
peculiar, que lo sitúa a la vez fuera y dentro de la figura
trinitaria. Por un lado, el Tercero forma parte de ella, pre-
cisamente como tal, pero, por el otro, es lo que la interpre-
4 cr. J. Moingt, Théologie trinitaire de Tertullien, 4 vols., París, 1966-
1969, vol. II, págs. 564-5.
5 cr. R. Braun, Deus Christianorum. Recherches sur le oocabulaire
doctrinal de Tertullien, París, 1962, pág. 232.
112
ta, llevándola a la luz: el Paráclito es «la tercera persona
de la divinidad y el tercer grado de la majestad, el heraldo
(predicator) de una única monarquía, pero también el in-
térprete (interpretator) de la economía» (XXX, 5), aquel
que conecta, revelándolo a los hombres, el plano ontológi-
ea de la monarquía con el plano administrativo de la eco-
nomía. En resumen, el problema al cual el autor intenta
responder a través del paradigma de persona consiste -an-
tes que en la relación entre los Tres, que sin embargo es su
consecuencia- en la relación entre los Dos, esto es, entre
el Padre y el Hijo, como está representada en la Binidad
de Winchester, que ya hemos mencionado a propósito de
Kantorowicz.
En su seno resuenan las enigmáticas palabras de Juan
(1, 1): «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con
Dios, y el Verbo era Dios», que parecen identificar a dos
sujetos, declarándolos al mismo tiempo distintos. No obs-
tante, ¿cómo puede una única entidad desdoblarse en dos
o cómo pueden dos entidades distintas unificarse conser-
vando su diferencia? ¿Y qué significado hay que conferir al
otro pasaje de Juan --«Yo y el Padre somos uno» (10, 30)-,
en el cual plural y singular parecen superponerse sin
residuo? Este problema capital, ya en el siglo II, recibe
esencialmente dos clases de respuesta, ambas juzgadas
heréticas por quienes se consideran intérpretes de la orto-
doxia. La primera es la así llamada «diteísta», formulada
también en clave gnóstica, que duplica la entidad divina
en dos principios separados y, por lo tanto, de hecho, con-
currentes. A esta primera opción, de cuño politeísta, le co-
rresponde otra, llamada «monarquiana» por su tendencia
a eliminar la dualidad en favor del único Dios, o «modalis-
ta», llevada a pensarla como su simple «modo» de ser. Es
en contra de esta segunda herejía -representada sobre
todo por Noeto, ya impugnado por Hipólito en Contra Noe-
tum, y justamente por Prasea- que se alinea Tertuliano a
través de la distinción programática entre sustancia única
y personas distintas. Cuando Tertuliano polemiza con quie-
nes «duos unum volunt esse ut idem Pater et Filius habea-
tur» (V, 1), se refiere precisamente a la tesis de que, para
no renunciar del todo a la distinción, la transfiere dentro
de la figura de Cristo, entendido como la encarnación del
Padre mismo por medio de un proceso de autogeneración
que concluye por volverlo Hijo de sí mismo. Así, aunque
113
dentro de una única persona, el Hijo resulta desdoblado
en un principio humano, de nombre Jesús, y otro divino,
de nombre Cristo, sujeto también él al nacimiento, a la pa-
sión ya la muerte.
Es respecto de este enredo de contradicciones que Ter-
tuliano aplica un dispositivo distinto, fundado en la ar-
ticulación entre dos planos diferentes y relacionados: el
ontológico, de la monarquía, y el técnico, de la economía.
Mientras que el primero asegura el anclaje, en todo caso
irrenunciable, al dogma monoteísta, el segundo permite
modularlo en términos binarios y eventualmente incluso
trinitarios: «Nosotros -afirma el autor- [... ] fijamos por
cierto dos planos, el Padre y el Hijo, e incluso tres, con el
Espíritu Santo, según el criterio de la economía que hace
la pluralidad, a fin de que no se crea [... ] que el Padre en
persona nació y murió» (XIII, 5). Una vez diferenciada la
figura del Hijo de la del Padre, la presencia del Espíritu no
plantea un problema ni requiere ulteriores demostracio-
nes. No es por casualidad que la acusación más recurrente
en relación con Tertuliano, a menudo asociada a la del gnos-
ticismo o marcionismo, es más de «diteismo» que de «tri-
teísmo». Por otra parte, es innegable que el dispositivo
económico -la traducción latina del término griego «oiho-
nomio» es justamente «dispositio» o «diepensation-« pre-
supone el mismo elemento binario que Peterson encontra-
ba en el corazón de la teología política, es decir, la distin-
ción, dentro del régimen monárquico, entre la autoridad
suprema y la administración de los hombres. Es precisa-
mente esa distinción la que permite a Tertuliano situarse
a igual distancia entre monistas y politeístas: «Si luego
-advierte- quien ostenta la monarquía tiene un hijo, la
monarquía no se divide o deja de ser si también el hijo se
hace partícipe de ella, sino que continúa perteneciendo,
ante todo, a aquel que se la transmite al hijo, y dado que
sigue siendo suya, por esto es monarquía también aquella
que ostentan dos personas estrechamente unidas» (IlI, 3).
Si está dentro de la monarquía, entonces, el principio del
Dos puede hacerse también Tres y además multiplicars~
en un ejército de funcionarios angélicos: «Por lo tanto, ~I
también la monarquía divina es administrada por medIO
de tantas legiones y ejércitos de ángeles [... ] no por e~to
ha dejado de pertenecer a uno solo y, como consecuencIa,
de ser una monarquía, por el hecho de ser administrada
114
por tantos millares de potencias (tanta milia uirtuturns»
(III,4).
Lo que sorprende en esta distribución económica de las
part~s es la conexión instituida entre máquina teológico-
políb?a y dispositivo de la persona. Es este último el que
permite el plano divino de salvación del hombre volvién-
dolo al mismo tiempo manifiesto. No debe descuidarse el
hecho de que su carácter misterioso -declarado, después
de Pablo .(~r.3, 9), por Clemente de Alejandría, Ireneo de
Ly?n e Hipólito=-v lo torna curiosamente similar a la «ma-
qumacion» a la que se ha hecho referencia varias veces:
e~te carácter rñi~terioso no sólo se oculta a nuestros ojos,
smo qu~ en ocas:ones se presenta con el ropaje del propio
contrario, es decir, en el relato gnóstico del diseño derniúr-
gico. La creación del mundo, en este caso, habría sido obra
d~ un demonio distinto y opuesto al verdadero Dios. Ahora
b~e~,la categoría de persona, al presentar al Hijo y al Es-
píritu Santo como articulaciones internas de una única
sustancia divina, tiene el efecto de restaurar la verdad del
plano sa!vífico, aunque para hacerla debe reforzar el polo
de la unidad respecto del de la diversidad. Al inicio, Dios
es ~olo y por lo tanto no todavía Padre. Únicamente des-
pue~ se vuelv.~Padre, cuando decide engendrar al Hijo. De
~qUl la relación no sólo de dependencia sino también de
mherencia de este último respecto del primero, del cual
nunca se s~para por completo, terminando finalmente por
regresar a el. Es engendrado del mismo modo en que nace
el brote de la raíz, el río de la fuente, el rayo del sol: en
o~ras palabras, sin jamás separarse de él. Tertuliano in-
SIste en el hecho de que la diferenciación entre los Dos no
es ~na forma de «separación» (divisio) sino, precisamente
s~gun e~nu.evo léxico económico, de «disposición» (disposi-
ha) o «dIstrIbución» (distributio), entendiendo de esta ma-
nera la coesencialidad del Segundo y luego del Tercero
con lP . , ,
Si e ~m~ero,que es también el Todo que los comprende.
di es a~I:~I el Segundo es ~ar~e.integrante del Primero, la
. S?OsH:lOnno puede no significar también dependencia
~:rarqUICa,~omo lo confirma, por lo demás, el propio autor
es a;?0 sostiene que «el Padre es distinto del Hijo, porque
as grande que el Hijo, porque uno es el que engendra
6 V' b
Scar ease, so re. este tema, la amplia y profunda introducción de G.
pat a Tertuliano, Contra Prassea, op. cit., págs. 55-6.
115
y uno el que es engendrado; porque uno es el que manda y
uno el que es mandado; porque uno es el que crea y uno a
través del cual ocurre la creación» (IX, 2).
Esta inherencia-subordinación es inevitable en la es-
tructura lógica, aun antes que teológica, del régimen me.
noteísta. No obstante, cuando Tertuliano afirma que «el
Padre es de hecho toda la sustancia, mientras que el Hijo
es una derivación y una porción del todo» (IX, 2), aproxi-
mándose así al lenguaje emanatista de los valentinianos,
la relación entre los Dos adquiere un carácter cada vez
más intrínseco. Más que dos elementos unidos, parecen
articulaciones internas de un mismo elemento que hace
de una de las dos partes el instrumento operativo de la
otra. De aquí la marcada connotación teológico-política, de
la cual la semántica de la persona constituye al mismo
tiempo el efecto y el operador interno. Su resultado último
termina condensado sobre todo en un pasaje, de particular
relieve, en el que se anuncia el regreso de todo el poder
-inicialmente confiado al Hijo- a la persona del Padre:
la monarquía «permanece inalterada en su esencia, aun-
que sea introducida una trinidad, a tal punto que debe ser
restituida al Padre por el Hijo, según lo que escribe el
Apóstol en referencia al fin último "cuando él le repondrá
el Reino al Dios y Padre". Porque él debe reinar "hasta que
Dios haya puesto a los enemigos bajo sus pies"» (IV, 2). Se
recordará que precisamente a este salmo se refería, inten-
tando darle expresión, la Binidad de Winchester, en una
modalidad que reunificaba al Dos a través del dominio de
su parte prevalente. Cristo aparece, por un lado, sujetan-
do el mundo a su majestad, pero, por el otro, sujetándose
él mismo a aquel que le confía temporalmente ese señorío,
antes de arrogárselo para sí. Lo que de ello resulta, para
usar un léxico que nos es familiar, es una singular super-
posición de subjetividad y sujetamiento, como aparece a
continuación del salmo, reproducido por Tertuliano, «que
dice: "Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemi-
gos por estrado de tus pies", cuando, por lo tanto, todas las
cosas serán sujetadas a él, excepto aquel que ha sujetado a
él todas las cosas, para que Dios pueda ser todo en todo»
(IV, 2). La Segunda persona -de la cual la humana se g~-
nera- es entonces un sujeto que puede sujetar a otros so-
lo si se sujeta a aquel que le ha conferido tal prerrogativa-
hasta el momento en que este no lo reabsorba dentro de SI.
116
El pasaje desde la fórmula trinitaria una substantia,
tres personae hacia la cristológica una persona, duae subs-
tantiae, que ocupa los capítulos finales del tratado, marca
el tránsito del dispositivo de la persona desde una modali-
dad activa hacia una pasiva. Mientras que, en la figura de
la Trinidad, persona es lo que diferencia la unidad, en la
figura del Hijo encarnado, es el lugar mismo en el cual se
efectúa la diferenciación en dos partes, también en este
caso distintas pero no separadas, unidas pero no confun-
didas. Se trata, una vez más, de articular el Uno con el
Dos de una manera tal que no se disuelva uno en el otro,
pero sin producir tampoco a un tercero de su fusión. Así
como entre el Padre y el Hijo no hay conmixtión sino dis-
tribución económica, igualmente, en la persona de Cristo,
espíritu y carne no se compenetran sino que se articulan
en una forma que los deja íntegros, aun en su unión. En la
teología de los primeros siglos, el tránsito del léxico trini-
tario al cristológico nunca fue fácil, por la falta de homoge-
neidad esencial de sus semánticas. En la confluencia de
ambas queda la figura de doble naturaleza de la persona
como dispositivo de decisión, en el sentido etimológico de
división. * Lo que en un caso separa, en el otro es separado.
Incluso en la heterogeneidad de función, se mantiene in-
cólume el carácter asimétrico de la distinción, típico de la
máquina teológico-política. En lugar de conservar las dos
partes en el mismo plano, esta las «dispone» en dos niveles
diferentes, uno superior, en contacto con el Cielo, y el otro
inferior, enraizado en la Tierra: «a tal punto permanece
inalterada la realidad particular de cada una de las dos
sustancias, que el Espíritu cumplió en él las acciones que
le son propias, esto es, milagros, obras y señales, mientras
la carne pudo estar sujeta a sus sufrimientos: el hambre
con el demonio, la sed con la samaritana, las lágrimas por
Lázaro, la angustia de muerte y, por último, también mo-
rir» (XXVII, 11). Hasta en el teólogo cristiano más dis-
Puesto a conferirle importancia a la carne," como es preci-
samente Tertuliano, esta sigue estando subordinada a la
,. El verbo castellano «decidir» deriva del latín «decidere», que signifi-
ca cortar, dividir, resolver, definir, y se refiere principalmente a contro-
ve~sias o cue.stiones similares. (N. de los T.)
Sobre la importancia de la carne en Tertuliano, véase J. Alexandre,
f!ne chair pour la gloire. L'anthropologie réaliste et mystique de Tertul-
l¡en, París, 2001.
117
otra sustancia en la cual la persona, aun sin desunirse,
permanece dividida: una, con la tendencia ad opera et sig-
na; la otra, ad mortem, conforme a una economía no sólo
de la disposición, sino también de la subordinación. Como
se ha dicho, el extraordinario esfuerzo exegético de Tertu-
liano se concentra en la ardua tarea de resistir al impulso
disolutivo que a la sazón ejercieron dualistas y monistas.
El dispositivo de la persona es el gran katékhon que él
construye para bloquear la doble deriva herética en una
figura inédita que hace del Dos el contenido del Uno, y del
Uno, la forma del Dos.
2. La noción de persona, en relación con la de «cosa»,
constituye el epicentro semántico y el eje categorial en tor-
no al cual gira todo el sistema jurídico romano.f Situada
por Gayo en la apertura de su tratado, comprende en su
interior todos los tipos de hombres, tal como un mismo gé-
nero puede abarcar especies distintas. En este sentido, no
puede identificarse ni con un determinado status ni, pro-
piamente, con un predicado, aunque puede predicarse de
todo ser humano, cualquiera que sea su condición. De esto
da testimonio el célebre pasaje de las Institutiones que
reza: «Et quidem summa divisio de iure personarum haec
est, quod omnes homines aut liberi sunt aut servi» (1, 9). Ya
esta primera formulación plantea, sin embargo, un pro-
blema de difícil solución, en torno al cual confrontan desde
hace tiempo interpretaciones diversas y en ocasiones opues-
tas. ¿Cómo puede la especie de los esclavos, de por sí ca-
rente de todo atributo personal-al punto de entrar, para
el mismo autor, en el régimen de la cosa apropiada-, for-
mar parte del género de la persona? Es verdad que Gay.o
no emplea para el servus el simple sustantivo persona: ~l-
no, siempre, la expresión persona servi o persona eervilis.
pero es precisamente esta, en el horizonte romano, la que
8 Para una redefinición conceptual del término persona en el derecho
romano, véase, en particular, E. Stolfi, «La nozione di "persona" nell'es·
perienza giuridica romana», en Filosofia Politica, n° 3 (2007), págs. 379·
91, Ytambién 11diritto, la genealogia, la storia. Itinerari, Bolonia,. 2010,
págs. 1~9 y s~g.s.;U. Vincenti, «Persona e di~itto: trasformazlOOl ~~~
categona política fondamentale», en G. Boniolo, G. de Anna y U.
centi, Individuo e persona. Tre saggi . su c ñi ¡ srcrno, Milá
1 an,
2007'".A Coro
bino, M. Humbert y G. Negri (eds.), Homo, caput, persona. La costrusw:
ne giuridica delt'identita nell'esperienza romana, Pavía, 2010.
118
suen~ como una suerte de oxímoron, una conjugación de
térmmos contradictorios. Si para Friedrich Karl von Sa-
vigny se debería haber esperado que a los esclavos dada
su. tot~~ i~capacidad jurídica, les fuera negada esa' deno-
mmacion, Schlossmann habla de «anomalía» 10 mientras
que hay quien llega a considerarla un verdadero error.U
Por mucho q~e pueda extenderse, una categoría no puede
com~ren~er mcluso, a su ~ropio opuesto. La respuesta que
~a historiografía mas reciente ha ofrecido a esa aparente
m~ongruenCIa se desplaza en direcciones divergentes.
Mientras que algunos intérpretes tienden a acentuar el
elemento de la división entre los dos tipos de hombres otros
redimensionan su relevancia, apuntando en cambio a la
unidad que une, dentro del propio continente condiciones
hart~ diversas, como las de los liberi y los servi, pero no del
todo mcomparables. lnfluenciado por la tradición estoica
si no también por una sensibilidad de ascendencia cristia-
na, Gayo se habría arrojado al límite de su propia cultura
jurídica: as~milando en la categoría de homines tipologías
que estan situadas en polos opuestos de la estratificación
social romana.
No obstante, también en este caso hay algo que no en-
caja. Si el género común al cual Gayo intentaba dirigirse,
para englobar condiciones distintas, hubiera sido el de los
homines, ¿por qué habría empleado el término persona
más técnico? Y repárese en el hecho de que horno, con el
p.aso del tiempo, había adoptado el significado prevale-
cI~nte de «esclavo», desprovisto de cualidades jurídicas,
mientras l~ especificación de iure, en el texto de Gayo, indi-
ca con .clandad el plano, precisamente jurídico, en el que
debe situarse el discurso, El único modo de deshacer la
apare~te paradoja consiste, más que en contraponerlas,
en articular unidad y división en una misma lógica, cuyo
operador semántico parece ser justamente el concepto de
persona. La divisio de la cual habla Gayo es, en este caso,
summa, no porque sea infranqueable, sino porque consti-
tuye el dispositivo que produce la unidad jurídica median-
B 9 ~. K. von Savigny, System des heutigen Riimischen. Rechts, 3 vols.,
erlín, 1940, vol. 1, págs. 32 y sigs. .
~~S. Schlossman~, Per:ona und prosopon, op. cit., pág. 32.
b Sobre la c~estlOn, vease R. Quadrato, «La persona in Gaio. Il pro-
Blema dello schiavo», en Gaius dixit. La uoce di un giurista di [rontiera,
arr, 2010, págs. 2 y sigs.
119
te la inclusión formal de la parte excluida de hecho. Si
prestamos atención, en el derecho romano, la categoría
positiva -la de liber respecto de servus, la de ingenuus
respecto de libertus o la de sui iuris respecto de alieni iu:
ris- nunca es definida por sí misma sino siempre por con-
traste, o como remanente, respecto de la connotación ne-
gativa. El hombre libre, en Roma, es aquel que no pertene-
ce a otro, así como es sui iuris quien no es alienis iuris.
Igualmente, de manera aún más obvia, res nec mancipi
son las cosas que no son mancipi. Antes bien, frente a la
falta de una plena definición del status libertatis, la condi-
ción de esclavitud, aunque entraña la exclusión de la esfe-
ra del derecho, es quizá la institución jurídica romana de-
finida y regulada con mayor minuciosidad. Esto indica
que lo negativo es, al mismo tiempo, incluido en el plano
del sentido -como lo que da relevancia positiva a su con-
trario- y excluido en el de las atribuciones cualitativas.
Únicamente de este modo se entiende la funcionalidad de
la inserción de la condición servil dentro de un dispositivo,
precisamente el de la persona, que en otros sentidos la ex-
cluye, empujándola hacia la dimensión impersonal de la res.
La división -no sólo aquella summa, sino también to-
das las otras que descienden de ella en cadena- no es, en
este sentido, lo que separa en forma definitiva clases dis-
tintas, sino lo que las articula en una unidad constituida
por dos partes asimétricas, una sometida a la otra, ten-
diente, de tal modo, a coincidir con el todo. Desde este pun-
to de vista, la figura del esclavo no pertenece por completo
ni al ámbito de la persona ni al de la cosa, sino.a la zona in-
definida que a la vez las compone y las yuxtapone. Si se
considera la condición del servus, se reconoce con facilidad
esta dimensión demediada y anfibológica. Retorna, por es-
te lado, la conexión paradigmática entre la teología Y el
derecho que unifica toda la semántica de la persona en el
signo del «dos en uno»: así como la persona de Cristo tiene
una doble naturaleza, divina y humana, también la del es-
clavo es, como se ha observado.Ié una Doppelnatur, con-
junto de hombre y de cosa. Definido como «instrumento
parlante», él es, al mismo tiempo, persona y no-persona
-la no-persona dentro de la persona-, desde el momento
12 Cf. H. Wagner, Studien zur allgemeinen Rechtslehre des Gaius,
Zutphen, 1978, pág. 76.
120
en que no posee capacidad patrimonial pero puede obrar
en nombre del amo, llegando en ocasiones a administrar
parte de su patrimonio. No puede unirse en matrimonio,
sino que convive more uxorio conforme al instituto del con-
tubernium. No puede ser llevado a juicio, pero sí dar tes-
timonio bajo tortura. Si le da muerte alguien que no sea su
amo, se puede, al arbitrio de este, incriminar al homicida
por daño patrimonial o por asesinato, según la víctima sea
considerada cosa o persona.l-' Todavía más sintomático de
esta perpetua oscilación entre dos dimensiones no sólo con-
trapuestas, sino incluso superpuestas, es el tránsito siem-
pre posible de una a la otra, a tenor del doble procedimien-
to de la manumissio y la mancipatio.
Si la primera, relativa al pasaje de la esclavitud a la li-
bertad, es regulada por un complejo ritual, productor de
determinados regímenes, la segunda resulta aún más ex-
presiva de un dispositivo que personaliza a unos mediante
la despersonalización de otros, convertidos en objetos de
dominio por los primeros. En Roma se nace esclavo de una
mujer ya esclava, mas también es posible convertirse en
esclavo en toda una serie de circunstancias, que van desde
caer prisionero del enemigo hasta evadir el servicio mili-
tar o rehusarse a la inscripción en el censo, pasando por la
flagrancia de hurto y la cópula de una mujer con un escla-
vo de otro. Luego, en el pasaje de la esclavitud a la libertad
hay toda una serie de etapas intermedias, o temporales,
como la de la liberación sub condicione, tras la muerte del
dominus, de que se verifique un hecho previsto en la
cláusula, antes del cual la libertad es suspendida, dejando
al servus en la posición transitoria de statuliber; o la de los
esclavos liberados aunque, a causa de la comisión de gra-
ves delitos, privados de la ciudadanía y asimilados así a
los latinos de las colonias: autorizados a comerciar pero no
a hacer testamento, de modo tal, como ya se dijo, que vi-
van como libres pero mueran como esclavos, así como la
mujer libre, condenada a la esclavitud por haber yacido
con un esclavo ajeno, puede evitar la reducción a servi-
dumbre sólo haciéndose liberar por el amo de él. En todos
estos pasajes, pues, de progresión hacia un nuevo estado o
de regresión al viejo, es siempre el dispositivo de la perso-
13 Véase, al respecto, G. Cricenti, «Persona, soggetto e corpo», en 1 di-
riu; sul carpa, Nápoles, 2008, págs. 35 y sigs.
121
na el que define el punto exacto en el cual todo ser humano
es colocado a lo largo de la línea que va desde la cosa hacia
la persona, y viceversa. Cosa corporal, res corporalis, des-
de este punto de vista, no es una dimensión opuesta a la de
la persona, sino una de sus modalidades internas, por cuan-
to está degradada, incluida en la forma de la exclusión de
toda prerrogativa de tipo personal.
Sin embargo, esta condición,que alcanza en la esclavitud
su manifestación más extrema, no puede reducirse a ella.
Quienquiera que se encuentre en un estado de dependencia
jurídica -de hecho, todos, salvo los patres familias- par-
ticipa de ella como subiectus, es decir, objeto del dominio
de otro. Si existían en Roma seres humanos reducidos al
simple estatuto de cosa, como los servi, había muchos
otros, alieni iuris, cuya dimensión subjetiva se deslizaba
continuamente hacia la objetiva. Se trata de personae que,
dentro de la summa divisio, son catalogadas en el ámbito
de los liberi pero con limitaciones tan gravosas como para
aproximarlas a la condición de servi. Uxores in matrimo-
nio, filii in potestate, mulieres in manu, liberi in mancipio,
addicti, nexi, auctorati, ducti son grupos de seres huma-
nos caracterizados por una capacidad jurídica decreciente,
hasta caer, de hecho, en un estado muy próximo al servil.
Lo que determinaba el grado de subordinación, en un or-
den jurídico de impronta tan intensamente patrimonialis-
ta como el romano, era siempre la relación con las cosas,
incluyendo también a los cuerpos, considerados un tipo
particular de cosa. Sui iuris eran, en primera instancia,
los propietarios de cosas (comenzando por su propio cuer-
po), pero asimismo, en la mayoría de los casos, del cuerpo
de otros, en distinto grado de disponibilidad de los prime-
ros como objeto de ganancia, de placer o de poder. Si los es-
clavos entraban en la primera categoría y las mujeres en
la segunda, la tercera se extendía desde los hijos, sujetos a
la soberanía paterna, hasta los deudores insolventes, so-
metidos a la mano implacable de sus acreedores. Si se pien-
sa que cada cual, antes de emanciparse o convertirse a su
vez en padre, había sido hijo, se tiene la medida de la su-
bordinación a la que estaban destinados todos los ciuda-
danos romanos. Los [ilii no sólo podían ser, al menos en la
fase arcaica, matados, expuestos o vendidos al arbitrio d~l
pater, sino que incluso en caso de venta continuaban baJO
su potestad por lo menos hasta la tercera cesión, tras la
122
cual eran sólo momentáneamente emancipados para ser
definitivamente adoptados y, de ese modo, poseídos por el
nuevo padre, adquiriendo una transitoria autonomía an-
tes de sufrir la nueva despersonalización.
La equivalencia entre cuerpo y cosa, determinada por
el dispositivo de la persona, se expresaba de la forma más
atroz en la así llamada «ejecución personal», referida a la
adquisición material del cuerpo del deudor insolvente por
el acreedor como garantía de la suma adeudada.l+ Resulta
sorprendente, en este caso, no tanto el ritual de la degra-
dación pública, que en una suerte de ceremonia fúnebre
inversa decretaba la ignominia o la infamia del deudor,
sino su carácter eminentemente físico.15 Lo que se agre-
día, junto con todo el patrimonio, era, de hecho, el cuerpo
del insolvente, arrastrado en cadenas por el acreedor con-
forme a un uso establecido, con una obvia desproporción
respecto del daño pecuniario sufrido y una intención, más
que resarcitoria, aflictiva. No contaba tanto la fuerza de
trabajo adquirida o la aleatoria expectativa de un rescate
de los parientes o amigos del reo, sino, sobre todo, la feroz
venganza sobre este último, forzado a arrastrarse detrás
de su verdugo. Lo valedero, más que beneficios económi-
cos muy dudosos -ya que el acreedor debía mantener al
deudor-, era el aumento simbólico de su persona, inver-
samente proporcional a la disminución de la persona del
ductus, como prueba del nexo constitutivo entre persona-
lización y despersonalización que caracteriza a todo el ius
personarum.
La tradición romanista -con las debidas excepciones-
no se detuvo lo suficiente en estos procedimientos: o los re-
montaba a una etapa arcaica o, a la inversa, los proyecta-
ba, situándolos en una fecha posterior, ya en una fase me-
dievaL No obstante, todos los intentos dirigidos a raciona-
lizar prácticas similares chocan no sólo contra una serie
de testimonios indubitables, sino, más en general, contra
una profunda corriente de la jurisprudencia romana que
14 Véase el clarísimo ensayo de L. Peppe, «Fra corpo e patrimonio. Obli-
gatus, addictus, ductus, persona in causa mancipi», en A. Corbino, M.
Humbert y G. Negri (eds.), Homo, caput, persona. La costruzione giuri-
dica dell'identita nell'esperienza romana, op. cit., págs. 435-90.
15 Cf. J. G. Wolf, «Lo stigma dell'ignominia», en A. Corbino, M. Hurn-
bert y G. Negri (eds.), Hamo, caput, persona. La costruzione giuridica
dell'identita nell'esperiercza romana, op. cit., págs. 491-550.
123
se origina en el dispositivo excluyente de la persona. En
realidad, tales comportamientos siguen siendo signi-
ficativos de algo extremo, situado no fuera sino dentro del
ius, en una zona de la pena suspendida entre la posibili-
dad y la efectividad. En la fase que transcurría entre la
condena y la ejecución efectiva, que el carcelero dilataba
arbitrariamente según su conveniencia, los hombres -in-
distintamente libres o esclavos- eran denominados sier-
vos de la pena o devotos de la muerte.16 Al igual que el ho-
mo sacer -pero de manera inversa a él, dado que no era
expulsado fuera de los muros, sino retenido a la fuerza
dentro de ellos-, también el servus poenae, acaso por el
nombre de una de las Furias que se imaginaba que lo ator-
mentaban, estaba a plena disponibilidad de aquellos que
lo mantenían en una vida enteramente prometida a la
muerte ad gladium, ad furcam o ad bestias. En el polo
opuesto de la persona, aunque dentro de su dispositivo, el
cuerpo del damnatus era tan sólo la última etapa de una
gradación descendente que la summa divisio implicaba
como su presupuesto negativo.
3. Agustín es el autor cristiano en el cual el dispositivo
de la persona y la máquina teológico-política se conectan
más estrechamente en el signo del Dos. Es verdad que to-
da una vertiente de sus reflexiones se concentra en la es-
tructura trinitaria de la sustancia divina, de una manera
que reelabora originalmente la perspectiva de Tertuliano.
Sin embargo, es él mismo quien reconoce una dificultad
nunca resuelta por entero para conjugar la lógica mono-
teísta del Uno con la lógica triádica de las personas divi-
nas. Al no ver en el concepto de persona el punto de sutura
entre identidad y relación, como harán los intérpretes su-
cesivos a lo largo de una línea que llega hasta Tomás, Agus-
tín no encuentra nada mejor que atribuir su uso a una
suerte de inmadurez expresiva del cristianismo latino:
«Mas como en nuestra habla corriente se toman en el mis-
mo sentido las palabras "esencia" y "sustancia", por eso no
nos atrevemos a decir: "una esencia y tres sustancias", si-
no que decimos "una esencia (o sustancia) y tres perso-
nas". Así dijeron nuestros latinos, y dignos son de todo cré-
16 Sobre la figura del siervo de la pena, véase A. McClintock, Servi
della pena. Condannati a morte nella Roma imperiale, Nápoles, 2010.
124
dito, al tratar de estas cuestiones, los cuales no encontra-
ron en su léxico palabras más apropiadas para expresar lo
que ellos sin palabras entendían» (De Trinitate, V, 9).17
Dado que no quiere subordinar las tres Personas como
hacen los arrianos, ni confundirlas como los sabelianos
Agustín le asigna a cada una de ellas una identidad pro:
pia, pero de ese modo termina por perder su relación con-
sustancial. Una vez que la categoría de persona es super-
puesta a la de hipóstasis, y esta, a la de sustancia, la tripli-
cidad no llega a componerse lógicamente con la unidad.U'
Desde el momento en que el Padre no es el Hijo, así como es-
te no es el Espíritu Santo, permanece en lo oscuro el víncu-
lo intrínseco entre ellos: «cuando se nos pregunta qué son
estos Tres, tenemos que reconocer la indigencia extrema-
da de nuestro lenguaje. Decimos Tres personas para no
guardar silencio, no para decir lo que es la Trinidad» (De
Trinitate, V, 9).
No menos compleja se presenta la relación entre uni-
dad y dualidad en el ser humano, compuesto de alma y
cuerpo, en paralelo con la Encarnación de Cristo. Lo que
está en juego es la relación entre las dos naturalezas, la
espiritual y la corporal, que Agustín organiza en una mo-
dalidad destinada a durar mucho tiempo, pese a los cam-
bios que suceden en el curso de su obra.19 Agustín le asig-
na una neta primacía al alma sobre el cuerpo, concibién-
dolos como sustancias no sólo deshomogéneas sino incluso
17 Para el De Trinitate de Agustín, véase la traducción de Concettina
~orgogno, con introducción de A. Landi, Roma, 1977. Sobre la especifi-
cidad del léxico cristiano latino respecto del griego, cf. J. Schrijnen,
Charakteristik des altchristlichen. Latein, Nouiomagi, 1932; trad. it.: 1
caratteri del latino cristiano antico, Bolonia, 1977. Cf. también Ch.
M~~rmann, Études sur le latin. des .Chréti~ns, 4 vols., Roma, 1958-1977.
Sobre las dificultadas de art.iculación del discurso trinitario en
Agustín, cf. A. Milano, Persona in teologia. Al/e origini del significato di
persona nel cristianesimo antico, Nápoles, 1984; M. Quatrefages, «Au-
gustIn et "persona"», en B. Meunier (ed.), La personne et le christianis-
lile oncien, París, 2006, págs. 73-104.
19 Acerca del predominio agustiniano de la naturaleza espiritual so-
bre la corporal, 9f. Ph. Cormier, «La fondation augustinienne de la per-
~on~e», en Les Etudes Philoeophiques, n" 2 (2007), págs. 147-62. Ya se
abia expresado en ese sentido E. Gilson, Introduction a l'étude de
Satnt Augustin, París, 1943, págs. 57 y sigs. Acentúa más los elementos
de di.Iscontinuid
mur a d en su recorrido H. R. Drobner, Person-Exegese und
Chnstol
. . b ez. A ugustinus.
ogie . Z ur Herkunft der Formel «una persona»,
Lelden, 1986, págs. 117 y sigs.
125

opuestas. Esto no quiere decir que el autor se alinee con la
concepción platónica, como hace, por ejemplo, Orígenes,
cuando considera al cuerpo una prisión del alma. Este úl-
timo sólo puede convertirse en tal únicamente a condición
de que su propia alma, dejándose desviar, lo consienta.
Subsiste, sin embargo, el hecho de que el instrumento de
la caída es siempre el cuerpo, caracterizado, por esta ra-
zón, como la parte animal del hombre, al punto de que la
tendencia humana a satisfacer sus necesidades puede ser
definida como una enfermedad (infirmitas, aegritudo: De
Trinitate, XI, 1, 1). El problema de fondo sigue siendo el de
su relación con la sustancia divina, que se vuelve posible
por la mediación del alma. Es esta, y sólo esta, en su natu-
raleza espiritual, la que entra en contacto con las ideas di-
vinas, a diferencia del cuerpo, extendido en el espacio y
por ese motivo arrinconado en una dimensión irreducti-
blemente materiaL De aquí la prioridad in discutida del al-
ma sobre el cuerpo, en el sentido de que es la primera la
que le confiere vida y subsistencia al segundo. Es cierto
que también el cuerpo es necesario para la existencia del
alma, pero siempre como algo pasivo respecto del único
principio activo, que «hace uso» .de él (utens corpore) para
sus propias exigencias (De mor., I, 27-52).
Es tal vez una carta del año 411, por lo tanto ya tardía
en la producción del autor, la que le confiere a este léxico
utilitarista un marcado significado teológico-político ins-
tituyendo un parangón entre el uso que el alma hace del
cuerpo y el que Dios hace del hombre en la figura de Cris-
to: «Nam. sicut in unitate personae anima utitur corpore,
ut homo sit: ita in unitate personae Deus utitur homine, ut
Christus sit» (Epistolae, 137). No sorprende que, también
en este caso, el operador semántica del tránsito de un do-
minio al otro esté constituido por el paradigma de perso-
na. Puesto en duda con relación al dogma trinitaria, el
operador semántica juega un papel decisivo en la articula-
ción del doble vínculo binario que liga al hombre con Dios
y al alma con el cuerpo. Aquello que los pone en relación
simétrica es la soberanía que en cada caso un término
ejerce sobre el otro. Naturalmente, entre la encarnación
de Cristo y la incorporación del alma subsiste una diferen-
cia de fondo, que es precisamente la que distingue a la per-
sona divina de la persona humana. Mientras que en Cristo
los elementos que se unen, a pesar de seguir siendo dife-
126
FLACSJ - S;J::C!2
rentes, no son, en rigo~, dos sino tres --«Dios, el alma y la
carne», como puntualiza Agustín (De Trinitate, XIII, 17,
22)- , en la p;rso~a humana son sólo dos. Con todo, lo que
resulta todavía mas relevante, en la lógica del dispositivo
es que su co-pertenencia tiene el significado de una subor-
dinación de uno al otro. Es cierto que la persona humana
conpeva siempre la presencia de un cuerpo, sin el cual no
sena tal, ~ero de una forma que reduce su rango ontológi-
co, excluyendolo de la asimilación, por imagen, a Dios: «He
a~uí por qué ,cada hom~re individual, llamado imagen de
DIOS,no segun la amplitud de su naturaleza sino única-
mente en cuanto es espíritu (secundum solam mentem), es
una sola persona y la Imagen de la Trinidad está en el es-
píritu» (De Trinitate, XV, 7, 11). De aquí la necesidad teoló-
gico-política de una doble sumisión del hombre al mismo
tiempo a sí mismo y al otro distinto de él: sólo dominando
plenamente su cuerpo podrá su alma obedecer resuelta-
mente a Dios. De no conseguir el primer resultado -si la
carne permanece bajo la ley del pecado-, también el se-
gundo permanecerá fuera de su alcance: «La carne siem-
pre padece algo que le impide ser sometida. ¿Interesa mu-
c~o conocer la razón? Aunque nosotros, al no someternos a
DIOS,podamos dañarnos a nosotros y no a Él, es no obstan-
te a ~ravés de la justicia del Señor Dios, a la cual no hemos
querido someternos para servirlo, que nuestra carne ter-
mina por dañarnos a nosotros, a quienes había estado so-
metida, rechazando servirnos» (De Civitate Dei, XIV, 15, 2).
. El hecho de que esta última cita esté tomada de De Ci-
intcue Dei -vale decir, de la primera gran obra teológica
de toda la tradición cristiana- hace evidente el pasaje di-
recto desde plano antropológico de la relación entre el al-
ma y el c~er~o.hacia el plano metafisico, el del choque en-
tre los prmcrpios opuestos que se disputan el destino del
~fmbre. Ta~bién desde esta perspectiva, asistimos aquí
enfrentamIento entre el Uno y el Dos -o mejor entre
f DI·
los os por a conquista del Uno-o La ciudad " terrenal
~ndada por Caín y parcialmente encarnada por el Impe-
rIO Romano, nace de la ruptura de la unidad divina por
Una humanidad que tiende a sustituirla. Agustín inter-
Preta toda la historia como el intento de conquista del Uno
P?r un sujeto humano que apunta a incluir el principio di-
VIno
, en su diimension
.,. Inmanente tomando su lugar En
sint . 1 . ' .
esis, os que se disputan el campo no son simplemente
127
las potencias de la unidad y la separación, sino las de una
unidad que se separa en dos partes superpuest~s y una se-
paración que lucha por la conquista de la ~mdad. E~ el
origen, Adán extraía su propio ser de la umdad con DIOS,
en una condición en la cual también el alma y el cuerpo
forman un todo único. Tal integración nacía de la perfecta
obediencia del cuerpo al alma y del hombre a Dios; luego,
la rebelión, dirigida a afirmar una unidad hu~~na alter-
nativa al Unus divino; y de esta primera efraccIOn metafí-
sica también la ruptura de la unión entre el alma y el cuer-
po ; el levantamiento de este último contra su propio prin-
ci~io formador. En vez de la hegemonía del espíritu sobr.e
la carne, la que así se realiza, contraviniendo la orden di-
vina es la de la carne sobre el espíritu: «El hombre que,
resp~tando el mandamiento, se volviera espirit~~l tam-
bién en la carne, se vuelve en cambio carnal también en el
espíritu» (De Civitate Dei, XIV, 15, 1). La división respecto
de Dios se refleja en el desacuerdo del hombre consigo
mismo: no sólo del cuerpo respecto del alma sino asimismo
de esta última entre dos voluntades contrapuestas. Ha-
biendo pretendido encarnar la unidad, hiriendo la.d~v~~i-
dad de la cual proviene, el hombre se entrega a la dIvIs~on,
de la que únicamente Cristo puede salvarlo recompom~n-
do lo que él ha roto, de modo que, «reconciliados con DIOS
por su ministerio de Mediador, debemos adherir al U.rIOg, o-
zar del Uno, perseverar en la Unidad (aereamus Uni, trua-
mur Uno, permaneamus Unumi» (De Trinitate, IV, 7, 11).
Sin embargo, ese diseño salvífico -el «dispositivo eco-
nómico», en el lenguaje de los Padres- no se realiza e~
plenitud porque choca con la tenaz persiste.ncia.del espi-
ritu de escisión. Puede decirse que toda la historia se um-
fica por la separación entre dos ciudades contraria~, en SU
principio metafísico, pero mezcladas en proporclOn va-
riable en la vicisitud terrena. Para nada homogéneas en-
tre ellas, las ciudades están divididas también en su lllte-
rior sin coincidir nunca por completo con las esferas del
, t n eS-
Estado y la Iglesia, que no obstante las represen an e
te mundo. En tanto que la ciudad celeste se Istlllgue, por
disti
un lado entre la fila de los ángeles Y los santos y, por el otro,
, l 1 . d d te-
la de los hombres puros, peregrini in saecu o, a ciu a
rrena se divide, a su vez, por la diferencia entre aquel~?~
que están perdidos y aquellos que, dentro de la institucIO
128
estatal, respetan la justicia humana. El fratricidio del cual
nace Roma, repitiendo el de Abel por parte de Caín, expre-
sa el carácter violento de la unificación romana. El appeti-
tus unitatis et omnipotentiae del Imperio, aunque unifica
al mundo bajo su dominio, es el fruto de una destrucción
de la alteridad, de la supresión de toda otra parte en favor
de la propia, que sólo de este modo se vuelve única. Todos
los pasajes decisivos de la historia romana -a partir de su
origen- no hacen más que repetir esta misma lógica de
unificación por exclusión de lo que se incluye en el círculo
de su creciente dominio, como sucede en la ciudad de Alba
cuya «gente se mandó a pasar a Roma para hacer de dos
ciudades una sola [... ] y la fusión de cuanto quedó de los
dos pueblos resultó una desafortunada unión que costó
mucha sangre derramada por ambas partes» (De Civitate
Dei, lII, 14,3). De esa materia -sangre, violencia y muer-
te- está hecha la pax de un imperium vuelto absoluto só-
lo por la eliminación de todo lo que se le opone.
Frente a él se levanta la unidad de la Iglesia represen-
tativa del Unus divino, en la medida en que vuelve propio
su significado universal. Agustín insiste en los elementos
de contraste entre los dos reinos, a su vez expresión del en-
frentamiento metafísico entre las dos civitates del cual son
manifestación. Lo más llamativo de su extraordinaria des-
cripción, lo que le confiere su específica tonalidad teoló-
gico-política, más que la divergencia, es, empero, la sime-
tría entre ambas, construida a través de una serie de re-
misiones análogas, fundadas, en último análisis, en la co-
rrespondencia entre Dios y un hombre creado a su ima-
gen. 20 Ya se ha visto cómo las dos ciudades tienden al Uno
y, por lo tanto, a la absorción de la otra en su propio seno.
Es cierto que la lógica que las mueve es contrapuesta: en
Un caso, el aumento desmesurado del propio poder y, en el
?tr.o,la salvación en el nombre de Cristo. No obstante, el ob-
~t¡vo que se prop?n~~ es el ~ismo: el de encarnar la uni-
ad del proceso histórico-universal. Precisamente porque
co·Illplten en el mismo
. campo, su enfrentamiento dernues-
2
lli : Sobre el isomorfismo ~e las dos ciudades, cf. G. Lettieri, «Riflessio-
(ed ulla te?logla po li tica In A~ostino», en P. Bettiolo y G. Filoramo
•• 8.), Il Dio mortale, op. cu., pags. 215-65, y también en G. Lettieri, Il
Ci. d e11a stona
,"",llso . A gostino
. m . d ,'Ippona. Il «Saeculum» e la gloria nel "De
Vltate Dei", Roma, 1988.
129
tra ser irremediable. Ambas tienen una finalidad religio-
sa, una auténtica teología política opuesta a la otra: la ciu-
dad terrena, que Varrón define como theologia civilis, ten-
diente a la divinización del poder político; la ciudad de
Dios, el plano salvífico conducido por el comando divino.
Amor Dei y amor sui, trascendencia e inmanencia, fe e
idolatría, en su perenne enfrentamiento, 'se espejan entre
ellas como las dos mitades de un mismo todo. Ambas
-tanto la ciudad aeterna en la Tierra como la aeterna en
el Cielo- apuntan a cumplir el tiempo en una duración
infinita. Y ambas se autorrepresentan en la trinidad de
aeternitas, veritas y caritas. Así como la concepción cris-
tiana absorbe en su propio interior la lógica jurídica roma-
na, del mismo modo, Varrón concibe la religio romana se-
gún una figura trinitaria.
El elemento que unifica a las dos ciudades, más allá y
dentro de su propio contraste, en un mismo léxico teológi-
co-político es, precisamente, la máquina de la inclusión ex-
cluyente. Ninguna de las dos quiere, o puede, aniquilar a
la otra, al menos antes del fin de los tiempos: a lo que am-
bas tienden es al sometimiento de la rival. El intento de la
ciudad terrena de apropiarse del sacrum a través de sus
propios cultos idolátricos constituye el centro de la narra-
ción agustiniana. En este sentido, la suya es una teología
política dirigida a la adquisición y el uso de lo divino para
sus propios fines de poder, pero también la civitas Dei ac-
túa a su vez una teología política, aunque sea «negativa».
Desde este punto de vista, tienen razón tanto Peterson co-
mo Schmitt: es verdad, como afirma el primero, que la teo-
logía política agustiniana nada tiene que ver con aquella,
imperial, de Eusebio y Orosio. Su sujeto no es un imperio
cristianizado, revestido de insignias mundanas, sino acaso
una Iglesia autónoma en sus propios fines. Sin embargo,
el Imperio Romano, al menos tras el giro constantiniano,
se convirtió en su instrumento esencial. No sólo esto, sino
que fue usado para reprimir a quienes negaban el cristia-
nismo y para conquistar a quienes no lo conocían, exacta-
mente como hizo el Imperio Romano con los pueblos que
no reconocían su supremacía. Sobre esta potencia coerciti-
va y expansiva de la religión cristiana -en contra, pero
también a través del Imperio-, Agustín es todo meno.s
unívoco. Si surgió una corriente teocrática que fue def¡-
130
nida como «agustinismo político»,21no es imaginable que
e,st~no !enga a~guna relaci,ó~con s~ obra. Por cierto, Agus-
tm Jan:a~ pens~ que lo político pudiera vestir las ropas de
lo teolo~~o -SIempre dejó libre un espacio de excedencia
escat~logIca al advenimiento de la Gracia-, y mucho me-
nos, ~un, que ~oteológico tuviera un papel directamente
político. El remo de Dios no tiene necesidad de ello sino
antes bie~, lo rehúye. No obstante, sobre su trono apare~
ce? los m,Ismos signos gloriosos del poder soberano, los
mismos símbolos ~el triunfo terreno, cuando su voluntad,
«que hace de los VIentos sus mensajeros, de las llamas de
fuego sus ministros», expresa su poder absoluto sobre todo
lo ~ue se mueve en el mundo: «En consecuencia, la causa
prImera'y suprema de todas las cosas y mociones corpó-
reas es.siempre la voluntad de Dios. Nada acontece sensi-
ble y VIsIb~:mente, en esta inmensa y dilatada república
~e ~a.creacI.on,que no sea o permitido o imperado desde el
n~vIsIbl.ee mteli~ibl~ ~lcázar del supremo emperador, se-
gun .la mefable justicia de los premios y castigos, de las
gracias y de las retribuciones» (De Trinitate, III, 4, 9).
~. Si se comparan las dos concepciones de la persona
nacIdas.' p.orun lado, de la tradición romana y, por el otro,
de l~ .~rIstIana, es posible identificar el punto de su super-
posición en una común tendencia al desdoblamiento o al
redoblamiento, de las entidades a las cuales se refieren.
~n lo que concier.ne ~ la primera, ya se ha visto que los ju-
~stas romanos disociaron con la máxima claridad al indi-
viduo concreto del papel que este tiene en la escena del de-
recho. Perso~a es, 'p~ra ellos, el dispositivo formal que se-
para la realidad física y psíquica del hombre individual
respecto de su identidad jurídica, en cuanto tal privada de
estat~to. ontológico.22 Es un artefacto técnico que no sólo
:~ coincide con.un ser viviente dado, sino que lo desdobla
. d~s planos diferentes, al punto de poder referirse a va-
~os individuos o de que un único individuo pueda asumir
versas personas. Esto -el hecho de ser inherente a una
lo ~l Cf. e~clásico H.·X. Arquilliéra, L'augustinisme politiqueo Essai sur
2~rmatLOn des théories politiquee du Moyen-Áge París 1934
p Sobre el carácter artificial de la persona ro~ana ; su e~tendida
p:;sencla en la historia del derecho, cf. Y. Thomas, «Le sujet de droit, la
sonne et la nature», en Le Debat, n° 100, 1998, págs. 85-107.
131
clase general de seres humanos, en vez de serio de un cier-
to sujeto- implica que la cualidad personal, m~~ que con-
ferir una identidad permanente, puede modificarse de
continuo en función de un aumento o una disminución de
estatus. Los canonistas y comentadores medievales, desde
Sinibaldo dei Fieschi hasta Bártolo, ampliando la dis-
tancia entre el individuo y la persona, aplican este térmi-
no también a sujetos colectivos como universidades y cole-
gios, según la teoría de la persona ficta o rep~aesenta~a, es
decir no existente por sí misma sino construida mediante
un puro acto mental. En esa dirección de abstracción cada
vez mayor, la persona, que por lo general tiene ~,n cuerpo
viviente como sustrato, puede representar también un en-
te no humano -en cuanto «persona moral»- o no vivien-
te, como un hombre ya muerto, aun cuando n~ privado de
titularidad jurídica. A pesar de todos los pliegues y los
desfases internos que marcarán su recepción, se trata de
un constructo de larguísima data, destinado a caracteri-
zar no sólo el antiguo régimen sino también la formación
del Código Civil. Alcanza con pensar que incluso pocos
años antes de aquella Revolución que proclamará los
derechos inalienables del ciudadano, Joseph Pothier, en
su Traité des personnes et des choses, 23 distiístínguia, a 1as
personas en seis categorías general~s, asignando a cada
una de ellas determinadas prerrogativas en función de la
definición de su estatus, que iba desde el de esclavo hasta
el nobiliario.
Por cierto, respecto de esta propensión a la disociación
formal que connota a todo el derecho romano, la elabora-
ción de procedencia cristiana, sobre todo en la versió~ ~ue
de ella brinda Agustín, va en el sentido de una reuniflca-
ción de la experiencia subjetiva a través de la incorpora-
ción de la persona en cada hombre, considerado así porta-
dor de un valor inalienable a imagen y semejanza de Aq,:el
que lo creó. Mas, como ya se ha visto, en la concepción CrIS-
tiana, la división, ya no referida a la relación entre perso-
na e individuo viviente, se reconstituye dentro de este,. e~
los dos componentes distintos del alma y el cuerpo. TrIUl-
.'t'
23 Cf. R. J. Pothier, Traité des personnes et des choses, de la proprw e,
de la possession de la prescription, de l'hypothéque, du contrat de nant¡s:e-
merü, de cens, des champarts, en CEuvres de R. J. Pothier, contenant es
traités du droit [rancais, 8 vols., París, 1823-1825.
132
dad y Encarnación -los dos grandes laboratorios cris-
tianos del concepto de persona- organizan este nexo
constitutivo de unidad y separación: una sustancia distin-
ta en tres personas y una persona distinta en dos natura-
lezas son las fórmulas, infinitamente reelaboradas, que
condicionan la unidad a la separación entre partes subor-
dinadas. De este modo, respecto del derecho romano, bien
puede decirse que se pasa de una división de tipo funcio-
nal entre persona y hombre a una de carácter ontológico,
dentro del compuesto hombre-persona, entre sus dos dife-
rentes sustancias. Bajo el perfil jurídico, este ulterior des-
doblamiento da lugar a la diferenciación en la persona, ya
incorporada en el hombre, entre un nivel real y uno artifi-
cial, al cual solamente se refiere la esfera del derecho. El
resultado de ese giro, signado por la superposición entre
dos lógicas, ambas binarias, como la romana y la cristiana,
es la expulsión de la res servile de la categoría de persona,
pero también una subdivisión, cada vez más marcada, en-
tre hecho y derecho, realidad natural y realidad jurídica.
Así, no debe sorprender que, en el ámbito de la jurispru-
dencia sistemática de antiguo régimen, si para Hugues
Doneau «seruus [. . .] homo est, non persona», desde el mo-
mento en que «horno naturae, persona iuris civilis vocabu-
lum», Hermann Woehl circunscribe la calificación de per-
sona al «horno habens caput ciuile», mientras Arnold Vin-
nen afirma que «persona est horno statu quodam veluti in-
dutus». Cada vez más marcada en todos ellos es, en suma,
la idea de que si, conforme a la perspectiva cristiana, todos
los hombres son considerados iguales en cuanto a sus ca-
racterísticas naturales, sólo a algunos les atañen esos de-
rechos subjetivos cuya propiedad distingue a aquellos a
quienes debe asignárseles el título de persona de aquellos
a quienes este se les niega sobre la base de un orden jurídi-
co objetivo presupuesto a las prerrogativas de los sujetos.é?
No es por azar que el sintagma subiectum iuris no se
afirma antes del siglo XVII. Con anterioridad, ese término
no designa al titular de determinados derechos, sino al ob-
jeto de una normativa jurídica. Subiectum no es el agente
sino el destinatario de una norma que lo presupone. Co-
24 Para la transformación del significado del término persona del or-
den jurídico clásico al posclásico, cf. R. Orestano, Il problema delle per-
SOne giuridiche in diritto romano, Turín, 1968, págs. 5 y sigs.
133
rrespondientemente, por derecho no se entiende una pre-
rrogativa subjetiva, sino algo así como la contraparte de
un orden jurídico objetivo. Por lo demás, aun Kelsen, re-
chazando toda indebida naturalización, ve en el sujeto de
derecho un simple punto de imputación de reglas jurídicas
predeterminadas. Es verdad que en cierto momento, en
correspondencia con el desarrollo de la tradición jusnatu-
ralista, se determina un giro que, aunque sin cancelar del
todo la semántica precedente, tiende a llevarla en una di-
rección subjetiva. Según una propensión hecha propia, en-
tre las postrimerías del siglo XVIII y los comienzos del si-
glo XIX, por la pandectística alemana, y llevada a su resul-
tado más maduro por Savigny, el subiectum iuris, más que
sometido a una reglamentación objetiva, se convierte en
su centro motor. Es en esta línea que, también a continua-
ción de la Revolución Francesa, todos los hombres son con-
siderados portadores de derechos subjetivos, de modo de
sustraer del sistema normativo la capacidad de crear, o
modificar, situaciones jurídicas dadas y de reservarle úni-
camente la función de tutelar derechos preexistentes, in-
herentes en cuanto tales a la naturaleza humana. De este
modo, también la categoría de persona comienza poco a
poco a cambiar su carácter rígidamente funcional, vol-
viéndose el punto de coincidencia entre el status hominis
naturalis y el status hominis civilis. Desde esta perspecti-
va, en estrecha simbiosis con la nueva noción de sujeto de
derecho, la unidad parece ya prevalecer sobre la separa-
ción hasta absorberla pOfcompleto. Formando un todo con
el sujeto, es factible quéla persona se convierta en un nú-
cleo activo, al mismo tiempo racional y voluntario, dotado
a la vez de valor particular y universal.
Esta autointerpretación de la modernidad jurídica
-que ve en el paradigma de sujeto el lugar de unificación
entre la persona y el individuo viviente- no tiene en con-
sideración un elemento decisivo, que deja oculto. Se trata
del carácter binario de la noción misma de sujeto, plena-
mente reconocible sólo mediante la comparación de la ge-
nealogía filosófica con la genealogía jurídica y teológica de
la persona. En su confluencia se asienta la definición de
Boecio, según la cual persona es una sustancia individual
de naturaleza racional (<<naturaerationalis individua subs:
tantio», De persona et duabus naturis, 3). En ella puede
hallarse el primer núcleo conceptual que, a través de la
134
mediac~ó?-de ~omás y, luego, de la segunda Escolástica,
cond~clra a la Idea de sujeto agente, dueño voluntario y
consclen~e de sus propios actos. Desde luego, en Boecio esa
«sustanCIa» -que tra.duce el término hypostasis, emplea-
do por los Padres gnegos en clave trinitaria- no debe
entenderse en el sentido moderno de principio subjetivo
SInOen ese otro, a~terior, de suppositum, o sea, de sustra~
to al ?ualle son Inherentes determinadas propiedades
esenclal~s o accidentales. No obstante, su carácter indivi-
dual ya .Introduce,.de cierta manera, la determinación de
una entIdad peculiar dotada de una identidad específica
Para qu~ esta semilla encuentre un desarrollo adecuad~
se deber~ esperar, por un lado, a la teoría de la mens hu-
mana, orientada, ya en la tradición agustiniana hacia la
figura de .l,ayoidad, !'. por el otro, a la elaboració~ tomista
de la, nocion anstotelica de hypokeimenon. Cuando estas
dos lInea~ conflu~an, en particular por medio de las tesis
del francIscano Plerre de Jean Olieu en un úni bl
' . '. ' umco oque
semantIc.o, ~omenzara a delinearse el primer esbozo de un
ente subjetivo presupuesto a sus propios actos percepti-
vos. A~te~ de q~e este último adopte la configuración de
un autentIco sujeto, será necesario llegar no tanto a Des-
cart~s (~om?q.Ulerela vulgata heideggeriana), ni tampoco
a Lelbmz (s~bien este entrevé su puesta en acto sin alcan-
za~ ~ enunclarla ~onclaridad), sino al Kant de la primera
CntLca. Es a partir de él que se atribuirán las condiciones
trascendentales de acceso a la objetividad a un Subjekt
percep~or Y agente. Sólo a partir de ese momento el térmi-
n.o~ubLectum, que hasta entonces había significado algo
::mllar a lo q~e.hoy entendemos por «objeto»,adquirirá su
tatuto defimtlvo ~e principio ordenador de la realidad.é>
Pa~a recorrstrtrir toda la relación semántica entre los
~~~~dI?mas de sujeto y persona es menester observar su
.Ia,ectíca en la clave teológico-política que marca caracte-
rlzandol~ a toda la vicisitud. Si el significado fil~sóficode
ente du.eno de sus actos modifica el jurídico orientándolo
en sent 1do su bietivi
ti ,
jetivista, el valor jurídico de matriz romana
d~l:esefecto :et~oactivo e~ la acepción filosófica, replegán-
obre SImisma. Subiectus, en términos jurídico-polí-
25 U .
concep~:a~7pli~ y p~ofundareconstrucción de esta evolución histórico-
Naissanc d ue eva a a cabo por A. de Libera, Archéologie du sujet 1
e u sujet, parís, 2007. ' .
135
 ~im~ perfección del hombre Person
ticos, quiere decir «sometido al dominio de otro»~ precisa- ámbito donde las sust .. a es para Tomás el
.. ancias racio 1 .
mente como subiectum, en su etimología originatria, alude « d ormmo de sus propios actos» (~a es ejercen el ~bsoluto
a algo subyacente, o presupuesto, respecto de lo que está 29, a.L). El autor centra toda su umm?; theologica, I, q.
puesto. Es cierto que siempre queda un margeO diferen- que la razón actúa de t 1 d atención en el dominio
' a mo o en r 1 . ,
n la afirmada unidad d 1 ~. e aCIOncon el cuerpo
cial, desde el punto de vista léxico, entre el ser «puesto de- fE e ser VIVIentes nf .
bajo [so-metido]» Yel ser «sometido», pero ello nOborra la ase, que podríamos considera lit" e e renta un des-
evidente relación entre ambos, reconocible en la contigüi- da y lo que obedece P r po ICO,entre lo que man-
. ara ser perso
dad etimológica entre los conceptos modernos de subjeti- pena
1 posesión de una m teri ~a es necesario tener
. t d a erra corporea d '
vidad, sujeción y sujetamiento.26* Ahora bien, el elemento VISa e valor porque está e por SI despro-
. ' a encerrada en
decisivo, en orden a nuestro discurso, consiste en que el neo Sm desmerecer el papel d un cuerpo de car-
lugar de indistinción entre estos tres términos está consti- Tomás respecto del eSPirituali:~uPtura desempeñado por
do en lo que atan-e al. o agustiniano -sobre to
tuido justamente por el dispositivo de la persona que des- a concepció trini . -
de el inicio opera en la distinción romana entre personas r~ entre razón y cuerpo, o entre:o nmtana-:-, esta fractu-
sui iuris y personas alieni iuris, formulada poI' Gayo con tmada a constituir uno de los má mbre y ammal, está des-
los efectos excluyente s que conocemos, a partir del mo- dispositivo de la persona e Nc mas estables presupuestos del
mento en que la línea de separación entre las varias tipo- XX, el filósofo católico· o sorpr~nde que, en pleno siglo
' Ypersonahsta J .
logías pasa, precisamente, por el nexo lógico que conecta a re t ome exactamente los mi ' acques Maritain
. . os mIsmos té .
la persona con el subiectus. El diferente grado depersona- significado de la persona h rmmos para definir el
de sí mismo y de sus a t u~ana. Ella es «todo un dueño
lidad, dentro del género humano, se define porel hecho de . e os», para en id
estar sujetos a sí mismos o a otros, así como el diferente que «SIuna concepción sana de 1 ,S~gUIa especificar
grado de sujeción está en función de la distinw ubicación todo, de la consideración d 1 a política depende, ante
d b t e a persona h
dentro de la clase de las personas. e. e ener en cuenta el hecho d umana, a la vez
También el giro de Tomás, a través de la reelaboración amm~l dotado de razón e que esta persona es un
de categorías aristotélicas, respecto del duali5mo agusti- la am~alidad es inmen~~J~~~~o~~a mezcla la par~e de
niano puede interpretarse en esta clave autoapropiativa. es dueno de su parte animal. Co re es.persona solo si
Es cierto que su intención principal es valoriZif toda la ex- nen .esta tendencia, o esta dis I??, es ObVIO,no .todos tie-
periencia humana, pero con una clara tendellcia a privi- malización. De su mayor o m~OSICI?n,a s~ propia desani-
legiar la parte racional sobre la anima1.27 T to acentúa grado de humanidad qu h nor intensidad derivará el
Tomás esta superioridad que hace de ella ellu"mrde la má- tanto, también la diferen~ia ala e~ c~d~ hombre y, por lo
de ser definido con pleno d e PhrmcIPIOentre quien pue-
pu d' erec o como p .
26 En relación con todo esto, remito a la excelente de É. Balibar, e e serio solo con ciertas co di . ersona y quien
S. h n cienes
«sujet», en B. Cassin (ed.), Vocabulaire européen des ¡itilosophies. Dic· 1 ay algo que el dispositiv .
tionnaire des intraduisibles, París, 2004, págs. 1233·Dt.Para la rela· persona proyecta hast o, romano y cristiano de la
nud ' . a nosotros es p. '
ción entre sujeto y persona, cf. S. Rodota, «Dal sogge alla persona. o teológico-político entr .. '. recisaments, este
Trasformazioni di una categoria giuridica», en Filoso Politica, n° 3 Por lo demás el eje de co e sU~J,etIvldadYsujetamiento
(2007), págs. 365.77, e Il diritto di avere diritti, Roma!Jlari,2012, págs.
~d y obedie~cia no está z;~!ac~n semántica entre liber:
140 y sigs.
* Esta contigüidad etimológica es mucho más clara,¡n italiano (sog· a.ra constituirse en «sui e~o»sa o en ~nego sino en latín.
geto, soggetivita, soggezione y assoggettamento) y en f"tlllcés(sujet, sub· SUjetado a otros y a sí . J Les preCISOestar subiectus
vl mismo. a que hace de la obediencia
jectivité, sujétion, assujettissem.ent) que en castellanoliujeto, subjetl ·
dad, sujeción, sometimiento). Véase, además, nuestra ta sobre el neO·
28 J
logismo «sujeta miento» por «sometimiento», supra, pág.l1. (N. de los n T.) . Maritain, Les droits de l'h
27 Cf. C. de Belloy, «Personne divine, personne h ine selo Tho· 19~2; t~ad. it.: 1diritti dell'uomo ~n~me et la loi naturelle, Nueva York
Ibid., pág. 52. e a egge naturale, Milán, 1991, pág. 60.'
mas d'Aquin: l'irréductible arialogie», en Les Études p1osophiques, n° 2
(2007), págs. 163·81.

137
136

la modalidad de la salvación no es ciertamente la pólis
griega, sino la teología política del Imperio Romano, a tra-
vés de la adopción del theologumenon cristiano. Es enton-
ces cuando, por primera vez, se determina la transform~-
ción del subiectus en subditus: primero, en la forma servil
impuesta a todos los habitantes del Imperio y, luego, en la
condición de súbditos del soberano en el Estado absoluto.
Antes bien, justamente en esta última la rela~i?n antinó-
mica entre sujeto y súbdito alcanza su perfección por me-
dio de la categoría hobbesiana de autorización, en función
de la cual el poder de los hombres se entrega a aquel que
los vuelve a todos sujetos del propio sujetamiento. La figu-
ra emblemática que sirve de trasfondo a esta dinámica es
aquella que Étienne de la Boétie denominaba «servidum-
bre voluntaria».30 Su duración más que milenaria supera
la distinción consuetudinaria entre concepciones políticas
en apariencia contrapuestas. Basta con pensar que quien
lleva a su conclusión lógica a la teología política seculari-
zada de Hobbes es precisamente Rousseau, su adversario
democrático, que identifica al ciudadano con el sujeto
obediente a la voluntad general. Lo que para él cuenta es
que el sujetamiento sea libremente querido. No obstante,
un sujetamiento libre no es distinto de una libertad suje-
tada, separada y contrapuesta a sí misma por el mismo
mecanismo teológico-político que divide al sujeto en par-
tes asimétricas.
Es difícil no conectar este paradigma influyente con lo
que Foucault teorizó en sus trabajos en torno al poder dis-
ciplinario. Como es sabido, a él le debemos el más comple-
to análisis del nexo entre producción de subjetividad y su-
jetamiento. Que Foucault lo vincule con la institución de
la confesión es una ulterior confirmación de su carácter in-
trínsecamente teológico-político. Si se releen sus páginas
en esta clave, queda, empero, sin respuesta la pregunta
sobre su falta de comparación con la categoría de persona.
Tenía todas las herramientas conceptuales para remon-
tarse a ella, ya sea por la vertiente jurídica o por la teológi-
ea: por un lado, la elaboración del concepto de dispositivo;
30 Cf. É. de la Boétie, Discours de la servitude volontaire, París, 19~7;
trad. it.: Discorso della servitu volontaria, U. M. Olivieri (ed.), TurlO,
1995. Véase también la edición del Discorso, con introducción de P.
Flores d'Arcais, Milán, 2011.
138
rLACSO - Biblioteca
por el otro, de manera paralela, el reconocimiento del po-
der pastoral que caracteriza a la teología política cristia-
na. Mientras que la función soberana considera que la
obediencia es el precio inevitable de la protección, el poder
del pastor sobre la grey de los creyentes nace de su libre
convencimiento de que tiene por resultado la salvación de
las almas. A diferencia del soberano, el pastor no obliga a
que sujetos ya constituidos respeten la ley, sino que los
vuelve tales extrayéndoles su verdad interior mediante el
rito de la confesión. Nunca como en este caso subjetivación
y sujetamiento se funden en un único segmento, que divi-
de al sujeto de sí mismo según la máquina de la persona.
Cuando Foucault vuelva a interrogarse sobre el papel del
cristianismo en la constitución de la subjetividad, durante
sus últimos cursos, lo conectará, quizá demasiado estre-
chamente, por un lado, al helenismo tardío y, por el otro,
al despertar del mundo moderno, una vez más sin dete-
nerse en la categoría de persona; pero, justamente de este
modo, al dejar inexplorado lo que sin embargo rezumaba
en el revés de su discurso, abría el espacio para una nueva
investigación.
5. El nexo entre subjetividad y sujetamiento, implícito
en la formulación teológico-jurídica de la categoría de per-
sona, es transpuesto por Thomas Hobbes al terreno políti-
co. A fin de captar la importancia de ese pasaje es necesa-
rio desarticular el léxico hobbesiano de la tradición jusna-
turalista con la cual en ocasiones todavía se asocia. En vez
de unificar status naturalis y status civilis, como tiende a
hacer la escuela de derecho natural, Hobbes los contrapo-
ne de la forma más clara, sustrayendo la idea de naturale-
za de toda posible interpretación normativa. Los dos ám-
bitos no sólo resultan desconectados, sino que el estado
civil, para constituirse, debe negar drástica mente el natu-
ral. De aquí el giro convencionalista que adopta su discur-
so. Como en el ius romano -pero transferida del derecho
privado al público-, Hobbes caracteriza la categoría de
persona en un sentido estrechamente funcional. Más que
de un ente sustancial, se trata de una construcción lin-
güística que apunta a hacer posible el orden político. Por
esta razón, incluso cuando habla de «persona natural»
--como aquella cuyas palabras y acciones son considera-
139
das propias-, Hobbes la distingue con claridad del hom-
bre empírico que es su portador.v! Persona, incluso en ca-
so de que se represente a sí misma, nunca es e~homb.re en
cuanto tal, sino el papel que este interpreta bajo la mirada
de los demás, según una acepción teatral que se vuelve
explícita por la cita del De oratore de Cicerón: «(... ) por lo
que una persona es lo mismo que un actor, tanto ~~ el es-
cenario como en la conversación común, Y personificar es
actuar o representarse a sí mismo, o a un otro; y de aquel
que actúa por un otro se dice que es porta~or de s~ .pers~-
na o que actúa en su nombre. En este sentido lo utüi~a CI-
cerón donde dice: "Unus sustineo tres personas; mez, ad-
versan . et jú. diLCLS." ».32
Para que se considere la personificación son necesa-
rios, por lo tanto, tres términos: el representante, el repre-
sentado y aquellos ante cuyas miradas se da la represen-
tación. Naturalmente, esto vale a fortiori para la «persona
simulada o artificial», designada para representar a un
otro y, por ende, totalmente autónoma del cuerpo en el c~al
reside. Recapitulando, persona no es algo que se e~, smo
que se tiene en función de una atribución, o de una Impu-
tación, de tipo jurídico y no natural. A ese mode~odesnat;t-
ralizado remite explícitamente la tesis hobbesiana segun
la cual el que puede habere personam no es necesa~iamen-
te un ser humano, o un conjunto de hombres, smo que
también puede ser una cosa o una institución, como una
iglesia, un puente o un hospital.
Si en Hobbes la acepción retórico-teatral de la persona
juega un papel fundamental, no es preciso suponer, sin
embargo, que eso suceda a expensas de la teológica. De.lo
contrario, escaparía al sentido de la frase de Schmitt
según la cual en la doctrina del Estado de Hobbes pue.de
verse «un pasaje de su teología política».33 Contraria-
mente a cuanto pueda parecer, el aporte fund~ment~l.del
pensador inglés no es la ruptura con el lenguaje teológico:
31 T. Hobbes, Leviathan, en The English Works, 11 vols., Londres,
1829-1845, vol. III; trad. it.: Leviatano, Florencia, 1976,pág. 155.
32 Ibid., págs. 155·6. ín
33 C. Schmitt, «Die vollendete Reform~tion. Bemerkungen und H~~
weise zu neuen Leviathan·InterpretatlOnen», en Der Staat, vol. .
(1965) págs. 51-69'trad. it.: «11 compimento della Riforma. OsservazlO~
"
ni e cenni su a1cune nuove interpretazlOlll . . d e I "Levia
. t ano "», en Scnttl
su Hobbes, al cuidado de C. Galli, Milán, 1986,pág. 162.
140
político, sino su traducción en términos seculares, activa-
da precisamente mediante el dispositivo de la persona. Ya
se ha identificado el hilo que vincula el uso hobbesiano del
término con la concepción tardomedieval de la fictio. Si
bien esta presupone un trasfondo sustancialista de matriz
aristotélica, que Hobbes supera en dirección nominalista,
sigue teniendo en común el desdoblamiento funcional en-
tre el cuerpo natural y el cuerpo político. Cuando Hobbes
escribe que «el hombre, en efecto, no es sólo un cuerpo na-
tural, sino que también forma parte de un Estado o sea
por así decirlo, de un cuerpo político»,34de hecho, ~sa u~
lenguaje no muy distinto del reconstruido por Kantoro-
wicz en sus estudios de teología política medieval. Lo que
cambia, respecto de estos últimos, es la relación entre cuer-
po y persona. Mientras en la Inglaterra de los Tudor pre-
valece aún la semántica del cuerpo conforme a una tradi-
ción bastante antigua, con Hobbes, el centro de la escena
lo ocupa ya el principio personal. Es cierto que en The
Elements of Law Natural and Politic aquel todavía recu-
rre a la metáfora del cuerpo político, si bien asociándola
enseguida al término, técnicamente bastante más elabo-
rado, de persona, entendido como lo que unifica a una mul-
titud, de otro modo dispersa, de hombres: «Esta unión he-
cha de tal manera es lo que en la actualidad los hombres
llaman cuerpo político o sociedad civil; y los griegos la lla-
man pólis, es decir, ciudad, que puede definirse como una
multitud de hombres unidos como una persona por un po-
der común, para su común paz, defensa y beneficio».35Lue-
go, en el De cive, el léxico de la persona prevalece con cre-
ces sobre el del cuerpo, hasta volverlo residual. En él, el
autor toma distancia de aquellos que, parangonando al
Estado con un hombre, identifican la soberanía con la ca-
beza, antes que con el alma.36 La sustitución propuesta
por Hobbes es bastante relevante porque marca un signifi-
34 T. Hobbes, De homine, en Opera philosophica, quae latine scripsit,
on~nia, Sir W. Molesworth (ed.), 5 vols., Londres, 1839·1845; trad. it.:
«~uomo», en Elementi di filosofia ·11 corpo - L'uomo, A. Negri (ed.), Tu-
nn, 1972,pág. 3.
35 T. Hobbes, The Elements of Law Natural and Politic, en The En.
g/¡sh Works, op. cit., vol. IV; trad. it.: Elementi di legge naturale e politi-
ca; Florencia, 1968,pág. 160.
o 6 T. Hobbes, Elementa p~ilosophica de cive, en Opera philosophica,
'P. CIt., vol. II; trad. it.: De cwe, T. Magri (ed.), Roma, 1979,pág. 142.
141
cativo distanciamiento del paradigma de la incorporación
que, a través de la analogía entre Imperio e Iglesia, había
constituido el núcleo generativo de toda la teología política
medieval: así como la Iglesia es el corpus mysticum cuya
cabeza es Cristo, de igual modo, el Imperio es el corpus rei-
publicae cuyo jefe es el emperador. La que articulaba la
doble metáfora, dentro de un mismo lenguaje organicista,
era la lógica de la inclusión, que si en el cuerpo de Cristo
une la naturaleza humana y la naturaleza divina, en el or-
ganismo político integra en una relación de mutua impli-
cación el poder y la sociedad.
Es justamente de esta lógica inclusiva que se distancia
Hobbes, por medio de la categoría de representación, sin
romper el hilo que liga la política y la teología, sino reanu-
dándolo en una forma que desplaza la semántica de la per-
sona desde el lado de la unidad hacia el de la separación.
La sustitución metafórica de la cabeza por el alma es fun-
cional a ese pasaje. Distinta de la cabeza, orgánicamente
radicada en el cuerpo, el alma está comprendida en su in-
terior pero sin jamás integrarse del todo con él. En el pla-
no teológico, esta prevalecencia de la separación sobre la
unidad se traduce en una transferencia de la atención del
dogma de la Encarnación al de la Trinidad. Precisamente
en torno a la cuestión trinitaria había surgido en Ingla-
terra la más importante polémica de la segunda mitad del
siglo XVII. Aunque no es posible reconstruirla aquí, al me-
nos debe recordarse que, originada por la llamada contro-
versia sociniana, participaron en ella, con una serie con-
siderable de escritos, autores como Stephen Nye, William
Sherlock, Robert South, pero también filósofos del peso de
Locke y Leibniz, de una manera por lo general crítica ha-
cia la posición, en modo alguno ortodoxa, adoptada por
Hobbes.37 En particular, en un pasaje del Leviatán, cues-
tionado con fiereza por el obispo Bramhall, aquel había
sostenido que Dios «puede ser representado» por Moisés,
por el Hijo y por el Espíritu Santo.38 Aquí, incluso más
allá de la vistosa incongruencia de la inclusión de Moisés
dentro de la Tríada divina, el elemento disruptivo lo cons-
37 Sobre la posición de Hobbes en la controversia trinitaria inglesa de
la época, cf. Ph. Crignon, «L'altération du christianisme. Hobbes et la
Trinité», en Les Études Philosophiques, abril de 2007, págs. 235-63.
38 T. Hobbes, Leviatano, op. cit., págs. 158·9.
142
tituye la ruptura de la unidad sustancial de la divinidad
como consecuencia de un uso inédito de la categoría de re:
presentación. Los tres -Cristo, Espíritu Santo y Moisés-
no son entendidos como parte integrante de la única sus-
tancia divina, sino precisamente como sus representantes,
ya sea separados entre ellos, ya sea en relación con aque-
lla, al punto de manifestarse en momentos históricos di-
versos: «Tenemos aquí -argumenta el autor- a la perso-
na de Dios nacida ahora por tercera vez. En efecto, así co-
mo Moisés y los sumos sacerdotes eran representantes de
Dios en el Antiguo Testamento, y como lo era el Salvador
mismo, en cuanto hombre, durante su estancia en la Tierra
del mismo modo, el Espíritu Santo [... ] lo ha representad¿
desde entonces y hasta ahora».39
Es evi~efo1tede qué maner~ esa interpretación rompe el
nexo, teológicamente necesario, entre la Trinidad y la En-
carn~ción: Cristo, en su carácter de simple representante
de DIOS,~o puede compartir su naturaleza. No obstante,
e~ta ~ermI~~ por deconstruir también la figura de la peri-
coresis, utilizada por Agustín para indicar la insoluble co-
implicación de las tres Personas divinas. Una vez que se
s~strae a la lógica de la recíproca incorporación, el disposi-
tivo ~e la persona, del modo en que Hobbes lo piensa, de-
termma de hecho una disolución de la unidad intradivina.
Sostener que Cristo se limita a representar a Dios, en lu-
gar de compartir su sustancia, quiere decir que no partici-
pa de su misma esencia. Cuando Hobbes, en el apéndice a
la edición latina del Leviatán, para defenderse de las acu-
sac~ones.que se.le dirigieron afirma que los Padres capa-
dOCIOS hipostasiaron a las personas divinas alcanzando
a~í una suerte de triteísmo, no hace sino confirmar su pro-
pía posición. Incluso cuando llega a plantear la hipótesis
de una comparación entre el Tres de la Trinidad y las tres
p~rsonae interpretadas por el orador ciceroniano -la pro-
p~a,la del acusado y la del juez-, amplía ulteriormente la
dIstancia en relación con la formulación ortodoxa, acen-
tuando todavía más el elemento de la división.4o Sin em-
39 Ibid., pág. 487.
40 S.obre la concepción de la Trinidad en Hobbes, además del ya citado
~ab~J? de Ph. Crignon, «L'altération du christianisme. Hobbes et la
r~lllte», véase A. Matheron, «Hobbes, la Trinité et les caprices de la re-
~~e.sentati.on», en y.
C. ~arka y J. B~rnhardt (eds.), Thomas Hobbes.
¡losoph¡e premiere, théorie de la sc¡ence et politique, París, 1990;G.
143
bargo, lo que cuenta más aún es que esta perspectiva, que
Hobbes adopta dentro de la disputa trinitaria, se evidencia
también en el ámbito político. Es evidente el nexo concep-
tual que pasa entre la intransigente defensa de la unici-
dad divina -contra toda concepción sustancialista de la
Trinidad- y la del carácter absoluto del poder del sobera-
no dentro de su reino. Así como la Segunda y la Tercera
persona, con el singular agregado de Moisés, no compar-
ten la sustancia de la Primera y a lo sumo pueden ejercer
como sus ministros, del mismo modo, los representantes
de los sistemas parciales, políticos y privados, los minis-
tros públicos nombrados por el soberano, no comparten su
poder y se limitan a desempeñar una función delegada y
subalterna. Lo cual es aún más válido para los individuos
que, no obstante, han creado con su pacto al Leviatán y en
el mismo momento son instituidos y destituidos como per-
sonas. Instituidos, porque, por fuera del sistema normati-
vo establecido por el soberano, no tenían todavía una per-
sonalidad jurídica, y destituidos, porque, tan pronto como
la obtienen, su persona es enteramente absorbida por la
persona soberana, conforme a una modalidad que articula
la inclusión de derecho y la exclusión de hecho: «Una mul-
titud de hombres -explica Hobbes- se hace una persona
cuando estos son representados por un hombre o por una
persona, siempre que se haya hecho con el consentimiento
de cada uno en particular de aquella multitud, pues es la
unidad del representante, no la unidad del representado,
lo que hace de la persona una, y es el representante quien
sostiene a la persona, y a una persona sola; la unidad en
una multitud no puede entenderse de otro modo».41 Sin
duda, el representante incluye al representado pero al
mismo tiempo lo excluye de la forma activa de la re-
presentación, manteniendo así la unidad en una intrín-
seca separación.
En el origen de esta antinomia se halla la compleja fi-
gura jurídica de la autorización. En el Leviatán, Hob~éS
condiciona el poder soberano a la autorización -de los in-
Wright, «Hobbes and the Economic Trinity», en British Journal [or ale
History of Philosophy, VII (1999),n° 3, págs. 397·428;G. Pagan1U1,
«Hobbes, Valla and the Trinity», en British Journal [or the History o]
Philosophy, XI (2003),n° 2, págs. 183·218.
41 T. Hobbes, Leuiatano, op. cit., pág. 159.
144
dividuos que dieron lugar al pacto- para aSumir
., D su repre
seritación. e tal modo, dado que toda acción del soh -
t . d . erano
es au eriza a previamente por todos los súbditos nin
d e e11os pod'ra ya rebelarse ante algo de lo cual él ,mismguno
autor, como se infiere del hecho de que tampoco un ino o es
cen-
te pue d ~ lamentarse de ser condenado en forma injusta.
Es pre~Isamente aquí donde el dispositivo de la persona
determma un punto de indistinción entre subjetividad
sujeción, implícito en el término mismo «subiectues. Lo~
súbditos son sujetos de su propio sujetamiento desde el
momento en que, «cuando el actor celebra un pacto por
autorización, obliga con ello al autor no menos que si lo
hubiera hecho él mismo, y no lo sujeta menos a todas las
consecuencias de aquel».42 El eje rector del dispositivo de
la persona desde el polo de la subjetivación hacia el del su-
jetamiento pasa, pues, por la relación entre el autor y el
actor. Como se ha señalado.éf justamente acerca de esta
relación, Hobbes opera una clara reconversión semántica
que modifica de raíz el significado de ambos términos. Con-
forme a la etimología latina «augere», el auctor es origina-
riamente entendido como aquel que toma, pero también
conserva cerca de sí, la iniciativa en el plano ya sea del de-
recho público, ya sea del privado; por ejemplo, como tutor
de alguien. De la misma manera, en el derecho penal, el
autor de un crimen es también su actor. Remitido, por el
contrario, como sucede en Hobbes, al verbo «to authorize»
y al sustantivo «authoritys, el author transfiere definitiva-
mente el derecho y, por lo tanto, el poder a las manos del
actor, que de tal modo termina por vestir los ropajes del
primero.
Es a partir de esta transferencia léxica que el sujeto se
convierte en subditus, mientras que, correspondiente-
mente, la personalización está siempre a punto de desli-
zarse hacia una forma de despersonalización. Al ser au-
to~izado no por un período o un objetivo limitado, sino ili-
nlltadamente, el soberano, de actor se convierte también
en autor de aquello para lo cual ha sido originariamente
autorizado, y de una vez y para siempre, por quienes,
42 Ibid., pág. 157.
43 Cf. F. Lessay, «Le vocabulaire de la personne», en Y. C. Zarka
(comp.), Hobbes et son uocabulaire. Études de lexicographie philosophi-
que, París, 1992,págs. 155-86.
145
transitados por un instante en la figura de la persona, le
han transmitido su personalidad. Confiriendo a los mu-
chos el título de uno, que de otra manera ellos no podrí~n
tener, la persona soberana, haciéndose ac~or, viste al.mIs-
mo tiempo los ropajes del autor, en el sentido de que ejerce
plena autoridad sobre aquellos que, para volverse persona
colectiva, pierden toda prerrogativa indivi~ual: «y puesto
que la multitud, por naturaleza, no es uno smo muchos, no
se los puede considerar como uno, sino como muchos au-
tores de todas las cosas que su representante diga o haga
en su nombre, entregando cada uno al representante co-
mún la autorización de sí mismo en particular y recono-
ciendo todas las acciones que el representante haga, en 44
el
. .'
caso de haberle dado una autoridad sm restncCIOnes».
Por lo demás desde otro punto de vista, el representante
máximo puede él mismo hacerse representar -por ejem-
plo, por los jueces- sin por ello perder el dominio de la re-
presentación. Como en el antiguo ius personarum romano,
lo que permanece inalterado, en este juego móvil de la re-
presentación, es la posibilidad de articular continuamente
unidad y separación, o inclusión y exclusión, de una mane-
ra que hace de una el contenido de la otra.
6. Quien separa de un modo todavía más drástico. a la
persona del cuerpo viviente es John Locke, en una direc-
ción que, por un lado, hace propia la posición antisus~an-
cialista de Hobbes y, por el otro, le confiere una tonalidad
teológico-política distinta. Si bien su definición de persona
-tal como se formula, sobre todo, en el Ensayo sobre el en-
tendimiento humano- parece retomar la definición clá-
sica, de Boecio, en realidad, la priva de su estatuto sustan-
cial, para fijarla a la relación interior de la concie~ci~ con:
sigo misma. Desde este punto de vista -que no cOl~cIdeni
con la fórmula escolástica del alma encarnada m con el
registro cartesiano de un sujeto dividido en dos s~s~an-
cias-, Locke reformula, en todo caso, la idea agustInIan~
de una mente extendida en el flujo del tiempo, aunque prI-
vada del ámbito trascendente Y llevada a uno entera~en-
te terreno. Hablar de self, antes que de subiectum, qUIere
decir, para él, que la identidad de la perso~a es ~istinta d:
la del hombre como ejemplar de una especIe animal dad·
44 T. Hobbes, Leviatano, op. cit., pág. 159.
146
En tanto que la identidad del animal-hombre cons' t
1a par tici
ICIpaCIOn. , dee laa mi IS e «en
misma vida continua, de part' 1
.
SIempre h UIidiIzas dee materia,
materi unidas al mismo CuerlCUas
. d ., . 45 po or-
gamza o en una sucesion VItal», la identidad pers 1
1 . d fi ona
e~, p~r e cont~ano, e mida por la continuidad de la con-
CIenCIaen ~l tiempo. Ello determina necesariamente Un
ne~o cons~ItutIvo con la memoria hasta tal punto que el
olvido deviene, para Locke, el signo de una suerte de ca-
rencia ontológica. Si la memoria le permite a la conciencia
experimentarse idéntica a sí misma en diversos momen-
tos de la vida, el olvido interrumpe la dialéctica entre exis-
tencia actual y'existencia pasada, abriendo un hiato en la
autoidentificación. De aquí la importancia conferida al
nombre propio, como lo que permite atribuir determina-
dos actos o palabras al mismo individuo. Desde este punto
de vista, el sujeto no es, como en la tradición escolástica, la
suma de un cuerpo y un alma, sino la de un cuerpo vivien-
te con un nombre propio. Al ser tanto el elemento de iden-
tificación de sí como el de diferenciación del otro, el nom-
bre es, precisamente, el protocolo mediante el cual cada
uno se percibe como persona.
En ello reside la afinidad, pero también el alejamiento,
de Locke respecto de Hobbes. Aun cuando persona es, pa-
ra ambos, un elemento no sustancial, bien distinto del
cuerpo en el cual resulta instalado, mientras que Locke la
liga a la especificidad del nombre, Hobbes la conecta ante
todo con la función. Esto no significa que en el concepto
lockeano de persona falte un preciso valor jurídico, que
por el contrario, en otro sentido, aparece incluso más pro-
nunciado. Y tampoco, mucho menos, que falte una rela-
~ión profunda con la máquina teológico-política en cuyo
lll~erior el dispositivo de la persona trabaja. Sólo que
mientras que Hobbes se acerca a ella desde el costado de
la Trinidad, Locke lo hace desde la doble vertiente de la
Resurrección y el Juicio. Su intención ya no es definir la
relación entre las varias personas de una única sustancia,
como en la disputa trinitaria, ni tampoco identificar el jus-
to nexo entre el alma y el cuerpo, en los modos de la Encar-
nación, sino articular el cuerpo animado con la c~alidad
45 J. Loc~e, An Essay concerning Human Understanding, Oxford,
1975; trad. it.: Saggio sull'intelletto umano, M. y N. Abbagnano (eds.),
Turín, 1971, pág. 391.
147
personal que lo vuelve sujeto de atribución. ¿Qué garanti-
za que el viejo de hoy sea la misma persona que fue de jo-
ven, o que el loco tenga la misma identidad personal que
cuando estaba sano? Es evidente que estas preguntas de-
terminan un salto de paradigma respecto de la semántica
precedente, empujando la diferencia entre hombre y per-
sona, formulada en el plano jurídico por la tradición roma-
na, hacia un terreno filosófico. Sin embargo, el dato que lo
caracteriza más acabadamente es que ese desplazamiento
léxico, antes que despedazar la envoltura teológica, se si-
túa en su interior, como lo demuestra la referencia explíci-
ta a la figura de la Resurrección. El Ensayo sobre el enten-
dimiento humano -en particular, el capítulo XXVII, agre-
gado en la segunda edición justamente a continuación de
las controversias teológicas desarrolladas en Inglaterra
en la década de 1690- regresa a ella en más de una oca-
sión. La cuestión de fondo reside en saber si «una persona
es la misma en el momento de la resurrección, aunque sea
en un cuerpo que no es exactamente el mismo en la estruc-
tura o en las partes que tenía aquí debajo».46 A Locke no le
interesa tanto la cuestión en sí como la consecuencia que
de ella deriva, sobre la definición de la identidad personal
y sobre su emancipación de toda perspectiva sustancialis-
ta: si se admite que la persona, tras la muerte, puede en-
carnarse en un cuerpo que no era el suyo, eso significa que
está privada de cualquier sustrato sustancial y que por
esa causa puede asociarse, en cada ocasión, tanto a uno co-
mo al otro.
El tema introduce la parte más problemática de la pers-
pectiva lockeana, relativa a la posibilidad de imaginar a
un hombre individual que encarne, en fases diferentes, a
dos personas o a una misma persona compartida por dos
hombres. El problema de las personalidades múltiples es-
taba conectado, en aquella etapa, con los debates teológi-
cos sobre la metempsicosis o transmigración de las almas.
que llegaron al filósofo a través de Cudworth y los plató-
nicos de Cambridge. En el mismo período se había abierto
una amplia discusión sobre el caso de dos gemelas siame-
sas, unidas en la vagina y en el recto, de quienes se pre-
guntaba cuántas almas tendrían, si una o dos; así como se
preguntaba acerca de las modalidades del bautismo de un
46 Ibid., pág. 400.
148
niño deforme nacido con dos cabezas. En arnh
di d . os casos po
la ecirse que se trataba de una persona con d -
d 1 . os cuerpos
o e un so o cuerpo pertenecianto a dos personas 47L
Locke recababa de ellos era la definitiva superac·ié °dqule
. , daví on e a
simetrja, to avia presente en el derecho romano di
y lver-
samente confirmada por la concepción cristiana entr
sona e m . divid h '
Vl uo umano. Tanto en uno como en la otra
e per-_
~o se ha visto, la si.metría no impedía, antes bien pres~~~_
ma~ ~~ desdoblamIento: en el primer caso, entre persona
artificial y ho~bre: natural y, en el segundo, entre cuerpo
mortal y alma mmortal, pero sin que desapareciera la co-
rre~ponde~cia biunívoca entre los dos términos. La cate-
gorra medIeval de persona ficta -que Hobbes llevó a ex-
tr~mas consecuencias artificiales- hacía avanzar aún
mas este proceso de desencarnación, volviéndolo funcional
a la lógi.carepresentativa de la soberanía. Locke da un pa-
so ulterior, dentro del dispositivo de la persona, al liberar-
la po~ completo del sustrato corpóreo y vincularla a un pu-
ro pr:nclpIO de atribución: para que alguien pueda asumir
ese ~ltulo.de~e.probar, en primer lugar a sí mismo, que es
el mismo individuo a lo largo del tiempo y, una vez acepta-
do el dogma de la Resurrección, incluso de muerto, cuando
su alm,a ?ebe~ía ~asar al interior de otro cuerpo. Respecto
de la lógica binaria que hasta aquí hemos reconstruido, se
trata de un claro salto de calidad: lo doble no sólo pasa, co-
ffi? en Roma, entre persona y cuerpo, sino que penetra en la
misma persona, dividida o multiplicada por dos o más de
dos, .en función de estados de conciencia distintos o, más
prec~samente, de la percepción que de ellos puede tenerse.
~ll~ embargo, para reconocer plenamente el significado
teologlco-polítlco de la puesta en acto es necesario asociar
la semántica de la Resurrección a la del Juicio Divino en-
tendido como prototipo de toda justicia secular. El funda-
Dlento de este pasaje es el nexo constitutivo entre los con-
;:ptos de atribuci~n (to attribute) e imputación (to impu-
)~ ambos tradUCCIOnesdel verbo griego kategorein. Atri-
buir a alaui
a gUlen, o a SI,.mismo, algo --como puede ser un acto
o Un pensamiento- nunca es independiente del juicio mo-
ral que tal atribución comporta. Antes bien, el elemento
47 S
Po .. ?bre el debate teológico y filosófico de la época, así como sobre la
de ~I,clOn~e.Lock~, véase A. de Libera, Archéologie du sujet, Ir. La quéte
tdentLte, París, 2008, en particular págs. 121 y sigs.
149

decisivo en la definición lockeana de ~er~o~a es, precisa-
mente, la posibilidad de imputar a u~ I~~lVIdu~la respon-
sabilidad de sus acciones segun un JUICIO,de mocencta o
culpabilidad, formulado por un juez virtual que puede ser
un otro o también uno mismo. Locke s~braya c~~ fuerza
esta dimensión ética aun cuando tambIen específI~amen-
te jurídica: persona «es un térmi,n~ fore~se [forensLc term]
que imputa las acciones Y su mento; aSI, pues, pertenece
únicamente a agentes inteligentes que son capaces de un~
ley, así como de ser felices y desgraci~dos. Est~ per~onalI-
dad no se extiende ella misma más alla de la e:ust~ncIa pre-
sente hacia lo pasado sino porque tiene concIencI~, que es
por lo que se preocupa Y es responsable ,de ~as acciones p.a-
sadas; y las reconoce y se las imputa a SI misma con el mIS-
mo fundamento y la misma razón con que lo hace respecto
de lasas acci
acciones presen t es».48 ..
Aquí, determinadas por el léxico de la respo~sabIlId~,d,
la atribución de la calificación de persona y la Imput~cIOn
de sus acciones se presentan como los dos lados d~l mismo
dispositivo. No importa si aquel que dice «yo» tiene una
determinada sustancia -si a su cuerpo le corre~ponde un
alma o si a esa alma se le pueden adscribir cualidades da-
das~. Basta con que responda por sí y por sus actos, reco-
nociendo que ha sido él quien los realizó. ~s .10 que L~cke
entiende por accountability, como caractenstIca esencIal e
irrenunciable de la persona en cuanto agente moral (mo-
ral agent), y ya no en el sentido medievalde ~a person~
moralis, es decir, colectiva, sino en el del JUICIO~ob~e SI
mismo. El tribunal-incluido el de su propia conCIenCIa-
debe determinar si el hombre presente ante la corte es la
misma persona que cometió un determinado acto y conoce
sus consecuencias. Naturalmente, Locke sabe bien q~e n.o
siempre la justicia humana está en condiciones de discri-
. . 1 ba aSI
minar entre culpa objetiva y culpa íntenciona , Y aca
castigando ambas de la misma manera. Precisam~nte po;
este motivo el juicio de la propia conciencia sigue sIendo e
más confiable, en espera del definitivo, el de Dios:.«A~n-
que es verdad que el castigo..
va unido a la personahda ,y
1 b . de no ser
la personalidad, a la conCIenCIa,Y que e e no pue obs-
consciente de lo que hizo, los tribunales humanos, n\ do
tante, lo castigan justamente porque el hecho es pro a
48 J. Locke, Saggio sull'intelletto untano, op. cit., pág.
150
FLACSO - Blb'·IICt2:
en su contra, mientras que la falta de conciencia, COlho
descargo, no puede ser probada. Sin embargo, en el Gran
Día en el que se harán patentes los secretos de todos los
corazones, tal vez sea razonable pensar que a nadie se lo
hará responsable de algo que desconocía totalmente, sino
que recibirá su condena, y será su conciencia la que lo acu-
se o lo excuse».49
Esta lógica de la retribución, balanceada entre la ética
y el derecho, nos permite regresar a la cuestión de la sub-
jetividad y a su relación, en el dispositivo teológico-político
de la persona, con la sujeción. Cuando Locke sostiene que
«en esta identidad personal están fundados el derecho y la
justicia del premio y del castigo»,50 si bien, por un lado,
confiere a la personalización un papel constitutivo de la
propia ley, por el otro, al mismo tiempo, ve en la persona el
eje sobre el cual giran el sujeto y el objeto de derecho. Para
comprender el sentido de este tránsito categorial, interior
a la semántica de la persona, entre sujeto y objeto, resulta
oportuno leer lo que escribe Edmund Law, en respuesta a
Joseph Butler, en un texto publicado en 1769 con el título
de «A Defence ofMr. Locke's Opinion concerning Personal
Identity». Allí, tras haber afirmado que «persona» es un
término forense y, por lo tanto, debe emplearse en sentido
estrictamente jurídico, el autor observa cómoeste convierte
al agente moral, a la vez, en sujeto de ley (subject of law) y
objeto de premios y castigos (a true object of rewards and
punishments).51 Dentro del umbral de indistinción que el
dispositivo de la persona determina entre moral y dere-
cho, el hombre resulta agente, o sea, sujeto, sólo en cuanto
está sujetado a las leyes y, por consiguiente, es objeto de
imputación. Desde este punto de vista, la brillante opera-
ción de desustancialización, realizada por Locke a lo largo
de una línea que se origina en la teología agustiniana, lle-
ga a objetivar a ese mismo sujeto que se declara tal. Este
último, transferido al dispositivo ético-jurídico de la perso-
na, resulta constantemente sometido a un doble juez, al
49Ibid., pág. 404.
50Ibid., pág. 402.
51 E. Law, «A Defence of Mr. Locke's Opinion concerning Personal
Identity, in Answer to the First Part of a Late Essay on that Subject»,
Cambridge (UK), 1769, en The Works of John Locke, 10 vols., Londres,
1823, vol. II, pág. 301.
407.
151
mismo tiempo externo e interno. Su condición «justifica-
ble» -en presencia de un tribunal y, más ~ún~ del de ~u
conciencia- se desliza sin solución de contInUld~~ ~a~Ia
una dimensión «justiciable», es decir, sujeta a un JUlCIOIn-
apelable que lo trasciende. " .
Desde este punto de vista, estamos más alla de la lógica
hobbesiana de la autorización. Mientras que en esta la re-
lación que obliga a cada súbdito a la obediencia pasa por
un elemento externo -€l querer del soberano que lo repre-
senta- en el caso de Locke, el comando, antes aún que
ser sufrido desde lo alto, es introyectado en la mis~a con-
ciencia del sujeto, transformado de ese modo en objeto del
propio convencimiento interior. Esta circunstancIa puede
ser interpretada, sin duda, como un progre~~ ~mel pro~eso
de subjetivación, pero también como exposición del sUJe~o,
así constituido, a un control interno que tarrmna por obje-
tivarlo. No por azar, en la constitución de la. per.s,ona,.los
dos procedimientos complementarios de atribución e Im-
putación convergen en ese otro, más cargado de reson~n-
cias políticas, de apropiación. Ya en el Ensayo sobre el Ln-
telecto humano, la conciencia es la percepción de lo que
acontece en el propio espíritu, aunque también del he~ho
de que ese espíritu es precisamente «propi?», en el sentI~o
estricto de que le pertenece como cua lqu ier otra propie-
dad. La accountability tiene el significado de la resp?n~a-
bilidad -de la necesidad interior de dar cuenta de SI mis-
mo-, pero también de la certificación contable de la pro-
piedad de sí mismo. Sólo quien se posee plenamente es ca-
paz de dominar sus actos. Así co~o la l.ó~ica, la ~?ral y ~l
derecho convergen en el mismo dISPOSItIVO teológico-peli:
tico de igual modo, la memoria, la responsabilidad y l~
, .., d SI
apropiación se superponen en la misma percepcion e
como objeto de la propia identificación subjetiva. 52
En los escritos políticos de Locke, y en particular en el
Segundo ensayo sobre e~gobierno ~i~il, el.tema de ~~a~~~
piación adquiere un relieve ontológico, SI no también
tafísico íntimamente ligado al léxico de la persona. Cu~n-
, . d 1 CrIa-
do el filósofo escribe que «aunque la tierra y to as as
turas inferiores sean comunes a todos los hombres, cada
., "' d É Bali:
52 Sobre este dispositivo teórico, véase la rrca lOtroduccl.on e. 'd la
bar a la traducción francesa del capítulo XXVII, sobre la iderrtida y _
., ddtér L'LnvelL
diferencia, del ensayo lockeano (J. Locke, Ideniité et uterence.
tion de la conscience, París, 1998, págs. 9-101).
152
hombre tiene una propiedad en su propia persona» (<<hasa
Property in his own Person»)53 o que «el hombre, al ser amo
de sí mismo y propietario de su persona (Proprietor of his
own Person) y de sus acciones y trabajo, tiene en sí mismo
el gran fundamento de la propiedad»,54 hace de la auto-
apropiación personal el arquitrabe de un orden político
fundado en la reducción de lo común a lo propio. Con la pro-
piedad de sí mismo de cada hombre se corresponde la de
sus bienes, en una modalidad que hace de la propia liber-
tad, a la vez, condición y resultado de un proceso de apro-
piación. Al afirmar que cada quien tiene la propiedad de
su persona, Locke abre una línea al final de la cual, reacti-
vando el léxico teológico-político de la soberanía, Mili po-
drá afirmar que «sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y
sobre su propia mente el individuo es soberano».55 Por
cierto, ya Descartes había escrito que creía «que aquel
cuerpo, que por un derecho especial llamaba mío, me per-
tenecía con mayor propiedad y más estrechamente que
ninguna otra cosa»;56 pero en tanto que para él tener un
cuerpo era todavía función del serlo, con Locke las relacio-
nes se invierten. A partir de ese momento, más que «ser
un cuerpo», se tratará de «tenerlo». Es evidente el nexo que
conecta ese presupuesto a cuanto se ha dicho acerca de la
identidad personal como conciencia de los propios actos y
pensamientos. Así como en esta la constitución de la sub-
jetividad se vincula con la autoidentificación, de igual ma-
nera, en el caso de la persona civil, es la propiedad de sí
mismo la que legitima la de los propios bienes. No obstan-
te, si la posesión de la cosa surge de la posesión de la per-
sona, quiere decir que la separación de la persona respecto
del ser viviente se reproduce en la bipolaridad entre una
parte poseedora y otra poseída. A la persona moral-suje-
to de derecho-le corresponde una persona-cuerpo, objeto
de posesión no distinto de la cosa poseída y consumada.
53 J. Locke, Two Treatises of Government, Cambridge, 1970; trad. it.:
Trattato sul gouerno, L. Formigari (ed.), Roma, 1992, pág. 23.
54 Ibid., pág. 35.
55 J. S. Mill, On Liberty, en The Collected Works of John Stuart Mili,
Toronto-Londres, 1963-1991; trad. it.: Sulla liberta, G. Mollica (ed.),
Milán, 2000, pág. 55.
56 R. Descartes, Méditations métaphysiques, en IEuores de Descartes,
12 vols. (1897-1913), París, 1964-1976; trad. it.: Meditazioni metafisi-
che sulla [ilosofia prima, en Opere [ilosofiche, B. Widmar (ed.), Turín,
1969, pág. 246.
153

7. La relación antinómica entre persona Y cosa está en
el centro de la Metafísica de las costumbres de Kant. A di-
ferencia de las direcciones opuestas tomadas, por un lado,
por Hume y, por el otro, por Leibni~ ~l primero ~n cl~v.e
antisustancialista y el segundo en termmos noo-aristotéli-
cos-, Kant adopta el léxico lockeano de la imputabilidad
jurídica, acentuando su connotación moral: «Perso.na es
aquel sujeto cuyas acciones son susceptibles de una tmpu-
tación. La personalidad moral no es, por tanto, otra cosa
que la libertad de un ser racional bajo leyes morales] ... ],
de donde se deduce que una persona no puede ser sujeta a
ninguna otra ley que aquella que ella misma (obien sola, o
por lo menos al mismo tiempo con otros) se ~a».57yuelve,
en una formulación libre de elementos psicologistas, el
dispositivo de la subjetivación por sujetamiento: persona
es el modo de constitución del sujeto que lo somete a la ley
que él mismo se ha dado. Sin embargo, si la leyes impues-
ta solamente por el sujeto mismo, podría preguntarse en
qué sentido esta lo somete, o bien, si lo somete, cómo pue-
de decirse que él sigue siendo su sujeto. ¿Cómo puede ser
este al mismo tiempo, artífice e imputado de la ley de la
cual es autor? Kant no sólo no oculta la dificultad lógica
contenida en su propio razonamiento, sino que la enuncia
de modo explícito: «Es imposible que yo, que ayudo a que
se haga la legislación, es decir, que dicto la ley penal, sea
la misma persona que, como súbdito, es castigada en nom-
bre de esta ley, porque como tal, esto es, como delincuente,
es imposible que yo tenga voz en la obra legislativa».58 La
estrategia para escapar a esta dificultad desemboca una
vez más en la semántica de la persona, utilizada por Kant
para desdoblar al sujeto en dos órdenes diferentes ~ inclu-
so opuestos -el inteligible, de los fines, y el sensible, de
las causas eficientes-: mientras en el primero la libertad
coincide plenamente con la ley, en el segundo tiende regu-
larmente a divergir de ella. Es por esta causa que, para
cumplir con el imperativo, el hombre noumenon debe so-
meter a consideración del propio juicio al hombre phaeno-
57 1. Kant, Die Metaphysik der Sitten, en Kants Gesammelte schr~:
ten 23 vols. Berlín 1900·1955, vol. VI; trad. it.: Fondazione delta met't
' , , .' . Scrt -
[isica dei costumi. Principi metafisici della dottnna del diritto, en
ti politici e di [ilosofia della storia e del diritto, N. Bobbio, L. Fu-po Y .
Mathieu (eds.), Turín, 1965, pág. 399.
58 Ibid., pág. 525.
154
FLACSO .
- B¡b¡icteo
menon, considerándolo a todos los efectos una per
.
tinta dee eél:« Cuan d o, por lo tanto, sanciono una 1sana di s-
en mi contra, como delincuente, entonces es en mí~Ya pen.a1
. ídi 1 . razon
pura.Jun icamente egisladora (Horno noumenon) aquella
que, Junto con todos los otros miembros de una socied a d ~.
v il ,me somete a esta ley penal comoser capaz de cometer de-
litos, aunque como otra persona (Horno phaenomenon)>>.59
Aquella que para Locke era siempre una hipótesis de
manual-el hecho de que un mismo hombre pudiera en-
carnar dos personas distintas encontrándose en estados
diferentes: el de la razón y el de la locura- se vuelve, para
Kant, el dato constante que concierne a cualquier ser hu-
mano, separado en cada fase de su existencia en dos perso-
nas distintas, una objeto de juicio por la otra. El autor que,
desde este punto de vista, hace de puente entre Locke y
Kant es Christian Wolff.60 Si, por un lado, retorna la defi-
nición lockeana de persona basada en la memoria (<<perso-
na dicitur ens, quod memoriam sui conservat»),61 por el
otro, condiciona la lógica de la imputación a la previa divi-
sión del ser humano en Homo spiritualis, al cual le compe-
ten las facultades superiores, y Horno carnalis, caracteri-
zado, al contrario, por las inferiores.62 No obstante, más allá
de ese precedente, es Kant quien sitúa el Dos en el corazón
de la identidad personal. Desde luego, esto no significa que
restaure una suerte de dualismo cartesiano, o, mucho me-
nos, platónico, entre dos sustancias distintas. Las que han
de separarse, en el pliegue trascendente, son dos cualida-
des de la misma naturaleza humana, respecto de las cua-
les lo que se define como sujeto debe adoptar una postura
diferenciada, como corresponde en relación, por un lado,
con un ser animal y, por el otro, con uno moral. De ese mo-
do, Kant puede especificar que no quiere referirse a «una
doble personalidad (doppelte Personlichheits; porque sólo
yo, yo que pienso e intuyo, es la persona; el yo objetivado,
59 ¡bid.
,60 Sobre la relación entre Kant y Wolff en torno al tema de la persona,
~.a~e F. Sciacca, Il concetto di persona in Kant. Normatiuita e politica,
llan, 2000, págs. 3-27.
61 C. Wolff, Psychologia rationalis, methodo scientifica pertractata,
V ~cc. IV, par. 741, en Gesammelte Werke, 2 vols., Hildeshe im-Zúrich-
Ueva York, 1983, pág. 660
62 C. Wolff, Jus naturae, ~ethodo scieruifica pertractatum 8 tomos
en ibid., parte 1, secc. 1, par. 40. "
155
intuido por mí, es la cosa (Sache), al igual que otros objetos
fuera de mí».63Aquello que de tal modo se determina no es
un esquema simplemente binario entre sujeto y objeto, si-
no un modelo más complejo, en el cual la persona es, a la
vez, uno de los dos polos y el régimen en el que estos se ca-
racterizan. Se restaura, en este sentido, ese singular efec-
to por el cual, a través del dispositivo personal, una parte
incluye a la otra como su negativo, arrastrándola al mismo
tiempo fuera de los propios límites. Mientras que el sujeto
pensante, abstraído de toda determinación física, y enton-
ces capaz de representar principios universales, es inte-
rior al régimen de la persona, el hombre natural, por un
lado, participa en ese régimen y, por el otro, permanece
excluido de éL Es persona cuando se reconoce en un siste-
ma de fines que lo predetermina; no lo es cuando, domina-
do por su parte animal, se sale de dicho sistema.
La misma oscilación parece caracterizar a las relacio-
nes domésticas, como Kant las define, atinentes a la fami-
lia y a la esclavitud. Es verdad que, contrariamente al prin-
cipio romano de la summa divisio -que incluye al esclavo
entre las personas-, todavía adoptado por autores como
Pufendorf y Wolf, Kant reserva la calificación de persona
únicamente para el sujeto provisto de capacidad jurídica.
Es persona sólo aquel a quien, en razón de su propia condi-
ción de libertad, pueden atribuírsele obligaciones y dere-
chos, a diferencia del esclavo, a quien, por el contrario, no
se le pueden atribuir. Sin embargo, una vez establecido es-
te criterio absoluto, cuando pasa luego al terreno concreto
de las relaciones interhumanas, el filósofo propone una se-
rie de especificaciones limitativas que terminan por desdi-
bujar los contornos de la alternativa, superponiendo, al
menos por un tramo, las dos condiciones: «Quien se en-
cuentra en este último caso -argumenta Kant, interpo-
niendo una primera reserva respecto del criterio adoptado
631. Kant, «Über die von der Kónigl. Akademie der Wissenschaften
zu Berlin für das Jahr 1791 ausgesetzte Preisfrage: Welches sind die
wirklichen Fortschritte, die Metaphysik seit Leibnizens und Wolffs Zel-
ten in Deutschland gemacht hat?», en Werkausgabe, Fráncfort, 1977;
trad. it.: «Sul tema del Concorso a premio indetto per il 1791 dall'Acca:
demia Reale delle Scienze di Berlino: Quali sono gli effettivi progreSS1
compiuti dalla Metafísica in Germania dall'epoca di Leibniz e di Wolff?»,
en 1 progressi della metafisica, P. Manganaro (ed.), Nápoles, 1977, pág.
77.
156
p.or él mismo-, es decir, el de ser el instrumento de otro
c~~d~da,n~ (lo que no puede suceder sino por una valora-
cion jurídica), es. un esclavo [servus in sensu stricto) y per-
ten~ce a la propiedad [dominium) de otro, que por eso no
es solo su amo [h~rus) sino también su propietario [domi-
nus), y puede enajenarlo como si fuera una cosa, emplear-
lo. como le plazca (salvo para propósitos vergonzosos) y
d.Lsponer de sus fuerzas, aunque no puede disponer de su
vida y de sus extremidades». 64
Si ya el esclavo, en virtud de la humanidad del amo (no
de la .suya), no puede ser usado para propósitos vergonzo-
sos m privado de su vida o afectado en sus extremidades
esto es v~lido a fortiori para aquellos que, pese a encon-
trarse bajo el dominio de alguien, no están en su posesión,
cOI?o en el caso de los empleados domésticos y de los tra-
bajadores por contrato. En el origen de esta distinción se
hall~ la d~erencia entre dominio y propiedad, que el autor
habla aplicado, antes que a la relación con los demás a la
relación, originaria, consigo mismo: «un hombre p~ede
perf~cta~ente ser amo de sí mismo (sui iuris), pero no
pro~let~rlO de sí mismo (sui dominus) (no puede disponer
de SI mismo a su antojo), y con mayor razón no puede ha-
cerlo. con otros hombres, porque es responsable de la hu-
~a~ld~~ que reside en su propia persona».65 La misma
dlstmclOn se da entre uso y abuso: mientras que una per-
sona de la cual se es amo puede usarse como una cosa, no
pue~e a~usarse de ella más allá de cierto límite, pero _y
aquí radica el problema al que el autor no consigue darle
una respuesta clara-, ¿cuál es ese límite? ¿Por dónde pa-
sa ~e? el ser humano controlado según una relación de
domlll1o, que no de propiedad- el límite entre su ser cosa y
su ser persona?
La cuestión, indecidible dentro de la semántica de la
persona, es impuesta por Kant mediante la elaboración de
Una cat egona,. juriídiica tan fl uida
. que él mismo la compara
~on una estrella fugaz en el cielo del derecho.66 Se trata
el «derecho personal de naturaleza real». Si «derecho
tea!» es el que se tilene so b re una cosa y «derecho personal»
es el poder de determinar el comportamiento de otra per-
64
1
8tor· . Kant, J:'fetatisica dei costumi, en Scritti politici e di [ilosofia della
6SLa ~ del diritto, op. cit., pág. 519.
66 Ib~d., pág. 452.
iu«, pág. 55l.
157
sana, exigirle una determinada prestación, entonces, el
derecho personal de naturaleza real es una mezcla entre
los dos, que consiste «en poseer un objeto externo como
una cosa y usarlo como una personw>.67 Ya en esta defini-
ción, la precisión con que se distingue entre persona y cosa
tambalea a tal punto que lleva a que una se superponga
con la otra. Sin embargo, Kant intensifica la antinomia de
su razonamiento, hasta minar su propia enunciabilidad
jurídica. Se trata de un derecho que es al mismo tiempo al-
go menos y algo más que un derecho, un prederecho o un
metaderecho, irreductible ya sea a un dato fáctico, ya sea
a una relación contractual, porque es expresión de una ley
que coincide con el propio dispositivo de persona: «... aho-
ra bien -explica Kant-, puesto que este no es un derecho
sobre una cosa y tampoco simplemente un derecho hacia
una persona, sino a la vez una posesión de esta persona
misma, debe ser un derecho por encima del derecho real y
personal, es decir, el derecho de la humanidad que reside
en nuestra propia persona, el cual tiene por consecuencia
una ley natural, que nos permite y nos hace posible tal
adquisición». 68
Ni siquiera cuando, al defender de las críticas su propia
elaboración, se pregunta «si se puede, no digo ya tratar a
las personas en todos los modos como cosas, sino poseerlas
de manera análoga, y bajo iguales relaciones comportarse
con ellas como con cosas»,69 Kant logra evitar la contradic-
ción, limitándose a desplazarla al plano del léxico. Antes
bien, la distinción a la cual se apela, entre la forma adjeti-
va, no necesariamente posesiva, y la sustantiva «mío»,en-
tendida como «lo mío» (meum, das Meine), marca un ulte-
rior desvío hacia la superposición entre persona y cosa,
como en el caso de la relación con la propia mujer: «... cuan-
do digo: "mi mujer", "mi esposa", eso significa una relación
particular, es decir, una relación jurídica del poseedor con
un objeto (a pesar de que este es una persona) como cosa.
La posesión (física) es, por lo tanto, la condición de posibi-
lidad del uso [manipulatio] de algo como cosa, aunque es-
ta, bajo otra relación, deba ser tratada al mismo tiempo
como una persona».70
67 Ibid., pág. 458.
68 [bid.
69 Ibid., pág. 550.
70 Ibid., pág. 551.
158
Entre los tres «objetos» de derecho personal d
l~~a real-vale decir, los domésticos por parte de~:atura_
hIJOSpor parte de los progenitores y la mujer po lllo,los
mariid0-, es t e urlti
timo caso es el mas, probatorio rparted e1
to Kant lo justifica a fuerza de una doble desig~:ldordcuan-
. ídiica. En lo que respecta a la desiguald a na
t ura 1 y juri d -
duda en sostener que «cuando la ley le dice al hOlll~ ,no
. , con 1a mujer:
re 1acion '", el debe ser tu amo" (él sera' 1 re en
a parte
que or dena; ella, la que obedece) (... ), esto no debe Consi-
derarse contrario a la igualdad natural de los miemb
d e ~n~ pareja,. ros
porque este dominio se funda sólo en la su-
penondad natural de las facultades del hombre sobre la
delamujer».71 s
En torno, pues, a la igualdad jurídica, el cortocircuito
entre persona y cosa alcanza su ápice. Dado que el matri-
moni~ ;s «la ,unión de dos personas de distinto sexo para la
posesion recíproca de sus facultades sexuales durante to-
~~s sus vidas»,72 Kant reconoce la incongruencia,lógica y
ética, de la reducción del cuerpo a puro objeto de consumo
P,o~part~ de otra persona, sancionada por un contrato ju-
rídico. Sm embargo, en vez de disolver el vínculo, que de
ese modo se determina, entre persona y cosa, separándo-
l~s netamente, lo redobla, reintegrando el principio de pa-
ridad a través de la reciprocidad del uso: «En este acto, el
hombre se reduce a sí mismo a una cosa, lo cual es contra-
rio al derecho de la humanidad que reside en su propia
persona. Este derecho no es posible sino con una condi-
ción, es decir, que mientras una de las dos personas es ad-
quirida por la otra, precisamente como una cosa, esta a su
vez adquiere de manera recíproca a la otra; de ese modo se
reencuentra consigo misma, y restablece su personali-
dad».73Así, la personalización se vuelve el resultado de la
de~personalización del otro, a condición de que también la
prImera persona sea despersonalizada por la segunda. La
categoría de persona se coloca, de este modo, en el punto
de cruce jurídico de una doble reificación, tal como el autor
l~ confirma, inmediatamente después, en lo que atañe a la
hIpótesis, delictiva, de la sustracción de uno de los cónyu-
ges de la posesión del otro: «Lo que demuestra, por lo de-
71 Ibid., pág. 461.
72 Ibid., pág. 459.
73 [bid.
159
 rsonal es al mismo tiempo un de- de la sociedad política, iniciada por Hobbes, le contrapone
más, que este derecho pe el hecho de que, si uno de .l?s
recho de naturaleza real es . bandonado a la posesion la prohibición de plantear preguntas acerca de la génesis
h se hu biera a del poder: «Si en el origen un contrato real precedió, como
dos esposos uyera o 1 t tá autorizado en todo mo-
ona e o ro es ., un hecho, a la sumisión al poder (pactum subiectionis civi-
de una tercera pers , bl lver a tomar posesion
mento y de forma incontesta e a va lis), o si en cambio este poder fue anterior y la ley vino sólo
a» 74 ., después, o de cualquier modo este pudo establecerse, estos
de él como de una cos . d. ional de la intrínseca conexion
Es esta una prueba a lC el paradigma soberano. son para el pueblo, que ya está bajo la ley civil, sofismas y
. iti de la persona con . d 1 sutilezas completamente sin sentido, que empero pueden
del dlSPOSllVO .. 1 id sobre la mujer, e os
amenazar con peligro al Estado».76 Es muy marcado el
La relación de dominio del m~n SO obre el siervo no sólo no
Padres sobre 1os hiilJOs y de senor . .. sello teológico-político que Kant le imprime aquí a su dis-
. K t contra d.lCt oriia respecto del prmcipio curso. Si el precepto paulino según el cual «toda autoridad
la percibe an como 1 trario la infiere de este.
d· e por e con , .. proviene de Dios» no «expresa un fundamento histórico de
de igualda ,smo qu , 1 rsona alieni iuris -pa-
. anera en que a pe .. . la constitución civil, sino una idea como principio práctico
De la misma m . , mana- es sUJietada a la SUL wns que1 de la razón», 77de ello deriva la consecuencia de que el so-
ra usar la expreston ro d las personas que forman e
ejerce dominio sobre ella, to as del soberano. Vuelve berano tiene, hacia los súbditos, sólo derechos y ningún
Estado están subiectae a la pebr~ot~aacióny sujetamiento. deber, tanto que estos en ningún caso pueden oponerle re-
d 1 o entre su je IV . sistencia. A quien lo hiciere no sólo se le daría muerte, si-
por este la o e ~ex su. eto de derecho, es sujeto a
Subiectus, antes l?cl~so qu:su Juesto al ejercicio de liber- no que se lo expulsaría fuera del ámbito de la ley (exlex).
un deber de obe~lencla~ pr lo ue presenta excepciones
tad, que no preve exenciones. 1principio de igualdad de los
Su condena -de la persona soberana respecto de otra que
ya no es tal porque está enteramente ocupada por su parte
restrictivas, en t?do caso, es e a la nobleza hereditaria, animal y, por lo tanto, arrastrada por esta a la abyecta es-
den fera de la cosa- supera la línea de la muerte para hacerse
súbditos -por ejemplo, en or por la extinción natural
. edera a no ser . K t eterna, como la ofensa que él le infirió al poder supremo:
declarada imperec T bié esta circunstancia, an
. b s- am ien en . d d «Este es considerado un delito que perdura eternamente y
de sus mrern.. ro .. bajo. e 1 per fil 10, e rmal entre prople a
alcanza a distinguir, d 1 primera al territorio
. que jamás puede ser expiado (crimen immortale, inexpia-
y señorío del soberano, r~~erva~l oe: decir la multitud de bile) , semejante a ese pecado del cual los teólogos dicen
y el segundo al pueblo;« pue . ,o, (es su ~ueblo), pero no que no puede ser perdonado ni en este mundo ni en el
otro».78
b
los súbditos, le pertenece t~mt l~n (según el derecho real),
un propie ano
como le pertenece a (segú el derecho perso-
. f supremo segun 8. Es precisamente la indebida superposición entre
sino como a un je e , . ue el soberano, en s~
nal»).75 Lo cual no es obl~et pat~~uiar de todo derecho y u Personas y cosas la que Hegel pone en entredicho en la ca-
condición de person~ abso u a, 1 los súbditos, ocupe en tegoría kantiana de los derechos personales de naturaleza
bre de toda obligación res~e?~o d~r completo asimétrica, !'eal, dentro de una polémica que tiene Comoobjetivo fun-
relación con estos un~ POS.ICl?b~ p . demás como «ines- damental todo el cuadro jurídico de matriz romana. De-
definida no sólo como lrreslstl. e sm~ aque ello anule o re- trás de la confusión, atribuida a Kant, entre derechos que
crutable». Desde esta perspectiva -l.tSlnymás francamente Se refieren a relaciones sustanciales y derechos relativos a

dimensione la vertien . t e cosmopo_ 1 aKant parece retrae e-_ la mera personalidad abstracta, el autor entrevé la partí.
iluminista de otros textos suyos ecto de la tradición ~onn ~ió?-entre personas sui iuris y personas alieni iuris, estas
mas
der, al menos en un pu.nto,. :esp alógica sobre el onge 'lltl inclinadas hacia el régimen de la cosa: «En Kant,
trae t ua lista . A la investigación gene
76[b·
77 i«, pág. 505.
[b·d
74 Ibid. 78 ia., pág. 506.
75 Ibid., pág. 511.
[b¡d., pág. 508.

160
161
las relaciones de familia son los derechos personales de
naturaleza real. Por consiguiente, el derecho romano de
las personas no es el derecho de la persona como tal, pero
sí de la persona porticularoP' En la base de esta crítica
-dirigida también a Savigny-,80 se halla la universali-
zación hegeliana de la idea de persona, condensada en el
imperativo ético según el cual «se personifica y respeta a
los demás como personas-.f ' Contra la coacción romana
que condiciona la autonomía personal a la posesión de un
determinado status -€l de los patres-, Hegella extiende
a todos los seres humanos de conformidad con una perspec-
tiva emancipadora que generaliza la realización concreta
de la libertad.
Sin embargo, las cosas no son tan simples, ya sea por lo
que concierne a la relación con el derecho romano o, más
aún, por lo que de él deriva para la conceptualización de la
categoría de persona.82 En cuanto a la primera, téngase
presente que la polémica explícita de Hegel contra el ius
no excluye la adopción de su léxico conceptual, a menudo
mediada por los Elementa iuris civilis de Heinecio. Antes
bien, en cierto sentido puede decirse que lo generaliza a
todo el ámbito de las relaciones interpersonales. Lo que el
filósofo rechaza en la categoría romana de persona es la
inclusión en esta de seres humanos privados de todo esta-
tuto jurídico, y por ese motivo, asimilables a la cosa: «Se-
gún la determinación no-jurídica y no-ética del derecho ro-
mano, los hijos eran cosas para el padre, y este, en conse-
cuencia, estaba en posesión jurídica de sus hijos [... ]. En
esto tenía lugar una unificación de las dos determinacio-
nes cosa y no-cosa, completamente antijurídica».83 Para
Hegel, diversamente de los juristas del antiguo régimen,
que continúan diferenciando entre persona y homo, todo
hombre, sin distinción de procedencia o condición, es, en
79 G. w. F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, Hambur·
go, 1955; trad. it.: Lineamenti di [ilosofia del diritto, G. Marini (ed.), Ro-
ma-Bari, 1965, pág. 50.
80 Cf., al respecto A. Schiavone, Al/e origini del diritto borghese. He-
gel contra Sauigny, Rorna-Bari, 1984.
81 G. W. F. Hegel, Lineamenti di [ilosofia del diritto, op. cit., pág. 48.
82 Sobre propiedad y persona, véase J. Ritter, Metaphysih und Po/¡-
tih. Studien zu Aristoteles und Hegel, Fráncfort, 1969; trad. it.: Metaf¡-
sica e politica. Studi su Aristotele e Hegel, Génova, 1997, págs. 139 Ysigs.
83 G. W. F. Hegel, Lineamenti di [ilosofia del diritto, op. cit., pág. 52.
162
cuanto tal, per~on~: «Pertenece a la educación, al pensar
en cua.nto concrericra del individuo en la forma de la uni-
versalidad -escribe en un pasaje de tono paulino--, el he-
cho de que yo sea concebido como persona universal en la
cual todos son idénticos. El hombre vale porque es h;mbre
no porqu~4sea judío, católico, protestante, alemán, italia~
no, ~tc.». Basta con la cualidad natural para que se le
confle~a plena personalidad, de tal modo que nadie está
por prmcipio excluido. No obstante, la crítica de Hegel al
d.erec~o ~0r.nanoparece concernir más al acceso a la capa-
c~dadjurídica que a su definición. Es cierto que, a diferen-
cia de Kant, Hegel no incluye entre los bienes poseídos a
otras persor:~s, smo ~ue el análisis permanece gobernado
por la relación constit.utiva entre derecho y propiedad, al
punto de que esta se presenta como el arquetipo de todos
los otros .derechos.civiles. Es como si los ciudadanos, en la
perspectiva hegeliana, debieran ser todos patres, converti-
dos en tale.s por la posesión de res utilizables, intercambia-
bles o enajenablss. La personalidad jurídica coincide con
l~ capacidad. patrimonial de los propietarios. La que la ea-
l~ca es precisaments la propiedad (Eigentum), no necesa-
rIamente de algo, sino en cuanto capacidad abstracta de
poseer. Es sólo a través de esta que las personas se relacio-
n~n. en térmi?os. jurídicos e?tr~ ellas: «La persona que se
distingue a si misma, por si misma, se relaciona con otra
pe:sona: es decir, ambas sólo como propietarias tienen
existencia la una para la otra»_85
Para comprender, sin embargo, todo el movimiento del
p~nsamiento hegeliano, la relación entre persona y pro-
pledad debe mirarse también desde el otro lado. Así como
la per~on~lidad presupone la propiedad, esta, a su vez, se
halla hml;ad.a y, por así decirlo, contenida por aquella. Si
Hegel esta lejos de Kant, lo está más aún de Locke, al pun-
to de que su filosofía puede ser interpretada, si se la obser-
va desde la perspectiva de la sociedad civil y, más todavía
de.lEstado P?lít~c~,como una suerte de freno al pleno des~
pl~egue del individualismo propietario. La apropiación
PrIvada, central en la sección sobre el derecho abstracto
encuent~a, en efecto, una especie de relativización en l~
esfera, sItuada por encima de ella, de la eticidad, que la
84 Ibid., pág. 169.
85 Ibid., pág. 49.
163

subsume en su interior como un dato ineludible pero par-
ciaL En resumen, si la propiedad define, en. sus orí~e~;s,
la personalidad, esta comprende a aquella, circunscribién-
dola a su propio horizonte de sentido, aun cuando, en una
suerte de continuo vuelco dialéctico, esto termina por con-
firmar la centralidad de la posesión, desde el momento en
que la persona es ella misma el resultado de ll!-~ás plena
apropiación -es decir, la de sí mismo-.86 Umcamente
poseyéndose por completo uno se vuelve persona. Hegel
distingue dos tipos de apropiación: una, ~xterna, de las co-
sas poseídas como patrimonio, Y la otra, ~nterna.a la perso-
na misma, de los propios elementos corporeos e ~ntelectua-
les entre los cuales están la vida, las extremidades, las
ideas los talentos, las convicciones religiosas. En tanto
que la primera se caracteriza por un dominio pl~n~ y sin
límites, la segunda está sujeta a algunas restnc:lOnes,
como la de un cierto grado de inalienabilidad. Por ejemplo,
el autor de un libro, pese a ser propietario de sus propias
ideas, no puede desprenderse de ellas, incluso si l~s trans-
fiere a un editor. En general, las propiedades mternas
pueden ser enajenadas, o sea, exteriorizad~s, conv~rtidas
en disfrutables por otros, sólo si ello no lesiona los mtere-
ses de la persona a la cual son originariamente inheren-
tes. Esto no obsta para que, a pesar de estas restriccion~s,
ambas relaciones de la persona -con las cosas y consigo
misma- remitan a la categoría de apropiación, que sigue
siendo el eje lógico sobre el cual gira todo el discurso. An-
tes bien, Hegel destaca que mientras que la relación de
apropiación con las cosas nunca es integral-desde el m~-
mento en que estas tienden a resistirse a una completa aSI-
milación por el sujeto--, eso sucede, en cambio,respecto de la
autoapropiación, que es, por ende, en su plenitud, la forma
más perfecta de propiedad y modelo para todas las otras.
De esta manera, Hegel se sitúa en la línea limítrofe 0,
.. , t e el
mejor aún, a lo largo de una zona de superposición en r.
derecho patrimonial romano Y el individualismo poseslv~
moderno. Uno penetra, y a la vez altera, los contornos de
otro con un efecto de radical conmutación semántica. Esa
86 Sobre esta dialéctica, cf. M. Xifaras, «L'individualisme possess~~
spéculatif (et néanmoins roma in) de Hegel. Quelques remarques sur e
théorie hégélienne de la propriété», en J.-F. Kervégan y G. Marmass
(eds.), Hegel penseur dú droit, París, 2004, págs. 63-79.
164
..;e ~o . 6iblioteca
dinámica conceptual deriva de la circunstancia de que
Hegel se mueve simultáneamente en dos planos del pro-
ceso de autoconstitución del espíritu. Si desde el punto de
vista del derecho privado, que él mismo define como abs-
tracto, el paradigma propietario de la persona constituye
el único medio de relación entre los hombres, desde el
punto de vista de la sociedad civil no representa sino un
modo parcial e inadecuado de observar la esfera de la vida
en sociedad, por cuanto es indiferente al conjunto de nece-
sidades concretas que escapan de las redes del sistema
jurídico. Este último, circunscripto al léxico privatista del
contrato, el uso y la enajenación de la cosa, deja fuera de él
todas las relaciones sustanciales. Y no sólo esto; es más: en
una sociedad basada en las simples relaciones de propie-
dad, todo individuo es separado del otro, pero, antes toda-
vía, es separado incluso de sí mismo. Como Hegel com-
prende perfectamente, el dispositivo de la persona corta la
subjetividad en dos partes, una constituida como objeto
exterior de la otra: «La personalidad sólo tiene comienzo
aquí en cuanto el sujeto tiene no sólo una autoconciencia
de sí en general, como Yo concreto, determinada de algún
modo, sino más bien una auto conciencia de sí como Yo
completamente abstracto y en el cual toda limitación con-
creta y validez se niegan y no tienen ningún valor. Por lo
tanto, en la personalidad existe el saberse a sí mismo
como objeto».87 En tal sentido, fijado por el ius romano y
asumido en una tradición jurídica que, al menos desde
este punto de vista, llega hasta Kant, en el horizonte for-
malizado de la persona vuelve a destacarse el perfil suavi-
zado de la cosa. Si es la cosa apropiable, o apropiada, la
que conecta a los individuos en el horizonte del derecho,
ello quiere decir que todas las relaciones que este traduce
resultan reificadas de raíz. Como ya afirmaba Hegel en
Fenomenología del espíritu, «lo universal, desperdigado
en los átomos de la absoluta multiplicidad de los indivi-
duos, este espíritu muerto, es una igualdad en la que to-
dos valen como cada uno, comopersonas». 88 Más que dife-
renciarse de las cosas, las personas, privadas de subjetivi-
87 G. W. F. Hegel, Lineamenti di [ilosofia del diritto, op. cit., pág. 47.
88 G. W. F. Hegel, Phiinomenologie des Geistes, en Gesammelte Wer-
he, 22 vols., Hamburgo, 1968 y sigs.; trad. it.: Fenomenologia dello spi-
rito, 2 vols., E. De Negri (ed.), Florencia, 1963, vol. II, pág. 36.
165

dad peculiar y perfectamente homologadas entre ellas, se
deslizan hacia la misma indistinción de aquellas. Es difícil
encontrar, en el cuerpo de la tradición filosófica moderna,
expresiones de tal nitidez crítica. Constituida en el punto
de intersección con la cosa, la categoría romana de perso-
na pierde contacto tanto con la vida individual como con la
universal: «el derecho de la persona no se vincula ni a un
ser-ahí más rico o más poderoso del individuo como tal, ni
tampoco a un espíritu viviente universal, sino más bien al
puro Uno de su realidad abstracta o a este Uno como auto-
conciencia en generaD>.89Dentro del dispositivo jurídico
de la persona, el principio del U no lleva en su seno las
huellas indelebles de una irreductible dualidad. Todo el
régimen romano, al cual Hegelle atribuye con justicia la
invención jurídica de la persona, es atribuido por él al des-
garramiento entre la inconexa precisión del individuo y el
carácter absoluto, igualmente abstracto, de un poder ili-
mitado. En vez de integrar la lógica del interés particular
con la del interés general, la persona termina por oponer-
los irremediablemente. Es por esta causa que Hegelllega
a decir que «llamar a un individuo persona es la expresión
del desprecio».90
Esta no es, sin embargo, su última palabra, ni siquiera
dentro de los Principios de la filosofía del derecho. Como
siempre sucede en su poderosa máquina dialéctica, tam-
bién el concepto de persona, deconstruido en su efecto de
desdoblamiento y de abstracción, se recupera en otro pla-
no del discurso, destinado no a negar al primero sino a in-
tegrarlo en un orden distinto de argumentos. En este nue-
vo nivel de análisis, relativo a la esfera de la eticidad, la
idea de persona, inicialmente cerrada en el formalismo del
derecho abstracto, vuelve a nutrirse de savia vital en las
instituciones de la sociedad civil, como la familia y la cor-
poración, interconectadas en el círculo, todavía más ar-
ticulado, del Estado. Solamente cuando los individuos, an-
tes que pretender la construcción del organismo político
basándose en un contrato arbitrario, se perciben a sí mis-
mos como sus expresiones internas, pueden despedazar el
escudo que los separa de ellos mismos en el vínculo propie-
tario con las cosas. Dentro de esta perspectiva más aro-
89 Ibid., pág. 38.
90 Ibid., pág. 39.
166
pli~" la categoría de persona llega a perder esa caracteri-
zacion abstractamente formal que mantenía en el terre
del derecho privado, para readquirir una nueva valenc~~
~o.se trata tanto de la figura, adquirida en la tradiciónju-
rídica moderna, de la «persona moral», que Hegel confina
a la esfera preestatal, sino de la propia personalidad del
Estado, ent~ndi.~a como presupuesto y fin último del pro-
ceso de realización del Espíritu. Como sabemos la d fi .
., dIE ' e mi-
c,IOn e stado ~n términos de persona se remonta a una
~nea de pensamiento que tiene en Hobbes al teórico más
mfluy;nte, a través de la elaboración de la categoría de so-
beranía. No obs~ante.' mientras Hobbes intenta, si bien a
costa de las antinornias ya mencionadas hacerla deri
d 1 1 .,. ,var
~ a e eccion pactista de los súbditos mediante el meca-
msmo de la autorización, Hegel subraya su elemento de
~utonomía. Es como si, contra la lógica artificial moderna,
el acentuar~ los rasg~s naturalistas del soberano en una
form~, que tiende a aislarlo no sólo de los súbditos, sino
también de los otros órganos del Estado. En la dimensión
e~tatal, ~a persona no se refiere ni a una función institu-
c~onal ~lla. u.n procedimiento de representación, sino a la
figura mdlvldual del soberano, entendido en el carácter
~o~c~etode su presencia física: «La personalidad y la sub-
JetIvl~ad ~n general, en cuanto infinito referirse a sí mis-
mo, ~olotienen verdad, y más aún su verdad próxima e in-
mediata, como persona, como sujeto existente por sí y lo
que es por sí es necesariamente uno. La personalidad del
Estado sólo es efectivamente real si se la entiende como
una persona, el monarcG».91
.CO~? es sabido, estos pasajes de la última sección de
~nnctPWs de filosofía del derecho están sujetos a diversas
I~terpretaciones, también porque ellos mismos fueron mo-
dificados, en el tono y en los argumentos, en las redaccio-
nes que anteceden y siguen a la edición entregada a la im-
pre~ta. No ~~y duda de que, incluso por motivos de opor-
tUmdad política, en esta última Hegel acentuó los elemen-
!~s absol~tistas, filtrados o difuminados, por el contrario,
na otr?s c~closde lec.c~ones,según un armazón constitucio-
1mas VIvazy equilibrado en la relación entre los distin-
tos ~oderes. Con todo, subsiste la circunstancia de que
PreCIsamente a través de la categoría de persona, el auto;
91 G. W. F. Hegel, Lineamenti di filosofia del diritto, op. cit., pág. 225.
167
le corrfiere a su propio discurso una tonalidad teológico-
política explícita.92 Es como si la necesidad de recomp~ner
el paradigma desdoblado de persona jurídica lo hubIe.ra
inducido a configurarlo en clave acentuadament~ moms-
ta, contraponiéndolo, como un único punt.o .~uperIor a to-
do, al resto del cuadro. Para subsanar la eSCISlOn entre hom-
bre y persona, más que hacer de cada hombre una p~rso-
na, como también anuncia contra el derecho de matriz r~-
mana, Hegel reserva la personalidad concreta de la deci-
sión a un solo hombre, aislado del resto del pueblo al q~e
sin embargo representa. También desde este punto de VIS-
ta resulta más cercano a Hobbes que a Rousseau: no ta~to
porque rechaza todo concepto de soberanía popular, ~mo
porque le asigna al monarca una dimensión ~aturalIsta
que lo pone en competencia con los otros organ~~mos sobe-
ranos según la nuda ley de la autoconserva.cIOn.:,«En su
concepto mismo yace, por lo tanto, la determinación d~ la
naturalidad. Por consiguiente, el monarca es esencIa~-
mente este individuo, abstraído de cualquier otro contem-
do y está destinado a la dignidad del monarca de un modo
in:nediatamente natural, por el nacimiento natural»: 9~,A
ese derecho por nacimiento responde un ~oder de,de~IsIon
«que supera toda particularidad en el simple SI rmsmo,
ajusta el balanceo de las ca~sas ~ contra-cau~as entre las
cuales siempre permanece indeciso, y los decide por el yo
quiero e inicia toda acción y re.alidad».94 ~? puede sor-
prender, entonces, que la inmediata concrecion del q,uerer
soberano en la realidad efectiva lleve a Hegel ~ coteJ~r su
dispositivo con la prueba ontológica de la ex~~tencIa de
Dios del cual comparte «la misma transformación del con-
cePt~ absoluto en ser».95 El motivo propuesto por Hegel
para juzgar el deslizamiento semántico des~e el terre.no
jurídico hacia el teológico-político es que, mIentras. elI~i
telecto procede por nexos causales de tipo deductivo,
concepto de monarca no puede ser d e ducid UCI o porqu e «co-
mienza puramente a partir de Sto'C'donsi erar que e1 ,\-l..lere-
cho del monarca se funda en la autoridad divina se halla
92 Para una clara síntesis de la filosofía d e la re liaié
19lOnen Hegel '.véase n
..
S. Achella, Rappreseniazione e concetto. Religione e [il¡ oso[i¡a nel sistenw
hegeliano, con prefacio de G. C~ntil~o, Nápoles, 2~.1O. . á. 228.
93 G. W. F. Hegel, Lineamenti di [ilosofia del dir itto, op. cu., p g
94 Ibid., pág. 225.
95 Ibtá., pág. 228.
168
más próximo a la verdad, porque en tal concep ., ,
contenid . .. .
ern a su mcondIcIOnalIdad». 96 El hecho de ClOnesta
'.
versiones sucesrvas Hegel evite este argumento que ap 1en '.las
b
co no orra a necesi ad rntenor por la cual al cumplío ogeh-
1 idad i
p~raib o1a moderna, el paradigma de persona 'rse parece su_
".
mrse con su OrIgmarIa matrIZ. teológica. reu
9. Si, en la línea del paradigma soberano la teolo '
Iíti d H ' gla
~o .tica e egel encuentra en Carl Schmitt su resultado
último, en el origen de la que se define Comobioética libe-
ral puede reconocerse el utilitarismo de Bentham y Mill.
~ue ella más que «teología política» pueda con mayor pro-
piedad llamarse «teología económica» no cambia demasia-
do l~ sustancia ?-e las cosas, desde el momento en que a
partir de Tertuliano el dispositivo teológico-político de la
persona emplea el léxico de la oikonomia para indicar el
gobierno divino sobre los hombres. Por otra parte si to-
mamos a Peter Singer y a Hugo Tristram Engelha~dt co-
mo los más significativos representantes de esta corriente
s0.rprende que det.rás de las remisiones a Locke, Kant ;
Mill reaparezcan figuras y categorías directamente toma-
~as del derecho romano. En contraste con el principio cris-
t~ano de la sacralídad de la vida, de hecho, el personalismo
liberal recurre no sólo a los autores modernos sino tam-
b~én a un horizonte, anterior al cristianismo, e~ el cual la
vida humana no es considerada el valor primero: «Si nos
remontamos al origen de la civilización occidental --ex-
plica Singer para legitimar sus propias opciones- es de-
cir, a la época griega y romana, observamos que 1;
perte-
~~ncia a la especie no alcanzaba para garantizar la protec-
cion de la vida. No había respeto por la vida de los esclavos
o de otros "bárbaros"; e incluso entre los griegos y los roma-
nos, los neonatos no tenían un derecho a la vida automá-
tico: los enfermos o deformes eran asesinados exponiendó-
selos a la intemperie».97
En cuanto a Engelhardt, su referencia al ius persona-
T'Um es todavía más explícita. Para sostener la propiedad ab-
So!uta de los niños en manos de sus padres, este autor re-
unte, ciertamente, al paradigma de propietario de Locke y
96Ibid., pág. 225.
97 P S' W ..
. : mger, ntmgs on an Ethical Life, Nueva, York, 2000;trad. it.:
Scntl¡ su una vita etica, Milán, 2004,págs. 149-50.
169

al derecho personal de Hegel, pero ubicándolos en una lí-
nea de continuidad con las Instituciones de Gayo, de don-
de cita el pasaje (I, 67) según el cual, «si capturamos a un
animal salvaje, un ave o un pez, lo que de ese modo captu-
ramos se vuelve nuestro inmediatamente, y sigue siendo
nuestro mientras lo mantengamos bajo nuestrocontrobi.ff
De la misma manera, dice Engelhardt, con una formula-
ción que adhiere aún más al léxico romano, «los hijos, en
tanto no se emancipan, no dejan la familia y se mantienen
a sí mismos, quedan en las manos de sus progenitores y
son en parte de su propiedad (o, para recordar la antigua
costumbre romana, permanecen in manu o en la potestas
de los padres)>>.99Si se recuerda que los patres romanos
podían disponer de la vida de los hijos, con mayor razón si
eran deformes, la analogía con los principios bioéticos de
nuestros autores resulta además sorprendente.
Es como si ellos, superando a la inversa a la filosofía
moral moderna -respecto de la cual declaran, no obstan-
te, que quieren llevar a su realización-, se remontaran a
la fuente misma del dispositivo de la persona, con los efec-
tos jerárquicos y excluyente s que de él derivan. Lo que
vincula a Singer y a Engelhardt con la semántica de ma-
triz romana -alejándolos así de la tradición jusnaturalis-
ta que se esforzaba por volver a juntar persona y hom-
bre- es la restauración de su clarísima distinción. Para
ellos, no sólo no todas las personas son seres humanos, co-
mo lo demuestra la posible atribución de rasgos persona-
les a figuras mitológicas o fantásticas, sino que no todos
los seres humanos son personas. Algunos se limitan a per-
tenecer a la especie viviente del Homo sapiens, aunque sin
acceder al escalón superior de la personalidad. Si las carac-
terísticas de esta última son, como sostiene Locke, la ra-
cionalidad, la conciencia de sí mismo y el sentido moral, es
evidente que no todos los hombres las tienen en la misma
proporción. No solamente esto, sino que esas característi-
cas duran un tiempo breve respecto de la totalidad de la
vida biológica, ya que surgen en un cierto momento del cre-
cimiento y se atenúan hasta desaparecer, con frecuencia
bastante antes de la muerte: «Las personas en sentido es-
98 H. T. Engelhardt, The Foundations of Bioethics, Nueva York,
trad. it.: Manuale di bioetica, Milán, 1991,pág. 153.
99 Ibid., pág. 152.
170
.J - O,DIIOreCa
- •.•..•••......
tricto alcanzan el ser sólo después de algún tiempo -pro-
bablemente algunos años- tras el nacimiento y proba-
blemente dejan de existir algún tiempo antes de la muerte
.
d e1 organismo». 100 .
La personahdad, en su forma más aca-
bada, es decir, plenamente consciente, llega a su punto más
alto sólo en los adultos con buena salud, luego de un perío-
do n? breve de latencia y antes de una fase de insoslayable
dechve. En tal sentido, la comparación con el derecho
r~mano es inevitable. Como en Roma, en el universo de
Smger y Engelhardt, las relaciones entre los seres huma-
nos se modulan y dividen por una serie de umbrales móvi-
les, en función de un diferente índice de personalidad. De
aquí se desprende la escala decreciente que va desde las
personas en sentido pleno hasta las personas potenciales
(como los niños de más corta edad), pasando por las semi-
personas (como los viejos que ya no se valen por sí mismos
por deterioro físico o mental), hasta las no-personas (como
los enfermos en estado terminal) y las antipersonas (esto
es, los tontos propuestos por Singer, respecto de los indivi-
duos más inteligentes) en la misma relación que se da en-
tre el animal y el hombre normal. Es impresionante cómo
una vez más, y con una potencia de exclusión de intensi-
dad siempre creciente, el paradigma de persona determi-
na un efecto de despersonalización para aquellos a quie-
nes confina a los márgenes externos de la categoría: «Las
personas -afirma Engelhardt- tienen una importancia
central para la idea y empresa misma de la moral. (... )
Sólo las personas tienen problemas morales y obligaciones
morales. El propio mundo de la moral se apoya en las per-
sonas. El problema es que no todos los seres humanos son
personas. (... ) Al menos, no son personas en el sentido es-
trict.o d~ agentes morales. (... ) Los niños no son personas.
Los individuos en estado de senilidad avanzada y de retar-
do mental muy grave no son personas en este sentido im-
P or t an tísi
~~Imoy central». 101Desde esta perspectiva emerge
la relación real que, al menos en este tipo de «bioética» es-
trec~a ~~ el mismo nudo teológico-político a la ética y l~ vi-
da biológica de una manera que, al querer inferir de la pri-
mera una definición de la segunda, hace de esta el presu-
puesto de aquella.
1986; 100 Ibid., pág. 233.
101 Ibid., pág. 232.
171
 Por supuesto, dentro de ese proyecto intensamente se-
lectivo, las no-personas humanas -quienes todavía no lo
son o ya dejaron de serlo- permanecen a disposición de
las personas, las cuales, al mismo tiempo, asumen su cui-
dado y deciden su destino. Hacia aquellas -los individuos
pertenecientes a la especie Homo sapiens pero excluidos
del recinto de las personas-, estas últimas tienen, por
cierto, obligaciones de beneficencia, también en razón de
una natural simpatía entre los miembros de una misma
especie, que sin embargo encuentra un límite preciso, más
allá del cual es inútil y contraproducente aventurarse. Na-
turalmente, el establecimiento de este límite, como, por lo
demás, la atribución del «índice de humanidad», les com-
pete únicamente a las personas «verdaderas», árbitros ex-
clusivos de la suerte de los seres humanos despersonaliza-
dos. Más allá de la benevolencia subjetiva de aquellas res-
pecto de estos, existe, no obstante, un criterio objetivo,
provisto por el modelo utilitarista, que de manera radical
restringe el ámbito, en teoría ilimitado, del universalismo
kantiano. Mientras que, según Kant, ningún ser humano
puede ser tratado como un medio de cualquier otro, para
el utilitarismo bioético se diría que nadie puede ser trata-
do como fin, es decir, que todos entran en una red de utili-
zación recíproca. Para ser mantenidas y custodiadas por
las personas, es necesario que las no-personas no desequi-
libren la balanza de la relación entre costos y beneficios en
favor de los primeros. Y en lo que respecta al plano global,
el aumento de personas potenciales daña de todos modos a
las actuales, obligadas a compartir con ellas los mismos
recursos: «Las reflexiones sobre las consecuencias de la
superpoblación pueden conducir a la conclusión racional
de que sería mejor que no hubiera personas de más para
alimentar, asistir y respetar. Además, podría concluirse
que las personas de un género determinado, como las que
tienen graves impedimentos físicos y mentales, crearían
obligaciones morales particularmente graves, que sería
mejor evitar».102 También en el caso de individuos ya
vivientes puede determinarse un déficit en el conteo de los
beneficios en relación con los costos. Desde el momento en
que, según el modelo utilitarista, la felicidad, como por lo
demás el dolor, se calcula en términos integrales -en el
102 Ibtd., pág. 100.
172
sentido de que se la deduce de la suma de las felicidades
individuales-, el nacimiento de un hijo defectivo, o defec-
tuoso, puede impedir el nacimiento, posterior, de otro nor-
maL Y esto es ya un motivo ampliamente suficiente para
bloquear cualquier nacimiento sospechado de dañar, junto
al nacido, a aquellos que deben proveer a su sustento.
Si tal razonamiento es válido para quienes todavía no
han nacido, consintiendo así una práctica abortiva indis-
criminada por razones económicas, como sucede en China
o en Tahití, ¿por qué motivo no debería valer asimismo
para los ya vivos? «No entiendo por qué -se pregunta
Singer- deberíamos defender la tesis de que los fetos
pueden ser "reemplazados" cuando aún no han sido dados
a luz pero no cuando ya han nacido. Ni existe algo (comola
capacidad de vida autónoma) que pueda proveer esta
demarcación entre feto y neonato».1°3 Un criterio dife-
rencial-continúa Singer- podría estar constituido, con-
forme a la elaboración lockeana, por la presencia de la au-
toconciencia, pero justamente esta no se encuentra ni en
el feto ni en el neonato. Ninguno de los dos está en condi-
ciones de comprenderse a sí mismo como una entidad dis-
tinta, dirigida al futuro con un determinado proyecto de
vida, de forma tal de convertir en moralmente condenable
su eliminación. En efecto, si al menos el niño pudiera te-
mer su propia muerte -admite Singer-, podría encon-
trarse una motivación ética para dejarlo con vida, aunque
debiera resultar antieconómico. Sin embargo, es precisa-
mente lo que puede excluirse: «Sóloun ser capaz de conce-
birse a sí mismo con existencia en el tiempo puede temer
la muerte y pensar que, si la gente puede ser asesinada con
impunidad, también su vida está en peligro. Por el contra-
rio, ni los niños ni los animales no humanos incapaces de
concebirse a sí mismos como existentes en el tiempo pue-
den temer su propia muerte».104 De aquí surge la conclu-
sión de que si está bien y, más aún, es moralmente necesa-
rio tutelar la vida de las personas, ello no es válido para
los humanos que todavía no son personas o ya han dejado
de serlo. La única precaución que debe tomarse, según el
autor, es la de cerciorarse de que el ser humano suprimido
no sufra, o que su sufrimiento sea inferior al beneficio pro-
~~3 P. Singer, Scritti su una vita etica, op, cit., pág. 210.
4 Ibid., pág. 254.
173
ducido por su muerte, para sí mismo y para la sociedad; de
aquí «la obligación de asegurarse de que el bien persegui-
do, como evitar el nacimiento de un niño con síndrome de
Down, supere el mal del dolor infligido al organismo ani-
mal que se va a matar». 105
Sería dificil hallar un ejemplo igualmente marcado por
el entrelazamiento entre teología política y teología econó-
mica, entre teo-bio-economía y teo-bio-política, invertida
en tanatopolítica. Aquí, la economía no es sólo la adminis-
tración, por interposita persona, del mundo humano por la
autoridad divina, como en la antigua oikonomia salvífica
de los Padres. Esta es, ante todo, el horizonte en el que es-
tán incluidas todas las relaciones interhumanas para po-
der excluir una de sus partes, reducida en la nuda zoé, de
la esfera del bíos. Es la conveniencia económica la que fija
el número y la cualidad de aquellos que pueden ser «aho-
rrados», en el doble sentido, económico y militar, del tér-
mino. Con todo, el que define el umbral de exclusión, en
esta economía del bíos, es --como en el derecho romano
arcaico- el poder soberano de vida y de muerte ejercido
por los patres sobre todos los seres alieni iuris. Natural-
mente, tal resultado no sólo excede, sino que contradice de
raíz, la intención ética que mueve a los autores. No es ca-
sual que Singer, en varias ocasiones, sienta la necesidad
de enfatizar la distancia que lo separa de las prácticas eu-
genésicas del nazismo, a las que a menudo se les ha atri-
buido cercanía con su propia perspectiva. Esta necesidad
de esclarecimiento ya es el síntoma de una objetiva -por
cuanto inconsciente- relación permitida, precisamente,
por ese dispositivo de la persona que debería haber evita-
do, más que ningún otro, cualquier tipo de contigüidad con
esas prácticas. Reactivado, a mediados del siglo XX, jus-
tamente para responder al intento nazi de reducir la expe-
riencia humana a la nuda biología, el dispositivo termina,
de forma inconsciente, por reproducir, al menos concep-
tualmente, algunos de sus presupuestos tanatológicos. Es
una prueba ulterior del corrimiento de perspectiva de un
paradigma naturalmente expuesto a la conversión en su
contrario. Los puntos de coincidencia o, cuando menos, de
posible superposición respecto de la tanatopolítica nazi
son, en sustancia, dos. El primero es el concepto de «vida
105 H. T. Engelhardt, Manuale di bioetica, op. cit., pág. 134.
174
no digna de ser vivida», ya tristemente famoso en la Ale-
mania de los años veinte y aplicado con absoluta ferocidad
en la década siguiente. Tanto Singer como Engelhardt lo
utilizan ampliamente en sus textos, aun cuando sin refe-
rirse en verdad a aquellos embarazosos antecedentes. No
obstante, precisamente el silencio en relación con ellos
hace todavía más evidente una proximidad no sólo léxica.
Cuando Singer subraya la diferencia entre su concepción
de una vida «que no merece ser vivida» y aquella otra, na-
zi, de una vida «no digna de ser vivida»,106-en el sentido
de que sólo la primera tendría en debida cuenta la exigen-
cia del sujeto en cuestión-, no se percata de que también
los nazis proclamaban igual intención, llegando a exigir
peticiones de muerte por determinados sujetos discapaci-
tados. El problema no reside, evidentemente, en establecer
quién da la orden de muerte, sino en la preliminar exclu-
sión del conjunto de las personas de seres humanos pre-
viamente reducidos a un rango antropológico, o incluso
zoológico,inferior.
Esa indistinción parcial, implícita en la bioética liberal
de Singer y Engelhardt, entre antropología y zoología
constituye la otra conexión con la biocracia nazi. Como se
sabe, la tesis animalista de ambos --en sí no sólo aceptable,
sino también moralmente elevada- prevé una equipara-
ción de la condición animal a la humana. El dominio in-
condicionado de los hombres sobre los animales, destina-
dos a su propia nutrición y a su explotación intensiva, lo
consideran otro legado, que debe rechazarse, de la cultura
cristiana: «El hecho de que un ser sea o no sea un miembro
de nuestra especie no es, en sí, más relevante para la in-
moralidad de asesinarlo que cuanto lo es la pertenencia,
por ejemplo, a nuestra raza».107 Llegará el día en que el
modo en el cual todavía hoy tratamos a los animales será
comparado, por su intensidad homicida, con algunas ca-
racterísticas de los genocidios modernos. Sin embargo, un
problema distinto surge cuando, para equiparar la con-
dición animal a la humana, en lugar de elevar algunos ti-
pos de animales al género humano, se rebajan algunos ti-
pos de hombres al nivel animal. Sostener que «el estatus
moral de los mamíferos adultos, ceteris paribus, sería su-
106 P. Singer, Scritti su una vita etica, op. cit., pág. 222.
107 Ibid., pág. 176.
175

perior al de los fetos o los niños h~man~~»,108o qu~ en lo.s
países densamente poblados «la mversion en las mvestl-
gaciones para salvar a los ma~íferos. ~o hu~ano~ te~~a
una prioridad mayor»109que la mversion en ínvestígacion
de las enfermedades humanas, comporta consecuencias
precisas. Sin dejar de observar que los jefes nazis, comen-
zando por Hitler, eran animalistas convencidos, cuando se
sostiene que «con seguridad habrá animales no humanos
cuya vida cualquiera que sea el punto de vista, tiene más
, 110
valor que la vida de algunos humanos», se traspasa un
límite entre el hombre y el animal sólo para construir otro,
no menos excluyente, dentro del género humano. A esta
altura, el animal, más que un antepasado nuestro, o inclu-
so un «semejante» nuestro, se vuelve la cuña que se inserta
entre grupos de seres humanos: unos, acogidos en el ámbi-
to de la persona, y otros, expulsados de él. Nunca como en
este caso el género humano resulta dividido en dos partes
asimétricas, una de las cuales pretende representarlo por
entero, empujando a la otra a los confines de la nada.
108 H. T. Engelhardt, Manuale di bioetica, op. cit., pág.
109 Ibid., pág. 252.
110 P. Singer, Scriui su una vita etica, op. cit., pág. 63.
176
FLACSQ - S'bo'
.c eC3
Pasaje. Nexum (teología económica 1)
En 1848, el gran jurista francés Raymond Théodore
Troplong, en su comentario al Código Civil napoleónico,
dedica todo un volumen a la institución jurídica de la con-
trainte par corps [detención personal, o prisión por deu-
das], 111es decir, el encarcelamiento por deuda impaga,
acogido en 1865 también en el Código italiano con el nom-
bre de «arresto personal».112 Sin perder de vista esta su-
peroposición semántica entre la persona y el cuerpo del
deudor, que sitúa una pena de carácter corporal, como de
hecho lo es la detención, en la rúbrica de la ejecución per-
sonal, detengámonos en el texto de Troplong. A pesar de
lamentar que la ley francesa de 1832 se limita a reducir,
sin llegar a abolirla, la contrainte par corps, el texto sostie-
ne que esta no sólo está en conformidad con el derecho, si-
no que es la garantía necesaria para el acreedor y el ba-
luarte de la propiedad privada. Ya desde el comienzo, sin
embargo, el autor imprime al propio tratamiento una to-
nalidad que de ninguna manera es neutra, al establecer
un siniestro paralelo entre la ejecución personal y la pena
de muerte: «La contrainte par corps est la plus extreme ri-
gueur du droit civil, de méme que la peine de mort est le
dernier degré de la sévérité pénale».113 La proposición
recuerda indirectamente el juicio expresado por Cicerón, en
el Pro Quinctio, según el cual quien es sujeto a la bonorum
111 R. T. Troplong, «La contrainte par corps», en Le Droit Civil expli-
qué suivant l'ordre du Codeo Commentaires des titres XVI et XVII, liure
III du Code Civil, Bruselas, 1848.
n re acion con e 1 arresto persona 1e [detención
112 El" .. personal], véase L.
Peppe, «Fra corpo e patrimonio. Obligatus, addictus, ductus, persona in
~ausa mancipi», op. cit., págs. 435·90. Más en general con respecto a la
Insolvencia, cf. I. Kroppenberg, Die Insolvenz im klassischen romischen.
Recht. Tatbestánde und Wirkungen ausserhalb des Konkursuerfahrens,
248. Colonia, 200l.
113 R. T. Troplong, «La contrainte par corps», op. cit., pág. iv.
177