Salami, mi baba ifa Oloye Aikulola
Presencia
femenina dentro
de la tradición
indígena de
África occidental
y el culto a Ifá.
E
ste articulo esta
desarrollado por la
comunidad Asaforitifa con
el objetivos de mostrar la
importancia de la mujer en el
culto a ifá en la tradición Ifá/òrìsà
yoruba de áfrica occidental y en la
sociedad yorub en general, este
estudio no pretende entrar en
conflicto con ningunas de las
practicas de las diferentes
expresiones òrìsà.
La mujer en ifá juega un rol
importante tanto dentro del
sacerdocio, como en el culto
general, en este articulo
intentaremos dar a conocer dicha
importancia, demostrar
basándonos en el estudio y
opiniones de sacerdotes de alto
conocimientos tales como Oloye
Fayemi Elebuibon, Oloye Ayo
Iwindara, opiniones y estudios de
muchos otros babalawos
involucrados directamente en el
estudio y aprendizaje de la
practica indígena tradicional
yoruba.
Como muchos sabemos en la
tradición yoruba de áfrica
occidental existen muchas aéreas
donde no es tabú iniciar a
mujeres dentro del culto a ifa
como autenticas sacerdotisas; Las
mujeres iniciadas en ifá son
nombradas Ìyánifá que su
traducción es “Madre de Ifá”,
término que varía dependiendo
del contexto en el cual es usado
muchas veces este mismo
termino es utilizado para referirse
que es muy importante dentro de
una iniciación en ifá
Debemos mencionar que en tierra
yoruba muchas aéreas la mujer
puede iniciarse e incluso lanzar
òpèlè, manipular ikin ifá e incluso
desempeñarse como maestras,
ósea tener estudiantes bajo su
tutela, en otras aéreas de tierra
yoruba las mujeres no pueden ser
iniciadas, por ejemplo en muchos
sitios de tierra yoruba donde se
habla dialecto Ijebu las mujeres
no
pueden ser iniciadas, mientras
que en otras áreas de mismo
dialecto ijebu si se pueden iniciar
pero no le afeitan la cabeza entre
otros detalles (Recordemos que
en yorubaland existe mucha
variedad dentro de las distintas
aéreas).
El proceso o pasos a seguir para la
iniciación de una mujer, no son
muy diferentes a los de su
compañeros masculinos, la
diferencia más notable y que si es
un tabú es en el proceso de ver
Odù (igba odù) , recordemos que
muchos odù prohíben que la
mujer vea a la deidad, por
ejemplo en el odù òfún méjì ifá
expone que “òrúnmìlà fue
advertido por el oráculo que a su
casa llegaría una visita femenina
muy importante, la cual él debía
atender muy bien e intentar que
esta visita se sintiera a gusto, la
visitante que esperaba òrúnmìlà
era odù también conocida en ese
odù con el nombre de oro modi
modi, en cuanto oro modi modi
llego a casa de òrúnmìlà se quedo
encantada con òrúnmìlà al punto
que estuvo dispuesta a
convertirse en su esposa
poniéndole sus condiciones, le
pidió que nadie podía verle la
cara con luz, que debía tener su
habitación propia, nadie podía
comer con ella, ella no debía ver
la cara de sus otras esposas y sus
esposas no debían verle su cara
tampoco, entonces òrúnmìlà
llamo a sus esposa y le advirtió de
que no debían abrir la puerta de
donde oro modi modi estaba, que
no debían encender la luz y que
cuando le fuesen a dar sus
alimentos debían dejarlo en el
suelo….. En este fragmento
vemos claramente que si existe
un tabú muy estricto a la hora de
que una mujer vea a dicha
deidad, pero ningún signo nos
prohíbe la iniciación de la mujer
como sacerdotisa de ifá y ningún
odù habla de que el sacerdocio a
ifa debe ser solamente para
hombres, es mas basándonos en
la percepción de muchos
babalawo que han basado su vida
en el estudio de nuestras
tradiciones nos enseña que según
el odù òsé òtùá habla acerca de
las declaraciones de òrìsà òsun
donde dice que la mujer debe ser
tomada en cuenta y deben
participar en muchos cultos a
òrìsà.

Por que la mujer
no necesita
realmente ver
odù?
P
or que existe este tabú?
porque la mujer no
necesita realmente ver
odù?, Investigadores y sacerdotes
de ifá aseguran que la mujer no
necesita realmente ver a igba
odù, pues la mujer en sí misma en
una parte y parcela de su
quehacer (recordemos como que
odù como deidad es mujer) la
mujer tiene en sí, un tipo de
energía latente por su condición
de mujer que solo necesita el
proceso de iniciación para
activarlo, existe la opinión que un
hombre al iniciarse en ifá es
importante presentarlo en odù
para asignarle la energía
femenina que sin esta ningún
babalawo puede iniciar a otra
persona, en cuanto a la mujer ella
por naturaleza femenina ya tiene
dicha energía asignada por eso se
dice que la mujer no es necesario
presentarla ante odù, solo se
debe realizar los ritos de
consagración en òrúnmìlà. Por lo
general en nuestra tradición la
presencia de la mujer es muy
importante, Existen estudios de
determinados odù los cuales
afirman que la mujer fue creada
por olodumare con las
bendiciones de fertilidad y
creación y la envió de ikole orun
hacia ikole ayé para que
completase junto a oduduwa su
intención de procrear para poblar
la tierra creada por él y
conquistada por los irunmoles,
ejemplo de ello es el odù òyèkú
logbè, un fragmento del odù dice:
Pàá l’àkísà ńgbó
Ọ̀ọ̀dùn ọ̀gẹ̀dẹ̀ ni ò fà ya
paara-pààrà bí aşọ
Díá fún Olódùmarè
Agọ̀tún
Ní’jọ́ tó ńgbé
Ninibínini bọ̀ wá’yé
Ẹbọ ni wọ́n ní kó wáá
şe
Ó gb’ẹ́bọ, ó rú’bọ.....
Traducción:
Un trapo viejo se rasga en seguida”
“Una hoja bananera frescamente
crecida no se rasga sin
Embargo como un trozo de tela”
Éste era el lanzamiento de Ifá para
Olódùmarè Agòtún
Cuando Él estaba trayendo Ninibinini a
la tierra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió…
A través de este odù Ifá nos
explica que Olódùmrè creó y
envió a la tierra la primera
mujer llamada Ninibínini que
su significado es Eni bí eni que
significa un ser humano en
semejanza a Ènìyàn (ser
humano), en su viaje a tierra
ella paso a través de òdo aró y
òdo èjè (rio de sangre) .antes
de que ella se convirtiera en un
completo ser humano, fue
creada como una mujer madura
y con dotaciones biológicas
que la prepararon lista para el
embarazo y el parto
(incluyendo su menstruación),
Olódùmrè convoco a Oduduwa
para informarle de su intención
con la creación de la primera
mujer, le cedió a Ninibìnini
como esposa para que
comenzasen con la procreación
y así poder poblar la tierra.
Este odù nos enseña la
importancia de la mujer dentro
de la sociedad yoruba y como
fue creada expresamente por
nuestro dios supremo con un
propósito determinado (otros
estudios acerca del área de este
odù dice que el primer ser
humano creado por olódùmarè
fue de sexo femenino, enviada
a la tierra para convertirse en
esposa de oduduwa que todos
sabemos que es un irunmole,
puesto que oduduwa bajo del
cielo a la tierra y es una
divinidad Ninibìnini es el
primer ser humana creada,
como antes se ha mencionado
esta opinión está basada en la
interpretación personal de este
odù por algunos sacerdotes).
Creemos que la mujer no fue
creada para mantenerse en un
segundo plano dentro de los
cultos, ella fue creada para
mantener un escalón
Importante dentro de nuestra
cultura. Existen otras estancias
donde ifá
nos explica que la mujer ha
existido como Ìyánifá, en el
odù ìwòrì irosun ifá recoge que
Òrúnmìlà acudió para conocer
los consejos de ifá y los
babalawo que realizaron el rito
de adivinación dijeron que la
vida de òrúnmìlà seria sin
prosperidad y que si no
realizaba el sacrificio prescrito
el podría alcanzar la muerte,
Òrúnmìlà no contento con las
palabras de los babalawo
acudió a una mujer que le
realizó adivinación donde ella
le dijo que no era así como
habían dicho los babalawo
anteriores, que ifá
verdaderamente decía que la
vida de òrúnmìlà iba a ser
prospera y de mucha sabiduría,
le aconsejo que realizara
sacrificio para que se
manifestara la palabra de ifá;
Interpretando el área de este
odù vemos claramente que la
presencia de la mujer como
sacerdotisa de Ifá está presente
desde hace muchos años en
nuestra cultura yoruba; y hasta
la actualidad.
La apetebi.
A
petebi, es el término
utilizado en el idioma
yoruba para denominar a
la esposa òrúnmìlà y por ende es
el termino dado por orunmila para
denominar a la esposa de un
babalawo, una apetebi dentro de la
sociedad yoruba y el culto a ifá es
de vital importancia, puesto que la
esposa de un babalawo también
cumple una importante función
dentro del quehacer diario de un
babalawo, una apetebi debe ser
respetada dentro de la sociedad
tanto como su esposo sacerdote,
no se le puede ofender, ni
maltratar, no es
por el hecho de que su esposo
lance conjuros en contra de la
persona que maltrate (físicamente
o mentalmente), sino por la razón
de que òrúnmìlà acudirá en su
ayuda, puesto que la apetebi es
protegida por el espíritu de
òrúnmìlà, la esposa de un
sacerdote es custodia de los
secretos del esposo, es encargada
de cada cinco días el dia de
alabanza a ifá (Òsè Ifá o Òsè
Awo), preparar su capilla para el
servicio de la deidad, manteniendo
la limpieza tanto de la capilla
como del objeto sagrado, preparar
los materiales de alimento e
incluso si el esposo sacerdote no
está en casa ella puede lanzar
Kolanut y alimentar òrúnmìlà. El
profesor Oloye Fayemi Elebuibon
en el libro “Apetebi, nos recrea
un pasaje de su vida, donde dice :

“En cada quinto día lo cual marca el
día de la semana en ifá de otro modo
conocido como ojo ose mi madre tenía
que pintar el trono de ifá, limpiar el
piso y poner una nueva estera. Ella
bañaba a los niños y los vestía con
ropa bonita. Yo solía preguntar a mi
mama, que ceremonia va el día de
hoy. Ella contestaría. hoy es el día de
ose .mi padre que a veces se iba a
una inspección casual de su granja,
regresaría a casa un día antes que el
día de la semana de ifá teníamos la
Semana mayor así como la semana
menor, ojomode. Después de
limpiarse mi mama y todos los
miembros de la familia montarían el
trono con sus kolanut, obi ose, hacían
rezos y le daban kolanut a ifá en la
tarde .preparaban un bonito
almuerzo, la mejor parte que le
daban a ifá, iru, frijoles. Este
estofado es dulce. Solía amarla”.
La mujer Yorùbá
integrada en la
sociedad.
L as mujeres yorubas desde la
antigüedad han sido
fundamentales para la
sociedad yoruba, y su presencia
trascienden la política, cultura y
economía, por ejemplo en varios
pueblos yorubas existían grupos de
funcionarias encabezadas por una
mujer, ellas ayudaban a las tomas de
decisiones y solucionando disputas en
sus barrios o comunidades. Así
vemos como las féminas asistían en
el proceso de toma de decisiones,
mantener la ley, el orden, la paz y
armonía en la sociedad tradicional
yoruba.
Existen sociedades secretas que la
opinión de las mujeres miembros de
esta sociedad son tomadas en cuenta
dentro de la sociedad, las esposas de
los reyes en la época pre-colonias
también fueron influyentes en los
asuntos estatales y en algunas
ocasiones cuando las mujeres fueron
empleadas para vigilar e influir en
decisiones de política exterior en
algunos estado yoruba.
 presentes en la historia y el dia a dia
del pueblo yoruba.
Espero que este estudio nos de una
perspectiva más amplia y
fundamentada de la importancia de
la mujer yoruba dentro de la
sociedad y lo más importante el papel
tan importante que juega en nuestra
practica indígena de orisa en África
occidental.
Las mujeres tienen una participación
activa en la sociedad yoruba, en el Ela Aboru, Ela aboye, Ela abosise O
comercio trabajando en el mercado,
agricultura, labores del hogar y
incluso dentro de la política, dentro Viaje de la
de la practica indígena su presencia
está bien connotada como comunidad
practicantes directas y sacerdotisas.
Nos queda bien claro que la mujer es
Asáforítifá a la
un eslabón importante dentro del
desarrollo socio cultura y religioso
Ciudad de la
del pueblo yoruba, su presencia está
presente en todos los aspectos de la
Habana, Cuba.
sociedad, los yoruba es un pueblo con
pensamiento indígena adaptados al
mundo moderno, no es un pueblo
donde este marcado la exclusión de la
mujer en ningún aspecto de la
sociedad e incluso con participación
activa dentro de la misma, si
yorubaland admite e involucra a sus
mujeres dentro de la sociedad y el
sacerdocio, porque entonces muchos
son de la opinión de que la mujer no
puede ser un sacerdotisa activa en el
culto a ifa, Basándonos en el estudio
de la historia y costumbres socio-
culturales entenderemos el
pensamiento yoruba y lógicamente
podemos tomar las decisiones más
aceptadas. Puesto que las bases
filosóficas de nuestra religión están
 interesados en contactar con ellos

M iembros de la comunidad
Asáforítifá de España en
este verano viajaran a la
Ciudad de la Habana, Cuba.
allí.

Osogbo, Estado
de Osun Nigeria.
Los Babalawo Fasola (Manuel
González) y Falolu Alabi (Armando
Mora) viajaran a cuba con la labor
de difundir Cultura, liturgia y
filosofía tradicional Yoruba.
Nuestra comunidad decide viajar e
interactuar con los practicantes
cubanos por el gran incremento del
O sogbo se encuentra en el
corazón de la región del
estado de Osun, Es
conocida como la ciudad de la paz, en
interés por la población religiosa del Osogbo está el bosque sagrado
país por los orígenes y raíces símbolo viviente de la ciudad y del
ancestrales, Desarrollaremos varias carácter yoruba en general,
actividades tales como conferencias, cubriendo casi un 1 km2 de arboleda
charlas, seminarios e incluso con áreas de bosques prístinos
servicios a diferentes deidades. dedicado para la adoración de los
Nuestra comunidad apuesta por la Orisa, es uno de los pocos bosques de
integración y colaboración de las dos África occidental que mantiene sus
practicas yoruba, es un gran paso cultos y actividades religiosas
para el desarrollo de buenas verdaderamente para así convertirse
relaciones e intercambio de en símbolo de identidad del pueblo
opiniones. yoruba.
Sabemos que creando buenas bases y
gracias al esfuerzo realizado
podremos tener practicantes de las
tradiciones yoruba, manteniendo un
estudio y practicas litúrgicas tal y
como actualmente practicamos en
tierra Yoruba.
En próximos viajes asistirá el Oloye
Gbawoniyi Awo Aikulola Iwindra
Fawehinmi, quien aportara todo sus
años de experiencia en las
tradiciones de tierra yoruba. En el bosque tiene elementos muy
La fecha exacta del viaje y la importantes e increíbles tales como el
ubicación de los Babalawo en Cuba ríos, obras de artes, piedras, objetos
serán publicados más adelante en de metal, árboles y palacios todo esto
diferentes sitios web y redes sociales lo antes mencionado son elementos
para todos aquellos que estén sagrados. El río que corre por la
arboleda debe su nombre al Orisa
Osun la divinidad que representa la
mujer sabia y competente, Osun es
líder de las mujeres sabias también
es la que trae los niños al mundo, la
salud, el amor profundo y la paz
para los jóvenes. Las aguas de su río
representan la relación entre la
naturaleza, los Orisa y los humanos.
En la cosmología yoruba el río es un
símbolo, pues tienen poderes
curativos y protectores, existe la
creencia de que los peces del río
fueron usados por Osun como
mensajeros de paz, bendiciones y
favores en el tiempo de la fundación
de pueblo Osogbo.
El río en si tiene poderes curativos, a
lo largo de la arboleda hay nueve
puntos de adoración, donde distintas
personas realizan peregrinaciones
frecuentemente buscando el favor
Osun para ellos y su familia.
Las esculturas que se levantan en la
arboleda definen y representan a
varios Orisa.
Dentro de la arboleda existen dos
palacios, moradas antiguas de los
fundadores originales del pueblo y
santuarios.
El festival de Osun es uno de los
pilares del pueblo y de la cultura
yoruba, atrayendo así a muchos
visitantes practicantes de la fe Orisa
de pueblos vecinos como de fuera del
país, el festival comienza con
Iwopopo que no es más que limpieza
espiritual de la calle principal para
así dar comienzo al festival, al final
de la procesión se le ofrenda a Osun
y se le reza para prosperidad del
pueblo y de los visitantes en general.
El rey también reza por la
prosperidad de su pueblo y su gente.
Oloye Aikulola
Iwindara
Fawehinmi en
Nigeria.
N uestro líder Baba Aikulola
Iwindara Fawehinmi,
Gbawoniyi awo del pueblo
de Osogbo se encuentra de viaje en
Nigeria en el cual ha estado varios
meses profundizando sus estudios de
idioma yoruba, y sus obligaciones
como Oloye del pueblo de Osogbo.
Nuestro baba Aikulola en su visita a
Nigeria participara en vrios
acontecimientos y actividades de
importancia para la nación yoruba,
Festival de Orisa Osun, en la
celebración internacional Isese,
donde será celebrada en nuestra
ciudad sagrada y cuna de la creación
Ile-Ife, Ceremonia de promoción de
Oloye Yemi Elebuibon como nuevo
araba del templo IdinLeke, Osogbo,
estado de Osun. Es de mencionar que
el Gbawoniyi awo en su estancia
curso un post-grado superior de
idioma yoruba en la universidad
Obafemi Awolowo, para
profundizar la fluidez en el idioma
yoruba. Es un gran paso para
nuestra comunidad y para todos
nuestros miembros, pues el esfuerzo
de estudio profundo de baba
Aikulola Iwindara asi nos
acercamos mas a nuestras raíces y
continuamos con nuestra labor de
mantenernos fieles a las practica a
Orisa tradicional yoruba.
Él continúa con su trabajo como
sacerdote y atención a todos sus
seguidores y aquellos que deseen de
sus servicios.
Importancia de
ofrecerle obì a
las divinidades.
Nuestra literatura sagrada nos
enseña la importancia de alimentar a
nuestras divinidades para obtener
sus favores y alcanzar cambios
positivos en nuestras vidas. Una
estancia del Odù Irosun Ose nos
demuestra lo antes mencionado
Ifa nos dice:
Orunmila fue enviado del cielo a la
tierra para servir de consejero,
interpretar la palabra de ifa y
ayudar a los hombres a llevar una
vida mas placentera evitando todos
los peligros de negatividades, Él
estaba realizando adivinación,
realizando sacrificios para redimir
las vidas de los humanos, realizaba
buenas obras para los hombres y sus
hijos durante mucho tiempo, él
curaba a los enfermos, dando
esperanza al fracasado, y trayendo
armonía a las áreas de discordia todo
esto sin pedir nada a cambio, al Esu
ver que nadie agradecía la labor de
Orunmila en la tierra, ideo un plan
hablando con las iyaami para que
ayudasen en el plan ideado.
Orunmila que recibió mensajes
acerca de la visita a la tierra de
algunas personas a causa de su
trabajo, Ifa consulto el oráculo y le
fue determinado que las iyaami
serian enviadas a la tierra para
insidir sobre los humanos que no le
ofrecían nada a cambio a orunmila
agradeciendo su trabajo y dedicación
hacia la humanidad, Ifa fue al
encuentro de olodumare y se
encontró en el camino con las madres
poderosas, al reconocerlas él le
pregunta acerca de la veracidad de
las palabras del oráculo y les
pregunto por qué?, “es a causa de
que tú te has negado a recoger
ninguna compensación por tu
servicios prestados a los hijos de los
hombres, y que a causa de esto otrs
divinidades han estado pasando
hambre, esto incluye a otras
divinidades en el mundo espiritual
que tienen derecho a recibir
sacrificios y obsequios” Orunmila
reconoció las palabras de las iyaami,
se quedo algo preocupado porque no
quería que los hijos de los hombres
fuesen castigados, no quería que su
labor en la tierra y todo su esfuerzo
fuese destruido, las madres
poderosas le advirtieron de que debía
decirle a los hombres habitantes de
la tierra que debían ofrecer algo para
apaciguar a las deidades y
eliminarles el habre el cual estaban
pasando hasta el momento, Ellas
aseguraron que si los hombres
cumplían con esto serian perdonados.
Orunmila volvió a su casa y consulto
el oráculo de Ifa y pregunto que
podían dar los hombres para
apaciguar a las deidades y evitarles
la perdida, le fue aconsejado que le
dijese que ofrecieran Obì las cuales
cada persona debía colocar sobre su
respectiva deidad para evitar los
males. Orunmila comenzó con su
campaña informando y pidiéndole
que comenzaran con el acometido.
Así fue como los humanos
comenzaron a ofrecer Obì a sus
deidades y ancestros. Esto es una
costumbre desde tiempos
inmemorables hasta nuestros días,
todas las palabras mencionadas son
palabras de apaciguamiento, para
alimentar a las deidades y ser
perdonados por nuestras malas
acciones.
Agradecimientos
y Bibliografia
Primeramente debemos Agradecer a
Olodumare Oba Aterere Kaye y
todas las deidades por apoyarnos a
emprender este proyecto, y por
proporcionarnos éxito en nuestro
trabajo.
Agradecemos a toda nuestra
comunidad Asaforitifa, su labor,
esfuerzo y sacrificios por preservar y
mantener nuestra practica y
tradiciones ancestrales yoruba es altos conocimientos, Ogun Lakaaye.
uno de los motivos por el cual nos Osin Imole abrirá su camino en la
sentimos satisfecho por los busca de larga vida y prosperidad.
resultados alcanzados hasta hoy a
Babalawo Ifase (Mario Santana
nivel mundial, que Ifá siempre apoye
Martin), de Las Palmas de Gran
y bendiga a todos, todos sin
Canaria, España Iyemoja Awoyo,
excepción de ningún miembro de
Mojelewu siempre luchara a favor
nuestra comunidad Asaforitifa.
de él y nunca en su contra para
Nos gustaría agradecer a todos los apoyarlo en todos sus proyectos.
sacerdotes y miembros de otras
Babalawo Falolu Banjokoo Alabi
comunidades Orisa que aun no
(Armando L. Mora), de Lanzarote,
siendo miembros directos de nuestra
Islas Canarias, España, que siempre
comunidad, mantenemos estrechos
alcance sus objetivos y pueda
lazos de amistad y cooperación en el
disfrutar de una vida de paz mental
largo y duro trabajo de expandir el
y éxito junto sus seres mas queridos.
conocimiento legado por Olodumare
a través de Ifá, Que Olorun les Y atodos aquellos que de una manera
proporcione larga vida y prospera u otra siempre están junto a nosotros
vida. apoyando nuestro trabajo, Ase
OoO….
Agradecimiento especial para
nuestro Oloye Gbawoniyi Awo de
pueblo de Osogbo, Baba Aikulola
Iwindara Fawehinmi (Nathan
Autores
Lugo), que Oosa y Ori siempre lo consultados:
guíen por caminos de abundancia,
paz mental, que siempre se guiado Baba Aikulola Iwindara
por caminos de bendiciones.
Baba Yemi elebuibon
Agradecemos al Babalawo Fasola
(Manuel Alejo), de Huelva, España, Baba Ayo Salami
Sus sacrificios nunca serán en vano, Baba Wande Abimbola
se convertirá en un sacerdote de