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diversos, a través de los que bien se actua- dades de interacción social en las que los
lizan las representaciones colectivas y se participantes comparten información y el sentido
produce la mediación entre los diversos de la acción. El ritual es un espacio de comunión;
componentes y dimensiones de los sistemas de comunicación, en su acepción etimológica.
socioculturales, o bien se expresan las Sus protagonistas habitualmente presentan
contradicciones de éstos. relaciones de identidad cultural y solidaridad
social, y comparten un marco de conocimientos
El valor de esta conceptualización, si es que lo contextuales dentro del que se inscribe el
tiene, no creemos que se encuentre en su funcionamiento de la acción ritual. Gracias a esto
capacidad de aprehensión ontológica de las los congregados realizan las mismas o similares
esencias del ritual, sino en su productividad interpretaciones de los hechos, coinciden en sus
teórica. No aspiramos a formular una definición connotaciones y, en ocasiones, comparten una
objetiva y definitiva del problema, sino a misma experiencia emocional, al punto que el
proporcionar una herramienta de análisis que rito puede alcanzar para ellos eficacia
comprenda sus diversas facetas. Como pragmática. Los ritos tienen capacidad
advirtiera Leach (1979:384): “El ritual no es un realizativa, de instauración. En ellos, la
hecho natural, sino un concepto, cuya definición, comunicación no se orienta sólo o
como la de cualquier otro deberá ser siempre fundamentalmente hacia una función expresiva
funcional”. Se trata de una categoría orientada sino institucionalizadora (Bourdieu 2001). Lo
a la comprensión de la experiencia humana, propio de ella no es tanto comunicar unos
cuya evaluación se debe hacer en atención a contenidos sino realizar una acción
sus capacidades de síntesis (composición de los convencional. Esta se reproduce periódicamente
diversos elementos en un conjunto coherente), por medio de procesos repetitivos y
perspectiva (capacidad de abarcar diversos estereotipados, regulados por reglas que
problemas), integración (convergencia con otros aseguran su continuidad. Se trata de procesos
desarrollos teóricos) y heurística (productividad formalmente estructurados que integran variadas
científica). Como insiste Kertzer (1988:8): “No formas de comunicación en la producción de un
hay una definición correcta o equivocada del texto. Los múltiples actores y las diversas
ritual sólo hay unas que son más o menos útiles modalidades expresivas que éstos emplean
en ayudarnos a comprender el mundo en que colaboran en la producción de un conjunto
vivimos”. A fin de explicitar los alcances de sígnico coherente, dotado de unidad de
nuestra conceptualización desglosaremos sus propósito y de sentido; conforman una unidad
diversos aspectos. Ella se inscribe dentro de una textual que puede ser adscrita a diversos
tradición inaugurada por Leach ( 1966, 1979 géneros. A través de los textos rituales y de los
[1968]) y Wallace (1966), y más tarde procesos comunicativos que los producen se
desarrollada por el propio Leach (1978 [1976] ), realiza una mediación entre diversos
por Tambiah (1985 [1979]) y Rappaport (1979 componentes de los sistemas culturales, de
[1974], 2001 [1999]) en cuyos trabajos el lector modo que el pensamiento y la acción social, el
podrá encontrar referencias a los rasgos que simbolismo y la cognición, la sociedad y la
aquí destacamos. Decimos que los rituales son cultura se ven articulados. Particularmente, a
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procesos de comunicación, es decir, modali- través de ellas se actualizan las represen-
Las Trampas de la Memoria
taciones colectivas. Decimos esto en un doble registran y reproducen información sobre las
sentido. Primero, porque su empleo las pone en formas simbólicas, y permiten la transmisión de
vigencia y asegura su continuidad; segundo, las tradiciones. Ellos, no obstante, suelen
porque las representaciones se objetivan en la tendernos trampas puesto que, muchas veces,
acción ritual, permitiendo que las nociones los significantes preservados han perdido o
abstractas sean vividas como hechos sociales transmutado sus significados. Debemos
y adquieran una manifestación concreta en sus distinguir entre la información simbólicamente
expresiones simbólicas. En los rituales, las codificada que se manifiesta en las estructuras
creencias y valores se ven escenificados, se textuales, los significados atribuidos por quienes
representan dramáticamente en la acción ritual, se encargan de la reproducción del rito y dirigen
brindando a los participantes una experiencia su ejecución, y el sentido que tiene para los
vívida de ellas, donde la creencia se funde con participantes. No siempre todos los actores
la emoción. No obstante, por medio de la acción comparten los significados establecidos por los
ritual también se pueden actualizar las guardianes de la tradición. Las personas pueden
contradicciones sociales, pero en un marco que apropiarse de los ritos de un modo desigual,
permite su procesamiento y las mantiene bajo dándoles usos particulares –por ejemplo, de
control (Gluckman 1962). carácter festivo o de reunión social– y
otorgarles una significación diversa de la
Los rituales son textos vivos, que se extinguen definida por la ortodoxia. Aquí denominamos
con su ejecución. Sólo se presentan como sentido a los significados situados en estos
totalidades susceptibles de análisis en los modos de apropiación, que se definen por los
modelos estructurales abstraídos por el espacios contextuales particulares desde los
investigador, en los esquemas de que se realiza su lectura. Evidentemente, el
comportamiento y sistemas de reglas que guían universo del sentido se extiende a las
la acción, almacenados en la memoria de los operaciones analíticas realizadas por el
ejecutantes. Poseen, no obstante, el indiscutible investigador que explica o comprende la acción
sello de las unidades textuales, porque el ritual en el marco de unas determinadas
conjunto de los elementos expresivos resulta proposiciones teóricas. Este corresponde a un
coherente, dotado de unidad, provisto de un cuarto nivel de lectura, al que podemos signar
propósito y cargado de sentido. Sus como analítico o interpretativo. El análisis
componentes y estructura registran información comunicativo y mediacional del rito supone,
simbólicamente codificada de las precisamente, un ejercicio de este tipo. En
representaciones colectivas que mueven a los nuestra perspectiva interpretativa, planteamos
participantes. Por lo mismo, constituyen un que es necesario mantener la distinción entre
espacio privilegiado para el estudio de los los niveles de información, significación y
procesos de cambio cultural, porque muestran sentido en tanto las mediaciones de la
la continuidad y transformación de las acción ritual se realizan transversalmente
representaciones escenificadas en la a través de ellos.
comunicación ritual. Por su carácter
conservador, los rituales pueden ser La teoría de la mediación se propone como un
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considerados "trampas de la memoria" que modelo de análisis adecuado para dar cuenta
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de aquellas prácticas, sean comunicativas o no, que articulan creencias y emociones. Rappaport
en donde la conciencia, la acción social, las (1979) señala que se trata de metaordenes, es
instituciones y los objetos se encuentran en decir, órdenes de órdenes. Zuesse (1987)
relaciones de interdependencia (Martín Serrano sostiene que constituyen mecanismos de
1994). Los mediadores son elementos integración simbólica que unen todos los niveles
articuladores o intermediarios entre diversos de experiencia. Por esta capacidad de
planos de realidad que permiten la introducción articulación, traen a la mano diversas
de un principio de integración y orden entre ellos dimensiones de la vida social. De allí que según
(Martín Serrano 1977). Si bien el término no ha Díaz (1998), el ritual sea como el Aleph del relato
sido asumido explícitamente en el campo de los de Jorge Luis Borges, un lugar que contiene a
estudios rituales hasta nuestros días, su todos los lugares a la vez. Sus propiedades
concepto se encuentra latente en la mayor parte integradoras los definen como un espacio
de la producción teórica del último siglo. Los estratégico para el estudio de la
rituales han sido persistentemente considerados interdependencia entre las formas simbólicas, la
como instancias vinculantes y articuladoras de acción colectiva, las representaciones cognitivas,
la vida social. Así por ejemplo, Robertson Smith las estructuras sociales y las dinámicas
(1997) postula que en sus formas originales el históricas. Nuestra perspectiva de análisis se
sacrificio fue un lugar de comunión mística sitúa en esta dirección. Como hemos dicho,
colectiva, constituyente del orden social. consideramos a los ritos procesos de
Durkheim (1995) describe a los ritos como unos comunicación a través de los que se actualizan
actos efervescentes, en los que las las representaciones colectivas y se realiza la
representaciones colectivas se refuerzan y la mediación entre diversos componentes de los
sociedad se integra y reproduce. Hubert y Mauss sistemas socioculturales.
(1970) postulan que los ritos sacrificiales son
mecanismos de mediación entre los planos En términos teóricos, la perspectiva
sagrado y profano, a través de los que operan comunicacional que propugnamos polemiza con
los encuentros y desplazamientos entre estos las proposiciones de quienes consideran a los
ámbitos. Mauss (1971) muestra que los dones ritos como comportamientos puramente
rituales son hechos sociales totales, que formales, carentes de significados, e igualmente
involucran a la totalidad o a la mayor partes de disputa con aquellos que los caracterizan como
las instituciones. Radcliffe Brown (1986) actos ejecutivos, con una orientación técnica
considera que los ritos son responsables de instrumental. Frente a los primeros,
reproducción de los valores sociales argumentamos que los ritos presentan forma
fundamentales para el mantenimiento de la tanto como contenido. Si bien el significado de
estructura social. Malinowski (1994) los ciertos comportamientos rituales puede aparecer
considera conductas reductoras de la ansiedad, borroso o ambiguo, los ritos siempre presentan
que vinculan las actividades prácticas orientadas algún motivo, públicamente reconocido. Aunque,
a la resolución de las necesidades humanas con en ocasiones, la acción ritual supere, se
las emociones y deseos que generan las distancie o manifieste una lógica autónoma del
expectativas de satisfacción. Turner (1985, 1988) significado, éste actúa al menos como mediador
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y Geertz (2000) los presentan como experiencias de los procesos comunicativos que operan en
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significativa para sus ejecutantes; los ritos no descontextualizadas. Así ocurre, con numerosos
sólo hablan del presente sino del pasado. elementos del nguillatun huilliche (también
denominado en algunas comunidades lepun), un
Por lo mismo, nos interesa distinguir aquí una ritual cuyo motivo en la actualidad es,
dimensión de significado diversa a las anotadas fundamentalmente, agrícola pero que registra los
por Turner: la significación histórica que procesos de transformación sociocultural de este
denominaremos genética por su carácter grupo humano. En él han quedado las huellas
ascendente y evolutivo. Su especificación de la estructura social originaria, de su período
supone un trabajo de genealogía de los símbolos ganadero y del lugar que ha ocupado la guerra
a través de la investigación etnohistórica, con en su historia.
recurso a la etnográfica y la etnología. En el caso
del nguillatun huilliche, se trata de especificar la Memoria y Mala Memoria en el Nguillatun
información precodificada en las formas Huilliche
simbólicas, reconstruyendo el contexto de la
codificación. Una vía para avanzar en esta Como hemos dicho, cuando no se mantiene
dirección es el estudio crítico de las fuentes vigente en la memoria viva, la información
históricas: crónicas de exploradores, soldados precodificada en las formas simbólicas puede
o misioneros, probanzas de méritos, informes de rescatarse indagando en los contextos de la
los administradores coloniales. El estudio de codificación. En el marco de las condiciones
éstas se debe contrastar, completar y corregir sociales, materiales y culturales preexistentes,
con los antecedentes provenientes de las los significantes que llegan hasta nuestros días
investigaciones etnográficas recientes o pasadas pueden asociarse a antiguos significados y usos.
de zonas donde el grado de aculturación de la Por esta vía, por ejemplo, es posible intentar
sociedad mapuche es menor que la huilliche, especificar las funciones originarias de
donde los sistemas de representaciones nguillatun. Al respecto cabe señalar que los
permanecen más intactos. Cuando esto sea huilliche se caracterizaban por una organización
insuficiente, queda el recurso a la etnología, y social segmentaria y políticamente dispersa,
la comparación de las formas simbólicas con las rasgo que se proyecta hasta nuestros días. Esta
de otros pueblos del área andina. Con todo, debe se configuraba sobre la base de linajes
tenerse presente que el ejercicio de patrilineales. La unidad social básica la
contextualización que se propone es constituían grupos de parentesco local,
reconstructivo y que lo que se intenta es sólo denominados machulla en el dialecto huilliche
una aproximación tentativa a los significados (Alcamán 1993), compuestos de un número
precodificados. Lo interesante de este ejercicio variable de hogares o katan que explotaban
es que el conocimiento de significado y uso colectivamente los recursos de un área
histórico de las formas simbólicas permite residencial. Zapater (1998) señala que la
discernir el grado de continuidad y asociación de estos grupos de parentesco
transformación de los sistemas rituales. Pero, formaría una banda, cabi o cahuin, gobernada
más importante, la aprehensión del significado por un longko y compuesta por
genético permite explicar la mantención de aproximadamente 400 personas. El término
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ciertos componentes que hoy aparecen cahuin se usa en la actualidad en el habla
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popular chilena para referir a las reuniones muchas veces enfrentadas entre sí, las que se
festivas o a conciliábulos conspirativos. Ello formaban por la asociación de diversas
parece dar cuenta del carácter ritual de la parcialidades, cuya adscripción era variable. La
instancia social constituyente de esta unidad guerra parece haber sido una constante en la
social, reunida muchas veces por propósitos sociedad mapuche prehispánica. Aunque no
bélicos. Los cabí, en tanto, se integraban en una todos los especialistas concuerden en este punto
agrupación sociopolítica mayor, denominada (Bengoa 1987), así lo señalan algunas fuentes
levo, que reunía entre 2800 y 3200 indígenas y (Bibar 1966, Rosales 1989), lo sugiere su
se encontraba dirigida por un longko superior. persistencia en el tiempo y la compleja ritualidad
Este grupo se congregaba algunas veces al año asociada a ella, que culminaba con prácticas
en torno a un espacio ceremonial denominado ceremoniales de antropofagia. Los mapuche, en
lepun o rewe. En dichas ocasiones honraban a general, muestran una cultura bélica, que se
los ancestros espirituales por medio de expresa en su capacidad de organización militar
sacrificios comunitarios, concertaban frente a los españoles y la exaltación de los
matrimonios, resolvían los problemas internos valores asociados al guerrero. Gracias a esto los
impartiendo justicia y realizaban preparativos mapuche de la zona de Cautín lograron oponer
para la guerra. De acuerdo a estos resistencia a los ejércitos hispanos y chilenos
antecedentes, el lepun o junta de las por espacio de casi 350 años, en tanto algunas
parcialidades constituía un hecho social total en agrupaciones huilliche defendieron su autonomía
el que se superponían los diversos aspectos por casi 250 años y fueron finalmente derrotados
(políticos, jurídicos, militares y religiosos) de la por el desgaste de sus guerras internas. Según
vida social. El culto a las deidades y los Foerster (1991), la guerra era parte integral de
ancestros unía a las agrupaciones en un espacio la cosmovisón mapuche y tendría un sentido
de comunión sacrificial. El intercambio de sacrificial y cúltico en tanto expresa la
mujeres establecía vínculos de parentesco entre continuidad del compromiso con las deidades y
las diversas parcialidades, que se enlazaban por los antepasados, y la defensa de los intereses
esta vía. La administración de justicia permitía de parentesco y de linaje. En las palabras de
el ajuste de las tensiones internas del grupo. La Foerster (1991:189): “La guerra asume el mismo
alianza militar suponía el compromiso de sentido que el rito, se confunde con él y con las
asistencia de las diversas parcialidades en las otras dimensiones de la vida para transformarse
empresas bélicas defensivas o de agresión; de en ‘hecho social total’, donde nuevamente
modo que quien faltaba en sus obligaciones se intervienen los vivos y los muertos, los hombres
transformaba en enemigo, era condenado a y las divinidades”.
muerte y a la pérdida de sus bienes. El nguillatun
era, entonces, una instancia de articulación En el marco de una estructura social
sociopolítica, por medio del que se establecían fragmentada, el ritual adquiría un carácter
alianzas y se constituían unidades sociales constituyente de las formaciones sociopolíticas.
funcionales. A través del ritual las diversas parcialidades y
agrupaciones superaban sus problemas y
El Butahuillimapu (grandes tierras del sur) se establecían vínculos. Esta función social
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encontraba ocupado por diversas agrupaciones, integradora se expresa hasta el día de hoy en
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los nguillatun, a través del intercambio de visitas continúa desempeñando un rol político, pero no
de diversas congregaciones rituales que asisten organizativo sino simbólico.
a las ceremonias en calidad de invitados. Lo que
antes suponía un mecanismo de alianza política, A pesar de sus transformaciones, el nguillatun
entre comunidades próximas en el espacio, hoy expresa elementos de la cosmovisión tradicional.
expresa una solidaridad religiosa e identitaria El ritual se realiza en una cancha sagrada que
entre comunidades geográficamente dispersas, se organiza de acuerdo a la concepción del
que se desplazan decenas de kilómetros en espacio mapuche. El altar o rewe, situado en el
buses o camiones, sólo con propósitos rituales. centro, así como el punto de entrada al espacio
La visita, sin embargo, sigue siendo sagrado miran habitualmente hacia el este (puel
enormemente apreciada y esperada, y es motivo mapu) punto desde el cual emerge el padre sol
de prestigio del nguillatun, cuya importancia ( chau antü ) y que está cargado de
queda signada en el número de asistentes. La connotaciones positivas; la salida o punto de
visita exige la devolución de la visita, de modo despedida del ritual se ubica hacia el oeste,
que quienes en una oportunidad sirven de hacia el lugar de la puesta del sol. La forma que
anfitriones, en la próxima serán los invitados. En asume el rewe, varía de acuerdo a las zonas,
tanto, la falta de ésta entre comunidades pero siempre contiene las especies arbóreas
próximas, puede expresar rivalidades. Así, tanto sagradas para los huilliche. En algunas partes
en las zonas de Lago Ranco, Río Bueno y de (Tringlo, Nolguehue) se compone de un gran
San Juan de la Costa es posible seguir arco formado por ramas de laurel adornadas con
verdaderos circuitos rituales, que comprometen flores coloridas, que representa al sol naciente
una vez al año a diversas comunidades, cuyos o, de acuerdo a otras interpretaciones, simboliza
miembros probablemente no se volverán a el arcoiris. En Pitriuco, Lago Ranco, está
encontrar hasta el próximo período de nguillatun. conformado por 16 ramas de laurel y un retablo
Aunque ya no cumpla la función de articular a de colihues adornados por flores donde se sitúa
diversas unidades sociopolíticas, el ritual una figura del Sagrado Corazón, que es
continúa siendo un importante mediador social. alimentado con velas y sangre proveniente de
Se trata de una instancia que permite la los sacrificios. Al extremo norte se sitúa la conca
expresión pública de la identidad huilliche en el o insignia sagrada, al lado de un pozo para verter
espacio de relaciones interétnicas con los la sangre de los animales ofrecidos. En Punotro,
representantes locales de la sociedad nacional. San Juan de la Costa, se compone de una
No obstante, las modalidades de mediación han pequeña ramada con un tabernáculo en cuyo
variado. En el período originario el ritual actuaba interior se colocan diversos objetos sagrados,
como mediador sociopolítico, permitiendo la entre ellas una Virgen María, al lado izquierdo
articulación funcional de las unidades para hay un laurel, “árbol de la abundancia”, detrás
diversos fines. En la actualidad realiza una dos canelos (especie sagrada para los mapuche)
mediación identitaria. En el espacio de unas y un árbol seco donde se cuelga la carne
comunidades que han perdido la lengua y la ofrendada. El rewe es el sitio donde se realizan
mayor parte de las instituciones tradicionales, el los sacrificios y se verifican las oraciones.
nguillatun se ha transformado en el principal Describiendo un movimiento circular en torno a
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marcador de la identidad étnica. En tanto tal, él, una y otra vez, durante tres días se realiza el
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lento de los caballares, con un pié que siempre la banda de música ritual combina instrumentos
queda rezagado tras el otro. En Tringlo, donde originarios como las trutruca (corneta de colihue)
aún se abre y cierra el ritual con una troya de y el kultrun (tambor mapuche), con acordeones
caballos, asisten jinetes de los clubes de huasos de botones, guitarras o mandolinas. Lejos de ser
de Lago Ranco (que representan a los hombres signo de debilitamiento, esta mezcla es una
de campo criollos), porque los miembros de la muestra de vitalidad, en tanto fuerza expresiva
congregación no tienen suficientes monturas. vigente. En este, como en otros casos, la
Este momento se ha transformado en una cita posibilidad misma de la continuidad descansa
turística a la que asiste casi todo el pueblo, en la metamorfosis (Boccara 1999). El ritual
incluyendo a cientos de veraneantes que pasan actualiza los elementos tradicionales en el marco
sus vacaciones en la zona. El nguillatun no es, de coordenadas de la cultura huilliche actual,
por lo tanto, sólo un viaje de anticuario, a la resignificando muchos de sus elementos en los
memoria y a la historia del pueblo huilliche, en parámetros del presente. El nguillatun es
el que se actualizan sus tradiciones ancestrales, también un mediador temporal. Su persistencia,
sino la puerta de acceso a las síntesis culturales muestra la capacidad de sus procesos de
que configuran los imaginarios y muestran la vida comunicación para la producción y reproducción
social del presente. Una parte de la información de sentido.
histórica o prehistórica que éste registra se
mantiene latente, manifiesta sólo en su Comunicación Ritual y Producción de
estructura formal, despojada de su significado Sentido
genético, o bien resignificada, abierta a nuevos
usos y sentidos. El ritual no sólo mantiene las La adopción de una perspectiva comunicativa
formas de los tiempos remotos, sino incorpora para el estudio de los ritos tiene para nosotros
los cambios en el campo cultural, introduciendo ventajas estratégicas. Ella permite comprender
nuevos referentes simbólicos, representaciones los diversos componentes de la acción ritual, que
cognitivas y modalidades expresivas. otras teorías han tendido a aislar o privilegiado
selectivamente. Una concepción comunicacional
El nguillatun desempeña una función de posibilita observar los componentes cognitivos,
integración simbólica, actúa como mediador simbólicos, emotivos, pragmáticos, psicológicos,
cultural, en tanto permite la articulación de sociales en sus articulaciones y síntesis
elementos simbólicos provenientes de diversos sistémicas. La mirada comunicacional tiene
períodos de la historia huilliche, y que además méritos epistemológicos por su
independientemente de su carácter propio, capacidad de integrar desarrollos teóricos sobre
apropiado o impuesto, forman parte de su la interacción y la conducta social que aportan
cultura. Así en medio del rewe podemos disciplinas como la etología y la antropología.
encontrar un Sagrado Corazón o la imagen de En el marco de la primera, los rituales han sido
la Virgen, junto con las oraciones a Ngegechen abordados como procesos comunicativos,
es posible escuchar el Padre nuestro y el Ave seleccionados evolutivamente. Huxley (1914) fue
María, la wipala (estandarte huilliche) se pasea el primero en describir el cortejo de los pájaros
al lado de la bandera de Chile, el wichuleftu (baile en términos rituales, atribuyéndole una función
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huilliche) alterna con las cuecas (baile nacional), de vinculación emotiva para las parejas de aves.
Las Trampas de la Memoria
Este trabajo sirve de base para el desarrollo de De este modo contribuyen a generar la confianza
una línea de investigación sobre las conductas y credibilidad en los órdenes convencionales y
rituales entre diversas especies animales y el puramente arbitrarios. Al respecto dice
desarrollo de los procesos de ritualización. Rappaport (2001: 45), los ritos “son pilares del
Según Lorenz (1966), la ritualización se puede requisito de fiabilidad de los sistemas de
definir como el proceso de adaptación comunicación y la comunidad en general”. En
filogenética por el cual un patrón motor que este sentido, los ritos son mediadores
originalmente servía a las especies para ideológicos y juegan un rol fundamental en los
satisfacer sus necesidades medioambientales, procesos de construcción social de la realidad
adquiere una nueva función, que es en la sociedades primitivas, objetivando las
comunicativa. Lorenz destaca la semejanza representaciones sociales y validando los
formal y funcional de los rituales animales y modelos de orden establecido. La acción ritual
humanos: la exageración mimética, la repetición afirma el mundo del “sentido común” sobre el
redundante y la intensidad típica, marcan que se articula la sociedad. Esta es, también,
claramente a unos y otros. De acuerdo a este una de las funciones de la comunicación. El
autor, la exaltación de forma y color que significado etimológico de ésta es “comunión”
acompaña al ceremonial humano con toda su (Winkin 1987), y apunta a la común unión o
pompa y representación, se desarrollan en la participación en el plano de los significados que
historia cultural con las mismas funciones y a lo se produce entre los interactuantes, cuando
largo de líneas sorprendentemente paralelas que comparten el conocimiento de los códigos. Los
los de la ritualización filogenética. Unos y otros rituales son, precisamente, instancias de
se encuentran al servicio de la comunicación, la comunión, de convergencia de los participantes
evitación de la agresión y la cohesión de pares en la acción y el sentido.
o grupos.
En contra de la concepción comunicacional de
La antigüedad de la conducta ritual humana, su los ritos se han esbozado diversas objeciones.
universalidad y la presencia de comportamientos Una de éstas destaca el carácter redundante del
rituales entre los animales, constituyen, a nuestro ritual y la consecuente ausencia de información
entender, fuertes indicadores de la asociación en ellos, (en el sentido matemático de la
entre la acción ritual y la sociabilidad. Como información). Los altos niveles de estructuración
sabemos, la comunicación es la base de la vida formal de la acción ritual imponen el orden de
social. La fenomenología de lo social emerge con los acontecimientos de un modo preestablecido,
la comunicación (Maturana y Varela 1994). En hasta el punto de eliminar la incertidumbre.
tanto, los sistemas sociales se articulan en las Siguiendo esta argumentación, como los rituales
interacciones comunicativas de sus miembros no dicen nada nuevo, carecen de información.
(Luhmman 1990). Pensamos que los rituales son Al respecto se puede discutir la aplicación en el
uno de los mecanismos constituyentes de lo campo de la interacción humana de la noción
social, por su carácter comunicativo. Ellos matemática de la información. Mucho más
escenifican las representaciones colectivas pertinente nos parece la conceptualización
forjadas convencionalmente, validando las cualitativa que propone Bateson (1990). Según
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normas sobre los que se organiza la vida social. este autor la información se puede definir como
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“una diferencia que hace una diferencia” y ancestros lo hacían así, porque es bueno para
corresponde a las distinciones que realizan los la sociedad o porque conduce a la inmortalidad.
sistemas observadores que se encuentran La dificultad que han encontrado los
provistas de sentido. En esta perspectiva, los antropólogos para ponerse de acuerdo en el
rituales lejos de carecer de información, son significado y función de los ritos, no sería otra
altamente informativos, porque condensan las que su falta de sentido, función o propósito. Es
distinciones culturalmente significativas, precisamente esta carencia la que permitiría que
marcando un espacio de realidad distinto del se le atribuyan múltiples significados. No
cotidiano. No obstante, nos parece que incluso obstante, el mismo autor nos muestra una
dentro de la lógica del paradigma matemático el sofisticada gramática de la acción ritual. No
recurso a la información no niega las podemos discutir los antecedentes etnográficos
posibilidades de la comunicación ritual. Quienes de Staal, pero sí cuestionar sus posibilidades de
esgrimen este argumento, olvidan la distinción generalización. El trabajo que le conocemos
de Weaver (1981) entre información y sitúa al ritual fuera del contexto de la vida social
significado. Así, aunque un mensaje carezca de y parece considerar al significado de un modo
nueva información, posee significación y es esencialista y no como asociaciones de sentido
susceptible de comunicación. Lo que los rituales convencionalmente codificadas. La ausencia de
comunican, dice Rappaport (1979), es la certeza, significados explícitos asociados a la conducta
la fe en unas proposiciones y acciones cuya ritual no permite postular que este haya surgido
validez es incuestionable para sus participantes. desprovista de sentido, aunque tampoco permite
afirmar lo contrario. No obstante, resulta difícil
Una segunda línea de argumentación crítica es de aceptar la existencia de complejas reglas de
la que destaca que los rituales carecen de comportamiento carentes de toda justificación y
sentido y corresponden a un modalidad de explicación, en una especie como la nuestra que
expresión puramente formal. Esta posición ha se caracteriza precisamente por el desarrollo del
sido asumida por Staal (1996), quien apunta que dominio simbólico. En mi opinión, esta
es erróneo sostener que el ritual consiste de perspectiva no es capaz de explicar
actividades simbólicas que refieren a algo genéricamente a los rituales religiosos.
distinto de si mismas. En su perspectiva, el ritual
es primariamente acción gobernada por reglas, La concepción del ritual como pura actividad de
un lenguaje puramente sintáctico, desprovisto de carácter formal no permite comprender géneros
significados. Sus proposiciones teóricas se rituales tales como los ritos de paso, que se
apoyan en la investigación etnográfica de rituales caracterizan por la capacidad de institucionalizar
védicos, que se han venido ejecutando por cerca distinciones (Bourdieu: 2001) y sancionar los
de tres mil años y muestran una gran cambios en las relaciones sociales. Los actos
complejidad formal. Sin embargo, afirma el autor, de institución, como él les llama, son actos de
los brahamanes no refieren a una dimensión comunicación que significan para los individuos
simbólica, cuando se les pregunta por las cambios en su identidad expresada frente a
razones de ejecución de determinados rituales. todos. Estos incorporan acciones que simbolizan
Sus respuestas son demasiado genéricas y la separación del estado anterior y luego de
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vagas: apuntan a que los realizan porque sus incorporación a un nuevo status. Estos actos
Las Trampas de la Memoria
solemnes refuerzan las líneas demarcatorias del religiosos, que aparecen ligados a componentes
orden establecido, que es social y mental. “En ideológicos, cosmogónicos y míticos. Ellos
este caso instituir es consagrar, es decir apuntan al contacto con una realidad
sancionar y santificar un estado de cosas, un trascendente, profunda que sirve como principio
orden establecido, como hace justamente una de explicación y organización del orden
constitución en el sentido jurídico político del inmanente. Los rituales religiosos siempre
término” (Bourdieu 2001:80). Estos rituales no implican una realidad que está detrás de la
sólo tienen significados claramente codificados, acción, a la que se dirigen o rememoran, con la
sino una fuerza realizativa, una capacidad de que se comunican por medio de la acción
transformación que Bourdieu califica como simbólica.
“magia social”. En este caso la acción no sólo
es comunicación sino la comunicación es una Sostener que la acción ritual es de naturaleza
forma de acción, lo que en el marco de la filosofía comunicativa no implica afirmar que todos los
del lenguaje corresponde a la capacidad elementos del ritual estén provistos de
performtiva, que instaura hechos sociales. La significado o función. Como advirtiera Durkheim
concepción del ritual como acción pura nos “no hay que asignar a cada acto un objeto
parece insuficiente igualmente para comprender preciso y una determinada razón de ser. Hay
los rituales mágicos, pues como mostraron algunos que no tienen ninguna utilidad...”
Hubert y Mauss (1979 ) e insiste Lévi-Strauss (1995:355). Según apunta este autor, ellos
(1981), el funcionamiento de la magia supone pueden deberse a la necesidad de moverse y
la creencia en la magia. Sus ritos habitualmente gesticular que sienten los fieles o bien expresar
se encuentran cargados de un simbolismo con intereses lúdicos y estéticos, más que morales.
alusiones tanto ideológicas como sensibles (en Pero pierden su naturaleza si se limitan a
el sentido de Turner 1999). Apelan al horizonte entretener. Esto nos lleva al problema de la
de las fuerzas sobrenaturales y emplean demarcación de la conducta ritual y de su
significantes que remecen nuestros sentidos diferenciación de otro tipo de comportamientos
(como sangre, deposiciones, orines, animales simbólicos formalizados. A fin de abordarla me
muertos, inciensos, perfumes). Ellos implican parece necesario introducir nuevamente el
componentes cosmológicos (una determinada concepto de ritualización, para indicar al proceso
visión del mundo en el que la magia encuentra de producción de los rasgos que distinguen al
su lógica) y se encuentran asociados a ritual (Bell 1992). La estrategias de ritualización
situaciones, habitualmente, aflictivas que pueden variar según las culturas y los tipos
intentan superar. Empleando la terminología de rituales, pero todas ellas se proponen definir un
Rappaport (1979), los rituales mágicos se ámbito de acción diferente del de la vida
encuentran cargados de significados tanto cotidiana. Entre éstas se cuentan la selección
canónicos como indexales, es decir, que aluden de lugares especiales, momentos específicos,
tanto a contenidos culturales como a la situación condiciones necesarias, la marcada repetición
social específica sobre los que actúan. Por de una conducta, una fuerte simbolización,
último, la concepción del ritual como acción determinados modos de participación, todo lo
desprovista de sentido no nos parece capaz de cual configura un contexto cultural para la acción
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comprender la mayor parte de los rituales que modula las actitudes y expectativas de los
Rodrigo Moulian Tesmer
distinciones. Como apunta Jakobson (1977:22) es regada dentro de la rama, como el muday, la
“Entre dos ámbitos culturales vecinos harina, todo riega dentro de la rama. Se quema
cualesquiera hay siempre zonas fronterizas y de todo el futrün de todos los cereales que se da a
transición, lo cual no nos autoriza a negar la Chao Dios, para decirle a los espíritus aquí te
existencia de dos campos diferentes o la presentamos en tu nombre y que nunca nos
fecundidad de tal deslinde”. haga falta principalmente el trigo, porque de ahí
nace el pan. Nada se mueve sin dar gracias a
Con Lorenz, pensamos que la ritualización es la Dios, porque primero está Dios, nada se mueve
selección de rasgos expresivos formales para sin que lo vea Dios. La alimentación tiene que
propósitos comunicativos. Los rituales se basarse en el nombre de él. El baile es la música,
distinguen por ser procesos de comunicación de la alegría, porque nosotros estamos danzando,
carácter performativo a través de los que se pidiendo porque estamos contentos de poder
actualizan las representaciones colectivas. Lo estar ahí con nuestras familias. Estamos
suyo no es el simple afán estético, el juego o la danzándole a Chao Dios con gozo por estar
diversión. Su ejecución se realiza dentro de un juntos con nuestros hermanos. Por eso el
marco ideológico que establece la significación nguillatun es sagrado para nosotros. Al finalizar,
cultural, inscrita en la interpretación de las han pasado los tres días en movimiento, al final
tradiciones por parte de las autoridades llega la hora de decir el adiós, que nos
comunitarias. El significado de la acción ritual apartamos, ya hemos cumplido con un deber con
corresponde a las representaciones que dirigen un compromiso que tenemos con Chao Dios, de
la reproducción del rito, los códigos que manejan haberle servido a El, darle gracias por todo lo
los oficiantes, definen una interpretación que nos dio en el año y todo lo que vamos a
canónica y forman parte de un acervo común e recibir este año que estamos y pedirle más
histórico. En el caso del nguillatun, por ejemplo, bendiciones y que nunca nos falte el alimento,
nos encontramos frente a una ceremonia que la salud y la vida. Cuando viene el adiós partimos
se define como religiosa, cuyo propósito es pedir hacia el mar, donde hemos mentado tanto a
y dar gracias a Dios. El conjunto de los Chao Dios, al Tatita Wenteyao. Le damos gracias
elementos expresivos que éste incorpora se por habernos acompañado y le pedimos que nos
organizan en torno a este motivo. Así lo explica siga acompañando siempre, porque sin la
Leonardo Cuante, cacique mayor de la Provincia voluntad de El no somos nada”.
de Valdivia y maestro de ceremonias del
nguillatun de Pitriuco: “Nosotros amamos la El significado del nguillatun es claramente
ñukemapu que es la madre tierra por eso religioso. No obstante, como todo proceso de
hacemos estos grandes nguillatunes a plena comunicación, el ritual se encuentra abierto a
vista día y noche, donde hasta los pajaritos nos diversos usos y modos de apropiación, que
ven lo que estamos haciendo, al aire libre donde producen diversos horizontes de sentido en la
el kultrun y la tutruca se sientan hasta los últimos interpretaciones que le otorgan los distintos
recovecos, porque estamos contentos y felices. participantes. En el marco de los procesos de
Esto no es una fiesta es una religiosidad que transformación de la sociedad huilliche, el rito
tenemos. Es pedirle a Dios que nunca nos haga ha devenido en uno de los pocos elementos
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falta la carne o los corderos, por eso la sangre significantes de su etnicidad. Las comunidades
Rodrigo Moulian Tesmer
huilliche no se diferencian de otras localidades momento para alternar, para enterarse de las
rurales. Sus miembros han perdido el dominio novedades, para reencontrarse o superar las
de la lengua, se han transformado en pequeños rencillas y desaveniencias que han distanciado
propietarios agrícolas. La mantención del a las personas durante el año. Para algunos,
nguillatun, no obstante, es un marcador de su tiene un sentido fundamentalmente festivo;
especificidad cultural. Aquí se encuentra, a constituye un espacio de celebración. En
nuestro entender, una de las principales comunidades como Maihue este parece ser el
mediaciones del rito. El nguillatun es un significado prevalenciente. El ritual adquiere la
mediador identitario, que permite la expresión forma de fiesta, celebrada con el consumo
pública de la diferencia en el marco de la permisivo de alcohol, tonadas y abundantes pies
sociedad nacional. El rito, por lo mismo, ha sido de cueca. En contraste, en la mayor parte de
valorado como un instrumento en los procesos las ceremonias se restringe la ingesta de bebidas
de rearticulación de la sociedad huilliche. Pero alcohólicas, para evitar desórdenes y mantener
su función política no es tanto aglutinar el decoro propio de los actos sagrados. No
internamente a las comunidades, sino obstante, en ocasiones es posible ver algunos
constituirse en un espacio de autoidentificación asistentes en estado de embriaguez manifiesta.
étnica y de mediación comunicativa con los La apropiaciones de sentido que realizan los
miembros de la sociedad nacional. El nguillatun participantes del rito son múltiples. Nuestra
muchas veces es un espacio donde se recibe a proposición es que el investigador debe intentar
las autoridades políticas locales (alcaldes, registrar la diversas experiencias de sentido,
concejales, parlamentarios y otros), donde se tanto como el significado oficialmente
exponen las reivindicaciones y necesidades o se establecido e información precodificada que
manifiestan antagónicamente las demandas. La portan las formas simbólicas . Lo que hemos
rogativa suele acompañar también las llamado las “trampas de la memoria” es este
situaciones de conflicto. juego contradictorio entre los niveles de
información, significación y sentido, en el que el
El desarrollo de la acción ritual permite distinguir ritual se muestra paradójicamente como un
igualmente un sentido social o festivo. El mecanismo de registro de las tradiciones, pero
nguillatun es una instancia de encuentro entre también de su redefinición. Como ya hemos
familiares, vecinos y amigos, en el que se dicho, el estudio de las mediaciones rituales al
comparte el alimento y la conversación alrededor que se orienta el análisis comunicacional que
del muday y el mate. La ocasión motiva el viaje propugnamos requiere comprender la tecitura de
de los parientes que se encuentran fuera de la sus representaciones, para evitar perderse en
comunidad. Muchas familias se reúnen en torno los laberintos de la memoria, la invención y el
a él una vez al año. El nguillatun también es el olvido.
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Las Trampas de la Memoria
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