Formación

Básica
Análisis de
Religiones
(Cronología Metamórfica de las
religiones y Teosofías)

Maestro

Luis Emilio Torres

Garzón
 DEPARTAMENTO DE EDUCACIÓN TEOLÓGICA

INSTITUTO BÍBLICO PENTECOSTAL

CAMPOALEGRE

2000

Contenido
Página
INTRODUCCIÓN 1

1. LAS RELIGIONES MÁS ANTIGUAS DEL MUNDO 4

1.1 RELIGIÓN SUMERIA 4
1.2 RELIGIÓN BABILÓNICA 6
2. LAS RELIGIONES MÁS GRANDES DEL MUNDO
8
2.1 RELIGIONES DE LA INDIA 8
2.2 EL JUDAISMO 19
2.3 RELIGIONES DE LA CHINA
26
2.4 EL CRISTIANISMO 32
2.5 EL ISLAMISMO 38
3. LAS SECTAS RELIGIOSAS 46
3.1 EL CATOLISISMO 47
3.2 IGLESIA ORTODOXA 53
3.3 LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ 55
3.4 LOS GNOSTICOS 56
3.5 LOS ADVENTISTAS 58
3.6 LOS MORMONES 60
3.7 COMUNIÓN ANGLICANA 65
3.8 MOVIMIENTO CARISMATICO 65
3.9 PRESBITERIANISMO 66
3.10 LOS LUTERANOS 68
3.11 LOS METODISTAS 71
3.12 IGLESIAS PENTECOSTALES 74
3.13 SEGUIDORES DE WILLIAM BRANHM 75
4. VARIEDAD DE TEOSOFÍAS
76
4.1 TEISMO 76
4.2 EXORCISMO 77
4.3 DUALISMO 77
4.4 ESOTERISMO 77
4.5 PANTEISMO 78
4.6 UNITARISMO 78
4.7 MONOTEISMO 79
4.8 DUALISMO 79
4.9 TRITEISMO 80
4.10 POLITEISMO 81
4.11 EXISTENCALISMO 81
4.12 ESCEPTICISMO 84
4.13 AGNOSTICISMO 85
4.14 ATEISMO 85
4.15 SINTOISMO 85
4.16 MONISMO 89
4.17 MATERIALISMO 89
4.18 MARXISMO 89
4.19 IDEALISMO 93
4.20 MANIQUEISMO 94
4.21 ESPIRITISMO
95
4.22 LA MENTEMPSICOSIS 96
4.23 EPICUREISMO 97
4.24 ESTOICISMO 98
4.25 OCULTISMO 99
4.26 SATANISMO
100
4.27 ASTROLOGÍA 100
4.28 POSITIVISMO 101
4.29 ECLECTICISMO
101
4.30 RELATIVISMO 102
4.31 METAFÍSICA 102
4.32 DRUÍDISMO 105
4.33 SUPERSTICIÓN
106
4.34 BRUJERÍA 106
4.35 BUDÚ 110
4.36 CURANDERÍA 110
4.37 ADIVINACIÓN 111
4.38 NUEVA ERA 112
CONCLUSIÓN 114
BIBLIOGRAFÍA 115
 Introducción
Bosquejo sobre las religiones antiguas y
contemporáneas, las Teosofías, sus fundadores y
su breve reseña histórica. Algunas de las Sectas
más difundidas y erróneas; como el gran
movimiento espiritual del fin del siglo llamado la
Nueva Era.
RELIGIÓN DEFINICIÓN
En términos generales, forma de vida
o creencia basada en una relación
esencial de una persona con el
universo, o con uno o varios dioses.
En este sentido, sistemas tan
diferentes como budismo,
cristianismo, hinduismo, judaísmo y
shinto pueden considerarse religiones.
Es imposible encontrar una definición
satisfactoria de religión o una forma
realista de clasificar los diversos tipos
de lo que llamamos religión a causa
de las importantes diferencias de
función entre los diversos sistemas
conocidos.
Un examen de las religiones a la luz
de los conocimientos más avanzados
debe comenzar por lo tanto limitando
el término religión a aquellas
instituciones para las que ha sido
utilizado de forma habitual: el
judaísmo y sus variantes, el
cristianismo y el islam. Aunque esta
limitación resulte algo arbitraria tiene
sin embargo el mérito de facilitar una
significación más clara limitándola a
instituciones que tengan numerosos
puntos de coincidencia.
Se va a relacionar el tratamiento de la
religión con un informe comparativo
de las tres formas principales de
conciencia sobre la relación humana
con el universo o la deidad; una
fundada en las religiones primitivas,
otra en las religiones definidas de una
forma más común, y la tercera, en los
diversos sistemas orientales de
creencias y prácticas que pueden
calificarse como 'caminos de
liberación'. Los ritos sociales y
morales quedan fuera del ámbito de
este articulo.
Religiones primitivas
La diversidad de sentimientos y
comportamientos conocidos como
religión primitiva constituyen un tipo
de conciencia que la civilización
occidental ha perdido.
Mundo interior y exterior
El rasgo principal de la conciencia
religiosa primitiva, según se ha
estudiado en pueblos polinesios y
africanos, es la ausencia de cualquier
frontera definida entre el mundo
espiritual y el natural, y por lo tanto
entre la mente humana o ego y el
mundo circundante. El filósofo francés
Lucien Lévy-Bruhl llamó a esta
ausencia de límites participación
mística, indicando una sensación de
fusión entre el organismo humano y
su medio ambiente.
Atmósfera numinosa
En un sentido más amplio, la
atmósfera numinosa está ligada al
mundo natural en su totalidad y a
cada objeto dentro de él. Un buen
ejemplo puede verse en shinto, una
religión 'primitiva' que se practica
actualmente en la sofisticada
civilización de Japón. El término shinto
(en japonés, shin, 'espíritu') significa
'el camino de los dioses' o 'el camino
del espíritu'. Según shinto, cada roca,
animal, o corriente tiene su propio
shin o kami (en japonés, 'dios' o
'diosa'). Sin embargo, es una
equivocación llamar dios a kami en
alguno de los sentidos que la palabra
tiene en Occidente; de igual forma el
término shin significa 'espíritu' sólo en
un sentido muy vago, ya que se utiliza
con frecuencia como una simple
exclamación, similar a '¡maravilloso!'.
Shinto no tiene sistema de doctrina,
credo, ni ideas religiosas formuladas;
se preocupa por expresar admiración,
respeto y temor hacia todo lo que
existe. Esta preocupación implica el
tratamiento de cada cosa como si
fuera una persona, no siempre en el
sentido de que esté habitada por
algún fantasma o espíritu con forma
humana, sino en el sentido de tener
una vida misteriosa propia y el mundo humano y el natural y entre
autónoma que no hay que dar por
supuesto.
Como es obvio algunas entidades
como el sol, la luna, el océano y
ciertas montañas y lugares de
peculiar fuerza y belleza parecen
cargadas con mayor fuerza de la
atmósfera numinosa que otras. Como
la intensidad de lo numinoso es
distinta en cada lugar particular,
también los aspectos o cualidades de
la atmósfera difieren. Los
antropólogos utilizan a menudo las
palabras polinesias mana y tabú para
tipificar los aspectos positivos y
negativos de lo numinoso. Cuando
aparece como mana es potente y
práctica, pero si lo hace como tabú es
temible y prohibida.
En las religiones primitivas no sólo las
cosas externas y lugares sino también
los seres humanos resultan a veces
susceptibles de ser cargados con lo
numinoso de una forma peculiar. El
tipo de persona dotada de acceso
especial al mana, o aspecto terrenal
de poder en estas religiones, es el
chamán o hechicero. Este papel es
muy diferente del sacerdote o pastor
en una religión como el cristianismo,
ya que el poder del chamán no tiene
un origen tradicional sino personal. Es
su propio descubrimiento particular
realizado en solitario a partir de las
relaciones con los sueños.
Lo numinoso es más que la sensación
de temor y misterio en presencia de
un mundo extraño. La ausencia de
una frontera clara entre la mente
humana y su entorno, en un mundo
en el que tanto los acontecimientos
exteriores como los interiores parecen
suceder, provoca éxtasis y miedos.
Entre los navajos, por ejemplo, este
aspecto cautivador de lo numinoso es
llamado hozon, término referido a una
sensación de intensa belleza y de paz,
que puede ser evocada con rituales
de canto, danza y pintura en la arena.
Estos rituales de magia compasiva, ya
sean para provocar hozon, lluvia o
buenas cosechas, tienen su origen en
el mismo sentimiento de fusión entre
los acontecimientos de la mente y los
del mundo exterior.
RITUAL
El ritual tiene un importante papel en
las culturas primitivas, aunque no sea
reconocible en sentido alguno como
diferente de la llamada actividad
práctica. Es más bien un intento para
influir o armonizar uno mismo con el
ciclo de la naturaleza mediante la
representación dramatizada o
simbólica de acontecimientos tan
fundamentales como la salida y
puesta del sol, la alternancia de las
estaciones, el cambio de fases de la
luna, la siembra y la cosecha anual.
Además, el ritual supone la
interpretación externa de los grandes
temas míticos que en estas culturas
ocupan el lugar de las doctrinas
religiosas. El ritual, como aparece en
las religiones primitivas, puede por lo
tanto describirse como una forma de
arte que expresa y celebra la
significativa participación de la
humanidad en los asuntos del
universo y de los dioses.
En culturas donde prevalece este tipo
de sentimiento sobre el mundo,
ninguna esfera de la vida es
reconocible de un modo concreto
como religión. La religión está tan
implicada en lo cotidiano que es
imposible distinguir lo sacro de lo
profano. Sólo aparecen grados
mayores o menores de lo sagrado. La
religión no existe como actividad
específica y los miembros de estas
culturas tendrían una enorme
dificultad para referirse a su religión.
No podrían distinguir los rituales
previos a una buena caza de lo que la
cultura occidental llamaría pura
técnica de caza. Formas simbólicas de
lanzas, barcos y utensilios domésticos
no constituyen para ellos adornos
superfluos sino partes funcionales del
objeto, que evocan a mana para su
uso práctico.
MITO
Estas culturas tampoco tienen
doctrinas religiosas o conceptos
abstractos sobre la naturaleza del
numinoso y su diferencia de todo lo
demás. Espíritu es un sentimiento
más que una idea; su lenguaje más
apropiado no consiste en conceptos
sino en imágenes. Así pues, en lugar
de doctrina religiosa hay mito, o un
conjunto asistemático de historias
transmitidas de generación en
generación, puesto que estos relatos
representan en forma indefinida el
significado del mundo. Según las
primeras interpretaciones
antropológicas del mito, como la del
antropólogo escocés sir James Frazer,
los dioses y héroes míticos
personifican los cuerpos celestes, los
elementos; y los llamados espíritus de
las cosechas y los rebaños y los mitos
son explicaciones ingenuas de la
naturaleza. Una interpretación
posterior es la aportada por el
psicólogo y psiquiatra suizo Carl
Gustav Jung, que sugirió que los mitos
se basan en sueños y fantasías que
dan expresión concreta a los procesos
psicológicos inconscientes. Según
Jung el inconsciente psicológico, como
el cuerpo humano, tiene más o menos
la misma estructura en todos los
pueblos. Esta uniformidad justifica los
extraordinarios parecidos entre los
temas mitológicos de culturas de todo
el mundo que no están relacionadas
entre sí. Estaba convencido además
de que esos procesos inconscientes
determinan el desarrollo mental y
espiritual de las personas, y que por
esta razón la imaginería mitológica y
su representación en el ritual, es un
tipo de sabiduría destinado a significado religioso y simbólico y se
consagrar el orden de la vida. Por eso,
al creer que una danza tribal ayuda a
la salida del sol, la representación del
rito ofrece a los miembros de la tribu
un significado, el de desempeñar un
papel significativo en la marcha del
universo en su totalidad.
Una explicación del mito, en cierto
modo similar, ofreció el investigador
cingalés Ananda Coomaraswamy en
sus estudios sobre cultura india e
indonesia; creyó que los grandes
temas míticos eran parábolas de una
filosofía intemporal, un conocimiento
intuitivo del destino y la naturaleza
humana que siempre ha estado
accesible a quienes en verdad desean
sondear las profundidades de la
mente humana.
EL ALTAR
Superficie o estructura sobre la que se
ofrece un sacrificio religioso. Aunque
el término es utilizado a veces para
designar un lugar idóneo para
celebrar ritos religiosos o para la
adoración de los dioses, y aunque en
muchas sociedades primitivas los
sacrificios se ofrecen sin un altar, por
lo general, tanto el altar como el
sacrificio aparecen relacionados a lo
largo de la historia religiosa de la
humanidad.
La prueba más antigua y fiable de la
existencia del altar, que data de cerca
del 2000 a.C., es un altar abocinado
de caliza esculpida en la antigua
ciudad de Palestina de Meguido. A
pesar de que es común en muchas
culturas, el altar no es universal. Se
encuentra pocas veces en religiones
indígenas de África, y el islam parece
ser la única religión del mundo que no
lo usa. Los altares varían en tamaño,
forma y construcción. Un montículo de
tierra; un montón de piedras, una
gran lápida de piedra, madera o
metal, o bien una trinchera excavada
en la tierra como el vedi (altar) de la
India primitiva, han servido como
lugares de ofrenda o sacrificio.
Al altar se le ha concedido un
considera un objeto santo y
reverenciado, un lugar envuelto por la
presencia divina donde podrían
realizarse su contacto y su
comunicación. Su poder era tan
sagrado y estaba tan protegido por altar fue estudiado con gran
tabúes, que servía, a veces, de asilo profundidad, de forma especial en la
para aquellos que buscaban refugio. India. Los antiguos sabios
En lo más profundo del simbolismo del contemplaban sus diferentes partes
altar subyace la idea de que sea el como representaciones de las
centro o imagen del Universo. Los distintas secciones del Universo y
griegos lo consideraban como el concluyeron que su construcción era
núcleo de la tierra, del cual surgía una repetición de la creación.
toda vida. El significado cósmico del
 1. Las
Religiones más
Antiguas
1.1 RELIGIÓN SUMERIA
Sumer (en sumerio, Ki-engir; en acadio,
Shumerum), antiguo país del oeste de Asia,
en el sur de Mesopotamia, correspondiente
aproximadamente a la Babilonia de la
época bíblica. La historia de Sumer se ha
reconstruido a través de las inscripciones
fragmentarias cuneiformes en tablillas de
arcilla y de otras pruebas arqueológicas.
Creencias religiosas de los pueblos del
antiguo Sumer. Los sumerios creían
que el universo estaba gobernado por
un panteón que abarcaba un grupo de
seres vivientes, de forma humana
pero inmortales y poseedores de
poderes sobrehumanos. Estos seres,
según creían, eran invisibles a los ojos
mortales y guiaban y controlaban el
cosmos según un plan prefijado y
leyes rigurosamente prescritas.
Los sumerios tenían cuatro
divinidades fundamentales, conocidas
como los dioses creadores. Estos
dioses eran An, el dios del cielo; Ki, la
diosa de la tierra; Enlil, el dios del
aire; y Enki, el dios del agua. Cielo,
tierra, aire y agua se consideraban los
cuatro componentes más importantes
del Universo. El acto de creación,
sostenían, implicaba el cumplimiento
cabal de la palabra divina; la divinidad
creadora solamente tenía que pensar
en su designio o proyecto y
pronunciar el nombre de la cosa que
se pretendía crear. Para mantener el
cosmos en un movimiento continuo y
armonioso y evitar la confusión y el
conflicto, los dioses concebían el me,
una serie de reglas y leyes
universales e inmutables que todos
los seres estaban obligados a
obedecer.
Próximas en importancia a las
deidades creadoras estaban las tres
divinidades celestiales: Nanna, dios
de la luna; Utu, el dios sol; e Inanna,
la reina de los cielos. Inanna era
también la diosa del amor, la
procreación y la guerra. Nanna era el
padre de Utu e Inanna. Los poetas
sumerios compusieron numerosos
mitos sobre las hazañas de Inanna.
Otro dios de gran importancia era
Ninurta, la divinidad a cargo del
violento y destructivo viento del sur.
Uno de los dioses más queridos era el
dios pastor Dumuzi, el bíblico Tamuz.
Dumuzi era originalmente un
gobernante mortal cuya boda con
Inanna aseguró la fertilidad de la
tierra y la fecundidad procreadora.
Esta boda, sin embargo, según un
mito cuyo desenlace ha salido hace
poco a la luz, acaba en una completa
tragedia cuando la diosa, ofendida por
la insensible conducta hacia ella, le
impuso la obligación de encargarse
del otro mundo durante seis meses al
año: de ahí los meses áridos y
estériles del caluroso verano. En el
equinoccio de otoño, que señala el
comienzo del nuevo año sumerio,
Dumuzi volvía a la tierra. El
reencuentro con su mujer hacía que
toda la vida animal y vegetal se
revitalizara y se hiciera fértil una vez
más. Cada año nuevo, los sumerios
celebraban la boda entre Dumuzi e
Inanna. El momento culminante de la
celebración era una unión ritual en la
que el rey encarnaba a Dumuzi; a
Inanna la encarnaba una de sus
sacerdotisas principales.
Otros dioses sumerios eran los
encargados de los ríos, las montañas
y las llanuras; de las ciudades,
campos y granjas; y de útiles tales
como piquetas, moldes de ladrillos y
arados.
Cada una de las divinidades
importantes era patrona de una o más
ciudades importantes sumerias. Se
construyeron grandes templos en
nombre del dios, que era venerado
como el divino regidor y protector de
la ciudad. Los ritos del templo estaban
a cargo de muchos sacerdotes,
sacerdotisas, cantantes, músicos,
prostitutas sagradas y eunucos.
Diariamente se ofrecían sacrificios.
Los sumerios creían que los seres
humanos estaban hechos de barro y
que el propósito de su creación era
abastecer a los dioses con comida,
bebida y protección, para que
pudiesen dedicar todo el tiempo libre
a sus actividades divinas. La vida era
considerada como el bien más
preciado de la humanidad, aunque
sometida a la amenaza de la
incertidumbre y la inseguridad. Según
la creencia sumeria, cuando los seres
humanos morían, sus espíritus
descendían al mundo inferior, donde
la vida es más desgraciada que sobre
la tierra.
HIMNO A NANNA.
Con los himnos de alabanza a sus
dioses que entonaban los sumerios,
éstos buscaban obtener la bendición de
aquéllos. El que reproducimos a
continuación es un himno dedicado al
dios lunar Nanna, uno de los
principales miembros del panteón
divinal de la civilización sumeria, la
cual se desarrolló especialmente
durante el IV y el III milenio a.C.
¡Hijo del príncipe, a la salida del
santo mar, tú eres todo irradiación
[…]
saliendo de la montaña a las santas
ordenanzas en el amplio interior […]
del Abzu,
en el sublime Kiur, vasta morada de
[…]
aportando un vivísimo resplandor
fuera de las profundidades, con trazos
que inspiran terror
tú estás allí levantando la cabeza
hacia tu buen destino, tu grandeza, tu
sublimidad,
tú avanzas majestuosamente hacia
el destino que va a ser(te) fijado:
el gran An te ha dado, sin restricción
alguna, tu realeza sobre el cielo y
tierra,
Enlil ha hecho desplegar para ti una
sublime naturaleza divina;
sin embargo, para que tú puedas
abandonar majestuosamente la onda
inferior, según el destino decretado,
la buena tierra, buen mar,
ha sido Enki, desde el interior del
santo mar, quien la ha situado bajo
tus pies.
Enlil te ha creado con la majestad y
la cualidad de en,
Nanna, tu «creciente» es llamado
«creciente del séptimo (día)»;
Enlil ha nombrado para ti en cielo y
tierra tu nombre, un nombre santo,
hijo de príncipe, él ha hecho
desplegar tu grandeza en cielo y
tierra.
La sublime asamblea te ha hecho
presente de su todo poderío divino,
sin embargo Enki, desde el
santuario de Eridu, había decretado
para ti tu destino de en, tu majestad;
desde el sublime Abzu del santuario
de Eridu, dada tu gran cualidad de en,
el rey de cielos y tierra ha hablado,
dada tu grandeza, en el […] Nanna, él
ha decidido que tu cabeza
sobrepase a los Anunna.
Dotado de sus ordenanzas
sagradas, que alegran el corazón, tú
habitas una morada santa;
a los grandes dioses él los invita
dignamente al sacrificio,
 se sitúan para la distribución (de las
raciones) con el corazón lleno de gran
satisfacción:
él dio ofrendas que alegran el
corazón a los dioses. Tú habitas un
lugar sublime, un lugar santo,
Nanna, tú habitas un lugar santo,
una mansión santa,
Enki consagra para ti la morada,
hace esplendorosa para ti la morada,
santifica el cielo, hace brillar a la
tierra,
dirige para ti hacia el cielo al
Ekishnugal, el «templo bosque de
cedros»,
tu sublime morada; hace para ti un
lugar santo, fundamento de cielo y
tierra
Kusu los trae: esos son los que se
realizan en su propio templo;
al lado del mar, horno, bueyes,
corderos (y) pan;
al lado del santuario, sus santos
ritos de purificación.
El aceite esta consagrado y se halla
disponible para el templo: se ungen
los miembros.
Respecto a los santos ritos de
purificación, que no deben caer en
desuso, desde el abismo sublime,
vasto mar, ha emergido este
destino:
el Ekishnugal de trono sublime y
santo conviene a las grandes
ordenanzas de cielo y tierra
Al salir del santo mar, habiéndote
bañado sobre la orilla sublime
y habiendo untado tu cuerpo santo
con aceite de las montañas,
Nanna, te has instalado sobre tu
trono sublime.
Quien sujeta el gadamakh, (dios) de
elevada cabeza y de cornamenta
brillante, quien sujeta la máscara
sacerdotal,
(teniendo también) el aceite
sublime, el aceite sacerdotal, el aceite
del jefe de la asamblea, el que
conviene a los cuerpos y a los
costados santos,
sobre su muelle brillante, muelle
sublime, muelle santo,
es Ningublaga. (También es él)
quien purifica las manos del en,
ordena para ti las reglas y los
sublimes ritos de purificación […],
[…] tu horno, hace brillar para ti la
mesa en un lugar santo,
[…] su cena, tu cena y tu almuerzo,
[…] dispone para ti
Ha santificado para ti los ritos de
purificación, los ha hecho
resplandecer para ti,
Siguen dos versos de significado
oscuro.
Enki instituye los ritos de
purificación para ti: esos son los que
se cumplen en el Abzu.
pero es Dara-Abzu quien desde
Eridu consagra el aceite para estas
manos.
Tu proveedor, a fin de que puedas
dirigir las santas manos hacia la mesa
de tu gran comedor, Kusu, el
que vuelve las manos sagradas y
brillantes, santifica las manos,
pero es Dara-Abzu quien desde
Eridu consagra el aceite para estas
manos.
Del Eshabzu, trono sublime de Ur,
de acuerdo con el buen y gran destino
decretado,
del Ekishnugal, la mansión santa y
buena, oh Ningal, (tú eres) la reina
sublime;
la mansión santa, el lugar donde tú
reinas para Nanna, su rey,
el Ekishnugal, la cámara santa, (es)
tu templo de realeza.
¡Nanna y Ningal habitan allí en la
alegría!
¡Zu-en, señor sabio y sublime de
cielo y tierra, tu corona es una corona
sublime!
¡El que llena cielo y tierra de su vivo
resplandor, Ashimbabbar, que su
mano sea santa!
¡Que sea santa como el cielo, que
sea resplandeciente como la tierra,
que brille como el interior del cielo!
¡Que él lleve sobre la cabeza la
corona de cielo y tierra, la corona
pura!
 Zu-en, el señor sabio y sublime de
cielo y tierra, que es apropiado para el
trono sagrado.
Ashimbabbar, lleva sobre la cabeza
una cinta, corona de la que uno se
puede fiar, comportando el cuerno
brillante sublime […].
El eleva la cabeza.
¡Aceite santo, aceite sagrado, aceite
resplandeciente!
El resto del himno, inscrito en otra
tablilla, no ha aparecido.
1.2 RELIGIÓN
BABILÓNICA
Moral, creencias sobrenaturales y
prácticas rituales de los antiguos
babilonios (véase Babilonia). La
cosmogonía y la cosmología de la
religión babilónica que incluye dioses,
demonios, cultos y sacerdotes, y
enseñanzas éticas y morales, fue
tomada casi por completo de los
sumerios (véase Religión sumeria).
Sin embargo, los babilonios, cuya raza
étnica predominante era la amorrea,
sin duda modificaron muchas de las
creencias y prácticas inspiradas en los
sumerios, de acuerdo a su propia
herencia cultural y disposición
psicológica. Sólo para citar dos
ejemplos destacados, debido al gran
éxito militar y la buena conducción
política de los amorreos semitas, la
ciudad de Babilonia se transformó en
el centro religioso y cultural de toda la
zona, otorgándole supremacía en el
panteón babilónico al dios amorreo
Marduk. Sin embargo, los teólogos
babilonios consideraron necesario
justificar esta elevada posición
súbitamente adquirida por Marduk por
medio de la ficción legal de que sus
predecesores sumerios, los dioses An
y Enlil, le habían traspasado
oficialmente sus poderes.
EL PANTEÓN
Los babilonios tenían la concepción de
un panteón formado por seres de
forma humana, pero con unos
poderes y una inmortalidad
sobrehumanos. Cada uno de ellos, a
pesar de ser invisible al ojo humano,
regía sobre una parte específica del
cosmos, aunque fuera pequeña, y la
manejaba de acuerdo con planes muy
bien estudiados y leyes debidamente
ordenadas. Cada uno estaba a cargo
de uno de los grandes reinos del cielo,
la tierra, el mar y el aire; o de uno de
los mayores cuerpos astrales como el
sol, la luna y los planetas; o dentro del
dominio terrestre, de entidades
naturales como ríos, montañas y
planicies, y de entidades sociales,
como ciudades y países. Incluso las
herramientas y otros instrumentos
tales como una piqueta, moldes de
ladrillos y el arado, estaban a cargo
de deidades especiales y definidas.
Finalmente, cada babilonio tenía un
dios personal, algo parecido a un dios
ángel bueno, a quien se le rezaba y a
través del que se podía lograr la
salvación.
RITOS Y CULTO
Cada una de las deidades principales
tenía, en una o más ciudades de
Babilonia, un gran templo en el que
era adorada como dios protector. Las
ciudades más grandes también
contaban con muchos templos, unos
suntuosos, otros humildes, dedicados
a una u otra deidad; Babilonia, por
ejemplo, contaba con más de 50
templos en tiempos de Caldea (siglos
VIII al VI a.C.).
Los servicios que se celebraban en el
templo, por regla general se
realizaban en patios abiertos, en los
que había fuentes para la ablución y
altares para los sacrificios. En la cella,
o parte más íntima del templo, se
encontraba la estatua de la deidad
sobre un pedestal erigido en el
“sancta sanctorum”, lugar
especialmente sacrosanto del templo
al que únicamente tenían acceso el
sumo sacerdote y algún otro
privilegiado miembro del clero o de la
corte. En las instalaciones de los
templos de las ciudades más grandes,
por lo común se alzaba un zigurat o
torre de plataformas, coronado por un
pequeño santuario. Este santuario al
parecer estaba reservado a las
importantes ceremonias de
matrimonio sagrado que se
celebraban coincidiendo con la
festividad del año nuevo.
CREENCIAS
Según los documentos de la época,
las creencias éticas y morales de los
babilonios hacían hincapié en la
bondad y la verdad, la ley y el orden,
la justicia y la libertad, la sabiduría y
el aprendizaje, y el valor y la lealtad.
La misericordia y la compasión iban
fuertemente unidas, y se les brindaba
una especial compasión a las viudas,
huérfanos, refugiados, a los pobres y
a los oprimidos. Los actos inmorales o
poco éticos eran considerados como
una ofensa hacia los dioses y el orden
divino, por lo que se creía que el
castigo de los dioses era proporcional
a la falta. Ninguno se consideraba sin
pecado. Por eso, todos los
sufrimientos eran merecidos. El modo
que tenían los babilonios para
demostrar su insatisfacción por sus
condiciones de vida, no era la
discusión o la protesta, sino la súplica
y el duelo, lamentándose y
confesando ante su dios personal sus
inevitables faltas y pecados a fin de
que éste actuara como mediador suyo
en la asamblea de los grandes dioses.
Fue notoria la gran religiosidad de
Babilonia. Sin embargo, de hecho
existía el escepticismo y acaso era
mucho mayor de lo que indican las
fuentes.
Las Religiones
más Grandes del
Mundo
2.1 RELIGIONES DE LA
INDIA
EL HINDUISMO
Fecha de origen: 1500 A. C.
Deidad: Brahama
Ubicación: India
Libro Sagrado: Vedas
Religión originaria de la India donde la
mayoría de sus habitantes sigue
profesándola hoy en día. También es
practicada por aquellas familias que
han emigrado de la India hacia el
resto del mundo (en especial al sur y
este de África, al sureste y este de
Asia y a Inglaterra). La palabra hindú
deriva de la palabra en sánscrito
sindhu ('río', de forma más explícita el
río Indo); durante el siglo V a.C., los
persas utilizaban ese nombre para
referirse a aquéllos que vivían en las
tierras del Indo. Los hindúes se
definen a sí mismos como "aquéllos
que creen en los veda" (véase Veda) o
"aquéllos que siguen los cuatro tipos
(varnas) de caminos (dharma) y
etapas de la vida (ashramas)".
El hinduismo es una de las religiones
más extendidas e importantes del
mundo, no sólo por su número de
miembros (estimados en más de 700
millones), sino también por la
profunda influencia que ha ejercido en
muchas otras religiones durante su
larga e ininterrumpida historia, que
comenzó más o menos en el
1500 a.C. Es preciso destacar
igualmente la correspondiente
influencia que el hinduismo ha
recibido de esas otras religiones (el
hinduismo posee una extraordinaria
capacidad para absorber e integrar
elementos foráneos). Esto ha
contribuido de forma notable al
sincretismo de la religión y a la
asimilación de una gran variedad de
creencias y prácticas religiosas. Es
más, las bases geográficas, más que
las puramente religiosas (que
consisten en todo lo que el pueblo de
la India ha creído y ha hecho), le han
otorgado el carácter de sistema
doctrinal y social que se extiende a
todos los aspectos de la vida humana.
Principios fundamentales
Las normas o cánones del hinduismo
se definen en relación con lo que las
personas hacen, más que con lo que
piensan. Por consiguiente, dentro de
los hindúes se encuentra una mayor
uniformidad de acción que de
creencias, a pesar de que hay muy
pocas creencias o prácticas que sean
compartidas por todos. La mayoría de
los hindúes cantan el himno del
gayatri al amanecer, pero casi no
existe acuerdo sobre qué otras
oraciones debieran cantarse. Muchos
hindúes veneran a Siva, Visnú y la
diosa Devi, pero también adoran a
cientos de otras deidades menores,
propias de ciertos poblados o incluso
particulares sólo de algunas familias.
Hay prácticas que observan casi
todos, como son: el reverenciar al
brahmán (casta) y a las vacas; la
prohibición de comer carne (en
especial la de vacuno), y el
matrimonio sólo con un miembro de la Sin embargo, el contenido actual de
misma casta (jati) con la esperanza de estas normas es desconocido para la
tener un hijo varón heredero. A pesar mayoría de los hindúes. El compendio
de que los hindúes creen y practican más práctico del hinduismo, y que por
ciertas cosas que parecen tanto utilizan, está contenido en el
contradictorias (no sólo con respecto smriti ('lo que se recuerda'), resumen
al resto del mundo sino dentro de su que también se transmite en forma
misma religión y de su vivir oral. No obstante, no existen
cotidiano), cada individuo percibe un prohibiciones con respecto a
modelo a seguir que confiere orden y improvisar ciertas variaciones,
sentido a su vida. Dentro del cambiar algunos nombres o sugerir
hinduismo no existe una jerarquía interpretaciones del smriti. En él se
doctrinal ni eclesiástica, pero la encuentran las dos obras épicas
complicada estratificación social, sánscritas más importantes, el
inseparable de la religión, le da a cada Mahabharata y el Ramayana, los
persona la sensación de tener una Purana escritos en sánscrito, entre los
posición dentro de este enorme grupo que se incluyen los 18 grandes Purana
humano. y varias docenas de Purana de menor
importancia. También contiene los
Textos numerosos Dharmasastras y
La última autoridad canónica para Dharmasutras (libros de texto
todos los hindúes son los cuatro Veda. referentes a la ley sagrada), de los
Entre ellos el más antiguo es el Rig- que sobresale uno, que habría sido
Veda, escrito en una de las formas escrito por el sabio Manu, que se cita
más antiguas de la lengua sánscrita con mayor frecuencia.
del noroeste de la India. Este texto fue
escrito entre el 1300 y el 1000 a.C. y Las dos obras épicas están
consta de 1.028 himnos dedicados a construidas alrededor de una historia
un panteón de dioses, ha sido central. El Mahabharata relata la
memorizado sílaba por sílaba, guerra civil entre los hermanos Pandu,
conservándose así hasta hoy. Al Rig- liderados por su primo Krishna y sus
Veda le fueron agregados otros dos primos los Kauravas. El Ramayana
Veda, el Yajur-Veda (el libro del cuenta el viaje que hizo Rama para
sacrificio) y el Sama-Veda (contiene rescatar a su esposa Sita que había
los himnos). Un cuarto libro, el sido raptada por el demonio Ravana.
Atharva-Veda (una colección de Las historias están adornadas por
hechizos mágicos), lo más probable es historias procedentes de otros
que haya sido incluido alrededor del cuentos y discursos de filosofía, leyes,
900 a.C. Por aquel entonces también geografía, ciencias políticas y
fueron escritos los Brahmanas, astronomía, por lo que el
extensos textos escritos en sánscrito, Mahabharata (que consta de unas
donde se exponen los rituales que 200.000 líneas escritas) constituye
practican los sacerdotes y todos los una suerte de enciclopedia o
mitos que los componen. Más o completa colección literaria, y el
menos a comienzos del 600 a.C. se Ramayana (con más de 50.000 líneas
compusieron los Upanisad, que son escritas) le sigue en importancia. A
meditaciones místico-filosóficas con pesar de que es imposible darles una
respecto al significado y a la fecha fija, lo más probable es que los
naturaleza del Universo. capítulos centrales del Mahabharata y
del Ramayana hayan sido escritos
Los Veda (dentro de los que se entre el 300 a.C. y el 300 d.C. Sin
incluyen los brahmanas y los embargo, ambos fueron ampliados,
Upanisad) son considerados las incluso después de la época medieval,
normas reveladas (shruti, 'lo que ha periodo en que fueron traducidos a las
sido oído de los dioses'), y no se les lenguas comunes de la India (como el
puede cambiar ni siquiera una sílaba. tamil y el hindi).
Los Purana fueron escritos después de
las obras épicas, y muchos de ellos
son tan sólo prolongaciones de los
temas tratados en las obras épicas
(por ejemplo, en el Bhagavata-Purana
se describe la niñez de Krishna, un
tema que no había sido desarrollado
en el Mahabharata). Entre los Purana
también se incluyen mitos
secundarios, himnos de alabanza,
filosofía, iconografía y rituales. En la
mayoría de ellos predomina una
naturaleza sectaria; los más
importantes (y algunos secundarios)
están dedicados al culto de Siva,
Visnú o Devi; muchos de los Purana
auxiliares están dedicados a Ganesha,
Skanda o el sol. Muchos Purana
también contienen material que no es
sectario, escritos cuyo origen quizás
sea más antiguo, como las "cinco
señales" o tópicos (panchalakshana)
de los Purana: la creación del
Universo, la destrucción y recreación
del Universo, las dinastías de los
dioses lunares y solares, la genealogía
de los dioses y de los sabios santos, y
las edades de los padres fundadores
de la humanidad (los Manus).
Filosofía
Dentro de su rica literatura incorpora
una cosmología muy compleja. Los
hindúes creen que el Universo es una
gran esfera encerrada, un huevo
cósmico dentro del cual hay muchos
cielos concéntricos, infiernos, océanos
y continentes, y que la India está en
medio de todos ellos. Creen que el
tiempo es a la vez degenerativo —
desde la época dorada o Krita Yuga, a
través de dos periodos de dioses
decadentes, hasta los tiempos
actuales o Kali Yuga— y cíclico: al final
de cada Kali Yuga el Universo es
destruido por el fuego y las
inundaciones, comenzando así una
nueva época dorada. La vida humana
también es cíclica: después de morir,
el alma deja el cuerpo y renace en el
cuerpo de otra persona, animal,
vegetal o mineral. Este imparable
proceso se llama samsara (véase
Transmigración). La calidad de la
reencarnación viene determinada por
el mérito o la falta de méritos que
haya acumulado cada persona como
resultado de su actuar o karma, de lo
que el alma haya realizado en su vida
o vidas pasadas. Todos los hindúes
creen que el karma funciona así; sin
embargo, también piensan que esto
se puede contrapesar con la práctica
de expiaciones y de rituales
(ejercitándose a través del castigo o
de la recompensa), logrando así
aminorar o hacer más fácil (moksha)
todo el proceso del samsara, previa
renuncia de todos los deseos
terrenales.
A los hindúes se les divide en dos
grupos: quienes buscan las
recompensas sagradas y profanas de
este mundo (salud, dinero, hijos y una
buena reencarnación), y aquéllos que
buscan liberarse del mundo. Los
principios del primer sistema de vida
fueron extraídos de los Veda y hoy en
día están representados en los
templos hindúes, en la religión de los
brahmanes y en el sistema de castas.
La segunda forma de vida, explicada
en los Upanisad, se manifiesta no sólo
en los cultos de renuncia (sannyasa)
sino también en los fundamentos
ideológicos de la mayoría de los
hindúes.
Al principio, el aspecto del mundo
hindú estaba compuesto por tres
Veda, tres clases de sociedades
(varnas), tres etapas en la vida
(ashramas), y tres "metas de un
hombre" (purusharthas); el tema de
las metas o necesidades de las
mujeres rara vez se menciona en los
textos antiguos. A los tres primeros
Veda les fue agregado el
Atharvaveda. Las primeras tres clases
(brahmán o sacerdotal, kshatriya o
guerrero, y vaishya o pueblo llano)
derivaban de la división tripartita de
la antigua sociedad indoeuropea, tal y
como aparece en las culturas griegas
y romanas. A estas tres clases se les
unió la de los shudras o sirvientes,
después que los arios se establecieran
en el Punjab y comenzaran a
desplazarse hacia el sur, hacia el valle
del Ganges. Los tres ashramas
originales eran el estudiante casto
(brahmachari), el amo de casa
(grihastha) y el habitante del bosque
(vanaprastha). Se decía que tenían
tres deudas o deberes: estudiar los
Veda (esto se lo debían a los sabios);
un hijo (a los ancestros) y sacrificarse
(deuda que tenían con los dioses). Las
tres metas u objetivos eran el artha
(éxito en cuanto a bienes materiales),
dharma (recto comportamiento social)
y kama (placeres sensuales). Al poco
tiempo de haber sido compuestos los
primeros Upanisad, durante el
surgimiento del budismo (siglo VI
a.C.), se les sumó un cuarto ashrama
y su meta correspondiente: el que
renuncia (sannyasi), cuya meta es la
de liberarse (moksha) de las etapas,
metas y deudas antes mencionadas.
Cada uno de estos dos modos de
actuar de los hindúes desarrollaron
sus propios sistemas metafísicos y
sociales interactivos. El sistema de
castas y la filosofía de svadharma que
lo sostiene (el dharma de cada uno)
se desarrollaron dentro del modo de
vida mundano. El svadharma
considera que cada persona nace
para realizar un trabajo específico,
para casarse con una cierta persona,
comer cierta comida y engendrar
ciertos niños, y que ésta es la mejor
manera de cumplir con su propio
dharma antes que con la de cualquier
otro (incluso si el propio dharma es
bajo y reprochable, como es el de la
casta de harijan, los intocables, cuya
sola presencia, en ciertas ocasiones,
llegó a ser considerada contaminante
para las otras castas). La principal
meta del hindú mundano y común es
la de tener y criar un hijo para que
sirva de ofrenda a los ancestros (la
ceremonia shraddha). Por otro lado, el
segundo camino de renunciación del
hinduismo se basa en la filosofía
upanisádica de la unidad del alma
individual o atmán con el brahmán, el
alma universal del mundo o divinidad.
Se cree que si el fiel logra la total
realización de esto, sería suficiente
para que se liberara de la
reencarnación; mirado así, nada
podría ser más perjudicial para la
salvación de los individuos que el
nacimiento de un niño. Muchas de las
metas e ideales de renunciación del
hinduismo han sido incorporadas al
hinduismo mundano, en especial el
dharma eterno (sanatana dharma), un
código ético absoluto y general cuyo
máximo sentido lo encuentra en la
trascendencia, adhiriéndose a todos
los dharmas secundarios, relativistas
y específicos. Para los hindúes, el
principio más importante del
sanatana dharma es el ahimsa, la
ausencia del deseo de hacer daño, el
que se utiliza para justificar el hecho
de que sean vegetarianos (sin
embargo, este dogma no prohibe la
violencia física contra seres humanos
o animales, o que se practiquen
sacrificios de sangre en los templos).
Además del sanatana dharma, se han
hecho numerosos esfuerzos para
lograr reconciliar los dos hinduismos.
El Bhagavad-Gita describe tres
caminos para lograr la realización
religiosa: el sendero de los trabajos o
karma (aquí se mencionan actos de
sacrificio y rituales), el sendero del
conocimiento o jnana (la meditación
upanisádica de la divinidad) y el
sendero de meditación, una
apasionada devoción por Dios o
bhakti, un ideal religioso que vino a
combinar y a hacer de los otros dos
senderos, una vía más trascendente.
En términos generales, se pueden
encontrar huellas del bhakti en las
obras épicas, incluso en algunos de
los Upanisad, pero su manifestación
más completa no aparece hasta
después del Bhagavadgita, cobrando
impulso a partir de los cantos y
poemas escritos en lengua común,
dedicados a las deidades locales, en
especial a los Alvars, Nayanars y
Virashaivas del sur de la India y los
fieles bengalíes de Krishna.
Los hindúes han logrado pues
conciliar su monismo vedántico
(véase Vedanta) con su politeísmo
védico: todos los dioses hindúes
individuales (de los que se dice son
saguna, 'con atributos'), están
sometidos a la divinidad (nirguna, 'sin
atributos'), a partir de la cual emanan
todos. Por lo tanto, la mayoría de los
hindúes rinden tributo (a través del
bhakti) a dioses a quienes adoran en
los rituales (a través del karma) y a
los que entienden (por medio del
jnana) como aspectos de última
realidad, el reflejo material de que
todo es una ilusión (maya) realizada
por Dios con mucho esfuerzo, pero
con un espíritu de juego (lila).
Dioses
A pesar de que los hindúes reconocen
la existencia e importancia de muchos
dioses y semidioses, la mayoría de los
fieles son, en primer lugar, devotos de
un solo dios o diosa; dentro de éstos,
los más populares son Siva, Visnú y la
Diosa (Devi).
Siva encarna los aspectos
apariencia contradictorios del dios de
los ascetas y del dios fálico. Es el dios
de los que han renunciado, en
especial de las muchas sectas que lo
imitan: kapalikas, que llevan
calaveras para reconstruir el mito en
el que Siva decapita a su padre, el
incestuoso Brahma, condenándole a
que lleve su calavera hasta que
encuentre el fin de este castigo (en
Benarés logró la libertad);
pashupatas, seguidores del culto a
Siva Pashupati, Señor de las bestias, y
aghoris, 'para quien nada es horrible',
yoguis que comen inmundicias o
carne cruda, con el fin de demostrar
que son totalmente indiferentes ante
el placer o el dolor. Siva también es
aquella deidad cuyo símbolo fálico
(linga) constituye el santuario central
de todos los templos y el santuario
personal de todos los propietarios de
una casa que son sus seguidores; se
dice que su priapismo fue el resultado
de su castración, con el consecuente
culto de su símbolo fálico sin cuerpo.
Además de esto, se dice que Siva se
habría hecho presente en la Tierra
bajo distintas formas humanas,
animales y vegetales, estableciendo
muchos santuarios locales.
Visnú es adorado como un dios que
está por todas partes (dios supremo
para sus adoradores), el dios desde
cuyo ombligo brotó una flor de loto,
dando a luz al creador (Brahma).
Visnú creó el Universo, separando el
cielo de la tierra; más adelante, y en
muchas ocasiones, tuvo que ayudarlo
a sobrevivir. También se le adora bajo
la forma de muchos dioses
decadentes (véase Avatar) o, por lo
menos, burdas reencarnaciones de
éstos. Muchos de ellos son animales
que suelen aparecer en la iconografía
hindú: el pez, la tortuga y el cerdo.
Otros son los enanos Vamana
(quienes se transformaron en un
gigante para engañar a Bali, el
demonio, y expulsarlo así del
Universo); el hombre león Narasimha
(quien destripó al demonio
Hiranyakashipu); el Buda (quien se
encarnó con el fin de enseñarles una
en
doctrina falsa a los demonios
piadosos); Rama con un hacha
(Parashurama, quien decapitó a su
madre porque no era casta, matando
luego a toda la clase de los Kshatriyas
para vengar a su padre), y Kalki (el
jinete del caballo blanco, que vendrá
a destruir el Universo al final de la era
de Kali). Pero, con diferencia, los más
populares son Rama (el héroe del
Ramayana), y Krishna (héroe del
Mahabharata y del Bhagavata-
Purana); se dice que ambos son
encarnaciones de Visnú, a pesar de
que en un comienzo fueron héroes
humanos.
Junto a estos dos grandes dioses
masculinos, hay muchas diosas objeto
de profunda devoción. A veces se dice
que constituyen los distintos aspectos
de la Diosa, Devi. En algunos mitos,
Devi es la primera que propone el
movimiento, la acción, liderando el
grupo de dioses masculinos para que
realicen las labores de creación y de
destrucción. También se muestra
como Durga, a la que no se le puede
acercar, quien en la gran batalla mata
a Mahisha, el demonio búfalo; o Kali,
la diosa negra, quien danza en forma
frenética sobre los cadáveres de
quienes ha asesinado y luego se ha
comido, adornada con las calaveras
que aún gotean y las manos tiesas de
sus víctimas. Los shaktas (devotos de
Sakti, el poder femenino) también
adoran a la Diosa. Esta secta surgió,
junto con los tantristas, durante la
época medieval. Los tantristas
celebraban ceremonias esotéricas con
misas negras, en las que aquellas
cosas que estaban prohibidas (como
la carne, el pescado y el vino) se
hacían, al igual que practicaban, a
modo de ritual, actos sexuales que
por lo general no se les permitía
realizar. En muchos cultos tántricos, a
la Diosa se le identifica con Radha, la
consorte de Krishna.
También hay representaciones más
pacíficas de la Diosa, generalmente
bajo la forma de las esposas de los
dioses más importantes: Lakshmi, la
sumisa, la dócil esposa de Visnú que
se muestra como una fértil diosa;
Parvati, esposa de Siva e hija del
monte Himalaya; Ganga la gran diosa
del río (el Ganges), a quien también
se le adora en forma independiente,
se dice que es una de las esposas de
Siva; a Sarasvati, la diosa de la
música y de la literatura y esposa de
Brahma, se la asocia con el río
Saraswati. Muchas de las diosas
locales de la India (como Manasha, la
diosa de las serpientes en Bengala, y
Minakshi en Madurai) están casadas
con dioses, mientras que a otras como
Shitala, diosa de la viruela, se les
rinde culto por sí mismas. A estas
diosas solteras se les teme por sus
indomables poderes y mal carácter, y
por sus arranques de cólera.
Hay algunos dioses menores que
están incluidos dentro del panteón
central, porque se les identifica con
los dioses más importantes o con sus
hijos o amigos. Hanuman (el dios
mono) aparece en el Ramayana como
el ingenioso asistente de Rama en el
sitio de Lanka. Skanda (el general de
las fuerzas armadas de los dioses) es
hijo de Siva y de Parvati, tal y como
Ganesha (el dios con cabeza de
elefante) dios de los escribas y
mercaderes, quien ayuda a eliminar
los obstáculos y es objeto de
fervorosos cultos al comienzo de
cualquier negocio importante.
Culto y ritos
Desde el más importante hasta el
menos trascendente de los dioses
hindúes es adorado en una serie de
círculos concéntricos de personas,
como también en ceremonias
privadas de gran devoción. Dadas las
bases sociales del hinduismo, las
ceremonias más importantes son
aquéllas en las que se incluyen ritos
de pasajes (samskaras) las cuales
comienzan al nacer y cuando el niño
come por primera vez comida sólida
(arroz). Entre los ritos que vienen a
continuación, se incluye el primer
corte de pelo (para un niño) y la
purificación después de la primera
menstruación (para una niña), el
matrimonio, y la bendición para las
embarazadas, para que tengan un hijo
varón y para asegurar así un parto sin
dificultades y que el niño sobreviva
los seis primeros días después del
nacimiento, que son los más
peligrosos (para lo cual se
encomiendan a Shashti, la diosa del
Seis). Las últimas ceremonias son las
de la muerte (cremación, y si es
posible que las cenizas sean
esparcidas por el Ganges, el río
sagrado) y el ofrecimiento anual a los
antepasados muertos. De estos
últimos, el más notable es el del
pinda, una bola de arroz y de semillas
de sésamo que entrega el hijo mayor
del difunto, para que el fantasma de
su padre pueda salir del limbo y
renacer.
Dentro del ritual diario de los hindúes
(por lo general realizado por la
esposa, quien se supone tiene más
poder para interceder ante los dioses)
se hacen ofrecimientos (puja) de
frutas y flores ante un pequeño altar
instalado en la vivienda. Ella también
les hace ofrendas a serpientes locales,
árboles o a espíritus oscuros
(benevolentes y malévolos) que
moran en su propio jardín, en cruces
de caminos o en otros sitios
considerados mágicos del pueblo.
Muchos poblados y ciudades de
diferentes tamaños tienen templos
donde los sacerdotes celebran
ceremonias durante todo el día:
rezando al amanecer y emitiendo
ciertos tipos de sonidos para
despertar al dios que es santo entre
los santos (la garbagriha o casa
matriz); lavando, vistiendo y sagrados se visitan más que otros,
abanicando al dios, y alimentándolo y
distribuyendo los restos de la comida
(prasada) entre sus adoradores. El
templo también constituye un centro
cultural donde se cantan canciones,
se leen los textos sagrados en voz
alta (tanto en sánscrito como en
lengua común) y se celebran rituales
al anochecer. A los laicos se les
permite estar presentes en la mayoría
de las ceremonias. En muchos
templos, en especial en aquellos
dedicados a diosas (como el templo a
Kali, el Kalighat en Calcuta), y en
ciertas ocasiones especiales,
sacrifican cabras (chivos). Por lo
general, los sacrificios son llevados a
cabo por una casta especial de
sacerdotes, de bajo nivel, y se
realizan fuera de los límites del
templo. Existen miles de templos
locales, que son sólo una pequeña
casa de piedra en la que se guarda
una efigie sin forma, envuelta en
telas, o edificaciones un poco más
grandes, que cuentan con un pequeño
estanque para bañarse. Además, la
India cuenta con muchos templos de
gran tamaño e, incluso, con algunas
ciudades templo. También los hay
esculpidos a la salida de cavernas
(como los de Elefanta y Elora) y otros
construidos en grandes bloques
monolíticos, como los de
Mahabalipuram. Hay otros que están
levantados con bloques de piedra
importados y que han sido esculpidos
con esmero, tal y como lo muestran
los templos de Khajuraho,
Bhubaneswar, Madurai y eventos, su desarrollo cronológico
Kanjeevaram. Por lo general, una vez
al año y durante ciertos días
especiales, la imagen del dios recorre
todo el complejo de culto sobre unas
magníficas carrozas de madera
tallada (ratha).
Muchos lugares sagrados o
santuarios, como el de Rishikesh en el
Himalaya o el de Benarés en el
Ganges, son objeto de peregrinaje de
fieles que provienen de todas las
zonas de la India; otros no son más
que santuarios locales. Ciertos lugares
según los festivales especiales que se
celebran durante el año. Por ejemplo
Prayaga (el lugar donde se unen los
ríos Ganges y Yamuna en Allahabad)
es siempre sagrado, pero cada mes
de enero se llena de peregrinos
durante el festival de Kumbha Mela,
llegando a saturarse con los millones
de visitantes que asisten a la
ceremonia especial que se celebra
cada doce años. En Bengala, la visita
que hace la diosa Durga a su familia y
luego su retorno al lado de Siva, su
marido, se celebra cada año en
Durgapuja. Se reproducen imágenes
de la diosa en papel maché, figuras a
las que se les rinde culto por diez
días, y más tarde, en una dramática
ceremonia que se celebra a
medianoche, son arrojadas al Ganges.
Todo esto va acompañado del
retumbar de tambores y la luz de las
velas. Algunos festivales se celebran
en toda la India: Dìvalì, el festival de
las luces a comienzos del invierno, y
Holi, el carnaval de la primavera, en el
que los diferentes miembros de todas
las castas se mezclan, sueltan sus
cabellos y se mojan unos a otros con
cascadas de polvo rojo y agua, lo que
probablemente simboliza la sangre
que quizás utilizaban siglos atrás.
Historia
Las creencias y prácticas religiosas
básicas de hinduismo no pueden
entenderse fuera de su contexto
histórico. A pesar de que resulta
imposible situar los primeros textos y
general se puede seguir con mucha
claridad.
La civilización védica
En el valle del río Indo floreció,
alrededor del 2000 a.C., una
civilización muy desarrollada, en las
proximidades de las localidades de
Harappa y Mohenjo-Daro. Más o
menos en el 1500 a.C., cuando las
tribus arias invadieron la India, esta
civilización cayó en decadencia.
Según los vestigios actuales resulta
imposible saber si estas dos
civilizaciones tuvieron o no algún tipo
de contacto significativo. Sin
embargo, muchos elementos del
hinduismo no presentes en la
civilización védica, como el culto
fálico y el dedicado a las diosas, el
bañarse en los estanques de los
templos y las posturas del yoga,
pueden ser derivadas de la civilización
del Indo. Véase Civilización del valle
del Indo.
Hacia el año 1500 a.C., los arios ya
estaban asentados en el Punjab,
llevando consigo su panteón de dioses
indoeuropeos, que era principalmente
masculino, y una sencilla ética
guerrera que, además de ser muy
religiosa, era vigorosa y mundana. Los
dioses del panteón védico
sobrevivieron en el hinduismo tardío,
pero ya no volvieron a ser objeto de
culto: Indra, rey de los dioses y dios
de la tormenta y de la fertilidad; Agni,
dios del fuego; Soma, dios de la soma
(planta sagrada y con cuya bebida se
embriagaban). Más o menos en el
900 a.C., el uso del hierro hizo posible
que los arios pudieran desplazarse
hacia el sur, al rico valle del río
Ganges, donde desarrollaron una
civilización y un sistema social mucho
más sofisticado. Durante el siglo VI
a.C., el budismo comenzó a dejar sus
huellas en la India, lo que se
transformaría a lo largo del milenio en
una interacción muy fructífera con el
hinduismo.
La civilización hindú clásica
Más o menos desde el 200 a.C. hasta
el 500 d.C. la India fue invadida por
muchos grupos que venían del norte.
Entre los que causaron un mayor
impacto están los sakas (escitas) y los
kushanas. Fue un periodo de
continuos cambios, gran crecimiento,
sincretismo y definición para el
hinduismo; durante esta época se
terminaron de escribir las obras
épicas Dharmasastras y
dharmasutras. Bajo el Imperio Gupta
(entre el 320 y el 480 d.C.), gran parte
del norte de la India estuvo bajo el
mando de un único poder,
encontrando el hinduismo clásico su
máxima expresión: se codificaron las
leyes sagradas, se comenzaron a
construir los grandes templos y se
preservaron los mitos y los rituales en
los Purana.
La aparición de movimientos
devotos
Durante el periodo siguiente de la
dinastía Gupta, surgió un hinduismo
menos rígido y más ecléctico,
formado por sectas más disidentes,
movimientos vernáculos y otros de
gran devoción. Muchas de las sectas
surgidas en el periodo que va entre el
800 y 1800 son movimientos que aún
perduran en la India.
Se dice que la mayoría de los
movimientos bhakti fueron fundados
por santos, los gurúes, a partir de
quienes la tradición se ha ido
transmitiendo del gurú a su discípulo
(chela) sin interrupciones. Esta
cadena, junto a los cánones escritos,
constituye la base para la autoridad
de la secta bhakti. Otras tradiciones
están basadas en la enseñanza de los
escritos de filósofos como Shankara y
Ramanuja. Shankara fue el principal
defensor del monismo puro o no dual
(Advaita Vedanta), y de la doctrina de
que todo lo que parece real no es más
que mera ilusión. Ramanuja estaba
comprometido con la filosofía del no
dualismo calificado (Vishishta
Advaita), un esfuerzo por tratar de
reconciliar la creencia en una
divinidad sin atributos (nirguna), con
la devoción hacia un dios con
atributos (saguna), y como un
esfuerzo por subsanar la paradoja que
implica el amar a un dios que es
idéntico a uno.
Las filosofías de Shankara y de
Ramanuja se desarrollaron en el
contexto de las seis grandes filosofías
clásicas (darshanas) de la India: el
Karma Mimamsa (investigación
activa); la Vedanta (el fin de los Veda),
en cuya tradición incluiríamos la obra
de Shankara y de Ramanuja; el
sistema Sankhya, que describe la
oposición entre el principio de un
espíritu masculino inerte (purusha) y
un principio femenino activo material
o natural (prakriti), subdividido en las
tres cualidades (gunas) de bondad
(sattva), pasión (rajas) y oscuridad
(tamas); el sistema Yoga, y los
elevados sistemas metafísicos de
Vaisesika (una especie de realismo
atómico) y Nyaya (lógico, pero de
naturaleza extremadamente teística).
El hinduismo medieval
De forma paralela a estas complejas
investigaciones filosóficas en
sánscrito, se compusieron canciones
escritas en lengua común, que se
transmitían en forma oral (se
preservaron en algunas localidades
del país). Fueron compuestas por los
alvars, nayanars y los virashaivas
durante los siglos VII, VIII y IX en Tamil
y en Kannada, y durante el siglo XV
por el poeta de Rajasthan, Mira Bai,
en el dialecto braj. En Bengala,
durante el siglo XVI, Chaitanya fundó
una secta de misticismo erótico para
celebrar la unión de Krishna y Radha
en la teología tántrica, en la que
estaba muy presente la influencia del
budismo tántrico. Chaitanya creía que
él encarnaba tanto a Krishna como a
Radha, y también pensaba que el
poblado donde creció Krishna
(Vrindaban) una vez más se había
manifestado en Bengala. La escuela
de los gosvamins, discípulos de
Chaitanya, desarrollaron una elegante
teología de participación estética en
el ritual que representaba la vida de
Krishna.
Durante el siglo XVI, estas
representaciones rituales también se
desarrollaron en los alrededores del
poblado de Vrindaban; los poetas
hindúes eran quienes las celebraban.
El primer gran poeta místico hindi fue
Kabir, de quien se decía era hijo de un
musulmán y estaba muy influido por
el islam, en particular por el sufismo.
Sus poemas desafiaban los dogmas
canónicos tanto del hinduismo como
del islam, venerando a Rama y
prometiendo la salvación si se
cantaba el santo nombre de Rama.
Fue seguido por Tulsi Das, quien
escribió una bella versión hindi del
Ramayana. Surdas fue
contemporáneo de Tulsi Das y autor
de poemas a propósito de la vida de
Krishna en Vrindaban; esto sirvió para
establecer las bases de los ras lilas,
dramatizaciones locales de mitos de
la niñez de Krishna, representaciones
que todavía desempeñan un
importante papel en los servicios al
culto de Krishna en el norte de la
India.
Los siglos XIX y XX
Durante el siglo XIX se realizaron
importantes reformas bajo el auspicio
de Ramakrishna, Vivekananda y de las
sectas de Arya Samaj y de Brahmo
Samaj. Estos movimientos buscaban
reconciliar el hinduismo tradicional
con las reformas sociales y las nuevas
ideas políticas que estaban surgiendo.
Por ello, los líderes nacionalistas Sri
Aurobindo Ghose y Mahatma Gandhi
trataron de extraer del hinduismo
todos aquellos elementos que mejor
pudieran servir para lograr sus
propósitos políticos y sociales. Por
ejemplo, Gandhi usó su estilo propio
de ahimsa, transformándolo en una
forma de resistencia pasiva; buscaba
que se crearan reformas que
favorecieran a los intocables y que
ayudaran a expulsar a los británicos
de la India. De forma similar, Bhimrao
Ramji Ambedkar revivió el mito de los
brahmanes que descendieron de
casta, y la tradición de que el
budismo y el hinduismo alguna vez
fueron una sola fe; esto lo hizo con el
fin de evitar que los intocables
pudieran recobrar su dignidad al
reconvertirse al budismo.
En tiempos más actuales, muchos
autoproclamados maestros de las
enseñanzas de la religión de la India
han emigrado a Europa y a los
Estados Unidos, donde han sido la
inspiración para numerosos grupos de
seguidores. Algunos de ellos, como la
secta Hare Krishna fundada por
Bhaktivedanta, dicen inspirarse en las
prácticas del hinduismo clásico. En la
India, el hinduismo se ha ido
desarrollando a pesar de los
numerosos cambios y reformas que
conlleva la gradual modernización y
urbanización de la vida en el país. Los
mitos siguen existiendo en el cine
hindú y los rituales sobreviven no sólo
en los templos sino también en las
memorias familiares o en ritos
sociales. Es así como el hinduismo,
religión que ayudó a que la India se
sostuviera por siglos a pesar de la
invasión extranjera y de sus
problemas internos, sigue teniendo
una función vital por el apoyo que
ofrece y por lo que significa en las
vidas de los hindúes de hoy.
JAINISMO
Fecha: 600 A. C.
Ubicación: India
Fundador: Vardhamama Mahavira
Deidad: El fundador
Libro sagrado: Angas
Jainismo, religión de la India,
practicada principalmente en Gujarat
y en Rajasthan, en ciertas zonas de
Bombay y en el estado de Karnataka
(Mysore), lo mismo que en las
ciudades más grandes de la India
peninsular. A comienzos de 1990, el
número de miembros de la secta
ascendía a 3,7 millones, aunque la
influencia que ejercen sobre la
comunidad hindú, sobrepasa
cualquier cálculo numérico. Se
dedican principalmente al comercio, y
su autoridad y bienestar económico
los han transformado, a pesar de ser
comparativamente una secta
pequeña, en una de las más
importantes religiones existentes en
la India.
Orígenes
El jainismo, de alguna manera, se
asemeja mucho al budismo, con quien
compitió duramente en la India. Fue
fundado por Vardhamana Jnatiputra o
Nataputta Mahavira entre el 599 y el
527 a.C. El fundador fue
contemporáneo de Buda y era
conocido por el nombre de Jina
(conquistador espiritual). Como los
budistas, los jainíes rechazan el origen
divino, la autoridad de los Veda y
veneran a algunos santos, antiguos
predicadores de la doctrina jainí. Estos
santos reciben el nombre de
tirthankaras (profetas o fundadores
del camino), y son almas que alguna
vez fueron esclavas, pero que ahora
están liberadas, son perfectas y, con
su esfuerzo, han logrado la
bienaventuranza. Estos santos
ofrecen la salvación del océano,
hecho de puras apariencias, de la
existencia y de los ciclos de las
reencarnaciones. Se creía que
Mahavira era el tirthankara vigésimo
cuarto. Los jainíes, al igual que los
fieles del brahmanismo, su secta
emparentada, admiten en la práctica
la existencia, como institución, de las
castas, practican un grupo de 16 ritos
esenciales llamados samskaras,
agrupación hecha para las primeras
tres varna (castas) de hindúes, y
también reconocen algunas deidades
menores del panteón hindú.
Para la fundamentación del jainismo,
es fundamental la doctrina de las dos
eternidades, coexistentes e
independientes, conocidas como jiva
(ánima, alma viviente: el que disfruta)
y ajiva (inanimada, objeto sin vida: el
que disfrutó). Por otra parte, los
jainíes creen que los actos de la
mente, el hablar y el cuerpo,
producen un karma fino, sutil, unas
partículas infraatómicas de materia,
las cuales se transforman en
esclavitud, y que se debe renunciar a
la violencia para evitar el sufrimiento
en la vida. Pensaban que el motivo
por el que un alma se metía en un
cuerpo era por un asunto kármico;
uno puede lograr la salvación
(mokhsa) sólo si logra liberar el alma
del karma por medio de la práctica de
las tres joyas de la fe verdadera, del
correcto conocimiento y de la
conducta adecuada.
Diferencias en las doctrinas
Estos principios son comunes para
todos, pero existen diferencias en
cuanto a las obligaciones religiosas
entre las órdenes monástica (cuyos
miembros reciben el nombre de yatis)
y los laicos (sravakas). Los yatis
deben guardar la observancia de
cinco votos (panca-mahavrata): no
infligir daño (ahimsa), sinceridad
(satya), no robar (asteya), abstinencia
sexual (brahmacarya) y negarse a
aceptar regalos innecesarios
(aparigraha). Siguiendo con su
doctrina de la no violencia, los jainíes
la extrapolan a la vida animal,
llegando a situaciones extremas: los
miembros de la secta del yati del
Svetambara, llevan un trapo en la
boca para prevenir que les entren
insectos, y un cepillo para limpiar el
lugar donde se van a sentar, evitando
aplastar a la criatura viviente que
pudiera haber en el asiento. La
observancia de la práctica de la no
violencia de los yatis, fue una de las
influencias más fuertes que recibió el
líder nacionalista indio Mohandas
Gandhi en su filosofía. El sravaka
secular, además de la observancia de
los trabajos religiosos y morales, debe
comprometerse a la adoración de los
santos y de sus hermanos más
piadosos, los yatis.
Las dos sectas más importantes del
jainismo, el Digambara (que
literalmente significa sin vestido o
desnudo) y el Svetambara (vestido
blanco, los que se visten con ropa
blanca), han escrito muchas obras de
literatura secular y religiosa en prakrit
y en sánscrito. El arte de los jainíes,
que en un principio consistía en
templos hechos en cavernas, derivó
hacia decoraciones sumamente
complicadas en piedras esculpidas y
en manuscritos ilustrados. Aunque
generalmente sigue los modelos del
budismo, tiene una riqueza y una
creatividad que le distingue como uno
de los momentos más destacados del
arte de la India. Durante el siglo XII,
algunas sectas, especialmente los
dhundia y los lunka, quienes estaban
en contra de la adoración de
imágenes, fueron los responsables de
la destrucción de muchas obras de
arte. También los musulmanes fueron
los responsables de los saqueos,
durante sus invasiones, de muchos
templos del norte de la India. Durante
el siglo XVIII apareció otra importante
secta jainí; en sus iconos, aparecen
influencias islámicas tanto en su
actitud iconoclasta como en su
rechazo de la adoración en los
templos. Dejaron de practicar los ritos
complejos y se fueron a lugares
austeros llamados sthanakas, para
ejercer el culto, de ahí que la secta se
llame Sthanakavasi.
ZOROASTRISMO
Fecha: 600 A. C.
Ubicación: Persia e India
Fundador: Zoroastro
Deidad: Aura- mazda
Libro sagrado: Aresta
Zoroastrismo, religión fundada en la
antigua Persia por el profeta
Zoroastro. La predicación de su
doctrina se conserva en sus Gathas
métricos (salmos), que forman parte
de la escritura sagrada conocida
como Avesta.
Dogmas
Los dogmas básicos de los Gathas
consisten en un culto monoteísta de
Ahura Mazda (el 'Señor de la
sabiduría') y un dualismo ético que
contrapone la Verdad (Asha) y la
Mentira (Druj), que impregna el
universo entero. Todo lo que es bueno
se desprende de él y se apoya en las
emanaciones de Ahura Mazda: Spenta
Mainyu (el Espíritu benefactor, una
fuerza creativa) y sus seis entidades
auxiliares, buen pensamiento, verdad,
fuerza, devoción, salud y vida. Todo el
mal lo causa el gemelo de Spenta
Mainyu, Angra Mainyu (el Espíritu
diabólico, el Ahriman persa) y por sus
auxiliares. Angra Mainyu es malo por
elección propia, ya que se alió con la
Mentira, mientras que Spenta Mainyu
ha optado por la Verdad. Así pues, los
seres humanos deben elegir. A su
muerte, el alma de cada persona será
juzgada en el 'Puente de la
discriminación'; quien siga a la Verdad
lo cruzará y llegará al paraíso y los
partidarios de la Mentira caerán al
infierno. Todo mal se eliminará de
forma definitiva de la tierra en una
ordalía de fuego y metal fundido.
Los Gathas y los Siete Capítulos
La complejidad estructural del
esquema de los Gathas se ha
explicado mejor mediante el supuesto
de que Zoroastro conjugó dos
sistemas religiosos. El primero está
resumido en los Gathas y es con
probabilidad el propio de Zoroastro.
Éste es el culto monoteísta de la
sabiduría y sus emanaciones (incluido
Asha). El segundo, que describe un
culto que adora a un Señor (Ahura)
que es custodio de Asha, se atestigua
en una parte del Avesta, la liturgia de
los Siete Capítulos, compuesto en su
propio dialecto tras la muerte de
Zoroastro. Las enseñanzas de
Zoroastro son alabadas y veneradas
en la sección última; no obstante, su
perspectiva religiosa, en parte mezcla
de las creencias primitivas de Persia,
es muy distinta a la de los Gathas. En
los Siete Capítulos, las emanaciones
se dan en compañía de otras
abstracciones sagradas; a Ahura se le
aplica el epíteto de poseedor de Asha,
pero no se mencionan ni la Mentira ni
a Angra. Se adoran muchos objetos
naturales y criaturas míticas, al igual
que espíritus ancestrales y la misma
figura de Ahura Mazda no recuerda
tanto a la deidad de Zoroastro como
al dios Varuna (a veces denominado el
Asura, Señor) surgida de la más
antigua de las composiciones
religiosas indias, el Rig-Veda.
Los antepasados de los persas (esto
es, el subgrupo ario de los pueblos
indoeuropeos) y los invasores del
norte de la India eran de la misma
estirpe y se puede afirmar que
adoraban muchas deidades similares.
El Ahura de los Siete Capítulos tiene
esposas (denominadas Ahuranis) que,
como las Varunanis de Varuna, son
nubes y agua de lluvia. Ahura es el
poseedor de Asha, como Varuna es el
custodio de Arta (Verdad u orden
cósmico se identifica con Asha que, a
su vez, lo hace con el Arta de los
antiguos persas). El Sol es el 'ojo' de
ambas deidades y el nombre de Ahura
se une a veces al del dios Mithra. En
los Veda, los nombres de Mithra y
Varuna también se aúnan. Los Siete
Capítulos también veneran a Haoma
(el védico Soma) una planta
divinizada que posee un jugo
embriagador (quizá la "inmundicia
embriagadora" contra la que advirtió
Zoroastro). La adoración de los
ancestros, los espíritus naturales y
otras deidades (por ejemplo, el dios
del fuego, denominado Agni por los
hindúes) tienen también
correspondencias védicas.
La Yasna y la Vendidad
Los Gathas y los Siete Capítulos
forman parte de una liturgia mayor
denominada Yasna, el resto de lo que
está compuesto en otro dialecto muy
ligado a éste. Este material ilustra
además la incorporación del
paganismo politeísta ario en el
zoroastrismo, como lo hacen los
Yashts, que son himnos a deidades
individuales. Entre estas deidades se
encuentra Anahita, diosa de la
fertilidad y de los ríos (y quizá, de la
costumbre de los matrimonios
incestuosos) tomada de los elamitas,
pueblo no ario. La última parte del
Avesta (la Vendidad o Videvdat) fue
compuesta después de la conquista
de Persia por los griegos en el siglo IV
a.C. y es sobre todo una codificación
de ritos y leyes, algo parecido en el
tono al Libro del Levítico en el Antiguo
Testamento. Refleja aquellas
costumbres atribuidas por el
historiador griego Herodoto a los
magos, una casta sacerdotal de
origen medo. Entre estas costumbres
se encuentran la exposición de los
cadáveres, la protección de los perros
y el sacrificio sangriento de animales.
El Avesta fue compuesto en el este de
Persia como se puede deducir de su
lenguaje y sus topónimos.
Reconocimiento e historia
Es probable que el primer rey persa
que reconoció la religión propuesta
por Zoroastro fuera Darío I el Grande.
Sus inscripciones están llenas de
alabanzas a Ahura Mazda; valora y
exalta la racionalidad y parece
considerar la Mentira como una fuerza
del mundo. Su hijo, Jerjes I, también
adoró a Ahura Mazda, pero quizá tuvo
una menor comprensión de los
detalles de la religión de Zoroastro.
Más notable es su concepción de que
a Arta se llegará en la otra vida,
postura que refleja la antigua idea
aria de que Arta se encuentra más
allá de la vida terrenal. Artajerjes I
(reinó 465- 425 a.C.) también fue
adorador de Mazda, pero quizá
adoptara una síntesis de las doctrinas
recibidas, bajo la dirección de los
magos, donde las enseñanzas de
Zoroastro se confunden con el antiguo
politeísmo. Este desarrollo se refleja
en el sincretismo de los Yashts.
Artajerjes II (reinó 409-358 a.C.)
veneró a Ahura Mazda, Mithra y
Anahita y durante su reinado se
construyeron los primeros templos
persas. Durante el dominio de los
seléucidas griegos (312-64 a.C.) y los
arsácidas partos (c. 250 a.C.-266
d.C.), prosperaron los cultos a dioses
extranjeros junto con el zoroastrismo.
La nueva dinastía persa de los
sasánidas (226-641) estableció el
zoroastrismo como religión oficial de
Persia. En la teología sasánida,
Ahrimán se oponía a Ohrmuzd (Ahura
Mazda) y no a Spenta Mainyu. Esta
teología ya había aparecido en el
sistema de los magos del siglo IV a.C.,
según los historiadores griegos.
Algunos teólogos sasánidas
enseñaban que Ohrmuzd y Ahrimán
eran los hijos gemelos del Tiempo
Infinito (Zervan), pero esta doctrina
fue rechazada.
Persia fue convirtiéndose de forma
gradual al islam tras su conquista por
los árabes en el siglo VII. No obstante,
el zoroastrismo sobrevivió en
pequeñas comunidades de gabars
(término despectivo acuñado por los
árabes que significa 'infiel') en las
regiones montañosas de Yezd y
Kerman. En Irán siguen viviendo unos
18.000. Los zoroástricos, llamados
parsis (literal persas), son numerosos
y prósperos en la India, sobre todo
alrededor de Bombay. Siguen
recitando la liturgia avéstica y vigilan
los fuegos sagrados, pero hoy
preparan un haoma no embriagador y
muy pocos siguen la doctrina de los
magos según la cual se disponen los
cadáveres sobre estructuras elevadas
(las llamadas 'torres del silencio') para
que sean presa de los buitres.
SIJISMO
Fecha: 1469 D. C.
Ubicación: India
Fundador: Nanak
Deidad: Verdadero nombre
Libro sagrado: Granth.
Sijs, seguidores de la religión sij, que
viven, la mayoría de ellos, en el
estado de Punjab, al noroeste de la
India. El sijismo es una taracea ética
de elementos del hinduismo y del
islam. Fue fundada por Gurú Nanak,
místico que afirmaba que Dios
trascendía a cualquier distinción
religiosa.
Creencias y prácticas
Influido por la fuerte devoción del
hinduismo baktí y del islamismo sufí,
el sijismo ponía especial énfasis en la
unidad, la verdad y la capacidad
creativa de un dios personal,
incentivando la unión con este dios a
través de la meditación y del pensar
en su título supremo, su nombre
(Nam), y sometiéndose a su voluntad.
Esta religión dirigía sus esfuerzos
hacia un servicio activo al prójimo,
más que hacia el ideal hindú del retiro
ascético. Se admiraba mucho la
lealtad y la justicia, y se prohibía
fumar e ingerir productos que
causaran intoxicación. El sijismo
también renegaba del sistema de
castas hindú, del sacerdocio, de la
adoración de imágenes y de las
peregrinaciones, aunque conservaba
las doctrinas del hinduismo referentes
a la transmigración y al karma. La
última autoridad espiritual es el Adi
Grant, conjunto de himnos de los diez
gurús sijs (en hindi, ‘maestros’) y de
poesías devotas hindúes y Los británicos gobernaron a los sijs de
musulmanas, escritas en distintos
idiomas. Todos los sijs debían leer el
Adi Grant, libro central de la devoción
y primer volumen del Gurú Grant
Sahib, en el Templo Dorado de
Amritsar, el más importante centro
religioso sij.
Se invitaba, y se confiaba en su
respuesta positiva, a que todos los
varones sijs se unieran al Kalsa (en
punjabí, ‘puro’), una hermandad
religiosa y militar. Los iniciados eran
bautizados haciéndoles beber agua
dulce revuelta con una daga, y
tomaban el apellido Singh (león).
Debían respetar las reglas de las cinco
K: no cortarse la barba ni el pelo
(kes), usar los pantalones cortos de
los soldados (kacch), un brazalete de
hierro para protegerse del demonio
(kara), una daga de acero (kanda) y
una peineta (kanga).
Historia
Nanak, el primer gurú considerado
santo, recorrió toda la India buscando
adeptos. Fue sucedido por nueve
gurús, cuyos cargos se transformaron
en hereditarios. El cuarto gurú, Ram
Das, fundó el Templo Dorado. El
quinto, Arjun, hizo la recopilación del
Adi Grant en 1604. Como los sijs se
transformaron en una comunidad
religiosa diferente, tomaron las armas
para protegerse de las persecuciones
de que eran objeto por parte de los
hindúes y de los musulmanes,
grupoINGs religiosos de máxima
influencia en el Imperio mogol. Entre
el tirano Oppo, los diez gurús y
Gobind Singh, formaron la Kalsa en
1699. Durante la decadencia del
poder de los mogoles, los sijs,
dirigidos por el guerrero Ranjit Singh,
crearon un Estado muy poderoso en el
Punjab, hacia 1800, que en ocasiones
supuso una seria amenaza para el
control británico de la India. Producto
de algunas desavenencias internas y
de dos guerras, el Punjab fue
conquistado por los británicos en
1849.
un modo justo y, en compensación a
su fidelidad durante la rebelión de los
cipayos en 1857, les dieron garantías
preferenciales en las concesiones de
tierras. Los sijs adquirieron riquezas y
una gran reputación como soldados y
policías. Después de la independencia
de la India en 1947, los sijs perdieron
sus privilegios y se encontraron con la
división de su estado entre la India y
Pakistán. Después de una guerra
sangrienta contra los musulmanes en
1965, los sijs de Pakistán emigraron a
la India. En respuesta a años de
agitación, el gobierno de la India
transformó el Punjab en un sólo
estado autónomo, en 1966, zona que
aún se mantiene como el hogar de la
mayor parte de los 16 millones de sijs
que hay en la India. El terrorismo que
realizaban grupos separatistas sijs en
demanda de una mayor autonomía,
obligó a que el gobierno de la India,
en junio de 1984, enviara tropas al
Templo Sagrado para detener a los
extremistas, quienes juraron vengar
esta acción. Los miembros sijs de la
guardia personal de la primera
ministra Indira Gandhi, estuvieron
directamente implicados en su
asesinato el 31 de octubre de ese
mismo año. Finalmente, en 1985, se
llegó a un acuerdo entre el gobierno
indio y el estado de Punjab, sobre las
fronteras de sus territorios
respectivos. Sin embargo, los
terroristas sijs aumentaron sus
actividades, exigiendo el
reconocimiento de un estado sij
independiente, el Kalistán. En 1992, el
gobierno indio envió refuerzos
policiales del Ejército, restableciendo
así su autoridad en el Punjab.
2.2 EL JUDAÍSMO
Fecha origen: 1500 A. C.
Ubicación: Diseminada
Fundador: Moisés
Deidad: Jehová
Libro Sagrado: A. T.
 Cultura
religiosa de
los judíos
(conocidos
también
como el
pueblo de
Israel). Es
una de las
religiones más antiguas de la historia.
Los términos judaísmo y religión no
existían en el hebreo premoderno. Los
judíos hablaban de la Torá: leyes que
Dios reveló a Israel, y en las que se
ofrecía una visión del mundo y una
manera de vivir (la Halajá), la senda
que se debía seguir por el mundo: las
leyes, costumbres y prácticas judías.
Todas las formas históricas del
judaísmo premoderno constituían (y
aún hoy el judaísmo tradicional lo
constituye), un sistema de cultura
integral, que abarca la totalidad de la
existencia individual y comunitaria de
las personas. Es un sistema de
santificación en el que todo está
sometido a la voluntad expresa de
Dios, de acuerdo con modelos divinos
revelados sobre el orden cósmico y la
legalidad. Judaísmo, cristianismo e
islam, las tres grandes religiones
monoteístas, tienen mucho en común.
El cristianismo surgió en Palestina
dentro de la comunidad judía durante
el siglo I d.C.; en un principio, el islam
extrajo parte de su ideología del
judaísmo. Teniendo en cuenta que
desde el siglo VII la mayor parte de
los judíos han vivido en un ambiente
cultural muy cercano al cristianismo y
al islam, estas dos religiones
ejercieron una fuerte influencia en la
historia del judaísmo.
El judaísmo tuvo su origen en el
Oriente Próximo. Pero, casi desde sus
inicios, las comunidades judías, en
muchas ocasiones como resultado de
migraciones voluntarias y de exilios o
expulsiones forzadas, han vivido en
casi todos los rincones del mundo. A
mediados de 1993 la población total
de judíos en el mundo ascendía a 18
millones, de los cuales 6,8 millones
vivían en Estados Unidos, más de 3,6
en Israel y más de 1,9 en la Unión
Soviética; estos son los tres
emplazamientos judíos más
importantes del mundo.
Aproximadamente 1,5 millones de
judíos vivían repartidos por Europa, la
mayoría de ellos en Francia y Gran
Bretaña. Más o menos 300.000 vivían
repartidos por el resto de
Norteamérica y 600.000 por el resto
de Asia. Cerca de 1,1 millones de
judíos vivían en América Central y del
Sur, y 350.000 en África.
Doctrinas básicas y fuentes
Considerando su rica y compleja
tradición religiosa, el judaísmo nunca
ha sido una organización monolítica,
aunque sus distintas formas históricas
han compartido ciertos rasgos
distintivos. La principal característica
común es la del monoteísmo radical,
es decir, la creencia de que un solo
Dios trascendente creó el Universo y
que, afortunadamente, continúa
gobernándolo. Profundizando en este
monoteísmo, se da la convicción
teológica de que el mundo es
inteligible porque existe una
inteligencia divina y fruto de una
causalidad intencional que lo
sostiene. Nada es en la humanidad
fruto de la casualidad; en sentido
último, todo tiene un significado. La
inteligencia divina se manifiesta a los
judíos tanto en su orden natural, a
través de la creación, como en su
orden histórico-social, a través de la
revelación. El mismo Dios que creó el
mundo se reveló a los israelitas en el
monte Sinaí. El contenido de esta
revelación es lo que constituye la Torá
(es decir, la ‘ley’), la voluntad de Dios
para la humanidad expresada por
medio de mandamientos (mitsvot) por
los que las personas deberían regir
sus vidas en mutua interacción entre
ellos y Dios. La humanidad puede
transformarse en parte armoniosa del
cosmos si vive de acuerdo con las
leyes de Dios, y sometiéndose a la
voluntad divina.
Alianza
El segundo gran concepto del
judaísmo es el de la alianza (berit) o
pacto entre Dios y los judíos. De
acuerdo con la tradición, el Dios de la
creación estableció una relación muy
especial con el pueblo judío en el
Sinaí. Ellos reconocerían en Dios a su
único y último rey y legislador,
comprometiéndose a obedecer sus
leyes. Como recompensa, Dios
reconocería a Israel como su pueblo, y
estaría especialmente atento a su
bienestar. Los autores bíblicos, y más
tarde la tradición judía, consideraron
esta alianza en un contexto universal.
Pero, después de sucesivos fracasos
para lograr establecer una alianza con
la rebelde humanidad, Dios se centró
en un segmento particular de ésta.
Israel está llamado a ser ‘el reino de
los sacerdotes’, y el orden social ideal,
que se establecería de acuerdo con
las leyes divinas, sería un modelo
para la humanidad. Así pues, Israel se
encuentra entre Dios y la humanidad,
como mediador entre ambos.
La idea de la alianza también
determina la manera como se ha
considerado tradicionalmente la
naturaleza y la historia en el
judaísmo. El bienestar económico de
Israel se basa en la obediencia que el
pueblo debe prestar a los
mandamientos de Dios. Tanto los
acontecimientos históricos como los
naturales que afectan a Israel, son
interpretados como algo que procede
de Dios, fruto del comportamiento
religioso del pueblo de Israel. De esta
forma, existiría una conexión causal
directa entre el comportamiento
humano y su destino. Esta visión
acentúa el problema de la teodicea
(justicia de Dios) en el judaísmo,
porque la experiencia histórica, tanto
de los judíos tomados
individualmente, como de su pueblo
en general, con bastante frecuencia
ha sido de sufrimiento. A partir del
libro de Job, una buena parte del
pensamiento religioso judío se ha
preocupado del problema de la
aseveración (afirmación) de lo que es
la justicia y su significado frente a la
injusticia. A medida que fue pasando
el tiempo, el problema fue perdiendo
importancia. Comenzaron a creer que,
durante el juicio final después de la
muerte, la virtud y la obediencia
serían recompensadas y el pecado
castigado, compensando así las
injusticias de este mundo. El
sufrimiento y la humillación de la
dominación extranjera y el exilio
forzado de la tierra de Israel que
tuvieron que sufrir los judíos, al final
de los tiempos también encontraría su
recompensa cuando Dios envíe al
Mesías (mashiaj, el ungido con aceite
de rey), un vástago de la casa real de
David, que vendría a redimir a los
judíos y a devolverles la soberanía
sobre sus tierras. Desde épocas muy
tempranas, el mesianismo ha
constituido una base significativa en
el pensamiento judío. El anhelo por la
llegada del Mesías se intensificaba
notablemente durante periodos de
problemas y calamidades. A la larga,
se estableció una conexión entre el
mesianismo y el concepto de Torá:
cada judío, individualmente, a través
del estudio constante y de la
observancia de los mandamientos de
Dios, podría acelerar la llegada del
Mesías. Por eso, todo acto individual
tenía resonancias cósmicas.
La tradición de los rabinos
A pesar de que las distintas formas
del judaísmo están enraizadas en la
Biblia hebrea (a la que los judíos
llaman Tanak, acrónimo de sus tres
partes: Torá, el Pentateuco; Neviím,
los Profetas; Ketuvim, los
Hagiógrafos), sería un error considerar
el judaísmo simplemente como la
religión del Antiguo Testamento. En el
fondo, el judaísmo contemporáneo
deriva del movimiento de los rabinos
de los primeros siglos de la era
cristiana en Palestina y Babilonia, y
por eso se le llama judaísmo rabínico.
En arameo y en hebreo, Rabí significa
‘mi maestro’. Los rabinos, sabios
judíos que se dedicaban al estudio de
las Escrituras y de sus propias
tradiciones, sostenían que Dios, en el
monte Sinaí, había revelado a Moisés
una doble Torá. Además de la Torá
escrita (las Escrituras), Dios le habría
revelado una Torá oral, fielmente
transmitida por medio de palabras, de
maestro a discípulo, por una cadena
irrompible y que aún hoy existe entre
los rabinos. Para ellos, la Torá oral
resumía en la Mishná (aquello que se
aprende o memoriza), el documento
más antiguo de la literatura rabínica;
fue editada en Palestina a finales del
siglo III. A raíz de esto, el estudio
rabínico de la Mishná en Palestina y
en Babilonia generó dos versiones del
Talmud (lo que se estudia; en arameo
se utilizó el término Guemará, que
significa lo mismo), que estudiaban en
profundidad los contenidos de la
Mishná. El Talmud babilónico, editado
aproximadamente en el siglo VI, se
transformó en el documento
fundacional del judaísmo rabínico.
TORÁ
(en hebreo torah, ‘ley’ o ‘doctrina’),
en el judaísmo, el Pentateuco, en
particular cuando se presenta en
forma de rollo de pergamino y se lee
en la sinagoga. La Torá escrita, que
consta de los cinco libros de Moisés
(Génesis, Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio) es la piedra
fundamental
de la religión
y de la ley
judías.
De acuerdo
con la
tradición oral
o Mishná,
Dios hizo
entrega de la
Torá a Moisés en el monte Sinaí. A su
vez, Moisés la cedió a Josué, quien, a
través de los profetas, la entregó a la
Gran Asamblea.
Según la tradición judía, parte
fundamental del culto en la sinagoga
lo constituye la lectura de la Torá. Pero
ésta no significa un acto del intelecto,
sino que es el medio de comunicación
con el Creador. Esta comunicación
discurre por el estudio minucioso de
los Libros de la Ley, porque todo su
contenido, cada uno de sus
caracteres, encierra algún sentido. El
estudio es también el único camino
para que el individuo sea capaz de
leer la Torá, ya que carece de señales
indicativas de la entonación y
puntuación correctas.
La lectura de la Torá es un ejercicio
permanente, que el creyente debe
realizar como mínimo cuatro veces
por semana: dos veces el sábado (al
amanecer y al atardecer) y por las
mañanas de los lunes y jueves. Otras
fechas señaladas son el Yom Kipur, los
días de ayuno y las festividades de
Januká y Purim.
Los rollos son considerados lo más
sagrado y amado por los piadosos;
cada sinagoga guarda varios rollos.
Los adornos que ornamentan los
Rollos de la Ley, así como el lugar
privilegiado que tienen destinado en
la sinagoga, ponen de manifiesto el
profundo respeto que despiertan. Por
ello, es práctica común coronarlos,
cubrirlos con telas de terciopelo
bordado y adornarlos con ornamentos
de plata. El Talmud instruye de forma
adecuada sobre cómo preparar los
rollos, qué material utilizar, cuáles son
las tintas apropiadas y hasta cómo
deben crearse los caracteres. El lector
debe proteger los textos de cualquier
impureza, hasta el punto de que debe
utilizar un puntero llamado ‘Yad’
(mano) o ‘Moré’ (puntero) para indicar
la posición de su lectura.
La veneración por la Torá se
manifiesta también cuando los rollos
se desgastan por el uso y deben ser
sustituidos en el culto de la sinagoga.
La legislación judía establece que al
retirarse un rollo, éste debe ser
enterrado en las ‘guenizot’, donde se
conservan todos los manuscritos
sagrados.
Una fiesta especial en honor de la
Torá, llamada Simjat Torá (en hebreo,
‘regocijo en la Ley’), se celebra en las
sinagogas al concluir Sukot (fiesta o
festividad de los Tabernáculos), con
cánticos, marchas y bailes con los
rollos.
El término Torá también puede incluir
las compilaciones y comentarios a la
ley oral contenidos en el Talmud y en
la Mishná, y en ocasiones se amplía
para hacer referencia al Midras y a
otros comentarios de la ley.
TALMUD
(en hebreo posbíblico, ‘instrucción’),
cuerpo de ley civil y religiosa del
judaísmo, que incluye comentarios
sobre la Torá o Pentateuco. El Talmud
consta de un código de leyes,
denominado Mishná, y de un
comentario sobre éste, llamado
Guemará. El material del Talmud
relativo a las decisiones de los sabios
acerca de las cuestiones legales en
disputa se conoce como Halajá; las
leyendas, anécdotas y refranes del
Talmud, que se utilizan para ilustrar la
ley tradicional, reciben el nombre de
Hagadá.
Existen dos compilaciones del Talmud:
el Talmud palestinense (a veces
llamado Talmud de Jerusalén) y el
Talmud babilónico. Ambas contienen
la misma Mishná, pero cada una tiene
su propia Guemará. El contenido del
Talmud palestinense fue escrito por
eruditos palestinos entre el siglo III y
comienzos del siglo V a.C.; el del
Talmud babilónico, por eruditos que lo
escribieron entre el siglo III y
comienzos del siglo VI a.C. El Talmud
babilónico se convirtió en el
predominante porque las academias
rabínicas de Babilonia sobrevivieron a
las de Palestina durante varios siglos.
El propio Talmud, las obras de la
erudición talmúdica y los comentarios
referidos a él, constituyen las mayores
aportaciones a la literatura rabínica
en la historia del judaísmo. Una de las
obras más importantes es el Mishné
Torá (Repetición de la Ley, 1170-
1180), escrito por el rabino, filósofo y
médico hispanojudío Maimónides; se
trata de un resumen de toda la
literatura legal rabínica existente. Los
comentarios más conocidos son los
realizados sobre el Talmud babilónico
por el rabino francés Rashi, y por una
serie de estudiosos conocidos como
tosafistas, que vivieron en Francia y
en Alemania entre los siglos XII y XIV,
y entre los que se contaban algunos
de los nietos de Rashi.
El Talmud babilónico y el Talmud
palestinense fueron impresos por
primera vez en Venecia en 1520-1522
y en 1523, respectivamente, por el
impresor Daniel Bomberg. En una
traducción al latín, el Thesaurus
Antiquitatum Sacrarum (1744-1769),
de Blasio Ugolino (historiador y
anticuario italiano del siglo XVIII)
pueden encontrarse 20 tratados del
Talmud de Palestina.
MISHNÁ
Primera parte del Talmud, una
codificación de la ley oral del Antiguo
Testamento y de las leyes políticas y
civiles de los judíos. Fue compilada y
editada (de forma oral) en el último
cuarto del siglo II d.C. o en el primer
cuarto del siglo III por el rabí Yehudá
(c. 135-220), conocido como ha-
Kadosh (en hebreo, ‘el Santo’) o ha-
Nasí (‘el Príncipe’ o ‘el Patriarca’),
aunque por lo general los judíos
devotos lo denominan Rabí. Fue
patriarca de los judíos palestinos y
nieto de Gamaliel de Yavné. En su
versión final, la Mishná representa
varios siglos de evolución. Entre las
diversas compilaciones precedentes,
la más antigua fue la de los discípulos
de Shammai y de Hil.lel, un
antepasado de Rabí Yehudá. La
Mishná está escrita en hebreo,
aunque contiene gran número de
palabras en arameo y en griego. Se
divide en seis órdenes, cada una de
ellas subdividida en tratados y
capítulos.
La Mishná presenta sólo una
codificación de las leyes; va seguida
de la Guemará o segunda parte del
Talmud, que a su vez consta de un
elaborado comentario de la Mishná.
HALAJÁ
(en hebreo, ‘camino’ o ‘estilo’), en el
judaísmo, el cuerpo de la ley
tradicional, basado en la
interpretación y suplementos
rabínicos de la ley escrita contenida
en el Pentateuco, la Ley de Moisés.
Transmitidas de forma oral por las
más altas autoridades rabínicas, estas
leyes complementarias fueron
compuestas por primera vez en el
Talmud, durante los primeros cinco
siglos de la era cristiana, y en el
Midras o exégesis de las escrituras. La
Halajá es, en sentido estricto, el
contenido legal de estas obras, los
ejemplos y ampliaciones de los
principios éticos, políticos y religiosos
implicados en las leyes establecidas
en la Hagadá: tras completarse el
Talmud, la Halajá siguió
desarrollándose, ya que las
autoridades rabínicas se veían
obligadas a aplicarla a nuevas
situaciones. También continuó
evolucionando en forma de
compilaciones, comentarios y principales rúbricas (la otra es
literatura mística y moral.
HAGADÁ
(en hebreo, haggadah, de higgidh,
‘relatar’), en el judaísmo, el cuerpo de
la erudición rabínica no jurídica, que
incluye leyendas, anécdotas y 21, Núm. 15,37-41), los cuales
parábolas que sirven para ilustrar los
principios religiosos y éticos de la ley
tradicional compilados en el Talmud y
el Midras durante los primeros siglos
de la era cristiana. La Hagadá es un
complemento de la Halajá, o servirle con amor y cumplir sus
secciones legales de la literatura
rabínica. La Hagadá y la Halajá se
compilaron al mismo tiempo. Aunque
el Talmud contiene numerosos pasajes
hagádicos, el grueso de la Hagadá se
conformó en compilaciones separadas
conocidas como Midrashim, es decir,
interpretaciones homiléticas del
Antiguo Testamento. En su mayor
parte, los antiguos Midrashim reflejan
más la Halajá que la Hagadá. El mayor
de los Midrashim hagádicos es el
Midras Rabbá, o Gran Midras, una
interpretación versículo a versículo de
todo el Pentateuco y también lo que
en la Biblia hebrea se denominan
meguilot (‘rollos’), es decir, los libros
de Ester, Rut, Lamentaciones,
Eclesiastés y Cantar de los Cantares
que se leen en las diversas
festividades judías.
La Hagadá es la principal fuente de
conocimiento del antiguo judaísmo
rabínico. El término Hagadá sirve
también para designar el libro de
oraciones que se utiliza en el Séder (o
cena ritual de la Pascua judía). Este
libro, además de numerosos salmos,
reproduce extractos de la Hagadá
tradicional elegidos por su especial
relevancia para celebrar dicho festejo.
SHEMÁ
(en hebreo, ‘Escucha [Oh,
Israel]’, primera palabra de
Dt. 6,4), una de las dos
el Tefillah) de la liturgia diaria
en el judaísmo y el
acercamiento a una afirmación
de su credo. El Shemá consiste
en tres párrafos de las
escrituras (Dt. 6,4-9, Dt. 11,13-
empiezan y terminan con una
serie de bendiciones. Los tres
párrafos juntos afirman la
unidad de Dios y la providencia
y la obligación de los judíos de
mandamientos. Las demás
bendiciones alaban a Dios como
creador del Universo, revelador
de la Torá y redentor, así como
(en el rezo vespertino) protector
de Israel. De acuerdo con la
interpretación rabínica del
Dt. 6,7, el Shemá se recita dos
veces al día, “cuando te
acuestas y cuando te levantas”.
Así, esta regla posee un
protagonismo especial en los
servicios religiosos matutinos y
vespertinos. El primer párrafo
también se reza antes de
acostarse. Originalmente el
Shemá lo rezaban las personas
mientras contemplaban el
amanecer y el anochecer.
JEHOVÁ (Yahvé)
Nombre, en el idioma original, del
Dios del pueblo hebreo. La palabra
está formada por las consonantes
YHVH o YHWH, con las vocales
incorporadas en el texto masorético
de una palabra distinta, Adonai (Señor
mío). Cuáles fueran las vocales
originales, es una cuestión de
especulación, porque debido a una
interpretación de textos tales como
Éx. 20,7 y Lev. 24,11, el nombre llegó
a ser considerado demasiado sagrado
como para que fuera posible
expresarlo. Los escribas, al
encontrárselo escrito, lo pronunciaron
como Adonay y vocalizaron las
consonantes YHVH con las vocales
correspondientes a dicha palabra
Adonay. Los traductores del hebreo,
ignorando lo que habían hecho los
escribas, leyeron la palabra y la
transcribieron tal y como aparecía
escrita, y tomaron los signos de las
vocales como elementos intrínsecos
del nombre de Dios en lugar de lo que
era un mero recordatorio para que no
se pronunciara. El resultado de este
malentendido ha sido el término
Jehová o Yahvé. Las pruebas que nos
han llegado de los padres griegos de
la Iglesia demuestran que las formas
Yavé y Yaó son tradicionales, así como
las formas abreviadas del hebreo de
las palabras Yah (Sal. 68, 4, por
ejemplo) y Yahú (o Jahú), en nombres
propios. Indica que en origen el
nombre se pronunciaba Yawé o Yahvé.
En su sentido etimológico, es la
tercera persona del singular,
imperfecto, del verbo havá (o hayá),
que significa “ser”. Los antiguos
intérpretes explican el verbo de forma
abstracta y metafísica: el “Yo soy el
que soy” o el “Yo soy el que es”, es
decir, lo que existe de una forma
absoluta.
SADUCEOS
Escuela o agrupación judía que surgió
en el siglo I a.C. y que tomó su
nombre de Sadoq, Antiguo
Testamento (Sam. 15, 24-29)
sacerdote del periodo de los reinados
de los reyes David y Salomón, o bien
de los sadoquitas, familia sacerdotal
que aparece mencionada en 1 Re. 4,
2-4. Los saduceos, agrupación judía
aristocrática, reconocían como reglas
obligatorias sólo las de la Torá escrita,
rechazando las interpretaciones
tradicionales de los escribas y el
desarrollo de la Ley. Su jurisprudencia
criminal era tan estricta que el día
que el sanedrín abolió su código fue
declarado como día de festividad
religiosa conmemorativa. Rechazaban
la tradición farisaica, que
representaba un punto de vista
religioso y legal más antiguo. Los
saduceos no creían en la resurrección
ni en ningún tipo de inmortalidad
personal; rechazaban también a los
ángeles y a los espíritus. El
movimiento saduceo fue denunciado
por Jesucristo en la frase "estad
atentos a la influencia [es decir, la
doctrina] de los fariseos y los
saduceos" (Mt. 16, 6-12). Los
saduceos desaparecieron con la caída
del estado judío en el año 70 d.C.
FARISEOS
Denominados unas veces secta, y
otras escuela de pensamiento judío,
surgen como grupo o partido
independiente en el siglo II a.C.
Basaron su identidad en mantener
una fuerte resistencia a todas las
influencias griegas o extranjeras que
amenazaban con minar la sagrada
religión de sus padres, cumpliendo al
pie de la letra lo estipulado por la Ley
divina. Aunque surgieron con el
nombre de hasidim, pasaron a ser
denominados fariseos en la época en
que Juan Hircano fue sumo sacerdote
de Judea. Los saduceos se
enfrentaban a ellos en asuntos
políticos y, en cierta medida, en
cuestiones religiosas. Los fariseos
deseaban que el Estado y la totalidad
de los asuntos públicos y políticos
estuvieran regidos y se midieran de
acuerdo a la ley divina, enfrentándose
a los aristócratas y saduceos, muy
abundantes entre la clase sacerdotal
o a los estadistas, que habían
conseguido llevar a feliz término las
guerras sirias.
Su doctrina se basaba en el judaísmo
ético, espiritual y, en ocasiones,
místico, que había permitido a la
religión sobrevivir a la destrucción del
Templo de Jerusalén (70 d.C.), y más
tarde se convertiría en la forma
dominante del judaísmo.
En su condena a los fariseos
registrada en el Nuevo Testamento
(Mt. 23), Jesús se está refiriendo en
realidad a los fariseos hipócritas,
condenados también por el Talmud.
Entre los diversos tipos se cuentan
aquellos que hacían ostentación de
sus buenas acciones, aunque también
se menciona al "fariseo temeroso de
Dios", como el patriarca hebreo Job, y
al "fariseo amante de Dios". Estos
últimos aparecen incluso en los
Evangelios como partidarios de Jesús
(Lc. 7,37; 13,31), aunque no tanto de
su doctrina.
ESCRIBAS
(del latín, scribere, 'escribir'), en la
antigüedad, hombres que actuaban
no sólo como copistas, sino como
redactores e intérpretes de la Biblia y
de la Ley. Entre los judíos, un escriba
(del hebreo, sopher) era un copista de
la Ley o un secretario que de un modo
paulatino se convertía en copista
oficial, lo que equivalía, en cierta
forma, a un secretario oficial o de
Estado. El escriba era un hombre culto
preocupado por la letra de la Ley y
versado en las Escrituras. Los escribas
de los fariseos y de los saduceos
representaban diferentes, y a menudo
opuestas, interpretaciones de las
leyes del judaísmo. En el siglo I d.C.
los escribas fueron los preservadores
del judaísmo tras la destrucción del
templo. Entre los griegos, los escribas
también empezaron como copistas
(en griego, grammateus) y se
convirtieron en comentaristas de la
Ley (en griego, nomodidaskalos).
ZELOTES
Lacción religioso-política judía,
conocida por su resistencia fanática al
dominio romano en Judea durante el
siglo I. Los zelotes surgieron como
grupo político durante el reinado (37-4
a.C.) de Herodes el Grande. En el año
6 d.C., cuando Judea pasó bajo
dominio directo de Roma y las
autoridades ordenaron elaborar un
censo para aplicar impuestos, los
zelotes, dirigidos por Judas de Galilea,
convocaron a la rebelión. Aducían que
reconocer la autoridad del emperador
pagano de Roma significaría repudiar
la autoridad de Dios y someterse a la
esclavitud. Un grupo extremista de
zelotes, denominados sicarios (los
hombres daga) adoptaron una
resistencia violenta, asesinando
romanos y judíos notables que
promovían la cooperación con la
autoridad de Roma. La rebelión
llevada a cabo por los zelotes ese año
fue sofocada enseguida y muchos de
ellos (quizá también Judas de Galilea)
murieron, pero otros continuaron
preconizando la resistencia inflexible
a los romanos. Uno de los discípulos
de Jesús, Simón, era un zelote (Lc.
6,15). Según Flavio Josefo, el
historiador judío, los zelotes
desempeñaron un papel importante al
promover y apoyar la sublevación
general judía contra los romanos que
comenzó el año 66 d.C. Aunque
siguieron atacando a otras facciones
judías, lucharon con valentía en
defensa de Jerusalén hasta su caída
en el año 70 d.C. Otro grupo de
zelotes defendió la fortaleza de
Masada ante el asedio de las tropas
romanas hasta el año 73 d.C., cuando
prefirieron el suicidio antes que
rendirse.
2.3 RELIGIÓNES DE LA
CHINA
Creencias religiosas del pueblo chino.
Por lo
general se
consideran o
mencionan el
confucianismo y el taoísmo como
religiones chinas, pero tanto el
confucianismo como el taoísmo
comenzaron siendo filosofías a las que
se añadieron principios cosmogónicos
y ritos concretos. Tanto Confucio como
sus sucesores no dieron importancia a
la idea de los dioses, pero se volcaron
en la acción. Los tan conocidos
'templos confucionistas' eran tan sólo
monumentos en honor y memoria de
los fundadores del confucianismo.
Pero las creencias de la mayor parte
del pueblo chino han sido
históricamente diferentes de las
filosofías de la elite confucionista que
gobernaba el país; por eso, hay veces
en que se hace referencia al
politeísmo nativo chino como hacia
una 'religión popular'. Los últimos
taoístas se apropiaron de muchos de
los cultos y ritos de las creencias
populares chinas, como también de la
estructura religiosa institucional del
budismo; sucedió esto después del
siglo II d.C. Como consecuencia surgió
una corriente separada de taoísmo
religioso, distinto al taoísmo filosófico
original, el que se asociaba con los
antiguos pensadores chinos, Lao-tsé y
Zuang-zi. Dentro del taoísmo la
división se formalizó adquiriendo los
"pequeños ritos", o de menor
importancia, de los distintos
mediums, exorcistas y cultos de la
religión popular Shenjiao (dioses y
espíritus) y los "grandes ritos", o de
más trascendencia, de los monjes
taoístas.
Historia
Desde los tiempos más remotos, la
religión china consistía en la
veneración de un panteón de dioses
encabezados por Shang Di ('El Señor
en el Cielo'); incluía además la
veneración de los antepasados. La
forma de adoración más típica era la
ofrenda ritual de comida y vino. El
culto a los antepasados entre las
familias más importantes de la
dinastía Zhou se componía de
ceremonias centradas en sacrificios
celebrados en espacios cerrados y
solían emplearse recipientes de
bronce finamente labrados. Estos
sacrificios alimentaban las almas de
los clanes de los antepasados y eran
considerados esenciales para que
pudiera continuar reinando una
dinastía en particular. Los reyes de la
dinastía Zhou hacían sacrificios tanto
en honor de sus antepasados, como
del Señor en el Cielo, al que en forma
abstracta veían como Tian ('Cielo').
De él pensaban que recibían el
derecho a mandar sobre soberanos de
estados vasallos, los llamados
'Mandatos del Cielo' (tian ming). Las
ceremonias estatales se llevaban a
cabo en el mingtang, un misterioso
edificio redondo en su parte superior y
cuadrado en la inferior; parece ser
que esta forma buscaba simbolizar el
cielo y la tierra, respectivamente. Una
vez al año el soberano debía dar una
vuelta alrededor del edificio. El pueblo
y los gobernantes ofrecían sacrificios
a sus propios antepasados, a la
Naturaleza de la zona donde vivían y
a las deidades de la agricultura.
Durante el anárquico periodo de los
Reinos Combatientes (403-221 a.C.),
cuando la dinastía Zhou se vino abajo
en manos de personas incapaces de
legitimarse en el poder, los estados
feudales suspendieron los sacrificios
de sus conquistadores impuestos
como parte del proceso de conquista.
Durante la dinastía Ch'in, y al
comienzo de la dinastía Han, los
problemas religiosos de las clases
gobernantes estaban centrados en los
"Mandatos del Cielo" y en hacer
legítima la estructura política.
Mientras tanto, existían también los
seguidores del taoísmo místico
filosófico, una disciplina
contemplativa que por lo general se
desarrollaba en zonas apartadas,
salvajes y montañosas, donde se
mezclaban con el wu, chamanes,
mediums y otros seguidores de la
religión popular o tradicional. En
especial el sur de China tenía una
tradición nativa con fuerte influencia
del chamán, brujería y culto a los
espíritus. Esta tradición se fue
diversificando cada vez más, a
medida que China se expandió hacia
el sur.
A finales de la dinastía Han surgieron
grandes movimientos religiosos. Hubo
un taoísta, Zhang Daoling, quien
declaraba que en el 142 d.C., en las
montañas de Sichuan, había recibido
una revelación del sabio taoísta Lao-
tsé. Zhang fundó el movimiento
Tianshidao (El Camino de los Maestros
Celestiales). Esta revelación, bajo la
tutela de Lao-tsé, suponía sustituir los
cultos populares corrompidos (hoy en
día Lao-tsé está deificado como un
Xian inmortal), además de enfatizar
todos los actos que tuvieran relación
con la virtud y con la caridad; todo
esto se regiría de acuerdo con el Dao
(Camino, Modo) del Cielo. El culto
proliferó en Sichuan, dividiendo a sus
adoradores en grupos en torno a los
templos locales, pasando a ser
conocida como la Sociedad de los
Cinco Picotazos de Arroz, por el
diezmo con que contribuía cada
familia. Muchas de sus doctrinas y
procedimientos, tales como el quemar
las oraciones escritas como un modo
de hacer peticiones y rogativas a un
burocrático panteón de dioses, y las
interpretaciones alegóricas del
Daodejing de Lao-tsé, se practican
aún hoy dentro de la religión china
moderna; otras tradiciones, tales
como las orgías rituales, que eran
cuidadosamente organizadas cada
luna nueva, eran costumbres que
habían sido rescatadas de las
tradiciones agrarias y la mayoría ya
no existen hoy en día. Por lo general,
los dioses provenían de las tradiciones
populares o de cultos locales, y fueron
acoplados en el nuevo panteón
jerárquico. En el año 184 otro culto de
afiliación taoísta, los Turbantes
Amarillos, iniciaron una rebelión en el
este de Shandong. La revuelta logró
ser acallada, pero el Tianshidao se
transformó en el credo oficial de la
dinastía Wei (220 -265) sucesora de la
Han, inaugurando así, el "taoísmo
religioso" organizado. Basado en las
revelaciones recibidas por Zhang
Daoling, y dirigido por sus supuestos
descendientes, el culto se extendió
con rapidez en el norte de China.
Prácticas
El taoísmo religioso está interesado
por tres clases de espíritus: dioses,
fantasmas y antepasados. Por lo
general, los fantasmas eran los
antepasados abandonados, mientras
que algunos antepasados importantes
o figuras históricas podían
transformarse en dioses, tales como
Zhang, el vendedor de tofú, quien se
convirtió en Guan Di, el dios de la
guerra. Muchos dioses chinos tienen
biografías inventadas o reales, con
fechas y hazañas como los seres
mortales. Los distintos dioses del
panteón chino, tanto los mayores
como los menores, varían en forma
considerable, siendo algunos
deidades locales o regionales,
mientras otros disfrutan de gran
popularidad. El panteón chino incluso
se enorgullece de tener tres damas de
los aseos, divinidades guardianas de
los baños.
Tradicionalmente el culto a los dioses
y a los antepasados era, en realidad,
una búsqueda pragmática de ayuda
con fines materiales. A veces, si no
hacían caso de las peticiones de
ayuda, destruían las efigies de los
dioses o las tablillas del espíritu de los
antepasados. Dentro del acto de
veneración de los dioses, por lo
general se incluían rezos, ofrendas de
alimentos y de incienso, la quema de
invocaciones (basadas en peticiones
seculares de carácter judicial y oficial)
y "dinero espiritual". Muchas de estas
prácticas se originaron como parte de
los ritos curativos de la secta
Tianshidao, invocaciones que hacían
un llamamiento a distintos jueces y
dignatarios celestiales que formaban
parte de la burocrática y elaborada
jerarquía de los dioses; su fin, curar
las enfermedades. Los dioses también
eran venerados por medio de
representaciones o de pequeños
santuarios, tales como las
representaciones de los dioses en
carteles, que se colgaban en las
puertas de los locales de negocios o
de las casas, o los altares para
quemar incienso en honor de los Tudi
(dioses locales de la tierra), que se
instalaban en las calles, en los
puentes y en torres de piedra.
BUDISMO
Fecha: 560 A. C.
Ubicación: Oriente: Kampuchea, Corea del Norte,
Corea del Sur, Birmania, Laos, Singapur,
Tahilandia, Vietnam.
Fundador: Gantauna Buda
Deidad: El fundador
Libro sagrado: Tripitaka
Religión de gran importancia a escala
mundial, fundada en el noreste de la
India. Se basa en las enseñanzas de
Siddhartha Gautama, más conocido
como Buda o El Iluminado.
Se originó como un movimiento
monástico dentro de la tradición
brahmánica dominante en aquel
entonces, aunque rápidamente el
budismo se fue desarrollando en otra
dirección, adquiriendo características
propias. Buda no sólo renegaba de
algunos aspectos muy significativos
de la filosofía hindú, sino que también
desafiaba la autoridad de sus
sacerdotes, no aceptaba la validez de
las escrituras védicas, y estaba en
contra de los sacrificios al culto en los
que se basaban estas escrituras.
Además Buda abrió su movimiento a
personas de todas las castas sociales,
rechazando abiertamente la idea de
que los asuntos espirituales de las
personas estuvieran determinados por
la condición social dentro de la que
nacen.
Hoy en día, el budismo está dividido
en dos grandes ramas: el Theravada
(Camino de los Ancianos), y el
Mahayana (Gran Vehículo). Los
seguidores de la Mahayana se refieren
en forma despectiva a los del
Theravada usando el nombre de
Hinayana o Pequeño Vehículo.
El budismo ha tenido una influencia
muy fuerte no sólo en la India, sino
también en países tales como Sri
Lanka, Tailandia, Camboya, Birmania y
Laos, donde la rama predominante es
la Theravada. Por su parte, la rama
Mahayana ha tenido una especial
influencia en China, Japón, Taiwan,
Tíbet, Nepal, Mongolia, Corea y
Vietnam, así como en la India. Se
estima que el número de miembros
de la religión budista que hay en el
mundo, oscila entre los 150 y los 300
millones. La razón por la que existe
una diferencia tan grande en esta
estimación se debe a dos causas: en
gran parte de Asia la afiliación
religiosa tiende a no ser exclusiva; y
resulta especialmente difícil poder
estimar la influencia del budismo en
países comunistas como China.
Los orígenes del budismo
El budismo, tal como la
mayoría de las grandes
religiones, ha ido
evolucionando a través
de los años.
Buda (c. 563-
c. 486 a.C.), fundador del budismo,
nacido en el parque Lumbini cerca de
Kapilavastu, en la actualidad Nepal,
cerca de la frontera india. El nombre
de Gautama Buda, por el que se
conoce al Buda histórico, es una
combinación del nombre de su
familia, Gautama, y el epíteto Buda,
que significa "el iluminado". A pesar
de todos los esfuerzos, las fechas de
su nacimiento y muerte siguen siendo
dudosas. Las diversas fuentes
budistas están de acuerdo en que
vivió 80 años, pero no sobre las
fechas concretas. Los países
modernos del budismo theravada
sitúan su nacimiento en el año
623 a.C. y su muerte en el 543 a.C.,
pero estas dataciones son rechazadas
por la mayoría de los historiadores
occidentales e hindúes. Las fuentes
antiguas ofrecen dos cronologías
diferentes: la cronología larga, basada
en fuentes cingalesas, que sitúa el
nirvana final de Buda alrededor de
218 años antes de la consagración del
rey Asoka (c. 273 a.C.); y la cronología
breve, avalada por todas las fuentes
chinas y sánscritas, que datan la
muerte de Buda 100 años después de
la consagración de Asoka.
Todos los relatos que han llegado
hasta nosotros sobre la vida de Buda
fueron escritos muchos años después
de su muerte por discípulos dados a la
idealización más que por historiadores
objetivos, por lo que resulta difícil
separar los acontecimientos reales de
los numerosos mitos y leyendas que
aparecen sobre su vida. Además, la
mayoría de las tradiciones budistas
sostienen que Buda no fue sino la
última encarnación en una serie de
vidas recogidas en diversas historias
edificantes. Para el budismo, los mitos
y leyendas que rodean la figura del
Buda histórico son tan importantes
como sus palabras y hechos, de ahí
que los detalles históricos de su vida
resulten difíciles de establecer, y
acaso por ello no reciban un
tratamiento preferente respecto de
relatos y doctrinas que se añadieron.
Infancia
Hijo del jefe de la clase guerrera
Sakya de Kapilavastu, Buda nació con
el nombre de Siddhartha; después de
su iluminación, fue conocido también
como Sakyamuni (sabio de los
Sakyas). Dice la leyenda que su
madre, Mahamaya, poco antes de dar
a luz soñó que un hermoso elefante
blanco se introducía en su matriz. Ella
murió poco después de nacer su hijo.
Se dice que los brahmanes
examinaron al recién nacido y
predijeron su destino como monarca
universal o Buda. Fue educado por su
padre y su madrastra en un ambiente
de lujo, y al parecer mostró una
temprana inclinación hacia la
meditación y la reflexión, lo que
disgustó a su progenitor, que quería
hacer de él un guerrero y un
gobernante antes que un filósofo
religioso. En sus propios discursos,
Buda recordó que meditó y entró en
su primer trance siendo niño.
Cediendo a los deseos de su padre, se
casó muy joven y participó en la vida
mundana de la corte. Tuvo un hijo, a
quien llamó Rahula ('vínculo').
Según la tradición, Buda empezó a
buscar la iluminación a los 29 años,
cuando vio por primera vez a un
anciano, a un hombre enfermo y un
cadáver, descubriendo de pronto que
el sufrimiento es la suerte de toda la
humanidad. Después se encontró con
un monje mendicante pacífico y
sereno, y a partir de entonces decidió
adoptar su forma de vivir y abandonar
a su familia, la riqueza y el poder en
la búsqueda de la verdad. Esta
decisión, conocida en el budismo
como la Gran Renuncia, es celebrada
por los budistas como un momento
crucial en la historia.
Así pues, abandonó de inmediato el
palacio, a su mujer y a su hijo y salió
al encuentro del mundo.
Vagabundeando como mendigo por el
norte de la India, recibió las
enseñanzas de algunos famosos
maestros brahmanes, que pronto
agotaron su capacidad para
enseñarle. Continuó su búsqueda,
terminando por establecerse en
Uruvela, cerca de la actual Gaya, con
cinco discípulos, uno de los cuales
estuvo entre los brahmanes que
apreció las señales del Buda en el
recién nacido Siddhartha. Durante
casi seis años se esforzó por alcanzar
la iluminación mediante un ascetismo
severo, convirtiéndose en un virtual
esqueleto viviente. Encontrando este
método infructuoso, volvió de un
modo gradual a una dieta normal,
recuperó su salud y modificó su
régimen ascético, perdiendo en el
proceso a sus discípulos, que
condenaron lo que consideraron su
nueva debilidad.
Iluminación
A los 35 años dio un gran paso hacia
la iluminación mientras estaba
sentado bajo un árbol bo en Buddh
Gaya, en lo que hoy es el estado de
Bihar. La tradición dice que se sentó
una noche decidido a no levantarse
hasta haber alcanzado el nirvana.
Primero le asaltaron los ejércitos
demoniacos de Mara, señor de la
ilusión, tratando de sustraerle de su
meditación. Mara se retiró vencido,
incapaz de romper su concentración,
y Buda siguió meditando. Durante la
noche alcanzó niveles cada vez más
altos de conciencia, llegando a
conocer sus vidas anteriores y al 'ojo
divino' capaz de seguir la
reencarnación de todos los seres.
Captó las Cuatro Nobles Verdades:
toda existencia es sufrimiento, todo
sufrimiento es causa de la ignorancia
y el apego, se puede vencer el
sufrimiento superando la ignorancia y
el apego, y esta superación se alcanza
a través del Óctuple Noble Sendero,
que se resume como moralidad,
samadhi (concentración) y sabiduría.
Fue el instante en el que Buda
experimentó la Gran Iluminación que
le reveló el camino de la salvación.
Libre ya del ciclo de la reencarnación
y dotado de una sensibilidad
sobrehumana, pasó las siguientes
semanas considerando varios
aspectos de su realización.
Buda como maestro
Decidido a divulgar el dharma (ley)
que había perfeccionado, lo primero
que hizo fue reunirse con sus antiguos
discípulos cerca de Benarés
(Varanasi), quienes cautivados por su
sinceridad le aceptaron como maestro
y se ordenaron monjes. Poco tiempo
después predicó su primer sermón en
las cercanías del parque Deer. Este
sermón, cuyo texto se conserva,
contiene la esencia del budismo y
muchos eruditos lo consideran
comparable, por el tono de su altura
moral e importancia histórica, al
sermón de la montaña de Jesucristo.
Uno de los principios cruciales de su
nueva doctrina fue el camino del
medio, la disciplina monástica que
estableció para abrirse paso de la
mejor forma posible entre los
extremos del sacrificio y la
autocompasión.
Acompañado por sus discípulos, Buda
viajó por el valle del río Ganges
enseñando su doctrina, reuniendo
adeptos y estableciendo comunidades
monásticas en las que cualquiera
podía ingresar, sin importar su rango
social. Volvió durante un breve
periodo de tiempo a su ciudad natal y
convirtió a su padre, a su mujer y a
otros miembros de su familia. Un
admirador rico sufragó la construcción
de un monasterio en Savatthi (en
sánscrito, Sravasti) que se convirtió
en la principal residencia de Buda y el
núcleo de difusión de sus enseñanzas.
Otros monasterios se extendieron por
las principales ciudades a lo largo del
Ganges.
La larga carrera de Buda como
maestro y líder no estuvo por
completo desprovista de problemas.
Se tiene noticia de que hubo grupos
religiosos rivales, en particular los
jainistas, que atacaron sus
enseñanzas e incluso a él mismo. Su
primo y discípulo Devadatta quiso
vengarse de él al ver frustrada su
ambición de heredar el liderazgo del
sangha (comunidad monástica),
planeando su asesinato primero y
provocando más tarde un cisma en el
sangha que duró poco tiempo.
Muerte y reputación de Buda
Después de una vida de actividad
misionera, Buda murió a los 80 años
en Kusinagara, Nepal, por haber
ingerido alimentos en mal estado. Al
parecer anticipó su muerte y avisó a
sus discípulos, pero se negó a darles
ningún precepto sobre la organización
futura y propagación de su credo,
insistiendo en que ya les había
enseñado lo que necesitaban para
salvarse. El arte budista posterior creó
descripciones magníficas de su lecho
de muerte, con animales y gente
llorando con amargura mientras sus
discípulos iluminados contemplaban
con serenidad su nirvana final. Su
cuerpo fue incinerado y sus reliquias
divididas entre ocho stupas.
Buda fue uno de los seres humanos
más grandes, un hombre de carácter
noble y compasivo, de visión
penetrante y pensamiento profundo.
No sólo estableció una gran religión
nueva, sino que su rebelión contra los
extremos hedonistas, ascéticos y
espirituales, y el sistema de castas ha
influido de un modo decisivo en el
hinduismo. Su rechazo de la
especulación metafísica y su
pensamiento lógico introdujo una
corriente analítica importante que
hasta entonces faltaba en la tradición
hindú.
La vida de Buda
No hubo una biografía completa de la
vida de Buda sino hasta siglos
después de su muerte. En las
primeras fuentes de información, sólo
se pueden encontrar algunos
episodios fragmentados de su vida.
Sin embargo, los estudiosos
occidentales generalmente están de
acuerdo en señalar que Buda habría
nacido en el año 563 a.C.
Siddhartha Gautama, Buda, hijo del
soberano de un pequeño reino, nació
en Kapilavastu, cerca de la actual
frontera entre India y Nepal. Según
cuenta la leyenda, al nacer, los sabios
de la zona creyeron ver en él las
señas de que llegaría a ser un gran
hombre: quizás un gran sabio o el
gobernante de un imperio. El joven
príncipe Siddhartha creció al abrigo de
una gran riqueza y mucho lujo, hasta
que a la edad de 29 años tomó
conciencia de lo vacía que había sido
su vida hasta entonces y decidió
cambiar. Renunció a todos sus bienes
materiales y se embarcó en la
búsqueda de la paz y la claridad
espiritual, buscando liberarse de los
ciclos de la reencarnación. Durante
los años que siguieron a esta decisión,
se dedicó a practicar el yoga, y
adoptó una vida de absoluto
ascetismo.
Al poco tiempo, Siddhartha optó por
dejar esta vida, por considerar que no
le daba verdaderos frutos. En cambio
adoptó el camino intermedio entre
una vida de placer y aquella de total
abnegación. Buda meditaba sentado
bajo una higuera, pasando a través de
estados de conciencia más altos y
profundos, hasta que logró su
cometido de llegar al nivel más alto,
el de iluminado. Una vez que logró
conocer esta verdad religiosa
esencial, Buda entró en un periodo de
fuerte lucha interior. Se dedicó a
recorrer distintos lugares, predicando
y congregando a un grupo de
discípulos, formando con ellos una
comunidad monástica que recibió el
nombre de sangha. Fue allí donde
transcurrió el resto de su vida.
Las enseñanzas de Buda
Buda transmitía sus enseñanzas en
forma oral, por lo que al morir no dejó
ningún testimonio escrito de sus ideas
y pensamientos. Sin embargo, más
tarde sus discípulos se encargaron de
escribirlos.
TAOISMO
Fecha: 600 A. C.
Ubicación: China
Fundador: Lao- Tse
Deidad: El Tao
Libro sagrado: Tao – The – King
Sistema religioso y filosófico chino,
que data del siglo IV a.C. Entre las
escuelas de pensamiento de origen
chino, la influencia del taoísmo sólo
ha sido superada por la del
confucianismo.
Principios básicos
Las creencias filosóficas y místicas
esenciales taoístas se encuentran en
el Tao Tê-King (o Daodejing, Libro de
la Vía y de la Virtud), un texto que
data del siglo III a.C. atribuido a la
figura histórica de Lao-tsé, y en el
Zhuangzi, un libro de parábolas y
alegorías que también data del siglo
III a.C., pero atribuido al filósofo
Zuang-zi. Mientras el confucianismo
exhorta a los individuos a someterse a
las normas de un sistema social ideal,
el taoísmo mantiene que el individuo
debe ignorar los dictados de la
sociedad y solo ha de someterse a la
pauta subyacente del Universo, el Tao
(Camino), que no puede ni describirse
con palabras ni concebirse con el
pensamiento. Para estar de acuerdo
con el Tao, uno tiene que “hacer
nada” (wu-wei), es decir, nada
forzado, artificial o no natural. A
través de la obediencia espontánea a
los impulsos de la esencia natural
propia de cada uno y al despojarse a
sí mismo de doctrinas y
conocimientos, se alcanza la unidad
con el Tao y de ello deriva un poder
místico (Tô). Este poder permite
trascender todas las distinciones
mundanas, incluso la distinción entre
la vida y la muerte. En el orden
sociopolítico, los taoístas pedían un
retorno a la vida agraria primitiva.
Historia
Incompatible con el desarrollo de una
teoría política explícita, el taoísmo
ejerció su mayor influencia en la
estética, en la higiene y en la religión
chinas. Junto al taoísmo filosófico y
místico ya expuesto, el taoísmo
también se desarrolló en el ámbito
popular como un culto en el que la
inmortalidad se buscaba a través de
la magia y el uso de diferentes
elíxires. La experimentación en
alquimia abrió el camino para el
desarrollo, entre los siglos III y VI, de
diversos cultos basados en la higiene
que pretendían prolongar la vida. Esto
evolucionó a un sistema general de
higiene, todavía en práctica, que hace
hincapié en la respiración regular y en
la concentración para evitar la
enfermedad y contribuir a la
longevidad.
En el siglo II d.C., aparecieron
organizaciones religiosas taoístas
populares relacionadas con la
curación por la fe. Más tarde, bajo la
influencia del budismo, grupos
religiosos taoístas adoptaron el
monacato institucional y un interés
por la vida futura del espíritu bastante
mayor que por la inmortalidad del
cuerpo. La organización básica de
estos grupos fue la parroquia local,
que mantenía a un monje taoísta
mediante diversas aportaciones. El
taoísmo fue reconocido como la
religión oficial de China durante
breves periodos de su historia. Más
tarde se desarrollaron varias sectas
taoístas, y en 1019 se le otorgó un
extenso territorio en la provincia de
Jiangxi (Kiangsi) al líder de una de
ellas. Los sucesores de este patriarca
mantuvieron el control sobre esta
región y la supremacía nominal sobre
el clero taoísta local hasta 1927, en
que fueron expulsados por los
comunistas chinos. En la China
contemporánea, el taoísmo religioso
tiende a fundirse con el budismo
popular y con otras religiones.
CONFUCIANISMO O
CONFUCIONISMO
Fecha: 551 A. C.
Ubicación: China
Fundador: Confucio
Deidad: El fundador
Libro sagrado: Clásicos
Principal
sistema
de
pensamiento en China; se desarrolló a
partir de las enseñanzas de Confucio
y sus discípulos, y tenía que ver con
los principios de la práctica del bien,
la sabiduría empírica y las propias
relaciones sociales. El confucianismo
ha influido en la actitud china ante la
existencia, fijando los modelos de vida
y pautas de valor social, y
proporcionando la base de las teorías
políticas e instituciones chinas. Desde
China se extendió a Corea, Japón y
Vietnam y en las últimas décadas ha
despertado interés entre los eruditos
de Occidente.
Aunque el confucianismo llegó a ser la
ideología oficial del Estado chino,
nunca ha existido como una religión
establecida con una iglesia y un clero.
Los eruditos chinos alabaron a
Confucio como gran maestro y sabio,
pero nunca lo adoraron como a un
dios. Confucio tampoco se proclamó a
sí mismo una divinidad. A diferencia
de las iglesias cristianas, los templos
erigidos en honor a Confucio no eran
lugares en los que grupos organizados
se reunían para alabarle, sino edificios
públicos diseñados para ceremonias
anuales, en particular el cumpleaños
del filósofo. Varios intentos para
divinizar a Confucio y ganar prosélitos
al confucianismo fracasaron debido a
la naturaleza secular de su filosofía.
Los principios del confucianismo están
recogidos en los nueve libros antiguos
chinos transmitidos por el maestro y
sus seguidores, que vivieron en una
época de gran inquietud filosófica.
Estos escritos pueden dividirse en dos
grupos: los Cinco Clásicos y los Cuatro
Libros.
Los Wujing o Wu king (Cinco Clásicos),
que se crearon antes de la época de
Confucio, son el I Ching o Yijing (Libro
de las mutaciones o cambios), Shu
Ching o Shujing (Libro de la historia),
Shih Ching o Shijing (Libro de la
poesía o de las odas), Li Chi o Liji
(Libro de los ritos) y Ch’un Ch’iu o
Chunqiu (Anales de primavera y
otoño). El I Ching es un manual de
adivinación probablemente recopilado
antes del siglo XI a.C.; su aspecto
filosófico complementario, contenido
en una serie de apéndices, pudo
haber sido compuesto más tarde por
Confucio y sus discípulos. El Shu
Ching es una colección de
documentos históricos antiguos, y el
Shih Ching, una antología de poemas
antiguos. El Li Chi trata de los
principios de conducta, incluidos los
de las ceremonias públicas y privadas;
fue destruido en el siglo III a.C., pero
resulta presumible que gran parte de
su material fuera preservado en una
recopilación posterior, el Documento
de los ritos. El Ch’un Ch’iu, la única
obra recopilada, según se dice, por el
propio Confucio, es una crónica de
eventos históricos acaecidos en la
China feudal desde el siglo VIII a.C.
hasta la muerte de Confucio, a
principios del siglo V a.C.
Los Sishu (Cuatro Libros),
compilaciones de los dichos de
Confucio y Mencio y de los
comentarios de seguidores sobre sus
enseñanzas, son el Lunyu (Analectas),
un conjunto de máximas de Confucio
que forman la base de su moral y
filosofía política; Ta Hsüeh (El gran
saber); Chung Yung (La doctrina del
método), que contiene algunas de las
declaraciones filosóficas de Confucio
sistematizadas con comentarios y
exposiciones de sus discípulos, y el
Mengzi (Libro de Meng), que contiene
las enseñanzas de Mencio, uno de los
principales seguidores de Confucio.
La clave de la ética confuciana es jen,
traducido de diversos modos como
‘intuición humana’, ‘amor’, ‘bondad’ y
‘humanidad’. Jen es una virtud
suprema que representa las mejores
cualidades humanas. En las relaciones
humanas, aquellas que se construyen
entre una persona y otra, jen se
manifiesta en chung, o la fidelidad a
uno mismo y a los demás, y shu, o
altruismo, mejor expresado en la regla
de oro del confucianismo: “No hagas a
los otros lo que no quieras que te
hagan a ti mismo”. Otros valores
virtuosos importantes en el
confucianismo son la honradez, la
decencia, la integridad y la devoción
filial. Quien posea todas estas
virtudes será un chün-tzu (caballero
perfecto). En el plano político,
Confucio defendía un gobierno
paternalista en el que el soberano
fuera benévolo y honorable y los
súbditos respetuosos y obedientes. El
estadista debe cultivar la perfección
moral para dar buen ejemplo a la
gente. En educación Confucio apoyó
la teoría, notable para el periodo
feudal en que vivió, resumido en el
principio: “en educación, no hay
diferencia de clases”.
2.4 EL CRISTIANISMO
Fecha: 4 años A. C.
Ubicación: Mundo entero
Fundador: Jesucristo
Deidad: Dios
Libro: Biblia
Religión monoteísta, la más extendida
en el mundo debido a los más de
1.700 millones de personas que la
profesan.
El cristianismo, en muchos sentidos y
como cualquier otro sistema de
creencias y de valores, se comprende
sólo desde el interior de aquéllos que
comparten la creencia y se esfuerzan
por vivir de acuerdo con esos valores.
Cualquier descripción de la religión
que ignorara estas concepciones
internas, no sería fiel en el orden
histórico. Sin embargo, un aspecto
que aquéllos que profesan esta fe no
reconocen por regla general es que
semejante sistema de creencias y de
valores también puede ser descrito de
una forma que tenga sentido para un
observador interesado, pero que no
comparte, o que no puede compartir,
su punto de vista.
Doctrina y práctica
Una comunidad, un modo de vida, un
sistema de creencias, una
observancia litúrgica, una tradición; el
cristianismo es todo eso y más. Cada
uno de estos aspectos del cristianismo
tiene afinidades con otras creencias,
aunque cada una de éstas también
muestra señas particulares,
consecuencia de su origen y
evolución. Teniendo en cuenta esto,
es una ayuda, y de hecho se hace
inevitable, estudiar las ideas e
instituciones del cristianismo en forma
comparativa, relacionándolas con las
afinidades que tiene con otras
religiones. Sin embargo, resulta
asimismo importante el estudio de los
rasgos distintivos que son exclusivos
del cristianismo.
Principales enseñanzas
Un fenómeno tan complejo y vital
como el cristianismo resulta más fácil
describirlo desde una perspectiva
histórica que definirlo de una forma
lógica, aunque esta descripción
histórica incluya concepciones
interiorizadas por los creyentes y que
son también características esenciales
de la religión. Uno de los elementos
esenciales lo constituye el
protagonismo de la figura de
Jesucristo. Ese protagonismo es, de
uno u otro modo, el rasgo distintivo
de todas las variantes históricas de la
creencia y práctica del cristianismo.
Los cristianos no han logrado llegar a
un acuerdo sobre la comprensión ni
sobre la definición de qué es lo que
hace que Cristo sea tan característico
y único. Desde luego, todos coinciden
en que su vida y su ejemplo deberían
ser seguidos y que sus enseñanzas
referentes al amor y a la fraternidad
deberían sentar las bases de todas las
relaciones humanas. Gran parte de
sus enseñanzas encuentran su
equivalencia en la predicación de los
rabinos, después de todo Jesús era
uno de ellos, o en las enseñanzas de
Sócrates y de Confucio. En las
enseñanzas del cristianismo, Jesús no
puede ser menos que el supremo
predicador y ejemplo de vida moral,
pero, para la mayoría de los
cristianos, eso, por sí mismo, no hace
justicia al significado de su vida y
obra.
Todas las referencias históricas que se
tienen de Jesús se encuentran en los
Evangelios, parte del Nuevo
Testamento englobada en la Biblia.
Otras partes del Nuevo Testamento
resumen las creencias de la Iglesia
cristiana primitiva. Tanto san Pablo
como otros autores de las Sagradas
Escrituras creían que Jesús fue el
revelador no sólo de la vida humana
en su máxima perfección, sino
también de la realidad divina en sí
misma.
Culto modo especulativo, distinguir entre
las enseñanzas originales de Jesús y
Cualquiera que sea su organización
el desarrollo que tuvo este magisterio
institucional, la comunidad de fe
dentro de las primeras comunidades
dentro de la Iglesia es la primera
cristianas.
condición para proceder al culto
cristiano. Todos los cristianos de las Los comienzos de la Iglesia
distintas tradiciones han subrayado el
Jerusalén era el núcleo del
papel trascendente de la devoción y
movimiento cristiano; al menos lo fue
de la oración individual, tal y como lo
hasta su destrucción a manos de los
indicó Jesús. Pero él también instituyó
ejércitos de Roma en el 70 d.C. Desde
una oración universal, el
este centro, el cristianismo se
Padrenuestro, cuyas primeras
desplazó a otras ciudades y pueblos
palabras subrayan la naturaleza y el
en Palestina, e incluso más lejos. En
sentido de comunidad que tiene el
un principio, la mayoría de las
culto: “Padre Nuestro que estás en el
personas que se unían a ellos eran
cielo”. A partir del Nuevo Testamento,
seguidores del judaísmo, para quienes
se estableció que el día que toda la
representaba algo nuevo, no en el
comunidad cristiana destinaría a la
sentido de algo novedoso por
adoración sería “el primer día de la
completo y distinto, sino en el sentido
semana”, el domingo, en
de ser la continuación y realización de
conmemoración a la resurrección de
lo que Dios había prometido a
Cristo. Lo mismo que el shabat judío,
Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto,
el domingo se destina al descanso.
ya en un principio, el cristianismo se
También es el día en que los
manifestó como una relación dual de
creyentes se reúnen para oír la
la fe judía: una relación de
lectura y la predicación de la palabra
continuidad y al mismo tiempo de
de Dios recogida en la Biblia, de
realización, de antítesis, y también de
participar en los sacramentos y de
afirmación.
rezar, alabar al Señor y darle gracias.
Las necesidades del culto en Persecución
comunidad han motivado la creación
Sin embargo, el cristianismo tuvo
de miles de himnos, coros y cantos,
primero que asentar su relación con el
así como de música instrumental, en
orden político. Dentro del Imperio
especial para órgano. Desde el
romano, y como secta judía, la Iglesia
siglo IV, las comunidades cristianas
cristiana primitiva compartió la misma
han edificado construcciones
categoría que tenía el judaísmo, pero
especiales destinadas al culto, un
antes de la muerte del emperador
hecho decisivo en la historia de la
Nerón en el 68, ya se le consideraba
arquitectura y del arte en general.
rival de la religión imperial romana.
Historia Las causas de esta hostilidad hacia los
cristianos no eran siempre las mismas
Casi toda la información de la que se
y, por lo general, la oposición y las
dispone sobre la vida de Jesús y los
persecuciones tenían causas muy
orígenes del cristianismo, proviene de
concretas. Sin embargo, la lealtad que
aquéllos que proclamaban ser sus
los cristianos mostraban hacia su
discípulos. Considerando que
Señor Jesús, era irreconciliable con la
escribieron más para convencer a los
veneración que existía hacia el
creyentes que para satisfacer la
emperador como deidad, y los
curiosidad histórica, esta información
emperadores como Trajano y Marco
consta por lo común de más
Aurelio, que estaban comprometidos
preguntas que respuestas, y nunca se
de manera más profunda con
ha podido armonizar dentro de un
mantener la unidad ideológica del
coherente y satisfactorio orden
Imperio, veían en los cristianos una
cronológico. Dada la naturaleza de las
amenaza para sus propósitos; fueron
fuentes, es imposible, excepto de un
ellos quienes decidieron poner fin a la
amenaza. Al igual que en la historia
de otras religiones, en especial el
islam, la oposición a la nueva religión
creaba el efecto inverso al que se
pretendía y, como señaló el epigrama
de Tertuliano, miembro de la Iglesia
del norte de África, “la sangre de los
mártires se transformará en la semilla
de cristianos”. A comienzos del
siglo IV el mundo cristiano había
crecido tanto en número y en fuerza,
que para Roma era preciso tomar una
decisión: erradicarlo o aceptarlo. El
emperador Diocleciano trató de
eliminar el cristianismo, pero fracasó;
el emperador Constantino I el Grande
optó por contemporizar, y acabó
creando un imperio cristiano.
La aceptación oficial
La conversión del emperador
Constantino situó al cristianismo en
una posición privilegiada dentro del
Imperio; se hizo más fácil ser cristiano
que no serlo. Como resultado, los
cristianos comenzaron a sentir que se
estaban rebajando los grados de
exigencia y sinceridad de la conducta
cristiana y que el único modo de
cumplir con los imperativos morales
de Cristo era huir del mundo (y de la
Iglesia que estaba en el mundo), y
ejercer una profesión de disciplina
cristiana como monje. Desde sus
comienzos en el desierto egipcio, con
el eremitorio de san Antonio, el
monaquismo cristiano se propagó
durante los siglos IV y V por muchas
zonas del Imperio romano. Los monjes
cristianos se entregaron al rezo y a la
observación de una vida ascética,
pero no sólo en la parte griega o
latina del Imperio romano, sino
incluso más allá de sus fronteras
orientales, en el interior de Asia.
Durante el inicio de la edad media,
estos monjes se transformaron en la
fuerza más poderosa del proceso de
cristianización de los no creyentes, de
la renovación del culto y de la oración
y, a pesar del antiintelectualismo que
en reiteradas ocasiones trató de hacer
valer sus derechos entre ellos, del
campo de la teología y la erudición.
El cristianismo en Oriente
Uno de los actos del emperador
Constantino que tuvo más repercusión
dentro del mundo cristiano, fue su
decisión, en el año 330, de trasladar
la capital del Imperio desde Roma
hasta una “Nueva Roma”, la ciudad
de Bizancio, en el punto más oriental
del mar Mediterráneo. La nueva
capital, Constantinopla (actual
Estambul), así llamada en honor al
emperador, se transformó también en
el centro intelectual y religioso del
mundo cristiano de Oriente. Mientras
tanto, el mundo cristiano de
Occidente se fue centralizando de
forma progresiva: una pirámide cuya
cima la constituía el papa de Roma
(véase Papado), y los principales
centros del mundo oriental,
Constantinopla, Jerusalén, Antioquía y
Alejandría, se desarrollaron de forma
autónoma. El emperador de
Constantinopla tenía una posición
muy destacada en la vida de la
Iglesia. Por ejemplo, él era quien
convocaba y presidía los concilios
generales de la Iglesia, órganos
supremos de legislación eclesiástica
con respecto a la fe y a los códigos
morales. Esta relación especial que
surgió entre la Iglesia y el Estado, se
denominó, aunque con algunas
simplificaciones excesivas,
cesaropapismo. Fomentó una cultura
cristiana (como lo atestigua la gran
basílica de Santa Sofía en
Constantinopla, erigida por el
emperador Justiniano I), que unió y
sintetizó elementos cristianos y de la
antigüedad clásica.
El cristianismo en Occidente
A pesar de que el cristianismo de
Oriente era en muchos sentidos el
heredero directo de la Iglesia
primitiva, una parte del desarrollo
más dinámico se dio en la zona
occidental del Imperio romano. De las
muchas razones que hubo para ese
desarrollo, merecen mención especial
dos causas relacionadas de una forma
directa: el crecimiento del poder del
Papado y la migración de los pueblos
germanos. Cuando se trasladó la
capital del Imperio a Constantinopla,
la fuerza más poderosa que quedó en
Roma fue la de los obispos. La antigua
ciudad, capital de la Iglesia de
Occidente, desde la que se podía
seguir la huella de la fe cristiana a
partir de la obra de los apóstoles
Pablo y Pedro, en reiteradas ocasiones
actuó como árbitro de la ortodoxia
mientras otros centros, incluida
Constantinopla, caían en la herejía o
en los cismas. Roma sostenía esta
posición cuando las sucesivas oleadas
de tribus, en lo que fue llamado el
periodo de las invasiones bárbaras,
asolaron Europa. La conversión de los
invasores al cristianismo, como en el
caso del rey de los francos,
Clodoveo I, significó al mismo tiempo
su incorporación a una institución
presidida por el obispo de Roma.
ANTICRISTO
Oponente o antagonista de Cristo;
también, falso Cristo. En la Biblia, la
palabra sólo se emplea en las
Epístolas de san Juan, pero el
concepto de un oponente del Mesías
aparece en el Antiguo Testamento. Su
forma más primitiva es
probablemente la del rey guerrero
Gog en el Libro de Ezequiel. El
término Anticristo era aplicado de
varias formas por los primitivos
cristianos y se adjudicaba a cualquier
rival o enemigo de Cristo, fuera
persona o poder, al que se
atribuyeran las características y
atributos de Cristo. Jesús predijo la
venida de los “falsos Cristos” que
preceden al Hijo del hombre (Mt., 24).
La oposición a la enseñanza de Cristo
por parte del anticristo también fue
profetizada (Jn. 1,2-18). El desarrollo
de este concepto de activa hostilidad
está claro en las Cartas de san Pablo,
quien soportó la oposición frontal
judía (Tes. 1, 2-15). El “hombre del
pecado”, como Pablo lo describió, era
judío, porque él consideraba el Templo
de Jerusalén como el trono de la
adoración de Dios (Tes. 2, 3-4).
En el Libro de la Revelación, el
Anticristo se identifica con el
paganismo. Diferentes intérpretes han
personificado en varios momentos al
Anticristo con los emperadores
romanos Nerón, Diocleciano, Juliano, y
Calígula, con el hechicero samaritano
Simón Mago (He. 8,9-24), y con
Mahoma, el fundador del islam. En la
época de la Reforma, los protestantes
generalmente consideraban que el
Papa era el Anticristo, al igual que
hacían los católico-romanos con
Martín Lutero. En la controversia entre
la Iglesia romana y griega, el nombre
fue aplicado, por aquellos que se les
oponían, a los patriarcas y
emperadores bizantinos.
INFIERNO
En religión, lugar o estado de castigo
y privación para las almas humanas
después de la muerte. En un sentido
más estricto, el término se aplica al
lugar o estado de eterno castigo de
los condenados, ya se trate de
ángeles o de seres humanos. La
doctrina de la existencia del infierno
deriva del principio de la necesidad de
justificación de la justicia divina,
combinada con la experiencia humana
de que los malvados no siempre
parecen ser castigados de forma
apropiada en sus vidas. La creencia
en un infierno estaba muy extendida
en la antigüedad y aparece asimismo
en la mayoría de las religiones del
mundo actual.
Entre los primitivos teutones, el
término infierno significaba un lugar
bajo la tierra al que las almas de
todos los mortales, buenos o malos,
se enviaban después de la muerte;
esto indicaba una concepción similar
a la del sheol hebreo. Entre los
primeros judíos, como en otras
naciones semíticas, la existencia del
sheol se consideraba como una
continuación sombría de la vida
terrenal donde todos los problemas de
la vida tendrían un final. Más tarde, la
declaración del profeta Isaías de que
el rey de Babilonia sería "precipitado
al sheol, a la más profunda fosa"
(14,15), dio origen al concepto de
diferentes profundidades de sheol,
con niveles correspondientes de
premio o castigo.
Los escritores cristianos primitivos
utilizaron el término infierno para
designar: 1) el limbo de los niños,
donde los no bautizados disfrutan de
una felicidad natural, aunque se les
niega la felicidad sobrenatural de la
visión de Dios; 2) el limbo de los
padres, donde las almas de los justos
que murieron antes de la llegada de
Cristo esperan su redención y que
aparece mencionado en el Credo de
los Apóstoles, "(Jesucristo) descendió
a los infiernos"; 3) el purgatorio, lugar
de purgación de infracciones menores
que de forma inevitable conduce al
cielo y 4) lugar de castigo de Satán y
los demás ángeles caídos, y de todos
los mortales muertos sin arrepentirse
de pecados graves. La última de estas
interpretaciones es la que tiene mayor
aceptación en la actualidad.
La duración de los castigos del
infierno ha sido objeto de polémica
desde los primeros tiempos del
cristianismo. Orígenes, el escritor y
teólogo cristiano del siglo III y su
escuela, enseñaban que la finalidad
de estos castigos era purgatorial, y
que era proporcional a la culpa del
individuo. Orígenes sostenía que, con
el tiempo, el efecto purificador
llegaría a todos, incluso a los
demonios; que el castigo cesaría, y
que todo el mundo del infierno sería a
la postre devuelto a la felicidad. Esta
doctrina fue condenada por el
segundo concilio de Constantinopla en
el año 553, y la creencia en la
eternidad de los castigos del infierno
fue característica, tanto de la Iglesia
ortodoxa como de la católica romana.
Pasó también a los credos de las
Iglesias de la Reforma, aunque la
doctrina del infierno fue rechazada
por la mayoría de los pensadores
radicales del Renacimiento.
En la época moderna la creencia en el
castigo físico después de la muerte y
la duración infinita de este castigo ha
sido rechazada por numerosos
autores. La cuestión sobre la
naturaleza del castigo del infierno es
asimismo polémica. Las opiniones son
tan diversas que comprenden desde
las que identifican el infierno con los
remordimientos y la culpa, hasta
aquellas, más acordes con la creencia
tradicional según la cual el
"sufrimiento de pérdida" (la
conciencia de haber perdido la visión
de Dios y la felicidad del cielo) se
compagina con el "sufrimiento de
sentido" (el tormento físico real).
El islam extrajo su concepto de
infierno de fuentes judeocristianas y
zoroástricas. El infierno queda
visualizado como una fosa de fuego
atravesada por un estrecho puente
que conduce a la gloria. Todas la
almas muertas deben cruzar el
puente, y si no son redimidos por la
misericordia de Alá, los condenados
caerán para sufrir en la fosa.
El hinduismo imaginaba 21 infiernos
que formaban parte de un ciclo sin fin
de transmigración de almas. Las
consecuencias de las acciones
mortales conducirán a los pecadores a
reencarnarse en el infierno, donde les
atormentarán los demonios hasta que
hayan purgado sus pecados y queden
libres para reencarnarse en un orden
superior.
El budismo aceptó y modificó los
conceptos hindúes de reencarnación e
infierno. Según la cosmología
ortodoxa budista, los seis destinos de
la existencia mortal incluyen tres
esferas en las que los agobiados por
karmas perjudiciales se puedan
reencarnar: El 'destino' del infierno, el
'destino' de los espíritus ávidos y el
'destino' de los demonios en guerra.
Como en el hinduismo, las torturas
sufridas en estos destinos sirven para
purgar el karma maligno del alma y
liberarla para su reencarnación en un
plano superior. Esta doctrina fue
elaborada en la tradición budista de
Asia oriental, donde los muertos son
juzgados por el monarca (o por los
reyes) del infierno y condenados a los
castigos apropiados. En China esta
creencia budista se fusionó con
conceptos religiosos nativos sobre la
residencia de las deidades chinas y
los inmortales taoístas, dando a los
muertos una variedad todavía mayor
de destinos potenciales.
PURGATORIO
En la teología cristiana, estado de
expiación, en el que, según la Iglesia
Católica y las orientales, las almas,
después de la muerte, o se purifican
de sus pecados veniales o sufren el
castigo temporal que, una vez
redimida la culpa del pecado mortal,
debe sufrir todavía el pecador por sus
actos. Se supone que así se asegura
la felicidad última de las almas. Las
iglesias orientales ortodoxas, y la
católica y distintas iglesias nacionales
protestantes coinciden en la idea de
la existencia del purgatorio; coinciden
también en que se trata de un estado
de sufrimiento. Aunque las iglesias
occidentales sostienen que éste se
provoca mediante la hoguera, las
iglesias orientales no determina la
forma de sufrimiento sino que lo
consideran como consecuencia de
diversas aflicciones. El concilio de
Florencia (en 1439) dejó en suspenso
el debate y la resolución de este
asunto.
La doctrina y la práctica medievales
con respecto al purgatorio asentaron
las bases para la protesta de los
waldenses y fueron rechazadas por
los reformistas. Los protestantes
afirmaban que esta redención había
sido alcanzada por Cristo para la
especie humana y sólo se obtenía
mediante la fe. La Iglesia anglicana
sostiene la creencia en un estado
intermedio y en un periodo de
educación y prueba tras la muerte. El
líder religioso británico John Henry
Newman se inspiró en la teología del
purgatorio para escribir su poema 'El
sueño de Gerontio', que sirvió de
inspiración al músico inglés sir Edward
Elgar para componer el oratorio del
mismo título.
LIMBO
(del latín limbus, borde, canto), en la
teología católica, morada de los
muertos cuyas almas están excluidas
del cielo por faltas que no son suyas.
Los teólogos diferencian dos formas
de limbo: el de los justos del Antiguo
Testamento, donde sus almas eran
retenidas hasta que Cristo las
redimiera; y el limbo de los niños,
donde las almas de niños no
bautizados y de otros libres de
pecados personales, disfrutaban de
una felicidad natural, aunque se les
negaba la beatitud sobrenatural del
cielo. El nombre de limbo proviene de
la antigua creencia que aseguraba
que el lugar estaba situado al borde
del infierno. Aunque la existencia del
limbo ha sido con frecuencia discutida
por los teólogos, la Iglesia católica no
tiene una posición oficial respecto a
este asunto.
2.5 EL ISLAMISMO
Fecha: 570 D. C.
Ubicación : países mahometanos: Arabia Saudita,
Baherim, Emiratos Arabes, Irán, Irak, Jordania,
Kuwait, Líbano, Omán, Katan, Siria, Turquía,
Yemen del Norte, Yemen del Sur, Afganistán.
Fundador: Mahoma
Deidad: Alá
Libro: Corán
Movimiento de carácter político, social
y religioso que reivindica, en el
contexto del mundo musulmán, el
retorno a una sociedad regida por los
principios de la sharia o ley islámica.
Desde la década de 1970, este
término designa sobre todo a la
tendencia más radical y violenta de
dicho movimiento, comúnmente
denominada fundamentalismo o como las carencias de los servicios
integrismo islámico, pese a que, en
esencia, el propio islamismo, aunque
propugne métodos no violentos,
tendría connotaciones
fundamentalistas.
Ideología y acción
El islamismo participa de las
características de cualquier
fundamentalismo religioso, en tanto
que predica un retorno a la letra del
Corán. Para los islamistas, el
comportamiento de los musulmanes
debe regirse por los preceptos
establecidos en el libro sagrado, así
como en la Sunna y el Hadit (palabras
y comentarios de Mahoma).
Partidarios de una sociedad
igualitaria, los islamistas toman como
modelo la umma (comunidad
islámica).
Durante las décadas de 1980 y 1990,
el retorno a la esencia del islam y la
búsqueda de la propia identidad se
vieron favorecidos por la crisis
socioeconómica, la occidentalización
del modo de vida en la mayoría de los
países musulmanes y la globalización
de la economía. Tras la instauración
en 1969 de la República Árabe Libia
Popular y Socialista (obra de
Muammar al-Gaddafi, que implantó
cierto régimen conjugador de
panislamismo y socialismo), la
Revolución Islámica de Irán (1979),
dirigida por el ayatolá Ruhollah
Jomeini y que supuso la implantación
de una república islámica en aquel
país, ofreció el primer modelo
específico a los movimientos y
partidos islámicos. Otras entidades
políticas que han adoptado con éxito
el modelo islámico han sido Arabia
Saudí, Sudán, Chechenia y, desde
1996, gran parte del territorio de
Afganistán controlado por los
talibanes.
Los islamistas pretenden conquistar a
la opinión pública de los países
musulmanes por medio de una acción
social. De una eficacia limitada, las
redes de ayuda mutua destinadas a
remediar el paro y la pobreza, así
sociales, contribuyen no obstante a
mantener su influencia,
especialmente entre los jóvenes,
primeras víctimas de la crisis
económica.
Islamismo violento
Si bien el islamismo también ha
optado a lo largo de su historia por
vías legales de acción política,
algunos movimientos islamistas que
siguen el ejemplo de jariyíes e
ismailíes justificaron la utilización de
la violencia para dotar al Estado de
una esencia religiosa. Los primeros
atentados terroristas protagonizados
por grupos fundamentalistas islámicos
tuvieron lugar en 1945 y fueron
perpetrados por los denominados
Hermanos Musulmanes, movimiento
fundado en Egipto en 1928 por Hasan
al-Banna. Los grupos radicales se
multiplicaron en la década de 1970.
En Egipto, Siria y Jordania, su acción
iba encaminada a desestabilizar los
regímenes laicos existentes,
representantes de un nacionalismo
árabe que se consideraba derrotado
tras la guerra de los Seis Días (1967).
En 1981, un militante del movimiento
al-Yihad asesinó al presidente egipcio
Anwar al-Sadat. En 1983, Yihad
Islámica (brazo armado del
movimiento shií Hezbolá) cometió dos
atentados suicidas contra el Cuerpo
de Marines estadounidense y soldados
franceses estacionados en Líbano.
Ligado a la intifada palestina, surgió
en 1988 uno de los más violentos
grupos islámicos, Hamas, que,
procedente de una rama de los
Hermanos Musulmanes (además de
en Egipto, presentes en Siria y
Jordania), preconiza la lucha armada
contra Israel para el establecimiento
de un Estado palestino. A comienzos
de la década de 1990, el terrorismo
islamista resurgió con fuerza tras la
guerra del Golfo Pérsico (1991). La
anulación de las elecciones
legislativas celebradas en 1992 en
Argelia, cuyos resultados habrían
llevado al poder al Frente Islámico de
Salvación (FIS), originó una auténtica
guerra civil entre las Fuerzas Armadas
argelinas y organizaciones como el
Grupo Islámico Armado (GIA) y el
Ejército Islámico de Salvación. Las
masacres cometidas por estas últimas
formaciones a lo largo de 1997 y 1998
conmovieron de un modo especial al
conjunto de la comunidad
internacional.
ALÁ
(en árabe Allah), en el islam, nombre
dado a Dios. Los conceptos de deidad
en el islam tienen mucho en común
con los del judaísmo y el cristianismo.
Dios es visto como uno solo, perfecto,
no creado, eterno, omnipotente y
como el creador (o para algunos
filósofos medievales, la fuente) del
cosmos. Los musulmanes han
subrayado, de forma habitual, la
unidad y unicidad de Dios sobre todas
las cosas. En discusiones entre las
diferentes tendencias islámicas, y en
otras mantenidas con creyentes de
otras creencias monoteístas, a
menudo, se ha acusado a los
componentes de mantener diferentes
exposiciones que son incompatibles
con la unicidad de Dios.
Sobre los orígenes de la palabra árabe
Allah, que está relacionada con la
palabra Dios en otras lenguas
semíticas se han dado varias
interpretaciones. La explicación
aceptada mayoritariamente es que
procede de la contracción de al-ilah,
‘el Dios’. Sugiere que los árabes
paganos de la Arabia preislámica,
aunque adoraban a muchos dioses,
habían aceptado que uno de ellos era
superior a los otros. Este dios estaba
asociado en particular con la Kaaba
en La Meca, y recibía el nombre de al-
ilah, que, posteriormente, se convirtió
en Allah. Mahoma usó este nombre ya
existente para referirse al único Dios
del cual era profeta. Algunos eruditos
han intentado explicar el origen del
término como un préstamo de la
lengua aramea o de alguna otra
lengua, teoría que no ha tenido gran
aceptación.
En el islam se usan a menudo otros
nombres para referirse a Dios.
Expresan en general cualidades
particulares o atributos divinos. Entre
los más frecuentes se encuentran al-
Rahman ('el misericordioso') y al-
Rahim ('el compasivo'). Según la
tradición hay 99 nombres para
referirse a Alá, que en conjunto se
denominan 'los nombres más
hermosos'. Son frecuentes los
nombres propios de musulmanes
formados por uno de los nombres de
Dios precedido de la palabra abd
('siervo de'): Abd Allah, Abd al-
Rahman, Abd al-Rahim, etc.
La elaboración de una desarrollada y
compleja teología, es decir, un cuerpo
de literatura que estudia los
problemas relativos a la naturaleza de
Dios y su relación con el mundo, fue
uno de los mayores logros del periodo
formativo del islam. Las más antiguas
obras de teología musulmana
provienen del siglo IX d.C. (siglo III en
la cronología musulmana). La teología
en el mundo islámico se denomina
kalam (en su sentido literal 'debate' o
'argumento') y sus conceptos,
terminología y temas están muy
relacionados con los propios de la
teología judía y cristiana al
desarrollarse éstos según la
concepción y mentalidad islámica.
Uno de los principales problemas
discutidos en el kalam es si los actos
humanos son realizados por propia
voluntad o están predeterminados por
Dios. Por un lado, Dios es visto como
la causa y creador de todas las cosas,
el que conoce y prevé todo. Por otro
lado, se enseña que Dios hace a los
hombres responsables de sus actos y
los premia o castiga de acuerdo con
éstos. Estas dos proposiciones son, en
cierto modo, contradictorias. Si una
afirma el poder absoluto de Dios,
existe el riesgo de presentarle como
un tirano arbitrario que atormenta a
los hombres sólo por su propio placer.
Si la otra señala la responsabilidad
que tiene el hombre sobre sus
acciones, existe el riesgo de negar la
omnipotencia de Dios.
Algunos teólogos musulmanes, en
particular los que pertenecen a la
escuela de Mutazila que floreció en el
siglo IX, subrayaban la libre voluntad
humana. Argumentaban que la
justicia era un rasgo necesario de
cualquier definición de Dios y que,
puesto que Dios debe ser justo, los
seres humanos deben ser libres al
elegir entre el bien y el mal. Los que
mantenían opiniones contrarias a las
de esta escuela argumentaban que
este punto de vista concedía límites
inaceptables al poder de Dios, y que
la justicia no es una abstracción
independiente de la voluntad divina.
Si Dios lo deseara, podría haber
establecido un orden moral opuesto al
existente en la actualidad. El deber
del ser humano es obedecer la ley de
Dios tal y como la ha revelado a
través de su profeta, sin intentar
entender las razones de sus
decisiones.
Se desarrollaron varias
interpretaciones que intentaban
mantener tanto la omnipotencia de
Dios, como la responsabilidad de los
hombres sobre sus propios actos. La
más conocida y la que fue adoptada
por muchos musulmanes suníes, se
asocia con la escuela de al-Ashari.
Para sus integrantes, Dios es el
creador de todas las cosas y por lo
tanto la fuente última de los actos
humanos, pero el ser humano
individual tiene la responsabilidad de
sus actos porque los 'adquiere'. El
concepto de 'adquisición' es la
característica principal del enfoque de
esta escuela teológica con respecto a
cómo debe reconciliarse la
omnipotencia divina con la libre
voluntad humana.
Otro problema que preocupaba a los
teólogos musulmanes era si Dios tiene
'atributos' y, si es así, cómo se
relacionan con la naturaleza divina o
esencia. El Kalam surgió en una
atmósfera intelectual donde las ideas
filosóficas de la antigua Grecia y su
desarrollo posterior estaban muy
presentes. La diferencia entre la
esencia y los atributos en los seres
era uno de sus elementos
característicos. En relación con Dios,
el problema era si un ser humano
podía hablar, por ejemplo, de su vista,
oído o palabra sin implicar que Él es
más que un ser humano. Si pensamos
que Dios tiene vista como atributo
diferente de su esencia, argumentan
algunos que existe más de un ser no
creado. Dado que ser un ser no
creado es una característica propia de
Dios, estaríamos diciendo que existe
más de un único Dios.
Los teólogos musulmanes conocían la
doctrina de la teología cristiana que
afirma que Jesús es la palabra de Dios
no creada, y aquéllos que rechazaban
la posibilidad de atributos no creados
distintos de la esencia divina podrían
haber intentado evitar los
componentes politeístas que llevaba
consigo la doctrina cristiana de la
Trinidad. Para la escuela teológica de
Mutazila, prevalecía la idea de
rechazar la posibilidad de que Dios
tuviera atributos no creados,
separables de su esencia.
La controversia con respecto a los
atributos se extendía a otros temas.
Se asociaba con el argumento sobre si
el Corán es creado o no creado. El
Corán es considerado en el islam
como la palabra de Dios (kalam Allah).
Puesto que el habla es un atributo, la
escuela de Mutazila y otros teólogos
insistían en que el Corán no puede
considerarse no creado sino que ha
surgido en el tiempo. Los
tradicionalistas se negaron a aceptar
esto, y se vieron en la necesidad de
contestar estas afirmaciones
insistiendo en que el Corán es no
creado. Los tradicionalistas tuvieron
éxito y sus puntos de vista fueron
aceptados por la teología suní del
islam. Algunos otros grupos de
musulmanes aceptaron el punto de
vista de que el Corán fue creado en el
tiempo.
Otro aspecto de la discusión es el
relativo al tipo de lenguaje en el cual
uno habla de Dios. En general, los
monoteístas han hablado de Dios de
forma antropomórfica. En la Biblia y
en el Corán, Dios es descrito sentado
en un trono, extendiendo su mano
hacia delante, teniendo una cara, etc.
Aquellos que compartieron los puntos
de vista de la escuela de Mutazila
consideraron este tipo de lenguaje
como inapropiado e inaceptable. Para
ellos implica que Dios tiene atributos
y que, puesto que se le compara a su
creación, eso lleva a una concepción
de la divinidad demasiado limitada.
Algunos argumentaban al igual que
los partidarios cristianos de la 'vía
negativa', que uno no puede decir
nada positivo sobre Dios, sino sólo lo
que no es. Unido a este debate sobre
el lenguaje antropomórfico se produjo
una disputa sobre si el creyente verá
a Dios tras la muerte. El punto de
vista tradicional, que hace referencia
a los versículos del Corán como una
prueba, es que sí podrá; de nuevo la
escuela de Mutazila consideró que
esta doctrina envolvía una concepción
errónea de la naturaleza de Dios e
intentaron explicar el versículo
coránico como una clase de metáfora.
Como en el caso de la disputa sobre la
predeterminación divina y la libre
voluntad humana, el gran contraste
inicial entre las opiniones de los
seguidores de Mutazila y sus rivales
tradicionalistas condujo al final a
varias consideraciones que buscaban
un término medio. Los tradicionalistas
habían insistido en la realidad de los
atributos, pero sin preguntar cómo y
sin que esto implicara establecer
cualquier comparación entre Dios y
sus criaturas. Los seguidores de al-
Ashari formularon más tarde una
doctrina que aceptaba su realidad
dentro de la esencia divina e insistían
en que no son idénticos a Dios pero
tampoco diferentes de Él.
Estas disputas no se quedaron en un
nivel intelectual y teórico. Estaban
relacionadas con luchas políticas
sobre el problema fundamental de la
naturaleza y fuente de autoridad
religiosa en el islam. En la primera
mitad del siglo IX, los seguidores de
Mutazila estaban apoyados por el
califato, y sus puntos de vista
teológicos fueron tenidos por
ortodoxos. Sin embargo, al final,
triunfaron sus rivales tradicionalistas,
quienes también se oponían a que los
califas tuvieran autoridad religiosa en
el islam. Las opiniones de los
tradicionalistas se convirtieron en
dominantes en la concepción suní,
donde continuaron desarrollándose y
sistematizándose de una forma cada
vez más elaborada. Muchas de las
opiniones de los seguidores de
Mutazila fueron adoptadas por los
shiíes y otros grupos opuestos a los
suníes.
En los primeros siglos del islam la través del arcángel Gabriel (Yibrail).
existencia de Dios se asumía de forma Según la tradición, cuando Mahoma
simple, como un hecho autoevidente. proclamó estas revelaciones a sus
Sin embargo, hacia el siglo XI (el siglo seguidores, éstas eran memorizadas o
V musulmán), el desarrollo de la a veces se servían de hojas de palma,
filosofía de algunos pensadores fragmentos de hueso, pieles de
musulmanes parecía defender la animales o utensilios similares para
necesidad de demostrar la existencia escribirlas. Tras la muerte de Mahoma
de Dios. El pensamiento filosófico, en en el año 632 d.C., sus seguidores
esa época, se vio influenciado de comenzaron a recoger estas
forma muy significativa por el revelaciones que, hacia el año 650
aristotelismo, y se entendía que durante el califato de Utmán, fueron
Aristóteles había defendido que el al fin recopiladas en el Corán tal y
mundo era no creado y eterno. como hoy lo conocemos. La escritura
Probablemente para contrarrestar árabe sólo muestra las consonantes y
esta doctrina se formularon varios no las vocales, y según la tradición las
argumentos para explicar la vocales fueron introducidas más tarde
existencia de Dios. Dichos en el texto. Hacia el siglo IV del islam
argumentos son similares a algunos (siglo X de la cronología cristiana) se
de la teología cristiana: unos desarrollaron varias formas de lectura
subrayan la necesidad de que exista (añadiendo vocales) del texto
una primera causa, otros tienen que consonántico original y se le dieron
ver con la creación del Universo, y validez a siete de ellas.
hay algunos que consideran el
carácter contingente del Universo. No deben confundirse estas lecturas
aceptadas con las diferentes
Hay algo de cierto en la consideración versiones de textos correspondientes
de que la teología islámica no tiene la a ciertos pasajes del Corán
misma relevancia que en el preservados por la tradición
cristianismo, pero sería erróneo musulmana. Dichas versiones
subestimar hasta qué punto los tendrían su procedencia en las
musulmanes han investigado una versiones del Corán conservadas por
serie de preguntas surgidas del algunos de los acompañantes de
dogma fundamental de que 'no hay Mahoma, pero diferían de la original y
dios sino Dios'. fueron sustituidas por la versión oficial
de Utman. Por lo general, estas
CORÁN versiones no entrañan ninguna
(en árabe, al-Qur'an), texto sagrado consecuencia importante aunque a
del islam. El nombre en árabe indica veces ofrecen un apoyo para entender
algo 'leído' o 'recitado'. Esta palabra un punto de vista de una cuestión
puede ser una forma arabizada de religiosa o legal discutida entre
origen sirio. Se aplica al libro que musulmanes.
contiene lo que para los musulmanes La mayoría de los investigadores
fueron una serie de revelaciones de modernos no musulmanes ha
Alá (Dios) a Mahoma durante su aceptado las teorías tradicionales
estancia en La Meca (Makka) y Medina sobre la composición del texto del
(al-Madinah) durante las primeras Corán tal y como lo conocemos hoy
décadas del siglo VII. en día. No obstante, en épocas más
La composición del Corán próximas a nosotros han surgido
nuevas ideas aplicadas a las teorías y
Las revelaciones
métodos del Corán que han
se hicieron en
demostrado ser muy útiles para el
árabe y, según las
análisis de la Biblia.
más tradicionales
creencias Forma y contenido
musulmanas, a
El Corán está dividido en 114
capítulos (suras), cada uno con un
título diferente. Los capítulos se
dividen en versículos (aleyas). La
división en versículos es posterior a la
división en capítulos y no es siempre
la misma, dependiendo de las
diferentes ediciones del texto. En
cuanto a extensión, el Corán posee
una extensión aproximada a la del
Nuevo Testamento de la Biblia
cristiana. Este libro sagrado no está
ordenado en la forma cronológica en
que se cree que fue revelado a
Mahoma sino según la amplitud de los
episodios. Por lo general, los capítulos
son más pequeños a medida que
avanzamos hacia el final del libro. La
única excepción a esta regla es el
capítulo 1 (la Fatiha) que es
relativamente corto. El capítulo 2 es el
más largo (286 versos en las
ediciones más comunes) mientras que
el capítulo 114 (6 versículos) es el
más breve.
El árabe en que está escrito el Corán
se distingue de cualquier otra de sus
variantes idiomáticas. Es una mezcla
de prosa y poesía sin métrica. Su
estilo es alusivo y elíptico, con una
gramática y un vocabulario a menudo
difícil. Al igual que muchas otras
escrituras está sujeto a diferentes
interpretaciones, en algunos pasajes
es difícil de entender y por lo común
se aprende dentro de una comunidad
musulmana que ha adoptado una
línea de interpretación tradicional. El
del Corán se ha considerado el
ejemplo de lengua árabe más
perfecto. Además, puesto que se
acepta entre los musulmanes el hecho
de que el Profeta era analfabeto,
siempre se ha considerado un milagro
que un trabajo semejante fuera
realizado por él.
En lo que a contenido se refiere,
consiste ante todo en un conjunto de
preceptos y recomendaciones éticas y
morales, advertencias sobre la llegada
del último día y el juicio final, historias
sobre profetas anteriores a Mahoma y
sobre los pueblos a los que fueron
enviados, y preceptos relativos a la
religión y otras materias sociales
como el matrimonio, el divorcio o la
herencia. El mensaje, en esencia, es
que hay un solo Dios, creador de
todas las cosas, que es el único al que
hay que servir practicando un culto y
observando una conducta correcta.
Dios es siempre misericordioso y se
ha dirigido a la humanidad para que
le venere en la persona de diversos
profetas enviados por Él, pero estos
profetas fueron rechazados una y otra
vez. Los temas generales del Corán y
muchas de las historias ilustrativas
comparten las escrituras cristianas y
judías aunque a menudo se
desarrollan de forma diferente.
Muchos detalles de las historias sobre
los primeros profetas se asemejan
más a las versiones que encontramos
en los apócrifos judíos y cristianos,
que a las versiones encontradas en la
Biblia.
Importancia e interpretación del
Corán
El Corán ha sido aceptado por la
mayoría de los musulmanes como la
palabra de Dios en sentido literal. Por
ello, se encuentra en el centro del
islam y es comparable a la Torá para
los judíos o a la figura de Jesús para
los cristianos. La oración diaria
obligatoria incluye la recitación de
pasajes del Corán y la educación
incluía su aprendizaje de memoria.
Para los musulmanes, está
considerado como una de las fuentes
principales del Derecho islámico
(junto con la Sunna, comportamiento
y prácticas del Profeta y las
enseñanzas de los imanes para los
shiíes).
No obstante, no debe pensarse que el
Corán es todo el islam, aunque
algunos musulmanes lo hayan
afirmado. También es difícil aceptar
las afirmaciones donde a veces se
establece que el Corán representa el
verdadero islam oponiéndose a las
ampliaciones hechas por el hombre,
que consideran corruptas y que están
contenidas dentro de las enseñanzas
musulmanas tradicionales. Sin la
tradición interpretativa que lo
acompaña, la mayoría del Corán sería
muy difícil de comprender. Incluso la
opinión de que contiene una serie de
revelaciones hechas a Mahoma
depende de la tradición, ya que ni
siquiera las afirmaciones del propio
texto del Corán están libres de
complejas ambigüedades.
La interpretación del Corán (tafsir) es
un campo de investigación islámica
que ha perdurado desde la época en
que se estableció el texto por primera
vez hasta nuestros días. Se han
escrito numerosos libros sobre el
tema. Contamos con comentarios
atribuidos a estudiosos de los tres
primeros siglos del islam, pero el
trabajo reciente más importante de
tafsir pertenece a al-Tabari (fallecido
en el año 923). Este trabajo analiza
cada verso del Corán y ofrece
diversas opiniones de estudiosos de la
época en relación con la vocalización,
gramática, lexicografía, interpretación
ética y moral, y la relación del texto
con la vida de Mahoma. Los diferentes
puntos de vista están recogidos sin
ningún tipo de comentario, aunque a
menudo al-Tabari indica cuál de ellos
prefiere.
Muchos de los comentarios
posteriores han seguido el
procedimiento utilizado por al-Tabari
pero otros han sido más simples y
breves, seleccionando sólo algunos
versos para su comentario,
limitándose a una o varias
interpretaciones seleccionadas o
centrándose en el estudio de un tema
particular como el vocabulario
coránico considerado como de una
especial complejidad teológica.
La mayoría de los trabajos realizados
tratan acerca de 'las ocasiones de la
revelación'. Los versos individuales y
los grupos de versos están
relacionados con la vida de Mahoma y
se entiende que fueron revelados en
conexión con incidentes específicos
de su vida o para resolver problemas
concretos a los que se enfrentaba. Así
pues, se entiende que el texto tiene
relación con el entorno cercano a la
vida de Mahoma y un significado más
universal y atemporal.
Algunos investigadores no
musulmanes creen que determinados
aspectos de la vida de Mahoma han
sido creados a partir de ciertos versos
del Corán. Este proceso ha sido
descrito como midrasico debido a la
semejanza con la manera en que la
tradición judía creó las historias del
Midras sobre personajes bíblicos
durante la elaboración del texto de la
Biblia. Si esto es cierto, la explicación
del Corán por referencias a la
biografía del Profeta implicaría un
método de razonamiento circular.
La tradición del tafsir ha reflejado a
menudo divergencias y tendencias
dentro del islam. La interpretación shií
de algunos versos en particular varía
radicalmente respecto a la suní,
encontrando, por ejemplo, referencias
al estatuto especial de Alí ibn Abi Talib
y los imanes en los versos coránicos.
En los últimos tiempos tanto los
modernistas reformistas como los
fundamentalistas han interpretado el
texto de manera que éste se adapte a
sus respectivos puntos de vista.
Algunos han llegado a afirmar que el
Corán no sólo está conforme con
muchas de las ideas de la ciencia
moderna sino que en realidad las
predice. Es a menudo la propia
naturaleza opaca del texto coránico la
que hace que aparezcan
interpretaciones tan divergentes.
El Corán y la teología musulmana
Una de las mayores disputas en los
orígenes del islam trataba la cuestión
de si el Corán debía ser considerado
como algo creado en el tiempo o
como algo no creado y eterno. La
base de la disputa (véase Alá; Suníes)
era complicada y afectaba a
cuestiones teológicas y otras referidas
a la autoridad relativa de los califas y
los estudiosos de la religión (ulemas).
La opinión de que era algo no creado
se hizo dominante pero se oponía a la
interpretación de grupos importantes
dentro del islam, principalmente los
shiíes.
Traducciones
Otro motivo de controversia ha sido si
el Corán debía ser traducido del árabe
original a otros idiomas y, si es así,
bajo qué circunstancias se puede
realizar la traducción. No obstante, se
ha traducido por musulmanes y no
musulmanes a una gran variedad de
idiomas. La primera traducción a una
lengua europea fue la versión latina
realizada en 1143 por el estudioso
inglés Robert de Ketton encargada por
Pedro el Venerable. Las primeras
versiones en lengua vulgar de que se
tienen noticia fueron una en lengua
catalana encargada por Pedro IV y
otra trilingüe, en latín, castellano y
árabe, de Juan de Segovia (1400-
1458) hoy perdidas. Entre las
traducciones modernas en lengua
española destacan las de Joan Vernet
y la de Cansinos-Assens.
MAHOMA
(c. 570-632), principal profeta del
islam. A veces se le atribuye la
fundación de dicha religión, aunque
ello constituye una simplificación
desde el punto de vista religioso e
histórico. Desde una perspectiva
religiosa, los musulmanes conciben el
islam como el monoteísmo puro
original que Alá (Dios) dio a conocer a
la humanidad desde la creación, y que
fue revelado por muchos profetas
anteriores a Mahoma. Desde un punto
de vista histórico, el islam —tal y
como es conocido— es una religión
compleja que no debe considerarse
como creación de un solo hombre.
Los textos que han servido como
fuentes historiográficas para conocer
su vida están escritos en árabe por
eruditos musulmanes. Los más
antiguos datan, en la forma en que
han llegado a nosotros, de más de
100 años después de su muerte. El
relato más antiguo de su vida que ha
sobrevivido es el compilado por Ibn-
Ishaq, que murió en el 768. Todas las
versiones de su obra datan de cuando
menos una generación después de
Ibn-Ishaq.
Los relatos que aparecen en estas
obras no siempre son congruentes ni
uniformes. A menudo contienen
distintas versiones del mismo
acontecimiento, que en ocasiones se
contradicen entre sí. Cualquier intento
de resumir la vida de Mahoma tal y
como la concibe la tradición
musulmana es una selección de la
enorme masa de detalles existentes.
La vida de Mahoma según la
tradición
En La Meca
Se dice que Mahoma nació en La
Meca, ciudad de Arabia occidental (la
región conocida como Al-Hijaz). Las
fechas de nacimiento son diversas.
Una tradición comúnmente aceptada
lo sitúa en “el año del elefante”, que
se ha interpretado como una
referencia al año en que un
gobernante abisinio de Yemen envió
una expedición para destruir la Kaaba
de La Meca. Según la tradición
musulmana, en la expedición —un
estrepitoso fracaso— las tropas
invasoras llevaban un elefante. Los
especialistas modernos sitúan este
episodio en el año 570 d.C.
La familia de Mahoma pertenecía al
clan de Hashim, parte de la tribu de
Quraysh, que dominaba La Meca y
constituía la mayoría de la población.
Hashim no era uno de sus clanes más
importantes, aunque gozaba de cierto
prestigio religioso derivado de sus
derechos hereditarios a determinados
cargos de la Kaaba. El padre de
Mahoma, Abd Allah, murió antes de
nacer el niño; su madre, Amina,
falleció cuando era muy pequeño.
La tradición da cuenta de señales y
portentos sobrenaturales en torno a la
concepción y nacimiento del profeta.
Se dice que se le impuso el nombre
Mahoma debido a un sueño que había
tenido su abuelo. También se afirma
que recibió otros nombres, como
Abul-Qasim, Ahmad y Mustafá.
En Medina
La oposición contra Mahoma y sus
seguidores en La Meca alcanzó tales
proporciones que, tras enviar a sus
adeptos a buscar refugio en la
cristiana Abisinia (hoy Etiopía) y
después de un intento fallido de
obtener apoyo en la cercana ciudad
de Taif, en el año 622 Mahoma se
trasladó con algunos de sus
compañeros al asentamiento agrícola
de Yatrib, a unos 300 km al norte. Este
suceso, conocido como Hijra (o
Hégira), fue el punto de inflexión de la
suerte de Mahoma. Tras la Hégira se
estableció la primera comunidad
musulmana (umma) en Yatrib, y más
tarde el episodio marcó el inicio del
calendario musulmán, conocido como
“era de la Hégira”. Poco después,
Yatrib cambiaría su nombre por
Medina.
Opiniones modernas
Numerosos especialistas modernos se
han mostrado dispuestos a reconocer
que los relatos de la vida de Mahoma
son auténticos en esencia (dejando al
margen una cierta cantidad de
material legendario, algunos milagros
y elementos sobrenaturales). Han
intentado explicar su surgimiento y
éxito como profeta en términos
aceptables para el historiador
moderno mediante el análisis de los
factores económicos, políticos,
sociales y psicológicos pertinentes.
Los estudiosos no musulmanes han
hecho especial hincapié en la
importancia de las rutas comerciales
del oeste de Arabia en la creación de
las condiciones sociales que llevaron
al ascenso de la nueva religión,
abriendo las puertas de la región a las
influencias judía y cristiana. Sin
embargo, algunos han afirmado que
las pruebas no son suficientes para
recrear los acontecimientos y
condiciones del oeste de Arabia a
principios del siglo VII. En cambio, han
sugerido que antes de poder evaluar
la autenticidad histórica de los relatos
tradicionales, es necesario
comprender en mayor profundidad
cómo, cuándo y por qué surgió el
material tradicional acerca de la vida
de Mahoma.
 3. Las Sectas
Religiosas
INTRODUCCIÓN
Grupos religiosos que se definen, o
son definidos por otros, como
separados u opuestos a la ortodoxia
de determinadas religiones
tradicionales. Este término se usa con
sentidos muy distintos, según sean
utilizados por estudiosos de la religión
o por los medios de comunicación y el
público en general.
En el contexto de la sociología de la
religión, se refiere por secta,
generalmente, a un grupo escindido
en aspectos doctrinales de la
ortodoxia de una religión establecida.
También puede significar ‘facción’ o
‘partido’, como, por ejemplo, el
término shií en el islam, usado para
designar a los seguidores de Alí, yerno
del profeta Mahoma. En el budismo
japonés, el término secta se utiliza a
menudo para distinguir las creencias
Nichire de otras tradiciones
sincréticas más eclécticas, tales como
el budismo Mahayana. El significado
usual de ‘secta’ y ‘sectario’ implica
desviación, y la pertenencia a una
secta se percibe, justa o injustamente,
como un signo de inadaptación,
posiblemente motivado por una
necesidad psicológica o emocional.
Historia del término
La definición técnica del concepto
‘secta’ (así como también de ‘culto’)
comenzó con los trabajos del
sociólogo alemán Max Weber y del
teólogo Ernst Troeltsch, que definieron
secta en oposición a ‘iglesia’, pasando
por alto el hecho de que no existe una
iglesia en el islam ni en otras
religiones no cristianas. Distinguieron
características peculiares de la iglesia
y de la secta. Muchas de ellas son
válidas en un contexto general, si se
despoja al concepto de iglesia de sus
connotaciones cristianas, o bien se
sustituye por un término cultural y
teológicamente neutral, como el de
‘religión establecida’. Weber y
Troeltsch entendieron la iglesia como
algo incluyente, que acoge en su seno
al santo y al pecador, al justo y al
injusto, en contraste con la secta, que
sólo acepta adeptos comprometidos.
Weber hizo hincapié en una diferencia
fundamental: en el caso de la secta, la
pertenencia es voluntaria y debe
merecerse, mientras que la iglesia no
demanda cualidades especiales ni
pone condiciones para el ingreso en
su seno.
Troeltsch fue más allá en la
observación de las características de
la secta y buscó sus diferencias, no
sólo con la iglesia, sino también en
relación con el culto. Describió la
secta como un grupo pequeño,
compuesto principalmente por
individuos pobres que, renunciando al
mundo, buscan una hermandad
personal y directa; en cambio, el culto
otorga más libertad de pensamiento,
es menos sistemático y estricto en
sus prácticas y en la consecución de
sus objetivos. Los analistas actuales
describen el culto como algo más
parecido a una red que a una
institución establecida con un
conjunto de reglas fijas. En el culto es
el individuo el que decide finalmente
qué constituye la verdad, en qué creer
y qué practicar, basándose en la
propia experiencia.
El sociólogo británico Bryan Wilson
opina que la secta se define mejor en
términos de su respuesta al mundo,
más que como oposición a una iglesia.
Distingue entre religiones
establecidas, que en general apoyan
los objetivos de una sociedad más
amplia, y sectas o nuevas religiones,
que se oponen a ellos. Aunque
expresadas de otra forma, las ideas
de Wilson se asemejan a las de Weber
y Troeltsch. La secta es una
organización de adeptos; la
pertenencia a ella está condicionada a
una prueba de merecimiento
personal; pone énfasis en su
exclusividad; los que disienten en la
moral o en la doctrina son expulsados;
a sus propios ojos componen un grupo
elegido que insiste en el igualitarismo
entre sus miembros y anima a la
participación laica, a la expresividad y
a la espontaneidad.
Tipos de sectas
Wilson distingue cuatro tipos
principales de sectas. Las
denominadas sectas de conversión (el
Ejército de Salvación, el evangelismo
y las Iglesias pentecostales, por
ejemplo) se distinguen por su
insistencia a ultranza en la
interpretación literal de la Biblia
(evangelismo) y la incidencia en los
temas del pecado y la redención. Las
sectas adventistas (movimiento
mormón, Testigos de Jehová y
cristiadelphians) exigen, más que la
experiencia de la conversión, la
aceptación de su dogma, y esperan
que la intervención divina derribe el
actual orden establecido, en lo que se
parecen a los movimientos
milenaristas. El milenarismo cristiano
(y su forma islámica, el mahdismo)
promete la inminencia de un mundo
completamente nuevo, que llegará
repentinamente, y al que sólo
pertenecerán los fieles. Las sectas
que Wilson llama introversionistas
(como las Iglesias de la Santidad),
insisten en que la salvación no debe
buscarse en el mundo, sino en la
comunidad de los elegidos. El cuarto
tipo es el de las sectas gnósticas, que
no pretenden retirarse de la sociedad,
sino que ofrecen su propia
interpretación de la verdad divina de
manera que sea útil para la vida
mundana. A esta categoría
pertenecen la Ciencia cristiana, el
Movimiento del Nuevo Pensamiento,
la Iglesia de la cienciología y el
movimiento New Age. En esta última
categoría coloca Wilson el culto, en
buena medida por su enfoque
individualista, su estructura laxa, su
introversión y su falta de rigor
doctrinal.
Propósito y motivación
La explicación más aceptada para la
existencia de sectas y cultos es que
estas organizaciones proliferan
cuando existen cambios sociales
rápidos y profundos, que llevan a un
sentimiento personal de ansiedad,
especialmente entre los menos
favorecidos económicamente. Esta
creencia halla algún fundamento en
las noticias que se publican sobre la
estructura autoritaria y coercitiva de
algunos movimientos; sin embargo,
de este modo se subestiman los
elementos innovadores de algunas
clases de sectas y el atractivo que
despliegan para algunas personas
que, aunque no carezcan de
educación ni de fortuna, buscan
nuevos tipos de espiritualidad. Uno de
los principales cometidos de las
sectas es actuar como psicologías
sociales, es decir, capacitar a los
individuos e incluso a sociedades
enteras para enfrentarse y digerir
cambios, ya sea en la imagen que
tienen de sí mismos, ya en las
relaciones personales, en la visión del
mundo o las circunstancias culturales
sociales y económicas en que viven.
3.1 EL CATOLISISMO
CATOLICIDAD
En griego, universal. El primero que
aplica el término de católica a la
Iglesia es san Ignacio de Antioquía,
martirizado en la persecución que
promueve el emperador Trajano
contra los cristianos a principios del
siglo II. En la profesión de fe que se
llama símbolo niceno-
constantinopolitano, por las
resoluciones de los concilios de Nicea
y Constantinopla, se afirma que la
catolicidad es una de las cualidades
esenciales de la Iglesia (una, santa,
católica y apostólica). Con ello se
quiere expresar que todas las
personas, de cualquier raza, condición
y cultura tienen lugar y cabida dentro
de la Iglesia.
En virtud de la catolicidad cada una
de las partes colabora y enriquece al
resto, sin por ello perder sus propias
características. Después de la
Reforma protestante, la expresión
católica se utiliza como distintivo de la
Iglesia que permanece unida bajo la
autoridad del romano pontífice.
IGLESIA CATÓLICA APOSTÓLICA
ROMANA
Denominación de la Iglesia cristiana
de mayor importancia e implantación
en el mundo. En cuestiones de fe, sus
componentes reconocen la autoridad
suprema del obispo de Roma, el papa.
La palabra católico (del griego
katholikos, ‘universal’) se utiliza para
designar a esta Iglesia desde su
periodo más temprano, cuando era la
única cristiana. Gracias a una
sucesión episcopal ininterrumpida
desde san Pedro hasta nuestros días,
la Iglesia católica apostólica romana
se considera a sí misma la única
heredera legítima de la misión y de
los poderes que Jesucristo encomendó
a los doce apóstoles. La Iglesia
católica ha ejercido una profunda
influencia en el desarrollo de la
cultura europea y en la introducción
de los valores europeos en otras
culturas. Al comenzar la década de
1990, el número de sus seguidores
era de 995,8 millones (un 18,8% de la
población mundial). La Iglesia católica
tiene gran importancia numérica en
Europa y América Latina, aunque
también es considerable su influencia
en otras partes del mundo.
Organización y estructura
De acuerdo con la tradición cristiana
primitiva, la unidad fundamental de
organización en la Iglesia católica es
la diócesis, asignada a un obispo. La
Iglesia católica está integrada por
aproximadamente 1.800 diócesis y
500 archidiócesis, las cuales, en la
actualidad, no son más que sedes
más distinguidas sin la jurisdicción
especial que mantenían antaño sobre
los obispos cercanos. La iglesia más
importante de una diócesis es la
catedral, donde el obispo preside la
misa y ceremonias similares. La
catedral contiene la cátedra (del latín
cathedra, ‘silla’) episcopal, desde
donde el obispo predicaba a la
comunidad en los primeros tiempos.
El obispo
El obispo posee el oficio litúrgico más
importante de la diócesis. En síntesis,
se distingue de un sacerdote en la
capacidad de conferir las órdenes
sagradas y de otorgar de forma
habitual el sacramento de la
confirmación. El obispo también
ostenta el más alto poder jurídico de
la diócesis: tiene derecho a admitir
sacerdotes en su diócesis y de
prohibirles el ejercicio dentro de ella,
se encarga asimismo de asignar
parroquias u otras tareas a los
sacerdotes de su diócesis. Por lo
general, el obispo delega los
problemas administrativos en su
vicario, su canciller u otros
funcionarios. En las diócesis más
amplias puede recibir la ayuda de
obispos auxiliares.
El clero
El clero secular y regular se encuentra
bajo la directa jurisdicción del obispo.
El clero secular no se compone de
miembros de órdenes o
congregaciones religiosas, sino de los
que han sido incorporados de una
forma permanente a la diócesis bajo
la autoridad del obispo local. El clero
secular se compone la mayor parte de
las veces de los sacerdotes de las
parroquias y de los que en ellas se
encuentran destinados.
Sin embargo, el clero regular se debe
ante todo a sus órdenes o
congregaciones, que generalmente
van más allá de las fronteras de una
sola diócesis. Mientras trabajen en
una diócesis deben respetar las
decisiones del obispo en las
cuestiones públicas referidas al culto,
pero disfrutan de una gran libertad en
el ejercicio de sus funciones. Lo
mismo puede decirse de las monjas (y
también, en su caso, las hermanas) y
de los monjes, que pertenecen a una
congregación pero que no forman
parte del clero. Su tarea principal
suele ser dedicarse a las escuelas, los
hospitales y otras instituciones de
caridad de la diócesis. Desde el
Concilio Vaticano II, los laicos, es
decir, los miembros de la Iglesia que
no pertenecen a ninguna orden
religiosa, han asumido un papel cada
vez más importante ayudando a los
sacerdotes y a los obispos, en
especial en temas prácticos e incluso
en el ejercicio pastoral, como la
catequesis (formación religiosa).
El papa
El rango de mayor autoridad de la
Iglesia católica apostólica romana es
el papa, cuyas resoluciones son
decisivas en cualquier materia. El
papa asigna diócesis a los obispos y
también puede trasladarlos a otra.
Aunque los obispos ejercen sus
poderes gracias a su condición, no
pueden hacerlo de una forma legítima
sin el permiso del pontífice. El 15 de
septiembre de 1965, Pablo VI instituyó
el Sínodo de Obispos, un cuerpo
representativo de obispos y otros
cargos que puede ser consultado por
el papa sobre asuntos importantes. El
primer sínodo se reunió en la Ciudad
del Vaticano en 1967 y desde
entonces lo ha vuelto a hacer varias
veces. Los sínodos no deben
confundirse con los concilios
ecuménicos, solemnes reuniones de
todos los obispos del mundo. La
Iglesia católica sólo ha celebrado 21
concilios de este tipo en toda su larga
historia. El último fue el Concilio
Vaticano II (1962-1965). Mientras se
reúnen con el papa, los concilios
ejercen la autoridad suprema dentro
de la Iglesia.
Los cardenales
Los cardenales son los más altos
dignatarios de la Iglesia después del
papa. Son elegidos por el sumo
pontífice y forman el Sacro Colegio
Cardenalicio. Al morir el papa eligen a
su sucesor en un cónclave. La
mayoría de los cardenales son obispos
de diócesis situadas por todo el
mundo y otros son jefes de
congregaciones sagradas de la
administración papal. El Sacro Colegio
Cardenalicio estaba limitado a 70
miembros (6 obispos cardenales, 50
sacerdotes cardenales y 14 diáconos
cardenales). En 1991 el número de
cardenales era de 163 y la mayoría
había sido nombrada por el papa Juan
Pablo II.
La curia
El papa es ayudado en la
administración de la Iglesia por una
compleja burocracia denominada
curia. De orígenes remotos, la curia se
halla en la Ciudad del Vaticano. Hoy
está dirigida por el secretario de
Estado, al que informan diferentes
oficinas que son actualmente la
Sagrada Congregación para los
Asuntos de la Iglesia y otras 10
congregaciones, tres tribunales, tres
secretarías y otros despachos.
Catecismo
Manual de la doctrina cristiana
redactado en forma de preguntas y
respuestas y caracterizado por un
enfoque especial para la instrucción
religiosa. El primer manual de esta
clase fue recopilado por el erudito
inglés Alcuino de York en el siglo VIII.
Le siguieron otros muchos en el
siguiente siglo, entre los que figuran
los de Notker Labeo, monje de la
abadía de Sankt Gallen (Suiza), y los
del monje alemán Otfried de
Weissenburg (en Alsacia). En épocas
más recientes, con la Reforma, los
catecismos adquirieron importancia
debido a la insistencia de Martín
Lutero en inculcar la instrucción
religiosa a los niños. Tras la
publicación de la primera obra de
Lutero sobre religión, Breve
explicación de los Diez
Mandamientos, el Credo y la oración
del Padrenuestro (1520), se
redactaron varios catecismos, labor
de destacados teólogos protestantes.
La visita de Lutero a las iglesias
sajonas en 1528 lo impulsó a escribir
su Pequeño catecismo (1529). Las
Iglesias reformadas también
publicaron catecismos. Los más
notables son los catecismos de
Ginebra y Heidelberg, los del teólogo
Oecolampadio (en Basilea, 1526) y los
del reformador suizo Heinrich
Bullinger (en Zurich, 1555). Los
catecismos de Ginebra fueron fruto
del trabajo del teólogo protestante
francés Juan Calvino. Fueron
publicados entre 1536 y 1542 y se
convirtieron en reconocido modelo de
las iglesias reformadas.
El catecismo de Heidelberg o del
Palatinado fue compilado por los
teólogos alemanes Caspar Olevianus
y Zacharias Ursinus, a petición del
elector del Palatinado Federico III,
publicado en 1563 y traducido a todas
las lenguas europeas. Las doctrinas
religiosas protestantes de los
seguidores del socinianismo se
reflejan en los catecismos racovianos
grandes y pequeños (Raków, Polonia,
1605). Además de un catecismo de
1660, con forma de diálogo entre
padre e hijo, que se atribuye al
fundador de la Sociedad de los
Amigos, el inglés George Fox, los
cuáqueros tienen también su
catecismo, realizado por el escritor
escocés Robert Barclay, que apareció
en el año 1673.
En la Iglesia católica, el primer
catecismo oficial, preparado por el
Concilio de Trento y publicado en
1566, se conoció como Catecismo
romano o Catecismo de Pío V. No era
un libro de texto, sino un compendio
de la doctrina que había de servir
como orientación de sacerdotes y
profesores. Los catecismos por
edades (para tres diferentes) fueron
redactados por san Pedro Canisio y
publicados entre 1555 y 1558.
El 11 de octubre de 1992, bajo el
pontificado de Juan Pablo II, se aprobó
el Catecismo de la Iglesia católica. Es
una obra importante, que resume el
dogma y la moral de la Iglesia y lo
que ésta, bajo la inspiración divina,
quiere que todos los católicos
acepten, vínculo de integración en el
seno de la Iglesia. Representa el
estudio de muchos años y un
compendio doctrinal exhaustivo. Está
destinado fundamentalmente a los
responsables de la catequesis.
Después de un prólogo, pasa a una
primera parte, ‘La profesión de la fe’,
dividida en dos secciones, y éstas, a
su vez, en capítulos. La primera
sección se titula ‘Creo’ - ‘Creemos’. La
segunda sección lleva por título ‘La
profesión de la fe cristiana. Los
símbolos de la fe’. Esta segunda
sección es muy extensa, siendo éstos
los títulos de los tres capítulos más
importantes: ‘Creo en Dios Padre’,
‘Creo en Jesucristo’, ‘Hijo Único de
Dios’, ‘Creo en el Espíritu Santo’.
La segunda parte lleva por título ‘La
celebración del misterio cristiano’.
Tiene también dos secciones: ‘La
economía sacramental’ y ‘Los siete
sacramentos de la Iglesia’.
La tercera parte se centra en ‘La vida
en Cristo’. En ella hay una primera
sección, que lleva el título de ‘La
vocación del hombre: la vida en el
Espíritu’ y una segunda, que se centra
en los Diez Mandamientos.
La cuarta parte estudia ‘La oración
cristiana’. Habla en una primera
sección de ‘La oración en la vida
Cristiana. ¿Qué es la oración?’ y
dedica la segunda a ‘La oración del
Señor: el padre nuestro’.
La obra fue impresa en España el 21
de noviembre de 1992, víspera de la
festividad de Jesucristo, Rey del
Universo. Y termina con una frase en
latín, que es todo un símbolo de la fe
de la Iglesia: “Mortem tuam
annunciamus, Domine, et tuam
resurectionem confitemur, donec
venias” (“Anunciamos, Señor, tu
muerte, y confesamos tu resurrección,
ven Señor, Jesús”).
Los santos
La Iglesia católica favorece la
veneración de los santos y de la
Virgen María con más entusiasmo que
otras iglesias occidentales. En 1854,
el papa Pío IX proclamó la doctrina de
la Inmaculada Concepción de María y
en 1950 el papa Pío XII proclamó su
Asunción. Debido a las críticas que
recibe la Iglesia católica por dejar que
la veneración a los santos oscurezca
la adoración debida a Dios, la Iglesia
ha intentado limitarla reduciendo en
la liturgia el número de adoraciones
con días señalados. Los católicos
también creen que pueden ayudar a
través de sus rezos y sus buenas
acciones a quienes han muerto sin
haber sido purificados de sus
pecados. Esta creencia está muy
relacionada con las doctrinas del
purgatorio y de la indulgencia.
La misa
La misa se compone de varias partes.
Las más importantes son la liturgia
del mundo y la eucaristía, durante la
que se realiza la comunión. Dentro de
esta estructura puede haber muchas
variantes en la utilización de la
música, la pompa u otros métodos
para hacer el servicio más apropiado
a cada oportunidad.
Este potencial para la variación está
ilustrado de forma gráfica en la
historia de la misa y en las diferencias
que existen hoy entre el rito romano y
el oriental. Los cambios más radicales
nunca realizados en el rito romano
fueron los que instituyó el Concilio
Vaticano II en su Sacrosanctum
concilium (4 de diciembre de 1963).
La tendencia general de estas
modificaciones era la de extirpar las
complejidades litúrgicas de la misa
que enturbian su objetivo y su
estructura general. De todas las
novedades del Concilio ninguna fue
más espectacular que la traducción
de la liturgia y de los ritos de la Iglesia
del latín original a las lenguas
vernáculas modernas.
Sacramentos
La eucaristía es uno de los siete
sacramentos, que son los ritos
simbólicos más importantes que la
Iglesia ofrece a sus miembros. Los
católicos creen en la presencia real de
Cristo en la eucaristía a través del pan
y el vino convertidos en su cuerpo y
su sangre (transubstanciación) y se
los anima a recibir la eucaristía en
todas las misas a las que asistan. Los
otros sacramentos son el bautismo, la
confirmación, la penitencia, las
órdenes sagradas, el matrimonio y la
extremaunción. La teología católica
enseña que estos símbolos, instituidos
por Cristo, tienen un beneficioso
efecto espiritual sobre el que los
recibe al margen de la fe o la virtud
del que los administra (ex opere
operato).
La reforma litúrgica del Concilio
Vaticano II modificó el sacramento de
la penitencia, restándole importancia
respecto a la confesión de una
detallada lista de pecados para
subrayar la naturaleza benefactora
del perdón divino obtenido a través
del sacramento. Para enfatizar este
propósito, se optó por el término
alternativo ‘sacramento de
reconciliación’. Además de revisar
otros sacramentos, el Concilio
determinó que la extremaunción debe
efectuarse al superar cada
enfermedad grave o al llegar a una
avanzada edad con el objeto de que
no se posponga hasta el momento de
la muerte. Por tanto, ya no deberá
llamarse extremaunción, sino en
puridad, unción de los enfermos.
Pese a lo que se cree, el oficiante del
sacramento del matrimonio no es el
sacerdote, sino cada uno de los
contrayentes. La unión que este
sacramento crea entre dos personas
bautizadas no puede ser rota según la
teología católica. Sin embargo,
existen numerosas condiciones para
que una unión sea válida, por lo que a
veces es posible que la Iglesia
declare, tras estimarlo, que un
matrimonio ha sido nulo y sin efecto
desde el principio. La anulación, a
veces considerada el equivalente
católico del divorcio, se basa en
diferentes principios. La Iglesia
enseña que el propósito del
matrimonio es el amor mutuo y la
procreación.
Neocatecumenales
Movimiento integrado por laicos,
nacido en el seno de la Iglesia católica
apostólica romana, fundado en 1964
por Kiko Argüello con el nombre de
Camino neocatecumenal. Su objetivo
consiste en tratar de vivir en la familia
y en la comunidad la experiencia
bautismal, actualizada por la
catequesis. El papa Juan Pablo II
definió este movimiento como un
"itinerario de formación católica,
válido para la sociedad y los tiempos
modernos". Hoy están presentes en
más de 100 países. Son numerosas
las familias del movimiento (en
misión). En los últimos años han
abierto diversos seminarios para
formar sacerdotes destinados a la
evangelización y a la difusión del
camino neocatecumenal.
Movimiento Ecuménico
Movimiento para la cooperación y
unidad mundial entre las Iglesias
cristianas. El término ecuménico viene
del griego oikoumen ('habitado'); de
esta manera, los concilios ecuménicos
de la Iglesia (el primero de los cuales
se celebró en Nicea en el 325) fueron
así llamados porque los participantes
representaban a las confesiones de
todo el mundo conocido. En el siglo
XIX, el término ecuménico vino a
significar para la Iglesia católica
apostólica romana la preocupación
por la unidad y la renovación de la
Iglesia. Para los protestantes, que
encabezaron e hicieron avanzar el
movimiento ecuménico desde
principios del siglo XX, la expresión se
ha aplicado no sólo a la unidad
cristiana sino, en un sentido más
amplio, a la expansión mundial del
cristianismo a través de actividades
misioneras.
Hasta el siglo XX sólo se habían hecho
esfuerzos esporádicos para reunir a la
cristiandad, rota durante siglos por
cismas, la aparición de la Reforma y
otras disputas. En el siglo XIX se
facilitó el camino hacia la unidad por
el desarrollo de organizaciones como
las Sociedades Misioneras y de la
Biblia, la Asociación de Jóvenes
Cristianos y la Asociación de Jóvenes
Cristianas; en todas ellas,
protestantes de diferentes
confesiones se unieron para apoyar
causas comunes. A principios del siglo
XX la unidad del movimiento
ecuménico era desempeñada por los
protestantes casi en exclusiva.
Objetivos del ecumenismo
La Conferencia Misionera Mundial de
1910, celebrada en Edimburgo, marcó
el principio del ecumenismo moderno.
De ella surgieron tres corrientes de
orientación ecuménica: evangelista,
de servicio y doctrinal. Hoy día esos
tres aspectos son fomentados a
través del Consejo Mundial de las
Iglesias, constituido en 1948; en 1994
englobaba a más de 320 iglesias en
unos 90 países.
La preocupación evangélica del
ecumenismo moderno dio lugar, en
1921, a la formación del Consejo
Misionero Internacional, que engloba
a 17 organizaciones de carácter
nacional. Coordina la estrategia
misionera y ayuda al desarrollo de
nuevas iglesias.
Los esfuerzos realizados por los
cristianos más allá de los límites
confesionales y nacionales se
realizaron en 1925, en Estocolmo,
cuando se convocó la Conferencia
Universal Cristiana sobre la Vida y el
Trabajo para estudiar la aplicación del
Evangelio a los asuntos industriales,
sociales, políticos e internacionales,
bajo el lema "el servicio une, pero la
doctrina divide".
El movimiento hacia el ecumenismo
doctrinal llevó, en 1927, a la
convocatoria de la Primera
Conferencia Mundial de la Fe y el
Orden. La conferencia concluyó que
"Dios quiere la unidad y, sin embargo,
pudiendo justificar los principios de la
desunión, lamentamos su
permanencia". La Segunda
Conferencia Mundial de la Fe y el
Orden se celebró en Edimburgo en
1937, el mismo año en que tuvo lugar
en Oxford otra conferencia sobre la
Vida y el Trabajo. Delegados en ambas
reuniones acordaron la coordinación
de sus actividades, y en 1938 se
nombró un comité provisional para
crear un "órgano representativo de las
iglesias". La formación del Consejo
Mundial de las Iglesias que tenía que
haber nacido en 1941 se pospuso
durante siete años a causa del
estallido de la II Guerra Mundial. En
1961 la corriente misionera del
esfuerzo ecuménico protestante, junto
con las corrientes de servicio y
doctrinal unidas en el Consejo
Internacional Misionero, se fundieron
con el Consejo Mundial de las Iglesias.
El impulso hacia la unidad fue
realizado casi en exclusiva entre los
protestantes hasta 1920, año en que
el patriarca de Constantinopla lanzó
una encíclica en la que llamaba a la
unión de todos los cristianos. Las
Iglesias ortodoxas orientales son
miembros del Consejo Mundial desde
su constitución.
El ecumenismo siguió desarrollándose
entre las confesiones protestantes y
ortodoxas; así, en 1950, se formó el
Consejo Nacional de las Iglesias por
parte de 29 confesiones de Estados
Unidos. La Iglesia católica apostólica
romana, sin embargo, permaneció
inflexible en su rechazo del
movimiento; desde su punto de vista,
la unidad de la Iglesia sólo se puede
conseguir tras el regreso de las que
ella considera "sectas cismáticas" a la
"única Iglesia verdadera ". Una
encíclica emitida en 1928 por el papa
Pío XI reforzó esta posición y en 1954
los católicos tuvieron prohibido asistir
a la segunda asamblea del Consejo
Mundial de las Iglesias.
El Concilio Vaticano II
El cambio llegó en 1959 cuando el
papa Juan XXIII propuso la
convocatoria de un nuevo concilio
para completar la obra del Concilio
Vaticano I celebrado en 1870. La
renovación doctrinal y la unión con
otras confesiones eran los puntos
fuertes de la agenda, y el mundo
siguió los debates muy de cerca. El
pontífice creó un Secretariado para la
Promoción de la Unidad Cristiana; en
1961 permitió que observadores
católicos asistieran de modo oficial a
la tercera asamblea del Consejo
Mundial de las Iglesias.
También gracias a su influencia,
cuando se inició el Concilio Vaticano II
en la basílica de San Pedro en 1962,
se les asignó lugares de honor a los
representantes protestantes y
ortodoxos que estuvieron presentes
en todas las sesiones de trabajo. Los
2.500 obispos católicos que
participaron en las cuatro sesiones de
trabajo (1962-1965) discutieron sobre
la unidad cristiana. Su decreto sobre
el ecumenismo, promulgado en 1964,
hablaba no ya de confesiones y
creencias "cismáticas" sino de
"hermanos separados" y deploró los
pecados en contra de la unidad
cometidos durante años tanto por
católicos como por protestantes.
A la muerte del papa Juan XXIII, en
1963, su sucesor Pablo VI, dio a
conocer su intención de ahondar en
los avances ecuménicos, describiendo
la unidad como el "objeto de interés
permanente, estudio sistemático y
comprensión constante". Esta política
fue reforzada por varios gestos
importantes. En 1964 el Papa y el
patriarca ecuménico ortodoxo
mantuvieron un cálido e histórico
encuentro en Jerusalén, el primero
que se celebraba en más de 500 años
entre los máximos líderes espirituales
de ambas iglesias. En 1966, el
arzobispo de Canterbury, cabeza de la
confesión anglicana, visitó al papa
Pablo VI y en 1967 el pontífice visitó al
patriarca ortodoxo de Turquía.
En la clausura del Concilio Vaticano II,
se creó un grupo de trabajo conjunto
entre el Vaticano y el Consejo Mundial
de las Iglesias y fueron constantes las
conversaciones oficiales entre
católicos y protestantes. De modo los que las diversas confesiones
significativo, el grupo de trabajo coinciden.
conjunto declaró en 1967 que no
existían dos movimientos ecuménicos 3.2 IGLESIA
sino sólo uno; igualmente, en la
cuarta asamblea del Consejo Mundial, ORTODOXA
un teólogo jesuita habló de los Una de las tres grandes ramas del
católicos romanos como compañeros cristianismo. Esta Iglesia comparte
de los demás cristianos en la una continuidad histórica con las
búsqueda de la unidad, "que es la comunidades cristianas del
voluntad de Cristo para Su Iglesia", y Mediterráneo oriental. Su gran
dejó abierta la posibilidad de que los expansión se debió a la labor de los
católicos se adhirieran al Consejo grupos misioneros que viajaron por
Mundial. Esto no ha ocurrido todavía a toda Europa del Este. La palabra
mitad de la década de 1990, pero la ortodoxo (del griego, 'creencia
Iglesia católica apostólica romana correcta') implica una seguridad en
tiene buenas relaciones de trabajo relación con la fe apostólica. La Iglesia
con el Consejo Mundial a cuyas ortodoxa también ha establecido
sesiones envía observadores con comunidades en Europa occidental,
regularidad. América y en épocas más recientes,
Una era de cambios en África y en Asia. La Iglesia cuenta
con más de 250 millones de fieles
El ecumenismo está cambiando. La
repartidos por el mundo entero.
consolidación de las Iglesias
Existen otros nombres con los que
protestantes ha progresado con
también se suele hacer referencia a
rapidez. Durante las décadas de 1980
esta Iglesia como Iglesia oriental,
y 1990, el movimiento ecuménico se
Iglesia griega o Iglesia greco-rusa.
ha caracterizado por el incremento del
consenso en las cuestiones Estructura y organización
doctrinales que una vez fueron objeto La Iglesia ortodoxa constituye una
de fuertes disputas, y por el comunidad de iglesias
incremento de la cooperación a todos independientes. Cada una es
los niveles; esto se debe en parte a autocéfala, es decir, gobernada por su
las conversaciones bilaterales que propio obispo. Estas iglesias
tuvieron lugar entre varias iglesias comparten la misma fe, los mismos
cristianas —anglicana, ortodoxa, principios de organización y política
protestante y la católica apostólica eclesiástica, y una misma tradición
romana— durante la década de 1970. litúrgica. Lo único que varía en cada
En temas como la paz mundial, país es la lengua que se utiliza en el
estudios de desarrollo internacional y culto, y alguna que otra diferencia
socorro ante las catástrofes, la Iglesia mínima. El obispo en jefe de cada
católica apostólica romana y las iglesia se llama patriarca,
iglesias del Consejo Mundial han unido metropolitano o arzobispo. Estos
sus recursos. prelados son presidentes de los
Los líderes ecuménicos han dejado sínodos episcopales que, en cada
claro que no buscan una unidad iglesia, constituyen la más alta
cristiana que encubra diferencias autoridad canónica, doctrinal y
teológicas esenciales. Existen todavía administrativa. Entre las distintas
muchos obstáculos, como el de la iglesias ortodoxas existe un orden de
ordenación de las mujeres, la precedencia, que está más
autoridad papal, la cuestión mariana o determinado por la historia de cada
la contracepción. Los ecumenistas iglesia que por su fuerza numérica
piensan, sin embargo, que se puede actual.
avanzar mucho si se sigue haciendo El patriarca de Constantinopla
hincapié en los numerosos puntos en
Al patriarca de Constantinopla (actual
Estambul) le corresponde el honor de
tener una cierta primacía sobre las
restantes, debido a la condición de
capital del Imperio romano de Oriente
o Imperio bizantino que la ciudad tuvo
entre el 320 y 1453, cuando fue el
centro del mundo cristiano de Oriente.
Los derechos canónicos del patriarca
de Constantinopla estaban definidos
por los concilios de Constantinopla
(381) y de Calcedonia (451). Durante
el siglo VI, también asumió el título de
patriarca ecuménico. Sin embargo, ni
en el pasado ni en la actualidad, su
autoridad se ha podido comparar con
la que ejercía el papa en Occidente. El
patriarca no posee poderes
administrativos sobre su propio
territorio o patriarcado ni tampoco se
considera infalible. Su posición sólo
constituye una primacía entre sus
iguales. Las otras iglesias reconocen
el papel que tiene en la preparación
de consultas y concilios panortodoxos.
Su autoridad se extiende sobre las
pequeñas, y cada vez menos,
comunidades griegas en Turquía,
sobre las diócesis que existen en las
islas griegas y al norte del país, sobre
las numerosas comunidades griegas
de Estados Unidos, Australia y Europa
occidental y, por último, sobre la
iglesia autónoma de Finlandia.
La Iglesia ortodoxa rusa y otras
El patriarcado de Moscú y de todas las
Rusias es, con mucho, la iglesia
ortodoxa con mayor número de fieles.
Después de la Revolución Rusa, tuvo
que soportar un periodo muy difícil a
causa de las persecuciones (1917).
Ocupa el quinto lugar en la jerarquía
de iglesias ortodoxas, seguida por el
patriarcado de la república de
Georgia, de Serbia, de Rumania y de
Bulgaria. Las iglesias sin patriarca
son, en este orden, los arzobispados
de Chipre, Atenas y Tirana (se
estableció en 1937 y fue suprimida
durante el régimen comunista), como
también los grupos metropolitanos de
Polonia, la República Checa,
Eslovaquia y de América.
Doctrina
La Iglesia ortodoxa, por medio de sus
declaraciones doctrinales y de sus
textos litúrgicos, sostiene firmemente
que ella ostenta la fe cristiana
original, fe que compartió con la
Iglesia occidental durante el primer
milenio de la era cristiana. Reconoce
la autoridad de los concilios
ecuménicos en los que ambas iglesias
tenían representación unicolegial.
Estos concilios fueron los de Nicea I
(325), Constantinopla I (381), Éfeso
(431), Calcedonia (451),
Constantinopla II (553),
Constantinopla III (680) y Nicea II
(787). Las últimas afirmaciones
doctrinales de la Iglesia ortodoxa,
como por ejemplo los importantes
conceptos que se acuñaron el siglo
XIV con respecto a la comunión con
Dios, son considerados sólo como el
desarrollo de la fe original de la Iglesia
primitiva.
Cristo y María
Los concilios ecuménicos del primer
milenio definían las doctrinas básicas
del cristianismo sobre los pilares de la
Trinidad, de la Persona única y de la
doble naturaleza de Cristo y sus dos
voluntades, expresando la
autenticidad y plenitud de su
divinidad y humanidad. Estas
doctrinas están expuestas en forma
inequívoca en todas las declaraciones
de fe ortodoxa y en sus himnos
litúrgicos. Por otro lado, y a la luz de
esta doctrina tradicional, basada en la
persona de Cristo, la Virgen María es
venerada como madre de Dios. Sin
embargo, el desarrollo futuro de la
mariología y las doctrinas
occidentales que se refieren a la
Inmaculada Concepción de María, no
son admitidas por la religión ortodoxa.
Se invoca su intercesión porque ella
era la persona más cercana al
Salvador, y por lo tanto, puede
interceder por toda la humanidad
caída en pecado; así, se la considera
una figura muy importante en la
Iglesia ortodoxa, lo que se comprueba
en las numerosas representaciones
iconográficas de la Virgen.
Sacramentos
La religión ortodoxa acepta la doctrina
de los siete sacramentos, a pesar de
que nunca ha habido una autoridad
final que haya limitado los
sacramentos a este número. El
sacramento más importante es el de
la eucaristía; le siguen el bautismo,
que se realiza por inmersión, la
confirmación, que sigue al bautismo, y
que se administra por la unción con el
crisma, la penitencia, las órdenes
sagradas, el matrimonio, y la
extremaunción. Algunos autores
medievales incluyen otros
sacramentos, como la tonsura
monástica, el entierro y la bendición
del agua.
Celibato
La legislación canónica ortodoxa
permite que hombres casados sean
sacerdotes. Sin embargo, los obispos
son elegidos entre los sacerdotes
célibes o viudos.
Prácticas religiosas
De acuerdo con una crónica medieval,
cuando los representantes del
príncipe ruso Vladimir visitaron la
iglesia de Hagia Sophia (iglesia de
santa Sofía) en Constantinopla en
988, no sabían si estaban "en el cielo
o en la tierra". La acción más eficaz
de la liturgia ortodoxa ha sido su
papel de instrumento misionero y, a
través de los siglos de dominio
musulmán en el antiguo territorio
bizantino, ha sido un instrumento de
supervivencia religiosa. En su origen,
la liturgia fue creada en lengua
bizantina, y luego traducida a muchos
idiomas; a pesar del tiempo, conserva
aún formas y textos que datan de los
primeros años de la Iglesia cristiana.
La liturgia
El rito eucarístico que se utiliza con
más frecuencia es el atribuido a san
Juan Crisóstomo. Existe otra liturgia
eucarística que se celebra sólo 10
veces al año, creada por san Basilio
de Cesárea. En ambos casos, la
oración eucarística de la consagración
culmina invocándose al Espíritu Santo
(epiclesis) sobre el pan y el vino. Por
eso se considera que el misterio
central del cristianismo se realiza
principalmente por medio del rezo en
el templo y por la acción del Espíritu
Santo, antes que por las "palabras
institucionales" pronunciadas por
Cristo y repetidas de forma
emocionada por el sacerdote, como se
hace en el cristianismo occidental.
Una de las principales características
del culto ortodoxo es su gran riqueza
de himnos, que van señalando los
distintos ciclos litúrgicos. Estos ciclos,
utilizados a veces en complicadas
combinaciones, son: el ciclo diurno,
con himnos de vísperas, completas, el
rezo de medianoche, maitines y las
cuatro horas canónicas; el ciclo
pascual, en el que se incluye el
periodo de Cuaresma, antes de
Pascua, y los 50 días que separan la
Pascua de Pentecostés, que se
mantienen a través de todos los
domingos del año. Por último el ciclo
anual o santoral, que aporta los
himnos para aquellas festividades que
son inamovibles y para la celebración
diaria de los santos. Este sistema
litúrgico fue creado durante el periodo
bizantino y ha seguido
desarrollándose por medio de la
inclusión de más himnos para honrar
a los nuevos santos. Los dos últimos
personajes que se han agregado al
catálogo de santos ortodoxos son san
Hernán y san Inocencio, dos antiguos
misioneros de Alaska.
3.3 LOS TESTIGOS
DE JEHOVÁ
Secta cristiana, fundada en 1872 en
Pittsburgh, Pensilvania, por el pastor
estadounidense Charles Taze Russell
(1852-1915). A los primeros miembros
de la secta se los conocía de una
forma popular con el nombre de
russellitas. El organismo legal de
gobierno de los Testigos de Jehová es
la Watch Tower Bible (La Atalaya
Bíblica) y la Tract Society of
Pennsylvania (Sociedad de la Región
de Pensilvania), que se integró en
1884. Los miembros europeos
pertenecen a la asociada International
Bible Students Association (Asociación
Internacional de Estudiosos de la
Biblia) adherida en Londres en 1914.
La sede internacional está en
Brooklyn, Nueva York.
Los Testigos de Jehová:
 Niegan que la muerte de Jesús es
eficaz para salvarnos del pecado.
Hablan poco o nada del hombre
pecador, su necesidad de
arrepentimiento, nuevo nacimiento,
etc. (1ª Ped. 1:18,19).
 Niegan que Jesús resucito de la
tumba corporalmente. (1ª Cor.
15:14,20; Lc. 24:39).
 Enseñan que Cristo vino al mundo
en 1974 para iniciar su reino
milenario, y que estamos en el
milenio. (Ap.1:7; Mt.24:30).
 Enseñan que todas las iglesias, los
gobiernos y el comercio de este
mundo son de Satanás y que los
fieles (Testigos) no deben colaborar
con estas organizaciones. (Rom.
13:1-7; Heb.13:17; Tito 3:1,2)
 Niegan que hay un infierno.(Ap.
21:8, 20:14,15).
Los miembros de la secta creen en la
segunda venida de Cristo; se
consideran seguidores de la
cristiandad primitiva y consideran a
cada testigo como un pastor. La secta
insiste en el conocimiento y estudio
de la Biblia y en la absoluta
obediencia a los preceptos bíblicos. La
difusión de las doctrinas la realizan
sobre todo los miembros que predican
de puerta en puerta y distribuyen
folletos entre los transeúntes por las
calles. Las clases de estudios bíblicos
son impartidas por lo general en
hogares privados. Las Salas del Reino
es el nombre que reciben los lugares
donde los Testigos de Jehová celebran
sus reuniones y asambleas.
Los Testigos reconocen lealtad tan
sólo al Reino de Jesucristo. Por lo
tanto, se niegan a saludar bandera
alguna, votar, realizar el servicio
militar o a expresar lealtad de otro
modo a ningún gobierno. Esta política
les ha creado conflictos con las
autoridades institucionales de muchos
países.
Los testigos de Jehová proclaman que
Cristo comenzó su reinado invisible
como rey en 1914. Creen que muy
pronto las fuerzas del bien, guiadas
por Cristo, derrotarán a las fuerzas del
mal, dirigidas por Satán, en la batalla
de Armagedón. Después Cristo
gobernará en la Tierra durante 1.000
años; durante este milenio los
muertos se levantarán de nuevo y
todas las personas tendrán una
segunda oportunidad de lograr la
salvación. Al final del milenio, Satán
regresará a la Tierra y junto con los
que lo apoyaron, será destruido
definitivamente. Una humanidad
perfecta disfrutará entonces de vida
eterna en la Tierra.
La secta mantiene un extenso
programa de publicaciones, que
comprende libros y panfletos en
numerosas lenguas. Su publicación
más importante, La Atalaya se
imprime en más de 100 idiomas. A
finales de la década de 1980 el
número de adeptos en todo el mundo
se acercaba a los 4 millones, con
congregaciones establecidas en más
de 90 países.
CHARLES TAZE RUSSELL
(1852-1916), predicador religioso
estadounidense que fundó la
Asociación Internacional de
Estudiantes de la Biblia, en la
actualidad llamada Testigos de
Jehová. Nació en Pittsburgh,
Pensilvania. Rechazó el
protestantismo ortodoxo y se
consagró a estudiar los evangelios por
su cuenta. En 1872 organizó un grupo
dedicado a profundizar en el
conocimiento de la Biblia y publicó un
opúsculo en el que declaraba que
Jesucristo regresaría sin ser visto en
1874 y que el fin del mundo
acontecería en 1914. Ganó muchos
seguidores y en 1878 fundó una
Iglesia independiente en Pittsburgh y
adoptó la condición de pastor. Al año
siguiente comenzó a publicarse The
Watchtower (La Atalaya), una revista
donde difundió sus opiniones
religiosas. En 1884 fundó la Watch
Tower Bible and Tract Society. Pronto
empezaron a organizarse
congregaciones de 'russelitas' que
constituyeron el núcleo de la
Asociación Internacional de
Estudiantes de la Biblia.
A pesar de su implicación en varios
escándalos, su reputación no se vio
afectada de una forma definitiva y sus
diversos libros y panfletos se
distribuyeron en todo el mundo por
millones. Sus principales escritos se
reunieron en una obra unitaria en seis
volúmenes: Amanecer milenario
(1886-1904).
3.4 LOS GNÓSTICOS
(del griego gnosis, 'conocimiento
revelado'), movimiento religioso
esotérico que floreció durante los
siglos II y III y supuso un desafío para
la cristiandad ortodoxa. La mayoría de
las sectas gnósticas profesaban el
cristianismo, pero sus creencias eran
diferentes a las de la mayoría de los
cristianos de los primeros tiempos de
la Iglesia. Para sus seguidores el
gnosticismo prometía un
conocimiento secreto del reino divino.
Chispas o semillas del Ser Divino
cayeron desde este reino
transcendental hasta el universo
material, que es malo en su totalidad,
y fueron encarceladas en los cuerpos
humanos. El conocimiento podría
volver a despertar a esos elementos
divinos que de este modo volverían a
su propia casa en el reino espiritual.
Orígenes
Los textos gnósticos no revelan nada
de la historia de las sectas y de las
vidas de sus maestros más
importantes. En consecuencia, la
historia del movimiento tiene que
deducirse de las tradiciones reflejadas
en los textos opuestos al gnosticismo.
No se ha resuelto la cuestión de si
este movimiento se desarrolló primero
como una doctrina no cristiana
independiente, pero lo cierto es que
las sectas paganas gnósticas
existieron. La mitología gnóstica
puede haber nacido de la
especulación judía establecida en
Siria y Palestina a finales del siglo I,
que a su vez recibió la influencia de
las religiones dualistas persas, de
modo preponderante del
zoroastrismo. Hacia el siglo II, los
maestros gnósticos cristianos habían
sintetizado esta mitología con la
especulación metafísica platónica y
algunas tradiciones cristianas
heréticas. Los gnósticos cristianos
más importantes fueron Valentín y su
discípulo Tolomeo, que fueron
influyentes en la Iglesia de Roma
durante el siglo II. Todos ellos, a la vez
que seguían formando parte de la
comunidad cristiana, se reunían en
pequeños grupos para practicar sus
enseñanzas y rituales secretos.
Mitología
Para explicar el origen del universo
material, los gnósticos desarrollaron
una complicada mitología. Del Dios
original no cognoscible se habían
generado por emanación una serie de
divinidades menores; la última de
estas divinidades, Sofia (sabiduría),
manifestó el deseo de conocer al Ser
Supremo no cognoscible. De este
deseo ilegítimo nació un dios deforme
y malvado, un demiurgo que creó el
universo. Las chispas divinas que
moraban en la humanidad habían sido
enviadas por Dios para su redención.
Los gnósticos identificaban el dios mal
con el Dios del Antiguo Testamento, al
que consideraron como el esfuerzo de
ese dios para mantener a la
humanidad sumergida en la
ignorancia y el mundo material, y
para castigarla por su intento de
alcanzar el conocimiento. Fue
siguiendo esa idea como interpretaron
la expulsión de Adán y Eva del
Paraíso, el diluvio y la destrucción de
Sodoma y Gomorra.
Gnosticismo y cristianismo
A pesar de que muchos gnósticos se
consideraban a sí mismos cristianos,
algunas sectas asimilaron sólo los
elementos menores del cristianismo
en un conjunto de textos gnósticos no
cristianos. Los cristianos gnósticos se
negaban a identificar el Dios del
Nuevo Testamento, el Padre de Cristo,
con el Dios del Antiguo Testamento, y
elaboraron una interpretación no
ortodoxa del ministerio de Jesús; así,
escribieron evangelios apócrifos
(como los evangelios de Tomás y de
María) para justificar su afirmación de
que Jesús expuso a sus discípulos la
verdadera interpretación gnóstica de
sus enseñanzas: Cristo, el espíritu
divino, habitó el cuerpo del hombre
Jesús pero no murió en la cruz, sino
que ascendió al reino divino del cual
había venido. Los gnósticos
rechazaban así el sufrimiento, la
muerte expiatoria de Jesús así como
la resurrección del cuerpo terrenal.
También rechazaban otras
interpretaciones literales y 1945 un campesino egipcio encontró
tradicionales del Evangelio.
Ritos
Algunas sectas gnósticas rechazaron
todos los sacramentos; otras
conservaron el bautismo y la
eucaristía, interpretándolos como
signos del despertar de la gnosis.
Otros ritos gnósticos estaban
destinados a facilitar la ascensión del
elemento divino desde el alma
humana hasta el reino espiritual. Se
recitaban himnos y fórmulas mágicas
para ayudar a alcanzar una visión de
Dios; otras fórmulas se recitaban en el
momento de la muerte para impedir
que los demonios pudieran capturar el
espíritu ascendente y encarcelarlo de
nuevo en un cuerpo. En la secta de
Valentín se practicaba un rito
especial, llamado la cámara nupcial,
para celebrar la reunión del espíritu
perdido con su parte celestial.
Ética
Las enseñanzas éticas de los
gnósticos iban desde el ascetismo
hasta el libertinaje. La doctrina de que
el cuerpo y el mundo material son
malos llevó a algunas sectas a
renunciar al matrimonio y a la
procreación. Otros gnósticos los
mantuvieron porque sus almas eran
totalmente ajenas a este mundo, y no
importaba lo que en él hicieran. Los
gnósticos rechazaron en general los
mandamientos morales del Antiguo
Testamento a los que consideraron
parte de los esfuerzos del dios del mal
para atrapar a la humanidad.
Fuentes
La mayor parte del conocimiento que
se tiene del gnosticismo viene de los
textos cristianos opuestos a este
movimiento de los siglos II y III, que
aportan las únicas citas en griego de
los textos gnósticos originales. La
mayoría de los textos gnósticos que
han sobrevivido están en copto,
lengua a la que fueron traducidos
cuando los gnósticos se fueron a
Egipto a finales del siglo II y III. En
12 códices que contenían más de 50
escritos gnósticos en copto cerca de
Nag-Hammadi; se ha determinado
que estos códices fueron copiados en
el siglo IV en los monasterios de la
región. No se sabe si los monjes eran
gnósticos, si estuvieron interesados
por la naturaleza ascética de los
escritos, o si habían reunido los textos
dentro de un estudio más completo de
la herejía.
Historia posterior
Hacia el siglo III el gnosticismo
empezó a sucumbir ante la oposición
y persecución de los cristianos
ortodoxos. En parte como reacción a
la herejía gnóstica, la Iglesia reforzó
su organización centralizando la
autoridad en la figura del obispo, que
redobló esfuerzos para suprimir a los
gnósticos organizados de una forma
precaria. Además, conforme la
teología y la filosofía ortodoxas
cristianas se fueron desarrollando, las
primeras enseñanzas mitológicas
gnósticas empezaron a parecer raras
y toscas. Tanto los teólogos cristianos
como el filósofo neoplatónico del siglo
III Plotino atacaron la idea gnóstica de
que el mundo material es malo en
esencia. Los cristianos defendieron su
identificación del Dios del Nuevo
Testamento con el Dios del judaísmo y
su creencia en que el Nuevo
Testamento es el único conocimiento
revelado. El desarrollo del misticismo
cristiano y el ascetismo satisficieron la
mayoría de los impulsos que habían
dado lugar al gnosticismo y muchos
gnósticos se convirtieron a las
creencias ortodoxas. A finales del
siglo III, el gnosticismo como
movimiento diferenciado, parecía
haber desaparecido.
Grupos supervivientes
Una pequeña secta gnóstica no
cristiana, los mandeos, existe todavía
en Irak e Irán aunque no está claro
que formen parte del movimiento
gnóstico original. A pesar de que las
sectas antiguas no han sobrevivido,
periódicamente han reaparecido
aspectos del mundo gnóstico bajo
numerosas formas: la antigua religión
dualista llamada maniqueísmo y las
herejías medievales de los albigenses,
los bogomilos, los paulicianos; la
filosofía judía mística medieval
conocida como la cábala; la
especulación mística en torno a la
alquimia del renacimiento; la teosofía
del siglo XIX; el existencialismo y el
nihilismo del siglo XX, y los escritos
del psicólogo suizo del siglo XX
Gustav Carl Jung. La esencia del
gnosticismo ha mostrado ser muy
perdurable: la idea de que el espíritu
interior de la humanidad tiene que ser
liberado de un mundo que es por su
propia naturaleza engañoso, opresivo
y malo.
3.5 LOS
ADVENTISTAS
Miembros de uno de los tantos grupos
protestantes que tienen un énfasis
especial en la doctrina de la
inminente segunda venida de Cristo.
Bajo el liderazgo del predicador
baptista estadounidense William
Miller, fue cuando el adventismo
recibió un apoyo más fervoroso y se
estableció claramente sus márgenes y
normas. Miller y sus seguidores,
conocidos en un principio como
milleristas, proclamaban que la
segunda venida de Cristo sería entre
el 21 de marzo de 1843 y el 21 de
marzo de 1844. El fracaso de esta
predicción recibió el nombre de La
Primera Desilusión, y condujo a que
muchos seguidores abandonaran el
movimiento. Se puso después una
segunda fecha para la tan esperada
venida de Cristo: el 22 de octubre de
1844. Incluso muchos adventistas,
preparándose para el acontecimiento,
se deshicieron de todos sus bienes.
Para pesar suyo, aquel día transcurrió
con absoluta tranquilidad y no sucedió
lo esperado, por lo que el movimiento
fue ridiculizado con dureza y muchos
de sus seguidores volvieron a sus
antiguas iglesias tras haber perdido la
fe sin remisión. Los que siguieron
dentro del movimiento se dividieron
en cuatro grupos que continuaron
prosperando.
Adventistas del Séptimo Día
Dentro la comunidad general, el grupo
más numeroso es el de los
adventistas del Séptimo Día. Según
los cálculos realizados en 1990, la
secta cuenta con casi dos millones de
miembros en el planeta. La Iglesia se
formó entre los años 1844 y 1855,
bajo la guía de tres milleristas, Joseph
Bates y James y Ellen White. Aunque
no se estableció formalmente sino
hasta el año 1863. Dentro de la
teología de esta Iglesia, cuentan con
dos principios fundamentales: creen
en la segunda venida de Cristo como
un hecho concreto y visible; este
retorno debería producirse a corto
plazo, pero sin una fecha exacta.
También mantienen la observancia del
sábado como el Sabbath. Para los
miembros de esta Iglesia, la Biblia
constituye la única autoridad
religiosa, por lo que tienen una
especial fe en ella y en la
interpretación literal de sus pasajes
proféticos. Sostienen que la gracia
divina por sí sola es suficiente para
lograr la salvación; administran el
bautismo por inmersión y practican el
lavado de los pies, para mantener de
este modo, una semejanza con
respecto a la práctica de la Cena del
Señor.
En vista de que el cuerpo humano es
considerado como el templo del
Espíritu Santo, los adventistas del
Séptimo Día ponen especial énfasis en
todo lo referente a la salud, evitan
comer carne, y reprueban el uso de
cualquier clase de estimulantes o
narcóticos. Tienen a su cargo el
mantenimiento de más de 360
hospitales y clínicas en el mundo. Esta
organización también cuenta con
programas educativos, misiones, y
proyectos filantrópicos, auspiciados
por un sistema de donaciones
voluntarias (cada fiel entrega el 10%
de sus ingresos) y por ofrendas al
libre arbitrio de cada cual. Existen
miembros activistas de esta Iglesia en
todo el mundo, quienes editan
publicaciones de la secta en más de
197 idiomas y dialectos. Dentro del
conjunto de las iglesias protestantes,
ésta maneja uno de los sistemas
educativos más importantes del
mundo.
Otras iglesias adventistas
La Iglesia adventista cristiana,
conocida en un principio como
Asociación Adventista Cristiana, y
luego como Conferencia Adventista
Cristiana, fue creada el año 1860 en
Salem, Massachusetts, Estados
Unidos. Predicaba la doctrina de la
“inmortalidad condicional”, de
acuerdo con la cual, la persona
muerta se mantiene en un estado de
inconsciencia hasta su resurrección.
Esta resurrección sería posible sólo
después de la segunda venida de
Cristo, después del milenio. La Iglesia
cumple con los sacramentos del
bautismo por inmersión y la Cena del
Señor. Pese a que están organizados
en grupos a escala regional y otros a
escala central (el grupo central es la
Conferencia General Adventista
Cristiana de América), cada iglesia se
gobierna de forma independiente.
Según las últimas estadísticas, el
número de miembros en
Norteamérica bordea los 30.000. La
Iglesia también auspicia trabajos de
misiones en México, Malasia, Japón,
India e islas Filipinas. El año 1964 la
Iglesia cristiana adventista se fusionó
con la Unión Adventista y de Vida,
fundada en 1848.
La Iglesia de Dios (fe abrahámica) se
desarrolló a partir de la coalición de
varios grupos más pequeños unidos
por el mismo credo (algunos núcleos
datan del año 1800). Algunos de ellos
ya se habían unido en 1888 bajo el
nombre de la Iglesia de Dios en
Jesucristo. A pesar de esto, las iglesias
no comenzaron a funcionar con
unidad sino hasta el año 1921, en el
que se celebró una conferencia
nacional y se adoptó oficialmente el
nombre de la Iglesia de Dios de la Fe
Abrahámica. El hecho de que acepten
las enseñanzas de la Biblia como la
única e incuestionable autoridad
religiosa, se debe a la interpretación
literal que de ella hacen con respecto
al reino de Dios. Es básica la creencia
de que la segunda venida de Cristo
será antes del reino milenario de Dios,
tal como fue anunciado en el Libro de
la Revelación 20:1-6. Los miembros de
esta Iglesia, viven en la creencia de
que los muertos están simplemente
sumidos en un sueño profundo, del
que resucitarán tras la segunda
venida de Cristo. Las exigencias para
ser aceptado en esta Iglesia son las
siguientes: la aceptación de las
doctrinas antes expuestas, el
arrepentimiento y la purificación por
medio del bautismo por inmersión.
Cada iglesia funciona de forma
autónoma, y según las últimas
estadísticas, cuentan con
aproximadamente 9.500 miembros en
todo el mundo.
3.6 LOS MORMONES
Secta
cristiana
fundada en
1830 por
Joseph
Smith,
llamado el
profeta. En
un principio eran tan sólo unos
cuantos miembros, pero el
movimiento ha ido incrementando de
forma constante su número de fieles,
debido a su proselitismo y a un índice
de natalidad bastante alto. A Los mormones apoyan y practican la
comienzos de la década de 1990, en
Estados Unidos había 4 millones de
mormones, a los que hay que añadir
los seguidores de otros países. Antes
de la II Guerra Mundial, la conversión
fue bastante numerosa en Estados
Unidos, Gran Bretaña y Escandinavia,
aunque durante los últimos años el
movimiento mormón ha crecido
mucho más en los países en vías de
desarrollo. Por ejemplo en México, en
1992 había más de 600.000
mormones, la mayoría de ellos
convertidos desde 1975. Lo mismo
ocurre en Corea del Sur donde en los
últimos cuarenta años se ha creado
una comunidad con más de 100.000
miembros. La razón de este
espectacular crecimiento hay que
buscarla en su dinamismo misionero,
al que se dedican unos 45.000
predicadores, repartidos por todo el
mundo.
Los Mormones:
 Creen que hay muchos dioses;
también, que los hombres pueden
llegar a ser dioses. (1ª Tm. 2:5, Dut.
6:4; Isa. 44:8; Is. 45:5,6,22).
 Creen en otro profeta además de
Jesús; José Smith. (2ª Tim. 3:16, 2ª
Cor. 15:3, Gal. 1:8,9).
Características
El movimiento mormón, cuyo nombre
oficial es Iglesia Cristiana de los
Santos del Último Día, es una
confesión cristiana que surgió ante lo
que consideraban corrupción del
cristianismo, restaurando el verdadero
mensaje evangélico cristiano. Sin
embargo, esa restauración hacía
necesaria una nueva revelación de
Dios, para que entregara las verdades
del cristianismo en una forma pura y
para que restableciera la divina
autoridad sacerdotal de los antiguos
apóstoles. Como se había perdido esa
autoridad, sólo podría recobrarse por
medio de un impulso divino. Por eso,
el movimiento mormón se parece al
de los restauracionistas.
Doctrina
tolerancia religiosa y sostienen que
todas las religiones contienen
elementos de verdad, por lo que es
positivo que existan. Sin embargo,
piensan que sólo su religión cuenta
con autoridad verdadera y con un
total consentimiento divino por lo que
la consideran "la única verdadera
iglesia viviente sobre la faz de la
tierra". Este derecho exclusivo sobre
la verdad y la autoridad que
defienden y ostentan, hace que los
mormones recorran el mundo entero
predicando sus creencias,
convenciendo incluso, a grupos
cristianos de otras denominaciones.
La doctrina de los mormones se
desarrolla a partir de cuatro libros
básicos: la Biblia, el Libro del mormón,
la Doctrina y asambleas (135
revelaciones y otros informes,
editados casi todos por Joseph Smith
durante la década de 1830 y los
primeros años de 1840), y la Perla de
gran valor (1842, una recopilación de
trabajos más cortos, tanto antiguos
como modernos). Las verdades que se
enuncian en esos libros, sus
Escrituras, están sujetas a ser
interpretadas y aumentadas por los
líderes religiosos, de quienes se dice
que pueden recibir revelaciones
adicionales y ser sujetos de
inspiración divina.
Algunas doctrinas del movimiento
mormón difieren de forma clara del
cristianismo ortodoxo tradicional: la
creencia de que el alma humana
existe aun antes de nacer; la
definición de la Trinidad como tres
seres individuales: Dios, el Padre, y
Jesucristo; y la creencia en que si los
seres humanos vivieran de lleno los
mandamientos de Dios, podrían
alcanzar un nivel divino en futuras
transustanciaciones. Los críticos
culpan a los mormones de dar
demasiada importancia a la
promoción de sus propios profetas y
de prestar poca atención a Cristo.
Como respuesta a esto, los mormones
arguyen que siempre se han
malinterpretado y perseguido las
doctrinas de Cristo. Lo mismo que los
anabaptistas y otros grupos
restauracionistas, los mormones han
sostenido que incluso declaraciones
tan básicas como es el credo de Nicea
(325), representan desviaciones de la
pureza de las enseñanzas originales
de Cristo. Como resultado de ello, los
mormones han estado en contra de
participar en el movimiento
ecuménico o de organizaciones tales
como el Consejo Mundial de las
Iglesias.
Estructura
La Iglesia mormona es laica,
jerárquica y autoritaria. Los
empleados de las oficinas de cada
congregación individual (custodias)
son miembros laicos que van rotando
en los puestos. El obispo, que junto
con dos cancilleres preside por lo
general una custodia, ocupa este
puesto durante cinco años. Cada
custodia cuenta con cerca de 200
puestos a repartir, por lo que la
participación activa de los miembros
es alta. La mayoría de éstos tiene la
oportunidad de impartir clases,
pronunciar sermones, trabajar en
servicios de ayuda social y participar
en actividades sociales.
La organización administrativa de esta
confesión tiene forma vertical. Por
encima de la custodia se encuentra el
distrito administrativo, que engloba
varias custodias, presidido por tres
miembros y con un consejo superior
formado por doce personas. Siguiendo
la estructura jerárquica de la
organización, aparecen las
autoridades generales, dedicadas
plenamente a este trabajo. Teniendo
en cuenta que todos los participantes
que son elegidos para el puesto de
responsables generales son laicos, no
se puede esperar que sean burócratas
profesionales ni cuenten con estudios
teológicos. Por lo general, los
programas y las políticas de acción de
la confesión están determinadas por
un organismo central; a pesar de esto,
a veces se incentiva a los
responsables a nivel local para que
den sus opiniones, e incluso para que
desarrollen programas
experimentales.
Dentro del conjunto de las
autoridades generales del movimiento
mormón, hay un grupo de tres
hombres que presiden el obispado y el
Primer Quórum de los Setenta, con
siete presidentes. Sobre ellos existe
un grupo que actúa de forma muy
eficaz como creador de políticas de
acción; recibe el nombre de Consejo
de los Doce Apóstoles. En la cima de
esta jerarquía está el presidente de la
confesión, a quien sus miembros
denominan el profeta. El presidente y
sus dos consejeros (la primera
presidencia), suelen reunirse con el
Consejo de apóstoles, aunque
también lo hacen por separado. Los
mismos apóstoles eligen a los
apóstoles nuevos. Según ciertos
principios de antigüedad, los
apóstoles van ascendiendo en la
jerarquía de forma gradual. Cuando
muere el presidente, el apóstol de
más edad ocupa el cargo.
Culto y actividades
El culto mormón es sencillo; está
compuesto por himnos, oraciones, el
sacramento de la Cena del Señor
(celebrado con pan y agua) y
sermones pronunciados por miembros
de la comunidad laica de la
congregación. Entre los mormones
hay organizaciones que ofrecen
actividades adicionales y proyectos de
servicio para niños, adolescentes y
mujeres. Hay unos 24 templos
mormones en el mundo. En estos
templos, aquellos miembros que
hayan demostrado una gran fidelidad
a la congregación actúan como
apoderados o representantes de
antepasados ya fallecidos. Los
matrimonios entre mormones devotos
son consagrados "en el tiempo y para
toda la eternidad".
Además de su pujante sistema de
misiones, los mormones son muy
conocidos por sus programas de
ayuda social. También se les conoce
por su Palabra de Sabiduría, un código
de salud que les prohibe tomar té,
café, alcohol y tabaco. La confesión
también sustenta el mundialmente
conocido Coro Mormón, y la joven
universidad de Brigham, que cuenta
con más de 25.000 estudiantes,
ambos establecidos en Estados
Unidos.
Historia
La confesión mormona apareció
durante los primeros años del siglo
XIX, inmersa dentro del movimiento
estadounidense de revitalización
religiosa que recibió el nombre de
Segundo Gran Despertar. De acuerdo
con el relato de los adeptos, fue
alrededor de 1820, cuando Joseph
Smith tenía 14 años y vivía con su
familia cerca de Palmira, en Nueva
York. Tuvo una visión de Dios Padre y
de Jesucristo; ellos le aseguraron la
inexistencia en la tierra de la
verdadera iglesia.
La fundación de la iglesia
Durante la década de 1820, mientras
Smith trabajaba como campesino, fue
desarrollando sus ideas religiosas,
inspiradas en revelaciones divinas.
Según sus propios relatos, en 1827,
vio un libro formado por láminas
doradas, lleno de jeroglíficos; el libro
había estado enterrado en un monte
cercano, y él lo había hallado gracias
a las indicaciones recibidas de un
ángel, el ángel Mormón. En 1830 pudo
resolver el significado de esos
jeroglíficos "gracias al don y poder de
Dios", y publicó el Libro del Mormón
que, según él, constituía un registro
de verdades religiosas de los antiguos
habitantes de Estados Unidos. El 6 de
abril de 1830 Smith fundó la iglesia de
Cristo, nombre que pronto sería
cambiado por el que se le conoce en
la actualidad, Iglesia Cristiana de los
Santos del Último Día.
En el plazo de un año, a comienzos de
1831, la sede central se trasladó a
Kirtland (actual Kirtland Hills), Ohio. Al
mismo tiempo, se estableció otro
grupo mormón en Missouri, en un
principio en los alrededores de la
ciudad de Independence, a donde
según Smith, volvería Jesús.
Persecución
Pero los mormones no fueron bien
recibidos en esta zona y muy pronto
fueron víctimas de amenazas y de
violentas persecuciones. Alrededor de
1839, los mormones tuvieron que
abandonar Kirtland y sus
asentamientos en Missouri y
reinstalarse en las orillas del río
Mississippi, en la ciudad de
Commerce, en el estado de Illinois, al
que le cambiaron el nombre por el de
Nauvoo, mientras aumentaba el
número de fieles. Para asegurarse su
permanencia en este nuevo sitio,
Smith y sus seguidores lograron un
permiso de la Asamblea Legislativa
del estado de Illinois para formar una
milicia local, la Legión Nauvoo, que
pasó a convertirse en un verdadero
ejército privado. La colonia de Nauvoo
creció sin interrupción, alcanzando en
1844-1845, una población cercana a
los 11.000 miembros.
Al parecer, la oposición que los
mormones tuvieron que sufrir casi
desde el principio, se debió al temor
que tenía la gente de que supusieran
una competencia económica, y por el
hecho de que los mormones formaran
un único frente político. A comienzos
del 1840 esta hostilidad se vio
intensificada porque Smith había
asumido poderes de monarca y por
los rumores de que estaban
comenzando a practicar la poligamia.
En un principio, las autoridades
mormonas negaron esta última
acusación, pero más tarde lo
confirmaron. En 1844 Joseph Smith y
su hermano Hyrum fueron
encarcelados en Cartago, Illinois, bajo
los cargos de conspiración y de
traición. Acto seguido, a pesar de que
el gobernador de Illinois les había
prometido seguridad, ambos
hermanos fueron asesinados por el
populacho.
Cuando sucedió todo esto, el hijo
mayor del profeta, Joseph Smith III,
tenía tan sólo 11 años, y a pesar de
ser el potencial heredero del liderato
de la comunidad no quiso asumir esa
responsabilidad. Se produjo entonces
un cisma triple, al mando de los
líderes Lyman Wight, James J. Strang y
William Bickerton. Más adelante
aparecieron más de veinte grupos
disidentes, aunque la mayoría de ellos
eran pequeños. En 1860, cuando por
fin Joseph Smith III decidió asumir la
jefatura del grupo de mormones
disidentes más numeroso (la mayoría
de ellos vivía en el Medio Oeste), se
creó la Iglesia Cristiana reorganizada
de los Santos del Último Día. Estaban
en contra de la poligamia, como
también de algunas de las
innovaciones doctrinales y teológicas
formuladas durante el periodo en
Nauvoo. La Iglesia reorganizada fue
creciendo en forma paulatina y a
comienzos de 1980 contaba con unos
350.000 miembros en todo el mundo.
El traslado a Utah
Mientras tanto, el liderato de la gran
mayoría de los mormones había sido
ejercido por los doce apóstoles.
Después de guiar a la comunidad en
su éxodo desde Illinois hasta Gran
Basin en las montañas Rocosas,
Brigham Young, cabeza de los
apóstoles, se transformó en
presidente y profeta de esta confesión
en 1847; hoy la zona recibe el nombre
de Utah, y Salt Lake City se
transformó en el nuevo centro del
mormonismo. Más tarde fueron
surgiendo nuevos grupos de
mormones en distintos territorios,
pero hoy la mayoría de ellos residen
en Utah y en los estados más
próximos.
Eso no significó el fin de los
problemas para los mormones. Sus
intentos de formar cooperativas y
establecer una economía comunitaria,
fueron considerados como un peligro
comercial. Por otro lado, el hecho de
que la confesión orientara el voto
político de toda la comunidad hacia
partidos concretos despertó un fuerte
descontento entre los miembros.
Durante los siguientes 38 años se
practicó la poligamia, que había sido
reconocida abiertamente en 1852,
aunque era defendida y practicada
sólo por un grupo minoritario (entre
un 10 y un 20%). El Gobierno federal,
basándose en informes de que los
mormones estaban actuando en
forma desleal, envió un ejército a
Utah en 1857-1858, hecho que dio
lugar a la llamada guerra de Utah, que
estuvo muy cerca de convertirse en
una verdadera catástrofe. Este ataque
fue seguido por una serie de
esfuerzos, tanto legislativos como
judiciales, para forzar a los mormones
a obedecer las leyes sobre el
matrimonio monógamo. Después de
varias dilaciones, el presidente de la
iglesia, Wilford Woodruff, publicó un
manifiesto en 1890, que estableció el
fin de la poligamia. A pesar de que
siguieron existiendo algunas
relaciones polígamas y de que más
tarde un pequeño grupo de mormones
fundamentalistas hizo caso omiso de
la amenaza de ser excomulgados y de
ser castigados por el Estado si
seguían practicando la poligamia, la
confesión dio por terminado su apoyo
a esta práctica. En el plazo de unos
pocos años, los mormones fueron
entrando, o trataron de entrar, en el
sistema de vida de la mayoría
estadounidense.
Situación actual
En general los mormones son
considerados una confesión cristiana
conservadora y con frecuencia se les
identifica con los protestantes
fundamentalistas. Sin embargo, en
teología, los protestantes
conservadores y los mormones
difieren en asuntos fundamentales
como la naturaleza de Dios, el
concepto de Iglesia y la definición de
la salvación. Pero ambos grupos
tienen mucho en común respecto a
temas sociales. Los mormones son
muy poco entusiastas, por no decir
enemigos, del ecumenismo.
Básicamente, los mormones están en
contra del aborto y del control de la
natalidad, como también están muy
poco abiertos a prácticas "tan poco
bíblicas" como es el sacerdocio
femenino. Lo mismo que muchos
fundamentalistas protestantes, los
mormones se consideran a sí mismos
una organización de resistencia ante
el secularismo y el compromiso
liberal. Hoy en día, su actitud
conservadora resulta irónica, ya que
han dado un audaz vuelco a su
originaria concepción en los ámbitos
social y económico. En la práctica, los
mormones resultan ser mucho más
pragmáticos que lo que su reputación
nos quiere hacer ver. A pesar de que
su índice de natalidad es más alto que
el promedio estadounidense, ha
descendido de forma notable;
además, ahora a los miembros se les
permite practicar un cierto control de
la natalidad. Si bien están en contra
del divorcio, esta práctica no está
prohibida, y tienen una media muy
similar a la del resto de Estados
Unidos.
Durante muchos años, la Iglesia
mormona estuvo en contra de ordenar
sacerdotes negros. Este tema tenía
una importancia fundamental, ya que
a todos los hombres mormones
mayores de 12 años y que tuvieran
ciertos méritos, se les hacía partícipes
de esta ordenación. Esta política fue
modificada en 1978, cuando la
presidencia general estableció que,
desde ese momento, la ordenación se
realizaría "sin considerar la raza ni el
color". El asunto de la participación de
la mujer en los puestos de la
confesión es quizás más complicado.
A pesar de que las mujeres tienen
muchas oportunidades para servir a
nivel congregacional y se les incentiva
para que puedan desarrollar sus
cualidades y logren alcanzar una
educación superior, no se les permite
la ordenación sacerdotal ni formar
parte de la jerarquía eclesiástica.
Aunque los mormones constituyen
una fusión poco usual de cristianismo
bíblico, pragmatismo estadounidense,
expectativas milenaristas,
experimentación económica, política
conservadora, fervor evangélico y una
fuerte actividad internacional, la
confesión cristiana mormona
constituye un credo dinámico, de
crecimiento acelerado, a pesar de la
difícil relación que mantiene con la
cultura con la que convive.
JOSEPH SMITH
(1805-1844), dirigente religioso
estadounidense, profeta fundador del
mormonismo.
Nació en Sharon,
Vermont, el 23 de
diciembre de 1805,
en el seno de una
familia sumida en
la pobreza que se
trasladó cerca de la
ciudad de Palmyra,
al norte del Estado
de Nueva York. Entre los 14 y 25 años
Joseph Smith experimentó visiones
que lo exhortaron a regenerar la
verdadera religión cristiana. De
acuerdo con sus palabras, un ángel lo
guió hasta una colina donde se
encontraban enterradas unas placas
de oro cuya escritura jeroglífica que
tradujo "con la ayuda y el poder de
Dios". El resultado se publicó en 1830
como El libro de Mormón, que sería,
según él, un relato religioso de los
antiguos habitantes de Norteamérica.
La iglesia que Smith fundó el 6 de
abril de 1830 pronto se llamó Iglesia
de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días. Aunque despertó una
fuerte oposición hacia su persona,
también atrajo seguidores, muchos de
los cuales trabajaron como misioneros
legos. Tras establecer en 1839 un
nuevo cuartel general en Commerce
(que ellos rebautizaron como
Nauvoo), en Illinois, Smith siguió
ejerciendo su liderazgo carismático.
Su libro Doctrinas y cláusulas (1835)
recoge sus revelaciones en materia de
organización de la secta. Los rumores,
confirmados más tarde, de que los
mormones practicaban la poligamia,
provocaron un cisma en la comunidad
mormónica e hicieron que se
intensificara la oposición externa
hacia su Iglesia. Aunque sólo
reconoció a una, se cree que Smith
tuvo más de 27 esposas.
En febrero de 1844, cuando era uno
de los hombres más conocidos del
oeste americano, anunció su
candidatura a la presidencia de los
Estados Unidos. Por último le
acusaron de traición y conspiración y
le arrestaron en la cárcel de Carthage,
Illinois, donde a pesar de la promesa
de protección del gobernador, él y su
hermano Hyrum fueron linchados en
la noche del 27 de junio de 1844 por
una muchedumbre enfurecida.
La mayoría de los mormones se
estableció en Utah bajo la dirección
de Brigham Young. Uno de los hijos de
Smith, Joseph Smith III, aceptó la
jefatura de la Iglesia Reorganizada de
Jesucristo de los Ultimos Días, que
todavía hoy está presidida por sus
descendientes directos.
LIBRO DEL MORMÓN
Una de las sagradas escrituras de los
mormones, publicada por primera vez
en Palmyra (Nueva York), por Joseph
Smith, fundador de la Iglesia de Cristo
de los Santos del Último Día. Según
Smith, encontró esta inscripción,
escrita en placas doradas, en una
colina cercana a su casa y, con ayuda
divina, las tradujo al inglés. Luego las
placas desaparecieron. Según la
versión de Smith, fueron
transportadas por un ángel una vez
que estuvieron traducidas. No
obstante, al menos once personas
testificaron haber podido ver y
examinar las placas. La edición de
1830, que contaba con un total de
590 páginas, fue más tarde revisada y
corregida por Smith. Posteriormente,
el libro se dividió en capítulos y
versos, llegándose a publicar en 38
idiomas además del inglés.
Recoge la historia de antiguos
emigrantes que marcharon desde
Jerusalén hasta América. Guiados por
el profeta Lehi hacia el año 600 a.C.,
se establecieron en América,
crecieron y constituyeron una
sociedad civilizada, dividida, a veces
degenerada e involucrada en una
serie de guerras. Después de su
crucifixión, Jesucristo se apareció en
su cuerpo resucitado a las gentes del
Nuevo Mundo. En el año 421 d.C., un
pueblo (los refitas), fue aniquilado por
una tribu de raza negra, los lamanitas,
antepasados de los amerindios. La
narrativa de este libro es compleja y
contiene escenas del pasado y
revelaciones. No obstante, más que
una simple narración, el libro está
repleto de enseñanzas religiosas que
hacen hincapié en la libre entidad de
la humanidad y el destino de América
como tierra elegida. Este libro es un
complemento a la Biblia, extendiendo
y clarificando las escrituras
judeocristianas, pero sin
contradecirlas.
Se han hecho algunos intentos para
desacreditar la versión de Smith del
descubrimiento del Libro del mormón.
Entre ellos está la afirmación de que
el libro fue escrito por un clérigo,
Solomon Spaulding, siguiendo las
indicaciones del propio Smith.
3.7 COMUNIÓN
ANGLICANA
Asociación mundial de iglesias
nacionales y regionales que están en
comunión con la Iglesia de Inglaterra
y el arzobispo de Canterbury. El
número total de miembros de esta
asociación es de aproximadamente 73
millones, repartidos en 385 diócesis
en todo el mundo. La asociación
trabaja por la promoción del
entendimiento y de la cooperación en
trabajos que les resultan comunes a
todos los miembros de la comunidad.
La Comunión une a iglesias que
comparten una herencia común y que
suscriben al Cuadrilátero de Lambeth
de 1884. El Cuadrilátero, declaración
de doctrinas consideradas como
esenciales desde el punto de vista de
los anglicanos, defiende la fe católica
y apostólica y declara que la Iglesia
cristiana aparece establecida en las
Escrituras. También admite los
sacramentos del bautismo y la
Eucaristía, el Credo de los apóstoles,
el Credo nicénico y el orden episcopal
(véase Obispo). Todas las iglesias
utilizan el Libro de la Oración Común,
que fue adaptado y reformado según
las necesidades del momento y de
algunos lugares en particular.
A pesar de que la Comunión anglicana
ha existido desde los siglos XVI y XVII,
sólo cuando la Iglesia de Inglaterra
fundó misiones en otros países, la
asociación comenzó a funcionar de
forma efectiva, como una comunión
de iglesias independientes, en 1867.
Ese año se celebró en Londres, en el
palacio de Lambeth, la primera
Conferencia de Lambeth, asamblea
que reúne a todos los obispos de
Comunión anglicana, y es presidida
por el arzobispo de Canterbury. Desde
aquel entonces y cada diez años
aproximadamente, se celebra allí una
conferencia para discutir asuntos de
tipo doctrinal, disciplinario y protestantes, con el fin de rezar,
ecuménico, como también de temas
relacionados con sus misiones. Sin
embargo, la mayor parte de los
asuntos a tratar se refieren a la
unidad de la Iglesia. En 1948, la
Conferencia de Lambeth proclamó el
nacimiento de la Iglesia del Sur de la
India, que sirvió para unir ciertas
diócesis anglicanas con iglesias no
anglicanas de la zona. En la
Conferencia de Lambeth de 1968 se
fundó el Consejo de Consulta
Anglicano, bajo la presidencia del
arzobispo de Canterbury. El consejo lo
componen 60 representantes de toda
la Comunión anglicana mundial, y se
reúnen cada dos o tres años. Su
finalidad es la de proporcionar una
guía con respecto a los asuntos
políticos que puedan afectar a la
Comunión, pautas para futuras
relaciones de tipo ecuménico, y para
proporcionar ayuda a sus misiones.
También existen consejos regionales
activos en Sudamérica, Asia del este,
el Pacífico sur y Norteamérica, aunque
hay proyectados más para el futuro.
Estos consejos fueron creados con el
fin de lograr una mejor comunicación
entre las distintas iglesias de un área
y para fomentar la cooperación en los
esfuerzos de planificación.
3.8 MOVIMIENTOS
CARISMÁTICO
(del griego, charismata, 'dones
espirituales'), movimiento cristiano
internacional, interconfesional y
evangelista, también conocido como
neo-pentecostalismo. Sus seguidores
creen que han sido "llenados" o
"bautizados" por el Espíritu Santo a
través de la imposición de manos. Los
signos de este bautismo incluyen
dones espirituales como hablar en
idiomas desconocidos, o glosolalia, la
profecía, la curación, interpretación de
lenguas y discernimiento de espíritus
(1 Cor. 12, 8-10). Las Iglesias
pentecostales tienen su origen en un
movimiento similar a principios del
siglo XX, como pequeños grupos de
creyentes alejados de las normativas
estudiar la Biblia y practicar sus
enseñanzas.
Se considera con frecuencia, que este
movimiento carismático empezó en
California en 1960, formado por un
grupo de episcopalianos. Pronto
surgieron redes y organizaciones
distintivas y carismáticas dentro de
las denominaciones bautismales,
luteranas, metodistas y
presbiterianas, así como protestantes.
Existe un pequeño núcleo adscrito a la
ortodoxia oriental.
El más llamativo desarrollo reciente es
la renovación católica carismática,
que comenzó en 1967 en las
universidades estadounidenses. En
1969 se publicó en la conferencia
episcopal de Estados Unidos, un
estatuto exhaustivo y favorable
relativo a la renovación y en 1975 el
papa Pablo VI pronunció un detallado
discurso a una audiencia especial de
10.000 carismáticos que asistían a
una conferencia en Roma. El cardenal
Leon Joseph Suenens, de Bélgica,
miembro participante en el Concilio
Vaticano II, se convirtió en el
patrocinador del movimiento dentro
de la jerarquía católica, pero muchos
de sus líderes más destacados eran
seglares.
El movimiento carismático ha
producido una serie de grupúsculos y
activistas independientes así como
unas cuantas ramas esotéricas
culturales. Sin embargo, la mayoría de
los carismáticos, son ortodoxos en el
plano doctrinal y actúan de acuerdo
con estas premisas. Su culto es
extático, aunque, por lo general, más
sereno que los pentecostales y se
suman a otros protestantes en su
énfasis en el evangelismo y la fe
personal en Cristo.
3.9
PRESBITERIANISMO
Forma de gobierno dentro de una
Iglesia y tradición teológica particular
de los movimientos presbiteriano y
reformado. Las Iglesias integradas en
esta tradición forman uno de los
cuatro grupos principales que
evolucionaron desde la Reforma
protestante del siglo XVI (éstos eran
el luterano, el anabaptista, el
anglicano y el presbiteriano
reformado).
Organización eclesiástica
El término presbiteriano viene del
griego presbyteros ('anciano'). El
gobierno por los mayores caracteriza
la organización de las Iglesias
presbiteriana y reformada.
La estructura de un sistema
presbiteriano se denomina mixta, ya
que mezcla elementos democráticos y
jerárquicos. El poder está equilibrado
entre los clérigos y los laicos, y entre
las congregaciones y los cuerpos
mayores de gobierno eclesiástico.
Aunque la estructura del sistema
presbiteriano varía, en líneas
generales consiste en sucesivas
entidades o tribunales eclesiásticos.
Cada congregación se rige por una
entidad llamada sesión o consistorio.
Se compone del pastor y de los
ancianos, que son representantes
elegidos por los miembros de la
congregación. Las congregaciones se
integran en un presbiterio que
coordina y decide sus actividades en
un área geográfica concreta. Los
miembros del presbiterio son todos
los pastores y todos los ancianos del
conjunto de las congregaciones que
englobe.
La potestad de ordenar sacerdotes
reside en el presbiterio, y contrasta
con el sistema episcopal en el que son
los obispos los que tienen esa
facultad. En un sentido amplio, el
presbiterio funciona como un obispo
comunal y ejerce su autoridad
pastoral y judicial sobre sus iglesias.
Los presbiterios se integran en
sínodos que son unidades geográficas
aún mayores, y en una asamblea o
sínodo general que representa a toda
la Iglesia. Estas instituciones siguen
estando gobernadas por sus mayores
clérigos y laicos elegidos como
representantes de la comunidad.
Historia
Las raíces del presbiterianismo
pueden seguirse hasta remitir a la
teología de Juan Calvino (1509-1564),
el líder de la Reforma protestante en
Ginebra. Calvino quería establecer
una Iglesia gobernada por el principio
del Nuevo Testamento que habla del
ejercicio del anciano. Pero, a la postre,
Calvino y los primeros teólogos
reformadores no insistieron en que el
presbiterianismo fuera la única forma
de gobierno eclesiástico avalada por
la Biblia. Esto ha permitido algunas
variaciones dentro de la forma de
gobierno eclesiástico calvinista y ha
propiciado la tolerancia hacia políticas
diferentes de otras confesiones. Por
ejemplo, muchas iglesias
congregacionalistas y baptistas se
consideran calvinistas en el plano
teológico pero no son presbiterianas.
Desde sus inicios, la tradición
reformada fue la más internacional de
todas las ramas del protestantismo.
Se extendió con rapidez desde
Ginebra hacia Francia, Alemania y
Holanda, y desde allí hasta Europa del
Este, las islas Británicas y
Norteamérica. Cuando los calvinistas
organizaron iglesias presbiterianas en
la Europa continental las denominaron
reformadas; en las islas Británicas y
en Norteamérica se llamaron
presbiterianas.
Hasta el siglo XIX, las mayores fuerzas
del presbiterianismo estaban en Gran
Bretaña, Holanda y América del Norte;
pero con la rápida expansión de la
actividad misionera a partir de 1800
se establecieron iglesias
presbiterianas o reformadas en todos
los continentes. Hoy, los miembros
anglófonos de la Iglesia presbiteriana
reformada representan una minoría y
existen importantes congregaciones
en Asia, África, Latinoamérica y otras
regiones del planeta.
Teología
Aunque caracterizada por la
diversidad, su fuente central es la
teología de Calvino. Su obra más
importante y más influyente fue
Institución de la Religión Cristiana
(1536) que revisó a lo largo de toda
su vida. La última edición (1559) es la
más consultada.
Como el reformador alemán Martín
Lutero, Calvino se centró en las dos
doctrinas principales de la Reforma
protestante: la autoridad de las
Escrituras y la justificación de la
gracia a través de la fe. Al igual que
Lutero, Calvino redujo el número de
sacramentos cristianos a dos, el
bautismo de infantes o adultos y la
eucaristía. Calvino disentía de Lutero
y de otros reformadores protestantes
en cuanto a la naturaleza de la
eucaristía, el gobierno de la Iglesia y
el papel de la ley en la vida cristiana.
Su teología se caracteriza por su
confianza en la Biblia y en su
interpretación con la ayuda del
Espíritu Santo. También enfatiza la
soberanía de Dios y la incapacidad de
las personas de conseguir su
salvación a través de las obras.
Credos
Aunque las Iglesias presbiteriana y
reformada consideran la Biblia como
la autoridad suprema sobre la Iglesia
y el creyente individual, también se
les llama Iglesias confesionales por su
esfuerzo en redactar confesiones o
credos que definan y guíen la teología
y las prácticas eclesiásticas. Se han
escrito muchos credos reformados en
diferentes países y en diferentes
épocas desde el siglo XVI hasta el XX.
El más importante de los primeros
credos fue el Primer Credo Helvético
(1536), el Credo Escocés (1560), el
Credo Belga (1561), el Catecismo de
Heidelberg (1563), el Segundo Credo
Helvético (1566), los cánones del
Sínodo de Dort (1619) y el Credo y el
Catecismo Abreviado de Westminster
(1647). Dos ejemplos de credos
recientes pueden ser la Declaración
Teológica de Barmen, redactada por la
Iglesia evangélica alemana en 1934, y
el Credo de 1967 que adoptó la Iglesia
presbiteriana unida de Estados
Unidos. El más influyente de todos
estos credos, de un modo especial
para las iglesias presbiterianas
angloamericanas, fue el Credo de
Westminster.
Formas del culto
El culto presbiteriano siempre ha
permitido una notable flexibilidad en
lo tocante a las formas, pero está
basado en la definición que ofrece
Calvino de las características
esenciales de la Iglesia: la
proclamación del Evangelio y la
celebración de los sacramentos. En
Estados Unidos, la influencia del
puritanismo y el evangelismo
contribuyeron a la mayor importancia
del sermón como eje del culto. La
liturgia estaba ausente de hecho y la
eucaristía sólo se celebraba de un
modo ocasional. Sin embargo, a
finales del XIX y principios del XX la
renovación en la comprensión
reformada del culto y el movimiento
ecuménico conllevaron una mayor
riqueza para el culto presbiteriano. El
sermón sigue siendo importante, pero
ahora hay una mayor observancia de
la liturgia y una celebración más
regular de la eucaristía.
Ecumenismo
En general las iglesias de la tradición
presbiteriana se organizan
determinadas por las fronteras
nacionales, aunque también han
sufrido muchas veces divisiones
dentro de un mismo país. Como
grupo, sin embargo, se las conoce por
su espíritu ecuménico. Están
asociadas conforme a su propia
tradición en la Alianza Mundial de
Iglesias Reformadas y encabezaron la
fundación del Concilio Mundial de
Iglesias. En Estados Unidos cooperan
con otras iglesias en el Concilio
Nacional de Iglesias y en las Consultas
para la Unión de las Iglesias. Un
espíritu similar de ecumenismo se ha
dado dentro del presbiterianismo con
la fundación de la Iglesia unificada de
Canadá, la Iglesia de India del Sur y
las Iglesias unificadas de otros países.
En síntesis, la teología calvinista
descansa en cinco pilares que
constituyen el fundamento doctrinal
de la tradición presbiteriana: a) la
única norma de fe y vida es la
Sagrada Escritura; b) el mal radical,
esto es, la total depravación del
hombre, a quien la caída en el pecado
dejó en estado de corrupción absoluta
e incapaz de acceder a la salvación; c)
la elección incondicional que supone
la predestinación; d) la expiación
limitada y la gracia irresistible. El
sacrificio de Jesucristo en la cruz se
produjo tan sólo por los elegidos, y e)
la perseverancia de los santos.
3.10 LOS
LUTERANOS
Principal
denominación
protestante, que
emprendió su
andadura como un
movimiento
encabezado por
Martín Lutero en el siglo XVI. Monje
agustino alemán y profesor de
teología de la Universidad de
Wittenberg (en Sajonia), Lutero tenía
como objetivo la reforma de la Iglesia
cristiana de Occidente. Sin embargo,
Lutero y sus seguidores fueron
excomulgados por el Papa, por lo que
el luteranismo se desarrolló a partir
de la creación de iglesias
independientes nacionales y
territoriales, precipitando así la
ruptura de la unidad que vertebraba
el cristianismo occidental.
Lutero deploraba el término luterano,
y en un principio esta comunidad se
llamó Iglesia evangélica de la
Confesión de Augsburgo o Iglesia
evangélica. Los luteranos
escandinavos adoptaron los nombres
de sus respectivos países para
denominar sus iglesias (por ejemplo,
la Iglesia de Suecia). Como resultado
del movimiento misionero de los
siglos XVIII y XIX, el luteranismo se ha
convertido en una comunión mundial
y es la mayor organización
protestante cristiana del mundo, con
unos 80 millones de miembros.
Doctrina y prácticas
El luteranismo proclama la autoridad
definitiva de la Palabra de Dios (según
aparece en la Biblia) en materias de
fe y vida cristiana, y señala a Cristo
como la clave para la comprensión de
la Biblia.
Salvación por la fe
La salvación, según la doctrina
luterana, no depende del mérito o de
la virtud de los hombres sino que es
un regalo inmerecido de la gracia
soberana de Dios. Todos los seres
humanos son considerados pecadores
y a consecuencia del pecado original
son esclavos del mal e incapaces, por
esa razón, de contribuir a su
liberación (doctrina del mal radical).
Los luteranos sostienen que la fe,
entendida como la confianza en el
amor inquebrantable de Dios, es la
única forma apropiada que los
individuos tienen para responder a la
iniciativa de salvación por parte de
Dios. De esta forma la "salvación sólo
por la fe" se convirtió en el
característico y polémico estandarte
del luteranismo. Sus adversarios
sostenían que esta opinión no hace
justicia a la responsabilidad cristiana
de practicar buenas obras, aunque los
teólogos luteranos respondieron que
la fe debe hallarse viva en el amor y
que las buenas obras emanan de la fe
igual que un buen árbol produce
buenos frutos.
Culto
La Iglesia luterana se define a sí
misma como "la asamblea de
creyentes entre los que se predica el
Evangelio y se administran los santos
sacramentos según el Evangelio"
(Confesión de Augsburgo, VII). Por lo
tanto, la Biblia se consideró desde el
principio el núcleo fundamental del
culto luterano mientras que los
sacramentos quedaron reducidos de
los siete tradicionales al bautismo y a
la eucaristía porque según la
interpretación luterana de las
Escrituras sólo estos dos fueron
instituidos por Cristo. El culto se
celebraba en la lengua del pueblo (no
en latín, como había sido la tradición
católica) y se destacaba la
predicación en el oficio divino. El
luteranismo no cambió de forma
radical la estructura de la misa de la
edad media, pero la utilización de las
lenguas vernáculas realzó la
importancia de los sermones, que se
basaban en la exposición de las
Escrituras y asimismo estimuló la
participación comunitaria en el culto,
en especial a través del canto de la
liturgia y de los himnos. El propio
Lutero colaboró a ella escribiendo
himnos que se hicieron populares.
En la celebración luterana de la
eucaristía los elementos del pan y del
vino son recibidos por todos los
comulgantes, en tanto que los
católicos permitían el vino sólo a los
sacerdotes. A diferencia de otros
grupos protestantes, en particular los
anabaptistas, los luteranos proclaman
la presencia física real de Cristo "en,
con y bajo" los elementos del pan y el
vino en la eucaristía, creencia que
defienden por la promesa que el
propio Jesucristo hizo en la institución
de la Sagrada Comunión cuando dijo:
"Este es mi cuerpo" y "Esta es mi
sangre" (Mt. 26, 26-28).
Bautismo
El luteranismo insiste en la práctica
tradicional del bautismo infantil como
un sacramento porque la gracia de
Dios ilumina al recién nacido. En su
opinión, el bautismo significa amor
incondicional de Dios, que es
independiente de cualquier mérito
intelectual, moral o emocional por
parte de los seres humanos.
Vida cristiana
Para el luteranismo los santos no
constituyen una clase superior de
cristianos sino que también son
pecadores salvados por la gracia a
través de la fe en Jesucristo; todo
cristiano es a la vez santo y pecador.
La doctrina luterana del sacerdocio de
todos los creyentes está relacionada
con el bautismo, por el que todos los
cristianos, hombres y mujeres, se
convierten en ministros de Dios,
sirviéndole durante toda su vida a
partir de sus actividades personales,
entendiendo que todas ellas brindan
las mismas opciones al conjunto de
los fieles. La misión de pastor posee
un valor especial en el luteranismo
basado en una llamada de Dios y con
la aprobación de una congregación de
cristianos. A diferencia de los
sacerdotes católicos romanos, la
clerecía luterana puede contraer
matrimonio.
Textos doctrinales
Aunque los luteranos aceptan los
libros canónicos de la Biblia como "la
única regla y norma según la cual
todas las doctrinas y maestros deben
ser juzgados" (Fórmula de concordia),
recomiendan también la consulta de
los Libros Apócrifos del Antiguo
Testamento para promover la
edificación cristiana y los han
introducido según la tradición en las
versiones canónicas de la Biblia. Los
luteranos aceptan la autoridad de los
tres credos ecuménicos (Apóstoles,
Nicea y Atanasio) y utilizan de modo
regular los dos primeros en los
servicios de culto. Las declaraciones
doctrinales más destacadas del
luteranismo son Misa alemana y
Orden del culto (1525), Artículos de (1521), que prohibía la actividad de
Esmalcalda (1537), Pequeño los luteranos, el movimiento continuó
catecismo (1529) y Gran catecismo extendiéndose. Siguieron
(1529), de Lutero; Confesión de intermitentes guerras religiosas que
Augsburgo (1530), Apología (1531), concluyeron con la Paz de Augsburgo
de Melanchthon; y la Fórmula de (1555), acuerdo donde se estipulaba
concordia (1577), que fue escrita por que la religión del gobernante de cada
una comisión de teólogos tras la territorio dentro del Sacro Imperio
muerte de los reformadores romano tenía que ser la religión de
originales. Estos documentos sus súbditos, autorizando de un modo
constituyen el Libro de la concordia, efectivo así a las iglesias luteranas y
adoptado por príncipes y ciudades reconociendo además a los príncipes
luteranas en 1580. Sin embargo, tan territoriales como primados de sus
sólo los Credos, la Confesión de respectivas iglesias. La Fórmula de
Augsburgo y los dos Catecismos de concordia (1577), redactada por
Lutero han sido reconocidos por la teólogos para resolver
totalidad de las Iglesias luteranas. enfrentamientos entre luteranos, fue
suscrita por dirigentes políticos para
Organización y gobierno de la asegurar la unidad del movimiento
Iglesia luterano en un periodo en el que
A consecuencia de su origen en el amenazaban renovadas guerras
siglo XVI, las comunidades luteranas religiosas. La supervivencia del
europeas más antiguas están luteranismo tras la guerra de los
vinculadas de forma muy estrecha a Treinta Años fue consolidada por la
sus respectivos gobiernos como intervención del rey luterano sueco
iglesias oficiales, bien en exclusiva Gustavo Adolfo II y de la Francia
(como en los países escandinavos) o católica al lado de los protestantes. La
en un acuerdo paralelo con el Paz de Westfalia (1648) puso fin a las
catolicismo romano, como sucede en guerras religiosas en Europa al tiempo
Alemania. En ambas situaciones los que consolidó la supremacía de
demás grupos religiosos tienen Francia en detrimento de la casa de
completa libertad de culto pero no el Austria.
mismo apoyo y supervisión por parte
del Gobierno. En países no europeos Los orígenes del movimiento conocido
las iglesias son organizaciones como pietismo se remontan a finales
religiosas voluntarias. El luteranismo del siglo XVII cuando se proclamó la
nunca se ha desarrollado como un conversión individual y una forma de
sistema uniforme de gobierno vida devota que revitalizó el
eclesiástico; existen estructuras luteranismo en Alemania y permitió a
comunitarias, presbiterianas y la Reforma extenderse a otros países.
episcopales, aunque en el siglo XX ha Durante el siglo XVIII la teología
aparecido una tendencia a otorgar el luterana reflejó el racionalismo
título de obispo a dirigentes electos aportado por la ilustración. Durante el
de judicaturas (sínodos, distritos, siglo XIX el teólogo alemán Friedrich
iglesias). Schleiermacher (1769-1834), que
puso de relieve la experiencia
Historia e influencia religiosa universal, ejerció un gran
La evolución inicial del luteranismo influjo sobre los doctrinarios luteranos
estuvo influida de un modo liberales. De igual modo el idealismo,
extraordinario por los acontecimientos movimiento dominante en la filosofía
políticos. El emperador Carlos V no moderna alemana, tuvo profundos
pudo sofocar el avance del efectos en el pensamiento teológico
luteranismo porque en ese momento luterano. En el siglo XX la
el Imperio era amenazado por los neoortodoxia del teólogo calvinista
turcos. A pesar del Edicto de Worms suizo Karl Barth (1886-1968) y una
interpretación próxima al
existencialismo han sido las confesión religiosa más importante en
influencias más destacadas en la Estados Unidos.
teología luterana.
El luteranismo en el mundo
La ascendencia política de Prusia Aunque una gran parte de los
entre los estados alemanes a luteranos del orbe sigue viviendo en
principios del siglo XIX favoreció la los países de Europa central y del
fundación de la Iglesia de la Unión norte, el luteranismo ha crecido con
Prusiana (1817), que reunió a mayor intensidad en África y Asia. En
calvinistas y a millones de luteranos realidad, el único país fuera de Europa
alemanes en una sola Iglesia. A este donde una mayoría de población es
proceso s e opuso de forma luterana es Namibia en el sur de
resuelta un elevado número de África. La Federación Luterana
luteranos, algunos de los cuales se Mundial (LWF), cuya sede se
escindieron y formaron una encuentra en Ginebra, coordina las
comunidad separada. La situación de actividades de gran parte de las
la política alemana en el siglo XX iglesias luteranas de todo el mundo y
afectó de gravedad al luteranismo supervisa las relaciones ecuménicas,
alemán. El intento de Hitler por los estudios teológicos y los servicios;
controlar las iglesias alemanas está dirigida por un comité ejecutivo.
condujo a numerosas divisiones de la Casi todas las iglesias luteranas
Iglesia luterana alemana y al pertenecen también al Consejo
internamiento de algunos luteranos Mundial de las Iglesias.
(como Martin Niemöller) en campos
de concentración así como la Influencia cultural
ejecución de otros (el teólogo Dietrich El luteranismo siempre se mostró
Bonhöffer, por ejemplo). Los preocupado por los aspectos
dirigentes luteranos de Noruega y culturales e intelectuales de la fe
Dinamarca tuvieron un papel cristiana. Su influencia en la música a
importante en la resistencia de sus través de compositores como Johann
países a la ocupación nazi, y la Iglesia Sebastian Bach, Dietrich Buxtehude,
de la confesión alemana, que se había Michael Praetorius y Heinrich Schütz,
opuesto a Hitler, realizó una ha sido tan importante como lo fue en
importante contribución a la la filosofía. Pensadores de formación
reconstrucción de Alemania luterana, tales como Immanuel Kant,
Occidental (hoy parte de la unificada Johann Gottlieb Fichte, Georg Wilhelm
República Federal Alemana) tras la II Friedrich Hegel y Sören Kierkegaard,
Guerra Mundial. El luteranismo llegó a articularon sus ideas en diálogo, y a
América con los primeros colonos veces en oposición, con la tradición
europeos. Tras la Guerra de la luterana. El luteranismo también ha
Independencia estadounidense cada inspirado a una serie de importantes
grupo sucesivo de inmigrantes investigadores bíblicos, como David
europeos fundó su propia Iglesia y Friedrich Strauss y Albert Schweitzer y
sínodo que celebraba sus oficios en la teólogos como Albrecht Ritschl, Adolf
lengua de su país de origen. Como von Harnack, Rudolf Otto, Rudolf
consecuencia del elevado número de Bulmann y Paul Tillich entre otros.
inmigrantes que se desplazaron a
Estados Unidos y Canadá en el siglo
XIX y principios del XX, el luteranismo
3.11 LOS
se dividió en numerosos grupos: METODISTAS
alemán, sueco, noruego, danés,
finlandés y eslovaco. A principios de la Movimiento protestante que cuenta
década de 1980 las fusiones han con unos 50 millones de seguidores
consolidado a la mayoría de los repartidos por todo el mundo, en
luteranos de Estados Unidos y especial, en países de lengua inglesa,
Canadá. El luteranismo es la tercera y que data de 1729, cuando un grupo
de estudiantes de la Universidad de
Oxford comenzó a reunirse para
estudiar y practicar el culto y los
servicios cristianos. Sus compañeros
de universidad denominaron al grupo
el 'Club Santo' y a sus miembros
'metodistas', haciendo alusión al
modo tan metódico con que
realizaban las distintas prácticas que
su sentido de responsabilidad
cristiana y ritual religioso les indicaba.
JOHN WESLEY
(1703-
1791),
teólogo y inicial a predicar fuera de las iglesias,
predicador
inglés,
fundador
del
metodismo.
Nació en la
rectoría de Epworth, Lincolnshire, el
17 de junio de 1703, decimoquinto
hijo del clérigo Samuel Wesley.
Estudió en el colegio Charterhouse y
en Christ Church, Universidad de
Oxford. En 1725 se ordenó diácono y
tres años después pasó a formar parte
del clero de la Iglesia de Inglaterra.
Fue coadjutor de su padre hasta que
en 1729 se trasladó a Oxford como
miembro de la junta directora del
Lincoln College. Allí fundó con su
hermano Charles el Holy Club, en el
que ingresó también George
Whitefield, futuro fundador del
metodismo calvinista. Los miembros
del club debían cumplir con rigor y
método los preceptos y prácticas
religiosas, entre ellas visitar prisiones
y confortar a los enfermos, por lo que
sus compañeros de universidad los
llamaron 'metodistas' de una forma
irónica.
En 1735 viajó a Estados Unidos como
misionero anglicano. En el barco a
Savannah, Georgia, conoció a unos
alemanes de Moravia cuya sencilla
devoción evangélica le impresionó.
Durante su estancia en Georgia siguió
tratándolos y tradujo algunos de sus
himnos al inglés. Excepto por esta
relación, su experiencia americana
fue un fracaso.
En 1738 volvió a Inglaterra y el 24 de
mayo, mientras esperaba un
encuentro con los moravos en la calle
Aldersgate, en Londres, experimentó
un despertar religioso que le
convenció de que cualquier persona
podía alcanzar la salvación sólo con
tener fe en Jesucristo.
En marzo de 1739, George Whitefield,
entonces famoso predicador en
Bristol, lo llamó para que unieran sus
esfuerzos. A pesar de su rechazo
la entusiasta reacción de la audiencia
tras el sermón que pronunció el 2 de
abril al aire libre lo convenció de que
era la forma más efectiva de llegar a
las masas. En cualquier caso, pocos
púlpitos estarían abiertos para él,
pues la Iglesia anglicana no aprobaba
el evangelismo.
Desde el mismo comienzo de su
carrera evangélica, Wesley convocó
enormes muchedumbres. Su éxito se
explica, en parte, debido a que en
aquel momento Inglaterra estaba
preparada para su doctrina, pues la
Iglesia anglicana era incapaz de
ofrecer la clase de fe personal que la
gente ansiaba. El énfasis de Wesley
en la religión personal y su seguridad
de que todos eran aceptados como
hijos de Dios tuvo una tremenda
repercusión popular.
El 1 de mayo de 1739 Wesley y un
grupo de sus seguidores se reunieron
en Londres en un local de la calle
West para crear la primera
congregación metodista. Dos
organizaciones similares se fundaron
en Bristol ese mismo mes. A finales de
1739 la sociedad londinense empezó
a congregarse en un edificio llamado
The Foundry (La Fundición) que
durante muchos años fue el cuartel
general del metodismo.
Al crecer el movimiento metodista se
hizo acuciante la necesidad de una
organización más sólida. En 1742 las
sociedades estaban divididas en
grupos dirigidos por un líder, lo que
contribuyó en gran medida al éxito
del movimiento; estos líderes, muchos
de los cuales fueron designados por
Wesley como predicadores laicos,
tuvieron gran importancia. En 1744
convocó la primera conferencia de
líderes metodistas, que desde
entonces se celebraron cada año.
En 1751, a los 48 años, se casó con
Mary Vazeille, una viuda con cuatro
hijos, pero el matrimonio fue un
fracaso y ella lo abandonó. Wesley no
tuvo descendencia.
Organizador y predicador infatigable,
viajó cerca de 8.000 kilómetros al año
pronunciando cuatro o cinco
sermones al día sin dejar de fundar
nuevas congregaciones.
En 1740 se separó de los moravos por
desacuerdos doctrinales y rechazó la
doctrina calvinista de la
predestinación, rompiendo así con
Whitefield. También se deshizo de
muchos principios de la Iglesia
anglicana, como el de la sucesión
apostólica (el mantenimiento de una
misma línea de sucesión episcopal
iniciada con san Pedro), y, aunque
nunca expresó intención alguna de
establecer el movimiento como una
nueva iglesia, sus actividades hicieron
inevitable la separación. En 1784
publicó una declaración en la que se
establecían las normas y las reglas
que debían servir de guía a las
congregaciones metodistas y encargó
a su ayudante, Thomas Coke, un
clérigo anglicano, la organización
metodista en Estados Unidos,
otorgándole poderes para administrar
los sacramentos. Aunque la
separación con la Iglesia anglicana no
se produjo hasta después de su
muerte, estas ordenaciones
implicaban un paso decisivo hacia la
ruptura.
Wesley se preocupó por el bienestar
intelectual, económico y físico de las
masas. También escribió sobre
diversos temas históricos y religiosos
y vendió sus libros muy baratos para
que hasta los pobres pudieran
comprarlos, contribuyendo así a
fomentar los hábitos de lectura del
público en general. Además de fundar
dispensarios médicos, ayudó a los que
tenían deudas y a los que querían
establecer un negocio. Se opuso a la
esclavitud y se interesó por diversos
movimientos de reforma social. Su
influencia en el pueblo inglés fue tal
que se cree que el metodismo evitó
una revolución en Inglaterra en el
siglo XIX.
Wesley reunió 23 colecciones de
himnos, editó una revista mensual,
tradujo obras del griego, latín y
hebreo, y editó con el título de El
modelo cristiano, el famoso
devocionario medieval De Imitatione
Christi (La imitación de Cristo),
atribuido al eclesiástico alemán Tomás
de Kempis. Su Diario (1735-1790)
destaca por la exposición franca de su
evolución espiritual.
Durante los últimos años de su vida fue
un hombre muy admirado; en esta
época la hostilidad de la Iglesia
anglicana hacia el metodismo
desapareció en la práctica. Murió el 2
de marzo de 1791 y fue enterrado en el
cementerio de City Road Chapel, en
Londres. En la abadía de Westminster
hay una placa con su nombre.
Los Wesley
Dentro del grupo de estudiantes de
Oxford estaban John Wesley,
considerado el fundador del
metodismo, y su hermano Charles,
hijos de un pastor anglicano. John
dedicaba su tiempo a la predicación y
Charles a componer himnos. Juntos
lograron crear una verdadera
revolución espiritual, un movimiento
que, según algunos historiadores,
sirvió para desviar las tensiones que
existían en Inglaterra a finales del
siglo XVIII, evitando así una posible
revolución política. La teología de los
hermanos Wesley se apoyaba en el
arminianismo y rechazaba el énfasis
calvinista en la predestinación.
Partidario de la doctrina de la
perfección cristiana y de la salvación
personal por medio de la fe, John
Wesley fue ganando adeptos entre las
clases obreras inglesas, que se
sentían muy poco atraídas por el
formalismo que les exigía la ya
establecida Iglesia anglicana.
Sin embargo, el metodismo tuvo que
sufrir el rechazo de los clérigos
ingleses, quienes prohibieron a los
Wesley predicar en iglesias
parroquiales. A raíz de esto, las
reuniones metodistas comenzaron a
celebrarse al aire libre. Las asambleas
fueron logrando que se reavivara el
fervor religioso en Inglaterra, en
especial entre las clases menos
pudientes. Tanto el mensaje como las
actividades personales que John
Wesley desarrollaba entre estos
grupos sociales, estimularon una
conciencia social que nunca ha dejado
de existir entre sus seguidores y que
se transformó en el sello que
identifica la tradición metodista. El
número de sus seguidores creció muy
deprisa y en 1744 se celebró la
primera conferencia de trabajadores
metodistas. A pesar de que John
Wesley nunca rompió su vinculación
con la Iglesia de Inglaterra, trabajó
por la legalización del nuevo
movimiento.
División y reunificación
Poco tiempo después de la muerte de
John Wesley en 1791, sus seguidores
comenzaron a dividirse en distintos
grupos religiosos con pequeñas
diferenciaciones doctrinales tanto en
Gran Bretaña como en Estado Unidos.
Cada uno mantenía su propia versión
de las enseñanzas de John Wesley. En
1881 se celebró una conferencia
metodista ecuménica con el fin de
coordinar los distintos grupos
repartidos por el mundo. Desde
entonces, y cada cierto tiempo ya
estipulado, los metodistas celebran
ese tipo de reuniones. Suelen recibir
el nombre de Conferencia Mundial
Metodista, y la reunión se celebra
cada cinco años. La del centenario se
celebró en julio de 1981, en Honolulú.
En Gran Bretaña, a comienzos del
siglo XX, comenzaron a asociarse los
diversos grupos metodistas
autónomos. Así, los Cristianos de la
Biblia, los Metodistas de la Nueva
Conexión y la Unión de Iglesias
Metodistas Libres se unieron en 1907
para formar la Iglesia Metodista
Unida, que en 1932 se unió a los
grupos metodistas originarios, y
terminar con el largo capítulo de la
desunión de la Iglesia metodista
inglesa. En la actualidad, la Iglesia
metodista del Reino Unido ostenta el
título de ser la "iglesia madre" del
metodismo mundial.
Sacramentos
Tanto dentro del metodismo británico
como del estadounidense, se admiten
dos sacramentos: el bautismo y 'la
Cena del Señor'. El bautismo puede
ser administrado por inmersión,
vertiéndole agua al bautizado sobre la
cabeza o simplemente rociándolo. Los
metodistas interpretan 'la Cena del
Señor' de dos formas: una, para
celebrar la presencia de Cristo,
siguiendo los postulados del teólogo
francés Juan Calvino. La otra, para
mantener el estricto sentido
conmemorativo, según las
enseñanzas del reformador y
protestante suizo Zuinglio.
Cismas y fusiones
Tanto en Estados Unidos como en
Gran Bretaña, las divisiones entre los
metodistas comenzaron muy pronto.
A finales del siglo XVIII, los miembros
negros del grupo de Filadelfia, dada la
fuerte segregación que tenían que
sufrir, se separaron de la iglesia y
establecieron una congregación
independiente; después de ellos,
muchos otros siguieron el mismo
ejemplo. Las reivindicaciones en
contra del poder de los obispos y el
deseo de conseguir una
representación laica, produjeron una
nueva división en 1830. La cuestión
de la esclavitud fue el asunto que más
divisiones causó dentro de la historia
del metodismo. Los abolicionistas
radicales (véase Abolicionistas) se
enfrentaron a los metodistas del sur y
permanecieron divididos incluso
después de la Guerra de Secesión
(1861-1865). Surgió una fuerte
competencia entre los distintos
grupos que dirigían programas
particulares, específicos de misiones
metodistas en distintas partes del
mundo. Se hizo evidente que era
necesaria una cierta ayuda, por lo
que, a fines del siglo XIX y a
comienzos del XX, cada una de las
denominaciones metodistas se unió a
una o más organizaciones de misiones
internacionales. A pesar de que el
movimiento por la unidad no tuvo
tanto éxito en Estados Unidos como
en Gran Bretaña, en 1968 se formó la
Iglesia metodista unida, que logró
reunir a más de la mitad de todos los
grupos metodistas del mundo bajo
una sola denominación.
Las iglesias metodistas de otros
países derivan ya sea del tronco de
las tradiciones metodistas británicas o
de las estadounidenses. Algunas
iglesias metodistas nacionales se han
independizado de sus iglesias madres,
lo que hace que aumente la
importancia de la cooperación entre
todas las iglesias metodistas por
medio del Consejo Metodista Mundial.
El movimiento ecuménico, en el que
los metodistas han sido participantes
destacados, ha dado como resultado
la unificación de algunos grupos
metodistas pero con otra
denominación, haciendo problemática
su relación con el metodismo del resto
del mundo.
3.12 IGLESIAS
PENTECOSTALES
Amplia y variada categoría de cuerpos
religiosos evangélicos caracterizados
por su creencia en la experiencia de lo
sagrado o de la perfección cristiana.
Esta perfección alcanza su clímax con
la 'llegada del Espíritu Santo', como lo
demuestra el hecho de "hablar en
lenguas" (declaraciones extáticas por
lo general ininteligibles para los que
escuchan) como lo hicieron los
apóstoles (He. 2,1-13) el día de
Pentecostés. La teología del
pentecostalismo, que se deriva sobre
todo del metodismo y la baptista, es
fundamentalista. Ningún cuerpo
doctrinal es aceptado con carácter
universal por todos los grupos. Sin
embargo, algunas creencias sí
resultan comunes, como el segundo
advenimiento de Cristo antes de que
termine el milenio y la inminencia de
su llegada. Hablar en diversas lenguas
acompaña un comportamiento
emotivo descontrolado y en muchos
grupos se practica la curación divina.
El bautismo, por inmersión en la
mayoría de los casos, y la eucaristía
son dos prácticas bastante comunes;
muchas iglesias también practican el
lavado de pies. La Conferencia
Mundial Pentecostal, una sociedad
internacional, ayuda a coordinar las
actividades de las iglesias adscritas a
este credo en todo el mundo.
3.13 SEGUIDORES
DE WILLIAM
BRANHM
 Creen que Branham es el profeta
de Apo. 3:14 y Mal. 4:5,6 y es
necesario aceptarle como el
“profeta de la segunda venida de
Cristo” (Mt.24:24).
 Doctrina de la simiente de la
Serpiente: Enseñan que Eva tuvo
cohabitación sexual con la serpiente
y que su hijo, Caín, era hijo de la
serpiente; y Seth, hijo de Adán (Gen
4:1, se ve que Caín era hijo de
Adán).
 Predestinación: que existen en el
mundo hoy personas del linaje de
Caín (hijos de la serpiente). Esto
Incluye toda la gente que no acepta
la doctrina de esa secta. Están
predestinados ser perdidos.
Solamente el buen linaje (hijos de
Seth) están predestinados ser salvo.
(Ignorando que los hijos de Caín
murieron en el diluvio). (2ª Ped. 3:9,
salvación es para todos; Juan
3:15,16).
 Que cuando Branham (cuando vivía) palabra de Dios, iguales a la Biblia y
decía, “así dice el Señor”, que sus la gente estaba obligada
palabras eran auténticamente la obedecerlas. (Ap. 22:18).
 4. Variedad de
Teosofías
NTRODUCCIÓN
Teosofía (del griego theos, ‘dios’;
sophos, ‘sabio’), denominación de
cualquier sistema religioso-filosófico
que pretende facilitar el conocimiento
de Dios y del Universo en relación a
Dios mediante la intuición mística
directa, la investigación filosófica o
ambas.
Precursores de la teosofía
Los primeros ejemplos de
pensamiento teosófico se encuentran
en los tratados metafísicos sánscritos
conocidos como los Upanisad. La
filosofía hindú posterior a la redacción
de los Upanisad (c. siglo VIII a.C.) ha
sido de tendencia teosófica muy
marcada. Es probable que el
pensamiento indio tuviera alguna
influencia en Persia, donde la
especulación teosófica se hizo popular
después de la conquista árabe en la
primera mitad del siglo VII d.C. En
China, tanto el I Ching (‘Libro de las
mutaciones’), uno de los llamados
Cinco Clásicos del confucianismo,
como el Tao Tê-King (‘Libro de la Vía y
de la Virtud’), el principal tratado de
taoísmo, contienen elementos
teosóficos. En Occidente, sistemas de
pensamiento como el neoplatonismo
y el gnosticismo también tienen
elementos teosóficos. Elementos
similares a los del neoplatonismo y
del gnosticismo reaparecen en la
cábala, interpretación mística de las
Escrituras, frecuente entre los judíos
europeos desde el siglo XII hasta el
XVI. En la edad media, las enseñanzas
teosóficas fueron expuestas por los
místicos y predicadores alemanes
Maestro Eckhart y Johannes Tauler, y
por el físico y alquimista suizo
Paracelso y, en épocas posteriores,
por el místico alemán Jakob Boehme,
y el físico y químico flamenco Jan
Baptista van Helmont.
La Sociedad Teosófica
El término teosofía ha sido utilizado
de forma concreta en relación a un
sistema de filosofía hermética
desarrollado por Helena Petrovna
Blavatsky y sus seguidores en la
Sociedad Teosófica, fundada en Nueva
York en 1875. Blavatsky mantenía
haber recibido sus doctrinas de
maestros religiosos orientales que
habían alcanzado un plano de
existencia superior al de los demás
mortales. De acuerdo con sus
enseñanzas, Dios es infinito, absoluto
e incognoscible (atributo incompatible
en apariencia con la afirmación
implícita en el término teosofía). Se
dice también que la divinidad es el
origen del espíritu y la materia. A
través de la aplicación de una ley
inmutable, el espíritu descendería
dentro de la materia, y la materia
ascendería dentro del espíritu
mediante una acción cíclica. En su
aplicación psicológica, la doctrina de
Blavatsky representa todas las almas
pareciendo las mismas en esencia,
aunque diferenciadas en grados de
desarrollo. Las almas más avanzadas
serían los guardianes naturales de las
menos desarrolladas. El ser humano
es presentado como complejo, con
una naturaleza superior e inferior. La
superior (mente pensante, alma y
espíritu) ha sido contaminada por la
inferior (elementos físicos entre otros)
y debe ser purificada antes de poder
regresar por completo a lo divino. La
purificación tendría lugar a través de
una serie de encarnaciones.
4.1 TEÍSMO
Creencia religiosa en un ser supremo,
fuente y sustento del universo y que
es al mismo tiempo diferente de éste.
Esta creencia se opone al ateísmo. En
la actualidad, el teísmo se entiende
como la doctrina del Dios único,
supremo, personal, en quien "vivimos,
nos movemos y existimos" (He.
17,28). El teísmo se distingue del
politeísmo, que reconoce la existencia
de más de un dios; del panteísmo,
que niega la personalidad divina e
identifica a Dios con el universo; del
agnosticismo, que niega la posibilidad
del conocimiento de Dios y se reserva
juicios sobre su existencia, y del
deísmo, que aunque por su sentido
etimológico equivale a teísmo, se
define generalmente reconociendo la
existencia de Dios aunque negando su
providencia y presencia activa en la
vida del mundo.
4.2 EXORCISMO
Práctica que consiste en expulsar los
demonios o espíritus malignos de las
personas o lugares que están
poseídos por ellos o corren el peligro
de estarlo. El exorcismo lo ejecuta por
lo general una persona dotada de una
autoridad religiosa especial, como el
sacerdote o el chamán. Esta práctica
era común en las sociedades antiguas
y tenía su origen en la magia. En la
antigua Babilonia (hoy Irak), los
sacerdotes rompían una imagen de
arcilla o de cera que simbolizaba al
diablo, con el fin de destruir al
demonio real. Los griegos y los
egipcios realizaban ritos similares.
Muchas religiones siguen hoy
practicando el exorcismo en todo el
mundo.
En la Biblia encontramos diversas
referencias al demonio y el exorcismo.
El Nuevo Testamento relata cómo
Jesucristo expulsaba a los espíritus
malignos a través de la oración y de
su autoridad. Los sacerdotes de la
Iglesia católica necesitan un permiso
especial para practicar el exorcismo.
4.3 DUALISMO
Dualismo, en filosofía occidental,
teoría según la cual el universo sólo
se explica como un todo formado por
dos elementos distintos y entre sí
irreductibles. En la filosofía platónica
el dualismo último se establece entre
el 'ser' y el 'no ser' o lo que es lo
mismo, entre idea y materia. En el
siglo XVII, el dualismo adoptó la forma
de creencia en dos sustancias
fundamentales, inteligencia y materia.
El filósofo francés René Descartes,
cuya interpretación del universo
ejemplifica esta creencia, fue el
primero en subrayar la diferencia
irreconciliable entre sustancia
pensante (inteligencia) y sustancia
extensa (materia). La dificultad
creada por este juicio era explicar la
forma en que interactúan la
inteligencia y la materia, como en
apariencia lo hacen en el ámbito de la
experiencia humana. Esta confusión
provocó que algunos cartesianos
negaran por completo cualquier
interacción entre ambas. Afirmaban
que la inteligencia y la materia son
ineficaces por sí mismas para afectar
una a la otra, y que cualquier acción
recíproca entre las dos está
provocada por Dios, quien, con
ocasión de un cambio en una, produce
el correspondiente cambio en la otra.
Otros seguidores de Descartes
abandonaron el dualismo por el
monismo.
En el siglo XX, la reacción contra los
aspectos monistas de la filosofía del
idealismo ha resucitado en algún
grado el dualismo. Una de las
defensas más interesantes del
dualismo es la del psicólogo anglo-
estadounidense William McDougall,
que dividió el universo en espíritu y
materia y mantuvo que la evidencia
del bien, tanto psicológica como
biológica, señala el sustrato espiritual
de los procesos fisiológicos. El filósofo
francés Henri Bergson en su obra
principal Materia y memoria adopta
asimismo una posición dualista,
definiendo la materia como lo que
percibimos con nuestros sentidos y
que tiene en sí misma las cualidades
percibidas en ella, como color y
resistencia. La inteligencia, por otro
lado, se revela como memoria, la
facultad de acumular el pasado y
utilizarlo para modificar nuestras
acciones presentes, lo que de otra
forma sería tan solo mecánico. En sus
últimos escritos, sin embargo,
Bergson abandonó el dualismo y
consideró la materia como una
manifestación prendida del mismo
impulso vital que compone la vida y la
inteligencia.
El dualismo también posee un aspecto
ético que descansa en el
reconocimiento de los principios
independientes y opuestos del bien y
el mal. Sus ejemplos más claros se
hallan en el zoroastrismo y en el
maniqueísmo.
4.4 ESOTERISMO
Esoterismo, en términos generales,
serie de conocimientos cerrados y
ocultos para la mayoría de las
personas, pero accesibles para los ya
iniciados. En un sentido más estricto,
es el conjunto de enseñanzas,
doctrinas o técnicas simbólicas
destinadas a unos cuantos iniciados
que deben buscar lo que hay más allá
de lo externo, es decir, lo interno, lo
que permanece oculto.
El adjetivo esotérico lo aplicó por
primera vez Clemente de Alejandría
en el año 208 de nuestra era
refiriéndose a las enseñanzas que
Aristóteles impartía a sus discípulos
ya instruidos. Sin embargo, todos
aquellos discursos que fueron
recogidos en un lenguaje común y
destinados al público se denominaron
exotéricos. El concepto esoterismo
proviene, pues, del adjetivo esotérico,
mientras que exoterismo es lo abierto,
lo que no requiere ningún
conocimiento previo.
Algunas prácticas exigían una manera
de ser —en cuerpo y alma— que
adoptara una forma diferente de
aproximarse al mundo: desde el
interior y buscando la metafísica de
las cosas, es decir, ir más allá de lo
físico. La alquimia o el druidismo
serían casos de esoterismo: ambos
exigen una serie de conocimientos
ocultos que se proyectan hacia la
búsqueda de algo alejado de los
sentidos físicos. Al mismo tiempo, el
esoterismo rechaza por naturaleza
que esos conocimientos se divulguen,
ya sea porque hay que preservar el
secreto (el arcano) para que no se
envilezcan y pierdan su valor, por
seguridad (para no exponerse a los
peligros de los experimentos de la
alquimia), o por razones políticas
(para no ser perseguidos debido a las
prácticas heréticas —véase Herejía).
El esoterismo exige, en resumen, la
ocultación y el secreto, y es contrario
a la propaganda que pretenden las
religiones o las filosofías que buscan
adeptos.
4.5 PANTEISMO
Panteísmo, doctrina que identifica el
universo (griego, pan, todo) con Dios
(griego, theos). La reflexión debe
partir de un conocimiento de la
realidad divina y después especular
sobre la relación entre lo no divino y
lo divino. A este punto de vista suele
denominarse panteísmo acósmico. A
la inversa, cuando la reflexión
empieza desde una percepción de
toda realidad finita, de las entidades
cambiantes, y da el nombre de Dios a
su totalidad se denomina panteísmo
cósmico.
Las representaciones más típicas del
panteísmo acósmico provienen de la
tradición hindú, cuyo mayor
exponente filosófico fue el filósofo
indio Shankara. Las dificultades del
acosmicismo son visibles en su propio
sistema: tendencia a negar toda la
realidad finita cambiante, la realidad
del mal, la realidad de la libertad y de
la probabilidad, y tendencia a ver la
personalidad del individuo como
fundamentalmente irreal.
En el pensamiento occidental, el
filósofo holandés Baruch Spinoza es el
máximo representante de una visión
impropiamente panteísta. Su opinión
representa una importante crítica de
la creencia ortodoxa, que afirma que
la realidad de Dios es de alguna
manera externa a la realidad del
mundo.
De hecho, simples ecuaciones de
relación sobre Dios y el mundo son
difíciles de encontrar en las obras más
importantes de filosofía y teología.
Suelen abundar obras importantes
para hacer frente a problemas
tradicionales tales como lo singular y
lo plural, lo bueno y lo malo, el
determinismo y la casualidad, la
permanencia y el cambio. Un punto de
vista recientemente calificado como
panteísta ha sido adoptado por
algunos filósofos, incluido el
estadounidense Charles Hartshorne,
quien se esfuerza en superar al
mismo tiempo las paradojas del
panteísmo y del deísmo clásico.
4.6 UNITARISMO
Forma de cristianismo que niega el
dogma de la Trinidad porque sostiene
que Dios existe en una sola persona.
Desde mediados del siglo II a finales
del siglo III, una serie de eminentes
maestros cristianos, los monarquistas,
sostuvieron la unidad indivisible de
Dios. Sin embargo, el unitarismo
moderno traza su historia a partir de
fuentes más recientes.
Historia
En la época de la Reforma los
teólogos de toda Europa comenzaron
a cuestionar la doctrina de la Trinidad.
Sin embargo, la creencia unitaria sólo
fue tolerada en Polonia y en el
principado de Transilvania.
Los refugiados unitarios, sobre todo
los italianos, encontraron una buena
acogida en Polonia y desde 1548 a
1574 fueron suficientemente fuertes
como para fundar una iglesia
separada, que creció hasta mediados
del siglo XVII. En Transilvania, los
unitarios continuaron separados
desde la Reforma.
En Inglaterra, en 1548, un sacerdote
llamado John Ashton fue acusado de
arrianismo; en efecto, negaba la
misma divinidad de las tres personas
de la Trinidad. Ashton sólo se salvó
con su retractación. Durante los años
siguientes, otros sufrieron martirio por
cargos semejantes. Durante el
reinado de Jaime I de Inglaterra, el
socinianismo —llamado así por el líder
unitario italo-polaco, Faustus Socinus
— ejerció una influencia considerable.
Después, los unitarios (con la
excepción de una sociedad formada
en Londres por John Biddle, que no
sobrevivió a su fundador) no lograron
mantener una existencia organizada.
Sin embargo, tras asumir la Ley de
Tolerancia de 1689, se pudieron
adoptar las opiniones unitarias. En
1813 los unitarios fueron legalizados
con otros disidentes.
Después de 1740, las opiniones
arrianas —a menudo en unión con el
calvinismo estadounidense— se
propagaron entre el clero de Nueva
Inglaterra. En 1796, la Capilla Real de
Boston adoptó de forma oficial el
unitarismo y abandonó la Iglesia
Episcopal. Mediante pasos
imperceptibles, muchas de las iglesias
de Nueva Inglaterra se fueron
haciendo unitarias, pero hasta 1815
no comenzaron a utilizar este nombre.
Más tarde, 120 iglesias
congregacionalistas de Nueva
Inglaterra adoptaron los principios
unitarios. En la formación del
unitarismo estadounidense durante el
siglo XIX tuvo especial importancia el
movimiento trascendentalista.
Muchos unitarios también estaban
influidos por el universalismo.
La Asociación Unitaria Americana se
realizó en 1825 y se realizó una
conferencia nacional en 1865. Las
iglesias locales mantuvieron su
independencia de acuerdo con la
constitución congregacionalista.
Doctrina básica
Los unitarios coinciden por lo general
en el rechazo de la visión cristiana
ortodoxa. Niegan el dogma de la
Trinidad, la expiación delegada, la
divinidad de Jesucristo, el pecado
original y el castigo eterno,
considerándolos irracionales y no
bíblicos. Celebran la eucaristía, no
como sacramento, sino como
recuerdo de la muerte de Jesús y
como expresión de la comunión
espiritual con él. Se adhieren al rito
del bautismo de los niños, aunque
algunas iglesias unitarias bautistas
restringen el bautismo a los adultos,
según la práctica común y extendida
entre los bautistas.
4.7 MONOTEISMO
Monoteísmo, creencia en la unidad
de la divinidad, o en un solo Dios. Se
opone al panteísmo y al politeísmo.
Debido a que creen que la doctrina
cristiana de la Trinidad es
incompatible con el monoteísmo,
algunos grupos rechazan el
trinitarianismo en favor del
unitarismo. Además de en el
cristianismo, el monoteísmo es un
firme principio del islam y el judaísmo.
4.8 DUALISMO
Dualismo, en filosofía occidental,
teoría según la cual el universo sólo
se explica como un todo formado por
dos elementos distintos y entre sí
irreductibles. En la filosofía platónica
el dualismo último se establece entre
el 'ser' y el 'no ser' o lo que es lo
mismo, entre idea y materia. En el
siglo XVII, el dualismo adoptó la forma
de creencia en dos sustancias
fundamentales, inteligencia y materia.
El filósofo francés René Descartes,
cuya interpretación del universo
ejemplifica esta creencia, fue el
primero en subrayar la diferencia
irreconciliable entre sustancia
pensante (inteligencia) y sustancia
extensa (materia). La dificultad
creada por este juicio era explicar la
forma en que interactúan
inteligencia y la materia, como en
apariencia lo hacen en el ámbito de la
experiencia humana. Esta confusión
provocó que algunos cartesianos
negaran por completo cualquier
interacción entre ambas. Afirmaban
que la inteligencia y la materia son
ineficaces por sí mismas para afectar
una a la otra, y que cualquier acción
recíproca entre las dos está
provocada por Dios, quien, con
ocasión de un cambio en una, produce
el correspondiente cambio en la otra.
Otros seguidores de Descartes
abandonaron el dualismo por el
monismo.
En el siglo XX, la reacción contra los
aspectos monistas de la filosofía del
idealismo ha resucitado en algún
grado el dualismo. Una de las
defensas más interesantes del
dualismo es la del psicólogo anglo-
estadounidense William McDougall,
que dividió el universo en espíritu y
materia y mantuvo que la evidencia
del bien, tanto psicológica como
biológica, señala el sustrato espiritual
de los procesos fisiológicos. El filósofo
francés Henri Bergson en su obra
principal Materia y memoria adopta
asimismo una posición dualista,
definiendo la materia como lo que
percibimos con nuestros sentidos y
que tiene en sí misma las cualidades
percibidas en ella, como color y
resistencia. La inteligencia, por otro
lado, se revela como memoria, la
facultad de acumular el pasado y
utilizarlo para modificar nuestras
acciones presentes, lo que de otra
forma sería tan solo mecánico. En sus
últimos escritos, sin embargo,
Bergson abandonó el dualismo y
consideró la materia como una
manifestación prendida del mismo
impulso vital que compone la vida y la
inteligencia.
Algunos grupos cristianos han optado
por creer que Dios está dividido en
dos deidades Padre e Hijo.
El dualismo también posee un aspecto
ético que descansa en el
reconocimiento de los principios
la independientes y opuestos del bien y
el mal. Sus ejemplos más claros se
hallan en el zoroastrismo y en el
maniqueísmo.

4.9 TRITEISMO
Santísima Trinidad, en la teología
cristiana, doctrina que afirma la
existencia de Dios como tres personas
—Padre, Hijo y Espíritu Santo— unidas
en una misma substancia o ser único.
La doctrina no aparece con claridad
en el Nuevo Testamento, donde la
palabra Dios se refiere sin variación al
Padre; aunque ya Jesucristo, el Hijo, es
considerado en una relación única con
el Padre, mientras el Espíritu Santo
aparece además como una divinidad
distinta.
El término trinitas fue utilizado por
primera vez en el siglo II por el
teólogo latino Tertuliano, aunque el
concepto se perfiló en el curso de los
debates sobre la naturaleza de Cristo.
En el siglo IV la doctrina quedó
formulada por completo; utilizando la
terminología todavía usual entre los
teólogos cristianos, afirmaba la
igualdad de las personas de la
Divinidad entre sí. En Occidente De
Trinitate (400-416), la influyente obra
del teólogo san Agustín de Hipona
(siglo IV), comparaba el Dios uno y
trino con estructuras análogas de la
mente humana y sugería que el
Espíritu Santo puede ser asimilado
como el amor mutuo que media entre
el Padre y el Hijo (aunque este
segundo aspecto parece difícil de
reconciliar con la creencia de que el
Espíritu Santo es un integrante de la
Trinidad, igual y distinto a la vez). La
insistencia en la igualdad, sin
embargo, nunca se ha considerado
perjudicial respecto a una cierta
primacía del Padre, de quien proceden
las otras dos personas. Para una
adecuada comprensión de la
concepción trinitaria de Dios, las
distinciones entre las personas de la
Trinidad no deben estar tan definidas
como para que llegue a parecer o
sugerir una pluralidad de dioses, ni
permitir que esas distinciones
desaparezcan en un monismo
abstracto e indiferenciado.
La doctrina de la trinidad puede
comprenderse desde distintos planos
o perspectivas. En uno ellos,
constituye un medio para interpretar
la palabra Dios en el discurso
cristiano. Dios no es sólo una palabra
dotada de sentido en el cristianismo y
necesita una definición específica en
la teología cristiana. Esta necesidad
de una definición específica para los
cristianos ya aparece en el Nuevo
Testamento cuando Pablo dice: "así se
cuenten muchos dioses y muchos
señores, sin embargo, para nosotros,
no hay más que un sólo Dios, que es
el Padre…, y un sólo Señor, Jesucristo"
(1 Cor. 8, 5-6). Estas palabras
constituyen el comienzo de un
proceso de clarificación y definición,
cuyo momento culminante es la
doctrina de la Trinidad. En otro plano,
esta doctrina puede ser considerada
como una transcripción de la
experiencia cristiana: el dios de la
tradición hebrea se ha dado a conocer
de una forma nueva, primero en la
persona de Cristo, y después en el
Espíritu que inspiró a la Iglesia. En un
tercer plano, más especulativo, de
comprensión, la doctrina revela el
dinamismo de la concepción cristiana
de Dios, implicando las nociones de
un origen, una venida y un regreso
(ser primordial, expresivo, y unitario).
En este sentido la doctrina cristiana
tiene paralelismos en la filosofía (el
Absoluto del filósofo alemán del siglo
XIX George Wilhelm Friedrich Hegel) y
en otras religiones (el Trimurti del
hinduismo).
4.10POLITEISMO
Politeísmo, creencia en la existencia
de muchos dioses o seres divinos. Se
ha propagado en las culturas de la
humanidad, pasadas y presentes, y ha
adoptado distintas formas. Las
fuerzas naturales y objetos
celestiales, atmosféricos y terrenos
(tales como estrellas, lluvia, montañas
y fuego) han sido, con frecuencia,
identificados con divinidades. También
se han adorado a los dioses en forma
de vegetación (en particular, los
árboles y plantas cultivadas) y
animales (por ejemplo, el mono en
India y el colibrí entre los aztecas). La
adopción tanto de formas y
características humanas como de las
vehementes pasiones humanas y
comportamiento de los dioses griegos
y romanos, por los seres divinos
(antropomorfismo) es prácticamente
un rasgo universal del politeísmo.
El politeísmo está relacionado, de
forma clara, con una creencia en
diferentes tipos de demonios y
espíritus, como en el animismo,
totemismo, y culto a los antepasados,
pero en el politeísmo los espíritus son
diferentes, ya que personifican
divinidades que pertenecen a una
jerarquía cósmica descrita en mitos u
obras sagradas. Los eruditos han
propuesto varias teorías para explicar
su aparición. Ha sido atribuida, por
ejemplo, a la necesidad de sanciones
morales sobrenaturales o al respeto
que inspiran las incontrolables fuerzas
de la naturaleza (así como el deseo de
apaciguarlas). También algunas
teorías lo han asociado con el
desarrollo de una estructura social
caracterizada por la especialización y
distinción de clase.
Diversas religiones politeístas, tales
como el hinduismo y la religión del
antiguo Egipto, han mostrado una
clara tendencia hacia el monoteísmo,
la creencia en el culto a un dios o
poder divino, y las creencias
politeístas y sus prácticas con
frecuencia, coexisten con una teología
esencialmente monoteísta.
4.11EXISTENCIALISMO
Existencialismo, movimiento
filosófico que resalta el papel crucial
de la existencia, de la libertad y la
elección individual, que gozó de gran
influencia en distintos escritores de
los siglos XIX y XX.
Temas principales
Debido a la diversidad de posiciones
que se asocian al existencialismo, el
término no puede ser definido con
precisión. Se pueden identificar, sin
embargo, algunos temas comunes a
todos los escritores existencialistas. El
término en sí mismo sugiere un tema
principal: el énfasis puesto en la
existencia
individual
concreta y, en
consecuencia,
en la
subjetividad, la libertad individual y
los conflictos de la elección.
Individualismo moral
La mayoría de los filósofos desde
Platón han mantenido que el bien
ético más elevado es el mismo para
todos: en la medida en que uno se
acerca de la perfección moral, se
parece a los demás individuos
perfectos en el plano moral. El filósofo
danés del siglo XIX Sören Kierkegaard,
el primer escritor que se calificó de
existencialista, reaccionó contra esta
tradición al insistir en que el bien más
elevado para el individuo es encontrar
su propia y única vocación. Como
escribió en su diario: "Tengo que
encontrar una verdad que sea
verdadera para mí… la idea por la que
pueda vivir o morir". Otros escritores
existencialistas se han hecho eco de
la creencia de Kierkegaard de que uno
ha de elegir el camino propio sin la
ayuda de modelos universales,
objetivos. En contra de la idea
tradicional de que la elección moral
implica un juicio objetivo sobre el bien
y el mal, los existencialistas han
afirmado que no se puede encontrar
ninguna base objetiva, racional, para
defender las decisiones morales. El
filósofo alemán del siglo XIX Friedrich
Nietzsche sostuvo que el individuo
tiene que decidir qué situaciones
deben ser consideradas como
situaciones morales.
Subjetividad
Todos los existencialistas han seguido
a Kierkegaard al resaltar la
importancia de la acción individual
apasionada al decidir sobre la moral y
la verdad. Han insistido, por tanto, en
que la experiencia personal y actuar
según las convicciones propias son
factores esenciales para llegar a la
verdad. Así, la comprensión de una
situación por parte de alguien que
está comprometido en esa situación
es más alta que la del observador su compromiso dondequiera que les
indiferente, objetivo. Este énfasis lleve.
puesto en la perspectiva del agente
individual ha hecho que los Temor y angustia
existencialistas sean suspicaces Kierkegaard mantenía que es crucial
respecto al razonamiento sistemático. para el espíritu reconocer que uno
Kierkegaard, Nietzsche y otros tiene miedo no sólo de objetos
escritores existencialistas fueron, de específicos sino también un
un modo intencionado, no sentimiento de aprehensión general,
sistemáticos en la exposición de sus que llamó temor. Lo interpretó como
filosofías y prefirieron expresarse la forma que tenía Dios de pedir a
mediante aforismos, diálogos, cada individuo un compromiso para
parábolas y otras formas literarias. A adoptar un tipo de vida personal
pesar de su posición antirracionalista válido. La palabra angustia posee un
de partida, no se puede decir que la papel decisivo similar en el trabajo del
mayoría de los existencialistas fueran filósofo alemán del siglo XX Martin
irracionales en el sentido de negar Heidegger; la angustia lleva a la
toda validez al pensamiento racional. confrontación del individuo con la
Han mantenido que la claridad nada y con la imposibilidad de
racional es deseable allí donde sea encontrar una justificación última
posible, pero que las materias más para la elección que la persona tiene
importantes de la vida no son que hacer. En la filosofía de Sartre, la
accesibles a la razón o a la ciencia. palabra náusea se utiliza para el
Además, han sostenido que incluso la reconocimiento que realiza el
ciencia no es tan racional como se individuo de la contingencia del
supone. Nietzsche, por ejemplo, universo, y la palabra angustia para el
afirmó que la visión científica de un reconocimiento de la libertad total de
universo ordenado es para la mayoría elección a la que hace frente el
una ficción práctica, una entelequia. hombre en cada momento.
Elección y compromiso Historia
Tal vez el tema más destacado en la El existencialismo, como movimiento
filosofía existencialista es el de la filosófico y literario, pertenece a los
elección. La primera característica del siglos XIX y XX, pero se pueden
ser humano, según la mayoría de los encontrar elementos de
existencialistas, es la libertad para existencialismo en el pensamiento (y
elegir. Los existencialistas mantienen vida) de Sócrates, en la Biblia y en la
que los seres humanos no tienen una obra de muchos filósofos y escritores
naturaleza inmutable, o esencia, premodernos.
como tienen otros animales o plantas;
Pascal
cada ser humano hace elecciones que
conforman su propia naturaleza. El primero que
Según la formulación del filósofo anticipó las
francés del siglo XX Jean-Paul Sartre, principales
la existencia precede a la esencia. La inquietudes del
elección es, por lo tanto, fundamental existencialismo
en la existencia humana y es moderno fue el
ineludible; incluso la negativa a elegir filósofo francés del
implica ya una elección. La libertad de siglo XVII Blaise
elección conlleva compromiso y Pascal. Pascal
responsabilidad. Los existencialistas rechazó el vigoroso racionalismo de
han mantenido que, como los su contemporáneo René Descartes,
individuos son libres de escoger su afirmando en sus Pensées
propio camino, tienen que aceptar el (Pensamientos, 1670) que una
riesgo y la responsabilidad de seguir filosofía sistemática que se considera
capaz de explicar a Dios y la
humanidad representa una forma de
orgullo. Al igual que los escritores
existencialistas posteriores,
contempló la vida humana en
términos de paradojas: la
personalidad humana, que combina
mente y cuerpo, es en sí misma
paradoja y contradicción.
Kierkegaard
Kierkegaard, considerado como el
fundador del existencialismo
moderno, reaccionó contra el
idealismo absoluto sistemático del
filósofo alemán del siglo XIX Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, que afirmó
haber encontrado un entendimiento
racional total de la humanidad y de la
historia. Kierkegaard, por el contrario,
resaltó la ambigüedad y lo absurdo de
la situación humana. La respuesta
individual a esta situación tiene que
ser vivir una existencia comprometida
por completo, y este compromiso sólo
puede ser entendido por el individuo
que lo asume. El individuo, por lo
tanto, tiene que estar siempre
dispuesto para desafiar las normas de
la sociedad en nombre de la mayor
autoridad de un tipo de vida auténtica
en el orden personal. Kierkegaard
abogó por un "cambio de fe" en el
modo de vida cristiano que, aunque
incomprensible y lleno de riesgos, era
el único compromiso que, según creía,
podía salvar al individuo de la
desesperación.
Nietzsche
Nietzsche, que no conocía el trabajo
de Kierkegaard, transformó el
pensamiento existencialista posterior
a través de su crítica de las
tradicionales suposiciones metafísicas
y morales, y su adopción del
pesimismo trágico y de la voluntad
individual afirmadora de la vida que la
opone a la conformidad moral de la
mayoría. En oposición a Kierkegaard,
cuyo ataque a la moral convencional
le llevó a defender un cristianismo
radical e independiente, Nietzsche
proclamó la "muerte de Dios" y
rechazó toda la tradición moral
judeocristiana en favor de los heroicos
ideales paganos.
Heidegger
Heidegger, al igual que Pascal y
Kierkegaard, reaccionó en contra del
intento de fundamentar la filosofía
sobre una base conclusiva
racionalista, en este caso la
fenomenología del filósofo alemán del
siglo XX Edmund Husserl. Heidegger
afirmó que la humanidad se
encuentra en un mundo
incomprensible e indiferente. Los
seres humanos no pueden esperar
comprender por qué están aquí; en su
lugar, cada individuo ha de elegir una
meta y seguirla con apasionada
convicción, consciente de la
certidumbre de la muerte y del sin
sentido último de la vida propia.
Heidegger contribuyó al pensamiento
existencialista al poner el énfasis en el
ser y la ontología (véase Metafísica)
tanto como en el lenguaje.
Sartre
Sartre fue el primero en dar al término
existencialismo un uso masivo al
utilizarlo para identificar su propia
filosofía y ser el principal
representante de un movimiento
distinto en Francia que fue influyente
a escala internacional después de la II
Guerra Mundial. La filosofía de Sartre
es atea y pesimista de una forma
explícita; declaró que los seres
humanos necesitan una base racional
para sus vidas pero son incapaces de
conseguirla y, por ello, la existencia
de los hombres es "pasión inútil". No
obstante, Sartre insistió en que el
existencialismo es una forma de
humanismo y resaltó la libertad,
elección y responsabilidad humana.
Con gran refinamiento literario,
intentó reconciliar esos conceptos
existencialistas con un análisis
marxista de la sociedad y de la
historia.
Existencialismo y teología
A pesar de que el pensamiento
existencialista engloba el ateísmo
absoluto de Nietzsche y Sartre y el
agnosticismo de Heidegger, su origen
en las meditaciones religiosas de
Pascal y Kierkegaard hizo presagiar su
gran influencia en la teología del siglo
XX. El filósofo alemán del siglo XX Karl
Jaspers, aunque rechazó las doctrinas
religiosas ortodoxas, influyó en la
teología moderna con su
preocupación por la trascendencia y
los límites de la experiencia humana.
Los teólogos protestantes alemanes
Paul Tillich y Rudolf Bultmann, el
teólogo católico francés Gabriel
Marcel, el filósofo ortodoxo ruso
Nikolái Berdiáiev y el filósofo
germano-judío Martin Buber
heredaron muchas de las inquietudes
de Kierkegaard, en particular respecto
a la creencia de que un sentido
personal de la autenticidad y el
compromiso resulta esencial para la fe
religiosa.
Existencialismo y literatura
Algunos filósofos existencialistas
hallaron en la literatura el camino
idóneo para transmitir su
pensamiento, y el existencialismo ha
sido un movimiento tan vital y amplio
en literatura como en filosofía. El
novelista ruso del siglo XIX Fiódor
Dostoievski es quizá el mayor
representante de la literatura
existencialista. En Memorias del
subsuelo (1864), el enajenado
antihéroe está enfadado frente a las
pretensiones optimistas del
humanismo racionalista. La idea de la
naturaleza humana que surge en esta
y otras novelas de Dostoievski
consiste en que es imprevisible,
perversa y autodestructiva; sólo el
amor cristiano puede salvar a la
humanidad de sí misma, pero ese
amor no puede ser entendido desde la
sensibilidad filosófica. Como dice el
personaje de Aliosha en Los
hermanos Karamazov (1879-1880):
"tenemos que amar la vida más que
el significado de la misma".
En el siglo XX las novelas del escritor
judío checo Franz Kafka, como El
proceso (1925), El castillo (1926) y
América (1927), presentan hombres
aislados enfrentados a burocracias
inmensas, laberínticas y genocidas;
los temas de Kafka de la angustia, la
culpa y la soledad reflejan la
influencia de Kierkegaard, Dostoievski
y Nietzsche. También se puede
apreciar la influencia de Nietzsche en
las novelas del escritor francés André
Malraux y en las obras de teatro de
Sartre. La obra del escritor Albert
Camus está asociada a este
movimiento debido a la importancia
en ella de temas como el absurdo y
futilidad de la existencia, la
indiferencia del universo y la
necesidad del compromiso en una
causa justa. También se reflejan
conflictos existencialistas en el teatro
del absurdo, sobre todo en las obras
de Samuel Beckett y Eugène Ionesco.
En Estados Unidos, la influencia del
existencialismo en la literatura ha sido
más indirecta y difusa, pero se
pueden encontrar trazas del
pensamiento de Kierkegaard en las
novelas de Walker Percy y John
Updike, y varios temas
existencialistas son evidentes en la
obra de escritores como Norman
Mailer, John Barth y Arthur Miller.
4.12ESCEPTICISMO
Escepticismo (en griego,
skeptesthai, “examinar”), en la
filosofía occidental, doctrina que niega
la posibilidad de alcanzar el
conocimiento de la realidad, como es
en sí misma, fuera de la percepción
humana. Por extensión gradual de su
significado, la palabra escepticismo
significa también duda de lo que es
generalmente aceptado como verdad.
Todo el escepticismo filosófico, al
final, tiene que ver con la
epistemología; es decir, que está
basado en las ideas sobre el ámbito y
la validez del conocimiento humano.
Escepticismo griego
Los sofistas griegos del siglo V a.C.
fueron en su mayoría escépticos. Su
punto de vista se refleja en sus
máximas “el hombre es la medida de
todas las cosas” y “nada existe, y si
algo existe, no puede ser conocido”.
Así, el sofista Gorgias proclamó que
todas las afirmaciones relativas a la
realidad son falsas y que, aunque
fueran verdad, su veracidad no podía
nunca ser probada. Otro sofista,
Protágoras de Abdera, enseñó que los
seres humanos sólo pueden conocer
su percepción de las cosas, no las
cosas en sí.
Los principios del escepticismo fueron
formulados por primera vez por los
pirronistas, una escuela de la filosofía
griega que tomó el nombre de su
fundador Pirrón de Elis. Pirrón, cuyo
primer interés era la ética, mantuvo
que los seres humanos no pueden
conocer nada de la naturaleza real de
las cosas y que, en consecuencia, una
persona sabia no debía expresar sus
opiniones. Timón de Flainte, discípulo
de Pirrón, llevó el escepticismo a su
conclusión lógica al afirmar que se
pueden dar razones tan buenas a
favor como en contra de cualquier
proposición filosófica.
Los miembros de la Academia Media
(la escuela que se desarrolló en el
siglo III a.C. a partir de la Academia de
Platón) y de la Academia Nueva (siglo
II a.C.) de Carneades fueron más
sistemáticos pero menos radicales en
su escepticismo que los pirronistas.
Carneades mantenía que ninguna
idea podía ser probada de manera
concluyente, pero que algunas podían
ser mostradas como más probables
que otras. El escéptico más
importante del último periodo de la
antigüedad fue el filósofo griego
Enesidemo, que hizo una clasificación
de diez razones en apoyo de la
posición escéptica y el físico griego
del siglo III d.C. Sexto Empírico, que
resaltó la observación y el sentido
común en oposición a la teoría.
Escepticismo moderno
Durante el renacimiento la influencia
del escepticismo clásico se reflejó
sobre todo en los escritos del
ensayista filosófico francés del siglo
XVI Michel de Montaigne. El mayor
exponente del escepticismo moderno
fue el filósofo empirista escocés David
Hume. En sus obras Tratado sobre la
naturaleza humana (1739-1740) y
Ensayo sobre el entendimiento
humano (1748), Hume puso en duda
la posibilidad de demostrar la verdad
de las ideas sobre el mundo externo,
las relaciones causales, los
acontecimientos futuros, o de las
entidades metafísicas, como el alma y
Dios. El filósofo alemán del siglo XVIII
Immanuel Kant, a la vez que
intentaba superar el escepticismo de
Hume, negaba la posibilidad de
conocer las cosas en sí mismas o de
alcanzar el conocimiento metafísico.
En el siglo XIX, el filósofo alemán
Friedrich Nietzsche negó la posibilidad
de la total objetividad y del
conocimiento objetivo, en ningún
campo. El filósofo estadounidense del
siglo XX Jorge Ruiz de Santayana,
pretendiendo haber dado un paso
más allá del escepticismo de Hume,
mantuvo en su obra Escepticismo y fe
animal (1923), que la creencia en la
existencia de cualquier cosa, incluido
en uno mismo, obedece a un impulso
natural pero irracional. Se pueden
encontrar rasgos de escepticismo en
otras escuelas modernas de filosofía,
incluyendo el pragmatismo, la filosofía
analítica y el existencialismo.
4.13AGNOSTISCISMO
Agnosticismo, doctrina que afirma
que la existencia de Dios y otros seres
espirituales no es ni segura ni
imposible. El término, derivado del
griego agnostikos (no conocido), fue
introducido en inglés en el siglo XIX
por el biólogo británico Thomas Henry
Huxley. La postura agnóstica se
diferencia tanto del teísmo, que
afirma la existencia de tales seres,
como del ateísmo, que niega su
existencia.
Aunque considerada como una forma
de escepticismo, el agnosticismo es
más limitado en su ámbito, puesto
que niega la fe en creencias
metafísicas y teológicas más que en
todas las creencias. El fundamento del
agnosticismo moderno está en las
obras del filósofo escocés David Hume
y del filósofo alemán Immanuel Kant,
quienes señalaron las falacias lógicas
de los argumentos tradicionales para
explicar la existencia de Dios y del
alma. Como el agnosticismo, el
empirismo, también conocido como
positivismo lógico, rechaza tanto el
ateísmo como el teísmo, y mantiene
que las afirmaciones metafísicas no
tienen sentido.
4.14ATEISMO
Ateísmo (del griego, a, no; theos,
Dios), doctrina que niega la existencia
de la divinidad. El ateísmo se
diferencia con claridad del
agnosticismo, doctrina que afirma que
la existencia de una deidad nunca
podrá ser probada o refutada. Mucha
gente ha sido llamada atea de forma
impropia sólo porque rechazaba
alguna creencia popular en la
trascendencia. Para los romanos, los
primitivos cristianos eran ateos
porque negaban a los dioses romanos.
Los partidarios de varios grupos
cristianos han aplicado el término a
cualquiera poco dispuesto a aceptar
los dogmas de su doctrina. Así, un
librepensador, como el filósofo francés
y escritor Jean-Jacques Rousseau, el
escritor francés Voltaire, o el filósofo
político anglo-americano y escritor
Thomas Paine, aunque suscrito a una
forma de deísmo, pueden con
frecuencia ser considerados como
ateos. La filosofía sankhya, uno de los
grandes sistemas del pensamiento
hindú, el budismo y el jainismo han
sido todos descritos como doctrinas
ateas porque todas ellas niegan un
dios personal.
Con el desarrollo del conocimiento
científico y la consecuente explicación
del fenómeno formalmente
considerado sobrenatural, el ateísmo
se ha convertido en una tendencia
filosófica más natural y aceptada.
4.15SINTOISMO
Fecha: 600 años A. C.
Ubicación: Japón
Fundador: Desconocido
Deidad : Natura divinizada
Libro sagrado: Kojoki
Sintoísmo (en japonés, 'el camino de
los dioses'), religión japonesa
primitiva, que desde tiempos
inmemoriales ha jugado un papel de
gran importancia dentro de la cultura
e historia niponas. Se relaciona
íntimamente con el carácter nacional
japonés, lo mismo que el hinduismo
está relacionado con la identidad
India. El sintoísmo existía sólo en
Japón, donde era una parte
fundamental de muchas estructuras
familiares y sociales básicas. También
sirvió para cimentar la ideología
básica para el desarrollo del Japón
como una nación-estado moderno. La
fuerte influencia que tiene, se debe en
parte a su capacidad para coexistir
armónicamente con otras religiones,
especialmente con el budismo.
Creencias y prácticas
El sinto es una religión politeísta que
venera un gran panteón de kami
(dioses o espíritus), desde los dioses
locales de las montañas y de los ríos,
hasta Amaterasu, la diosa del sol. Los
fenómenos naturales y algunos
lugares especiales están
personificados como kami. Hombres
de estado u otros personajes notables
podrían ser deificados. Grupos de
familias de artesanos veneraban a sus
antepasados como kami. El
emperador reinante era reconocido
como un kami viviente. Un kami
podría ser llamado, de un modo
impreciso y vago, un espíritu, o
virtualmente cualquier apariencia de
existencia que posea su propia y
discreta identidad y fuerza vital
(tama). Japón es tradicionalmente
conocido como “la tierra de los ocho
millones de kami“. La práctica del
sinto consiste principalmente en
adorar, aplacar la ira del espíritu, o
simplemente establecer una cierta
relación con el kami.
La religión sintoísta surgió por primera
vez en una cultura preliteraria, más
como una religión de práctica que
como una de credos. Aún hoy, la
práctica es parte fundamental de la
religión. Existen dos tipos de prácticas
predominantes: el honrar al kami por
medio de rezos y ofrendas, y el
aplacar su cólera por la limpieza de
las impurezas personales.
Las ofrendas de comida consistían
especialmente en arroz, sake,
pescado, verduras y frutas, y el
ofrecimiento simbólico de ramas de
pino, atadas con cintas de papel
blanco constituían generalmente el
rasgo distintivo de las ceremonias
más importantes. Estas ceremonias se
asociaban con los ciclos de las
estaciones, reflejando las fuertes
raíces que los sintoístas tenían con las
sociedades agrarias. Las distintas
etapas de la vida humana también
estaban marcadas por ceremonias
sintoístas: la primera visita de un
bebé a su kami tutelar al poco tiempo
de su nacimiento; el Shichi-go-san
(siete-cinco-tres) que se celebraba el
15 de noviembre, y en el que los niños
de cinco años y las niñas de tres y
siete años, visitaban los santuarios
para orar por la buena salud; el rito
tradicional del matrimonio. Cualquier
negocio nuevo que necesitara buena
suerte, como las promociones de
ventas de un supermercado, podía
solicitar en un santuario una oración
por el éxito del negocio. Había una
fiesta anual de los santuarios (Rei-
sai), cuya principal característica era
el bullicioso desfile en el que el
mikoshi, un santuario portátil, era
llevado a hombros alrededor del
templo, acompañado todo el
ceremonial de cantos y de gritos.
Tradicionalmente, los sinto ponían
especial énfasis en la pureza, y
sentían un gran respeto por la
muerte, las enfermedades, la sangre;
toda inmundicia le era desagradable
al kami. Se servían de ritos muy
elaborados para purgar este tipo
específico de contaminaciones. Los
ritos recibían el nombre de kegare. La
sangre, aunque fuera de un animal
cazado, debía mantenerse lejos de los
santuarios. A las mujeres que estaban
con la menstruación y a los enfermos
que estuvieran heridos o de luto
reciente, se les prohibía generalmente
el paso al interior de los santuarios, e
incluso alguna vez a las mujeres les
fue prohibido acercarse a muchas
montañas sagradas. El método de
purificación más utilizado era el de la
limpieza (misogi), desde el cotidiano
lavado de dientes y manos antes de
los actos cultuales, hasta el
permanecer de pie y desnudo bajo
una cascada. Se creía que muchos de
los kami habrían nacido del misogi del
ancestral dios Izanagi, mientras éste
se purificaba después de una visita al
infierno, una leyenda que muestra la
enorme importancia que tenía la
purificación para la religión sintoísta.
Casi tan importante como la pureza
del cuerpo era la pureza del corazón,
porque los crímenes eran vistos como
kegare. En la lista de los crímenes, los
peores eran aquellos que dañaban a
las sociedades agrarias, como el
derribar los diques que dividían los
arrozales. Los corazones puros se
distinguían por su sinceridad, y a
éstos se les consideraba como los
más favorecidos por el kami.
Los sintoístas estaban organizados en
grupos asociados con sus santuarios
locales. Todos los sistemas eran
apropiados para adorar al kami:
pequeños altares familiares, estatuas
en la orilla de los caminos o grandes y
complejos santuarios. Los primeros
lugares sagrados sintoístas eran sitios
de notable belleza, normalmente
cerrados con una cuerda de paja
trenzada o una verja de madera, el
torii. Sólo años más tarde los
santuarios se convirtieron en
verdaderas construcciones. En ellos
generalmente había un objeto (una
espada, un espejo, una piedra u otra
cosa) que servía para representar el
cuerpo del kami: en el caso de
algunos dioses de las montañas, se
consideraba toda la montaña sagrada
como su cuerpo. La Asociación de
Santuarios Sinto sirve como
organización que aglutina a miembros
del gobierno del sinto moderno, con
algunos de los santuarios más
prestigiosos como el de Ise o el de
Yasukuni Shrine de Tokio (que honra a
los muertos de la guerra de Japón),
que goza de las preferencias de todos.
No existe una jerarquía unitaria dentro
de la religión sintoísta, y el sacerdocio
generalmente se transmite de padres
a hijos.
Escrituras
El sinto no es una religión revelada a
través de los escritos considerados de
inspiración divina: los libros que
consideran sagrados son las
descripciones de las prácticas
sintoístas, que generalmente son
historias. Las historias míticas Kojiki
(Registros de Antiguos Asuntos, 712)
y Nihon shoki (Crónicas de Japón,
720), describen los actos y la
genealogía de los dioses desde que
Japón fue creado por la pareja inicial,
Izanagi e Izanami. Estos libros del
árbol genealógico imperial desde la
diosa del sol Amaterasu, deben de
haber sido recopilados para así dar
validez al derecho divino a gobernar
que reclamaba la familia imperial
japonesa. Existen compendios de
ceremonias y de rezos antiguos
(norito) que sirven de liturgias
ceremoniales, como también libros de
textos de rituales. El Engi Shiki
(Procedimientos del Engi Era, 905-927
), es una recopilación de reglamentos
gubernamentales, detalles de los ritos
en los santuarios, kegare, y otros
importantes asuntos de la religión
Sinto, como también, la mayor parte
del norito, y por eso, el Engi Shiki es
considerado un texto sagrado. Los
llamados Cinco Libros de Shinto
(Shinto Gobusho) fueron recopilados
por sacerdotes durante el siglo XIII,
agrupando distintas fuentes de
información; sólo los sacerdotes de
más edad tenían autorización para
leerlos.
Historia
La religión sintoísta surgió durante el
periodo prehistórico Yayoi, uniendo el
chamanismo nativo, el animismo y las
creencias populares. Demasiado
simple, desorganizada y con
ideologías muy generales como para
desarrollar una estructura o dogma,
alcanzaron renombre sólo a fines del
siglo VI, para diferenciarse de las
nuevas creencias budistas, taoístas y
confucionistas que habían llegado de
China y de Corea. Al mismo tiempo
que la religión sinto tuvo que
enfrentarse al desafío que
significaban esas otras creencias tan
sofisticadas, también se vio envuelta
en la consolidación del gobierno
dirigido por la familia imperial; a raíz
de esto, el kami tutelar de los clanes
más importantes de ujigami se
transformaron en deidades
nacionales, organizados en un
panteón que reflejaba las relaciones
políticas existentes. Alrededor del año
645 se organizó un sistema, por lo
que el Estado les hizo donaciones
oficiales a los santuarios más
importantes (alrededor de 3.000 en el
siglo X). Algunos conceptos y formas
de culto fueron copiados a los
budistas, y los fundamentos históricos
fueron extraidos del Kojiki y del Nihon
shoki.
Desde la introducción del budismo en
Japón en 538, se convirtió en la
creencia extranjera más importante
de ese país. Desde el siglo VIII en
adelante, los japoneses aprendieron a
conciliar ambas creencias mirando y
considerando el kami como
reencarnaciones de Buda o de
bodhisattva, proceso que fue ayudado
por una revelación en el santuario de
Ise en el año 743, revelación en la que
la misma diosa Amaterasu dijo ser un
aspecto del Buda Vairocana cósmico.
Los templos budistas fueron
construidos dentro de los recintos de
adoración sinto y a los sacerdotes
budistas les fueron confiados algunos
santuarios sintoístas. El sinto se
mantuvo puro y sin alteraciones sólo
en los centros religiosos más
venerables, tales como el Ise Shrine.
Pero producto de influencias
extranjeras, el sinto adoptó nuevas
ideas e incluso incorporó el lenguaje
escrito para otorgarle más forma e
identidad a la religión: la síntesis
prosperó con mucho éxito.
Intelectualmente fue racionalizado
con esquemas teóricos generalmente
arbitrarios, como el de Ryobu Sinto
(Aspecto Dual Sintoísta), o el culto
dual de Amaterasu/Vairocana. A nivel
popular, se le representaba por los
yamabushi errantes (sacerdotes de
las montañas), quienes atendían y
guiaban al pueblo con una mezcla de
ritos budistas y sintoístas.
En el siglo XIII, las más importantes
familias sacerdotales de Ise y Kyoto,
desarrollaron doctrinas que disociaban
en forma explícita el sinto del
budismo. Watarai Sinto (nombre dado
en honor a una de estas familias),
enfatizaba la importancia de un kami-
naturaleza universal, un espíritu
creador que yace bajo todas las
cosas, incluso de los budas. Yoshida
Kanemoto, descendiente de otra de
estas familias, sistematizó las
doctrinas sinto y declaró que esta
religión formaba la base de todos los
otros cultos, incluyendo al budismo.
Su escuela, Yoshida Sinto, pasó a ser
muy importante a partir de la entrada
en escena del sogunado Tokugawa en
1603. Estos movimientos no tuvieron
gran impacto en el sincretismo que
prevalecía en aquel momento, aunque
el Kokugaku (aprendizaje nacional),
escuelas que surgieron a fines del
siglo XVII, fueron inspiradas por
Yoshida Sinto para renovar la tradición
nacional. Combinaban una idea
patriótica para mejorar el gobierno y
limpiarlo de la influencia extranjera
cada vez más creciente, con una
escrupulosa investigación filológica
para recobrar el significado de los
textos antiguos como el Kojiki; su
texto más representativo era el
Motoori Norinaga. Fomentaron la fe en
Fukko (resucitado) Sinto, quien ayudó
a aumentar el activismo nacionalista
como respuesta a la invasión desde el
Pacífico occidental. Sus creencias se
basaban en que los japoneses, como
exclusivos hijos del sol, estaban
excepcionalmente dotados para dirigir
el mundo.
Los radicales, que derrocaron el
sogunado Tokugawa durante la
restauración Meiji de 1868 hicieron
suya la ideología Fukko Sinto, que
pasó a ser el nuevo credo del
gobierno del Estado. El sintoísmo y el
budismo fueron separados por un
decreto en 1868: fueron sacadas
todas las efigies budistas de los
santuarios sinto, y todos los vestigios
del budismo fueron retirados de la
casa familiar imperial. A los
sacerdotes se les convirtió en
empleados del Estado, y los ministros
religiosos pasaron a estar bajo las
detalladas instrucciones doctrinales y
rituales de un nuevo sistema llamado
sintoísmo estatal. Estas reformas se
realizaron en los santuarios más
importantes; en general las prácticas
folclóricas sintoístas no fueron
alteradas y se permitió a algunas de
las ramificaciones religiosas
marginales que databan del periodo
Edo continuar con sus prácticas, pero
bajo la dirección de la secta sinto.
La politización del sinto pasó a manos
de un Ministerio de Educación, que
empezó a regir desde 1932, y que
declaró que los santuarios sinto eran
establecimientos religiosos y no
estaban destinados al fomento del
patriotismo. El sinto estatal se
transformó en el portavoz del régimen
militar de la década de 1930. Después
de la derrota de Japón en 1945, las
autoridades de ocupación
estadounidense, anularon por decreto
la religión sinto, acabando así el sinto
estatal. La mayoría de los santuarios
sinto se reorganizaron en 1946,
formando una organización
autónoma, la Asociación de
Santuarios Sinto, son santuarios
miembros de la misma todos aquellos
que cuenten con el apoyo de
donaciones privadas. Los ritos que
practicaba el emperador como
rituales del Estado, fueron cambiados
de categoría, y considerados tan sólo
como ritos privados de la familia
imperial. La secta sinto resurgió en el
periodo de postguerra, con la
aparición de más de ochenta sectas
repartidas tanto dentro como fuera de
Japón. La religión sinto sigue siendo
parte importantísima de la cultura y
vida japonesas.

4.16 MONISMO
Monismo (del griego, monos,
‘único’), en la filosofía occidental,
doctrina según la cual la realidad
última está compuesta en su totalidad
por una sustancia. El monismo se
opone así tanto al dualismo como al
pluralismo. Se reconocen tres tipos
básicos de monismo: monismo
materialista, monismo idealista y la
teoría mente-sustancia. Según la
primera doctrina, todo en el universo,
incluyendo en su ser el conjunto de
los fenómenos mentales, se reduce a
la categoría única de materia, como
en los fundamentos del materialismo.
En la segunda doctrina, la materia se
considera como una forma de la
manifestación de la mente; y en la
tercera doctrina, la materia y la mente
se consideran tan sólo aspectos de
una y de la otra. Aunque las filosofías
monistas ya se expusieron en la
Grecia clásica, el término monismo es
reciente en comparación con su
origen remoto. Fue utilizado por
primera vez por el filósofo alemán del
siglo XVIII Christian von Wolff para
designar los tipos de pensamiento
filosófico en los que se sistematizaba
una tentativa destinada a eliminar y
superar la dicotomía entre cuerpo y
alma.
Aunque no resultara conocido por ese
término, el filósofo holandés del siglo
XVII Baruch Spinoza fue uno de los
monistas más influyentes. Subrayó
que tanto los fenómenos materiales
como los espirituales son atributos de
una materia subyacente. Su doctrina
anticipó la teoría de la mente-
sustancia.
4.17 MATERIALIS
MO
Materialismo, en la filosofía
occidental, doctrina según la cual
toda existencia se puede reducir a
materia o a un atributo o efecto de la
materialidad. Según esta doctrina, la
materia es la última realidad y el
fenómeno de la conciencia se explica
por cambios fisioquímicos en el
sistema nervioso. El materialismo es,
por lo tanto, lo opuesto al idealismo,
que afirma la supremacía de la mente
y para el que la materia se caracteriza
como un aspecto u objetivación de la
mente. El materialismo extremo o
absoluto se conoce como monismo
materialista. De acuerdo con la teoría
mente-materia del monismo, según la
expuso el metafísico británico William
Kingdon Clifford en su obra Elementos
de dinámica (1879-1887), la materia y
la mente son consustanciales, siendo
la una un mero aspecto de la otra. El
materialismo filosófico data de la
antigüedad clásica y ha tenido
numerosas formulaciones. Los
primeros pensadores griegos
estuvieron de acuerdo con una
variante del materialismo conocida
como hilozoísmo, según la cual la
materia y la vida son idénticas.
Relacionada con el hilozoísmo está la
doctrina del hiloteísmo, que afirma
que la materia es divina y niega la
existencia de Dios al margen de sí
misma. El atomismo de Demócrito
(460-370 a.C.) retomado por Epicuro,
entra dentro de esta corriente
filosófica. Materialismo cosmológico
es un término que se usa para
denominar una interpretación
materialista del universo.
El materialismo antirreligioso nace del
espíritu de hostilidad hacia los
dogmas teológicos de la religión
organizada, en concreto los del
cristianismo. Entre los más notables
exponentes del materialismo
antirreligioso se encuentran los
filósofos franceses del siglo XVIII
Denis Diderot, Paul Henri d'Holbach y
Julien Offroy de la Mettrie. De acuerdo
con el materialismo histórico,
formulado en los escritos de Karl
Marx, Friedrich Engels y Vladímir Ilich
Lenin, en cada época histórica el
sistema económico imperante
determina las necesidades de la
existencia, la forma de organización
social y política, así como los aspectos
religiosos, éticos, intelectuales y capitalismo. Creía que cada época
artísticos de cada época.
En los tiempos modernos el
materialismo filosófico estuvo muy
influido por la doctrina de la evolución
e incluso puede decirse que ha sido
asimilado con la más amplia teoría de
la evolución. Los evolucionistas
trascienden el simple antiteísmo o
ateísmo materialista y pretenden
mostrar cómo las diversidades y las
diferencias en el universo son el
resultado de procesos naturales en
oposición a los fenómenos
sobrenaturales.
4.18 MARXISMO
Marxismo, doctrina y teoría social,
económica y política basada en la
obra de Karl Marx y sus seguidores,
indisolublemente unida a dos
ideologías y movimientos políticos: el
socialismo y el comunismo.
Doctrinario marxista
La obra de Marx puede dividirse entre
sus primeros escritos filosóficos
(Manuscritos filosóficos y económicos,
1844; La ideología alemana, 1845-
1846), sus panfletos (Manifiesto
Comunista, 1848), sus análisis de
acontecimientos contemporáneos (El
18 brumario de Luis Bonaparte, 1852;
La guerra civil en Francia, 1871) y los
escritos fundamentales de su
madurez (Contribución a la crítica de
la economía política, 1859; y, sobre
todo, El capital, vol. 1, 1867; vols. 2 y
3, publicados póstumamente). Las
ramificaciones de la doctrina marxista
podemos encontrarlas en ámbitos
filosóficos, económicos, históricos,
políticos y de la mayoría de las
ciencias sociales. Ningún otro teórico
ha sido tan estudiado y tan discutido
durante el siglo XX como Karl Marx. La
razón de este interés está lejos de ser
exclusivamente académica. Ningún
otro pensador moderno ha tenido
tanta influencia sobre los
movimientos políticos y sociales.
Marx pretendía desvelar las leyes
inherentes al desarrollo del
histórica se caracterizaba por un
modo de producción específico que se
correspondía con el sistema de poder
establecido y, por lo tanto, con una
clase dirigente en perpetuo conflicto
con una clase oprimida. Así, la
sociedad medieval estuvo
caracterizada por el modo de
producción feudal, en el que la clase
poseedora de la tierra obtenía una
plusvalía del campesinado que
trabajaba aquélla. Las sucesivas
transiciones del sistema de esclavitud
al feudalismo, y del feudalismo al
capitalismo, se produjeron cuando las
fuerzas productivas (es decir, los
grupos relacionados con el trabajo y
los medios de producción como las
máquinas) no podían seguir
desarrollándose con las relaciones de
producción existentes entre las
distintas clases sociales. Así, la crisis
que afectó al feudalismo cuando el
capitalismo necesitaba una creciente
clase trabajadora conllevó la
eliminación de las bases legales e
ideológicas tradicionales que ataban a
los siervos a la tierra.
La relación fundamental del
capitalismo, basada en salarios, parte
de un contrato entre partes
jurídicamente iguales. Los propietarios
del capital (capitalistas) pagan a los
trabajadores (el proletariado,
poseedor únicamente de su fuerza de
trabajo) salarios a cambio de un
número de horas de trabajo acordado.
Esta relación disfraza una desigualdad
real: los capitalistas se benefician de
parte de lo producido por los
trabajadores y no remunerado en sus
salarios. Esta plusvalía generada en
favor de la clase capitalista
proporciona a los propietarios del
capital una gran riqueza y el control
sobre el desarrollo económico de la
sociedad. De esta manera se están
apropiando no solamente de la
riqueza, sino también del poder. La
compleja superestructura política, el
conjunto de leyes e ideologías, regula
y refuerza este tipo de relaciones
sociales. En efecto, al poseer la
plusvalía, los capitalistas pueden
acumular riqueza y poder, interpretación del imperialismo, una
determinando la dirección que seguirá teoría del Estado y los principios de la
la sociedad. Los bienes producidos organización revolucionaria liderada
mediante el sistema capitalista deben por el partido; la formulación de
tener valor de uso, ya que, de no leninismo permitió hablar de una
tenerlo, no se podrían encontrar doctrina marxista-leninista. Las
compradores; pero, para el capitalista, posteriores aportaciones hechas al
tienen que tener valor de cambio: no marxismo por Stalin (el estalinismo,
se producen para el consumo del que negaba la internacionalización de
propio capitalista, sino para que éste la revolución), Trotski (el trotskismo,
pueda intercambiarlos por dinero. Así, que preconizaba justo lo contrario),
la producción capitalista es Mao Zedong (el maoísmo, que
esencialmente una producción suponía la adaptación del marxismo al
dirigida al intercambio y no a la Tercer Mundo) o Antonio Gramsci (que
satisfacción de necesidades. La subrayó el papel de la ideología en
competencia hace que las empresas una sociedad civil para la
capitalistas ineficaces vayan a la construcción de una hegemonía
quiebra, y se tienda a la política), se sumaron a las distintas
concentración de empresas y la interpretaciones que en el siglo XX se
creación de monopolios, al tiempo hicieron del pensamiento de Marx.
que los mercados no dejan de crecer,
pues las técnicas productivas y las Karl Marx
medios de intercambio están (1818-1883), filósofo alemán, creador
continuamente cambiando y junto con Friedrich Engels del
mejorando. socialismo científico (comunismo
Las crisis son un fenómeno inherente moderno) y uno de los pensadores
al capitalismo. Los capitalistas más influyentes
intentan aumentar la intensidad de la de la historia
jornada laboral y, en consecuencia, la contemporánea.
productividad del trabajo. Por su Marx nació en
parte, los trabajadores, si están Tréveris el 5 de
organizados, resistirán. Los mayo de 1818 y
capitalistas intentarán ampliar los estudió en las
mercados, pero al mismo tiempo universidades
pagarán a sus trabajadores el mínimo de Bonn, Berlín
posible. Si lo consiguen, tanto el y Jena. Publicó un artículo en la
consumo como la demanda de los Rheinische Zeitung (Gaceta Renana)
trabajadores disminuirán, los de Colonia en 1842 y poco después
mercados se reducirán y el pasó a ser su jefe de redacción.
capitalismo entrará en crisis. Aunque su pensamiento político era
Interpretaciones del marxismo radical, todavía no podía calificarse de
comunista. Las críticas de las
La compleja, y a veces confusa, obra condiciones sociales y políticas
de Marx, permitió que se produjeran vertidas en sus artículos periodísticos
interpretaciones dispares de la le indispusieron con las autoridades,
misma. Ya antes de 1914, la ortodoxia que le obligaron a abandonar su
dominante, representada en Alemania puesto en el rotativo en 1843; poco
por Karl Kautsky y que defendía la después, el periódico dejó de editarse
inevitabilidad del colapso del y Marx se trasladó a París. Los
capitalismo a través de la revolución, estudios de filosofía, historia y ciencia
fue puesta en duda por Eduard política que realizó en esa época le
Bernstein, auténtico fundador de lo llevaron a adoptar el pensamiento de
que vino a denominarse revisionismo. Friedrich Hegel. Cuando Engels se
Tras la Revolución Rusa (1917), Lenin reunió con él en la capital francesa en
añadió a la doctrina marxista una 1844, ambos descubrieron que habían
llegado independientemente a las
mismas conclusiones sobre la
naturaleza de los problemas
revolucionarios. Comenzaron a ejerció una gran influencia en la
trabajar juntos en el análisis de los
principios teóricos del comunismo y
en la organización de un movimiento
internacional de trabajadores
dedicado a la difusión de aquéllos.
Esta colaboración con Engels continuó
durante toda su vida.
El Manifiesto Comunista
Marx se vio obligado a abandonar
París en 1845 debido a su implicación
en actividades revolucionarias. Se
instaló en Bruselas y comenzó a
organizar y dirigir una red de grupos
llamados Comités de Correspondencia
Comunista, establecidos en varias
ciudades europeas. En 1847, Marx y
Engels recibieron el encargo de
elaborar una declaración de principios
que sirviera para unificar todas estas
asociaciones e integrarlas en la Liga
de los Justos (más tarde llamada Liga
Comunista). El programa que
desarrollaron —conocido en todo el
mundo como el Manifiesto Comunista
— fue redactado por Marx basándose
parcialmente en el trabajo preparado
por Engels y representaba la primera
sistematización de la doctrina del
socialismo moderno. Las
proposiciones centrales del
Manifiesto, aportadas por Marx,
constituyen la concepción del
materialismo histórico, concepción
formulada más adelante en la Crítica
de la economía política (1859). Según
se explica en estas tesis, el sistema
económico dominante en cada época
histórica, por el cual se satisfacen las
necesidades vitales de los individuos,
determina la estructura social y la
superestructura política e intelectual
de cada periodo. De este modo, la
historia de la sociedad es la historia
de las luchas entre los explotadores y
los explotados, es decir, entre la clase
social gobernante y las clases sociales
oprimidas. Partiendo de estas
premisas, Marx concluyó en el
Manifiesto que la clase capitalista
sería derrocada y suprimida por una
revolución mundial de la clase obrera
que culminaría con el establecimiento
de una sociedad sin clases. Esta obra
literatura comunista posterior y en el
pensamiento revolucionario en
general; ha sido traducida a multitud
de lenguas y de ella se han editado
cientos de miles de ejemplares.
El exilio político
Poco después de la aparición del
Manifiesto, estallaron procesos
revolucionarios (las revoluciones de
1848) en Francia, Alemania y el
Imperio Austriaco, por lo que el
gobierno belga expulsó a Marx
temeroso de que la corriente
revolucionaria se extendiera también
por el país. El pensador alemán se
trasladó a París y después a Renania.
Fundó y editó en Colonia una
publicación comunista, la Neue
Rheinische Zeitung (Nueva Gaceta
Renana), y colaboró en actividades
organizadoras de agrupaciones
obreras. En 1849 fue arrestado y
juzgado bajo la acusación de incitar a
la rebelión armada. Aunque fue
absuelto, se le expulsó de Alemania y
se cerró la revista. Pocos meses
después las autoridades francesas
también le obligaron a abandonar el
país y se trasladó a Londres, donde
permaneció el resto de sus días.
Una vez instalado en Inglaterra, se
dedicó a profundizar en sus ideas,
publicando nuevos escritos, y a
alentar la creación de un movimiento
comunista internacional. Durante ese
periodo, elaboró varias obras que
fueron constituyendo la base doctrinal
de la teoría comunista. Entre ellas se
encuentra su ensayo más importante,
El capital (volumen 1, 1867;
volúmenes 2 y 3, editados por Engels
y publicados a título póstumo en 1885
y 1894, respectivamente), un análisis
histórico y detallado de la economía
del sistema capitalista, en el que
desarrolló la siguiente teoría: la clase
trabajadora es explotada por la clase
capitalista al apropiarse ésta del
‘valor excedente’ (plusvalía)
producido por aquélla. Véase Capital.
La siguiente obra de Marx, La guerra
civil en Francia (1871), analizaba la
experiencia del efímero gobierno
revolucionario francés conocido como
la Comuna de París, establecida en
esta ciudad durante la Guerra Franco-
prusiana. Marx interpretó su creación
y existencia como una confirmación
histórica de la necesidad de que los
trabajadores tomen el poder mediante
una insurrección armada y destruyan
al Estado capitalista. Aclamó a la
Comuna como “la forma política,
finalmente hallada, en la que podía
producirse la emancipación del
trabajador”. Esta teoría fue
desarrollada en Crítica del programa
de Gotha (1875) en los siguientes
términos: “Entre los sistemas
capitalista y comunista se encuentra
el periodo de transformación
revolucionaria de uno en otro. Esta
fase corresponde a un periodo de
transición, cuyo estado no puede ser
otro que la dictadura revolucionaria
del proletariado”. Durante su estancia
en Inglaterra, Marx también escribió
crónicas sobre acontecimientos
sociales y políticos para periódicos de
Europa y Estados Unidos, entre ellos
varios artículos sobre las ‘revoluciones
liberales’ en España y en la América
hispana. Fue corresponsal del New
York Tribune desde 1852 hasta 1861 y
escribió varios artículos para la New
American Cyclopedia.
Los últimos años
Después de la disolución de la Liga
Comunista en 1852, Marx se mantuvo
en contacto con cientos de
revolucionarios a fin de crear otra
organización de la misma ideología.
Sus esfuerzos y los de sus
colaboradores culminaron en 1864
con la fundación en Londres de la I
Internacional. Pronunció el discurso
inaugural, escribió sus estatutos y
posteriormente dirigió la labor de su
Consejo General (órgano directivo),
superando las críticas del grupo
seguidor de Mijaíl Bakunin, de
carácter anarquista. Tras la
eliminación y represión de la Comuna
parisina, en la que habían participado
miembros de la I Internacional, la
influencia de esta organización
disminuyó y Marx recomendó
trasladar su sede a Estados Unidos.
Los últimos ocho años de la vida del
filósofo estuvieron marcados por una
incesante lucha contra las dolencias
físicas que le impedían trabajar en sus
obras políticas y literarias. Los
manuscritos y notas encontrados en
Londres después de su muerte,
ocurrida el 14 de marzo de 1883,
revelan que estaba preparando un
cuarto volumen de El capital que
recogería la historia de las doctrinas
económicas; estos fragmentos fueron
revisados por el socialista alemán Karl
Johann Kautsky y publicados bajo el
título de Teorías de la plusvalía (4
volúmenes, 1905-1910). Asimismo,
Marx planeaba realizar distintos
trabajos que comprendían
investigaciones matemáticas,
aplicaciones de éstas a problemas
económicos y estudios sobre aspectos
históricos de varios desarrollos
tecnológicos.
Su influencia
Marx no ejerció una gran influencia en
vida, fue después de su muerte
cuando su pensamiento comenzó a
destacar dentro del movimiento
obrero. Su concepción pasó a
denominarse marxismo o socialismo
científico, una de las principales
corrientes de la teoría política
contemporánea. Su análisis del
sistema capitalista y su teoría del
materialismo histórico, la lucha de
clases y la plusvalía son las
principales fuentes de la ideología
socialista contemporánea. Su tesis
sobre la naturaleza del Estado
capitalista, el camino hacia el poder y
la dictadura del proletariado tienen
una importancia decisiva en la acción
revolucionaria. Estas doctrinas,
comentadas por la mayoría de los
socialistas después de su muerte,
fueron retomadas por Lenin en el siglo
XX, y el desarrollo y aplicación que el
político ruso hizo de ellas fue el
núcleo de la teoría y la praxis del
bolchevismo y de la III Internacional.
4.19 IDEALISMO
Idealismo, teoría de la realidad y del
conocimiento que atribuye un papel
clave a la mente en la estructura del
mundo percibido. A lo largo de la
historia de la filosofía se pueden
distinguir diferentes aplicaciones y
definiciones. En su forma más radical
y, muchas veces rechazada, es
equivalente al solipsismo, un punto de
vista que afirma que la realidad se
deriva de la actividad de la propia
mente y que nada existe fuera de uno
mismo. Sin embargo, de una forma
habitual, el idealista reconoce por
completo el mundo externo o natural,
y evita afirmar que éste puede
reducirse al mero hecho de pensar.
Para los idealistas, por otro lado, la
mente actúa y es, de hecho, capaz de
hacer existir cosas que de otro modo
no serían posibles como la ley, la
religión, el arte o las matemáticas y
sus afirmaciones son más radicales al
afirmar que los objetos percibidos por
una persona se ven afectados hasta
cierto punto por la actividad mental:
si un estudio sobre el mundo real
pretende ser científico es básico tener
en cuenta este hecho.
Platón
Platón, (c. 428-c.
347 a.C.), filósofo
griego, uno de los
pensadores más
creativos e escribiendo. Murió próximo a los 80
influyentes de la
filosofía
occidental.
Vida
Platón nació en el seno de una familia
aristocrática en Atenas. Su padre,
Aristón, era al parecer, descendiente
de los primeros reyes de Atenas.
Perictione, su madre, estaba
emparentada con el legislador del
siglo VI a.C. Solón. Su padre murió
cuando aún era un niño y su madre se
volvió a casar con Pirilampes,
colaborador del estadista Pericles.
De joven, Platón tuvo ambiciones
políticas pero se desilusionó con los
gobernantes de Atenas. Más tarde se
proclamó discípulo de Sócrates,
aceptó su filosofía y su forma
dialéctica de debate: la obtención de
la verdad mediante preguntas,
respuestas y más preguntas. Aunque
se trata de un episodio muy discutido,
que algunos estudiosos consideran un
metáfora literaria sobre el poder,
Platón fue testigo de la muerte de
Sócrates durante el régimen
democrático ateniense en el año 399
a.C. Temiendo tal vez por su vida,
abandonó Atenas algún tiempo y viajó
a Italia, Sicilia y Egipto.
En el año 387 Platón fundó en Atenas
la Academia, institución a menudo
considerada como la primera
universidad europea. Ofrecía un
amplio plan de estudios, que incluía
materias como astronomía, biología,
matemáticas, teoría política y
filosofía. Aristóteles fue su alumno
más destacado.
Ante la posibilidad de conjugar la
filosofía y la práctica política, Platón
viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para
ser tutor del nuevo gobernante de
Siracusa Dionisio el Joven. El
experimento fracasó. Platón regresó a
Siracusa en el año 361 a.C., pero una
vez más su participación en los
acontecimientos sicilianos tuvo poco
éxito. Pasó los últimos años de su vida
dando conferencias en la Academia y
años en Atenas en el año 348 o 347
a.C. Un remoto precursor del
idealismo, postulaba la existencia de
un universo de las ideas o formas que
se reflejan de modo imperfecto como
los diferentes objetos que se perciben
en la experiencia común. Sostenía
que estas formas o ideas no son sólo
más inteligibles con claridad, sino
también más reales que sus reflejos
transitorios y en esencia ilusorios.
Berkeley y Kant
El clérigo y filósofo irlandés del siglo
XVIII George Berkeley pensaba que
todos los aspectos de aquello que una
persona percibe son en realidad
reducibles a las ideas presentes en su
mente. El observador no hace que
existan los objetos externos, sino que
su idea cierta es introducida en la
mente humana de modo directo por
Dios. El filósofo alemán del siglo XVIII
Immanuel Kant perfeccionó con gran
intensidad el idealismo a través de su
análisis crítico sobre los límites del
conocimiento asequible para el ser
humano. Kant sostenía que todo lo
que se puede saber de las cosas es la
forma en que se manifiesta su
experiencia, no hay modo de
averiguar lo que son en esencia en sí
mismas. Sin embargo, también
consideraba que los principios básicos
de la ciencia se basan en la estructura
de la mente más que en el mundo
externo.
Hegel
El filósofo alemán del siglo XIX Georg
Wilhelm Friedrich Hegel consideraba
incorrecta la teoría de Kant que
presenta como inevitable la
ignorancia humana sobre la verdadera
naturaleza de las cosas. Hegel
defendía la inteligibilidad última de
todo lo que existe. También pensaba
que los mayores logros del espíritu
humano (la cultura, la ciencia, la
religión y el Estado) no son resultado
de procesos mentales determinados
por una vía natural, sino que son
concebidos y mantenidos por la
dialéctica, la actividad del intelecto
libre y reflexivo. Otras variantes del
pensamiento idealista pueden
encontrarse en las obras de los
alemanes del siglo XIX Johann Gottlieb
Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph von
Schelling, del inglés del siglo XIX
Francis Herbert Bradley, de los
estadounidenses del siglo XIX Charles
Sanders Peirce y Josiah Royce y del
filósofo italiano del siglo XX Benedetto
Croce.
4.20 MANIQUEISMO
Maniqueísmo, antigua religión que
tomó el nombre de su fundador, el
sabio persa Mani (c. 216-c. 276).
Durante varios siglos representó un
gran desafío para el cristianismo.
La vida de Mani
Mani nació en el seno de una
aristocrática familia persa del sur de
Babilonia (actual Irak). Su padre, un
hombre muy piadoso, lo educó en una
austera secta bautista, posiblemente
la de los mandeos. A la edad de 12 y
luego a los 24 años, Mani creyó haber
tenido apariciones, en las que un
ángel lo nombraba el profeta de una
nueva y última revelación. En su
primer viaje misionero, Mani llegó a la
India, donde recibió la influencia del
budismo. Bajo la protección del nuevo
emperador persa Shapur I (quien
reinó entre 241 y 272), Mani predicó
en todo el Imperio, e incluso envió
misioneros al Imperio romano. La
rápida propagación del maniqueísmo
provocó una actitud hostil por parte
de los líderes del zoroastrismo
ortodoxo. Cuando Bahram I sucedió
en el trono al emperador anterior
(entre 274 y 277), lo convencieron de
que arrestara a Mani, culpándolo de
herejía. Al poco tiempo Mani murió, no
se sabe si en prisión o ejecutado.
Doctrinas
Mani se autoproclamaba el último de
los profetas, dentro de los que se
consideraba a Zoroastro, Buda y
Jesús, y cuyas revelaciones parciales,
según él, estaban contenidas y se
consumaban en su propia doctrina.
Aparte del zoroastrismo y del
cristianismo, el maniqueísmo es otro
de los movimientos religiosos que
reflejan una fuerte influencia del
gnosticismo.
La doctrina fundamental del
maniqueísmo se basa en una división
dualista del universo, en la lucha
entre el bien y el mal: el ámbito de la
luz (espíritu) está gobernado por Dios
y el de la oscuridad (problemas) por
Satán. En un principio, estos dos
ámbitos estaban totalmente
separados, pero en una catástrofe
original, el campo de la oscuridad
invadió el de la luz y los dos se
mezclaron y se vieron involucrados en
una lucha perpetua. La especie
humana es producto, y al tiempo un
microcosmos, de esta lucha. El cuerpo
humano es material, y por lo tanto,
perverso; el alma es espiritual, un
fragmento de la luz divina, y debe ser
redimida del cautiverio que sufre en el
mundo dentro del cuerpo. Se logra
encontrar el camino de la redención a
través del conocimiento del ámbito de
la luz, sabiduría que es impartida por
sucesivos mensajeros divinos, como
Buda y Jesús, y que termina con Mani.
Una vez adquirido este conocimiento,
el alma humana puede lograr dominar
los deseos carnales, que sólo sirven
para perpetuar ese encarcelamiento,
y poder así ascender al campo de lo
divino.
Los maniqueos estaban divididos en
dos clases, de acuerdo a su grado de
perfección espiritual. Los llamados
elegidos practicaban un celibato
estricto y eran vegetarianos, no
bebían vino y no trabajaban,
dedicándose sólo a la oración. Con
esa postura, estaban asegurando su
ascensión al campo de la luz después
de su muerte. Los oyentes, un grupo
mucho más numeroso, lo formaban
aquellos que habían logrado un nivel
espiritual más bajo. Les estaba
permitido contraer matrimonio
(aunque se les prohibía tener hijos),
practicaban ayunos semanales y
servían a los elegidos. Su esperanza
era volver a nacer convertidos en
elegidos. Con el tiempo, se
conseguirían rescatar todos
fragmentos de la luz divina y el
los
mundo se destruiría; después de eso,
la luz y la oscuridad volverían a estar
separadas para siempre.
Alcance e influencia
Durante el siglo que siguió a la
muerte de Mani, sus doctrinas se
extendieron por el este hasta China, y
fue ganando adeptos en todo el
Imperio romano, en especial en el
norte de África. San Agustín, el gran
teólogo del siglo IV, fue maniqueo
durante nueve años antes de su
conversión al cristianismo. Más tarde
escribiría documentos importantes
contra el movimiento, que además
había sido condenado por varios
papas y emperadores romanos. A
pesar de que el maniqueísmo, como
religión, desapareció del mundo
occidental a principios de la edad
media, se puede seguir su influencia
en la existencia de grupos heréticos
medievales con las mismas ideas
sobre el bien y el mal como los
albigenses, bogomilos y los
paulicianos. Aún sobreviven muchas
de las concepciones gnósticas-
maniqueas del mundo, desarrolladas
por movimientos y sectas religiosas
modernas, como la teosofía y la
antroposofía del filósofo austriaco
Rudolf Steiner.
Fuentes
Mani consideraba que la pérdida o
mala interpretación de las enseñanzas
de otros profetas radicaba en el hecho
de que no habían dejado constancia
escrita de sus enseñanzas. Por eso,
Mani escribió muchos libros para que
sirvieran como recordatorio de su
pensamiento. A comienzos del siglo
XX fueron encontrados fragmentos de
estas escrituras. Estaban escritas en
chino, turco y egipcio. También se
encontraron, al mismo tiempo,
himnos, catecismos y otros textos
maniqueos. Otras fuentes de las
doctrinas maniqueas provienen de los
escritos de san Agustín y de otros
escritores que se opusieron al
movimiento.
4.21 ESPIRITISMO
Espiritismo, doctrina según la cual
los muertos pueden entrar en
contacto con los vivos, por lo general
a través de un clarividente o médium;
son también las prácticas de quienes
profesan esta doctrina.
Aunque el espiritismo se ha
practicado bajo una forma u otra
desde los tiempos prehistóricos, el
espiritismo moderno es el resultado
de ciertos sucesos acaecidos en el
siglo XIX y la investigación de los
mismos. Alrededor de 1848, una
supuesta niña médium, Margaret Fox,
fue explotada por su hermana y su
padre en Estados Unidos, dando
origen a una serie de sorprendentes
historias que propiciaron la creación
de una "religión" espiritista. Esta
iniciativa cobró impulso a través de
los escritos de otro médium, Andrew
Jackson Davis, que afirmaba ser capaz
de realizar en estado de trance ciertas
proezas intelectuales imposibles en su
vida normal. En esa misma época, el
cirujano británico James Braid ofreció
una explicación científica para el
fenómeno de la hipnosis y sentó las
bases para la práctica de esta técnica
moderna.
En 1872 un ex sacerdote británico
llamado William Stainton Moses,
comenzó a editar la revista de
espiritismo Light y escribió varios
libros sobre el particular. Este
movimiento quedó públicamente
desacreditado tras la aparición de
numerosos charlatanes cuyas
demostraciones resultaron ser puros
trucos de prestidigitación. La propia
Margaret Fox, ya adulta, admitió que
había empleado trucos para simular
los "golpes en la mesa". Sin embargo,
prestigiosos investigadores intuyeron
que tras los relatos ofrecidos por otros
médiums había cierta verdad. La
Sociedad para la Investigación de los
Fenómenos Físicos, fundada en
Inglaterra en 1882, dedicó parte de
sus fondos al estudio de este
fenómeno.
Estas investigaciones recibieron el
apoyo de eminentes personajes, entre
los que figuran los escritores
británicos, sir Arthur Conan Doyle y sir
Oliver Lodge. No hace muchos años,
el ex obispo James Albert Pike, en
colaboración con un ex ministro de los
Discípulos de Cristo y destacado
médium, Arthur A. Ford, intentó
comunicarse con su difunto hijo.
Una sesión de espiritismo puede
practicarse tanto en una iglesia
espiritista como en una casa
particular. La sesión, en la que el
médium intenta entrar en contacto
con los espíritus de los muertos a
través de un "guía" o espíritu que se
supone está en continua
comunicación con el médium, suele ir
precedida de himnos y oraciones.
Hablando con frecuencia, aunque no
es necesario, en estado de trance, el
médium transmite mensajes de
consuelo y saludos de los parientes y
amigos muertos; estas sesiones
pueden ir acompañadas de
manifestaciones físicas, como
apariciones y golpes en la mesa.
4.22 LA
MENTEMPSICOSIS
(Reencarnación)
Transmigración, tránsito del alma a
un nuevo cuerpo o nueva forma de
ser. Transmigración y reencarnación, o
renacimiento de un alma en un nuevo
cuerpo (en particular en un nuevo
cuerpo humano), son hasta cierto
punto sinónimos. Metamorfosis y
resurrección no son sinónimos de
transmigración. Metamorfosis es la
transformación de un ser vivo en otra
forma o substancia de vida (como una
persona en un árbol); resurrección,
sobre todo en la doctrina cristiana, es
la vuelta del cuerpo a la vida después
de la muerte.
Los antiguos egipcios creían en la
transmigración de las almas; a su
muerte eran embalsamados para
proteger el cuerpo a fin de que
pudiera acompañar al mundo
siguiente al ka, una fuerza alentadora
que era la réplica del cuerpo. Entre los
antiguos griegos la transmigración era
una doctrina asociada de forma
estrecha a los discípulos del filósofo y
matemático Pitágoras. Según las
doctrinas pitagóricas el alma
sobrevive a la muerte física, siendo
inmortal y quedando confinada en el
cuerpo. Tras una serie de
renacimientos en otros cuerpos, y
siguiendo a cada renacimiento un
periodo de purificación en el averno,
el alma queda libre para siempre del
ciclo de las reencarnaciones.
Platón afirmaba que el alma es
eterna, preexistente, y por completo
espiritual. Una vez que ha entrado en
el cuerpo tiende a hacerse impura por
su asociación con las pasiones
humanas; sin embargo conserva un
mínimo conocimiento de las
existencias anteriores. La liberación
del cuerpo se produce en exclusiva
cuando el alma ha pasado por una
serie de transmigraciones. Si el alma
ha tenido buen carácter en sus
diversas existencias puede regresar a
un estado de ser puro. Pero si su
carácter ha continuado
deteriorándose en sus
transmigraciones acaba en Tártaro, el
lugar de eterna condenación.
La idea de transmigración nunca fue
adoptada por el judaísmo ni por el
cristianismo ortodoxo. Entre los judíos
sólo la adoptaron los cabalistas
místicos como parte de su sistema
filosófico. Los gnósticos y los
maniqueos también creyeron en la
transmigración, pero los cristianos
primitivos que adoptaron la filosofía
gnóstica y el maniqueísmo fueron
declarados herejes por la Iglesia.
En la filosofía y el pensamiento
religioso oriental, la creencia en la
transmigración parece no haber
formado parte de las antiguas
creencias religiosas de los
conquistadores arios de la India;
aparece por primera vez en forma
doctrinal en la recopilación religiosa y
filosófica india de los Upanisad,
aunque desde entonces samsara (el
término sánscrito para
transmigración) ha sido uno de los
principales dogmas de las tres
principales religiones orientales:
hinduismo, budismo, y jainismo.
Según el hinduismo popular moderno,
el estado en el que renace el alma
está predeterminado por las buenas o
malas acciones (karma) cometidas en
anteriores encarnaciones; las almas
de los que hacen el mal, por ejemplo,
renacen en estados inferiores (como
animales, insectos, y espíritu de los
árboles). Por último, la liberación de
samsara y karma se consigue después
de la expiación de las malas obras y el
reconocimiento de que el alma
individual (atmán) y el alma universal
(Brahman) son idénticas. El budismo
rechaza de forma taxativa la
existencia del atmán. Sin embargo, su
conceptualización de la cadena causa-
efecto de los renacimientos es en la
práctica indistinguible de la doctrina
hindú de la transmigración.
Desde tiempos antiguos, las
sociedades menos estructuradas que
las que abrazaron las principales
religiones orientales u occidentales
han creído también en diversas
formas de transmigración. Suponían
que el cuerpo está habitado por una
sola alma o esencia vital, que se creía
que se separaba del cuerpo con la
muerte (y también en el sueño),
saliendo por la boca o por la nariz.
Separada del cuerpo tras la muerte
física, el alma busca un nuevo cuerpo
donde vivir, y si fuera necesario
entrará en el cuerpo de un animal o
de alguna otra forma de vida inferior.
Entre estas culturas se creía que la
reencarnación se lograba por la
transmigración del alma de una
persona muerta al cuerpo de un niño
de la misma familia, y la posterior
animación del niño. Los parecidos
familiares se establecerían gracias a
este proceso.
4.23 EL
EPICUREISMO
Epicureísmo, sistema de filosofía
basado sobre todo en las enseñanzas
del filósofo griego Epicuro. La doctrina
más conocida, pero asimismo más
discutida por los modernos tratadistas
del epicureísmo es que el placer
constituye el bien supremo y la meta
más importante de la vida. Se
prefieren los placeres intelectuales a
los sensuales, que tienden a perturbar
la paz del espíritu. La verdadera
felicidad, según enseñó Epicuro,
consiste en la serenidad que resulta
del dominio del miedo, es decir, de los
dioses, de la muerte y de la vida
futura. El fin último de toda la
especulación epicúrea sobre la
naturaleza es eliminar esos temores.
La física epicúrea es atomista, en la
tradición de los filósofos griegos
Leucipo y Demócrito. Epicuro
consideró que el universo era infinito
y eterno y que consistía sólo en
cuerpos y espacio. De los cuerpos,
algunos son compuestos y otros son
átomos, o indivisibles, elementos
estables de los que están formados
los compuestos. El mundo, tal y como
es visto por el ojo humano, se nutre
de las rotaciones, colisiones y
agregaciones de esos átomos, que
desde una perspectiva individual sólo
poseen forma, tamaño y peso.
En biología, Epicuro anticipó la
doctrina moderna de la selección
natural. Afirmó que las fuerzas
naturales dan origen a organismos de
diferentes clases y que sólo las clases
capaces de superarse a sí mismas y
reproducirse han sobrevivido.
La psicología epicúrea es materialista
en alto grado. Mantiene que las
sensaciones son provocadas por un
continuo flujo de imágenes o 'ídolos'
abandonadas por los cuerpos e
impresionadas en los sentidos.
Considera que todas las sensaciones
son fiables de una forma absoluta, el
error surge cuando la sensación está
interpretada de modo impropio. Cree
que el alma está compuesta de
pequeñas partículas distribuidas por
todo el cuerpo. Epicuro enseñó que la
disolución del cuerpo en la muerte
conduce a la disolución del alma, que
no puede existir fuera del cuerpo; y
por ello no hay vida futura posible.
Dado que la muerte significa la
extinción total, no tiene sentido ni
para los vivos ni para los muertos,
porque "cuando somos, la muerte no
es, y cuando estamos muertos, no
somos".
Las virtudes cardinales del sistema de
ética epicúreo son la justicia, la
honestidad y la prudencia, o el
equilibrio entre el placer y el
sufrimiento. Epicuro prefería la
amistad al amor, por ser aquella
menos intranquilizadora que éste. Su
hedonismo personal mostró que sólo
a través del dominio de sí mismo, la
moderación y el desapego puede uno
alcanzar el tipo de tranquilidad que
constituye la felicidad verdadera. A
pesar de su materialismo, Epicuro
creía en la libertad de la voluntad.
Sugirió que incluso los átomos son
libres y se mueven de cuando en
cuando con total espontaneidad; su
idea se asemeja al principio de
incertidumbre de la mecánica
cuántica.
Epicuro no negó la existencia de
dioses, pero mantuvo con fuerza que
como "seres felices e imperecederos"
podían no tener nada que ver con los
asuntos humanos, aunque gozaran
contemplando la vida de los buenos
mortales. La verdadera religión
descansa en una contemplación
similar por parte de los humanos de
las vidas ideales de los dioses
elevados e invisibles.
Las enseñanzas de Epicuro fueron
establecidas con tanta firmeza y
veneradas de tal modo por sus
seguidores, que sus doctrinas, a
diferencia de las del estoicismo, su
principal rival filosófico,
permanecieron intactas como una
tradición viva. Sin embargo, el
epicureísmo cayó en descrédito en
gran parte debido a la confusión, que
aún persiste, entre sus principios y los
del hedonismo sensual proclamado
con anterioridad por los cirenaicos. A
pesar de todo, la filosofía epicúrea
tuvo muchos discípulos distinguidos:
entre los griegos el gramático
Apolodoro y entre los romanos el
poeta Horacio, el estadista Plinio el
Joven y sobre todo el poeta Lucrecio.
El poema De rerum natura (De la
naturaleza de las cosas) de Lucrecio
es la principal fuente de conocimiento
del epicureísmo. Desapareció como
escuela a principios del siglo IV d.C.
Fue reactivada en el siglo XVII por el
filósofo francés Pierre Gassendi.
Desde entonces, el epicureísmo ha
atraído a numerosos seguidores y se
considera una de las escuelas de
filosofía y ética más influyentes de
todos los tiempos.
4.24 ESTOICISMO
Escuela de filosofía occidental,
fundada en la antigua Grecia, opuesta
al epicureísmo en su modo de
considerar la vida y el deber. La
filosofía estoica se desarrolló a partir
de la de los cínicos, cuyo fundador
griego, Antístenes, fue discípulo de
Sócrates.
Historia
La escuela estoica se creó en Atenas
hacia el 300 a.C. por Zenón de Citio.
Zenón, cuya filosofía proviene en gran
parte de Crates de Tebas, abrió su
escuela en una columnata conocida
como la Stoa Pecile (pórtico pintado).
Entre sus discípulos figuraba Cleantes
de Aso (ciudad de la Tróade, área
circundante a la antigua Troya), del
que se conserva su Himno a Zeus, en
el que expone la unidad,
omnipotencia y gobierno moral de la
suprema deidad. Cleantes fue seguido
por Crisipo de Soli en Cilicia. Estas
tres personalidades representan el
primer periodo (300-200 a. C.) de la
filosofía estoica.
El segundo periodo (200-50 a.C.)
abarca la difusión generalizada de
esta filosofía y su expansión en el
mundo romano. A Crisipo le
sucedieron Zenón de Tarso y Diógenes
de Babilonia; les siguieron Antípatro
de Tarso y uno de sus alumnos,
Panecio de Rodas. Panecio introdujo el
estoicismo en Roma y entre sus
discípulos estaba Posidonio de
Apamea (localidad de Siria), quien a
su vez fue maestro del orador Marco
Tulio Cicerón.
El tercer periodo del estoicismo tuvo
su centro en Roma. En este periodo,
entre los estoicos sobresalen Catón de
Útica y, durante el periodo del Imperio
romano, los tres filósofos estoicos
cuyos escritos se conservan son Lucio
Anneo Séneca, Epicteto y el
emperador Marco Aurelio Antonino.
Principios
El estoicismo fue la filosofía más
influyente en el Imperio romano
durante el periodo anterior al ascenso
del cristianismo. Los estoicos, como
los epicúreos, ponían el énfasis en la
ética considerada como el principal
ámbito de conocimiento, pero
también desarrollaron teorías de
lógica y física para respaldar su
doctrinas éticas. Su contribución más
importante a la lógica consistió en
acuñar el silogismo hipotético como
un método de análisis. Sostenían que
toda realidad es material, pero que la
materia misma, que es pasiva, se
distingue del principio activo o
animado, logos, que concebían tanto
como la razón divina y también como
un tipo sutil de entidad material, un
soplo o fuego que todo lo impregna,
tal como el filósofo griego Heráclito
había supuesto sería el principio
cósmico. De acuerdo con los estoicos
el alma humana es una manifestación
del logos. Mantenían que vivir de
acuerdo con la naturaleza o la razón
es vivir conforme al orden divino del
universo. La importancia de esta
visión se aprecia en la parte que el
estoicismo desempeñó en el
desarrollo de una teoría de ley
natural, que influyó poderosamente
en la jurisprudencia romana.
La base de la ética estoica es el
principio, proclamado antes por los
cínicos, de que el bien no está en los
objetos externos, sino en la condición
del alma en sí misma, en la sabiduría
y dominio mediante los que una
persona se libera de las pasiones y
deseos que perturban la vida
corriente. Las cuatro virtudes
cardinales de la filosofía estoica son la
sabiduría, el valor, la justicia y la
templanza, una clasificación derivada
de las enseñanzas de Platón.
Un rasgo distintivo del estoicismo es
su vocación cosmopolita. Todas las
personas son manifestaciones de un
espíritu universal y deben, según los
estoicos, vivir en amor fraternal y
ayudarse de buena gana unos a otros.
Mantenían que diferencias externas,
como la clase y la riqueza, no tienen
ninguna importancia en las relaciones
sociales. Así, antes del cristianismo,
los estoicos reconocían y siniestra de la historia de la Europa
preconizaban la fraternidad de la
humanidad y la igualdad natural de
todos los seres humanos.
4.25 OCULTISMO
(en latín, occulere, ‘ocultar’), creencia
en la eficacia de una serie de
prácticas, tales como la astrología,
alquimia, adivinación y magia,
basadas en el conocimiento esotérico
u oculto acerca del Universo y sus
fuerzas misteriosas.
Este conocimiento incluye como
característica propia el concepto de
las correspondencias, relaciones entre
entidades del Universo —estrellas,
planetas, gemas, colores—y, por
ejemplo, partes del cuerpo humano o
sucesos de la vida, de manera que
utilizando esos conocimientos se
pueden lograr curaciones o conocer el
destino. También puede incluir la
creencia en seres intermediarios —
ángeles, dioses menores, espíritus,
maestros ascendentes— entre la
humanidad y Dios, con quien, los que
son capaces, pueden contactar. El
verdadero conocimiento oculto se
obtiene a través de la iniciación con
aquellos que ya lo poseen o por el
estudio de los textos esotéricos en los
que se expone.
Existen corrientes ocultistas de
conocimiento en casi todas las
civilizaciones. El ocultismo occidental
hunde sus raíces en las antiguas
sabidurías populares y religiones de
Babilonia y Egipto, en especial la
registrada y transmitida por los
filósofos herméticos y neoplatónicos.
Con importantes aportaciones del
misticismo judío de la Cábala, tuvo
una importante presencia en la edad
media, a través de astrología, la
alquimia y los rituales mágicos
ceremoniales que convocaban a los
espíritus. Muchos sabios medievales
importantes, como Roger Bacon o
Paracelso, fueron en realidad enlaces
entre el antiguo ocultismo y la ciencia
moderna. Las grandes persecuciones
de la brujería constituyen una parte
moderna (entre 1400-1700), cuando
miles, si no millones, de mujeres
fueron torturadas y aniquiladas por
sacerdotes y clérigos bajo
acusaciones de mantener prácticas
ocultas. El ocultismo fue considerado
cada vez más por la Iglesia como un
culto relacionado con Satán.
A pesar de la religión y de la aparición
de la ciencia moderna, el ocultismo
mantuvo su presencia intelectual
durante los siglos XVIII y XIX, aunque
más valorado por su significado
espiritual que por sus aplicaciones
prácticas. Para el médico austriaco del
siglo XVIII Franz Anton Mesmer, padre
del hipnotismo moderno, el ocultismo
era esencialmente una manera de
afirmar la naturaleza fundamental del
Universo como conciencia, así como
del poder de la mente humana para
interactuar directamente con él.
Desde semejante perspectiva, el
ocultismo encontró con facilidad su
función en el romanticismo del siglo
XIX, que preconizaba la recuperación
de las tradiciones populares antiguas,
el simbolismo y el poder creativo de la
imaginación. Estos elementos fueron
importantes en el nuevo modo de
entender el ocultismo que se dio a
mediados del mismo siglo bajo las
formas del espiritismo, la Sociedad
Teosófica (1875) y la Orden Hermética
del Golden Dawn (1889). A estos dos
últimos grupos pertenecieron un gran
número de artistas, poetas e
intelectuales.
Durante el siglo XX se ha desarrollado
un renacimiento del ocultismo desde
la contracultura de los años sesenta,
con el resurgir de la astrología, los
objetos adivinatorios y los rituales
mágicos; e incluso más tarde en el
movimiento New Age de las décadas
de los ochenta y noventa. Aunque
muy criticado tanto por la Iglesia
como por los científicos, el ocultismo
parece saciar determinadas
necesidades humanas profundamente
arraigadas de significado, poder y
expresión simbólica.
4.26 SATANISMO
Culto a Satán, por tradición
relacionado con el ocultismo, la
brujería y la misa negra. Si bien antes
del siglo XIX muchos especialistas
creyeron que la misa negra era una
invención literaria, ésta se ha
considerado por lo general como el
principal rito del satanismo. El
oficiante lleva una túnica similar a la
que usan los sacerdotes cristianos
para oficiar la misa, con la diferencia
de que la casulla puede mostrar la
imagen de una cabra, animal asociado
con Satán. Otras características de la
misa negra pueden ser la presencia
de una cruz colgada al revés, así
como la parodia y la alteración de las
oraciones y los credos cristianos, el
sacrificio de animales y las orgías
rituales.
El satanismo aparece como un residuo
del culto a los demonios, ya que no
considera al diablo como un ser
benefactor o maltratado sino como un
enemigo más poderoso que las
fuerzas del bien, que se han mostrado
incapaces de cumplir las promesas
hechas al mundo. La historia del
satanismo es oscura. Es posible que el
mariscal francés Gilles de Rais,
condenado por herejía, satanismo e
infanticidio, fuera uno de los primeros
adeptos a este tipo de culto. El
satanismo pareció revivir en Francia
durante el reinado de Luis XIV y ha
pervivido desde entonces, casi
siempre en secreto pero, en
ocasiones, continúa siendo objeto de
la atención pública.
4.27 ASTROLOGÍA
Disciplina que observa, analiza y
estudia las posiciones y movimientos
de los astros, en especial el Sol, la
Luna, los planetas y las estrellas,
relacionándolos con el desarrollo de
los acontecimientos que se producen
en la Tierra.
Los astrólogos sostienen que la
posición de los astros en el momento
exacto del nacimiento de una persona
y sus movimientos posteriores,
reflejan el carácter de esa persona y
por tanto su destino. Durante siglos
los científicos han rechazado los
principios de la astrología; sin
embargo, millones de personas
continúan creyendo en ella o
practicándola.
Los astrólogos realizan cartas astrales
llamadas también horóscopos que
sitúan la posición de los astros en un
momento dado, como el nacimiento
de una persona, por ejemplo, y a
partir de ellas emiten sus
conclusiones sobre el futuro de esa
persona. En una carta astral se sitúa
la eclíptica, trayectoria anual
aparente del Sol a través del cielo,
con las doce secciones que reciben el
nombre de signos del zodíaco, que
son Aries, Tauro, Géminis, Cáncer,
Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario,
Capricornio, Acuario y Piscis. A cada
planeta (incluyendo al Sol y la Luna)
se le da un signo particular
dependiendo del lugar de la eclíptica
en que aparece dicho planeta y del
momento en que se hace el
horóscopo. Cada planeta representa
tendencias básicas humanas y cada
signo un conjunto de características
humanas. Cuando los astrólogos
designan a una persona por un signo
determinado —como Leo o Piscis, por
ejemplo— se están refiriendo al signo
Solar de esa persona, esto es, al signo
que el Sol ocupaba en el momento de
su nacimiento.
El horóscopo está dividido también en
doce casas, que comprenden el
periodo de 24 horas durante el cual la
Tierra completa un giro alrededor de
su eje. Cada casa está relacionada
con determinadas situaciones en la
vida de una persona, tales como el
matrimonio, la salud, el trabajo, los
viajes y la muerte. Los astrólogos
realizan sus predicciones
interpretando la posición de los astros
dentro de los signos y las casas del
horóscopo.
La astrología es una práctica antigua
que diferentes civilizaciones parecen
haber desarrollado
independientemente. Los caldeos, que
vivieron en Babilonia (hoy Irak),
habían desarrollado ya en 3000 a.C.
una de las formas originales de la
astrología. Los chinos la practicaban
en el 2000 a.C. En la antigua India y
en la civilización maya de América del
Norte y Central se desarrollaron otras
variedades. Estas civilizaciones
debieron observar que determinados
astros, especialmente el Sol, influían
en el cambio de las estaciones y en el
éxito de las cosechas. Basándose en
estas observaciones desarrollaron un
sistema más amplio, en el que los
movimientos de otros astros como los
planetas influían o representaban
otros aspectos de la vida.
Hacia el siglo V a.C, la astrología se
extendió a Grecia, donde filósofos
como Pitágoras y Platón la
incorporaron a sus estudios sobre
religión y astronomía. Durante la edad
media fue ampliamente practicada en
Europa, a pesar de que autoridades
cristianas como Agustín, arzobispo de
Canterbury en 600 d.C., la
condenaron. Hasta el siglo XVI
muchos sabios consideraron la
astrología y la astronomía como
ciencias complementarias. En aquella
época, los descubrimientos realizados
por astrónomos como Nicolás
Copérnico y Galileo Galilei socavaron
algunos de los fundamentos de la
astrología. A partir de entonces, pocos
científicos han prestado una atención
seria a la astrología.
4.28 POSITIVISMO
Positivismo, sistema de filosofía
basado en la experiencia y el
conocimiento empírico de los
fenómenos naturales, en el que la
metafísica y la teología se consideran
sistemas de conocimiento imperfectos
e inadecuados.
Evolución
El término positivismo fue utilizado
por primera vez por el filósofo y
matemático francés del siglo XIX
Auguste Comte, pero algunos de los
conceptos positivistas se remontan al
filósofo británico David Hume, al
filósofo francés Saint-Simon, y al
filósofo alemán Immanuel Kant.
Comte eligió la palabra positivismo
sobre la base de que señalaba la
realidad y tendencia constructiva que
él reclamó para el aspecto teórico de
la doctrina. En general, se interesó
por la reorganización de la vida social
para el bien de la humanidad a través
del conocimiento científico, y por esta
vía, del control de las fuerzas
naturales. Los dos componentes
principales del positivismo, la filosofía
y el Gobierno (o programa de
conducta individual y social), fueron
más tarde unificados por Comte en un
todo bajo la concepción de una
religión, en la cual la humanidad era
el objeto de culto. Numerosos
discípulos de Comte rechazaron, no
obstante, aceptar este desarrollo
religioso de su pensamiento, porque
parecía contradecir la filosofía
positivista original. Muchas de las
doctrinas de Comte fueron más tarde
adaptadas y desarrolladas por los
filósofos sociales británicos John
Stuart Mill y Herbert Spencer así como
por el filósofo y físico austriaco Ernst
Mach.
Positivistas lógicos
A principios del siglo XX un grupo de
filósofos interesados en la evolución
de la ciencia moderna, rechazaron las
ideas positivistas tradicionales que
creían en la experiencia personal
como
conocimiento
base
y
del verdadero
resaltaron la
importancia de la comprobación
científica. Este grupo fue conocido
como los positivistas lógicos entre los
que se encontraban el austriaco
Ludwig Wittgenstein y los filósofos
británicos Bertrand Russell y George
Edward Moore. El Tractatus logico-
philosoficus (1921) resultó tener una
influencia decisiva en el rechazo de
las doctrinas metafísicas por su
carencia de sentido y la aceptación
del empirismo como una materia de
exigencia lógica.
Los positivistas hoy en día, que han
rechazado la llamada escuela de
Viena, prefieren denominarse a sí
mismos empiristas lógicos para
disociarse de la importancia que
dieron los primeros pensadores a la
comprobación científica. Mantienen
que el principio de verificación en sí
mismo es inverificable en el campo
filosófico.
4.29 ECLECTICIS
MO
Eclecticismo (del griego eklegein,
'escoger'), en filosofía y arte, la
formulación de sistemas de
pensamiento por la selección de
doctrinas de otros sistemas ya
desarrollados con anterioridad. Los
pensadores eclécticos combinan lo
que consideran doctrinas más válidas,
aunque a menudo estas doctrinas no
formen una unidad integral.
El eclecticismo estuvo bastante
extendido entre los griegos, a partir
del siglo II a.C. Esa época estuvo
marcada por un declinar en el espíritu
de indagación intelectual que había
motivado a los grandes filósofos
griegos, tales como Platón y circunstancia de esas verdades. En
Aristóteles, a desarrollar cosmologías
unificadas en su búsqueda de la
verdad. Los últimos filósofos griegos,
como Antíoco de Ascalón, que
compaginó el estoicismo y el
escepticismo, y Panecio, que basó su
pensamiento en el platonismo y el
estoicismo, adoptaron las doctrinas
que más les satisfacían. Los
pensadores romanos, que nunca
desarrollaron un sistema filosófico
independiente, fueron muy eclécticos:
Cicerón, por ejemplo, incorporó a su
pensamiento teorías procedentes del
estoicismo, del escepticismo y de los
peripatéticos, sin considerar su
desunión esencial.
Entre los primeros filósofos cristianos,
Clemente de Alejandría y Orígenes
desarrollaron sus sistemas mediante
la selección de elementos tomados de
la metafísica griega y relacionándolos
con ideas judeocristianas ya
expresadas en el Nuevo y el Antiguo
Testamento. Más tarde, el Maestro
Eckhart, un teólogo y místico alemán,
formuló un sistema de filosofía
cristiana basado en Aristóteles y sus
comentaristas árabes medievales, en
el neoplatonismo y en las doctrinas
hebreas.
La escuela moderna de filosofía
ecléctica surge en Francia durante el
siglo XIX; su figura más representativa
fue Victor Cousin, quien trató de unir
el idealismo del pensador alemán
Inmanuel Kant, la filosofía del sentido
común y las doctrinas inductivas del
filósofo francés René Descartes.
4.30 RELATIVISM
O
Relativismo (filosofía), término que
posee distintos significados en
diferentes ramas de la filosofía. En
teoría del conocimiento, se entiende
por relativismo la imposibilidad de
que existan verdades absolutas; al no
existir éstas, sólo se puede conocer
en forma relativa al contexto y
ética, el relativismo supone que no es
posible considerar algo que sea bueno
o malo absolutamente; es decir, que
no hay referencias absolutas para la
bondad o la maldad: éstas siempre
dependen de determinadas
circunstancias de la acción. Muchas
veces se ha identificado relativismo
con escepticismo, aun cuando
semejante equiparación no es precisa,
ya que el relativismo no plantea una
postura tan radical como el
escepticismo.
4.31 METAFÍSICA
Metafísica, rama de la filosofía que
se ocupa de la naturaleza de la
realidad última. La metafísica está
dividida en ontología, que tiene que
ver con la cuestión de cómo muchos
tipos fundamentales de entidades
componen el universo, y la propia
metafísica, que se ocupa de describir
los rasgos más generales de la
realidad. Juntos, esos rasgos
generales definen la realidad que tal
vez pueda caracterizar cualquier
universo. Como esos rasgos no son
definitorios de este universo, sino que
son comunes a todos los mundos
posibles, la metafísica puede ser
llevada al más alto grado de
abstracción. La ontología, por el
contrario, como investiga las
divisiones últimas dentro de este
universo, está más relacionada con el
plano físico de la experiencia humana.
Se cree que el término metafísica se
utilizó por primera vez en Roma, hacia
el año 70 a.C., por el filósofo griego
peripatético Andrónico de Rodas (siglo
I a.C.) en su edición de las obras de
Aristóteles. En la adaptación que hizo
Andrónico de las obras de Aristóteles,
el tratado llamado Primera filosofía o
Teología, seguía al tratado Física. Por
ello, la Primera filosofía fue conocida
como meta (ta) physica o 'después de
(la) física', más tarde abreviado como
metafísica. La palabra tuvo la
connotación, en el uso popular, de
cuestiones que trascienden la realidad
material. En sentido filosófico, sin
embargo, y en particular en oposición
a la utilización de la palabra por los
ocultistas, la metafísica se aplica a
toda realidad y se distingue de otras
formas de investigación por su
generalidad.
Los temas tratados en la Metafísica de
Aristóteles (substancia, causalidad,
naturaleza del ser y existencia de
Dios) fijaron el contenido de la
especulación metafísica durante
siglos. Entre los filósofos medievales
escolásticos, la metafísica era
conocida como la 'ciencia transfísica'
y suponían que, a través de ella, el
estudioso podría hacer la transición
filosófica desde el orden físico hasta
un mundo más allá del sentido de la
percepción. El filósofo y teólogo
escolástico del siglo XIII santo Tomás
de Aquino declaró que la cognición de
Dios, a través de un estudio causal de
los seres finitos sensibles, era el
propósito de la metafísica. Con el
desarrollo del estudio científico en el
siglo XVI la reconciliación entre
ciencia y fe en Dios se convirtió en un
problema cada vez más importante.
Metafísica anterior a Kant
Con anterioridad a la época del
filósofo alemán Inmanuel Kant, la
metafísica se caracterizaba por una
tendencia a elaborar teorías sobre la
base del conocimiento a priori, es
decir, el saber que se deriva sólo de la
razón, para diferenciarlo del
conocimiento a posteriori, que se
adquiere por referirse a los hechos de
la experiencia. Del conocimiento a
priori se deducían proposiciones
generales que eran consideradas
verdad de todas las cosas. El método
de investigación basado en principios
apriorísticos se conoce como
racionalista. Este método puede
subdividirse en el monismo, que
mantiene que el universo está
constituido por una única sustancia
fundamental; el dualismo, o creencia
en dos sustancias de esta clase, y el
pluralismo, que propone la existencia
de muchas sustancias fundamentales.
Las escuelas del monismo, aunque se
hallan de acuerdo en que sólo existe
una sustancia básica, difieren en la
descripción de sus características
principales. Así, el monismo idealista
afirma que la sustancia es mental; en
el monismo materialista se afirma que
sólo es física y en el monismo neutro
se considera que no es ni sólo mental
ni sólo física. La posición idealista fue
sostenida por el filósofo irlandés
George Berkeley, la materialista por el
filósofo inglés Thomas Hobbes y la
neutral por el filósofo holandés Baruch
Spinoza. Este último expuso una
visión panteísta de la realidad en la
que el universo es idéntico a Dios y
cada cosa contiene la sustancia de
Dios.
El representante más conocido del
dualismo fue el filósofo francés René
Descartes, según el cual el cuerpo y la
mente son entidades diferentes y que
son las únicas sustancias
fundamentales en el universo. El
dualismo, sin embargo, no explica
cómo están conectadas esas dos
entidades básicas.
En la obra del filósofo alemán
Gottfried Wilhelm von Leibniz, el
universo consiste en un número
infinito de sustancias distintas o
mónadas. Esta idea es pluralista en el
sentido de que propone la existencia
de muchas entidades separadas, y es
monista en la afirmación de que cada
mónada refleja de una forma global
en su interior el universo.
Otros filósofos han sostenido que el
conocimiento de la realidad no se
deriva de principios a priori, sino que
se obtiene sólo a partir de la
experiencia. Este tipo de metafísica se
llama empirismo. Incluso otra escuela
de filosofía ha mantenido que, aunque
existe una realidad última, es del todo
inaccesible al conocimiento humano,
que es subjetivo por su propia
naturaleza y porque está limitado a
los estados de la mente. El
conocimiento no es, por lo tanto, una
representación de una realidad
externa sino sólo un reflejo de las
percepciones humanas. Esta idea se
conoce como escepticismo o llegar más allá de la experiencia sólo
agnosticismo con respecto al alma
humana y a la realidad de Dios.
La metafísica de Kant
Kant compaginó en su obra algunos
de los puntos de vista más
importantes y elaboró una filosofía
crítica distinta, llamada
trascendentalismo. Su filosofía es
agnóstica en cuanto niega la
posibilidad de un conocimiento
estricto de la realidad última; es
empírica en la medida en que afirma
que todo conocimiento surge de la
experiencia y es objeto de la
experiencia real y posible; y es
racionalista en tanto que mantiene el
carácter a priori de los principios
estructurales de este conocimiento
empírico.
Esos principios se consideran
necesarios y universales en su
aplicación a la experiencia, ya que,
según la idea de Kant, la mente
aporta las formas y categorías
arquetípicas (espacio, tiempo,
causalidad, sustancia y relación) a sus
sensaciones, y esas categorías son,
desde una perspectiva lógica,
anteriores a la experiencia, aunque
sólo manifestadas en la experiencia.
Su lógica anterioridad a la experiencia
hacen que estas categorías o
principios estructurales sean
trascendentales; trascienden toda
experiencia, tanto la real como la
posible. Aunque estos principios
determinan toda experiencia, en
ningún caso afectan a la naturaleza
de las cosas en sí mismas. El
conocimiento de que estos principios
son las condiciones necesarias no
tiene que considerarse, por lo tanto,
como constitutivo de la revelación de
las cosas tal y como son. Este
conocimiento trata de las cosas en la
medida en que aparecen a la
percepción humana o que puedan ser
aprehendidas por los sentidos. El
razonamiento mediante el cual Kant
busca fijar los límites del
conocimiento dentro del marco de la
experiencia y demostrar así la
incapacidad de la mente humana para
mediante el conocimiento en el
terreno de la realidad última,
constituye el rasgo crítico de su
filosofía recogida en detalle en Crítica
de la razón pura, Crítica de la razón
práctica y Crítica del juicio. Por el
argumento desarrollado en esta obra,
Kant intentó también reconciliar
ciencia y religión en un mundo de dos
niveles, que incluyen los noumena,
objetos concebidos por la razón
aunque no percibidos por los sentidos,
y los phenomena, las cosas tal y como
aparecen a los sentidos y que son
accesibles al estudio material.
Mantenía que, como Dios, la libertad y
la inmortalidad humana son
realidades noumenales, estos
conceptos se asimilan a través de la
fe moral en vez de a través del
conocimiento científico. Con el
continuo desarrollo de la ciencia, la
expansión de la metafísica para
englobar e integrar el conocimiento y
los métodos científicos se convirtió en
uno de los mayores objetivos de los
metafísicos.
Metafísica a partir de Kant
Algunos de los seguidores más
importantes de Kant, en especial
Johann Gottlieb Fichte, Friedrich
Schelling, Georg Wilhelm Friedrich
Hegel y Friedrich Schleiermacher
negaron la crítica de Kant en las
explicaciones a su metafísica
trascendental y rechazaron el
concepto kantiano de las cosas en-sí-
mismas. En síntesis, desarrollaron un
idealismo absoluto en oposición al
trascendentalismo crítico de Kant.
Desde la formación de la hipótesis del
idealismo absoluto, el desarrollo de la
metafísica ha desembocado en
muchas clases de teorías metafísicas
al igual que existían en la filosofía
prekantiana, a pesar de la opinión de
Kant de que había fijado con carácter
definitivo los límites de la
especulación filosófica. Entre estas
últimas teorías metafísicas resalta el
empirismo radical, o pragmatismo,
una modalidad metafísica expuesta
en Estados Unidos por Charles
Sanders Peirce, desarrollada por
William James y adaptada como
instrumentalismo por John Dewey; el
voluntarismo, cuyos mayores
representantes son el filósofo alemán
Arthur Schopenhauer y el filósofo
estadounidense Josiah Royce; el
fenomenalismo como queda
presentado en los escritos del filósofo
francés Auguste Comte y el filósofo
británico Herbert Spencer; la
evolución emergente, o evolución
creativa, establecida por el filósofo
francés Henri Bergson, y la filosofía
del organismo, elaborada por el
matemático y filósofo británico Alfred
North Whitehead. Las doctrinas más
destacadas del pragmatismo
consisten en que la función principal
del pensamiento es guiar la acción, en
que el significado de los conceptos
tiene que buscarse en sus
aplicaciones y en que la verdad
tendría que comprobarse a través de
los efectos prácticos de la idea; según
el instrumentalismo, las ideas son
instrumentos de acción y su verdad
está determinada por su papel en la
experiencia humana. En la teoría del
voluntarismo, la voluntad queda
presentada como la manifestación
suprema de la realidad. Los
seguidores del fenomenalismo,
llamados a veces positivistas,
sostienen que cada cosa puede ser
analizada en términos de
acontecimientos reales o posibles, o
fenómenos, y que lo que de esta
forma no puede ser analizado no
puede ser tampoco entendido. En la
evolución emergente o creativa, el
proceso evolutivo se define como
espontáneo e imprevisible en vez de
determinado de manera mecanicista.
La filosofía del organismo combina el
acento evolutivo en el proceso
constante con la teoría metafísica de
Dios, los objetos eternos y la
creatividad.
Tendencias contemporáneas
En el siglo XX, la validez del
pensamiento metafísico ha sido
discutida por los positivistas lógicos
(véase filosofía analítica) y el llamado
materialismo dialéctico de los
marxistas. El principio básico que
mantienen los positivistas lógicos es
la teoría comprobable del significado.
Según esta doctrina, un enunciado
tiene significado real sólo si pasa la
prueba de la observación. Los
positivistas lógicos afirman que
expresiones metafísicas como "nada
existe excepto partículas materiales"
y "todo es parte de un espíritu que lo
abarca todo" no pueden ser probadas
siguiendo un procedimiento empírico.
Por lo tanto, según la teoría
comprobable del significado, estas
expresiones no poseen significado
real cognitivo, aunque pueden tener
un significado emotivo importante
para las esperanzas y sentimientos de
los hombres. Los materialistas
dialécticos mantienen que la mente
está condicionada por la realidad
material y la refleja. Por lo tanto, las
especulaciones que conciben que la
mente tiene otra cosa que realidad
material son ellas mismas irreales y
sólo pueden producir engaño. Los
metafísicos responden a estas
afirmaciones negando la adecuación
de la teoría comprobable de los
sentidos y de la percepción material
como el patrón de la realidad.
Mantienen que tanto el positivismo
lógico como el materialismo dialéctico
ocultan suposiciones metafísicas; por
ejemplo, que todo es observable o por
lo menos relacionado con algo
observable y que la mente no tiene
vida autónoma. En el movimiento
conocido como existencialismo, los
pensadores han sostenido que las
cuestiones de la naturaleza del ser y
de las relaciones individuales con éste
son muy importantes y significativas
en términos de la vida humana. El
estudio de estas cuestiones, por lo
tanto, se considera válido con
independencia de que sus resultados
puedan ser o no verificados en un
plano objetivo.
Desde 1950 los problemas de la
metafísica analítica sistemática han
sido estudiados por los británicos
Stuart Newton Hampshire y Peter
Frederick Strawson, el primero
interesado, al igual que Spinoza, por
la relación entre pensamiento y
acción, y el segundo, del mismo modo
que Kant, en describir las categorías
más importantes de la experiencia tal
y como es recogida en el lenguaje. En
Estados Unidos la metafísica se ha
estudiado más en consonancia con el
espíritu del positivismo por Wilfred
Stalker Sellars y Willard Van Orman
Quine. Sellars ha intentado expresar
las cuestiones metafísicas en términos
lingüísticos, y Quine plantea
determinar si la estructura del
lenguaje obliga al filósofo a afirmar la
existencia de entidades cualesquiera
que sean éstas y, si fuera así, de
cualquier tipo. En estas nuevas
formulaciones, la metafísica y la
ontología siguen siendo vitales.
4.32 DRUÍDISMO
Druidismo, creencia religiosa de los
antiguos celtas que habitaron la Galia
y las islas británicas desde el siglo II
a.C. hasta el II d.C. En ciertas regiones
de Inglaterra que no fueron invadidas
por los romanos, el druidismo
sobrevivió hasta dos o tres siglos más
tarde, cuando fue suplantado por el
cristianismo. Una de las creencias de
esta religión consistía en la
inmortalidad del alma, que pasaba
después de la muerte al cuerpo de un
recién nacido. De acuerdo con los
informes de Julio César, quien se
basaba a su vez en el informe parcial
del culto escrito de Posidonius,
historiador y filósofo estoico, los
druidas se creían descendientes de un
ser supremo.
Documentos antiguos sostienen que
los druidas ejercían las funciones de
sacerdotes, de profesores de religión,
de jueces y de administradores
públicos, después de haber sido
investidos del poder supremo bajo un
arco druida. Existían tres clases de
druidas: los profetas, los bardos y los
sacerdotes. Eran asistidos por mujeres
profetisas o por brujas, quienes no
contaban con los poderes ni con los
privilegios de los druidas. Los druidas
estaban muy instruidos en temas
como la astrología, la magia y las
misteriosas cualidades de las plantas
y los animales; otorgaban una
importancia especial a los robles y al
muérdago, sobre todo cuando este
último había crecido en un roble; era
habitual que celebraran sus rituales
en bosques de robles. Los
arqueólogos creen que es probable
que los druidas usaran monumentos
de piedra conocidos como dólmenes,
como altares y templos; estos
monolitos han sido hallados por toda
la zona por donde floreció el
druidismo. Stonehenge fue su núcleo
capital durante muchos siglos.
Los druidas lideraron a su pueblo en la
resistencia que opusieron durante la
invasión de los romanos, pero su
poder se vio debilitado por la rebelión
de los guerreros galos, quienes
envidiaban su autoridad política. La
superioridad de la fuerza militar
romana y la consecuente conversión
de muchos seguidores del druidismo
al cristianismo, llevó a que esta
religión desapareciera.
4.33 SUPERSTICI
ÓN
Superstición, creencia o práctica
que por lo general es considerada
como un hecho irracional resultado de
la ignorancia o el miedo a lo
desconocido. Implica una creencia en
fuerzas invisibles y desconocidas
sobre las que es posible influir a
través de ciertos objetos o ritos. La
magia negra o hechicería, la brujería
y, en general todo lo oculto, se
consideran a menudo supersticiones
(véase Ocultismo). Entre los ejemplos
de superstición más comunes se
incluye la creencia de que la mala
suerte caerá sobre aquel que se cruce
con un gato negro o que quien pase
por debajo de una escalera sufrirá una
desgracia. Los amuletos de la buena
suerte, como herraduras de caballo,
colas de conejo, monedas, relicarios y
medallas religiosas, se guardan o
usan para alejar el mal o atraer la
buena fortuna.
Las prácticas y las creencias
supersticiosas son comunes en
situaciones que implican un alto
riesgo, azar o incertidumbre, así como
en momentos de tensiones o crisis
tanto personales como sociales,
cuando los acontecimientos parecen
escapar al control humano. Sin
embargo, definir lo que es o lo que no
es supersticioso es una cuestión
relativa. Las creencias de una persona
pueden ser supersticiones para otra.
Todas las creencias y prácticas
religiosas pueden ser tachadas de
supersticiones por los no creyentes,
mientras que los líderes religiosos
condenan con frecuencia
determinadas prácticas populares
poco ortodoxas, calificándolas de
parodias supersticiosas de la
verdadera fe.
4.34 BRUJERÍA
Brujería, conjunto de prácticas que
realizan personas que se
autodenominan brujos y brujas, a los
que se supone dotados de poderes
sobrenaturales que ponen en práctica
mediante ritos mágicos, en general
para causar un perjuicio. Se conoce
también como magia negra o
hechicería.
La brujería se extiende por todo el
mundo, pero ha desempeñado
funciones muy distintas según la
época y el lugar. La antropología
moderna distingue entre la brujería
simple, los supuestos cultos de brujas
diabólicas de la edad media y el
moderno movimiento neopagano.
Este artículo está basado en los mitos
diabólicos y características atribuidas
por tradición a la brujería.
HALLOWEEN
Nombre anglosajón aplicado a la
celebración de la noche del 31 de
octubre que precede a la fiesta
cristiana del Día de Todos los Santos.
Se cree que las prácticas relacionadas con
Halloween se originaron entre los
antiguos druidas, que creían que esa
noche Saman, el señor de la muerte,
provocaba a las huestes de los
espíritus malignos. Los druidas
encendían grandes hogueras con el
propósito de rechazarlos a todos.
Entre los antiguos celtas, Halloween
era la última noche del año y se
consideraba como un momento
propicio para examinar los presagios
del futuro. Los celtas también creían
que los espíritus de la muerte
regresaban a sus moradas terrenales
durante esa noche. Los romanos, tras
conquistar Gran Bretaña, añadieron a
Halloween elementos de la fiesta de
la cosecha celebrada el 1 de
noviembre en honor a Pomona, diosa
de los frutos.
La tradición druida de encender
hogueras en Halloween sobrevivió
hasta épocas modernas en Escocia y
Gales, y la presencia de fantasmas y
brujas sigue siendo común en todas
las celebraciones de Halloween.
Sobreviven vestigios de la fiesta de la
cosecha en la costumbre, habitual en
Estados Unidos y Gran Bretaña, de
jugar con algunas frutas. De origen
similar es la utilización de calabazas
huecas esculpidas para representar
rostros grotescos y que se iluminan
colocando una vela en su interior. En
la actualidad, la fiesta de Halloween,
que se ha extendido a numerosos
países ajenos a las costumbres
anglosajonas, consiste en disfrazarse
de ‘espíritu maligno’ y salir a las
calles o a una fiesta particular. Los
niños, que son los que más la
disfrutan, se disfrazan y salen a pedir
dulces y frutas a los vecinos; si éstos
se niegan a darles golosinas, los niños
les harán alguna travesura,
generalmente muy inocente.
Presuposiciones
En la edad media el concepto de
brujería se basaba en ciertos
prejuicios. Éstos incluían la creencia
de que el diablo y sus acólitos, —
demonios, trasgos (duendes), íncubos
y súcubos— eran reales y ejercían sus
poderes en el mundo, y que las
personas podían tener relaciones
físicas y establecer pactos con ellos.
Se creía que los brujos eran siervos
del diablo. Por lo general, la brujería
era practicada por mujeres viejas,
temidas o marginadas por su
conducta antisocial, y, con menos
frecuencia, por jóvenes u hombres.
Las brujas y brujos, en compensación
por servir al diablo bajo contrato,
recibían supuestamente ciertos
poderes, en especial para provocar
epidemias o traspasar enfermedades,
generar fenómenos devastadores de
la naturaleza (como tormentas o
sequías, arruinar cosechas), provocar
la impotencia en los hombres y
esterilidad en las mujeres, así como
abortos, o convertir a los animales en
estériles y volver agria su leche.
Además, se creía que las brujas eran
capaces de despertar el amor por
medio de filtros y pociones, o de
destruirlo con hechizos y
encantamientos; de causar daño
clavando alfileres en una muñeca o
figura de cera, e incluso provocar la
muerte con una mirada, mediante el
llamado mal de ojo. Supuestamente
podían hacerse invisibles y
desplazarse volando sobre escobas.
Se creía que adivinaban el futuro,
reanimaban objetos inanimados,
revivían a los muertos o conjuraban
otros espíritus; así mismo, podían
transformarse e incluso convertir a
otros en animales, especialmente
gatos y lobos (véase Hombre lobo).
Organización tradicional y práctica
De acuerdo con la mayoría de los
expertos, las brujas y brujos de la
Europa medieval y hasta el siglo XVII
organizaban actos de brujería
denominados aquelarres, reuniones
en las que participaban brujas en su
mayoría y en las que intervenía el
demonio como líder del acto.
Considerado como vicario del diablo,
muchos de sus fieles más ingenuos le
trataban como si fuera el mismísimo
diablo. Tradicionalmente se le
representaba vestido de negro o con
disfraz de macho cabrío, ciervo u
otros animales con cornamentas. El
grupo se reunía una o dos veces por
semana en lo que generalmente
constituía una reunión local. En estos
actos las brujas llevaban a cabo
supuestamente ritos de culto al
demonio, informaban de sus
actividades y preparaban las próximas
intervenciones a realizar en la
comunidad.
Otras reuniones regionales,
denominadas shabats —al parecer,
acto provocativo hacia el shabat
judío-cristiano—, congregaban
probablemente a centenares, a veces
miles de alegres asistentes,
incluyendo los brujos y sus neófitos.
El lugar de reunión más famoso de la
Europa antigua y medieval fue
Brocken, el pico más alto de los
montes Harz en Alemania, donde
transcurre la impresionante escena
del shabat descrita en el Fausto de
Goethe. Los dos shabats más
importantes se celebraban en la
noche del 30 de abril (noche de
Walpurgis) y del 31 de octubre
(Halloween, víspera del Día de Todos
los Santos). También se celebraban
shabats en las noches del 31 de julio
(Fiestas de la Cosecha) y 1 de febrero
(víspera de la Candelaria).
El shabat comenzaba con la iniciación
de los neófitos. La ceremonia incluía
prestar juramento de obediencia al
diablo, firmando con él pactos de
sangre y profanando crucifijos y otros
objetos sagrados; asignar un espíritu
ayudante bajo la forma de gato, ratón,
comadreja, sapo u otro animal
pequeño, que actuara de sirviente del
brujo, y realizar diversos actos
obscenos de obediencia al diablo y su
vicario. A la ceremonia de iniciación le
seguía un acto de culto general que,
con frecuencia, incluía una misa
negra, parodia de la misa católica que
rendía culto a Satán (véase
Satanismo), y que finalizaba en
danzas que degeneraban en una orgía
sexual.
Historia
Por lo que se conoce del shabat, y a
través de otras pruebas, los expertos
han llegado a la conclusión de que la
brujería constituía la reliquia de
determinados aspectos de ritos
arcaicos populares, y en especial los
cultos a la fertilidad, que existían por
toda Europa antes de la llegada del
cristianismo. Según esta teoría, los
antiguos ritos convivieron con el
cristianismo durante la época
medieval, aunque poco a poco fueron
perdiendo adeptos e importancia. Al
tiempo que el cristianismo fue más
relevante, las autoridades
eclesiásticas y los cristianos ortodoxos
empezaron a considerar a los dioses
adorados por este tipo de ritos como
demonios y a los que los practicaban
como brujos.
La brujería en la antigüedad
En la antigüedad, la creencia en las
prácticas mágicas a través de la
intervención de espíritus y demonios
era casi universal. Los escritos
egipcios hablan de conjuradores y
adivinos que obtenían sus poderes de
los demonios y los dioses extranjeros.
En el relato egipcio del
enfrentamiento entre Moisés y el
faraón para que los israelitas pudieran
salir de Egipto, Moisés aparece como
practicante de la brujería y sus
seguidores como siervos de un dios
extranjero. En el relato bíblico del
mismo episodio, los sacerdotes
egipcios que compiten con Moisés
aparecen como hechiceros malignos.
El mandato bíblico: “No permitirás la
vida de los hechiceros” (Éxodo 22,18),
fue una de las principales
justificaciones para perseguir a los
brujos en tiempos posteriores. En el
Código de Hammurabi se encuentra
una prohibición aún más antigua
sobre la brujería, pero a pesar de todo
ésta continuó floreciendo y tanto los
caldeos y los egipcios, como otros
pueblos occidentales, se hicieron
famosos por sus conocimientos sobre
el tema.
La hechicería y la magia también se
desarrollaron en la antigua Grecia
(basta recordar a figuras como las
hechiceras Medea y Circe) y su
práctica pasó a Roma y fue asimilada
por la población. En el siglo II, Lucio
Apuleyo escribió sobre los poderes y
ritos de las hechiceras y en su
Apología afirmó que la región helénica
de Tesalia era morada de brujas que
podían dominar la naturaleza. Sin
embargo, otros escritores como
Petronio y Horacio se habían burlado
de estas creencias, que consideraban
propias de gente inculta y vulgar.
Con la llegada del cristianismo y el
rechazo de los cristianos a aceptar las
divinidades oficiales, sufrieron
persecución, pero gracias al
emperador Constantino I el Grande,
que fue el primero en convertirse al
cristianismo, se atacaron los ritos
paganos. Durante el siglo IV se
desarrolló el Código Teodosiano, en el
que se condenaba explícitamente el
culto idolátrico (véase Idolatría) y los
ritos mágicos. Una de estas leyes
condenaba con la pena capital a
quienes celebraran sacrificios
nocturnos en honor del diablo y sus
acólitos, lo que dio comienzo a la
persecución de las brujas.
La Iglesia cristiana, sin embargo, fue
indulgente con ciertos ritos que
estaban muy arraigados en la
población, sobre todo con los
supuestos hechizos o pócimas que
acompañaban a las oraciones y que
servían para curar un catarro o
despertar una pasión amorosa. La
Iglesia consideraba que no eran más
que hierbas medicinales y obligados a denunciar a sus padres,
afrodisiacos, y las personas convictas
por estas prácticas sólo eran
condenadas a hacer penitencia. Los
sacerdotes luchaban por erradicar la
fe pagana y el elemento mágico o
‘milagrero’ que se atribuía a un
remedio medicinal. Pero, para
consolidar su poder, la Iglesia no
podía ni plantear un conflicto global
con los numerosísimos devotos de
estas creencias, ni tolerar los ritos
antiguos, pues al parecer eran
muchos los cristianos que también
creían en el poder de estos hechizos.
Por ello, se decidió perseguir y
erradicar los auténticos actos
heréticos.
La oposición cristiana
La actitud de la Iglesia empezó a
endurecerse conforme se fue
fortaleciendo para poder luchar
abiertamente contra los ritos arcaicos,
ya en decadencia. Por otra parte, la
creciente inquietud social y las
tensiones sociales que gestaron la
Europa moderna encontraron su
expresión en la brujería, así como en
la herejía y la secularización. Como
estas tendencias amenazaban con
socavar la autoridad eclesiástica, los
prelados de la Iglesia las consideraron
herejías e intentaron acabar con ellas.
La bula papal más influyente contra la
brujería fue la Summis Desiderantes,
promulgada por Inocencio VIII en
1484, que para ejecutarla nombró
inquisidores regionales, y el Malleus
maleficarum (el célebre Martillo de las
brujas), escrito dos años después por
los dominicos alemanes Heinrich
Kraemer y Johann Sprenger. La
persecución se dio en toda Europa,
principalmente en el norte de Francia,
suroeste de Alemania, países de
Escandinavia e Inglaterra.
La fiebre de la caza de brujas
obsesionó a Europa desde el año 1050
hasta finales del siglo XVII,
apaciguándose ocasionalmente para
resurgir después con furia. En el siglo
XIII apareció el tribunal de la
Inquisición, que se encargó de
perseguir a los herejes. Los hijos eran
los maridos a sus mujeres y los
familiares y vecinos se denunciaban
entre sí. Cientos de miles de personas
fueron condenadas a la muerte por
practicar la brujería. Se pagaba a los
testigos para que declararan y a los
sospechosos se les infligían torturas
inhumanas para forzar su confesión.
Los inquisidores no dudaban en
traicionar sus promesas de perdón a
aquellos que reconocían su culpa.
Surgieron ‘cazadores de brujas’, a los
que se pagaba una recompensa por
cada fallo condenatorio, que reunían
las acusaciones y después ponían a
prueba a los sospechosos. Se suponía
que todos los brujos y brujas tenían
marcas hechas por el diablo en alguna
parte de sus cuerpos, que eran
insensibles al dolor. Algunas señales
que probaban ser acólito del diablo
era tener los pezones grandes, que
supuestamente servían para
amamantar a los espíritus siervos, o
ser incapaz de llorar. Además, se
llevaban a cabo pruebas que
determinaban la culpabilidad; una de
ellas era la prueba del agua, que
consistía en arrojar a la supuesta
bruja a un tonel de agua: si se hundía
era considerada inocente, pero si
flotaba era reconocida culpable de
herejía.
Los colonos ingleses llevaron a
Norteamérica las creencias en la
brujería. Es famoso el proceso de
Salem (Massachusetts), que tuvo
lugar en 1692 y en el cual, después
de numerosos interrogatorios y
torturas, se condenó a más de 20
personas.
La brujería hoy
En esencia, la brujería es similar en
todas partes del mundo. Las creencias
han desaparecido prácticamente,
aunque de forma esporádica surgen
casos aislados en comunidades
menos cultas o en regiones de escaso
desarrollo social. En algunas
sociedades, los brujos, algunos
considerados chamanes o curanderos
(véase Curandería), han
desempeñado una función
incuestionable dentro de su propia
comunidad. Al asumir que reciben su
poder de espíritus que son venerados
o temidos por los miembros de su
pueblo, se cree que tienen acceso a
un mundo oculto y reservado sólo
para ellos, siendo contemplados con
respeto e incluso temor. Los médicos
brujos, al contrario que los brujos y
brujas malignas de la época medieval,
luchan contra las fuerzas del mal:
poseen supuestamente poder para
curar las enfermedades, convocar la
lluvia y asegurar el éxito de la caza o
de la guerra; también, practican
exorcismos para expulsar a los
demonios que puedan poseer a
miembros de la comunidad o aplacan
a los que podrían volverse hostiles;
asimismo, extirpan el mal, denuncian
a los malhechores e intentan llevar a
cabo su destrucción.
En la India, algunas tribus o miembros
de las castas más bajas acuden con
frecuencia a brujos y hechiceros.
Incluso los hindúes de las castas más
altas recurren a ellos en tiempos de
sequía o hambruna. En Birmania,
Indonesia y otras zonas de Asia los
brujos constituyen una parte
importante de la vida cotidiana. La
brujería también está extendida por
todo el continente africano. En
América, el vudú de Haití, Cuba o
Brasil, y los brujos, hechiceros y
echadores de mal de ojo todavía
están presentes en algunas
comunidades de Latinoamérica,
practicando ritos mágicos y de
brujería, al igual que algunos
habitantes de las Islas Salomón y
Vanuatu (antigua Nuevas Hébridas)
que hoy continúan rindiendo culto al
diablo.
En los últimos años ha aumentado el
interés general por diversos tipos de
ocultismo. Se han publicado
numerosos libros sobre brujería y
astrología, y surgen personajes que se
cree poseen poderes sobrenaturales.
La aparición de formas modernas de
brujería puede atribuirse a la
influencia de varios escritores de culto
y antropólogos de principios del siglo
XX, además del creciente interés por
formas alternativas de expresión
religiosa. Similares en las ceremonias
y en la organización a los cultos
diabólicos, estas modernas
organizaciones no rinden culto al
diablo ni realizan prácticas malignas.
Sin embargo, algunos expertos
consideran que las diferencias en
métodos y filosofía vuelve muy
compleja su generalización.
4.35 VUDÚ
Vudú (en Dahomey vodun, 'espíritu'),
creencia religiosa mayoritaria en Haití,
que también se practica en Cuba,
Trinidad, Brasil y en el sur de Estados
Unidos, sobre todo en Louisiana. El
vudú combina elementos del
cristianismo primitivo, del catolicismo
y de religiones tribales de África
occidental, particularmente Benín. Los
cultos vudú veneran un dios principal,
el Bon Dieu; a los ancestros o, más en
general, a los muertos; a los gemelos
y a los espíritus llamados loa. Los loa,
que pueden variar de un culto a otro
según los países, son dioses tribales
africanos que se identifican con
santos del cristianismo. El dios
serpiente, por ejemplo, lo hace con
san Patricio. Otros elementos católicos
en el vudú incluyen el uso de velas,
campanas, cruces y oraciones, así
como la práctica del bautismo y la
señal de la cruz. Entre los elementos
africanos están la danza, los tambores
y la veneración de ancestros y
gemelos.
Los rituales del vudú están dirigidos a
menudo por un sacerdote o santón,
llamado houngan, o una sacerdotisa,
llamada mambo. Durante la
celebración del rito los adoradores
invocan los loa con tambores, bailes,
cantos y banquetes, y el loa toma
posesión de los danzantes. Cada
danzante se comporta entonces de
una forma característica respecto al
espíritu de la posesión y mientras
permanece en trance realiza
curaciones y proporciona consejos.
4.36 CURANDERÍ
A el
Curandería, proceso en virtud del
cual una persona recupera la salud
física o mental, mediante lo que se
considera una intervención directa de
una fuerza divina. La curandería se
distingue tanto de la medicina
científica, que trata la enfermedad
con remedios específicos
desarrollados a través de la
observación y la investigación, como
de la medicina precientífica, que
combate la enfermedad con
conocimientos tradicionales, como
puede ser el uso de ciertas plantas y
hierbas, y es practicada a menudo por
personas que poseen una cierta
autoridad religiosa. Pese a que utilizan
remedios empíricos, se considera que
estos curanderos se comunican con
los poderes sobrenaturales
supuestamente responsables de la
enfermedad y de su curación. De este
modo la medicina precientífica y la
curandería están relacionadas, y a
menudo combinan un mismo tipo de
tratamiento.
En los tiempos modernos las actitudes
frente a la curandería se han
polarizado. Según la medicina
científica, concebida de manera
rígida, toda enfermedad —incluso las
enfermedades mentales— es el
resultado de un desorden fisiológico;
de acuerdo con este esquema, la
curandería no resulta creíble. En el
extremo opuesto, los practicantes de
la curandería creen que el origen de
toda enfermedad reside en un
desorden de la mente o del espíritu,
para el cual sólo ellos conocen el
remedio. Dos manifestaciones muy
distintas de esta segunda actitud se
observan en la ciencia cristiana y en
las sectas cristianas carismáticas de
curandería. La primera sostiene que el
origen de todo mal, también la
enfermedad física, reside en la
ignorancia que la mente tiene de la
auténtica realidad, mientras que la
segunda considera la enfermedad en
términos bíblicos, es decir, causada
por los demonios y practica técnicas
de curandería en virtud de las cuales
espíritu divino triunfa
supuestamente sobre los espíritus
malignos.
Entre estos dos extremos se sitúan
otros puntos de vista menos rígidos.
Así por ejemplo, la gente practica la
oración como último recurso cuando
las medidas científicas no dan
resultado. Del mismo modo, muchas
personas consideran la salud como
una complicada relación de
numerosos factores físicos,
emocionales y espirituales de carácter
determinante, y creen que el remedio
más eficaz para la curación consiste
en utilizar simultáneamente todos los
medios disponibles, incluida la
oración.
Historia de la curandería
La curandería era practicada en la
antigüedad por los griegos y romanos,
quienes creían que Asclepio, dios de
la medicina, se aparecía en sueños a
los enfermos que dormían en los
templos consagrados a su culto,
curándoles o indicándoles el
tratamiento que debían seguir. El
Antiguo Testamento, por el contrario,
contiene escasas referencias a la
curandería; la más concreta aparece
en 2 Re. 5:1-14, cuando Eliseo cura a
Naaman de la lepra con un baño ritual
en el río Jordán. En los Evangelios, en
los relatos de los milagros de curación estrechamente ligada con la religión
realizados por Jesús, la enfermedad se entre los paganos, los hebreos y los
considera como un signo de la primeros cristianos.
presencia de espíritus malignos, y se
proclama el poder de Jesús para El contacto con lo sobrenatural se
acabar con ella como una muestra busca normalmente a través de un
evidente de que el Reino de Dios se médium psíquico, una persona
encuentra en su persona. supuestamente dotada de una
receptividad especial. En la
Jesús transmitió a sus discípulos el adivinación directa, el médium recibe
poder de curar la enfermedad y la el conocimiento a través del contacto
Iglesia ha proclamado y ejercido directo con lo desconocido. El oráculo,
desde sus orígenes un ministerio un médium o adivino que figuraba
curativo. El apóstol san Pablo como persona destacada en las
consideraba la curación como uno de creencias de diversos pueblos
los dones especiales del Espíritu antiguos, incluyendo Babilonia y
Santo (véase Cor. 12:9), y cabe la Grecia, simbolizaba el método
posibilidad de que ciertas personas mediúmnico. Los oráculos empleaban
posean este don en grado extremo. varias técnicas para establecer
Hacia el siglo III d.C. se generalizó la contacto con la divinidad. Algunos,
creencia en el poder curativo de las como el oráculo de Delfos, entraban
reliquias. La práctica de conducir a los en un trance y en esta condición
enfermos a santuarios como Lourdes, proferían mensajes divinos. Otros
en Francia, ha sido muy común desde practicaron la oniromancia, o
el renacimiento. adivinación a través de los sueños, y
la necromancia, el arte de suscitar
El papel de la fe revelaciones de las almas de los
Pese a que la fe de un creyente se muertos. El método directo de
considera por lo general un canal de adivinación es muy cercano al
curación, la teología cristiana insiste moderno espiritismo.
en que el auténtico agente de la
curación es el espíritu de Dios. Así, la La realización del contacto indirecto o
fe, en el sentido de confianza y artificial con lo sobrenatural depende
esperanza —más que de adhesión a de la interpretación de un médium del
una doctrina ortodoxa— es el requisito comportamiento de animales y
previo para la curación. La asociación fenómenos naturales que podrían
del pecado con la enfermedad es comunicar mensajes de lo
común en la teología cristiana (véase sobrenatural. En la antigüedad, los
Sant. 5:14-16), y en la práctica métodos inductivos o artificiales de
cristiana la confesión del pecado ha adivinación más comunes fueron el
precedido normalmente a la unción de sortear o echar a suertes; la
los enfermos, la imposición de manos aruspicina, lectura de las entrañas de
y las oraciones que constituyen la los animales; y la ornitomancia,
liturgia cristiana para la curación. estudio de la actividad de los pájaros.
En la antigua Roma, los augures y
4.37 ADIVINACIÓ sacerdotes llevaban a cabo sus
adivinaciones en elaboradas
N ceremonias llamadas augurios, donde
leían auspicios o pronósticos. Para
Adivinación, práctica que intenta determinar la voluntad de los dioses,
descubrir conocimientos ocultos y empleaban la aruspicina, la
penetrar en los acontecimientos — ornitomancia, y la interpretación de
pasados, presentes y futuros— a los sueños y visiones como formas de
través del contacto directo o indirecto adivinación. Estos augures, miembros
de la inteligencia humana con lo de una escuela que existió en Roma
sobrenatural. Esta práctica estuvo desde su fundación hasta finales del
siglo IV a.C., detentaban un enorme
poder. Ningún romano se embarcaba
en una empresa importante sin haber
consultado con los arúspices si los
auspicios le eran favorables. Las
formas de adivinación inductiva más
conocidas en la actualidad son la
astrología; la cristalomancia o futuro.
contemplación de cristales; la
bibliomancia o interpretación de
mensajes secretos en los libros,
especialmente en la Biblia; la
numerología, el estudio de los
números; además de la quiromancia,
las hojas de té y las cartas.
La adivinación en China siguió un
camino diferente. En la dinastía
Shang, se grababan y calentaban
omóplatos de buey y caparazones de
tortugas. De la forma de las grietas
formadas en la inscripción después de
calentarse se deducía un mensaje. Se
cree que el fundador de la dinastía
Zhou estableció las normas
tradicionales de las líneas añadiendo
los juicios de su significado. Su hijo, el
duque de Zhou, se dice que compuso
los comentarios. La recopilación de
juicios se conoce como Teuan y los
comentarios como Yao. En tiempos de
Confucio se añadieron textos
adicionales, las Alas. El resultado fue
el libro conocido como I Ching ('Libro
de las mutaciones'). Las
interpretaciones que se encuentran
en las Alas son a veces atribuidas a
sabios de la dinastía Han.
El principio cosmológico que subyace
en el I Ching es sencillamente el del
cambio. El cambio es el movimiento
entre las fuerzas cósmicas del yin y
del yang, que están representadas por
las líneas enteras y divididas de los
patrones tradicionales, los ocho
trigramas y los 64 hexagramas que se
forman a partir de ellos al echar la
suerte (en la actualidad se realiza
tirando monedas o separando
manojos de palillos de milenramay
calculando su configuración
resultante). Tres líneas yin divididas
significan tierra; tres líneas enteras
yang significan cielo. Así, los 64
hexagramas representan todas las
situaciones posibles o cambios en la
creación. El estudio de los
hexagramas proporcionará una
descripción del Universo en ese
determinado instante, dentro de su
proceso eterno de cambio, y dará
indicios del desarrollo de su curso
4.38 NUEVA
ERA
La Nueva Era es una mezcla de
sistemas filosóficos, ciencias
mitológicas, esotéricas y
espiritualistas. Tienen sus raíces en la
doctrina pitagórica de la
Metempsicosis (hoy reencarnación),
eclecticismo, positivismo, relativismo,
metafísica y doctrina Nietzscichina.
Yin y yang, en la filosofía china,
fuerzas opuestas y complementarias.
A principios del siglo IV
a.C., los filósofos
chinos escribían
sobre el yin y el
yang en términos
relacionados con
la naturaleza, para
referirse,
especialmente, a
las laderas soleadas o sombrías de
una montaña. A finales de ese siglo, el
yin se comenzó a asociar con lo
oscuro, húmedo, pasivo, terrenal y
femenino, mientras que el yang
representaba lo brillante, seco, activo,
celestial y masculino. Se creía que el
yin y el yang se combinaban en
distintas proporciones para producir
los distintos objetos del Universo.
Siempre hay un elemento del yang en el
yin y un elemento del yin en el yang. Están
simbolizados por un círculo dividido en una
sección negra y otra blanca, con un punto
blanco en la parte negra y uno negro en la
parte blanca. Esta interacción indica que
las características del yin no pueden existir
sin las del yang, ni las del yang sin el yin.
Los filósofos chinos resaltaban la
importancia del equilibrio entre los dos
principios para garantizar la armonía social
y política. Se decía que el desequilibrio
entre el yin y el yang era el causante de las
revueltas, inundaciones y enfermedades. gobiernos e individuos sobre cómo
Los adivinos y médicos chinos y, restablecer la armonía en las relaciones
posteriormente, japoneses, aconsejaban a entre el yin y el yang.
 Conclusión
Las religiones surgen en culturas
donde sus componentes han
desarrollado un fuerte sentido de
diferenciación entre mente humana y
entorno natural, conciencia subjetiva
y realidad objetiva, y por lo tanto
entre espíritu y materia.
Salvación
La salvación religiosa es en síntesis la
idea de la incorporación a una
comunidad divina, a través del
sometimiento a los deseos de Dios. En
fases posteriores de la tradición
semítica, la salvación comenzó a
englobar la idea de la supervivencia
más allá de la muerte, primero
mediante la resurrección milagrosa
del cuerpo y después, como resultado
de las influencias griegas, en virtud de
la mortalidad inherente del alma. Sin
embargo, la salvación quedaba
subordinada y condicionada al ingreso
en la comunidad divina. Después de la
muerte, aquellos que no se han
incorporado son proscritos espirituales
enviados, por ejemplo, al gehena
judaico, al infierno cristiano o al iblis
islámico. Por otra parte, la salvación
después de la vida mortal es
concebida como un estado de íntima
unión con Dios en el que, sin
embargo, se mantiene la personalidad
diferente de cada miembro.
LIBERTAD RELIGIOSA
Prolongación de la libertad de
pensamiento y de opinión, supone el
derecho de toda persona a profesar el
culto religioso que desee, sin ser
perseguido o molestado por mantener
tales convicciones. Se desdobla a su
vez en dos: la libertad de
pensamiento y la libertad de
expresión del pensamiento.
La primera no tiene límite alguno: se
trata de un derecho absoluto.
Cualquier persona tiene derecho a
profesar una creencia religiosa, por
peculiar o minoritaria que sea, o
incluso aunque se trate de un credo
que choque contra los más
elementales derechos de los demás.
Así, los pertenecientes a sectas no
permitidas tienen, por ejemplo,
derecho absoluto a creer en Satán
como motor de todas las cosas del
universo. Esta libertad de
pensamiento religioso fue la primera
que se reconoció, derivando luego en
los Estados de Derecho a la libertad
más amplia de pensamiento.
En cambio, las leyes establecen
lógicos límites a la libertad de
expresión del pensamiento, pues una
cosa es creer y otra muy distinta
manifiestar hacia el exterior esa
profesión de fe. El reconocimiento de
esta libertad no puede coexistir con
manifestaciones o rituales que
supongan atentados contra el derecho
a la vida o a la integridad física o
moral de los demás, o a bienes
públicos. Por esta razón la autoridad
no puede reconocer como legal a
cualquier secta religiosa.
La libertad religiosa implica también
que nadie pueda ser obligado a
declarar sobre su religión o creencias,
ni ser discriminado por razón de las
mismas.
Algunas constituciones llevan hasta
sus últimas consecuencias los
postulados de la libertad religiosa,
declarando que ninguna confesión
tendrá carácter estatal institucional.
 Bibliografía
COMPENDIO MANUAL DE LA BIBLIA

HISTORIA DE LAS RELIGIONES

BIBLIA ANOTADA DE SCOFIELD

DICCIONARIO ILUSTRADO DE LA BIBLIA

ENSICLOPEDIA COMPUTARIZADA ENCARTA

TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

OTRAS FUENTES