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ZHUAN FALUN

Girando a Roda da Lei


轉法輪

LI HONGZHI
李洪志
Zhuan Falun
Li Hongzhi

Edição em Português
Janeiro de 2016

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Copyright© Todos os direitos reservados


Somente para uso pessoal e não-comercial
Lunyu - sobre o DaFa
O DaFa é a sabedoria do Criador. É o alicerce sobre o qual se erguem os céus, a terra e todo o
universo. Ele abrange tudo, do mais minúsculo ao mais extenso, manifestando-se de diferentes for-
mas em cada plano de existência do corpo cósmico. Partindo das profundezas do cosmos, primeiro
aparecem as partículas mais ínfimas, seguidas de camadas sobre camadas de incontáveis partícu-
las, variando em tamanhos, de pequenas a grandes, até alcançar as camadas mais superficiais que
a humanidade conhece – aquelas formadas pelos átomos, moléculas, corpos celestes e galáxias – e
indo além, até o que é ainda maior. Partículas de variados tamanhos compõem os seres de variados
tamanhos, bem como os mundos de variados tamanhos que permeiam o cosmos. Os seres que habi-
tam as superfícies em diferentes camadas de partículas percebem as partículas maiores, do nível
seguinte, como corpos celestes nos seus céus, e isto é verdade em cada nível e em todos os níveis.
Para os seres em cada camada do universo, isso parece continuar infinitamente. Foi o DaFa que
criou o tempo e o espaço, a infinidade de espécies de seres e todas as coisas existentes, abarcando
tudo e nada omitindo. Tudo o que existe nos diversos planos do universo são expressões tangíveis
das qualidades essenciais do DaFa: Zhen-Shan-Ren.

Por mais avançados que sejam os meios tecnológicos de exploração do espaço e de investigação
da vida, o conhecimento adquirido dessa forma limita-se a certas partes desta dimensão, na camada
mais exterior do universo, onde vivem os seres humanos. Diversas civilizações humanas que existi-
ram antes da atual também exploraram outros planetas. No entanto, por mais distante que essas
explorações tenham chegado, a humanidade nunca conseguiu ir além da dimensão na qual ela
mesma existe. A verdadeira imagem do universo permanecerá sempre oculta para a humanidade. Se
um ser humano quiser entender os mistérios do universo, dos diferentes espaços-tempos e do pró-
prio corpo humano, ele precisará cultivar um Caminho reto e alcançar a verdadeira iluminação, ele-
vando o nível do seu ser. Por meio do cultivo, ele elevará o seu caráter moral, e uma vez que tenha
aprendido a distinguir o bem e o mal verdadeiros, a virtude e o vício, e tenha transcendido o nível
humano, ele terá acesso e poderá enxergar as realidades do universo, bem como os seres existentes
em outros planos e dimensões.

Embora as pessoas afirmem que a finalidade das pesquisas científicas seja “melhorar a qualidade
de vida”, frequentemente o que as impulsiona é a competitividade tecnológica. E na maioria dos ca-
sos isso acontece depois que as pessoas negaram o divino e abandonaram valores morais que as-
seguram o autocontrole. Foi por essa razão que várias civilizações antigas entraram em colapso e
foram destruídas no passado. As pesquisas científicas de hoje estão necessariamente limitadas a
este mundo material, e os métodos utilizados são tais que somente se aceita estudar aquilo que te-
nha sido previamente reconhecido. Enquanto isso, coisas que são intangíveis ou invisíveis na dimen-
são humana, mas que de fato existem e se revelam concretamente neste mundo – tais como a espiri-
tualidade, a fé, a palavra divina e os milagres – são tratadas como superstições pelas pessoas que
se afastaram do divino.

Se a raça humana for capaz de melhorar o seu caráter, a sua conduta e o seu modo de pensar,
fundamentando-os em valores morais, será possível que a civilização continue a existir para sempre
e que milagres voltem a ocorrer no mundo humano. No passado, culturas semidivinas surgiram mui-
tas vezes neste mundo e ajudaram as pessoas a alcançar um entendimento mais verdadeiro da vida
e do universo. Quando as pessoas mostrarem o devido respeito e reverência pela forma como o Da-
Fa se manifesta aqui neste mundo, os indivíduos, os povos e as nações poderão desfrutar de felici-
dade ou dignidade. Foi o DaFa – a Grande Lei do universo – que criou o cosmos, a vida e todas as
coisas. Qualquer forma de vida que se afaste do DaFa torna-se verdadeiramente corrupta. Qualquer
pessoa que se alinhe ao DaFa torna-se verdadeiramente boa e será recompensada com saúde e
felicidade. E qualquer cultivador capaz de se assimilar ao DaFa é alguém que terá alcançado o Tao –
um ser divino, iluminado.

Li Hongzhi
24 de maio de 2015
SUMÁRIO

PRIMEIRA AULA
GENUINAMENTE GUIANDO PESSOAS PARA NÍVEIS ELEVADOS. ....................................................... 1
DIFERENTES NÍVEIS TÊM DIFERENTES NÍVEIS DE FA............................................................................ 4
ZHEN-SHAN-REN É O ÚNICO CRITÉRIO PARA DISTINGUIR UMA PESSOA BOA DE UMA MÁ........6
QIGONG É UMA CULTURA PRÉ-HISTÓRICA ............................................................................................. 7
QIGONG É XIULIAN (CULTIVO E PRÁTICA)...............................................................................................10
PORQUE O SEU GONG NÃO CRESCEU COM A PRÁTICA DOS EXERCÍCIOS.......................................12
CARACTERÍSTICAS DO FALUN DAFA..........................................................................................................16

SEGUNDA AULA
O TEMA DO TIANMU........................................................................................................................................21
A CAPACIDADE SOBRENATURAL DA VISÃO REMOTA...........................................................................27
A CAPACIDADE SOBRENATURAL DE VER O PASSADO E O FUTURO..................................................29
NÃO ESTAR NOS CINCO-ELEMENTOS E TRANSCENDER OS TRÊS-REINOS......................................32
O TEMA BUSCAR...............................................................................................................................................34

TERCEIRA AULA
CONSIDERO TODOS OS ESTUDANTES COMO MEUS DISCÍPULOS .................................................... 40
QIGONG DA ESCOLA BUDA E O BUDISMO ............................................................................................ 40
PRATICAR APENAS UM CAMINHO DE CULTIVO .................................................................................... 43
CAPACIDADES SOBRENATURAIS E POTÊNCIA DE GONG .................................................................. 45
O CULTIVO INVERSO E O EMPRÉSTIMO DE GONG. .............................................................................. 46
ENTIDADE POSSESSORA ‒ FUTI ................................................................................................................ 50
A LINGUAGEM-CÓSMICA............................................................................................................................53
O QUE O MESTRE DÁ PARA SEUS ESTUDANTES ................................................................................... 55
CAMPO DE ENERGIA .................................................................................................................................... 59
COMO OS ESTUDANTES DE FALUN DAFA DEVEM DIVULGAR A PRÁTICA .................................... 59

QUARTA AULA
PERDA E GANHO...........................................................................................................................................62
A TRANSFORMAÇÃO DO CARMA .............................................................................................................63
ELEVANDO O XINXING ...............................................................................................................................68
INTRODUZIR ENERGIA PELO TOPO DA CABEÇA ‒ GUANDING ....................................................... 72
POSICIONAMENTO DA PASSAGEM-MISTERIOSA ..................................................................................74

QUINTA AULA
O EMBLEMA DO FALUN. .............................................................................................................................79
O SISTEMA DA QIMEN .................................................................................................................................80
PRATICAR UM CAMINHO PERVERSO .......................................................................................................82
O CULTIVO DUAL DE HOMEM E MULHER ..............................................................................................84
O CULTIVO DUAL DE NATUREZA E VIDA. ..............................................................................................85
FASHEN ...........................................................................................................................................................86
CONSAGRAÇÃO ............................................................................................................................................ 86
ZHUYOU KE ‒ O RAMO DOS ENCANTAMENTOS ...................................................................................91

SEXTA AULA
INSANIDADE DE CULTIVO .........................................................................................................................92
INTERFERÊNCIA DEMONÍACA NO CULTIVO ..........................................................................................97
A INTERFERÊNCIA DEMONÍACA DA PRÓPRIA MENTE ........................................................................101
A CONSCIÊNCIA-PRINCIPAL DEVE SER FORTE ......................................................................................104
O CORAÇÃO DEFINITIVAMENTE DEVE SER RETO ...............................................................................104
QIGONG DAS ARTES MARCIAIS ................................................................................................................108
O CORAÇÃO DE OSTENTAÇÃO..................................................................................................................111

SÉTIMA AULA
O TEMA MATAR VIDAS ................................................................................................................................114
O TEMA COMER CARNE ..............................................................................................................................116
O CORAÇÃO DE INVEJA ..............................................................................................................................120
O TEMA CURAR DOENÇAS. ........................................................................................................................123
O TRATAMENTO NOS HOSPITAIS E O TRATAMENTO PELO QIGONG. ...............................................126

OITAVA AULA
BIGU. ...............................................................................................................................................................130
ROUBAR QI. ...................................................................................................................................................131
RECOLHER QI ................................................................................................................................................133
QUEM REFINA O GONG É QUEM OBTÉM O GONG. ...............................................................................134
O CIRCUITO CELESTIAL..............................................................................................................................138
O CORAÇÃO DE EXALTAÇÃO ....................................................................................................................144
CULTIVAR A FALA ........................................................................................................................................145

NONAAULA
QIGONG E OS EXERCÍCIOS FÍSICOS .........................................................................................................147
INTENÇÃO MENTAL .....................................................................................................................................148
UMA MENTE LÚCIDA E LIMPA ..................................................................................................................152
QUALIDADE-INATA ......................................................................................................................................155
ILUMINAÇÃO ................................................................................................................................................156
UMA PESSOA BEM FUNDAMENTADA EM TODAS AS VIRTUDES .......................................................160

GLOSSÁRIO .................................................................................................................................................. 166


***

Na superfície, Zhuan Falun não foi escrito tendo em vista um estilo elegante, inclusive
não segue à gramática moderna. Se eu tivesse seguido a gramática moderna ao compor este
livro do DaFa, surgiria um sério problema: sua estrutura e linguagem se ajustariam a padrões e
seriam elegantes, no entanto, seu conteúdo não seria tão profundo e tão elevado, porque, com
a padronizada linguagem moderna simplesmente não é possível expressar o guiamento do
DaFa nos diferentes níveis elevados nem as manifestações do Fa de cada nível. Além disso,
não seriam possíveis a transformação do benti e do gong dos praticantes bem como outras
mudanças essenciais.

Li Hongzhi
5 de janeiro de 1996
Comentário sobre a versão original em chinês
PRIMEIRA AULA

Genuinamente guiando pessoas para níveis elevados

Ao longo de meus ensinamentos sobre o Fa e a prática de cultivo, tenho agido de modo


responsável com relação à sociedade e aos nossos estudantes. Os resultados têm sido bons e o efeito
sobre a sociedade também. Há alguns anos, muitos mestres de qigong vieram para ensinar publicamente
qigong, mas tudo o que eles ensinaram é do nível de eliminar doenças e fortalecer o corpo. Claro, não
estou dizendo que suas práticas não são boas, apenas digo que eles não transmitiram nada de níveis
elevados. Conheço a situação do qigong em todo o país. Atualmente, sou o único que verdadeiramente
ensina qigong para níveis elevados tanto dentro como fora do país. Por que ninguém mais ensina qigong
de nível elevado? É porque implica lidar com grandes e controversas questões profundamente ligadas à
origem e história do qigong, porque envolve assuntos muito delicados. Além disso, ensinar uma prática
de nível elevado não é algo que qualquer um possa fazer, porque também envolve lidar com coisas de
muitos outros sistemas de qigong, especialmente porque muitos praticantes, por praticarem um tipo de
qigong hoje outro amanhã, bagunçaram seus corpos e isso certamente os impede de cultivar para níveis
elevados. Enquanto os outros avançam seguindo por uma via principal, eles pegam os desvios no
caminho. Quando praticam um caminho, o outro interfere, quando praticam o outro, este interfere. Com
toda essa interferência, eles não são capazes de cultivar.

Resolveremos todos esses problemas e, mantendo o que é bom e retirando o que é ruim em você,
vamos assegurar que você poderá cultivar de agora em diante. Porém, faço isso somente para quem
verdadeiramente veio aqui para aprender o DaFa. Não faço isso para quem veio motivado por apegos ou
desejos: para quem veio à procura de habilidades sobrenaturais, para ser curado, para escutar certas
teorias ou motivado por qualquer outra intenção errada. É como eu disse, sou a única pessoa fazendo isto
e não haverá muitas oportunidades como esta, porque não darei muitas mais aulas como esta. Sinto que
quem pode escutar pessoalmente meus ensinamentos é realmente… no futuro, você entenderá o que quis
dizer e então valorizará muito este período. Claro, há relações predestinadas, estamos aqui por causa de
relações predestinadas.

Pensem todos: o que é ensinar uma prática que guia para níveis elevados? Não é justamente
salvar pessoas? É salvar pessoas. E isso significa que daqui em diante você poderá verdadeiramente
cultivar e não apenas praticar para eliminar doenças e fortalecer o corpo. Porém, uma prática de cultivo
verdadeira requer do estudante um elevado padrão de xinxing. Se você veio para aprender o DaFa, então
se considere como um verdadeiro praticante e abandone esses apegos, pois você não ganhará nada se
você veio para aprender a prática ou o DaFa movido por interesses pessoais. Vou lhe dizer uma verdade:
o cultivo é, do começo ao fim, um contínuo processo para eliminar apegos. Na sociedade humana, por
meros interesses pessoais, as pessoas competem, enganam, machucam e prejudicam umas às outras.
Todos os apegos devem ser abandonados e isso vale especialmente para quem veio hoje aqui para
aprender este caminho; você deve abandonar todos os seus apegos.

Estou aqui não para falar sobre curar doenças nem para curar. Entretanto, um verdadeiro
cultivador não pode cultivar com um corpo doente, por isso, purificarei seu corpo, mas só se você veio
para verdadeiramente aprender a prática e o Fa. Há algo que quero enfatizar: se você não abandonar esse
apego, se não deixar de se preocupar com essa doença, eu não poderei fazer nada por você, não poderei
ajudá-lo. Por quê? Há uma verdade no universo e é como se diz no Budismo: na sociedade humana, tudo
o que acontece às pessoas comuns decorre de relações causais e predestinadas. Por isso, o nascimento, o
envelhecimento, as doenças e a morte devem ser como são para as pessoas comuns. As pessoas têm
doenças e tribulações devido a seus carmas; devido às coisas más que fizeram em vidas anteriores. Elas
sofrem justamente para poderem pagar suas dívidas cármicas. Ninguém tem permissão para mudar isso
segundo a própria vontade, porque implicaria poder fazer dívidas sem ter que pagá-las. Fazer isso
arbitrariamente seria o mesmo que fazer um mal.

Alguns acham que curar e melhorar a saúde dos outros é fazer algo bom. A meu ver, eles não
curam realmente. Eles apenas adiam ou transformam a doença; eles não eliminam a causa da tribulação,
pois para isso é preciso eliminar o carma. Se alguém é realmente capaz de curar doenças eliminando o

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carma, se pode realmente fazer isso, então seu nível não é baixo e ele certamente já viu uma verdade: viu
que não é permitido interferir arbitrariamente nos princípios do mundo dos humanos. Durante o cultivo,
por bondade e misericórdia, o praticante pode ter permissão para fazer algumas coisas boas, curar
pessoas ou ajudá-las a recuperar a saúde, no entanto, não pode erradicar a causa da tribulação. Se o que
causa a doença de uma pessoa comum fosse removido, ela, um não-cultivador, ao sair daqui sem
doenças, poderia continuar a se comportar como uma pessoa comum; ela continuaria a brigar e a
competir por interesses pessoais. Por que então eliminar o carma dela? Definitivamente, isso não é
permitido.

Por que é permitido fazer isso para cultivadores? É porque alguém que quer cultivar é precioso; o
pensamento de querer cultivar é muito valorizado. No Budismo, eles falam de natureza-buda. Quando a
natureza-buda de alguém emerge, os seres iluminados podem ajudá-lo. O que isso significa? Se você me
perguntar, já que ensino uma prática de nível elevado, posso dizer que isso envolve verdades de níveis
elevados e grandes questões. No universo, a verdadeira vida no ser humano não nasceu no mundo
humano, nasceu no espaço cósmico. No cosmo há grande diversidade e abundância de matérias que, ao
interagirem, podem criar vidas. Isso significa que a vida mais original no ser humano se originou no
espaço cósmico; é originalmente boa por ter a natureza Zhen-Shan-Ren; as vidas nascem assimiladas à
natureza do cosmo. Mas à medida que mais e mais vidas foram criadas, surgiram relações sociais nas
quais algumas vidas se tornaram egoístas e, gradualmente, foram baixadas de nível. Por não poderem
permanecer nos níveis em que estavam, descaíram para níveis mais baixos. Nesses outros níveis, elas se
tornaram novamente más, por isso não puderam permanecer neles e descaíram para níveis ainda mais
baixos. Desse modo, algumas vidas decaíram cada vez mais até chegarem a esta dimensão dos seres
humanos.

A sociedade humana inteira está num mesmo nível e essas vidas, por terem decaído tanto, já
teriam sido destruídas se consideradas em termos de capacidades sobrenaturais ou do ponto de vista dos
grandes seres iluminados. Contudo, os grandes seres iluminados, por serem misericordiosos, deram-lhes
mais uma oportunidade; construíram este ambiente especial, esta dimensão de características únicas e
onde a forma de viver é diferente da que existe em outras dimensões do universo. As vidas nesta
dimensão não podem ver outras dimensões nem como o universo é realmente. Em outras palavras, estão
na ilusão. As pessoas, para nunca mais terem doenças ou outras tribulações, para eliminarem o carma
para nunca mais sofrerem, precisam retornar à origem e à verdade por meio do cultivo. É como todos os
caminhos de cultivo veem a questão. O ser humano deve retornar à origem e à verdade; esse é o real
propósito em ser um humano. Por isso, quando alguém pensa em cultivar, eles dizem que sua natureza-
buda emergiu. É um pensamento extremamente precioso, pois é para retornar à origem e à verdade; é
para sair do nível das pessoas comuns.

Possivelmente você já tenha escutado esta frase do Budismo: Quando a natureza-buda da pessoa
emerge, estremece o mundo de dez direções. Ao verem essa pessoa, eles a ajudam incondicionalmente. Os
budas salvam sem impor condições ou pedir algo em troca. Eles ajudam incondicionalmente. Dessa
forma, podemos fazer muitas coisas para nossos estudantes, mas não para quem ainda quer ser uma pessoa
comum, para quem só quer ser curado. Alguns pensam: “Começarei a cultivar assim que eu for curado”.
Quem quer realmente cultivar não estabelece condições. Se você quer realmente cultivar, então
simplesmente cultive. Claro, alguns de vocês têm doenças e mensagens caóticas em seus corpos; alguns
nunca praticaram qigong ou, apesar de terem praticado por décadas, ainda continuam vagando no nível de
qi, sem se elevarem no cultivo.

O que faremos quanto a isso? Vamos purificar seus corpos para que possam cultivar para níveis
elevados. O nível mais baixo da prática de cultivo é um processo para limpar completamente o corpo.
Fazemos isso já no início. Vamos retirar as coisas ruins em sua mente, limpar o campo de carma ao redor
de seu corpo e remover os fatores que o impedem de ter saúde, caso contrário, com um corpo escuro e
cheio de impurezas, e com uma mente suja, como você poderia cultivar para níveis elevados? Aqui não
praticamos exercícios de qi; você não precisa mais praticar coisas de nível baixo. Vamos lhe dar um
empurrão para que você ultrapasse esse nível e chegue de uma só vez a um estado sem doenças. Além
disso, plantaremos em você um conjunto de coisas já prontas, as quais estabelecerão a base do nível baixo.
Desse modo, você começará a cultivar já a partir de um nível bastante elevado.

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Segundo o que se convencionou, a prática de cultivo tem três níveis, pois eles incluem a prática de
qi. Na genuína prática de cultivo há apenas dois níveis principais (exclui-se o da prática de qi): um é o da
prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo e o outro é o da prática de cultivo no Fa-além-do-mundo, que
são diferentes dos termos “no mundo” e “fora do mundo” mencionados nos templos budistas, os quais são
conceituais. Nesses dois níveis principais, muitas transformações ocorrem. Na nossa prática de cultivo,
ocorre o verdadeiro cultivo do corpo. No cultivo no Fa-dentro-do-mundo, o corpo humano é
continuamente purificado e, quando se chega à sua forma mais elevada no Fa-dentro-do-mundo, ele já foi
completamente substituído por matéria de alta energia. O cultivo no Fa-além-do-mundo é essencialmente
cultivar um corpo-buda, também composto de matéria de alta energia e, nele, temos que novamente
desenvolver todas as suas habilidades de gong. Esses são os dois níveis principais dos quais falaremos.

Falamos de relações predestinadas. Já que estão sentados aqui, posso fazer essas coisas para
vocês. Temos aqui pouco mais de duas mil pessoas, contudo, posso fazer isso para muitos outros
milhares de pessoas, para bem mais que dez mil pessoas. Com isso quero dizer que você não precisará
praticar coisas do nível baixo da prática. Depois de purificar o seu corpo e fazê-lo transpor esse nível,
plantarei em seu corpo um completo sistema de refino para que assim você possa começar a refinar
diretamente de um nível elevado. Porém só faço isso para quem veio aqui para realmente cultivar. E estar
sentado aqui não quer dizer que você já é um cultivador. Só depois de uma mudança essencial em sua
mentalidade é que poderei dar-lhe todas essas coisas e muitas outras. Com o tempo, você entenderá o que
lhe dou. Aqui nós não curamos doença, porém, para que nossos estudantes possam cultivar, temos que
purificar seus corpos, de outro modo, com corpos sem saúde, vocês não desenvolveriam gong. Não me
peça que eu o cure, pois não faço isso. O principal propósito de minha vinda a público é guiar pessoas
para níveis elevados, é para genuinamente guiar pessoas para níveis elevados.

Diferentes níveis têm diferentes níveis de Fa

Muitos mestres de qigong disseram que no qigong existem três níveis: elementar, intermediário e
avançado. No entanto, ainda que tenha sido dividido em elementar, intermediário e avançado, são tão
somente níveis de prática de qi, de exercícios baseados em qi. A maioria dos praticantes não tem a menor
ideia sobre as coisas de níveis realmente elevados. A partir de agora, tudo o que ensinarei é o Fa de níveis
elevados. Além disso, quero resgatar o conceito de prática de cultivo. Durante as aulas, falarei também de
alguns fenômenos negativos que existem no mundo do cultivo e de como considerá-los e lidar com eles.
Ensinar uma prática de cultivo e o Fa de níveis elevados envolve questões e assuntos importantes, alguns
bem delicados. Falarei de interferências de outras dimensões sobre o mundo dos humanos, especialmente
das que interferem no mundo do cultivo e, ao mesmo tempo, resolverei esse problema para os nossos
estudantes, de outro modo, não poderiam praticar. Para poder resolver de uma vez esse problema para
você, tenho que considerá-lo um genuíno cultivador. Claro, não é fácil mudar sua forma de pensar de uma
hora para outra, porém, de agora em diante, à medida que você escutar os meus ensinamentos, você
gradualmente mudará sua forma de pensar, por isso espero que todos me escutem atentamente. Não ensino
prática de cultivo como os outros, que simplesmente falam um pouco de seus métodos, pedem-lhe que
receba suas mensagens e terminam ensinando alguns exercícios. As pessoas já se acostumaram a esse
modo de ensinar.

Transmitir genuinamente um sistema de cultivo requer ensinar o Fa, ensinar o Tao. Durante estas
dez aulas, vou expor todos os princípios de níveis elevados para que assim vocês possam cultivar, pois
de outro modo, vocês simplesmente não poderiam. Tudo o que os outros ensinam é do nível de curar
doenças e fortalecer o corpo e, por mais que alguém queira cultivar para níveis elevados, sem ter um Fa
de nível elevado para guiá-lo, não chegará a nenhum lugar. É como frequentar uma universidade onde só
se estuda livros da escola primária; por mais que você estudasse, você continuaria a ser um aluno de
escola primária. Alguns aprenderam diversas práticas de qigong, possuem pilhas de certificados de
qigong, mas seus gong não cresceram. Eles consideram que as coisas que aprenderam são a essência do
qigong, mas estão errados, porque não passam de conhecimentos superficiais sobre o qigong, do nível
mais baixo. Qigong é algo muito mais amplo, é prática de cultivo, é profundo. Além disso, o Fa muda de
dimensão em dimensão. É bem diferente daquilo que atualmente é conhecido como qigong, mas que são

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apenas práticas de qi e que, sem importar quantas dessas práticas você possa aprender, você continuará o
mesmo. Por exemplo, se você só estudar livros de escola primária, mesmo que você estude todos os
livros de escola primária britânicos, todos os livros de escola primária americanos, todos os livros de
escola primária japoneses, todos os livros de escola primária chineses, ainda assim, você continuará a ser
um aluno de escola primária. Quanto mais você aprender e absorver dessas coisas de nível baixo, pior
será para você; elas estragam o corpo.

Enfatizo que, para que você possa cultivar, tenho que lhe ensinar o Fa e um sistema de prática de
cultivo. No entanto, os monges de alguns monastérios, especialmente os do Zen-budismo, têm uma
opinião contrária sobre isso. Quando ouvem as palavras “ensinar o Fa”, eles não querem mais ouvir. Por
quê? No Zen-budismo, eles acreditam que o Fa não pode ser ensinado; que, se ensinado, não é o Fa; que
só é possível entendê-lo tacitamente, pois o Fa não pode ser ensinado. É por isso que no Zen-budismo já
não se ensina o Fa. Bodhidharma, o patriarca do Zen-budismo, fundamentou seus ensinamentos nas
seguintes palavras de Sakyamuni: nenhum Fa é definitivo. Foi com base nessas palavras que
Bodhidharma fundou o Zen-budismo. A meu ver, esse caminho “cavou em um chifre de boi”. Por quê?
Quando Bodhidharma começou a cavar, ele sentiu que era bem espaçoso; para o segundo patriarca, ainda
havia espaço, para o terceiro nem tanto; para o quarto, já era estreito, para o quinto, era bastante estreito,
e no tempo de Huineng, o sexto patriarca, já não havia como ir adiante, pois ele já havia chegado à ponta
do chifre. Hoje, se você for a um mestre Zen para aprender o Fa, não faça perguntas, pois se fizer, ele
baterá em sua cabeça com o chamado bastão de advertência para assim adverti-lo de que você não pode
fazer perguntas, que você deve entender tudo por si só. Possivelmente você diria: “Vim para aprender
aqui justamente porque não sei. Com pancadas em minha cabeça, você espera que eu aprenda o quê?!”.
Isso mostra que eles chegaram à ponta do chifre, que eles não têm mais nada a ensinar. O próprio
Bodhidharma disse que seu caminho só poderia ser ensinado por mais seis gerações, que a partir daí não
restaria mais nada para ensinar. Vários séculos já se passaram, mas ainda hoje há pessoas que abraçam os
princípios do Zen-budismo. Então, o que Sakyamuni quis exatamente dizer com “nenhum Fa é
definitivo”? Sakyamuni alcançou o nível de tatagata, mas os que vieram depois dele, o que inclui quase
todos os monges, não foram capazes de se iluminar ao nível de Sakyamuni, de alcançar o estado mental e
reino de consciência de Sakyamuni, ou seja, de entender o verdadeiro significado do Fa que ele ensinou,
o real significado de suas palavras. Por isso, os que vieram depois dele explicaram suas palavras de
diferentes maneiras, gerando grande confusão. Eles acreditam que “nenhum Fa é definitivo” quer dizer
que o Fa não pode ser ensinado, que não será o Fa se for ensinado, mas não é isso. Sakyamuni não
alcançou o nível de tatagata numa única etapa; isso não aconteceu quando ele se iluminou sob a figueira
sagrada. Ele se elevou continuamente durante os quarenta e nove anos em que ensinou seu Fa. Sempre
que ele se elevava, ao considerar o Fa que ele havia ensinado, percebia que estava errado. Sakyamuni foi
se elevando e percebendo que o que ele havia ensinado como sendo o Fa, estava errado. Durante esses
quarenta e nove anos, toda vez que Sakyamuni se elevou, percebeu que o Fa que ele havia ensinado
anteriormente era um entendimento de nível mais baixo. Ele também descobriu que o Fa em cada
dimensão é a manifestação do Fa nessa dimensão, que existe Fa em todas as dimensões, mas que o Fa de
nenhuma delas é a verdade absoluta do universo. Claro, o Fa de um nível mais elevado está mais
próximo da natureza do universo que o de um de nível mais baixo. Foi por isso que Sakyamuni disse:
“Nenhum Fa é definitivo”.

Ao final, Sakyamuni disse também: “Não ensinei nenhum Fa em toda a minha vida”. Isso foi
outra vez interpretado no Zen-budismo como: “Não há Fa a ser ensinado”. Em seus últimos anos,
Sakyamuni já havia alcançado o nível de tatagata, então, por que ele disse que não havia ensinado
nenhum Fa? O que ele quis realmente dizer? Ele quis dizer: mesmo como tatagata, eu não posso ver qual
é a suprema verdade do universo, o supremo Fa do universo. Ele disse isso para que os que viessem
depois dele não tomassem suas palavras como a verdade absoluta e definitiva, de outro modo, poderia
impedi-los de alcançar níveis mais elevados que o de tatagata, poderia impedi-los de alcançar níveis mais
elevados ainda. Os que vieram depois de Sakyamuni não entenderam o verdadeiro significado contido
nessas palavras e interpretaram-nas erroneamente como: “o Fa ensinado não é Fa”. Na realidade,
Sakyamuni quis dizer que nos diferentes níveis há diferentes níveis de Fa, que o Fa de nenhum nível é a
verdade absoluta do universo e que o Fa em cada nível exerce o papel de guiar nesse nível. Esse foi
precisamente o princípio que ele expôs.

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Alguns, especialmente do Zen-budismo, ainda sustentam esse ponto de vista do passado, que é
preconceituoso e totalmente errôneo. Sem ser ensinado e guiado, como você poderia cultivar? No
Budismo há muitos contos. Possivelmente, alguns de vocês já leram um que conta sobre alguém que
ascendeu aos Céus e, ao chegar lá, descobriu que o Sutra Diamante de lá é totalmente diferente do daqui,
tanto nas palavras como nos significados. Por que o Sutra Diamante de lá é diferente deste do mundo dos
humanos? Alguns dizem: “As escrituras no Paraíso da Felicidade Suprema são muito diferentes das
daqui, são quase irreconhecíveis, não só na escrita como também nos significados e entendimentos”. É
porque o mesmo Fa tem diferentes formas de transformação e manifestação nos diferentes níveis; pode
guiar diferentemente os cultivadores nos diferentes níveis.

Como sabemos, no Budismo há um livreto intitulado “Anotações de uma Viagem ao Paraíso da


Felicidade Suprema”, que conta sobre um monge cujo espírito-original, durante a medição sentada, saiu
e foi ao Paraíso da Felicidade Suprema, e lá, viu algumas coisas. Esteve lá por um dia, e quando voltou,
seis anos já haviam se passado nesta dimensão de humanos. Ele viu aquilo? Sim, ele viu, mas o que ele
viu não é como é realmente lá. Por quê? Como seu nível não era suficientemente elevado, o que se
revelou a ele foi somente as manifestações do Fa-Buda que ele podia ver a seu nível. Ele não pôde ver
como é realmente lá porque um mundo como aquele é uma composição de manifestações do Fa. Esse é o
significado quando eu digo que “nenhum Fa é definitivo”.

Zhen-Shan-Ren é o único critério para distinguir uma pessoa boa de uma má

No Budismo, as pessoas vêm pesquisando e estudando o que é o Fa-Buda. Algumas acreditam


que o Fa ensinado no Budismo é o Fa-Buda em sua totalidade, mas na verdade não é. Quando
Sakyamuni ensinou seu Fa há dois mil e quinhentos anos, ele o ensinou a pessoas de mente simples e de
baixos níveis, pessoas recém-saídas de um estado primário de civilização. Sakyamuni falou de “o
período final do Fa”, o qual ocorre nos dias atuais. As pessoas de hoje já não conseguem cultivar com o
Fa de Sakyamuni. No período final do Fa, se até para os monges nos templos é muito difícil salvar a si
mesmo, o que dizer então de eles salvarem os outros. Sakyamuni ensinou o Fa levando em conta tal
situação, por isso, ele não expôs todo o Fa-Buda que ele sabia a seu nível. Além disso, o Fa dele não
poderia durar para sempre e sem sofrer alterações.

A mente humana torna-se cada vez mais complicada à medida que a sociedade se desenvolve; as
pessoas de hoje têm muita dificuldade de cultivar daquela forma. Além disso, o Fa do Budismo não
abrange todo o Fa-Buda, é apenas uma diminuta parte. Há muitos outros grandes caminhos de cultivo da
Escola Buda que são passados em meio às pessoas e transmitidos ao longo de gerações numa cadeia de
sucessão de uma única pessoa para uma única pessoa. Diferentes níveis têm diferentes Fa, diferentes
dimensões têm diferentes Fa, e todos compõem as diversas manifestações do Fa-Buda nas diferentes
dimensões e nos diferentes níveis. Sakyamuni disse que existem oitenta e quatro mil caminhos de cultivo
para ser um buda. No Budismo há pouco mais de dez, tais como Zen-budismo, Terra-pura, Tientai,
Huayan, Tantrismo, os quais, obviamente, não podem abranger todo o Fa-Buda. Além disso, Sakyamuni
não expôs todo o Fa que ele sabia, apenas parte com base na capacidade de assimilação das pessoas de
sua época.

O que é o Fa-Buda? A natureza mais fundamental do universo, Zhen-Shan-Ren, é a manifestação


mais elevada do Fa-Buda e é também o Fa-Buda mais fundamental. Fa-Buda se manifesta diferentemente
em cada uma das dimensões e guia diferentemente em cada dimensão. Quanto mais baixo é o nível, mais
intrincadas e complexas são suas manifestações. A natureza Zhen-Shan-Ren está em todas as coisas: nas
partículas do ar, da pedra, da madeira, da terra, do metal, do corpo humano. Desde os tempos antigos, as
pessoas dizem que as miríades de coisas no universo são compostas pelos cinco-elementos: nelas também
há a natureza Zhen-Shan-Ren. Um cultivador só pode ver as manifestações do Fa-Buda correspondentes a
seu nível de cultivo; essa é sua posição-de-fruto, seu nível alcançado no cultivo. Falando de forma ampla,
o Fa é imenso. Visto em seu ponto mais elevado, o Fa é bem simples. É como uma pirâmide. No nível
mais elevado, pode ser expresso por meio de três palavras: Zhen-Shan-Ren. Contudo, o Fa torna-se

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extremamente complexo à medida que se manifesta em cada um dos níveis. Tomemos o ser humano como
analogia: a Escola Tao considera o corpo humano como um pequeno universo. Uma pessoa precisa ter
temperamento, caráter, personalidade e espírito-original para ser completa e independente, para ser um
indivíduo com características próprias. Nosso universo também é assim; nele, há a Via Láctea e as outras
galáxias, há vida e água. Todas as incontáveis coisas que compõem este universo são seu lado de
existência material e, ao mesmo tempo, ele também tem a natureza Zhen-Shan-Ren. Em todas as
partículas que constituem a matéria há essa natureza, inclusive nas partículas extremamente pequenas.

A natureza, Zhen-Shan-Ren, é o critério para julgar o que é bom e o que é mau no universo. O que
é bom? O que é mau? É como é julgado. Também está na virtude, palavra bastante usada no passado pelas
pessoas. Claro, o padrão moral da sociedade humana já não é o mesmo de antes, está desvirtuado. Hoje, se
uma pessoa tentar ser como Lei Feng provavelmente dirão que ela tem problemas mentais. Mas quem
pensaria assim se estivéssemos nas décadas de 1950 ou 1960? O padrão moral da humanidade está
decaindo rapidamente, os valores morais decaem dia após dia. As pessoas só pensam em interesses
pessoais. Elas magoam, machucam e prejudicam umas às outras por pequenos benefícios pessoais, e
competem e brigam por meios legais e ilegais. Pensem: como permitir que continue assim? Quando
alguém está fazendo algo errado, se você lhe disser isso, ele não acreditará; ele realmente não acreditará
que está fazendo algo errado. Há pessoas que avaliam a si mesmas segundo esse padrão moral
desvirtuado, por isso, elas acham que são melhores que as outras. O critério com o qual julgam a si
mesmas já não é o mesmo de antes. Mas, sem importar o quanto o padrão moral humano tenha mudado, o
padrão da natureza do universo jamais mudará e é o único para julgar se alguém é bom ou é mau. Como
cultivador, você deve se conduzir de acordo com a natureza do universo e não segundo os padrões das
pessoas comuns. Para poder retornar à origem e à verdade, você deve agir de acordo com o padrão do
universo, deve ascender por meio da prática de cultivo. Como humano, você só será realmente bom se
puder se conduzir de acordo com a natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Afastar-se dessa natureza é se
tornar alguém realmente mau. No trabalho ou na sociedade, talvez alguém diga que você é mau, quando
na verdade, pode ser que você não seja mau; talvez alguém diga que você é bom, quando na verdade, pode
ser que você não seja realmente bom. Como cultivador, você alcança o Tao ao assimilar-se à natureza do
universo. É uma verdade simples assim.

No cultivo de Zhen-Shan-Ren, a Escola Tao enfatiza o cultivo de Zhen. Eles falam de cultivar a
verdade para nutrir a natureza Zhen: dizer a verdade, agir de acordo com a verdade e ser verdadeiro para,
assim, retornar à origem e à verdade; para finalmente se tornar um homem verdadeiro por meio do
cultivo. Claro, eles também cultivam Ren e Shan, contudo, com ênfase no cultivo de Zhen. Na Escola
Buda, a ênfase é no cultivo de Shan de Zhen-Shan-Ren. O cultivo de Shan desperta grande misericórdia e
compaixão no coração e, uma vez que esse coração emerge, o cultivador pode ver que todas as vidas estão
sofrendo e, consequentemente, faz um voto: salvar todas as vidas tirando-as do sofrimento. Também
cultivam Zhen e Ren, contudo, com ênfase no cultivo de Shan. Nosso Falun DaFa baseia-se no supremo
padrão do universo: Zhen-Shan-Ren. Cultivamos tudo simultaneamente; o nosso sistema de cultivo é
imenso.

Qigong é uma cultura pré-histórica

O que é o qigong? Muitos mestres de qigong têm tentado explicar o que é o qigong, contudo, o
que direi é bem diferente do que eles dizem e não se limita ao nível das explicações deles. O que direi
sobre o qigong é de nível de entendimento muito mais elevado; é bem diferente do entendimento deles.
Alguns mestres de qigong afirmam que na China o qigong tem dois mil anos de história, outros que tem
três mil anos, outros que tem cinco mil anos, neste caso, tão antigo quanto a civilização chinesa. Há
alguns que, com base na arqueologia, afirmam que o qigong tem sete mil anos de história, que é mais
antigo que a civilização chinesa. Independente do ponto de vista, segundo todos eles, a história do qigong
não ultrapassa a desta civilização humana. Segundo a teoria de Darwin sobre a evolução das espécies, os
humanos evoluíram primeiro de plantas aquáticas a animais aquáticos, depois foram viver em terra e mais
adiante em árvores, e quando novamente em terra, tornaram-se antropoides, que, evoluindo, se tornaram o
homem moderno, com cultura e raciocínio analítico. Segundo estimativas nessa linha, a civilização

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humana tem menos de dez mil anos e, antes disso, eles nem sequer sabiam fazer nós em cordéis para
registrar as coisas. Eles se vestiam com folhas de árvores e comiam carne crua. Voltando mais ainda no
tempo, eram totalmente selvagens e primitivos; não sabiam sequer como fazer o fogo.

Mas isso não se encaixa, porque os arqueólogos descobriram vestígios de culturas muito anteriores
a esta nossa civilização; encontraram coisas de elevado nível artístico e grande engenhosidade. É como se
as pessoas de hoje estivessem simplesmente imitando a arte de elevado valor artístico de povos antigos.
São coisas de mais de cem mil anos, de centenas de milhares de anos, de milhões de anos ou até mesmo de
mais de cem milhões de anos. Pensem, isso não é debochar da história que conhecemos atualmente? Mas
não é, porque, à medida que a humanidade se desenvolve, ela adquire novos entendimentos de si mesma. É
desse modo que nossa sociedade se desenvolve. Um entendimento inicialmente considerado correto, pode
não ser correto ou totalmente correto.

É provável que muitos de vocês já tenham ouvido o termo cultura pré-histórica, também chamada
de civilização pré-histórica. Agora vamos falar disso. Na Terra, há os continentes Ásia, Europa, América
do Norte, América do Sul, Oceania, África e Antártida. Os geólogos falam de placas continentais. Desde
a formação dessas placas continentais até hoje já se passaram dezenas de milhões de anos. Extensões
continentais de terra emergiram dos oceanos e extensões continentais de terra afundaram nos oceanos. Já
se passaram dezenas de milhões de anos desde que a superfície da Terra se estabilizou na forma atual, no
entanto, no fundo dos oceânicos, foram encontradas grandes edificações construídas em tempos remotos.
São de concepção engenhosa e foram primorosamente construídas. Não podem ser remanescentes
culturais da atual raça humana, porque foram certamente construídas antes de terem submergido. Como
explicar a existência de outra civilização humana dezenas de milhões de anos atrás? Se supostamente
naqueles tempos os seres humanos ainda não eram nem “macacos”, como eles poderiam ter criado essas
coisas que requerem elevada inteligência? Arqueólogos também descobriram que, entre seiscentos
milhões e duzentos e sessenta milhões de anos atrás, existiu um ser vivo chamado trilobita. Ele já está
extinto há mais de duzentos e sessenta milhões de anos, porém, um cientista americano encontrou um
fóssil de trilobita no qual se vê claramente impressa a sola de um sapato. Isso não é debochar dos
historiadores? Com base na teoria da evolução de Darwin, diga-me, como é possível explicar que tenham
existido seres humanos há duzentos e sessenta milhões de anos?

No museu da Universidade Nacional do Peru há uma rocha na qual foi entalhada a imagem de
um homem. Testes de laboratório indicaram que ela foi entalhada há mais de trinta mil anos. A imagem
retrata alguém com roupas, chapéu e sapatos, e que observa corpos celestiais com um telescópio que
segura nas mãos. Como é possível que, há trinta mil anos, as pessoas já soubessem tecer e se vestir? O
mais incrível é que já tinham algum conhecimento de astronomia. Sempre consideramos que foi Galileu,
um cientista europeu, que desenvolveu o telescópio há mais de trezentos anos. Então, alguém já não
havia inventado o telescópico há pelo menos trinta mil anos? E há muitos outros mistérios não
solucionados. Por exemplo, em cavernas na França, na África do Sul e nos Alpes há pinturas rupestres
feitas de forma bastante realística e vívida. Elas retratam pessoas; foram primorosamente esculpidas na
parede rochosa e depois pintadas com pigmento mineral. Algumas das figuras retratam pessoas que
vestem calças parecidas com as usadas pelos ocidentais; algumas seguram cachimbos e usam bengalas e
chapéus. Como os supostos macacos de centenas de milhares de anos atrás poderiam ter uma expressão
cultural tão avançada?

Falemos de tempos ainda mais remotos. Na República do Gabão, na África, há muito minério de
urânio. Por ser um país subdesenvolvido, não é capaz de extrair o urânio do minério; ele o exporta para
países desenvolvidos. Em 1972, uma empresa francesa importou minério de urânio do Gabão. Análises
laboratoriais revelaram a presença de urânio já refinado e utilizado. Diante desse fato surpreendente, a
empresa resolveu enviar cientistas e técnicos para investigar essa mina de urânio; cientistas e técnicos de
outros países também foram lá. A conclusão foi que onde é atualmente a mina já existiu um grande reator
nuclear e com um design muito bem concebido; não há como as pessoas de hoje terem construído aquilo.
Quando foi construído? Há dois bilhões de anos e esteve em funcionamento durante cerca de quinhentos
mil anos. São números astronômicos e só podem ser explicados se desconsideramos a teoria da evolução
de Darwin. Há muitos outros exemplos desse tipo. O que a atual comunidade científica e tecnológica já

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descobriu é mais que suficiente para reescrever os livros atuais, mas, uma vez que os humanos
adquiriram o hábito de pensar e trabalhar com base em conceitos e teorias já estabelecidos, com base
naquilo que já é conhecido, dificilmente aceitam coisas novas. Quando a verdade lhes é mostrada, não
ousam aceitá-la e rejeitam-na instintivamente. Devido a esse modo conservador de pensar, essas
descobertas não estão sendo tratadas de maneira sistemática. Esse modo conservador de pensar impede
que essas descobertas sejam acompanhadas de desenvolvimento. Sempre que falamos dessas coisas
descobertas, mas não reconhecidas publicamente, alguns dizem que são superstições e não as aceitam.

No entanto, cientistas arrojados já reconheceram publicamente que essas coisas são de culturas
pré-históricas, de civilizações anteriores à nossa atual civilização, ou seja, já sabem que existiram
períodos de civilização anteriores à nossa civilização, e não apenas um, pois as coisas descobertas pelos
arqueólogos não são de um único período de civilização. Isso levou esses cientistas a concluírem que,
sempre que uma civilização humana foi devastada por uma catástrofe global, os poucos sobreviventes,
recomeçando a partir de um modo de vida primitivo, gradualmente se reproduziam para estabelecer uma
nova civilização. Os sobreviventes dessas catástrofes globais se reproduziam, multiplicavam e formavam
uma nova civilização. Os humanos passaram por esses acontecimentos que são cíclicos. Os físicos dizem
que o movimento da matéria segue leis, contudo, as mudanças em nosso universo também seguem leis.

É impossível que nosso planeta Terra, nesta Via Láctea em movimento dentro deste imenso
universo, tenha sempre se movido sem problemas. Possivelmente, a Terra colidiu com um planeta e
passou por outros tipos de situação de catástrofe global. Da perspectiva de quem vê isso com capacidades
sobrenaturais, foi justamente planejado para que ocorresse assim. Uma vez investiguei meticulosamente e
vi que os humanos já passaram por oitenta e uma catástrofes globais que assolaram totalmente civilizações
pré-históricas. Os poucos humanos que sobreviviam a essas catástrofes entravam no ciclo seguinte e,
partindo de um modo de vida primitivo, multiplicavam-se e formavam uma nova civilização. Ocorreram
pelo menos oitenta e uma mudanças cíclicas catastróficas; disse pelo menos porque não investiguei até o
início. O povo chinês fala de sincronização dos fenômenos celestiais, de condições favoráveis na Terra e
de harmonia entre os homens. Diferentes mudanças nos fenômenos celestiais, diferentes períodos
cósmicos, trazem diferentes situações à nossa sociedade humana comum. Na física se diz que o
movimento da matéria segue leis; isso também vale para o movimento do universo.

Tudo o que eu falei sobre culturas pré-históricas foi principalmente para dizer que o qigong não é
uma invenção da nossa humanidade atual, mas um legado de tempos remotos, de culturas pré-históricas.
Nas escrituras do Budismo podemos encontrar coisas sobre isso. Em sua época, Sakyamuni disse que ele
já havia cultivado e se iluminado há centenas e centenas de milhões de kalpas. Quantos anos é um kalpa?
Um kalpa são centenas de milhões de anos. É um número gigantesco, simplesmente inconcebível. Se isso
é verdade, não está de acordo com a história da humanidade e as mudanças globais que a Terra
atravessou? Sakyamuni disse que antes dele existiram seis budas primordiais, que ele teve mestres... que
eles cultivaram e obtiveram o Tao há centenas de milhões de kalpas. Se isso é verdade, então, os caminhos
de cultivo deles não continuam a existir entre as verdadeiras práticas tradicionais e os genuínos
ensinamentos transmitidos atualmente na sociedade? Se é para eu responder, certamente afirmo que sim,
mas você só as vê em ocasiões raras. Atualmente, o que mais se vê é o qigong falso ou adulterado de
pessoas possuídas que visam a enganar os outros. A quantidade de práticas de qigong falsas é várias vezes
maior que a de genuínas. É difícil separar o genuíno do falso. Não é fácil reconhecer nem encontrar o
genuíno qigong.

Na realidade, não é só o qigong que é um legado de tempos remotos. O Taiji, o Hetu, o Luoshu, o
Livro das Mutações, Os Oito Trigramas, entre outros, também são legados de tempos pré-históricos. Por
isso, se nós os estudarmos buscando entendê-los do ponto vista das pessoas comuns de hoje, nós nunca
conseguiremos realmente entendê-los. Do nível, do ponto de vista e do reino de consciência das pessoas
comuns, não há como conhecer a verdade.

Qigong é xiulian (cultivo e prática)

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Já que existe há tanto tempo, o qigong serve para quê? Vou lhes dizer. Por sermos uma prática de
cultivo do DaFa na Escola Buda, naturalmente, nosso cultivo é para ser um buda. Na Escola Tao, claro, o
cultivo é para ser um tao. Digo-lhes que buda não é superstição. Buda é uma palavra do sânscrito, uma
antiga língua da Índia, e foi introduzida na China com dois caracteres: Fo Tuo, também pronunciados
como Fu Tu. Conforme eram falados, com o passar do tempo, nós, chineses, omitimos um dos caracteres e
passamos a falar simplesmente Fo. O que Fo significa em chinês? Significa Iluminado, alguém que se
iluminou por meio da prática de cultivo. Onde há superstição nisso?

Pensem todos, por meio da prática de cultivo é possível desenvolver poderes paranormais. No
mundo há seis tipos de poderes paranormais já conhecidos, mas há muito mais que isso. Digo que, no
mínimo, existem dez mil genuínas capacidades sobrenaturais. Alguém sentado ali pode, sem mover mãos
e pés, fazer coisas que as pessoas comuns não podem fazer usando as mãos e os pés; pode ver os
verdadeiros princípios e a verdadeira aparência de diferentes dimensões do universo, pode ver coisas que
as pessoas comuns não podem. Não é ele alguém que obteve o Tao por meio do cultivo? Não é um
grande ser iluminado? Como considerá-lo uma pessoa comum? Não é alguém que se iluminou por meio
da prática de cultivo? Não é correto chamá-lo de iluminado? Foi traduzido dessa antiga língua da Índia
como Fo. Na realidade, o qigong serve para isso.

Quando falamos de qigong, alguns logo dizem: “Sem estar doente, quem praticaria qigong?”.
Tais palavras implicam dizer que o qigong serve para curar doenças. Esse entendimento sobre o qigong é
muito superficial, extremamente superficial. Não podemos culpar as pessoas por dizerem isso, porque
quase todos os mestres de qigong ensinaram só coisas para curar doenças e fortalecer o corpo, eles não
ensinaram nada do cultivo para níveis elevados. Isso não quer dizer que seus métodos de gong não são
bons. A missão deles foi ensinar só coisas do nível de eliminar doenças e fortalecer o corpo, e foi para
popularizar o qigong. Há muitas pessoas que querem cultivar para níveis elevados. Elas pensam nisso e
desejam isso, mas não obtiveram os ensinamentos necessários ao cultivo e isso têm resultado em muitas
dificuldades e problemas para elas. Sem dúvida, ensinar genuinamente uma prática de nível elevado
envolve coisas bem elevadas, por isso, temos como princípio sermos responsáveis para com a sociedade
e as pessoas, e os resultados do ensino da prática têm sido bons. Algumas coisas são realmente muito
elevadas, e quando ditas, soam como superstição. Sempre que possível, eu as explicarei usando a ciência
moderna.

Sempre que falamos de certas coisas, há pessoas que dizem que são superstições. Por quê? Porque
segundo o critério dessas pessoas, tudo o que não foi reconhecido pela ciência, tudo o que elas próprias
não vivenciaram ou que acreditam ser impossível existir, elas simplesmente consideram como superstição
ou idealismo. Esse modo de pensar é correto? Você chamaria de superstição ou idealismo algo só porque a
ciência não o reconhece ou está longe de poder explicá-lo? Essas pessoas não estão, elas mesmas, agindo
de modo supersticioso ou com idealismo? Se todos pensassem como elas, a ciência teria se desenvolvido e
avançado? Não, a sociedade humana não teria progredido. Se as coisas inventadas pela ciência e
tecnologia, coisas antes desconhecidas, tivessem sido consideradas como superstições, obviamente, elas
não teriam sido inventadas nem haveria progresso. Qigong não é idealismo. Muitas pessoas não entendem
o que o qigong é, por isso, acham que é idealismo. Com os instrumentos científicos modernos é possível
medir no corpo dos mestres de qigong a presença de ondas de infrassom, ondas de ultrassom, ondas
eletromagnéticas, raios infravermelhos, raios ultravioletas, raios gama, nêutrons, átomos, elementos-traços
metálicos, etc. Tudo isso não tem existência material? Não é matéria? Não são todas as coisas compostas
de matéria? Não são os outros espaços-tempos também compostos de matéria? Há sentido em dizer que é
superstição? O qigong serve para cultivar para ser um buda e, é claro, envolve coisas elevadas e
profundas. Falaremos sobre elas.

O qigong serve para isso. Mas por que é chamado de qigong? Na realidade, não se chamava
qigong. Que nome tinha? Era chamado de prática de cultivo; é cultivo e prática. Claro, tinha nomes
específicos, mas no conjunto era chamado de prática de cultivo. Por que atualmente é chamado de
qigong? Como sabemos, o qigong se popularizou nas últimas duas décadas. Surgiu em meados da
“revolução cultural” e teve seu auge no final dela. Pensem todos: naquela época, o pensamento

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ultraesquerdista era duramente imposto. Não vamos falar dos nomes que o qigong teve nas civilizações
pré-históricas. Durante o desenvolvimento desta civilização humana, o qigong passou por um período
feudal no qual deram-lhe nomes com viés feudal. De modo geral, eram nomes relacionados à religião, que
soam um tanto e quanto religiosos. Por exemplo: Grande via de cultivo do Tao, Meditação vajra, Via do
arhat, Grande via de cultivo Buda, Nove invólucros de dan dourado; eram todos nomes assim. Se você
usasse esses nomes durante a revolução cultural, você seria criticado e denunciado. Embora o propósito
dos mestres de qigong fosse bom, ou seja, popularizar o qigong por meio de ajudar as pessoas a se
curarem, recuperarem a saúde e fortalecerem o corpo – isso era bom! –, ainda assim, eles não se atreveram
a usar tais nomes. Então, com a finalidade de popularizar o qigong, certos mestres cunharam esse nome
usando para isso dois caracteres dos livros Dan Jing e Tao Zang e assim passaram a chamar de qi-gong.
Há pessoas que mergulham na palavra qigong para descobrir sua origem, mas na verdade não há nada a
pesquisar. No passado, o qigong era simplesmente chamado de prática de cultivo. Qigong é apenas um
novo termo criado para se adaptar à mentalidade ideológica das pessoas modernas.

Por que o seu gong não cresceu com a prática dos exercícios

Por que o seu gong não cresceu com a prática dos exercícios? Muitas pessoas pensam da seguinte
maneira: “Não recebi ensinamentos verdadeiros. Se um mestre me ensinar algum método especial ou
alguma técnica de alto nível, meu gong crescerá”. Atualmente, noventa e cinco por cento das pessoas
pensam dessa maneira. Digo que pensar isso é estupidez. Por quê? Porque a prática de qigong não é como
as habilidades de pessoa comum; é inteiramente sobrenatural, por isso, devemos analisar a questão com
base em princípios de níveis elevados. Digo-lhe que a principal razão de o gong não crescer é que, das
duas palavras, cultivo e prática, as pessoas dão importância à prática, mas não ao cultivo. Você não obterá
nada se buscar fora de você. Com um corpo humano comum, mãos humanas comuns e uma mente
comum, você acha que pode transformar matérias de alta energia em gong? Que pode fazer seu gong
crescer? Nunca. Como poderia ser tão fácil? Soa como brincadeira e é o mesmo que buscar fora. Se você
buscar fora, você não achará.

Não é como obter habilidades de pessoa comum, pois para isso, basta pagar e praticar bastante
alguma técnica. Não é assim. É algo que vai além do nível das pessoas comuns, por isso, requer cumprir
princípios sobrenaturais. Como? Você deve cultivar interiormente em vez de buscar fora de si. No
entanto, muitas pessoas buscam fora, perseguem uma coisa hoje e outra amanhã, inclusive buscam
obstinadamente capacidades sobrenaturais. Fazem isso com vários propósitos. Algumas querem se tornar
mestre de qigong para ficarem ricas tratando doentes. A verdadeira prática de cultivo requer que você
cultive o coração e isso se chama cultivar o xinxing. Por exemplo, num conflito com outra pessoa, você
não pode se deixar levar por emoções, paixões e desejos, senão, você acabará brigando ou competindo
com ela por questões pessoais. Se você age como se fosse pessoa comum, o seu gong pode crescer? Dê
importância ao cultivo do xinxing, pois só assim seu gong poderá crescer e você se elevar de nível.

O que é o xinxing? O xinxing abrange vários aspectos: inclui virtude (um tipo de matéria), Ren,
iluminação, renúncia – ser capaz de abandonar todos os apegos e desejos de pessoa comum –, ser capaz de
suportar dificuldade, etc. Abrange várias coisas. Só depois que você aprimora o xinxing em algum aspecto
é que você pode realmente se elevar. É o fator-chave no aumento da potência de gong.

Algumas pessoas pensam assim: “O xinxing que você menciona é algo no campo da filosofia ou
relacionado ao estado de consciência, não tem nada a ver com o gong que refinamos”. Como que não
tem nada a ver? Ao longo dos tempos, no campo da filosofia, sempre se debateu a questão: “O que veio
primeiro, matéria ou espírito?”. Digo que, na verdade, matéria e espírito são uma mesma coisa. Os
cientistas que estudam o corpo humano já consideram que o pensamento emitido pelo cérebro é matéria.
Ao mesmo tempo que é matéria, não é também do espírito no homem? Matéria e espírito não são uma
mesma coisa? É justamente como falei há pouco quando disse que o universo, ao mesmo tempo que tem
uma existência material também tem uma natureza. As pessoas comuns não podem sentir a existência da
natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, porque estão na superfície deste nível. Se você quiser se elevar

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além do nível das pessoas comuns, você a sentirá. Como? Todas as matérias no universo, o que inclui as
que o permeiam, são entidades inteligentes, pensantes. Todas são formas de existência do Fa nos
diferentes níveis do universo. Mesmo que você queira ascender a uma dimensão mais elevada, elas não
permitirão, elas simplesmente impedirão. Por quê? É porque seu xinxing não é bom o suficiente para
isso. Cada nível tem seus próprios requisitos. Para poder ascender de nível, você deve abandonar os seus
pensamentos maus e remover as coisas sujas que existem em você de modo a poder estar assimilado aos
padrões requeridos nesse nível. Só assim você pode se elevar de nível.

Acompanhando o aprimoramento do xinxing, ocorrem mudanças fundamentais no corpo. Quando


você aprimora seu xinxing, as matérias em seu corpo certamente mudam. Que mudanças ocorrem? Coisas
ruins que você buscava apegadamente se desprendem de você. Por exemplo, uma garrafa cheia de sujeira
e bem tampada afunda ao ser jogada na água. Quanto mais você retira a sujeira dela, mais ela sobe e,
quando completamente vazia, ela sobe totalmente e flutua. O processo de cultivo é justamente para
remover as coisas ruins que estão em seu corpo. Só assim é que você pode ascender de nível. A natureza
do universo produz justamente esse efeito. Se você não cultivar o xinxing, se não elevar o seu padrão
moral, se não se livrar dos maus pensamentos e das matérias ruins que há em você, a natureza do universo
não permitirá que você ascenda. Diga-me então: como podem matéria e espírito não serem uma mesma
coisa? Dou um exemplo jocoso: se a alguém que ainda tem emoções e desejos de pessoa comum fosse
permitido ascender e ser um buda, pensem todos, isso daria certo? Provavelmente, ele teria pensamentos
impuros assim que visse uma linda bodisatva ou começaria a discutir com os budas porque ainda tem
ciúmes. Como permitir coisas como essas? Então, o que você deve fazer para ascender? Deve se livrar dos
maus pensamentos de pessoa comum. Só assim você pode se elevar de nível.

Em outras palavras, você deve dar importância ao cultivo do xinxing e cultivar de acordo com a
natureza do universo Zhen-Shan-Ren. Deve abandonar os desejos, as atitudes erradas e os pensamentos
ruins de pessoa comum. Com uma pequena elevação de seu reino de consciência, coisas más saem de seu
corpo. Ao mesmo tempo, você deve suportar algumas tribulações; deve sofrer um pouco para reduzir seu
carma. Assim, você poderá ascender um pouco, isso porque a natureza do universo não o restringirá tanto
quanto antes. O cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. O mestre dá a você um
mecanismo de gong capaz de produzir gong e que funciona transformando em gong a matéria virtude que
há em volta de seu corpo. À medida que você se aprimora e se eleva continuamente na prática de cultivo,
sua coluna de gong cresce para níveis cada vez mais elevados. Como cultivador, você deve cultivar e
forjar a si mesmo em meio ao ambiente das pessoas comuns, deve abandonar gradualmente seus apegos e
desejos. As coisas que os seres humanos consideram boas, geralmente não são boas se vistas de níveis
elevados. As pessoas comuns consideram que é bom ir atrás dos próprios interesses para desfrutar uma
vida melhor, no entanto, do ponto de vista dos grandes seres iluminados, isso é piorar como pessoa. O que
há de errado nisso? É que, quando você vai atrás de seus interesses, você acaba prejudicando os outros.
Quando você dá importância à fama e aos ganhos pessoais, você acaba perdendo virtude. Se você quer
que seu gong cresça, mas não dá importância ao cultivo do xinxing, o seu gong não crescerá.

No mundo do cultivo, dizemos que o espírito-original não morre. No passado, se você dissesse que
os humanos têm espírito-original, as pessoas provavelmente diriam que você é supersticioso. No entanto,
pelo estudo da física, sabemos que o corpo humano é composto de moléculas, e avançando mais, de
prótons, elétrons, quarks, neutrinos. Com os microscópios existentes atualmente, não é possível investigar
além desse ponto, e isso está muito distante da origem da vida e da origem da matéria. Sabemos que para
que ocorra a fusão ou fissão do núcleo atômico é necessária considerável quantidade de energia e que é
gerada grande quantidade de calor. Sendo assim, como os núcleos atômicos dos corpos de uma pessoa
poderiam se desintegrar facilmente quando ela morre? Vemos que quando alguém morre, ele descarta
apenas seus elementos maiores, as moléculas desta dimensão neste nível, enquanto seus corpos nas outras
dimensões não se desintegram. Pensem todos, o que veremos se observamos o corpo humano no nível
microscópico? Veremos que, no corpo, tudo tem movimento. Mesmo quando você está sentado aí parado,
tudo em seu corpo tem movimento. As moléculas das células têm movimento: estão frouxamente ligadas,
é como se o corpo fosse composto de grão de areia. É como o corpo humano é se visto
microscopicamente; é bem diferente do que vemos com os nossos olhos. Este par de olhos humanos
produz falsas imagens; impede-nos de ver essas coisas. Porém, com o tianmu aberto, é possível ver

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ampliadamente. Essa era originalmente uma capacidade humana inata, mas que agora é considerada um
poder paranormal. Se você quiser desenvolver seus poderes sobrenaturais, você terá de retornar à origem e
à verdade; terá de cultivar para tê-los de volta.

Agora vamos falar a respeito de virtude. Como ela se relaciona com tudo isso? Vamos analisar isso
detalhadamente. Em muitas e muitas dimensões, nós, humanos, temos um corpo. Sabemos que as células,
os menores componentes do corpo humano, constituem o corpo carnal. Quando você entra no espaço das
células, no espaço da molécula e entre as moléculas das células, você descobre o que é estar em outra
dimensão. Qual é forma do corpo? Certamente você não conseguirá entender isso com os conceitos desta
dimensão na qual estamos agora. É um corpo que atende os requisitos da forma de existência nessa outra
dimensão. Seu corpo dessa outra dimensão pode inatamente se tornar grande ou pequeno. Quando você
vivencia isso, você descobre que lá também é uma dimensão incomparavelmente vasta. Ainda assim,
estamos falando de uma simples forma de existir em outra dimensão, que existe simultaneamente no
mesmo espaço. Uma pessoa tem um corpo em cada uma dessas muitas dimensões e, numa dimensão
específica, há um campo ao redor do corpo humano. O que é esse campo? É precisamente a virtude da
qual falei. Virtude é uma matéria branca. Não é algo só espiritual ou filosófico como se costuma pensar. É
sem dúvida matéria. No passado, os anciões diziam: “Acumule virtude; não desperdice virtude”. Que
exatas são essas palavras! Virtude tem a forma de campo ao redor do corpo humano. No passado, na
Escola Tao, dizia-se que em vez de o discípulo buscar o mestre, é o mestre que busca o discípulo. O que
isso significa? Para selecionar alguém para ser seu discípulo, o mestre olhava o corpo da pessoa para ver
se ela tinha grande quantidade de virtude; se tinha, o cultivo dela seria mais fácil; mas se não tinha, não
seria fácil e ela teria muita dificuldade de desenvolver alto nível de gong.

Ao mesmo tempo, também existe um tipo de matéria preta, que aqui chamamos simplesmente de
carma, mas que no Budismo é chamada de carma mau. E a matéria branca e a matéria preta coexistem.
Que relação há entre as duas matérias? A matéria virtude é adquirida quando sofremos, suportamos
tribulações ou fazemos coisas boas. A matéria preta é gerada quando se faz coisas erradas ou más, coisas
que magoam, prejudicam, machucam. Hoje em dia há pessoas cuja única motivação é o lucro, que por
dinheiro fazem qualquer coisa. Elas cometem todo tipo de maldade e crime; elas matam ou pagam para
matar, exercem a homossexualidade, vendem drogas; fazem de tudo. Quando alguém faz algo mau, perde
virtude. Como a perde? Quando alguém insulta uma pessoa, ele se sente o dono da situação, acha que
ganhou e deu vazão à sua fúria. No entanto, neste universo há um princípio: sem perda não há ganho. Para
ganhar, você tem que perder, e mesmo que não queira, você forçosamente perderá. Quem faz isso valer? É
justamente a natureza do universo que cuida disso, por isso não dá certo só querer ganhar. Como isso
ocorre? Quando alguém insulta ou humilha uma pessoa, ele dá a ela um pedaço de sua virtude. Como
resultado, ela que ficou em desvantagem, que perdeu e sofreu, é desse modo compensado. Quando ele
insulta, com o insulto, um pedaço de virtude sai do campo dimensional dele e vai para o corpo da pessoa
que foi insultada. Quanto mais ele a insulta, mais virtude dá a ela. É o que ocorre quando se fazer coisas
como magoar, agredir, humilhar, prejudicar. Quando alguém dá um soco ou pontapé, quanto mais forte é o
golpe, tanto mais virtude sai dele e é lançada sobre a pessoa agredida. Pessoas comuns não podem ver esse
princípio no nível em que estão. Sentindo-se desrespeitada e humilhada, ela não tolera: “Você me deu um
soco, pois vai levar um também”. “Paf!”; ela revida e assim a virtude volta a quem lhe deu o soco nela. No
balanço geral, nenhum dos dois perdeu ou ganhou virtude. Porém, ele talvez pense: “Já que você me
devolveu o soco, darei outro, pois assim aliviarei minha raiva”. Ele dá o soco e assim outro pedaço de
virtude sai dele e vai para a outra pessoa.

Por que a virtude é tão valorizada? Que tipo de relação há na transformação da virtude? Algumas
religiões ensinam: “Acumule virtude, pois com virtude, se você não ganhar nesta vida, ganhará na
próxima”. O que ganhará? Quem possui bastante virtude poderá ser um alto executivo ou muito rico,
poderá trocar sua virtude por qualquer coisa que queira. Algumas religiões também dizem que se alguém
esgotar sua virtude, tanto seu corpo como sua alma serão aniquilados. O espírito-original será aniquilado,
desintegrado; tudo na pessoa morrerá, não restará nada dela depois da morte. No mundo do cultivo,
dizemos que a virtude pode ser diretamente transformada em gong.

Agora falarei sobre como a virtude pode ser transformada em gong. No mundo do cultivo há um
ditado: o cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. No entanto, alguns ensinam como

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refinar dan; ensinam a colocar no fogo um caldeirão com substâncias medicinais selecionadas para, por
meio da atividade mental, refinar dan. As pessoas dão importância a isso. Digo-lhe que isso não tem a
menor importância e é um apego se você pensa demais nisso. Não é um apego se você pensa demais em
algo? Não é uma busca? O cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. Querer é
suficiente, pois quem realmente faz isso é o mestre. Você não é capaz de fazê-lo. Você acha que você é
capaz de transformar o seu corpo de pessoa comum num corpo de matéria de alta energia como aqueles
dos seres superiores? É simplesmente impossível e dizer isso soa como uma piada. O processo de
transformação do corpo humano em outras dimensões é prodigioso e complexo. Você não é capaz de fazer
isso.

O que o mestre lhe dá? Dá a você um mecanismo de gong que pode produzir gong. É a partir da
virtude ao redor do corpo que o genuíno gong é produzido. A altura de seu nível e a magnitude de sua
potência de gong resultam dessa virtude. É o mestre que transforma sua virtude em gong, o qual cresce
ascendendo em forma de espiral. O gong que verdadeiramente determina o nível é gerado fora do corpo e
ascende em forma de espiral, e assim, forma uma coluna de gong sobre o topo da cabeça. Para se saber a
altura do gong de alguém, basta olhar a altura de sua coluna de gong; esse é seu nível ou, como se diz no
Budismo, sua posição-de-fruto. Durante a meditação sentada, o espírito-original de alguns sai do corpo e,
num instante, ascende de nível, mas ele não pode ir além de certo nível nem ousaria fazer isso. Sentado,
ele se eleva na coluna de gong, mas só até o limite da altura da coluna de gong. Ele não pôde se elevar
mais do que isso, porque essa é a altura de sua coluna de gong. Quando o Budismo fala de posição-de-
fruto, é sobre isso.

Há também uma vara que é a medida do quão elevado é o xinxing. Essa vara e a coluna de gong
não estão na mesma dimensão, porém coexistem. Se o seu xinxing já se elevou no cultivo, então, por
exemplo, você não diz nada quando alguém o ofende ou o humilha diante dos outros. Em vez disso, você
permanece sereno e calmo. Ou, quando alguém lhe dá um soco, você não diz nada e simplesmente sorri.
Isso mostra que seu xinxing já está bastante elevado. Você é um praticante, o que você ganha agindo
assim? Ganha gong, não é?! Quanto mais você eleva o xinxing, mais gong você pode ter. Quanto mais
alto for o xinxing, mais alto poderá ser o gong; esta é uma verdade absoluta. No passado, as pessoas, ao
praticarem os exercícios nos parques ou em suas casas, praticavam com empenho e afinco, praticavam
bem. Mas, ao voltarem aos seus afazeres, elas voltavam ao comportamento habitual, continuavam a fazer
o que queriam e como queriam, continuavam a competir e a brigar por fama e benefícios entre as pessoas
comuns. Você acha que o gong delas cresceu? Não cresceu e, justamente por essa razão, suas doenças
não desapareceram. Por que alguns não se curaram embora pratiquem qigong há anos? É porque qigong
é prática de cultivo, é sobrenatural, não é como os exercícios físicos das pessoas comuns. A pessoa deve
dar importância ao xinxing, porque só assim é possível recuperar a saúde e aumentar o gong.

Alguns acham que terão de “colocar no fogo um caldeirão com substâncias medicinais recolhidas
para assim refinar dan”. Eles acham que dan é gong, mas não é. O dan contém apenas parte da energia,
não toda. O que é dan? Como vocês sabem, nós também temos coisas para cultivar vida. Seu corpo
desenvolverá capacidades de gong e várias artes mágicas, e quase todas estarão trancadas para impedi-lo
de usá-las. Há muitas capacidades sobrenaturais, mais de dez mil, e assim que se desenvolvem em seu
corpo, elas são trancadas. Por que não deixamos que elas se exteriorizem? É para impedi-lo de usá-las
segundo sua vontade na sociedade humana comum. Você não pode interferir na sociedade humana
comum segundo a sua vontade nem mostrar suas capacidades sobrenaturais, porque isso perturbaria o
estado da sociedade humana. Muitas pessoas têm de cultivar via iluminação e, se elas vissem suas
capacidades sobrenaturais, ao ver que é tudo verdade, todas viriam para cultivar; até as
irremediavelmente perversas viriam para cultivar: não daria certo. Por isso, não permitimos que você as
mostre. Além disso, se você não é capaz de ver as relações causais e predestinadas subjacentes às coisas,
você pode facilmente fazer coisas erradas. Por não poder ver a verdadeira natureza das coisas, pensando
estar usando suas capacidades para algo correto, você possivelmente faria algo errado. É por isso que o
impedimos de usar as suas capacidades sobrenaturais, porque no momento em que você fizesse algo
errado, você decairia de nível e perderia as coisas que você já cultivou. É por isso que mantemos
trancada a maioria de suas capacidades sobrenaturais. O que acontecerá? Quando chegar o momento de o
gong se abrir, o momento da iluminação, o dan funcionará como uma bomba; explodirá liberando todas

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as capacidades sobrenaturais que estavam trancadas; o dan abrirá todas as trancas, centenas de passagens
de energia. Bum! Com uma explosão, todas serão liberadas. O dan faz isso. Quando um monge morre e é
cremado, entre as suas cinzas são encontradas coisas que no Budismo são consideradas relíquias.
Algumas pessoas dizem que elas são os ossos ou os dentes do monge, mas se fossem, por que não são
encontradas nas cinzas das pessoas comuns? Resultam do dan que explodiu liberando energia. O dan é
composto de diversas matérias de diferentes dimensões. Depois de tudo, resulta nessas coisas de
existência material e sem utilidade, mas que, no entanto, as pessoas consideram preciosas. Elas têm
energia, são lustrosas e muito duras. É como são.

Há também outra razão que faz que gong não cresça. É que sem saber o Fa de níveis elevados
não é possível se elevar no cultivo. O que isso significa? É como eu disse, algumas pessoas praticaram
vários tipos de qigong, mas sem importar o quanto dessas coisas elas tenham aprendido, digo que foi
inútil. Elas continuam sendo alunos de escola primária – alunos de escola primária no que se refere ao
cultivo. São apenas princípios de níveis baixos e princípios de níveis baixos não podem guiá-lo no
cultivo para níveis elevados não importar o quanto você os estude. Se na universidade você estudar
somente livros de escola primária, você continuará a ser um aluno de escola primária não importa o
quanto você os estude. Não serve para nada e, em vez disso, piora as coisas. Diferentes níveis têm
diferentes níveis de Fa; o Fa guia diferentemente nas diferentes dimensões. Princípios de níveis baixos
não podem guiá-lo no cultivo para níveis elevados. Vou expor todos os princípios necessários para o
cultivo para níveis elevados. Estou integrando coisas de diferentes níveis aos meus ensinamentos, por
isso, o que vou lhe ensinar daqui em diante sempre poderá guiá-lo no cultivo. Tenho livros, áudios e
vídeos e, depois de lê-los, escutá-los ou assisti-los, você descobrirá que toda vez que os ler, os assistir ou
os escutar, certamente, continuarão a ter o poder de guiá-lo. São ensinamentos que irão sempre guiá-lo e
aperfeiçoá-lo em sua elevação no cultivo. É precisamente o Fa. Disse as duas razões de o gong não
crescer: sem saber o Fa de níveis elevados não é possível cultivar e sem cultivar interiormente, sem a
elevação do xinxing, o gong não cresce. Essas são precisamente as duas as razões.

Características do Falun DaFa

Nosso Falun DaFa também é um dos oitenta e quatro mil caminhos de cultivo da Escola Buda e
nunca foi transmitido publicamente no período da atual civilização humana, porém, foi em um período
pré-histórico e para oferecer salvação em grande escala. Agora, no período final da Última Catástrofe,
mais uma vez, eu estou transmitindo-o publicamente. Falun DaFa é extremamente precioso. Já expliquei
como a virtude é transformada diretamente em gong. Na verdade, o gong não vem de praticar os
exercícios e sim do cultivo. No entanto, muitas pessoas dão importância à prática de exercícios, mas não
ao cultivo e, ainda assim, acham que o gong delas crescerá. Na verdade, o gong depende inteiramente do
cultivo do xinxing. Por que aqui também ensinamos exercícios? Primeiro, direi por que um monge do
Budismo não pratica movimentos. Basicamente, ele medita sentado, recita as escrituras, cultiva o xinxing
e, assim, seu gong cresce; cresce o gong que determina o nível. Sakyamuni falou sobre abandonar todas
as coisas do mundo humano, inclusive o corpo. É por isso que eles não praticam movimentos corporais.
A Escola Tao não oferece salvação a todos os seres, por isso eles não lidam com pessoas de diferentes
mentalidades e níveis, algumas mais egoístas outras menos. Eles podem selecionar seus discípulos e, de
três escolhidos, só um –recebe o verdadeiro ensinamento. Eles precisam ter certeza de que, além de ter
muita virtude, o discípulo será realmente bom e não se desviará. Por isso, ao ensinar, eles podem colocar
o foco em certas técnicas que, além de cultivar vida, possibilitam cultivar certos poderes sobrenaturais,
certas habilidades mágicas, etc. E cultivar essas coisas requer movimentos corporais.

O Falun DaFa também é um método de gong que cultiva natureza e vida, e por isso, também
requer movimentos corporais. Por um lado, os movimentos são para fortalecer as capacidades
sobrenaturais. O que quero dizer com fortalecer? Reforçá-las usando para isso sua poderosa potência de
gong, torná-las cada vez mais fortes. Por outro lado, muitos seres se desenvolverão em seu corpo. Na
Escola Tao, quando se alcança a um nível elevado de cultivo, fala-se do nascimento do infante-imortal e,
na Escola Buda, fala-se do indestrutível corpo vajra. Além disso, várias capacidades sobrenaturais
também são desenvolvidas. Essas coisas precisam ser desenvolvidas e os nossos exercícios são para isso.

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Um sistema em que o cultivo integra natureza e vida requer ambos: o cultivo e a prática de exercícios.
Penso que todos já entenderam como se obtém gong. O gong que realmente estabelece o nível não vem
da prática dos exercícios e sim do cultivo. À medida que você aprimora o seu xinxing por meio do seu
cultivo entre as pessoas comuns, que se assimila à natureza do universo, esta deixa de restringi-lo e,
assim, você pode ascender de nível e sua virtude se transformar em gong. Quando você eleva seu padrão
de xinxing, seu gong cresce naturalmente; há esse tipo de relação.

Em nosso sistema de cultivo ocorre o genuíno cultivo de natureza e vida. O gong que cultivamos
é armazenado em cada célula do corpo; essa matéria de alta energia é armazenada inclusive nas
partículas de matéria de nível extremamente microscópico. À medida que a densidade do seu gong
aumenta, que a potência do seu gong aumenta, o seu poder cresce. É uma matéria altamente energética e
inteligente; ela se armazena em cada célula do corpo desde a origem da vida e, com o passar do tempo,
assume a forma das células do corpo humano, assume o mesmo arranjo molecular, a mesma disposição
dos núcleos dos átomos. Contudo, ocorre uma transformação essencial no corpo: já não é um corpo
composto das células carnais originais. Isso não significa ter transcendido os cinco-elementos? Claro, seu
cultivo não termina nesse ponto e, como você cultiva entre as pessoas comuns, sua aparência de pessoa
comum é mantida, mas com uma diferença: você aparenta ser mais jovem do que alguém de sua idade.
Claro, para que isso possa ocorrer, primeiro é preciso tirar do seu corpo as coisas ruins, inclusive
doenças. Mas aqui nós não curamos doenças, o que fazemos é purificar o corpo. Não usamos a palavra
curar, porque o objetivo é purificar o corpo. Mas só purificamos o corpo dos que querem
verdadeiramente cultivar e, por isso, não permitimos que pessoas seriamente doentes assistam às
palestras, porque elas não conseguem abandonar o apego de ser curado ou a ideia de estarem doentes. Se
alguém está gravemente doente e sofrendo muito, ele consegue deixar de pensar nisso? Ele não é capaz
de cultivar. É por isso que de tempos em tempos enfatizo que não permitimos que pessoas seriamente
doentes assistam às palestras. Estamos aqui para cultivar, para algo bem diferente daquilo que elas têm
em mente. Se elas quiserem, que procurem mestres de qigong que façam isso. Claro, há estudantes com
doenças e, por serem genuínos cultivadores, vamos cuidar disso.

A aparência dos estudantes de nosso Falun DaFa muda depois de algum tempo de prática. A pele
se torna delicada e irradia saúde; as rugas faciais da idade diminuem até quase desaparecerem. Esse é um
fenômeno comum. Não estou dizendo absurdos; muitos estudantes veteranos sentados aqui sabem que
isso ocorre. Além disso, o ciclo menstrual das mulheres mais velhas volta. Um método de gong de
cultivo dual de natureza e vida requer o qi do sangue menstrual para cultivar vida. A menstruação ocorre
e, embora não seja muita, é suficiente para a etapa atual. Também é um fenômeno comum. Sem isso,
como você poderia cultivar vida? Coisas do tipo também ocorrem aos homens de todas as idades; eles
sentem que o corpo está leve. Os que realmente cultivam podem sentir essas mudanças.

O que cultivamos em nosso método de gong é imenso; não é como muitos outros métodos de
gong nos quais a prática imita os movimentos de animais. O que cultivamos em nosso sistema é
simplesmente imenso. Os princípios que Sakyamuni e Lao-tse ensinaram em suas épocas são apenas
princípios dentro dos limites da nossa Via Láctea. Como cultivamos no nosso Falun DaFa? Cultivamos
de acordo com os princípios que regem a evolução do universo; o que nos guia no cultivo é a suprema
natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Esse é o nosso padrão. O que cultivamos é imenso, é como
cultivar um universo.

Nosso Falun DaFa tem uma característica maior, extremamente especial e única, que o distingue
de todos os outros métodos de gong. Todas as práticas de qigong atualmente popularizadas na sociedade
têm como método cultivar dan, refinar dan. Nas práticas de qigong que refinam dan é muito difícil
alcançar o estado de gong aberto, a iluminação, entre as pessoas comuns. O método do Falun DaFa não
se baseia em refinar dan. Em nosso sistema, o refino é através de um Falun plantado na região do baixo-
ventre e eu o planto pessoalmente nos estudantes durante as palestras. Enquanto ensino o Falun DaFa,
planto um Falun no corpo de um por um de vocês. Alguns podem senti-lo, outros não; a maioria pode
senti-lo; é que as condições e qualidades físicas de cada um de vocês são diferentes. Em vez de
refinarmos dan é o Falun que nos refina. O Falun é um universo em miniatura e tem todas as capacidades
de gong do universo; funciona e gira automaticamente. Ele gira incessantemente na região do baixo-

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ventre. Uma vez plantado em seu corpo, ele não para de girar, gira ano após ano. Ao girar para direita
(sentido horário), ele absorve automaticamente energia do universo e pode por si só transformá-la para
fornecer as energias que as várias partes do corpo necessitam para evoluírem. Ao girar sentido contrário
(anti-horário), emite energia e ao mesmo tempo expulsa as matérias não aproveitadas, que se dispersam
ao redor do corpo. Quando emite energia, ele a lança longe e então a recolhe renovando a energia. A
energia emitida beneficia todos os que estão próximos de você. A Escola Buda fala de autossalvação e de
salvação de todas as vidas. Você cultiva a si mesmo e, ao mesmo tempo, oferece salvação a todas as
vidas. Desse modo, os outros também são beneficiados. Sem nenhuma intenção, você pode ajustar os
corpos das pessoas ao seu redor, curá-las, etc. Claro, essa energia não se perde; quando o Falun gira para
direita (no sentido horário), ele a recolhe. Ele gira continuamente.

Alguns podem estar se perguntando: “Por que o Falun pode girar continuamente?”. Alguns me
perguntam: “O que o faz girar?”, “Qual é o princípio que o faz funcionar?”. É fácil entender que o
acúmulo de energia pode formar dan, mas é difícil aceitar que o Falun gira por si só. Vou fazer uma
analogia. O universo está se movendo, a galáxia da Via Láctea e as outras galáxias estão se movendo no
universo; os nove principais planetas estão girando ao redor do Sol e inclusive a Terra está girando ao
redor de si. Pensem todos: o que os impulsiona? O que provê essa força a eles? Você não será capaz de
entender isso com base nas teorias das pessoas comuns. Do mesmo modo que o nosso Falun, há
mecanismos giratórios neles; eles simplesmente giram. O Falun resolve o problema de as pessoas não
terem tempo suficiente para praticar os exercícios devido aos seus afazeres do dia a dia. Ele aumenta o
tempo de refino do gong. Como aumenta? O Falun gira continuamente; transforma continuamente
energia recolhida do universo. Enquanto você trabalha, ele refina você. Claro, plantamos em seu corpo
também vários outros sistemas e mecanismos que, integrados ao Falun, giram automaticamente e
transformam você. É um sistema de gong que transforma completa e automaticamente a pessoa. O
resultado é que “o gong refina o praticante”, também conhecido como “o Fa refina o praticante”. Quando
você não está praticando os exercícios, o gong continua a refinar você e, quando você está praticando, o
gong refina você. Então, enquanto você come, dorme e trabalha, você é transformado pelo gong. Por que
praticamos exercícios? É para reforçar o Falun e todos os sistemas e mecanismos de energia que plantei
em você. No cultivo de alto nível, tudo é em wuwei. Os movimentos dos exercícios estão sincronizados
com os mecanismos. Não usamos nenhuma intenção para conduzir as coisas; não usamos técnicas
respiratórias e coisas do tipo.

Não temos requisitos de horário ou de lugar para praticar os exercícios. Alguns perguntam: “Qual
é o melhor horário para praticar? À meia-noite, ao amanhecer ou ao meio-dia. Para nós, o horário não
importa. Não importa se sua pratica dos exercícios não é à meia-noite, o gong segue refinando. Não
importa se sua pratica dos exercícios não é de manhã, o gong segue refinando você. Quando você está
dormindo, o gong refina-o; quando você está andando, o gong refina-o; quando você está trabalhando, o
gong refina-o. Isso não reduz bastante o tempo de prática que seria necessário? Muitos de vocês querem
sinceramente alcançar o Tao, o que obviamente é a finalidade da prática de cultivo. A meta da prática de
cultivo é precisamente obter o Tao e alcançar a perfeição, mas alguns não têm muitos anos a mais de vida
pela frente; talvez não lhes reste tempo suficiente para o cultivo. Nosso Falun DaFa pode resolver isso ao
encurtar o processo de refino de gong. O método de gong do nosso Falun DaFa cultiva natureza e vida:
você cultiva e pratica diligentemente, e assim, sua vida é continuamente prolongada. Desse modo, quem
tem boa qualidade-inata, mas idade avançada, também terá tempo suficiente para cultivar. Porém, há um
requisito: o tempo de vida que ultrapassar o originalmente estabelecido pelos Céus – o tempo de vida
adicionado – deve ser dedicado ao cultivo. Um leve desvio em seu pensamento colocará sua vida em
perigo, pois o curso natural de sua vida já deveria ter terminado. Existe essa restrição até que você
transcenda o cultivo no Fa-dentro-do-mundo, quando então a situação passará a ser outra.

Nosso sistema não requer estar voltado para uma certa direção durante a prática nem recolher o
gong ao final da prática, isso porque o Falun não para de girar, nunca para. Se o telefone tocar ou alguém
bater à porta, você pode ir cuidar disso no mesmo instante; você não precisa recolher o gong. Quando
você para e vai fazer algo, automaticamente o Falun gira no sentido horário e recolhe a energia antes
emitida para os arredores de seu corpo. Se fosse prática de qi, para não perder o qi, antes de parar para
fazer algo, você teria que recolhê-lo e introduzi-lo de volta com as mãos através do topo da cabeça, e

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mesmo assim, sem importar o esforço, você perderia qi. O Falun tem inteligência, ele sabe por si só como
fazer essas coisas. Ao praticar os exercícios, você não precisa estar voltado para uma certa direção. O
universo inteiro está em movimento: a Via Láctea está se movendo, os nove planetas estão girando ao
redor do Sol e a Terra ao redor de si mesma. Nosso cultivo é de acordo com o grande princípio do
universo. Onde é o Leste, o Sul, o Oeste ou o Norte? É sem direção. Praticar voltado para qualquer
direção equivale a praticar voltado para todas as direções: a direção não importa. Refinamos gong como se
estivéssemos voltados simultaneamente para o Leste, o Sul, o Oeste e o Norte. Nosso Falun DaFa protege
nossos praticantes de se desviarem. Como faz isso? O Falun o protegerá sempre que você se conduzir
como um verdadeiro cultivador. Estou enraizado no universo e, se alguém pudesse lhe causar danos,
poderia causá-lo a mim e, falando claramente, poderia causar danos ao universo. O que disse soa
inconcebível, contudo você entenderá as minhas palavras à medida que você for estudando. Há coisas
elevadas demais e não posso falar sobre elas agora. Vamos expor sistematicamente o Fa de níveis
elevados, do superficial ao profundo. Porém não funcionará se seu xinxing não for reto. Se você veio aqui
buscando obter algo, então você terá problemas. Advirto sobre isso. Vejo que o Falun de muitos de nossos
primeiros estudantes está deformado. Por quê? É porque eles misturam coisas de outras práticas à nossa
ou aceitaram coisas dos outros. Por que o Falun não os protegeu? É porque, ao ser dado a você, o Falun é
seu e é dirigido por sua mente. Ninguém o impedirá de fazer algo se é o que você quer para si mesmo. É
um princípio neste universo. Se é você mesmo que não quer cultivar, ninguém deve forçá-lo a isso; seria
errado. Forçá-lo a mudar seu coração?! É você que deve exigir isso de si mesmo. Alguns praticam um
qigong hoje e outro amanhã. Com o propósito de se curarem, eles ficam pegando o que consideram ser o
melhor de cada prática. Além disso, aceitando coisas dos outros. Eles se curaram? Não. Quando muito,
adiaram a manifestação da doença. No cultivo de nível elevado há a questão de se dedicar exclusivamente
a um caminho de cultivo. Quando você decide seguir um caminho, você deve estar comprometido e
colocar o seu coração nesse caminho até que o gong, a iluminação, se abra nesse caminho. Só então é que
você poderá praticar outro método de gong, pois aí já será outro conjunto de coisas para o cultivo e refino.
As coisas dos genuínos sistemas vêm sendo transmitidas desde tempos remotos e tiveram um processo de
evolução extremamente complexo. Alguns praticam baseados no que sentem; que importância tem o que
você sente? Nenhuma. O verdadeiro processo de transformação ocorre em outras dimensões e é
extremamente complexo e prodigioso; não pode haver o mínimo desvio senão não funcionará. É como um
instrumento de precisão: ele deixará de funcionar assim que uma peça estranha for colocada nele. Seus
corpos em todas as outras dimensões estão mudando, é algo extremamente prodigioso e maravilhoso, mas
que ao menor desvio deixará de funcionar. Expliquei que o cultivo depende da pessoa e que o gong
depende do mestre. Se você aceitar ou pegar coisas dos outros e adicioná-las ao seu cultivo, mensagens
alheias interferirão nas coisas de nosso caminho e desviarão você; além disso, isso se refletirá na sua vida
diária e lhe trará problemas de pessoa comum. Mas se é o que você quer, os outros não intervirão; é uma
questão de qualidade-de-iluminação. As coisas adicionadas bagunçam o gong e incapacitam você para o
cultivo; é um problema que ocorre. Não estou dizendo que você tem que necessariamente aprender o
Falun DaFa; se você não quer aprender o Falun DaFa porque recebe ensinamentos verdadeiros de alguma
outra prática, penso que tudo bem. Porém, digo que no genuíno cultivo para níveis elevados você tem que
se dedicar a um único caminho. Contudo, há outro ponto que preciso lhe dizer: atualmente, não há outra
pessoa ensinando genuinamente um caminho para níveis elevados como eu. Mais tarde você saberá o que
fiz por você. Espero que sua qualidade-de-iluminação não seja baixa demais. Muitas pessoas querem
cultivar para níveis elevados e isso foi colocado bem diante de você, mas talvez você não tenha percebido
isso. Mesmo que você procure por todas as partes, tenha vários mestres, gaste muito dinheiro, ainda assim,
você não encontrará o que lhe ofereço hoje. Talvez você não tenha percebido isso! É uma questão de
poder ou não se iluminar; uma questão de se você pode ou não ser salvo.

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SEGUNDA AULA

O tema do tianmu

Muitos mestres de qigong já falaram sobre o tianmu, contudo, o Fa se manifesta de diferentes


formas nos diferentes níveis. Alguém que cultivou até certo nível só pode ver cenas até esse nível, por
isso não pode ver a verdade além desse nível e tampouco acreditaria nela. Ele acredita apenas no que ele
pode ver a seu nível. Enquanto ele não alcançar um nível mais elevado no cultivo, ele pensará que não há
nada além disso: não acreditará. Isso é devido ao nível, sua mente não pode se elevar. Sendo assim, as
pessoas descrevem o tianmu de diferentes modos e isso, além de não esclarecer, confunde. Na realidade,
o tianmu é algo que não pode ser explicado claramente no nível baixo. Desde tempos antigos, a estrutura
do tianmu é considerada o segredo dos segredos e nunca pôde ser revelada às pessoas comuns. Por isso,
através dos tempos, ninguém a explicou. Aqui não falamos baseados em teorias do passado. Falamos
empregando a ciência moderna e usando uma linguagem simples e atual. Vamos expor os aspectos
fundamentais.

O que chamamos de tianmu fica entre as sobrancelhas, um pouco acima, e conecta-se à glândula
pineal através do canal-principal. Além desse, o corpo humano tem outros olhos. Na Escola Tao, eles
dizem que cada abertura do corpo é um olho; na medicina tradicional chinesa, essas aberturas são
chamadas de pontos de acupuntura. Na Escola Buda, é dito que cada poro do corpo é um olho. Isso
esclarece porque há pessoas que podem ler pelas orelhas, ver pelas mãos, pela parte posterior da cabeça,
pelos pés, pela barriga.

Antes de falar do tianmu, falarei um pouco dos olhos carnais. As pessoas de hoje acreditam que
este mundo é tudo, que elas veem tudo o que existe, que não há matéria além da que é vista com os olhos
carnais. Elas formaram esse rígido conceito. Elas acham que os olhos carnais podem captar toda a
realidade material. Elas não acreditam que existem coisas além das que podem ser vistas com os olhos
canais. No passado, seriam consideradas pessoas de pobre qualidade-de-iluminação. No entanto, há
muitos que não entendem por que isso é ter pobre qualidade-de-iluminação. Dizer “só acredito nas coisas
que vejo” soa bastante razoável, mas, da perspectiva de um nível um pouco mais elevado, não é. Todo
espaço-tempo é composto de matéria. Claro, diferentes espaços-tempos têm diferentes estruturas
materiais e diferentes formas de vida.

Vou dar um exemplo. No Budismo, eles dizem que os fenômenos do mundo são ilusórios, que não
são reais. “Ilusórios? Como assim?! Aqueles objetos ali são bem concretos, bem reais. Por que então dizer
que são ilusórios?”. De fato, a forma de existência de um objeto difere de suas manifestações. Nossos olhos
têm a capacidade de fixar o estado dos objetos na forma que os vemos em nossa dimensão física. Na
realidade, os objetos não estão nesse estado nem mesmo nesta nossa dimensão. Por exemplo: qual é a
aparência do corpo humano se visto microscopicamente? O corpo inteiro é composto de moléculas soltas
que parecem ser pequenos grãos de areia em movimento. Os elétrons estão girando ao redor do núcleo, o
corpo inteiro tem movimento. A superfície do corpo não é nem lisa nem regular. Para qualquer coisa
material no universo – como aço, ferro ou pedra – é igual, dentro, seus componentes estão se movendo.
Você não é capaz de ver a forma em sua totalidade. É realmente transitório. Esta mesa também tem
movimento, no entanto, com os olhos carnais não é possível ver essa realidade. Este par de olhos ilude.

Não é que não somos capazes de ver coisas de nível microscópico, não é que o ser humano não tem
essa capacidade. Na realidade, temos inatamente a capacidade de ver essas coisas microscópicas. Mas
justamente porque temos este par de olhos carnais é que não podemos vê-las. Em vez de vê-las como são,
vemos imagens ilusórias. Antigamente, alguém que não acreditasse na existência de coisas que ele não
podia ver era considerado no mundo do cultivo como alguém de pobre qualidade-de-iluminação, alguém
que se deixou iludir por falsas imagens, que está perdido entre as pessoas comuns. As religiões sempre
disseram isso e, de fato, nós também consideramos que isso é razoável.

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Os olhos carnais têm a capacidade de fixar o estado das coisas para que as vejamos na forma que as
vemos nesta dimensão física; os olhos não podem fazer muito mais que isso. Quando olhamos um objeto, a
imagem não se forma no olho. O olho é como a lente de uma máquina fotográfica, é um instrumento. Para
tirarmos uma foto de algo distante, precisamos ampliar o foco da máquina fotográfica: o olho exerce função
similar. Quando entramos num ambiente escuro, a pupila se dilata e, de modo análogo, o diafragma de uma
câmera fotográfica se abre para que possamos tirar fotos num local com pouca luz, caso contrário, com uma
insuficiente exposição à luz, as fotos sairiam escuras. Quando entramos em um ambiente com muita luz, as
pupilas se contraem instantaneamente, de outro modo seríamos ofuscados e não veríamos nitidamente.
Uma câmera fotografia funciona pelo mesmo princípio e, neste caso, o diafragma se abre pouco. O olho
apenas capta imagens; é um instrumento. Realmente, quando olhamos a forma de existência de algo, seja
uma pessoa ou um objeto, é no cérebro que de fato as imagens se formam, ou seja, o que vemos através dos
olhos carnais é transmitido via nervos ópticos até a glândula pineal localizada na parte posterior do cérebro:
é onde as imagens são refletidas. Então, é na glândula pineal do cérebro que as imagens formadas são
visualizadas. A medicina moderna já começou a perceber isso.

O “abrir o tianmu” que mencionamos implica evitar o uso dos nervos ópticos e abrir o canal
existente entre as sobrancelhas para que assim a glândula pineal possa ver diretamente o exterior. A isso
chamamos de abrir o tianmu. Algumas pessoas podem estar pensando: “Não é realista, porque, para captar
imagens, é preciso ter olho, de um instrumento que capte as imagens dos objetos. Como isso é possível sem
um olho?”. A medicina moderna, por meio da dissecação, já descobriu que na parte frontal da glândula
pineal há uma completa estrutura de olho, mas que, por estar dentro do crânio, é considerado um olho
vestigial. Quanto a ser um olho vestigial, a comunidade de cultivadores vê isso com certa ressalva. Mas,
pelo menos, a medicina moderna já descobriu que há algo como um olho no meio do cérebro humano.
Abrimos o canal até esse local, então, está de acordo com o conhecimento da medicina moderna.
Diferentemente dos olhos carnais, esse olho não capta imagens de modo ilusório. Por meio dele pode-se ver
a realidade das coisas, a essência da matéria. Uma pessoa com um tianmu de nível elevado pode ver além
desta nossa dimensão, pode ver cenas de outros espaços-tempos, cenas que pessoas comuns não podem ver.
Uma pessoa com um tianmu de nível baixo pode ter a capacidade de visão penetrante, pode ver através das
paredes ou ver o interior do corpo. O tianmu tem realmente capacidades sobrenaturais como essa.

Na Escola Buda, fala-se de cinco níveis de visão: visão-carnal, visão-celestial, visão-sabedoria,


visão-Fa e visão-buda. São os cinco principais níveis do tianmu e cada um é subdividido em três: superior,
médio e inferior. Na Escola Tao, eles falam de nove vezes nove níveis de visão-Fa. Já estamos abrindo o
tianmu de vocês, mas não ao nível ou abaixo do nível da visão-celestial. Por quê? Embora sentado aqui,
você está começando a cultivar, está deixando de ser uma pessoa comum, por isso você ainda tem muitos
apegos de pessoa comum. Se abríssemos o seu tianmu abaixo do nível da visão-celestial, você teria o que
as pessoas comuns chamam de um poder sobrenatural; você poderia ver através das paredes e ver o interior
do corpo humano. Se eu transmitisse uma capacidade sobrenatural como essa em larga escala, se eu abrisse
o tianmu de vocês para esse nível, eu estaria interferindo seriamente na sociedade das pessoas comuns,
violando seu estado normal. Segredos de estado não poderiam ser mantidos; você seria capaz de ver através
das roupas das pessoas e, do lado de fora, vê-las em seus quartos; poderia até mesmo comprar o bilhete
premiado ao passar por uma casa lotérica. Coisas assim não são permitidas! Se todos tivessem a visão-
celestial aberta, pensem, está ainda seria uma sociedade humana? Coisas que perturbem gravemente a
sociedade humana não são permitidas. Realmente, se eu abrisse o tianmu a esse nível, possivelmente você
se faria mestre de qigong no mesmo instante. Alguns sempre desejaram ser mestre de qigong e, com o
tianmu aberto e vendo essas coisas, eles começariam a tratar pacientes. Se eu fizesse isso, não seria o
mesmo que desviá-lo do caminho?

Então, a que nível eu abrirei o seu tianmu? Abri-lo-ei diretamente ao nível da visão-sabedoria. Se
eu o abrisse a um nível mais elevado, o seu xinxing não seria suficientemente elevado para isso; se eu o
abrisse a um nível mais baixo, perturbaria gravemente o estado normal da sociedade. Por isso, eu o abrirei
ao nível da visão-sabedoria; desse modo você poderá ver cenas de outras dimensões, mas não poderá ver
através das paredes nem ver o interior do corpo. Que benefício isso traz? Pode fortalecer sua confiança na
prática, pois vendo coisas que pessoas comuns não podem ver, você se convencerá de que elas realmente
existem. Mesmo que você não possa ver claramente, não importa, abrirei o seu tianmu a esse nível, pois é
bom para seu cultivo. Um verdadeiro cultivador do DaFa, alguém que é estrito consigo quanto à elevação
do xinxing, obterá o mesmo resultado lendo este livro.

O que determina o nível do tianmu? Não é que você verá tudo depois que o seu tianmu estiver
aberto, não é assim, há uma distribuição dentro dos níveis. O que determina o nível? Três fatores. O
primeiro é que o tianmu precisa ter um campo que vai desde o interior até o exterior. Nós o chamamos de
essência-vital. Qual é a sua função? É como uma televisão com uma tela sem película fosforescente. Ela
seria como uma lâmpada, emitiria luz, mas não exibiria imagens quando ligada. É a película
fosforescente que permite que as imagens se formem na tela. Claro, o exemplo não é exato, pois vemos
as coisas diretamente, enquanto que numa televisão as imagens são mostradas na tela. Porém, a ideia é
basicamente essa. A essência-vital é muito preciosa e em pequena quantidade. É composta de coisas
essenciais refinadas da virtude. A essência-vital varia muito de pessoa a pessoa; geralmente, apenas para
duas em cada dez mil pessoas ela é do mesmo nível.

O nível do tianmu é uma manifestação direta do Fa de nosso universo. É algo sobrenatural e está
estreitamente relacionado ao xinxing. Se o xinxing de uma pessoa é baixo, então seu nível é baixo e,
devido ao xinxing ser baixo, a pessoa perdeu muita essência-vital. Se uma pessoa possui um xinxing
elevado e, na sociedade humana comum, desde criança, ele deu pouca importância à fama, ao dinheiro,
aos conflitos e interesses pessoais, se ela não se deixou levar pelas emoções e pelos desejos, então,
possivelmente, sua essência-vital esteja mais bem preservada e, uma vez que seu tianmu se abra, poderá
ver claramente. Uma criança com menos de seis anos pode ver claramente depois que seu tianmu se abre.
É muito fácil abri-lo, basta uma palavra minha para abri-lo.

As pessoas se contaminam na poderosa correnteza do mundo humano, é como num imenso tonel
de tinta. Muitas das coisas que as pessoas consideram corretas são, na realidade, erradas. Quem não quer
ter uma vida confortável? Em busca de vida confortável, a pessoa acabará prejudicando, magoando ou
machucando os outros; ela alimentará seu egoísmo e obterá coisas à custa dos outros; ela competirá e
lutará por interesses e benefícios pessoais. Isso não é ir contra a natureza do universo? As coisas que as
pessoas comuns consideram corretas não são necessariamente corretas. Muitos educam seus filhos deste
modo: “Você precisa aprender a ser esperto”. Eles querem que seus filhos aprendam a se virar e se
defender na sociedade humana comum. Mas da perspectiva do universo, ser esperto é errado. Devemos
seguir o curso natural e ter leveza quanto aos benefícios pessoais. Ser esperto significa pensar primeiro
em si mesmo: “Se alguém o molestar, dedure-o ao seu professor, conte aos pais dele”, “Se você achar
dinheiro no chão, pegue-o e esconda-o no bolso”. A criança é educada desse modo na sociedade humana
comum e esse tipo de educação torna-a cada vez mais egoísta à medida que ela cresce. Ela se aproveitará
dos outros, obterá coisas por meios injustos ou desonestos, e assim, perderá virtude.

A matéria virtude não se dissipa quando você a perde, ela vai para outra pessoa. No entanto, a
essência-vital se dissipa. Se alguém é esperto desde criança, se é interesseiro e coloca suas ambições em
primeiro lugar, muito provavelmente ele não verá claramente depois que seu tianmu se abrir. Mas isso
não significa que ele nunca mais verá claramente. Por quê? Cultivamos para retornar à origem e à
verdade; sua essência-vital é reposta à medida que você cultiva. É por isso que enfatizamos o cultivo do
xinxing, que enfatizamos o aprimoramento integral, a elevação integral. Quando o xinxing é aprimorado,
todas as coisas perdidas são repostas. É como funciona.

Vamos falar agora sobre o segundo fator. Alguém de boa qualidade-inata também pode abrir o
tianmu se praticar por conta própria. É comum algumas pessoas se assustarem quando o tianmu se abre.
Por quê? Muitas pessoas costumam praticar qigong à meia-noite, quando o ambiente está mais tranquilo
e silencioso. Ela está praticando e, de repente, vê um grande olho bem diante dela; isso a deixa com tanto
medo que ela não ousa praticar depois disso. É assustador! Um grande olho que olha para você e pisca. É
real e vívido. Alguns chamam de olho do demônio, outros de olho de buda e assim por diante. Na
realidade, é “o seu próprio olho”. O cultivo depende de você, o gong depende do mestre. O processo de
evolução do gong do cultivador é muito complexo nas outras dimensões, seu corpo é transformado em
todas essas outras dimensões. Você é capaz de fazer isso? Não, não é! São coisas arranjadas pelo mestre.
É o Mestre que faz isso. É por isso que dizemos: “O cultivo depende da pessoa, o gong depende do
mestre”. Você tem esse desejo e pensamento, contudo é o Mestre que realmente faz isso.
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Há pessoas que abrem o tianmu por conta própria por meio da prática. Embora eu tenha dito que é “o
seu próprio olho”, você não é capaz de desenvolvê-lo por conta própria. Algumas pessoas têm um mestre.
Quando o mestre vê que o tianmu da pessoa se abriu, ele desenvolve esse olho para ela; é chamado de olho-
verdadeiro. Claro, algumas pessoas não têm um mestre, no entanto, um mestre pode estar passando por
perto. Na Escola Buda é dito que há budas em todos os lugares; são tantos que podem ser vistos em todos os
lugares. Alguns dizem: “Há seres divinos um palmo acima da sua cabeça”, ou seja, são simplesmente
incontáveis. Quando um mestre que está de passagem vê que a pessoa está praticando bem e que seu tianmu
já está aberto, mas que ainda não tem esse olho, ele desenvolve um para ela e isso conta como resultado do
próprio cultivo. Ao salvar as pessoas, eles não impõem condição; não pensam em recompensa, fama ou
reconhecimento; estão muito acima da abnegação e do altruísmo das pessoas comuns. Agem assim por
serem misericordiosos.

Quando o tianmu se abre, pode surgir o estado de sentir que a luz ofusca e irrita os olhos. Na
realidade, não ofusca os olhos carnais, em vez disso, ofusca a glândula pineal, porém você sente como se
ofuscasse seus olhos carnais. Isso ocorre para quem não tem tal olho. Assim que você é provido desse olho,
você deixa de sentir ofuscamento. Alguns podem sentir e ver esse olho. Ele tem a mesma natureza que a do
universo: é inocente e curioso. Ele olha para dentro para ver se o tianmu já está aberto, se já pode ver. Se ele
olhar para dentro e seu tianmu já estiver aberto, você se assustará ao repentinamente ver um olho observando
você. Na realidade é “o seu próprio olho”, e daí em diante, você verá coisas através desse olho. Sem esse
olho não é possível ver mesmo que o tianmu já esteja aberto.

O terceiro fator está relacionado a particularidades que se manifestam nas diferentes dimensões à
medida que se avança nos níveis e é o que realmente determina o nível alcançado. Além do canal-
principal, a pessoa tem muitos subcanais pelos quais ela pode ver. Na Escola Buda é dito que cada poro é
um olho e, na Escola Tao, que cada abertura do corpo é um olho, isto é, que cada ponto de acupuntura é
um olho. Claro, isso se refere a apenas uma das formas de o Fa transformar o corpo. Não há lugar do
corpo pelo qual não se possa ver.

Quando falo de nível alcançado, não é disso. Não temos apenas o canal-principal, temos também
vários importantes subcanais: acima das sobrancelhas, acima e abaixo das pálpebras, no ponto shangen.
Eles determinam o avanço alcançado nos níveis. Se um cultivador comum é capaz de ver por esses
diversos lugares, então, certamente já tem nível elevado. Alguns são capazes de ver coisas com os olhos
físicos, pois os cultivaram com êxito. Os olhos físicos também têm capacidades sobrenaturais, mas se a
pessoa não usar este olho de forma apropriada, verá uma coisa sem ver outra, e isso tampouco é bom. É
por isso que frequentemente alguns veem um lado com um olho e o outro lado com o outro olho. Não há
subcanais abaixo deste olho (o direito) e isso está diretamente relacionado ao Fa; geralmente, as pessoas
usam o olho direito ao fazer maldades e, por isso, não há subcanal abaixo do olho direito. São alguns dos
principais subcanais desenvolvidos no cultivo no Fa-dentro-do-mundo.

Quando se alcança um nível bem elevado, já bem além da prática de cultivo no Fa-dentro-do-
mundo, um olho composto de inúmeros pequenos olhos forma-se na parte superior do rosto; é um grande
olho, pode ocupar toda a parte superior do rosto. Alguns seres iluminados cultivaram tantos olhos que
cobrem o rosto todo. Todos os olhos veem através desse grande olho. Eles podem ver tudo o que
quiserem, ver todas as dimensões com um simples olhar. Estudando moscas sob o microscópio, os
zoólogos e os entomólogos descobriram que os olhos relativamente grandes das moscas são compostos de
inúmeros pequenos olhos, por isso, chamam-no de olho composto. Só depois que se alcança um nível
extremamente elevado, muito mais elevado que o de tatagata, é que esse tipo de olho se desenvolve.
Pessoas comuns e praticantes de nível comum não são capazes de ver esse olho. Para eles, quem tem esse
olho parece ser como as outras pessoas, pois ele existe em outra dimensão. Falei do tema avançar através
dos níveis alcançados, sobre ser capaz de fazer avanços em todas as diferentes dimensões.

Basicamente, revelei a estrutura do tianmu. Abrir o tianmu aplicando força externa é mais rápido e
fácil. Enquanto falo sobre o tianmu, cada um de vocês sente que a testa está sendo pressionada, sente que
os músculos da testa são repuxados ao serem pressionados para dentro. É assim, não é? É assim. Se você
veio aqui para realmente aprender o Falun DaFa, você sente isso. Essa força externa exerce forte pressão
ao perfurar em direção ao interior. Uso um gong especial para abrir o tianmu e, ao mesmo tempo, envio
Faluns para repará-lo. Enquanto falo do tianmu, eu abro-o para todos os que vieram verdadeiramente para
cultivar no Falun DaFa. Isso não quer dizer que todos verão claramente ou que verão; é algo que tem a ver
com você mesmo. Se você não pode ver agora, não se preocupe. Dedique-se ao cultivo, eleve-se de nível
continua e gradualmente e você também poderá ver, e sua visão não clara se tornará clara. Cultive com
determinação e tudo o que você perdeu será reposto.

Abrir o tianmu por conta própria é bem mais difícil. Vou falar um pouco sobre algumas das formas
como a própria pessoa pode abrir o tianmu. Por exemplo, quando uma pessoa sentada em meditação olha
em direção à testa, para o próprio tianmu, ela vê escuridão. Depois de algum tempo de prática, ela percebe
que vai clareando. À medida que progride na prática, ela vê que o interior da testa se torna cada vez mais
brilhante até se tornar vermelho. A partir daí, começa um contínuo desabrochar como aquele mostrado nos
filmes de televisão ou de cinema em que um botão de flor abre suas pétalas num piscar de olhos. Do
centro vermelho, anteriormente uniforme, começa esse desabrochar. Se seu tianmu estiver inteiramente
obstruído e você quiser desabrochá-lo por conta própria, nem mesmo dez anos serão suficientes para isso.

O tianmu de algumas pessoas não está obstruído, o canal está desobstruído, mas como elas não
praticam, não há energia lá. Depois de um tempo de prática, um círculo preto surge subitamente bem
diante dos olhos delas. À medida que elas praticam, a cor preta vai gradualmente clareando, vai ganhando
brilho, até se tornar ofuscante. Por isso, algumas pessoas dizem: “Vejo o Sol” ou “Vejo a Lua”. Na
realidade, elas não viram nem o Sol nem a Lua. O que elas viram? Viram o canal do tianmu. Algumas
pessoas atravessam os níveis relativamente rápido e podem ver assim que recebem aquele olho, no
entanto, para outras pessoas é muito difícil e, quando praticam, elas sentem que se movem rapidamente ao
longo do canal, que se parece com um túnel ou um poço. Elas sentem que estão indo rapidamente para
fora até quando estão dormindo. Algumas sentem que cavalgam, outras que voam, outras que correm,
outras que estão num carro que se move para fora. No entanto, todas sentem que não conseguem chegar
ao fim. É difícil abrir o tianmu por conta própria. Na Escola Tao, o corpo humano é visto como um
pequeno universo. Se é um pequeno universo, pensem: são mais de “cento e oito mil li” da glândula pineal
até a testa. Elas sentem que estão indo rapidamente para fora, mas que nunca chegam ao fim.

A Escola Tao considera o corpo humano como um pequeno universo. Isso faz bastante sentido,
mas não significa que a composição ou a estrutura do corpo humano é igual à do universo nem se refere à
forma de nosso corpo desta dimensão física. Segundo o conhecimento da ciência moderna, qual é o estado
do corpo humano em níveis mais microscópicos que o das células? Há todo tipo de composição molecular
e, menores que as moléculas, há os átomos, os prótons dos núcleos atômicos, os elétrons, os quarks, os
neutrinos, os quais são atualmente as menores partículas pesquisadas. Qual é a menor partícula? Pesquisar
isso é realmente muito difícil. Em seus últimos anos, Sakyamuni disse: “É tão imenso que não tem
exterior e tão pequeno que não tem interior”. O que isso significa? Para o nível de tatagata, imenso
implica não poder ver os confins do universo e pequeno implica não poder ver a menor partícula da
matéria. Por isso ele disse: “É tão imenso que não tem exterior e é tão pequeno que não tem interior”.

Sakyamuni falou também sobre a teoria dos “três mil mundos”. Ele disse que na nossa Via Láctea
há três mil planetas com seres com corpos físicos semelhantes aos dos humanos. Disse também que em
um grão de areia há três mil mundos como o nosso. Que um grão de areia é como um universo, que nele
também há seres inteligentes, planetas, montanhas, rios. Isso soa impossível, mas se é verdade, pensem:
não há também areia nesses três mil mundos? E dentro de cada um desses grãos de areia não há também
três mil mundos? E não há areia dentro de cada um desses três mil mundos? Por sua vez, não há três mil
mundos em cada um desses grãos de areia? Um tatagata não pode ver o fim disso.

Isso também vale para as moléculas das células humanas. Há pessoas que perguntam sobre o
quão imenso é este universo. Digo que este universo tem limites, no entanto, ao nível de tatagata
considera-se que o universo é ilimitado, infinitamente grande. Contudo, o interior do corpo humano,
desde as moléculas até as partículas de níveis microcósmicos, é imenso como este universo. Sei que isso
soa inconcebível. Quando um ser humano ou outro tipo de vida é criado, a composição específica dessa
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vida e de sua natureza já está formada num nível extremamente microcósmico. Está fora do alcance da
nossa ciência moderna. O nível científico e tecnológico de nossa humanidade, em comparação com o das
vidas de maior inteligência que existem em planetas ao longo de todo o universo, é muito baixo. Nós
ainda nem sequer conseguimos ir a dimensões que existem simultaneamente no mesmo espaço que o
nosso, no entanto, os discos voadores extraterrestres podem viajar através de outras dimensões nas quais
o conceito de espaço-tempo é diferente. Eles vêm e vão tão rápida e misteriosamente que é difícil de a
mentalidade humana aceitar isso.

Ao falar sobre o tianmu, mencionei a situação em que a pessoa sente que corre para fora através de
uma passagem, mas sente que esta é enorme e sem fim. Há pessoas que veem outra cena. Em vez de
sentirem que correm ao longo de um túnel, elas sentem que percorrem uma ampla e interminável estrada
com montanhas, rios e cidades em ambos os lados. Isso também soa inconcebível! Lembro-me do que um
mestre de qigong disse: “Nos poros do corpo humano há cidades onde trafegam trens e carros”. Ao escutar
isso, alguns se surpreendem e acham inconcebível. Como sabemos, as moléculas, os átomos, os prótons
são algumas das partículas microscópicas da matéria, porém, é possível se aprofundar muito mais nesse
tipo de investigação. Quando você puder ver o plano de cada nível em vez de apenas ver pontualmente –
ver o plano do nível das moléculas, dos átomos, dos prótons, dos núcleos –, você verá a forma de viver em
diferentes dimensões. Todas as coisas materiais – o que inclui o corpo humano – coexistem conectadas
aos níveis dimensionais do espaço cósmico. Na física moderna, quando se pesquisa as partículas
microscópicas da matéria, eles estudam as partículas geradas por meio da fusão ou fissão, eles estudam os
componentes que resultam da fissão nuclear. Se tivéssemos um instrumento pelo qual pudéssemos ampliar
de modo a podermos ver em sua totalidade as manifestações existentes nos átomos ou nas moléculas de
um nível, se pudéssemos ver isso, já teríamos ultrapassado as limitações desta dimensão e visto como
verdadeiramente são as outras dimensões. O corpo humano corresponde ao espaço exterior e todas têm
formas de existência.

Há outros estados que também podem surgir quando se tenta abrir o tianmu por conta própria.
Falei principalmente dos mais comuns. Há pessoas que veem algo girando no tianmu. Os praticantes da
Escola Tao frequentemente veem algo girando no interior do tianmu e, depois que o disco taiji se rompe,
se abre com um estalo, eles podem ver coisas. Isso não quer dizer que há um taiji na cabeça. Na realidade,
foi o mestre que, desde o início, colocou uma série de coisas lá, uma das quais foi o taiji. O mestre sela o
tianmu e, quando chega o momento de o tianmu se abrir, o disco taiji se rompe. O mestre faz arranjos para
que seja desse modo; não é algo que já existia na cabeça.

Alguns buscam obstinadamente abrir o tianmu, mas quanto mais praticam para isso, mais difícil
fica abri-lo. Por quê? Eles mesmos não têm a menor ideia. A principal razão é que não se pode perseguir o
“abrir o tianmu". Quanto mais você persegue, menos obtém. Querer muito isso, não só faz que o tianmu
não se abra como também faz que algo, nem preto nem branco, flua de dentro do tianmu e cubra-o aos
poucos. Com o passar do tempo, mais e mais disso flui e, depois de algum tempo, forma um campo bem
amplo. Porém, quanto mais difícil torna-se abrir o tianmu, mais a pessoa quer que isso aconteça, o que faz
que mais dessa coisa vaze para fora. Como resultado, o corpo inteiro fica coberto dessa coisa. Forma uma
camada bastante densa e um campo bem amplo. Mesmo que o tianmu da pessoa já esteja aberto, ela não
verá nada através dele, pois isso a selou devido a esse apego. Só quando ela deixar de pensar nisso,
quando abandonar completamente esse apego, é que essa coisa desaparecerá lentamente. Mas para
removê-la é necessário um longo e doloroso processo de cultivo; é algo que não precisaria acontecer.
Algumas pessoas não sabem disso e embora o mestre advirta-as para que não busquem ou persigam,
mesmo assim, elas simplesmente não acreditam e teimam em perseguir e, ao final, o resultado é
justamente o oposto daquele que elas queriam.

A capacidade sobrenatural da visão remota

Outra capacidade sobrenatural diretamente ligada ao tianmu é a chamada de visão remota. Alguns
dizem: “Sentado aqui, posso ver cenas de Pequim, dos Estados Unidos ou do outro lado do Mundo”. As
pessoas não conseguem entender nem a ciência sabe explicar como isso é possível. Como é possível?
Alguns explicam de uma maneira ou de outra, mas suas explicações não convencem. As pessoas ficam
admiradas de como um ser humano pode ter tamanha capacidade. Mas não é desse modo que ocorre.
Quem cultiva no nível do Fa-dentro-do-mundo não tem a capacidade de ver diretamente. A visão remota
com a qual se vê essas coisas, bem como muitas outras capacidades sobrenaturais, funcionam restritas a
uma dimensão específica e, quando muito, não vão além desta dimensão física onde vivemos como
humanos; geralmente não vão além do próprio campo dimensional da pessoa.

Numa dimensão específica, o corpo humano tem um campo. Não é o campo de virtude nem está
na mesma dimensão que ele, embora tenha igual tamanho. Esse campo corresponde ao universo. Tudo o
que há no universo é correspondentemente refletido nesse campo. É um tipo de imagem refletida, não é
realmente a própria coisa. Por exemplo, na Terra há os Estados Unidos e Washington; dentro desse
campo pessoal, os Estados Unidos e Washington se refletem. É um tipo de sombra, contudo, a sombra
também tem existência material. Há uma relação de correspondência: elas mudam refletindo as
mudanças que ocorrem no universo. Então, o que as pessoas chamam de capacidade sobrenatural da
visão remota é, na realidade, ver coisas por meio do próprio campo dimensional pessoal. Depois que se
ultrapassa a prática de cultivo do Fa-dentro-do-mundo, já não se vê mais desse modo, mas diretamente,
isto é, por meio do que chamamos de um poder divino do Fa-Buda; é algo de poder incomparável.

Como funciona a capacidade sobrenatural da visão remota? Como ela se manifesta na prática de
cultivo no Fa-dentro-do-mundo? Vou explicar isso a todos. No espaço dimensional desse campo, há um
espelho na testa da pessoa. O espelho de alguém que não é praticante está voltado para ele, enquanto o de
quem é praticante está voltado para fora. Quando a capacidade da visão remota está prestes a emergir, o
espelho começa a girar, voltando-se para dentro e para fora. Sabemos que, para vermos movimentos
contínuos, uma fita de filme de cinema precisa ser rodada a uma velocidade de vinte e quatro quadros por
segundo e que, numa menor velocidade que essa, as imagens saltam. A velocidade que esse espelho gira é
superior a vinte e quatro imagens por segundo. O espelho capta o reflexo da imagem, gira para que você a
veja e então gira para fora apagando-a. O espelho repete esse ciclo continuamente e é por isso que você vê
movimentos. É assim. Você vê reflexos em seu campo dimensional correspondentes a coisas que existem
no grande universo.

Como alguém pode ver o que está atrás de si mesmo? Como um pequeno espelho pode refletir
tudo que existe fora do corpo? Quando o tianmu ultrapassa o nível da visão-celestial e está a prestes a
alcançar o nível da visão-sabedoria, sabemos que está no limiar de atravessar esta nossa dimensão. Nesse
exato momento, quando isso está prestes a acontecer, o tianmu experimenta uma mudança: os objetos
físicos que você via desaparecem. Pessoas, paredes e tudo mais deixam de ser vistos, desaparecem. Não
há mais a presença material deles. Se você olhar atentamente nessa dimensão específica, notará que não
há pessoas, que só há um espelho dentro dos limites de seu campo dimensional. Esse espelho no campo
dimensional é tão grande quanto o próprio campo dimensional e, por isso, quando gira, voltando-se para
dentro e para fora, não há nada no campo dimensional da pessoa que ele não possa mostrar. Tudo o que
existe no universo tem um correspondente reflexo nesse campo dimensional. É o que chamamos de
capacidade sobrenatural da visão remota.

Quando os pesquisadores do corpo humano investigam a existência dessa capacidade


sobrenatural, eles geralmente negam sua existência. O motivo para isso é que, por exemplo, um
pesquisador pede a uma pessoa que alega ter a capacidade da visão remota para que diga o que um
parente do pesquisador está fazendo agora na residência dele em Pequim. Depois de ouvir o nome do
parente do pesquisador e receber outras informações gerais, ela começa a ver. Ela descreve o prédio, o
caminho até o apartamento, a sala, a disposição dos móveis. A pessoa descreve o local corretamente. “O
que meu parente está fazendo agora?”, pergunta o pesquisador. “Ele está escrevendo”, a pessoa responde.
Para verificar, o pesquisador liga para seu parente e pergunta-lhe: “O que você está fazendo agora?”.
“Estou comendo”, ele responde. Não foi o que a pessoa disse que viu, não é? Isso dá motivo para que os
pesquisadore neguem essa capacidade sobrenatural. Porém ela descreveu o local com exatidão, não foi?
Ocorre que o espaço e o tempo, chamado de espaço-tempo, de nossa dimensão são diferentes do da
dimensão onde essas capacidades sobrenaturais existem. O conceito de tempo nas duas dimensões não é
o mesmo. Pouco antes, ele estava escrevendo e agora está comendo; isso ocorre porque os tempos são
diferentes. Por isso, se ao pesquisar o corpo humano os cientistas continuarem a tirar conclusões e a
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conduzir estudos baseados em teorias convencionais da ciência atual, eles não terão êxito nem em dez
mil anos. Por serem coisas sobrenaturais, antes de tudo, o homem precisa mudar sua forma de pensar a
respeito delas; não pode estudá-las dessa maneira.

A capacidade sobrenatural de ver o passado e o futuro

Outra capacidade sobrenatural diretamente ligada ao tianmu chama-se suming-tong. No mundo, há


seis capacidades sobrenaturais já reconhecidas publicamente: a terceira-visão, a visão remota e a de
suming-tong estão entre elas. O que é suming-tong? Com tal capacidade sobrenatural é possível ver o
passado e o futuro de alguém. Se na pessoa essa capacidade é forte, então, ela pode ver a ascensão e o
declínio de uma civilização; se é mais forte ainda, ela pode ver as leis que regem as mudanças de todo o
corpo celestial. Essa é a capacidade suming-tong. A matéria está em movimento e segue leis, e numa
dimensão especial, todo objeto tem uma forma própria de existência em muitas outras dimensões. Por
exemplo, quando o corpo de uma pessoa se move, as células do corpo são movimentadas e, no nível
microscópico, todos os seus componentes – moléculas, prótons, elétrons e partículas ainda mais
microscópicas – também são movimentados. Embora sejam formas de existência independente, as formas
do corpo nas outras dimensões também mudam.

As pessoas não falam de conservação da matéria? Numa dimensão específica, tudo o que
fazemos, por exemplo, um simples aceno de mão, tem existência material. Tudo o que fazemos deixa
uma imagem e uma mensagem. Nessa outra dimensão, isso se conserva para sempre. Com a capacidade
suming-tong, a pessoa pode saber o que ocorreu no passado simplesmente olhando as imagens existentes
lá. No futuro, quando você tiver a capacidade sobrenatural de suming-tong, você poderá ver esta palestra
que estou agora realizando aqui, pois estará lá; ela já existe simultaneamente lá. Além disso, quando uma
pessoa nasce, sua vida inteira já existe simultaneamente numa dimensão especial onde não existe o
conceito de tempo. Para algumas pessoas, há até mesmo mais de uma vida lá.

Algumas pessoas talvez estejam pensando: “Então, os esforços para mudar a nós mesmos não são
necessários?”. Elas não podem aceitar isso. Esforços individuais podem mudar pequenas coisas na vida
da pessoa; por meio dos esforços individuais, é possível mudar pequenas coisas. Mas é precisamente
devido aos esforços para mudá-las que se gera carma, de outro modo, não haveria a questão de gerar
carma ou de se fazer o bem ou o mal. Quando alguém insiste em agir de certa maneira, ele ganha à custa
dos outros e faz coisas erradas. É por isso que enfatizamos que na prática de cultivo você deve seguir o
curso natural, do contrário, você provavelmente prejudicará os outros por meio de seus esforços. Se na
sociedade você obteve algo que originalmente não era para você ter em sua vida, algo que deveria ser de
outra pessoa, então você contraiu uma dívida para com essa pessoa.

Quanto a coisas maiores, uma pessoa comum não pode mudá-las. Bem, há algo que pode fazer
que isso ocorra. Se ela vive cometendo maldades, se só comete perversidades, ela mudará sua vida, mas
será para sua total destruição. De níveis elevados, vemos que o espírito-original na pessoa não se
extingue quando ela morre. Por que não? Na realidade, vemos que uma vez morto, o corpo no necrotério
não é nada mais que um amontoado de células humanas desta dimensão. O corpo de células desta
dimensão – as quais constituem os tecidos, os órgãos internos e tudo mais – é descartado e se decompõe,
enquanto, nas outras dimensões, os corpos feitos de partículas com moléculas, átomos, prótons menores
não morrem; continuam a existir e viver nessas dimensões do microcosmo. Alguém que vive cometendo
maldades caminha para a total e completa desintegração de todas as suas células. No Budismo isso é
chamado de extinção do corpo e da alma.

Há outra maneira de alguém mudar a própria vida e é realmente a única maneira: é ele começar a
cultivar num caminho. Por que a vida de quem toma o caminho do cultivo pode ser mudada? Quem tem
poder para isso? Quando alguém pensa em trilhar o caminho do cultivo, esse pensamento brilha como
ouro e estremece o mundo de dez direções. Na Escola Buda, o conceito de universo é expresso pelo
conceito de um mundo de dez direções. Aos olhos dos seres elevados, o propósito da vida como humano
não é para ser um ser humano. Eles consideram que a vida da pessoa se originou no espaço do universo e
tem a mesma natureza que a do universo: é benevolente, é constituída da matéria Zhen-Shan-Ren. As
vidas estabelecem relações sociais e, em suas interações sociais, algumas deixam de ser boas e decaem
de nível. Dentro do novo nível, elas se tornam piores ainda, e por não poderem permanecer lá, decaem
outra vez de nível. Elas decaem, decaem e decaem até que acabam chegando a este nível das pessoas
comuns.

Essas vidas, por terem decaído até este nível, já deveriam ter sido destruídas, eliminadas,
contudo, os grandes seres, por terem imensa misericórdia, criaram para elas esta dimensão de
características únicas: a dimensão da nossa sociedade humana. Nesta dimensão, essas vidas são providas
de um corpo adicional, o carnal, e, com ele, de um par de olhos adicional que restringe a visão a esta
dimensão física, ou seja, essas vidas decaíram a um estado de ilusão que as impede de ver a verdadeira
aparência do universo, algo que é possível aos seres de outras dimensões. Em meio à ilusão e sob tais
circunstâncias, uma oportunidade a mais lhes foi dada. Estar em meio à ilusão resulta em extremo
sofrimento. Este corpo lhe foi dado para que você possa sofrer. Quando alguém, num lugar como este
aqui, quer retornar à origem – na Escola Tao, isso é chamado de retornar à origem e à verdade –, quando
seu coração desperta para o cultivo, isso significa que a sua natureza-buda emergiu. Esse coração é de
extremo valor, e por isso, eles o ajudam, pois é uma vida que não está perdida, é alguém que, mesmo que
sob condições tão miseráveis, quer retornar à origem. É por isso que eles ajudam incondicionalmente e
de diversas maneiras. É por isso que podemos fazer certas coisas para os cultivadores, mas não para as
pessoas comuns.

Não podemos fazer nada para quem ainda quer ser uma pessoa comum, para quem só quer
resolver problemas de saúde. Uma pessoa comum é justamente uma pessoa comum e pessoas comuns
têm de viver de acordo com o modo como as coisas são na sociedade das pessoas comuns. Muitas
pessoas dizem: “Os budas oferecem salvação a todas as vidas” ou “A Escola Buda fala sobre salvar todas
as vidas”. Eu digo, consulte todas as escrituras do Budismo e você verá que nenhuma delas menciona
que curar pessoas significa salvar vidas. Foram esses falsos mestres de qigong que nos últimos anos
confundiram sobre esse assunto. Os genuínos mestres de qigong, os que vieram para preparar o caminho,
nunca disseram às pessoas que curassem os outros. Eles simplesmente ensinaram às pessoas a praticarem
para curarem a si mesmas e terem saúde. Sendo uma pessoa comum, você acha que pode curar os outros
só porque fez um curso de qigong de um ou dois dias? Isso não é enganar pessoas? E não aumenta ainda
mais seu apego? É buscar fama e dinheiro; é ir atrás de coisas sobrenaturais para se exibir para pessoas
comuns. Isso não é permitido, por isso, quanto mais você persegue essas coisas, mais longe fica de obtê-
las. Você não deve fazer isso, não é permitido interferir arbitrariamente no estado da sociedade das
pessoas comuns.

Há algo que é como princípio neste universo: ajudar quem quer retornar à origem e à verdade.
Eles consideram que a vida como humano é para retornar à origem, que não é para se viver na sociedade
das pessoas comuns. Suponhamos que fosse permitido a uma pessoa não ter doenças e viver
comodamente, então, mesmo que lhe fosse oferecida a possibilidade de ser uma divindade, ela não se
interessaria. Que maravilhoso seria não ficar doente, não ter problemas, e além disso, ter tudo o que se
quer. Este seria um mundo de seres celestiais. Mas você deixou de ser bom e decaiu a este lugar onde
não se pode viver comodamente. É fácil fazer coisas erradas quando se está perdido em meio à ilusão do
mundo das pessoas comuns e isso tem a ver com o que no Budismo é chamado de ciclo da retribuição do
carma. Quando alguém está passando por tribulações ou desgraças, na realidade, ele está pagando por
seu próprio carma de acordo com o princípio da retribuição do carma. No Budismo também é dito há
budas em todos os lugares. Um buda, com apenas um movimento de mão, poderia fazer que todas as
doenças da humanidade desaparecessem; é totalmente factível! Com tantos budas por aí, por que nem
um deles faz isso? As pessoas sofrem porque fizeram coisas más no passado. Curar doenças
arbitrariamente equivale a violar um princípio do universo; significaria poder cometer maldades e ficar
devendo sem ter que pagar por isso. Não é permitido. Por isso, todos salvaguardam o estado da
sociedade humana, ninguém quer perturbá-lo. A prática de cultivo é o único caminho para se alcançar um
estado de felicidade e livre de doenças, ou seja, para se alcançar a meta da verdadeira libertação. O único
caminho para isso é cultivar! Ensinar um Fa reto para que as pessoas possam cultivar é o que é realmente
salvar vidas.

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Como muitos mestres de qigong curam doenças? Por que falam de curar doenças? Possivelmente
vocês já tenham refletido sobre isso. Quase todos esses mestres são de caminhos não retos. Durante o
cultivo, quando um verdadeiro mestre de qigong vê que todas as vidas estão sofrendo, por misericórdia,
ele pode ajudar uma e outra pessoa. Isso é permitido. Ele não pode curar a doença, pode apenas restringi-
la ou adiar a sua manifestação temporariamente. Ele apenas adia a manifestação da doença para algum
momento no futuro; a doença é apenas adiada. Ele pode também mudá-la de lugar ou transferi-la para o
corpo de familiares. Ele não elimina o carma; não é permitido eliminar arbitrariamente o carma de pessoas
comuns. Isso só pode ser feito para cultivadores. Esse é o princípio.

Na Escola Buda fala-se de levar todas as vidas para a outra margem e isso significa tirá-lo de uma
vez por todas deste estado de extremo sofrimento no qual as pessoas comuns vivem e levá-lo para níveis
elevados onde você nunca mais sofrerá e poderá desfrutar real liberdade. Esse é o significado. Sakyamuni
falou de nirvana, falou sobre a outra margem, certo? Esse é o real significado de salvar todas as vidas.
Suponha que lhe deixassem viver comodamente como pessoa comum, com muito dinheiro, com o seu
colchão cheio de dinheiro, sem nenhum sofrimento, então, nesse caso, você não se interessaria em ser uma
divindade nem mesmo se isso lhe fosse oferecido. Porque você é um cultivador, o curso de sua vida pode
ser mudado. Apenas por meio do cultivo é que você pode mudar o curso de sua vida.

Suming-tong, a capacidade sobrenatural de ver o passado e o futuro, é semelhante a ter uma


pequena tela de TV na região da testa. Alguns a têm na frente da testa, outros a têm próximo da testa e
alguns a têm antes da testa. Alguns veem com os olhos fechados e alguns podem ver com os olhos abertos
porque essa capacidade é forte neles. Os outros não podem ver o que você vê, porque são coisas que estão
dentro do seu campo dimensional. Para que essa capacidade ocorra, deve haver outra cuja função é
transportar imagens de outras dimensões para que você possa ver o reflexo delas por meio do seu tianmu.
É uma capacidade que permite ver com exatidão o futuro e o passado de alguém. A arte da adivinhação,
por mais que funcione, é incapaz de revelar pequenos eventos e detalhes, contudo, com a capacidade
suming-tong é possível ver com muita clareza, inclusive datas e detalhes dos acontecimentos, pois o que
se vê são reflexos de pessoas e de objetos reais de diferentes dimensões.

Abro o tianmu para os cultivadores do Falun DaFa, mas não desbloqueio outras capacidades
sobrenaturais que mencionarei mais adiante. Com a contínua elevação de seu nível, a capacidade suming-
tong naturalmente se manifestará. Mais adiante essa situação poderá surgir no seu cultivo; agora você já
sabe do que se trata quando essa capacidade surgir. É por isso que ensinamos esses princípios do Fa.

Não estar nos cinco-elementos e transcender os Três-Reinos

O que significa não estar nos cinco-elementos e transcender os Três-Reinos? Este é um tema
bastante delicado de se falar. No passado, muitos mestres de qigong, ao falarem deste assunto, ficaram
sem saber o que dizer diante dos questionamentos de pessoas que não acreditam no qigong: “Quem de
vocês, praticantes de qigong, já não está nos cinco-elementos ou transcendeu os Três-Reinos?”. Algumas
pessoas se intitulam mestre de qigong sem realmente serem. Elas não deveriam falar de coisas que elas
não conhecem, mas elas se atrevem e, como resultado, ficam sem saber o que dizer diante dos
questionamentos. É algo que prejudica e gera confusão no mundo do cultivo, além de ser usado como
pretexto para atacar o qigong. Não estar nos cinco-elementos e transcender os Três-Reinos é uma
expressão do mundo do cultivo, mas que tem raízes na religião; veio da religião. Por isso, não podemos
falar deste tema sem considerarmos o contexto histórico e as circunstâncias da época em que a expressão
surgiu.

O que significa não estar nos cinco-elementos? A teoria chinesa dos cinco-elementos é correta
tanto da perspectiva da antiga ciência chinesa como da ciência moderna. Os cinco-elementos – metal,
madeira, água, fogo e terra – constituem as miríades de coisas de nosso universo. Então, vamos falar com
base na teoria dos cinco-elementos. Quando se diz que alguém não está nos cinco-elementos, dito em
linguagem moderna, significa que ele transcendeu este nosso mundo físico. Soa místico, mas reflita um
pouco sobre isto: os mestres de qigong têm gong. Eu e vários mestres de qigong fomos examinados;
mediram as nossas energias. Com os instrumentos disponíveis atualmente é possível medir a composição
material do gong, ou seja, com o instrumento apropriado já é possível conhecer a composição do gong
irradiado dos mestres de qigong. Com os instrumentos atuais é possível detectar e medir raios
infravermelhos, raios ultravioleta, ondas ultrassônicas, ondas infrassônicas, campos eletromagnéticos,
raios gama, emissão de nêutrons dos átomos. Os mestres de qigong têm todas essas matérias e há
diversas outras irradiadas dos mestres de qigong que ainda não podem ser detectadas, porque ainda não
há instrumentos para isso. Quando houver, elas também poderão ser detectadas. Está comprovado que as
matérias emitidas dos mestres de qigong são abundantes.

Sob o efeito de um campo magnético especial é possível ver a radiante e bela aura de certos
mestres de qigong. Quanto maior é a potência de gong, maior é o campo de energia irradiado. Pessoas
comuns também têm aura, mas é pequena e fraca. Nas pesquisas da física de alta energia, o estudo é com
base em partículas atômicas como os nêutrons. Muitos mestres de qigong foram testados, inclusive alguns
famosos. Eu também fui. Eles constataram que a minha emissão de raios gama e nêutrons termais é, no
mínimo, de oitenta a cento e setenta vezes maior que aquela irradiada da matéria comum. Disse no
mínimo porque o ponteiro do instrumento alcançou o seu limite de medição; eles não puderam medir a
real potência de minha energia. É simplesmente inconcebível que alguém possa emitir nêutrons tão
potentes. Como alguém pode gerar nêutrons tão potente? Isso prova que nós, mestres de qigong, temos
gong, que temos tal energia. Já é algo comprovado pela comunidade científica, pela tecnologia.

Não estar nos cinco-elementos só ocorre em práticas nas quais se cultiva natureza e vida. Não
ocorre nas práticas em que a pessoa não cultiva vida, pois nelas só se cultiva o gong que determina o
nível. Porque não cultivam vida, eles não falam de não estar nos cinco-elementos. Numa prática na qual se
cultiva natureza e vida, a energia é acumulada em cada célula do corpo. A energia emitida pelos
praticantes comuns ou que começaram a desenvolver gong há pouco tempo é composta de partículas
grandes e afastadas umas das outras, de pouca densidade, por isso de pouco poder. Quando o nível do
praticante se eleva, é possível que a densidade de sua energia seja cem vezes, mil vezes, cem milhões de
vezes maior que a das moléculas da água comum. Quanto mais elevado é o nível, maior é a densidade da
energia, menores são as partículas e mais poderosa é a energia. Quando esse fenômeno ocorre, a energia
se armazena em cada célula do corpo; não só nas células do corpo desta nossa dimensão física como
também em todas as células dos corpos nas outras dimensões. Preenche todas as moléculas, os átomos, os
prótons, os elétrons dos corpos nas outras dimensões, preenche todas as células até chegar às mais
microcósmicas. Com o passar do tempo, o corpo da pessoa é totalmente preenchido e substituído por
matéria de alta energia.

Essa matéria de alta energia é inteligente e possui capacidades, e, à medida que sua quantidade e
densidade aumentam, vai preenchendo as células dos corpos até que, no final, as células do corpo carnal,
as menos capazes, são restringidas e, uma vez substituídas pela matéria de alta energia, o metabolismo
cessa. Claro, falar é fácil, porém cultivar até esse ponto é um processo gradual e lento. Quando você
alcança esse ponto no cultivo, tudo nas células do seu corpo já foi substituído por matéria de alta energia.
Pense: depois disso, é ainda um corpo composto pelos cinco-elementos? É ainda um corpo composto de
matérias desta nossa dimensão? Já é um corpo composto de matérias de alta energia recolhidas de outras
dimensões. A matéria virtude, por ser de outra dimensão, não é restringida pelo campo de tempo de nossa
dimensão física.

A ciência moderna considera que o tempo tem um campo. Se algo está fora dos limites de um
campo de tempo não sofre o efeito desse tempo. O conceito de espaço-tempo nas outras dimensões é
diferente do daqui. Nosso tempo pode restringir matérias de outras dimensões? Não, não pode. Então
pensem: quando isso ocorre, você não transcende os cinco-elementos? Seu corpo é ainda como o de
pessoa comum? Não, mas as pessoas comuns não podem ver a diferença. Mesmo que o corpo já tenha
sido transformado até esse grau, o cultivo não termina aí. É necessário continuar cultivando e ascendendo
para níveis cada vez mais elevados, e para isso, é preciso estar entre as pessoas comuns; não seria possível
se os outros não pudessem vê-lo.

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O que decorre disso? Nesse processo no cultivo, a matéria das moléculas das células da pessoa é
totalmente substituída por matéria de alta energia, no entanto, os átomos mantêm o arranjo original, isto
é, a configuração dos núcleos atômicos das moléculas não muda. O arranjo das moléculas da carne torna-
a macia ao toque, o dos ossos resulta em alta densidade e dureza, e o do sangue resulta em baixa
densidade e fluidez. Por não haver mudanças aparentes, as pessoas comuns não percebem as mudanças
ocorridas em você, pois a estrutura das células se mantém. Embora a estrutura das células se mantenha, a
energia nelas muda e, daí em diante, não há o envelhecimento natural; as células da pessoa não morrem.
Ela permanece sempre jovem. Durante o cultivo, a pessoa parece ser jovem e, ao final, permanece assim.

Claro, se a pessoa for atropelada por um carro, seus ossos se quebrarão; se ela se cortar com uma
faca, sangrará, pois, o arranjo molecular se manteve. No entanto, suas células não morrem nem
envelhecem naturalmente; o metabolismo cessa. Isso se chama não estar nos cinco-elementos. Onde há
superstição? Pode até ser explicado cientificamente. Mas alguns falam do que conhecem e, por não
saberem explicar, dão espaço para que pessoas digam que promovemos superstições. É um termo que
veio da religião, não é do qigong de hoje.

O que significa transcender os Três-Reinos? Outro dia, eu disse que a chave para fazer o gong
crescer é cultivar o xinxing. Quando você se assimila à natureza do universo, ela deixa de restringi-lo.
Quando você eleva seu xinxing, a matéria virtude transforma-se em gong, que assim continua a crescer e
a ascender para níveis elevados na forma de coluna de gong. O quão alta é sua coluna é o quão alto é seu
gong. Existe a expressão: “DaFa não tem limites”. Seu cultivo depende inteiramente de seu coração. O
nível que você alcançará depende inteiramente da sua capacidade de resistir e suportar sofrimentos. Se
você já usou toda a sua matéria branca, você pode, suportando sofrimentos, transformar sua matéria preta
em branca. Se não for suficiente, você pode aumentar o seu gong suportando os pecados de familiares e
de bons amigos não cultivadores; mas isso só se aplica a um cultivador que já está num nível
extremamente elevado. Um cultivador comum não deve nem pensar em suportar os pecados de
familiares, pois com tanto carma, um cultivador comum não conseguiria ter êxito no cultivo. Aqui,
explico princípios em diferentes níveis.

O Três-Reinos mencionado nas religiões refere-se aos nove níveis de Céu, a 3x3 níveis de Céu,
nominalmente, Céu, Terra e Mundo inferior, os quais incluem todas as vidas dentro dos Três-Reinos. Nas
religiões, eles dizem que todas as vidas nos 3x3 níveis de Céu seguem dentro das seis vias de
transmigração. Isso significa que alguém que está como um ser humano nesta vida poderá estar como um
animal numa vida futura. No Budismo, eles dizem: “Aproveite bem o seu pouco tempo de vida, pois se
você não cultivar agora, quando cultivará?”. Aos animais não é permitido cultivar ou escutar o Fa, e
mesmo que cultivem, eles não podem alcançar fruto-reto. Quando o nível de gong do animal alcança nível
elevado, ele é eliminado pelos Céus. Possivelmente, você esperou vários séculos para obter um corpo
humano, talvez tenha esperado milhares de anos para obtê-lo e, no entanto, agora que você o tem, você
não sabe valorizá-lo. Se você tivesse transmigrado a uma pedra, você não sairia dela nem mesmo em dez
mil anos. Enquanto ela não virasse pó ou fosse desgastada pela erosão, você não sairia dela. É difícil obter
um corpo humano! E uma pessoa que pode realmente obter o DaFa é simplesmente a mais afortunada. É
muito difícil obter um corpo humano. Esse é o significado.

Em nossa prática de cultivo falamos de nível. Seu nível depende inteiramente de seu cultivo. Se
você quer transcender os Três-Reinos, então cultive. Se a sua coluna de gong já está alta o suficiente, você
já não transcendeu os Três-Reinos? Quando o espírito-original sai do corpo durante a meditação sentada,
num instante, ele pode alcançar níveis muito altos. Um dos meus estudantes, ao relatar sua experiência,
disse-me: “Mestre, eu subi muitos níveis do Céu e vi tais e tais cenas”. Quando lhe disse para subir mais
ainda, ele me respondeu: “Não posso nem ousaria fazer isso. Não sou capaz de subir mais que isso”. Por
quê? Porque sua coluna de gong só ia até essa altura. Ele subiu até lá sentado na coluna de gong dele.
Quando no Budismo eles falam de posição-de-fruto, é sobre isso. Ele cultivou até essa posição-de-fruto.
Para um cultivador, esse não pode ser o ápice da posição-de-fruto; ele deve continuamente se elevar e se
aperfeiçoar. Se a sua coluna de gong já ultrapassou os limites dos Três-Reinos, você já não transcendeu os
Três-Reinos? Investigamos e descobrimos que os Três-Reinos citados na religião ficam dentro dos limites
dos noves planetas principais. Algumas pessoas dizem que há dez planetas principais, eu digo que não há.
Antigamente era possível ver mestres de qigong que tinham colunas de gong que iam além dos limites da
Via Láctea, que transcendiam os Três-Reinos; eram bastante altas. O transcender os Três-Reinos, como
acabei de falar, é na realidade uma questão de nível.

O tema buscar

Muitas pessoas vão a nossos locais de prática com o apego de buscar. Algumas querem obter
capacidades sobrenaturais, outras querem escutar teorias, outras se curarem e há até mesmo as que vêm
para obter um Falun. Há todo tipo de mentalidade. Uma até me disse: “Uma pessoa da minha família não
pôde vir para assistir a suas aulas; se eu pagar a taxa de inscrição dela, você pode dar um Falun para ela?”.
Foram necessárias incontáveis gerações para isso, desde tempos remotos, tantos anos que você ficaria
chocado se eu lhe dissesse. Foi preciso todo esse tempo para formar um Falun. E você quer comprar um
Falun pagando alguns yuans? Por que podemos dá-lo incondicionalmente a você? É porque você quer
cultivar. Não há dinheiro que possa comprar esse coração. Só depois que sua natureza-buda emerge é que
podemos fazer coisas para você.

Você veio aqui só para obter coisas? Veio aqui para isso? Em outra dimensão, os meus Fashens
sabem tudo o que se passa em sua mente. Como o conceito de espaço-tempo das duas dimensões são
diferentes, visto de outra dimensão, o processo de formação de seus pensamentos é extremamente lento.
Meus Fashens sabem qual é o seu pensamento antes que você o perceba. Você deve abandonar todos os
seus pensamentos não retos. A Escola Buda fala de relações predestinadas. Vocês foram trazidos aqui por
causa de relações predestinadas. Se você obteve um, foi porque muito provavelmente era para obtê-lo, por
isso, valorize-o e não se apegue a nenhuma busca.

No cultivo religioso do passado, na Escola Buda ensinava-se sobre o vazio: não pensar em nada,
entrar pela porta do vazio. Na Escola Tao, ensinava-se sobre o nada: não possuir nada, não desejar nada,
não buscar nada. Praticantes costumam dizer: “Colocar o coração no cultivo em vez de na obtenção de
gong”. Quando você cultiva em estado de wuwei e se dedica ao cultivo do xinxing, você avança de nível e
certamente obtém tudo o que deve obter. Se você não pode deixar algo, não é um apego? Aqui, desde o
início, transmitimos um Fa elevado, por isso, certamente os requisitos de xinxing são elevados. Portanto,
você não deve vir para aprender o Fa com a mentalidade de obter coisas.

Sou responsável por todos vocês e estou guiando-os por um caminho reto, por isso exponho o Fa
plenamente a todos vocês. Quando uma pessoa busca abrir o tianmu, ele é selado, obstruído. Além disso,
digo que todas as capacidades desenvolvidas na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo são
capacidades inatas do corpo físico, ainda que atualmente sejam chamados de poderes paranormais. Elas só
funcionam nesta nossa dimensão, neste mundo físico, e só têm efeito sobre as pessoas comuns. Para que
então buscar capacidades e artes mágicas insignificantes? Mesmo que fosse possível obtê-las por meio da
busca, elas não funcionam nas dimensões em que o cultivo é no Fa-além-do-mundo. Assim que você
ultrapassa o cultivo no Fa-dentro-do-mundo, todas essas capacidades são descartadas; elas são
comprimidas e guardadas numa dimensão muito profunda. No futuro, elas só servirão como um registro
de seu processo de cultivo, só têm essa pequena utilidade.

Depois que se ultrapassa o Fa-dentro-do-mundo, é preciso cultivar novamente, mas a partir de um


corpo que já transcendeu os cinco-elementos conforme mencionei, ou seja, um corpo-buda. Acaso é
errado chamar um corpo assim de corpo-buda? Esse corpo-buda tem de ser cultivado desde o início.
Você desenvolve novas capacidades, as quais não são mais chamadas de capacidades sobrenaturais, e
sim, de poderes divinos do Fa-Buda. Podem realmente funcionar com infinito poder em diferentes
dimensões. Diga-me então, para que você busca capacidades sobrenaturais? Como todos os que buscam
capacidades, por acaso você não deseja usá-las e exibi-las entre as pessoas comuns? Se não é para isso,
então para que você as quer? Elas são invisíveis e intangíveis. Se é para se exibir, você deveria escolher
algo bonito. Sem dúvida, subconscientemente você tem a intenção de usá-las. Por serem sobrenaturais,
não podem ser obtidas do mesmo modo como as pessoas comuns obtêm habilidades técnicas nem podem
ser usadas para se fazer demonstrações entre as pessoas comuns. A ostentação em si mesma é um apego
muito forte, um coração muito mau. Um cultivador deve abandonar esse coração. Se você quer usá-las
para obter coisas – para ficar rico ou para alcançar algum outro objetivo mundano pelo qual você luta –,
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então é pior ainda, pois seria usar coisas sobrenaturais na sociedade humana; causaria perturbação e
interferiria na sociedade humana. Essa intenção é pior ainda. É por isso que você é impedido de usá-las
do jeito que você quer.

Geralmente, as capacidades sobrenaturais emergem em crianças e em pessoas de idade avançada,


especialmente em mulheres de mais idade, porque geralmente elas controlam bem o xinxing e não têm
esse apego entre as pessoas comuns. Quando manifestam capacidades sobrenaturais, elas podem se
controlar mais facilmente e não querem exibi-las. Por que as capacidades sobrenaturais dificilmente
emergem nos jovens? É porque os jovens, particularmente os homens, se esforçam para realizar suas
metas pessoais na sociedade das pessoas comuns e, se suas capacidades sobrenaturais emergissem, eles as
usariam para alcançar essas metas. Usariam-nas com esse propósito e isso não é permitido. É por isso que
as capacidades sobrenaturais de alguns não emergem.

Cultivo não é brincadeira. Não são habilidades de pessoa comum. É um assunto muito sério. Querer
ou não cultivar e poder ou não cultivar dependem inteiramente de como você eleva seu xinxing. Seria
terrível se alguém pudesse obter capacidades sobrenaturais por meio da busca. Ele pensaria: “Prática de
cultivo?! Que cultivo que nada!”. Ele não iria querer cultivar. Tendo um xinxing de nível de pessoa comum,
ele possivelmente usaria suas capacidades sobrenaturais obtidas por meio da busca para cometer todo tipo
de coisas erradas. Nos bancos há muito dinheiro, ele as usaria para pegar esse dinheiro. Com tantas casas
lotéricas por aí, ele escolheria o bilhete premiado. Por que essas coisas não ocorrem? Alguns mestres de
qigong dizem: “Uma pessoa que não valoriza a virtude poderá facilmente cometer maldades quando suas
capacidades sobrenaturais emergirem”. Digo que essa afirmação é errada, não é assim. Se você não
valorizar a virtude, se não cultivar o xinxing, as suas capacidades sobrenaturais simplesmente não se
desenvolverão. Claro, há pessoas de bom xinxing que manifestam capacidades sobrenaturais em seus
respectivos níveis, mas que depois, por não se conduzirem bem, usam-nas para fazer coisas que elas não
deveriam. Essa situação também ocorre. Se você as usar para fazer coisas más, você as enfraquecerá e as
perderá, e uma vez perdidas, perdidas para sempre. O pior de tudo é que isso pode levá-lo a desenvolver
apegos.

Alguns mestres de qigong dizem que para curar pessoas é suficiente aprender seu qigong por três
ou cinco dias. É como propaganda, eles fazem do qigong uma mercadoria. Pensem: sendo uma pessoa
comum, você acha que pode curar pessoas simplesmente emitindo qi? Pessoas comuns, assim como você,
têm qi em seus corpos. Você recém começou a praticar, seus pontos de acupuntura laogong se abriram e,
por isso, você é capaz de absorver e emitir qi. Entretanto, como você poderia curar pessoas que, como
você, também têm qi em seus corpos? Quem sabe, ao tentar curá-las, quem acabe curado seja você?! O qi
de uma pessoa tem efeito restritivo sobre o de outra? Como poderia ter?! O qi não pode curar. Além disso,
se você tratar um paciente, você e ele formarão um campo através do qual o qi patogênico dele virá para o
seu corpo. Você acabaria com tanto qi patogênico quanto ele e, embora a raiz da doença permanecesse no
corpo dele, você adoeceria, porque você absorveria muito qi patogênico. Se você acreditar que pode curar
doenças, possivelmente começará a atender pacientes e não recusará nenhum pedido. Seu apego crescerá.
Como você fica contente quando cura alguém! Como conseguiu curá-lo? Você já pensou nisso? Todos
esses falsos mestres de qigong estão possuídos por espíritos malignos e, para que você acredite neles, eles
lhe dão umas poucas mensagens. Você trata três, cinco, oito ou dez pacientes e essas mensagens se
acabam; é algo que consome energia, em pouco tempo a energia se esgota. A partir daí, se você mesmo
não tem gong, então, de onde vem o gong que você usa? Nós, mestres de qigong, tivemos que cultivar por
décadas. No passado, era muito difícil cultivar o Tao. Cultivar é ainda mais difícil para quem, em vez de
abraçar um caminho reto, cultiva num caminho lateral ou pequeno.

Você vê que alguns mestres famosos de qigong desfrutam fama e prestígio, porém eles tiveram
que cultivar por décadas para terem um pouquinho de gong. Você, que nunca cultivou, acha que tem
gong só porque foi a um curso? Onde há algo assim? Daí em diante, o apego instala-se e, uma vez
instalado, você não se conformará se não puder curar e ficará ansioso para que a cura ocorra. Algumas
pessoas só pensam em reputação; sabe o que elas pensam quando tratam pacientes? “Que eu pegue a
doença se preciso for para que o paciente fique curado”. Esse pensamento não vem de um coração
bondoso, mas de um forte desejo de fama e ganância não descartado. Alguém assim não desenvolveu
misericórdia. É medo de perder a reputação. Ele prefere ter a doença a perder a reputação. Que intenso
apego à fama! Pois bem, em resposta a esse desejo, a doença é transferida da pessoa doente para ele; isso
realmente ocorre. O paciente ficou bom, mas quem o tratou padece em casa. Mesmo assim, ele acha que
o curou. Quando os outros o chamam de mestre de qigong, ele fica presunçoso e contente; ele se sente
nas nuvens. Não é um apego? E quando não consegue curar uma pessoa, ele fica arrasado. Isso não é
causado pelo apego à fama e ganância? Além disso, todo o qi patogênico das pessoas que ele tratou foi
para o corpo dele e, mesmo que esses falsos mestres de qigong tenham lhe dito como purgar o qi do
próprio corpo, digo que ele é incapaz de purgá-lo, nem mesmo um pouquinho, pois não tem a capacidade
de distinguir o qi mau do qi bom. Com o passar do tempo, o corpo fica totalmente preto por dentro, e
isso é carma.

Depois disso, se você quiser realmente cultivar, isso lhe trará muitas dificuldades. O que você terá
de fazer? Quanto sofrimento terá de padecer para transformar esse carma em matéria branca? Será muito
mais difícil. Esse tipo de problema ocorre especialmente para pessoas de boa qualidade-inata. Algumas
pessoas buscam obstinadamente poderes de cura. Vendo esse desejo em você, o animal virá para possuir
seu corpo e isso é possessão por futi. Você não quer curar pessoas? O animal o ajudará, mas ele não o
ajudará em troca de nada. Sem perda não há ganho. É muito perigoso; é como convidar o animal a possuir
seu corpo. Como você conseguiria cultivar depois disso? Isso o arruinaria.

Algumas pessoas de boa qualidade-inata estão de fato trocando-a por carma dos outros. Pessoas
muito doentes têm bastante carma. Se você tratar alguém muito doente, você se sentirá muito mal depois
de voltar à sua casa. Muitos dos que no passado trataram pacientes disseram em seus relatos de
experiências que o paciente ficou bem, mas que eles padeceram de sérias doenças depois de voltarem
para suas casas. Com o passar do tempo, o carma transferido para você torna-se grande. Você dá sua
virtude ao paciente e, em troca, ganha carma; sem perda não há ganho. Mesmo que o que se ganha é uma
doença, o carma precisa ser pago com virtude. Há um princípio neste universo: se você quer algo,
ninguém o impedirá de tê-lo. E ninguém dirá que você é bom, pois neste universo há algo bem
estabelecido: quem tem muito carma é mau. Você perde sua qualidade-inata e ganha carma dos outros.
Com tanto carma, como você conseguiria cultivar? Sua qualidade-inata estaria arruinada. Não é terrível?
O paciente ficou bem, mas você padece em sua casa. Se você curar dois pacientes com câncer, em vez
deles, quem morrerá é você. Não é perigoso? É assim, porém muitas pessoas não sabem que é assim.

Não se deixe levar pela fama desses falsos mestres de qigong, porque ter fama não significa ter
sabedoria. O que as pessoas comuns podem saber? Elas simplesmente imitam umas às outras e acreditam
cegamente nas coisas. O que esses falsos mestres de qigong fazem não só prejudica pessoas como também
prejudica eles mesmos. Em um ou dois anos, você verá o que será deles, pois não é permitido arruinar a
prática de cultivo. Com a prática de cultivo é possível curar doenças, mas não é para isso. É sobrenatural,
não é uma capacidade de pessoa comum. Não pode ser usada para essa finalidade, não pode ser arruinada.
Esses falsos mestres de qigong fazem coisas abomináveis; usam o qigong para obter fama e dinheiro. Eles
formaram organizações perversas para poderem exercer mais influência. A quantidade de falsos mestres é
várias vezes maior que a de genuínos. Por que acreditar em algo só porque as pessoas falam ou fazem
algo? Você acha que o qigong é para isso, mas não é. O que lhes digo é a pura verdade.

Em suas relações sociais, visando a interesses e ganhos pessoais, as pessoas cometem maldades,
e como consequência, adquirem dívidas e, para pagá-las, sofre. Suponha que você pudesse realmente
curar pessoas doentes, você acha que teria permissão para isso? Os budas são tantos, estão em todos os
lugares. Por que nem um deles faz isso? Seria maravilhoso se um buda fizesse que todos os humanos
vivessem em total conforto! Por que nem um deles faz isso? Porque é por meio do carma que as pessoas
podem pagar. Ninguém se atreve a violar esse princípio. Durante o cultivo, um cultivador, por
misericórdia e compaixão, pode ocasionalmente ajudar outra pessoa, mas isso só adiará a manifestação
da doença. Se a pessoa não sofrer agora, sofrerá depois. Também é possível transformar a doença em
perda de dinheiro ou outra tribulação para que, em vez de sofrer de doença, a pessoa sofra de outro
modo. Curar realmente, ou seja, eliminar de uma vez por todas o carma na raiz da doença é algo que só
pode ser feito para cultivadores, não para pessoas comuns. Não estou aqui falando de um princípio que é
só de nosso caminho, falo de uma verdade universal. Falo de como as coisas são realmente no mundo do
cultivo.
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Aqui, não ensinamos curar doenças. Estamos guiando-o no DaFa, elevando-o num caminho reto.
É por isso que em todas as aulas eu digo que os cultivadores do Falun DaFa não têm permissão para curar
pessoas. Se você cura pessoas, você não é praticante do Falun DaFa. Nós o guiamos por um caminho reto
e, na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo, nós purificaremos continuamente o seu corpo até que se
transforme completamente em matéria de alta energia. Mas se você colocar coisas escuras em seu corpo,
como poderá cultivar? É carma! Você não seria capaz de cultivar, porque não suportaria tanto carma. Você
não conseguiria cultivar se tivesse que sofrer tanto assim. Essa é a razão. Tornei público este DaFa, mas
talvez você ainda não tenha percebido o que estou lhe transmitindo. Contudo, se sou capaz de transmitir
publicamente este DaFa, seguramente também sou capaz de protegê-lo. Se você tratar doentes, os meus
Fashens pegarão de volta todas as coisas que foram colocadas em seu corpo para você cultivar. Não
podemos permitir que você negligentemente arruíne algo tão precioso, pois o que você busca é fama e
riqueza. Se você não agir de acordo com os requisitos do Fa, você deixará de fazer parte do nosso Falun
DaFa. Seu corpo retornará ao estado do nível de pessoa comum e todas as coisas ruins voltarão para você,
pois você ainda deseja ser uma pessoa comum.

Desde a minha aula de ontem, muitos de vocês começaram a sentir que o corpo está leve. Alguns,
com sérios problemas de saúde, adiantadamente, ontem mesmo, começaram a sentir indisposição.
Ontem, depois que tirei as coisas ruins de seus corpos, a maioria se sentiu leve e bem. Contudo, há um
princípio no nosso universo: sem perda não há ganho. Não podemos tirar coisas ruins de você sem que
você suporte nenhum sofrimento; isso não é permitido. Em outras palavras, eliminamos a causa
fundamental de suas doenças e de sua pobre saúde, porém deixamos os campos das doenças. Com o
tianmu aberto num nível baixo, pode-se ver que no seu corpo há aglomerados escuros de qi, blocos
pretos de qi – um qi escuro e patogênico de alta densidade –, que ao se desfazerem, se dispersarão ao
longo de todo o corpo.

A partir de hoje, alguns de vocês sentirão frio no corpo como se estivessem fortemente gripados,
possivelmente sentirão até dor nos ossos. A maioria sentirá mal-estar em alguma parte do corpo, como,
por exemplo, dor nas pernas ou tontura. A parte de seu corpo que você pensou estar curada pela prática
de qigong ou por algum mestre de qigong, parecerá estar novamente doente. Ele não curou, apenas adiou
a manifestação da doença; ainda estava lá e você adoeceria mais dia menos dia. Tive que remover desde
a raiz, eliminar totalmente. Provavelmente você sentirá que a doença voltou. São reações da erradicação
do carma. Ocorrem reações em alguma parte do corpo; você sentirá mal-estar ou indisposição; de uma ou
de outra maneira, você sofrerá. Isso é normal. Digo a todos, independentemente do quão mal você se
sente, persevere e venha às minhas aulas. Assim que você entrar no auditório, todos os sintomas
desaparecerão; você não corre nenhum perigo. Deixo claro que, sem importar o quão doente você possa
se sentir, espero que você persevere e continue a vir às aulas. Obter o Fa não é fácil. Quando você se
sente muito mal, isso significa que as coisas chegaram ao extremo e que seguramente se reverterão, ou
seja, seu corpo será inteiramente purificado, pois precisa ser inteiramente purificado. A doença foi
arrancada desde a raiz; só ficou esse pouco qi preto que sairá por si só e de modo a fazer você ter um
pouco de tribulação e suportar algum sofrimento. Não funcionaria se você não suportasse nada.

Na sociedade das pessoas comuns, devido à competição por fama e interesses, você não dorme
nem come bem. Você arruína sua saúde. Vistos em outra dimensão, até os ossos de seu corpo estão
escuros. Não é possível purificar um corpo nesse estado e em tão pouco tempo sem que haja reações.
Você sentirá reações. Algumas pessoas poderão inclusive vomitar ou ter diarreia. No passado, estudantes
de diferentes regiões disseram em seus relatos de experiências: “Mestre, depois da aula fiquei
procurando sanitários ao longo do caminho de volta para casa”. Isso ocorre porque todos os órgãos
internos precisam ser purificados. Alguns dormem durante a aula e só acordam ao final dela. Por quê? É
porque eles têm doenças no cérebro, o qual precisa ser ajustado. Para que possam suportar o ajuste, eles
são colocados num estado de anestesia. Os que não têm problemas na parte auditiva, embora durmam
tranquilamente, escutam tudo, sem perder uma só palavra. Depois de acordar, eles se sentem
mentalmente renovados e não sentem sono nem mesmo se ficarem dois dias sem dormir. Os estados das
pessoas são diferentes e é preciso fazer ajustes; seu corpo tem de ser inteiramente purificado.
Se você é um verdadeiro cultivador do Falun DaFa, se pode abandonar apegos, então, a partir de
agora você sentirá reações. Alguns não abandonam seus apegos e, ainda que digam da boca para fora que
abandonaram apegos, na realidade, não o fizeram e, por isso, é muito difícil purificar seus corpos. Alguns
entenderam tardiamente o significado de minhas aulas, abandonaram apegos tardiamente, por isso, só há
pouco seus corpos começaram a ser purificados. Enquanto alguns já começam a sentir o corpo leve da
cabeça aos pés, só há pouco eles começaram a sentir o mal-estar do se livrar das doenças. Em todas as
palestras há os que não acompanham os outros, cujas qualidade-de-iluminação não são tão boas. Seja
qual for sua situação, é normal. Essas coisas também aconteceram nas aulas que dei em outros lugares.
Algumas pessoas, sentindo-se mal, se debruçam nas cadeiras esperando que eu descesse do palco para
curá-las. Não faço isso. Se você não pode superar essa prova, se nem sequer pode suportar uma
tribulação como essa, como conseguirá cultivar quando, no futuro, se defrontar com várias e grandes
tribulações? Com certeza você pode superar isso. Por isso, ninguém venha me pedir para que eu o cure;
não faço isso. Assim que ouço alguém dizer a palavra doença, eu simplesmente não estou disposto a
continuar a ouvi-lo.

É muito difícil salvar os seres humanos. Em cada aula, de cinco a dez por cento dos estudantes
não conseguem acompanhar os outros. É impossível que todos obtenham o Tao, e mesmo para os que
podem perseverar na prática de cultivo, é preciso ver se podem ou não alcançar a perfeição, se têm ou
não a inabalável determinação para cultivar até o final. É impossível que todos se tornem budas. Para os
que, por meio de ler este livro, genuinamente cultivam no DaFa, surgem os mesmos estados e,
igualmente, recebem tudo o que devem obter.

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TERCEIRA AULA

Considero todos os estudantes como meus discípulos

Vocês sabem o que eu tenho feito? Tenho tratado e guiado todos os estudantes como meus
discípulos, e isso inclui aqueles que verdadeiramente cultivam estudando por conta própria. Ao transmitir
um sistema de cultivo que guia para níveis elevados, não tenho alternativa a não ser tratá-los assim, de
outro modo, estaria agindo irresponsavelmente e criando problemas. Estou lhe dando muitas coisas e
permitindo que você conheça princípios que as pessoas comuns não podem conhecer. Estou lhe ensinando
o DaFa e dando-lhe muitas coisas, além disso, estou purificando o seu corpo e resolvendo muitos
problemas para você. Eu não poderia fazer essas coisas sem antes considerá-lo meu discípulo, pois não é
permitido revelar segredos celestiais a pessoas comuns. Contudo, devo mencionar um ponto: os tempos
mudaram; formalidades como fazer reverência tocando a testa no chão ou saudar com as palmas das mãos
unidas à frente do peito já não são necessárias. São formalidades desnecessárias e, se as realizássemos,
pareceria ser uma prática religiosa. Não as fazemos. De que adianta você se ajoelhar e tocar a testa no
chão para me venerar como seu Mestre se, depois de sair por aquela porta, você continuar a se agir como
antes, continuar a se comportar do modo como você sempre se comportou entre as pessoas comuns:
competindo e brigando por fama e dinheiro? Assim, você poderia até arruinar a reputação do Falun DaFa
sob o meu nome!

O genuíno cultivo depende inteiramente do coração. Enquanto você puder cultivar, enquanto você
for capaz de cultivar firme e solidamente, nós o guiaremos como discípulo. Não daria certo tratá-lo de
outro modo. Claro, alguns, por não se considerarem como cultivadores, acabam desistindo do cultivo;
para alguns não é possível. Contudo, muitos continuarão a cultivar verdadeiramente. Persevere no cultivo
e nós o guiaremos como discípulo.

Você é um discípulo do Falun DaFa só porque pratica a série de exercícios todos os dias? Não
necessariamente. O verdadeiro cultivo requer que você se conduza de acordo com o padrão de xinxing
do qual tenho falado; você deve verdadeiramente elevar seu xinxing, pois só assim é verdadeiramente
prática de cultivo. Se você praticar os exercícios, mas não elevar o seu xinxing, você não terá a poderosa
energia necessária para reforçar tudo e, nesse caso, não podemos chamar isso de cultivo nem considerar
você um discípulo do Falun DaFa. Se você continuar assim, praticando os exercícios, mas sem se
conduzir de acordo com os requisitos do Falun DaFa necessários para elevar o xinxing, insistindo em
fazer as coisas do seu jeito entre as pessoas comuns, então, você provavelmente terá problemas e
possivelmente até dirá que praticar nosso Falun DaFa fez você se desviar; isso é possível. Por isso, você
tem que verdadeiramente se conduzir de acordo com os requisitos do nosso padrão de xinxing, pois só
assim você é um verdadeiro cultivador. Deixo isto bem claro a todos: não me procurem para a realização
de formalidades como a de fazer reverências ao mestre para formalizar o ato de ser aceito como
discípulo. Desde que você cultive verdadeiramente, eu o tratarei como discípulo. Meus Fashen são tantos
que são incontáveis; além dos estudantes que estão aqui, não importa quantos mais existam, posso cuidar
de todos.

Qigong da Escola Buda e o Budismo


O qigong da Escola Buda não é Budismo; quero que todos entendam bem este ponto. Na
realidade, o qigong da Escola Tao tampouco é religião taoista. Alguns sempre fazem confusão sobre isso.
Alguns, por serem monges de monastérios ou budistas leigos, acham que sabem mais que os outros sobre
o Budismo. Eles difundem entusiasticamente coisas do Budismo entre os nossos estudantes. Digo que
parem de fazer isso, pois são coisas de caminhos distintos. Aqui transmitimos o que diz respeito ao nosso
sistema de cultivo e, exceto para discípulos do Falun DaFa que exercem funções em monastérios, nós não
nos ocupamos com formalidades religiosas. Nosso caminho não é do Budismo nem do período final do
Fa.

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O Fa do Budismo é uma mínima parte do Fa-Buda. Há muitos outros profundos e elevados Fa.
Em cada nível há diferentes Fa. Sakyamuni disse que existem oitenta e quatro mil caminhos de cultivo,
no entanto, no Budismo há somente alguns poucos: Tientai, Huayan, Zen-budismo, Terra-pura,
Tantrismo, entre outros. Bem poucos caminhos! Portanto, o Budismo não pode abranger a totalidade do
Fa-Buda; é uma mínima parte. Nosso Falun DaFa também é um desses oitenta e quatro mil caminhos de
cultivo, contudo, não tem nada a ver nem com o Budismo original nem com o Budismo no período final
do Fa nem com as religiões.

Há dois mil e quinhentos anos na Índia, Sakyamuni fundou o Budismo. Com a abertura do gong, a
iluminação, Sakyamuni recordou-se das coisas que ele havia cultivado em vidas anteriores e, para salvar
pessoas, ele ensinou algumas delas publicamente. Milhares de escrituras saíram do Budismo, no entanto, a
essência de seus ensinamentos resume-se a três palavras: preceito, concentração e sabedoria. Seguir os
preceitos implica renunciar os desejos de pessoa comum. Os preceitos levam a pessoa a abandonar a
busca por benefícios e interesses pessoais, obrigam-na a abandonar tudo o que é mundano. Dessa forma,
os preceitos fazem a mente do monge a se tornar vazia, a parar de pensar em coisas, a se tornar tranquila
e, assim, a concentração é possível. Complementam-se. Conseguindo se concentrar, o monge pode
cultivar genuinamente durante a meditação de pernas cruzadas e, com base em sua capacidade de
concentração, ele cultiva para níveis elevados. Essa é precisamente a parte do verdadeiro cultivo nesse
caminho. Eles não ensinam movimentos de mãos nem falam de transformar o benti. Eles só cultivam o
gong que determina a altura do nível, eles cultivam unicamente o xinxing. Por não cultivarem vida, eles
não falam de evolução do gong. Ao mesmo tempo, a meditação sentada fortalece a capacidade de se
manter em transe. Desse modo, ele sofre durante a meditação e elimina carma. Sabedoria significa
iluminar-se com grande sabedoria e poder ver a verdade do universo e a verdadeira aparência de
diferentes dimensões do universo. Ele manifesta grandes poderes divinos. O abrir da sabedoria, a
iluminação, é também chamado de “abrir o gong”.

Na época em que Sakyamuni fundou seu caminho de cultivo, existiam oito religiões bem
populares na Índia; uma delas estava muito arraigada: era chamada de Bramanismo. Durante sua vida,
Sakyamuni teve frequentes embates filosóficos com as outras religiões. Pelo fato de Sakyamuni ter
ensinado um Fa reto, seu Fa-Buda tornou-se cada vez mais forte e popular à medida que foi transmitido,
fazendo que as demais religiões se enfraquecessem. Inclusive o arraigado Bramanismo esteve à beira da
extinção. No entanto, depois do nirvana de Sakyamuni, essas religiões recuperaram a popularidade,
especialmente o Bramanismo. O que aconteceu ao Budismo? Alguns monges, com a abertura do gong,
iluminaram-se em diferentes níveis, mas em níveis bem mais baixos que o de Sakyamuni, que alcançou o
nível de tatagata. A maioria dos monges não alcançou esse nível.

O Fa-Buda possui diferentes manifestações nos diferentes níveis; quanto mais alto é o nível, mais
perto se está da verdade e, quanto mais baixo é o nível, mais afastado se está da verdade. Esses monges,
que abriram o gong e se iluminaram em níveis baixos, passaram a explicar as palavras ditas por
Sakyamuni com base nas manifestações do universo que eles mesmos viram e conheceram em seus
respectivos níveis, ou seja, com base nos princípios que eles puderam conhecer em seus respectivos
níveis. E assim, esses monges, em vez de usarem as palavras originais de Sakyamuni ao falarem sobre o
Fa ensinado por ele, explicaram-no cada um de sua maneira; até ensinaram seus próprios entendimentos
como se fossem de Sakyamuni. Isso distorceu o Fa do Budismo a tal ponto que deixou de ser o Fa
ensinado por Sakyamuni. Como resultado, o Fa-Buda do Budismo deixasse de existir na Índia. Essa é
uma importante e grande lição histórica. Em pouco tempo, o Budismo deixou de existir na Índia, mas
antes disso, sofreu várias reformas e, ao final, depois de ter sido misturado ao Bramanismo, desapareceu
transformando-se na religião que atualmente é conhecida como Hinduísmo. No Hinduísmo não se venera
budas; eles veneram outras coisas; a crença não em Sakyamuni. Essa é a situação.

Ao longo de sua expansão, o Budismo passou por algumas reformas relativamente grandes. Uma
delas ocorreu pouco depois que Sakyamuni faleceu. Com base nos princípios de níveis mais elevados
ensinados por Sakyamuni, alguns fundaram o Budismo que eles chamaram de Mahayana, ou seja,
Grande Veículo. Eles acreditavam que o Fa ensinado por Sakyamuni publicamente - a ouvintes comuns -
era para que as pessoas pudessem se salvar cultivando para ser um arhat, que um ser que obtém a
autoliberação, mas não carrega o propósito de salvar todos os seres. Por isso, eles chamaram esse
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Budismo de Hinayana, ou seja, Pequeno Veículo. Os monges do Sudeste da Ásia ainda mantêm o modo
original do cultivo da época de Sakyamuni e, na região Han da China, é chamado de Budismo Pequeno
Veículo, mas seus monges não pensam que é um Pequeno Veículo, em vez disso, consideram que
herdaram as coisas originais da época de Sakyamuni. De fato, é assim; eles basicamente herdaram o
modo de cultivo praticado nos tempos de Sakyamuni.

Depois que o reformado Budismo Mahayana chegou à China, ele se enraizou e se tornou o
Budismo agora difundido em nosso país. Na realidade, já é totalmente diferente do Budismo dos dias de
Sakyamuni. Mudaram tudo, das vestimentas ao estado de consciência e processo de cultivo. No Budismo
original, apenas seu honorável fundador, Sakyamuni, era venerado. No entanto, no Budismo de hoje
venera-se vários budas e grandes bodisatvas. É uma religião na qual se venera vários budas; a crença é em
vários budas tatagatas. O Budismo foi transformado numa religião em que se venera vários budas: Buda
Amitabha, Buda Mestre da Medicina, Tatagata Grande Sol, entre outros, além das grandes bodisatvas.
Assim, o Budismo de hoje é inteiramente diferente daquele fundado por Sakyamuni em sua época.

Durante esse período, ocorreu outra reforma. Bodisatva Nagarjuna ensinou um método esotérico
de cultivo, que da Índia chegou ao Afeganistão e daí à nossa Xinjiang de onde se difundiu na China. Isso
ocorreu na época da dinastia Tang, por isso foi chamado de Tantrismo Tang. Nessa época, a influência do
Confucionismo sobre a China se fazia muito forte, por isso, os valores morais dos chineses eram
diferentes dos da maioria dos outros povos. Como no Tantrismo Tang havia o cultivo dual de homem e
mulher, ele não foi aceito pela sociedade chinesa daquela época. Foi banido e desapareceu da China
durante a repressão ao Budismo no período Hui Chang da dinastia Tang. No Japão, há o assim chamado
Tantrismo do Oriente, que se originou da China daquela época, porém, como quem o introduziu no Japão
não passou pelo guanding e, como aprender o Tantrismo sem passar pelo guanding e sem ter sido
ensinado diretamente pelo próprio mestre equivale a roubar o Fa, ele não foi reconhecido como discípulo.
Da Índia, o método de Nagarjuna se ramificou também para o Nepal e daí para o Tibete onde se
estabeleceu: é chamado de Tantrismo Tibetano e é transmitido até hoje. Basicamente, essa é a situação do
Budismo. Falei de forma geral e resumida sobre o desenvolvimento e a expansão do Budismo. Em
diferentes fases da expansão do Budismo, dele derivaram caminhos como o Zen-budismo, fundado por
Bodhidharma, Terra-pura, Huayan, etc. Todos surgiram de interpretações e entendimentos sobre o que
Sakyamuni disse, também fazem parte do Budismo reformado. No Budismo, há pouco mais de dez
caminhos e todos têm a forma de religião, pertencem à religião do Budismo.

Quanto às religiões que surgiram neste século, e não apenas as deste século como também as
muitas religiões novas que surgiram em diferentes locais do mundo nos últimos séculos, são quase todas
falsas. Todos os grandes seres iluminados que salvam seres humanos têm seus próprios paraísos celestiais.
Budas tatagatas como Buda Sakyamuni, Buda Amitabha e o Tatagata Grande Sol têm seus próprios
paraísos para os quais levam as pessoas que eles salvam. Em nossa Via Láctea há mais de cem desses
paraísos. Nosso Falun DaFa tem o Paraíso Falun.

Para onde essas falsas práticas poderiam levar aqueles que eles dizem salvar? Elas não podem
salvar, porque não ensinam o Fa. Alguns fundaram religiões, mas claro, sem perceberem que, ao fazerem
isso, agiram como demônios por que interferiram e prejudicaram as religiões ortodoxas. Eles alcançaram
o estado de abrir o gong e se iluminaram em diferentes níveis, mas muito aquém do nível dos seres
iluminados que podem realmente salvar pessoas, no entanto, eles viram uns poucos princípios de níveis
muito baixos. Eles perceberem que as pessoas comuns fazem muitas coisas erradas, e assim, passaram a
dizer a elas como fazer coisas boas. No início, eles não se opunham às religiões, mas com o passar do
tempo, mais e mais pessoas passaram a acreditar neles por acharem razoáveis as coisas que eles diziam.
Tornaram-se devotas deles e abandonaram as religiões ortodoxas. Isso suscitou o desejo de fama e de
ganância deles; eles fizeram que as pessoas passassem a chamá-los usando títulos honoríficos ou títulos de
reverência. Logo estabeleceram novas religiões. Digo-lhes que todas essas religiões são perversas. Ainda
que não façam mal às pessoas, são perversas porque interferem na crença das pessoas nas religiões
ortodoxas. As religiões ortodoxas podem salvar pessoas, mas essas novas religiões não. Com o passar do
tempo, passam a fazer sorrateiramente coisas erradas. Nos últimos anos, muitas delas se difundiram na
China. O assim chamado Método Guanyin é uma delas. Estejam alerta. Segundo o que ouvi, há mais de
duas mil dessas religiões num determinado país do Leste da Ásia. No Sudeste da Ásia e em alguns países
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ocidentais há todo tipo de crenças. Num país há até cultos de bruxaria praticados abertamente. Todas essas
coisas são de demônios que apareceram no período final do Fa. O período final do Fa não se refere apenas
ao Budismo, mas também à decadência de muitas dimensões, desde níveis extremamente elevados até os
mais baixos. Período final do Fa não se refere apenas ao fim do Fa do Budismo e significa que, na
sociedade humana, as pessoas já não têm o Fa em seus corações para restringi-las e manter a moralidade.

Praticar apenas um caminho de cultivo

Ensinamos que na prática de cultivo, não importa o caminho, você deve praticar exclusivamente
num único caminho. No cultivo, você não pode misturar coisas alheias ao seu caminho. Alguns budistas
leigos querem cultivar coisas do Budismo e, ao mesmo tempo, o que é do nosso Falun DaFa. Digo que
assim você não obterá nada, pois ninguém lhe dará nada. Embora sejamos todos da Escola Buda, há uma
questão de xinxing, de se dedicar a um único caminho. Você tem apenas um corpo, então, de que caminho
será o gong desenvolvido nele? Como ele será transformado para você? Para onde você quer ir? O lugar para
onde você irá depende do caminho no qual você cultiva. Se você cultiva de acordo com o caminho Terra-
pura, você irá para o Paraíso da Felicidade Suprema regido pelo Buda Amitabha; se você cultiva de acordo
com o caminho do Buda Mestre da Medicina, você irá para o Paraíso Cristal. As religiões também falam
disso e isso é chamado de “um único caminho e nenhum outro”.

Quando falo de refinar gong, na realidade, falo precisamente sobre o processo inteiro de evolução
do gong, o qual sempre ocorre de acordo com o caminho no qual a pessoa cultiva. Então me diga, para
onde você quer ir? Pisando em dois botes ao mesmo tempo, você não obterá nada. Você não pode
misturar coisas do qigong com as do Budismo dos monastérios nem com as de outros métodos de
cultivo, outras práticas de qigong, outras religiões. Não pode misturar nem mesmo coisas de ramos
distintos de uma mesma religião. Você deve escolher um caminho e cultivar exclusivamente nele. Se
você cultiva num caminho Terra-pura, deve cultivar somente nesse caminho Terra-pura; se você cultiva
num caminho do Tantrismo, deve cultivar somente nesse caminho do Tantrismo; se você se cultiva num
caminho do Zen-budismo, deve cultivar somente nesse caminho do Zen-budismo. Se você pisar em dois
botes ao mesmo tempo, se cultivar isto e aquilo, você não obterá nada. Inclusive no Budismo é ensinado
“um único caminho e nenhum outro”; eles também não permitem misturar coisas no cultivo. Eles
também refinam gong; também é prática de cultivo. O processo de evolução do gong ocorre de acordo
com o processo de cultivo e transformação do caminho no qual se cultiva. O processo de transformação
do gong ocorre em outras dimensões e é extremamente complexo; é prodigioso. Não é possível cultivar
ao acaso, misturando coisas.

Alguns budistas leigos, quando escutam que refinamos gong da Escola Buda, querem levar nossos
estudantes aos monastérios para convertê-los ao Budismo. Digo a todos sentados aqui: não façam isso.
Fazer isso não só sabota o DaFa como também sabota os preceitos e as regras do Budismo, e ao mesmo
tempo, interfere com os nossos estudantes fazendo que não obtenham nada. Não façam isso! Prática de
cultivo é algo muito sério, você tem que praticar exclusivamente num único caminho. O que nós
transmitimos entre as pessoas comuns não é religião, contudo, tem o mesmo objetivo: abrir o gong,
iluminar-se, alcançar a perfeição por meio do cultivo.

Sakyamuni disse que, no período final do Fa, ser salvo, seria muito difícil até para os monges nos
monastérios, e quanto aos budistas leigos, nem sequer há alguém cuidando deles. Mesmo que você tenha
se tornado formalmente discípulo de um mestre, esse a quem você chama de mestre é alguém que
também cultiva e, se ele não cultivar solidamente, será em vão. Ninguém pode ascender sem cultivar o
coração. A conversão é uma mera formalidade de pessoa comum. Você acha que basta se converter para
já ser da Escola Buda? Que isso é suficiente para que um buda cuide de você? Não existe tal coisa.
Mesmo que você faça reverências batendo a testa no chão todos os dias até sangrar, mesmo que você
queime maços e maços de incenso, será inútil se você não cultivar solidamente seu coração. Chegamos
ao período final do Fa, grandes mudanças ocorrem no universo. Até mesmo os locais onde as pessoas
praticam suas crenças religiosas já não são bons. Os que têm capacidades sobrenaturais (isso incluí os
monges) já viram essa situação. Atualmente, no mundo todo, sou o único que transmite publicamente um
Fa reto. Fiz algo sem precedentes, algo que nunca ninguém fez: abri uma porta imensa e justamente no
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período final do Fa. De fato, uma oportunidade como esta não surge em mil anos, nem em dezenas de
milhares de anos. Porém, se você pode ser salvo, ou seja, se pode ou não cultivar, depende de você. O
que digo é uma grande verdade do universo.

Não estou dizendo que você tem que aprender o meu Falun DaFa; falo de um princípio. Se você
quer cultivar, então, pratique exclusivamente num só caminho, de outro modo, você não terá sucesso no
cultivo. Claro, se você não quer cultivar, nós o deixaremos por si só, porque este Fa é ensinado para
genuínos cultivadores. Sendo assim, você deve praticar exclusivamente num só caminho; nem mesmo
acrescente pensamentos de outros sistemas. Aqui não ensinamos atividades mentais. Nosso Falun DaFa
não requer atividade mental, portanto, em seu cultivo, não acrescente nenhum pensamento.
Definitivamente preste muita atenção a isto: basicamente não há atividade mental em nosso sistema; a
Escola Buda fala do “vazio” e a Escola Tao fala do “nada”.

Em certa ocasião, conectei minha mente às de quatro ou cinco grandes pessoas iluminadas,
grandes taos com níveis extremamente elevados. Falando sobre níveis elevados, para as pessoas comuns,
eles eram de níveis inconcebíveis. Eles queriam saber o que se passava na minha mente. Eu cultivei
durante anos; os outros não podem ler meus pensamentos. As capacidades sobrenaturais dos outros não
podem me alcançar; ninguém é capaz de saber algo sobre mim ou meus pensamentos. Eles queriam saber
o que se passava em minha mente, por isso, com o meu consentimento, eles conectaram suas mentes à
minha por um período de tempo. Estar conectado a eles foi difícil de suportar, pois sem importar o quão
alto ou baixo é o meu nível, eu faço algo intencional em meio às pessoas comuns: salvo pessoas; meu
coração está voltado a salvar pessoas. Quão tranquilas eram suas mentes? Eram tranquilas a ponto de ser
devastador. Se fosse apenas um naquele estado de tranquilidade estaria bem, mas com quatro ou cinco
sentados lá em tamanha tranquilidade, parecia uma lagoa de águas sem vida, sem movimento. Eu tentei
sentir o que eles sentiam, mas não pude. Durante aqueles poucos dias, eu realmente senti desconforto em
meu coração; tive esse tipo de sensação única. É algo que as pessoas comuns não podem imaginar ou
sentir; é um estado de completa não-ação, vazio.

Na prática de cultivo de nível elevado, não há atividade mental. Uma fundação é estabelecida em
você enquanto você está num nível entre as pessoas comuns em que se estabelece essa fundação. Depois
que se alcança um nível elevado no cultivo, especialmente em nosso sistema de gong, o refino é
totalmente automático. Acompanhando a elevação do xinxing, seu gong cresce até quando você não está
praticando os exercícios. Em nosso caminho de cultivo, os exercícios são para reforçar os mecanismos
automáticos. Por que a pessoa fica imóvel durante a meditação sentada? É porque está em completo
estado de wuwei. Sabemos que a Escola Tao ensina técnicas de mãos, atividades mentais, conduzir por
meio da intenção mental, porém eu lhes digo que, quando os cultivadores da Escola Tao alcançam um
nível um pouco acima do nível de qi, eles esquecem todas essas coisas e não falam de intenção mental.
Mas há pessoas que, por terem praticado outros qigong, não conseguem deixar coisas como técnicas
respiratórias, uso da intenção, etc. Eu lhes ensino coisas de universidade, mas elas sempre me fazem
perguntas de assuntos de aluno de escola primária, perguntas do tipo: como usar a intenção mental para
conduzir isto ou aquilo. Elas se acostumaram a fazer desse jeito. Elas acham que qigong é desse jeito, mas
não é.

Capacidades sobrenaturais e potência de gong


Muitos de vocês não entendem claramente os termos do qigong; alguns sempre se confundem.
Falam potência de gong em vez de falarem capacidade de gong e vice-versa. O gong que obtemos por
meio do cultivo do xinxing, por meio de nos assimilarmos à natureza do universo, evolui da nossa própria
virtude e é esse gong que determina o quão alto é o nível, a magnitude da potência de gong e a posição-
de-fruto. É o gong mais crucial. Que situação pode ocorrer durante o processo de cultivo? Poderes
sobrenaturais podem se manifestar, os quais chamamos simplesmente de capacidades sobrenaturais. O
gong que mencionei há pouco, o que determina o nível, é chamado de potência de gong. Quanto mais
elevado é o nível da pessoa, maior é a magnitude de sua potência de gong e mais poderosas são suas
capacidades sobrenaturais.

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Capacidades sobrenaturais são um subproduto do processo de cultivo; elas não representam o
nível da pessoa, não indicam o quão alto é o seu nível e a magnitude de sua potência de gong. Alguns
manifestam mais capacidades sobrenaturais, outros menos. Capacidades sobrenaturais não devem ser
buscadas como uma meta no cultivo. Só quando o praticante está realmente decidido a cultivar é que elas
podem se manifestar, mas não devem ser vistas como uma meta no cultivo. Para que você quer tê-las?
Para usá-las entre as pessoas comuns? Porém, não é permitido usá-las arbitrariamente entre as pessoas
comuns. Quanto mais você busca obter capacidades, mais longe fica de obtê-las, porque você busca e
buscar é em si mesmo um apego, e são justamente os apegos que você deve abandonar durante o cultivo.

As capacidades sobrenaturais de muitas pessoas que alcançam elevados e profundos reinos em seus
cultivos não se manifestam, pois seus mestres trancam-nas por temerem que a pessoa não se controle bem e
acabe fazendo mau uso delas. É por isso que essas pessoas são impedidas de usarem seus poderes divinos.
Há muitas pessoas assim. As capacidades sobrenaturais são dirigidas pela consciência do praticante e, se ele
não puder se conter durante o sono, poderá, num simples sonho, fazer que o céu e a terra fiquem de ponta
cabeça no dia seguinte. Isso não é permitido. O cultivo ocorre entre as pessoas comuns, por isso, os que têm
grandes capacidades sobrenaturais, geralmente, são impedidos de usá-las. Para a maioria, elas estão
bloqueadas, mas não é algo absoluto. Há pessoas que cultivam muito bem e que podem se controlar bem,
por isso elas podem usar algumas de suas capacidades sobrenaturais. Se você pedir a uma dessas pessoas
para que mostre seus poderes, ela nunca o fará; ela é capaz de exercer controle sobre si mesma.

O cultivo inverso e o empréstimo de gong


Algumas pessoas nunca praticaram qigong, quando muito aprenderam alguns poucos movimentos
em alguma aula introdutória de qigong, coisas apenas do nível de curar doenças e fortalecer o corpo. Elas
nunca cultivaram de fato. Em outras palavras, não receberam verdadeiros ensinamentos. Porém, numa noite,
de repente, elas obtêm gong. Agora direi de onde veio esse gong e as formas como isso acontece.

Uma das formas é chamada de cultivo inverso. O que é o cultivo inverso? Há pessoas de idade
avançada que querem cultivar, mas não lhes resta tempo de vida suficiente para cultivar desde o início.
No auge do qigong, pessoas assim queriam cultivar; elas sabiam que, por meio da pratica de qigong, elas
poderiam fazer coisas boas para os outros e ao mesmo tempo se elevarem. Elas tinham o desejo de se
elevar por meio do cultivo, mas há alguns anos, no auge do qigong, aqueles mestres de qigong só
estavam popularizando o qigong; nenhum deles estava ensinando coisas verdadeiramente de nível
elevado. Até hoje, ninguém, a não ser eu, ensinou publicamente qigong de nível elevado. As pessoas que
praticavam o cultivo inverso tinham mais de cinquenta anos, eram de idade relativamente avançada,
contudo, tinham qualidade-inata muito boa e seus corpos tinham coisas muito boas. Quase todas eram
boas o suficiente para serem escolhidas como discípulos ou sucessores de seus mestres. Porém, cultivar
com idade avançada é fácil de dizer, mas difícil de fazer! Onde poderiam encontrar um mestre? Contudo,
nem bem desejaram sinceramente cultivar, esse desejo brilhou como ouro em seus corações e estremeceu
o mundo de dez direções. As pessoas falam frequentemente da natureza-buda; é a natureza-buda
emergindo.

De uma perspectiva de nível elevado, a vida como humano não é para ser um humano. A vida
nasce no espaço do universo e nasce assimilada à natureza do universo Zhen-Shan-Ren, por isso, sua
natureza é originalmente boa e bondosa. No entanto, com o aumento da quantidade de vidas, várias
relações sociais são estabelecidas e, nessas relações, algumas vidas se tornam egoístas e más, por isso,
não podem permanecer nos níveis elevados e decaem para os níveis mais baixos. Nesses outros níveis,
novamente tornam-se não boas. E desse modo, elas vão decaindo cada vez mais até que, finalmente,
decaem a este nível, o das pessoas comuns. Por terem decaído a este nível humano, essas vidas já
deveriam ter sido aniquiladas, porém, por serem misericordiosos, os grandes seres iluminados decidiram
dar a elas mais uma oportunidade no mais penoso e miserável dos ambientes e, por isso, criaram esta
dimensão.

Os seres das outras dimensões não têm corpos como este; podem flutuar e aumentar ou diminuir
de tamanho. Porém, nesta dimensão, temos este tipo de corpo, nosso corpo carnal, com o qual sentimos
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os efeitos do frio, do calor, do cansaço, da fome; de uma forma ou de outra, você sofre. Quando você
adoece, você sofre. O nascimento, o envelhecimento, as doenças e a morte são justamente para que você
possa sofrer para pagar o seu carma. Eles lhe deram esta outra oportunidade para ver se você ainda pode
regressar à sua origem. Os seres humanos estão imersos num reino de ilusões. Esse par de olhos foi
criado para que você não possa ver as outras dimensões nem a verdadeira aparência da matéria. Se você
pode regressar, então os sofrimentos mais amargos são os mais preciosos. Cultivar em meio à ilusão é
muito sofrido e você depende de sua iluminação para regressar, contudo, é desse modo que você pode
regressar mais rapidamente. Se você se tornar pior, será aniquilado. Aos olhos dos grandes seres
iluminados, o propósito da vida como humano não é para ser um humano e sim para regressar à origem e
à verdade. As pessoas comuns não são capazes de perceber isso. Uma pessoa comum na sociedade
humana comum é simplesmente mais uma pessoa comum entre as pessoas comuns, alguém que só pensa
em “subir na vida e viver bem”. Quanto melhor ela vive, mais egoístas ela se torna; quanto mais ela quer
ter, mais se afasta da natureza do universo. E desse modo ela caminha para a própria destruição.

É como essa questão é vista de níveis elevados. Você pensa que está progredindo, mas na
verdade, está regredindo. Os seres humanos pensam que estão desenvolvendo a ciência e progredindo,
mas estão simplesmente marchando conforme as leis e regras do universo. Zhang Guolao, um dos Oito
Imortais, andava sempre montado ao contrário em seu burro. Poucas pessoas sabem o porquê disso. Ele
descobriu que avançar é, na verdade, afastar-se, por isso, montava ao contrário em seu burro. Os seres
iluminados dão extremo valor a alguém que tem o coração de querer cultivar e podem ajudá-lo e ajudam-
no de modo incondicional. É também assim para os nossos estudantes sentados hoje aqui: se você quer
cultivar, então posso ajudá-lo incondicionalmente. Mas se você é uma pessoa comum, se só quer curar
suas doenças, se só busca obter isto ou aquilo, então, não posso ajudá-lo. Por quê? É porque você ainda
quer ser uma pessoa comum e uma pessoa comum tem de passar pelo nascimento, pelo envelhecimento,
pelas doenças e morrer; simplesmente tem de ser assim. Tudo tem suas relações causais e predestinadas,
as quais não devem ser violadas. O cultivo originalmente não fazia parte de sua vida, no entanto, agora
você quer cultivar, por isso, tenho que reorganizar o curso de sua vida e, para isso, posso reajustar o seu
corpo.

Elas eram pessoas que queriam cultivar e, tão logo emergiu esse coração nelas, os seres
iluminados viram isso; eles valorizam muito essa intenção. Porém, como ajudá-las? Onde encontrar neste
mundo mestres que pudessem ensiná-las? Elas tinham mais de cinquenta anos e, além disso, os grandes
seres iluminados não podem ensinar diretamente o Fa ou a prática, pois para isso teriam que aparecer
para elas e isso seria revelar segredos celestiais. Se fizessem isso, eles próprios decairiam de nível. Os
seres humanos decaíram e estão na ilusão devido às suas próprias más ações, por isso devem cultivar e se
iluminar em meio à ilusão. Os grandes seres iluminados não podem ensinar pessoalmente. Ao verem um
buda real e vivido ensinando o Fa e os exercícios, até mesmo os culpados dos “dez pecados
imperdoáveis” viriam aprender, todos acreditariam. Então, o que restaria para a pessoa se iluminar? A
questão da iluminação não existiria. Os seres humanos decaíram e estão na ilusão devido a eles mesmos,
já deveriam ter sido aniquilados. Eles lhe deram outra oportunidade para que, em meio à ilusão, você
possa regressar. Se você pode, então regresse, se não pode, continuará reencarnando no ciclo do samsara
até ser eliminado.

Cada um trilha o próprio caminho. Então, o que fazer já que eram pessoas que queriam cultivar?
Eles inventaram um método. Naquele período, o qigong estava no auge e isso resultou de mudanças no
fenômeno celestial. Em sintonia com o fenômeno celestial daquele período, os seres iluminados
forneceram gong para essas pessoas, mas proporcionalmente ao nível de xinxing de cada uma. Eles
ligaram um tipo de tubo flexível a seus corpos. Era como um registro de água: quando aberto, o gong
vinha. Quando essas pessoas queriam emitir gong, o gong vinha, mas o gong não era delas mesmas, já
que elas próprias não tinham gong. Era um estado assim. É chamado de cultivo inverso. A pessoa cultiva
de cima para baixo até a perfeição.

Geralmente, a pessoa cultiva de baixo para cima até que o gong se abra e ela alcance a perfeição.
O cultivo inverso era para pessoas de idade avançada, para as quais não restava tempo suficiente para
cultivar de baixo para cima. Desse modo era possível cultivar mais rápido. Foi um fenômeno específico
daquele período. A pessoa devia ter um xinxing muito elevado, pois o gong era dado de acordo com o
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nível de xinxing. Com que propósito? Um dos propósitos era agir em sintonia com o fenômeno celestial
daquele período. Enquanto a pessoa fazia boas ações, ela suportava tribulações, porque, ao lidar com
pessoas comuns, os muitos apegos humanos interferem. Por exemplo, quando ela tratava um paciente,
nem sempre ele ficava satisfeito. Ao tratá-lo, ela retirava coisas ruins do corpo dele, só que nem sempre a
melhora era visível ou imediata, por isso, o paciente não ficava satisfeito e inclusive era ingrato. Às vezes,
ele até a ofendia e a acusava de charlatanismo. Em meio a esse ambiente e problemas, ela podia forjar o
coração. O propósito de darem gong a ela foi para que ela pudesse cultivar e se elevar por meio do gong
recebido, foi para que pudesse desenvolver suas próprias capacidades sobrenaturais e seu próprio gong.
Mas a maioria delas não percebeu isso. Eu não disse que eles não podiam explicar o Fa a elas? É uma
questão de iluminação. Se a pessoa não era capaz de se iluminar quanto a isso, não havia o que fazer.

Quando a pessoa recebe gong é assim: é noite, ela está dormindo e, de repente, ela sente muito
calor, tanto calor que é insuportável ficar com o cobertor em cima. Ao acordar de manhã, a tocar as coisas,
ela sente uma descarga elétrica. Ela descobre que tem gong. Quando ela passa a mão sobre a parte
dolorida do corpo de alguém, a dor some. Daí em diante, ela tem certeza que tem gong. Ela começa a
atuar como mestre de qigong. Ela pendura um letreiro no qual se intitula mestre de qigong e começa a
tratar pacientes. No início, por ser uma boa pessoa, ela não aceita dinheiro ou presentes oferecidos pelos
que são curados. Mas, uma pessoa do cultivo inverso, alguém que não cultivou de fato o xinxing,
dificilmente resiste à contaminação do gigantesco tonel de tinta das pessoas comuns, dificilmente
consegue manter seu bom xinxing. Com o passar do tempo, ela começa a aceitar os pequenos presentes
que recebe como forma de agradecimento, depois aceita presentes caros, e ao final, passa a dizer o que
quer ganhar das pessoas: “Por que você me dá essas coisas? Dê-me dinheiro!”. Ela deixa até mesmo de
atender os que não podem pagar o que ela pede. De tanto escutar elogios do quão ela é capaz, ela passa a
menosprezar os mestres de qigong de escolas ortodoxas. Quando alguém fala mal dela, ela se entristece.
Seu desejo de fama e fortuna é intenso. Ela se considera excepcional, melhor que todos. Ela achou que o
gong recebido poderia ser usado para ganhar dinheiro atuando como mestre de qigong. Ela não foi capaz
de entender que o gong era para cultivar. Na realidade, tão logo surgiu nela o apego à fama e ao dinheiro,
seu xinxing decaiu.

Eu disse que a altura do xinxing determina a altura do gong. À medida que o xinxing dela
baixava, menos gong eles podiam dar a ela, porque o gong só pode ser dado de acordo com o xinxing. Se
o xinxing é desta altura, o gong só pode ser desta altura. Quanto mais intenso era seu coração de fama e
dinheiro, mais pesadamente ela decaía entre as pessoas comuns e menos gong ela podia receber. Ao final,
quando ela decaiu por completo, eles pararam de dar-lhe gong: ela acabou sem gong. Há alguns anos,
havia muitas pessoas como essa, em sua maioria mulheres com mais de cinquenta anos. Você via uma
senhora praticando qigong – alguém que nunca recebeu ensinamentos genuínos, que, quando muito,
aprendeu em um curso introdutório de qigong alguns poucos movimentos para eliminar doenças e
fortalecer o corpo – e, de repente, ela passava a ter gong. Com o tempo, o xinxing dessas pessoas baixou
devido ao apego à fama e aos ganhos materiais, e assim, elas decaíram e acabaram no anonimato e sem
gong. A maioria das pessoas do cultivo inverso decaiu; restam muito poucas agora. Por quê? Porque elas
não entenderam que o gong recebido era para cultivar; elas pensaram que podiam usá-lo para ficarem
ricas e famosas atuando como mestre de qigong entre as pessoas comuns. Na realidade, era para cultivar.

O que é empréstimo de gong? Não há requisito de idade, porém há uma condição: a pessoa deve
ter um xinxing especialmente bom. Havia pessoas nessa condição; pessoas que sabiam que a prática de
qigong é para cultivar. Elas queriam cultivar. Elas tinham o coração para o cultivo, mas onde achar um
mestre? Há alguns anos, havia realmente genuínos mestres de qigong ensinando qigong, mas eles só
ensinaram coisas para eliminar doenças e fortalecer o corpo. Nenhum deles ensinou coisas de nível
elevado nem podia fazê-lo.

Ao falar sobre empréstimo de gong, devo dizer que as pessoas, além de espírito-original-principal
(consciência-principal), têm espíritos-originais-assistentes (consciência-assistentes). Uma pessoa pode ter
um, dois, três, quatro ou cinco espíritos-originais-assistentes e eles não tem necessariamente o mesmo
gênero que o da pessoa. Alguns podem ser do gênero masculino, outros do gênero feminino; difere de
pessoa a pessoa. O gênero do espírito-original-principal também não é necessariamente igual ao do corpo
carnal. Vemos que atualmente há muitos homens com espírito-original-principal feminino e muitas
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mulheres com espírito-original-principal masculino, e isso está precisamente de acordo com o que é dito na
Escola Tao, com o fenômeno cósmico da inversão entre yin e yang, com yin em ascensão e yang em
declínio

Comumente, o espírito-original-assistente de algumas pessoas vem de um nível mais alto que o do


espírito-original-principal; particularmente, para algumas pessoas, ele vem de um nível muito elevado. O
espírito-original-assistente não é um espírito-possessor. Ele nasceu com você do ventre de sua mãe e
compartilha o mesmo nome com você, pois é parte do seu corpo. Normalmente, no que se refere ao que a
pessoa pensa e faz, prevalece o espírito-original-principal. A principal tarefa do espírito-original-assistente
é fazer o máximo possível para evitar que o espírito-original-principal cometa erros. Mas quando este é
obstinado, o espírito-original-assistente não tem como ajudá-lo. O espírito-original-assistente não se deixa
iludir pela sociedade das pessoas comuns, enquanto o espírito-original-principal se ilude facilmente.

Alguns espíritos-originais-assistentes vêm de níveis muito elevados e possivelmente lhes falte


muito pouco para obterem fruto-reto. O espírito-original-assistente quer cultivar, mas nada poderá ser feito
se o espírito-original-principal não quiser isso. Então, um dia, no auge do qigong, o espírito-original-
principal também quis aprender qigong e cultivar para níveis elevados. Claro, sua motivação era inocente,
ele não buscava fama ou fortuna. Isso alegrou muito o espírito-original-assistente: “Eu sempre quis
cultivar, mas não sou eu que decido. Agora você quer cultivar e é justamente o que eu quero”. Contudo,
onde encontrar um mestre? Por ser bastante capaz, o espírito-original-assistente deixa o corpo e vai
procurar um grande ser iluminado que ele conhece de uma vida anterior. Alguns espíritos-originais-
assistentes têm níveis bem elevados, são capazes de deixar o corpo. Ele vai até esse ser iluminado,
expressa seu desejo de cultivar e pede-lhe gong emprestado. O ser iluminado, ao ver que a pessoa é
bastante boa e que é para cultivar, ajuda naturalmente. E assim, o espírito-original-assistente consegue
gong emprestado. Esse gong vem geralmente na forma de energia radiante e é suprido através de um tubo.
É provável que com o gong venham coisas já formadas, o que quase sempre inclui capacidades
sobrenaturais.

E assim, a pessoa obtém algumas capacidades sobrenaturais. Igualmente como disse há pouco,
numa noite, a pessoa sente um calor insuportável enquanto dorme e, ao acordar de manhã, percebe que
tem gong. Quando toca nas coisas, ela sente uma descarga elétrica. Ela descobre que pode curar doenças,
sabe que tem gong. De onde vem esse gong? Ela não sabe; ela deduz que vem de algum lugar do universo,
mas não sabe como isso ocorre. O espírito-original-assistente não dirá nada à pessoa, porque é ele que
cultivará de fato. A pessoa sabe apenas que tem gong.

Não há restrição de idade para o empréstimo de gong; em sua maioria são pessoas jovens. Poucos
anos atrás, era possível ver essas pessoas entre o povo; pessoas de vinte, trinta, quarenta anos; também
havia as de idade avançada. Pessoas jovens têm mais dificuldade para se conduzirem bem. Em condições
normais, esses jovens lidavam com leveza com a fama e os interesses pessoais, mas uma vez que podiam
se destacar por terem capacidades especiais na sociedade humana, eles eram frequentemente movidos pelo
coração de fama e fortuna, pois consideravam que ainda tinham muito que fazer na vida no que se refere
às suas metas pessoais. Ao obterem capacidades sobrenaturais que os tornavam especiais, eles geralmente
as usavam para atingir suas metas pessoais na sociedade das pessoas comuns. Mas não é permitido usá-las
para isso. Quanto mais as usavam para isso, menos energia recebiam, e assim, terminaram sem gong. A
maioria dessas pessoas decaiu desse modo; vejo que não restou nenhuma.

As duas formas de obtenção de gong que acabei de expor são para pessoas de xinxing
relativamente bom e, ainda que o gong não venha do cultivo pessoal, vem de seres iluminados, por isso é
essencialmente bom.

Entidade possessora – Futi


No mundo do cultivo, muitos de vocês provavelmente já ouviram falar de possessão por espíritos
de animais como raposas, doninhas amarelas, serpentes. Do que se trata? Alguns dizem que a prática de
qigong pode despertar poderes paranormais, no entanto, na realidade, os poderes paranormais são inatos

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no ser humano. É que, com o avanço e progresso da civilização humana, os humanos passaram a dar cada
vez mais importância às coisas tangíveis, ao nosso mundo físico; passaram a depender dos recursos
modernos. E assim, essas capacidades inatas foram se atrofiando até praticamente desaparecerem.

Para se ter capacidades sobrenaturais é preciso desenvolvê-las através do cultivo, é preciso


retornar à origem e à verdade. Os animais não têm pensamentos complicados, por isso podem se conectar
à natureza do universo. Eles têm habilidades instintivas inatas. Algumas pessoas dizem que os animais
sabem cultivar: que as raposas sabem como cultivar dan, que as serpentes sabem cultivar e assim por
diante. Não é que eles sabem cultivar. No começo, eles não sabem nada de cultivo, apenas têm instintos
inatos. É que um animal, sob condições e circunstâncias específicas agindo sobre ele durante longo tempo,
pode desenvolver gong e capacidades sobrenaturais.

E assim o animal obtêm capacidades. Nos tempos antigos, as pessoas diriam que o animal obteve
energia espiritual e acabou desenvolveu capacidades especiais. Aos olhos das pessoas comuns, um animal
assim é poderoso, pois pode facilmente controlar pessoas. Digo que, na realidade, ele não é poderoso, que
não é nada diante de um verdadeiro cultivador e, mesmo que ele tenha cultivado por oitocentos ou mil
anos, um simples dedinho é mais que suficiente para esmagá-lo. Dissemos que os animais têm instintos
inatos, que podem desenvolver capacidades especiais, no entanto, há um princípio neste universo: animais
não podem completar o cultivo. Se vocês lerem os livros antigos, verão que os animais são exterminados
de séculos em séculos em pequenas ou grandes catástrofes. Depois de certo período de tempo, alguns
animais desenvolvem gong e, por isso, são eliminados por raios ou coisas do tipo. Aos animais não é
permitido cultivar, porque eles não são capazes de cultivar da mesma forma que os humanos. Um animal,
por não ter natureza humana, se tiver êxito no cultivo, com certeza, se tornará um demônio. É por isso que
os animais não podem completar o cultivo. Antes que isso ocorra, eles são eliminados pelos Céus. O
animal sabe disso, mas como eu disse, a moralidade da sociedade humana está deslizando ladeira abaixo;
as pessoas cometem todo tipo de maldade. Quando uma civilização humana chega a um estado como este,
não é perigo?

As coisas se revertem quando chegam ao extremo! Descobrimos que sempre que civilizações pré-
históricas foram destruídas em diferentes períodos, isso ocorreu quando a degeneração moral humana
chegou ao extremo. Atualmente, a dimensão onde nós seres humanos vivemos, assim como muitas outras
dimensões, está em situação extremamente perigosa. Outras dimensões neste nível também estão na
mesma situação. Por isso, o animal anseia por escapar, ele quer ir para níveis mais elevados, porque
acredita que assim poderá escapar do perigo. Mas como poderia ser fácil?! Para poder cultivar, o animal
precisa possuir um corpo humano. Essa é uma das razões que explica por que alguns praticantes de qigong
foram possuídos por futis.

Alguns talvez estejam pensando: “Por que os grandes seres iluminados e os mestres de alto nível
não cuidam disso?”. É que há outro princípio neste universo: ninguém deve interferir naquilo que você
mesmo busca e quer para si. Aqui ensinamos a todos a como trilhar um caminho reto e, ao mesmo tempo,
ensinamos detalhadamente o Fa para que possam se iluminar por si mesmos. Quanto a querer ou não
aprender, depende de você. O mestre o conduz para que você entre no caminho, porém cultivar depende
de você. Ninguém o forçará ou o obrigará a cultivar; querer ou não cultivar cabe somente a você. Em
outras palavras, ninguém o impedirá de seguir o caminho que você escolher, pois é o que você busca e
quer para si. Somente podemos aconselhar as pessoas a serem boas.

Ainda que algumas pessoas pratiquem qigong, na realidade, as coisas que elas obtêm vêm de futis.
Por que elas atraíram futis? Em todo o país, quantos praticantes de qigong têm futi atrás de seus corpos?
Se eu disser a quantidade, muitos ficarão com medo de praticar qigong. É assustador! Por que chegamos a
essa situação? E tem causado sérios problemas à sociedade das pessoas comuns. Como pôde acontecer
algo tão grave? É algo que também resulta da degeneração e corrupção dos seres humanos; há demônios
por todos os lados. Em especial, todos esses falsos mestres de qigong têm futis em seus corpos e são essas
coisas que eles transmitem quando ensinam qigong. Ao longo da história da humanidade, nunca se
permitiu que um animal possuísse um corpo humano. Se tentasse fazer isso, ele seria morto; quem via isso
não permitia. Entretanto, na sociedade atual, há pessoas que pedem ajuda a eles, que lhes dão oferendas
em adoração. Alguns dirão em suas mentes: “Mas não foi a eles que eu pedi!”. Você não pediu, mas
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buscou capacidades sobrenaturais. Um ser iluminado de uma prática de cultivo de Fa reto as daria a você?
Buscar é um apego de pessoa comum, é um coração que precisa ser removido. Quem lhe dá essas
capacidades? Só os demônios de outras dimensões e esses animais as dão a você. Não é o mesmo que ter
pedido a eles? Então, eles vêm.

Quantas pessoas praticam qigong com pensamentos retos? Cultivar requer valorizar a virtude,
requer ser bom, requer agir com bondade. Você deve estabelecer isso para si mesmo, deve agir desse
modo em tudo e sob todas as circunstâncias. Das pessoas que praticam nos parques ou em casa, quantas
pensam desse modo? Não se sabe que tipo de qigong algumas pessoas praticam. Enquanto praticam
balançando o corpo, elas resmungam: “Ah, minha nora não me respeita”, “Minha sogra é terrível!”.
Tagarelam de tudo, de trabalho a assuntos nacionais; não há assunto do que elas não falem e, quando os
outros dizem coisas que as contrariam, elas se irritam. Você chamaria isso de praticar qigong? Algumas
praticam o exercício estaca-parada durante longo tempo; suas pernas chegam a tremer devido ao cansaço
da posição, no entanto, suas mentes não param um só segundo: “As coisas estão ficando cada vez mais
caras, os preços não param de subir, a empresa na qual trabalho mal consegue pagar meu salário. Por que
eu não consigo desenvolver capacidades sobrenaturais praticando qigong? Se eu desenvolver algumas,
eu também me tornarei mestre de qigong e poderei ficar rico curando pessoas”. Ao saber de pessoas que
desenvolveram capacidades sobrenaturais, ela fica ainda mais ansiosa e obstinada em sua busca para
obter capacidades sobrenaturais, abrir o tianmu, poder curar pessoas. Pensem no quanto isso é se afastar
da natureza do nosso universo: Zhen-Shan-Ren! É ir na direção oposta. Falando seriamente, essa pessoa
pratica um caminho perverso! Mas o faz sem perceber. Quanto mais ela pensa essas coisas, pior é a
intenção que ela emite. Ela não obteve o Fa, por isso não sabe que deve dar importância à virtude. Ela
pensa que desenvolverá gong só porque pratica exercícios de qigong, que por meio da busca poderá obter
o que ela quiser. É o que ela pensa.

Uma pessoa atrai coisas ruins justamente porque seus pensamentos não são retos. O animal vê
isso claramente: “Esta pessoa quer usar o qigong para ficar rica, aquela para ser famosa, aquela outra
para ter capacidades sobrenaturais. Puxa vida, apesar de ela ter pensamentos maus, seu corpo não é nada
mau, tem coisas muito boas! E ela busca capacidades sobrenaturais. Talvez ela tenha um mestre, mas
mesmo que tenha um, não há o que temer”. O animal sabe que um mestre de uma prática de cultivo de
Fa reto, ao ver que a pessoa busca capacidades sobrenaturais, nunca as dará a ela. Quanto mais ela
buscar, mais é certo que o mestre não as dará, pois esse é justamente o apego que ela precisa eliminar.
Quanto mais ela pensa essas coisas, maior é a certeza de que o mestre não lhe dará capacidades e de que
ela não se iluminará a isso. Quanto mais ela deseja, pior sua mente se torna. No final, vendo que a pessoa
não tem mais jeito, o mestre, com um suspiro de resignação, deixa de cuidar dela. Algumas pessoas não
têm um mestre, mas é possível que um mestre que está de passagem observe-a por um tempo. Há
incontáveis seres iluminados nas diferentes dimensões. Um grande iluminado, ao ver essa pessoa, a
observará por um dia, mas ao ver que ela não é boa, irá embora; no dia seguinte, talvez venha um outro,
mas também ao ver que ela não é boa, irá embora.

O animal sabe que, mesmo que a pessoa tenha um mestre ou um que está de passagem, ele não lhe
dará nada se ela buscar. O animal, por não poder ver as dimensões onde os grandes seres iluminados
estão, não tem medo e aproveita-se de uma brecha. No nosso universo há um princípio que faz que os
outros normalmente não interfiram no que alguém busca ou quer para si. O animal tira vantagem dessa
brecha: “Ela não quer capacidades sobrenaturais? Então eu as darei a ela, pois não é errado ajudar!”. O
animal dá a ela o que ela quer. No início, o animal não se atreve a possuir o corpo. Primeiro, ele lhe dá um
pouco de gong para testar. Um dia, de repente, a pessoa descobre que tem o gong que ela tanto quis e que
pode até curar doenças. Vendo que deu certo, o animal prossegue; é como o prelúdio de uma sinfonia:
“Como ela quer mesmo, vou me juntar ao corpo dela, pois assim poderei dar mais coisas. Ela quer o
tianmu, não é? Agora eu vou lhe dar isso e muito mais”. E assim, o animal passa a possuir o corpo da
pessoa.

Ela está buscando e pensando nessas coisas e, de repente, ela começa a ver coisas, a emitir gong e,
além disso, a ter algumas pequenas capacidades sobrenaturais. Ela fica contentíssima, ela acredita que
finalmente conseguiu o que tanto buscou na prática. Na realidade, ela não obteve essas coisas por meio da
prática de qigong. Ela pensa que é ela mesma que pode ver o interior do corpo humano para descobrir
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onde está a doença, mas na realidade, seu tianmu não está aberto, em vez disso, é o animal que,
controlando o cérebro dela, projeta nele o que ele próprio vê. No entanto, a pessoa acredita que seu tianmu
está aberto. “Quer emitir gong? Vá em frente. Emita!”. Quando a pessoa estende a mão para emitir gong,
o animal estende sua pata de trás do corpo da pessoa e emite gong, ou uma serpente coloca sua língua
bifurcada para fora para lamber a parte lesionada ou inflamada do paciente. Acontece a muitas pessoas; os
futis possuíram-nas porque elas próprias os atraíram.

Porque a pessoa buscou, porque foi atrás de fama e riqueza, ela obteve capacidades sobrenaturais e
agora pode, desse modo, curar e ver com o tianmu. Isso a deixa muito contente. Vendo isso, o animal
pensa: “Você quer ficar rica, não é? Ótimo! Então farei que você fique rica”. É fácil controlar as mentes
das pessoas comuns. O animal pode fazer que muitas pessoas venham para se tratar com ela. Que tal!
Enquanto ela cura pessoas aqui, lá, o animal controla jornalistas para que divulguem isso nos jornais. O
animal pode controlar pessoas comuns para que façam isso. Além disso, se o paciente quiser dar pouco
dinheiro, o animal não permitirá isso, ele fará que o paciente sinta uma forte dor de cabeça. De uma forma
ou de outra, ela ganhará bastante dinheiro. E assim, ela conseguiu o que tanto queria: conseguiu fama e
riqueza; ficou famosa e rica atuando como mestre de qigong. Geralmente, uma pessoa como essa não dá
importância ao xinxing e atreve-se a dizer qualquer coisa: “Abaixo dos Céus, sou o maior de todos”.
Atreve-se a dizer que é a Senhora Rainha Mãe ou o Imperador de Jade que desceu ao mundo humano;
atreve-se até a dizer que é um buda. Como ela não cultivou realmente o xinxing, como praticou qigong só
para ter capacidades sobrenaturais, acabou possuída por espíritos de animais.

Alguns pensarão: “Que mal há nisso? Está tudo bem desde que eu ganhe dinheiro, fique rico e,
além disso, famoso”. Muitas pessoas pensam dessa maneira. Digo-lhe que, na realidade, o animal tem
um propósito; ele não lhe daria essas coisas em troca de nada. Há um princípio neste universo: sem perda
não há ganho. O que o animal ganha? Já falei disso, certo? O animal quer pegar essa pouca essência que
você tem em seu corpo, ele a quer para poder cultivar em uma forma humana. O corpo humano tem
apenas uma pequena porção de essência e, se você quiser cultivar, precisará dela. Se você permitir que o
animal a tome de você, então, esqueça o cultivo. O que restaria para você cultivar? Sem essa essência,
você não poderia cultivar. Alguns dizem: “Eu não quero cultivar, só quero ficar rico. Que importância
isso tem se eu ficar rico?”. Digo-lhe: você quer ficar rico, mas não pensará assim depois que lhe disser a
razão. Por quê? Se o animal deixar o seu corpo cedo, você sentirá fraqueza em seus membros pelo resto
da sua vida, pois ele terá levado muito de sua essência humana. Se ele demorar para deixar o seu corpo,
você viverá em estado vegetativo; ficará na cama pelo resto da sua vida e respirando de modo
agonizante. Você terá dinheiro, mas poderá gastá-lo? Terá fama, mas poderá desfrutá-la? Não é terrível?

Coisas como essa já são bastante comuns entre os que praticam qigong, tornaram-se comuns. O
animal não só pode possuir o corpo da pessoa como também pode matar seu espírito-original, entrar ao
palácio-niwan e alojar-se lá. A pessoa parece ser humana, mas na realidade já não é. Hoje em dia, você
vê coisas assim, pois os valores morais humanos mudaram. Quando alguém está fazendo algo errado, se
você lhe disser que o que ele está fazendo é errado, ele não acreditará em você. Ele considera que ir atrás
de dinheiro, que ter como objetivo ganhar dinheiro e ficar rico, é lei nos Céus e na Terra, que é correto e
é o que se deve fazer. Por dinheiro, ele faz qualquer coisa; ele prejudica e machuca os outros. Por
dinheiro, ele se atreve a fazer todo tipo de maldade. Sem perder, o animal não poderia ganhar. Por que
ele lhe daria coisas em troca de nada? Ele quer pegar coisas de seu corpo. Certamente, é como eu disse, a
pessoa atrai problemas para si mesma por causa de suas noções erradas e seu coração não reto.

Quanto ao Falun DaFa, você não terá esses problemas no cultivo em nosso caminho se controlar
bem o seu xinxing: um reto subjuga cem perversos. Mas se você não controlar bem o seu xinxing, se
buscar isto e aquilo, com certeza atrairá problemas. Embora já tenhamos falado de dedicação exclusiva a
um único caminho de cultivo, pois o genuíno cultivo requer praticar num único caminho, alguns não
abandonam as coisas que eles praticaram anteriormente. Alguns mestres de qigong escreveram livros,
porém digo-lhe que esses livros contêm coisas dos futis que cultivaram nesses mestres: serpentes,
raposas, doninhas amarelas. Quando você lê esses livros, essas coisas saltam das palavras. Disse que a
quantidade de falsos mestres de qigong é várias vezes maior que a de verdadeiros. Você não é capaz de
diferenciá-los, por isso, você deve se conduzir bem. Aqui não digo que você tem que cultivar no Falun
DaFa, você pode cultivar no caminho que você quiser, mas há um antigo ditado: “Mesmo que eu não
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ache um Fa reto em mil anos, eu não me cultivarei em um caminho de raposa nem por um só dia”. Por
isso, deve se conduzir bem e verdadeiramente cultivar num Fa reto. Não misture coisas no seu cultivo,
nem mesmo pensamentos. Os Falun de alguns estão deformados. Por quê? Eles dizem: “Mas eu não
pratico outra prática”. Porém, sempre que praticam, eles acrescentam pensamentos de coisas de suas
práticas anteriores. Isso não é adicionar coisas? É tudo o que eu quero dizer sobre o tema futi.

A linguagem-cósmica
O que é a linguagem-cósmica? Ocorre quando uma pessoa, repentinamente, passa a falar línguas
estranhas, passa a falar coisas que nem ela entende. Alguém com capacidades telepáticas pode ter uma
ideia geral daquilo que a pessoa fala, mas não é capaz de entender especificamente o que é dito. Há
pessoas que falam várias dessas línguas; elas se consideram excepcionais, pois consideram que é um
dom ou uma capacidade sobrenatural. Na realidade não é nem capacidade sobrenatural nem dom;
tampouco indica o nível da pessoa. Do que se trata? É que sua mente é controlada por uma entidade de
outra dimensão, no entanto, você acha que é bom, gosta e fica contente, e quanto mais contente você
fica, mais fortemente é controlado. Sendo um verdadeiro cultivador, como você se deixa ser controlado
por essas entidades? Além disso, elas vêm de um nível muito baixo. Como genuínos cultivadores, não
atraiam esse problema.

Por ter alma na matéria, o ser humano é o mais precioso. Por que então você permite que essas
coisas o controlem? Você nem sequer quer o seu corpo, que triste! Algumas dessas entidades se juntam
ao corpo humano enquanto outras se mantêm distantes, porém o manipulam e o controlam. Se você
quiser, elas farão você falar a língua delas; inclusive pode ser passada para outras pessoas: basta a pessoa
querer, ser audaz e abrir a boca para também poder falar. Na realidade, essas coisas vêm em bandos e, se
você quiser falar a língua delas, uma virá até você e fará você falar.

Por que isso acontece? É como eu disse, essas entidades querem se elevar de nível, mas como lá
não há sofrimentos a padecer, elas não podem cultivar nem se elevar. Então, elas tiveram uma ideia:
fazer boas ações para os seres humanos. Porém, não sabiam como. No entanto, sabiam que a energia que
emitem, ainda que não possa curar, tem um leve efeito capaz de aliviar temporariamente os sofrimentos
das pessoas doentes. Elas sabiam que podem produzir esse efeito ao emitir energia através da boca das
pessoas e assim o fizeram. Algumas pessoas chamam isso de linguagem dos Céus, outros de linguagem
dos budas. Isso é difamar os budas. Dizer isso é simplesmente um absurdo!

Como se sabe, um buda não abre a boca para falar casualmente. Se um buda falasse em nossa
dimensão, poderia causar um terremoto no mundo humano; seria um som estremecedor! Algumas
pessoas dizem: “Vi com o tianmu que ele falou comigo”. Eles não falam com você. Algumas pessoas
veem os meus Fashens falando a elas. O que você ouviu não foi falado. Os pensamentos que eles emitem
têm som estereofônico e, quando você os ouve, é como se eles tivessem lhe falado. Normalmente, eles
falam na dimensão deles, mas quando é transmitido para cá, você não ouve bem o que é dito, pois o
conceito de espaço-tempo não é o mesmo para as duas dimensões. Um shichen, duas horas na nossa
dimensão, equivale a um ano naquela grande dimensão. Se comparado ao tempo de lá, o tempo aqui
passa mais lentamente.

Antigamente havia um ditado: “Só um dia se passou no Céu e mil anos se passaram na Terra”.
Isso se refere aos paraísos unitários onde não há conceito nem de espaço nem de tempo; são os paraísos
onde os grandes seres iluminados residem: o Paraíso da Felicidade Suprema, o Paraíso Cristal, o Paraíso
Falun e o Paraíso Flor de Lian, entre outros; são todos assim. Nessas grandes dimensões, o tempo passa
mais rápido que na nossa e, se você é capaz de captar o que eles dizem, poderá ouvi-los. Os ouvidos
celestiais de alguns estão abertos, eles têm a capacidade de audição celestial. Você ouve o que é dito, mas
não entende. O som que você ouve se parece com o trinado de um pássaro ou com um toca-discos em
alta rotação; você não entende as palavras. Claro, algumas pessoas podem escutar músicas ou conversas,
porém isso só é possível se a pessoa tiver outra capacidade sobrenatural, a qual, durante a transmissão,
serve para eliminar esse efeito devido à diferença entre os tempos; só assim pode-se ouvir claramente. É
como ocorre. Algumas pessoas dizem que é a linguagem dos budas, mas não é.
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Quando dois seres iluminados se encontram, basta um sorriso para que eles se entendam; há uma
transmissão silenciosa de pensamentos, que é recebida na forma de som estereofônico. No momento em
que ambos sorriem, suas ideias já foram comunicadas. Esse não é o único meio que eles usam; às vezes,
usam outro método. Como sabemos, no Tantrismo, os lamas tibetanos dão importância aos sinais de
mão. Se você perguntar a um lama o que são esses sinais de mão, ele lhe dirá que é a suprema ioga. “O
que são especificamente esses sinais de mão?”. Ele não sabe. Na realidade, é uma linguagem dos grandes
seres iluminados. Quando há muitos reunidos, eles fazem grandes sinais com as mãos; são belos e
compostos de vários grandes sinais de mão. Quando há poucos reunidos, eles fazem pequenos sinais com
as mãos, os quais também são belos, mas compostos de pequenos sinais de mão. São ricos e sofisticados,
pois é uma linguagem. No passado, isso era um segredo celestial, mas que agora revelamos a vocês.
Aquilo que eles fazem no Tibete é somente alguns poucos movimentos de mão usados exclusivamente
para praticar. Eles os classificaram e os sistematizaram. É só uma forma de linguagem usada na prática;
uns poucos sinais usados durante a prática. Os verdadeiros sinais de mão são muito complexos.

O que o Mestre dá para seus estudantes

Quando alguns me encontram, eles me cumprimentam segurando minha mão demoradamente.


Ao verem isso, os outros também vêm para me cumprimentar. Eu sei o que eles pensam em seus
corações. Alguns ficam contentes por poderem cumprimentar o Mestre, outros querem obter mensagens
e, por isso, seguram minha mão demoradamente ao me cumprimentam. Eu disse que o verdadeiro cultivo
depende da própria pessoa. Não estamos aqui para eliminar doenças ou fortalecer o corpo. Não damos
mensagens que curam doenças tampouco falamos disso. As doenças de vocês são diretamente
erradicadas por mim e, nos locais de prática, são os meus Fashen que as erradicam. Meus Fashen
erradicam as doenças também dos que aprendem o Falun DaFa lendo o livro. Você acha que tocar a
minha mão pode fazer o seu gong crescer? Isso não é uma brincadeira?

Seu gong depende do seu cultivo do xinxing. Se você não cultivar verdadeiramente, seu gong não
crescerá, porque, para isso, há um padrão de xinxing. Em níveis elevados, pode-se ver que sobre sua
cabeça há uma vara-padrão, a qual aumenta de tamanho quando o apego, uma substância, é removido e,
assim, o seu gong pode crescer. Essa vara-padrão tem a forma de coluna de gong. O quão alta é essa
vara-padrão é o quão alta pode ser a coluna de gong. Ela indica a altura de seu xinxing, o quão alto você
cultivou para ter o seu gong. Ninguém pode adicionar gong a você, nem sequer um pouquinho, já que o
gong adicionado não ficaria lá; ele cairia de lá. Eu poderia fazer você alcançar instantaneamente o estado
“três flores juntas no topo da cabeça”, mas, no momento em que você saísse por aquela porta, o gong
cairia, pois não é seu. Como não veio de seu cultivo, não ficaria lá. Se o seu padrão de xinxing não
corresponde à altura do gong, não há como aumentar o seu gong. Depende inteiramente do cultivo,
depende de você cultivar seu coração. Quando você se aperfeiçoa continuamente se assimilando à
natureza do universo, seu gong cresce estável e firmemente. Só assim você pode ascender. Alguns me
pedem autógrafos, mas eu simplesmente não estou disposto a fazer isso. Há pessoas que se gabam de ter
o autógrafo do Mestre. Ficam mostrando o autógrafo aos outros ou consideram-no como uma mensagem
do Mestre que as protegerá. Isso não é outro apego? O seu cultivo depende de você, então por que você
ainda fala de mensagens? Por que você ainda pensa desse modo numa prática de cultivo de nível
elevado? Para que servem essas mensagens? Não são nada mais que coisas para curar e fortalecer o
corpo.

Em um nível extremamente microcósmico, cada partícula do gong que você refinou tem sua
exata imagem. Depois que alguém transcende o Fa-dentro-do-mundo, ele começa a cultivar seu corpo-
buda e cada partícula do gong tem a aparência de um buda sentado sobre uma flor de lian. É
maravilhoso; cada partícula é assim. No entanto, o gong de um animal é todo como minúsculas raposas
ou serpentes; no nível microcósmico, cada partícula do gong do animal é assim. Há também as chamadas
mensagens na forma de um chá preparado por alguns para que você o beba, o qual é supostamente gong.
As pessoas comuns querem qualquer coisa que alivie o sofrimento o mais rápido possível, mesmo que
isso só restrinja ou adie temporariamente a manifestação da doença, afinal de contas, uma pessoa comum
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é simplesmente uma pessoa comum; não cabe a nós como elas danificam os próprios corpos. Refinamos
gong, é por isso que lhes explico essas coisas. De agora em diante, não faça mais isso, não busque
mensagens nem coisas desse tipo. Há mestres de qigong que dizem: “Emito mensagens que você pode
receber em qualquer lugar do país”. Que coisas você recebe? Digo que o efeito dessas coisas é mínimo e,
supondo que tragam algum benefício, servem apenas para curar e fortalecer o corpo. Para quem refina
gong, o gong vem do próprio cultivo. Mensagens emitidas pelos outros não podem elevar o seu nível;
quando muito, só servem para curar doenças de pessoas comuns. Definitivamente, você deve ter retidão
de coração. Ninguém pode cultivar pelo outro; só quando você cultiva verdadeiramente é que você pode
se elevar de nível.

O que dou a todos vocês? Sabemos que muitos de vocês nunca praticaram qigong e têm doenças
em seus corpos. E há também muitos de vocês que, embora tenham praticado qigong durante anos, ainda
estão dando voltas no nível de qi, ainda não têm gong. Alguns de vocês curaram pessoas, mas sabem
como realmente as curaram? Enquanto falava de futis, eu os retirei dos corpos de todos os que
verdadeiramente vieram para cultivar neste DaFa. Sem importar o que eram, eu removi todas essas
coisas ruins que estavam em seu corpo, desde o interior até o exterior. Para os que verdadeiramente
praticam e cultivam por meio de aprender por conta própria este DaFa, eu também limpo seus corpos.
Além disso, é preciso limpar o ambiente de sua casa, por isso, jogue fora o quanto antes a tabuleta com
espíritos de raposas ou doninhas amarelas à qual você fazia oferendas. Limpamos tudo para você, já não
existem mais. Porque você quer cultivar, podemos lhe abrir a porta mais conveniente e fazer essas coisas
para você. São feitas só para verdadeiros cultivadores. Claro, há alguns que não têm a intenção de
cultivar ou que até agora não despertaram para o que eu lhes disse: não podemos cuidar deles. Só
cuidamos de verdadeiros cultivadores.

Há também outro tipo de pessoa. No passado, alguém disse a ela que ela tinha futi e ela sentia
isso, no entanto, embora eu já tenha removido o futi que havia nela, ela não descartou o coração de
preocupação; ela ainda acha que tal coisa continua, ainda acredita que tem futi. Isso é outro apego e é
chamado de desconfiança. Com o passar do tempo, se ela não puder superar isso, atrairá novamente futi.
Você deve eliminar esse apego. Não há futi em você. Em seminários anteriores, eu já havia resolvido
esse problema para alguns. Eu já fiz isso; removi todos os futis.

A Escola Tao requer estabelecer uma fundação enquanto ainda se pratica nos níveis baixos: o
circuito celestial, o dantian e outras coisas que precisam ser desenvolvidas. Aqui nós plantamos em você
o Falun, mecanismos de qi, etc., ou seja, todos os mecanismos necessários ao cultivo e muitas outras
coisas – mais de dez mil – são dadas a você, plantadas em seus corpos como sementes. Só depois de
erradicar suas doenças, de fazer tudo o que tem de ser feito e de provê-lo de tudo o que deve ser
instalado em seus corpos, é que você poderá cultivar e refinar com sucesso em nosso caminho, caso
contrário, se não lhe desse essas coisas, sua prática seria apenas para curar doenças e fortalecer o corpo.
Falando francamente, algumas pessoas não dão importância ao xinxing: para elas, é melhor fazer
ginástica.

Se você é um verdadeiro cultivador, temos que ser responsáveis por você. Os que cultivam
aprendendo via estudar por conta própria também recebem as mesmas coisas, mas só se são genuínos
cultivadores. Damos todas essas coisas aos verdadeiros cultivadores. Tenho que verdadeiramente guiá-lo
como um discípulo. Além disso, você deve obter um profundo entendimento do Fa de níveis elevados
para saber como cultivar. Os cinco exercícios lhe serão ensinados de uma só vez, você aprenderá todos.
No futuro, você poderá alcançar um nível muito elevado, tão elevado que vai muito além do que você
possa imaginar; obter fruto-reto não é problema. Exponho este Fa integrando diferentes níveis, por isso,
de agora em diante, contanto que você cultive, você notará que sempre este Fa será capaz de guiá-lo
durante todo o seu cultivo em diferentes níveis.

Porque você é um cultivador, o curso de sua vida mudará a partir de hoje; os meus Fashen estão
reorganizando-a para você. Como eles a reorganizam? Quanto tempo de vida ainda resta a uma pessoa?
Ela mesma não sabe. Alguns de vocês teriam uma doença aguda em um ano ou meio ano ou uma doença
que poderia durar anos. Teriam um derrame cerebral ou outra doença paralisante. Se isso lhe acontecesse,
como você poderia cultivar e praticar na vida que lhe restaria? Vamos limpar seus corpos de modo a
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impedir que isso aconteça. Porém, de antemão deixo bem claro a todos que só posso fazer isso para os que
são genuínos cultivadores; não é permitido fazer isso arbitrariamente às pessoas comuns, de outro modo,
seria o mesmo que fazer algo ruim. Para as pessoas comuns, coisas como o nascimento, o envelhecimento,
as doenças e a morte têm relações causais e predestinadas, as quais não podem ser violadas
arbitrariamente.

Os cultivadores são pessoas preciosas, por isso, fazemos isso para cultivadores. Como é feito? Se
um mestre possui altas e poderosas virtudes, ou seja, se possui uma potência energética alta, ele pode
dissolver carma. Se o mestre tem um gong muito alto, ele pode remover grande parte de seu carma; se tem
um gong baixo, pode remover apenas pequena parte de seu carma. Damos um exemplo. Juntamos todos
os tipos de carma existentes no curso futuro de sua vida e eliminamos parte dele, digamos, metade. A
metade restante é mais alta que uma montanha; você não conseguiria superá-lo. O que fazemos então? No
futuro, depois que você alcançar o Tao, muitas pessoas também serão beneficiadas, por isso elas
suportarão uma parte por você; claro, para elas não será muito. Além disso, por meio da prática, você
desenvolve em seu corpo muitos seres viventes. Além do espírito-original-principal e do espírito-original-
assistente, há também muitos “você”, os quais suportarão outra parte de seu carma por você. Desse modo,
restará muito pouco carma para você suportar através de tribulações. Embora eu tenha dito muito pouco,
ainda assim é relativamente grande e você não seria capaz de superá-lo. O que fazer? Ele é dividido em
muitas porções que são colocadas nos diferentes níveis de seu cultivo e utilizadas para elevar o seu
xinxing, transformar o seu carma e fazer seu gong crescer.

Além disso, quando se quer cultivar, não é fácil. Eu disse que o cultivo é um assunto muito sério,
que está além das pessoas comuns e é muito mais difícil do que as coisas das pessoas comuns. Acaso não
é sobrenatural? Por isso, requer de você muito mais do que qualquer coisa de pessoa comum. Nós, seres
humanos, temos espírito-original e ele subsiste à morte. Se o espírito-original não se extingue com a
morte, então, pensem todos: seu espírito-original não fez coisas más quando interagiu com os outros em
vidas anteriores? Pode ter matado, ter feito dívidas, chantageado, prejudicado ou machucado os outros;
pode ter feito todas essas coisas. Se esse é o caso, então, enquanto você cultiva aqui, do outro lado, eles
podem vê-lo claramente. Se sua prática é somente para eliminar doenças e fortalece o corpo, eles não se
importam, porque sabem que você está apenas adiando o pagamento da dívida; se você não pagar a
dívida agora, terá de pagá-la no futuro e terá de pagá-la de uma forma mais pesada ainda. Por isso, se
você não está pagando agora, eles não se importam.

Porém, quando você diz que decidiu cultivar, eles não aceitam: “Você quer cultivar e ir embora,
mas se você desenvolver gong, nós nunca mais seremos capazes de alcançá-lo e tocá-lo”. Eles farão de
tudo para impedi-lo de cultivar e praticar; usarão de todos os meios que dispõem para interferir.
Realmente, até virão para matá-lo. É claro, você não será degolado durante a meditação sentada; não pode
ser assim porque tem que ser de acordo como as coisas são na sociedade humana comum. Talvez você
seja atropelado por um carro ao atravessar uma rua, talvez caia de um edifício ou surjam outros perigos;
coisas perigosas podem acontecer. A genuína prática de cultivo não é fácil, não é como você imagina.
Você acha que basta querer para poder se elevar no cultivo? A partir do momento em que você
verdadeiramente decide cultivar, sua vida passa a estar em perigo; no mesmo instante, surge este
problema. Muitos mestres de qigong não ousam guiar pessoas quando se trata de cultivo de nível elevado.
Por quê? Porque são incapazes de fazer isso, são incapazes de protegê-las.

No passado, muitos ensinaram o Tao, mas eles só ensinaram a um único discípulo, porque só
eram capazes de proteger um único discípulo. Fazê-lo em grande escala é algo que os mestres comuns de
qigong não se atrevem a fazer. Contudo, como já disse, posso fazê-lo porque tenho incontáveis Fashens
que têm meus grandes poderes divinos, que podem manifestar grandiosos poderes do Fa. Além disso, o
que estamos fazendo hoje não é tão simples como parece: não vim a público levado por impulso. Digo-
lhes que muitos grandes seres iluminados observam atentamente este evento. Esta é a última transmissão
de um Fa reto no período final do Fa e não podemos desviar-nos ao fazê-lo. Quando você cultiva
verdadeiramente num caminho reto, ninguém ousa fazer algo contra você arbitrariamente e, além disso,
você tem a proteção dos meus Fashens, portanto, não corre nenhum risco.

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A dívida tem que ser paga, por isso situações perigosas poderão ocorrer durante o seu cultivo.
Porém, quando surgirem, você não sentirá medo nem permitiremos que haja risco de fato. Vou lhes dar
exemplos a esse respeito. Uma de nossas estudantes ia de bicicleta pela rua a uma de minhas aulas na
cidade de Pequim e, ao chegar a uma curva fechada, foi atropelada por um carro de luxo. Essa estudante
tinha mais de cinquenta anos. O impacto do carro contra a estudante foi forte; ouviu-se um “tum!”. O
teto do carro colidiu fortemente contra a cabeça dela, porém os pés da estudante se mantiveram na
bicicleta e, apesar de atingida na cabeça, ela não sentiu dor nem sangrou; nem sequer um hematoma se
formou na cabeça. Assustado, o motorista saltou do carro, perguntou à estudante se ela estava ferida e
sugeriu levá-la ao hospital. Ela respondeu que estava tudo bem. É claro, o xinxing dessa estudante já
havia se elevado bastante; ela não criou problemas para o motorista. Ela disse que estava tudo bem, no
entanto, a pancada fez um grande vinco de amassado no carro.

Situações como essa acontecem para tirar a vida, mas não há risco. Durante o último seminário
que realizei na Universidade da Cidade de Jilin, um de nossos estudantes saiu empurrando sua bicicleta
pelo portão principal da universidade e, ao chegar ao meio da rua, de repente, ele se viu entre dois carros
que iam prensá-lo; ele estava prestes a ser esmagado, mas não sentiu medo. Normalmente não sentimos
medo nessas situações. Naquele exato momento, os dois carros frearam e nada lhe aconteceu.

Caso semelhante ocorreu em Pequim. Lá escurece relativamente cedo no inverno; as pessoas vão
dormir cedo. Não há quase ninguém nas ruas, é silencioso. Um de nossos estudantes voltava
apressadamente de bicicleta para sua casa. Na sua frente ia somente um jipe. Ele pedalava e pedalava,
quando, de repente, o jipe freou. Sem se dar conta disso, o estudante continuou pedalando de cabeça
abaixada. De repente, o jipe deu marcha a ré a toda velocidade. Se essas duas forças tivessem se
encontrado, teriam tirado a vida dele. Repentinamente, no momento em que estavam prestes a colidir, uma
força puxou a bicicleta para trás pouco mais de meio metro e o jipe freou bruscamente. O jipe parou com
o para-choque encostado na roda da bicicleta. Possivelmente, o motorista se deu conta de que havia
alguém vindo atrás dele. O estudante não sentiu medo naquele momento; todos os que passam por
situações como essa não sentem medo na hora, ainda que possam senti-lo depois. A primeira coisa que
veio à mente dele foi: “Quem me puxou para trás? Devo agradecer-lhe”. Quando ele se virou para
agradecer, viu que não havia ninguém na rua; reinava o silêncio. Ele entendeu imediatamente: “O Mestre
me protegeu!”.

Outro caso aconteceu na cidade de Changchun. Um edifício estava sendo construído próximo da
casa de um estudante. Os edifícios construídos atualmente são realmente altos, os andaimes são feitos de
tubos de aço de duas polegadas de diâmetro por quatro metros de comprimento. Pouco depois de ele sair
de casa, um desses tubos, na posição vertical, caiu do alto do edifício em direção à cabeça dele. As
pessoas na rua ficaram petrificadas. Ele disse: “Quem me tocou?”. Ele pensou que alguém havia dado um
leve tapa na cabeça dele. Ao se virar, ele viu um grande Falun girando sobre sua cabeça. O tubo de ferro
deslizou ao longo de um lado de sua cabeça e se fincou no chão. Se um tubo daquele peso tivesse
atingindo-o de fato, pensem um pouco, teria atravessado o corpo do mesmo modo que um palito de
bambu atravessa acerolas caramelizadas. Foi bastante perigoso.

Há muitos casos como esses, mas não há risco. Nem todos passarão por situações como essas;
elas acontecem apenas a uns poucos indivíduos. Independentemente de você ter ou não que passar por
isso, asseguro-lhe que você não corre nenhum risco; posso lhe garantir. Alguns estudantes não agem de
acordo com os requisitos de xinxing; eles praticam os exercícios, mas não cultivam o xinxing, por isso,
não podem ser considerados como praticantes.

No que se refere ao que o mestre lhes dá, eu lhes dou justamente essas coisas. Meus Fashens o
protegerão até que você mesmo seja capaz de se proteger, quando então você já terá ultrapassado a
prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo e obtido o Tao. Mas para que eu possa protegê-lo, você deve
se conduzir como um verdadeiro cultivador. Há uma pessoa que, com o meu livro nas mãos, anda pelas
ruas gritando: “Tenho a proteção do Mestre Li. Não tenho medo de ser atropelado!”. Isso é danificar o
DaFa; pessoas como essa não são protegidas. Na realidade, verdadeiros discípulos não fazem isso.

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Campo de energia
Com a prática, surge um campo ao nosso redor. Que campo é esse? Alguns dizem: é um campo
de qi, um campo magnético, um campo elétrico. Na realidade, qualquer que seja o nome dado a esse
campo, é incorreto já que a matéria contida nele é extremamente abundante. É um gong que contém
quase todos os tipos de matéria que constituem as dimensões de nosso universo. Por isso, é mais
apropriado chamá-lo simplesmente de campo de energia; nós o chamamos de campo de energia.

Qual é o efeito gerado por esse campo? Sabemos que nossos estudantes sentem o efeito do campo
que resultou do cultivo num Fa reto. Porque resultou do cultivo num Fa reto, é misericordioso e está
assimilado à Zhen-Shan-Ren, à natureza do universo. Nossos estudantes sentados aqui, em meio a este
campo, podem sentir seu efeito. Não surgem pensamentos maus em suas mentes e muitos de nossos
estudantes nem sequer pensam em fumar enquanto estão aqui. Eles sentem uma atmosfera de serenidade
e paz, uma sensação de bem-estar. É a energia que um cultivador de Fa reto carrega e é o efeito gerado
dentro do alcance de seu campo. Depois destas aulas, a maioria de vocês terá gong – vocês realmente
desenvolverão gong. Eu lhes transmito uma prática de cultivo de Fa reto, por isso você deve requerer de
si mesmo se conduzir de acordo com o nosso padrão de xinxing. À medida que você pratica os exercícios
e cultiva de acordo com os nossos requisitos de xinxing, sua energia vai se tornando cada vez mais
poderosa.

Falamos de salvar nós mesmos e de salvar os outros, falamos de salvar todas as vidas. Ao girar para
dentro, o Falun pode salvá-lo e, ao girar para fora, pode salvar os outros. Ao girar para fora, o Falun emite
energia que beneficia os outros e, desse modo, todos os que estão cobertos por seu campo de energia são
beneficiados e se sentem bem. Caminhando pela rua, trabalhando no escritório ou estando em casa, você
gera esse efeito. Você pode sem intenção ajustar os corpos das pessoas que estão dentro do alcance de seu
campo; é um campo que pode retificar todos os estados anormais. O corpo humano não deveria ter doenças;
estar doente é um estado anormal e esse campo pode corrigir estados anormais. Alguém de mente má que
esteja pensando em fazer algo mal, sob o poderoso efeito desse campo de energia, possivelmente deixará de
pensar em coisas más. Alguém que queira falar mal de outra pessoa, possivelmente mudará repentinamente
de ideia e desistirá. Somente o campo de energia proveniente de uma prática de cultivo de Fa reto pode gerar
esse efeito. É por isso que, no passado, no Budismo se dizia que “a luz de buda ilumina tornando tudo reto,
perfeito e brilhante”; é precisamente o significado.

Como os estudantes do Falun DaFa devem divulgar a prática


Durante as aulas, os nossos estudantes sentem que a prática é muito boa, por isso querem passá-la
a familiares, parentes e amigos. Sim, vocês podem divulgá-la e passá-la a quem vocês quiserem. Porém
queremos esclarecer um ponto a todos. Damos muitas coisas a vocês, coisas que não podem ser medidas
em valor. Por que as damos a você? São para que você cultive. Porque você é um cultivador, elas podem
ser dadas a você. Isso quer dizer que, no futuro, quando divulgarem a prática, não as usem para obter fama
ou dinheiro. Você não pode dar aulas nem cobrar por elas. Para podermos transmitir este sistema de
cultivo, nós tivemos que imprimir livros, produzir materiais e viajar a vários lugares, e para isso, foi
preciso cobrir os custos. A nossa taxa de inscrição é a mais baixa do país e, no entanto, o que damos é
muito mais que todos os outros dão. Estamos genuinamente guiando pessoas para níveis elevados; é algo
que todos podem perceber por si só. Como estudante do Falun DaFa, daqui em diante, quando você
divulgar a prática, há dois requisitos que você deve cumprir.

O primeiro requisito é que você não pode cobrar. Nós lhe demos muitas coisas, mas não são para
que você ganhe dinheiro ou se torne famoso; são para salvá-lo e capacitá-lo ao cultivo. Se você cobrar,
meus Fashens tomarão de volta todas as coisas que lhe foram dadas. Você deixará de pertencer ao nosso
Falun DaFa e o que você ensinar tampouco será do nosso Falun DaFa. Ao difundir a prática, não busque
fama ou ganho pessoal, sirva a todos voluntariamente. Os nossos estudantes de todas as regiões do país
agem dessa maneira bem como todos os assistentes de diferentes regiões do país; suas condutas servem de
exemplo. Se você quer aprender nossa prática, então venha; nós podemos ser responsáveis por você e não
cobramos nem um centavo.
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O segundo requisito é que você não pode adicionar coisas pessoais ao DaFa. Em outras palavras,
ao falar de nosso sistema, independentemente de seu tianmu estar aberto, de ter visto coisas ou
manifestado capacidades sobrenaturais, você não pode explicar nosso Falun DaFa baseado no que você
viu. O que você vê em seu nível está muito distante do verdadeiro significado do Fa que ensino. Por isso,
daqui em diante, quando você falar de nosso sistema aos outros, preste muita atenção a isso, porque só
desta forma você assegurará que as coisas originais do nosso Falun DaFa se manterão inalteradas.

Ninguém tem permissão para ensinar este sistema de cultivo do modo como eu faço; não é
permitido ensinar o Fa no formato de grandes palestras como eu faço. Você é incapaz de ensinar o Fa
porque as coisas que eu ensino têm significados internos amplos e profundos, e incorporam coisas de
níveis extremamente elevados. Daqui em diante, você cultivará através de diferentes níveis; você se
aprimorará continuamente toda vez que escutar as gravações de minhas palestras. Escute-as sempre, pois
assim você adquirirá novos entendimentos e fará progressos no cultivo. Você obtém resultados maiores
ainda lendo este livro. Todas as palavras que digo incorporam coisas extremamente profundas e de níveis
sumamente elevados, por isso, você não pode ensinar este Fa. E não use minhas palavras como se fossem
suas, pois agir assim equivale a roubar o Fa. Use minhas palavras apenas quando acrescentar: “O Mestre
disse…” ou “É assim que está escrito no livro…”. Falem apenas dessa maneira. Por quê? Porque quando
você fala dessa maneira, as palavras levam o poder do DaFa. Não transmita as coisas que você sabe ou
entende como se fossem do Falun DaFa, pois nesse caso o que você estaria ensinando não seria do Falun
DaFa e seria o mesmo que sabotar o nosso Falun DaFa. O que você diz baseado em seus pensamentos e
suas ideias não é o Fa, não pode salvar pessoas, não produz efeito. Só eu sou capaz de ensinar este Fa.

A maneira de passar adiante esta prática consiste em rodar as fitas de áudio ou de vídeo para os
estudantes nos locais de prática ou nos locais de instrução e, em seguida, os assistentes ensinarem a série
de exercícios. Pode também ser na forma de conferência, onde todos podem conversar, compartilhar e
aprender. Requeremos que façam dessa maneira. Além disso, os estudantes (discípulos) que difundem o
Falun DaFa não podem ser chamados nem de mestre nem de professor. Só há um Mestre no DaFa. Todos
são discípulos, não importa se entraram antes ou depois.

Ao difundir a prática, alguns talvez pensem: “O Mestre pode plantar o Falun e ajustar os corpos
das pessoas, mas nós não somos capazes de fazer isso”. Isso não é problema, pois como já disse, atrás de
cada estudante há meu Fashen, e não apenas um. Os meus Fashens cuidam dessas coisas. Quando você
transmitir a prática a alguém, se a relação predestinada for forte, ele poderá obter o Falun imediatamente
e, se a relação predestinada for fraca, ele também poderá obter o Falun, mas gradualmente, depois de um
período de prática e de o corpo ser ajustado. Meus Fashens ajudarão essa pessoa ajustando o corpo dela.
Além disso, alguém que aprende o Fa e a prática por meio de ler os meus livros, assistir aos meus vídeos
ou escutar as minhas gravações, verdadeiramente se conduzir como um cultivador deve fazer, ele
também obterá igualmente todas as coisas que deve obter.

Não permitimos que nossos estudantes curem. Estudantes do Falun DaFa estão terminantemente
proibidos de curar pessoas. Estamos lhe ensinando como se elevar pelo cultivo; não podemos deixar que
você desenvolva apegos nem que arruíne o seu corpo. Nossos locais de prática são muito melhores que
os de qualquer outra prática; praticar em nossos locais de prática traz os melhores resultados no que se
refere a se curar de doenças. Meus Fashens sentam-se em círculo ao redor do local de prática, o qual é
coberto por um grande Falun acima do qual um gigantesco Fashen protege o local coberto. Não é um
local comum; não é como esses locais comuns onde se pratica qigong; é um local para cultivar e praticar.
Muitos de nós que possuem capacidades sobrenaturais já viram que o local onde se pratica o Falun DaFa
é todo coberto por uma grande extensão de luz vermelha.

Meus Fashens plantam diretamente o Falun, mas não queremos que isso gere apegos. Ao ensinar
os exercícios a alguém, se ele disser “Oh, obtive um Falun!”, não pense que foi você que o plantou, pois
não foi. Digo-lhe isso justamente para que você não desenvolva apegos. São meus Fashens que fazem
essas coisas. É assim que os discípulos do nosso Falun DaFa devem divulgar a prática.

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Alterar a prática do Falun DaFa é sabotar o DaFa e este caminho de cultivo. Alguém transformou
em rimas as instruções dos exercícios; isso não deveria ter acontecido. Os verdadeiros caminhos de
cultivo são legados transmitidos desde eras pré-históricas e têm sido preservados desde tempos
extremamente remotos. Por meio deles, incontáveis grandes seres iluminados cultivaram. Nunca ninguém
se atreveu a alterá-lo; é algo que só aconteceu agora no período final do Fa, é algo que nunca havia
acontecido. Todos devem ser muito cuidadosos no que se refere a este assunto.

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QUARTA AULA

Perda e ganho
No mundo do cultivo fala-se frequentemente sobre a relação entre perda e ganho. As pessoas
comuns também falam disso. Como os nossos praticantes devem lidar com a perda e o ganho?
Certamente de um modo diferente que o das pessoas comuns. As pessoas comuns querem obter
benefícios pessoais e viver bem e confortavelmente. Os nossos praticantes não são assim, são o oposto.
Nós não buscamos o que as pessoas comuns desejam, contudo, o que obtemos é algo que pessoas
comuns não podem obter mesmo que queiram, a não ser que cultivem.

Quando falamos de perda, falamos de perda de uma perspectiva não pequena. Quando o assunto
perda surge, as pessoas logo pensam em doar dinheiro, ajudar os que estão em situação difícil, alimentar
os mendigos na rua. Essas também são formas de dar, também são formas de perder, mas só no que se
refere a dinheiro e posses materiais. Claro, não ter apego ao dinheiro também é um dos aspectos da perda
e é um relativamente importante, no entanto, a perda à qual nos referimos não é num sentido limitado. O
praticante precisa perder muitos apegos durante o cultivo: a ostentação, a inveja, a competitividade, a
exaltação; esses e muitos outros apegos devem ser abandonados. Quando falamos de perda é com ampla
perspectiva e implica dizer que, durante o cultivo, devemos abandonar todos os apegos e desejos de
pessoa comum.

Talvez você esteja pensando: “Cultivamos entre as pessoas comuns, se renunciarmos tudo o que
temos, nós não seremos como monges ou monjas? Perder todas as coisas parece impraticável”. Em nosso
caminho, quem cultiva entre as pessoas comuns precisa cultivar na sociedade humana comum e isso requer
estar ambientado o máximo possível à sociedade das pessoas comuns, por isso, não lhe pedimos que você
perca realmente coisas materiais. Não importa o quão alto é o seu cargo ou o quão rico você é, a questão-
chave é se você pode ou não abandonar o apego.

Nosso caminho vai diretamente ao coração. O ponto-chave é ter leveza no que se refere a
interesses e conflitos pessoais. O cultivo nos monastérios, nas montanhas remotas ou embrenhado nas
florestas afasta e isola completamente a pessoa da sociedade humana, força-a a perder seus apegos de
pessoa comum. Tem o propósito de afastá-la dos benefícios materiais de modo a fazer que ela se
desapegue das coisas. Porém, os que cultivam entre as pessoas comuns não usam esse método. De vocês é
requerido que, bem em meio ao ambiente e modo de vida das pessoas comuns, tenham leveza ao lidar
com as coisas. Claro, isso é difícil e é também um aspecto crucial neste nosso caminho. Falamos de perda
com ampla perspectiva em vez de pequena. Falemos de boas ações como dar esmolas ou fazer doações.
Atualmente, muitos dos mendigos que vemos nas ruas são mendigos profissionais e possivelmente
ganham mais dinheiro que você. Devemos focar no que é importante em vez de no que é trivial. Na
prática de cultivo, devemos cultivar de forma grandiosa e digna, com ampla perspectiva. No nosso
processo de perda, o que perdemos de fato são coisas ruins.

O ser humano se acostumou a considerar que as coisas que ele busca são boas, mas na realidade,
quando vistas de níveis elevados, são todas para satisfazer interesses passageiros e desejos fugazes entre
as pessoas comuns. Nas religiões, eles dizem que, sem importar o quão rico ou importante você é, isso só
dura algumas décadas; são coisas que não podem ser trazidas no nascimento nem levadas na morte. Por
que o gong é tão valioso? É justamente porque ele cresce diretamente no corpo do espírito-original, por
isso pode ser trazido consigo no nascimento e levado consigo na morte. Além disso, o gong determina
diretamente sua posição-de-fruto; não é fácil cultivá-lo. Em outras palavras, o que você perde são coisas
ruins para que, assim, possa retornar à origem e à verdade. O que você ganha? Você se eleva de nível e, ao
final, obtém a perfeição com fruto-reto, portanto, a questão fundamental é resolvida. Claro, mesmo
querendo perder todo tipo de desejo de pessoa comum e sendo capaz de alcançar o padrão de um
verdadeiro cultivador, chegar a isso não é nada fácil. Isso é realizado lentamente. Ao ouvir que é realizado
lentamente, talvez você diga: “O Mestre disse que é lentamente, então será lentamente”. Não é correto!
Embora lhe seja permitido se elevar gradualmente, você deve estabelecer requisitos estritos para si

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mesmo. Se você pudesse fazer isso de uma só vez, hoje mesmo você seria um buda; não é realista.
Gradualmente, você conseguirá isso.

O que perdemos de fato são coisas ruins. O que perdemos? Carma, o qual caminha lado a lado
com os diversos apegos humanos. Por exemplo, as pessoas comuns têm todo tipo de pensamento ruim e,
por interesses pessoais, fazem várias coisas erradas e, assim, adquirem matéria preta, carma. Está
diretamente relacionado aos pensamentos. Para poder eliminar as coisas ruins, primeiro, você tem que
mudar sua mente.

A transformação do carma
Há um processo de transformação entre a matéria branca e a matéria preta. Por exemplo, num
conflito ou briga entre pessoas, ocorre esse processo de transformação. Quando você faz algo bom, você
ganha uma matéria branca, virtude, e quando faz algo mau, ganha uma matéria preta, que é carma. Há
também o processo de herdá-las. Talvez surja a pergunta: “Resultou das coisas más que eu fiz nesta
vida?”. Não inteiramente, pois o carma acumulado não resultou de uma única vida. No mundo do cultivo
é dito que o espírito-original não perece. Se o espírito-original não perece, então possivelmente teve
atividades sociais em vidas anteriores e provavelmente ficou devendo, intimidou ou até matou. Fazer
essas coisas gera carma, o qual se acumula em outras dimensões e é carregado por quem o gerou. Isso
também se aplica à matéria branca. Mas não se originam somente dessa forma. Outra forma é herdá-las
de familiares e dos antepassados que as acumularam. Antigamente os anciãos diziam: “Acumule virtude,
acumule virtude, porque os seus antepassados acumularam virtude”, “Essa pessoa está perdendo virtude,
está desperdiçando virtude”. São palavras corretíssimas. Atualmente, as pessoas já não dão ouvidos a
essas palavras; se você falar a um jovem sobre perder ou ter pouca virtude, isso não entrará em seu
coração. De fato, tem um significado realmente profundo, não é simplesmente um conceito espiritual ou
filosófico, não é como as pessoas modernas entendem isso. Na verdade, tem existência material; os
corpos dos humanos têm esses dois tipos de matérias.

Alguns perguntam: “É verdade que quem acumulou muita matéria preta não conseguirá cultivar
para níveis elevados?”. Respondo essa questão da seguinte maneira: a qualidade-de-iluminação de quem
tem muita matéria preta está afetada, porque a matéria preta forma um campo ao redor do corpo da
pessoa que a envolve e a separa da natureza do universo, Zhen-Shan-Ren. Por isso, a qualidade-de-
iluminação de uma pessoa assim é muito provavelmente pequena. Quando os outros falam de prática de
cultivo e qigong, ela considera que é tudo superstição, não acredita e acha ridículo. Quase sempre é
assim, mas não é algo absoluto. Quer dizer então que se uma pessoa com muita matéria preta quiser
cultivar será difícil demais e seu gong não crescerá muito? Não necessariamente. Dizemos que o DaFa
não tem limites, tudo depende de como você cultiva seu coração. O Mestre o conduz para que você entre
pela porta, no entanto, o cultivo depende de você; tudo depende de como você cultiva. Poder ou não
cultivar depende inteiramente de sua capacidade de tolerar, renunciar, sacrificar-se e suportar amarguras.
Se você mantiver firme o seu coração, então, nenhuma dificuldade poderá detê-lo e eu digo que isso não
é um problema.

As pessoas que têm mais matéria preta geralmente têm que se sacrificar mais do que as que têm
mais matéria branca. A matéria branca está diretamente assimilada à natureza do universo, Zhen-Shan-
Ren, por isso, desde que a pessoa eleve o xinxing em meio aos conflitos e às adversidades, o seu gong
crescerá. É simples assim. Alguém que tem mais virtude pode ter melhor qualidade-de-iluminação e isso
ajuda a superar sofrimentos e dificuldades; isso a torna mais capaz de “fatigar músculos e ossos” e forjar o
coração e a vontade. Mesmo que sofra mais fisicamente que mentalmente, seu gong crescerá. Mas não é
assim para quem tem muita matéria preta, pois ele terá que primeiro passar por um processo necessário
para transformar a matéria preta em matéria branca, o qual é extremamente doloroso. As pessoas que não
têm boa qualidade-de-iluminação geralmente têm que sofrer mais que as outras. Para quem tem bastante
carma e uma pobre qualidade-de-iluminação, é mais difícil cultivar.

Dou um exemplo, veja como alguns praticam. A meditação sentada requer ficar imóvel e de pernas
cruzadas por longo tempo. Com o passar do tempo, as pernas começam a doer e a ficar dormentes, e isso
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causa inquietação e sofrimento: desconforto físico e mental. Algumas pessoas, por temerem a dor de
manter as pernas cruzadas, logo desistem e descruzam-nas; outras mantêm as pernas cruzadas por mais
tempo, mas também as descruzam quando fica difícil suportar. E assim a prática não produz resultados.
Quando alguém descruza as pernas devido à dor e volta a cruzá-las depois de fazer alguns movimentos
para aliviar a dor, podemos ver que não produz resultados. A dor indica que a matéria preta está indo para
as pernas. A matéria preta é carma e é por meio dessa dor que o carma é eliminado e transformado em
virtude. Quando a dor começa é quando o carma começa a ser eliminado e, quanto mais o carma pressiona
ao descer às pernas, mais elas doem. É por causa disso que as pernas doem. Normalmente, quando se
medita sentado, a dor nas pernas é intermitente; há um período de intensa dor seguido de outro de relativo
alívio, e pouco depois a dor recomeça; é como geralmente ocorre.

O carma é eliminado pedaço a pedaço, por isso a dor diminui quando um pedaço é eliminado, mas
logo volta quando outro pedaço chega. A matéria preta, quando eliminada, não se dissipa, não se extingue.
Ao ser eliminada, ela se transforma diretamente em matéria branca, transforma-se em virtude. Por que
essa transformação pode ocorrer? É porque a pessoa sofreu, sacrificou-se ao suportar o sofrimento.
Dizemos que a virtude é obtida quando se suporta sofrimentos e tribulações, e também quando se faz
coisas boas. E isso ocorre durante a meditação de pernas cruzadas. Quando as pernas doem, alguns logo as
abaixam e, depois de movimentarem as pernas para aliviar a dor, voltam a cruzá-las. Assim não se obtêm
nada. Alguns sentem cansaço nos braços durante o exercício “estaca-parada”, não suportam manter os
braços erguidos e abaixam-nos. Assim também não se obtêm nada. Que importância tem esse pequeno
sofrimento? Digo que seria fácil demais se as pessoas pudessem ter êxito no cultivo simplesmente
suportando manter os braços erguidos durante a prática. É o que ocorre quando as pessoas cultivam e
refinam durante a meditação sentada.

Em nosso caminho, esse não é o modo principal como ocorre, embora ele desempenhe certa
função. Transformamos o carma principalmente por meio dos conflitos de xinxing entre um e outro; é
como geralmente ele se manifesta. Num conflito, o atrito entre um e outro pode ultrapassar até mesmo a
dor física. Digo que a dor física é a mais fácil de ser suportada; basta cerrar os dentes para superá-la. No
entanto, é muito difícil controlar a mente em meio a intrigas, brigas e disputas.

Por exemplo, ao chegar ao trabalho, alguém de vocês, ao passar por duas pessoas, percebe que
elas estão falando mal de você, difamando-o. Isso o deixa furioso. Dissemos que um praticante deve
impor a si mesmo um alto padrão, que não deve revidar quando agredido, humilhado, insultado. Ele se
lembra disso: “O Mestre disse que nós, praticantes, não somos como as outras pessoas, que nós devemos
ter uma conduta elevada”. Então, ele não discute com essas duas pessoas. Geralmente, quando o conflito
surge, se não irrita profundamente a pessoa, ele não conta nem serve para aprimorá-la. Como isso não sai
da mente dele, ele vai se irritando. Ele é impelido a se virar para ver se elas ainda continuam lá, falando.
Ao se virar, ele as vê numa calorosa conversa e com expressões faciais maldosas. Ele não consegue
suportar, o sangue sobe-lhe à cabeça. Possivelmente ele comece a brigar no mesmo instante. É muito
difícil conter a mente quando um conflito surge ou se tem problemas com alguém. Digo que seria fácil
demais se tudo pudesse ser resolvido sentando-se para meditar, porém não é assim.

Por isso, de agora em diante, no cultivo, você se verá diante de todo tipo de tribulação. Como
seria possível cultivar sem tribulações? Se todos fossem bons uns com os outros, se não houvesse
conflitos de interesses e interferências da mente humana, como você conseguiria elevar seu xinxing? Só
ficar sentado lá meditando elevará seu xinxing? Só desse modo não é possível. A pessoa tem que
realmente forjar e elevar a si mesma nas situações reais da vida; só assim é possível se elevar. Alguns
dizem: “Por que será que temos tantos problemas em nosso dia a dia no cultivo? E são problemas
parecidos com os das pessoas comuns”. Você cultiva entre as pessoas comuns, ninguém o pendurará de
ponta-cabeça no ar para que você sofra assim; não acontece dessa forma. Todas as situações são na forma
como são para as pessoas comuns. Por exemplo, hoje você irritou-se com alguém, enfureceu-se com
alguém, alguém o maltratou ou foi rude com você. Tudo isso é para ver como você lida com essas
situações.

Por que você se depara com tais problemas? Todos eles são causados por suas próprias dívidas de
carma. Nós eliminamos incontáveis pedaços dele para você; ficou apenas esse pouco que foi arranjado na
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forma de tribulações em diferentes níveis e é para aprimorar o seu xinxing, temperar seu coração e
remover seus vários apegos. São suas próprias tribulações e as utilizamos para aprimorar o seu xinxing. E
fazemos de modo que você possa superá-las. Aprimore seu xinxing e você será capaz de superá-las. A não
ser que você mesmo não queira, você conseguirá superar se você quiser. Portanto, de agora em diante,
quando você se deparar com conflitos, não os considere como algo acidental só porque, quando
acontecem, eles surgem de forma inesperada. Não são casualidades, são para que você possa aprimorar o
seu xinxing. Considere-se um praticante e assim você será capaz de lidar adequadamente com a situação.

Claro, você não será avisado sobre quando o conflito ou a tribulação acontecerá. Como você
poderia cultivar se tudo lhe fosse dito antecipadamente? Não serviria para nada. Geralmente, os conflitos
surgem de modo inesperado, pois assim é possível provar o seu xinxing e verdadeiramente fazer você se
elevar. Assim é possível ver se você é capaz de preservar o seu xinxing. Quando um conflito surgir, não
será acidental. É como acontecerá durante todo o processo de cultivo e de transformação do carma. Não é
como as pessoas imaginam, é muito mais difícil do que sofrer fisicamente. Como o seu gong poderia
crescer só porque você pratica um pouco mais com os braços erguidos e as pernas cruzadas? Acaso seu
gong cresceu com umas horas a mais de prática dos exercícios? Os exercícios só servem para transformar o
benti e, ainda assim, é necessário energia para reforçá-lo; os exercícios não elevam o nível. Forjar o coração
e a vontade é a verdadeira chave para você se elevar de nível. Se disserem que é possível se elevar
simplesmente fadigando os ossos e os músculos, eu digo que os camponeses chineses são os que mais
sofrem dessa forma, sendo assim, eles já não deveriam ser grandes mestres de qigong? Não importa o
quanto você sofre fisicamente, você não sofre mais do que um camponês que trabalha árdua e
exaustivamente todos os dias sob sol forte. Não é simples assim. É por isso que dizemos que para poder se
elevar verdadeiramente, você deve elevar o seu coração, verdadeiramente, pois só assim é possível se
elevar realmente.

Durante o processo de transformação do carma, para podermos manter o controle e não agirmos de
modo errado como fazem as pessoas comuns, devemos manter a todo instante um coração misericordioso
e um estado mental sereno. Assim, quando se deparar com problemas inesperados, você poderá resolvê-
los de modo adequado. Geralmente, quando se é misericordioso, quando um problema surge, há tempo e
espaço para amortecê-lo e pensar. Porém, se em seu coração você sempre quer competir e brigar, digo que
diante do conflito, você logo brigará. Sem dúvida é assim. Então, quando você se deparar com um
conflito, digo que ele surgiu para que a sua matéria preta possa se transformar em matéria branca, em
virtude.

Nossa humanidade chegou à etapa atual. Quase todos vêm a este mundo com carma acumulado
sobre carma; em todos os corpos há enorme quantidade de carma. Então, na transformação do carma,
ocorre o seguinte: seu xinxing melhora e seu gong cresce, e com isso, o seu carma é eliminado ao se
transformar. Quando você se deparar com um conflito, ele provavelmente se manifestará na forma de
atrito de xinxing entre você e outra pessoa. Se você suportar, seu carma diminuirá, seu xinxing se elevará
e seu gong crescerá; estão integrados. No passado, as pessoas tinham muita virtude e já começavam com
um elevado xinxing; bastava sofrer um pouco para o gong crescer. Mas as pessoas de hoje já não são
assim; basta sofrerem um pouquinho para desistirem do cultivo. Além disso, elas são cada vez menos
capazes de entender as coisas. Cultivar também se tornou mais difícil.

No cultivo, quando você tem problemas com alguém ou quando alguém o maltrata, há dois tipos
de situação. Um é que, numa vida anterior, você maltratou quem o maltrata agora. No entanto, ainda
assim, o seu coração se desequilibra: “Como você me trata assim?!”. Mas você o tratou dessa forma no
passado, não foi? Talvez você argumente que naquela época não sabia disso ou que esta vida não tem
nada a ver com as anteriores, no entanto, simplesmente não funciona assim. O outro tipo de situação é
que os conflitos surgem porque são necessários para a transformação do carma. Por isso, ao lidar com
conflitos específicos, devemos perdoar em vez de agirmos como as pessoas comuns. Isso se aplica no
escritório ou em qualquer outro ambiente de trabalho, inclusive para os que trabalham por conta própria,
ou seja, em todos os lugares onde há interações entre pessoas. É impossível não se ter relações sociais,
no mínimo há com a vizinhança.

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Nas relações sociais há todo tipo de desentendimento. Quem cultiva em meio às pessoas comuns –
sem importar suas posses, seu cargo ou sua posição social, se é dono de um pequeno negócio ou de uma
grande empresa, a atividade ou negócio em si não importa – deve negociar de forma justa e honesta, deve
ter retidão. Todos as atividades e profissões na sociedade humana têm uma razão de existir. É antes uma
questão de a pessoa não ter retidão de coração em vez de sua profissão ou seu negócio. O antigo ditado
“de dez negociantes, nove são desonestos” é um ditado de pessoa comum. Digo que depende do coração.
Se seu coração é reto e você negocia de forma justa e honesta, então é natural que quando mais você der
de si, mais dinheiro você ganhe. Sem perda não há ganho; você trabalhou para isso. Os conflitos são
diferentes nas diversas classes sociais, no entanto, é possível ser uma boa pessoa em qualquer classe
social. Pessoas de classe alta têm conflitos de classe alta, todos os quais podem ser tratados de forma
correta. Em qualquer classe social é possível ser uma boa pessoa e se desprender de todo tipo de desejo e
apego. Em todas as classes sociais é possível se manifestar como uma boa pessoa; todos podem cultivar
nas respectivas classes sociais.

Na China moderna, tanto nas empresas estatais como nas demais, os conflitos entre as pessoas são
realmente peculiares. É algo que não ocorre em tal escala nos outros países e que nunca ocorreu ao longo
da história. Atualmente os conflitos de interesses são particularmente intensos. As pessoas tecem intrigas,
manipulam e competem umas com as outras por ganhos ordinários e os pensamentos que emitem e as
artimanhas que usam são muito vis. É difícil até mesmo ser uma boa pessoa. Por exemplo, alguém chega
ao trabalho e sente que há algo de estranho no ar. Pouco depois, alguém diz a ele: “Fulano falou muito mal
de você a todos, ele disse coisas horríveis de você para o seu chefe. Ele o colocou numa situação bastante
difícil”. Todos passam a olhá-lo de forma diferente. Uma pessoa comum pode tolerar isso? É capaz de
suportar isso? “Ele me fez mal, pois então vou fazer o mesmo a ele. Ele tem aliados, mas eu também
tenho. Então é guerra!”. Se você agir assim entre as pessoas comuns, dirão que você é uma pessoa forte.
Porém, para um praticante, agir desse modo é terrível. Se você compete e briga como as pessoas comuns,
então você é simplesmente uma pessoa comum e, se você faz isso com afinco, então você é pior que uma
pessoa comum.

Como lidar com problemas como esses? Ao nos depararmos com problemas, antes de tudo, devemos
nos manter calmos e serenos, não podemos nos comportar ou agir como a pessoa do exemplo. Claro,
podemos conversar de forma bondosa sobre o problema; não há nenhum inconveniente em esclarecer a
questão, porém não devemos nos apegar demais a isso. Quando nos depararmos com situações conflituosas,
não devemos brigar ou competir, não devemos nos comportar como essa pessoa. Se você se age como ela,
acaso você não é uma pessoa comum? Você não só não deve brigar ou competir com a pessoa como também
não deve odiá-la; você realmente não deve odiar. Quando você está com ódio, você não se descontrolou?
Você não exerce Ren. Falamos de Zhen-Shan-Ren, assim, não há nem Shan em você. Você não deve ser
como essa pessoa. E não deve se zangar com quem o colocou na situação em que você nem sequer consegue
erguer a cabeça diante de seus superiores e subordinados. Em vez de ficar zangado, você deve ser
verdadeiramente grato a quem lhe fez isso. Uma pessoa comum muito provavelmente pensará: “Isso não é
ser como Ah Q?”; digo-lhes que não é assim.

Pensem todos: vocês são praticantes, sendo assim, não devem requerer de si mesmos padrões
bem elevados? Padrões de pessoa comum já não se aplicam a você. As coisas que se ganha por ser um
cultivador não são de níveis elevados? Então, você deve se conduzir de acordo com princípios de níveis
elevados. Se você age como a pessoa do exemplo, você não é como ela? Por que ser grato? Pense um
pouco: o que você ganha? Neste universo há um princípio: quem não perde não ganha e para ganhar é
preciso perder. Quem o coloca numa situação ruim entre as pessoas comuns é parte que ganha, que tira
vantagem de você. Quanto pior for a situação em que ele o colocar, maior o impacto e o consequente
sofrimento que você suportará, por isso, mais virtude ele perderá e essa virtude virá toda para você.
Sendo assim, você deve suportar tudo mantendo o coração leve e não guardar nada nele.

Neste universo há um outro princípio: quando alguém sofre bastante, o carma em seu corpo se
transforma. Quando você se sacrifica, o quanto você suporta é o quanto de seu carma que se transforma
em virtude. Quem refina gong não quer justamente virtude? É o que você ganha quando elimina carma.
Então, você ganha duplamente. Se os outros não criassem situações para você elevar seu xinxing, como

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isso seria possível? Seria possível se você e eu ficarmos ali sentados em harmonia, trocando gentilezas? É
justamente porque as pessoas lhe criam problemas que surgem oportunidades para você poder elevar seu
xinxing; é por meio delas que você pode elevar seu xinxing. Seu xinxing não se eleva? Então, você ganha
de três maneiras. Você refina gong; quando você eleva o seu xinxing, o seu gong não se eleva também?
Você ganha de quatro maneiras numa só vez. Como então não ser grato à pessoa que lhe cria problemas?
Em seu coração você deve ser sinceramente grato a ela; de fato é assim.

Claro, é porque os pensamentos das pessoas não são bons que elas lhe dão virtude, que elas criam
oportunidades reais para você elevar seu xinxing. Em outras palavras, devemos dar atenção ao cultivo do
xinxing. Ao mesmo tempo que você cultiva seu xinxing, seu carma diminui ao se transformar em virtude,
e assim você pode se elevar de nível. Estão interligados. Quando você olha a situação da perspectiva de
níveis elevados, o raciocínio é totalmente outro, mas as pessoas comuns não podem entender que é como
ocorre. As coisas são bem diferentes quando vistas de níveis elevados. Por estar entre as pessoas comuns,
talvez você considere que algo é correto, quando na verdade, não é. Só quando se vê as coisas a partir de
níveis elevados é que se está correto. Geralmente é assim.

Expliquei plenamente os princípios a todos. Espero que daqui em diante você se considere
praticante e cultive genuinamente, pois os princípios para isso já lhe foram explicados aqui. Alguns de
vocês, por viverem entre as pessoas comuns, em meio a vários interesses e benefícios pessoais,
possivelmente achem que ser uma pessoa comum é mais prático. Em meio à correnteza das pessoas
comuns, alguns de vocês ainda não conseguem se conduzir de acordo com padrões elevados. Se você quer
apenas ser uma boa pessoa entre as pessoas comuns, há heróis e cidadãos que servem de modelo, mas são
modelos apenas para pessoas comuns. Se você quer ser um cultivador, então, tudo dependerá de você
cultivar seu coração e de sua própria iluminação, pois não há modelos a seguir. Afortunadamente, estou
ensinando o DaFa agora. No passado, se você quisesse cultivar nem sequer havia quem lhe ensinasse.
Agora você tem o DaFa para guiá-lo e é provável que você faça bem. Quanto a você poder cultivar ou
não, a ter ou não êxito no cultivo e que nível você alcançará, tudo isso depende de você.

Claro, o contexto em que o carma se transforma não se limita ao que acabo descrever, pode se
manifestar de diversos modos; isso pode ocorrer na sociedade ou em casa. Você se verá diante de
problemas andando na rua ou em qualquer outro lugar. É para fazer você abandonar todos os apegos que
você ainda não abandonou entre as pessoas comuns. Enquanto houver apegos, terão de ser desgastados e
removidos em diferentes situações e ambientes. Você é levado a tropeçar para que, a partir disso, possa
se iluminar à verdade. O cultivo é justamente dessa maneira.

Há outra situação típica que ocorre a muitos no cultivo. Você nota que seu cônjuge
frequentemente se irrita quando você pratica qigong. Basta você começar a praticar os exercícios para
que seu cônjuge comece a brigar com você. Se você fizer outra coisa, seu cônjuge não se importará tanto.
Se você passar o dia jogando mahjong, seu cônjuge reclamará, mas não tanto como quando você pratica
qigong. Sua prática não causa nenhum problema e é boa para a saúde; seu cônjuge não deveria se irritar.
Mas nem bem você começa a praticar, seu cônjuge começa a atirar e quebrar coisas, a discutir com você.
Há casais que quase se divorciaram porque um dos dois pratica qigong. Muitos não pararam para pensar
sobre o porquê de isso acontecer. Se você perguntar depois: “Por que você se irrita tanto quando eu
pratico qigong?”. Seu cônjuge não saberá explicar, ficará sem saber bem o que dizer. “Pois é, eu não
devia ter me irritado, mas senti muita raiva naquela hora”. Por que isso acontece? É que quando se
pratica qigong o carma é transformado. Quem não perde não ganha e o que você perde são coisas ruins;
você tem que se sacrificar.

Pode ser que nem bem você entre pela porta, seu cônjuge tenha um ataque de raiva. Se você
suportar, sua prática de hoje não terá sido em vão. Algumas pessoas também sabem que praticar qigong
requer dar importância à virtude, por isso, normalmente se dão bem com seus cônjuges. No entanto, ele
pensa: “Normalmente, eu falo e ela me ouve, mas hoje ela está me desafiando!”. Ele não consegue conter
a raiva e começa a discutir, e assim, a prática de hoje foi em vão. O carma estava lá e ela o estava
ajudando a removê-lo, mas você não deixou que isso acontecesse, porque acabou discutindo. O carma
não pôde ser eliminado. Há muitos casos do tipo. Muitos de nossos praticantes vivenciam essa situação,
mas sem refletir sobre o porquê de isso acontecer. Se você fizer outras coisas, seu cônjuge não se
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aborrecerá tanto, mas basta você praticar qigong, algo realmente bom, para que brigue com você. Na
realidade, sem saber, seu cônjuge está ajudando-o a eliminar carma. Ele não discute com você apenas
superficialmente enquanto em seu coração ele está bem, não é assim; é raiva mesmo, vem do fundo do
coração. Quando o carma cai sobre alguém, gera mal-estar. Certamente é assim.

Elevando o xinxing

No passado, muitas pessoas tiveram diversos problemas por não poderem preservar bem o
xinxing. Elas cultivaram até certo nível e não puderam avançar mais. Há pessoas que já começam com
um xinxing relativamente elevado; basta praticarem para que o tianmu se abra e alcancem certo reino.
Para uma pessoa assim, alguém que tem qualidade-inata boa e xinxing mais elevado, o gong cresce
rapidamente até alcançar a altura correspondente ao xinxing. Se ela quiser que seu gong continue a
crescer, os conflitos se tornarão proeminentes, pois são necessários para elevar o xinxing. De modo
especial, por ser alguém de qualidade-inata boa, ele sentirá que seu gong cresceu bastante e que ele está
indo muito bem na prática. Por que então de repente lhe surgem tantos problemas? Por que as coisas
passam a não ir bem? Os outros o maltratam, o chefe o despreza e, além disso, o clima em casa torna-se
tenso. Por que subitamente começaram a surgir tantos problemas? Ele não entende a razão disso. É que a
boa qualidade-inata dele fez ele alcançar um nível que gerou esse estado. Entretanto, como poderia ser
esse o nível final para a perfeição de um cultivador? Há ainda um longo caminho pela frente! É preciso
continuar a se elevar! Devido a essa pequena qualidade-inata que você trouxe consigo é que esse estado
surgiu. Para poder se elevar mais ainda, o padrão requerido também precisa ser mais elevado.

Há quem diga: “Primeiro ganharei dinheiro suficiente para deixar minha família em boa situação,
pois assim não terei que me preocupar com isso e então poderei ir cultivar o Tao”. Eu digo que você está
fantasiando; você não é capaz de mudar a vida dos outros; você não é capaz de controlar o destino dos
outros, nem mesmo os de seu cônjuge, filhos, pais ou irmãos. Acaso é você quem decide isso? Além
disso, sem preocupações e problemas, o que lhe restaria para cultivar? Praticar de maneira cômoda e
sossegada, onde existe algo assim? Isso é o que você pensa do seu ponto de vista de pessoa comum.

O cultivo tem que ser feito em meio a tribulações, pois assim é possível ver se você pode romper
com as emoções, as paixões e os desejos, se pode lidar levemente com as coisas. Se você continuar preso a
essas coisas, então você não terá sucesso no cultivo. Tudo tem relações causais e predestinadas. Por que os
seres humanos são humanos? É precisamente porque há qing nos humanos; os humanos vivem imersos no
qing: afeição entre familiares, paixão entre homem e mulher, adoração aos pais, sentimentalismo, amizade,
fazer coisas baseado em vínculos pessoais, tudo isso é do qing – para onde quer que você vá, você está
imerso no qing. Gostar de fazer algo, não gostar de fazer algo, estar contente, estar triste, amar, odiar, tudo
na sociedade humana deriva do qing. Sem romper com o qing não é possível cultivar. Quando você salta
para fora do qing, ninguém pode afetá-lo, pois os apegos de pessoa comum já não podem mais movê-lo ou
influenciá-lo. O que assume o lugar do qing é a misericórdia, algo muito mais elevado. Claro, não é fácil
romper com o qing de uma só vez; cultivar é um processo gradual, é um processo em que os apegos são
gradualmente removidos, entretanto, você tem de ser estrito consigo mesmo.

Para quem cultiva, os conflitos surgem inesperadamente. O que fazer então? Se em todo
momento você mantiver um coração misericordioso e um estado mental sereno e pacífico, então, ao se
deparar com um problema, você será capaz de agir bem, pois terá espaço suficiente para amortecer o
conflito. Você sempre deve ser misericordioso e tratar os outros com bondade. Deve considerar primeiro
os outros ao fazer qualquer coisa. Quando um problema surge, você deve primeiro pensar se os outros
poderão suportar e se algo de mal poderá acontecer a eles. Faça assim e não errará. Por isso, cultive
estabelecendo padrões bem elevados para si mesmo, padrões cada vez mais elevados.

É comum pessoas que não entendem isto. Algumas pessoas têm o tianmu aberto. A pessoa vê um
buda e, já em casa, ao venerá-lo, suplica-lhe: “Por que eu não estou sendo ajudado? Eu lhe imploro,
ajude-me a resolver o meu problema!”. O buda não fará isso, pois foi o próprio buda que arranjou a
tribulação para que você possa elevar seu xinxing por meio das tribulações. É para você se elevar. Por
que então ele resolveria o problema para você? Ele não fará isso, porque, se ele resolvesse os problemas
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para você, como seu gong poderia crescer? Como você poderia aprimorar o seu xinxing e se elevar de
nível? O importante é fazer que seu gong cresça. Da perspectiva dos grandes seres iluminados, o
propósito da vida como ser humano não é simplesmente para ser um humano. Sua vida como humano
não é para você ser um humano, é para que você possa regressar. Os humanos sofrem muito, porém, da
perspectiva dos seres iluminados, quanto mais uma pessoa sofre, melhor é para ela, pois assim ela paga
mais rápido suas dívidas; é como eles pensam. Alguns não compreendem isso e culpam o buda quando
as súplicas não são atendidas: “Por que você não me ajuda? Eu queimo incensos e faço reverências a
você todos os dias!”. Alguns chegam a quebrar a estátua do buda e a desrespeitá-lo por causa disso.
Devido ao desrespeito, o xinxing decai e o gong se vai. Ao se dar conta de que perdeu tudo, a pessoa fica
mais ainda ressentida com o buda, pois acha que ele a arruinou. Ela usa princípios de pessoa comum para
avaliar o xinxing dos budas. Como poderia dar certo pensar em coisas de níveis elevados baseado em
padrões de pessoa comum? Frequentemente surgem problemas desse tipo quando se considera que as
amarguras e os sofrimentos na vida são injustos. Muitos tropeçam e decaem desse modo.

Nos últimos anos, muitos mestres de qigong decaíram, inclusive alguns famosos. Claro, todos
aqueles verdadeiros mestres retornaram às suas origens depois de cumprirem suas missões históricas. Só
restaram alguns que, perdidos em meio às pessoas comuns e com xinxing decaído, ainda continuam em
atividade, porém, eles já não têm gong. Alguns mestres de qigong famosos no passado ainda continuam
em atividade na sociedade, mas seus mestres, ao verem que eles haviam decaído entre as pessoas
comuns, levados pela fama e pelos interesses pessoais, e que eram incapazes de se livrar disso, levaram o
espírito-original-assistente dessas pessoas e, junto, o gong, pois o gong foi cultivado no corpo do
espírito-original-assistente. Há bastante casos desse tipo.

Casos assim praticamente não existem em nosso caminho, e ainda que existam, não são notórios.
Ao contrário, no que diz respeito à elevação do xinxing, temos exemplos excepcionais. Há um estudante
nosso que trabalha numa fábrica de tecidos na província de Shandong. Depois de aprender o Falun DaFa,
ele ensinou a prática aos outros empregados. Como resultado, nessa fábrica, houve uma elevação moral.
Ele e outros empregados costumavam levar panos de toalha para casa. Depois de aprender o Falun DaFa,
esse estudante não só parou de levar panos de toalha para casa como devolveu os que ele havia levado.
Quando os outros viram isso, também pararam de levar coisas para suas casas. Alguns até devolveram o
que haviam levado. Isso aconteceu em toda a fábrica.

Um assistente voluntário de um local de prática de certa cidade foi a essa fábrica para ver como
os estudantes do Falun DaFa estavam se saindo. O diretor da fábrica foi pessoalmente recebê-lo e disse-
lhe: “Depois de aprenderem o Falun DaFa, os empregados passaram a chegar cedo e a sair mais tarde;
eles trabalham com empenho, fazem bem todo trabalho solicitado pelas chefias e não competem mais
entre si por benefícios e vantagens. Depois que eles começaram a agir assim, o aspecto moral se elevou
muito na fábrica e o retorno econômico também melhorou muito. Sua prática é impressionante; eu
também irei às aulas de seu Mestre quando ele vier”. Em nosso Falun DaFa, o propósito principal da
prática de cultivo é guiar pessoas para níveis elevados e, ainda que não seja um objetivo, o Falun DaFa
pode ter efeitos muito positivos no que se refere a promover civilidade espiritual na sociedade. Se cada
um buscar dentro do próprio coração e pensar em como se conduzir bem, digo que haverá estabilidade
social e o padrão moral humano se elevará novamente.

Quando ensinei o Fa e a prática na cidade de Taiyuan, havia uma estudante de pouco mais de
cinquenta anos. Ela e seu marido estavam a caminho para assistir à minha aula. Quando o casal estava
atravessando uma rua, um carro que vinha em alta velocidade enganchou o espelho retrovisor no vestido
dessa senhora, arrastou-a por mais de dez metros e lançou-a fortemente contra o chão. O carro só parou
depois de percorrer mais vinte metros. O motorista saltou do carro e, irritado, disse: “Ei! Por que você
não olha por onde anda?”. Atualmente as pessoas agem assim; diante de um problema, a primeira coisa
que fazem é fugir de suas responsabilidades não importa se a falta é ou não delas. O passageiro no carro
disse: “Veja se a senhora está bem, vamos levá-la ao hospital”. O motorista, ao cair em si, perguntou a
ela: “A senhora está bem? Está machucada? Quer ir a um hospital?”. A estudante levantou-se lentamente
do chão e disse: “Não foi nada, pode ir embora”. Em seguida, ela sacudiu a poeira na roupa e, de braços
dados com o marido, foi embora.

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Ao chegar à minha aula, ela me contou o que lhe havia acontecido e isso me alegrou, pois o
xinxing dessa nossa estudante havia realmente se elevado. Ela me disse: “Mestre, se eu não estivesse
aprendendo o Falun DaFa, eu não teria agido dessa maneira hoje”. Vamos pensar no que ela disse. Para
uma aposentada, hoje em dia, a vida é muito cara e não há assistência social. Uma senhora de mais de
cinquenta anos é arrastada por um carro e lançada contra o chão. “Está machucada?”, “Estou toda
machucada!”. Ela não se levantaria. “A senhora quer ir a um hospital?”; “Quero!”. Ela iria para o
hospital e ficaria lá. Uma pessoa comum teria possivelmente feito isso, mas, por ser uma praticante, ela
não agiu assim. Dizemos que o bem e o mal vêm de um pensamento espontâneo, do pensamento vem as
consequências. Se fosse uma pessoa comum com essa idade, como ela não teria se machucado? No
entanto, ela nem sequer sofreu um arranhão. De um pensamento surge o bem e o mal. Se ela tivesse
ficado estirada lá no chão pensando: “Ai, estou muito mal. Ai, dói aqui e ali”, possivelmente seus ossos
teriam se fraturado; ela poderia até ficar paralítica. Sem importar o quanto de dinheiro ela conseguisse
obter com isso, ela teria como desfrutá-lo internada em um hospital pelo resto da vida? As pessoas que
presenciaram o acidente estranharam ao ver uma senhora de idade não ter se aproveitado da situação para
tirar dinheiro do motorista. Os valores morais atuais estão distorcidos. Claro, o motorista dirigia em alta
velocidade, mas por que ele iria querer atropelar alguém de propósito? Acaso ele não fez isso sem
querer? Mas pessoas são assim hoje em dia. As pessoas que presenciaram o acidente acharam errado ela
não ter aproveitado a situação para tirar dinheiro do motorista como forma de compensação. Eu disse que
as pessoas de hoje já não sabem distinguir entre o bem e o mal. Se você disser a alguém que ele está
fazendo algo errado, ele não acreditará, porque os valores morais dos humanos já não são os mesmos.
Hoje em dia, as pessoas colocam os próprios interesses em primeiro lugar, atrevem-se a fazer qualquer
coisa por dinheiro. “Os Céus e a Terra eliminam aqueles que não vão atrás de seus próprios interesses”,
isso até se tornou um lema!

Um estudante nosso que reside em Pequim levou o filho à Qianmen para passear depois do jantar.
Eles viram um carro de som com pessoas vendendo rifas; o menino ficou interessado e quis tentar a
sorte. O pai deu dinheiro para o menino comprar uma rifa. O menino ganhou o segundo prêmio: uma
bicicleta infantil de boa qualidade. O menino não cabia em si de tanta alegria. Porém, nesse instante,
“won”, um pensamento veio à cabeça do pai: “Sou um praticante, como posso ganhar algo assim?
Quanta virtude terei que dar em troca de algo que eu não paguei?”. Ele disse ao filho: “Não vamos levar
essa bicicleta. Você quer uma bicicleta, então, vamos comprar uma”. O menino se zangou: “Quando eu
lhe pedi para comprar uma, você não a comprou. Agora que eu ganhei uma, você não quer que eu a
leve!”. A criança começou a chorar copiosamente. O pai acabou levando a bicicleta. Já em casa, quanto
mais o pai pensava nisso, mais isso o incomodava. Ele pensou em dar o valor em dinheiro da bicicleta
para as pessoas que haviam vendido a rifa, mas reconsiderou: “O sorteio já ocorreu; se eu der o dinheiro
para elas, elas não dividirão entre si!? Acho que o melhor a fazer é doar o dinheiro para a empresa onde
eu trabalho”.

Felizmente, em seu local de trabalho havia muitos praticantes do Falun DaFa, por isso o chefe pôde
entendê-lo. Se num ambiente comum de trabalho, você dissesse que, por ser um praticante, não quer ficar
com uma bicicleta ganha numa rifa e que por isso vai doar dinheiro para a empresa onde você trabalha, sem
dúvida, o chefe diria que você perdeu o juízo. Os outros fariam diversos comentários: “Será que ele se
desviou por causa da prática? Será que é insanidade de cultivo?”. Eu disse que os padrões morais dos
humanos estão distorcidos. Durante as décadas de cinquenta ou sessenta, isso não teria sido nada de mais;
teria sido algo comum e não surpreenderia ninguém.

Eu disse que, sem importar o quanto os valores morais humanos mudaram, a natureza do universo,
Zhen-Shan-Ren, é imutável. Ainda que digam que você é bom, você pode não ser verdadeiramente bom;
ainda que digam que você é mau, você pode não ser verdadeiramente mau. O critério para se medir o bom
e o mau está distorcido. Só quem está em conformidade com a natureza do universo é bom. Esse é o
critério para julgar se alguém é bom ou é mau, e é o critério reconhecido no universo. A sociedade humana
mudou muito; os padrões morais estão decaindo tremendamente, a degeneração da moral humana
aumenta dia após dia. Atualmente as pessoas só pensam em dinheiro e interesses materiais. No entanto, o
universo não muda com as mudanças que ocorrem na humanidade. Um cultivador não deve se conduzir
baseado nos padrões das pessoas comuns. Não é certo fazer as coisas só porque as pessoas comuns dizem
que é certo fazê-las. O que as pessoas comuns dizem ser bom, pode não ser bom. O que as pessoas
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comuns dizem ser mau, pode não ser mau. Nesta época em que os padrões morais estão degenerados, se
você disser a alguém que ele está fazendo algo errado, ele não acreditará! Você, um cultivador, deve
avaliar as coisas de acordo com a natureza do universo, pois só assim é possível distinguir o que é
verdadeiramente bom do que é verdadeiramente mau.

Introduzir energia pelo topo da cabeça – Guanding


No mundo do cultivo há o que é conhecido como guanding O guanding é um ritual religioso do
Tantrismo, que também é um sistema de cultivo da Escola Buda. O propósito é que, depois de a pessoa
passar pelo guanding, ela não siga outros caminhos e seja reconhecida como um genuíno discípulo do
Tantrismo. O que há de estranho nisso? É que agora esse ritual religioso também é praticado em outros
sistemas, inclusive no da Escola Tao. O guanding deveria ser exclusivo do Tantrismo. Digo que são falsas
todas as práticas que ensinam o Tantrismo na sociedade, mesmo que digam ser Tantrismo. Por que digo isso?
É porque o Tantrismo Tang desapareceu de nosso país há mais de mil anos, já não existe. Além disso, devido
à barreira do idioma, o Tantrismo Tibetano não pôde se estabelecer na China. O Tantrismo é uma prática
esotérica, por isso requer ser praticado secretamente, em monastérios. A pessoa recebe ensinamentos
secretos do mestre; é desse modo que o mestre a guia no cultivo. Se não for assim, não pode ser transmitido.

Muitas pessoas vão ao Tibete à procura de mestres que lhes ensinem qigong; o objetivo delas é um
dia voltarem como mestres de qigong para ficarem ricas e famosas. Pensem todos, um lama, um buda
vivo, recebeu ensinamentos genuínos e possui poderosas capacidades sobrenaturais; ele pode saber o que
se passa na mente das pessoas. Com um simples olhar, ele pode saber claramente por que a pessoa veio
procurá-lo: “Você veio aqui querendo se tornar mestre de qigong para ficar rico e famoso. Isso é sabotar
nosso caminho de cultivo buda”. Como um caminho de cultivo buda tão sério como esse poderia ser
casualmente arruinado por alguém que deseja ser mestre de qigong para ficar rico e famoso? Que
propósito é esse? Ele não lhe ensinará nada; a pessoa não obterá nenhum ensinamento verdadeiro. Claro,
com tantos monastérios por lá, é possível que ela aprenda algumas coisas superficiais. Quando o coração
de quem quer ser mestre de qigong não é reto, quando tem propósitos maus, acaba atraindo futi. Animais
possessores também têm gong, mas não é gong do Tantrismo Tibetano. Os que vão sinceramente ao Tibete
à procura do Fa, vão para ficar lá, não voltam; são cultivadores genuínos.

É de se estranhar que agora práticas da Escola Tao também façam o ritual guanding. Na Escola
Tao, eles falam de canais de energia, então, por que eles precisariam do guanding? Quando ensinei a
prática no Sul da China, vi dezenas de métodos de gong adulterados que fazem o guanding,
especialmente na província de Guangdong. O que eles estão tentando fazer? Quando um desses mestres
faz o guanding em você, você se torna seu discípulo e, daí em diante, não pode aprender nenhuma outra
prática. Se você tentar aprender outra, ele o punirá; eles fazem isso. Isso não é levar adiante uma prática
perversa? Eles ensinam apenas coisas para curar e fortalecer o corpo; as pessoas as aprendem para ter
saúde. Por que então fazer isso? Alguns dizem que uma vez que você aprende o qigong deles, você não
pode praticar nenhum outro qigong. Mas eles podem salvar pessoas, podem guiá-las à perfeição? O que
eles fazem é desencaminhar e atrasar as pessoas! Há muitos fazendo isso.

Na Escola Tao não se fala de guanding, mas agora há nela um assim chamado guanding. Vi que a
coluna de gong de um dos mestres de qigong que mais desaforadamente fazia o guanding tinha apenas a
altura de um prédio de dois ou três andares. Ele é um mestre de qigong muito famoso, porém seu gong já
decaiu tanto que chegava a ser patético. Centenas de pessoas colocavam-se em fila para que ele fizesse o
guanding nelas e, no entanto, seu gong só era dessa altura. Em pouco tempo o gong dele baixou e acabou.
Então, com o que ele fazia guanding? Ele não está enganando as pessoas? Visto de outra dimensão, o
genuíno guanding faz que os ossos da pessoa, da cabeça aos pés, fiquem brancos como jade branco. No
guanding, o gong, uma matéria de alta energia, purifica o corpo da cabeça aos pés. Esses mestres de
qigong podem fazer isso? Não, não podem. O que eles estão fazendo? O objetivo deles não é fundar uma
religião, mas sim fazer que, uma vez que você aprenda deles, você tenha que continuar com eles, tenha
que frequentar suas aulas. O real objetivo deles é pegar um pouco de seu dinheiro, porque eles não
ganhariam dinheiro se ninguém aprendesse as coisas deles.

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Assim como os discípulos de outros caminhos da Escola Buda, os discípulos do Falun DaFa
também passam várias vezes pelo guanding, mas isso não lhes é dito. Os que possuem capacidades
sobrenaturais sabem disso e os mais sensíveis já o sentiram na forma de uma repentina corrente quente
que desce pelo topo da cabeça e penetra todo o corpo enquanto se está dormindo ou em algum outro
momento. O propósito do guanding não é adicionar gong ao seu gong para torná-lo mais alto, pois o
gong vêm do cultivo. O guanding é um método de reforço e é para purificar o corpo, limpá-lo mais
ainda. E será feito várias vezes em você, pois seu corpo precisa ser limpo em cada nível. O cultivo
depende do próprio indivíduo e o gong depende do mestre. Em nossa prática não há o ritual do guanding.

Há pessoas que acham que para se tornarem discípulos, o Mestre precisa reconhecê-las
formalmente como discípulos. Ao falar disso, aproveito para falar a muitas pessoas querem se tornar meu
discípulo por meio de um cerimonial de aceite. O atual período histórico é diferente daquele da sociedade
feudal chinesa. Ajoelhar-se e tocar a testa no chão diante de alguém já conta como ele ser seu mestre? Não
praticamos essa formalidade. Muitos pensam: “Se eu me prostrar, queimar incenso e venerar sinceramente
o buda, o meu gong crescerá”. Digo que isso não faz sentido. O genuíno cultivo depende do cultivo
pessoal; súplicas não adiantam. Você não precisa venerar um buda nem queimar incensos. Se você
verdadeiramente cultivar de acordo com o padrão requerido de um cultivador, o buda, ao vê-lo, se sentirá
especialmente feliz. Porém, se lá fora você só faz maldades, por mais que você queime incensos e se
prostre diante do buda, ao vê-lo, ele se sentirá mal. Não é assim? O genuíno cultivo depende da própria
pessoa. Que adianta você se prostrar e venerar o Mestre se, hoje mesmo, depois de sair por aquela porta,
você continuar a se comportar do seu jeito? Nós não praticamos formalidades; você poderia até macular o
meu nome fazendo isso!

Damos muitas coisas a todos. Eu considero e guio como discípulo todos os que realmente cultivam
e se conduzem de acordo com o DaFa. Sempre que você cultivar no Falun DaFa, nós o trataremos e o
guiaremos como discípulo. Se você não cultivar, não poderemos fazer nada por você. Se não é para
cultivar, então para que serve ser chamado de cultivador? Não importa se esta é a primeira ou a segunda
vez que você veio para assistir às minhas aulas. Por que eu deveria considerá-lo meu discípulo só porque
você pratica os exercícios? Somente cultivando genuinamente de acordo com o nosso padrão de xinxing é
que você pode ter um corpo saudável e avançar para níveis elevados. É por isso que não praticamos
formalidades. Cultive e você pertencerá ao nosso caminho. Meus Fashens sabem tudo; sabem tudo o que
você pensa e podem fazer qualquer coisa. Se você não cultivar, eles não o cuidarão; se você cultivar, eles
o ajudarão até o fim.

Em algumas práticas de qigong nas quais os praticantes nem sequer veem o mestre, eles dizem
que é suficiente tocar a testa no chão voltado para certa direção e pagar algumas centenas de yuans. Isso
não é enganar a si mesmo e os outros? Além disso, eles se tornam muito devotos e, daí em diante,
passam a defender a prática e o mestre. Eles também dizem aos outros que não aprendam outras práticas.
É de causar risos. Alguns fazem o ritual “tocar o topo da cabeça”, mas nem mesmo sabem que efeito esse
toque produz.

Não só são falsos os que ensinam qigong sob o nome de Tantrismo como são também todos os
que ensinam qigong sob o nome do Budismo. Pensem nisto: durante milhares de anos, os métodos de
cultivo do Budismo têm sido dessa forma. Se alguém alterá-los, será ainda do Budismo? Um método de
cultivo é algo sério: é para cultivar para se tornar um buda. É extremamente prodigioso. Uma alteração,
por menor que seja, causa uma desordem. O processo de transformação do gong é extremamente
complexo; sensações humanas não contam para nada. Não se pode cultivar baseando-se em sensações.
Para os monges, formalidades religiosas fazem parte do método de cultivo deles e, uma vez alteradas,
deixam de ser desse caminho. Cada caminho tem um grande ser iluminado que é responsável por ele e
muitos grandes seres iluminados cultivaram por meio desse caminho. Ninguém se atreve a mudar
casualmente o método de cultivo de um caminho. Que poderosa virtude tem um insignificante mestre de
qigong para alterar um caminho de cultivo buda? Como ele se atreve a desrespeitar o mestre fundador
desse caminho? Se for alterado, será ainda do mesmo caminho? O falso qigong pode ser identificado.

Posicionamento da passagem-misteriosa

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O “posicionamento da passagem-misteriosa” é também conhecido como a “abertura da passagem-
misteriosa”. São termos encontrados nos livros Dan Jing, Tao Zang e Xingming Guizhi. Do que se trata?
A maioria dos mestres de qigong não sabe o que é isso. Mestres de qigong de nível comum não são
capazes de ver isso nem lhes é permitido ver isso. Para que um cultivador possa ver isso, ele precisa já ter
alcançado o nível mais elevado da visão-sabedoria. Mestres comuns de qigong não alcançam esse nível,
não podem ver isso. Ao longo dos tempos, no mundo do cultivo, sempre se investigou e se debateu sobre
o que é a passagem-misteriosa, onde fica a abertura e como ocorre o posicionamento da passagem-
misteriosa. Os livros Dan Jing, Tao Zang e Xingming Guizhi discorrem sobre teorias, mas sem nada dizer
de essencial. Eles explicam de modo a confundir as pessoas, eles não explicam claramente porque as
pessoas comuns não podem conhecer a essência dessas coisas.

Porque vocês são discípulos do nosso Falun DaFa, digo-lhes que jamais leiam esses livros caóticos
de qigong. Não me refiro a livros clássicos como os que citei há pouco, mas aos falsos livros de qigong
escritos atualmente. Nem sequer os abra. Se um pensamento como “Ah, esta frase faz sentido!” vier à sua
mente, no mesmo instante, um espírito-possessor saltará do livro para o seu corpo. Muitos desses livros
foram escritos por pessoas sob o controle de espíritos-possessores, os quais, aproveitando-se de seus
apegos à fama e ao lucro, as manipularam para que os escrevessem. Há muitos falsos livros de qigong,
muitos mesmo. Pessoas irresponsáveis escreveram livros que contêm espíritos-possessores e outras coisas
caóticas. É melhor nem mesmo ler os livros clássicos que citei e outras obras clássicas, porque isso
envolve a questão de se dedicar a um único caminho de cultivo.

Um diretor da Associação Chinesa de Pesquisa do Qigong contou-me algo que me fez rir bastante.
Ele me disse que em Pequim havia um homem que ia frequentemente a seminários de qigong e que,
depois de ir a palestras aqui e ali durante muito tempo, achou que o qigong era só aquilo que ele já havia
escutado. Todos esses qigong são do mesmo nível, por isso, todos falam das mesmas coisas. Do mesmo
modo que esses falsos mestres de qigong, ele achou que a essência do qigong não ia além do que ele havia
escutado. Ele decidiu escrever um livro de qigong. Pensem: uma pessoa que não pratica qigong
escrevendo um livro de qigong. Os atuais livros de qigong são copiados uns dos outros. Escrevendo e
transcrevendo, ao chegar ao tópico sobre o posicionamento da passagem-misteriosa, ele não sabia como
prosseguir. “Quem pode me dizer o que é a passagem-misteriosa?”. Mesmo entre os genuínos mestres de
qigong, poucos sabem do que se trata. Ele foi então perguntar a um falso mestre de qigong, mas sem saber
que era falso, pois ele mesmo não entendia nada de qigong. Se esse falso mestre não lhe desse alguma
resposta, os outros não descobririam que ele era falso? Então, esse falso mestre se atreveu a inventar um
disparate: ele disse que a abertura da passagem-misteriosa fica na ponta do pênis. É cômico, mas não
riam, pois esse livro já foi publicado. Isso mostra que os atuais livros de qigong chegam a ser ridículos.
Diga-me: que sentido há em ler esses livros? Nenhum; só prejudica.

O que é o posicionamento da passagem-misteriosa? Na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo,


depois que se ultrapassa a fase mediana, ou seja, nos níveis mais elevados da prática de cultivo no Fa-
dentro-do-mundo, o infante-imortal começa a se desenvolver. O infante-imortal não é o que chamamos de
infante-cultivado. Os infantes-cultivados são pequenos, brincalhões e correm alegremente de um lado para
o outro. O infante-imortal não se move e, se o espírito-original não conduzir o infante-imortal, este
permanecerá sentado lá sobre a flor de lian: imóvel, de pernas cruzadas e mãos em jieyin. O infante-
imortal nasce no dantian e é possível vê-lo até mesmo quando ele é ainda minúsculo, menor que a ponta
de uma agulha.

Além disso, há outro ponto a esclarecer: há apenas um genuíno dantian e é o tian que fica na região
do baixo-ventre. Fica no interior do corpo humano, acima do ponto huiyin e abaixo do umbigo; esse é
precisamente o local desse tian. Muitas formas de gong, muitas capacidades sobrenaturais, muitas técnicas
mágicas, os fashens, o infante-imortal, os infantes-cultivados e muitos outros seres nascem todos desse tian.

No passado, uns poucos cultivadores do Tao falaram de dantian de cima, dantian do meio e
dantian de baixo. Digo que estão errados. Alguns dizem que seus mestres vêm ensinando isso por
gerações e que está até escrito nos livros. Digo-lhes que nos tempos antigos também havia a escória. Só
porque foi herdado e ensinado durante anos e anos não significa que é correto. Pequenos caminhos
mundanos de cultivo sempre foram ensinados entre as pessoas comuns, mas não servem para cultivar,
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não servem para nada. Quando eles dizem dantian de cima, dantian do meio e dantian de baixo, estão
dizendo que em qualquer lugar onde nasce dan é um dantian. Não é uma piada? Quando uma pessoa foca
sua mente num ponto do corpo por bastante tempo, lá se produz uma massa de energia: dan. Se você não
acredita, concentre sua atenção num ponto de seu braço e mantenha-a assim; depois de algum tempo,
forma-se dan nesse local. Ao ver isso, alguns dizem que há dantians em todos os lugares do corpo e isso
soa como piada mais ainda. Eles pensam que todo lugar onde o dan se forma é um dantian. Na realidade
é dan, mas não um tian. Pode-se dizer que é possível ter dan em todos os lugares do corpo ou que existe
dan na parte de cima, do meio e de baixo do corpo, no entanto, só há um genuíno tian e é de onde
nascem incontáveis Fa e é precisamente o tian que há no baixo-ventre. É incorreto falar dantian de cima,
dantian do meio e dantian de baixo. Em qualquer lugar em que você focar a mente por suficiente tempo,
o dan se formará.

O infante-imortal nasce no dantian, na região do baixo-ventre. Ele cresce lentamente e, quando


está do tamanho de uma bolinha de pingue-pongue, é possível ver claramente o contorno de seu corpo – o
nariz e os olhos já estão formados – e que uma bolha redonda nasce ao lado dele e começa a crescer junto.
Quando o infante-imortal está com cerca de dez centímetros de altura, nasce a primeira pétala da flor de
lian e, quando ele já está com doze a quinze centímetros de altura, as pétalas já estão praticamente
formadas; forma-se uma camada de pétalas da flor de lian. É o dourado e resplandecente infante-imortal
sentado no dourado platô da flor de lian; é esplendoroso. É o indestrutível corpo vajra, chamado de corpo-
buda na Escola Buda e de infante-imortal na Escola Tao.

Nosso caminho requer cultivar dois corpos. O benti também é transformado. Saibam todos que
não se pode manifestar o corpo-buda entre as pessoas comuns, embora, com esforço, seja possível tornar
sua silhueta luminosa visível às pessoas comuns. No entanto, este nosso corpo físico, depois de
transformado, mantém sua aparência de corpo de pessoa comum, por isso, as pessoas comuns não
percebem a diferença, embora seja um corpo que pode se mover entre dimensões. Quando o infante-
imortal está com altura entre dez e doze centímetros, a bolha também já cresceu até esse tamanho e é
como um balão com membrana transparente. O infante-imortal continua sentado lá, imóvel, em posição
de meditação. Quando o infante-imortal está desse tamanho, a bolha deixa o dantian. Por ter crescido e
amadurecido, ela começa a subir. É um processo lento, porém o deslocamento da bolha pode ser visto
diariamente. Ela se move gradualmente, sobe mais e mais. Com minuciosa atenção, podemos sentir sua
existência.

A bolha sobe até o ponto shanzhong - local onde há bastante essência do corpo humano (o
coração fica lá) - e permanece lá durante certo tempo para que um sistema de coisas se forme dentro da
bolha. A bolha é suprida dessa essência. Então, a bolha continua a subir e, ao passar pela garganta, causa
sensação de sufocamento; é como se veias e artérias estivessem obstruídas. Causa bastante desconforto,
no entanto, isso dura só de um a dois dias. Então, a bolha sobe e chega à cabeça. Embora se diga que
chegou ao niwan, na realidade, a bolha já é tão grande quanto o cérebro, por isso você sente que a cabeça
está inchada. O niwan é um lugar chave no ser humano e também supre a bolha com sua essência. Na
sequência, a bolha sai se comprimindo pelo canal do tianmu e isso causa bastante desconforto. Você
sente que o tianmu está inchado e dolorido; as têmporas ficam inchadas e os olhos parecem estar sendo
empurrados para dentro. Essa sensação dura até que a bolha saia se comprimindo através do canal do
tianmu para, então, ficar suspensa na frente da testa. Fica suspensa lá e isso é chamado de
posicionamento da passagem-misteriosa.

Nesse ponto, os que têm o tianmu aberto não poderão ver com o tianmu. No cultivo da Escola
Buda e da Escola Tao, para que a formação das coisas na passagem-misteriosa ocorra rapidamente, as
portas da passagem-misteriosa ficam fechadas. Há duas grandes portas na frente e duas atrás, e ficam
fechadas. É como o túnel de Tiananmen em Pequim: há dois portões, um de cada lado. Para que a
passagem-misteriosa se forme e seja substanciada mais rapidamente, as portas não se abrem, exceto sob
circunstâncias muito especiais. Quem podia ver com o tianmu, nesta etapa, não poderá ver; não é
permitido. Com que propósito a passagem-misteriosa fica suspensa lá? É que centenas de canais de
energia do corpo se entrecruzam lá, eles circulam pela passagem-misteriosa e saem; todos eles passam
pela passagem-misteriosa. E o propósito é estabelecer uma fundação na passagem-misteriosa por meio
73
da formação de um sistema de coisas dentro dela. O corpo humano é um pequeno universo e, desse
modo, forma-se nela um pequeno mundo com todas as coisas essenciais do corpo humano. Nesta etapa, é
ainda apenas como um conjunto de instalações, ainda não pode funcionar plenamente.

No método de gong Qimen, a passagem-misteriosa fica aberta. Ela se projeta para fora na forma
de tubo e gradualmente retoma a forma redonda. As portas de ambos os lados ficam abertas. No método
de gong Qimen, eles não cultivam para serem budas ou taos; eles precisam proteger a si mesmos. A
Escola Buda e a Escola Tao têm muitos mestres e todos podem protegê-lo; você não precisará ver, você
não terá esse problema. No entanto, no método de gong Qimen não é assim; eles precisam proteger a si
mesmos e, para isso, precisam manter a capacidade de ver. Eles veem como quem vê através de uma
luneta. Depois que um sistema de coisas se forma na passagem-misteriosa em um mês ou pouco mais, a
bolha começa a voltar. Volta ao interior da cabeça e isso é conhecido como “mudança da posição da
passagem-misteriosa”.

Durante o retorno da passagem-misteriosa para dentro, a sensação é de cabeça inchada. Incomoda


bastante. Na sequência, a bolha sai se comprimindo através do ponto de acupuntura yuzhen e isso causa
desconforto; é como se a cabeça se rachasse ao meio. Uma vez que sai, há alívio imediato. Depois de
sair, a passagem-misteriosa fica suspensa numa dimensão muito profunda e existe na forma de corpo
nessa dimensão, por isso você não a pressiona quando coloca a cabeça no travesseiro para dormir. No
primeiro posicionamento da passagem-misteriosa, ocorre algo: a pessoa sente que há algo na frente dos
seus olhos e, embora esteja em outra dimensão, a sensação é de que os olhos estão embaçados, que algo
encobre a visão; incomoda. Como o ponto yuzhen é uma passagem muito importante, um sistema de
coisas também se forma quando ela está nessa posição, isto é, atrás da cabeça. Então, ela começa a
retornar. Na realidade, a abertura da passagem-misteriosa não se refere a uma única abertura, pois a
passagem-misteriosa muda de posição várias vezes. Depois de voltar ao niwan, já dentro do corpo, a
passagem-misteriosa começa a descer até chegar ao ponto mingmen, por onde sai novamente.

O ponto mingmen do corpo humano é uma abertura principal e muito importante; Na Escola Tao,
eles chamam de abertura; nós chamamos de passagem. Essa passagem principal é como portões de ferro;
incontáveis camadas de portões de ferro. Como sabemos, o corpo humano tem camadas e mais camadas;
as células do corpo carnal formam uma camada e as moléculas nelas formam outra camada – há a
camada dos átomos, dos prótons, dos elétrons; de partículas cada vez menores em direção a partículas
cada vez mais pequenas, em direção à menor partícula – e cada camada tem um portão. Há numerosas
capacidades sobrenaturais e técnicas mágicas trancadas nessas muitas camadas de portões. Em práticas
que refinam dan, quando o dan está prestes a explodir, antes que isso ocorra, é preciso explodir o ponto
mingmen para abri-lo, caso contrário, as capacidades sobrenaturais não serão liberadas. Depois que no
ponto mingmen se forma um sistema de coisas na passagem-misteriosa, ela regressa novamente ao
interior do corpo e, então, começa a voltar à região do baixo-ventre. A isso chamamos de “retorno da
passagem-misteriosa”.

Ao retornar, a passagem-misteriosa não volta à sua posição de origem, pois, nesse tempo, o
infante-imortal já cresceu bastante. Ao retornar, a bolha envolve o infante-imortal e ambos passam a
crescer juntos. Na Escola Tao, normalmente, quando o infante-imortal cresceu até o tamanho de uma
criança de seis ou sete anos, é permitido que ele saia do corpo e isso é chamado de “o infante-imortal
nasce para o mundo”. Conduzido pelo espírito-original da pessoa, o infante-imortal pode sair e se mover
e, enquanto o espírito-original está fora do corpo físico, este permanece imóvel. Na Escola Buda,
normalmente, o infante-imortal não corre nenhum perigo depois que foi cultivado até ter o tamanho da
própria pessoa; nessa etapa, ele pode sair do corpo e se mostrar. Quando o infante-imortal está do
tamanho da própria pessoa, a passagem-misteriosa, que já está bastante grande e se expandiu para fora
do corpo; é como uma esfera envolvente. Como o infante-imortal cresceu, ficou grande assim, a
passagem-misteriosa naturalmente expandiu-se para fora do corpo envolvendo-o.

Provavelmente, vocês já notaram que nas pinturas e nas estátuas de buda dos templos há sempre
um círculo ao redor do buda. Em especial, as pinturas de imagens de buda sempre mostram o buda
74
sentado envolto num círculo. Muitas imagens de buda são assim; especialmente as pintadas nas paredes
dos templos antigos são todas assim. Por que há esse círculo ao redor do buda sentado? Ninguém pode
explicar isso claramente. Digo-lhes que é a passagem-misteriosa, contudo, não é mais chamada de
passagem-misteriosa e sim de paraíso. Bem, ela ainda não é realmente um paraíso, é só um conjunto de
instalações. É como uma fábrica que, embora já tenha todas as instalações, não pode produzir porque
ainda não tem fonte de energia nem de matéria-prima. Poucos anos atrás, alguns cultivadores diziam:
“Meu nível de gong é mais alto que o de bodisatva” ou “Meu nível de gong é mais alto que o de um
buda”. Ao escutá-los, as pessoas achavam isso inconcebível. Na realidade, o que eles disseram não é
inconcebível, pois o gong deve ser cultivado muito alto quando se está neste mundo.

Por que há essa situação em que a pessoa alcança um nível mais elevado que o de um buda? Não
podemos entender isso tão superficialmente. Nesse ponto, o gong é certamente muito alto. Quando
alguém cultiva para um nível muito elevado e está prestes a abrir o gong e se iluminar, seu gong já é, sem
dúvida, muito alto. Momentos antes de o gong se abrir, da iluminação, oitenta por cento do gong e da
altura do xinxing são destacados e descem. Essa energia é utilizada para substanciar seu paraíso, seu
próprio mundo. Todos sabem que o gong e o nível de xinxing de um cultivador são cultivados através de
uma vida cheia de suportar sofrimentos, tribulações e amarguras no mais duro dos ambientes. Por isso, o
gong é extremamente valioso. Cerca de oitenta por cento dessa preciosa energia são usados para
substanciar o paraíso. Por isso, depois que se tem sucesso no cultivo, pode-se ter o que quiser com um
simples estender de mãos; tem o poder de fazer o que quiser no próprio mundo, ter de tudo. É sua
poderosa virtude obtida através do cultivo, por meio de suportar sofrimentos.

Essa energia pode ser transformada em qualquer coisa. Se um buda quiser algo, comer algo ou se
divertir com algo, ele terá isso, pois veio de seu próprio cultivo. É sua posição-de-buda e, sem isso, não se
pode ter sucesso no cultivo. Agora já pode ser chamado de seu próprio paraíso e, com os vinte por cento
do gong restantes, alcança-se a perfeição e obtém-se o Tao. Agora como vinte por cento do gong, o corpo
não está mais trancado. Leve ou não consigo o corpo, é um corpo já transformado em matéria de alta
energia. Agora ele pode exercitar seus grandes poderes divinos de magnitude incomparável. Enquanto se
cultiva entre as pessoas comuns, o corpo geralmente está trancado, não possui grandes capacidades. Sem
importar o quão alto era o gong, precisava ser restringido; agora é diferente.

75
QUINTA AULA

O emblema do Falun
O símbolo do nosso Falun DaFa é o Falun. Pessoas com capacidades sobrenaturais podem ver que
este Falun está girando e que ocorre o mesmo com os Faluns dos nossos pequenos broches, eles também
estão girando. Cultivamos guiados pela natureza do universo Zhen-Shan-Ren, de acordo com os
princípios de evolução do universo. O que cultivamos é realmente imenso. Em certo sentido, o emblema
Falun é uma miniatura do universo. A Escola Buda concebe o universo como um mundo de dez direções,
com quatro faces e oito lados. Algumas pessoas podem ver uma coluna de gong acima e abaixo do Falun.
Com as direções acima e a abaixo, temos precisamente as dez direções que constituem este universo. Ele
simboliza a explicação da Escola Buda sobre o universo.

No universo há inúmeras galáxias, nossa Via Láctea é uma delas. O universo inteiro e as galáxias
nele estão em movimento. Os símbolos taiji e os símbolos 卍 [wan] menores do emblema estão girando.
O Falun gira como um todo e isso inclui o símbolo 卍 maior, o central. Em certo sentido, simboliza nossa
Via Láctea. Como somos da Escola Buda, no centro do emblema há o símbolo da Escola Buda. É o que se
vê na superfície. Todas as diferentes matérias têm suas formas de existência em outras dimensões onde
elas têm processos de evolução e formas de existência abundantes e extremamente complexos. Este
emblema Falun é uma miniatura do universo e também tem sua própria forma de existência e processo de
evolução em cada uma das outras dimensões. Por isso, eu digo que é um mundo.

Quando gira no sentido horário, o Falun absorve automaticamente energia do universo e, quando
gira no sentido contrário, emite energia. Ao girar para dentro (sentido horário), salva a própria pessoa e, ao
girar para fora (sentido anti-horário), salva os outros – essa é uma característica única de nosso método de
gong. Alguns perguntam: “Somos da Escola Buda, por que então há nele também o símbolo taiji? O taiji
não é da Escola Tao?”. É porque o que cultivamos é imenso e equivale a cultivar o universo inteiro.
Pensem: existem duas grandes Escolas no universo, a Escola Buda e a Escola Tao; sem ambas o universo
não seria completo nem poderíamos dizer que é completo. Por isso temos aqui coisas da Escola Tao.
Alguns dirão: “Além da Escola Tao há o Cristianismo, o Confucionismo e as outras religiões”. Digo-lhes
que depois que o cultivo no Confucionismo alcança níveis elevados, ele é classificado como da Escola
Tao e que muitas religiões ocidentais, depois que o cultivo alcança níveis elevados, são classificadas como
da Escola Buda, ou seja, são do mesmo sistema que o nosso. São os dois sistemas principais.

Por que dois dos símbolos taiji têm a parte de cima vermelha e a de baixo azul e os outros dois têm
a parte de cima vermelha e a de baixo preta? O que se sabe comumente é que o taiji é composto por duas
matérias: uma preta e outra branca; o qi de yin e yang. Porém esse é um conhecimento de nível muito
superficial, pois as manifestações são diferentes nos diferentes níveis. Suas cores se manifestam deste
modo no nível mais elevado. De modo geral, considera-se que o Tao tem a parte de cima vermelha e a de
baixo preta. Por exemplo, alguns de nossos praticantes com o tianmu aberto percebem que o que eles
veem como cor vermelho com seus olhos, é verde num nível adjacente ao nosso, e a cor dourada, quando
vista em outra dimensão, é violeta. Há esse contraste, ou seja, as cores mudam de dimensão a dimensão. O
taiji com a parte de cima vermelha e a de baixo azul pertence ao Grande Caminho do Grande Tao
Primordial, o qual inclui os caminhos de cultivo Qimen. Os quatro símbolos 卍 menores são da Escola
Buda. São iguais ao do centro, que também é da Escola Buda. O Falun nestas cores é relativamente mais
resplandecente; no usamos este Falun como símbolo do Falun DaFa.

O Falun que vemos com o tianmu não tem necessariamente estas cores. Esta cor de fundo muda,
porém, as cores das figuras nele não mudam. O Falun que implantei na região do baixo-ventre gira e, com
o tianmu, pode-se vê-lo vermelho, violeta, verde ou até incolor. Esta cor de fundo muda sequencialmente
na seguinte ordem: vermelho, laranja, amarelo, verde, azul-celeste, índigo e violeta, por isso, talvez você
esteja vendo uma cor diferente desta. No entanto, as cores e o formato dos símbolos 卍 e taiji não
mudam. Achamos que esta cor de fundo fica bem, por isso foi a escolhida. Quem tem capacidades
sobrenaturais, atravessando este nível de dimensão, poderá ver muitas outras coisas.
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Alguns dizem: “esse símbolo 卍 parece ser algo de Hitler”. Digo que este símbolo não tem
nenhuma conotação de ideologia social ou racial. Há quem diga: “Se virarmos esta ponta para este lado,
será como o de Hitler”. Não é o caso, pois ele gira de ambos os lados. Foi na época de Sakyamuni, há dois
mil e quinhentos anos, que este símbolo se tornou amplamente conhecido na sociedade humana. No
entanto, desde a época de Hitler na Segunda Guerra Mundial até nossos dias, só se passaram algumas
décadas. Portanto, ele usurpou este símbolo. O dele é diferente do nosso: é preto e, além disso, um de seus
vértices fica no topo; é “em pé”. É tudo o que direi sobre o Falun; falei somente de seu aspecto superficial.

Então o que o 卍 simboliza em nossa Escola Buda? As pessoas dizem que é um símbolo que traz
boa sorte, mas esse é um entendimento de pessoa comum. Digo a todos vocês que o 卍 é um símbolo que
tem a ver com o nível do buda e só o tem quem alcança o nível de buda. Uma bodisatva ou um arhat não o
tem, entretanto, as Grandes Bodisatvas, as Quatro Grandes Bodisatvas, o têm. Podemos ver que as
Grandes Bodisatvas ultrapassaram o nível dos budas comuns, inclusive, é mais elevado que o de tatagata.
Os budas com nível mais elevado que o de tatagata são tantos que são simplesmente incontáveis. Os
tatagatas só têm um 卍; os que alcançaram níveis mais elevado que o de tatagata têm mais símbolos 卍.
Os com status duas vezes mais elevado que o de tatagata têm dois símbolos 卍; os com status mais
elevados têm três, quatro, cinco e assim por diante. Alguns têm tantos que estão ao longo do corpo todo.
Podem surgir na cabeça, nos ombros, nos joelhos, e quando são muitos, também podem surgir nas palmas
das mãos, nos dedos das mãos, na sola dos pés, nos dedos dos pés e em várias outras partes do corpo. À
medida que o status se eleva, a quantidade de 卍 aumenta. O símbolo 卍 indica o status do buda: quanto
mais elevado é o status do buda, mais símbolos 卍 ele tem.

O sistema da Qimen
Além dos sistemas da Escola Buda e da Escola Tao, há também o da Qimen. Os da Qimen
chamam de práticas de cultivo Qimen. No que se refere às práticas de cultivo, as pessoas comuns
estabeleceram uma noção. Na China, desde tempos antigos, as pessoas consideram que apenas as
práticas da Escola Buda e da Escola Tao são ortodoxas; elas dizem que são caminhos autênticos,
caminhos retos de cultivo. Como as práticas do sistema Qimen não são ensinadas publicamente, poucas
pessoas sabem que elas existem e só sabem porque isso é mencionado em obras literárias.

Qimen existe? Sim, existe. Durante meu cultivo, particularmente nos últimos anos, estive com
três pessoas Qimen de níveis altíssimos, as quais compartilharam comigo a essência de suas práticas. São
coisas realmente únicas e boas, e por serem únicas, as coisas que se manifestam por meio delas são
realmente raras e não seriam entendidas pelas pessoas comuns. Além disso, eles dizem “nem buda nem
tao”, ou seja, eles não cultivam nem para serem budas nem para serem taos. Ao saberem que eles não
cultivam nem para serem budas nem para serem taos, as pessoas chamam às práticas deles de pangmen
zuodao. Eles próprios chamam de práticas de cultivo Qimen. O termo pangmen zuodao é depreciativo,
no entanto, não tem sentido negativo, pois certamente não implica que é perverso. Até uma compreensão
superficial dessas palavras não carrega o significado de perverso. Ao longo dos tempos, as práticas da
Escola Buda e da Escola Tao sempre foram consideradas caminhos retos de cultivo, porém, as pessoas
comuns, por não conhecerem as práticas Qimen, referem-se a elas como pangmen [porta lateral] para
assim dizer que não são de caminhos ortodoxos do Fa. E quanto a zuodao [caminho desajeitado]? Zuo
significa desajeitado, o que sugere que é bisonho, confuso. A palavra chinesa zuo, antigamente,
significava confuso. Pangmen zuodao tem essa implicação.

Por que não é perverso? É porque também tem estritos requisitos de xinxing. O cultivo em
Qimen também é de acordo com a natureza do universo, não viola essa natureza; não viola a ordem e as
leis do universo, e tampouco faz coisas más. Por isso, não há por que dizer que é perverso. Não é a
natureza do universo que se ajusta ao sistema de cultivo da Escola Buda e da Escola Tao, são esses
sistemas de cultivo que se ajustam à natureza do universo; é por isso que são de Fa retos. Por ser de
acordo com a natureza do universo, não é perverso e é igualmente de Fa reto. O critério para julgar se
algo é bom ou é mau, se é do bem ou do mal, é a natureza do universo. O cultivo em Qimen é de acordo
com a natureza do universo, consequentemente, também é reto, porém seus requisitos são diferentes dos
da Escola Buda e dos da Escola Tao. Qimen não se propõe a ensinar amplamente, eles têm muito poucos
discípulos. Nas práticas da Escola Tao, eles ensinam a muitos como discípulos, porém apenas um recebe
ensinamentos genuínos. A Escola Buda fala de salvar todas as vidas, qualquer um que é capaz de cultivar
pode fazê-lo.

Quando uma prática Qimen é passada adiante, ela nem sequer pode ser passada para duas pessoas;
é passada apenas para uma pessoa. É necessário esperar um longo período de tempo até que surja alguém
a quem se possa transmiti-la. É por isso que, ao longo dos tempos, suas coisas não puderam ser vistas
pelas pessoas comuns. Entretanto, no auge do qigong, descobri que alguns das práticas Qimen também
vieram a público para ensinar qigong. Porém, depois de ensinarem aqui e ali publicamente, eles se deram
conta de que não daria certo, porque seus mestres não permitiram que certas coisas fossem ensinadas
publicamente. Ensinar amplamente, publicamente, implica não selecionar pessoas, por isso vêm pessoas
com diferentes níveis de xinxing e mentalidades. Você não seleciona a quem ensinar, vêm todo tipo de
pessoa. Por isso, as práticas Qimen não podem ser ensinadas publicamente, caso contrário, facilmente se
tornariam perigosas, pois suas coisas são realmente únicas.

Alguns pensam: “Na Escola Buda o cultivo é para ser buda e na Escola Tao é para ser tao”, mas,
ao completar o cultivo, o que se torna um cultivador Qimen? Ele se torna uma divindade vagante, sem
um mundo fixo no universo. Como sabemos, o Tatagata Sakyamuni tem o Paraíso Saha, o Buda
Amitabha tem o Paraíso da Felicidade Suprema, o Buda Mestre da Medicina tem o Paraíso Cristal; cada
tatagata ou grande buda tem seu próprio paraíso. Cada grande ser iluminado tem seu próprio paraíso
celestial regido por ele e onde vivem muitos de seus discípulos. No entanto, os das práticas Qimen não
têm um local fixo no universo; são deuses vagantes, imortais viajantes.

Praticar um caminho perverso

O que significa praticar um caminho perverso? Há diversos modos de se fazer isso. Há pessoas
que se especializam em praticar caminhos perversos. Caminhos perversos também têm sido transmitidos
ao longo dos tempos. Por que eles ensinam essas coisas? É porque há pessoas que buscam
obstinadamente fama, ganhos pessoais e dinheiro entre as pessoas comuns; só isso importa a elas. Claro,
como o nível de xinxing delas é baixo, elas não obtêm gong. O que elas obtêm? Carma. Quando o carma
na pessoa é muito grande, um tipo de energia também se forma. No entanto, uma pessoa assim, por não
ter nível, não pode ser comparada com os cultivadores, porém, quando comparada com pessoas comuns,
tem suficiente poder para controlá-las. Como também é uma forma de energia, quando sua densidade é
grande, também tem o efeito de fortalecer as capacidades sobrenaturais do corpo humano. É por isso que
alguns vêm transmitindo essas coisas ao longo dos tempos. Eles dizem: “Quando faço coisas más ou
ofendo pessoas, o meu gong cresce”. Na realidade, não é o gong que cresce e sim a densidade desse tipo
de matéria preta, porque fazer coisas más produz essa matéria preta, carma. Desse modo, eles podem
fazer que as pequenas capacidades sobrenaturais inatas que eles carregam em seus corpos sejam
reforçadas pelo carma produzido. No entanto, não podem fazer nada de significativo. Essas pessoas
acreditam que cometer maldades também faz o gong crescer; é o que elas dizem.

Algumas pessoas dizem: “Se um tao cresce um metro, um demônio cresce dez vezes mais”. É uma
afirmação falsa e de pessoa comum. Um demônio nunca superará um tao. Na realidade, o que a nossa
humanidade conhece como universo é tão somente um pequeníssimo universo entre os incontáveis universos
existentes; nós o chamamos de universo para simplificar as coisas. Toda vez que o nosso universo atravessa
um período de tempo muito longo, ocorre uma grande catástrofe universal para destruir tudo, e isso inclui os
planetas e as vidas nele; é para destruir tudo. O movimento do universo também segue leis, e no atual ciclo,
os seres humanos não são os únicos que se corromperam. Muitas vidas já podem ver esta situação: se
tomarmos como referência o momento atual, há muito tempo ocorreu uma imensa explosão dentro do
espaço do universo. Os astrônomos ainda não podem ver isso, porque o que eles podem observar com os
telescópios mais poderosos existentes atualmente são imagens de coisas que aconteceram 150.000 anos-luz
78
atrás. Para que seja possível ver tais imagens de mudanças que estão ocorrendo no corpo cósmico é preciso
que se passe 150.000 anos-luz, uma distância imensa.

Atualmente, o universo inteiro passa por uma grande transformação e, toda vez que essa mudança
ocorre, as vidas no universo são aniquiladas; é um estado de total ruína. No processo dessa
transformação, a natureza e as matérias no interior do universo são explodidas. A explosão deveria
aniquilar todas as vidas, mas nem sempre varre completamente tudo. O universo é então reconstruído por
grandes seres iluminados de níveis extremamente elevados, no entanto, permanecem nele as vidas que
sobreviveram à explosão. Os grandes seres iluminados constroem o novo universo de acordo com as
naturezas e os padrões deles, por isso é um universo que tem uma natureza um tanto diferente daquela do
universo anterior.

As vidas que sobreviveram à explosão continuam a agir no novo universo segundo a natureza e
os princípios do universo anterior, porém, no universo reconstruído, as coisas são de acordo com a
natureza e os princípios do novo universo. Por isso, os que sobreviveram à explosão tornam-se demônios
que interferem nos princípios do universo. No entanto, eles não são maus, eles simplesmente agem no
universo segundo a natureza do universo do ciclo anterior. São os demônios celestiais dos quais as
pessoas falam. Não são uma ameaça às pessoas comuns; eles não as machucam; apenas agem mantendo
seus princípios quando fazem as coisas. No passado, não era permitido às pessoas comuns saberem
disso. Eu disse que existem incontáveis budas cujos níveis ultrapassam enormemente o de tatagata. Que
importância esses demônios podem ter? Quando comparados, são muito, muito pequenos. O
envelhecimento, as doenças e a morte também são demônios, porém foram criados para salvaguardar a
natureza do universo.

No Budismo fala-se do samsara, o que remete aos asuras. Na realidade, os asuras são seres
viventes de diferentes dimensões; eles não têm a natureza humana. Do ponto de vista dos grandes seres
iluminados, eles são de níveis extremamente baixos e débeis, mas são aterrorizantes aos olhos das
pessoas comuns. Eles têm certa quantidade de energia e consideram as pessoas como animais; gostam de
se alimentar de seres humanos. Nos últimos anos, eles também vieram para ensinar suas práticas. De que
espécie eles são? Como poderiam ser semelhantes aos seres humanos? Possuem aparência assustadora e,
se você aprender as coisas deles, você terá que ir com eles e se tornar um da espécie deles. Quando
praticam qigong, algumas pessoas têm pensamentos não retos e, quando esses pensamentos
correspondem aos deles, eles vêm para ensiná-las. Um reto subjuga cem perversos. Se você não persegue
nada, ninguém se atreve a tocá-lo. Se seus pensamentos são perversos, se você busca coisas erradas,
então eles virão para ajudá-lo e você acabará cultivando em um caminho demoníaco. Tal problema pode
surgir.

Há outra situação e é conhecida como praticar num caminho perversamente sem estar ciente
disso. O que é praticar em um caminho perversamente sem estar ciente disso? É praticar num caminho
de modo perverso sem saber disso. É algo muito comum, há muitos casos assim. É como eu disse, há
muitas pessoas que praticam qigong com pensamentos incorretos em suas mentes. Elas praticam a
postura parada de pé a ponto de mãos e pernas tremerem de fadiga, no entanto, suas mentes nunca estão
tranquilas. Elas pensam coisas como: “Os preços estão subindo, tenho que fazer compras o quanto antes;
vou fazer compras assim que eu terminar de praticar, antes que os preços subam ainda mais” ou “Neste
momento, na empresa onde trabalho, eles estão distribuindo moradias, será que conseguirei uma? Por
que a pessoa encarregada de distribuí-las está contra mim?”. Quanto mais ela pensa isso, mais furiosa
fica: “Eu tenho certeza de que a pessoa encarregada não me escolherá como a que ganhará a moradia.
Como posso enfrentá-la?”. Há todo tipo de pensamento. É como eu disse, elas tagarelam de questões
familiares a assuntos nacionais e irritam-se mais e mais à medida que falam de assuntos que as
aborrecem.

Praticar requer dar importância à virtude. Ao praticar os exercícios, não pense em coisas más, nem
mesmo em coisas boas, pois o melhor é não pensar em nada. Durante a prática em níveis baixos é
necessário estabelecer bases em você que desempenham funções de grande importância; a atividade
mental humana exerce certa função nisso. Pensem todos: que coisas você coloca em seu gong? Podem ser
boas as coisas produzidas quando se pratica desse modo? Não são coisas pretas? Quantas pessoas
praticam pensando essas coisas? Se você pratica todos os dias, então, por que as suas doenças ainda não
foram curadas? Algumas pessoas não têm pensamentos maus nos locais de prática, mas praticam sempre
querendo obter capacidades sobrenaturais, buscando isto e aquilo, abrigando todo tipo de mentalidade e
desejos intensos. Na realidade, sem querer, elas praticam um caminho perversamente. Se você disser a
uma dessas pessoas que ela está praticando um caminho perversamente, ela se zangará: “Quem me ensina
é um grande mestre de qigong”. No entanto, esse grande mestre lhe disse para você dar importância à
virtude, acaso você fez isso? Se ao praticar você sempre acrescenta pensamentos maus, então me diga:
desse modo você pode obter coisas boas com a sua prática? Essa é precisamente a questão e é praticar um
caminho perversamente sem estar ciente disso. É algo bastante comum.

O cultivo dual de homem e mulher


No mundo do cultivo há o cultivo chamado de “cultivo dual de homem e mulher”. Possivelmente,
vocês já viram esculturas ou pinturas sobre budas dos métodos de cultivo do Tantrismo; elas mostram um
corpo masculino e um corpo feminino cultivando abraçados. A figura masculina tem geralmente a forma
de um buda e está abraçado a uma mulher nua. Também pode ter a forma de um corpo-buda transformado,
por exemplo, como um vajra com cabeça de touro e cara de cavalo, e está abraçado a um corpo feminino
nu. Por que estão abraçados? Primeiro, quero esclarecer algo a todos. A China não é o único país do
mundo que foi influenciado pelo Confucionismo; séculos atrás, toda a humanidade tinha valores morais
semelhantes aos da China, por isso, esse método de cultivo não se originou na Terra, em vez disso, foi
trazido de outro planeta. Claro, é possível cultivar por meio desse método. Naquela época, quando tal
método foi introduzido na China, ele não pôde ser aceito pelos chineses porque, além de ter práticas
secretas, nele se praticava o cultivo dual de homem e mulher. Por isso, nos anos Huichang da dinastia
Tang, o imperador proibiu sua prática e difusão na China. Na época, era chamado de Tantrismo Tang.
Contudo, pôde se difundir no Tibete, região com ambiente e cultura bem particulares. Por que eles
cultivam desse modo? O propósito do cultivo dual de homem e mulher é recolher o yin para compensar o
yang e recolher o yang para compensar o yin. O cultivo dual é para que haja uma compensação reciproca
entre yin e yang, de modo a equilibrá-los.

Todos sabem que, de acordo com a Escola Buda e a Escola Tao, e particularmente de acordo com a
teoria taoista do yin-yang, o corpo humano tem inatamente yin e yang e, pelo fato de ser yin-yang, isso
possibilita cultivar diversas capacidades sobrenaturais e diversos seres, tais como o infante-imortal, os
infantes-cultivados, os fashens. Por ter yin e yang, por meio do cultivo, o corpo humano pode desenvolver
inúmeros seres, os quais nascem na região do dantian. Não importa se o corpo é masculino ou se é
feminino, é igual para ambos. O que essa teoria diz faz muito sentido. Comumente, a Escola Tao refere-se
à parte de cima do corpo como yang e à parte de baixo como yin; alguns também consideram a parte de
trás do corpo como yang e da frente do corpo como yin; outros consideram que o lado esquerdo do corpo
é yang e que o direito é yin. O ditado chinês “homem esquerda, mulher direita” deriva disso e faz bastante
sentido. O corpo humano tem inatamente yin e yang e, por meio da interação entre ambos, pode, por si só,
alcançar o equilíbrio yin-yang e assim gerar inúmeros seres viventes.

Isso esclarece um ponto: sem o método de cultivo dual de homem e mulher, nós também podemos
cultivar para níveis muito elevados. No entanto, se não usado apropriadamente, o método de cultivo dual
de homem e mulher pode levar a um caminho demoníaco, perverso. No Tantrismo de nível elevado, o
método de cultivo dual de homem e mulher requer do monge ou do lama que o emprega um nível de
cultivo já elevado; só então é que o mestre guia nesse tipo de cultivo, pois como o xinxing do discípulo é
elevado, ele pode se conduzir bem e não se desviar para algo perverso. Por outro lado, uma pessoa de
xinxing baixo não deve usar esse método, senão, devido ao baixo xinxing, com certeza, acabará se
tornando um caminho perverso, pois ela ainda tem desejos e apegos de pessoa comum, e não abandonou a
luxúria. Se alguém de xinxing baixo usar esse método, sem dúvida, resultará em algo perverso. Por isso,
dizemos que ensinar esse método a alguém de nível baixo equivale a ensinar-lhe um caminho perverso.

Nos últimos anos, muitos mestres de qigong têm ensinado o cultivo dual de homem e mulher. O
que há de estranho nisso? É que o método de cultivo dual de homem e mulher também apareceu na Escola
Tao, e não é algo recente, começou na dinastia Tang. Como é possível existir o cultivo dual de homem e
mulher na Escola Tao? De acordo com a teoria do taiji da Escola Tao, o corpo humano é um pequeno
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universo que tem inatamente yin e yang. Todo grande e genuíno Fa reto é um legado transmitido desde
tempos remotos, por isso, qualquer alteração ou acréscimo feito ao acaso nas coisas desse caminho causa
uma desordem que impossibilita que a pessoa alcance a perfeição, ou seja, a meta da prática de cultivo.
Portanto, se um método de gong não tem o cultivo dual de homem e mulher, então não pratique esse tipo
de cultivo, caso contrário, você se desviará e surgirão problemas. Em nosso caminho Falun DaFa, não há
o cultivo dual de homem e mulher nem necessitamos dele. É como vemos este assunto.

O cultivo dual de natureza e vida


Eu já falei sobre o cultivo dual de natureza e vida. O cultivo dual de natureza e vida significa que,
ao mesmo tempo que se cultiva o xinxing, cultiva-se vida, ou seja, o benti também é transformado. Nessa
transformação, a matéria das células humanas é gradualmente substituída por matéria de alta energia. O
envelhecimento do corpo se desacelera, o corpo parece rejuvenescer à medida que ele gradualmente se
transforma e, ao final dessa substituição, torna-se um corpo completamente constituído de matéria de alta
energia. O corpo humano, conforme já disse, transcende os cinco-elementos. Por não estar nos cinco-
elementos, é um corpo que não se degenera.

Nos templos, eles só cultivam natureza. Eles não cultivam vida, por isso não precisam ensinar
movimentos de mão; eles falam de nirvana. O método que Sakyamuni transmitiu requer o nirvana. Na
realidade, Sakyamuni tinha um elevado e profundo Fa; ele poderia transformar completamente seu benti
em matéria de alta energia e assim levá-lo consigo, mas ele optou pelo método de cultivo de nirvana. Por
que ele ensinou via esse método? Foi justamente para que as pessoas pudessem abandonar seus apegos
ao máximo, para que, renunciando tudo, inclusive o corpo físico, ao final, elas pudessem se livrar de
todos os desejos e apegos. Para conseguir isso, ele tomou o caminho do nirvana. É por isso que ao longo
da história todos os monges do Budismo têm tomado esse caminho. Nirvana significa que, com a morte
do monge, o corpo carnal é deixado e o espírito-original ascende levando consigo o gong.

Na Escola Tao, eles enfatizam o cultivo de vida. Porque eles selecionam seus discípulos, ou seja,
não oferecem salvação a todas as vidas, eles lidam com discípulos excepcionalmente bons, por isso,
podem ensinar a eles técnicas mágicas e o cultivo de vida. De modo geral, no sistema de cultivo da Escola
Buda, especialmente no Budismo, essas coisas não são ensinadas. Contudo, nem todas as práticas da
Escola Buda não as ensinam. Muitos grandes e profundos Fa da Escola Buda também as ensinam e isso
inclui nosso caminho. O caminho do nosso Falun DaFa requer ambos: o benti e o infante-imortal, os quais
são diferentes. O infante-imortal também é um corpo composto de matéria de alta energia, mas não pode
se mostrar casualmente nesta nossa dimensão. Para poder manter a aparência de pessoa comum nesta
dimensão durante muito tempo, é preciso ter o benti. As células do benti, depois de transformadas, depois
de substituídas por matéria de alta energia, mantêm a ordem e o arranjo molecular originais, e como
resultado, o corpo mantém a aparência de corpo de pessoa comum. Claro, há uma diferença: é um corpo
que pode entrar em outras dimensões.

Quem pratica o cultivo dual de natureza e vida tem aparência jovem; aparenta ter menos idade do
que realmente tem. Outro dia, uma pessoa perguntou-me: “Mestre, quantos anos o senhor acha que eu
tenho?”. Na realidade, embora ela pareça ter quarenta anos, ela tem quase setenta anos. Ela não tem
rugas e sua pele é lisa e com um tom rosa que irradia saúde; ela não aparenta ter setenta anos. Isso
acontece aos praticantes do nosso Falun DaFa. Dizendo em tom descontraído, as mulheres jovens sempre
se submetem a tratamentos de beleza, pois querem ter uma pele jovial, bonita. Digo-lhe que se você
praticar uma genuína prática de cultivo dual de natureza e vida, você conseguirá isso naturalmente e
certamente não precisará recorrer a tratamentos de beleza. Não daremos mais exemplos com respeito a
isso. No passado, nas diversas profissões, os colegas de trabalho eram relativamente mais velhos; eu era
tratado como jovem; é bom que agora existam mais jovens em todos os ofícios e profissões. Na
realidade, já não sou jovem; estou a caminho dos cinquenta anos, tenho quarenta e três anos.

Fashen
Por que há um campo ao redor de algumas estátuas de buda? Poucas pessoas são realmente
capazes de explicar isso. Algumas dizem que há esse campo na estátua de buda porque os monges entoam
os sutras diante dela, em outras palavras, que esse campo resulta do cultivo dos monges diante da estátua.
Se a energia desse campo viesse dos monges ou de outros cultivadores, ela seria dispersa e não
direcionada, e se fosse o caso, então, o chão, o teto e as paredes do salão de veneração também teriam esse
campo em igual proporção. Por que o campo é forte justamente na estátua de buda? De modo especial, as
estátuas de buda esculpidas em certas cavernas e as nas encostas de algumas montanhas remotas têm esse
tipo de campo. Por que há esse campo? Alguns explicam isso de uma maneira ou de outra, mas não
podem explicar isso claramente. Na realidade, há esse campo na estátua de buda porque o fashen de um
ser iluminado está nela. O fashen de um ser iluminado está lá e, por isso, ela tem essa energia.

Considerando-se que Sakyamuni e Bodisatva Avalokitesvara realmente existiram na história,


pensem todos: eles também não cultivaram? Eles também não foram cultivadores? Uma pessoa gera
fashens quando alcança nível bastante elevado no cultivo no Fa-além-do-mundo. O fashen nasce na
região do dantian, é composto de gong e Fa, e se manifesta em outras dimensões. O fashen tem
muito dos poderes da pessoa, no entanto, sua consciência e seus pensamentos estão sob o controle
da pessoa. Contudo, o fashen é, por si só, uma vida individual, completa, autônoma e real, por isso,
pode agir de modo independente. O fashen age e faz as coisas do mesmo modo que consciência-
principal da pessoa faria; se a pessoa faz algo de certo modo, seu fashen fará isso do mesmo modo.
Quando falamos de fashens, é isso. As coisas que quero fazer, por exemplo, ajustar os corpos dos
genuínos cultivadores, podem ser todas feitas por meus Fashens. Por não ter o corpo de pessoa
comum, o fashen pode se manifestar em outras dimensões. É um ser inteligente que pode alterar seu
próprio tamanho; ele pode se tornar grande ou pequeno. Às vezes, o fashen está muito grande, tão
grande que não é possível ver a cabeça inteira dele; às vezes, ele está muito pequeno, menor que
uma célula.

Consagração

Uma estátua de buda produzida numa fábrica é apenas uma peça de decoração, no entanto, com a
consagração, o fashen de um buda é convidado a ficar nela para que, assim, o buda possa ser venerado de
modo tangível entre as pessoas comuns. Quando o praticante tem um coração de devoção, o fashen na
estátua salvaguarda-o no Fa; cuida e protege-o durante o cultivo. Esse é o real propósito da consagração
e só pode ser alcançado por meio de pensamentos retos emitidos em cerimônia de consagração realizada
por um ser iluminado de nível muito elevado ou por um cultivador que já tem nível bastante elevado, isto
é, que tem poder para isso.

Nos templos, eles dizem que as estátuas de buda precisam passar pela consagração, que sem ela, a
estátua de buda não serve. Atualmente, nos monastérios, já não há mais genuínos grandes mestres entre os
monges, todos eles já faleceram. Com a “revolução cultural”, monges novatos, que não receberam reais
ensinamentos, tornaram-se abades. Muitas coisas não foram passadas adiante. Se você perguntar a um
deles qual é o propósito da consagração, ele lhe dirá que depois da consagração a estatueta de buda poderá
cumprir sua função, mas ele não sabe explicar o porquê disso. Ele apenas realiza a cerimônia; ele coloca
um trecho das escrituras do Budismo dentro de uma estatueta de buda, sela-a com papel e, em seguida,
recita a escritura para ela. Ele chama isso de consagração, mas, desse modo, o propósito da consagração
pode realmente ser alcançado? Depende de como ele recita as escrituras. Sakyamuni disse que é
necessário recitar as escrituras com pensamentos retos, com um coração imperturbável e pleno de atenção,
para assim estremecer o paraíso do caminho no qual a pessoa cultiva. Só assim é possível convidar um ser
iluminado. Só depois que o fashen do ser iluminado vai para a estátua de buda é que o propósito da
consagração é alcançado.

No entanto, ao recitarem as escrituras, muitos monges pensam: “Estou terminando a consagração,


quanto será que me pagarão?”. Ou, enquanto recitam as escrituras, pensam: “Fulano me trata muito mal!”.
Nos monastérios também há competição e intriga. Atualmente, no período final do Fa, não há como negar
que isso ocorre. Não estamos criticando o Budismo, porém, no período final do Fa, os monastérios já não
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são puros nem tranquilos. Com a mente do monge cheia disso e emitindo intenções más, como um grande
ser iluminado poderia vir? Assim, o propósito da consagração nunca será alcançado. Porém há exceções,
há uns poucos monastérios taoista e budistas que ainda são bons.

Numa certa cidade, vi um monge cujas mãos eram bem escuras. Ele pegou uma estatueta de
buda, colocou um trecho de sutra para dentro dela, selou-a de modo descuidado e, depois de murmurar
umas poucas palavras, deu por concluída a consagração. Ele fez isso com uma estatueta logo após a
outra, de modo apressado e murmurando palavras. Ele cobrava quarenta yuans por cada consagração. Os
monges de hoje fazem da consagração um comércio, ganham muito dinheiro fazendo isso. Vi que a
consagração não ocorreu; ele era incapaz de realizá-la. Os monges de hoje fazem coisas como essa. O
que mais eu vi? Num templo, vi alguém que, parecendo ser um budista leigo, anunciou que faria a
consagração de uma estátua de buda; ele pegou um espelho e posicionou-o em direção ao sol de modo a
fazer a luz solar incidir e refletir sobre a estátua; ele fez isso e então disse que a consagração estava
concluída. Chega a ser ridículo! Chegamos a um ponto em que coisas assim já são bastante comuns no
Budismo.

Na cidade de Nanjing, foi construída uma gigantesca estátua de buda em bronze; colocaram-na
na colina da ilha Lantau, em Hong Kong. É uma enorme estátua de buda. Monges de várias partes do
mundo foram lá para fazer a consagração dessa estátua. Um deles segurou um espelho voltado para o sol
de modo a fazer a luz solar incidir e refletir sobre o rosto da estátua; fez isso dizendo ser consagração.
Fazer isso numa cerimônia tão grandiosa, em ocasião tão solene, sinto que é realmente triste! Não é de se
estranhar que Sakyamuni tenha dito: “No período final do Fa, os monges terão enormes dificuldades de
se salvarem. Então, o que dizer de os monges salvarem os outros, as pessoas?”. Além disso, muitos
monges explicam as escrituras do Budismo a partir de seus próprios pontos de vista. Até mesmo
escrituras da Senhora Rainha Mãe são encontradas nos monastérios budistas. Coisas que não são do
Budismo foram introduzidas nos monastérios e têm gerado bastante confusão. O caos é grande agora.
Claro, ainda há monges que cultivam genuinamente e merecem crédito. Na realidade, fazer a
consagração significa convidar o fashen de um ser iluminado para ficar numa estátua de buda. Isso é
consagração.

Não se deve venerar uma estátua de buda que não foi consagrada de fato, pois venerá-la trará
consequências muito sérias. Que consequências? Os que pesquisam o corpo humano já descobriram que
a intenção mental, o pensar do cérebro humano, gera um tipo de matéria. De um nível elevado, podemos
ver que é realmente matéria, mas não tem a forma de ondas cerebrais como indicam as pesquisas
modernas; em vez disso, tem a forma de um cérebro completo. Quando uma pessoa comum pensa, ela
emite algo que tem forma de cérebro, mas que se dissipa rapidamente por ter pouca energia. No entanto,
no caso de ser um praticante, por ter bastante energia, conserva-se por muito tempo. Uma estátua de buda
não tem mente, não a tem quando é fabricada. Muitas estátuas de buda não passam pela consagração e,
para muitas que estão nos templos, a consagração não ocorreu de fato. Além disso, será bastante perigoso
se a consagração for realizada por um mestre de qigong falso ou por alguém de práticas perversas,
porque raposas e doninhas amarelas é que irão para a estátua de buda.

É perigoso venerar uma estátua de buda que não passou pela consagração. Quão perigoso? Eu
disse que a humanidade chegou a um ponto em que tudo está se corrompendo, em que a sociedade inteira
e tudo dentro do universo estão se degenerando, uma coisa após a outra. Tudo o que ocorre às pessoas
comuns é causado por elas mesmas. É muito difícil encontrar um caminho reto e é muito difícil segui-lo,
porque há interferências de todos os lados. Você quer suplicar a um buda, mas quem é um buda? Até
mesmo isso é difícil. Talvez você não acredite, porém eu lhe digo que ocorre algo muito sério quando
alguém se ajoelha para venerar uma estátua de buda que não passou pela consagração. Atualmente,
quantas pessoas veneram o buda para pedir que as ajude a obter fruto-reto? Há muito poucas pessoas
assim. Com que propósito as pessoas veneram o buda? Para eliminar tribulações, resolver problemas e
obter dinheiro; é para isso que elas suplicam. Mas isso está de acordo com as escrituras do Budismo?
Não está.
Suponha que alguém que venera um buda está buscando dinheiro, suponha que ele se prostre
diante de uma estátua da Bodisatva Avalokitesvara ou de um tatagata e suplique: “Por favor, ajude-me a
ganhar dinheiro!”. Bem, isso gera uma completa intenção mental e, como é dirigida à estátua, vai
instantaneamente para ela. Em outra dimensão, uma entidade pode se tornar grande ou pequena. Depois
que esse pensamento chega à estátua de buda, essa entidade passa a ter cérebro e, mesmo sem ter um
corpo, ela pode pensar. As pessoas vêm para venerá-la e, quando a veneram, dão-lhe pouco a pouco
energia. É especialmente perigoso quando é um cultivador que a venera, pois sua veneração
gradualmente fornece a ela uma considerável quantidade de energia, que lhe permite formar um corpo
tangível na outra dimensão. Ela vive em outra dimensão e a conhece alguns princípios do universo. Essa
entidade descobre que, ajudando pessoas, ela poderá desenvolver um pouco de gong. Mas não é uma
ajuda incondicional, tem um preço. Por estar em outra dimensão, ela se move livremente e é capaz de
controlar facilmente as pessoas comuns. Seu corpo tem a mesma aparência que o do buda da estátua. A
veneração das pessoas produz uma falsa Bodisatva Avalokitesvara ou um falso tatagata com a mesma
aparência que a da estátua; tem a mesma aparência que a do buda. No entanto, a mente desse falso buda
ou dessa falsa bodisatva é muito má, só pensa em dinheiro. Produzida em outra dimensão, por ter mente
e conhecer uns poucos princípios, não ousa fazer grandes maldades, mas se atreve a fazer pequenas. De
vez em quando, ajuda algumas pessoas, de outro modo, seria completamente perverso e seria eliminado.
Como ajuda as pessoas? Se você suplicar: “buda, peço sua ajuda, uma pessoa de minha família está
doente”, pois bem, você será ajudado. Por ter uma mente que quer dinheiro, fará você colocar dinheiro
na caixa de donativos e, quanto mais dinheiro você colocar lá, mais rapidamente a doença desaparecerá.
Porque possui energia, da dimensão onde está, é capaz de manipular as pessoas comuns. É ainda mais
perigoso se quem venera a estátua tem gong, se é um praticante. O que ele pede? Dinheiro. Pensem
todos: para que um praticante quer dinheiro? Além disso, suplicar para acabar com as tribulações e
doenças de familiares é um apego sentimental para com eles; é querer mudar o destino dos outros. Mas
cada um tem o próprio destino! Se você venerar um falso buda suplicando-lhe: “Por favor, ajude-me a
ficar rico!”, pois bem, você será ajudado. Quanto mais dinheiro você pedir, mais coisas serão pegas de
você; é uma troca proporcional. Há muito dinheiro na caixa de donativos, porque as pessoas o colocam lá
para o falso buda. Ela fará que o dinheiro chegue até você. Como? Talvez você encontre uma carteira ao
sair de lá ou a empresa na qual você trabalha lhe dê uma bonificação; de um modo ou de outro, ela dará
um jeito para que você consiga o dinheiro. Mas ela não o ajuda incondicionalmente, pois sem perda não
há ganho. Em troca, ela pegará um pouco de seu gong que ela necessita, ou pegará o dan ou outra coisa
que você cultivou; ela quer isso.

Às vezes, esses falsos budas são perigosos. Alguns de nossos praticantes que têm o tianmu aberto
acreditam que viram budas reais. Um desses praticantes possivelmente dirá que um grupo de budas veio
ao templo hoje, que o buda que liderava o grupo tinha tal e tal nome; descreverá como foi o grupo que
veio ontem, como é o de hoje e que, logo depois de um grupo ter ido embora, chegou outro. Quem são
eles? Pertencem justamente a essa categoria. Não são budas verdadeiros, são falsos. É algo muito
comum.

Se isso ocorrer num templo, será mais perigoso ainda. Se um monge o venerar, o falso buda
cuidará dele: “Você está me venerando, não é? E está me venerando conscientemente! Bem, já que você
quer cultivar, então eu cuidarei de você e o guiarei no cultivo”. Ele arranja as coisas para você. Mas para
onde você irá depois que completar o cultivo? Porque o seu cultivo foi arranjado por ele, nenhum
caminho de cultivo de alto nível aceitará você. Como foi ele que arranjou tudo para você, daí em diante
você terá que segui-lo. Nesse caso, seu cultivo não foi em vão? Digo que hoje em dia, se um ser humano
quiser cultivar e obter fruto-reto, será muito difícil. Coisas assim são comuns. Alguns de vocês já viram
luzes de buda nas famosas montanhas ou ao longo dos grandes rios; a maioria deles pertence a essa
categoria. Eles têm energia e podem se manifestar. Um verdadeiro grande ser iluminado não se mostra
casualmente.

No passado, os chamados budas e taos terrestres eram relativamente poucos, mas agora são
muitos. Quando algum deles comete maldades, os seres superiores agem para eliminá-lo, mas quando isso
está para ocorrer, ele se refugia na estátua de buda. Os grandes seres iluminados não interferem
casualmente nos princípios das pessoas comuns. Quanto mais alto é o nível de um ser iluminado, menos
ele está disposto a interferir nos princípios das pessoas comuns; ele não interferirá. Por isso, eles não
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despedaçarão a estátua de buda com um raio repentino; eles não fazem isso. Eles deixam de cuidar disso
quando o falso buda entra na estátua de buda. Esses falsos budas sabem quando querem eliminá-los e
então fogem. A Bodisatva Avalokitesvara que você viu é a verdadeira Bodisatva Avalokitesvara? O buda
que você viu é um verdadeiro buda? É difícil de dizer.

Muitos de vocês devem estar pensando: “O que fazer com a estátua de buda que tenho em casa?”.
Muitos possivelmente pensaram em mim. Para ajudar meus estudantes a cultivar, digo que você pode
fazer o seguinte: pegue meu livro (porque no livro há minha foto) ou minha foto, segure a estátua de buda
fazendo o grande sinal de mão de flor de lótus e, então, peça ao Mestre para que faça a consagração. Em
meio minuto o assunto estará resolvido. Porém, digo a todos que isso é só para os nossos cultivadores.
Essa consagração não se aplica nem a familiares nem a amigos, pois só cuidamos de cultivadores. Alguns
dizem que, para afastar maus espíritos, eles colocam a foto do Mestre na casa de familiares ou amigos.
Não estou aqui para afastar maus espíritos para as pessoas comuns. Isso é uma das coisas mais
desrespeitosas que você pode fazer a seu Mestre.

Quando falo da questão dos budas e dos taos terrestres, também falo de outro assunto.
Antigamente, na China, muitos cultivavam embrenhados nas florestas ou no recôndito de longínquas
montanhas. Isso não existe mais? Na realidade, ainda existe. É que eles não querem que as pessoas
comuns saibam que eles estão lá. São tão numerosos quanto antigamente e todos eles têm capacidades
sobrenaturais. Então, não é que não estão mais lá; eles estão todos lá. Atualmente há milhares deles no
mundo e há relativamente mais em nosso país, especialmente, nas grandes montanhas famosas e ao longo
dos grandes rios. Muitos estão no alto das montanhas e para que você não possa vê-los, eles camuflaram
suas cavernas usando para isso capacidades sobrenaturais. O avanço deles no cultivo é lento, seus
métodos são pouco eficazes; eles não entenderam a essência do cultivo. Nós focamos diretamente o
coração humano, cultivamos de acordo com a suprema natureza do universo, por isso, conforme esperado,
nosso gong cresce muito rapidamente. Os caminhos de cultivo são como numa pirâmide: no eixo central
estão os grandes caminhos e, afastados do centro, estão os pequenos caminhos nos quais o xinxing não
precisa ser alto e é possível abrir o gong sem que se tenha alcançado um nível elevado de cultivo. Estão
muito aquém dos grandes caminhos e do genuíno cultivo.

Os mestres desses caminhos afastados do centro também guiam discípulos, mas são caminhos que
só permitem cultivar até esta altura e, porque o xinxing deles só vai até esta altura, seus discípulos só
podem cultivar até esta altura. Quanto mais afastado do centro é um caminho, mais regras tem e mais
complicado é seu método de cultivo, porque está longe de um real entendimento da essência do cultivo.
Um cultivador deve fundamentalmente cultivar o xinxing, mas os mestres desses caminhos ainda não
entenderam isso; eles acreditam que a base do cultivo é o sofrimento. Por isso, depois de muito de tempo,
de terem cultivado por séculos ou mais de mil anos, o gong deles só cresceu um pouquinho. Na realidade,
não foi pelo sofrimento que eles desenvolveram gong. Como eles o desenvolveram? É como uma pessoa
que tem muitos apegos quando ainda é jovem, mas que, à medida que envelhece, vai perdendo suas
expectativas quanto ao futuro e, assim, seus apegos vão naturalmente sendo desgastados e abandonados. É
como o cultivo é nos pequenos caminhos; eles dependem da meditação, do poder de concentração e do
sofrimento para poderem se elevar no cultivo. Eles descobriram que desse modo o gong também cresce,
mas não se deram conta de que o gong cresce porque seus apegos de pessoa comum são lentamente
desgastados e eliminados através de longos e penosos anos.

Focamos verdadeiramente o coração de modo a eliminar os apegos. Nosso progresso no cultivo é


rápido porque eliminamos os apegos. Estive em lugares onde encontrei pessoas que vêm se cultivando por
muitos e muitos anos. Elas me disseram: “Ninguém pode saber que estamos aqui. Com respeito ao que você
está fazendo, não interferiremos nem lhe causaremos problemas”. Elas pertencem ao grupo dos que são
relativamente bons.

Mas há os que não são bons e com as quais temos de lidar. Por exemplo, quando fui pela primeira
vez à cidade de Guizhou para ensinar a prática, durante uma das aulas, um homem veio me procurar para
dizer que seu grande mestre queria me ver. Ele me disse que seu mestre era isto e aquilo, que havia
cultivado durante muitos e muitos anos. Vi que esse homem que me falava estava cheio de qi yin; sem
dúvida ele não era bom, seu rosto era amarelo como cera. Disse-lhe que não iria ver seu mestre, pois não
tinha tempo; recusei. Seu velho mestre não gostou e passou a me causar problemas; ele causava
problemas todos os dias. Não gosto de contendas e nem valia a pena ter uma com ele. Quando ele
lançava coisas ruins sobre mim, eu simplesmente as limpava de modo a continuar minha transmissão do
Fa.

No passado, na dinastia Ming, houve um cultivador taoista que foi possuído por uma serpente e
que morreu sem ter sucesso no cultivo do Tao. Uma serpente assumiu o corpo dele e cultivou numa forma
humana. O mestre do homem que veio me procurar era essa serpente que cultivou numa forma humana.
Como sua natureza inata não havia mudado, ele, na forma de uma serpente grande, vinha para me causar
problemas. Ao ver que ele já havia passado dos limites, eu o agarrei com a mão e com um gong bastante
poderoso, chamado de gong-dissolvente, dissolvi a parte inferior do corpo dele transformando-a em água.
Ele, com apenas a parte superior do corpo, voltou depressa ao lugar de onde veio.

Um dia, esse discípulo dele foi procurar a coordenadora voluntária do nosso local de prática em
Guizhou para dizer-lhe que seu mestre desejava vê-la. A coordenadora foi até o local, uma caverna muito
escura. Ao entrar lá, ela só pôde ver a silhueta de alguém sentado e cujos olhos emitiam luz verde.
Quando os olhos dele se abriam, a caverna imediatamente fica iluminada e, quando os olhos se
fechavam, a caverna voltava a ficar escura. Ele disse em dialeto local: “Li Hongzhi virá novamente e
desta vez eu não lhe causarei problemas. Eu estava errado; Li Hongzhi veio para salvar as pessoas”. Seu
discípulo perguntou: “Mestre, por que o senhor não se levanta e fica em pé? Há algo de errado?”. Ele
respondeu: “Eu não posso ficar em pé, minhas pernas foram lesionadas”. Quando o discípulo perguntou
como isso havia acontecido, ele contou sobre as interferências que ele me havia causado. Na Exposição
Oriental de Saúde de 1993 em Pequim, ele voltou a causar problemas. Como ele não parava de fazer
maldades para atrapalhar minha transmissão do DaFa, eu o aniquilei. Depois de aniquilá-lo, todos os
seus discípulos, antigos e novos, quiseram entrar em ação. Mas eu disse algumas palavras que chocaram
todos eles. Ficaram tão assustados que não se atreveram a fazer nada; eles logo entenderam o que havia
acontecido. Alguns deles ainda eram pessoas completamente comuns apesar de estarem cultivando há
muito tempo. Esses são alguns exemplos que dou ao falar sobre o tema da consagração.

Zhuyou ke - o ramo dos encantamentos


O que é zhuyou ke? No mundo do cultivo, ao ensinar qigong, muitas pessoas ensinam zhuyou ke
como uma categoria de cultivo, mas na realidade não é cultivo. É ensinado como magia, encantamento
ou técnica, e na forma de coisas como desenhar símbolos mágicos, queimar incenso, queimar papéis,
recitar encantamentos, etc. Pode curar doenças e seus métodos de tratamento são únicos. Por exemplo, se
uma pessoa tem um furúnculo no rosto, para tratá-lo, o praticante de zhuyou ke pegará um pincel
embebido com cinabre, desenhará no chão um círculo com um xis no centro, colocará a pessoa no centro
e começará a recitar encantamentos. Com o pincel embebido com cinabre, ele desenhará círculos no
rosto da pessoa enquanto recita encantamentos. Desenhará aqui e ali, até que, com um toque do pincel
sobre o furúnculo, parará de recitar e dirá à pessoa que já está bom. A pessoa toca o furúnculo e descobre
que o furúnculo diminuiu, que já não dói. Funcionou. Ele pode tratar doenças pequenas, mas não as
grandes. O que ele fará se o seu braço estiver doendo? Ele começará a recitar encantamentos, pedirá a
você que estenda o braço e dará um soprão no ponto de acupuntura hegu de uma mão; o sopro de ar sairá
pelo ponto hegu da outra mão. Você sente o fluxo de ar e, quando você apalpa o braço dolorido, já não
dói tanto. É isso, usa métodos como queimar papéis, desenhar símbolos, colar figuras mágicas, etc.; eles
fazem essas coisas.

Os pequenos caminhos mundanos da Escola Tao não ensinam a cultivar vida. Eles se dedicam a
coisas como adivinhar a sorte, fengshui, exorcismo, tratar doenças. Na maioria dos pequenos caminhos
mundanos ensina-se zhuyou ke. Eles podem tratar doenças, mas os métodos empregados não são bons.
Aqui não vamos falar sobre as coisas que eles usam para tratar doenças. Nós que cultivamos no DaFa
não as usamos, além disso, suas mensagens carregam coisas muito baixas e ruins. Na antiga China, os
métodos de cura eram classificados em ramos [ke], por exemplo: reparo de ossos fraturados, acupuntura,
massagem, quiropraxia, acupressão, tratamento qigong, tratamento com ervas medicinais. Havia vários
tipos de tratamento. Eram divididos em ramos e o nome do método de tratamento era o título de um
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ramo. Zhuyou ke foi classificado como o décimo terceiro ramo, por isso seu nome completo é “zhuyou,
o décimo terceiro ke”. Zhuyou ke não é cultivo e não vem de um gong que se obtém pelo cultivo. É
apenas um tipo de técnica de magia.
SEXTA AULA

Insanidade de cultivo

No mundo do cultivo, as pessoas falam de insanidade de cultivo. É algo de grande impacto sobre
o público, especialmente porque alguns propagam isso com tanto sensacionalismo que faz as pessoas
terem medo de praticar qigong. Ao ouvirem que praticar qigong pode levar à insanidade de cultivo, as
pessoas ficam com tanto medo que desistem de querer praticar. Na realidade, digo-lhes que insanidade de
cultivo não existe.

Não são poucos os que, por falta de retidão de coração, atraem futis. A consciência-principal
deles não consegue se manter o controle. Eles acreditam que isso é um efeito do gong, no entanto, resulta
de futis que, controlando seus corpos, os tornam mentalmente desorientados: eles gritam, berram. Ao
verem isso, as pessoas pensam que isso é prática de qigong e ficam com tanto medo que desistem de
praticar. Como poderia ser prática de qigong? É apenas algo de nível muito baixo, o qual está voltado a
eliminar doenças e fortalecer o corpo. E é bastante perigoso. Se sua consciência-principal se acostumar a
esse estado de perda de controle sobre o corpo, possivelmente você acabe controlado pela consciência-
assistente, por mensagens externas, por futis ou coisas do tipo, e desse modo, possivelmente você fará
algo perigoso ou que causará grande dano ao mundo do cultivo. Isso resulta da falta de retidão, de um
forte apego de querer se exibir. Não é insanidade de cultivo. Sabe-se lá como alguns se tornaram mestres
de qigong, eles falam até de insanidade de cultivo; são pseudos mestres. Na realidade, praticar qigong
não causa insanidade de cultivo. Os que falam de insanidade de cultivo, tomaram conhecimento desse
termo por meio de trabalhos literários ou histórias de artes marciais. Se você não acredita, procure nos
livros antigos ou nos livros de cultivo; você não encontrará nada sobre isso. Como poderia ser insanidade
de cultivo? Não existe.

De modo geral, as pessoas acreditam que existe insanidade de cultivo. A que mencionei há pouco
é considerada uma de suas formas. Por falta de retidão e alimentarem noções erradas, alguns, para
poderem se exibir no qigong, buscam coisas ou estados de consciência na prática que acabam atraindo
futi. Alguns querem muito ter capacidades sobrenaturais ou praticam qigong falso. Eles se
condicionaram a abandonar a consciência-principal durante a prática dos exercícios. Eles ficam
totalmente inconscientes, a ponto de entregarem seus corpos aos outros. Tornam-se mentalmente
ausentes permitindo que seus corpos sejam controlados pela consciência-assistente ou por mensagens
externas. Passam a ter comportamentos de alienados. Uma pessoa assim se atirará na água ou pulará de
um edifício se lhe pedirem. Ela nem sequer deseja viver, ela entrega seu corpo aos outros. Não é
insanidade de cultivo; é se desviar na prática e é causado desde o início pela busca intencional desse
estado. Muitos acham que balançar o corpo em transe é praticar qigong, mas na realidade, praticar nesse
estado traz sérias consequências. Não é praticar qigong; é um estado causado por apegos e buscas de
pessoa comum.

Outra situação ocorre porque o praticante fica com medo quando o qi fica retido em alguma parte
do corpo como, por exemplo, quando fica retido no topo da cabeça e não desce. O corpo humano é um
pequeno universo. Esse problema ocorre especialmente nos métodos de gong da Escola Tao e é devido ao
qi não poder atravessar uma passagem. Se o qi não pode atravessar a passagem, ele fica retido nesse lugar.
E não ocorre só no topo da cabeça, ocorre também em outras partes do corpo, porém a cabeça é uma parte
mais sensível do corpo. Quando o qi sobe ao topo da cabeça e não consegue se lançar para baixo, quando
não pode atravessar uma passagem, a pessoa sente a cabeça pesada, inchada; é como se a pessoa usasse
um espesso gorro de qi. No entanto, o qi não tem efeito restritivo: não pode causar problemas ou doenças.
Alguns que nem sabem o que é realmente o qigong fazem comentários irresponsáveis e infundados, e isso
cria uma situação caótica que leva pessoas a acreditarem que, se o qi subir ao topo da cabeça e não descer,
elas ficarão insanas, se desviarão ou terão outro problema. Por causa disso, muitas pessoas estão com
medo de praticar.

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Quando o qi sobe ao topo da cabeça e não desce, é apenas um estado temporário, mas que para
alguns pode durar bastante tempo, mais de meio ano. Um genuíno mestre de qigong é capaz de conduzir o
qi de modo a que atravesse a passagem. No cultivo, quando o qi não pode atravessar uma passagem ou
descer, devemos examinar o xinxing para descobrir a razão disso e ver se não estamos tempo demais num
mesmo nível, pois já é hora de elevar o xinxing! Eleve verdadeiramente seu xinxing e você verá que o qi
descerá. Se você dá importância à transformação do gong, mas não à elevação do xinxing, isso aguardará,
porque essa transformação depende da elevação do xinxing. Quando o qi fica retido, não causa nenhum
problema e frequentemente decorre de fatores psicológicos. Alguns ficam com medo depois que escutam
esses falsos mestres de qigong dizerem que a pessoa poderá ter problemas se o qi subir ao topo da cabeça
e ficar retido lá. O medo pode realmente atrair problemas. Quando você se apavora, não é devido ao
medo? Não é um apego? E uma vez que surge o apego, ele não deve ser descartado? Quanto mais medo
você tiver, mais parecerá ser doença, porque o apego tem que necessariamente ser descartado. É feito
assim para que você aprenda a lição, elimine o apego ao medo e se eleve.

Praticantes não têm comodidade física no cultivo, pois diversos tipos de gong se desenvolvem em
seu corpo; são coisas poderosas que se movem no corpo e causam desconforto aqui e ali. A razão para seu
desconforto deve-se principalmente ao fato de seu frequente medo de estar doente. Na realidade, seu
corpo já gerou muitas coisas poderosas e todas são de gong, capacidades de gong. São seres viventes e,
quando se movem, você sente coceira, dor, mal-estar, desconforto, etc. As terminações nervosas são
sensíveis. Surgem diferentes estados. Enquanto seu corpo não estiver totalmente transformado em matéria
de alta energia, você sentirá essas coisas. Na realidade, é algo bom. Sendo um cultivador, se você ainda se
considera como uma pessoa comum, se continua a pensar em doenças, então, como você conseguirá
cultivar? Se, quando surge uma tribulação durante a prática, você se coloca como pessoa comum, eu digo
que nesse momento seu xinxing baixa ao nível das pessoas comuns, pelo menos nesse aspecto o seu
xinxing baixa ao nível de pessoa comum.

Como genuínos praticantes, precisamos considerar as coisas de uma perspectiva elevada em vez
da perspectiva de pessoa comum. Se você acredita estar doente, então muito provavelmente atrairá
problemas de saúde. Quando você pensa estar doente, seu xinxing é da mesma altura que o das pessoas
comuns. O qigong, a verdadeira prática de cultivo, não causa doenças, especialmente nessa condição.
Dizem que o que realmente leva as pessoas a adoecerem é setenta por cento devido ao psicológico e trinta
por cento devido ao fisiológico. Tipicamente, a pessoa se abate psicologicamente, se sobrecarrega, e isso
faz que a saúde rapidamente se deteriore. Por exemplo, certa vez amarraram uma pessoa a uma cama;
seguraram um de seus braços e disseram a ela que iriam cortar seu pulso para que sangrasse. Eles a
vendaram, depois fizeram um arranhão no pulso (não sangrou de fato) e, em seguida, abriram uma
torneira para que gotejasse de modo a ela ouvir o som do gotejamento. Essa pessoa morreu pouco depois,
ela acreditou que era seu sangue que estava gotejando. Na realidade, eles não cortaram o pulso, não
sangrou de fato; o que gotejou foi água. Sua morte foi causada pelo fator psicológico. Se você acredita
que pode ficar doente, então muito provavelmente isso fará que você adoeça, pois essa é uma noção de
baixo nível de xinxing, de pessoa comum e, certamente, pessoas comuns adoecem.

Sendo um praticante, se você ainda pensa que é doença, você realmente está pedindo, atraindo isso e,
assim, a doença pode vir para o seu corpo. Sendo um praticante, o seu xinxing deve ser alto. Você não deve
ter a preocupação de estar doente; o medo de estar doente é um apego e pode trazer problemas. Durante o
cultivo é preciso eliminar carma e eliminar carma é doloroso. Com uma vida cômoda, como é possível fazer
o gong crescer? Como é possível remover apegos assim? Vou lhes falar de um conto do Budismo. No
passado, houve alguém que com grande esforço cultivou para ser arhat. Ele estava prestes a alcançar fruto-
reto, a se tornar um arhat, como então não ficar contente? Estava prestes a transcender os Três-Reinos! Isso o
deixou contente, mas ficar contente é um apego, um coração de euforia. Um arhat deve se manter em wuwei,
deve ter um coração impassível, por isso, ele fracassou, o cultivo dele foi em vão. Ele teve que cultivar tudo
de novo. Ele cultivou novamente para se elevar e, depois de árduos esforços, ele estava novamente prestes a
ter êxito no cultivo. Mas desta vez ele ficou com medo e, em seu coração, pensou: “Desta vez, não posso
ficar contente, senão decairei de novo”. Nem bem sentiu medo, ele decaiu novamente. O medo também é
um apego.

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Outra situação é quando dizem que a doença mental de alguém é insanidade de cultivo. Há
pessoas que esperam que eu cure doenças mentais! Além de não ter tempo para fazer isso, digo que o que
chamamos de doença mental não é doença. Por quê? Porque não é causada por microrganismos, não é
infecção, e o corpo não apresenta alterações patológicas. Então, se me perguntarem, não é doença. O que
chamamos de doença mental ocorre quando a consciência-principal da pessoa está muito débil. A que
ponto chega essa debilidade? É como alguém que não consegue manter o controle sobre a própria casa.
O estado do espírito-original-principal de um doente mental é assim, não quer tomar conta do corpo. É
um estado de alienação, de ausência de consciência e, desse modo, a consciência-assistente e mensagens
externas podem interferir e perturbar a pessoa. Com tantos níveis e dimensões, há mensagens de todo
tipo interferindo. Além disso, o espírito-original-principal provavelmente fez várias coisas más em vidas
anteriores; provavelmente tenha credores que queiram atormentá-lo; há todo tipo de situação. É como
caracterizamos o que é chamado de doença mental. Como então você espera que eu o cure? Digo que
essa é a verdadeira causa das doenças mentais. O que fazer então? Educar a pessoa e ajudá-la a reanimar
seu espírito, mas isso é muito difícil de se fazer. No entanto, veja, basta o médico de uma clínica
psiquiátrica pegar os terminais do aparelho de eletrochoque para que o paciente se assuste e pare de ter
alucinações. Por quê? É porque nesse momento seu espírito-original-principal se põe alerta, pois teme o
choque elétrico.

Ao entrar pela porta do cultivo, geralmente a pessoa quer continuar a praticar. Cada um tem sua
natureza-buda, abriga o coração de cultivar o Tao, por isso, depois que aprende qigong, a pessoa
continuará a praticá-lo pelo resto da vida. Independentemente de ela poder ou não se elevar no cultivo,
de ter ou não obtido o Fa, de uma forma ou de outra, ela tem o coração de buscar o Tao, de querer
praticar. Os outros sabem que ela pratica qigong: os colegas de trabalho dela, as pessoas do bairro dela,
os vizinhos dela, todos sabem que ela pratica qigong. Porém, pensem todos: há alguns anos, quem de
fato cultivava? Ninguém. Só a genuína prática de cultivo pode mudar o curso da vida de alguém. Porém,
uma pessoa comum pratica visando a eliminar doenças e ter saúde. Sendo assim, quem mudaria o curso
da vida dela? Por ser uma pessoa comum, quando o dia chegar, ela adoecerá ou terá outros problemas.
Nesse dia, ela poderá ter problemas mentais ou até morrer. A vida inteira de uma pessoa comum
transcorre dessa maneira. Você a vê praticando qigong no parque, mas na realidade, não é genuíno
cultivo. Embora ela queira cultivar para níveis elevados, sem obter um Fa reto não é possível. Embora
ela tenha o desejo de cultivar para níveis elevados, ela é praticante de qigong do baixo nível de curar
doenças e fortalecer o corpo. Por isso, ninguém mudou o curso da vida dela; por isso, ela adoecerá. Se a
pessoa não der importância à virtude, nem mesmo suas doenças serão curadas. Só porque alguém pratica
qigong não significa que não adoecerá.

A pessoa deve cultivar genuinamente, dar importância ao xinxing, porque só no verdadeiro cultivo
é que as doenças podem ser erradicadas. Praticar qigong não é como praticar exercícios físicos; é algo que
está além das pessoas comuns, por isso, requer do praticante se conduzir de acordo com princípios e
padrões elevados. Para alcançar a meta, é preciso cumpri-los. No entanto, muitos não fazem isso, são ainda
pessoas comuns, por isso, quando o dia chegar, ficarão doentes. Um dia, repentinamente, a pessoa sofre um
derrame cerebral, contrai esta ou aquela doença, ou tem algum distúrbio mental. Todos sabem que ela
pratica qigong e, uma vez que ela apresenta sinais de distúrbio psicológico, os outros passam a dizer que é
insanidade de cultivo e colocam isso como um grande rótulo nela. Pensem todos: isso é razoável? Os que
não fazem parte do mundo do cultivo não podem entender isso; até mesmo para quem faz parte e para
muitos de nossos praticantes é difícil de saber realmente por que as coisas acontecem. Se essa pessoa
apresentar um distúrbio mental em casa, será menos problemático, ainda que digam que aconteceu porque
ela pratica qigong. Mas se ela tiver um surto psicótico no local de prática dos exercícios, será um desastre,
pois um enorme rótulo será colocado nela e será difícil de removê-lo por mais que se tente. Os jornais
publicarão que praticar qigong pode causar insanidade de cultivo; alguns se colocarão cegamente contra o
qigong e, mesmo sem conhecê-lo, dirão: “Um minuto atrás, ela estava praticando ali, e estava bem, mas
vejam como ela está agora!”. Ela é uma pessoa comum, por isso, o que tiver que acontecer a ela,
acontecerá. Possivelmente, ela adoecerá ou terá outro problema. É razoável difamar ou culpar a prática de
qigong por causa disso? É como no caso dos médicos: os médicos não adoecem durante suas vidas? Como
pode ser entendido dessa maneira?

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Por não entenderem a verdade sobre o qigong e seus princípios, muitas pessoas falam disparates
e, quando ocorre um problema, elas rotulam o qigong de todas as maneiras. Não faz muito tempo desde
que o qigong se popularizou na sociedade, por isso há muitas pessoas que ainda sustentam noções
obstinadas, que não reconhecem o qigong. Elas difamam e se colocam contra o qigong o tempo todo.
Sabe-se lá o que está por trás dessa mentalidade. Elas se opõem de tal forma ao qigong que parece ser
uma questão pessoal. Basta mencionar a palavra qigong para que elas digam que é idealismo. Qigong é
ciência e é uma ciência mais elevada. Isso ocorre porque essas pessoas teimam em manter suas noções e
possuem conhecimentos muito limitados.

Há outro tipo de situação e no mundo do cultivo é conhecida como estado-qigong. Uma pessoa
nesse estado tem a mente perturbada, no entanto, não é insanidade de cultivo, pois a pessoa é bastante
racional. Primeiro, vou explicar o que é o estado-qigong. Todos sabem que na prática de qigong há a
questão da qualidade-inata. Em todos os países do mundo há pessoas com crenças religiosas. Na China,
durante milênios, sempre existiram pessoas devotas ao Budismo ou ao Taoísmo, que acreditam que fazer
o bem tem como retribuição o bem e que fazer o mal tem como retribuição o mal. No entanto, há pessoas
que não acreditam nisso. De modo especial, durante o período da “revolução cultural”, princípios como
esse foram criticados e rotulados como superstição. Há pessoas que consideram superstição tudo aquilo
que elas não entendem, que não se aprende dos livros, que vai além do atual conhecimento da ciência ou
que ainda não foi descoberto. Há alguns anos, havia muitas pessoas com essa mentalidade, agora há
menos. Ainda que você não reconheça alguns fenômenos, eles têm manifestações objetivas e concretas
na nossa dimensão humana. Você não ousa encarar essas coisas, no entanto, já há pessoas que
corajosamente falam sobre elas, que, por meio do que viram e ouviram, já sabem alguns fatos sobre o
que é prática de qigong.

Algumas pessoas têm mentes estreitas. Assim que você menciona a palavra qigong, elas zombam
de você do fundo do coração; elas pensam que você é supersticioso, que é ridículo. Se você falar sobre
fenômenos do qigong, elas dirão que você é ignorante. Ainda que uma pessoa assim tenha mente estreita,
sua qualidade-inata não é necessariamente baixa. Pode ser que essa pessoa tenha boa qualidade-inata e,
se ela praticar qigong, possivelmente seu tianmu se abra a um nível bastante elevado, inclusive que
manifeste algumas capacidades sobrenaturais. No entanto, ela não acredita em qigong e não há como
garantir que ela não adoecerá. Se adoecer, ela irá a um hospital e, se um médico da medicina ocidental
não puder curá-la, ela irá procurar um médico da medicina tradicional chinesa e, se nem ele nem uma
receita caseira puder curá-la, ela se lembrará do qigong. Ela ponderará: “Vou experimentar o qigong para
ver se pode ou não me curar”. Com bastante relutância, ela irá praticar qigong e, por ter boa qualidade-
inata, praticará bem desde o início. Quem sabe, um mestre se interesse por ela ou um ser de alto nível de
outra dimensão ajude-a. Em pouco tempo, o tianmu dela se abrirá e, quem sabe, ela entrará em um
estado de semi-iluminação. E assim, o tianmu dela se abrirá a um nível bem elevado e, de um momento
para o outro, ela passará a ver verdades do universo e a ter algumas capacidades sobrenaturais. Diga-me,
quando, de uma hora para outra, alguém como essa pessoa passa a ver certos fenômenos, você acha que
o cérebro dele pode lidar bem com isso? Que estado mental você acha que será o dele O que ele
considerava como superstição e impossível de existir, o que ele sempre ridicularizava quando alguém
falava a respeito, agora se apresenta clara e concretamente diante dos olhos dele. Ele entra real e
concretamente em contato com tais fenômenos, mas seu cérebro não é capaz de lidar com isso, a pressão
mental é demasiadamente grande. O que ele diz não é aceito pelos outros. Embora pense de forma lógica
e clara, ele ainda não sabe equilibrar a relação entre os dois lados. Ele descobre que o modo como os
humanos fazem as coisas é errado e que geralmente é correto se feito do modo como é do outro lado.
Quando ele faz as coisas conforme são feitas lá, as pessoas dizem que ele está equivocado. Os outros não
podem entendê-lo, por isso dizem que ele tem insanidade de cultivo.

Na realidade, ele não tem insanidade de cultivo e, para a maioria de nós que pratica qigong, esse
estado não ocorre. O estado-qigong ocorre só a pessoas de mente estreita. Neste auditório há pessoas para
as quais o tianmu já se abriu – há muitas pessoas assim. Elas veem real e concretamente coisas de outras
dimensões e não se surpreendem, e se sentem muito bem; suas mentes não são afetadas nem lhes ocorre o
estado-qigong. Alguém com o estado-qigong é racional e fala com fundamento e lógica, mas as pessoas
comuns não acreditam no que ele diz. De repente, ele dirá que está vendo uma pessoa falecida e que ela
lhe pediu para fazer algo. Uma pessoa comum acreditaria nisso? Com o passar do tempo, a pessoa
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compreende que deve guardar essas coisas para si, que não deve falar disso. Depois que se lida bem com a
relação entre os dois lados, tudo fica bem. Geralmente, são pessoas que têm capacidades sobrenaturais.
Também não é insanidade de cultivo.

Há outro fenômeno conhecido como insanidade-verdadeira e é um estado raramente visto. A


insanidade-verdadeira à qual nos referimos não é de fato insanidade, em vez disso, é verdadeiro cultivo.
O que é insanidade-verdadeira? Digo-lhes que de cem mil pessoas que cultivam, talvez só haja uma
nessa condição; é algo que quase não se vê. É raro e não causa nenhum impacto na sociedade.

Normalmente, há um pré-requisito para se aplicar a insanidade-verdadeira em alguém: essa


pessoa deve ter qualidade-inata muito boa e idade avançada. Por ter idade avançada, resta-lhe pouco
tempo para cultivar. Quem tem qualidade-inata muito boa geralmente veio de um nível elevado e com
uma missão. Todos temem vir à sociedade das pessoas comuns, pois, assim que a memória é apagada,
não se reconhece ninguém. Depois que alguém entra neste ambiente da sociedade das pessoas comuns,
as interferências humanas levam-no a dar importância à fama e aos benefícios pessoais, levam-no a
decair a ponto de não ser capaz de voltar. Ninguém quer vir a este lugar, todos temem. Contudo, há os
que vêm. Depois que chegam aqui, começam a não agir bem entre as pessoas comuns; começam
realmente a decair devido às muitas coisas erradas que fazem durante suas vidas. Quando alguém
compete por interesses pessoais, faz muitas coisas erradas e contrai muitas dívidas. O mestre, ao perceber
que essa pessoa está para decair de vez e que é alguém que tem posição-de-fruto, não permitirá que isso
ocorra casualmente! O que fazer? O mestre está apreensivo e não dispõe de outro meio para fazer que
essa pessoa cultive. Nos dias atuais, onde encontrar um mestre? Ela terá de retornar à origem cultivando
desde o início. Como poderia ser fácil? Ela já tem idade avançada e, mesmo que ela cultive, resta-lhe
muito pouco tempo. Onde encontrar um sistema de gong no qual se cultiva natureza e vida?

Somente sob circunstâncias bem especiais e para alguém que tem qualidade-inata muito boa é que o
método insanidade-verdadeira pode ser usado. Somente quando já não há mais nenhuma esperança de que
alguém possa retornar à origem por si só é que esse método pode ser aplicado, ou seja, bloquear partes do
cérebro da pessoa de modo a torná-la realmente insana. Por exemplo, nós, como seres humanos, evitamos o
frio e a sujeira. Assim que as partes do cérebro que fazem temer o frio e evitar a sujeira são bloqueadas, a
pessoa passa a se comportar como alguém que tem problemas mentais, a agir como débil mental.
Geralmente, uma pessoa assim não faz coisas más, ela não ofende nem agride, em vez disso, frequentemente
faz coisas boas. Contudo, trata a si mesma de forma cruel. Como não tem noção de frio, no inverno, ela corre
descalça na neve e usa roupas leves; seus pés congelam e sangram. Por não ter noção de sujeira, ela come
excrementos humanos e bebe urina. Conheci uma pessoa assim que gostava de comer excremento duro e
congelado de cavalo; era capaz de suportar sofrimentos que uma pessoa comum não suportaria em sã
consciência. Imaginem só o quanto ela sofreu devido a essa insanidade. São pessoas que geralmente têm
capacidades sobrenaturais; a maioria, mulheres idosas. Antigamente, os pés das mulheres eram mantidos
enfaixados para que ficassem pequenos, mas ainda assim ela podia facilmente pular muros de mais de dois
metros de altura. Sua família, ao ver que ela havia enlouquecido e que sempre fugia de casa, passou a trancá-
la em seu quarto, mas logo que todos da família saiam, ela simplesmente apontava o dedo para a fechadura
da porta para assim abri-la e sair de casa. Passaram a prendê-la com correntes de aço, mas quando ninguém
de sua família estava em casa, ela simplesmente se sacudia para se livrar das correntes. Era impossível detê-
la. E assim ela sofreu muito. Como os sofrimentos eram tantos e vinham de forma violenta, pôde pagar
rapidamente suas dívidas devido a coisas más feitas no passado. Leva no máximo três anos, geralmente de
um a dois anos, pois os sofrimentos são tremendos. Quando termina, a pessoa compreende o que lhe ocorreu
– “foi só dessa forma que eu pude completar o cultivo” –; seu gong se abre instantaneamente e vários
poderes divinos se manifestam. Embora tais casos sejam raros, têm ocorrido na história. Mas não é
permitido aplicar esse método em alguém que tem qualidade-inata comum. Como sabemos, na história há
registros a respeito de monges budistas e de taoistas insanos, tal como o do monge insano que varreu o
corrupto funcionário Qin Hui para fora do templo. Há várias histórias de taoistas insanos; há vários relatos
desse tipo.

Podemos definitivamente dizer que não existe insanidade de cultivo. Se alguém pode produzir
fogo do nada e, se é realmente assim, eu digo que ele é extraordinário. Se alguém pode realmente exalar

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fogo pela boca, fazer fogo apenas estendendo a mão ou ascender um cigarro com o dedo, então, eu digo
que é capacidade sobrenatural.

Interferência demoníaca no cultivo


O que é interferência demoníaca no cultivo? São interferências que ocorrem comumente na
pratica qigong. Como um praticante de qigong pode atrair demônios? É realmente difícil para quem quer
cultivar. No genuíno cultivo, você não teria sucesso sem contar com a proteção de meus Fashens. Sem
isso, sua vida estaria por um fio assim que você saísse por aquela porta. O espírito-original não morre,
sendo assim, em seus relacionamentos sociais de vidas anteriores, você possivelmente não pagou a
alguém, prejudicou alguém ou cometeu outros atos maus, por isso, aqueles a quem você fez essas coisas
virão procurá-lo. No Budismo é dito que os humanos vivem justamente de acordo com o princípio de
retribuição do carma. Se você deve a alguém, ele virá para cobrar a dívida e, se ele levar mais do que
você deve, na próxima vez, será ele que terá de pagar o que levou a mais. Se um filho não trata os pais
com respeito, na próxima vida ocorrerá o inverso, e desse modo, relações vão ciclicamente se alternando.
Sem dúvida vemos que há demônios interferindo para impedi-lo de praticar qigong. Tudo envolve
relações causais e predestinadas; não ocorre sem uma razão, pois não é permitido que ocorra sem uma
razão.

Na prática, a forma mais comum de interferência demoníaca é esta: quando você não está
praticando os exercícios, o ambiente ao seu redor é relativamente tranquilo. Você aprendeu a prática e
gosta de praticar, mas nem bem se senta para meditar, de repente, o ambiente se torna barulhento. Surge o
som de buzinas, de passos no corredor, de conversas, de porta batendo, de rádio ligado. De repente, a
tranquilidade se vai. Quando você não está praticando qigong, o ambiente está tranquilo, mas basta você
começar a praticar para que o ambiente fique desse jeito. Muitos de vocês nunca refletiram sobre a razão
disso acontecer; só acham estranho e desanimam por não conseguirem praticar. Com um só “que
estranho”, você já desiste. São os demônios interferindo. Os demônios usam as pessoas para perturbá-lo.
Essa é a forma mais simples de interferência e é para que você abandone a prática. Você é um praticante e
obterá o Tao, então o que será de suas dívidas? Não vai pagá-las? Eles não aceitam, eles tentarão impedi-
lo de praticar. Porém é algo que só ocorre em certo nível; depois de um período de tempo, não permitimos
que isso continue, ou seja, quando as dívidas acabam, não permitimos mais que eles venham perturbá-lo.
Cultivar em nosso Falun DaFa é mais rápido e, comparativamente, os níveis são ultrapassados muito mais
rapidamente.

Há outras formas de interferência demoníaca. Vocês sabem, praticar qigong pode abrir o tianmu
e, com o tianmu aberto, algumas pessoas veem cenas amedrontadoras e rostos assustadores quando
praticam em casa: eles têm cabelos longos e desarrumados, querem brigar com você e fazem gestos
amedrontadores. Às vezes, durante a prática, pode-se vê-los do lado de fora da casa, debruçados na
janela; é aterrorizante. Por que isso ocorre? É uma forma de interferência demoníaca. Porém, em nosso
caminho Falun DaFa, esse modo de interferência não é comum, talvez um por cento; a maioria de vocês
não se deparará com esse tipo de situação. Por não trazer benefício ao praticante, não permitimos que
interfiram desse modo. Esse tipo de interferência é comum nas práticas convencionais e pode durar
bastante tempo. Alguns ficam com tanto medo que param de praticar. Comumente, a pessoa escolhe a
tranquilidade do ambiente noturno para praticar, mas ao ver alguém meio humano e meio fantasma
parado diante dela, ela fica tão apavorada que não ousa mais praticar. De modo geral, em nosso Falun
DaFa, isso não ocorre, porém há exceções, porque a situação de alguns é muito especial.

Há um tipo de interferência relacionada aos que praticam métodos de gong nos quais se cultiva
interiormente e exteriormente, isto é, nos quais a pessoa, além de praticar artes marciais, também cultiva
interiormente. São métodos mais vistos na Escola Tao. Quando alguém aprende um método de gong
desse tipo, frequentemente se depara com uma interferência demoníaca normalmente não vista nos
métodos de gong convencionais, pois é própria dos métodos nos quais se cultiva interiormente e
exteriormente, nos quais se pratica artes marciais. Nessa interferência, a pessoa é desafiada a lutar. No
mundo, há muitos praticantes do Taoísmo e muitos praticam artes marciais, ou seja, cultivam
interiormente e exteriormente. Quem pratica artes marciais também pode desenvolver gong. Por quê?

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Porque quando ele se livra do apego à fama e aos benefícios materiais, bem como de outros apegos, seu
gong cresce. No entanto, o apego de disputar e competir leva tempo para ser abandonado, é descartado
mais tardiamente, por isso, a pessoa está propensa a competir enquanto ainda está em certo nível.
Durante a meditação sentada em transe, o espírito-original da pessoa pode ver quem está praticando artes
marciais e sair do corpo físico para desafiá-lo a lutar com o propósito de saber quem tem melhor kung-
fu, e assim, inicia-se uma luta. A luta ocorre em outra dimensão. Os outros também vêm buscá-lo para
competir e lutar, e, se ele se negar a fazer isso, eles realmente vão querer matá-lo. Desse modo, ele
compete e luta aqui e ali. Nem bem adormece, alguém vem buscá-lo para competir. Isso impede a pessoa
de ter uma noite de sono restaurador. Na realidade, esse é o momento de descartar o apego de querer
competir, pois se a mentalidade competitiva não for abandonada, se esse nível não for ultrapassado
depois de anos, isso fará que a pessoa não consiga mais praticar, pois o corpo não é capaz de suportar
isso. O consumo de energia é tanto que incapacita. Em métodos de gong em que se cultiva interiormente
e exteriormente, isso ocorre e é muito comum. Em nosso método de gong, no qual se cultiva
interiormente, não há tal situação; não permitimos que ela ocorra. As formas de interferência que expus
são as mais comuns.

Há outra forma de interferência demoníaca que ocorre a todos e, em nosso caminho, você terá que
superá-la. É o demônio da luxúria. É algo realmente sério. Na sociedade das pessoas comuns há a vida
conjugal entre homem e mulher; é como os seres humanos devem gerar as futuras gerações; a humanidade
perpetua-se dessa maneira. Na sociedade humana há qing, por isso, para as pessoas comuns, isso está de
acordo com os princípios do Céu e da Terra. Os seres humanos têm qing. Irritar-se, alegrar-se, amar, odiar,
gostar de fazer algo, não gostar de fazer algo, gostar de uma pessoa e não gostar de outra, gostar de algo,
ter aversão a algo, tudo isso é qing. As pessoas vivem em meio ao qing. Por ser um praticante, alguém que
deve superar isso, você não deve se deixar levar pelo qing ao avaliar as coisas; deve romper com tudo
isso. Há incontáveis apegos que derivam do qing. Devemos ter real desprendimento com relação a essas
coisas e finalmente abandoná-las. O desejo sexual, a luxúria e coisas do tipo são apegos humanos; você
deve se livrar de tudo isso.

Em nosso caminho, os que cultivam em meio às pessoas comuns não podem ser monges ou
monjas, além disso, nossos jovens querem se casar e constituir família. Como lidar com este assunto? Eu
disse que nosso cultivo foca diretamente o coração humano e não requer que você perca de fato benefícios
materiais, em vez disso, seu xinxing é forjado em meio a interesses materiais de pessoa comum. É
justamente desse modo que você eleva seu xinxing. Se você é capaz de abandonar o apego, então é capaz
de renunciar aos benefícios materiais e, se lhe for pedido para abrir mão de alguma coisa material,
certamente você poderá. Mas se você não é capaz de abandonar o apego, então não é capaz de abrir mão
de nada. O real propósito no cultivo é cultivar o coração. O cultivo nos monastérios força você a perder
materialmente e também é para que você elimine apegos. É um cultivo em que você se afasta
completamente das coisas para que pare de pensar nelas; é o método que eles usam. Porém não é assim
em nosso caminho, em vez disso, requeremos que você tenha leveza ao lidar com benefícios materiais
bem em meio a eles. O cultivo em nosso caminho é o mais sólido. Não pedimos que você se torne monge
ou monja, pois cultivamos entre as pessoas comuns. No futuro, nossa prática estará amplamente difundida
e, se todos os que praticam o Falun DaFa em meio às pessoas comuns resolvessem ser como os monges
ou as monjas, não daria certo. É como deve ser em nossa prática. Se você é um praticante, mas seu
cônjuge não, você não deve se divorciar por causa da prática. Em outras palavras, trate a questão sexual
com leveza; não dê a importância que as pessoas comuns dão a essas coisas. Na sociedade moderna,
coisas como a assim chamada liberdade sexual e a pornografia causam interferências às pessoas. Alguns
têm bastante interesse por essas coisas. Como praticantes, devemos nos desapegar dessas coisas.

Os seres de níveis altos, ao observarem a sociedade das pessoas comuns, dizem que as pessoas
estão simplesmente brincando imersas num mundo de lama sem saberem que é imundo. Digo que você
não deve gerar discórdia em sua família por causa deste assunto. Em seu atual estágio, você deve ter
leveza com relação a isso: manter uma vida conjugal normal e harmoniosa já está bom. No futuro, quando
você alcançar certo nível, surgirá o estado desse nível, mas por enquanto a situação é essa e é suficiente
agir desse modo. É claro, você não pode seguir os rumos da sociedade atual. Como permitir isso?

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Sobre este assunto, há ainda outra questão. Como sabemos, nós que refinamos gong temos
energia em nossos corpos. De oitenta a noventa por cento das pessoas aqui na aula não só tiveram seus
problemas de falta de saúde resolvidos como também estão desenvolvendo gong. Seu corpo já carrega
poderosa energia. A altura de seu xinxing ainda não corresponde à altura de seu gong; seu gong está
temporariamente mais alto porque eu o elevei de uma só vez para você. Seu xinxing está se elevando e
gradualmente chegará lá. Garanto que chegará lá em pouco tempo, por isso antecipei a elevação de seu
gong. Em outras palavras, você já tem certa quantidade de energia. Porque a energia resultante do cultivo
num Fa reto é pura, reta e misericordiosa, todos aqui podem sentir um campo de serenidade e bondade.
Eu me cultivei dessa maneira, levo isso comigo onde vou. Todos os que estão aqui sentem harmonia, não
há maus pensamentos em suas mentes, nem sequer pensam em fumar. Daqui em diante, se você agir de
acordo com os requisitos do nosso DaFa, o gong cultivado por você também será assim. Sua potência de
gong cresce continuamente fazendo que a energia irradiada do gong em seu corpo se torne poderosa e,
ainda que não seja tão poderosa, pode restringir as pessoas comuns abrangidas por seu campo de energia.
Quando você estiver em sua casa, seu campo terá esse efeito sobre seus familiares. Por quê? Você não
precisa nem pensar nisso para que ocorra, porque é um campo de pureza, harmonia e bondade. Por ser
um campo para pensamentos retos, as pessoas não estão propensas a pensar maldades nem a fazer coisas
más. Gera esse efeito.

Outro dia eu disse que “a luz de buda ilumina tornando tudo reto, perfeito e brilhante”, em outras
palavras, a energia emitida de nossos corpos é capaz de retificar todos os estados anormais ao nosso redor.
Sob efeito desse campo, se você não pensar nessas coisas, sem que perceba, seu cônjuge será restringido.
Se você não pensar nelas, se não tiver esse tipo de pensamento, seu cônjuge também não pensará nelas.
Mas não é algo absoluto. Na sociedade moderna, basta ligar a televisão para ver todo tipo de coisas que
podem facilmente estimular desejos humanos, contudo, em circunstâncias normais, você poderá ter esse
efeito restritivo. No futuro, quando você alcançar um nível elevado no cultivo, sem que eu tenha que lhe
dizer, você mesmo saberá o que fazer e então haverá outro estado para se manter uma vida matrimonial
harmoniosa. Por isso, não se preocupe com este assunto. Se você se preocupa muito com algo, então é um
apego. Entre cônjuges não há a questão da luxúria, mas há o desejo sexual. Lide levemente com essas
coisas, não vá a extremos e assim já estará bom.

Então, com que tipo de demônio da luxúria você poderá se encontrar? Se a sua capacidade de
ding não for suficiente, ele poderá aparecer em seus sonhos. Durante o sono ou a meditação, se você é
um homem, de repente, aparecerá uma mulher atraente e sedutora; se você é uma mulher, aparecerá o
homem dos seus sonhos, entretanto, estarão nus. Se isso excitá-lo mentalmente, então possivelmente
você ejaculará e isso se tornará real. Pensem nisto: em nossa prática, o qi do sêmen e o qi do sangue são
utilizados para cultivar vida; você não pode ejacular toda vez. Além disso, você não terá passado a prova
da luxúria. Como permitir isso? É por isso que lhes falo sobre este problema, pois certamente todos terão
que passar por isso. Enquanto ensino o Fa, envio uma energia poderosa para a sua mente. Depois de sair
daqui, talvez você não se lembre especificamente do que eu lhe disse, contudo, quando você se encontrar
diante deste problema, você se lembrará. Desde que você se considere como um praticante, nesse
momento, você se lembrará e poderá se conter, e assim será capaz de passar essa prova. Mas se você não
conseguir passar na primeira vez, será difícil se conter na segunda vez. Contudo, há casos em que,
quando a pessoa falha na primeira vez, ela se arrepende profundamente depois de despertar.
Possivelmente essa atitude e esse estado mental reforcem a memória sobre isso e, quando acontecer
novamente, você poderá exercer controle sobre si mesmo e superará essa prova. Se alguém falha nessa
prova e não dá importância a isso, então certamente será ainda mais difícil depois disso; com certeza é
assim.

Essa forma de interferência pode vir de demônios ou do mestre que transforma um objeto em
algo para testá-lo. Há ambas as formas, pois todos terão que passar por essa prova. Começamos o cultivo
como pessoas comuns e o primeiro passo que damos é precisamente esse passo crítico. Cada um de
vocês terá que passar por isso. Vou lhes dar um exemplo. Quando dei palestras na cidade de Wuhan,
havia um jovem estudante, um rapaz de pouco mais de trinta anos. Justamente depois da palestra que
falei deste assunto, ele voltou à sua casa para meditar e rapidamente entrou em estado de profunda
quietude. Ele estava meditando e, de repente, viu aparecer Buda Amitabha de um lado e Lao-tse do
outro. Foi o que ele contou em seu relato de experiências. Eles apareceram, olharam para ele e, sem dizer
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nada, desapareceram. Pouco depois, apareceu a Bodisatva Avalokitesvara segurando um vaso do qual
saía uma fumaça branca. Sentado lá em meditação, ele via tudo vividamente. Ver isso o deixou contente.
De repente, a fumaça transformou-se em beldades celestiais, moças celestiais extremamente belas, que
começaram a dançar com movimentos graciosos. Ele pensou: “Porque estou praticando, a Bodisatva
Avalokitesvara está me premiando; ela fez lindas jovens celestiais para que eu as veja dançando para
mim”. No instante que ele pensou alegremente isso, elas ficaram totalmente nuas. Fazendo movimentos
insinuantes e sedutores, elas se aproximaram dele e começaram a abraçá-lo e acariciá-lo. O xinxing do
nosso jovem estudante havia se elevado rapidamente e, nesse momento, ele se pôs alerta. O primeiro
pensamento que lhe veio foi: “Não sou uma pessoa comum, sou um praticante. Não me tratem desse
modo, pois cultivo no Falun DaFa”. Assim que esse pensamento emergiu, chuá, instantaneamente tudo
aquilo desapareceu, pois não passou de uma ilusão transformada. Então Buda Amitabha e Lao-tse
apareceram novamente. Apontando para o jovem, Lao-tse sorriu para Buda Amitabha e disse: “Esse
jovem pode ser ensinado”. Com isso, ele quis dizer que o jovem era bom o suficiente para poder ser
ensinado.

Através dos tempos e da perspectiva das altas dimensões, a questão do desejo sexual e da luxúria
sempre foi considerada como de extrema importância para determinar se alguém pode cultivar ou não. Por
isso, é realmente necessário se desapegar dessas coisas. Porém, como cultivamos entre pessoas comuns,
nós não lhe pedimos que renuncie essas coisas completamente, pelo menos na presente etapa. No mínimo
você deve tratar essas coisas com leveza e não como antes. Por ser um praticante, você deve agir assim.
Sempre que lhe aparecer este ou aquele tipo de interferência, você deve procurar a causa dentro de si
mesmo e descobrir o que você ainda não abandonou.

A interferência demoníaca da própria mente

O que é interferência demoníaca da própria mente? O corpo humano possui um campo de matéria
em cada um de seus espaços dimensionais e, num desses campos, tudo o que existe no universo é
projetado nesse campo como um tipo de sombra e, embora seja sombra, tem existência material. Tudo
dentro desse seu campo é ditado pelos pensamentos do seu cérebro. Quando você olha com o tianmu
tranquilamente, sem pensar, tudo o que você vê é verdadeiro, mas basta você pensar só um pouco para
que o que você vê se transforme em falso. Isso é interferência demoníaca da própria mente ou
transformação pela intenção mental e ocorre porque há praticantes que, por não se considerarem como
tal, não se conduzem de modo apropriado. Eles querem apegadamente ter capacidades sobrenaturais ou
mágicas, inclusive querem ouvir coisas de outras dimensões. Eles buscam essas coisas. Esse tipo de
pessoa é a mais propensa a desenvolver interferência demoníaca da própria mente e, dessa maneira,
decair. Independentemente do nível de cultivo da pessoa, uma vez que surge esse problema, ela decairá
até o fundo e se arruinará. É algo de consequências extremamente sérias. É diferente de outros tipos de
interferência que colocam à prova o xinxing, em que, se a pessoa falhar, ela poderá se levantar e
continuar a cultivar. Não é assim com a interferência demoníaca da própria mente: a pessoa arruína sua
vida. De modo especial, esse problema pode ocorrer mais facilmente a quem tem o tianmu aberto em
certo nível. Além disso, há pessoas cujas mentes estão frequentemente sob a interferência de mensagens
externas. Acreditar nessas mensagens pode facilmente levar a esse problema. Depois que o tianmu de
alguns praticantes se abre, eles passam a sofrer a interferência de mensagens de diferentes origens.

Vou dar um exemplo: é difícil manter a mente imperturbável enquanto ainda se está num baixo
nível de cultivo. Você provavelmente não pode ver com clareza como é a aparência do Mestre. Um dia,
de repente, você vê uma grandiosa divindade que o elogia e lhe ensina algumas coisas. Se você aceitar
coisas dela, seu gong ficará bagunçado. Se você se deixar fascinar, você a seguirá como sendo o seu
mestre e aprenderá as coisas dela. Mas ela não tem fruto-reto. Naquela dimensão, o corpo pode se tornar
grande ou pequeno. Vendo uma gigantesca divindade bem diante de si, você não se empolgaria? Se isso
despertar seu coração de exultação, você não a seguirá? Quando um cultivador não pode se conduzir
bem, é muito difícil salvá-lo, pois ele facilmente arruinará a si mesmo. Os seres celestiais são divindades,
mas sem fruto-reto e, de igual modo, também seguem dentro das seis vias de transmigração. Se você
aceitar e seguir esse ser como seu mestre, para onde ele o levará? Ele nem sequer obteve fruto-reto. Seu
cultivo não seria em vão? E como consequência, o seu gong acabaria bagunçado. Os seres humanos têm
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muita dificuldade de manter um estado mental imperturbável. Digo a todos que esse é um problema
muito sério e que surgirá a muitos de vocês mais adiante. Eu lhe ensino o Fa, no entanto, poder se
conduzir bem depende inteiramente de você. A situação que mencionei é uma das muitas possíveis. Ao
ver um ser iluminado de qualquer caminho de cultivo, não permita que seu coração se comova.
Mantenha-se num único caminho de cultivo: “Não importa se é um buda, um tao, uma divindade ou um
demônio, ele não moverá meu coração”, deste modo, você certamente conseguirá.

A interferência demoníaca da própria mente manifesta-se de diversas formas. Talvez você veja
familiares falecidos, que interferirão chorando e suplicando-lhe para que faça isto ou aquilo. Pode ocorrer
todo tipo de situação. Você pode se manter impassível? Você ama muito o seu filho e gosta muito de seus
pais. Suponhamos que seus pais falecidos peçam a você que faça algo... algo que você não deve fazer; se
você fizer, será muito ruim. É realmente difícil ser um praticante! Dizem que o Budismo já está um caos.
O Budismo incorporou coisas do Confucionismo, tal como veneração filial aos pais e afeição aos filhos.
Isso não é do Budismo. Por quê? O espírito-original é a vida real no ser humano. Então, sua verdadeira
mãe é a que gerou o seu espírito-original. No curso das seis vias de transmigração, vida após vida, você
teve várias mães humanas e não humanas, e muitos filhos e filhas. Quem é sua mãe? Quem são seus
filhos? Depois de falecer, ninguém reconhece isso em ninguém e, do mesmo modo, você terá de, por meio
do carma, pagar o que deve a eles. Vivendo na ilusão, o homem simplesmente não pode deixar essas
coisas. Alguns não podem deixar seus filhos falecidos, não param de falar sobre o quão bons eles foram
ou o quão boa era sua mãe já falecida. Ficam tristes a ponto de quererem estar com eles por toda a
existência. Por que você não pensa um pouco, acaso eles não vêm para interferir com você? Eles assumem
essa forma para impedi-lo de levar uma vida tranquila.

Pessoas comuns provavelmente não possam entender que não é possível cultivar apegado a coisas
como essa. É por isso que não é do Budismo. Se você quer cultivar, então se liberte do qing humano.
Claro, cultivamos na sociedade das pessoas comuns, devemos respeitar nossos pais e educar bem nossos
filhos. Devemos ser bons e gentis com os outros sob todas as circunstâncias; como então não ser assim
com nossos familiares? Devemos tratar todos desse modo, por isso devemos ser bons para com os nossos
pais e filhos. E, em todos os aspectos, devemos considerar os outros em tudo o que fizermos. Assim seu
coração não é egoísta, é de bondade e compaixão. Qing é algo das pessoas comuns, elas vivem em função
do qing.

Muitos não podem se conduzir bem, eles criam dificuldades no cultivo. Alguns disseram que um
buda lhes disse algo. A menos que você esteja em perigo de morte e digam-lhe como escapar disso, todos
os que lhe revelam as tribulações que lhe acontecerão, que dizem como evitá-las, que lhe dizem como
ganhar o primeiro prêmio da loteria ou obter outros benefícios na sociedade das pessoas comuns, são
todos demônios, porque, se você obtiver vantagens ou evitar tribulações entre as pessoas comuns, você
não se elevará no cultivo. Tendo uma vida tranquila entre as pessoas comuns, como você poderia cultivar?
Como poderia transformar seu carma? Como teria um ambiente propício para elevar o xinxing e
transformar seu carma? Todos tenham certeza de ter isso em mente. Esses demônios inclusive podem
elogiá-lo, dizer-lhe que você é muito elevado, que é um grande buda ou um grande tao, que o consideram
excepcional. Tudo isso é mentira. Sendo você alguém que genuinamente cultiva para níveis elevados,
você deve abandonar todos os apegos. Quando você estiver diante dessa situação, tenha a certeza de estar
alerta!

Por meio da prática, o tianmu pode se abrir. Aqueles com o tianmu aberto têm as dificuldades do
cultivo com o tianmu aberto e aqueles com o tianmu fechado têm as dificuldades do cultivo com o tianmu
fechado; em nenhum dos casos é fácil cultivar. Depois que o tianmu se abre, quando todo tipo de
mensagem interfere com você, é realmente difícil se conduzir bem. As outras dimensões são
deslumbrantes; tudo é belo, é incrível. Lá, tudo pode mover o seu coração. Se sua mente for afetada,
surgirão interferências que bagunçarão seu gong. E isso ocorre. Quando surge a interferência demoníaca
da própria mente, se a pessoa não se conduzir bem, será uma situação em que ela poderá se arruinar. Basta
não ter um pensamento reto para já estar em extremo perigo. Por exemplo, um dia, o tianmu de alguém se
abre. Ele pode ver claramente. Ele pensa: “Neste local de prática, sou o que tem o tianmu mais bem
aberto; talvez eu seja especial. Pude aprender o Falun DaFa do Mestre Li e eu o aprendi muito bem,
melhor que os demais. Talvez eu seja excepcional”. Esse pensamento por si só é errado. Ele pensa:
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“Provavelmente, sou um buda. Bem, vou dar uma olhada em mim mesmo”. Ele olha e vê a si como sendo
realmente um buda. Por quê? Porque todas as matérias dentro desse campo dimensional ao redor do corpo
se transformam de acordo com os pensamentos e isso é chamado de transformação pela intenção mental.

Todas as coisas do universo refletidas no campo dimensional da pessoa transformam-se de acordo


com os pensamentos dela, pois tudo o que está dentro de seu campo está sob o seu controle e, ainda que
seja uma sombra, tem existência material. Ele pensa: “Sou um buda, portanto, devo estar trajado como
um”, e assim ele se vê em trajes de buda. “Uau! E não é que sou realmente um buda?”. Ele fica super
contente. “Provavelmente, não sou um buda comum!”. Ao olhar novamente, ele se vê como um grandioso
buda. “Talvez meu nível seja até mais elevado que o de Li Hongzhi!”. Ele olha novamente: “Nossa! E não
é que sou mais elevado que Li Hongzhi!”. Alguns inclusive escutam os demônios interferindo: “Seu nível
é muito maior que o de Li Hongzhi, muito mais elevado que o de Li Hongzhi!”. E ele acredita nisso. Você
já refletiu sobre como conseguirá cultivar depois disso? Você já cultivou? Quem lhe ensinou a cultivar?
Até mesmo um genuíno buda que desceu aqui para realizar uma missão tem que cultivar desde o início; o
gong que ele tinha originalmente não lhe é dado. Ocorre apenas que ele pode cultivar rapidamente.
Quando alguém é pego nesse problema, é muito difícil se livrar desse estado mental; o apego se
desenvolve logo em seguida. Depois que o apego se estabelece, a pessoa atreve-se a dizer qualquer coisa:
“Sou um buda. Vocês não precisam mais aprender dos outros. Sou um buda e eu lhes direi o que fazer”.
Ele começa a agir dessa maneira.

Acaso não tivemos uma pessoa assim na cidade de Changchun? No começo, ele era bastante bom,
mas depois surgiu esse problema. Ele disse que era um buda e, ao final, que seu nível era o mais elevado
de todos. Isso ocorre quando a pessoa não se conduz bem e é causado pelo apego. Por que ocorre? No
Budismo, eles dizem: “Não importa o que você viu, ignore, pois é uma ilusão demoníaca. Concentre-se na
meditação e eleve-se no cultivo”. Por que no Budismo eles não permitem que você veja coisas? É para
que você não se apegue a elas, porque eles temem que surja esse problema. No cultivo do Budismo, não
há métodos de reforço e os sutras não orientam sobre como evitar esse problema. Em sua época,
Sakyamuni não ensinou esse Fa e, para evitar a interferência demoníaca da própria mente, para evitar a
transformação pela intenção mental, ele disse que todas essas coisas vistas durante o cultivo são ilusões
demoníacas. É que quando esse apego surge, ele leva a essa ilusão demoníaca, da qual realmente é
extremamente difícil se livrar. Se a pessoa não lidar apropriadamente com isso, ela se arruinará, inclusive
se tornará demoníaca, pois ao chamar si mesma de buda, ela entrou no demoníaco. Poderá até terminar
possuída por espíritos possessores e outras coisas. Arruinará a si mesma completamente. O coração se
torna mau, a pessoa decai até o fundo. Há pessoas como essa do exemplo; inclusive nesta palestra há
pessoas que pensam que são muito elevadas, até falam com um tom diferente. Querer saber qual é a
própria situação no cultivo é um tabu até no Budismo. Acabei de falar de uma situação conhecida como
interferência demoníaca da própria mente ou transformação pela intenção mental. Há estudantes assim em
Pequim e outras regiões; eles causam interferências muito sérias aos praticantes.

Alguém me perguntou: “Mestre, por que o senhor não acaba com esses problemas?”. Pensem um
pouco, se neste caminho de cultivo removêssemos todos os obstáculos para você, você poderia cultivar?
É justamente quando há interferências demoníacas que é possível ver se você é capaz ou não de seguir
cultivando, se pode ou não se iluminar verdadeiramente ao Tao, superar interferências e se manter firme
neste caminho. O cultivo é justamente como as fortes ondas que arrastam e levam a areia; o que fica é
autêntico ouro. Sem essas formas de interferência, digo que cultivar seria fácil demais. A meu ver, o seu
cultivo já é fácil. Ao verem isso, os grandes seres iluminados de níveis elevados acharam injusto: “O que
você está fazendo? É assim que você salva pessoas? Não ter obstáculos no caminho e cultivar assim até o
final é cultivo? Praticar de forma cada vez mais confortável e sem interferências, como permitir isso?”.
Essa é precisamente a questão. Refleti sobre isso. No começo, eliminei muitos desses demônios, mas
penso que já não é mais correto continuar a fazê-lo. Eles também me disseram: “Você tornou o cultivo
deles fácil demais. Eles só têm essas poucas tribulações que lhes são próprias e esses pequenos
problemas entre eles, no entanto, eles ainda têm muitos apegos que não conseguiram abandonar! Ainda
permanece a questão de se podem ou não reconhecer o DaFa em meio à ilusão e à confusão!”. Existe
essa questão, por isso, haverá interferências e provas. A que acabei de falar é outra forma de interferência
demoníaca. Salvar alguém é realmente muito difícil, mas arruiná-lo é muito fácil. Sem retidão, você
poderá se arruinar num instante.
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A consciência-principal deve ser forte
As más ações cometidas vida após vida causam desastres e tribulações para as pessoas e, para os
cultivadores, geram obstáculos cármicos. O nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte são
formas comuns de carma. Há também outro tipo de carma e que é muito poderoso e afeta bastante os
cultivadores. É chamado de carma de pensamento. Para viver, a pessoa tem que pensar, mas por estar
perdida entre as pessoas comuns, ela acaba desenvolvendo em sua mente pensamentos de fama, cobiça,
luxúria, ira, etc., os quais, com o passar do tempo, geram poderoso carma de pensamento. O carma tem
vida; tudo nas outras dimensões tem vida. Quem cultiva num Fa reto, desde o começo, tem que eliminar
carma. Eliminar carma significa erradicá-lo e transformá-lo e, obviamente, o carma resiste: gera
tribulações e obstáculos. O carma de pensamento interfere diretamente na mente da pessoa, pode fazer
surgir na mente pensamentos que maldizem o Mestre e o DaFa. Surgem pensamentos perversos e
palavrões. Quando isso acontece, alguns cultivadores não entendem o que está acontecendo; eles
acreditam que são eles mesmos que pensam essas coisas. Alguns dizem que isso é causado por espíritos
possessores, mas não é. É o carma de pensamento agindo no cérebro da pessoa. Há pessoas que, por não
terem consciência-principal forte, acabam seguindo o carma de pensamento e, desse modo, fazem coisas
erradas que podem arruiná-las ou fazê-las decaírem de nível. Entretanto, com pensamentos próprios
muito fortes (uma forte consciência-principal), a maioria resiste e elimina esse tipo de carma. Assim, fica
evidente que a pessoa pode ser salva, que pode distinguir entre o bem e o mal, em outras palavras, que é
uma pessoa de boa qualidade-de-iluminação. Meus Fashens a ajudam a eliminar a maior parte do carma
de pensamento. É um problema que ocorre bastante. Quando acontece, depende da própria pessoa
conseguir superar esses pensamentos maus. Para os que podem se manter firmes, o carma pode ser
eliminado.

O coração definitivamente deve ser reto


O que é um coração sem retidão? Ocorre sempre quando o praticante não se considera como um
praticante. Durante o cultivo, o praticante passa por tribulações e, quando uma chega, pode ser na forma
de um conflito pessoal envolvendo cumplicidade, tramas, intrigas e outras coisas que afetam diretamente
o xinxing. É mais nesse aspecto. O que mais você poderá encontrar? Talvez você sinta um súbito mal-
estar físico. O carma deve ser pago e ele se manifesta de diversas maneiras. Num dado momento, será
feito de um modo que você tenha dúvidas sobre o que é verdadeiro e o que é falso, sobre se o gong
realmente existe, se você é capaz de cultivar e ascender no cultivo, se os budas existem, se são
verdadeiros.... Em algum ponto no futuro, surgirá essa situação que lhe dará uma falsa impressão e
sentimento de que é tudo falso, que fará você duvidar. Desse modo, sua determinação será colocada à
prova. Você diz que quer ser firme e determinado, e com esse coração, quando acontecer, você poderá se
manter firme e naturalmente fará bem, pois seu xinxing já será suficientemente elevado. No entanto,
você ainda é instável e, se esse tipo de tribulação acontecesse agora, você não se iluminaria à questão
nem perseveraria no cultivo. As tribulações surgem de diversas maneiras.

É desse modo que se cultiva para ascender para níveis elevados. No entanto, quando alguns sentem
desconforto físico em alguma parte do corpo, logo pensam que é doença. Por não considerarem as coisas da
perceptiva de praticante, quando isso acontece, logo pensam que estão doentes. Por que lhe surgem tantas
tribulações? Digo-lhe que muito já foi removido de você, que suas tribulações foram bem reduzidas. Se não
tivessem sido reduzidas, ao chegar a tribulação, sua vida poderia terminar ou você não sairia mais da cama.
No entanto, quando você se depara com pequenas tribulações, você acha difícil de suportar. Como poderia
ser confortável? Por exemplo, quando dei aulas na cidade de Changchun, havia um homem de muito boa
qualidade-inata; ele era realmente promissor. Para que ele pudesse pagar suas dívidas cármicas e se
iluminar mais rapidamente, eu aumentei um pouco suas tribulações – fiz arranjos nesse sentido. Um dia, ele
caiu subitamente ao chão como se estivesse tendo um derrame cerebral. Ele sentiu que não podia se mover,
seus membros não respondiam. Levaram-no às pressas a um hospital de emergências. Pouco tempo depois
ele já podia andar de novo. Pensem: se tivesse sido realmente um derrame cerebral, ele poderia ter se
recuperado e saído da cama tão rapidamente, poderia mover braços e pernas? No entanto, ele disse que
aquilo lhe ocorreu porque ele praticava o Falun DaFa. Ele não refletiu: “Eu me recuperei rápido demais.
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Será que foi realmente um derrame cerebral?”. Se ele não estivesse aprendendo o Falun DaFa, ele
possivelmente teria caído ao chão, batido a cabeça e morrido lá mesmo ou talvez ficado com paralisia pelo
resto da vida, porque, aí sim, teria sido realmente um derrame cerebral.

Salvar uma pessoa é difícil assim. Tanto foi feito por ele, mas ele não pôde entender e, em vez
disso, disse aquilo. Alguns estudantes veteranos dizem: “Mestre, por que sinto mal-estar geral? Fui a um
hospital, mas nem os medicamentos nem as injeções fizeram efeito”. Eles nem sequer ficam
envergonhados ao me dizerem isso! É claro que não fizeram efeito; não é doença, como então poderiam
fazer efeito? Vá em frente, faça um check-up médico completo e verá que você não tem nada, que é apenas
mal-estar. Um estudante nosso foi ao hospital e, quando tentaram aplicar uma injeção nele, a agulha
entortou sem perfurar a pele. O medicamento vazou. Nesse momento ficou claro a ele: “Sou um praticante;
não devo tomar injeções”. Só assim ele entendeu e desistiu de tomar injeções. Quando passamos por
tribulações, devemos prestar muita atenção a este tema. Alguns acham que eu não quero que o praticante vá
a hospitais; eles pensam: “Ele não quer que eu vá a hospitais, então vou a um mestre de qigong”. Eles ainda
consideram que é doença, querem ir a um mestre de qigong. Além disso, onde encontrar um genuíno
mestre de qigong? Se for um mestre falso, ele o arruinará na mesma hora.

Pergunto: como saber se alguém é um genuíno mestre de qigong? Há muitos falsos mestre que se
auto-intitulam mestre de qigong. Eu fui examinado, tenho a documentação de meus resultados fornecida
pelas instituições de pesquisas que me examinaram. Há muitos falsos mestres de qigong, mas que se auto-
intitulam mestres. São muitos os que enganam as pessoas. Um falso mestre de qigong também pode curar
doenças. Por que consegue fazer isso? Porque tem futi. Sem futi, ele nem sequer poderia enganar as
pessoas! Os futis podem emitir gong e curar pessoas, pois o gong deles é uma forma de energia que
também pode facilmente ter esse efeito sobre as pessoas comuns. Contudo eu digo: quando um futi cura
sua doença, que coisas ele coloca em seu corpo? Se você observar num nível microcósmico, verá que
coloca em você coisas que têm a imagem dele. O que você fará se ele colocar essas coisas em você?
“Convidar um espírito é fácil, mas se livrar dele é difícil”. Não estamos falando a pessoas comuns, pois elas
simplesmente querem ser pessoas comuns, buscam alívio imediato. Porém você é um praticante, acaso
você não quer que seu corpo seja continuamente purificado? Se essas coisas entrarem em seu corpo, você
será capaz de expulsá-las? São coisas que têm energia. Alguns talvez pensem: “Como o Falun permite que
essas coisas entrem? O Mestre não tem Fashens que nos protegem?”. Há um princípio neste nosso universo
que faz ninguém intervir naquilo que os outro buscam. Se é o que você quer para si, ninguém intervirá.
Meus Fashens o deterão e lhe darão dicas, mas vendo que você insiste em agir sempre do mesmo modo,
deixarão de cuidar de você. Como alguém pode cultivar forçado? Você não pode ser forçado nem obrigado
a cultivar. A verdadeira elevação depende de você; se você não quer se elevar, não há o que fazer por você.
A verdade e o Fa já lhe foram expostos. A quem você culpará se é você mesmo que não quer se elevar?
Nem o Falun nem os meus Fashens intervirão naquilo que você mesmo quer para si, com certeza. Há
pessoas que foram a aulas de outros mestres de qigong para escutar o que eles dizem; elas se sentiram mal
depois que voltaram para casa. É algo esperado. Por que os meus Fashens não as protegeram? Para que
você foi até lá? Se você foi à aula dele, foi para escutá-lo. Isso não significa que foi você mesmo que quis?
Se você não tivesse escutado com seus próprios ouvidos, como essas coisas poderiam ter entrado em seu
corpo? Há pessoas que deformaram seus Faluns. Digo-lhe que o Falun é mais valioso que sua vida; é uma
vida superior e não pode ser arruinado ao acaso. Atualmente há muitos falsos mestres de qigong e alguns
são famosos. Conversando com os dirigentes da Associação Chinesa de Pesquisa Cientifica sobre o
Qigong, eu disse a eles que, na China antiga, apesar de Da Ji ter causado desgraças e desordem na corte do
imperador, apesar da raposa nela ter agido ferozmente, o mal que ela fez não foi tão grave quanto o que
esses falsos mestres de qigong estão fazendo agora. O que eles fazem têm um efeito muito nocivo e caótico
sobre todo o nosso país. Muitas pessoas são vítimas deles! São pessoas que parecem estar bem, mas
quantas não tem essas coisas em seus corpos? Os falsos mestre são simplesmente incontroláveis e, se um
deles colocar essas coisas em você, você as terá em seu corpo. É muito difícil para as pessoas comuns
saberem pela aparência do mestre se ele é falso ou não.

Alguns possivelmente pensarão: “Hoje, depois de assistir a esta aula sobre qigong, depois de ter
escutado o que Li Hongzhi disse, percebi o quão amplo e profundo é o qigong! De agora em diante, onde
houver palestras de qigong, eu irei”. Digo-lhe que você não deve ir, pois se escutá-los, coisas ruins entrarão
pelos seus ouvidos. É muito difícil salvar uma pessoa, é muito difícil mudar sua mentalidade e purificar seu
100
corpo. Há simplesmente muitos falsos mestres de qigong. Inclusive, um genuíno mestre de qigong de uma
prática reta, será que ele está realmente limpo? Alguns futis de animal são muito ferozes e, ainda que as
coisas que eles emitem não possam entrar no corpo desse mestre, ele não é capaz de afastá-las, pois não é
capaz de enfrentar futis em grande escala. Quando esse mestre emite gong, coisas ruins se misturam com o
gong dele e, assim, sobre seus alunos, há todo tipo de coisas caóticas. Embora o próprio mestre possa ser
bastante reto, seus alunos não são e por isso carregam todo tipo de futi.

Se você quer cultivar genuinamente no Falun DaFa, então não vá escutá-los. Claro, se você não
quer cultivar realmente no Falun DaFa, se quer praticar de tudo, então vá em frente. Não vou impedi-lo,
pois assim você não pode ser discípulo do Falun DaFa. E se algo der errado, também não diga que foi
devido à prática do Falun DaFa. Só se você age de acordo com o padrão de xinxing requerido e cultiva de
acordo com o DaFa é que você é verdadeiramente do Falun DaFa. Alguns me perguntam: “Posso me
relacionar com pessoas que praticam outros qigong?”. Digo que eles são apenas praticantes de qigong
enquanto vocês são cultivadores do DaFa. Depois desta aula, a diferença de nível entre vocês e eles será
enorme. Os Faluns foram formados ao longo de muitas gerações de cultivadores e possuem grandes
poderes. Não será um grande problema ter essas pessoas como amigos, mas assegure-se de não aceitar nem
pegar nada delas. Considere-as apenas como amigos comuns, pois assim não haverá maiores problemas.
Entretanto, se elas realmente têm coisas ruins em seus corpos, então é bom não manter contato com elas,
nesse caso é melhor não ter nenhum contato. Penso que não há maiores problemas se seu cônjuge pratica
outro qigong. Há um ponto a ressaltar: mesmo quando só você pratica um Fa reto, os outros também se
beneficiam. Se seu cônjuge pratica algo ruim ou desviado, então provavelmente carrega coisas ruins no
corpo e, para sua segurança, seu cônjuge também será limpo. Em outras dimensões, limpamos tudo para
você, inclusive o ambiente de sua casa. Se não fosse um ambiente limpo, se todo tipo de coisa interferisse,
como você conseguiria praticar?

Há uma situação em que meus Fashens não podem fazer essa limpeza. Há um estudante que um dia
viu um Fashen meu chegar à casa dele. Ele ficou muito contente: “O Fashen do meu Mestre veio! Mestre,
por favor, entre!”. Meu Fashen disse-lhe: “Sua casa está um caos, há coisas demais aqui”, e foi embora. De
modo geral, quando há entidades malignas de outras dimensões, meus Fashens removem-nas para você,
mas a casa dele estava cheia de livros ruins sobre qigong. Ele pôde entender isso e começou a colocar as
coisas em ordem; ele queimou alguns livros e vendeu os outros para serem reciclados. Depois disso, meu
Fashen retornou. É o que o estudante me contou.

Há pessoas que têm interesse em saber o futuro. Uma me perguntou: “Mestre, agora eu pratico o
Falun DaFa, mas ainda tenho interesses em usar o Livro das Mutações e em outras coisas de adivinhação?
Posso ainda fazer isso?”. Direi da seguinte maneira: quando você tem certa quantidade de energia, as
palavras que você diz produzem efeito. Se algo não é para ocorrer, poderá se você disser que irá ocorrer e,
desse modo, você provavelmente fará um mal. Uma pessoa comum é muito fraca, as mensagens nela são
instáveis e passíveis de mudança. Se você abrir a boca e disser-lhe que tal e tal tribulação acontecerá a ela,
provavelmente essa tribulação ocorrerá. Possivelmente, essa pessoa tenha grande dívida de carma e, se
você disser que lhe acontecerão coisas boas, como ela conseguirá pagar essa dívida? Você não faria um mal
a essa pessoa? Alguns simplesmente não podem abandonar essas coisas; estão apegados a elas porque
acreditam que é um dom especial. Isso não é um apego? Mesmo que você saiba realmente o que ocorrerá,
como praticante, você deve preservar seu xinxing, você não pode revelar casualmente segredos celestiais às
pessoas comuns. Esse é o princípio. Não importa o quão bem você use o Livro das Mutações para predizer,
há coisas que não são mais verdade. Fazer adivinhações aqui e ali, algumas vezes certas outras erradas, é
permitido na sociedade humana comum. Porém digo-lhe: você, sendo um verdadeiro praticante, tem
genuíno gong, por isso deve requerer de si mesmo cumprir padrões elevados. No entanto, alguns
praticantes vão e pedem a outros para que lhes digam o futuro; eles dizem: “Fale sobre o meu futuro, veja
como eu estou e como estou indo em minha prática? Veja se terei alguma tribulação”. Eles procuram os
outros para saber essas coisas. Se alguém lhe disser que tribulações lhe acontecerão, você poderá se elevar?
A vida inteira dos praticantes foi mudada: coisas como as linhas da mão, os traços faciais, os oito caracteres
cíclicos do nascimento, as mensagens em seu corpo, todas essas coisas já não são as mesmas; mudaram.
Pense um pouco: se você consulta adivinhos, isso quer dizer que você acredita no que eles dizem, senão por
que você os consultaria? O que eles lhe dizem são só coisas superficiais, coisas de seu passado e que
essencialmente já mudaram. Pensem um pouco: se você for a um adivinho, você não o escutará e acreditará
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no que ele lhe disser? Isso não se tornará um fardo mental para você? Se você ficar pensando no que ele lhe
disser, não será um apego? Como você removeria esse apego? Você não colocaria uma tribulação a mais
sobre si mesmo? Você não teria de sofrer ainda mais para remover esse apego que você formou para si
mesmo? Em cada prova, em cada tribulação, há a questão de ascender ou decair no cultivo. O cultivo já é
suficientemente difícil; se você adicionar mais tribulações para si mesmo, como você conseguirá superá-
las? Talvez você tenha tribulações e dificuldades por causa disso. Não é permitido ver o caminho de sua
vida mudada. Se os outros pudessem ver isso e dissessem-lhe quando e quais serão as suas tribulações,
você poderia cultivar? Não é permitido que vejam isso. Ninguém de outro caminho de cultivo pode ver
isso, nem mesmo colegas praticantes do mesmo caminho. Ninguém é capaz de predizer corretamente a sua
vida porque ela foi mudada e reorganizada para o cultivo.

Alguns perguntam se ainda podem ler livros de religião ou de outros qigong. Dissemos que os
livros de religião, particularmente os do Budismo, também ensinam às pessoas a cultivar o xinxing. Nós
também somos da Escola Buda e não deveria haver problema nisso. Mas digo que muitas escrituras do
Budismo contêm erros de traduções e, pior ainda, contêm interpretações e definições de diferentes níveis
feitas de forma arbitrária. Isso danificou o Darma. Os que interpretaram confusamente as escrituras
budistas estavam muito longe do estado de consciência do Buda, não podiam entender o real conteúdo das
escrituras, por isso, tiveram diferentes entendimentos. Compreender as escrituras completamente não é
fácil; você não seria capaz de entendê-las por meio de sua própria compreensão. Porém você diz: “Eu me
interesso pelas escrituras do Budismo”. Se você sempre as estuda, significa que você está cultivando nesse
caminho, pois as escrituras do Budismo têm o gong e o Fa desse caminho integrados a elas, e quando você
as estuda, você aprende coisas que pertencem a esse caminho. Eis o problema. Se você as estuda bastante
ou cultiva baseado nelas, então possivelmente você já está cultivado nesse caminho em vez do nosso. Ao
longo da história, no cultivo, sempre se falou sobre ter um único caminho. Se você realmente quer cultivar
neste caminho, leia somente livros deste caminho.

Quanto aos livros de qigong, você não deve lê-los se quiser cultivar; sobretudo não leia os livros de
qigong publicados atualmente. No que se refere a livros como Huangdi Neijing, Xingming Guizhi e Tao
Zang, embora não contenham coisas más, contêm mensagens de diferentes níveis. Em si mesmos, são
métodos de cultivo. Basta lê-los para que coisas sejam agregadas a você e passem a interferir. Se você
pensar algo como “esta frase é boa”, pois bem, será como um convite e, logo em seguida, algo virá e será
adicionado a seu gong e, mesmo que não seja algo ruim, diga-me, como você poderá praticar depois que
algo estranho foi inesperadamente adicionado a seu gong? Não causará problemas? É como numa
televisão, se você colocar nela um componente eletrônico que não faz parte dela, o que acontecerá? Ela irá
parar de funcionar no mesmo instante. Esse é o princípio. Além disso, atualmente, quase todos os livros de
qigong são falsos e carregam todo tipo de mensagens. Certo dia, um de nossos estudantes folheava um livro
de qigong, quando de repente, uma enorme serpente saltou do livro. Claro, não vou entrar em detalhes
sobre isso. Acabei de dizer que os praticantes causam problemas a si mesmos quando não se conduzem
retamente, ou seja, os problemas surgem quando falta retidão de coração. Falei disto porque é algo bom
para todos, porque lhes permite saber como agir e como discernir para evitar que surjam problemas daqui
em diante. Embora eu não tenha usado palavras duras ao falar deste tema, todos devem prestar extrema
atenção a essas coisas, pois geralmente os problemas surgem delas; é como frequentemente muitos
problemas surgem. Cultivar é extremamente árduo, grandioso e solene; se você se descuidar, nem que só
um pouco, poderá decair até o fundo e se arruinar num só dia. Por isso, seu coração definitivamente deve
ser reto.

Qigong das artes marciais


Além dos métodos de qigong de cultivo interno, também há o qigong das artes marciais. Ao falar
sobre isso, enfatizo um ponto: atualmente no mundo do cultivo, eles falam sobre muitos tipos de qigong.

Agora apareceram os assim chamados qigong da pintura, qigong da música, qigong da caligrafia,
qigong da dança; há de todos os tipos. São qigong? Acho isso é um absurdo. Digo que é depreciar e
sabotar o qigong. Quais são as bases teóricas dessas coisas? É qigong pintar, cantar, dançar ou escrever
em estado de transe, no chamado estado de qigong? Não podemos considerar dessa forma. Digo que isso

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arruína o qigong? O qigong é um conhecimento vasto e profundo sobre o cultivo do corpo humano.
Podemos chamar de qigong ficar em estado de transe? Então, do que chamaríamos ir ao banheiro em
estado de transe? Essas coisas não depreciam o qigong? Digo que é justamente isso. Há dois anos, na
Exposição Oriental de Saúde, havia o assim chamado qigong de caligrafia. O que é o qigong de
caligrafia? Fui ver; vi alguém escrevendo. Quando ele terminou de escrever, de suas mãos, ele emitiu qi
para cada um dos ideogramas. O qi que ele emitia era totalmente escuro. Sua mente só pensava em
dinheiro e fama. Diga-me, como ele poderia ter gong? Nem mesmo seu qi era bom. Seus escritos
estavam expostos lá e eram vendidos a altos preços; só turistas os compravam. Digo que trará problemas
a quem os comprar. Como qi escuro pode ser bom? O rosto dele era escuro. Ele estava obcecado por
dinheiro, só pensava nisso. Como ele poderia ter gong? Seu cartão de apresentação estava cheio de
títulos, tal como qigong internacional de caligrafia e coisas do tipo. Pergunto: isso é qigong?

Pensem nisto: depois desta aula, de oitenta a noventa por cento das pessoas aqui não só terão suas
doenças curadas como também verdadeiramente terão desenvolvido genuíno gong. Vocês terão em seus
corpos coisas que são realmente sobrenaturais. Mesmo que você praticasse durante sua vida toda, você
não conseguiria desenvolvê-las. Se um jovem começasse a praticar agora e praticasse durante sua vida
inteira, ainda assim, não seria suficiente para desenvolver as coisas que lhe demos, além disso, teria que
encontrar um verdadeiramente grande e sábio mestre que lhe ensinasse. Levamos gerações e gerações
para formar os Faluns e os mecanismos, e foram plantados já prontos e de uma só vez em vocês. Por isso
digo-lhes: não percam facilmente só porque obtiveram facilmente. São preciosos, de valor incalculável.
Depois desta aula, você terá genuíno gong, uma matéria de alta energia. Quando você chegar à sua casa,
escreva algumas palavras; não importa se sua caligrafia é bonita ou não, elas terão gong! Será então que
depois desta aula você deveria receber o título de mestre, ser chamado de mestre de qigong da caligrafia?
Digo que as coisas não podem ser entendidas desse modo. A pessoa que tem gong, que tem realmente
energia, deixa-o em todas as coisas que ela toca e isso sem que tenha que o emitir intencionalmente, e
todas elas brilharão.

Notei que numa revista havia um artigo sobre um curso de qigong de caligrafia. Li-o brevemente
para ver o que seria ensinado. Estava escrito assim: “Primeiro, ajuste a respiração, tanto a inspiração
quanto a expiração, em seguida, medite sentado de quinze a trinta minutos, depois, foque a mente no qi
do dantian e, usando a intenção mental, traga-o do dantian para os braços. Pegue um pincel, molhe-o na
tinta e conduza o qi até a ponta do pincel. E com a intenção focada no pincel, comece a escrever”. Isso
não é enganar? Conduzir qi a algum lugar pode ser considerado qigong? Se fosse assim, então, antes de
comer, deveríamos nos sentar em meditação por alguns minutos, depois, segurar os palitos, levar o qi até
as pontas deles e comer. Chamaríamos de qigong de comer. E tudo o que comêssemos teria essa energia.
É apenas um comentário a respeito. Digo que essas coisas realmente sabotam e depreciam o qigong; faz
o qigong parecer banal. Não pode ser visto dessa forma.

No entanto, o qigong das artes marciais pode ser considerado como um tipo de qigong, um
qigong independente. Por quê? Porque vem sendo herdado e transmitido ao longo de milênios, e tem um
completo sistema de princípios e métodos de cultivo. Contudo, o qigong das artes marciais é do nível
mais baixo dos métodos de cultivo interno. Gong-duro é um bloco de matéria energética usado
exclusivamente para lutar. Cito um caso: em Pequim, há um estudante nosso que, depois de assistir a
uma aula do Falun DaFa, não podia mais apertar nada com as mãos. Ele foi a uma loja para comprar um
carrinho de bebê e, ao apertá-lo para sentir a robustez do produto, o carrinho se desmantelou. Ele ficou
surpreso. Já em casa, ele se sentou numa cadeira, mas ao pressioná-la com as mãos, “paf”, arrancou um
pedaço dela. Ele me perguntou o que estava acontecendo, mas eu não lhe disse por considerar que
poderia desenvolver um apego nele. Disse-lhe apenas que era um fenômeno normal e que passaria
naturalmente, disse-lhe que não se preocupasse com aquilo, pois era algo bom. Quando alguém domina
essa capacidade sobrenatural, pode esmigalhar uma pedra só com as mãos. Não é gong-duro? No
entanto, ele nunca praticou para ter gong-duro. Capacidades sobrenaturais como essa também podem se
manifestar nos métodos de gong de cultivo interno, mas como é difícil controlar bem o xinxing, quando
elas se desenvolvam, não permitimos que se manifestem. De modo especial, se essas capacidades
sobrenaturais se desenvolvem em alguém que ainda cultiva em nível baixo, que ainda não tem um
xinxing muito elevado, não permitimos que se manifestem. Com o passar do tempo, com a elevação do
nível da pessoa, essas coisas perdem a utilidade, por isso não se manifestam mais.
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Vamos falar agora sobre o qigong das artes marciais. Como ele é praticado? Praticar qigong das
artes marciais requer exercitar para conduzir o qi, mas no começo isso não é fácil. Não basta querer para
poder conduzi-lo. Como eles conseguem fazer isso? Eles exercitam as mãos, ambos os lados do tronco,
os pés, as pernas, os braços e a cabeça. Como? Alguns golpeiam troncos de árvore com os punhos ou as
palmas da mão; alguns golpeiam rochas com as mãos, “paf, paf!”. Imagine a dor sentida e o impacto
sobre os ossos ao se fazer isso; basta um golpe para que as mãos sangrem. Mesmo assim, eles não
conseguem conduzir o qi. O que eles fazem então? Começam a girar os braços para que o sangue reflua e
se avolume nos braços e nas mãos de modo a incharem. Os braços e as mãos ficam realmente inchados.
Assim, os ossos ficam como que acolchoados e, quando se golpeia uma rocha, o choque é amortecido;
não dói tanto. Eles treinam à medida que seus mestres lhes ensinam e gradualmente aprendem a conduzir
o qi. Contudo, ser capaz de conduzir qi não é suficiente, porque, num combate real, o oponente não
espera. Claro, quando alguém é capaz de conduzir o qi, ele já pode suportar golpes e provavelmente não
sinta dor quando lhe derem uma paulada, pois quando o qi chega a qualquer parte do corpo, ela se incha.
No começo, o qi é uma matéria primitiva, mas que, com o treino, se transforma em matéria de alta
energia. Conforme a transformação vai se completando, um bloco de alta densidade energética vai se
formando. É um bloco de energia inteligente, é um bloco com capacidade sobrenatural, ou seja, é um
tipo de capacidade sobrenatural, mas que é empregada especificamente para ataque e defesa; não serve
para curar doenças. Essa matéria de alta energia existe em outra dimensão e, por não se mover nesta
dimensão, desloca-se em menos tempo, move-se mais rapidamente. Por isso, quando a pessoa é
golpeada, ela não precisa conduzir o qi nem pensar nisso para que esse gong chegue lá; esse tipo de gong
estará lá para defendê-la dos golpes. Não importa a velocidade do golpe, o gong se moverá e chegará lá
em menos tempo porque os conceitos de tempo são diferentes nas duas dimensões. Por meio da prática
do qigong das artes marciais é possível desenvolver coisas como a palma de areia de ferro, a palma de
cinabre, a perna de jingang, o pé de arhat. São capacidades de pessoa comum. Treinando, pessoas
comuns podem ter essas capacidades.

A maior diferença entre o qigong das artes marciais e os métodos de gong de cultivo interno é
que o primeiro requer a prática em movimento, por isso, o qi se move por debaixo da pele. Como a
prática é em movimento, não é possível alcançar um estado de quietude total e, desse modo, o qi não
entra pelo dantian. O qi se move por debaixo da pele e através dos músculos. Por isso, não é possível
nem cultivar vida nem cultivar kung-fu de nível elevado. Nosso método de gong de cultivo interno
requer praticar em estado de quietude. Os métodos de gong convencionais requerem que o qi entre pelo
dantian na região do baixo-ventre, requerem o cultivo em estado de quietude e a transformação do benti,
e assim, permitem que a pessoa possa cultivar vida e alcançar elevados níveis no cultivo.

Provavelmente vocês já ouviram pessoas falarem de certas capacidades de kung-fu. Nos romances,
são conhecidas por nomes como escudo de sino de ouro, camisa de ferro, perfurar uma árvore de álamo a
cem passos de distância. Há também o gong-leve, que possibilita que os personagens possam andar no ar,
inclusive entrar em outras dimensões. Esses tipos de capacidades de kung-fu existem? Sim, certamente,
mas não entre as pessoas comuns. Os que realmente cultivaram com êxito capacidades de kung-fu de nível
elevado não podem exibi-las publicamente, porque o que eles praticam não é só arte marcial. Eles praticam
métodos de gong de cultivo interno, algo muito além do nível das pessoas comuns. Por isso, eles dão
importância à elevação do xinxing e quase nenhuma importância a interesses materiais. Embora eles
tenham cultivado essas capacidades, eles não podem usá-las ao acaso entre as pessoas comuns. Contudo,
não há problema em usá-las quando não há ninguém por perto vendo isso. Vejam o que está escrito nesses
romances: há personagens que lutam e matam por um manual secreto que ensina a arte da espada, por
tesouros ou até por mulheres. Os personagens têm capacidades incríveis: aparecem e desaparecem como se
fossem divindades. Pensem todos: quem tem capacidades de arte marcial como essas não as obteve por
meio do cultivo interno? Foi pelo aprimoramento do xinxing que ele pôde cultivá-las. Por isso, há muito
tempo ele perdeu o interesse por fama, dinheiro e vários outros desejos. Como ele poderia matar ou dar
importância a coisas como dinheiro e bens materiais? Está fora de questão; são só exageros literários.
Pessoas comuns buscam o estímulo mental e formas de saciá-lo. Aproveitando-se disso, os autores de livros
esforçam-se para escrever coisas que possam saciar esse desejo e agradar as pessoas. Quanto mais
fantasiosos são os livros, mais as pessoas querem lê-los, porém são exageros literários. Os que realmente

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possuem capacidades de arte marcial não as usam para tal finalidade e, principalmente, não fazem
demonstrações públicas.

O coração de ostentação
Temos muitos estudantes que, por cultivarem entre as pessoas comuns, não abandonaram alguns
apegos, os quais já se tornaram como que naturais para eles; eles próprios não podem percebê-los. O
coração de ostentação pode se manifestar em todas as situações, inclusive quando se faz coisas boas. Por
fama, reconhecimento ou benefícios pessoais, alguns vivem se vangloriando e se exibindo: “Fui eu que
fiz isto e aquilo!”, “Quando faço algo, faço bem!”, “Eu faço a diferença!”. Há esse tipo de coisa entre
nossos praticantes. Alguns ostentam porque consideram que praticam um pouco melhor que os outros ou
porque podem ver melhor com o tianmu ou porque fazem os movimentos dos exercícios um pouco
melhor.

Alguns falam “ouvi dizer que Mestre Li disse...” para que todos venham para escutá-los. Eles
ficam no centro falando segundo os próprios entendimentos, e assim, supondo, exagerando e difundindo
boatos. Com que propósito? Ostentar. Há os que, com entusiasmo e satisfação, espalham e circulam
rumores e boatos como se tivessem acesso a informações que os outros não têm ou soubessem mais que
os outros estudantes. Isso se tornou como que natural neles, fazem isso sem perceber.
Subconscientemente, eles têm o apego da ostentação, senão, com que finalidade circulariam boatos?
Alguns espalharam boatos até sobre quando voltarei às montanhas. Eu não vim das montanhas. Voltar às
montanhas?! Alguns comentam que eu disse algo para alguém em particular ou que o tratei de forma
especial. O que há de bom em espalhar essas coisas? Nada, porém vemos que esse é o apego deles: o
coração de ostentação.

Há também os que me procuram para pedir um autógrafo. Com que propósito? É costume de
pessoa comum colecionar ou guardar autógrafos como recordação. Se você não cultivar, o meu autógrafo
não lhe servirá para nada. Cada palavra em meus livros leva minha imagem e o Falun; cada frase foi dita
por mim. Então, para que você ainda quer meu autógrafo? Alguns pensam: com o autógrafo do Mestre,
terei mensagens que me protegerão. Eles ainda querem coisas como mensagens, e nós nem sequer
falamos de mensagens. Este livro é de valor incalculável. O que mais você ainda precisa buscar? Todas
essas coisas são reflexos desse apego. Além disso, alguns ficam observando o modo de agir dos
estudantes que viajam comigo para imitá-los e isso sem nem mesmo saber se é bom ou não. Na
realidade, sem importar quem ou como é a pessoa; há um Fa e somente agindo de acordo com o DaFa é
que se alcança o padrão genuíno. Os que andam comigo não recebem tratamento especial, são tratados
como todos os outros. Eles apenas são do staff da Associação de Pesquisa. Não desenvolvam apegos.
Geralmente, depois que esse apego se forma, sem querer, a pessoa acaba causando danos ao DaFa. Ao
fabricar rumores sensacionalistas, você pode causar conflitos e alimentar apegos nos estudantes, os quais
farão que eles se aproximem do Mestre para escutar coisas. Tudo isso não está relacionado a este tema?

O que mais pode resultar do coração de ostentação? Ensino a prática há mais de dois anos. Entre
os estudantes veteranos do Falun DaFa há alguns para os quais possivelmente o gong se abra em breve;
alguns entrarão em estado de iluminação gradual, repentinamente entrarão em iluminação gradual. Por
que eles ainda não manifestaram capacidades sobrenaturais? É porque não daria certo empurrá-los de
uma só vez para níveis elevados sem que antes tenham eliminado seus apegos de pessoa comum. Claro,
o xinxing deles já se elevou notavelmente, no entanto, eles ainda não eliminaram vários apegos. É por
isso que não lhes é permitido manifestar capacidades sobrenaturais. Depois que passarem por essa etapa
e se tornarem estáveis, serão levados de uma só vez ao estado de iluminação gradual e, nesse estado, o
tianmu se abrirá a níveis bem elevados e diversas capacidades sobrenaturais se manifestarão. Na
realidade, digo-lhe que quando uma pessoa cultiva verdadeiramente, já no início, ela desenvolve
capacidades sobrenaturais. Você que já alcançou nível elevado, já desenvolveu diversas capacidades
sobrenaturais. Em breve, esse estado surgirá a muitos de vocês. Há também alguns que não podem
cultivar para níveis elevados, pois as coisas em seus corpos e suas capacidades de resistência são
inatamente bem limitadas. Portanto, para alguns, o gong e a iluminação se abrirão em níveis bem baixos;
a iluminação será toda aberta para níveis baixos. Há pessoas assim.

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Falo a todos sobre este assunto justamente para dizer que, se aparecer uma pessoa como essa, não
a considerem um ser iluminado ou extraordinário. Este é um assunto muito sério no cultivo. Só quando
você age de acordo com o DaFa é que está certo. Não siga nem escute alguém só porque ele tem
capacidades sobrenaturais, poderes divinos ou vê coisas, senão, você poderá prejudicá-lo ao fazer nascer
nele um coração exultante. Ele acabaria perdendo todas as coisas; elas seriam todas trancadas e, ao final,
ele poderia decair até o fundo. Até mesmo alguém com o gong já aberto pode decair. Se alguém não puder
se conduzir bem, mesmo depois de já ter se iluminado, também poderá decair. Se até um buda decai
quando não se conduz bem, o que dizer de você, que cultiva entre as pessoas comuns! Por isso, sem
importar quantas capacidades sobrenaturais você possa manifestar, ou quão potentes possam ser suas
capacidades sobrenaturais ou seus poderes divinos, definitivamente, você deve se conduzir bem. Há
pouco, alguém sentado aqui desapareceu e pouco depois reapareceu; é precisamente o que pode ocorrer.
Inclusive podem surgir poderes divinos muito maiores que esse. Como você se conduzirá daqui em
diante? Sendo nosso estudante e discípulo, no futuro, se isso acontecer a você ou a outra pessoa, não a
admire nem a siga nem busque ter seus poderes. Se sua mente for afetada, você se arruinará e decairá no
mesmo instante. Possivelmente você tenha um nível mais elevado que o dessa pessoa, só que seus poderes
divinos ainda não se manifestaram. Pelo menos nesse aspecto, você decairá. Portanto, todos, sem exceção,
devem dar especial importância a este assunto. Damos alta importância a este assunto porque é uma
situação que poderá ocorrer em breve, e quando ocorrer, será um problema se você não puder se conduzir
bem.

Para alguns, o gong se abrirá em níveis baixos porque, como eles não podem ir além disso no
cultivo, só é possível abrir o gong e a iluminação deles desse modo. Entre os que completarem o cultivo,
alguns se iluminarão nos níveis dos pequenos caminhos mundanos, outros se iluminarão em diferentes
níveis, sendo que alguns se iluminarão com fruto-reto. Só os que se iluminam com fruto-reto alcançam
níveis elevados e podem ver e se manifestar nos diferentes níveis. Os que abrem o gong e se iluminam nos
baixos níveis dos pequenos caminhos mundanos também podem ver coisas de algumas dimensões,
também podem ver alguns seres iluminados e se comunicar com eles. Por isso, naquele momento, não
sinta complacência. Quando o gong se abre nos baixos níveis dos pequenos caminhos mundanos, não é
com fruto-reto; isso com certeza. O que fazer? Como alguns só podem ir até certa altura, cultivar para
níveis elevados é algo a ser tratado no futuro. Como só podem cultivar até certa altura, o que fazer a não
ser abrir o gong em níveis baixos? Mesmo que continuem a cultivar, não poderão ascender mais que isso.
Abrimos o gong porque o cultivo chegou ao fim. Vêm muitas pessoas assim. Aconteça o que acontecer,
você deve definitivamente controlar bem o seu xinxing. Só quando se age de acordo com o DaFa é que é
verdadeiramente correto. Foi cultivando no DaFa que você obteve capacidades sobrenaturais e a abertura
do gong. Se você colocar o DaFa em segundo plano e der importância a seus poderes divinos ou ainda,
por ter se iluminado, tomar seu entendimento como o correto ou considerar-se extraordinário e acima do
DaFa, digo que você começará a decair, que estará em perigo, porque, desse modo, você se tornará cada
vez pior. Possivelmente, nesse ponto, você realmente tenha problemas e seu cultivo acabe sendo em vão.
Se você não fizer bem as coisas, decairá até o fundo e seu cultivo será em vão.

Além disso, digo-lhe: o conteúdo deste livro é a combinação do Fa que ensinei em várias aulas.
Eu mesmo disse tudo isto, cada uma das frases foi dita por mim. Palavra por palavra foi extraída da fita
cassete, uma a uma. Palavra por palavra foi transcrita da gravação com o auxílio de alguns de meus
discípulos e estudantes. Em seguida, eu revisei tudo várias vezes. Tudo isto é o meu Fa e o que eu ensino
é única e precisamente este Fa.

106
SÉTIMA AULA

O tema matar vidas

Matar vida é um tema bastante sério. Temos um requisito estrito: praticantes não podem matar.
Seja na Escola Buda, na Escola Tao ou no sistema Qimen, não importa a escola ou o caminho, todas as
práticas de cultivo de Fa reto proíbem matar. Não há dúvida quanto a isso. Matar traz sérias
consequências. Vou explicar o tema em detalhes. No ensinamento original de Sakyamuni, matar referia-
se principalmente a matar seres humanos; é o mais grave. Mais tarde, matar criaturas grandes ‒ como
animais de criação e outras criaturas maiores ‒ também foi considerado grave. Por que no mundo do
cultivo matar foi sempre considerado tão seriamente? No Budismo, desde tempos antigos, eles dizem
que se alguém que ainda não deveria morrer é morto, ele se torna uma alma solitária, um fantasma
desamparado. O antigo ritual de redimir almas é para livrar essas vidas desse estado lastimável. Sem ele,
elas sofreriam de fome e sede, a situação seria terrível. É o que é dito desde antigamente no Budismo.

Dizemos que quando alguém faz mal ao outro, ele dá a este uma considerável quantidade de
virtude, porém, isso se refere a situações comuns como apossar-se de coisas alheias. Mas, uma vez que
alguém tira uma vida, seja a de um animal ou a de outro ser vivente, isso gera grande quantidade de
carma. Antigamente, matar referia-se principalmente a tirar a vida humana, pois gera relativamente muito
mais carma. Porém o carma gerado ao se matar outros seres viventes também não é pequeno, também
gera diretamente bastante carma. Algumas poucas tribulações estão estabelecidas em diferentes níveis
especificamente para cada praticante, todas as quais resultam do próprio carma de cada um. São colocadas
em diferentes níveis de modo a ajudá-lo a se elevar no cultivo e, à medida que você eleva o xinxing, você
se torna capaz de superá-las. Mas, se de repente, uma quantidade de carma tão grande assim fosse
colocada sobre você, como você conseguiria superá-lo? Com seu nível de xinxing, você não conseguiria;
possivelmente, seria o fim do seu cultivo.

Descobrimos que quando alguém nasce, com ele, nascem muitos outros “ele” dentro de certa uma
extensão do espaço cósmico. Todos se parecem, compartilham o mesmo nome e fazem coisas parecidas.
Pode-se dizer que são partes da totalidade desse ser. Isso envolve um problema: se alguém (isso também
vale para animais um pouco maiores) morre subitamente sem que os outros “ele” em cada uma das outras
dimensões tenham completado o curso originalmente arranjado para suas vidas ‒ isto é, tenham ainda
anos por viver ‒ esse que morreu ficará desamparado, vagando no espaço cósmico. Antigamente, as
pessoas diziam que as almas solitárias e os fantasmas desamparados padecem de fome e de sede, que
sofrem muito. Pode ser assim, pois sem dúvida vemos que ele fica em situação lastimável enquanto fica à
espera de seu destino final, enquanto aguarda que todos os “ele” nas outras dimensões terminem o curso
de suas vidas. E quanto mais tempo isso dura, mais ele sofre e, quanto mais sofre, mais carma é gerado, o
qual é continuamente acrescentado ao corpo de quem o matou. Imagine o quão grande seria o carma
adicionado a você? É o que vemos por meio de capacidades sobrenaturais.

Também observamos esta situação: quando uma pessoa nasce, o perfil de sua vida inteira já existe
numa certa dimensão, ou seja, o que ela fará ao longo de sua vida já está lá nessa dimensão. Está tudo lá.
Quem organiza a vida desse modo? Obviamente são vidas de níveis mais elevados. Por exemplo, em
nossa sociedade de pessoas comuns, depois de nascer, a pessoa fará parte de uma certa família, estudará
em determinadas escolas, e quando adulta, trabalhará em certos locais. Por meio do trabalho e da vida
social, ela estabelecerá diversos relacionamentos sociais. Em outras palavras, a sociedade inteira é
planejada desse modo. Mas se uma vida morrer inesperadamente, ou seja, se essa morte não ocorrer
conforme planejada, as coisas são alteradas e, por isso, as vidas de níveis mais elevados que organizaram
essas coisas punirão quem bagunçou o que elas planejaram. Pensem: cultivadores querem cultivar para
níveis elevados, mas, se essas vidas de nível mais elevado punirem quem matou, como ele poderá cultivar
depois disso? O nível de alguns mestres nem sequer chega ao dessas vidas que planejam essas coisas, por
isso, o mestre da pessoa também sofrerá as consequências e será lançado a um nível mais baixo. Pensem:
é um problema comum? Por isso, uma vez que alguém faz algo assim, fica muito difícil cultivar.

107
Alguns de vocês, estudantes do Falun DaFa, possivelmente combateram em tempos de guerra.
Essas guerras são um tipo de estado decorrente de grandes mudanças celestiais de abrangência geral e você
é apenas um elemento dentro desse tipo de estado. Se sob efeito dessas mudanças celestiais ninguém
atuasse, tal estado não poderia ser trazido à sociedade das pessoas comuns nem poderíamos chamá-lo de
mudança celestial. Esses eventos decorrem de grandes mudanças, por isso, é algo que não pode ser
inteiramente colocado em sua conta. Aqui, quando falamos de carma, falamos do carma acumulado devido
à obstinação por se fazer coisas más na busca de interesses pessoais, devido a motivos egoístas e a tudo
mais relacionado diretamente à própria pessoa. Mas quando decorre de mudanças celestiais que afetam
todos, quando resultam em grandes mudanças no estado geral da sociedade, não é assunto de sua
responsabilidade.

Matar vidas gera enorme carma. Talvez alguém esteja pensando: “Não posso matar, mas sou eu que
preparo a comida em casa. O que minha família comerá se eu não matar animais?”. Não falo de assuntos
específicos. Estou aqui para ensinar o Fa aos praticantes, não para ensinar a pessoas comuns como viverem
suas vidas. Ao lidar com assuntos específicos, você deve avaliá-los com o DaFa e fazer o que julgar ser
mais apropriado. Pessoas comuns fazem o que elas desejam fazer; lidam com as coisas como pessoa
comum. É impossível que todos cultivem genuinamente. Porém, por ser um praticante, você deve exigir de
si mesmo cumprir padrões elevados; os requisitos que exponho aqui são para praticantes.

Seres humanos, animais e plantas não são os únicos que têm vida. Qualquer matéria manifesta
vida em outras dimensões. Quando seu tianmu alcança o nível da visão-Fa, você descobre que as pedras
e as paredes também falam, que as coisas cumprimentam você, falam com você. Alguém talvez esteja
pensando: “O que fazer já que os cereais e as verduras que comemos também têm vida? Além disso, há
moscas e mosquitos em casa. O que fazer? É um incomodo ser picado por mosquitos no verão; teremos
que ficar olhando isso sem reagir? E quanto às moscas que pousam sobre a comida contaminando-a,
teremos que ficar vendo as moscas fazendo isso sem poder matá-las”. Digo a todos que não podemos
tirar vidas casualmente, sem razão. Contudo, não devemos nos tornar cavalheiros cautelosos demais,
sempre focados em coisas triviais, andando aos pulos com medo de pisar em formigas. Digo que viver
assim faz da vida um fardo. Não é também um apego? Mesmo que você caminhe aos pulos para não
pisar em formigas, possivelmente muitos microrganismos morram quando você, pulando, pisa neles. No
nível microscópico existem incontáveis vidas, como os fungos e as bactérias, e não são poucas as que
morrem quando você pisa. Nesse caso, não poderíamos viver. Não queremos ser esse tipo de gente; não
há como cultivar assim. Devemos ver as coisas de uma perspectiva ampla e cultivar de maneira
grandiosa, digna e reta.

Como seres humanos, temos o direito de manter a vida humana, por isso, o ambiente em que
vivemos deve atender às necessidades da vida humana. Não podemos prejudicar vidas intencionalmente,
mas também não podemos nos restringir demais por coisas menores. Por exemplo, vegetais e cereais têm
vida, porém, não podemos deixar de comer e beber por causa disso, de outro modo, como poderíamos
praticar? Devemos ter um olhar mais amplo. Por exemplo, quanto você caminha na rua, formigas e
outros insetos que foram para onde você pisará possivelmente morram. Naturalmente, eles teriam que
morrer, porque você não os matou intencionalmente. No campo da biologia e da microbiologia, eles
falam de equilíbrio ecológico; uma quantidade excessiva torna-se uma infestação. Falamos de cultivar de
maneira grandiosa, digna e reta. Se há moscas e mosquitos em nossas casas, podemos afugentá-los e
instalar telas que os impeçam de entrar. Mas nem sempre conseguimos expulsá-los do local, então, se
precisarmos matá-los não será um problema. Se eles picam ou prejudicam as pessoas no espaço onde
elas vivem, certamente podemos expulsá-los e, se não conseguirmos expulsá-los, não podemos ficar
olhando eles picarem pessoas. Você é praticante, não os teme e é imune a eles, mas seus familiares não
são praticantes; eles são pessoas comuns e podem pegar doenças contagiosas. Não podemos ficar
olhando um mosquito picar o rosto de uma criança, sem fazer nada.

Vou dar um exemplo; há uma história sobre Sakyamuni em seus primeiros anos. Um dia,
Sakyamuni estava no bosque e quis tomar um banho. Ele pediu a um de seus discípulos que limpasse a
banheira. O discípulo foi até a banheira, mas ela estava cheia de vermes se arrastando por todos os lados.
Se limpasse a banheira, ele mataria os vermes. O discípulo voltou e disse a Sakyamuni: “Mestre, a
banheira está cheia de vermes”. Sem olhar para o discípulo, Sakyamuni disse: “Vá e limpe a banheira”.
108
O discípulo foi novamente até a banheira, mas não havia como limpá-la sem matar os vermes. Ele voltou
outra vez e disse a Sakyamuni: “Venerável Mestre, a banheira está cheia de vermes e, para limpá-la, terei
de matá-los”. Sakyamuni olhou para ele e disse: “O que eu pedi para você fazer foi limpar a banheira”. O
discípulo entendeu no mesmo instante e, logo em seguida, limpou a banheira. Essa história esclarece um
princípio: não temos que deixar de tomar banho por causa de vermes nem buscar outro lugar para viver
só porque há mosquitos; tampouco devemos fechar a garganta e deixar de comer e beber só porque os
cereais e as verduras também têm vida. Não é assim. Devemos encontrar um equilíbrio nessas questões e
cultivar de forma grandiosa, digna e reta. Não podemos prejudicar vidas intencionalmente e, ao mesmo
tempo, o ser humano deve ter um ambiente adequado para viver e manter uma vida normal.

No passado, falsos mestres de qigong disseram: “É permitido matar no primeiro e no décimo


quinto dia do mês do calendário lunar chinês”. Alguns deles até afirmaram: “É permitido matar animais
de duas patas”, como se animais de duas patas não fossem vidas. Se matar no primeiro ou no décimo
quinto dia do mês não é matar, é o que então? “Escavar a terra?”. Os falsos mestres de qigong podem ser
identificados por suas palavras e ações, por aquilo que dizem e buscam. Os mestres de qigong que dizem
essas coisas geralmente estão possuídos por futi. Basta olhar o modo como esses mestres de qigong com
futi de raposa comem uma galinha: eles a devoram, engolem-na como um tigre e não querem sequer
cuspir os ossos.

Matar vidas além de produz enorme carma envolve a questão de ter um coração de misericórdia.
Cultivadores devem ter misericórdia, não é? Quando a misericórdia emerge em nós, podemos ver que
todas as vidas estão sofrendo, podemos sentir que todos estão sofrendo. Isso ocorre.

O tema comer carne


O tema comer carne também é delicado, mas comer carne não é o mesmo que matar. Embora
muitos de vocês já estudem o Fa há bastante tempo, não exigimos que parem de comer carne. Há muitos
mestres de qigong que, assim que você entra na sala de aula, lhe dizem: “A partir de agora você não pode
mais comer carne”. Talvez você pense: “Não estou preparado mentalmente para deixar de comer carne
tão de repente”. Talvez a comida a ser servida hoje em sua casa seja um frango ou um peixe assado e,
embora o cheiro seja apetitoso, você não poderia comê-la. No cultivo religioso, eles também obrigam os
praticantes a parar de comer carne. Nas práticas da Escola Buda em geral e em algumas práticas da
Escola Tao, eles também proíbem comer carne. Aqui não exigimos isso, porém também é um tema do
qual devo falar. O que tenho a dizer sobre isso? Em nosso método de gong, o Fa refina o praticante, por
isso, alguns estados se manifestam a partir do gong e do Fa. Durante a prática surgem diferentes estados
em diferentes níveis. Um dia, ou depois da minha aula de hoje, possivelmente alguns de vocês entrem
num estado em que não consigam comer carne, um estado de repugnância ao cheiro de carne, de sentir
ânsia de vômito ao colocar carne na boca. Ninguém o obriga a não comer carne nem você tem que se
conter para não a comer, em vez disso, é algo que vem do coração. Ao chegar a esse nível, como efeito
de seu gong, você não conseguirá comer carne, pois se comê-la, seguramente vomitará.

Os nossos estudantes veteranos sabem que esse estado pode surgir no cultivo do Falun DaFa, que
nos diferentes níveis manifestam-se diferentes estados. Temos estudantes que gostam muito de comer
carne, que estão bastante apegados à carne e que habitualmente comem bastante carne. Enquanto os
outros sentem esse estado de repugnância à carne, eles não; eles conseguem comê-la. O que fazer então
para que abandonem esse apego? Se comerem carne, eles sentirão dor de estômago, e se não comerem,
não sentirão. Se esse estado se manifestar em você, significa que você não deve comer carne. Isso quer
dizer que daí em diante esses praticantes terão de evitar a carne? Não é assim. Como lidamos com isso?
Quando você não puder comer carne, isso virá verdadeiramente do fundo do coração. Com que
propósito? Tanto a abstinência à carne imposta nos monastérios como esse tipo de estado que surge no
nosso caminho e que o impede de comer carne têm como objetivo eliminar o desejo e apego humano de
comer carne.

Alguns não querem comer se não há carne em seus pratos; é um desejo de pessoa comum. Numa
manhã, quando eu passava pelo portão dos fundos do Parque do Triunfo na cidade de Changchun, três
109
pessoas estavam saindo por lá falando alto. Uma delas disse: “Que tipo de prática de qigong é essa que
proíbe comer carne? Prefiro dar dez anos de minha vida a deixar de comer carne!”. Que desejo forte!
Pensem todos: esse desejo não deve ser descartado? Deve definitivamente ser descartado! O processo de
cultivo é justamente para descartar todo tipo de desejo e apego. Para ser claro, se o desejo de comer
carne não foi eliminado, não significa que o apego ainda existe? Assim, como é possível alcançar a
perfeição no cultivo? Sempre que houver um apego, ele terá de ser eliminado. Mas isso não quer dizer
que você nunca mais poderá comer carne. O propósito não é esse: é fazer você eliminar o apego. Depois
de o apego ser eliminado durante período em que não puder comer carne, você possivelmente consiga
comê-la depois, pois seu cheiro e sabor já não lhe causarão aversão. Então, comer carne não será um
problema.

Quando puder comê-la novamente, é porque o apego e desejo de comê-la já terão desaparecidos.
No entanto, ocorre uma grande mudança: ao comê-la de novo, já não será saborosa ou terá sabor. Se
servirem carne em sua casa, você poderá comê-la com seus familiares, no entanto, a carne não lhe fará
falta nas refeições, pois já não lhe despertará o apetite. Essa mudança ocorre, mas como o cultivo entre
as pessoas comuns é complicado, se em sua casa sempre servirem carne nas refeições, com o tempo,
você possivelmente voltará a senti-la saborosa. Isso pode ocorrer repetidamente durante o processo de
cultivo. De repente, você não conseguirá comê-la. Quando não puder comê-la, não coma. Você realmente
não será capaz de comê-la e, se tentar comê-la, vomitará. Quando puder comê-la, siga o curso natural.
Não comer carne não é em si o propósito; o ponto-chave é eliminar o apego.

Neste nosso caminho Falun DaFa é possível fazer progressos rapidamente; ao elevar seu xinxing,
você ultrapassa rapidamente cada nível. Há pessoas que naturalmente não têm forte apego à carne e pouco
lhes importa comer ou não carne. Para essas pessoas, leva de uma a duas semanas para desgastar o apego
até que desapareça. Para outras, é necessário de um a três meses, talvez meio ano. Exceto em casos bem
especiais, não leva mais que um ano para poder comê-la novamente. A carne tornou-se um item básico da
alimentação humana. Entretanto, os cultivadores que vivem em templos ou monastérios não podem comer
carne.

Falemos um pouco do entendimento do Budismo sobre comer carne. Nos ensinamentos originais
do Budismo não havia a proibição de comer carne. Naqueles tempos, quando Sakyamuni conduzia seus
discípulos para cultivarem penosamente nas florestas, não havia o preceito que proibia comer carne. Por
quê? Quando Sakyamuni ensinou seu Fa há mais de dois mil e quinhentos anos, a sociedade humana era
pouco desenvolvida. Não era em todas as regiões que havia plantações; a terra cultivável era pouca, havia
florestas por todos os lados e o suprimento de grãos era escasso. Recém-saídos de uma sociedade
primitiva, as pessoas viviam basicamente da caça e, em muitas regiões, a carne era o alimento básico. Para
que seus discípulos abandonassem ao máximo seus apegos, Sakyamuni não permitia que eles tivessem
dinheiro ou bens materiais. Sakyamuni levava seus discípulos a mendigar comida. Eles comiam o que lhes
dessem, pois como cultivadores, não deviam escolher o que comer. Comiam o que lhes era dado e nisso
possivelmente havia carne.

No Budismo original havia a abstinência hun, ou seja, não comer determinados alimentos vem
dos ensinamentos originais do Budismo e atualmente inclui a carne. Na realidade, naquela época, a carne
não estava entre os alimentos hun, mas sim a cebolinha, o gengibre e o alho. Por que esses alimentos
eram considerados hun? Atualmente os monges não sabem mais o porquê disso. A maioria dos monges
não cultiva realmente, por isso há muitas coisas que eles não sabem. O método que Sakyamuni ensinou
consiste em preceito, concentração e sabedoria. Preceito implica abster-se de todos os desejos de pessoa
comum; concentração significa praticar em estado de transe e isso requer meditar de pernas cruzadas em
profunda concentração. Tudo que perturbasse o estado de concentração na prática era considerado uma
grave interferência. Quando alguém comia cebolinha, gengibre ou alho, exalava um forte odor. Naquela
época, costumeiramente, ao meditar de pernas cruzadas nas florestas ou nas cavernas, os monges se
sentavam formando círculos de sete ou oito pessoas, formavam vários círculos. Se alguém comesse essas
coisas, produziria um odor penetrante que afetava a concentração dos outros durante a meditação, que
atrapalhava seriamente a prática dos outros. Por isso, no Budismo existe o preceito que proíbe comer
alimentos considerados hun. Odores fortes incomodam os incontáveis seres que se manifestam no corpo
110
humano durante o cultivo. Além disso, comer excessivamente cebolinha, gengibre ou alho também pode
estimular desejos humanos, pode se tornar um hábito vicioso. É por isso que foram considerados hun.

No passado, muitos monges, depois de alcançarem níveis elevados por meio do cultivo, em
estado de iluminação completa ou semi-iluminação, também perceberam que, na realidade, o preceito em
si mesmo não é o que importa no processo de cultivo, pois quando o apego é descartado, o aspecto
material deixa de ter efeito. O que realmente interfere com o praticante é o apego. Ao longo da história,
vários monges de níveis elevados também entenderam que não comer carne não é o ponto-chave, que o
ponto-chave é poder abandonar o apego, que, quando não se tem o apego, não importa o que se come
para encher o estômago. Mas como os monges cultivam nos monastérios há muito tempo dessa maneira,
as pessoas já se acostumaram a isso, além disso, não comer carne deixou de ser um preceito e tornou-se
regulamento nos monastérios. Eles não comem carne; eles se acostumaram a cultivar desse modo.
Falemos do monge Jigong, que é muito citado nas obras literárias por ter comido carne. Monges não
podem comer carne, mas ele comeu carne e por isso se tornou muito conhecido. De fato, quando Jigong
foi expulso do Monastério Lingyin, obter comida tornou-se naturalmente um grande problema para ele.
Sua sobrevivência dependia disso. Para encher o estômago, ele comia qualquer coisa que encontrasse; ele
só queria encher o estômago, não tinha apego a nenhuma comida em particular, qualquer comida servia.
Por ter cultivado até esse ponto, ele compreendeu o princípio. Na realidade, Jigong só comeu carne em
uma ou duas ocasiões, porém ouvir que um monge comeu carne desperta o interesse dos escritores,
porque, quanto mais chamativo é algo, mais as pessoas querem ler sobre isso. As obras literárias se
baseiam na vida e vão além da vida e, assim, os escritores deram publicidade a Jigong. Na realidade, se o
apego foi descartado de fato, o que comemos não importa.

No Sudeste da Ásia e no Sul da China, particularmente nas províncias de Guangdong e Guangxi,


alguns budistas leigos não dizem que cultivam o estado-buda, porque consideram que o termo cultivar
como antiquado. Eles dizem que comem comida budista ou que são vegetarianos. Com isso, querem
dizer que, por serem vegetarianos, eles cultivam o estado-buda. Eles veem o cultivo do estado-buda
como algo simples assim. Como alguém conseguiria cultivar o estado-buda só porque é vegetariano?
Como vocês sabem, o apego de comer carne, um desejo humano, é apenas um dos muitos apegos a
serem eliminados. É preciso descartar também apegos como a inveja, a competitividade, a complacência,
a ostentação – todo tipo de apego humano. São muitos os apegos. Só eliminando todos os apegos e
desejos é que se pode alcançar a perfeição no cultivo. Como alguém conseguiria cultivar o estado-buda
só porque eliminou o apego de comer carne? Essa ideia não é correta.

No que se refere a comer, não se deve ter apego à carne ou a qualquer outra comida. Isso se
aplica também a outras coisas. Alguns dizem que gostam de comer um tipo de comida em especial, mas
isso também é um desejo. Depois que alcança certo nível, o cultivador não tem esse apego. Claro, o Fa
que ensino é muito elevado e é ensinado integrando diferentes níveis. É impossível alcançar esse nível
imediatamente. Se você gosta de comer uma determinada comida, quando o seu cultivo atingir o nível
em que esse apego tiver que ser eliminado, você simplesmente não conseguirá comê-la. Se você comê-la,
não terá sabor ou terá um sabor estranho. A cantina de uma empresa onde trabalhei sempre dava prejuízo
e teve que ser fechada. Todos passaram a levar a própria refeição. No entanto, preparar comida de manhã
e sair apressadamente para ir trabalhar tinha inconvenientes. Passei a comprar e a levar dois pães cozidos
no vapor e um pedaço de tofu com molho de soja. Em princípio, não deveria haver nenhum problema
com uma refeição simples e leve assim, mas comer sempre a mesma coisa não é correto; era um apego
que tinha que ser removido. Assim que via tofu, eu sentia acidez, não podia comê-lo. Isso aconteceu para
evitar que eu desenvolvesse um apego. Claro, isso só acontece depois que se alcança certo nível no
cultivo; não ocorre no começo.

Na Escola Buda não é permitido beber álcool. Alguém já viu um buda carregando uma jarra de
vinho? Nunca. Eu disse que quando você não conseguir comer carne, poderá voltar a comê-la sem
problema depois que eliminar esse apego no seu cultivo entre as pessoas comuns. Entretanto, depois que
se deixa de beber álcool, é para sempre. Não há gong nos corpos dos praticantes? Há todo tipo e forma de
gong. Várias capacidades sobrenaturais se manifestam na superfície do corpo e são todas puras. Quando
você bebe álcool, 'uhh', todas se afastam de seu corpo. Num instante, todas deixam o corpo, pois elas não
suportam o cheiro do álcool. Além disso, o hábito de beber álcool é abominável, pois interfere em sua
111
natureza. Por que em alguns grandes caminhos de cultivo taoistas eles bebem álcool? É porque eles não
cultivam o espírito-original-principal; eles bebem álcool para que o espírito-original-principal perca a
consciência.

Há pessoas que amam o álcool tanto quanto suas vidas. Algumas bebem álcool por prazer, outras por
vício; bebem tanto que se intoxicam; algumas nem sequer querem comer se não há bebida alcoólica na
mesa. Não conseguem ficar sem beber. Nós, praticantes, não nos comportarmos dessa maneira. Beber álcool
é viciante; é um desejo que estimula os nervos do vício. Quanto mais a pessoa bebe, mais viciada fica. Você
é um praticante, então pense um pouco: você não deve eliminar esse apego? É um apego que você também
deve eliminar. Talvez alguém esteja pensando: “Não dá, pois sou o responsável por receber os clientes” ou
“Sou o responsável pelos negócios no exterior e é difícil fazer reuniões de negócio sem que se beba álcool”.
Digo que não é necessariamente assim, pois quando se conversa de negócios, especialmente com
estrangeiros, você pode pedir um refresco, ele uma água mineral e o outro uma cerveja. Ninguém o forçará a
beber álcool, você poderá escolher o que quiser e beber o quanto quiser. Especialmente entre pessoas bem-
educadas, ninguém o forcará; geralmente é assim.

Fumar também é um apego. Alguns dizem que fumar restaura o ânimo; digo que isso é enganar a
si mesmo e os outros. Algumas pessoas, quando se sentem cansadas de fazer uma atividade ou de escrever
algo, fazem uma pausa para relaxar e fumar um cigarro; elas se sentem revigoradas depois de fumar. Na
realidade, isso não é devido a terem fumado e sim à pausa para relaxar. A mente humana cria esse tipo de
impressão ilusória associativa que, com o passar do tempo, resulta na noção de que fumar revigora. Fumar
não pode revigorar, não tem esse efeito. Fumar não faz bem ao corpo humano. Quando um médico faz
uma necropsia em alguém que fumou durante anos, ele vê que a traqueia e os pulmões estão totalmente
pretos.

Nós que refinamos gong queremos purificar o corpo? Devemos continuamente purificar nossos
corpos de modo a podermos progredir para níveis mais elevados. Se você coloca impurezas em seu corpo,
você não está indo na direção oposta? Além disso, fumar também é um forte desejo. Há pessoas que,
mesmo sabendo que fumar é prejudicial, simplesmente não conseguem deixar de fumar. Digo que não é
fácil deixar de fumar quando não se é guiado por pensamentos retos. Considere-se um cultivador, trate
isso como um apego a ser removido e você verá que consegue. Aconselho a todos que querem realmente
cultivar que, a partir de agora, deixem de fumar. Garanto que vocês conseguirão. No campo desta aula,
ninguém pensa em fumar. Se você quer realmente deixar de fumar, então, com certeza, você pode fazê-lo.
Quando você fumar um cigarro, você não sentirá nenhum sabor. Ler este capítulo do livro produz o
mesmo efeito. Claro, se você não quer cultivar, nós não cuidaremos disso, contudo, digo que você deve
deixar de fumar se você é um cultivador. Certa vez, dei o seguinte exemplo: “Alguém já viu um buda ou
um tao sentado com um cigarro na boca?”. Como isso seria possível? Sendo um cultivador, você não deve
ter como um objetivo parar de fumar? Se você quer cultivar, então deixe de fumar. Fumar faz mal ao
corpo e, além disso, é um desejo. É justamente o contrário do que nossos cultivadores devem fazer.

O coração de inveja

Quando ensino o Fa, geralmente falo da inveja. Por quê? É porque o coração de inveja se
manifesta de forma muito intensa na China. É algo tão intenso e habitual, que as próprias pessoas já não o
percebem. Por que os chineses são tão invejosos? Isso também tem raízes. No passado, o povo chinês foi
fortemente influenciado pelo Confucionismo, por isso, os chineses desenvolveram um caráter bastante
introvertido. Quando estão com raiva, não expressam; quando estão felizes, não expressam. Os chineses
falam de autodomínio e tolerância. Educados desse modo, nosso povo desenvolveu um caráter bastante
introvertido. Claro, esse caráter tem aspectos positivos e um deles é não exibir qualidades internas, porém,
também tem aspectos negativos que podem levar a estados negativos. Particularmente no período final do
Fa, esses aspectos negativos tornaram-se evidentes e ressaltaram a inveja. Quando alguém fala de algo
bom que lhe aconteceu, os outros imediatamente sentem inveja. As pessoas até receiam falar de
bonificações e outros ganhos obtidos no trabalho ou fora dele, porque os outros perdem o equilíbrio
emocional ao saberem disso. A Ásia inteira foi, em maior ou menor grau, influenciada pelo
Confucionismo da China, porém a inveja mostra-se mais intensa na China.
112
Essa inveja também está relacionada à doutrina do igualitarismo absoluto imposta no passado:
“Aconteça o que acontecer, se o céu desabar, todos devem morrer”, “Se há um benefício, deve ser
repartido de modo a que todos recebam partes iguais”, “Se alguém tiver um aumento salarial, todos devem
ter direito a esse aumento”. Aparentemente, tal mentalidade parece correta ao tratar todos igualmente, mas
como todos podem ser iguais? Os trabalhos são diferentes e as responsabilidades exercidas também. Em
nosso universo há um princípio: “Sem perda não há ganho”. Para ganhar é preciso perder. As pessoas
comuns dizem: “Quem não trabalha não ganha”, “Quem trabalha mais deve ganhar mais, quem trabalha
menos deve ganhar menos”, “Quem se sacrifica mais, deve ganhar mais”. O igualitarismo absoluto do
passado sustentava que todos os seres humanos nascem iguais e que é a vida depois do nascimento que
torna as pessoas diferentes. Digo que essa afirmação é extremada e qualquer coisa tornada absoluta é
incorreta. Por que alguns nascem homens e outros nascem mulheres? Por que não possuem a mesma
aparência? Alguns nascem doentes ou deformados. Não são iguais. Da perspectiva de níveis elevados,
podemos ver que a vida inteira de uma pessoa já está disposta lá em outra dimensão. Como podem ser
iguais? Todos desejam a igualdade, mas há coisas que não fazem parte da vida da pessoa, então, como a
igualdade pode ser possível? As pessoas não são iguais.

O caráter dos ocidentais é relativamente extrovertido. Os ocidentais expressam a alegria e o


descontentamento que sentem. Esse caráter tem aspectos positivos, mas também tem aspectos negativos, o
que inclui não ser comedido, moderado. A mentalidade dos ocidentais é diferente da dos orientais e, no dia
a dia, produz resultados diferentes. Os chineses perdem o equilíbrio emocional se alguém é elogiado ou
tratado de modo especial pelo chefe. Quando um chinês ganha um bônus, ele o esconde discretamente no
bolso para que os outros não vejam. Hoje em dia, é difícil até mesmo ser um trabalhador exemplar: “Você
é um trabalhador modelo, é tão bom no trabalho, então, deve ser o primeiro a chegar e o último a sair”, “Já
que você trabalha mais e melhor que todos nós, faça todo o trabalho por nós”. Há todo tipo de comentários
sarcásticos e cínicos; hoje em dia, não é fácil ser uma boa pessoa.

Em outros países, é diferente. Quando um chefe dá uma bonificação a um empregado que teve
bom desempenho, o empregado pode contar alegremente o dinheiro na frente de todos: “Uau, hoje meu
chefe me premiou! ”. Ele pode falar aberta e alegremente disso sem receio. Na China, se você ganhar um
prêmio como reconhecimento, até mesmo o chefe pedirá que você esconda o dinheiro para que os outros
não vejam. Nos países ocidentais, quando um menino tira nota dez na escola, ele volta alegremente para
casa falando alto para que todos ouçam: “Hoje eu tirei nota dez! Tirei dez na prova!”. Um vizinho abrirá a
porta e dirá: “Olá Toninho, muito bem! Bom garoto!”. Outro abrirá a janela e dirá: “Oi, Pedrinho,
parabéns! Muito bem!”. Mas se isso acontecer na China, um menino que volta da escola falando alto
“Hoje eu tirei nota dez! Eu tirei dez na prova!”, será péssimo. Antes mesmo de abrir a porta, o vizinho
começará a esbravejar: “O que há de especial em tirar nota dez? Por que fazer alarde só por causa disso?!
Quem nunca tirou nota dez?”. Duas mentalidades diferentes que produzem resultados diferentes. Coisas
assim comumente causem inveja. Quando algo de bom acontece aos outros, em vez de as pessoas ficarem
contentes, isso as desequilibra emocionalmente. É o que ocorre.

Há alguns anos, o igualitarismo absoluto praticado na China confundiu os pensamentos e valores


dos chineses. Dou um exemplo específico: uma pessoa sente que os outros não são tão capazes quanto ela
é no trabalho. Ela faz tudo muito bem; ela se considera excepcional. Em seu coração, ela pensa: “Tenho
qualificação para ser gerente ou diretor da empresa, ou para assumir um cargo mais alto ainda; posso ser o
primeiro-ministro”. Provavelmente, o chefe dela também diga que ela é realmente competente, que faz
tudo muito bem. Seus colegas de trabalho consideram-na competente e talentosa. Porém, em seu local de
trabalho ou até mesmo entre as pessoas de sua equipe de trabalho, há alguém que não faz nada bem e que
não assume responsabilidades. Um dia, apesar de ser incompetente, é ele que é promovido a chefe e
inclusive torna-se seu chefe. A pessoa desequilibra-se emocionalmente, não aceita isso, vai falar com
todos para tentar reverter a situação; indignada, ela se queixa a todos, fica com muita inveja.

Falarei agora de um princípio que as pessoas comuns não entendem. Você pode ser competente,
mas é algo que não está em sua vida; a outra pessoa é incompetente, porém é algo que foi arranjado para a
vida dela, por isso, ela que foi promovida. O que uma pessoa comum pensa não importa, é apenas o ponto
de vista de uma pessoa comum. Da perspectiva das vidas de níveis mais elevados, a sociedade humana
113
desenvolve-se justamente de acordo com a ordem e as leis que determinam seu desenvolvimento. A vida
de uma pessoa não é planejada em função de sua competência. No Budismo, eles falam do princípio da
retribuição do carma, que a vida de uma pessoa é arranjada de acordo com o seu carma. Não importa o
quão competente você é, se você não tem virtude, possivelmente não terá nada nesta vida. Você considera
que ele é incompetente, porém ele tem muita virtude e é por isso que é ele que tem um alto cargo e é rico.
Uma pessoa comum não pode ver esse ponto e sempre acha que deve fazer algo à altura de sua
competência. Por isso, compete e briga durante a vida toda. Seu coração sofre bastante, ela vive
amargurada e esgotada; seu coração está sempre desequilibrado. Ela não come nem dorme bem; vive
frustrada. Na velhice, ela já terá arruinado sua saúde, terá várias doenças.

Nós, cultivadores, não devemos nos comportar assim. Um cultivador deve seguir o curso natural.
Se algo é seu, você não o perderá; se algo não é seu, você não o terá por mais que lute por isso. Claro,
também não é algo absoluto. Se fosse absoluto, não haveria a questão de as pessoas fazerem coisas
erradas. Em outras palavras, há alguns fatores instáveis. Claro, por ser um cultivador, em princípio, você
está sob os cuidados dos Fashens do Mestre e, por mais que os outros queiram tirar o que é seu, eles não
conseguirão. Falamos de seguir o curso natural. Às vezes, você pensa que algo é seu e inclusive os outros
dizem que é seu, mas na realidade não é. Possivelmente você considerará que é seu, quando no final das
contas, não é. Nesse caso, você é provado para ver se pode ou não abrir mão de algo; se não puder, então,
é um apego. É um dos métodos que usamos para remover o apego de buscar benefícios pessoais. Essa é a
ideia. Como as pessoas comuns não podem se iluminar a esse princípio, elas competem e brigam por
benefícios pessoais.

Entre as pessoas comuns, o coração de inveja manifesta-se de forma intensa. No mundo do


cultivo, a inveja manifesta-se também de maneira marcante. Não há respeito entre praticantes de práticas
de qigong diferentes: “Sua prática é boa”, “A prática dele não é boa”. Há elogios e críticas, há todo tipo de
comentário. A meu ver, todas essas práticas são do nível de curar doenças e fortalecer o corpo. Práticas
que competem entre si foram trazidas por futis e têm gong caótico; elas não falam de xinxing. Suponha
que alguém tenha praticado qigong durante mais de vinte anos sem manifestar capacidades sobrenaturais e
que outra pessoa manifeste algumas pouco depois de ter começado a praticar. Ele pensará que é injusto e
seu coração se desequilibrará: “Pratico qigong há mais de vinte anos e ainda não tenho nem uma
capacidade sobrenatural, no entanto, ela já tem. Que capacidades sobrenaturais são essas?”. Ele ficará
furioso: “Essa pessoa tem futi! É insanidade de cultivo!”. Enquanto um mestre de qigong realiza uma
palestra, alguém sentado lá diz com desdém e desrespeito: “Ih! Que tipo de mestre de qigong é esse? Não
estou nem um pouco interessado em ouvir o que ele diz”. Talvez esse mestre de qigong não saiba falar
tanto quanto essa pessoa, no entanto, ele ensina só o que é de seu caminho de cultivo, enquanto essa
pessoa aprendeu de tudo um pouco, tem pilhas de certificados de conclusão de curso e foi a cursos de
vários mestres de qigong. Sem dúvida ela fala de mais coisas que esse mestre de qigong, mas para que
servem? Só servem para eliminar doenças e fortalecer o corpo. Quanto mais ela se enche dessas coisas,
mais prejudiciais, desordenadas e complicadas são suas mensagens e mais difícil fica para ela cultivar.
Bagunça tudo. Na genuína prática de cultivo fala-se de se dedicar a um único caminho, de não pegar
nenhum desvio. Entre os que genuinamente cultivam o Tao, também há o desrespeito mútuo. Enquanto
houver o apego de competir, ele poderá facilmente produzir e alimentar o coração de inveja.

Vou falar sobre uma história. No livro “Investidura dos Deuses”, a Venerável Divindade da Origem
envia Jiang Ziya para conceder títulos aos Deuses. Isso desequilibra o coração de Shen Gongbao, pois ele
considera que Jiang Ziya é velho e incompetente. “Por que mandar Jiang Ziya conceder títulos aos Deuses?
Veja como eu, Shen Gongbao, sou poderoso! Se arrancarem minha cabeça, eu posso colocá-la de volta. Por
que então não me escolheram para conceder títulos aos Deuses?”. Ele era muito invejoso e sempre causava
problemas a Jiang Ziya.

No Budismo original, na época de Sakyamuni, eles tinham capacidades sobrenaturais, porém no


Budismo atual ninguém mais ousa falar disso. Se você falar, dirão que você tem insanidade de cultivo.
“Capacidades sobrenaturais?”, eles não admitem isso. Por quê? Os monges de hoje pouco sabem sobre
capacidades sobrenaturais. Sakyamuni teve dez discípulos principais e Mujianlian foi considerado como
o primeiro em poderes divinos. Sakyamuni também teve discípulas e Lianhuase foi considerada como a
primeira em poderes divinos. Depois que o Budismo foi introduzido na China, ainda surgiram gerações
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de monges com talentosas capacidades. Quando Bodhidharma estava vindo para a China, ele cruzou um
rio apoiado apenas sobre um talo de junco. Entretanto, durante o decorrer da história, ter poderes divinos
foi cada vez menos aceito. A principal razão para isso é que os monges superiores e os abades que
dirigem os monastérios não possuem necessariamente grande qualidade-inata. Abade e monge superior
são cargos como os das pessoas comuns. Eles também são cultivadores, só que eles cultivam
exclusivamente nos monastérios enquanto você cultiva em meio à sociedade. Ter ou não êxito no cultivo
depende de cultivar o coração; é igual para todos. Faltar pouco não adianta. Contudo, o monge menor
que cuida da lareira e da preparação das refeições não tem necessariamente qualidade-inata pequena.
Quanto mais dificuldades ele suporta, mais fácil é para ele abrir o gong. E quanto mais comodamente
vive o monge superior, mais difícil é para ele abrir o gong, pois há a questão da transformação do carma.
O monge menor sempre trabalha árdua e exaustivamente, e assim pode pagar rapidamente por seu carma.
Então subitamente, um dia, o gong do monge menor se abre e, em estado de iluminação ou semi-
iluminação, ele manifesta poderes divinos. Todos os monges do monastério vão consultá-lo e reverenciá-
lo. O monge superior não aceita isso, pois como continuará como monge superior depois disso? “Que
iluminação que nada! É insanidade de cultivo, expulsem-no do monastério”. E assim o monge menor é
expulso do monastério. Com o passar do tempo, no Budismo na China, ninguém mais ousa falar de
capacidades sobrenaturais. Vejam como Jigong tinha grandes capacidades sobrenaturais. Ele podia
transportar troncos de árvores desde o Monte Emei; podia jogar toras de madeira, uma após a outra, para
fora de um poço, mas, do mesmo modo, ao final, foi expulso do Monastério Lingyin.

O problema do coração de inveja é muito grave e envolve diretamente a questão de poder ou não
alcançar a perfeição. Enquanto a inveja não for eliminada, tudo o que você cultivar será frágil. Há uma
regra: se alguém não eliminar o coração de inveja durante o cultivo, não poderá obter fruto-reto – não
poderá obter. Talvez você tenha ouvido que, no passado, Buda Amitabha falou sobre ir com carma para o
paraíso. Porém, isso não é possível sem antes eliminar o coração de inveja. É possível ter uma pequena
deficiência em um ou outro aspecto e algum carma, e ainda assim, chegar ao Paraíso mediante um cultivo
posterior. Mas sem remover o coração de inveja é impossível. Hoje digo a todos os praticantes que não se
iludam; despertem para este problema. A meta é cultivar para níveis elevados. O coração de inveja tem
que ser abandonado. É por isso que tratei este tema de modo especial.

O tema de curar doenças

Quando falo de curar doenças, não é para ensinar a fazer isso. Todos os genuínos discípulos do
Falun DaFa não podem curar pessoas. Se você fizer isso, meus Fashens pegarão de volta todas as coisas
do Falun DaFa que plantei em seu corpo. Por que este tema é considerado tão seriamente? É porque
prejudica o DaFa, sem falar no quanto arruína seu corpo. Há pessoas que, depois de tratarem alguém,
ficam ansiosas para fazer isso novamente; querem curar todos aqueles que elas encontram pela frente,
querem se exibir. Não é um apego? Isso afeta seriamente o cultivo das pessoas.

Há muitos falsos mestres de qigong que, aproveitando-se do desejo da pessoa de aprender qigong
para curar os outros, ensinam isso. Eles dizem que é possível curar doenças emitindo qi. Não é uma
piada? Você tem qi assim como os outros. Acaso o qi que você emite pode curar os outros? Quem sabe, o
qi do outro seja mais poderoso!? Qi não tem o poder de restringir qi! No cultivo de alto nível, o que a
pessoa desenvolve é gong; o que ela emite é matéria de alta energia, que certamente pode curar
restringindo a doença, mas não pode eliminar a raiz a doença. Para verdadeiramente curar é preciso ter
capacidades sobrenaturais. Para cada doença há uma capacidade sobrenatural específica de cura. Digo
que há mais de mil tipos de capacidades sobrenaturais específicas para curar. Para cada doença, há uma
capacidade de cura correspondente. Sem essas capacidades sobrenaturais, ainda que saiam flores de sua
mão, é inútil.

Nos últimos anos, alguns fizeram do mundo do cultivo um caos. Daqueles verdadeiros mestres de
qigong que vieram a público para ensinar às pessoas como se curarem de doenças e fortalecerem a saúde
– que vieram para abrir e preparar o caminho –, algum deles ensinou às pessoas a curar os outros? Eles
apenas removiam suas doenças ou ensinavam-lhe uma prática para restaurar a saúde. Eles lhe ensinavam
exercícios de qigong para que você mesmo, praticando-os, pudesse curar a si mesmo. Depois apareceram
115
esses falsos mestres de qigong que bagunçaram tudo. As pessoas passaram a aprender e usar o qigong
para curar os outros, para tratar pacientes, e assim, atraíram futis – foi definitivamente assim. Naqueles
anos, alguns mestres de qigong curaram pessoas, mas só o fizeram sob as circunstâncias especiais
daquela época; foi em sintonia com o fenômeno celestial daquele período. Porém, qigong não é uma
técnica de pessoa comum e, além disso, eles só fizeram aquilo durante o período em que tais mudanças
no fenômeno celestial ocorriam; foi só naquele período. Mas, depois, esses falsos mestres se
especializaram em ensinar a curar os outros e isso instalou o caos. Uma pessoa comum pode, em três ou
cinco dias, se tornar capaz de curar? Alguns afirmam: “Posso tratar esta ou aquela doença”. Digo que
todos os que fazem isso têm futi. Sabe o que eles têm nas costas? Futi. No entanto, eles não o sentem
nem sabem disso, inclusive, eles se sentem bem e pensam que têm habilidades especiais.

Os genuínos mestres de qigong tiveram que cultivar arduamente durante anos e anos para serem
capazes de curar. Pense um pouco: você diz que cura pessoas, mas será que você tem realmente o poder
sobrenatural necessário para eliminar o carma dos outros? Você recebeu ensinamentos genuínos? Como
se tornou capaz de curar depois de apenas dois ou três dias? Com suas mãos de pessoa comum, você
acha que pode realmente curar os outros? Esses falsos mestres de qigong exploram suas fraquezas e seus
apegos humanos. Você não quer curar? Pois bem, eles organizam cursos para lhe ensinar técnicas de
cura, tais como agulhas de qi, emissão de luz, descarga de qi, compensação de qi, acupressão, o método
de agarrar. As técnicas são diversas, mas o objetivo é sempre o mesmo: pegar o seu dinheiro.

Agora vamos falar sobre o método de agarrar. Vemos a situação: por que as pessoas adoecem? A
causa fundamental das doenças e dos infortúnios é o carma. O campo do carma, uma matéria preta, tem
natureza yin e é algo mau. As entidades más também têm natureza yin e também são pretas; é por isso
que elas vêm para o corpo, pois um ambiente assim lhes é propício. Essa é a causa fundamental de as
pessoas adoecerem, é a principal causa das doenças. Claro, há também outras duas formas de carma:
uma, são entidades extremamente microscópicas que formam aglomerados de alta densidade de carma;
outra, resulta do carma acumulado pelos antepassados e que vem através de um tipo de tubo; é algo raro,
mas existe.

Falemos de doenças comuns. No lugar do corpo humano onde há um tumor, uma inflamação, um
“bico de papagaio” ou coisa do tipo, em outra dimensão, numa dimensão bastante profunda, lá, reside
uma entidade inteligente. Um mestre comum de qigong ou alguém com capacidades sobrenaturais
comuns não pode vê-la; ele só pode ver que nesse lugar do corpo há qi preto e, onde há qi preto, pode
haver doença. É correto dizer que no lugar do corpo onde há qi preto há uma doença, no entanto, o qi
preto não é a causa da doença, mas sim o campo gerado pela entidade que reside nessa dimensão
bastante profunda. Alguns falam de expulsar o qi preto, falam de purgá-lo. Vá em frente, expulse-o o
quanto puder! Ele será gerado novamente logo em seguida. Algumas entidades são poderosas e podem
inclusive recolher rapidamente o qi expulso do corpo. Tratamentos comuns simplesmente não
funcionam.

Pessoas com capacidades sobrenaturais podem ver que, no local da doença, há qi preto, que é um
qi patogênico. Do ponto de vista de um médico da medicina tradicional chinesa, nesse local, os canais de
energia estão congestionados, o que impede que o qi e o sangue fluam. Do ponto de vista de um médico
da medicina ocidental, no local, há uma ulceração, um tumor, um bico de papagaio, uma inflamação,
etc., pois é dessa forma que se manifesta nesta dimensão. Depois que essa entidade é retirada, você
descobre que não há nada de errado no corpo desta dimensão. Não importa se é uma hérnia de disco ou
um bico de papagaio, depois que a entidade é removida e o campo se dissipa, quem estava doente ficará
bom e, se você tirar uma outra radiografia, verá que a protuberância já não existe. A causa fundamental
da doença era precisamente uma entidade produzindo esse efeito.

Alguns dizem que em três ou cinco dias é possível aprender a curar; eles lhe ensinam o método
de agarrar. Mostre-me o seu método de agarrar! O ser humano é o mais débil, enquanto a entidade é
muito feroz. Ela pode controlar sua mente e brincar com você como se você fosse uma marionete, pode
matá-lo facilmente. E você diz que pode agarrá-la! Mostre-me como? Com suas mãos de pessoa comum

116
você não pode nem mesmo tocá-la. Se você agarrar aqui e ali cegamente, ela o ignorará e rirá de você
atrás de suas costas, pois seus gestos sem alvo são ridículos. Mas se você realmente tocá-la, lesionará sua
mão no mesmo instante e será uma lesão real! Vi pessoas cujas mãos eram aparentemente normais; os
exames médicos não mostraram nada de anormal em seus corpos ou suas mãos, no entanto, elas
simplesmente não podiam sustentar a mão; a mão ficava dependurada; vi pessoas assim. Se sua mão de
outra dimensão for lesionada, sua mão ficará paralisada. Quando aquela mão está lesionada, é uma
paralisia real. Alguns me perguntam: “Mestre, posso ainda praticar? Fui esterilizado ou uma parte de
meu corpo foi removida”. Digo que isso não é um problema, pois seu corpo em outra dimensão não
sofreu nenhuma cirurgia e, na prática dos exercícios, é aquele corpo que desempenha a função. Por isso,
digo que, se você tentar agarrá-la e não puder tocá-la, ela o ignorará, mas se a tocar, você possivelmente
lesionará a sua mão.

Para apoiar as atividades de qigong em grande escala, em âmbito nacional, levei alguns de meus
discípulos para participar da Exposição Oriental de Saúde, em Pequim. Nas duas vezes que participamos,
fomos o destaque. Na primeira, nosso Falun DaFa foi honrado com o título Estrela das Escolas de
Qigong, na segunda, foram tantos os que nos visitaram que não houve como atender todos. Nos outros
estandes não havia muitas pessoas, no entanto, o nosso estava sempre cheio de gente. Havia três filas: a
primeira era de pessoas que haviam se inscrito previamente para o tratamento da manhã, a segunda era
de pessoas que esperavam para se inscrever para o tratamento da tarde e a terceira era de pessoas que
aguardavam para obter o meu autógrafo. Por que fizemos isso se não tratamos doenças? Foi para
contribuir com a causa de apoiar nacionalmente, em grande escala, o qigong. Foi por isso que
participamos.

Reparti meu gong entre os discípulos que levei comigo. Dei uma porção de meu gong a cada um
deles, um bloco de energia composto de mais de cem tipos de capacidades sobrenaturais. Selei suas
mãos, mas ainda assim, a mão de alguns foi mordida a ponto de formar bolhas e sangrar; isso aconteceu
várias vezes. Essas entidades são ferozes. Como você se atreve a pensar em tocá-la com suas mãos de
pessoa comum? Além disso, você não conseguiria alcançá-la e agarrá-la, porque isso não é possível sem
certas capacidades sobrenaturais. Na outra dimensão, a entidade saberá o que você quer fazer assim que
você pensar em pegá-la. Antes de você iniciar o movimento para agarrá-la, ela já terá fugido. E assim
que seu paciente for embora, ela voltará imediatamente ao corpo dele e a doença continuará. Para lidar
com essas entidades é preciso ter uma capacidade sobrenatural com a qual, ao estender a mão, “bam”,
você a retém lá. Em seguida, é preciso usar outra capacidade sobrenatural, mais poderosa, chamada de o
“grande método de capturar a alma”; por meio dessa capacidade é possível arrancar o espírito-original da
entidade para assim imobilizá-la. É uma capacidade sobrenatural usada para esse propósito e, quando a
usamos, devemos direcioná-la à entidade. Como sabemos, o tatagata mirou a tigela em sua mão na
direção do Rei Macaco e este, mesmo sendo enorme, tornou-se instantaneamente pequeno. Essa
capacidade sobrenatural faz isso. Não importa o tamanho da entidade, ela torna a entidade pequena para
que você possa agarrá-la e detê-la em sua mão.

Além disso, para agarrar a entidade de modo a removê-la, você não pode introduzir sua mão
carnal no corpo da pessoa, pois perturbaria a mente das pessoas comuns. Fazer dessa maneira não é
permitido e, ainda que seja possível, não é como é feito. A mão que entra no corpo é a da outra dimensão.
Suponha que alguém tenha uma doença no coração. Enquanto sua mão física move-se fora do corpo em
direção ao coração, sua mão da outra dimensão penetra rapidamente o corpo, agarra a entidade e volta
trazendo-a para que, então, a mão que está fora também se feche agarrando-a e, juntas, mantenham presa
a entidade. Ela é muito feroz e tenta constantemente perfurar a mão para poder escapar; ela morde e
berra. Ainda que pareça pequena quando presa em sua mão, se você a soltar, ela se tornará muito grande.
Não é algo que qualquer um possa fazer. Sem essas capacidades sobrenaturais, não é possível fazer isso.
Não é simples como você imagina.

É possível que essa forma de cura pelo qigong seja permitida no futuro, pois existiu no passado,
porém, há uma condição: a pessoa que a usar deve ser um cultivador. Por compaixão, durante o cultivo,
um cultivador pode curar umas poucas pessoas boas, mas não pode erradicar o carma delas, pois não
possui suficiente poderosa virtude para tanto. Embora a doença desapareça, a tribulação ainda
permanecerá lá. Um pequeno mestre de qigong, um mestre comum, é um cultivador que não obteve o
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Tao. Ele só é capaz de adiar a doença ou talvez transformá-la em outra tribulação ou desgraça. Além
disso, se ele cultiva num sistema no qual quem cultiva é a consciência-assistente, ele próprio não sabe
que existe esse processo de adiamento, pois quem realmente faz as coisas é a consciência-assistente.
Praticantes de alguns métodos de gong tornaram-se famosos, no entanto, assim como muitos renomados
mestres de qigong, eles mesmos não têm gong, pois o gong cresceu no corpo do espírito-original-
assistente deles. Algumas pessoas podem tratar doenças durante o cultivo, porque permanecerão no nível
em que estão; elas praticarão durante uma década ou décadas sem ir além desse nível; elas podem tratar
doenças durante a vida toda. Isso é permitido porque elas permanecerão no nível em que estão. Porém,
os estudantes do Falun DaFa não podem curar doenças. Ler este livro para alguém doente pode curá-lo
se ele aceitar, entretanto, os resultados variam de acordo com a quantidade de carma de cada um.

O tratamento nos hospitais e o tratamento pelo qigong

Vamos falar agora sobre a relação entre o tratamento nos hospitais e o tratamento pelo qigong.
Alguns médicos da medicina ocidental, pode-se dizer que a maioria, não reconhecem o qigong. Eles dizem:
“Se o qigong pode curar doenças, então, para que manter hospitais? Assumam a função dos hospitais!”, “Se
com o qigong vocês podem curar doenças só com as mãos, sem recorrer a injeções, medicamentos e
hospitalizações, não será ótimo se vocês assumirem o papel de nossos hospitais?”. Esse argumento não é
nem razoável nem racional. Há pessoas que não entendem o que é o qigong. Em essência, o tratamento pelo
qigong não é igual aos métodos de tratamento convencionais das pessoas comuns. Qigong não é técnica ou
habilidade de pessoa comum, é sobrenatural. Como permitir que algo sobrenatural interfira em grande escala
na sociedade humana comum? Os budas são poderosos, podem acabar com as doenças humanas com um
simples movimento de mão. Então, por que eles não fazem isso? Há incontáveis budas e são
misericordiosos, por que então eles não o curam? É porque o nascimento, o envelhecimento, a doença e a
morte são condições da sociedade humana comum e envolvem relações causais e predestinadas. É o ciclo de
retribuição do carma. Se você deve, você tem que pagar.

Se você curar alguém, será como violar esse princípio, porque ele não terá de pagar o mal que fez
aos outros. Pode funcionar assim? Um cultivador, enquanto não tem poder suficiente para erradicar a
causa da tribulação, durante seu cultivo, pode misericordiosamente curar pessoas. Uma vez que surge o
coração de misericórdia, é permitido fazer isso. Claro, se você é realmente capaz de erradicar a causa da
tribulação, você não tem permissão para isso, principalmente em grande escala, porque afetaria
gravemente o estado da sociedade humana comum. Substituir os hospitais das pessoas comuns pelo
qigong não daria certo, pois o qigong é um Fa sobrenatural.

Se na China fossem abertos hospitais de qigong – supondo que isso fosse permitido – e grandes
mestres de qigong começassem a tratar pacientes, o que você acha que aconteceria? Isso não é permitido,
pois todos devem salvaguardar o estado da sociedade humana comum. Mas supondo que fossem abertos
hospitais de qigong, clínicas de qigong, centros de reabilitação de qigong, complexos hospitalares de qigong,
se isso acontecesse, então a eficácia dos tratamentos desses mestres de qigong diminuiria drasticamente, o
poder de cura de seus tratamentos diminuiria imediatamente. Por quê? Porque estariam fazendo coisas para
pessoas comuns, portanto, que devem estar de acordo com a altura do Fa do nível das pessoas comuns. Por
isso, a eficácia de cura seria igual à dos hospitais. O tratamento pelo qigong deixaria de funcionar
eficazmente e eles também começariam a falar da necessidade de várias sessões terapêuticas para tratar
doenças. Seria assim.

De qualquer forma, com ou sem hospitais de qigong, ninguém pode negar que o qigong pode
curar. O qigong popularizou-se na sociedade já faz algum tempo. Sem dúvida, muitas pessoas
conseguiram se curar e fortalecer o corpo por meio da prática de qigong. Não importa se o mestre de
qigong adiou a doença empurrando-a ou se a transferiu, pois, de um modo ou de outro, a doença
desapareceu. Não há como negar que o qigong pode curar. A maioria das pessoas que recorre aos
tratamentos de mestres de qigong padece de doenças desconhecidas e complicadas, que não podem ser
curadas em hospitais. Elas vão a mestres de qigong para tentar a sorte e, como resultado, são finalmente
curadas. Particularmente no início, as pessoas pensavam: “Quem pode ser curado num hospital não vai a
mestres de qigong”. O qigong pode curar, mas isso não pode ser feito do mesmo modo como é na
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sociedade humana comum. Interferir em grande escala não é permitido, mas é permitido em pequena
escala, discretamente e sem influenciar. Os tratamentos pelo qigong não podem curar erradicando a
doença, com certeza. O melhor modo de alguém se curar e restaurar a saúde é praticando qigong.

Há mestres de qigong que dizem que os hospitais não podem curar doenças, que a eficácia dos
tratamentos é baixa, que há efeitos colaterais. O que dizemos a respeito? Há várias razões para isso. A
meu ver, a razão principal é a deterioração dos valores morais humanos, que tem resultado em todo tipo
de doenças desconhecidas e que não podem ser curadas nos hospitais. Os medicamentos não funcionam
nesses casos e, além disso, há os falsos medicamentos. Tudo isso resulta da enorme extensão da
corrupção na sociedade humana. Ninguém deve culpar os outros, pois todos colocaram lenha nessa
fogueira, por isso, todos terão tribulações durante o cultivo.

Nos hospitais, ainda que eles não consigam diagnosticar algumas doenças, elas realmente
existem, porque os sintomas mostram que a pessoa está doente. Algumas doenças nem sequer têm nome,
pois não existiam e, nos hospitais, são chamadas de doenças modernas. Os hospitais podem curar
doenças? É claro que sim. Se não pudessem, por que as pessoas confiariam neles e iriam lá para serem
tratadas? Os hospitais podem curar, só que seus métodos de tratamento pertencem ao nível das pessoas
comuns, enquanto as doenças vão além do humano. Algumas doenças são muito graves e os hospitais
precisam tratá-las o quanto antes, pois pouco poderá ser feito se a doença estiver em estágio avançado;
além disso, doses excessivas de medicamentos podem intoxicar. Os tratamentos médicos modernos estão
num nível compatível com a nossa ciência e tecnologia e, por serem do nível das pessoas comuns, têm
somente essa eficácia de cura. Há um ponto a esclarecer: tanto a cura pelo qigong comum como pelos
tratamentos nos hospitais apenas adiam a tribulação – que é basicamente o motivo de a doença existir –
para a segunda metade da vida ou mais adiante; o carma não é de nenhum modo tocado.

Falarei um pouco mais sobre a medicina chinesa. A cura pela medicina tradicional chinesa está
intimamente ligada à cura pelo qigong. Antigamente, quase todos os médicos da medicina chinesa tinham
poderes sobrenaturais. Sun Simiao, Huatuo, Li Shizhen, Bian Que, entre outros eruditos da medicina,
tinham poderes sobrenaturais e isso está documentado nos livros de medicina. Entretanto, hoje em dia, a
essência de seus conceitos é frequentemente criticada. O que foi herdado da medicina tradicional chinesa
são apenas prescrições e coisas de experimentações. A antiga medicina chinesa era muito avançada; seu
grau de desenvolvimento superou o da medicina moderna. Alguns pensam: “Como é avançada a medicina
moderna! Com a tomografia computadorizada é possível ver o interior do corpo humano; há o ultrassom,
o raios-x, etc.”. Embora os equipamentos médicos modernos sejam sofisticados, a meu ver, eles não estão
à altura da antiga medicina chinesa.

Huatuo viu um tumor no cérebro de Caocao e quis abrir o crânio dele para remover o tumor.
Caocao pensou que Huatuo queria matá-lo e, por isso, mandou encarcerá-lo. Como resultado, Huatuo
morreu no cárcere. Quando a doença se manifestou em Caocao, ele se lembrou de Huatuo e mandou
buscá-lo, mas Huatuo já estava morto. Pouco depois, Caocao morreu por causa do tumor. Como Huatuo
sabia do tumor? É porque ele o viu. É um poder sobrenatural humano que os grandes médicos do passado
tinham. Alguém com o tianmu aberto pode, a partir de um dos lados do corpo, ver simultaneamente os
quatro lados do corpo humano. A partir da frente, ele pode ver simultaneamente a parte de trás, a esquerda
e a direita; pode ver camada após camada e, além disso, atravessando esta dimensão, ver a causa
fundamental da doença. Os modernos equipamentos médicos podem fazer isso? Estão longe disso, talvez
em mil anos! Por meio da tomografia computadorizada, do ultrassom, da radiografia, também é possível
ver o interior do corpo, mas o equipamento é grande, a pessoa não pode levá-lo consigo, e além disso,
precisa de energia elétrica para funcionar. Como compará-los ao tianmu, que pode ser levado consigo para
onde você for e não precisa de energia elétrica para funcionar!

Alguns falam sobre o quão maravilhosa é a medicina moderna. Eu digo que não é bem assim. Na
antiga China, as ervas medicinais podiam curar assim que eram aplicadas. Muitas receitas se perderam,
mas algumas ainda circulam em meio ao povo. Quando dei aulas na cidade de Qiqihar, vi alguém
extraindo dentes das pessoas na rua. Notei imediatamente que ele era do sul da China, porque não se
vestia como alguém do nordeste do país. Para todos os que pediam, ele extraía dentes. Ele extraiu uma
pilha de dentes, mas seu maior propósito em extrair dentes era vender uma poção medicinal da qual
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emanava um forte e denso vapor amarelo. Para extrair dentes, ele procedeu assim: abriu um frasco com a
poção, segurou-o do lado de fora da bochecha do paciente, bem no local onde o dente com problema
estava, e, em seguida, pediu à pessoa para que aspirasse um pouco do vapor amarelo emanado da poção,
que praticamente não foi consumida. Depois, tampou o frasco, colocou-o de lado, tirou um palito de
fósforo do bolso e, enquanto fazia propaganda de sua poção, com o palito, deu um leve e ligeiro golpe no
dente. O dente saiu facilmente e só com um pequeno filete de sangue. As pessoas não sentiam dor; não
doía nem sangrava. Pensem nisto: um palito de fósforo pode se quebrar facilmente se utilizado com força,
no entanto, ele extraía dentes com apenas um leve golpe de um palito.

Digo que algumas das coisas da antiga medicina chinesa que ainda circulam em meio ao povo são
melhores que os sofisticados equipamentos da medicina ocidental. Vejamos o que é mais eficaz. Ele extrai
dentes com um palito de fósforo. No entanto, um cirurgião dentista, para extrair um dente, primeiro, precisa
anestesiar o local aplicando uma injeção; ele perfura aqui e ali e, às vezes, dói bastante. Depois de esperar a
anestesia fazer efeito, com um alicate, ele começa a extrair o dente. Ele faz bastante força e, se ele não for
cuidadoso, a raiz do dente poderá se quebrar e ficar presa na gengiva. Quando isso acontece, o dentista tem
que usar um martelo e um cinzel para escavar até a raiz do dente. Os golpes fazem o paciente ficar ansioso
e com medo. Às vezes, o dentista usa um instrumento auxiliar de precisão para perfurar o dente para assim
poder tirar a raiz. Isso é suficiente para fazer o paciente se retorcer e se erguer na cadeira. Pode doer e
sangrar muito, o paciente cospe sangue. Qual dos tratamentos você acha que é o melhor? Qual é o mais
avançado? Não podemos nos deixar levar só pela aparência do equipamento e sim considerar sua real
eficácia. A antiga medicina chinesa estava muito desenvolvida; a moderna medicina ocidental ainda
demorará muitos anos para alcançá-la.

A ciência da antiga China era bem diferente da ciência moderna trazida do Ocidente, que, por ter
tomado outro rumo, levou a outro tipo de estado. Não podemos entender a ciência e a tecnologia da antiga
China com o nosso modo atual de entender as coisas. A ciência da antiga China focava diretamente o
corpo humano, a vida e o universo; eles viam e estudavam diretamente as coisas. Era outra abordagem.
Naqueles tempos, nas escolas, os estudantes praticavam meditação. Ao se sentarem, davam importância à
boa postura. Ao escreverem com o pincel, eles ficavam atentos ao movimento interno do qi e à respiração.
Em todas as profissões e ofícios eles davam importância a esvaziar a mente e ao ritmo harmonioso da
respiração. Toda a sociedade encontrava-se nesse estado.

Algumas pessoas dizem: “Se tivéssemos seguido o caminho da antiga ciência chinesa, nós teríamos
os automóveis e os trens que temos agora? Teríamos a modernidade que temos atualmente?”. Digo que da
perspectiva deste ambiente, você não conseguirá entender outros modos de vida. Seus pensamentos e
noções precisam, antes de tudo, passar por uma mudança radical. As pessoas não precisariam de
televisões, pois poderiam ter uma em suas testas com a qual veriam o que quisessem; poderiam ter
capacidades sobrenaturais como essa. Sem automóveis ou trens, as pessoas sentadas ali poderiam sair
levitando por aí, não precisariam de elevadores. Seria outro tipo de estado de desenvolvimento. A
sociedade não teria que necessariamente estar confinada ao atual contexto e estrutura. Os discos voadores
extraterrestres se deslocam a velocidades incríveis e podem se expandir e encolher. O rumo de
desenvolvimento que eles tomaram é bem diferente; é outra abordagem científica.

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OITAVA AULA

Bigu
Alguns perguntam sobre o bigu. O bigu existe e existe tanto no mundo do cultivo como na
sociedade humana. Há pessoas que, em bigu, passam anos ou até décadas sem comer e beber, e vivem
bem. Alguns dizem que o bigu é uma indicação do nível da pessoa, outros que é uma manifestação do
estado de pureza do corpo e há os que dizem que é um estado de cultivo de nível elevado.

Não é nada disso. O que é? Na verdade, o bigu é um método empregado quando o cultivo é
realizado sob circunstâncias bem especiais. Que circunstâncias? Na antiga China, especialmente antes de
as religiões terem se estabelecido, muitos cultivavam de modo secreto e solitário. Para poderem cultivar
longe das pessoas comuns, eles iam para cavernas em montanhas remotas. Nesse ambiente, obter
alimentos era um problema. Sem o método bigu, cultivar era impraticável, pois eles morreriam de fome
ou de sede. Quando fui de Chongqing a Wuhan para ensinar o Fa, indo de barco rumo ao leste pelo rio
Yangtzé, vi cavernas a meia altura dos penhascos de ambos os lados das Três Gargantas; algumas
montanhas famosas também as têm. No passado, uma pessoa que cultivasse desse modo, depois de subir
por uma corda até uma dessas cavernas, cortaria a corda para, lá, cultivar. Se fracassasse nessa forma de
cultivo, ela morreria na caverna, pois nela não havia nem água nem comida. Era sob essas circunstâncias
bem especiais que esse método especial era empregado no cultivo.

Alguns métodos de gong ainda empregam o bigu porque o herdaram do passado. Contudo, a
maioria dos métodos de gong não emprega o bigu. Em quase todos os métodos de cultivo transmitidos
atualmente na sociedade, não há o bigu. Dissemos que a pessoa deve cultivar num único caminho, por
isso, não deve fazer certas coisas. Talvez você ache que o bigu é bom e queira utilizá-lo. Mas para que
você quer utilizá-lo? Algumas pessoas acham que o bigu é incrível e vão em busca dele por curiosidade,
outras, por acharem que o bigu é uma supercapacidade, querem-no para se exibirem. Há pessoas com todo
tipo de mentalidade. Quando alguém emprega esse método no cultivo, ele tem que consumir sua própria
energia para manter o corpo, de modo que o ganho não compensa a perda. Sabemos que, depois do
estabelecimento das religiões, quando você medita ou faz retiro nos monastérios, você é suprido de bebida
e comida, portanto, não há esse problema. O bigu é desnecessário no cultivo realizado em meio à
sociedade humana. Além disso, se o seu caminho não tem o bigu, não há por que querer empregá-lo. Mas
se você realmente quer o bigu, então vá em frente. De acordo com o que sei, comumente, quando um
mestre ensina uma prática de nível elevado, ou seja, quando guia discípulos genuinamente, se sua pratica
tem o bigu, esse fenômeno ocorre. Entretanto, o bigu não é realizado publicamente. Geralmente, o
discípulo é levado para cultivar de modo secreto e solitário.

Atualmente há mestres de qigong que ensinam o bigu às pessoas. Esse bigu funciona? No final das
contas não. Quem realmente o faz? Vi pessoas hospitalizadas por causa disso. Algumas correm perigo de
morte. Por quê? Acaso o bigu não existe? Sim, existe, mas há um ponto: não é permitido perturbar
casualmente o estado da sociedade humana comum; não é permitido interferir. Nem precisamos falar
sobre o que ocorreria se milhões de pessoas deixassem de comer e beber no país. Por exemplo, se somente
neste lugar, na cidade de Changchun, ninguém comesse nem bebesse, digo que pouparia muito trabalho!
Vocês não teriam que se ocupar com o preparo da comida. Os camponeses chineses, para comer, precisam
trabalhar arduamente nas plantações. Isso tornaria a vida bem mais fácil! No entanto, trabalhar sem
precisar comer daria certo? Esta ainda seria uma sociedade humana? Definitivamente, não é permitido que
algo assim ocorra na sociedade das pessoas comuns, pois seria uma interferência em grande escala.

Quando esses mestres de qigong ensinam o bigu às pessoas, eles colocam a vidas delas em perigo.
Há pessoas que buscam obstinadamente o bigu sem ao menos terem abandonado alguns apegos humanos.
Ao verem algo apetitoso, elas ficam com água na boca. Quando o desejo de comer surge, elas ficam
ávidas por comer, querem comer. Se elas não comerem, sentirão bastante fome, mas se comerem,
vomitarão tudo. Por não conseguirem se alimentar, elas ficam apavoradas, desesperadas. Há pessoas
foram hospitalizadas por causa disso e correm risco de morte. Há quem me procure para me pedir que eu

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resolva esses assuntos caóticos, porém não quero me envolver com tais coisas. Alguns mestres de qigong
são irresponsáveis, fazem essas coisas; quem iria querer resolver esses problemas para eles?

Além disso, se você se colocou em dificuldades devido ao bigu, não foi por causa de sua própria
busca? Disse que o bigu realmente existe, mas não é nenhum estado de nível elevado nem significa ser
especial. O bigu é tão somente um método empregado em circunstâncias de cultivo bem específicas e
não pode ser popularizado. Não são poucas as pessoas que vão em busca do bigu; elas o chamam de bigu
ou de semibigu, e até o classificam em graus. Algumas dizem que só bebem água, outras que só comem
frutas. Esses são falsos bigus e, com o passar do tempo, certamente não funcionam. Um genuíno
cultivador pode permanecer sem comer e sem beber numa caverna ou montanha remotas. É o verdadeiro
bigu.

Roubar qi

Quando algumas pessoas ouvem as palavras “roubar qi”, elas empalidecem de medo. É como se
elas estivessem diante de um tigre, ficam com tanto medo que desistem de praticar qigong. No mundo do
cultivo, há os que falam de insanidade de cultivo e de roubar qi e, por causa disso, muitas pessoas ficam
com medo de praticar, de se aproximar do qigong. Se eles não falassem disso, certamente muito mais
pessoas praticariam qigong. Há mestres de qigong de xinxing pobre que até se especializaram em ensinar
essas coisas, gerando assim confusão no mundo do cultivo. Na realidade, não é como eles dizem, não é
assustador. Dizemos que qi é simplesmente qi, ainda que receba nomes como qi misto primordial e outros
nomes. Enquanto o corpo de alguém tiver qi, ele permanecerá no nível de curar doenças e fortalecer o
corpo; ainda não é alguém que refina gong. Ter qi significa que o corpo ainda não foi purificado até um alto
grau de pureza, que ainda pode ter qi patogênico, com certeza. Quem rouba qi está no nível da prática de qi.
Quem de nossos praticantes iria querer ter qi impuro? O qi no corpo de quem não pratica é turvo, mas pode
se tornar claro por meio da prática. Onde há uma doença há um denso aglomerado de matéria preta e, por
meio da prática de qigong, ele desaparece. A saúde é de fato restaurada. Com a prática, o qi turvo vai pouco
a pouco se tornando amarelo, clareando, até desaparecer. A doença realmente desaparece e o corpo deixa de
ter esse qi. A pessoa entra no estado de corpo-branco-leitoso.

Isso significa dizer que quem tem qi ainda não está livre de doenças. Nós refinamos gong, para
que então iríamos querer qi? Nossos corpos precisam ser totalmente purificados, por isso, não
quereremos ter qi turvo no corpo; definitivamente não queremos qi! Quem quer qi ainda está no nível de
qi e, por estar nesse nível, não pode distinguir o qi bom do qi ruim; não é capaz disso. Quanto ao genuíno
qi no dantian do seu corpo, ele nem mesmo pode tocá-lo, pois só quem possui gong de nível elevado
pode tocar esse qi primordial. Se ele quiser roubar seu qi turbo, que roube, que importância isso tem?
Durante a prática, se eu quiser me encher de qi, basta pensar nisso para que meu ventre se encha
rapidamente de qi.

Na Escola Tao ensina-se a postura estaca-parada, enquanto na Escola Buda ensina-se recolher o qi
com as mãos e vertê-lo pelo topo da cabeça. Há abundância de qi no universo; é possível se encher de qi
todos os dias. Com os pontos de acupuntura laogong e baihui abertos, e focando a mente no dantian, você,
com suas mãos, poderia encher seu corpo com qi; num instante você encheria seu corpo com qi. Mas, que
benefício há em se ter um corpo cheio de qi? Aqueles que praticam bastante qi sentem que os dedos, que
seus corpos, estão inchados. Quando alguns se aproxima deles, podem sentir um campo ao redor deles.
“Nossa, como você pratica qigong bem!”. Digo que isso não é nada. Onde está o gong? É apenas praticar qi
e, por maior que possa ser a quantidade de qi, não é gong. O propósito da prática de qi é substituir o qi do
corpo por qi bom recolhido do exterior, o propósito é purificar o corpo. Então, acumular qi para quê? Nesse
nível, sem nenhuma mudança fundamental, não é gong. Não importa o quanto de qi você possa roubar,
você não será mais do que um grande saco de qi. Que utilidade tem? Não foi transformado em matéria de
alta energia, o que há a temer? Se alguém realmente quiser roubar seu qi, deixe que ele o roube.

Pensem um pouco: enquanto seu corpo tiver qi, terá doenças. Então, quando alguém rouba seu qi,
ele não leva junto qi patogênico? Quem rouba não pode diferenciar um qi do outro, pois quem quer qi está
no nível de qi, em outras palavras, não é capaz disso. Quem tem gong certamente não quer qi. Se você não

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acredita, podemos fazer uma experiência. Se alguém quiser realmente roubar seu qi, fique parado e deixe
que ele o roube. Enquanto atrás de você ele rouba seu qi, mentalize estar enchendo seu corpo com qi do
universo. Você verá como isso é bom para você, porque acelera a limpeza do seu corpo e poupa-o de ter
que ficar expulsando e recolhendo qi com movimentos de mãos. Além disso, como ele teve uma má
intenção, roubar, mesmo pegando algo ruim de você, ao fazê-lo, perde virtude e toda essa virtude seria dada
para você. Dessa maneira, forma-se um circuito através do qual, de um lado, ele pega seu qi, enquanto do
outro lado, ele lhe dá virtude. Quem rouba qi não sabe disso, pois se soubesse, não se atreveria a fazer isso!

As pessoas que roubam qi têm rosto escuro, todas são assim. Muitos vão praticar qigong nos
parques para eliminar doenças de todos os tipos. Para se curarem, eles precisam expulsar do corpo o qi
patogênico. No entanto, quem rouba qi, além de não expulsar esse qi, acumula todo tipo de qi patogênico
pelo corpo todo. O interior do corpo se torna todo escuro e, como também perde virtude, em volta do
corpo também se torna escuro. Com um grande campo de carma e grande perda de virtude, tanto dentro
como fora do corpo tornam-se escuros. Se quem rouba qi soubesse disso, que ao cometer essa tolice dá
virtude aos outros, ele não faria isso.

Algumas pessoas falam do qi com um tom de mistério: “Mesmo que você esteja nos Estados
Unidos, você receberá o qi que eu emito”; “Fique do outro lado da parede, que você receberá o qi que
emitirei”. Algumas pessoas são muito sensíveis e podem sentir o qi chegando. O qi não se move nesta
dimensão e, lá, nessa outra dimensão, ele se move onde não há tal parede. Por que você possivelmente não
sentiria o qi emitido por um mestre de qigong em uma área aberta? É porque lá, nessa outra dimensão, há
um obstáculo entre você e ele. O qi não tem o poder penetrante que as pessoas dizem ter.

O que realmente funciona é gong. Quando um praticante é capaz de emitir gong, ele já não tem qi. O
gong emitido é uma matéria de alta energia que, vista com o tianmu, é na forma de luz. Quando o gong
emitido chega ao corpo da outra pessoa, ela sente calor. O gong pode ter efeito sobre as doenças das pessoas
comuns, pode restringi-las, ainda que não possa eliminar a causa da doença. Para verdadeiramente poder
curar é preciso ter capacidades sobrenaturais. Há uma capacidade sobrenatural de cura específica para cada
doença. Em um nível extremamente microcósmico, cada partícula de seu gong tem sua imagem. O gong
pode reconhecer a pessoa, pois tem inteligência, é matéria de alta energia. Se alguém roubasse o seu gong,
como ele poderia ficar com quem o roubou?! Não ficaria. Não ficaria porque não é de quem o roubou. Cada
verdadeiro praticante é cuidado e observado por seu mestre, e mais ainda depois que desenvolveu gong. O
Mestre observa o que você faz. Se você tentar pegar algo de outra pessoa, inclusive o mestre dessa pessoa
não permitirá isso.

Recolher qi

Ensino uma prática de nível elevado, por isso roubar qi e recolher qi não são assuntos com os quais
temos que lidar, contudo, como tenho o propósito de restaurar a reputação da pratica de cultivo, de fazer algo
bom para todos, falarei de alguns fenômenos negativos dos quais ninguém fala claramente. Quero que todos
saibam, porque ajudará as pessoas a pararem de fazer coisas erradas. Além disso, ajudará quem que não sabe
a verdade sobre o que é qigong a não ficar com medo quando ouvir pessoas falarem dessas coisas.

Há abundância de qi no universo. Alguns falam do qi yang celestial e do qi yin terreno. Você também
é parte do universo, pode recolher quanto qi quiser. Porém, alguns não recolhem qi diretamente do universo,
em vez disso, eles se especializaram em ensinar aos outros como recolher o qi das plantas. Eles até tiram
conclusões baseadas em suas experiências: “O qi do álamo é branco”, “O qi do pinheiro é amarelo”, “Para
recolhê-lo você deve...”, “A melhor hora para recolher qi é...”. Há inclusive uma pessoa que disse: “Na
frente de minha casa há uma árvore que morreu porque recolhi seu qi”. Que tipo de capacidade é essa? Não
é fazer um mal? Todos sabem que, por cultivarmos genuinamente, damos importância a mensagens de
natureza boa e à assimilação da natureza do universo. Você deve cultivar Shan, certo? Para assimilar-se à
natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, você deve cultivar Shan. Mas se você sempre comete maldades,
como o seu gong crescerá? Como as suas doenças poderão ser eliminadas? Fazer isso não é o oposto do que
nossos praticantes devem fazer? Além disso, também é considerado matar vidas, algo grave! Talvez alguém
diga: “Quanto mais você fala, mais inconcebível fica. Matar animais é tirar vidas e agora matar plantas
123
também é”. Realmente é assim. No Budismo, eles falam das seis vias de transmigração, que você pode
transmigrar a uma planta. É o que se diz no Budismo. Não vamos falar disso dessa perspectiva, entretanto,
digo-lhes que as árvores também têm vida e são vidas que têm atividades mentais sofisticadas.

Por exemplo, nos Estados Unidos, há um técnico especialista em detectores eletrônicos de


mentira. Ele ensina como usá-los. Um dia, ele teve uma súbita ideia: “Vou conectar as pontas do detector
de mentira a uma orquídea” e conectou-as. Ao regar as raízes da planta, ele notou que a agulha do
detector de mentira imediatamente desenhou um traçado do tipo que o cérebro humano produz num
momento de excitação ou felicidade. Foi surpreendente; ele investigou e descobriu que as plantas têm
sensibilidade emocional! Ele teve que se conter para não sair gritando pelas ruas que as plantas também
têm emoções. Motivado pelo incidente, ele começou a realizar pesquisas nessa área; realizou diversas
experiências.

Certo dia, ele colocou duas plantas uma ao lado da outra e pediu a um de seus alunos que
pisoteasse uma delas para que morresse diante da outra. Em seguida, levou a planta não pisoteada a uma
sala, conectou-a um detector de mentira e pediu a cinco de seus alunos que entrassem na sala, um a um. A
planta não reagiu quando os quatro primeiros alunos entraram na sala, mas quando o quinto aluno – o que
pisoteou a planta – entrou, e antes mesmo de ele se aproximar da planta, a agulha do detector desenhou um
traçado do tipo de uma pessoa desesperada. Ele ficou impressionado! Isso esclarece um importante ponto:
ao longo da história, o ser humano sempre foi considerado como uma vida superior, porque possui
capacidades sensoriais e um cérebro que possibilitam aprender e entender as coisas. Mas como as plantas
entendem as coisas? Acaso isso não indica que elas também têm essa capacidade sensorial? No passado, se
alguém dissesse que as plantas têm essa capacidade sensorial, que têm mente pensante, que sentem
emoções, que podem reconhecer pessoas, os outros diriam que é superstição. Além disso, ao que parece, as
plantas superam em certos aspectos os humanos de hoje.

Um dia, ele conectou o detector a uma planta e pensou: “Que tipo de experiência farei hoje? Vou
colocar fogo nas folhas para ver como ela reagirá”. Só com esse pensamento e antes de ele começar a
fazer isso, a agulha do detector desenhou no mesmo instante um traçado do tipo de alguém em perigo de
morte, de alguém que pede socorro aos outros. No passado, essa capacidade extrassensorial, chamada
telepatia, era inata no ser humano. A humanidade está degenerada; para você poder recuperar
capacidades como essa, para recuperar sua natureza inata, você precisa cultivar desde o início para
retornar à origem e à verdade. No entanto, as plantas têm essa capacidade, podem saber o que você está
pensando. Parece inconcebível, mas é real, foi uma experiência científica. Ele realizou várias
experiências, inclusive sobre as plantas terem a capacidade de responder a comandos de longa distância.
Quando ele publicou essas coisas num artigo científico, teve repercussão mundial.

Botânicos de alguns países, inclusive do nosso, realizaram pesquisas nessa área; não é
superstição. Outro dia eu disse que o que a humanidade já viu, inventou e descobriu é mais que
suficiente para mudar os livros atuais, no entanto, sob a influência de uma mentalidade conservadora, as
pessoas resistem a reconhecer essas coisas. Por isso, ninguém está organizando sistematicamente essas
coisas.

Notei que os pinheiros de uma grande área de um parque do nordeste da China haviam morrido.
Não se sabe que tipo de qigong algumas pessoas praticam. Elas rolavam no chão por todos os lados e, em
seguida, recolhiam qi das árvores com os pés de uma maneira e com as mãos de outra. Não demorou
muito para todos os pinheiros daquele local secarem e morrerem. Elas fizeram algo bom ou algo mau?
Do ponto de vista de praticante, isso é sem dúvida matar. Por ser um praticante, você deve ser bom, deve
assimilar-se gradualmente à natureza do universo, deve remover as coisas ruins em você. Até mesmo do
ponto de vista de uma pessoa comum é fazer algo mau, pois estraga áreas verdes de propriedade pública
gerando prejuízo e afetando o equilíbrio ecológico. De nenhum ângulo é bom. No universo há
abundância de qi, você pode recolher qi o quanto quiser. Algumas pessoas têm bastante energia e, depois
que alcançam certo nível na prática, com simples movimentos de mão, elas podem realmente recolher o
qi de uma grande área de plantas. No entanto, é apenas qi e, por mais qi que possam recolher, serve para
quê? Há pessoas que vão aos parques só para recolher qi; elas dizem: “Eu não preciso praticar exercícios
de qigong. Basta eu fazer movimentos de mão para recolher o qi e assim a minha prática está feita”. Para
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elas, obter qi já está bom; elas acreditam que qi é gong. Quando alguém se aproxima dessas pessoas,
sente o frio que emana de seus corpos. O qi das plantas não é de natureza yin? Um praticante deve
manter o equilíbrio yin-yang, porém os corpos delas têm cheiro de resina de pinho, e ainda assim, elas
acham que praticam bem.

Quem refina o gong é quem obtém o gong


O tema quem refina gong e quem obtém o gong é sumamente importante. Quando me perguntam
sobre as vantagens do Falun DaFa, eu respondo que no Falun DaFa o gong refina o praticante e que isso
reduz muito o tempo de prática necessário, ou seja, resolve o problema da falta de tempo no dia a dia para
praticar os exercícios, isso porque o gong refina continuamente o praticante. Ao mesmo tempo, o nosso
método de gong é um genuíno método dual de natureza e vida. As mudanças em nossos corpos físicos são
enormes. Além disso, o Falun DaFa tem outra vantagem, que é a mais importante e da qual eu nunca falei.
Hoje, vou revelá-la. Por envolver questões muito importantes, por ter profundas raízes históricas e grande
impacto no mundo do cultivo, ao longo dos tempos, ninguém ousou revelá-la, tampouco teve permissão
para fazê-lo. Entretanto, não há como eu não falar sobre isso.

Alguns discípulos comentam: “Cada frase que o grande Mestre Li Hongzhi diz revela segredos
celestiais”. Contudo, estamos genuinamente guiando pessoas para níveis elevados e é justamente salvar
pessoas. Devemos ser responsáveis por todos e podemos assumir tal responsabilidade, por isso, não é
revelar segredos celestiais. Falar sobre estas coisas sem critério e irresponsavelmente, aí sim seria revelar
segredos celestiais. Hoje trazemos a público o tema: quem refina gong e quem obtém o gong. A meu ver,
em todos os métodos de gong que existem atualmente – o que inclui os da Escola Buda, os da Escola Tao
e os das práticas Qimen – e nos que existiram ao longo da história, quem cultiva de fato é o espírito-
original-assistente (consciência-assistente), quem obtém o gong de fato é o espírito-original-assistente.
Quando falamos de espírito-original-principal, isso se refere a seus próprios pensamentos; você deve ter
clareza sobre o que você pensa e faz, pois esse é verdadeiramente você. Você não sabe nada sobre o que
seu espírito-original-assistente faz e, embora ele tenha nascido com você, compartilhe o nome, tenha a
mesma aparência e exerça controle sobre o mesmo corpo, estritamente falando, ele não é você.

Há um princípio neste universo: quem perde é quem ganha, quem cultiva é quem obtém o gong.
Ao longo dos tempos, todos os métodos de gong ensinaram a pessoa a meditar em estado de transe, a não
pensar em nada, a entrar num estado de profunda concentração no qual se perde a consciência de tudo. Há
quem medite sentado com as pernas cruzadas durante três horas e para ele é como se fosse um instante. Os
outros ficam impressionados com tamanho poder de concentração. Mas é ele quem de fato pratica? Ele
mesmo não sabe. Em particular, o método de gong da Escola Tao ensina que o espírito-consciente morre e
o espírito-original nasce. O que eles chamam de espírito-consciente, nós chamamos de espírito-original-
principal, e o que eles chamam de espírito-original, nós chamamos de espírito-original-assistente. Se o
espírito-consciente em sua pessoa morrer, você realmente morrerá, o espírito-original-principal morrerá.
Um praticante de outro método de gong disse-me: “Mestre, quando pratico, eu não reconheço ninguém de
minha família”. Outro me disse: “Não preciso fazer como outros que precisam se levantar de madrugada
ou dormir tarde para praticar. Quando chego à minha casa, eu me deito no sofá, saio de mim para praticar
e, deitado lá, eu fico me vendo praticando”. Eu acho isso muito triste, mas ao mesmo tempo não é.

Por que eles salvam o espírito-original-assistente? Lu Dongbin disse a seguinte frase: “Prefiro
salvar um animal a salvar um humano”. Realmente, por estarem perdidos em meio à ilusão da sociedade
humana comum, os seres humanos têm muita dificuldade de entender as coisas. Em meio aos benefícios
imediatos, eles não conseguem abandonar seus apegos. Se você não acredita, observe como alguns se
comportarão depois desta aula. Assim que saírem do auditório, eles se comportarão como pessoas
comuns. Se alguém os ofender ou esbarrar neles, eles não tolerarão. Depois de algum tempo, eles próprios
deixarão de considerar a si mesmos como praticantes. Ao longo da história, os que cultivaram o Tao
perceberam o seguinte ponto: é muito difícil salvar o espírito-original-principal da pessoa, porque ele está
muito iludido. Os que têm boa qualidade-de-iluminação, com uma simples indicação, entendem tudo. No
entanto, outros não acreditam em você não importa o que você lhes diga; eles acham que você está
exagerando. Enfatizamos o cultivo do xinxing, no entanto, basta eles estarem entre as pessoas comuns

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para voltarem a agir conforme o velho modo habitual. Eles consideram que os benefícios mundanos ao
alcance deles são mais práticos e úteis; eles buscam isso. O Fa que o Mestre ensina soa-lhes bem razoável,
mas ainda assim eles acham que não dá para segui-lo. É muito difícil salvar o espírito-original-principal,
no entanto, o espírito-original-assistente vê as coisas do ponto de vista de outra dimensão. Eles pensam:
“Por que salvar o seu espírito-original-principal? O espírito-original-assistente também é sua pessoa. Não
dá na mesma salvá-lo? Ambos não são você? Então, não importa qual dos dois obtém, pois, de uma forma
ou de outra, é você que obtém”.

Vamos falar especificamente dos métodos de cultivo deles. Se você tem a capacidade sobrenatural
da visão remota, provavelmente verá a seguinte cena: quando você se senta em meditação, assim que você
entra em estado de transe, “huu”, subitamente um “você” com a mesma aparência que você sai de seu
corpo. Tente diferenciá-los. Onde você está? Você continua sentado lá. Ao ver que ele saiu do corpo, o
mestre leva-o para cultivar numa dimensão transformada por ele e que pode assumir a forma de uma
sociedade antiga, de uma sociedade contemporânea ou de uma sociedade de outra dimensão. O mestre
ensina a ele a praticar e, diariamente durante uma ou duas horas, ele suporta muitos sofrimentos. Quando
ele retorna da prática, você sai do estado de transe. É o que você vê se é capaz de ver isso.

Se você não é capaz de ver isso, é ainda mais triste, porque você não terá a menor ideia do que
ocorre. Você fica em estado de transe meditativo, de ausência mental, durante duas horas todos os dias, e
sai desse estado sem saber o que lhe aconteceu. Alguns dormem durante duas ou três horas e, para eles,
isso é praticar. Eles se entregam completamente aos outros. A forma que acabei de falar é a em que isso
ocorre espaçadamente: a pessoa medita durante certo tempo todos os dias. Outra forma é quando ocorre
numa única etapa. Provavelmente todos já ouviram que Bodhidharma permaneceu sentado em meditação
na frente de um muro durante nove anos. Na história, existiram monges que ficaram sentados em
meditação durante décadas; o tempo mais longo registrado na história é de mais de noventa anos; alguns
meditaram por mais tempo ainda, permaneceram sentados lá com uma grossa camada de pó depositada
sobre as pálpebras e mato crescendo sobre o corpo. Na Escola Tao também há isso, especialmente nos
métodos de gong Qimen que ensinam a pessoa a dormir. Uma vez que a pessoa adormece, ela dorme
durante décadas sem sair do transe, sem despertar. Porém, quem de fato pratica nesse caso? Quem de
fato pratica é o espírito-original-assistente da pessoa que saiu para praticar. Se a pessoa for capaz de ver,
ela verá o mestre guiando seu espírito-original-assistente no cultivo. Talvez o espírito-original-assistente
tenha grande dívida de carma e o mestre não tenha capacidade suficiente para eliminar totalmente esse
carma. Então, o mestre dirá: “Fique aqui e pratique com empenho. Vou sair, mas volto logo. Espere-me”.

O mestre sabe claramente o que ocorrerá, ainda assim, ele tem que fazer desse modo. Um demônio
vem para amedrontar o discípulo ou transforma-se numa bela mulher para tentar seduzi-lo. Há todo tipo
de situação. O demônio, ao ver que não consegue afetá-lo – o espírito-original-assistente pode ver a
verdade, para ele é mais fácil cultivar –, desespera-se e, para se vingar, tenta matá-lo e, sem dúvida, ele o
mata. Com isso, a dívida é totalmente paga de uma só vez. Depois dessa morte, o espírito-original-
assistente sai como um rastro de fumaça, reencarna e nasce numa família muito pobre. Ele sofre bastante
desde pequeno e, depois de crescer a ponto de poder compreender as coisas, seu mestre retorna, mas
naturalmente não é reconhecido por ele. Usando capacidades sobrenaturais, o mestre abre a memória do
discípulo e, no mesmo instante, ele se recorda: “Você não é o meu mestre!?”. O mestre diz: “Já é tempo de
você voltar a cultivar”. E assim, durante os anos que se seguirão, o mestre ensinará a ele.

Depois de concluir a transmissão de seus ensinamentos, o mestre diz: “Você tem ainda apegos
que precisa abandonar; vá e perambule por aí”. Perambular é muito sofrido. Ao andar de um lugar para o
outro mendigando comida, ele entra em contato com pessoas que o desprezam, o insultam, o humilham e
se aproveitam dele. Ele se vê diante de todo tipo de situação. Contudo, por se considerar como um
praticante, ele lida bem em sua relação com os outros, sempre preservando e elevando o xinxing. Em
meio a todo tipo de tentação e interesse de pessoa comum, ele não se deixa ser afetado. Depois de
perambular durante anos, ele volta e o mestre lhe diz: “Você obteve o Tao e alcançou a perfeição. Se
você não tem assuntos pendentes, então arrume suas coisas e prepare-se para partir, se tem, então conclua
esses assuntos entre as pessoas comuns”. Então, depois de anos e anos, a consciência-assistente retorna e,
ao retornar, o espírito-original-principal sai do estado de transe, ou seja, a consciência-principal desperta.

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Não foi o espírito-original-principal da pessoa que de fato cultivou; quem cultivou foi o espírito-
original-assistente, por isso, quem obteve o gong foi o espírito-original-assistente. Porém, o espírito-
original-principal também sofreu; ele passou a juventude inteira da pessoa sentado lá, perdeu os anos que
poderia ter vivido como pessoa comum. O que fazer? Depois de a pessoa sair do transe, ele pensará que
desenvolveu gong e obteve capacidades sobrenaturais por meio da prática. Se quiser curar doenças ou
fazer outras coisas, ele poderá, porque o espírito-original-assistente tentará satisfazê-lo, afinal, ele é o
espírito-original-principal e é o espírito-original-principal que comanda o corpo e o que ele decide deve
ser levado em conta. Ele ficou sentado lá durante todos aqueles anos, enquanto a vida da pessoa passava.
Quando a pessoa morrer, o espírito-original-assistente irá embora; cada um seguirá o próprio caminho.
De acordo com o Budismo, o espírito-original-principal terá de continuar dentro das seis vias de
transmigração. O espírito-original-assistente usou o corpo da pessoa para cultivar para ser um grande ser
iluminado e, como consequência, o espírito-original-principal acumulou grande quantidade de virtude. O
que poderá ocorrer ao espírito-original-principal? Na próxima vida, ele poderá ser um alto executivo ou
uma pessoa muito rica; só pode ser assim. O cultivo dele não foi em vão?

Obter permissão para falar deste tema custou-me muitas idas e vindas. Revelei um mistério
mantido durante eras e mais eras, o segredo dos segredos, algo que não podia ser revelado. Revelei um
fundamento de todos os métodos de cultivo ao longo dos tempos. Não disse que tinha profundas origens
históricas? Essa é a razão. Pense: em que escola ou caminho o cultivo não é dessa forma? Você cultivou
num caminho, mas não foi você mesmo que obteve o gong. Não é triste? Quem deve se envergonhar
disso? Os humanos estão iludidos demais; eles simplesmente não entendem, não importa quantas pistas
você lhes dê. Se você fala de uma perspectiva um pouco elevada, eles consideram inconcebível, se você
fala de uma perspectiva menos elevada, eles não conseguem compreender e ir além disso. Mesmo depois
de ter dito isso, alguns ainda me pedirão para que eu os cure. Eu realmente não sei o que mais dizer a
essas pessoas. Aqui, falamos de cultivo; só posso ajudá-lo se for para você cultivar para níveis elevados.

Em nosso caminho, quem obtém o gong é a consciência-principal. Mas será que só por dizer que
quem obtém o gong é a consciência-principal, ela o obterá? Quem permitiria algo assim? Não pode ser
assim, há requisitos. Todos sabem que em nosso caminho não evitamos a sociedade humana comum, que
nós não nos isolarmos, que não nos afastamos dos conflitos e problemas. É neste complicado ambiente
das pessoas comuns que, você, lúcido e conscientemente, sofre perdas. Quando os outros prejudicam
você e seus interesses, você não compete nem briga. Em meio a todo tipo de coisa que interfere com o
xinxing, você age assim. Neste difícil e complicado ambiente, você tempera a sua vontade e eleva o seu
xinxing. Em meio aos doentios pensamentos de pessoa comum que tentam influenciá-lo, você é capaz de
se elevar e de se desprender.

Pensem: não é você que está sofrendo conscientemente? Não é seu espírito-original-principal que
está se sacrificando? Não é você que está perdendo entre as pessoas comuns e sabendo claramente disso?
Então é você que deve obter o gong, pois quem perde é quem ganha. É justamente por essa razão que no
nosso caminho não nos afastarmos deste difícil e complicado ambiente das pessoas comuns. Por que
nosso cultivo é em meio a conflitos e problemas de pessoa comum? É justamente porque nós mesmos
queremos obter o gong. No futuro, os discípulos que vivem e cultivam exclusivamente nos monastérios
terão que vagar entre as pessoas comuns.

Alguns me perguntam: “Não há outras práticas nas quais também se pratica em meio às pessoas
comuns?”. Sim, mas todas são apenas para se ter saúde e fortalecer o corpo. Práticas em que o cultivo é
genuinamente para níveis elevados não são ensinadas publicamente; são transmitidas a um só discípulo.
Os que ensinam genuinamente levam seu discípulo para ensinar-lhe de modo privado. Durante todos
esses anos, quem falou publicamente sobre estas coisas? Ninguém. Em nosso caminho ensinamos desta
forma porque é como cultivamos e obtemos gong. Ao mesmo tempo, dezenas de milhares de coisas de
nosso caminho são plantadas em seu espírito-original-principal, porque, assim, quem realmente obtém o
gong é você. Digo que fiz algo que ninguém jamais fez; abri a maior das portas. Alguns entendem as
minhas palavras, porque o que digo não é inconcebível. Eu, esta pessoa, tenho um modo de agir: se há
um metro, digo somente um centímetro e, mesmo assim, talvez você diga que exagero. Na realidade, o
que contei é somente um pingo. O DaFa é muito mais elevado e profundo, mas devido às grandes
distâncias entre os níveis, não posso lhe contar nem um pouquinho a mais.
127
Em nosso caminho, porque cultivamos justamente dessa maneira, quem realmente obtém gong é
você. É algo sem precedentes desde a criação dos Céus e da Terra; pode verificar na história. O bom
nisso é que você mesmo obtém o gong, contudo, é bem mais difícil. Neste complicado ambiente das
pessoas comuns, em meio a atritos interpessoais envolvendo o xinxing, poder se desprender e ir embora
é bem mais difícil. A dificuldade está justamente em poder perder e abrir mão de interesses pessoais
sabendo perfeitamente disso; a dificuldade está em não se deixar afetar quando interesses de pessoa
comum estão em jogo. Seu coração se mantém impassível em meio a disputas e intrigas de pessoa
comum? Seu coração se mantém impassível quando seus parentes ou amigos estão sofrendo? Como
você avalia e lida com essas coisas? Ser um cultivador é difícil assim! Alguém me disse: “Mestre, penso
que ser uma boa pessoa entre as demais já está bom. Quem pode ter êxito no cultivo?”. Escutar isso é
decepcionante. Eu não lhe disse nada. Há todo tipo de xinxing. O quanto ele puder entender, é o quanto
entenderá. Quem se ilumina é quem ganha.

Lao-tse disse: “O Tao que ensino é um caminho, mas não é um caminho comum”. Se pudesse ser
encontrado no chão e bastasse recolhê-lo para completar o cultivo, não seria precioso. Este nosso caminho
requer que você obtenha o gong em meio a conflitos e é por isso que devemos nos adequar ao máximo ao
ambiente das pessoas comuns. Você não precisa realmente perder coisas materiais, porém você deve
elevar o xinxing justamente neste ambiente materialista. A conveniência está justamente aqui. Nosso
caminho é o mais conveniente porque permite cultivar entre as pessoas comuns; você não precisa tornar-
se monge ou monja. Mas a maior dificuldade está justamente em cultivar no mais complicado dos
ambientes: em meio às pessoas comuns. Contudo, o melhor também está nisso, pois permite que você
mesmo obtenha o gong. Esse é o ponto mais crucial em nosso caminho e hoje eu o revelei a todos. Claro,
quando o espírito-original-principal obtém gong, o espírito-original-assistente também obtém. Por quê?
Todas as mensagens, entidades e células em seus corpos obtêm gong e, é claro, o espírito-original-
assistente também obtém. Entretanto o nível de gong dele não será tão elevado quanto o seu. Você é o
mestre enquanto ele é o guardião do Fa.

Falamos até aqui, contudo devo dizer algo mais. No mundo do cultivo há muitas pessoas que
sempre quiseram cultivar para níveis elevados, que viajaram por todos os lados em busca do Fa. Elas
gastaram muito dinheiro viajando a vários lugares para encontrar mestres famosos, mas apesar de terem
atravessado montanhas ao sul e oceanos ao norte, o que encontraram não era o que elas estavam
realmente buscando. Ser famoso não significa necessariamente ser verdadeiramente sábio. Enfim, elas
viajaram a esses lugares em vão; gastaram energia e dinheiro, mas não obtiveram nada. Agora há este
grande caminho e eu o estou levando a você, até a sua porta. No entanto, depende de você querer ou não
cultivar nele, obtê-lo ou não. Se você quer cultivar nele, então prossiga e cultive. Se não, considere
desistir de cultivar. Com exceção desses demônios que enganam você, não há mais ninguém que possa
lhe ensinar; além disso, não haverá outra oportunidade para você cultivar. Se eu não puder salvá-lo,
ninguém poderá. Na realidade, nos dias atuais, encontrar um genuíno mestre de um Fa reto que lhe
ensine é mais difícil do que subir aos Céus. Eles já não estão mais cuidando disso. No período final do
Fa, até os níveis elevados estão atravessando a Última-Catástrofe; eles não cuidam mais das pessoas
comuns. Este caminho é o mais conveniente e, nele, o cultivo é diretamente de acordo com a natureza do
universo: é o mais rápido e direto porque se dirige diretamente ao coração humano.

O circuito celestial
Na Escola Tao, eles falam do grande circuito celestial e do pequeno circuito celestial. Nós
também falamos de circuito celestial. Comumente, quando se menciona circuito celestial é sobre o
circuito formado pela junção de dois canais de energia: ren e du. É um circuito celestial bastante
superficial e serve apenas para curar doenças e fortalecer o corpo. É chamado de pequeno circuito
celestial. Além do pequeno circuito celestial e do grande circuito celestial, há outro circuito celestial, que
é cultivado quando se medita em quietude. No interior do corpo, ele contorna o niwan, desce até o
dantian, contorna-o e sobe até o niwan fechando o circuito. Esse é o verdadeiro circuito celestial a ser
cultivado durante a meditação em estado de quietude. Depois de estabelecida, essa circulação celestial
gera um poderoso fluxo de energia que, por meio desse canal, coloca em movimento centenas de canais
128
que, por sua vez, abrem todos os demais canais de energia. No Taoísmo, eles falam de circuito celestial,
mas no Budismo não. Sobre o que eles falam no Budismo? Quando Sakyamuni transmitiu seu sistema de
Fa, ele não falou de gong nem ensinou a prática de exercícios corporais, contudo, seu método de gong
tem sua própria forma de fazer as coisas evoluírem no cultivo. Como é a circulação dos canais de energia
no Budismo? Começa atravessando o ponto de acupuntura baihui e desenvolve-se em forma de espiral
desde o topo da cabeça até a parte inferior do corpo; é dessa forma que eles ativam todos os canais de
energia.

No Tantrismo, o canal central também tem esse propósito. Alguns dizem que não existe um canal
central. Então, como no Tantrismo eles cultivam um canal central? Há mais de dez mil canais de energia
no corpo e, de modo semelhante aos vasos sanguíneos, eles se entrecruzam vertical e horizontalmente;
eles superam a quantidade de vasos sanguíneos, porque não há vasos sanguíneos no espaço entre os
órgãos internos, mas há canais de energia. Eles se entrecruzam e se conectam vertical e horizontalmente
desde o topo da cabeça a todas as partes do corpo. No início, eles não estão alinhados, contudo, vão
gradualmente se abrindo, interligando e alargando, e assim, lentamente formam um canal reto, um canal
de energia que, conceitualmente funcionando como eixo giratório, aciona várias rodas horizontais. O
propósito também é abrir todos os canais de energia do corpo.

O cultivo em nosso Falun DaFa evita usar o método em que um canal coloca em movimento
centenas de outros canais. Desde o início, fazemos que centenas de canais se abram e circulem
simultaneamente. Nós começamos a refinar já a partir de um nível bastante elevado; evitamos coisas de
nível baixo. Algumas pessoas desejam abrir todos os canais de energia pelo método em que um canal
coloca em movimento todos os outros canais, mas possivelmente uma vida inteira não seja suficiente
para isso. Alguns tiveram que cultivar durante décadas para conseguir isso; é bastante difícil. Em muitos
métodos de gong, uma única vida não é suficiente para completar o cultivo, contudo, muitas pessoas
podem prolongar suas vidas porque cultivam em elevados e profundos grandes Fa. Acaso não falam de
cultivar vida? Eles são capazes de prolongar suas vidas para assim poderem cultivar por muito tempo.

O pequeno circuito celestial é basicamente para curar e fortalecer a saúde ao passo que o grande
circuito celestial é para refinar gong, ou seja, para o verdadeiro cultivo. Na Escola Tao, a circulação do
grande circuito celestial não é tão intensa quanto a nossa, que de uma só vez abre centenas de canais de
energia. Na Escola Tao, a circulação do grande circuito celestial refere-se a canais de energia que
percorrem os três canais yin e os três canais yang: das mãos, passam pelos pés, pelas pernas, indo até os
cabelos; dão uma volta completa no corpo. É a circulação do grande circuito celestial e, uma vez que essa
circulação começa, já é verdadeiramente refinar gong. Alguns mestres de qigong não falam sobre o grande
circuito celestial, pois só ensinam coisas para curar doenças e fortalecer o corpo. Alguns falam, mas não
plantam nada em seu corpo e, por conta própria, você não é capaz de abri-lo. Sem mecanismos plantados
em seu corpo, se você quiser abri-lo por meio da intenção mental, então, boa sorte! Será igual a fazer
ginástica. Você pode abri-lo desse modo? O cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre.
Só depois que todos os mecanismos internos são dados a você é que pode começar a funcionar.

Na Escola Tao, eles sempre consideraram o corpo humano como sendo um pequeno universo. Eles
dizem que o universo é tão grande em direção ao maior quanto o é em direção ao menor, que o universo,
rumo ao exterior e rumo ao interior, é semelhante. Dizer isso soa inconcebível e é difícil de entender. Este
universo é imenso, por que então compará-lo ao corpo humano? Direi o porquê. A física moderna
pesquisa os componentes da matéria: moléculas, átomos, elétrons, prótons, quarks, neutrinos. Se
avançarmos, indo em direção a partículas cada vez menores, a que tamanho se chega? Qual é a menor
partícula deste universo? A física não sabe. Não é possível vê-la por meio de microscópios. Na realidade,
o conhecimento da física moderna não pode nos levar à menor partícula deste universo. Sem o corpo
carnal, podemos ver com visão ampliada; é possível ver o que é microscópico. Quanto mais elevado é o
nível de alguém, maior é o alcance de sua visão no microcosmo.

A seu nível, Sakyamuni falou sobre a teoria dos “três mil mundos”, disse que na Via Láctea há
seres com corpos físicos semelhantes ao dos humanos. Disse que em um grão de areia há três mil mundos.
Isso não está em desacordo com o atual conhecimento da nossa física moderna? Que diferença há entre a
rotação de um elétron ao redor do núcleo atômico e a rotação da Terra ao redor do Sol? Sakyamuni disse
129
que, no nível microcósmico, num grão de areia, há três mil mundos, que é um universo com vida e
matéria. Se é verdade, então, pensem todos: nos mundos dentro desse grão de areia não há também areia?
E, dentro de um grão desta areia, não há também três mil mundos? E, nos três mil mundos deste grão de
areia dentro de um grão de areia, não há também areia? Pode-se continuar assim sem nunca se chegar ao
fim. Mesmo depois de ter alcançado o nível de tatagata, Sakyamuni disse: “É tão imenso que não tem
exterior e tão pequeno que não tem interior”. “É tão imenso” significa ele não pôde ver os limites do
universo e “é tão pequeno” significa que ele não pôde ver a partícula mais microscópica na origem da
matéria.

Alguns mestres de qigong dizem que nos poros do corpo há cidades onde transitam trens e carros.
Soa inconcebível, no entanto, quando se estuda e se entende isso de uma perspectiva realmente científica,
descobre-se que não é inconcebível. Outro dia, quando falei da abertura do tianmu, muitos já haviam visto
certas cenas, pois seus tianmu já estavam se abrindo. Eles sentiam que corriam para fora em direção à
testa através de um longo túnel, mas que não conseguiam chegar ao fim dele. Todos os dias durante a
prática, eles sentiam que se moviam rapidamente para fora através de uma longa e ampla estrada com
montanhas e rios em ambos os lados, que passaram por cidades onde viram muitas pessoas. Eles acham
que o que eles viram foi imaginação. Foi imaginação? Eles viram nitidamente, não foi imaginação. Digo
que, em nível microcósmico, o corpo humano é realmente imenso. Não foi imaginação. A Escola Tao
sempre considerou o corpo humano como um universo. Por ser realmente um universo, a distância da
testa até a glândula pineal é de mais de “cento e oito mil li”. Você se move rapidamente para fora, mas a
distância é muito grande.

A completa abertura do grande circuito celestial pode fazer que o cultivador adquira um tipo de
capacidade sobrenatural. Que capacidade? Sabemos que o grande circuito celestial é também chamado de
circuito celestial meridiano, rotação qiankun ou rotação heche. Em um nível não elevado, a rotação do
grande circuito celestial forma um fluxo de energia que, à medida que avança para níveis mais elevados,
torna-se mais e mais denso até se transformar numa larga faixa de alta densidade energética. Essa faixa de
energia gira e, se olharmos esse processo de rotação com o tianmu em um nível não muito profundo,
poderemos ver que ela é capaz de mudar a posição do qi no interior do corpo: o qi no coração é movido
para o intestino, o qi no fígado é movido para o estômago... E no microcosmo, podemos ver que coisas
bem grandes são movimentadas. Quando essa faixa de energia é deslocada para fora do corpo, é o poder
de telecinesia. Uma pessoa que tem gong poderoso é capaz de mover coisas grandes e isso é chamado de
telecinesia grande. Uma pessoa que tem gong fraco só é capaz de mover coisas pequenas e isso é chamado
de telecinesia pequena. São as formas do gong de transporte e é como se formam.

Quando o grande circuito celestial se abre, isso já é refinar diretamente gong e gera diferentes
estados e diferentes formas de gong. Pode gerar um estado muito especial. Que estado? Em livros antigos
como Shenxian Zhuan, Dan Jing, Tao Zang ou Xingming Guizhi, você possivelmente já tenha lido isto:
“voar em plena luz do dia”. Quer dizer que a pessoa pode voar em plena luz do dia. De fato, digo a todos
que, uma vez que o grande circuito celestial está aberto, a pessoa pode levitar. É simples assim. Alguns de
vocês podem estar pensando: depois de tantos anos de prática, deve haver uma quantidade considerável de
pessoas com o grande circuito celestial já aberto. Não seria um absurdo dizer que dezenas de milhares de
pessoas já alcançaram esse nível porque, quando se começa a refinar gong, abrir o grande circuito celestial
é simplesmente o primeiro passo.

Então por que não vemos essas pessoas voando por aí? Acaso as vemos levitando? É porque não é
permitido interferir no estado da sociedade humana; não é permitido perturbar ou alterar casualmente o
modo de ser da sociedade das pessoas comuns. Daria certo se as pessoas voassem por aí? Esta ainda seria
uma sociedade de pessoas comuns? Esse é o principal aspecto. Outro aspecto é que o propósito da vida
como humano não é para ser mais um humano entre humanos, mas, sim, para retornar à origem e à
verdade. E isso envolve a questão da iluminação. Ao ver que você pode realmente levitar, todas as pessoas
viriam cultivar para também poderem levitar e, nesse caso, não requereria iluminação. Por isso, embora
você tenha cultivado bem, você não pode deixar que as pessoas vejam isso nem fazer demonstrações, pois
os outros precisam cultivar. Depois que seu grande circuito celestial se abre, basta bloquear certas partes
do corpo, como as pontas dos dedos das mãos ou dos pés, para que você não possa levitar.

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Quando o grande circuito celestial está se abrindo, frequentemente ocorre o seguinte estado:
alguns se inclinam para frente durante a meditação sentada, pois quando a circulação nas costas está mais
aberta, eles sentem que as costas estão leves e que a parte da frente do corpo está pesada. Alguns se
inclinam para trás, eles sentem que as costas estão pesadas e que a parte da frente do corpo está leve. Se
estiver aberto no corpo todo, você será lançado para cima; você sentirá que está sendo erguido do chão,
que levita. Uma vez que você pode realmente levitar, não lhe é permitido, porém não é algo absoluto. Os
que manifestam capacidades sobrenaturais geralmente estão nos dois extremos quanto à idade: são
crianças ou pessoas idosas, pois geralmente não têm tais apegos, especialmente as mulheres idosas. Por
isso, podem preservar mais facilmente as capacidades sobrenaturais que se manifestam. Os homens,
sobretudo os jovens, quando adquirem capacidades sobrenaturais, dificilmente conseguem controlar a
mentalidade de se exibir. Eles possivelmente as usem para competir entre as pessoas comuns. Não é
permitido, por isso, as capacidades sobrenaturais que se desenvolvem neles durante o cultivo estão
trancadas. Basta trancar alguns pontos do corpo para impedir que levitem. No entanto, isso não quer
dizer que não lhe será permitido manifestar esse estado; talvez lhe seja permitido prová-lo e alguns
poderão mantê-lo.

Esse fenômeno sempre foi relatado nos lugares onde ensinei. Numa das aulas que dei na
província de Shandong, havia estudantes das cidades de Pequim e de Jinan. Um deles me perguntou:
“Mestre, o que está me acontecendo? Quando ando, sinto que estou separado do chão e, quando estou
dormindo, flutuo sobre a cama; até mesmo as cobertas flutuam como um balão”. Quando dei aulas na
cidade de Guiyang, lá havia uma praticante veterana da província de Guizhou, uma mulher de idade. Em
seu quarto havia duas camas encostadas em paredes opostas. Ela estava meditando numa das camas e, de
repente, sentiu que estava flutuando. Ao abrir os olhos, ela viu que havia flutuado até a outra cama. Ela
apenas pensou: “Devo voltar à outra cama” e assim voltou flutuando.

Há um estudante nosso que mora na cidade de Qingdao e que, durante o horário de almoço,
medita sentado sobre uma cama que há no alojamento de seu local de trabalho. Não havia ninguém por
perto e, nem bem ele começou a meditar, ele levitou. Ele subiu vigorosamente cerca de um metro e então
desceu. Ele subia e descia; o cobertor até acabou caindo ao chão. Um pouco excitado e um pouco
assustado, ele passou o horário de almoço subindo e descendo desse jeito. Quando a sirene de retorno ao
trabalho soou, ele pensou em seu coração: “Não posso deixar que os outros vejam isso, pois vão querer
saber o que está acontecendo. Devo parar imediatamente!”. E, assim, ele parou. Ele era uma pessoa de
mais idade e pessoas de idade geralmente podem se conduzir bem. Se isso tivesse acontecido a alguém
jovem, quando a sirene soasse, ele diria: “Venham todos me ver! Eu posso levitar!”. É justamente nesses
momentos que é difícil de conter o coração de ostentação: “Vejam como pratico bem! Eu posso levitar!”.
Quando você ostenta, a capacidade se vai, pois não é permitido que exista dessa maneira. Há muitos
casos como o desse estudante; ocorre a nossos estudantes de todos os lugares.

Desde o início é feito de um modo que todos os canais de energia se abram. Chegamos ao dia de
hoje no qual de oitenta a noventa por cento de vocês já alcançaram um estado em que seus corpos estão
leves e livres de doenças. Ao mesmo tempo, é como eu disse; disse que faria seu corpo alcançar um
estado de pureza e que plantaria muitas coisas nele. Isso lhe permitiu desenvolver gong já durante
minhas aulas. Foi como erguê-lo e levá-lo adiante. Durante as aulas, venho ensinando o Fa a todos, por
isso, o xinxing de vocês está mudando continuamente. Ao deixar o auditório, muitos de vocês sentirão
que são pessoas diferentes do que eram; certamente a visão de vocês com respeito ao mundo está
mudando. Agora você já sabe como se conduzir como humano, já não está confuso como antes.
Asseguro-lhe que é assim. O seu xinxing já está dessa altura.

Falando ainda sobre o grande circuito celestial, ainda que você não possa levitar, você sente que
seu corpo está leve. Quando você anda, é como andar no ar. Antes, bastava você andar um pouco mais
para já se cansar, agora, não importa a distância, você sente que é sem esforço. Quando você anda de
bicicleta, é como se alguém o empurrasse e, quando sobe escadarias, você não se cansa. Garanto que é
assim. Cultivando por meio de ler este livro, você pode igualmente alcançar esse estado. Sou uma pessoa
que não digo o que não quero dizer, contudo, o que digo certamente é a verdade. Particularmente sob as
circunstâncias em que ensino o Fa, se não dissesse a verdade, se aqui eu dissesse exageros ou fizesse

131
afirmações ao acaso, estaria transmitindo perversamente o Fa. Fazer o que estou fazendo não é fácil; o
universo inteiro está observando, não é permitido se desviar.

Comumente, a pessoa acha que é suficiente ter o circuito celestial funcionando, que isso é tudo,
mas na realidade não é. Para que o corpo possa ser transformado e substituído completamente por
matéria de alta energia o mais rápido possível, é necessário que um outro circuito celestial coloque em
movimento todos os outros canais de energia do corpo. Ele é chamado de circuito celestial maoyou e
provavelmente poucas pessoas ouviram falar disso. Vez e outra o termo é citado nos livros, mas eles não
o explicam, não revelam nada; ficam dando voltas ao redor de teorias, pois consideram isso como um
grande segredo. Aqui lhe revelamos tudo. O circuito celestial maoyou começa no ponto de acupuntura
baihui (ou no ponto huiyin) e segue pela linha divisória entre o lado yin e o lado yang do corpo. Da
orelha, desce até o ombro, contorna cada um dos dedos da mão, desce pela lateral do corpo até o pé,
passa pela planta do pé, sobe pela parte interna da perna, desce pela parte interna da outra perna, passa
pela planta do pé, sobe pela lateral do corpo e, passando por cada dedo da mão, sobe e chega finalmente
ao topo da cabeça, perfazendo o circuito. É o circuito celestial maoyou. Os outros chegam a escrever um
livro sobre isso, contudo, eu o expliquei em poucas palavras. Sinto que não deveria ser considerado um
segredo celestial, mas alguns consideram que são coisas preciosas e não as revelam, a não ser quando
ensinam genuinamente a seus discípulos. Embora eu o tenha revelado, você não deve usar a intenção
para guiá-lo ou controlá-lo durante a prática, de outro modo, você não estará praticando nosso Falun
DaFa. A genuína prática de cultivo para níveis elevados é em wuwei, sem intenção mental. Todas as
coisas que plantei em seu corpo estão potencialmente prontas para se desenvolverem automaticamente.
Os mecanismos internos que refinam você começarão a girar em seus devidos tempos. Um dia, durante a
prática, sua cabeça balançará de um lado ao outro. Balançará para este lado se a rotação for assim,
balançará para o outro lado se a rotação for assim; gira para ambos os lados.

Se o pequeno e o grande circuito celestial estiverem abertos, a cabeça poderá balançar à frente
durante a meditação sentada e é uma manifestação da energia fluindo. Isso também pode ocorrer durante
a prática do exercício circulação celestial Falun, pode ocorrer. Na realidade, mesmo quando você não
está praticando, a circulação se mantém. A circulação é contínua e, quando você pratica os exercícios,
reforça os mecanismos. Não dissemos que o Fa refina o praticante? Você notará que os circuitos
celestiais estão sempre girando, inclusive quando você não está praticando. A camada de mecanismos de
qi instalada no exterior do seu corpo, uma camada com os principais canais externos de energia, faz o seu
corpo refinar; é tudo automático. Também pode girar no sentido inverso. Gira para ambos os lados e
continuamente abre seus canais de energia.

Qual o propósito em abrir o circuito celestial? A abertura do circuito celestial, em si mesma, não
é a meta da prática. Mesmo que seu circuito celestial já esteja aberto, ainda não é nada. Avançando no
cultivo, o propósito é usar o circuito celestial para abrir centenas de canais de energia, todos os canais, ou
seja, abrir todos os canais do corpo por meio de um canal. Isso já está ocorrendo. À medida que você
cultiva, é possível ver que a circulação do grande circuito celestial torna os canais de energia grossos
como um dedo, bem largos internamente. Depois que o fluxo de energia se estabelece, a energia torna-se
cada vez mais poderosa, os canais tornam-se grossos e brilhantes. Mas isso ainda não é nada. Até que
grau é refinado? No final, depois que todos os canais do corpo se tornaram gradualmente grossos e a
energia neles potente e brilhante, dezenas de milhares de canais de energia unem-se em um só todo.
Chega-se ao estado em que o corpo não tem nem canais de energia nem pontos de acupuntura; tudo se
interliga, o corpo tornar-se uma só peça. Essa é a finalidade em abrirmos todos os canais de energia. A
meta é transformar o corpo em matéria de alta energia, completamente.

Ao chegar a essa etapa do refino, o corpo humano já foi basicamente transformado em matéria de
alta energia, ou seja, alcança-se o nível mais elevado na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo; o
corpo humano foi cultivado ao máximo. Nesse ponto surge outro estado. Que estado? Nesse ponto, o
gong desenvolvido já é rico e abundante, e as capacidades sobrenaturais humanas (capacidades latentes)
já foram cultivadas e desenvolvidas. No entanto, no cultivo no Fa-dentro-do-mundo, quase todas essas
capacidades estão trancadas. Além disso, a coluna de gong cresceu e ficou bem alta, e todas as formas de
gong já foram reforçadas pelo seu poderoso gong, tornaram-se realmente bastante fortes. No entanto,
elas só funcionam nesta nossa dimensão. Embora abundantes, não funcionam em outras dimensões,
132
porque foram cultivadas com base no corpo físico de pessoa comum. Em diferentes dimensões, no que se
refere às diversas formas de existência do corpo nas diferentes dimensões, grandes transformações
ocorrem. As coisas no corpo em cada uma dessas dimensões tornam-se abundantes e assumem
aparências assustadoras. Algumas pessoas têm olhos ao longo de todo o corpo; os poros do corpo
tomam-se olhos; há olhos dentro de toda a extensão do campo dimensional da pessoa. Por ser gong da
Escola Buda, algumas pessoas têm imagens de bodisatva ou de buda sobre seus corpos. Todas as formas
de gong alcançam extrema e substancial abundância. Muitos seres viventes se manifestam.

Ao se chegar a essa etapa, surge o estado denominado “três flores reunidas no topo da cabeça”. É
um estado evidente e chamativo, e até mesmo alguém com nível de tianmu não muito elevado pode ver
três flores no topo da cabeça da pessoa. Uma delas é a flor de lótus, mas não é a flor de lótus desta nossa
dimensão física. As outras duas também são de outra dimensão. São incrivelmente belas. As três flores
giram alternadamente no topo da cabeça, giram ora sentido horário e ora sentido anti-horário, e também
giram sobre si mesmas. Cada flor tem uma extensa coluna, a qual é tão larga quanto o próprio diâmetro
da flor. São três grandes colunas que se estendem diretamente em direção ao Céu, mas não são colunas
de gong; simplesmente têm essa forma. É maravilhoso, você se sentirá maravilhado ao ver isso. Quando
o cultivo alcança essa etapa, o corpo já é claro e puro, a pele fina e suave. Chegar a esse ponto é já ter
alcançado o grau mais elevado da prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo, mas não significa o fim, é
preciso continuar a cultivar e a praticar, continuar avançando.

Avançando-se mais ainda, chega-se ao nível de transição entre o Fa-dentro-do-mundo e o Fa-além-


do-mundo, chamado de estado de corpo-branco-puro (ou de corpo-branco-cristalino). O fato de o corpo
físico ter alcançado sua forma mais elevada na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo significa
simplesmente que o corpo físico já foi transformado até sua forma mais elevada. Quando você realmente
alcança esse estado, seu corpo já é inteiramente composto de matéria de alta energia. Por que é chamado
de corpo-branco-puro? Porque alcançou pureza absoluta, o mais alto grau. Visto com o tianmu, o corpo
todo é transparente como cristal, parece não haver nada nele. Surge esse estado. Dito de forma simples, é
um corpo-buda e, por ser composto de matéria de alta energia, é diferente do nosso corpo físico. Nesse
ponto, todas as capacidades sobrenaturais e técnicas mágicas desenvolvidas no corpo são removidas de
uma só vez e guardadas numa dimensão bastante profunda, pois não são mais úteis daí em diante, não têm
mais nenhum uso. Um dia, no futuro, quando você completar o cultivo e obtiver o Tao, ao olhar em
retrospectiva seu processo de cultivo, poderá tirá-las de lá para olhá-las. Nesse ponto, só restaram duas
coisas: a coluna de gong e o infante-imortal que está crescendo para ficar grande. Contudo, ambos existem
numa dimensão muito profunda; quem têm um nível comum de tianmu não pode ver isso; pode apenas
ver que o corpo da pessoa é transparente.

O estado de corpo-branco-puro é só um nível transitório, continuando o cultivo e o refino, entra-se


de fato na prática de cultivo no Fa-além-do-mundo, também chamada de cultivo do corpo-buda. Nessa
altura, o corpo já é inteiramente composto de gong e o xinxing já é estável. A partir desse ponto, você
recomeça a refinar e a desenvolver capacidades sobrenaturais, as quais já não são chamadas de
capacidades sobrenaturais e sim de “poderes divinos do Fa-Buda”, os quais podem atuar com ilimitado
poder em todas as dimensões. No futuro, à medida que você avançar no cultivo, você mesmo saberá como
cultivar o que é de níveis mais elevados, saberá as formas de cultivo e refino que existem.

O coração de exaltação
Falarei agora sobre o tema coração de exaltação. Muitas pessoas praticam qigong já há muito
tempo. Muitas nunca praticaram qigong, no entanto, vivem buscando, ponderando e refletindo a respeito
da verdade e do verdadeiro significado da vida. Uma vez que a pessoa aprende nosso Falun DaFa, passa a
entender muitas questões que ela sempre quis entender durante a vida, mas para as quais ainda não havia
encontrado respostas. Com certeza, isso eleva a mente e o coração a ponto de comover. Sei que um
genuíno cultivador sabe reconhecer a importância do Fa e valorizá-lo, no entanto, frequentemente surge o
seguinte problema: devido a esse contentamento humano, surge desnecessariamente o apego de exaltação,
o qual faz a pessoa não se comportar de modo normal em seu convívio social com as pessoas da sociedade
humana comum. Digo que isso é inaceitável.

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Para a maioria, o cultivo em nosso caminho ocorre em meio à sociedade humana comum; você
não deve se isolar nem evitar a sociedade humana comum. Você deve cultivar com lucidez, consciente;
suas relações interpessoais devem ser normais. Claro, seu xinxing se elevou e suas atitudes são adequadas;
você está aprimorando seu xinxing, elevando-se de nível; você não faz coisas más e faz bastante coisas
boas. É como deve ser. Porém, alguns se comportam como se houvesse algo de errado com eles. É como
se já não vivessem mais no mundo secular; eles dizem coisas que os outros não podem entender ou
aceitar. As pessoas dizem: “Como essa pessoa pôde ficar assim depois de aprender o Falun DaFa? Parece
que perdeu o juízo!”. Na realidade, não é isso. É que ela simplesmente está emocional demais, menos
racional, e isso a fez perder o senso comum. Pensem todos: comportar-se assim não é correto, é ir ao outro
extremo e é de novo é um apego. Você deve abandonar isso, deve viver e cultivar de modo normal, do
mesmo modo como todos os outros fazem entre as pessoas comuns. Se as pessoas comuns pensarem que
você é desequilibrado, elas se afastarão de você, evitarão a sua presença. Assim, elas não criarão
oportunidades para que você eleve seu xinxing nem o verão como alguém normal. Digo que não deve ser
assim! Por isso, todos, sem exceção, prestem muita atenção a este problema e definitivamente
comportem-se de modo apropriado.

Nosso método de gong não é como os métodos de gong comuns nos quais a pessoa fica
mentalmente ausente, em estado de transe ou no qual perde o juízo. Nosso método de gong requer que
você cultive com lucidez, conscientemente. Alguns sempre dizem: “Mestre, assim que fecho os olhos, o
meu corpo começa a balançar”. Digo que não deve ser assim; isso ocorre porque você desenvolveu o
hábito de abandonar sua consciência-principal. Ao fechar os olhos, você relaxa de um modo que faz que a
consciência-principal se vá; você desenvolveu esse hábito. Por que, sentado aqui, você não está
balançando? Mantenha o estado que você está agora de olhos abertos e feche os olhos assim, levemente.
Seu corpo balança? De jeito nenhum. Você acredita que o qigong deve ser praticado daquele modo; você
formou essa noção, por isso, assim que fecha os olhos, você fica ausente e nem sequer sabe onde está.
Dizemos que sua consciência-principal deve estar definitivamente lúcida, pois em nosso método de gong
quem cultiva é você mesmo. Você deve se elevar de forma lúcida, conscientemente. Também praticamos
meditação. Como deve ser a meditação neste sistema? Requeremos de todos que, por mais profunda que
possa ser a meditação, mantenham a consciência de estar meditando. Não entre num estado de transe ou
no qual você não sabe de nada. Que estado específico deve ser o seu? Sentado meditando, você deve se
sentir maravilhosamente bem, como se estivesse dentro de uma casca de ovo; é uma sensação de bem-
estar, porém, consciente de estar presente e meditando. Você sente que o corpo não pode se mover. Isso
deve ocorrer em nosso método de gong. Há outro estado no qual, sentado lá, você sente que as pernas
desapareceram; é como se não estivessem lá. Você sente que o corpo desapareceu, que os braços e mãos
desapareceram, que só ficou a cabeça. Continuando a prática, você sente que a cabeça também se foi, que
só ficou na mente uma leve consciência de estar presente, praticando. Por que deve ser assim? É porque
quando você pratica nesse estado, seu corpo alcança um estado pleno de transformação; é um estado
ótimo. É por isso que requeremos que você alcance esse estado de tranquilidade. Você não pode dormir
nem ter um estado mental nebuloso, senão, pode ser que, em vez de você, seja outro que pratique e
obtenha as coisas boas.

Todos os praticantes devem ter o máximo cuidado de não se comportarem de modo estranho entre
as pessoas comuns. Se você não causar boa impressão entre as pessoas comuns, os outros dirão: “Por que
as pessoas que aprendem o Falun DaFa são desse jeito?”. Isso equivale a manchar a reputação do Falun
DaFa. Preste bastante atenção a este assunto. Durante o cultivo, tenha certeza de não desenvolver o apego
de exaltação em outros aspectos, pois é um apego que é facilmente explorado pelos demônios.

Cultivar a fala
No passado, nas religiões falava-se de “silêncio autoimposto”. Porém, o cultivo da fala
mencionado nas religiões é para cultivadores que não vivem no mundo secular, como os monges budistas
ou taoistas que se autoimpõem o silêncio. Eles não fazem outra coisa que não seja cultivar com o
propósito de eliminar ao máximo seus apegos humanos. Eles acreditavam que pensar resulta em carma.
As religiões classificam o carma como carma bom e carma mau, porém, sem importar se é carma bom ou
carma mau, de acordo com o “vazio” da Escola Buda ou o de acordo com o “nada” da Escola Tao, é
melhor não fazer nada que possa gerá-lo. Eles dizem: “não farei”. É que eles não são capazes de ver a
134
relação causal e predestinada subjacente a um assunto. Eles não sabem se ao fazer algo, mesmo que
aparentemente bom, isso resultará em algo mau. Os assuntos humanos envolvem relações causais e
predestinada. Um cultivador comum, alguém que não tem nível elevado, não pode ver essas relações, por
isso teme que algo aparentemente bom, uma vez feito, resulte em algo mau. Ele pratica em wuwei o
máximo possível; evita o fazer para não gerar carma, pois uma vez gerado, ele terá que sofrer para
eliminá-lo. Por exemplo, para cada um de nossos cultivadores já está estabelecido em que ponto seu gong
se abrirá, porém, se você acrescentar desnecessariamente algo em seu caminho, isso trará dificuldades
durante todo o cultivo. É por isso que eles praticam em wuwei.

A Escola Buda requer cultivar a fala. A fala é ditada pelos pensamentos e que nos pensamentos há
intenções. Quando a mente leva a pessoa a pensar algo, dizer algo, fazer algo ou dirigir os órgãos
sensoriais e membros, pode ser devido a apegos de pessoa comum. Por exemplo, há opiniões
contraditórios do tipo “Você é bom”, “Ele não é bom”, “Você cultiva bem”, “Ele não cultiva bem”; são
coisas que geram conflitos entre as pessoas. Falemos de algo muito comum: “Eu vou fazer isto e aquilo”
ou “Tem que ser feito de tal e tal modo”; agindo assim, possivelmente, você machucará ou prejudicará
alguém sem querer. Os conflitos entre os humanos são muito complicados; você gera carma sem perceber.
Por causa disso, eles observam o silêncio autoimposto, eles não falam. No passado, as religiões tomavam
seriamente cultivar a fala; era dessa forma que era ensinado nas religiões.

A maioria dos nossos cultivadores do Falun DaFa (exceto os que vivem e cultivam em templos ou
monastérios) cultiva entre as pessoas comuns, por isso não há como evitar ter uma vida normal na
sociedade humana comum, não há como não ter contatos sociais. Cada um de nós tem um trabalho e deve
fazê-lo bem. O trabalho de alguns é basicamente falar. Isso é um problema? Não, não é. Por que não?
Porque, no nosso caso, o cultivo da fala é diferente do cultivo da fala deles. Devido às diferenças entre os
caminhos de cultivo, os requisitos também são diferentes. Quando abrimos a boca para falar, devemos
falar de acordo com o xinxing requerido de um praticante. Não devemos dizer palavras que semeiam
discórdia ou são inadequadas; não podemos falar coisas que não são boas. Você é um cultivador, para
decidir se deve ou não dizer algo, você deve avaliar isso de acordo com o padrão do Fa. O que será dito
não será um problema se estiver de acordo com o Fa, com o padrão de xinxing requerido de um
praticante. Além disso, para difundir o Fa, temos que falar, então, não há como não falar. Quando falamos
de cultivar a fala, isso se refere a não falar de coisas relacionadas à fama e aos interesses pessoais que
você ainda não abandonou entre as pessoas comuns, a não falar de coisas que não têm nada a ver com o
real trabalho dos cultivadores na sociedade; refere-se a evitar o tagarelar inútil entre discípulos do mesmo
caminho, a não falar levado pelo apego de se exibir, a não fofocar, a não espalhar rumores ou boatos, a
não conversar sobre esses assuntos mundanos considerados empolgantes ou excitantes. Digo que tudo isso
resulta de apegos de pessoa comum e sinto que devemos cultivar a fala nesses aspectos. É o que para nós
significa cultivar a fala. No passado, os monges consideravam muito seriamente essas coisas, porque
sabiam que uma vez que se começa a pensar, pode-se gerar carma. Por isso, eles falam de cultivar “corpo,
fala e mente”. Quando eles falam de cultivar o corpo, significa não cometer atos maus. Cultivar a fala
significa não falar. Cultivar a mente significa nem sequer pensar. No passado, a prática de cultivo
realizada exclusivamente nos monastérios tinha requisitos muito estritos quanto a isso. Devemos nos
conduzir de acordo com o padrão de xinxing de praticante. Já está bom se você souber lidar bem com o
que se deve dizer e o que não se deve dizer.

135
NONA AULA

Qigong e os exercícios físicos


É comum as pessoas pensarem que o qigong e os exercícios físicos estão diretamente
relacionados. Claro, de uma perspectiva de nível baixo, o qigong e os exercícios físicos têm um
propósito em comum, que é manter o corpo saudável. Entretanto, a prática de qigong emprega métodos
próprios, que diferem enormemente daqueles dos exercícios físicos. Para se ter um corpo saudável por
meio de exercícios físicos é preciso se exercitar, treinar bastante. Na prática de qigong ocorre o oposto,
pois não requer movimentos e, quando há movimentos, são praticados de modo relaxado, lento e suave;
há inclusive posições onde se fica parado em quietude. Difere enormemente dos exercícios físicos.
Falando de uma perspectiva de nível elevado, o qigong não se limita a eliminar doenças e fortalecer o
corpo; abrange coisas de níveis elevados e de significado muito mais profundo. O qigong não é mais
uma coisa comum do nível das pessoas comuns. É sobrenatural e, além disso, manifesta-se de diferentes
formas nos diferentes níveis. Vai muito além das coisas das pessoas comuns.

Se considerarmos os fundamentos das práticas esportivas, as diferenças também são enormes. Os


atletas precisam treinar muito; atualmente o nível competitivo é bem elevado. O corpo deve atender aos
padrões de competição exigidos, deve estar em sua melhor condição física. Para isso, eles treinam muito
e isso aumenta a circulação sanguínea, o que fortalece a capacidade metabólica e leva o corpo à sua
melhor condição física. Por que é necessário fortalecer a capacidade metabólica? É porque isso é
necessário para que o atleta alcance sua melhor condição física. O corpo humano é composto de
incontáveis células, as quais passam pelo seguinte processo: uma célula que se origina de uma célula
recém-dividida está cheia de vitalidade e mantém um estado ascendente até alcançar seu limite de
crescimento e desenvolvimento, quando então, começa a decair até o ponto em que é substituída por uma
nova célula. Para explicar isso, usaremos as doze horas do dia como analogia: uma célula nascida de uma
divisão celular ocorrida às 6h da manhã desenvolve-se continuamente até as 8h, 9h ou 10h, quando ainda
é um período bom. Por volta das 12h, a célula já não pode mais se desenvolver e então entra em declínio.
Nesse ponto, mesmo que reste à célula metade de sua vida, não é suficiente para dar ao atleta a condição
física que ele necessita para competir.

O que eles fazem? Eles treinam intensamente para assim aumentar a circulação sanguínea de
modo a propiciar que novas células sejam produzidas e substituam as velhas. O método que eles usam é
descartar as células antes de elas chegarem ao fim do curso normal de suas vidas, quando ainda estão na
metade de suas vidas. Isso faz que o corpo alcance seu auge de desempenho e tenha um estado de
vitalidade e vigor. Mas as células humanas comuns não se dividem ilimitadamente, há um limite para o
número de divisões celulares. Suponhamos que durante a vida de uma pessoa comum suas células
possam se dividir cem vezes – na realidade, há células que podem se dividir milhões de vezes – e que, se
elas se dividirem cem vezes, a pessoa viverá cem anos. Então, se as células viverem apenas metade de
suas vidas normais, a pessoa só poderá viver cinquenta anos. No entanto, não observamos maiores
problemas nesse sentido com os atletas. É que atualmente eles param de competir antes dos trinta anos
de idade, especialmente agora que o nível competitivo é muito elevado. A quantidade de atletas que
atualmente param de competir cedo é grande, por isso, quando retomam à vida de não atleta, eles não
aparentam estar muito afetados. Teoricamente, é o que basicamente ocorre. Dessa forma, eles fazem que
o corpo se mantenha em ótima forma, mas encurta a vida. Um atleta adolescente aparenta ter uns vinte
anos enquanto um atleta de pouco mais de vinte anos aparenta ter trinta. Os atletas aparentam envelhecer
precocemente. Do ponto de vista dialético, se há uma vantagem, há uma desvantagem. Na realidade, esse
é o método que eles empregam.

A prática de qigong é o oposto do treinamento esportivo. Não requer movimentos intensos. Os


movimentos são praticados de modo relaxado, lento e suave. São bem lentos e suaves, a pessoa inclusive
fica imóvel em estado de quietude. Todos sabem que durante a meditação sentada a pessoa deve ficar em
profunda quietude: o batimento cardíaco, a circulação sanguínea e tudo mais diminui de ritmo. Na Índia

136
há mestres de ioga que podem permanecer sentados imersos na água ou enterrados durante dias. Eles se
mantêm em total quietude, podem inclusive controlar o batimento do coração. Suponhamos que as
células de uma pessoa se dividam uma vez ao dia. Se um cultivador puder fazer que as células de seu
corpo se dividam uma vez a cada dois dias, uma vez por semana, uma vez a cada quinze dias ou uma
única vez num longo período de tempo, então, ele poderá prolongar sua vida. E isso se refere a métodos
de gong que cultivam natureza, mas não cultivam vida; eles também podem prolongar a vida. Talvez
você esteja pensando: “A vida de uma pessoa, seu tempo de vida, não está pré-estabelecido? É possível
viver mais sem cultivar vida?”. Sim, pois quando o nível de um cultivador ultrapassa os Três-Reinos, sua
vida pode se prolongar, porém sua aparência é de alguém incrivelmente velho.

Em métodos de gong que verdadeiramente cultivam vida, matéria de alta energia é recolhida e
armazenada continuamente nas células do corpo e, à medida que sua densidade aumenta, vai gradual e
lentamente restringindo e ocupando o lugar das células comuns da pessoa. Isso resulta numa mudança
fundamental que faz a pessoa ser jovem para sempre. Claro, isso requer um processo de cultivo e refino
lento e gradual; exige muito sacrifício. Suportar fadiga física e forjar a vontade do coração não é fácil.
Diante de um conflito de xinxing entre um e outro, você pode se manter impassível? Diante de interesses
pessoais, você pode se manter impassível? Chegar a isso é muito difícil, não basta querer. Só será
possível se você aprimorar seu xinxing e sua virtude através do cultivo.

Muitas pessoas confundem o qigong com a prática de exercícios físicos. Na realidade, a diferença
é imensa. Não têm a mesma finalidade. Só no nível mais baixo da prática de qi – quando se dá
importância a curar doenças e fortalecer o corpo para se ter saúde – é que a meta do qigong em seu nível
mais baixo e a dos exercícios físicos têm algo em comum. Porém, da perspectiva de níveis mais
elevados, são totalmente diferentes. No qigong, a purificação do corpo tem um propósito e requer que
praticante se guie de acordo com princípios sobrenaturais em vez de princípios de pessoa comum.
Exercícios físicos são tão somente algo para pessoas comuns.

Intenção mental

Falar de intenção mental é falar sobre a atividade mental humana. Como no mundo do cultivo é
vista a questão da intenção humana nas atividades do cérebro? Qual é o entendimento sobre as diversas
formas de pensamento humano (intenção)? Como se manifestam? A ciência moderna, que estuda o corpo
humano, não tem respostas para várias questões relacionadas ao cérebro humano. Não é fácil estudar o
pensamento, porque vai muito além da superfície do corpo humano. Nos níveis mais profundos, nas
diferentes dimensões, possui diferentes formas de manifestação. E não é como alguns mestres de qigong
dizem. A maioria dos mestres de qigong não tem clareza sobre como as coisas ocorrem, por isso não sabem
explicá-las. Eles acreditam que é com o poder da mente que eles fazem as coisas, ou seja, que são seus
pensamentos, a intenção mental, que fazem diretamente as coisas. Na realidade, não são os pensamentos
que fazem as coisas.

Primeiro, vou falar sobre a origem dos pensamentos no ser humano. Antigamente na China, eles
diziam: “O coração está pensando”. Por que eles diziam isso? A ciência da antiga China era realmente
avançada, estudava diretamente o corpo humano, a vida e o universo. Algumas pessoas sentem realmente
que os pensamentos vêm do coração, enquanto outras sentem que os pensamentos vêm do cérebro. Por
que isso ocorre? Dizer que os pensamentos vêm do coração tem fundamento, pois sabemos que o
espírito-original de uma pessoa comum é bem pequeno e que a verdadeira mensagem emitida através do
cérebro humano não se origina no próprio cérebro, não é gerada no próprio cérebro humano, em vez
disso, vem do espírito-original da pessoa. O espírito-original não reside apenas no palácio-niwan.
Palácio-niwan, um termo da Escola Tao, é o que a medicina moderna chama de glândula pineal. Quando
o espírito-original está no palácio-niwan, podemos realmente sentir que é o cérebro que pensa ou emite
as mensagens e, quando ele está no coração, podemos realmente sentir que é o coração que pensa.

O corpo humano é um pequeno universo e os muitos seres que vivem no corpo do praticante
mudam de lugar. Se o espírito-original estiver no estômago, a pessoa sentirá que os pensamentos vêm do
estômago; se o espírito-original estiver na panturrilha ou no calcanhar, a pessoa sentirá que seus
pensamentos vêm da panturrilha ou do calcanhar. Certamente é assim, mesmo que soe como absurdo. E
não é preciso ter um nível de cultivo elevado para poder sentir esse fenômeno. Sem espírito-original, sem
temperamento, sem caráter, sem personalidade, sem essas coisas, o corpo humano é apenas um pedaço
de carne; não é uma pessoa completa, alguém com caráter independente e próprio. Qual é a função do
cérebro humano? Digo que o cérebro humano, em sua forma nesta nossa dimensão, é simplesmente uma
central de processamento. Quem realmente emite as mensagens é o espírito-original, no entanto, o que é
transmitido não é na forma de linguagem, mas sim na de mensagens cósmicas que carregam significados.
Ao receber essas mensagens, o cérebro as processa e as transforma na nossa forma de linguagem humana
do dia a dia, no modo como nos expressamos por meio de palavras, gestos corporais, expressões do
olhar, etc. O cérebro cumpre essa função. Os verdadeiros comandos e pensamentos vêm do espírito-
original, mas geralmente as pessoas acham que é uma função direta do próprio cérebro. Quando o
espírito-original está no coração, algumas pessoas sentem realmente que os pensamentos vêm do
coração.

Atualmente, os cientistas que se dedicam ao estudo do corpo humano acreditam que o que o
cérebro emite são simplesmente ondas eletromagnéticas. Não falarei sobre o que o cérebro realmente
emite, no entanto, eles já sabem que é algo que realmente existe, portanto, não é superstição. Que efeito
isso que é emitido produz? Alguns mestres de qigong dizem: “Uso minha mente para mover objetos. Só
preciso pensar para que aconteça”, “Basta eu pensar em abrir o tianmu da pessoa para que ele se abra”,
“Para curar a pessoa, basta eu pensar em fazer isso”, etc. Na realidade, esses mestres de qigong não
sabem quase nada sobre as capacidades sobrenaturais que possuem, eles não têm a menor ideia de como
essas coisas ocorrem. Só sabem que quando querem fazer algo, eles só precisam pensar. Na realidade,
por meio da intenção mental, eles acionam suas capacidades sobrenaturais para que façam as coisas, em
outras palavras, as capacidades sobrenaturais são controladas pela intenção mental do cérebro e
executam tarefas sob o seu comando. Os próprios pensamentos não podem fazer essas coisas. Quando
um praticante faz coisas sobrenaturais, são suas capacidades sobrenaturais que de fato as fazem.

Capacidades sobrenaturais são capacidades potenciais no corpo humano. Com o progresso da


nossa sociedade humana, o pensar humano tornou-se complicado e voltado à realidade imediata. Nós
ficamos dependentes das assim chamadas ferramentas modernas. Isso fez que nossas capacidades
humanas inatas fossem gradativamente se atrofiando. A Escola Tao fala de retornar à origem e à verdade.
No cultivo você deve buscar a verdade para finalmente retornar à origem e à verdade. Só retornando à
sua natureza original é que você poderá manifestar as suas capacidades inatas. O que atualmente nós
chamamos de poderes paranormais são na realidade capacidades humanas inatas. A sociedade humana
parece estar progredindo, mas na realidade está regredindo e afastando-se cada vez mais da natureza do
universo. Outro dia, quando disse que Zhang Guolao montava em seu burro com as costas voltadas para
frente, possivelmente muitos não entenderam o significado disso. Zhang Guolao entendeu que avançar é
na verdade regredir, que a humanidade se afasta cada vez mais da natureza do universo. Durante o curso
da evolução do universo e especialmente agora que as pessoas estão sendo arrastadas pela grande onda
do consumismo, as pessoas tornaram-se moralmente corruptas e afastam-se cada vez mais de Zhen-Shan-
Ren, da natureza do universo. As pessoas, arrastadas pela correnteza do mundo humano, não percebem a
que ponto chegou a degeneração da moralidade humana. Algumas até acham que as coisas estão indo
bem. Só quem elevou o xinxing por meio do cultivo é que, olhando para trás, pode reconhecer o terrível
estado de degeneração da moralidade humana.

Alguns mestres de qigong dizem: “Posso ajudá-lo desenvolvendo suas capacidades sobrenaturais”.
Desenvolver as capacidades sobrenaturais dos outros? Isso é possível? Sem energia, elas não funcionam.
Como seria possível fazê-las funcionar sem que antes tenham se desenvolvido e emergido na pessoa?
Você acha que esses mestres podem realmente desenvolver suas capacidades sobrenaturais? Que você não
precisa desenvolvê-las e reforçá-las por meio de sua própria energia? Esqueça. O que eles chamam de
desenvolver capacidades sobrenaturais é apenas conectar suas capacidades sobrenaturais, já formadas, ao
seu cérebro, para que assim possam funcionar sob o comando intencional da mente. Eles chamam isso de
desenvolver capacidades sobrenaturais. Na realidade, eles não desenvolvem suas capacidades
sobrenaturais, eles fazem apenas isso.
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A intenção mental do praticante comanda suas capacidades sobrenaturais para que façam as
coisas. Para fazer as coisas, uma pessoa comum usa sua intenção mental para comandar os membros e
órgãos sensoriais do corpo. É como um gerente de produção de uma fábrica: ele emite ordens aos
departamentos de produção para que executem tarefas. É como um quartel-general que dá ordens às
tropas para que cumpram uma missão. Quando dei aulas em outras regiões, sempre que eu falava disto
aos dirigentes locais da Associação de Pesquisa do Qigong, eles ficavam surpresos: “O tempo todo
estivemos estudando quanta consciência e energia latente a mente humana tem”. Na realidade, eles se
equivocaram; eles se desviaram desde o início. Digo que para estudar o corpo humano de uma
perspectiva realmente cientifica, é preciso mudar radicalmente a forma de pensar humana. Métodos
convencionais e abordagens padronizados não devem ser usados quando se estuda o sobrenatural.

Falando sobre a intenção mental, ela assume diversas formas. Por exemplo, as pessoas falam de
consciência latente, subconsciente, inspiração, sonhos, etc. No que se refere ao sonho, os mestres de
qigong não estão dispostos a explicar isso. Quando você nasceu, simultaneamente, nasceu um “você” em
muitas outras dimensões do universo e todos esses “você”, com você, formam uma entidade completa e
integrada. Todos se interrelacionam, estão conectados mentalmente. Além disso, sua pessoa tem espírito-
original-principal, espírito-original-assistente, imagens de diferentes seres. Cada célula sua, cada órgão
interno seu, em sua forma de existência nessas outras dimensões, carrega mensagens de sua imagem. É
bem complexo. Quando você sonha, num momento é de um jeito e no seguinte é de outro. De onde
provêm os sonhos? A ciência médica afirma que resultam de mudanças que ocorrem no córtex cerebral,
mas isso é apenas a manifestação física de algo que, na realidade, resulta de mensagens de outras
dimensões. É por isso que quando você sonha é confuso, nebuloso, sem clareza. Sonhos assim não tem
nada a ver com você, não se preocupe. No entanto, há um tipo de sonho diretamente relacionado a você,
mas não é propriamente dito um sonho. Nesse tipo de sonho, sua consciência-principal, seu espírito-
original-principal, sente lucida e concretamente que está diante de familiares, ou que vê ou faz coisas;
você sem dúvida sente que vivenciou aquilo. Nesse caso, foi seu espírito-original-principal que
realmente viu ou fez algo numa outra dimensão, pois sua consciência estava clara e lúcida. Ocorreu de
fato, só que numa outra dimensão física, em outro espaço-tempo. Devemos chamar isso de sonho? Não.
Seu corpo carnal estava realmente dormindo aqui, por isso você achou que foi um sonho. Só esse tipo de
sonho tem relação direta com você.

Quanto à inspiração humana, ao subconsciente, à consciência latente, digo que esses termos não
foram cunhados por cientistas, mas por escritores, porque têm por base como as pessoas comuns
vivenciam esses estados mentais; não são de cunho científico. As pessoas falam de consciência latente,
mas o que é a consciência latente? É difícil explicar isso claramente, porque é um conceito vago e
ambíguo, e os vários tipos de mensagem nos humanos são muito complexos. É como uma tênue
memória que vem e vai. As pessoas falam também de subconsciente. Explicar isso é mais fácil. Ao
descreverem o estado de subconsciência, as pessoas comumente se referem a alguém que fez algo em
estado mental enevoado, desatento. É por isso que se diz que foi feito subconscientemente, de modo
vagamente consciente. Falar de subconsciente é falar precisamente da consciência-assistente. Quando a
consciência-principal relaxa e deixa de comandar o cérebro, isto é, quando a pessoa está num estado
mental sem clareza de consciência, ou num estado de dormência mental ou inconsciente, é quando a
pessoa é facilmente controlada pela consciência-assistente; é quando o espírito-original-assistente pode
assumir o controle. Nesse ínterim em que a pessoa está nesse estado enevoado, é a consciência-assistente
que faz as coisas. Geralmente, as coisas feitas pela consciência-assistente são bem-feitas, porque ela
pode ver a essência da questão ou do problema em outra dimensão; ela não está iludida pela sociedade
humana comum. Assim, depois de a pessoa sair desse estado enevoado e dar-se conta do que fez, ela
pensará: “Por que fiz tão mal aquilo? Se eu estivesse atento, não teria feito daquele modo”. Agora você
diz que não foi bem-feito, mas espere passar dez dias ou quinze dias, você dirá: “Nossa, como foi muito
bem-feito! Como pude fazê-lo tão bem?”. Isso acontece frequentemente. A consciência-assistente não se
importa com o efeito imediato, pois ela visa a um bom resultado no futuro. Há ações que não têm efeito
posterior, apenas momentâneo, e quando a consciência-assistente as faz, pode fazer bem.
Há também uma forma que tem a ver com aqueles de vocês que têm muito boa qualidade-inata.
Pessoas assim geralmente podem facilmente fazer certas coisas sob o controle de vidas superiores. Claro,
este é outro assunto, por isso não vamos falar disso. Falamos principalmente de estados de consciência
que se originam de nós mesmos.

Inspiração é outro termo também inventado pelos escritores. De modo geral, considera-se que a
inspiração resulta do conhecimento acumulado durante a vida e que irrompe na forma de insight.
Segundo o ponto de vista do materialismo, quanto mais conhecimento alguém acumula durante a vida,
quanto mais usa seu cérebro, mais poderoso este se torna, mais capaz é de gerar ideias e soluções quando
necessárias. No entanto, se a inspiração viesse desse modo, a questão de se ter inspiração não existiria. O
que chamamos de inspiração não ocorre desse modo. Comumente, a inspiração vem quando alguém usa
e usa seu cérebro até o limite de seus conhecimentos, mas não consegue chegar a lugar nenhum. A
inspiração vem quando não se consegue ter ideias para continuar a escrever um artigo ou compor uma
canção ou avançar numa pesquisa científica. Nesse ponto, geralmente, a pessoa está tão exausta de
pensar que as veias da testa se sobressaem, há pontas de cigarros por todo o chão e ela sente forte dor de
cabeça, mas mesmo assim, não lhe vem a ideia ou solução que ela tanto busca. Então, sob que
circunstância a inspiração finalmente vem? Vem quando, por exemplo, a pessoa, exausta, pensa: “Devo
parar e relaxar um pouco!”. A inspiração vem nessa situação, porque, quanto mais a consciência-
principal controla o cérebro, menos outras vidas podem se inserir. Com a parada para relaxar, o cérebro
relaxa e para de pensar, e então, repentinamente e sem que se tenha a intenção, a ideia ou solução surge
no cérebro. Geralmente é assim que a inspiração surge.

Por que a inspiração vem em momentos como esse? É que geralmente o cérebro está sob o
controle da consciência-principal e, quanto mais fortemente ela o usa e o comanda, menos a consciência-
assistente pode se inserir. Quando a pessoa pensa a ponto de ter dor de cabeça, quando se sente mal por
não ter ideias ou encontrar a solução, a consciência-assistente – que também faz parte de seu corpo, que
nasceu com você do mesmo ventre materno e que controla parte do corpo – também sofre essa dor de
cabeça e se sente mal. Então, quando a consciência-principal relaxa, a consciência-assistente pode fazer
surgir no cérebro da pessoa o que ela sabe sobre o assunto. Ela pode ver a essência do assunto em outra
dimensão. Desse modo, a pessoa encontra a solução ou termina de escrever ou de compor.

Algumas pessoas dirão: “Se é assim, então vamos utilizar a consciência-assistente”. É como a
pergunta que alguém me encaminhou num bilhete: “Como podemos entrar em contato com a consciência-
assistente?”. Você não é capaz de fazer isso; você recém-começou a praticar, não é capaz disso. Além disso,
é melhor não entrar em contato, pois sua motivação é definitivamente um apego. Alguns talvez pensem:
“Por que não usar a consciência-assistente para criar coisas que possam gerar valor e impulsionar o
progresso da sociedade humana?”. Não funcionaria! Por que não? Porque o conhecimento da consciência-
assistente também é muito limitado. A estrutura deste universo é extremamente complexa, as dimensões são
extremamente complexas e há incontáveis níveis. A consciência-assistente só sabe das coisas da perspectiva
da dimensão onde ela está; ela não sabe nada sobre o que está fora do alcance da dimensão onde ela está. Há
incontáveis dimensões verticais e de vários níveis. O desenvolvimento da humanidade é controlado por
vidas de níveis mais elevados e a humanidade marcha de acordo com a ordem e as normas que determinam
o desenvolvimento.

A sociedade das pessoas comuns desenvolve-se conforme a ordem e as normas que estabelecem o
desenvolvimento da história. Você quer que ela se desenvolva de certa forma ou alcance certos objetivos,
no entanto, as vidas superiores não veem as coisas desse modo. Nos tempos antigos, pessoas não
pensaram também em coisas como aviões, trens e bicicletas? Digo que possivelmente pensaram, mas não
puderam inventá-las porque a história não se desenvolveu nesse sentido. Falando superficialmente, ou
seja, do ponto de vista do atual conhecimento humano ou segundo as teorias e os entendimentos que as
pessoas comuns estão acostumadas, não puderam ser inventadas porque a ciência não havia sido
desenvolvida para isso. De fato, a ciência humana também segue os arranjos estabelecidos para a
história. Se você deseja alcançar determinada meta com esforços humanos, não conseguirá. Claro, há
algumas pessoas cujas consciências-assistentes podem desempenhar determinado papel. Há um escritor
que disse: “Quando escrevo um livro, posso escrever dezenas de páginas diariamente e nem sequer me
140
sinto cansado. Se quero escrever algo, posso fazê-lo rapidamente e os outros, depois de lerem, acham
que foi muito bem escrito”. Por que é assim? É porque resulta do esforço combinado da consciência-
principal e da consciência-assistente. A consciência-assistente desse escritor pode, meio a meio, realizar
o trabalho. Mas nem sempre esse é o caso. A maioria das consciências-assistentes não se envolve, ao
contrário, se você deseja que ela faça algo, mas que não é correto, você provavelmente obterá um
resultado oposto daquele que você quer.

Uma mente lúcida e


limpa
Muitas pessoas não conseguem entrar em quietude durante os exercícios, por isso, elas vão a todos
os lugares à procura de mestres de qigong para perguntar: “Mestre, porque minha mente não entra em
quietude? Assim que me sento para meditar, começo a pensar em várias coisas, surge todo tipo de devaneio e
pensamento caótico. É como um mar agitado de onde emerge de tudo. Não consigo ficar em quietude”. Por
que você não consegue ficar em quietude? Muitos não entendem o porquê disso. Eles acreditam que há
algum segredo para isso e então vão procurar mestres famosos: “Ensine-me alguma técnica avançada que
faça minha mente se aquietar”. A meu ver, isso é buscar fora. Para se elevar, você deve buscar dentro de si,
focar seus esforços em seu coração. Só assim você poderá verdadeiramente se elevar e alcançar o estado de
quietude durante a meditação. Poder se aquietar é uma capacidade de gong; sua capacidade de ding é um
reflexo do seu nível.

Uma pessoa comum pode entrar em quietude só porque quer? Não, não pode, a não ser que tenha
qualidade-inata muito boa. Em outras palavras, a causa fundamental de você não poder ficar em quietude
não tem a ver com o método; não há nenhuma técnica especial. Se você não consegue ficar em quietude
é porque seu coração, sua mente, não é puro. Vivendo em meio a conflitos pessoais na sociedade das
pessoas comuns, você briga e compete por interesses, é levado por todo tipo de emoção, desejo e apego.
Sem deixar essas coisas, sem nem mesmo tomá-las com leveza, você pode ter quietude? Como poderia
ser tão fácil? Enquanto pratica qigong, alguém diz: “Não acredito nisso. Só preciso aquietar minha
mente, parar de ter pensamentos caóticos”. Mas mal ele termina de dizer isso, os pensamentos brotam
novamente. Seu coração não está puro, não está limpo; é por isso que sua mente não se aquieta.

Talvez alguns de vocês não concordem com o que eu disse: “Alguns mestres de qigong não
ensinam técnicas para isso? Focar a atenção em algo, visualizar, focar a mente no dantian, ficar olhando
o dantian no interior do corpo, entoar o nome de um buda e assim por diante”. Sim são técnicas, porém
não são simplesmente técnicas, pois apoiam-se na capacidade de gong da pessoa; estão diretamente
relacionadas ao cultivo do xinxing e à elevação do nível. Além disso, não é possível entrar em quietude
apenas com técnicas. Se não acredita, então faça um teste! Tente e veja se você pode ficar em quietude
tendo ainda fortes desejos e apegos, sem antes tê-los abandonado. Alguns dizem que funciona entoar o
nome do buda. Você pode entrar em quietude simplesmente entoando o nome do buda? Alguns dizem: “É
fácil praticar o caminho do Buda Amitabha, basta entoar o nome do buda”. Tente? Digo que é uma
capacidade do gong. Você diz que é fácil, eu digo que não. Nenhum caminho de cultivo é fácil.

Sabemos que Sakyamuni falou de samadhi, porém, o que ele ensinava primeiro à pessoa para que
ela pudesse alcançar esse estado de meditação? Ensinava preceitos, isto é, livrar-se de todos os desejos e
vícios para assim ter uma mente vazia. Só então é possível o samadhi. Não é esse o princípio? Poder
alcançar o estado de samadhi é uma capacidade do gong, mas não é possível cumprir todos os preceitos
de uma só vez. Com o gradual abandono de todas as coisas más em você, o seu poder de concentração
está se desenvolvendo do superficial ao profundo. Ao entoar o nome do buda, deve-se fazê-lo com um
coração imperturbável e pleno, sem pensar em nada mais, até que todas as outras partes do cérebro
fiquem em estado de torpor e percam a consciência de tudo mais, com um só pensamento tomando o
lugar de milhares de outros, com cada letra de “Amitabha” passando diante dos olhos. Não é uma
capacidade de gong? A pessoa pode fazer isso já no início? Não, não pode. Se não pode, seguramente
não pode ficar em quietude. Se não acredita, então tente. Enquanto a boca entoa repetidamente o nome
do buda, todo tipo pensamento surge na mente: “Por que será que o meu chefe não reconhece o meu
valor? Por que ele me deu uma bonificação tão pequena este mês?”. Quanto mais a pessoa pensa nisso,
mais se enfurece, entretanto, sua boca não para de entoar o nome do buda. Você acha é possível
realmente praticar assim? Não é uma questão de capacidade do gong? Não é uma questão de ter um
coração puro? O tianmu de algumas pessoas está aberto, elas podem ver o dantian no interior do corpo. O
dan é uma matéria energética que se acumula na região do baixo-ventre e quanto mais pura é, mais
reluzente é, e quanto menos pura é, mais escura e opaca é. É possível ficar em quietude apenas por
contemplar o dan do interior do dantian? Não. Não depende de técnica; o ponto-chave é se o coração é
ou não puro, se há quietude mental. A pessoa está contemplando o esplendoroso dan do baixo-ventre e,
de repente, o dan transforma-se numa casa: “Este quarto será para meu filho que vai se casar, este outro
para a minha filha, e nós, o casal idoso, viveremos aqui. O recinto do meio será a sala de estar. Muito
bom! Mas, será que a moradia será dada a mim? Tenho que achar um meio de consegui-la. Mas como?”.
Os humanos estão simplesmente apegados a essas coisas. Diga-me: assim você pode ficar em quietude?
Alguns dizem: “Vir aqui, à sociedade das pessoas comuns, é como me hospedar num hotel; fico só uns
poucos dias e vou embora o quanto antes”. Porém alguns simplesmente estão apegados demais a este
lugar; esqueceram-se de seus próprios lares.

A genuína prática de cultivo requer cultivar o coração, cultivar o interior, buscar dentro de si
mesmo ao invés de buscar fora. Alguns caminhos de cultivo dizem que “Buda está no coração”. Isso tem
verdade, mas há pessoas que interpretam equivocadamente essa frase e, quando dizem que buda está no
coração, é como se elas mesmas fossem budas ou tivessem um buda em seus corações. É o entendimento
delas. Não é um engano? Como entender isso desse modo? O significado disso é que você deve cultivar
seu coração, pois só assim você pode ter sucesso no cultivo. É simplesmente a verdade. Como pode haver
um buda em seu corpo? Só cultivando é que você pode se tornar um.

A razão de você não poder permanecer em quietude é que sua mente não está vazia, é que o seu
nível ainda não é suficientemente alto. A quietude progride do superficial ao profundo, caminha lado a lado
com sua elevação de nível. À medida que você abandona seus apegos, você se eleva de nível e seu poder de
concentração se aprofunda. Se você quer entrar em quietude por meio de algum truque, alguma técnica,
digo que isso é buscar fora. No cultivo, desviar-se e tomar um caminho perverso é justamente buscar ajuda
fora. Particularmente no Budismo, quando você busca fora, eles dizem que você trilha um caminho
demoníaco. O genuíno cultivo requer cultivar o coração. Só quando você eleva seu xinxing é que você
pode ter uma mente clara, limpa, e também o estado de wuwei. Só quando você eleva o seu xinxing é que
você pode se assimilar à natureza do universo, é que você pode remover todo tipo de desejo, apego e
maldade humana. Só quando você eleva o seu xinxing é que é possível você retirar de si as coisas ruins e
ascender. Quando você deixa de ser restringido pela natureza do universo, sua virtude, uma matéria, pode
se transformar em gong. Então, não caminham lado a lado? É como funciona!

Essa é a razão de caráter pessoal que o impede de alcançar o padrão requerido de um praticante, que
o impede de alcançar o estado de quietude. Em termos de fatores externos, atualmente há um tipo de
situação que interfere seriamente no cultivo para níveis elevados, que afeta seriamente os praticantes.
Sabemos que, com a política de reformas e de abertura da economia, o desenvolvimento foi reativado e os
regulamentos do governo tornaram-se menos restritivos. Novos conhecimentos e novas tecnologias foram
trazidos ao país e o padrão de vida das pessoas melhorou; as pessoas comuns veem isso como algo bom.
No entanto, vendo isso dialeticamente, de ambos os lados, com as reformas e a abertura também foram
introduzidas coisas ruins de diversos tipos. Se um livro ou uma revista não contém um pouco de
pornografia, é difícil vendê-lo, pois isso envolve a questão do volume de vendas. Se os filmes e os
programas de televisão não mostram cenas na cama, vemos que quase ninguém se interessa em assisti-los e
então surge a questão do índice de audiência. Quanto às obras de arte, ninguém sabe dizer se é arte genuína
ou se é fruto do acaso. Essas coisas não existiam na nossa antiga arte tradicional chinesa. As tradições do
nosso povo chinês não surgiram de pessoas que as foram criando. Quando falei de culturas pré-históricas,
disse que todas as coisas têm uma origem. Os valores morais humanos estão distorcidos, mudaram; até
mesmo o critério para se julgar o bom e o mau mudou, virou assunto de pessoa comum. Contudo, a
natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, é o único critério para se julgar se alguém é bom ou mau, e jamais
mudará. Como um praticante, se você quer romper com todas as coisas de pessoa comum, então deve usar
este critério ao avaliar as coisas em vez de usar critérios de pessoa comum. Há esse fator externo
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interferindo, mas não é só isso: há a homossexualidade, a liberação sexual, as drogas e muitas outras coisas
caóticas.

A sociedade humana chegou a essa situação, pensem então: o que ocorrerá se as coisas
continuarem nessa direção? Como permitir que continuem assim? Se a humanidade não fizer nada quanto
a isso, com certeza, os Céus farão. Sempre que a humanidade sofreu catástrofes foi quando esteve nesse
tipo de situação. Durante todas as palestras, não disse nada sobre o tema grandes catástrofes da
humanidade. As religiões e as pessoas têm falado sobre esse tema que está em alta. Trago esta questão a
todos. Nesta nossa sociedade de pessoas comuns, o padrão moral humano sofreu tamanha mudança! A
tensão e o conflito nas relações entre as pessoas chegaram a esse ponto! Você não acha que a situação
atual já é extremamente perigosa? O ambiente atual, objetivamente, interfere seriamente no cultivo dos
praticantes para níveis elevados. Fotos de pessoas nuas são exibidas bem ali, expostas ao longo das
avenidas, basta levantar a cabeça para vê-las.

Lao-tse disse certa vez: “Quando um homem superior escuta o Tao, ele cultiva diligentemente”.
Ao escutar o Tao, o homem superior pensa: “Finalmente, depois de tantas dificuldades, obtive um
verdadeiro Fa. Se eu não me cultivar agora, quando terei outra oportunidade para fazê-lo?”. Considero que
um ambiente complicado é, ao contrário, algo bom. Quanto mais complicado é o ambiente, mais pessoas
superiores ele permite produzir. Se alguém pode se desprender e sair daqui, sem dúvida, é porque cultivou
da maneira mais sólida possível.

Para quem está verdadeiramente decidido a cultivar, eu digo o contrário, digo que essas coisas são
boas, porque sem conflitos, sem oportunidades para elevar seu xinxing, você não poderia se elevar. Se
todos fossem bons uns com os outros, como você poderia cultivar? No que diz respeito a um praticante
comum, “um homem mediano que ouve o Tao”, para ele, tanto faz cultivar ou não. Pessoas assim
provavelmente não terão êxito no cultivo. Algumas das pessoas sentadas aqui sentem que o que o Mestre
ensina faz todo sentido, mas quando voltam à sociedade das pessoas comuns, elas ainda consideram que
os interesses imediatos, os interesses práticos e utilitários do dia a dia, são mais concretos. Sim, são
concretos, mas sem precisar falar de você, digo que muitos milionários do Ocidente e outras pessoas ricas
perceberam que, na realidade, não possuem nada, pois as riquezas materiais não podem ser trazidas com o
nascimento nem levadas com a morte. É um sentimento de vazio. Por que o gong é tão precioso? É porque
está diretamente ligado ao espírito-original, por isso pode ser trazido consigo no nascimento e levado na
morte. Dizemos que o espírito-original não morre e isso não é superstição. Os diminutos componentes
moleculares existentes em outras dimensões materiais não se desfazem depois que as células do nosso
corpo físico são descartadas; é apenas a casca que se desprende.

Tudo o que falei há pouco diz respeito ao xinxing. Sakyamuni disse estas palavras e Bodhidharma
também as disse: “A China, esta terra do Oriente, é um lugar onde emergem pessoas de grande virtude”.
Ao longo da história da China, muitos monges chineses e muitos chineses têm se orgulhado disso, pois
acham que isso quer dizer que eles são capazes de cultivar gong para níveis elevados. Muitos ficam
contentes e presunçosos por causa disso: “Nós, chineses, somos os melhores”, “a China é o lugar onde
nascem pessoas de grande qualidade-inata e potencial para ter alto nível de gong”. Realmente, muitos não
entendem o real significado disso. Por que na China podem surgir pessoas de grande virtude e gong muito
elevado? Muitos não entendem o real significado daquilo que as pessoas de níveis elevados dizem; não
entendem o estado mental dos que estão em níveis mais elevados, dos que são de reinos de consciência
mais elevados; eles não são capazes entender os estados mentais das pessoas de níveis elevados. Claro,
nem mesmo preciso falar do significado das palavras de Bodhidharma, contudo, pense um pouco: só entre
as pessoas mais complicadas e no ambiente mais complicado é que é possível cultivar gong para níveis
elevados – essa é a ideia.

Qualidade-inata

A qualidade-inata de alguém é determinada pela quantidade da matéria virtude que seu corpo
carrega em outra dimensão. Alguém com pouca virtude e muita matéria preta tem um grande campo de
carma, e nesse caso, tem qualidade-inata pobre. Alguém com muita virtude, com muita matéria branca,
tem um campo de carma pequeno e, nesse caso, tem qualidade-inata boa. Essas duas matérias, a branca e a
preta, podem se transformar uma na outra. Como se transformam? A matéria branca é obtida ao se fazer
coisas boas. Você obtém matéria branca quando padece sofrimentos, suporta dificuldades ou faz coisas
boas. A matéria preta é gerada ao se faz coisas más e é carma. Há esse processo de transformação e há
também o de carregar essas duas matérias, porque ambas estão ligadas diretamente ao espírito-original e
não são de uma só única vida, isto é, elas vêm sendo acumuladas e carregadas desde tempos remotos. Por
isso, há a questão de acumular carma ou acumular virtude. Além disso, podem vir dos antepassados. Às
vezes, eu me recordo do que os chineses de antigamente e os anciãos costumavam dizer: “Os ancestrais da
pessoa acumularam virtude” ou que alguém “acumulou virtude ou perdeu virtude”. Que palavras corretas!
São muito corretas, sem dúvida.

A boa ou pobre qualidade-inata de uma pessoa pode determinar se sua qualidade-de-iluminação é


boa ou é pobre. Uma pobre qualidade-inata pode fazer que a qualidade-de-iluminação também seja pobre.
Por quê? Alguém de boa qualidade-inata possui mais matéria branca, a qual está em harmonia com o
nosso universo, perfeitamente integrada à natureza Zhen-Shan-Ren, e como não há nenhuma separação, a
natureza do universo pode se manifestar diretamente no corpo, estar em contato direto com o corpo. Por
outro lado, para a matéria preta ocorre o oposto, pois como ela é gerada ao se fazer coisas más, é
antagônica à natureza do universo, está separada da natureza do universo. Quando alguém tem muita
matéria preta, isso forma um campo ao redor do corpo humano que o envolve e, quanto mais grande e
denso é esse campo, pior se torna a qualidade-de-iluminação da pessoa, pois a impede de estar em contato
com a natureza do universo Zhen-Shan-Ren. Cometer maldades gera matéria preta. Pessoas nesse estado
dificilmente acreditam em cultivo, porque, quanto maior é a obstrução do carma, mais pobre torna-se a
qualidade-de-iluminação delas, e quanto mais tiverem que sofrer, menos elas acreditarão; para elas, é mais
difícil cultivar.

Para quem possui muita matéria branca, o cultivo é mais fácil, porque, à medida que ele se
assimila à natureza do universo, que eleva seu xinxing, sua virtude transforma-se diretamente em gong.
Porém, para alguém com muita matéria preta, isso requer um processo adicional. É como algo que, para
ser fabricado, precisa passar por um processo adicional. Enquanto os outros já vêm com uma matéria-
prima pronta para ser processada, ele vem com uma matéria-prima de má qualidade e que, para poder ser
utilizada, precisa primeiro ser processada. Requer um processo adicional. Primeiro, ele terá que sofrer
para poder dissolver o carma e transformá-lo em matéria branca, em virtude. Só depois de transformá-lo
em matéria branca é que ele poderá desenvolver gong elevado. Alguém assim geralmente tem pobre
qualidade-de-iluminação e, se você lhe disser que ele terá de sofrer, ele acreditará menos ainda, pois
pensará que não há sentido em sofrer. Isso faz que o cultivo de quem tem muita matéria preta seja mais
difícil. No passado, na Escola Tao e em outros caminhos de cultivo que transmitem a um único discípulo,
eles falavam que é o mestre que busca o discípulo e não o discípulo que busca o mestre. Isso é também
determinado pela quantidade dessas matérias que o corpo do discípulo carrega.

A qualidade-inata determina a qualidade-de-iluminação, mas não é algo absoluto. A qualidade-


inata de algumas pessoas é pequena, porém seu ambiente familiar é muito bom: muitos de seus
familiares são praticantes ou pessoas religiosas que acreditam em cultivo. Um ambiente assim pode levar
a pessoa a acreditar em cultivo, pode melhorar sua qualidade-de-iluminação, por isso, não é algo
absoluto. Por outro lado, há pessoas de muito boa qualidade-inata, mas que se tornaram de mentes
estreitas porque receberam essa limitadíssima educação atual baseada em conhecimentos práticos e
utilitários, em especial, devido a esse método extremista e ideológico de educação dos últimos anos; elas
não acreditam em nada além daquilo que conhecem. Isso também interfere severamente na qualidade-de-
iluminação.

Por exemplo, no segundo dia de um dos seminários que realizei, falei sobre abrir o tianmu. Lá
havia uma pessoa com muito boa qualidade-inata e seu tianmu foi aberto a um nível bem elevado. Ela
viu coisas que os outros não podiam ver. Ela contou aos outros: “Oh, no auditório onde o Fa é ensinado,
eu vi Faluns caindo como flocos de neve sobre as pessoas, vi como é o Falun, vi os muitos Fashens que
estavam lá, vi como é o verdadeiro corpo do Mestre Li, vi o campo de energia ao redor do Mestre Li. Vi
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Mestre Li ensinando o Fa em diferentes níveis e como os Faluns ajustavam os corpos dos estudantes. Vi
que, enquanto Mestre Li ensina aqui, seus corpos de gong ensinam em todos os diferentes níveis, nível
após nível. Vi também beldades celestiais jogando flores...”. Ele viu coisas maravilhosas, o que mostra
que sua qualidade-inata é bastante boa. No entanto, depois de falar todas essas coisas aqui e ali, ele disse:
“Eu não acredito em nada disso”. Algumas das coisas que eu disse já foram constatadas pela ciência
moderna, muitas já podem ser explicadas por meio da ciência atual e eu já expliquei algumas. Ocorre que
as coisas que o qigong permite conhecer, sem dúvida, ultrapassam o conhecimento da ciência moderna;
com certeza. É como eu disse, a qualidade-inata não determina inteiramente a qualidade-de-iluminação.

Iluminação

O que é iluminação? Iluminação é uma palavra que veio da religião e, no Budismo, além de se
referir à iluminação final, refere-se ao entendimento que o cultivador tem do Fa-Buda, isto é, à iluminação
em termos de entendimento. Significa a iluminação da sabedoria. Porém, agora a palavra iluminação é
também usada por pessoas comuns para se referir a alguém que é esperto, que percebe rapidamente o que
o chefe está pensando e que sabe como agradá-lo. As pessoas comuns dizem que isso é ter boa
iluminação, é como elas comumente entendem isso. Mas, uma vez que você salta para fora do nível das
pessoas comuns, para um nível um pouco mais elevado que este, você descobre que os princípios deste
nível, do modo como são entendidos pelas pessoas comuns, estão comumente errados. A iluminação à
qual nos referimos não tem nada a ver com o que as pessoas chamam de iluminação, ao contrário, a
qualidade-de-iluminação de alguém espertalhão não é boa, pois ele faz apenas um trabalho aparente; faz
as coisas visando a agradar seu chefe e seus superiores. Nesse caso, não são os outros que trabalham de
fato? Por isso, ele fica devendo aos outros. Como é astuto, ele sabe como bajular e tirar vantagem das