Tradición Perenne

60
Editorial Redacción
María, mujer hebrea Fréderic Manns, ofm
Wen Tzu (XV) Lao Tze
Mi naturaleza real Sri Ranjit Maharaj
El Sermón del Monte según la Vedanta (XII) Swami Prabhavananda
Acerca de la expansión y la constricción (II) Abdul Qadir al Jilani

Editorial
Este es uno de esos meses mariano por excelencia, pues se celebra la Anunciación de la Virgen María. Sin
embargo, queríamos darle un toque más humano a la madre de Jesús y para ello hemos utilizado el artículo de
un erudito en la materia, especialista en el tema, aparte de un reputado experto en lenguas de oriente medio,
como el hebreo y el arameo.
La entrega XV del Wen Tzu tiene su conexión con el texto sufí que apareció en el último número de esta
revista; léase atentamente y se descubrirán distintos aspectos de la expansión y de la constricción, así como del
equilibrio, o de las sucesiones y permanencias del Yin y del Yang.
Los textos de los maestros hindúes son siempre bien recibidos por el espíritu del buscador. Este es una
presentación muy buena de lo que se aprecia como “naturaleza real” del ser humano. Y Ranjit Maharaj siempre
ha sido una flecha directa a la diana del espíritu.
Otra píldora de conocimiento desde la óptica hindú sobre el Sermón de la Montaña de Jesucristo, desde las
palabras de un alumno de Sri Ramakrishna, contemporáneo, precisamente, de Sri Ranjit Maharaj, al que éste
cita en alguna que otra ocasión.
Finaliza el artículo sufí sobre la expansión y la contracción, muy bueno, con palabras y conceptos que no
siempre son explicados en los textos de cualquier tradición espiritual.

La religión, de alguna manera, nos da respuesta en esperanza al enigma, pero

es una respuesta misteriosa, que yo creo que después de la muerte
llegaremos a ver con claridad. Para penetrar inteligiblemente en la realidad,
nosotros tenemos que utilizar ciertos mecanismos mentales
Entrevista a José María Díez-Alegría, José Manuel Vidal (El Mundo, martes 8 de febrero de 2008)

Examinando atentamente la ramificación del oro, podrá verse que las

extremidades están continuamente expandiéndose en un lento movimiento,
convirtiendo en oro cuanto tocan, y en su interior puede apreciarse que existe
un organismo viviente cuya producción es imposible.
Sobre la Alquimia y la Magia, Leonardo da Vinci

Como sugerimos en los editoriales precedentes queda abierta esta lista de correo, donde aparece esta revista,
 para que los lectores hagan sugerencias, críticas y comentarios que puedan complementar las letras que aquí
traemos. Para darse de alta en el boletín y en la lista, escriban un e-mail sin asunto a la dirección:
revistatp-subscribe@yahoogroups.com.
Si lo que desean es participar en la lista, y ya forman parte de ella, escriban un e-mail a la dirección:
revistatp@yahoogroups.com.
También se ha habilitado un espacio en Facebook, grupo denominado Tradición Perenne (Sophia Perennis),
con dirección web: http://www.facebook.com/home.php?#/group.php?gid=53642577240&ref=mf.
Para estar al tanto de novedades y descargas de textos relacionados con lo que aquí tratamos, pueden dirigirse a
la siguiente dirección web: www.tradicionperenne.com.

María, mujer hebrea

Fréderic Manns, ofm
El autor pertenece al Studium Biblicum Franciscanum, de Jerusalén. El artículo
apareció en la revista “Tierra Santa”, nº 810, Mayo-Junio, pp. 135-142; Edt.
Custodia Franciscana de Tiera Santa, P.O. Box 186, 91001, Jerusalén, Israel.

En un pueblecito de María cumplía la

Galilea, una mujer de peregrinación a Jerusalén.
humilde condición Sabemos por la Biblia que
encuentra el misterio de solamente los varones
La mujer Dios... ¿Quién era, qué estaban obligados a hacer
transmite formación religiosa tenía, las peregrinaciones yendo
la luz cómo oraba aquella que se tres veces al año a
convirtié iba a convertir en la Madre Jerusalén "para ser vistos
ndose en de Cristo? He aquí una del Señor". Pero las
madre. El contestación tomada de la fuentes judías nos dicen
fariseo Biblia, de la tradición que en el primer siglo,
Pablo lo rabínica y de los Apócrifos. probablemente bajo el
repetirá: influjo de los griegos y de
la mujer La gloria de María proviene los romanos, las mujeres
se salva de su fe y no del hecho de también querían ir en
convirtié pertenecer al pueblo peregrinación. También
ndose en hebreo. "Dichosa la que ha aparece confirmado en el
madre (I creído" dice Isabel a María. Nuevo Testamento:
Tim 2, Pero nuestra fe en la familias enteras "subían" a
15). Encarnación nos lleva a Jerusalén. En la fiesta de
considerar a María y a Sukot se reservaba un
Jesús en su contexto social lugar especial para las
y religioso de la Galilea del mujeres. La ceremonia se
primer siglo. llamaba: La alegría del
recibimiento del agua
Cada mañana, María, como (Shimhat bet ha shoeva).
todas las mujeres hebreas, Cuando a la edad de 12
recitaba una bendición años Jesús hizo su Bar
cuando se despertaba: Mitvah (aunque este
-Bendito seas Señor que término sea más tardío) en
me has creado según tu realidad existía ya como
voluntad-. Los hombres, nos resulta de la Mishna
por su parte, recitaban Abbot). María está
tres bendiciones presente con él. José recita
diferentes. En otras la bendición: "Bendito eres
palabras, María cada tú, Señor, que me has
mañana aceptaba su quitado la responsabilidad
condición de mujer que en de este joven". En Nazaret,
Oriente era inferior a tanto José como Jesús,
aquella del hombre. recitaban cada mañana y
Recordaba que era una cada tarde el Shemá Israel
criatura de Dios que había (Deum 6, 4). María
coronado a su criatura de escuchaba y se unía en
gloria y de honor como silencio a esta oración
dice el salmo 8. como lo hacía cualquier
mujer educada. José y
María sabía como todos los Jesús recitaban también la
hebreos que el cuerpo del oración del Cádish cuando
hombre y de la mujer son habían leído algún
un templo del Espíritu. versículo de las Escrituras.
Filón de Alejandría y Pablo También en estas
de Tarso habían ocasiones, María
desarrollado esta teología. escuchaba: -'Que sea
Como Templo cada uno glorificado, exaltado y
lleva en si su Menorah celebrado su Nombre
sobre su rostro en el cual Santo. Que llegue su reino
aparecen siete aperturas. en nuestros dios". María
Por lo tanto encender la sabía que la santificación
Menorah del rostro del nombre se hacía no en
significa sonreír al prójimo, las palabras sino en la
mirarlo con simpatía y vida. En los Apócrifos y de
transmitir la luz del un modo especial en el
Espíritu. María tenía la Protoevangelio de
posibilidad de ir a la Santiago, María aparece
sinagoga porque en el presentada como nueva
siglo primero las sinagogas Sara. "Nada es imposible
eran muy simples: una para Dios", esta frase del
habitación rectangular con ángel aparece ya en la
una puerta. Las antiguas narración de la promesa
sinagogas de Gamla, Jericó hecha a Sara, la mujer
y Massada son bien estéril: -"Nada hay
conocidas. Los textos del imposible para Dios". El
Talmud dicen apócrifo de la Dormición de
expresamente que las María, presenta los últimos
mujeres podían ir a la días de María bajo forma
sinagoga. Aunque para de testamento. Sabemos
ellas no existía ninguna que el género literario del
obligación de rezar en la testamento era muy usado.
sinagoga tenemos un dato María consigna su última
que conviene recordar: las voluntad a Pedro y Juan.
oraciones más hermosas Después celebra su última
de la Biblia son oraciones fiesta de las Tiendas
de mujeres (el canto de porque esta fiesta era
Myriam, hermana de presentada como una
Moisés, el canto de anticipación de la
Débora, el canto de Ana, la celebración de la
oración de Ester).
María en la sinagoga podía
memorizar fácilmente las
oraciones de las mujeres
de las que habla la Biblia.
Y escuchaba la recitación
cotidiana por parte de los
hombres de la oración
Shema Israel. Escuchaba
los poemas del Siervo de
Dios que recordaban cómo
la misión de Israel es la de
llevar la luz al mundo.
También María entrará en
esta perspectiva
aceptando ser la sierva del
Señor. Cuando visita a
Isabel se recuerda de
tantos pasos de la Biblia
en su Magníficat lo que
testimonia su conocimiento
de las Escrituras. El
judaísmo no es una
ortodoxia sino una
ortopraxis. El árbol se
reconoce por sus frutos.
Sabemos que el judío se
distingue cuando practica
sus obras de caridad. El
Tárgum de Gen 35, 9 ofrece
la lista de las obras de
caridad: participar a los
matrimonios porque
Yahveh ha unido a Adán y
Eva; alegrarse con quien
está alegre y llorar con
quien llora. Visitar los
enfermos, consolar a los
que lloran, enterrar a los
muertos, compartir el pan
con quien tiene hambre y
vestir a los desnudos.
María, mujer hebrea, lleva
a la práctica todas estas
obras de caridad. Asiste a
un matrimonio en Caná,
porque era la primera obra
de caridad que tenía que
hacer un hebreo. Aparece
claro que el Evangelio de
San Juan no limita la señal
resurrección de los
cuerpos. María toma la
palma, se dirige al monte
de los Olivos, al monte de
la Resurrección. La
ceremonia de la sepultura
se celebra como en el
mundo hebreo. Los
apóstoles cantan el salmo
de Pascua: -''Cuando Israel
salió de Egipto". La
iconografía bizantina usa
mucho este texto apócrifo
para evocar los últimos
momentos de la vida
terrena de María. Ya que la
tradición hebrea recordaba
que Myriam, la hermana de
Moisés, había muerto con
un beso de Dios y que no
había conocido la
corrupción de la tumba, la
comunidad judío-cristiana
dirá que María es la nueva
Myriam. Y, como nueva
Myriam, muere con un
beso de su Hijo: Jesús se
acercó a su Madre, la besó
y tomó su alma que
entregó a las manos de
San Miguel Arcángel. María
no vio la visita del ángel de
la muerte.
Parémonos un instante en
el Magnificat que no es
obra de la teología de San
Lucas, sino expresión de la
fe bíblica de María. Es
importante corregir el
error de traducción: -"Ha
mirado la humildad de su
sierva". Tapeinosis no
significa humildad, sino
condición humilde y pobre.
Lucas es el Evangelista de
los pobres. Si María se
vanagloriase de su
humildad, ¿qué tipo de
humildad sería?
Los dos versículos que
de Caná a este sentido indican la intención de
literal. Añade un sentido alabanza (Le 1,46-47): -"Mi
espiritual mucho más rico. alma glorifica al Señor
María practica además otra porque ha mirado la
obra de caridad: va a humildad de sus siervo"
visitar a su prima Isabel encuentran muchos
que se encuentra encinta. paralelos en los salmos: -"
También aquí, Lucas no Bendice alma mía al Señor
limita esta acción a un y cuanto existe en mi, su
sentido literal, aunque santo Nombre" (...).
tampoco se puede ignorar "Bendice alma mía al
este sentido. En el Apócrifo Señor" (Salmo 122, 1,22;
conocido como la cfr 103, 1.35). Refiriéndose
Dormición de María, antes a su experiencia religiosa,
de morir, María pide a una María se comporta como
criada que entregue sus las mujeres del pasado, en
vestidos, después de su particular de Ana, por el
muerte, a los pobres. De motivo de la alegría de su
nuevo el apócrifo presenta salvación y por la
a María llevando a la expresión: -"Ha mirado la
práctica obras de caridad. humildad (tapeinosis) de
su sierva." "Me he
El judaísmo insiste mucho alegrado en su salvación"
sobre las normas relativas (I Sam 2, 1) -"Señor, si en
a la pureza, especialmente verdad mirarás la
en las mujeres. María humildad de ti sierva..."(l
observa estas normas. En Sam 1, 11). El tema de la
Nazaret se encontraron bienaventuranza resuena
tres Mikweot, baños en las palabras de la
rituales para la purificación madre de Israel, Lía, y
de las mujeres. Sabemos también en la de Judit:
que cuarenta días después -"Soy bienaventurada
del nacimiento de Jesús, porque las mujeres me
María presentó a su Hijo al llamarán bienaventurada
Templo y ofreció según la (Gen 30, 13). "Cuando
ley de Moisés el sacrificio entraron donde ella
de los pobres: -"Cuando estaba, la bendijeron todos
llegó el tiempo de su juntos y la dijeron: Tú eres
purificación, llevaron el la glorificación de
Niño a Jerusalén". El Jerusalén, tú el gran
Levítico, 12, 2-4, dice que orgullo de Israel, tú el gran
cuando una mujer da a luz honor de nuestra gente"
un varón será inmunda por (Jud. 15, 19). Otro recuerdo
siete días. Al octavo día se de Sara lo tenemos en Gen
circuncidará el niño. 21, 6: -"Una sonrisa tuvo
Después permanecerá conmigo el Señor, en
durante 33 días para realidad, cualquiera sienta
purificarse de su sangre: esto, se alegrará
no tocará ninguna cosa conmigo".
santa y no entrará en el
santuario, hasta que no María es presentada como
concluyan los días de su orante según el modelo de
purificación. María observó los salmos que ella
todas estas normas sin recitaba. Basta citar
pretender ningún algunos versículos: -" Mi
privilegio. Cada sábado alma se alegrará en el
María preparaba la candela Señor, se alegrará en sus
sobre la mesa familiar y salvación" (Salmo 34, 9).
tenía el privilegio de "Exultaré y me alegraré en
recitar la bendición cuando tu misericordia, porque
encendía la candela: has vuelto tu rostro hacia
-'Bendito seas Señor que mi humildad'' (Salmo 30,
nos has pedido de 8). Y, como
encender la candela". La nueva
mujer transmite la luz -"El Señor (...) santo y Myriam,
convirtiéndose en madre. terrible es su nombre" muere
El fariseo Pablo lo repetirá: (Salmo 110, 9). La con un
la mujer se salva afirmación del Magníficat beso de
convirtiéndose en madre (I acerca de la misericordia su Hijo:
Tim 2, 15). Después de perenne de Dios (v.50) Jesús se
esta ceremonia seguía la tiene un paralelo en el acercó a
comida y, generalmente, salmo 102: -"Porque como su
después de la cena, se es la altura del cielo sobre Madre,
interpretaban algunos la tierra, así el Señor la besó
cantos. magnificó su misericordia y tomó
con aquellos que lo temen su alma
El sábado debería ser un (...) Como un padre tiene que
oneg, un placer, porque piedad de su hijo, el Señor entregó
recordaba la creación. Dios ha tenido piedad de a las
mismo descansó después aquellos que lo temen (...) manos
de haber creado el cielo y La misericordia de Dios de San
la tierra. dura por siempre y por Miguel
siempre sobre aquellos Arcángel
que lo temen y su justicia . María
permanece sobre los hijos no vio la
de los hijos" (Salmo visita
102,11.13.17). del
ángel de
La misericordia, que es el la
comportamiento constante muerte.
de Dios, es también el
tema que guía el
Magníficat que une la
experiencia personal de
María con la de Israel.
María lee la obra de Dios
en si misma a la luz de las
obras antiguas que hizo
Dios en favor de su pueblo
("Ha hecho por mi cosas
grandes"; "ha hecho
proezas con su brazo") y
viceversa: ve el futuro de
su pueblo cambiado por
 medio de la obra que Dios
ha hecho en ella. Esta obra
no sólo corresponde al
obrar del Señor en el
pasado y a su constante
comportamiento en favor
de los hombres sino que
también constituye el
cumplimiento de sus
promesas hechas a los
padres en favor de los
descendientes de
Abraham.

Wen Tzu (XV)

Lao Tze
El libro se subtitula “La comprensión de los misterios del Tao”. Está traducido
por Thomas Cleary, que siempre es un gusto. Colección Arca de la Sabiduría,
Edt. Edaf, 1994, Madrid. La introducción del libro y los dos primeros
apartados, a cargo del traductor, son muy buenos y clarificadores sobre la
evolución del taoísmo. Aquí se muestran los capítulos XL al XLIII.

40
Así pues,
el brillo y Lao Tse dijo:
el amplio La manera de actuar del cielo es hacer una inversión
conocimi después de alcanzar un climax, disminuir al alcanzar la
ento son plenitud; esto lo ilustran el sol y la luna. Por tanto, los
preserva sabios se empequeñecen a sí mismos día a día y vacían
dos por estados de ánimo, no atreviéndose a quedarse
la autosatisfechos; progresan diariamente mediante la
ignoranci flexibilidad, de manera que su virtud no se marchite. Así
a; el es la manera de actuar del cielo.
aprendiz Es la naturaleza de los sentimientos humanos el que a
aje y la todos les guste encontrarse en elevadas posiciones y
elo- les disguste hallarse en posiciones inferiores; a todo el
cuencia mundo le gusta el provecho y le disgusta la aflicción; a
son todo el mundo le gusta el honor y le disgusta la
preserva humildad. La gente ordinaria lucha por esta razón y, por
dos por ello, no puede tener éxito; porque se agarran a algo no
la pueden dominarlo.
frugalida Así pues, los sabios emulan al cielo, obteniendo logros
d; el sin esforzarse, alcanzando metas sin agarrarse a ellas.
poder Tienen los mismos sentidos que las demás personas,
marcial y pero están en un camino diferente; por ello, pueden
el valor vivir mucho tiempo.
son Por consiguiente, los antiguos reyes tenían un ins-
preserva trumento que se mantenía en pie cuando estaba vacío y
dos por se volcaba cuando estaba lleno. El asunto consiste en
el miedo; que cuando las cosas alcanzan su pleno florecimiento,
la en ese momento empiezan a declinar; cuando el sol
riqueza, alcanza el punto más alto del cielo, empieza a ponerse;
la cuando la luna está llena, empieza a decrecer; cuando la
condición felicidad acaba, uno se pone triste.
social y Así pues, el brillo y el amplio conocimiento son
la preservados por la ignorancia; el aprendizaje y la elo-
grandeza cuencia son preservados por la frugalidad; el poder
son marcial y el valor son preservados por el miedo; la
preserva riqueza, la condición social y la grandeza son
dos por preservados por la restricción; la benevolencia
la extendida a todo el mundo es preservada por la
restricció deferencia. Estas cinco cosas son los medios con los que
n; la los reyes de antaño conservaban el mundo. Quienes
benevole eligen este camino no quieren la plenitud; únicamente
ncia no estando plenos pueden utilizar la plenitud y no
extendid empezar otra vez de nuevo.
a a todo
el mundo
es
preserva
da por la 41
deferenci
a Lao Tse dijo:
Los sabios se cierran más con la oscuridad y se abren
con la luz. Capaces de alcanzar el punto en el que no
hay gozo, encuentran que no hay nada de lo que no
puedan disfrutar. Puesto que no hay nada de lo que no
puedan disfrutar, alcanzan la cumbre del gozo.
Utilizan lo interno para hacer lo externo susceptible de
disfrute y no utilizan las cosas externas para hacer lo
interno gozoso; por ello, tienen un gozo espontáneo en
sí mismos y así tienen su propia voluntad, que es
estimada por el mundo. La razón para que sea así es
que esto es esencial para el mundo en los propios
términos del mundo.
No es conforme a otro, sino conforme a uno mismo; no
es conforme a alguien, sino al individuo. Cuando el
individuo lo alcanza, todo queda incluido.
Así, quienes comprenden la lógica de las funciones
mentales consideran los deseos, las ansias, las
preferencias y las aversiones como cosas externas. Por
ello, nada les deleita, nada les enfada, nada les gusta,
ni nada les produce dolor. Todo es misteriosamente lo
mismo; nada es erróneo, nada es correcto.
Así pues, existe una lógica consecuente para los
hombres y un comportamiento consecuente para las
mujeres: no necesitan autoridad para ser nobles, no
necesitan riquezas para ser prósperos, no necesitan
fuerza para ser poderosos; no explotan los bienes
materiales, no ansian reputación social, no consideran
que una elevada condición social sea segura, ni que una
humilde condición social sea peligrosa; su cuerpo, su
espíritu, su energía y su voluntad permanecen en su
propio lugar.
El cuerpo es la morada de la vida, la energía su
fundamento, el espíritu su controlador: si se pierde su
respectiva posición, los tres son perjudicados. Por ello,
cuando el espíritu es el que conduce, el cuerpo le sigue,
produciéndose resultados beneficiosos; cuando el
cuerpo es el que conduce, el espíritu le sigue, pro-
duciéndose resultados dañinos.
Las personas que viven para la glotonería y la lujuria
son hundidas y cegadas por el poder y el beneficio,
seducidas y encantadas por la fama y la posición social,
casi más allá de toda concepción humana.
Cuando tu rango es elevado en el mundo, tu vitalidad y
tu espíritu se agotan diariamente, posteriormente se
disipan y no regresan al cuerpo. Si internamente te
cierras y los conservas afuera, no tienen ninguna
manera de entrar. Por esta razón, existen a veces
problemas con la actitud de distracción y de olvido del
trabajo.
Cuando la vitalidad, el espíritu, la voluntad y la energía
están en paz, te llenan día a día y te fortalecen. Cuando
son hiperactivas, disminuyen día a día, haciéndote
envejecer.
Por consiguiente, los sabios continúan nutriendo su
espíritu, hacen que su energía sea suave, hacen sus
cuerpos normales, y fluctúan con el Camino. De esta
manera, acompañan a la evolución de todas las cosas y
responden a los cambios de todos los acontecimientos.

42

Lao Tse dijo:

Quienes son conocidas como verdaderas personas,
están unidas esencialmente al Camino, así tienen talen-
tos aunque aparentemente no tengan ninguno; están
llenos aunque aparentemente estén vacíos. Gobiernan
lo interno, no lo externo. Claros y puros, esencialmente
llanos, no planifican artificios, sino que retornan a la
simplicidad.
Abarcando lo fundamental, aceptando el espíritu, vagan
de este modo por las raíces del cielo y de la tierra,
caminan más allá del polvo y de la suciedad, y viajan
para trabajar en la no implicación. La inteligencia
mecánica no carga sus mentes; observan lo que no es
temporal y las cosas no les alteran.
Observando la evolución de los acontecimientos, se
mantienen en la fuente. Su atención está enfocada en lo
interno, y entienden la calamidad y la fortuna en el
contexto de la unidad. Se sientan sin conciencia de
hacer cosa alguna, caminan inconscientes de ir hacia
algún lado.
Saben sin aprender, ven sin mirar, logran metas sin
esforzarse, disciernen sin comparar. Responden al sen-
timiento, actúan cuando están presionados, y se ponen
en marcha cuando no hay elección, como el brillo de la
luz, como la formación de una sombra. Toman el Camino
como su guía; cuando hay alguna oposición,
permanecen vacíos y abiertos, claros y tranquilos, y
entonces desaparecen.
Consideran mil vidas como una evolución, contemplan
mil diferencias como procedentes de una sola fuente.
Tienen vitalidad pero no la explotan; tienen espíritu
pero no lo hacen trabajar. Se mantienen en la
simplicidad de la totalidad y permanecen en el centro Quienes
de la quintaesencia. son
Su sueño es sin sueños, su conocimiento no tiene conocida
huellas, su acción es sin forma, su tranquilidad no tiene s como
cuerpo. Cuando están presentes, es como si estuvieran verdade
ausentes; están vivos, pero son como si estuvieran ras
muertos. Pueden aparecer y desaparecer instantá- persona
neamente y emplear espectros y espíritus. s, están
Las capacidades de la vitalidad y del espíritu los elevan unidas
al Camino, haciendo que la vitalidad y el espíritu se esencial
expandan al máximo de su eficacia sin perder la fuente. mente al
Día y noche, sin solución de continuidad, son como la Camino,
primavera para revivir a los seres. Esto es armonizador así
y produce las estaciones en el corazón. tienen
Así pues, el cuerpo físico puede desaparecer, pero el talentos
espíritu no cambia. Utiliza lo que no cambia para aunque
responder a los cambios, y no habrá nunca ningún aparent
límite. Lo que cambia regresa a lo que no tiene forma, emente
mientras que lo que no cambia vive unido al universo. no
Así, lo que da luz a la vida ello mismo no ha nacido; lo tengan
que da a luz es lo que ha nacido. Lo que produce cambio ninguno;
no cambia; lo cambiado es lo que cambia; aquí es por están
donde las personas auténticas vagan, el sendero de la llenos
pura quintaesencia. aunque
aparent
emente
43 estén
vacíos.
Lao Tse dijo: Gobiern
El Camino es tan elevado que no hay nada por encima an lo
de él, tan profundo que no hay nada por debajo de él. interno,
Es más llano que un nivel, más recto que una plomada, no lo
más redondo que un compás, más cuadrado que una externo.
regla.
Contiene el universo, pero no tiene afuera y adentro; es
hueco como una taza puesta boca abajo y no tiene
 obstrucción.
Por ello, quienes encarnan el Camino no se enfadan ni
se alegran en exceso. Cuando se sientan, no están
rumiando pensamientos; cuando duermen, no sueñan.
Nombran a las cosas cuando las ven y responden a los
acontecimientos a medida que se producen.

Mi naturaleza Real
Sri Ranjit Maharaj
Primera pregunta, correspondiente a Junio de 1996, del libro “Ilusión frente a
Realidad”, compendio de explicaciones del maestro a sus discípulos editado por
Rober Wolff..

Pregunta: Cuando contemplo mi naturaleza real, el «yo

soy», me embarga una sensación de amor sin causa. ¿Es
correcta esta sensación o es también una ilusión?

El olvido Maharaj: Es la felicidad del Sí mismo. Usted siente la

completo presencia de «yo soy». Olvida todo, los conceptos y la
de la ilusión. Es un estado no-condicional. Esta felicidad
ilusión aparece cuando usted olvida el objeto, pero en la
quiere felicidad hay todavía un pequeño toque del Sí mismo.
decir que Después de todo, es todavía un concepto. Cuando se
nada es, cansa del mundo exterior, quiere estar solo, estar en
que nada usted mismo. Es la experiencia de un estado más alto,
existe. pero todavía de la mente. El Sí mismo no tiene ningún
Ella está placer ni displacer. Es sin la sensación de «yo». El olvido
todavía completo de la ilusión quiere decir que nada es, que
ahí, pero nada existe. Ella está todavía ahí, pero para usted no
para tiene ninguna realidad. Eso es lo que se llama
usted no realización, o conocimiento de sí mismo. Es la
tiene comprehensión del Sí mismo sin el sí mismo.
ninguna
realidad. Si alguien le llama, usted dice, «estoy aquí»; pero antes
Eso es lo de decir, «estoy aquí», usted es. La ilusión no puede dar
que se algo más a la realidad. No puede dar algo extraordinario
llama a la realidad porque la realidad está en la base de todo
realizació lo que es. Todo lo que existe, todo lo que ve, los objetos
n, o de su percepción, todo eso se debe a la realidad. En la
conocimi realidad, la ignorancia y el conocimiento no existen. No
ento de son. Así pues, ¿qué expresión puede darles usted?
sí mismo.
Cuando usted da una expresión, significa que se ha
experimentado algo. Tan pronto como siente la menor
existencia, eso es todavía ignorancia, y usted está lejos
de su Sí mismo. Usted puede sentir amor, y eso está
bien, pero, después de todo, es todavía un estado, y un
estado es siempre condicionado. Lo no-condicionado es
sin estado. Es la experiencia de la no-existencia de la
ilusión. Esto es muy sutil; la ignorancia y el
conocimiento son los dos muy sutiles. Es difícil de
comprender, pero si indaga realmente, obtendrá ese
estado. Eso es, y ha sido siempre, pero usted no lo
sabe, esa es la dificultad. No hay un solo punto donde la
realidad no sea. Usted experimenta su existencia (de la
realidad) a través de los objetos, pero todo esto es
nada. La realidad es omnipresente, pero usted no puede
verla. ¿Por qué? Porque usted es la realidad misma; así
pues, ¿cómo puede ver su Sí mismo? Para ver su cara,
usted necesita un espejo.

La felicidad real está dentro de usted, no fuera. En el

sueño profundo, usted es feliz, olvida el mundo. Por
consiguiente, la felicidad está en el olvido del mundo.
Deje el mundo como es, no lo destruya, pero sepa que el
mundo no es. Haga todo lo que tenga que hacer, pero
permanezca desapegado por la comprensión, porque
todo lo que siente, percibe y obtiene es ilusión. No
existe, y su mente debe aceptar eso.

Los santos dicen, «puesto que todo es nada, ¿cómo

puede esta nada afectarle, tocarle?» Pero lo que su
mente dice, le afecta y le toca a usted. Así pues, ¿qué
hacer? La mente no es nada más que conocimiento. Las
gentes diferencian la mente del conocimiento, pero esto
no es correcto. No hay nada en el mundo. Sólo la
realidad es, y cuando usted comprende que la ilusión es
realmente ilusión, ¿cómo puede afectarle? ¿Cómo puede
sentir incluso que le afecta? La hoja del loto vive en el
agua, come agua, pero no entra en contacto con el
agua. Si usted vierte agua sobre ella, el agua rueda, la
hoja no es tocada por ella.

Cuando comprende eso, no queda nada, ya no se

plantea más ninguna cuestión de amor. La felicidad del
Sí mismo que usted siente, es todavía el placer del
conocimiento. Primero debe ser presenciador, y
entonces usted deviene la realidad misma porque usted
es Él. Por consiguiente, no hay ningún mal en vivir en la
ilusión, en el mundo, pero no existe, usted no es tocado.
El loto está en el agua, pero no se preocupa por ello.

Usted debe experimentar su verdadera naturaleza de

esta manera. Digo experimentar, pero ahí las palabras
no existen, porque es más allá del espacio, más allá de
cero. Y las palabras no pueden penetrar ahí, se
detienen ahí. En la Bhagavad Gita, el Señor Krishna dijo,
«adonde los mundos regresan, es mi estado». Sin
embargo, era un rey y estaba gobernando, pero sabía
que nada es. Usted no comprende que nada puede
tocarle. Cuando siente que algo puede tocarle, está en
la ilusión. Ese es el punto más elevado de la filosofía, y
usted tiene que llegar ahí. Ahí, no hay Maestro ni
discípulo, pues ambos son sólo uno. La dualidad no
existe, sólo la unidad es, y nada es fuera de ella. Por
consiguiente, permanezca en la ilusión pero con
comprensión.

Dos amigos querían bromear entre sí. Uno de ellos

comenzó a insultar al otro, pero este se reía del insulto.
Un tercero se sintió perturbado, y dijo, «¿Cómo puedes
reír cuando te está insultando?» Él se estaba riendo
porque tenía la clave del juego, pero el tercer muchacho
no comprendía. De la misma manera, las personas
realizadas, aunque están viviendo en el mundo,
comprenden que todo esto es nada y que, acontezca lo
que acontezca, no está aconteciendo nada. Por
consiguiente, no son tocados. Las gentes siempre están
presas del temor de lo que acontece, o de lo que
acontecerá. Tienen miedo de lo que dirán las gentes.
Piensan, «¿Qué voy a hacer? ¿qué me va a pasar?»
Luchar o disfrutar. Todas estas esclavitudes se deben a Deje el
la mente. mundo
como es,
El que está fuera del círculo comprende que todo es no lo
nada. No existe, es sólo ignorancia. Se dice que sólo el destruya
que bucea profundamente en el océano puede , pero
encontrar la perla. El que permanece en la superficie es sepa
arrastrado por la corriente del placer y el sufrimiento. que el
Debe bucear en las profundidades de lo ilimitado mundo
porque es ahí donde usted es. No se detenga nunca en no es.
lo limitado. El oro no se preocupa por las figuras que Haga
toma en los ornamentos. Puede estar en la figura de un todo lo
perro, o de un Dios, no se inquieta por la figura. De la que
misma manera, sea indiferente a las cosas, porque no tenga
existen. que
hacer,
Nada puede tocarle. Usted es inapegado. La mente debe pero
llegar al punto de la completa comprensión de la permane
ilusión. Ahí está su estado. Nada permanece para el que zca
ha comprendido. Ya no hay más ganancia ni pérdida. No desapeg
pregunte si puede alcanzar la realidad, porque usted es ado por
la realidad; así pues, ¿por qué decir «puedo»? Primero la
de todo, salga del círculo. Deje todas las cosas, una tras compren
otra, y duérmase en su Sí mismo. Vuelva entonces, y sión,
sea en todo. Lo que usted ha descrito es un buen porque
estado, no hay duda, pero vaya un poco más adelante. todo lo
Cuando la mente acepta que todo es ilusión, sólo que
ilusión, entonces usted es en su Sí mismo. El cuerpo y la siente,
mente son ilusión. Debería alegrarse de saber eso. percibe
Deshágase de su identificación. La única cosa que hace y
el Maestro es dar su valor real al poder que hay en obtiene
usted, poder al que no presta ninguna atención. No es
 hace nada más. Era una piedra, y el Maestro le revela su ilusión.
verdadera naturaleza, que es un diamante. Hace de No
usted la piedra más preciosa. existe, y
su
Yo soy omnipresente, omnipotente, yo soy el Creador de mente
todo lo que es. Cuando usted es en la base de todo, debe
usted es en todo. Por consiguiente, ni siquiera un aceptar
criminal puede ser considerado como malo. Todo lo que eso.
está aconteciendo, es «orden mía». ¡Sea el Señor, no el
esclavo! Usted es el Señor.

El Sermón del Monte según la Vedanta (XII)

Swami Prabhavananda
Este discípulo de Sri Ramakrishna, siguiendo las enseñanzas de su maestro,
explica a Jesucristo tomando como base uno de sus más conocidos sermones. El
libro, breve pero intenso, es más que recomendable para el buscador. Esta es la
referencia: El Sermón del Monte según la Vedanta,
Swami Prabhavananda, edt. Kier, Buenos Aires, 2003. Este es el duodécimo
fragmento, acabando ya el capítulo IV.

La discriminación entre lo real y lo irreal, y el

renunciamiento a lo irreal constituyen la esencia del
jnana yoga. A menudo, Jesús enseñó la discriminación y
el renunciamiento. Por ejemplo: “...haceos tesoros en el
cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde
los ladrones no minan ni hurtan.” Y “no podéis servir a
Dios y a las riquezas”.

Los pasos preliminares del raja yoga, el sendero de la

meditación, incluyen la abstención de perjudicar a los
demás, de la falsedad, del hurto, de la incontinencia y la
Muchos codicia, y la observancia de la pureza y devoción a Dios.
La práctica de estas disciplinas ayuda a hacer posible la
maestros
concentración unidireccional de la mente, la meditación,
espiritual y la absorción en Dios. Jesús abogó por la práctica de
estas mismas disciplinas. Y él mismo pasó gran cantidad
es han
de tiempo en la meditación y la absorción, retirándose a
subrayad menudo en la soledad para esta finalidad.
o la
Pero de todos los caminos hacia la unión con Dios, Jesús
práctica enfatizó más el camino de la devoción, reiterando el
“primero y grande mandamiento”: “Amarás al Señor tu
de la
Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda
devoción tu mente.” Las enseñanzas de Jesús sobre la devoción —
como las de otros avalares— se extienden desde las
porque
declaraciones en las que él se considera como un
es el dualista, un devoto de Dios, hasta las declaraciones en
las que afirma su identidad con la Deidad. En la primera
sendero
cláusula del Padre Nuestro (que se discutirá con
más fácil mayores pormenores en el capítulo próximo) Jesús no se
describió directamente como Dios sino que habló de él
para la
realizació como otro, enseñándonos a adorar a Dios como nuestro
Padre en los cielos. En numerosos pasajes del Evangelio
n de
según san Juan, Jesús planteó la cuestión de que el
Dios. En amor por el Hijo nos atrae el amor del Padre: “El que me
ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y
este
vendremos a él, y haremos morada en él.” “Pues el
sendero, Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis
amado, y habéis creído que yo salí de Dios.” En otros
el
pasajes, Jesús declaró inequívocamente su identidad
renuncia con el Padre: “Yo y mi Padre somos uno”. “Quien me ha
visto, ha visto al Padre...” Esta identidad está implícita
miento
en las enseñanzas sobre la devoción, como éstas:
del “Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano
no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en
aspirante
la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí.”
es “Venid a mí todos los trabajados y agobiados y os daré
reposo.”
enterame
nte Muchos maestros espirituales han subrayado la práctica
de la devoción porque es el sendero más fácil para la
natural.
realización de Dios. En este sendero, el renunciamiento
No tiene del aspirante es enteramente natural. No tiene que
suprimir una sola de sus emociones. Sólo se empeña en
que
intensificarlas y dirigirlas hacia Dios.
suprimir
En el corazón humano está el deseo de amar y ser
una sola
amado, de querer el afecto de un padre, una madre, un
de sus amigo, una novia. Pero la mayoría de nosotros no
reconoce que este deseo es realmente un deseo en
emocione
procura de Dios, disfrazado de otra cosa. En última
s. Sólo se instancia, en nuestras relaciones humanas nos sentimos
frustrados y solos porque el amor que conocemos y
empeña
expresamos en el plano humano es meramente un
en reflejo imperfecto de “la cosa real”. Los Upanishads nos
dicen:
intensific
arlas y “No es por causa de la esposa que la esposa es querida,
sino por causa del Yo. No es por causa del esposo que el
dirigirlas
esposo es querido, sino por causa del Yo. No es por
hacia causa de los hijos que los hijos son queridos, sino por
causa del Yo... No es por causa de sí que cualquier cosa
Dios.
se estima, sino por causa del Yo.”
El amor de Dios nos atrae, pero lo leemos mal. Leerlo
verdaderamente, hallar el cumplimiento del deseo de
amor sólo es posible cuando volvemos nuestro amor
hacia Dios, que es el amor mismo.

Esto no significa que el amor humano esté mal y haya

de evitarse. A través del amor humano sé desarrollan
cualidades como la compasión y el desinterés, y se gana
experiencias necesarias para el desarrollo espiritual. No
es necesario que se renuncie forzosamente al afecto
humano; éste se espiritualiza cuando se da
desinteresadamente, sin posesividad ni regateo en
procura de retribución.

Quien aspira a la unión con Dios debe saber que todas

las sectas religiosas existentes reverencian a una
misma Realidad. Una oración hindú dice: “Te llaman con
tantos nombres. Te dividen, por así decirlo, con
diferentes nombres. Empero, en cada uno de éstos
manifiestas tu omnipotencia. .. Llegas al devoto a
través de cualquiera de ellos.” Dios tiene aspectos y
expresiones infinitos. Puede revelarse a su devoto como
personal o impersonal, con o sin forma. Por tanto, el
aspirante jamás deberá criticar ninguno de los muchos
senderos y prácticas religiosos que conducen a Dios.
Pero esto no significa que pueda seguir hoy un ideal
divino y mañana otro. La tierna planta de la
espiritualidad debe ser protegida hasta que crezca en
un árbol robusto. A fin de que la mente pueda
absorberse en Dios, el que sigue las prácticas del bhakti
yoga practica la devoción a un solo ideal. Cuando el
amor hacia su Ideal Escogido ilumine su corazón, el
devoto comprenderá que su ideal es aquél al que otros
rinden culto bajo diferentes nombres y formas;
entonces amará a Dios en todos sus aspectos.
Muchos adeptos del sendero de la devoción escogen
una encarnación divina como su ideal, a la que adoran
como una con el Yo inmanente y la realidad
trascendente. Para citar al Swami Vivekananda:

“... Los hombres perfectos son adorados

instintivamente como Dios en todos los países. Son las
manifestaciones más perfectas del Yo eterno. He ahí por
qué los hombres adoran a encarnaciones como Cristo o
Buddha.

“Es cierto que usted y yo, y el más pobre de nosotros,

incluso el más humilde, encarnan a ese Dios, incluso
reflejan a ese Dios. La vibración de la luz está por
doquier, es omnipresente; pero... el Dios omnipresente
del universo no podrá verse hasta que lo reflejen estas
lámparas gigantescas de la tierra: los Profetas, los
Dioses-hombres, las encarnaciones de Dios. Nuestras
Escrituras dicen: “Estos grandes hijos de la Luz, que
manifiestan la Luz, que son la Luz, siendo adorados, se
convierten, por así decirlo, en uno con nosotros y
nosotros nos convertimos en uno con ellos.'“

Así, los grandes profetas e hijos de Dios, siendo

adorados, conducen a la humanidad a la libertad y la
perfección. Saben siempre que ésta es su misión, y la
proclaman a todos. Jesús dice: “Yo soy la luz del mundo:
quien me sigue no caminará en las tinieblas, sino que
tendrá la luz de la vida.” Sri Krishna dice: “Abandonad
todos vuestros deberes en mí, vuestro refugio. No
temáis más, pues yo os salvaré del pecado y de la
esclavitud”. Sri Ramakrishna dice: “Yo soy el
santuario”. “Dadme el poder de abogado; yo os liberaré
de todos los lazos del karma.”

Refugiarse en tal maestro es refugiarse en Dios, lo cual

significa que debemos centrar nuestra vida en él. La
gracia de Dios ya está sobre nosotros; pero a fin de que
sintamos su gracia, el corazón deberá estar purificado.
Y a fin de que el corazón se purifique, debemos
practicar las disciplinas espirituales:

Primero, dondequiera vaguen los sentidos y la mente

indóciles, deberemos tratar de ver al Señor. Leemos en
una de las escrituras de la Vedanta: “Juntando alimento
puro, el corazón se purifica”. “Alimento” significa aquí
cualesquiera impresiones que se reciban a través de los
cinco sentidos. El secreto de esta disciplina espiritual es
entonces cubrirlo todo con la presencia de Dios.

Segundo, hemos de practicar las virtudes éticas

enseñadas en las escrituras: virtudes como la
compasión, la no-violencia y la castidad.
Finalmente, debemos apartar horas regulares para la
práctica exclusiva de la oración y la adoración.
Adoración significa mantener ante vosotros el ideal
escogido de la Deidad como un objeto de amor, y en su
presencia viva dirigir vuestros pensamientos
ininterrumpidamente hacia él, como el aceite que se
derrama de un vaso a otro durante •largo tiempo. La
oración, en las palabras de san Pablo, ha •de ofrecerse
“sin cesar”.

A través de la práctica de estas disciplinas, despierta en

el corazón del devoto un recuerdo constante de Dios. El
pensamiento de su amado Señor está continuamente en
su consciencia. Le abandonan todos los deseos. Sólo
permanece un deseo: amar a Dios y vivir en
autosumisión completa a su voluntad. A esta devoción
pura y desinteresada la sigue la absorción en Dios y la
unión última con él. Amor, amante y amado se vuelven
uno solo. Los efectos de este amor supremo los describe
el sabio Narada en sus aforismos sobre el bhakti yoga:

“Obteniendo lo cual, el hombre se vuelve perfecto,

inmortal, satisfecho; no desea nada, no se aflige, no
odia a nadie, no se deleita en los objetos sensuales, se
embriaga... se regocija en la bienaventuranza del
Atman.”
El hombre que experimenta esta consciencia unitaria
entra en el reino de los cielos y se vuelve perfecto tal
como el Padre en los cielos es perfecto.
Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los
hombres., para ser vistos de ellos; de otra manera no
tendréis recompensa de vuestro Padre que está en los
cielos.

Cuando, pues, des limosna, no hagas tocar trompetas

delante de ti, como hacen los hipócritas en las
sinagogas y en las calles, para ser alabados por los
hombres; de cierto os digo que ya tienen su
recompensa. Mas cuando tú des limosna, no sepa tu
izquierda lo que hace tu derecha: para que sea tu
limosna en, secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te
recompensará en público.

Aquí Jesús habla de la acción y su recompensa, de la

causa y el efecto, que en la Vedanta se expresa como la
ley de karma. La ley de karma declara que si realizo
alguna buena acción para vosotros, obtendré mi
recompensa. No importa si esa recompensa me la dais
vosotros o no. Si yo obro bien, recibiré bien en
retribución. Si hago algo malo, lo malo volverá a mí. Esa
es la ley. (San Pablo dice en su Epístola a los Gálatas:
“...cuanto un hombre siembre, también eso
cosechará.”). Pero a fin de que alcancemos la
perfección, deberemos librarnos de todo apego, de todo
deseo de los frutos de la acción. Deberemos librar la
mente de género de impresión y tendencia: tanto del
bien como del mal, pues las acciones buenas también
crean karma. Si queremos trascender el karma, enseña
el Gita, debemos aprender a ofrecer los frutos de
nuestro trabajo a Dios. Esto es karma yoga: el camino
hacia la unión con Dios a través de la acción consagrada
a Dios.

En el karma yoga, toda la vida del devoto se convierte

en un ritual interminable, puesto que toda acción no se
cumple con la esperanza de una ganancia o beneficio
personales de uno sino como una adoración. Dedicar los
La ley de
frutos del propio trabajo a Dios es trabajar con
noapego. No deberemos dar paso al orgullo y la vanidad karma
si los resultados de nuestro trabajo son exitosos y
declara
ganan la alabanza popular. Por el otro lado, habiendo
hecho lo mejor de nuestra parte, no deberemos que si
desesperar si nuestro trabajo tiene resultados
realizo
contrariantes, o si se lo critica con rigor, o se lo
desconoce por completo. Muchos hombres y mujeres alguna
trabajarán con lo mejor de su capacidad, de manera
buena
dedicada. Pero si su ideal está algo lejos de la unión con
Dios, les será casi imposible no desesperar si acción
encuentran derrotada su causa o el trabajo de toda una para
vida convertido en nada. Sólo el devoto de Dios no
vosotros
necesita desesperar jamás porque renuncia a los frutos
de la acción. Él tiene su recompensa: Dios mismo. ,
obtendr
Para muchas personas, el noapego sugiere indiferencia,
pereza y fatalismo. En realidad, el noapego es lo é mi
contrario mismo de indiferencia. Es una virtud positiva,
recompe
nacida del apego a Dios. De hecho, el adepto del karma
yoga deberá estar intensamente apegado a su trabajo nsa. No
mientras lo esté haciendo. Toda su mente deberá
importa
concentrarse en hacerlo perfectamente, puesto que ha
de ser ofrecido como adoración. Pero deberá poder si esa
desapegarse al momento. A través de la práctica del
recompe
noapego y el desinterés, el devoto se libera de la rueda
de causa y efecto, de la acción y la recompensa, y nsa me
obtiene el Infinito.
la dais
Y cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos
aman el orar en pie en las sinagogas y en las esquinas vosotros
de las calles, para ser vistos de los hombres; de cierto
o no. Si
os digo que ya tienen su recompensa.
yo obro
Mas tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la
bien,
puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre
que ve en lo secreto te recompensará en público. recibiré
bien en
Aquí Cristo empieza su instrucción sobre la oración. Nos
dice que si queremos algo menos que Dios, podemos retribuci
tenerlo. Si queremos una reputación de santidad,
ón. Si
podemos salir a algún lugar público y orar donde todo el
mundo nos vea. Y podemos obtener nuestra hago
recompensa: sin duda acerca de ello. La oración pública
algo
recibe la recompensa pública: el reconocimiento, la
riqueza, los seguidores y el poder. malo, lo
malo
Pero la religión verdadera no es un asunto para la
exhibición. Es algo muy sagrado, y por tanto secreto. He volverá
aquí por qué Cristo nos previene que no hagamos un
a mí. Esa
espectáculo de la adoración. La pureza y la
espiritualidad genuinas no necesitan propaganda. Si es la ley.
oráis a Dios por Dios mismo —no para convertirle en
(San
medio de algún otro fin, sino queriéndolo a él solo—
entonces no os cuidéis nunca del mundo, no os cuidéis Pablo
nunca si os censura o admira. Idos aparte, a un lugar
dice en
secreto, y pedidle. Podéis estar seguros de que él se os
dará. su
Epístola
Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los
gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. a los
Gálatas:
No os hagáis, pues, semejantes a ellos; porque vuestro
Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que “...cuant
 vosotros le pidáis. o un
hombre
Dios no se engaña. Él conoce nuestras necesidades y
nuestros pensamientos más recónditos. Él es el Oyente siembre,
detrás del oído, el Pensador detrás de la mente, el
también
Orador detrás de la lengua. Él es aquella Consciencia
Pura cuyo reflejo sobre nuestro intelecto nos hace eso
conscientes. Él sabe si nuestras oraciones son
cosechar
hipócritas —”vanas repeticiones”— o las súplicas de un
corazón sincero. Sri Ramakrishna solía decir: á.”)

“Cuando la mente y la palabra se unen en una oración

fervorosa, esa oración es respondida. De nada sirven las
oraciones del hombre que dice con sus labios: 'Todo
esto es Tuyo, ¡oh Señor!' y al mismo tiempo piensa en
su corazón que todo es suyo. ¡No seas traidor a tus
pensamientos!... Reza con un corazón sincero y simple,
y tus plegarias serán oídas.”

Acerca de la expansión y la constricción (II)

Abdul Qadir al Jilani
Enseñanzas de este maestro sufí en forma de preguntas y respuestas. El origen
del documento es la Orden Sufi Yerrahi al Halveti; Asociación Civil Cultural
Yerrahi para la Difusion del Islam, Buenos Aires (Argentina). Este es el
fragmento final del texto.

Cualquier cosa que el Mensajero os

dé, tomadlo. (59:7)
La ley le dice al corazón: “¿Qué
satisfará tus necesidades? Estoy en
posición de alerta, como un sirviente a
tu disposición, un guardián para
cuidarte, mientras tú estás en
compañía del Rey”.
La noche es su trono real. El retiro
privado es su cámara nupcial. El día
excita su interés en ciertos medios
materiales [asbab].
Las aflicciones deberían mantenerse
en secreto:
O mi querido hijo, no narres tu visión
a tus hermanos. (12:5)
Debes ser fuerte al lidiar con ellas.
Protegeos unos a otros y sosteneos
[En las palabras de Allah
(Todopoderoso y Glorioso es Él):]
¿Os contenta la vida de este mundo,
en vez del más allá? (9:38)
La vida de este mundo [hayat ad-
dunya] es tu yo inferior [nafs], tus
pasiones [hawa] y tus inclinaciones
naturales [tab’]. Esto es lo que se
quiere dar a entender por apetitos no
carnales de este mundo de breve
duración, porque son porciones
asignadas a ti por el destino. Este
mundo es lo que obtienes con tus
propios poderes mentales y físicos
[bi-himmatika wa-jawarihika]. Lo que
el Rey te impone no cuenta como
perteneciente a este mundo. Las
necesidades vitales no cuentan como
pertenecientes a este mundo, porque
no puedes prescindir de una casa que
unos a otros hasta que el libro [del te proporcione refugio, ropas para
destino] alcance su conclusión cubrirte y protegerte, pan para
establecida. satisfacer tu hambre y una esposa
para hacerte sentir cómodo. Vivir la
Pregúntales a Munkar y a Nakir acerca vida de este mundo significa dedicar
de mí cuando vayan a visitarte a tu la propia atención a las criaturas y
tumba, porque te dirán todo lo que darle la espalda al Señor de la
necesitas saber sobre mí. Tu nombre Verdad.
actual es Mudhnib [pecador]. Mañana
[en la Resurrección] tu nombre será La pasión [hawa] está en desacuerdo
Muhasab [llamado a rendir cuentas] y con la contemplación racional [fikr].
Munaqash [sujeto a interrogación]. En La pasión está en desacuerdo con el
la tumba debes sufrir la exposición de servicio venerable [‘ibada]. Los
todas tus faltas. No sabes si serás medios materiales están en
incluido entre la gente del Fuego [del desacuerdo con el Originador
Infierno] o entre la gente del Jardín [Musabbib]. Los exterior está en
[del Paraíso]. Tu destino último es desacuerdo con lo interior. Una vez
incierto, no sobreestimes entonces la que has dominado lo exterior, se te
pureza de tu estado espiritual [hal]. ordenará dominar lo interior. Una vez
No sabes cuál será tu nombre mañana. que has dominado la ley por medio de
ponerla en práctica, serás Su siervo,
O mi querido hijo, si todavía estás vivo serás Su seguidor, serás Su
por la mañana, no des por sentada la compañero [Sabih]. Estarás
noche, y si estás aquí cuando llega la constitucionalmente extinto para tus
noche, no des por sentada la mañana. inclinaciones naturales. El
El ayer ha pasado y se ha ido con todo conocimiento sostendrá tus riendas,
lo que contenía, para ser un testigo a para mantenerte firmemente
tu favor y en tu contra [cuando llegue controlado. Serás como un esposo
la Resurrección]. En cuanto a mañana, entre dos esposas. Serás como el
no sabes si sobrevivirás hasta chambelán entre el rey y su primer
entonces o no. Eres simplemente el ministro. Serás el amado de este
hijo de tu hoy. ¡Qué estúpidamente mundo y del más allá, de las criaturas
descuidado eres! El síntoma de tu y del Señor de la Verdad
imprudencia es tu adicción a la (Todopoderoso y Glorioso es Él) y de
compañía tonta. los ángeles [mala’ika], una alegría
para todos los corazones.
O tonto estúpido, ¿por qué te asocias
con aquellos en quienes no se Nosotros experimentamos un estado
discierne la marca de la Verdad del ser que está más allá de tu
[Haqq]? ¿Por qué buscas la compañía conciencia actual.
de alguien cuya base es inestable,
cuyo exterior es todo yo inferior, y David le dijo a su hijo Salomón (que
cuyo interior es todo obstinación e la paz sea con ellos, y con todos los
insolencia hacia el Señor de la Verdad Profetas, los Mensajeros [mursalun],
(Todopoderoso y Glorioso es Él)? Este los ángeles llevados a la cercanía [del
[asunto nuestro] no es algo que Señor], los santos y los rectos): “O mi
sucede codeándose con alguien, ni querido hijo, qué vil es el error
untándose los ojos con cosméticos pecaminoso después de la humilde
pero no con vigilia insomne. sumisión, y cuánto peor que eso es
un hombre que solía ser un adorador,
La creación entera no tiene la menor pero que luego abandona el servicio
importancia. Todo esfuerzo no esencial venerable de su Señor”.
[takalluf] no tiene la menor
importancia. O tonto estúpido, das
vueltas mendigando de puerta en
puerta, para poder acumular una
masa de cosas mundanas. ¿Cómo
puedes tener alguna esperanza de
verdadero éxito [falah] ¿Por qué no
pararse ante la puerta del Rey como el
chambelán [hajib], informándole al
Rey de los nuevos arribos, escuchando
sus historias y haciéndolos sentir
menos solitarios? ¿Por qué no tratar a
tus congéneres como tus
dependientes en vez de depender de
ellos? ¿Por qué no trabajar en tu oficio
o profesión en tu propia casa, de
modo que cuando lleguen a tu puerta
descubran que tienes algo útil para
ofrecerles? Tu hogar es tu retiro
privado, tu hogar es tu corazón, tu
hogar es tu alma secreta [sirr], tu
hogar es tu ser interior.
Para merecer la compañía de tu Señor,
debes llevar a cabo Sus órdenes,
observar Sus prohibiciones y Cuando se te presenta algo como una
satisfacer Sus deseos aceptando lo
que sea haya sido decretado [maqdur]
por Él.
La bendiciones concedidas a tus
congéneres son proporcionales a tu
oración de súplica [du’a] y a tu
aspiración espiritual [himma], en la
proporción de mil a uno. Cuando
honras a los nobles virtuosos en tu
retiro privado, estás obedeciendo a tu
Dueño [Mawla] y no estás cometiendo
ofensas contra Él. Si honras a la gente
[del Señor] y no te desacreditas a ti
mismo ante su vista, mereces que se
te llame noble [karim]. Luego, una vez
que has llegado a ser noble, mil
individuos serán honrados por tu bien.
La desventura será desviada de tu
familia, tu vecino y la gente de tu
pueblo.
Siempre estás mendigando. Siempre
estás yendo a las puertas de la gente.
¿Cuánto tiempo pasará antes de que
otros puedan pedirte a ti? ¿Cuánto
¿Os contenta la vida de este mundo,
en vez del más allá? (9:38)
La vida de este mundo es tu
existencia personal [wujud], mientras
que el más allá es tu no-existencia
[fana’].
Nuestras aspiraciones [himan] tiene
una manera de pasar por un cambio,
y nuestro ser más recóndito [asrar]
también tiene su manera de
experimentar una transformación. La
gente común tiene una manera de
atravesar cambios, y los pocos
especiales también tienen su manera
de experimentar una transformación.
Este mundo es lo que puedes ver,
mientras que el más allá es eso que
se te revela [yuftahu]. Se presenta
algo que no puedes comprender, de
modo que te sientes perplejo, pero
después todo se te hace claro.
cuestión de sentido común, es que
pertenece a este mundo, pero si te
llega algo en términos que son
extraños para el intelecto que es el
intelecto de los intelectos [‘aql
al-‘uqul], entonces es del más allá. Tu
ser más recóndito es ultramundano,
mientras que tu exterior es de este
mundo. Los intereses de este mundo
son los que están con todo lo que
está aparte del Señor de la Verdad
(Todopoderoso y Glorioso es Él),
mientras que el más allá es apego al
Señor [Mawla], e indiferencia al
chismorreo sobre títulos, a la
alabanza y la aprobación, así como a
la censura y a la persecución del
interés propio. “Tu interés es aquello
que es importante para ti [hammuka
ma hamaca]”.
Si eres sincero acerca de tu
propósito, el Señor de la Verdad
(Todopoderoso y Glorioso es Él) te
tomará de la mano. Él hará que
camines en compañía de Su destino,
tiempo antes de que otros puedan
esperar una comida de tu parte?
¿Cuánto tiempo antes de que puedan
ir a tu puerta? ¿Cuándo habrás
terminado con tu negocio? ¿Cuándo se
armará una carpa alrededor tuyo?
¿Cuándo celebrarás tu boda en la
presencia íntima del Rey? ¿Cuándo
demostrarás tu excelencia, lo que
vales y tu idoneidad para la
proximidad del Rey? ¿Cuándo se darán
a conocer tus títulos [alqab] y se
revelerá tu magnificencia? ¿Cuándo
serás el más noble de los nobles de
los descendientes de Muhammad
(swas), de modo que te pueda ser
conferida su gracia [baraka] bendita?
[Como ha dicho el Profeta (swas):]
Los doctos eruditos [‘ulam’] son los
herederos de los Profetas [anbiya’].
[Son sus herederos ] en discurso y en
acción, en estado espiritual [hal] y en
enseñanza [maqal], no en nombre y
título. La condición de Profeta
[nubuwwa] es un nombre, mientras
que la condición de Mensajero [risala]
es un título [laqab]. O ignorante,
aunque la condición de Profeta y la
condición de Mensajero te han pasado
de largo, no es demasiado tarde aún
para que experimentes la Santidad
[wilaya] y alcances los estadios de
Ghawth [ghawthiyya] y Badal
[badaliyya].
y los pasos que des serán más largos
que los pasos de Adán (ra), debido a
la sinceridad [sidq] de tu propósito
[irada], la excelencia de tu
comportamiento, y el modo en que
haces oídos sordos a lo que tu vecino
pueda decir.
Que te sobrevenga la perdición, O
ignorante, ignorante del Señor de la
Verdad, del hecho de que Su gracioso
favor te rodea, de la presencia de Sus
siervos que han oído y obedecido!
El siervo [del Señor] ve sus propias
cuotas asignadas en la Tablilla
Preservada [al-lawh al-ahfuz], luego
sigue adelante para ver las cuotas
asignadas a su esposa e hijos.
Eventualmente, cuando está perdido
en la perplejidad, oye una voz que lo
llama desde su ser interior:
El es sólo un siervo a quien hemos
favorecido. (43:59)
Y ciertamente ante Nuestra vista
están entre los elegidos, los
excelentes. (38:47)