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BREVE TRATADO SOBRE LA TEORIA

PLATONICA DE LAS FORMAS O DE


LAS IDEAS EN PLATON

Cuando Platón habla de las Ideas o Formas, se refiere a los contenidos


objetivos de nuestros conceptos universales, a sus referencias a la realidad.
El modo "ordinario" de presentar la teoría platónica de las Ideas ha sido, en
general, más o menos el siguiente: Según platón, los objetos que
aprehendemos en los conceptos universales, los objetos sobre los que versa la
ciencia, los objetos que corresponden a los términos predicativos universales,
son Ideas objetivas o Universales subsistentes, que existen en un mundo
trascendente que les es propio.
Existen tres razones para esta presentación de las ideas de Platón.

1. La manera como habla Platón de las Ideas da a entender que


existen en una esfera aparte. en el Fedónenseña que el alma existía ya,
antes de su unión con el cuerpo en un reino donde contempló las
entidades inteligibles subsistentes o Ideas. En este punto se debe
entender que el conocer es una reminiscencia, es recordar las formas
inteligibles.
2. Aristóteles afirma en los Metafísicos que Platón "separó" las
Ideas mientras que Sócrates no lo había hecho. Al hacer esta crítica
Aristóteles asume que las Ideas existen aparte de las cosas sensibles.
Las Ideas constituyen la realidad o "sustancia" de las cosas; ¿cómo,
pues [pregunta Aristóteles] siendo las Ideas la sustancia de las cosas,
podrían existir aparte de las cosas mismas?
3. En el Timeo, Platón enseña claramente que Dios, o el
"Demiurgo", configura las cosas de este mundo ateniéndose al modelo
de las Formas. Esto implica que las Formas o Ideas existen aparte, no
sólo de las cosas sensibles que según ellas son modeladas, sino también
de Dios, que las toma por modelos. Se hallan pues, colgadas del aire,
por así decirlo.
De este modo, según tales críticas, Platón:

 duplica el mundo "real" .


 postula una multitud de esencias subsistentes sin bastante base
metafísica (puesto que las supone independientes hasta de Dios);
 no puede explicar la relación entre las cosas sensibles y las Ideas (si no
es recurriendo a términos metafóricos, como los de "imitación" y
"participación"), y
 tampoco puede explicar las relaciones de las Ideas entre sí, por
ejemplolas de especie con el género, ni puede hallar ningún principio real de
unidad. Por lo tanto, si Platón trataba de resolver el problema de lo Uno y los
Muchos, fracasó lamentablemente y no hizo sino enriquecer el mundo con una
teoría fantástica más, teoría que fue desacreditada por el genio de Aristóteles.
Antes de continuar con el estudio de la teoría de las Ideas se hacen las
siguientes observaciones. Coplestón cree en efecto que platón sí consideraba
a las Ideas "aparte de" las cosas sensibles.

1. No cabe la cuestión de si las Ideas están en algún sitio, y,


hablando estrictamente, lo mismo estarían "en" que "fuera de" las cosas
sensibles, ya que ex hypothesi son esencias incorpóreasy, como tales, no
pueden estar en lugar alguno.
2. Hay que cuidar de no atribuir demasiado peso a doctrinas tales
como la de preexistencia del alma y la de la "reminisccencia". Sabido
es que Platón se vale a veces del "mito" para dar una "explicación
verosímil". Pero, mientras que está bastante claro que la explicación
sobre la vida futura del alma es conjetural y, desde luego, de carácter
"mítico", parece en cambioabsolutamente injustificable dar concepto del
"mito" tanta extensión que abarque toda la doctrina de la inmortalidad.
3. Platón "separó" las Formas, no se puede hacer caso omiso de esta
afirmación cual si se tratase de una crítica debida a la ignorancia. Pero
también hemos de evitar el dar por bueno a priori lo aque Aristóteles
entendiese por "separación" y preguntarnos si la crítica de Aristóteles a
la teoría platónica implica forzosamente que Platón mismo sacara las
conclusiones contra las que Aristóteles arremete.
4. En el Fedón ¿Cuáles son estas cosas que "son en realidad", es
decir que poseen el verdadero ser? Son las esencias de las cosas, y
Sócratespone como ejemplos la justicia en sí, la belleza en sí y la
bondad en sí, la igualdad abstracta, etc. El aprender sería un proceso de
recordación, de reminiscencia, en el que las concretizaciones
particulares de cada esencia actuarían como recordatorios de las
esencias anteriormente contempladas.
La interpretación natural de la doctrina de las Ideas tal cual aparece en
el Fedón es la de que las ideas son universales subsistentes. Una doctrina es
propuesta como una hipótesis, es decir como una guisa de tanteo, que se
acepta hasta que la conexión con un primer principio evidente o la justifique o
la "destruya", o bien patentice que necesita una modificación o una corrección.
Coplestón concluye que en el Fedón se ofrece la doctrina de las Formas como
un anticipo y representa sólo una parte de la doctrina platónica.

Si la Belleza absoluta es un Principio último y unificador, se hace necesario


identificarla con el Bien absoluto del que se habla en la República.
Por otro lado se dice que el estado mental del filósofo es un estado de
conocimiento, y el objeto de su conocimiento es el Ser, la realidad plena, lo
esencial, la Idea o Forma.
Platón afirma claramente que el Bien da el ser a los objetos del
conocimiento y que, de este modo, es, por así decirlo, el Principio
unificador y omnicomprensivo del orden de las esencias.

Dato curioso es que dice Aristóteles en la Ética a Eudemo que Platón


identifica el Bien con el Uno; en cambio, Aristóxeno, recordando cómo
explica Aristóteles la enseñanza de Platón acerca del Bien, nos dice que los
oyentes que iban a la conferencia del último con esperanzas de oír algunas
cosas sobre los bienes humanos, tales como la riqueza, la felicidad, etcétera, se
quedaban sorprendidos al escuchar un discurso sobre las matemáticas, la
astronomía, los números y la identidad del bien y el uno. Además dice
Aristóteles que las Formas son la causa de la esencia de todas las demás cosas,
y el Uno es la causa de la esencia de las Formas. Uno, el Bien y la Belleza
esencial se identifican para Platón.
El Uno es el Principio unificador, Platón nos dice que el bien no es esencia,
sino que excede con mucho a la esencia en dignidad y en poder por otra parte
es no sólo la fuente de la inteligibilidad en todos los objetos del conocimiento,
sino también la de su ser y esencia. de suerte que quien vuelve los ojos hacia
el Bien los vuelve hacia aquel sitio en que se halla la plena perfección del
ser. Esto implica que puede decirse contodo derecho que la Idea del Bien
trasciende el ser, puesto que está por encima de todos los objetos visibles y de
todos los inteligibles, mientras que, por otra parte, como Suprema Realidad,
como el verdadero Absoluto, es el Principio del ser y de la esencia en todas las
cosas.
En el Timeo dice Platón que es difícil dar con el hacedor y padre del universo,
y que, una vez hallado, es imposible hablar de él a todos. Verdad es que la
posición que en el Timeo ocupa el Demiurgo sugiere que estas palabras se
refieren a él; pero debemos recordar que el Demiurgo simboliza
probablemente la operación de la Razón en el universo y que Platón dijo
explícitamente que había temas sobre los que él se resistía a escribir, uno de
los cuales ha de ser la doctrina total acerca del Uno. El Demiurgo pertenece a
la "explicación verosímil".
En mi opinión el que Copleston me hubiera dicho la razón por la que creía que
esta doctrina era uno de los temas a los que Platón se negó a escribir hubiera
sido muy ilustrativo....

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