Ponto de partida: Enquanto a Ética discute se um curso de ação é bom, questões Meta-

Éticas lidam com a natureza da ética em si. Uma destas questões de meta-ética é se
julgamentos morais podem ser verdadeiros ou falsos.

Axioma básico:
Moral: objetiva (coletiva)
Ética: subjetiva (individual/ coletiva)

Estrutura psiquica:
Id (Isso): impulso irracional, “animal”, primordial, básico e instintivo. Inconsciente. Local
das pulsões. Desconhece moral, ética, padrões sociais, etc. Busca sempre o prazer.

Ego (Eu): Persona, personagem interpretada socialmente, máscara, como gostaríamos de

ser vitos no convívio social. Principio de realidade. Consciente.

Superego (Supereu): filtro ético, instrumento do Ego para controle do Id. Herdeiro do
complexo de Édipio. O superego tem três objetivos:
1.inibir (através de punição ou sentimento de culpa) qualquer impulso contrário às regras
e ideais por ele ditados (consciência moral);
2.forçar o ego a se comportar de maneira moral (mesmo que irracional)
3.conduzir o indivíduo à perfeição - em gestos, pensamentos e palavras (ideal do ego).

Obs: O Ego sempre falha em suas tentativas de controlar totalmente o Id.

Interdição do gozo e a escolha ética:

Podemos dizer que a partir do momento em que se estabelece uma interdição, uma perda
de gozo, duas vias se abrem para o sujeito, pondo-o diante de uma escolha ética
fundamental:
a) aceitação da normatização pelas leis simbólicas da cultura - e da linguagem - balizadas
pelos ideais fálicos e pela castração;
b) um efeito paradoxal de gozo com a transgressão e a culpa, um gozo de morte,
viabilizado pela submissão a uma ordem superegoica: um gozo masoquista (Freud,
1930/1974).

O limite e a interdição do gozo são o suporte do mesmo:

Esse paradoxo implica que o gozo está numa relação de imanência originária e
significante com a Lei e o lugar do pai. Ou seja, é a Lei, fundada com a morte do pai real,
que cria ao mesmo tempo um limite e uma interdição ao gozo, mas também o possibilita
pela via da transgressão e da culpa. Isso equivale a dizer que é o significante que,
afetando o corpo, produz um "corpo-que-goza", mas ao mesmo tempo permite ao sujeito
barrar esse gozo, grafar o "gozo do ser" (Lacan, 1972-1973/1985), entrando no laço social
e na lógica dos intercâmbios com o outro. Há, portanto, um "paradoxo da Lei", pois ao
mesmo tempo proíbe e barra o gozo, mas é também sua causa primeira.

Freud : O Mal Estar Na Civilização:

Freud escreve o “Mal-estar na civilização” para dizer-nos que tudo o que passa do gozo à
interdição vai no sentido de um reforço sempre crescente de interdição. Todo aquele que
se aplica em submeter-se à lei moral sempre vê reforçarem-se as exigências, sempre
mais minuciosas, mais cruéis de seu supereu. Por que será que não ocorre o mesmo no
sentido contrário? “Não é absolutamente o caso, é um fato, e todo aquele que avança na
via do gozo sem freios, em nome de qualquer forma que seja de rejeição da moral,
encontra obstáculos cuja vivacidade sob inúmeras formas nossa experiência nos mostra
todos os dias, e que, talvez, não deixam de supor algo único na raiz” (Lacan, 1959-
1960/1988: 216-217).
Pulsão de vida → Eros X Pulsão de morte → violência
São os laços libidinais que sustentam a vida em grupo social.

Como no caso ele não trata do indivíduo somente, e sim de sua relação com a sociedade,
as noções de ego, id e superego são mostradas de um modo especial. A noção de
superego, por analogia, extrapola a consciência individual. Freud se preocupa em mostrar
– e é isso que ele diz que considera o novo na sua narrativa do comportamento humano –
a idéia de um superego não psicológico, um superego cultural. O superego corresponde,
como ele diz, à força dos primeiros grandes líderes da comunidade, que registraram as
primeiras leis e que, enfim, se mostraram como que divinos ao agirem desse modo. São
exatamente esses líderes que irão deixar para as suas comunidades, que continuam os
seus desenvolvimentos, as exigências “que tratam das relações dos seres humanos uns
com os outros” e que estão “abrangidas sob o título de ética”. Em outras palavras, o
superego cultural é nada mais nada menos que a ética.

Ao fim e ao cabo, Freud não assume uma posição ética filosófica. No que parece que vai
endossar a eudaimonia, em um final que seria espetacular, recua para a posição de um
teórico que busca certa neutralidade filosófica no campo doutrinário moral. Não se trata
de neutralidade científica, e sim de neutralidade no campo da filosofia prática. Pesa forte,
nesse caso, o espírito de época. Desse modo, o que faz é um estudo que poderíamos
dizer que se trata de um tipo de metaética, uma especial narrativa teórica que poderia,
talvez, fundamentar ou justificar uma doutrina – exatamente essa doutrina que ele, Freud,
não ousa explicitar.

Lacan e o Seminário 7: A ética da psicanálise:

O ponto fundamental que faz Lacan opor a ética freudiana às outras éticas até então
formuladas diz respeito exatamente a uma constatação, possibilitada pelos movimentos
da moral: a de que há uma "inadequação radical" (Lacan, 1959-1960/1988: 40-41) do
sujeito a essa ordem, há um fracasso mesmo de toda possibilidade de gestão moral do
sujeito. Isso que seria um problema a ser "ortopedizado" por outras éticas e por outros
discursos, através de proposições universalizantes abalizadas por um ideal do bem, para
a psicanálise é o que caracteriza o sujeito; ou seja, é um traço estrutural de uma
inadequação típica das pulsões a qualquer ordem moral ou simbólica que caracteriza o
sujeito da psicanálise.
Por isso mesmo Lacan (1959-1960/1988) afirma ser o princípio de realidade sempre um
fracasso, porque nem tudo pode ser apreendido pela realidade psíquica - realidade
significante - e também porque a realidade implica sempre um crivo do sujeito. Isso que
escapa ao imperativo moral é exatamente o que possibilita seu movimento e que revela
seu paradoxo; pois sobre o que a moral incide é exatamente sobre aquilo que não
consegue ordenar, adequar; ou seja, o que Freud (1920/1976) descobre no "Além do
princípio de prazer": o real da pulsão de morte e o gozo com a repetição.
Noção do sujeito barrado, incompleto, com um vazio sempre-já não preenchido e
sua correlação com a teoria laclauniana e badiouniana.

Lacan encontra em Freud, especialmente no "Projeto" (Freud, 1895/1977), o termo das

Ding como esse interior excluído, como uma "coisa" que fica sempre excluída do campo
das representações e do campo significante e que produz o fracasso das tentativas de
ordenamento e significação. Das Ding é esse elemento que fica sempre sem ser
simbolizado, como um núcleo do real. Diz Lacan: "O Ding é o elemento que é
originalmente isolado pelo sujeito em sua experiência do Nebenmensch como sendo, por
sua natureza, estranho, Fremde" (Lacan, 1959-1960/1988: 68).

Da mesma forma, é por esta constatação que se orientam a clínica e a ética da

psicanálise, já que essa perda originária é o que vai causar o sujeito em busca de um
reencontro do objeto perdido (desde sempre). Portanto, não é um bem, ou qualquer
outro ideal que orienta a ética do sujeito, mas um real da coisa na forma de uma
perda originária. Lacan (1959-1960/1988: 90) conclui que "o passo dado por Freud no
nível do princípio do prazer é o de mostrar-nos que não existe Bem Supremo - que o Bem
Supremo que é das Ding, que é a mãe, o objeto do incesto, é um bem proibido e que não
há outro bem. Tal é o fundamento derrubado, invertido em Freud, da lei moral".

Esta falta, ou impossibilidade de totalização do campo simbólico, está presente não só no

sujeito, mas também no campo político/social. A ética aqui não diz respeito ao Bem
Supremo, mas sim à busca do preenchimento deste falta, deste já-sempre perdido que
marca e funda o sujeito, assim como a sociedade. Nesta falha em totalizar os sentidos, de
tudo poder simbolizar, que se encontra a possibilidade de ruptura sistêmica, na política, e
do gozo, no sujeito.

Na tentativa fantasmática de simbolizar o não-simbolizável (Real) que se abrem as portas

para a mercantilização e capitalização do gozo. Uma tentativa imaginária de recuperação
do gozo perdido traduzido nas formas do capital. Aquilo a que se deveria ter renunciado,
na forma de uma perda, o capitalismo oferece como uma recuperação na forma do objeto-
mercadoria. Não iremos desenvolver este ponto, já que propusemos um limite em torno
do seminário A ética da psicanálise.

Nó Borromeano: Simbólico (discurso), Real (das Ding), Imaginário (fantasia).

O real é a estrutura, porque esse buraco é a condição de possibilidade, o "não-
fundamento" (Lacan, 1974-1975) de todo o funcionamento simbólico e imaginário. Por
isso podemos afirmar, na forma de uma premissa, que a realidade, a sociedade, a cultura,
a história, a economia e a política são formações discursivas, simbólicas e/ou imaginárias
que buscam grafar o real da impossibilidade do gozo.

Ideologia
Algumas proposições discursivas, entre elas as ilusões políticas, buscam canalizar o que
advém dessa impossibilidade, seja recusando imaginariamente os efeitos de real que ela
comporta, seja fazendo crer na existência de um objeto comum de gozo, ou ainda
propondo uma totalização discursiva (as ilusões políticas) que buscam fazer copular o
saber e a verdade como uma forma outra de tamponar esse vazio e articular o gozo e o
laço social. As duas estratégias, contudo, têm o mesmo intuito, o de criar uma realidade
que não passa de um velamento do real da Coisa e do caráter de singularidade e de
subversão que esse elemento disjuntivo produz. A cultura busca recobrir esse real, esse
gozo, esse mal que habita o sujeito propondo-lhe uma moral universal - sem diferença
nem sujeito - ou mesmo objetos e elementos imaginários para seu fantasma. Com isso
promete uma consistência imaginária para suturar sua divisão subjetiva. Daí nossa
proposição de que a sociedade, a cultura, a história, a economia, a política são formações
discursivas simbólicas e/ou imaginárias que buscam grafar o real da impossibilidade do
gozo.

Matrix
Duas conclusões políticas fundamentais:
a) A realidade não só é precária como é ilusória, pois opera um recobrimento do
real, e não da realidade social, como se propôs numa tradição marxista;

b) A "moral do poder" opera esse recobrimento através dos serviços dos bens,
pois, como diz Lacan, "o âmbito do bem é o nascimento do poder" (Lacan,
1959-1960/1988: 279).

O que foi aqui proposto? O que foi pretendido? Uma oportunidade de pensar a
possibilidade de que a metaética seja interpretada como um questão subjetiva que é
simbolizada como objetiva em um esforço de levar o sujeito, de maneira fantasmática, a
aceitar os sistemas políticos e econômicos, ou seja ideológicos, como possibilidades de
recuperação de um gozo já perdido, do preenchimento desta falta que o constitui, assim
como constitui todo sistema simbólico. A pretenção é oferecer a pílula vermelha. A
possibilidade de buscar compreender as imbricações de nossa psiquê com as relações
sociais e a, possível, similitude entre ambas.