23/3/2017 Contra las teorías feministas sobre el trabajo doméstico

Es partaco N o. 4 6 O c tubre de 2 0 1 6

 
Pan y Rosas recicla a Selma James

Contra las teorías feministas sobre el trabajo doméstico
Revisionistas de ayer y hoy
Mujer y Revolución

La  agrupación  feminista  y  supuestamente  marxista  Pan  y  Rosas  —asociada  a  la  Fracción  Trotskista­Cuarta
Internacional  (FT­CI)  y  con  filiales  en  Argentina,  México,  España  y  otros  países—  ha  estado  desempolvando  las
viejas teorías antimarxistas de Selma James, una feminista “radical” estadounidense que alcanzó cierta popularidad en
los años 70 promoviendo la noción falsa de que el trabajo doméstico es trabajo productivo central al capitalismo. Las
teorías  de  Selma  James  procuran  apuntalar  un  programa  reaccionario.  Dado  que,  según  ella,  las  amas  de  casa
desempeñan el papel central en la producción capitalista al producir al “trabajador mismo” y su fuerza de trabajo, no
deberían buscar empleo fuera del hogar. Llevando sus fantasías al extremo, James sostenía (quizá aún sostenga) que
los sindicatos deberían ser aplastados, que los izquierdistas eran los agentes conscientes del capitalismo, que el libro
seminal de Lenin ¿Qué hacer?  era  una  obra  “fascista”,  ¡y  que  todas  las  mujeres  que  conseguían  empleo  fuera  del
hogar  eran  esquirolas  porque  quitaban  el  trabajo  a  los  hombres!  (ver  “Selma  James  vende  machismo  y
anticomunismo”, Women and Revolution No. 7, otoño de 1974).

Aunque Pan y Rosas no hace suyos todos los esperpentos de James —de hecho, no dice una palabra sobre estas
grotescas  posiciones  de  su  veterana  hermana  feminista—,  sí  retoma  su  tesis  central.  Hace  ya  algunos  años,  como
parte  de  una  entrevista  a  Selma  James,  Pan  y  Rosas  saludó  retrospectivamente  el  folleto  de  1972  El  poder  de  la
mujer y la subversión de la comunidad, coescrito por James y la feminista italiana Mariarosa Dalla Costa, en el que
éstas presentaron sus teorías sobre el “trabajo doméstico no remunerado” (ver Pan y Rosas  No.  2,  22  de  mayo  de
2008).  En  Pan  y  Rosas.  Pertenencia  de  género  y  antagonismo  de  clase  en  el  capitalismo  (Andrea  D’Atri,
Buenos  Aires:  Ediciones  IPS,  2013),  un  libro  que  ha  visto  ya  varias  ediciones  en  al  menos  cinco  países,  la  FT­CI
retoma el núcleo de las tesis de Dalla Costa y James:

“El capitalismo, con el desarrollo de la tecnología, ha hecho posible la industrialización y, por tanto, la
socialización de las tareas domésticas. Sin embargo, si esto no sucede es, precisamente, porque en el
trabajo  doméstico  no  remunerado  descansa  una  parte  de  las  ganancias  del  capitalista  que,  así,  queda
eximido de pagarle a los trabajadores y a las trabajadoras por las tareas que corresponden a su propia
reproducción como fuerza de trabajo (alimentos, ropa, esparcimiento, etc.)”.

El trabajo doméstico no  es  fuente  de  la  ganancia  capitalista,  la  cual  proviene  de  la  plusvalía:  el  salario  de  un  obrero
corresponde  a  la  parte  de  la  jornada  durante  la  cual  éste  produce  el  equivalente  a  lo  que  le  cuesta  mantenerse  a  sí
mismo  y  a  su  familia.  La  otra  parte  de  la  jornada,  el  obrero  trabaja  sin  remuneración,  produciendo  plusvalía  que  el
capitalista  se  embolsa  en  forma  de  ganancias.  Los  genuinos  comunistas  estamos  por  poner  fin  a  la  esclavitud
doméstica  mediante  la  creación  de  instituciones  colectivas  gratuitas  que  se  ocupen  de  todas  esas  tareas,  incluyendo
prominentemente  la  crianza  misma  de  los  niños.  Esta  perspectiva,  que  implica  remplazar  a  la  familia  nuclear  —la
principal  institución  para  la  opresión  de  la  mujer  en  el  capitalismo—,  sólo  puede  realizarse  mediante  la  revolución
socialista (ver también “El comunismo y la familia” en Espartaco No. 45, mayo de 2016).

El artículo que publicamos abajo, traducido de Women and Revolution No. 5 (primavera de 1974, antiguo órgano
de la Comisión de la Mujer de la Spartacist League/U.S.), demuele desde los cimientos las teorías de Pan y Rosas,
James  y  Dalla  Costa,  cuyo  objetivo  es  hacer  una  mezcolanza  antirrevolucionaria  entre  el  feminismo  burgués  y  el
marxismo.

* * *

El  folleto  El  poder  de  la  mujer  y  la  subversión  de  la  comunidad  de  Mariarosa  Dalla  Costa  (coeditado  por
Falling Wall Press y un grupo de individuos del Movimiento por la Liberación de la Mujer de Inglaterra e Italia, 2da.
edición,  febrero  de  1973  [publicado  en  español  por  Siglo  XXI  en  1975]),  con  una  extensa  introducción  de  Selma
James, ha provocado gran controversia en muchas organizaciones de mujeres, sobre todo en Europa e Inglaterra (ver,
por ejemplo, los números más recientes de la revista Radical America, Vol. 7, Nos. 4 y 5, dedicados enteramente a
las cuestiones ahí planteadas).

El poder de la mujer y la subversión de la comunidad es básicamente un intento de llevar más allá la simple
redefinición tercermundista del concepto de clase, es decir, la afirmación de que los más oprimidos, los “parias de la
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tierra”,  son  las  nuevas  fuerzas  revolucionarias.  Abandonando  esta  línea,  que  hasta  ahora  había  bastado  a  los
feministas radicales, y citando el análisis de Marx del capitalismo, el folleto intenta probar que el papel de las mujeres
en la producción capitalista es central y por lo tanto también debe serlo su papel en la revolución proletaria. Pero su
intento  fracasa  miserablemente  o,  mejor  dicho,  sólo  triunfa  distorsionando  totalmente  el  análisis  de  Marx  de  la
producción capitalista.

En términos de contribuciones teóricas, el folleto no merece mayor atención por parte de los marxistas, pero, dado
que  muchas  mujeres  subjetivamente  revolucionarias  están  buscando  modos  de  integrar  su  feminismo  al  marxismo
mediante el hallazgo de algún “eslabón perdido” programático, es importante refutar la pretensión fraudulenta de esta
obra de ser un análisis marxista, pretensión que, de ser aceptada, sólo llevaría a las mujeres a otro callejón sin salida.
¡Lo cierto es que no existe ningún “eslabón perdido” entre el feminismo y el marxismo, dos perspectivas fundamental
e implacablemente contrapuestas!

Además  de  este  folleto,  hay  otras  dos  obras  importantes  donde  se  exponen  las  teorías  de  Dalla  Costa  y  James.
“Women, the Unions and Work, or What is Not to be Done” [Las mujeres, los sindicatos y el trabajo, o qué no hacer]
de  Selma  James  (publicado  originalmente  por  Crest  Press  de  Londres  y  luego  por  Canadian  Women’s  Educational
Press de Toronto) es un ataque explícito contra la izquierda y en particular contra los sindicatos, a los que considera
organizaciones estrechas y excluyentes a las que las mujeres deben oponerse. “Wages for Housework” [Salario para
el trabajo doméstico] de Giuliana Pompei, con contribuciones de la discusión de una conferencia feminista celebrada
en  Padua  en  1972  (editado  por  Cambridge  Women’s  Liberation,  traducido  por  Joan  Hall  y  reimpreso  por  Canadian
Women’s Educational Press de Toronto), retoma el tema central de Dalla Costa de las amas de casa como obreras
productivas y enfatiza la exigencia de “salario para el trabajo doméstico” (que la propia Dalla Costa no enfatiza).

Para los marxistas resulta frustrante lidiar con estas obras, por sus muchas contradicciones internas. Pese a ello, a
continuación intentamos resumir algunos de los aspectos más importantes de la teoría. (Aunque James le atribuye a
Dalla Costa el nuevo descubrimiento, ambas lo desarrollaron, y de hecho James aporta argumentos que no presenta
Dalla Costa.)

Las teorías de Dalla Costa y James

1.  Las  mujeres  son  productoras  vitales  para  el  capitalismo,  aun  cuando  no  trabajen  fuera  del  hogar.  “Lo  que
queremos decir precisamente es que el trabajo doméstico como trabajo es productivo en el sentido marxista, es decir,
produce plusvalía”.

2.  Producen  una  mercancía  “privativa  del  capitalismo:  el  ser  humano,  ‘el  trabajador  mismo’”.  Este  trabajador,  al
venderle su fuerza de trabajo al capitalista, le permite a éste usarla para producir un valor mayor al que paga por esa
fuerza  de  trabajo,  produciendo  así  plusvalía.  Pero  son  las  mujeres  quienes  realmente  producen  esa  plusvalía,  puesto
que producen a los obreros y su fuerza de trabajo.

“La  capacidad  de  trabajar  reside  sólo  en  el  ser  humano  cuya  vida  se  consume  en  el  proceso  de
producción. Primero tiene que estar nueve meses en el útero, hay que alimentarlo, vestirlo y educarlo;
después, cuando trabaja, hay que hacerle la cama, limpiarle el suelo, preparar su mochila, no satisfacer
pero  sí  calmar  su  sexualidad,  tenerle  la  comida  preparada  cuando  llega  a  casa,  aun  cuando  sean  las
ocho  de  la  mañana,  de  regreso  del  turno  de  noche.  Así  es  como  la  fuerza  de  trabajo  se  produce  y
reproduce cuando se consume diariamente en la fábrica o la oficina.

“Describir su producción y reproducción básicas es describir el trabajo de las mujeres”.

Así, al “trabajador mismo” se le identifica con la “fuerza de trabajo” como la mercancía producida.

3. El descubrimiento de que la familia es uno de los centros de la producción capitalista se había mantenido oculto
porque  los  marxistas  tradicionalmente  se  han  enfocado  en  la  clase  obrera  (que  James  y  Dalla  Costa  equiparan
constantemente con los hombres), pero esta función vital también se mantiene oculta porque a las mujeres no se les
paga  un  salario  por  su  trabajo.  “Dentro  del  hogar  hemos  descubierto  nuestro  trabajo  invisible...el  fundamento
invisible  —invisible  porque  no  se  paga—  sobre  el  que  descansa  toda  la  pirámide  de  la  acumulación  capitalista”
(Pompei, “Wages for Housework”). Eso lleva a la exigencia de “salario para el trabajo doméstico” como un modo de
poner al descubierto la función de las mujeres.

4.  Esta  división  del  proletariado  entre  asalariados  (hombres)  y  no  asalariados  (mujeres),  creada  por  la  transición
del  feudalismo  al  capitalismo,  fue  el  quiebre  fundamental  entre  hombres  y  mujeres  y  la  alienación  de  los  hijos  de

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ambos. Esta distinción entre asalariados y no asalariados debe eliminarse.

5.  “El  capital  estableció  la  familia  como  familia  nuclear  y  subordinó,  dentro  de  ella,  la  mujer  al  hombre...  [E]l
capital  ha  creado  el  papel  femenino  y  ha  hecho  del  hombre  de  la  familia  el  instrumento  de  esta  reducción”.  La
creación  del  trabajo  asalariado  completó  la  subordinación  de  la  mujer,  quien,  por  no  recibir  un  salario,  parece  estar
excluida de la producción social.

6. Las mujeres ya no deben seguir aceptando esta función. Según James: “Si la producción de uno es vital para el
capitalismo, negarse a producir, negarse a trabajar, es una palanca fundamental de poder social”.

7. Las mujeres deben oponerse a la afiliación en sindicatos, pues “al igual que la familia, éstos protegen a la clase
a expensas de las mujeres”. Al excluir a los no asalariados, los sindicatos dividen a la clase y hacen imposible la lucha
común. Además, el capitalismo usa a los sindicatos específicamente para contener la combatividad obrera.

8. También las organizaciones de izquierda deben ser rechazadas, por estar “dominadas por el hombre”. Además,
la izquierda cree que la solución para las mujeres está simplemente en adquirir “conciencia sindical” o en adoptar las
“formas  de  lucha  que  han  utilizado  tradicionalmente  los  hombres”,  es  decir,  las  formas  del  movimiento  obrero
organizado.

9. James y Dalla Costa ofrecen “a las amas de casa una vida social que no es la de otro empleo. Les ofrecemos la
lucha misma”. Así que las mujeres deben negarse a trabajar fuera del hogar y dentro de él, y en vez de ello participar
en “la lucha misma”. “Los que propugnan que la liberación de la mujer de clase obrera depende de que obtenga un
trabajo  fuera  de  la  casa  forman  parte  del  problema,  no  de  la  solución”.  ¿Y  cómo  sobrevivirán  las  mujeres?  El
crecimiento del movimiento femenino les dará sustento.

Por qué las amas de casa no son trabajadoras productivas

Dos  conceptos  clave  conforman  la  base  de  la  teoría  de  Dalla  Costa  y  James  de  las  mujeres  como  trabajadoras
productivas:  su  producción  de  trabajadores­fuerza  de  trabajo  (es  decir,  la  crianza  de  hijos  y  el  cuidado  del  esposo­
obrero) y su papel en el “consumo” (las compras, la cocina, etc.) “como parte de la producción”. El argumento de que
estos dos aspectos hacen que el trabajo doméstico produzca plusvalía ignora dos distinciones cruciales que hizo Marx.
Éstas  son:  1)  la  diferencia  entre  el  consumo  industrial  y  el  consumo  privado  (es  decir,  el  consumo  familiar)  y  2)  la
diferencia  entre  el  trabajo  productivo  bajo  el  capitalismo,  es  decir,  el  trabajo  asalariado  que  le  permite  al  capitalista
obtener plusvalía, y el trabajo simple, que produce sólo valores de uso.

Después  de  afirmar  que  “los  llamados  marxistas  habían  dicho  que  la  familia  capitalista  no  producía  para  el
capitalismo,  no  era  parte  de  la  producción  social”,  James  admite  que  “el  mismo  Marx  no  parece  haber  dicho  en
ninguna  parte  que  lo  fuera”.  James  es  una  revisionista  clásica,  es  decir,  quiere  usar  la  inmensa  autoridad  de  Marx,
pero para ello tiene que torcer sus palabras para hacerlas encajar con sus propias teorías. De este modo justifica la
peculiar omisión de Marx de no haberse declarado explícitamente en apoyo a su teoría:

“Baste  decir  que,  en  primer  lugar,  Marx  es  el  único  que  ve  el  consumo  como  una  fase  de  la
producción:  ‘es  producción  y  reproducción  de  ese  medio  de  producción,  tan  indispensable  para  el
capitalista:  el  trabajador  mismo’  (El  capital,  vol.  I,  p.  481.)  Segundo,  sólo  él  nos  ha  dado  las
herramientas  para  hacer  nuestro  propio  análisis.  Y  finalmente,  nunca  fue  culpable  de  los  disparates
que Engels, a pesar de sus numerosas aportaciones, nos ha echado encima...”.

Consumo privado vs. consumo industrial

Hay dos clases de consumo en el capitalismo, el industrial y el privado. Marx escribe:

“El  consumo  del  obrero  es  de  dos  clases.  En  la  producción  misma,  su  trabajo  consume  medios  de
producción... Y, por otra parte, el obrero invierte en medios de vida el dinero que le paga el comprador
de la fuerza de trabajo: es su consumo individual. Consumo productivo y consumo individual del obrero
son,  por  tanto,  totalmente  distintos  entre  sí.  En  el  primero  el  obrero  actúa  como  fuerza  motriz  del
capital  y  pertenece  al  capitalista;  en  el  segundo,  se  pertenece  a  sí  mismo  y  ejerce  sus  funciones  de
vida, al margen del proceso de producción”.
—El capital, Tomo 1, capítulo XXI (énfasis añadido)

Desde luego, los capitalistas toman en cuenta este consumo privado, pues es necesario para mantener y reproducir la
fuerza  de  trabajo,  sin  la  cual  el  capitalismo  no  puede  existir,  y  como  tal  se  le  considera  “un  aspecto  necesario  del

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proceso  de  producción”.  Pero,  señala  Marx,  “el  capitalista  puede  confiar  tranquilamente  el  cumplimiento  de  esta
condición  al  instinto  de  conservación  y  perpetuación  de  los  propios  trabajadores”.  El  hecho  de  que  comer,  vivir  y
reproducirse  sea  necesario  no  hace  que  la  familia  sea  un  “centro  de  la  producción  social”.  Estas  actividades  tienen
lugar independientemente de la forma de la producción social. El consumo individual en el hogar no es producción
capitalista,  pues  la  familia  no  le  pertenece  al  capitalista.  El  obrero  se  pertenece  a  sí  mismo  y  vende  su  fuerza  de
trabajo al capitalista. Éste no tiene que preocuparse de cómo el obrero se reproduce y vive (salvo para asegurarse de
que se siga viendo forzado a vender su fuerza de trabajo). Así, si bien en el sentido más amplio, el consumo individual
privado es un “aspecto” de la producción, es decir, se le toma en cuenta, sobre todo en el cálculo de los salarios, no
es, en ningún sentido, producción capitalista. Es por eso que Marx dice que el consumo privado individual tiene lugar
al margen del proceso de producción.

Trabajo productivo

Dalla Costa y James abusan violentamente del concepto marxista de “trabajo productivo”. No es claro para quién
se realiza este “trabajo productivo” en el hogar, dado que el capitalista no es dueño de la familia nuclear. Claramente
Dalla Costa no quiere hacernos creer que el ama de casa sea una esclavista (pues produce “seres humanos” que son
mercancías), ni una minicapitalista (dado que posee sus “medios de producción”, que son sus órganos reproductivos).
Dalla Costa dice que las mujeres “producen” gente. En el sentido biológico, eso es cierto. Pero esa “producción” no
es “trabajo productivo” en el sentido marxista, como ella afirma.

James  dice  que  la  mercancía  que  ellas  producen  son  los  “seres  humanos”.  En  otra  parte,  se  refiere  a  esta
mercancía como la “fuerza de trabajo”. Pero debe hacerse la distinción. Bajo el capitalismo, los seres humanos no son
mercancías  (como  lo  son  en  las  sociedades  esclavistas).  Bajo  el  capitalismo  los  obreros  son  “libres”  de  vender  su
fuerza de trabajo. Es precisamente la venta de esa fuerza de trabajo como mercancía y su alienación con respecto a
los obreros lo que caracteriza la producción capitalista:

“...la  fuerza  de  trabajo  sólo  puede  aparecer  en  el  mercado  como  mercancía  siempre  y  cuando  sea
ofrecida en venta o vendida como una mercancía por su propio poseedor, la persona cuya fuerza de
trabajo  es.  Y,  para  que  su  poseedor  la  venda  como  mercancía,  necesita  poder  disponer  de  ella,  es
decir, ser propietario libre de su capacidad de trabajo, de su persona”.
—Marx, op. cit. Tomo 1, capítulo IV, subtítulo 3

Pero  tampoco  el  otro  trabajo  que  las  mujeres  realizan  en  el  hogar  —el  cuidado,  alimentación  y  mantenimiento
general  de  los  obreros  (maridos)—  es  trabajo  productivo  en  el  sentido  marxista.  La  pregunta  clave  que  hay  que
hacerse  respecto  a  este  trabajo  es:  ¿produce  valor?  y,  si  es  así,  ¿cómo  se  determina  el  valor  de  esta  “fuerza  de
trabajo”?  Porque  si  el  trabajo  de  las  amas  de  casa  produjera  valor,  éste  debería  encarnarse  en  la  mercancía  —la
fuerza de trabajo, según Dalla Costa— que este trabajo mantiene.

La  producción  de  fuerza  de  trabajo  es  producción  simple  de  mercancía.  La  fuerza  de  trabajo  se  produce  y  se
vende a cambio de valores de uso con los cuales se satisfacen las necesidades humanas inmediatas. Ira Gerstein, en
su artículo “Domestic Work and Capitalism” (Trabajo doméstico y capitalismo, publicado en Radical America Vol. 7,
Nos. 4 y 5), contrasta esta producción simple de mercancías con la producción capitalista:

“La producción es limitada, porque la cantidad producida no puede rebasar la capacidad, el deseo y la
necesidad  de  consumo  del  ser  humano,  que  son  finitos.  En  cambio,  el  fin  del  capitalista  es  aumentar
continuamente  la  plusvalía.  Esto  no  tiene  nada  que  ver  con  su  consumo  personal...  La  fuerza  de
trabajo no se aumenta sin límite como un modo independiente de apilar riqueza”.

Marx analiza de este modo el valor de la fuerza de trabajo:

“El valor de la fuerza de trabajo, como el de cualquier otra mercancía, se determina por el tiempo de
trabajo  necesario  para  producir  y  también,  naturalmente,  para  reproducir  este  artículo  específico.  En
cuanto  valor,  la  fuerza  de  trabajo  representa  solamente  una  determinada  cantidad  del  trabajo  social
medio materializado en ella...

“La cantidad de medios de vida necesarios para producir la fuerza de trabajo incluye, por tanto, los que
hacen  falta  para  sostener  a  los  sustitutos,  es  decir,  a  los  hijos  de  los  trabajadores,  asegurando  la
perpetuación en el mercado de esta raza de poseedores de una mercancía excepcional...

“El valor de la fuerza de trabajo se traduce en el de una determinada cantidad de medios de vida”.

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—Ibíd.

La fuerza de trabajo se crea mediante el consumo de bienes materiales (alimento, ropa) y de servicios (atención
médica,  educación).  La  suma  del  valor  de  estos  medios  de  sustento  es  el  valor  de  la  fuerza  de  trabajo.  El  trabajo
doméstico que realizan las amas de casa al procesar estas mercancías claramente no se toma en cuenta cuando se
calcula  el  total.  El  trabajo  doméstico  no le añade valor  a  la  mercancía  fuerza  de  trabajo.  Esto  no  significa  que  las
mujeres no trabajen dentro del hogar, pero esta esclavitud doméstica no es producción capitalista y por lo tanto no se
considera al analizar las relaciones productivas capitalistas.

La producción de fuerza de trabajo

Según Gerstein, “la fuerza de trabajo es la única mercancía de la sociedad capitalista cuya producción general no
se realiza de manera capitalista”. Sin embargo, hay otras mercancías que no se producen “de manera capitalista” en
el capitalismo; por ejemplo, las materias primas naturales, como los peces que se pescan en el mar. Estos existen y se
reproducen  a  sí  mismos,  aunque  no  de  manera  capitalista.  Y  la  producción  de  seres  humanos,  que  poseen  en  sí
mismos la capacidad de trabajo, debe verse del mismo modo que la de esos otros productos naturales, puesto que la
propagación de la especie humana es un acto natural. La autoproducción de las cosas y los servicios que el obrero y
su  familia  consumen  tiene  lugar  fuera  del  conjunto  de  la  economía  política  capitalista.  Es,  además,  una  actividad
universal de los seres vivos (el “instinto de conservación” que Marx señala). James, al insistir obstinadamente en que
“en  el  capitalismo  no  hay  nada  que  no  sea  capitalista”,  oscurece  la  distinción  fundamental  entre  la  producción  de
fuerza de trabajo y la producción capitalista.

Cuando decimos que la propagación es un “acto natural”, debe quedar claro, sin embargo, que la forma de familia
en que esta propagación se organiza no está determinada simplemente por la biología, sino por la sociedad.

Orígenes de la familia

¿Cómo fue que las mujeres se vieron esclavizadas en el hogar? No fue el capitalismo quien creó esta esclavitud
doméstica,  cuyos  orígenes,  mucho  más  antiguos,  surgieron  del  desarrollo  de  la  propiedad  privada  y  del  excedente
social que los hombres acumularon de su trabajo. Según Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y
el estado,  en  la  Edad  de  Piedra  la  tierra  pertenecía  en  común  a  todos  los  miembros  de  la  tribu.  Si  bien  había  una
división  del  trabajo  entre  los  sexos,  también  había  igualdad,  pues  todos  participaban  en  el  trabajo  productivo  y
contribuían  a  la  economía.  Cuando  con  el  tiempo  aumentó  la  capacidad  productiva  de  los  seres  humanos,  se  hizo
redituable  el  utilizar  esclavos  —la  primera  forma  de  propiedad  privada—.  El  ganado,  la  tierra  y  otras  formas  de
propiedad también se privatizaron por primera vez, provocando una revolución al interior de la familia. Los hombres
siempre  habían  sido  responsables  de  procurar  las  necesidades  de  la  vida,  pero  ahora,  a  pesar  de  que  la  división  del
trabajo al interior de la familia se mantuvo esencialmente inalterada, el trabajo doméstico que realizaban las mujeres
dejó  de  contar  en  comparación  con  el  poder  económico  de  los  hombres.  Engels  concluyó  que  las  mujeres  podrían
conquistar la igualdad con los hombres sólo cuando volvieran a participar en igual medida que ellos en la producción
económica general.

James dice que Marx “nunca fue culpable” de estos “disparates” de Engels. Pero, si esto es cierto, es sólo porque
Marx murió (en 1883) un año antes de que Engels completara esta obra que ambos habían concebido como un libro
conjunto.  De  hecho,  en  el  prefacio  a  la  primera  edición,  Engels  afirma:  “Los  capítulos  siguientes  vienen  a  ser,  en
cierto sentido, la ejecución de un testamento. Carlos Marx se disponía a exponer personalmente los resultados de las
investigaciones  de  Morgan...tengo  a  la  vista,  junto  con  extractos  detallados  que  hizo  de  la  obra  de  Morgan,  glosas
críticas que reproduzco aquí, siempre que cabe”.

Dalla Costa y James sostienen opiniones divergentes en cuanto a la cuestión de los orígenes de la opresión de la
mujer,  y  ambas  se  equivocan.  James  afirma  que  el  sexismo  primordial  es  la  raíz  de  la  opresión  de  la  mujer.  Dalla
Costa, por su parte, afirma que es resultado de las relaciones económicas capitalistas, tesis que la lleva a afirmar que
la posición de la mujer en la sociedad feudal era en cierto modo más progresista:

“En  la  medida  en  que  los  hombres  han  sido  las  cabezas  despóticas  de  la  familia  patriarcal...la
experiencia  de  las  mujeres,  los  niños  y  los  hombres  fue  una  experiencia  contradictoria...  Pero,  en  la
sociedad  precapitalista,  el  trabajo  de  cada  uno  de  los  miembros  de  la  comunidad  de  siervos  se
consideraba dirigido a un objetivo: o bien la prosperidad del señor feudal o nuestra supervivencia... El
paso de la esclavitud a la fuerza de trabajo libre separó al hombre proletario de la mujer proletaria...”.

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23/3/2017 Contra las teorías feministas sobre el trabajo doméstico
La insistencia de Dalla Costa y James en la importancia del trabajo productivo de las amas de casa como central
en  su  potencial  revolucionario  contradice  las  afirmaciones  de  que:  1)  con  la  transición  desde  el  feudalismo,  la  mujer
fue excluida  del  trabajo  productivo  por  la  fuerza,  y  2)  el  feudalismo  era  menos opresivo  para  las  mujeres  que  el
capitalismo, puesto que en aquél las mujeres eran reconocidas como trabajadoras productivas.

El capitalismo en realidad sentó las bases para la liberación de la mujer, porque: 1) una vez más, abrió el camino a
la  participación  de  las  mujeres  en  la  producción  social,  creando  oportunidades  para  el  desarrollo  de  su  conciencia
social  y  para  la  lucha  organizada  contra  la  opresión  fuera  de  la  estructura  unifamiliar  aislada;  y  2)  el  ascenso  del
concepto burgués del individuo libre —contrapuesto a las nociones medievales del linaje, el privilegio aristocrático y la
dominación religiosa, que codificaban la creencia de que la mujer era inferior— sentó las bases intelectuales para el
reconocimiento de las mujeres como humanos plenos con derechos iguales a los del hombre, un concepto totalmente
ajeno a la mentalidad medieval (y aparentemente irrelevante para Dalla Costa).

El  capitalismo  creó  las  bases  de  la  emancipación  de  la  mujer  mediante  el  desarrollo  de  las  fuerzas  productivas,
pero ya hace mucho que ha sobrevivido a su papel histórico progresista y ahora constituye una barrera tanto al mayor
desarrollo de las fuerzas productivas como a la emancipación de la mujer. Las mujeres no podrán ser libres mientras
no se elimine la escasez, no se abolan las clases y no se remplace la familia. En otras palabras, no podrán ser libres
mientras no se establezca la sociedad socialista.

La familia bajo el capitalismo

La  perpetuación  de  la  unidad  familiar  monógama  en  las  sociedades  capitalistas  avanzadas  no  se  debe  a  un
diabólico  complot  de  los  capitalistas  para  extraer  cada  vez  más  ganancias  de  la  clase  obrera.  Incluso  en  su  forma
actual,  la  familia  le  cuesta  a  los  capitalistas,  en  pesos  y  centavos,  más  que  si  sus  funciones  fueran  socializadas.  El
valor que la familia tiene para la burguesía no radica en la eficiencia con que produce fuerza de trabajo, sino en su
utilidad como reserva de pequeña propiedad privada y pequeña producción, que hacen de ella un freno ideológico a la
conciencia social. Es por eso —así como para liberar a las mujeres de la esclavitud del trabajo doméstico repetitivo,
vacuo y enervante— que una de las tareas de la revolución socialista será remplazar a la familia.

La función económica originaria de la familia monógama fue la transmisión de la propiedad privada por medio de
la herencia. Esta función sólo es económicamente útil para las clases propietarias, no para el proletariado, que posee
pocas  cosas  de  valor  que  heredar.  Así,  está  en  el  interés  material  de  la  clase  obrera  el  cumplir  con  el  papel
históricamente progresista de socializar las funciones de la familia después de la revolución.

Pero, además de ello, la ideología reaccionaria de la familia nuclear también hace posible organizar a las amas de
casa  de  la  clase  obrera  para  fines  reaccionarios,  puesto  que  su  conciencia  tiende  a  centrarse  en  la  defensa  y
extensión  de  cualquier  pequeña  propiedad  que  su  familia  pueda  poseer.  Así,  en  Chile,  en  1971,  la  oposición  de  los
demócratas  cristianos  y  del  Partido  Nacional  pudo  organizar  con  éxito  grandes  manifestaciones  de  amas  de  casa
(como amas de casa) contra el régimen de Allende. No hay nada en la estructura de la familia que pueda llevarnos a
suponer respecto de las amas de casa, como hacen James y Dalla Costa, que “cuando llega la hora de manifestarse,
nada las detiene y hacen lo que saben que hay que hacer”, ni tampoco que consideren que lo “que hay que hacer” es
contribuir a derrocar al capitalismo, y no a mantenerlo.

La  respuesta  de  Dalla  Costa  y  James  a  la  opresión  de  las  mujeres  es  que  las  mujeres  deben  retirarse
completamente de la sociedad capitalista, llevándola así a colapsar. Si trabajan en una fábrica, deben renunciar, pues
reclutar mujeres a la fuerza de trabajo es un complot capitalista para impedir la revolución. “El gobierno, actuando en
el interés de la clase capitalista...ha creado el desempleo” para que “...nos conformemos con las migajas que el amo
deja  caer  de  su  mesa”.  Esta  teoría  de  la  historia  como  una  conspiración  diabólica  supone  que  los  capitalistas  son
totalmente  libres  de  hacer  lo  que  les  plazca  independientemente  de  las  leyes  del  movimiento  de  la  economía
capitalista. Lo cierto, sin embargo, es que en las condiciones de la sociedad imperialista decadente a los capitalistas
les es imposible ofrecer pleno empleo, ¡quiéranlo o no!

Y los obreros, lejos de ser simples crédulos, ¡se ven bajo la obligación económica de trabajar! Pero James y Dalla
Costa pasan esto por alto. Su concepción de por qué la gente hace las cosas se basa no en el mundo material sino en
una concepción idealista de la realidad.

Los sindicatos y la izquierda

Dalla  Costa  y  James  también  argumentan  que,  dado  que  al  trabajar  se  sufre  explotación  y  por  lo  tanto  debe
evitarse,  las  organizaciones  que  se  centran  en  el  lugar  de  trabajo,  es  decir,  los  sindicatos,  también  son  malos.  Los

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sindicatos “dividen” porque toman en cuenta sólo a los asalariados e ignoran al resto del “proletariado” (es decir, a los
ancianos, los enfermos, los bebés y las amas de casa). Esto no es más que la vieja práctica de la Nueva Izquierda de
identificar al más oprimido con el más revolucionario.

Sin  embargo,  no  fueron  los  sindicatos  quienes  crearon  las  hostilidades  entre  los  distintos  sectores  sociales  —
sexuales,  raciales,  entre  empleados  y  desempleados—  que  debilitan  a  la  clase  obrera.  Estas  hostilidades  son  parte
integral de la sociedad de clases, son manifestaciones de la ideología burguesa que los sindicatos no crean pero que
sí  reflejan  (en  la  medida  en  que  siguen  sometidos  a  direcciones  conservadoras).  Los  sindicatos  son  básicamente
organizaciones defensivas de la clase obrera destinados a proteger cualquier conquista económica que hayan podido
arrebatar  a  la  clase  capitalista.  Por  lo  tanto,  los  marxistas  deben  defender  a  los  sindicatos  y  tratar  de  extenderle  su
protección a todos los obreros. Existe una brecha crucial, que James ignora, entre los apetitos de la burocracia sindical
actual,  que  sirve  como  agente  del  capital  al  interior  de  la  clase  obrera  para  mantenerse  en  el  poder,  y  las  bases
sindicales,  que  no  tienen  trabajos  fáciles  ni  ostentosos  planes  de  pensiones  que  los  protejan,  ni  la  oportunidad  de
participar en la colaboración de clases con los capitalistas.

Los  marxistas  nunca  hemos  dicho  que  la  organización  sindical  o  la  “conciencia  sindical”  sea  suficiente  por  sí
misma para hacer una revolución. Si así fuera no haría falta un partido revolucionario de vanguardia. James da una
idea falsa a su audiencia cuando escribe:

“Se nos dice que debemos llevar a la mujer lo que llaman ‘conciencia sindical’. Esta frase es de Lenin
y procede de un folleto titulado ¿Qué hacer?”.

Esto  claramente  implica  que  para  Lenin  la  “conciencia  sindical”  era  “la  respuesta”.  ¡Pero  todo  el  punto  del  ¿Qué
hacer? es precisamente la necesidad de trascender la mera conciencia sindical! Lenin escribe:

“El  movimiento  obrero  espontáneo  sólo  puede  crear  por  sí  mismo  el  tradeunionismo  (y  lo  crea  de
manera  inevitable),  y  la  política  tradeunionista  de  la  clase  obrera  no  es  otra  cosa  que  la  política
burguesa de la clase obrera”.
—V.I. Lenin, ¿Qué hacer?

Es  verdad  que  algunas  organizaciones  de  izquierda,  e  incluso  supuestos  trotskistas,  van  a  la  cola  de  manera
oportunista  y  acrítica  de  todo  burócrata  “de  izquierda”  y  se  adaptan  a  los  aspectos  más  atrasados  de  la  conciencia
obrera,  pero  esto  es  una  traición  al  marxismo,  que  la  Spartacist  League  ha  denunciado  consistentemente.  La
acusación  generalizadora  de  Dalla  Costa  de  que  “la  izquierda”  está  “dominada  por  hombres”  es  particularmente
insultante  para  las  revolucionarias  mujeres,  pues  supone  que  los  hombres  dominarán  automáticamente  cualquier
organización,  y  que,  sin  importar  su  nivel  de  conciencia,  las  mujeres  nunca  podrán  hablar  por  sí  mismas.  Esta
acusación también es insultante para los revolucionarios hombres, pues se basa en la incapacidad de trascender una
visión machista del mundo y de hacer causa común con las mujeres. Todo se reduce, una vez más, a la sentencia de
la Nueva Izquierda de que “sólo los oprimidos pueden entender realmente su propia opresión”.

Conclusiones

Hay mucha confusión en las organizaciones de mujeres respecto a qué conclusiones sacar de las obras de Dalla
Costa y James. Esto se debe a que su retórica de “lucha de clases” oscurece en parte el odio real que le tienen a esa
lucha y la hostilidad que sienten por el proletariado. En realidad, Dalla Costa y James no tienen programa alguno para
la  liberación  de  la  mujer.  Su  “programa”  no  es  más  que  el  rechazo:  las  mujeres  deben  rechazar  el  trabajo,  deben
rechazar  a  la  izquierda,  deben  rechazar  el  hogar,  deben  rechazar  a  sus  maridos,  etc.  ¿Y  cuál  es  el  sustituto  que
proponen? Sólo la deliberadamente vaga “lucha misma”. ¿Luchar por qué? Pompei responde: “Lo que queremos no
es ser más productivas, no es ir a que nos exploten mejor en otro lado, sino trabajar menos y tener más oportunidades
de  experiencias  sociales  y  políticas”.  Ciertamente  es  un  deseo  legítimo,  y  uno  que  comparten  todos  los  oprimidos  y
explotados. Pero soñar que esto se puede conseguir sin aplastar la sociedad de clases capitalista es puro utopismo. Sin
entender  cómo  opera  el  capitalismo  y  cómo  puede  ser  derrocado,  todas  las  demandas  programáticas  concretas  se
vuelven meras reformas cosméticas, cuyo efecto es reforzar al sistema, en vez de derrocarlo.

En  el  corazón  de  las  tesis  de  Dalla  Costa  y  James  yace  la  creencia  de  que  las  mujeres  pueden  retirarse  de  la
sociedad  capitalista  y  encontrar  un  camino  propio  y  exclusivo  a  la  salvación  fuera  de  las  relaciones  capitalistas.  ¿Y
por qué hacer encajar a las amas de casa en el sistema económico capitalista si su fuerza yace al margen de éste?
Ésa es la más flagrante de todas sus contradicciones.

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La  razón  por  la  que  Dalla  Costa  y  James  intentan  hacer  encajar  a  las  amas  de  casa  en  el  molde  de  los
“trabajadores productivos” de Marx es simplemente que no pueden enfrentar de ningún otro modo el desafío que el
marxismo  representa  para  su  visión  feminista  del  mundo.  Esta  delgada  capa  de  “marxismo”  no  es  más  que  una
cubierta para la vieja ideología de la Nueva Izquierda de que todo el que trabaja ya se vendió, ignorando totalmente la
férrea necesidad, que enfrenta la mayor parte del mundo, de trabajar o morirse de hambre. Es un reflejo de la visión
del mundo de los pocos privilegiados, los “radicales” pequeñoburgueses que han glorificado el primitivismo al grado de
saludar  a  los  hambrientos  y  enfermos  campesinos  de  subsistencia  del  “Tercer  Mundo”  como  la  nueva  fuerza
revolucionaria.  Y  mientras  estos  radicales  de  sofá  refinan  sus  teorías  en  la  comodidad  del  aire  acondicionado,  los
campesinos a los que idealizan son masacrados debido al primitivismo de sus recursos. Aunque está bien que James
trate de “superar esta culpa de vivir en un departamento alfombrado”, no es un problema que tenga la mayoría de las
mujeres (ni de los hombres), que tienen que luchar para comer, para ganarse la vida de algún modo, y para hallar la
manera  de  superar  la  muy  real  opresión  material  que  sufren,  una  opresión  creada  por  una  sociedad  de  la  que  no
pueden escapar. James les dice a estas mujeres que dejen de trabajar, que rechacen los salarios de sus esposos y que
vivan de...¿de qué? ¿Del aire? ¿O las va a invitar a todas a dormir en su departamento alfombrado? ¿A eso se refiere
cuando dice que “el movimiento les dará sustento”? Para lo único que sirven las teorías de Dalla Costa y James es
para jugar a la revolución sin ninguna intención real de buscar activamente aplastar al capitalismo. Como dijo Marx,
“Los  filósofos  no  han  hecho  más  que  interpretar  de  diversos  modos  el  mundo,  pero  de  lo  que  se  trata  es  de
transformarlo”. De lo que se trata no es de darle la espalda al capitalismo ni de crear en su interior una alternativa
para  los  bohemios  pequeñoburgueses,  sino  de  aplastarlo  para  siempre  y  comenzar  la  construcción  de  una  sociedad
socialista.

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