Defender

tu fe: una introducción a la apologética

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Sproul, RC (Robert Charles), 1939 -
Defender su fe: una introducción a la apologética / RCSproul.
p.cm.
Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN 13: 978-1-58134-519-3
ISBN 10: 1-58134-519-4
1.Apologetics.I.Title.
BT1103.S65 2003
239-dc21

2003009625

RRD 16 15 14 13 12 11 10 09 08 07
17 16 15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4
 CONTENIDO

Introducción

SECCION I
LA TAREA APOLOGICA

1 La tarea de la apologética

2 Apologética y fe salvadora

SECCIÓN II
LOS CUATRO PRINCIPIOS ESENCIALES DEL CONOCIMIENTO

3 Presentación de los cuatro principios

4 La ley de la no contradicción

5 contradicción, paradoja y misterio

6 La ley de la causalidad
7 La crítica de Hume a la causalidad y la fiabilidad básica de la percepción
sensorial

8 Positivismo lógico y sus fantasmas hoy: uso analógico del lenguaje

SECCION III
RAZON NATURAL Y FE

9 Teología y ciencia naturales

10 Aquinas y Kant

SECCIÓN IV
EL CASO PARA LA EXISTENCIA DE DIOS: CUATRO POSIBILIDADES

11 ilusión

12 Auto-Creación

13 Creación por casualidad

14 Un ser autoexistente

15 Un universo autoexistente

SECCIÓN V
DIOS Y LOS FILÓSOFOS

16 El Dios de los Filósofos y el Dios de la Biblia

17 Argumento moral de Kant

18 Los Nihilistas

19 La psicología del ateísmo

SECCIÓN VI
EL CASO DE LA AUTORIDAD BÍBLICA

20 La autoridad de la Biblia

21 La enseñanza de Jesús sobre las Escrituras

22 La confiabilidad de la enseñanza de Jesús

23 El testimonio del Espíritu Santo

Conclusión

Notas

Índice general

Índice de las Escrituras

 INTRODUCCIÓN

Hace años estaba leyendo una novela (cuyo título y autor se escapan de mi
memoria) en la que tuvo lugar un diálogo entre un sacerdote y un científico. El
científico comentó con acritud: "Dame tu fe y te daré mi razón". El intercambio
simplista subraya la suposición generalizada en nuestros días de que la razón y la
fe son incompatibles y antiéticas. La religión ha sido desterrada de la esfera
pública (excepto en tiempos de crisis nacional) y exiliada a una reserva regida
por la fe. La fe es vista como subjetiva. calidad emotiva apoyada por los débiles
o sin educación. Es el opio de las masas, el bromuro para los poco inteligentes.
La fe es una muleta para apoyar a los lisiados psicológicos, aquellos que carecen
de la visión científica y sofisticada del mundo real.

La tarea de este libro es exponer, de una manera breve y no técnica, las

afirmaciones de verdad básicas del cristianismo, y mostrar que en su esencia el
cristianismo es racional. Lo que es irracional o absurdo no es digno de ninguna
creencia o Compromiso personal. Es el tonto que abraza la irracionalidad.
Abrazar lo absurdo es comprometerse no en la fe, sino en la credulidad.

Una cosa es mantener que el cristianismo es racional, sin embargo, y otra muy
distinta confundir el cristianismo con el racionalismo en cualquiera de sus
múltiples formas. El término racionalismo viene cargado de mucho bagaje que
no puede ser soportado por el cristianismo ortodoxo. Pero el problema con el
racionalismo es no es razón o racionalidad. El problema se encuentra en su
sufijo, el ismo.

Una cosa es ser humano, otra muy distinta abrazar el humanismo. Una cosa es
ser femenino, y otra muy distinta abrazar el feminismo. Una cosa es existir, otra
muy distinta abrazar el existencialismo. Del mismo modo, uno no necesita ser un
racionalista para Se racional.

Una apologista en el siglo XX una vez observó que la iglesia ha desconfiado de

la razón porque ha sufrido la "traición de los intelectuales". Las armas de fuego
más ruidosas disparadas contra el cristianismo histórico no han sido lanzadas
desde fuera de la iglesia sino que han sido viciosas. ataques desde el interior de
la iglesia.

Los enemigos del cristianismo han recitado el mantra de que la religión descansa
en la fe ciega y no en la razón por tanto tiempo que muchos incluso dentro de la
iglesia han llegado a creerlo. Esto demuestra la máxima de que si repites una
mentira con frecuencia la gente comenzará a creerlo .

Mi esperanza es que las personas comiencen a ver que tanto la investigación

racional como la investigación empírica sirven para respaldar las afirmaciones
de verdad del cristianismo y no lo socavan. Comparto la convicción bíblica de
que es el tonto el que dice que no hay Dios (Ps.14). : 1; 53: 1). De este modo, se
demuestra que los sabios de este mundo no son tan sabios después de todo.

El cristianismo se basa en mucho más que la razón humana desnuda, pero de

ninguna manera en menos. Aunque la revelación divina nos lleva más allá de los
límites de la especulación racional, no se hunde por debajo de la barra de la
inteligibilidad racional.

En este libro, restrinjo mi preocupación a los dos asuntos más importantes de la

apologética: la existencia de Dios y la autoridad de la Biblia. Estas no son las
preguntas más cruciales de todas; la cuestión de la persona y el trabajo de Cristo
es más importante en última instancia que la cuestión de la autoridad de la
Biblia. Pero desde el punto de vista de la apologética, la prioridad estratégica de
la defensa de la Escritura es clara. Si la Biblia se establece como portadora del
peso de la autoridad divina, entonces su enseñanza sobre la persona y la obra de
Cristo se confirma de ese modo.

Defender la fe lo mejor que podamos no es un lujo o una indulgencia en la

vanidad intelectual. Es la tarea que se nos asigna a cada uno de nosotros cuando
damos testimonio de nuestra fe ante el mundo. Espero que este libro ayude al
lector a ese fín.

-RCSproul
Orlando
Easter, 2003
 SECCIÓN I

La tarea apologética

LA TAREA DE LA APOLOGÍA

Una faceta importante de nuestro trabajo en Ligonier Ministries es ayudar a los

cristianos a saber lo que creen y por qué lo creen. Este es el trabajo de la
apologética. La tarea o ciencia de la apologética cristiana se ocupa
principalmente de proporcionar una defensa intelectual de las afirmaciones de
verdad del fe. El término apologética proviene de la palabra griega apología,
que literalmente significa "declaración razonada o defensa verbal". Para dar una
disculpa, entonces, a diferencia de la definición más actual de "lo siento", es para
defender y argumentar para un punto de vista particular.

El trabajo de la apologética descansa sobre un mandato bíblico. Encontramos

un mandato en las Escrituras para defender la fe, un mandato que todo cristiano
debe tomar en serio. En 1 Pedro 3: 14b-16, el apóstol escribe:

No tengas miedo de ellos [los que te dañarían], ni te preocupes, pero en tus

corazones ve a Cristo el Señor como santo, siempre estando preparado para
defender a cualquiera que te pida una razón para la esperanza que está en ti. ;
sin embargo, hazlo con delicadeza y respeto, teniendo una buena conciencia,
para que, cuando seas calumniado, aquellos que denigran tu buen
comportamiento en Cristo puedan ser avergonzados (énfasis añadido).

Se nos exhorta en este pasaje a estar preparados en caso de que alguien nos pida
que demos una razón para nuestra esperanza como cristianos. Esto, Pedro
declara, es una forma en que consideramos a Jesús como el santo Señor. En
segundo lugar, note el énfasis ético en el versículo 16: debemos responder a
todas las preguntas, incluso a las abusivas, con gentileza y respeto, para que
aquellos que injurian a los cristianos como malhechores se avergüencen. En este
pasaje, vemos la razón y la importancia de ocuparnos en la tarea de la
apologética.

Apologética en la iglesia primitiva

 Los padres de la iglesia conocían esta tarea demasiado bien, porque la
comunidad cristiana primitiva fue acusada de participar en muchos actos
desviados. Hacia la destrucción de Jerusalén en el año 70 AD, el Imperio
Romano había considerado al cristianismo como un subconjunto o secta del
judaísmo. Pero sobre la destrucción de la ciudad santa y la Diáspora subsiguiente
(dispersión de los judíos), la separación del cristianismo del judaísmo se hizo
evidente. El problema para el cristianismo era este: el judaísmo era una religión
legalmente sancionada en el Imperio Romano; El cristianismo no tenía tal lujo.
La práctica de la fe cristiana era ilegal y estaba sujeta a enjuiciamiento. Los
intelectuales cristianos de la época se levantaron para responder a las
acusaciones formuladas contra el cristianismo.

En muchos escritos apologéticos de la época (por ejemplo, de Justin Mártir

Apología y de Atenágoras Súplica ), podemos ver cuatro acusaciones comunes
contra Christians.First, la comunidad cristiana fue acusado de sedición-cristianos
eran considerados como traidores que socavan la autoridad del imperio. Ya en el
29 aC, el culto al emperador había surgido, sobre todo en la ciudad asiática de
Pérgamo, y continuó hasta bien entrado el siglo II dC Recitando la frase Kaisar
kurios(César es el señor), quemando incienso a la imagen del emperador, o
jurando por su nombre era necesario para demostrar la lealtad al estado. Los
cristianos se negaron a otorgar culto al emperador y por eso fueron vistos como
desleales y como involucrados en la política conspiraciones.Mientras creían que
los gobiernos debían ser respetados (Rom.13: 1-7), apologistas como Justino
Mártir argumentaron que los cristianos eran modelos ejemplares de virtud cívica,
pagaban sus impuestos y se sometían a las leyes civiles, pero no podían confesar
César como señor porque Jesús era el único y digno Señor de la adoración. Por
lo tanto, Judas desafió a las autoridades a no condenar a los cristianos sobre la
base de rumores invalidados.

Segundo, la acusación de ateísmo se dirigió contra la iglesia primitiva, debido a

la negativa de los cristianos a adorar el panteón de los dioses romanos.
Considere la historia de Policarpo, obispo de Esmirna, quien, en sus últimos
años ochenta, fue llevado ante el emperador Marcus Aurelio acusado de ateísmo.
El emperador, que no quería convertir al venerable obispo en mártir, intentó
proporcionarle una vía de escape. Como Policarpo se encontraba en medio de
una arena atestada de ciudadanos romanos, Marco Aurelio prometió perdonarle.
su vida con una condición: que niegue el cristianismo al declarar, "¡Fuera con los
ateos!" El anciano obispo, sin duda sonriendo, señaló a las tribunas llenas de
paganos y exclamó: "¡Fuera con los ateos!" El emperador no se divirtió por el
gesto de Policarpio y lo ejecutó ese día mientras la muchedumbre miraba. Justin
Mártir,quien también fue asesinado durante el reinado de Marco Aurelio,
argumentó en suLa disculpa de que los cristianos no eran ateos sino teístas
totalmente comprometidos, quienes, al tiempo que afirmaban la realidad de un
solo Dios supremo, negaban el politeísmo del panteón romano.

Los cargos tercero y cuarto presentados contra el cristianismo primitivo

surgieron como resultado de rumores sobre sus reuniones secretas en lugares
como las catacumbas. De la práctica de "fiestas de amor" (donde los primeros
cristianos participaban en una comida común, incluida la Sagrada Comunión,
que acreditaba su unidad con Cristo y entre sí) llegaron rumores de incesto y
perversión sexual. La acusación final vino de la práctica de la Eucaristía misma.
Los primeros cristianos fueron acusados ​​de canibalismo. La palabra se extendió
durante las reuniones secretas, estos cristianos se dedicaban a comer y bebiendo
carne humana y sangre. Los apologistas respondieron esta acusación al explicar
el sacramento y pidiendo a las autoridades que validen tales acusaciones antes de
perseguir a alguien.

Conjuntamente con estas acusaciones comunes dirigidas contra la iglesia

primitiva, los cristianos también eran considerados intelectualmente inferiores, a
menudo porque la doctrina de la Trinidad parecía una contradicción para los
filósofos griegos. El platonismo y el estoicismo dominaron el día y la mayoría de
los filósofos acusaron a los cristianos de mitos. En un breve vistazo de esta
colisión entre la fe cristiana y la filosofía pagana se puede ver en Hechos 17, el
famoso relato del apóstol Pablo en la colina de Marte. Tal fue el estado de la
defensa de la fe durante los primeros tres siglos del cristianismo. Los defensores
de la filosofía griega acusaron a los cristianos de contradicción o desafiaron la
consistencia de doctrinas tales como la Encarnación o la Resurrección. Los
primeros defensores de la fe respondieron hábilmente a estos desafíos.

En cada época, la iglesia se enfrenta a la tarea de aclarar sus pretensiones de

verdad frente a las distorsiones en contra de estas afirmaciones. La disciplina de
la apologética no murió en el siglo II; más bien, vive, porque con cada
generación que pasa, donde florece el cristianismo, también lo hacen la
distorsión, la tergiversación, el énfasis excesivo y el engaño malicioso. Los
oponentes de la iglesia continuarán acusándola de hacer el mal (esto se asume en
1 Pedro 3: 16), por lo que el apologista cristiano asume una postura defensiva
para repeler acusaciones falsas cada vez que vienen.

La tarea del apologista: prueba y persuasión

La apologética, sin embargo, no solo implica defensa. También implica ofensa,

la tarea positiva de construir un caso para el cristianismo que demuestre ser
aplicable a todas las culturas, además de ser la única (y por lo tanto, la mejor)
alternativa al mundo. sistemas filosóficos y teológicos de pensamiento. En otras
palabras, la apologética puede usarse para mostrar que el cristianismo es
verdadero y que todas las cosmovisiones no cristianas son falsas. La mejor
manera de construir un caso para la fe cristiana es en parte la preocupación de
este libro. No todos los cristianos están de acuerdo sobre dónde comenzar esta
tarea. Pero todos estamos de acuerdo en esto: el pensamiento no cristiano, de
acuerdo con las Escrituras, es "locura" (Salmo 14: 1; 1 Cor.1: 18-2: 16; 3: 18-
23).

El escéptico en este punto podría responder, "Pruébalo", lo cual es algo bueno,

porque la prueba es en realidad otra faceta de la tarea apologética. Por desgracia,
en nuestros días muchos cristianos argumentan que no debemos involucrarnos en
los intentos de "probar" "Las afirmaciones de verdad del cristianismo, que la fe y
la prueba son incompatibles. Si bien es cierto que los teólogos reformados
generalmente creen que la naturaleza humana es radicalmente corrupta (que es
un punto de vista bíblico: véase 1 Reyes 8:46; Rom.3: 9-23) ; 7:18; 1 Juan 1: 8-
10; ver Juan 6:44; Rom.8: 78), erróneamente asumen que, dado que en nuestra
naturaleza corrupta no podemos responder positivamente al evangelio, esta
incapacidad espiritual hace que la tarea apologética sea inútil. Si la prueba
objetiva no puede persuadir a una persona para que responda a Cristo sin la
intervención del Espíritu Santo, entonces, ¿por qué molestarse en intentar dar
argumentos sólidos para el cristianismo?

Antes de responder a esta objeción, recordemos las palabras de Pedro: "Pero

hazlo con delicadeza y respeto, teniendo una buena conciencia, para que, cuando
seas difamado, los que denigran tu buen comportamiento en Cristo sean
avergonzados" (1). Pet.3: 16). El apóstol claramente espera que un resultado de
la apologética sea que los enemigos de Cristo sean avergonzados. Esto recuerda
al gran reformador ginebrino Juan Calvino (1509-1564), quien escribió en sus
Institutos sobre la prueba de la autenticidad de las profecías bíblicas: "Si los
hombres piadosos toman estas cosas en serio, estarán abundantemente equipadas
para contener el ladrido de hombres impíos; porque esta es una prueba
1
demasiado clara para estar abierto a cualquier objeción sutil ". Si alguien creía
que la incapacidad total del hombre requería del Espíritu Santo para convertir un
alma, era Calvino. Del mismo modo, si alguien creía en la incapacidad total de la
apologética para convertir un alma, era Calvino. Él, por supuesto, no abandonó.
la tarea apologética, pero todavía usaba pruebas y argumentos para probar
asuntos de fe, no para convertir los corazones de los impíos, sino para "detener
2.
sus bocas obstinadas" Esta es una gran parte de la tarea del apologista cristiano:
probar la cosmovisión cristiana y confiar en que Dios haga recaer la
aquiescencia del corazón incrédulo en la validez de la doctrina bíblica. La iglesia
no se enfrenta a la mera ignorancia sino a la enemistad tendenciosa. (Rom.8: 7).
Solo el Espíritu puede vencer esta enemistad, pero el Espíritu nunca le pide a la
gente que crea lo que es absurdo o irracional. Calvino notó la distinción entre
prueba y persuasión. La prueba es objetiva y la persuasión es subjetiva. Las
personas que son hostiles a ciertas ideas pueden tener esas ideas probadas para
ellos, pero en su predisposición se niegan a ser persuadidos, incluso por los
argumentos más sólidos.

La apologética, por esta razón, no se trata simplemente de ganar una discusión.

Se trata de ganar almas. El antiguo aforismo suena a verdad: "Las personas
convencidas contra su voluntad todavía tienen las mismas opiniones". Por eso,
por ejemplo, si un cristiano fuera para "ganar" un debate intelectual con un no
cristiano, la celebración de la victoria tal vez nunca tenga lugar. El no cristiano
podría admitir la derrota, aunque generalmente no hasta que la cabeza golpee la
almohada al final del día. Esto puede nunca traducirse en conversión, pero hay
algo de valor en este aspecto de "ganar" un argumento. Por un lado, como dijo
Calvino, el ladrido desenfrenado de los impíos puede restringirse; y, por otro
lado, la victoria intelectual proporciona seguridad y protección al joven cristiano
que aún no puede repeler el bombardeo de la crítica de los eruditos y los
escépticos.
El cristiano se molesta en participar de la apologética porque, sencillamente,
¿cómo puede el no creyente escuchar la verdad de Cristo Jesús "sin que alguien
predique?" (Rom.10: 14c). No todos pudieron lograr lo que Justino Mártir o
Ateneolas hicieron, pero dieron credibilidad y confianza para toda la comunidad
cristiana del siglo II y, por extensión, la iglesia cristiana a lo largo de la historia
se ha beneficiado de los frutos de su trabajo.

El alcance de este libro: Dios y la Biblia

Una pregunta que enfrentamos como apologistas cristianos es cómo debemos

proceder en nuestra discusión. Considero que el mejor punto de partida para la
apologética es con la existencia de Dios. Si podemos establecer primero la
existencia de Dios, entonces todos los otros asuntos de la apologética se vuelve
más fácil de defender. Otros creen que es mejor establecer primero la autoridad
de la Biblia. Si se establece la autoridad de la Biblia, se afirma claramente la
existencia de Dios, la realidad de la creación, la deidad de Cristo, y así adelante.

Otros apologistas prefieren argumentar a partir de la historia. Primero intentan

probar la deidad de Cristo y luego razonan desde Jesús a la existencia de Dios.

En este libro, después de una discusión sobre el muy importante tema de la

epistemología, que aborda la cuestión de cómo podemos saber algo en absoluto,
consideraremos el tema de la existencia de Dios y luego pasaremos a la
autoridad de la Biblia. Veo estos son los dos macroproblemas de la apologética
cristiana. Si Dios y la Biblia (que es Dios, y que él se ha revelado a nosotros) se
establecen, entonces el resto de los problemas con respecto al cristianismo se
simplificarán enormemente. de la Resurrección, la deidad de Cristo, etc., pueden
resolverse mediante una cuidadosa interpretación bíblica.

Este libro, por lo tanto, es tanto introductorio como restrictivo. No es un estudio

exhaustivo de la apologética, sino una introducción a las dos principales
proposiciones que debemos defender: la existencia de Dios y la autoridad de la
Biblia.
 2

APOLOGÍA Y AHORRO DE LA
FE

Si la nuestra es una fe razonable y no un mero ejercicio de credulidad o

superstición, ¿cómo "justificamos" o probamos las afirmaciones de verdad del
cristianismo? ¿Dónde encaja la razón en la peregrinación de la fe?

La fe es tan central en el cristianismo que frecuentemente nos referimos a la

religión cristiana como la "fe cristiana". Dentro del protestantismo histórico, la
fe también ha estado en el centro de la doctrina de la salvación. La máxima
central de la Reforma fue la justificación solo por la fe. Con un énfasis tan fuerte
en la fe, nos preguntamos en qué punto (si es que hay alguno) la razón entra en
juego.

Si la propia teología no es meramente protestante o evangélica, sino más

precisamente reformada, el tema de la relación entre fe y razón se agudiza. Los
pensadores reformados creen que nadie llega a la fe en Cristo hasta que Dios el
Espíritu Santo cambie la disposición de su o su alma. Todos los argumentos y
razonamientos que traemos a cabo en el alcance cristiano serán inútiles a menos
que o hasta que Dios el Espíritu Santo cambie el corazón del oyente. Aunque la
apologética es una tarea que se nos ha encomendado como cristianos, y somos
ser responsable en el manejo de las afirmaciones de la verdad del cristianismo, la
apologética puede ayudar en la plantación y el riego de la semilla, pero solo Dios
puede traer el "aumento" de la fe (1 Cor.3: 6, KJV).

Apologética y los tres niveles de fe

Algunas personas creen que, como la tarea del Espíritu Santo es convertirnos y
no nuestra tarea, dado que la conversión está más allá del dominio de nuestro
poder, no necesitamos comprometernos en la defensa del cristianismo. Podrían
decir: "Dar argumentos". para la verdad del cristianismo, para dar razones de
nuestra fe, sería socavar la obra de Dios el Espíritu Santo. "Escucho a los
cristianos decir:" No quiero estudiar filosofía porque no quiero entrar en el
camino del Espíritu Santo ".

Aunque creo que solo el Espíritu Santo puede cambiar el corazón de una persona
y finalmente la mente de una persona, que solo el Espíritu puede llevar a la
persona al arrepentimiento, la apologética es importante en lo que a veces se
llama "preevangelismo" y también en "post-evangelismo". "

En la preevangelización, la apologética apoya los elementos necesarios de la fe

salvadora. Cuando Lutero declaró en el siglo XVI que la justificación es por fe y
solo por la fe, una de las preguntas inmediatas que surgió fue: "¿Qué clase de fe
salva?" En palabras diversas atribuido a Lutero o Calvino, "La justificación es
solo por la fe, pero no por una fe que está sola." El único tipo de fe que salva es
lo que Lutero llamó fides viva: una fe viva, una fe vital, una fe que surge en las
obras como el fruto de la fe. Esas obras no cuentan para la justificación, solo el
mérito de Cristo cuenta para eso, pero sin el fluir del fruto de la fe, no habría una
verdadera fe en primer lugar.

Los pensadores del siglo XVI distinguieron entre varios matices o niveles reales
o elementos de fe que, en conjunto, comprenden la fe salvadora. Los tres niveles
principales de fe, decían, eran notitia (a veces denominados notei ), assensus y
fiducia.

Comenzando con el tercer nivel, fiducia es la confianza personal y la

dependencia, ese aspecto de la fe que implica un afecto genuino por Cristo que
fluye de un corazón nuevo y un nuevo mind.It es la fiducia nivel de ahorro de fe
que puede ser engendrada solamente por el trabajo del Espíritu. Es con los
primeros dos, notitia y asenso , lo que tiene que hacer la tarea apologética.

El primer elemento de la fe es notitia. Cuando decimos que somos justificados

por la fe, la fe que justifica debe tener un contenido. Hay cierto contenido, un
nivel esencial de información, que es parte del cristianismo. Cuando los
apóstoles salieron a proclamar el evangelio de Jesucristo, dieron un resumen de
los puntos clave sobre la persona de Jesús y sobre su trabajo: cómo era él. nacido
de acuerdo con las Escrituras, cómo sufrió en la cruz por nuestros pecados y
resucitó de entre los muertos, y así sucesivamente. Eso es parte de las notas,o los
datos o el contenido de la fe. Antes de que podamos realmente llamar a las
personas a la fe salvadora, tenemos que darles la información o el contenido que
se les pide que crean, y eso involucra la mente. Implica la comunicación de
información que las personas pueden entender.

Antes de que pueda invocar a Cristo como mi Salvador, tengo que entender que
necesito un salvador. Tengo que entender que soy un pecador. Tengo que
entender qué es el pecado. Tengo que entender que Dios existe. Tengo que
entender que estoy alejado de ese Dios, y que estoy expuesto al juicio de Dios.
No busco un salvador a menos que primero me convenzan de que necesito un
salvador. Todo eso es preevangelización. Está involucrado en los datos o la
información que una persona tiene que procesar con su mente antes de que
pueda responder a ella con fe o rechazarla con incredulidad.

El segundo elemento de la fe es assensus. Esta es simplemente la palabra latina

para aprobación intelectual. Si pregunto: "¿Cree usted que George Washington
fue el primer presidente de los Estados Unidos?", ¿Qué diría usted? ¡Sí! Eso no
significa que haya puesto su fe personal y su confianza en George Washington.
Le acabo de preguntar si cree en George Washington en el sentido de si su mente
asiente a la proposición "George Washington fue el primer presidente de los
Estados Unidos."

Tristemente, hay un movimiento en la teología hoy que dice que la fe no tiene

nada que ver con proposiciones, que la Biblia es simplemente un libro que da
testimonio de las relaciones. Son las relaciones lo que cuenta, no las
proposiciones. Estas son las personas que piensan eso ". Todo lo que necesito
para ser cristiano es tener una relación personal con Jesús. No necesito doctrina.
No necesito ninguna teología. No necesito afirmar ningún credo. "" ¡No credo
sino Cristo! " la llamada aquí. "No creo en las proposiciones. Creo en Jesús. Es
una persona, no una proposición".

Es cierto, como dicen esas personas, que uno puede conocer las proposiciones
del cristianismo y aún no conocer a Jesús. Podemos conocer a Jesús y no tener
una relación personal con él. Jesús. Sin embargo, cuando hablamos con la gente
acerca de este Jesús, con quien tenemos una relación personal, decimos cosas
sobre él. Decimos: "Este Jesús es el Hijo eterno de Dios". Esa es una
proposición. El Jesús que quiero tener una relación con realmente es el Hijo
eterno de Dios. No podemos tener una relación de salvación personal con este
Jesús a menos que sepamos quién es este Jesús, a menos que podamos afirmar la
verdad de este Jesús, que realmente murió en la cruz en una muerte que fue una
expiación, y que es verdad que salió de la tumba. Si decimos que tenemos una
relación personal con Cristo, pero no creemos en la verdad de que resucitó de
entre los muertos, entonces nosotros ' Estamos diciendo que tenemos una
relación personal con un cadáver. Esa es toda la diferencia en el mundo de decir
que tienes una relación personal con el Cristo resucitado.Todas esas cosas que
decimos que creemos acerca de Jesús involucran a la mente que dice sí a las
proposiciones.

Sin embargo, si obtenemos una comprensión correcta del contenido ( notitia ) y

asentimos a su verdad ( assensus ), esto no se suma a la fe salvadora. El diablo
conoce la verdad acerca de Cristo, pero lo odia. Notitia y assensus son
condiciones necesarias para la fe salvadora (no podemos tener fe salvadora sin
ellos), pero no son suficientes para salvarnos.

La apologética cumple una tarea vital al nivel de aclarar el contenido del

cristianismo y defender su verdad. Esto no puede causar una fe salvadora, pero
tiene un papel vital en el apoyo de los ingredientes necesarios para la fe
salvadora.

La fe no es un salto ciego

Hoy hemos sido infectados por algo llamado "fideismo.fideísmo". El fideísmo

dice: "No necesito tener una razón para lo que creo. Solo cierro los ojos como la
pequeña Alicia y tomo una respiración profunda, me froto la nariz". , y si lo
intento lo suficiente, puedo creer y saltar a los brazos de Jesús. Doy un paso
ciego de fe ". La Biblia nunca nos dice que demos un salto de fe en la oscuridad
y que haya alguien afuera. La Biblia nos llama a saltar de la oscuridad a la luz.
Ese no es un salto ciego. La fe a la que el Nuevo Testamento nos llama es una fe
enraizada y fundada en algo que Dios deja en claro es la verdad.

Cuando Pablo se encontró con los filósofos en la colina de Marte, dijo: "Los
tiempos de ignorancia Dios pasó por alto, pero ahora ordena a todas las personas
en todas partes que se arrepientan, porque ha fijado un día en el que juzgará al
mundo con rectitud por un hombre a quien él ha designado; y de esto dio
seguridad a todos al resucitarlo de entre los muertos "(Hechos 17: 30-31). Esto
no era un reclamo de conocimiento secreto. No hay nada de eso en el
cristianismo. Cuando Pablo estaba delante de Agripa, dijo: en efecto, "Rey
Agripa, estas cosas no se hicieron en un rincón. Jesús fue crucificado
abiertamente. Cristo salió de la tumba, no en secreto, sino públicamente, donde
tenemos testigos presenciales después del testimonio de un testigo" (ver Hechos
26:26) .

Podemos pensar que el testimonio de Pablo es el de un lunático y, por lo tanto,

no darle credibilidad, pero vemos la diferencia entre defender la verdad y
simplemente pedirle a la gente que crea sin ninguna razón. La tarea de la
apologética es mostrar que la evidencia que el Nuevo Testamento llama a la
gente a entregar su vida a una evidencia convincente y digna de nuestra
commitment.That llena a menudo implica una gran cantidad de trabajo para los
apologist.Sometimes Preferimos pato la responsabilidad de hacer los deberes, de
luchar con los problemas y respondiendo a las objeciones y simplemente
diciéndole a la gente, "Oh, solo tienes que tomarlo todo con fe". Esa es la última
salida. Eso no honra a Cristo. Honramos a Cristo presentando para la gente la
fuerza de la afirmaciones de verdad de la Escritura, como lo hace Dios
mismo.Debemos tomar la molestia de hacer nuestro trabajo antes de que el
Espíritu haga su trabajo, porque el Espíritu no le pide a la gente que ponga su
confianza, fe y afecto en tonterías o absurdo.
 SECCION II

Los cuatro
principios esenciales
del conocimiento

INTRODUCIENDO LOS CUATRO

PRINCIPIOS

La epistemología, o el estudio de cómo se obtiene el conocimiento humano, es

indispensable para la tarea apologética. Como discutimos anteriormente, una
faceta principal de la apologética es ofrecer una defensa intelectual de las
afirmaciones de verdad del cristianismo. Antes de que podamos comenzar a
formular una defensa, , primero debemos lidiar con las preguntas "¿Cómo
sabemos lo que sabemos?" y "¿Cómo podemos verificar o falsificar una disculpa
coherente de la fe cristiana?" Los cristianos a menudo responden a estas
preguntas con un intento de ofrecer alguna base o fundamento de conocimiento
(epistemología). Pero las respuestas variadas que recibimos sobre estas
preguntas nos dan una idea de los antiguos argumentos en el estudio de la
epistemología. Debemos afirmar un punto de partida epistemológico válido antes
de emprender una defensa intelectual de la fe cristiana.

En la apologética, la epistemología implica algo así como un debate intramuros

entre los cristianos. Un grupo podría argumentar que el único método
apologético adecuado es uno arraigado y cimentado en información histórica, es
decir, hechos conocidos a través de los cinco sentidos. Otros sostienen que los
sentidos a menudo pueden ser confundido, engañando así a aquellos que
confiarían demasiado en ellos. El único método adecuado para estas personas es
de tipo racional o formal, como las proposiciones lógicas y las matemáticas. El
uno enfatiza los sentidos, el otro la mente y los procesos de formalidad. razón.
Sin embargo, otros sostienen que la única forma válida y real en que podemos
saber algo sobre el Creador es asumiendo al Dios trino al principio como una
presuposición necesaria para todo conocimiento.Cómo se trata de establecer una
defensa sólida del cristianismo se disputa ardientemente entre los cristianos.

Me referiré a las herramientas básicas del conocimiento preguntando: ¿Qué

principios son necesarios para que el conocimiento sea posible? ¿Qué
suposiciones o presuposiciones están involucradas para hacer posible el discurso
inteligible?

Los cuatro principios: atacados por ateos,

asumidos en las Escrituras

En la obra de los ateos más formidables del pensamiento teórico occidental -

John Stuart Mill, Karl Marx, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Walter Kaufmann
y otros similares- surge un tema común al formular sus casos contra la existencia
de Dios. En algún punto de sus argumentos contra el teísmo, atacaron una o más
de las cuatro premisas epistemológicas básicas (todas las cuales se presuponen
en la Escritura): 1) la ley de la no contradicción; 2) la ley de causalidad; 3) la
fiabilidad básica (aunque no perfecta) de la percepción sensorial; y 4) el uso
analógico del lenguaje. Muchos de los intentos de los ateos para destruir el caso
de Dios incluyen un rechazo de estas leyes fundamentales o bases para obtener
conocimiento.

La Biblia hace ciertas suposiciones o suposiciones previas al comunicar su

verdad a quienes la escuchan. Dado que la Biblia es la Palabra de Dios, las
presuposiciones encontradas en ella se encuentran en Dios mismo, y por lo tanto
están dotadas para sus criaturas, ya que Dios nos ha hecho razonables. , percibir
y con la capacidad de comunicarse. Eso, por supuesto, es simplemente otra
forma de decir que Dios nos ha hecho a su imagen. Esto no quiere decir que la
Biblia sea una especie de libro de texto técnico sobre epistemología, ni tampoco
un análisis filosófico de cómo la racionalidad se relaciona con la percepción
sensorial, o cómo se relaciona la percepción sensorial con el uso analógico del
lenguaje. Pero sí vemos, por ejemplo, que las Escrituras asumen tácitamente la
validez de la ley de no contradicción, que se puede resumir en la siguiente
proposición: "Ano puede ser A y no A al mismo tiempo y en el mismo sentido o
relación. "La Biblia asume que la verdad no puede ser contradictoria. Considere
1 Juan 2:22, donde leemos que cualquiera que niegue al Padre y al Hijo es el
Anticristo. Claramente, la ley de no contradicción se asume en este pasaje:
aquellos que dicen que son para Cristo no pueden ser para Cristo y contra Cristo
al mismo tiempo y en el mismo sentido. Las Escrituras suponen que hay una
diferencia discernible entre la verdad y mentira, entre la justicia y la injusticia,
entre la obediencia y disobedience.We por lo tanto, tienen que rendir cuentas por
nuestra Maker.If Dios nos manda a hacer a, entonces podemos saber que no
hacer unaestaría en violación directa de su comando. De hecho, para ser
obediente a la Palabra de Dios uno debe asumir la ley de la no contradicción; la
alternativa conduciría al caos, ya que ni siquiera una oración de las Escrituras
podría ser inteligible sin esta ley.

¿Y la ley de la causalidad? ¿Eso se encuentra también en las Escrituras? Cada

vez que se discute un milagro en la Biblia, se asume la ley de causalidad, o la
proposición de que "cada efecto debe tener una causa". Considere el momento en
que Nicodemo se acercó a Jesús y le dijo: "Rabí, sabemos que eres un el maestro
viene de Dios, porque nadie puede hacer estas señales que tú haces a menos que
Dios esté con él "(Juan 3: 2). Nicódemo había conectado razonablemente los
puntos, por así decirlo, y afirmó la existencia de una causa divina sobrenatural.
las obras de Jesús, de lo contrario las obras no podrían haber sido hechas. La ley
de la causalidad se asume en todas partes en esta afirmación. Si no lo es, si
decimos que algo puede causar algo, o que cualquier evento puede suceder sin
causa, entonces ningún milagro en las Escrituras -desde la Creación hasta la
Resurrección- tendría valor probatorio.

A continuación, llegamos a la fiabilidad básica de la percepción sensorial. Este

principio afirma la posibilidad de ser engañado por nuestros sentidos, pero no
obstante considera que nuestros sentidos son esencialmente confiables.
Ciertamente, hay límites a nuestra percepción, un hecho que el telescopio deja
claro. si los sentidos fueran básicamente poco fiables, no podríamos extraer
conclusiones de lo que vemos, escuchamos, tocamos o degustamos. Esto
significaría el final de las ciencias físicas y naturales; de hecho, cualquier
conocimiento del mundo externo nos eludiría si nuestros sentidos no fueran
básicamente confiables. La Biblia afirma que nuestros sentidos son básicamente
confiable. Los apóstoles Juan y Pedro dan fe de haber visto la gloria de Jesús
(Juan 1:14; 2 Pedro.1: 16). Pablo, en su primera carta a la iglesia de Corinto,
dice mucho acerca de la resurrección de Cristo y en particular, el hecho de que
"se apareció a Cefas, luego a los doce. Entonces apareció a más de quinientos
hermanos a la vez" (1 Cor 15: 5-6). Si los sentidos no fueran confiables, estos
argumentos serían inútil. La Resurrección no se defiende por inferencias
extraídas de una tumba vacía, sino por los informes de los testigos de haber visto
a Jesús resucitado.

Finalmente, existe esta idea arcana llamada "el uso analógico del lenguaje". El
concepto simplemente proviene de la palabra analogía, o la noción de que dos
cosas pueden ser en parte semejantes y en parte diferentes. A menudo señalamos
las similitudes entre dos cosas con el fin para describirlos y luego decir que son
"análogos" entre sí. La razón por la cual este principio es tan crucial es que
muchos teólogos y filósofos han argumentado que Dios es tan completamente
diferente de nosotros que cualquier intento de hablar de él es inútil. Debido a que
Dios es tan radicalmente trascendente, dicen, no hay forma de saber nada de él, y
por lo tanto, no hay forma de decir nada significativo sobre él.

Los filósofos modernos han atacado a los cristianos afirmando que las
declaraciones de los cristianos sobre Dios dicen más sobre sus sentimientos
internos que sobre cualquier cosa externa. Sostienen además que la razón por la
cual hablar de Dios describe nuestras emociones, nuestros sentimientos
religiosos, pero no una realidad objetiva, es el lenguaje humano es
intrínsecamente incapaz de elevarse por encima del reino de la humanidad al
reino de la divinidad. Dicen que el lenguaje humano es una herramienta
inadecuada para describir la realidad trascendente. Los cristianos son más que
capaces de combatir tales ataques contra los fundamentos de la comunicación
entre los humanos,pero debemos afirmar alguna conexión, algún punto de
analogía, entre Dios y nosotros a fin de afirmar que puede haber un discurso
significativo sobre él. La clave para entender este concepto se encuentra en
varios lugares de la Escritura, entre los cuales no está el menos importante. el
comienzo: "Entonces Dios dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza'" (Génesis 1:26). Es en virtud de que Dios nos
está creando a su imagen y semejanza que existe una analogía entre el El creador
y la criatura, lo que nos permite hablar de Dios de una manera significativa,
incluso dentro de los límites de nuestra finitud.

Nuestro plan: cuatro principios, cinco capítulos

Es sobre estos cuatro fundamentos no negociables que nuestra atención se

enfocará mientras trabajamos para establecer nuestro punto de partida
epistemológico para la apologética. En el capítulo 4 consideraremos en
profundidad la ley de la no contradicción. Haremos una pausa en el capítulo 5
para examinar las importantes distinciones entre los conceptos de contradicción,
paradoja y misterio. Luego, reanudaremos nuestra discusión con un vistazo a la
causalidad (capítulo 6), la confiabilidad básica de la percepción sensorial
(capítulo 7) y el uso analógico del lenguaje en lo que se refiere a nuestra
capacidad de saber nuestro Creador y responderle en fe salvadora (capítulo 8).

De nuevo, debido a que los ateos históricamente han desafiado estos cuatro
principios, y debido a que estos principios son constantemente asumidos en las
palabras de las Escrituras, como veremos, fundacionales para el conocimiento
humano, debemos comenzar nuestra tarea de apologética mostrando su validez.
podemos hacer esto, entonces el ateo tendrá dificultades para refutar la
existencia de Dios sin desechar uno o todos estos principios, cayendo así en la
irracionalidad.
 4

LA LEY DE LA
NO CONTRADICCIÓN

En 1987, Allan Bloom escribió un libro que sorprendió a no pocas personas

(especialmente aquellas en la academia) cuando se convirtió en un éxito de
ventas fuera de control. El cierre de la mente estadounidense se abre con lo
siguiente:

Hay algo de lo que un profesor puede estar absolutamente seguro: casi todos
los estudiantes que ingresan a la universidad creen, o dicen que creen, que la
verdad es relativa ... La relatividad de la verdad no es una idea teórica sino un
postulado moral, la condición de una sociedad libre, o eso es lo que ven ... El
relativismo es necesario para la apertura; y esta es la virtud, la única virtud, que
toda la educación primaria durante más de cincuenta años se ha dedicado a
1
inculcar.

Esto confirma las experiencias de muchos otros profesores en el aula durante las
últimas décadas. Desde la revolución cultural de los años sesenta hasta hoy, se
han observado cambios graduales en los estudiantes que ingresan a la
universidad, es decir, que sus suposiciones sobre la verdad han cambiado. el
grito de la relatividad es indefendible, pero no obstante presumido.
Irónicamente, nadie puede ser un relativista coherente por mucho tiempo;
incluso cuando se niega la existencia de la verdad absoluta, los que la niegan
afirman al menos un absoluto, es decir, que no existen absolutos. Al hacerlo,
asumen un marco de trabajo racional para el mundo en el que viven. De hecho,
la suposición de un objetivo La estructura racional de la realidad es una
suposición necesaria para que se produzca cualquier conocimiento.

Si la verdad es relativa, entonces la verdad de Dios no es verdad en absoluto sino

una mentira, porque la Palabra de Dios sostiene que hay una Verdad que
trasciende el universo, una Verdad que es la norma y fuente de toda verdad.
También latente en el relativismo es una negación de la lógica en general, y de la
ley de no contradicción en particular. En las propias palabras del filósofo
Aristóteles (c.384-322 aC), la ley de no contradicción establece que es
"imposible que los atributos contrarios deberían pertenecen al mismo tiempo al
2
mismo tema. " Esto es equivalente a nuestro propio resumen de la ley anterior:
" A no puede ser A y no A ".al mismo tiempo y en el mismo sentido. "Aristóteles
también articuló otros principios lógicos que ahora llamamos" lógica aristotélica
". Pero debemos tener en cuenta que Aristóteles no inventó la lógica; más bien lo
definió. Argumentó que la lógica es una herramienta necesaria para el
pensamiento humano y la comunicación, así como también un medio para que
comprendamos la estructura racional del universo. Esto es especialmente cierto
para la ley de no contradicción. La aplicación de esta ley sería como decir, "El
libro que tienes en tus manos no es un libro, sino un pez". La ley de no
contradicción nos permite argumentar en contra de esas tonterías.
Desafortunadamente, muchos pseudo-eruditos se escapan al negar la validez de
las diversas leyes de lógica porque lo hacen audazmente, o se esconden detrás
del lenguaje filosófico arcano. Pero sus negaciones de la lógica siempre son
forzadasy temporal. Es decir, las personas niegan la validez de esta ley cuando
les conviene, cuando quieren evitar una conclusión que la lógica exige que
deben abrazar (por ejemplo, la existencia de Dios).

En una nota positiva, cuando estamos comprometidos con la defensa de la fe, y

alguien niega esta ley, el debate ha terminado. ¿Por qué llamo a esto una "nota
positiva"? Porque si una persona afirma su incredulidad en la racionalidad o la
lógica como una razón para no creer en el cristianismo, entonces han defendido
el cristianismo. Mientras defendemos el cristianismo estamos tratando de
demostrar que toda alternativa a la doctrina apostólica es un ejercicio de
irracionalidad. Si la única forma en que uno puede escapar de la creencia en
Dios es negando la lógica, entonces que así sea.

No contradicción vs. relativismo existencial

Lo que hace que la tarea actual de apologética cristiana sea algo diferente, sin
embargo, es el triunfo del relativismo no solo sobre las universidades sino sobre
la comunidad cristiana. Esto no sucedió de la noche a la mañana. Como
resultado del impacto de la filosofía existencial en nuestras instituciones de
educación superior, muchos estudiantes ingresan al seminario ya convencidos de
que la verdad puede ser relativa y de que la Biblia puede ser contradictoria y aún
así ser la Palabra de Dios inspirada. Aunque esta forma de pensar es
sorprendente, no deja de ser omnipresente. De la filosofía de Søren Kierkegaard
(1813) -1855) a la teología existencial de Rudolf Bultmann (1884-1976), la fe
cristiana ahora conlleva un exceso de equipaje: el de la irracionalidad, que
desafortunadamente se traduce en la descripción cristiana común de venir a
Cristo como un "ciego salto de fe".

Pero una vez más, junto con el Predicador en Eclesiastés, sabemos que "lo que
ha sido es lo que será, y lo que se ha hecho es lo que se hará, y no hay nada
nuevo bajo el sol" (1: 9). Ya en AD200, Tertuliano de Cartago (c.160-225)
planteó en su libro Herejesla pregunta: "¿Qué tiene que ver Jerusalén con
Atenas?" Tertuliano no quería desafiar a la filosofía en general sino a algo que
consideraba perjudicial para la salud de la doctrina cristiana, es decir, las
diversas herejías que surgían de la filosofía griega. Se estaba preguntando con
escepticismo) lo que la Novia de Jesucristo tuvo que ver con la Meca de la
filosofía secular. Desde que los cristianos comenzaron a usar el lenguaje tomado
de la "lógica aristotélica" han habido quienes sostienen que el cristianismo no es
lugar para la intromisión de la filosofía griega. estarían en desacuerdo con esto si
tal filosofía fuera a dar lugar a la herejía. Pero debemos recordar que Aristóteles
no inventó la lógica más que Colón inventó América. Todo lo que hizo
Aristóteles fue descubrir y definir reglas que ya existían. Aristóteles determinó
las condiciones necesarias para que los seres humanos llevaran a cabo
conversaciones significativas. Definió las relaciones adecuadas de las
proposiciones. No creó las leyes de la lógica; simplemente articuló lo que ya
estaba allí. Estas leyes fueron colocadas en nuestras mentes por el Creador
durante el acto de la creación. Hablamos porque Dios ha hablado. Dios no es el
autor de la confusión, la irracionalidad o el absurdo. Además, sus palabras son
debe ser entendido por sus criaturas, y una condición necesaria para que su
criatura comprenda esas palabras es que son inteligibles y no irracionales.

¿Es la contradicción un "sello de fe"?

La filosofía existencial ha tenido un gran impacto en la iglesia. Uno de esos

impactos provino del influyente teólogo suizo Emil Brunner (1889-1966). En su
famoso libro Verdad como encuentro, Brunner escribió que la contradicción es el
sello de la verdad. Esa idea resplandeció. a través del mundo teológico y fue bien
recibido durante un tiempo. Sugiere no solo que las contradicciones son
permisibles, sino que podemos abrazarlas y, de hecho, gloriarnos en ellas, porque
son las mismas características de la verdad. Sin embargo, supongamos que
aplicamos este principio a las Escrituras.

En Génesis 2, Dios habló a Adán y Eva en el jardín e hizo una gran sanción:
"Seguramente comerás de todos los árboles del jardín, pero del árbol del
conocimiento del bien y del mal no comerás, porque en el día que comas de él,
seguramente morirás " (vv.16-17, énfasis añadido). Si tuviéramos que traducir
esto en proposiciones lógicas, podría leerse así:" Si comes ( A ), entonces mueres
( B ). "Entonces la serpiente se acerca furtivamente a Eva en el siguiente
capítulo, y después de unas pocas investigaciones seductoras y algo astutas sobre
el mandato de Dios, la serpiente contradice rotundamente lo que el Creador ha
dicho:" No morirás ... " serás como Dios "(3: 4-5). De nuevo, en términos
lógicos, esto se parece a lo siguiente:" Si comes (A ), entonces no morirás (no B
). "Podemos ver que la ley de la no contradicción se supone en todas partes en
este punto. Adán y Eva vieron la contradicción y decidieron comer la fruta de
todos modos. Pero ¿qué pasa si nuestros primeros padres había aplicado la
teología de Brunner a la situación? Los pensamientos de Adán y Eva podrían
haber sido los siguientes: "Aprendí de un tipo astuto que la contradicción es el
sello distintivo de la verdad. Puesto que la serpiente en este caso es la que habla
la contradicción, debe ser un embajador de la verdad y, por lo tanto, un
representante de Dios. Para que podamos abrazar la verdad y cumplir nuestros
roles, no solo podemos comer del árbol, sino que debemoscome de él para ser
obediente a Dios. "El lector puede ver cómo este principio se reduce al absurdo.
Si la contradicción es un sello de la verdad, entonces no hay manera de que
podamos diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, la
obediencia y la desobediencia . Tal desprecio por la verdad absoluta no puede
sino socavar la veracidad de la Palabra de Dios.

Una última palabra sobre la ley de la no contradicción: no nos dice nada por sí
misma. La ley de la no contradicción no tiene contenido. Es decir, esta y otras
leyes lógicas no nos dicen qué pensar sino cómo pensar. Son herramientas con
las que puede, por ejemplo, determinar la relación entre dos declaraciones para
ver si son contradictorias, o si las conclusiones de una persona provienen
válidamente de sus premisas.

El silogismo clásico "Todos los hombres son mortales; Sócrates es un hombre;

por lo tanto, Sócrates es mortal "debería ayudarnos a entender mejor este punto.
Primero, vemos que aquí hay proposiciones que, si las consideramos
lógicamente, se relacionan de algún modo. Logic nos dice cómo encontrar la
conclusión más allá de toda sombra de duda. Si todos los hombres son mortales,
y si Sócrates es un hombre, entonces ¿qué es Sócrates? Él es indudablemente
mortal. Entonces, la verdad de la conclusión está determinada por la validez del
argumento, y la lógica proporciona las herramientas necesarias con las que
podemos examinar la relación entre las premisas y la conclusión. Dios ha dotado
a sus criaturas racionales con lógica para que puedan reconocer la coherencia de
su revelación frente al caos inherente a cualquier cosmovisión que lo niegue.

Dios se ha revelado divinamente a sí mismo en su Palabra, no a través del

absurdo, sino a través del orden y la coherencia. Aunque nunca deberíamos
asumir el contenido exhaustivamente de la Palabra de Dios, tampoco deberíamos
asumir que nos llama a aceptar las contradicciones irracionales como un medio
para confiar en él. Lejos de esto está el Logos, el Verbo hecho carne, que es "la
luz verdadera, que ilumina a todos" (Juan 1: 9). En virtud de que Dios nos está
dotando de un razonamiento similar al suyo, podemos y debe esperar que haya
hablado de manera inteligible y coherente a sus criaturas.
 5

CONTRADICCIÓN, PARADOJA
Y MISTERIO

A medida que exploramos la importancia de la ley de la no contradicción,

debemos tener cuidado de distinguirla de nociones estrechamente relacionadas
que a menudo se confunden con la noción de contradicción. Tres términos
ingleses importantes que a menudo se usan erróneamente como sinónimos son la
contradicción, la paradoja y el misterio. Si bien estas tres palabras están
estrechamente relacionadas, no obstante, deben distinguirse entre sí.

En un artículo periodístico reciente, un estudioso argumentó en contra del

teísmo cristiano y lo ridiculizó, escribiendo que en el corazón de la ortodoxia
cristiana histórica está la doctrina de la Trinidad, una doctrina que ninguna
persona racional podría abrazar porque es absurda. Hizo este cargo porque
estaba convencido de que la doctrina de la Trinidad viola la ley de la no
contradicción, violando así la lógica misma. Esta acusación contra la doctrina de
la Trinidad no debe sorprender; muchos individuos discuten de esta manera. Lo
que es sorprendente, sin embargo, es que este asalto fue dirigido por un profesor
de filosofía, un profesor que debería haber conocido la ley de la no contradicción
lo suficiente como para darse cuenta de que la doctrina de la Trinidad no viola
esto. principio lógico

Contradicción vs.Paradox

La doctrina histórica de la Trinidad afirma que Dios es uno en esencia, o

sustancia, y tres en persona. Si escribimos esto en términos lógicos, se vería así:
Dios es uno en A (esencia) y tres en B (persona). De acuerdo con este principio,
vemos que la Trinidad no viola la lógica. La ortodoxia afirma que Dios, con
respecto a una cosa, está unificado, pero con respecto a otra él tiene diversidad o
pluralidad. Dios es tres en una cosa , y una en otra cosa. Esto no es
contradicción. Una contradicción ocurriría si dijéramos que Dios era uno en
esencia ( A ) y tres en esencia (no A ), o tres en persona ( B ) y uno en persona (
no B), en el mismo sentido y al mismo tiempo.

Lo que tenemos con la doctrina de la Trinidad no es una violación de la ley de la

no contradicción sino una paradoja. Lingüísticamente, la palabra paradoja
proviene de las palabras griegas para (lo que está junto a otra cosa) y dokeo
(parece). La palabra paradoja simplemente describe una afirmación que, aunque
verdadera, tiene una apariencia de contradicción. La palabra fue importante
durante la primera algunos siglos de la iglesia cristiana. Como los debates
trinitarios rugieron, Docetism (también de la palabra griega dokeo¿Cómo maneja
el apóstol Juan tal pensamiento en su primera epístola? "En esto conoces el
Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es
de Dios, y todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios. Este es el espíritu
del anticristo" [1 Juan 4: 2-3]. Esta teoría del Cristo [fantasma] docético que
negaba la realidad de su cuerpo físico fue considerada por Juan, y por extensión
como los escritores del Nuevo Testamento, no solo heréticos, sino del mismo
espíritu que el anticristo .)

Los gnósticos no pudieron examinar la Encarnación más profundamente. La

Encarnación, a primera vista, puede parecer contradictoria, pero al observarla
más de cerca vemos que, de hecho, la Encarnación, como la Trinidad, no es
ninguna contradicción. La iglesia cristiana ortodoxa no lo hizo. confiese que
Jesús es Dios ( A ) y no a Dios (no A ), o el hombre ( B ) y no-hombre (no B )
.Rather, la iglesia declaró que Jesús es verdaderamente Dios ( A ) y
verdaderamente hombre ( B ). Él es ambos A y B,con todos sus atributos
respectivos. Dios es uno en naturaleza (esencia) y tres en persona. Cristo es uno
en persona, pero dos en naturaleza. Ninguna de estas fórmulas es contradictoria,
pero ambas son paradójicas. Las Sagradas Escrituras están llenas de tales
paradojas, especialmente en las enseñanzas de Jesús. Considere Mateo 10:39,
donde el apóstol registra a Jesús diciendo: "El que encuentre su vida la perderá,
y el que pierda su vida por causa mía la encontrará". ¿Es esta contradicción o
paradoja? Si Jesús llamara a sus oyentes a perder sus vidas al mismo tiempo y de
la misma manera en que encuentran su vida, entonces estaría hablando sin
sentido, pura contradicción. Pero si quería decir que en cierto sentido ellos deben
perder sus vidas para poder para encontrar sus vidas en otro sentido, entonces
esta afirmación es una paradoja: a primera vista, una aparente contradicción,
pero a segunda vista,

Contradicción, paradoja y antinomia

La distinción entre contradicción y paradoja es una distinción clara. Si

entendemos la diferencia entre las dos palabras, no deberíamos tropezar con las
dificultades en las que tropiezan muchas personas. Desafortunadamente, hay
otro término que tiende a enturbiar las aguas, y ese es el palabra antinomia

En la filosofía clásica, el término antinomia es equivalente a la palabra

contradicción. Es decir, en la filosofía clásica, una antinomia es una
contradicción.

La contradicción proviene del latín. "Contra" es el prefijo, que significa "en

contra"; literalmente, una contradicción es hablar en contra de algo. Esto se
vuelve aún más claro cuando analizamos la palabra antinomia, que viene del
griego. "Anti" es el prefijo, que significa "en contra", y la raíz es la palabra
griega nomos, que significa "ley". Una antinomia literalmente es contraria a la
ley. La ley que está a la vista, en el origen de esta palabra, es la ley de no
contradicción. Una antinomia es una violación de la ley de no contradicción y,
por lo tanto, es una contradicción. Ambos términos, contradicción y
antinomia,históricamente y clásicamente significan lo mismo.
Desafortunadamente en nuestros días, se usan de manera diferente, y con
frecuencia la antinomia se usará como un sustituto o equivalente de la paradoja.

Si tuviéramos que ir a algunas ediciones recientes de diccionarios de inglés,

veríamos que la antinomia y la paradoja se dan como sinónimos de
contradicción. ¿Cómo explicamos eso? El lenguaje es fluido. Sufre ciertos
cambios a lo largo del tiempo. Cuando un lexicógrafo se dedica a la tarea de
definir palabras y preparar un diccionario, estudia la "etimología" de la palabra,
que implica al menos tres consideraciones principales. Primero, mira el orígenes
de la palabra. En el caso de "contradicción", volvería al latín original; en el caso
de la "antinomia", volvería al griego. Luego observa el uso histórico. Si miramos
el conjunto de varios volúmenes del Oxford English Dictionary,vemos
referencias a cómo se utilizaron palabras historically.There citas puede ser, por
ejemplo, de Shakespeare, que muestra cómo Shakespeare, en su edad, utiliza un
término en particular, y luego llevarlo hacia abajo a través de los siglos,
mostrando cómo la palabra sufre cambios sutiles en matiz. Pero el criterio final
por el cual los lexicógrafos definen las palabras es el uso contemporáneo.
Mantienen la oreja en el suelo y ven cómo la gente moderna usa el término. Si
suficientes personas usan una palabra incorrectamente, y lo hacen con la
suficiente frecuencia, ese uso antes incorrecto del término se convertirá en su
significado correcto. No lo soy en absoluto. sorprendido, entonces, de ver
algunos diccionarios modernos que llaman paradoja y sinónimos de antinomia
para la contradicción,a pesar de que históricamente hay distinciones cruciales
entre ellos.

Sin embargo, dado que estamos hablando filosófica y teológicamente, estoy

usando estos términos en su sentido histórico, no en la manera en que se
confunden en nuestra cultura contemporánea.

Misterio

Si existe confusión entre estos términos, la confusión se vuelve aún mayor

cuando agregamos la siguiente categoría a la mezcla: la categoría de misterio.

Cuando afirmamos la doctrina de la Trinidad, aunque podemos definir lo que no

es (es decir, no es una contradicción), no podemos penetrar las profundidades de
lo que realmente es. De la misma manera, en el Concilio de Calcedonia en 451 la
iglesia cerró la doctrina de la Encarnación. El Concilio afirmó que Jesús es
verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, y que estas dos naturalezas son
distintas pero están perfectamente unidas; no están confundidos, mezclados,
separados o divididos. Sin embargo, la iglesia no se propuso definir
exhaustivamente cómo existe la unión de las dos naturalezas de Jesús;
simplemente construyó una arena virtual en la que los ortodoxos podrían
funcionar. Lo que queda, lo que la iglesia no articuló, es un misterio.Nadie puede
describir exactamente lo que ocurrió cuando la Palabra se hizo carne. No
sabemos cómo la naturaleza divina y la naturaleza humana coexisten en la
Encarnación. Eso sigue siendo un misterio para nosotros. Un conocimiento
exhaustivo de Dios está más allá de nosotros. Siendo finito, no podemos
comprender exhaustivamente el infinito.
Sin embargo, es importante comprender que el hecho de que algo sea misterioso
no invalida su veracidad. Si ese fuera el caso, el estudio de la ciencia misma
colapsaría. Todavía hay mucho que aprender en varios campos, como la ciencia,
las matemáticas, estudios sociales y teología. Aunque algunas cosas son más
misteriosas para una persona y menos para otra, nadie, salvo Dios, tiene un
conocimiento exhaustivo del pasado, presente y futuro. Cuando se trata de un
problema eléctrico, una persona puede estar desconcertado sobre cualquier cosa
más allá de revisar la bombilla y la caja de fusibles. Sin embargo, para un
electricista hay mucho menos misterio. Lo mismo se aplica al cristianismo. Las
personas pueden encontrar todo tipo de misterios dentro de la fe cristiana, pero
hay teólogos que han estudiado y desenredar lo que son misterios para los
demás. Teólogos, por supuesto,Nunca entiendas completamente las cosas de
Dios. Pueden descubrir que el desentrañar un misterio abre la puerta a muchas
más, demostrando el adagio de que cuanto más aprendemos, más nos damos
cuenta de lo poco que sabemos.

Misterio vs. Contradicción

El misterio implica una falta de comprensión o una ausencia de conocimiento.

Si hay algún punto de contacto entre la contradicción y el misterio, es esto: las
contradicciones y los misterios no se comprenden en el presente. Pero queda una
diferencia importante: las contradicciones nunca pueden entenderse, son
intrínsecamente ininteligibles. Incluso Dios no puede entender una
contradicción. Para Dios no existe un círculo cuadrado. Sin embargo, con el
tiempo, con la obtención de más información, ¿qué es? un misterio ahorapuede
revelarse. La afirmación "El libro en tu mano no es un libro" nunca tendrá
sentido. Pero ese mismo libro en la mano de un bebé, aunque ininteligible en ese
momento, no será un misterio por mucho tiempo. El misterio es un elemento
legítimo de la realidad, una parte legítima de la búsqueda del conocimiento, y
debe provocar una respuesta de humildad dentro de nosotros. Pero el misterio no
puede ni debe usarse como una licencia para aceptar la contradicción. Esto
sucede repetidamente, especialmente en nuestra cultura relativista actual. Gente (
incluso los profesores de filosofía) asumen indebidamente que las cosas son
contradicciones y piensan que si obtienen más información podrán desentrañar la
contradicción. Pero una contradicción por su misma naturaleza nunca puede ser
entendida; incluso con todo el conocimiento del mundo o una eternidad de
examen, una contradicción genuina siempre será incognoscible. Estas diferencias
cruciales entre las categorías de misterio, paradoja y contradicción no deben
subestimarse. Las contradicciones vinieron de la boca de la serpiente en el
jardín, mientras que las paradojas nos muestran la más profunda de las verdades,
y los misterios nos llevan a llorar con Pablo, "Oh, el profundidad de las riquezas
y sabiduría y conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios y cuán
inescrutables son sus caminos! "(Rom.11: 33).

Tal vez el mayor peligro que enfrentamos en teología hoy involucre la confusión
de estas categorías distintas. Tenemos teólogos que no se sonrojan al afirmar
ambos polos de una contradicción. Tuve un profesor de seminario que una vez
declaró, "Dios es absolutamente inmutable en su esencia, "Y," Dios es
absolutamente mutable en su esencia. "Dijo esto con la frente fruncida y en voz
baja como si estuviera pronunciando una profundidad. Los estudiantes quedaron
impresionados, pensando:" ¡Guau! Eso es realmente profundo ". De hecho, su
afirmación no era profunda: era profundamente absurda.

Hoy dentro del evangelismo hay una nueva epidemia propagada por pensadores
que argumentan que dado que Dios es un orden superior de ser de nosotros, las
contradicciones reales pueden resolverse en su mente: que Dios no está sujeto a
las reglas humanas de la lógica. Tal visión suena piadoso, pero efectivamente
socava toda la revelación bíblica. Si las contradicciones pueden conciliarse en la
mente de Dios, entonces no podemos confiar en una palabra de la Escritura,
porque en la mente de Dios, Cristo también podría ser anticristo.

¿Misterio? Sí. ¿Contradicción? No. Debemos tener cuidado de observar la

diferencia.
 6

LA LEY DE LA CAUSALIDAD

A medida que continuemos nuestro examen de los cuatro principios de

conocimiento no negociables, consideraremos ahora la ley de la causalidad. Esta
ley, como veremos, es en realidad solo una extensión del primer principio, la ley
de la no contradicción. La ley de la causalidad es necesario para la adquisición
del conocimiento, y ha sido asumido por todas las personas desde el comienzo
de la existencia humana. El pensamiento causal es especialmente importante
para las ciencias naturales. Del mismo modo, la Sagrada Escritura asume la ley
de la causalidad y recurre con frecuencia a las conexiones causales. cualquiera
de los cuatro principios, incluida la causalidad, nos arroja al caos, haciendo que
el conocimiento sobre el mundo externo sea imposible.

Sin embargo, como hemos visto, muchas personas -sobre todo los oponentes
del cristianismo- rechazan estos principios. Dado que estos cuatro principios
proporcionan una base sólida sobre la cual el cristiano puede defender
firmemente la existencia de Dios, debemos esperar que aquellos que niegan la
existencia de el Dios bíblico para atacar esta base atacando estos principios.
¿Qué mejor manera hay para escapar de las demandas de un Dios santo que
negar el hecho de que los humanos pueden saber algo acerca de él? Sin embargo,
los cristianos afirman con razón que negarse al conocimiento de Dios solo lleva
a la locura (Sal.14: 1; cf. Romanos 1).

La ley de la causalidad ha gozado de gran respeto a lo largo de la historia del

pensamiento teórico occidental y ha sido un argumento formidable para la
existencia de Dios. Al razonar desde la aparición de este mundo (es decir, como
un gran efecto) volver a una causa adecuada o suficiente , tanto los cristianos
como las personas de otras religiones tratan de mostrar la extrema plausibilidad
de que la primera causa es Dios. Esta "prueba cosmológica" se ha utilizado
durante milenios, y tiene sus raíces en Aristóteles, quien argumentó que la
existencia de un ser supremo fue necesario simplemente porque los eventos
requieren una causa, y es necesario que haya una causa no causada (o primera)
para dar sentido al mundo.

Causalidad bajo ataque

Sin embargo, desde la Ilustración del siglo XVIII, la ley de la causalidad ha

sido muy criticada por los escépticos (aquellos que sostienen que el
conocimiento de las verdades universales no puede ser alcanzado). Bertrand
Russell (1872-1970), por ejemplo, en su libro Why I Am No es cristiano,da un
testimonio personal sobre su peregrinaje en relación con el teísmo. Recordando
su infancia, Russell escribe que quedó profundamente impresionado con el
argumento de la existencia de Dios de la ley de la causalidad, hasta que se
encontró con John Stuart Mill.Mill (1806-1873), un londinense Nacido filósofo
perteneciente a la escuela de lo que ahora se llama "utilitarismo" o
"consecuencialismo", una vez escribió un ensayo llamado "Theism" en el que
rechazó el pensamiento causal. Argumentó que la naturaleza tenía en sí misma
un elemento permanente, sin causa: "en la medida como cualquier cosa puede
concluir a partir de la experiencia humana, la fuerza tiene todos los atributos de
1
una cosa increada y eterna.” Esta creencia básicamente condujo Molino de
escribir que‘si todo debe tener una causa, entonces Dios debe tener una causa’.
2
Cuando Bertrand Russell leyó este ensayo a los diecisiete años, lo describió
como una epifanía: llegó a la conclusión de que la ley de la causalidad no
conduciría a la primera causa (Dios) sino a una regresión interminable que no
3
cede nada. Para la mente de Russell, argumentar a favor de la existencia de
Dios sobre la base de la causalidad comete una falacia atroz.

En pocas palabras, este fue uno de esos momentos enigmáticos donde la

brillantez se encuentra con la embotadura. Mientras Mill era indiscutiblemente
un filósofo fino, bien entrenado en lógica y experto en pensamiento analítico,
cometió un error fundamental en su definición de causalidad. Supuso que la ley
de causalidad es simplemente, "Todo debe tener una causa". Si de hecho la ley
pudiera definirse de esta manera, entonces la crítica de Mill sería justa. Pero tal
no es el caso. La ley de causalidad no requiere que todo tenga una causa, solo
que cada efecto debe tener una causa. Un objeto eterno no necesita tener una
causa, Aristóteles tiene ese derecho. Si Mill lo hubiese hecho bien, tal vez
Russell no habría sido llevado tan lejos. Lo que debemos esforzarnos por hacer,
entonces, es encontrar algo eso no es un efecto, algo que tiene el poder de estar
dentro de sí mismo, algo que ha existido desde toda la eternidad. (Puede ser
obvio para el cristiano que este "algo" es Dios, a quien los cristianos ortodoxos
históricamente han descrito como autoexistente , eterno e independiente de todas
las cosas. Él no es causado simplemente porque él no es un efecto.)

Causalidad: Verdadero por Definición

La definición simple "cada efecto debe tener una causa" es una verdad "formal"
o "analítica". Cuando una afirmación es analíticamente verdadera, significa que
es verdadera por definición, que si se analizan las palabras dentro del enunciado
y su relación con entre sí, entonces está claro que, por definición, tiene que ser
cierto. Por ejemplo, la afirmación "Todos los solteros son hombres solteros" es
necesariamente cierta así como "Algunos solteros son hombres casados" es
necesariamente falsa. Lo que hace que estos Las afirmaciones analíticas y por lo
tanto verdaderas son que contienen en las palabras mismas todo lo que se
necesita para reconocer su verdad. Es decir, los "solteros" son "solteros" por
definición.No se requiere nada más para que sepamos esto que lo que ya está
presente en la declaración, "Todos los solteros son hombres solteros". Lo mismo
se aplica a lo siguiente: "Un triángulo tiene tres lados". Esto es cierto no solo
porque vemos eso los triángulos sí tienen tres lados, pero debido a que los
triángulos, por definición, son figuras trilaterales. La ley de la causalidad es tan
lógicamente verdadera como lo son estas declaraciones analíticas.

Mirando más de cerca la definición de esta ley ("cada efecto debe tener una
causa"), ¿cómo vamos a definir el "efecto"? ¿No lleva consigo una definición
obvia? Un efecto es "aquello que ha sido causado". Un efecto, por definición, es
algo que ha sido causado por otra cosa. La palabra "causa" también está
claramente definida, ya que, por definición, produce algún tipo de un resultado o
"efecto". Una causa no puede ser una causa a menos que produzca un efecto. No
podemos tener una causa sin un efecto. Por lo tanto, "Todas las causas tienen
efectos y todos los efectos tienen causas" es una afirmación analítica y debe ser
cierta. Si se puede demostrar que algo es un efecto, entonces como efecto
requiere una causa. Esto nos muestra más claramente cómo la ley de causalidad
("cada efecto debe tener una causa") es realmente una extensión de la ley de no
contradicción. Es decir, un evento (A ) no puede ser un efecto ( B ) y no puede
ser un efecto (no B ) al mismo tiempo y en la misma relación. Lo mismo se
aplica a la idea de "causa"; de lo contrario, surgiría una clara contradicción que
haría imposible el conocimiento de nosotros mismos y del mundo (porque,
recordará el lector, las contradicciones son eternamente incognoscibles).

Como con todas las proposiciones lógicas, la ley de la causalidad no nos imparte
información sobre la realidad, ni prueba que existan causas y efectos en el
mundo. Pero la ley nos muestra esto: si existen muchos objetos en el mundo, y si
alguno de los objetos puede definirse como un efecto, entonces podemos saber
con certeza que el mundo tiene una causa. Tal vez los muchos objetos que llenan
el mundo no son efectos, pero ese no es el punto. El principio lógico de la causa
y el efecto simplemente dicta que si algo puede establecerse como un efecto,
entonces la necesidad de una causa se ha establecido al mismo tiempo. Como
ejemplo de la fuerza de esta verdad universal, considere la siguiente explicación.

Hace varios años, fui coautor de un libro sobre apologética clásica. Mientras leía
una crítica al libro de un conocido filósofo, me encontré con una afirmación que
nunca olvidaré: "El problema con Sproul y su libro", escribió. es que no
permitirá un efecto no causado. "Ahora, como regla básica, nunca involucro a
los revisores en debates o discusiones. Después de todo, es su trabajo criticar.
Pero este comentario en particular no podía dejarlo ir. Escribí una breve carta al
filósofo que decía algo en este sentido:

Usted escribió en su reseña que uno de los principales problemas con mi libro
era que no permitiría un efecto no causado. Mea culpa. Tienes toda la razón.
Pero pensé que mi negativa firme a no permitir los efectos no causados ​​era una
virtud, no un vicio. Sin embargo, estaría muy feliz de retractarme si te tomas el
trabajo de escribirme al menos un ejemplo, en cualquier lugar de el universo
entero, de un efecto no causado.

Por supuesto, todavía estoy esperando su respuesta. Deduzco que se dio cuenta,
tras un momento de reflexión, de que es completamente imposible tener un
efecto no causado, porque un efecto, por definición, es algo que tiene una causa.

La definición mal interpretada de la ley de la causalidad ( "todo debe tener una

causa" en lugar de la correcta "cada efecto" debe tener una causa ") es solo una
de las razones por las cuales se han suscitado tantas dudas en contra de esta ley.
La otra razón, que exploraremos en el próximo capítulo, proviene de la crítica de
causalidad de David Hume (1711-1776). Casi todos los filósofos desde Hume
que ha rechazado el pensamiento causal han creído que el filósofo empirista
británico en realidad demolió la causalidad. Pero eso está muy lejos de la verdad,
como demostraremos. Una vez más, si el poder del pensamiento causal lleva a la
gente a reconocer una causa suficiente (por ej., Dios) por las cosas que
reconocemos como efectos (p. ej., el mundo), ¿qué persona no regenerada
querría abrazar la ley de la causalidad? En esencia, esas personas quieren evitar
reconocer a su Creador, porque, como aprendemos de Romanos 1, reconocer a
Dios equivale a agradecerle,
 7

LA CRÍTICA DE CAUSALIDAD DE HUME

Y LA FIABILIDAD BÁSICA DE LA PERCEPCIÓN DE
SENTIDO

La persona no regenerada, como hemos aprendido en los escritos de Pablo,

creerá cualquier cosa acerca de Dios excepto lo que ha sido claramente revelado
en las Escrituras o en la creación (Rom.1: 18ff; 8: 7). Esta es la razón por la cual
muchos empiristas no creyentes supongamos que la crítica de David Hume
demolió la ley de la causalidad. Aunque generalmente se acusa a Hume de dudar
de las relaciones causales (que siempre hay una conexión necesaria entre un
efecto y una causa), argumentó que el problema real con las relaciones causales
es que no podemos determinar con precisión la causa particular de un efecto
particular. Intentó demostrar que nunca somos capaces de percibir la causalidad
en el trabajo.

Nuevamente, Hume no destruyó un principio fundamental como la ley de

causalidad; sí argumentó que no podemos confiar realmente en las relaciones
causales para explicar ciertos aspectos de la realidad (como la existencia de
Dios).

Sin embargo, quienes han venido después de Hume, cuyos deseos ateos han
demostrado que Dios no existe, usan la crítica de Hume (erróneamente) para
probar su caso. Sin embargo, contrariamente a la opinión popular, Hume no
demolió la ley de la causalidad. dijo que cuando observamos acontecimientos a
nuestro alrededor que se suceden a tiempo, suponemos que el evento anterior en
realidad causó el evento posterior. Dado que observamos esto de forma regular,
suponemos que estos eventos siempre son causados ​​por lo que les precedió
.Hume llamó a estas relaciones "habituales" o "contiguas" (es decir, las cosas
que están adyacentes entre sí son "contiguas" entre sí). Por ejemplo, cuando
llueve, la hierba se humedece. Dado que observamos que esto ocurre cada
Cuando llueve, llegamos a la conclusión de que la causade la hierba húmeda es
la lluvia. En términos de Hume, la lluvia es "contigua" a la hierba húmeda;
comparten una relación habitual porque el evento de hierba húmeda sigue al
evento de lluvia. Entonces, asumimos causa (lluvia) y efecto (hierba mojada)
como una forma de dar sentido al mundo en el que vivimos.

¿Sin causa? ¿O no tiene la capacidad de saber la causa?

Todo esto seguramente parece absurdo para el lector observador. ¿Por qué
discutir si la lluvia es la causa de la hierba mojada? Durante la era moderna
temprana, las guerras filosóficas se libraban sobre la existencia y ubicación de
las causas. Los racionalistas (Descartes, Spinoza, Leibniz) postularon (en
diferentes grados) que las causas reales de hecho pueden ser invisibles, es decir,
no observables. a través de los sentidos. Pero lo que le preocupaba a Hume no
era dudar de la existencia de causas reales (que algunas cosas pueden y de hecho
causan cambios en otras cosas), sino cómo llegamos a conocer las relaciones
causales.

A modo de ilustración, con la invención del microscopio surgió un mundo

completamente nuevo de organismos invisibles (para nuestros ojos) que ahora
sabemos que son las causas de diversas infecciones y enfermedades. Antes de
este descubrimiento, muchas personas culpaban a los espíritus malignos de las
enfermedades. , demasiado de un fluido corporal sobre otro, y así sucesivamente.
De la misma manera, Hume argumentó que hay muchos eventos que no
percibimos con nuestros sentidos, y que hacemos suposiciones sobre los eventos
que vemos, es decir, que solo porque una cosa sigue a otra, la primera debe por
lo tanto ser la causa de la segunda. Considere otra ilustración, esta vez del propio
1
Hume. luego se mueve en la dirección del bolsillo y finalmente cae dentro.
Como podemos ver, se han producido muchos eventos físicos para que la octava
bola se hunda en el bolsillo. Desde el jugador, hasta el taco, hasta el movimiento
oscilante, todos estos sirven para reforzar la noción de que existe una relación
causal entre el jugador y el hundimiento de la bola ocho. Pero ¿cómo puede
percibirse esta causalidad? ¿Podemos realmente ver la fuerza que sale de la señal
cuando golpea la bola blanca? Obviamente no. Lo que sí vemos, argumentó
Hume, es una relación consuetudinaria ("contigua"), un evento tras otro.
Humming intentaba demostrar que no podemos usar la razón o los sentidos para
percibir la causalidad, que no podemos ver relaciones causales , solo eventos que
ocurren en una secuencia. Todas las referencias a causalidad, entonces, o
"primeras causas, "Son meras suposiciones basadas en nuestras observaciones de
relaciones consuetudinarias. Y este es el meollo del asunto para Hume: ya que no
podemos conocer realmente la causalidad por medio de la razón o nuestros
sentidos, y dado que no hay otro camino que la razón o nuestros sentidos para
saber algo en absoluto, la causalidad nunca se puede conocer con precisión.
Nótese que esto está muy lejos de negar que la ley de la causalidad existe; más
bien, Hume argumentaba que algo tan fundamental para nuestra comprensión de
la realidad como las relaciones causales es una cuestión que la razón humana no
puede conocer. No es de extrañar, entonces, que el mundo filosófico del siglo
dieciocho haya sido catapultado a una crisis epistemológica. y dado que no hay
otro camino que la razón o nuestros sentidos para saber algo, la causalidad nunca
puede conocerse con precisión. Nótese que esto está muy lejos de negar que la
ley de la causalidad existe; más bien, Hume argumentaba que algo tan
fundamental para nuestra comprensión de la realidad como las relaciones
causales es una cuestión que la razón humana es incapaz de conocer. No es de
extrañar, entonces, que el mundo filosófico del siglo dieciocho haya sido
catapultado a una crisis epistemológica. y dado que no hay otro camino que la
razón o nuestros sentidos para saber algo, la causalidad nunca puede conocerse
con precisión. Nótese que esto está muy lejos de negar que la ley de la
causalidad existe; más bien, Hume argumentaba que algo tan fundamental para
nuestra comprensión de la realidad como las relaciones causales es una cuestión
que la razón humana es incapaz de conocer. No es de extrañar, entonces, que el
mundo filosófico del siglo dieciocho haya sido catapultado a una crisis
epistemológica.

Debemos reconocer a partir de este análisis, lo más importante, que una cosa es
decir, como lo hizo Hume, "no sé (ni puedo saber) qué fue lo que causó este
evento", y es otra cosa que decir, al igual que aquellos que piensan que Hume
demolió la ley de causalidad, "Nada ha causado este evento. "Tal absurdo no se
puede mantener de manera consistente ni siquiera un día. Sin embargo, casi
siempre se encuentra en los intentos filosóficos modernos de negar la existencia
de Dios. Quienes niegan la causalidad usualmente lo reemplazan con alguna
noción de" casualidad ". "Hume mismo definió el azar como un sinónimo de
ignorancia, que apelamos al azar como la" causa "de las cosas que no
entendemos. Lo que podemos aprender de la crítica de Hume es que las
percepciones sensoriales son de hecho limitadas, dado nuestro limitado
conocimiento de causas invisibles, a veces no tendremos el terreno suficiente
para asegurarnos de que ciertos eventos compartan relaciones causales. Esta
crítica nos ayuda con nuestra humildad, recordándonos suavemente que no
podemos demostrar relaciones causales con algún tipo de infalibilidad
sobrenatural. Esto de ninguna manera requiere nosotros, sin embargo,
deshacernos de la ley de la causalidad,un principio formal que, por definición, es
verdadero, que si alguna vez somos capaces de definir un evento como un
efecto, entonces podemos estar seguros de que ese evento ha sido causado por
algo que no sea él mismo.

Immanuel Kant y la fiabilidad básica de la percepción del sentido

Dado que la crítica de Hume a la ley de la causalidad envió a sus

contemporáneos a una crisis epistemológica, este sería un buen lugar para
explorar el tercer principio no innegable de conocimiento: la fiabilidad básica de
la percepción sensorial. El humor demostró que nuestros sentidos tienen
limitaciones; es decir, nuestros poderes de percepción nunca pueden penetrar en
el reino invisible donde quizás varias clases de fuerzas invisibles (más
significativamente la providencia de Dios) están en operación.

El apóstol Pablo cita al filósofo estoico Epiménides, "en él vivimos, nos

movemos y tenemos nuestro ser" (Hechos 17:28). Al centrarnos en la segunda
parte de esa afirmación, "en él nos ... movemos", vemos que nada puede
moverse en el universo aparte de la providencia de Dios. Aunque podemos
causar que sucedan muchos eventos, en última instancia, toda la materia se
mueve por el poder invisible de Dios. Puesto que no puede haber movimiento
separado de Dios, y dado que Dios es invisible, ninguna cantidad de
investigación empírica podrá probar que Dios es la primera causa de cada
evento. Sin embargo, esto no quiere decir que la investigación empírica no sea lo
suficientemente convincente como para persuadir.

Los cristianos no deberían tener quejas con la crítica de Hume, en la medida en

que permitimos que muestre los límites de la percepción sensorial humana.
Desafortunadamente, Hume intentó reducir todo lo que implica usar los sentidos
(por ejemplo, las ciencias naturales) al escepticismo. Es decir, no podemos
confíe en nuestros sentidos en nuestra búsqueda de la verdad. Pero si los sentidos
no son confiables, no es solo el teísmo cristiano el que cae; La ciencia colapsa
también. Esta es la razón por la cual el contemporáneo de Hume, Immanuel Kant
(1724-1804), dedicó toda su carrera a revivificar la validez de las relaciones
causales y la confiabilidad básica de la percepción sensorial. Kant percibió
correctamente que si estos principios formativos fueran demolidos, todo el
conocimiento sería inalcanzable.

No estamos argumentando que nuestros sentidos puedan darnos una

comprensión exhaustiva o integral de la realidad; más bien, solo mantenemos la
confiabilidad básica de nuestros sentidos, que el vínculo entre nuestras mentes
(lo que pensamos) y el mundo externo (esos objetos fuera de nuestras mentes) es
confiable. Aunque nuestros sentidos son imperfectos, no obstante son nuestros
únicos avenida al mundo físico, el mundo fuera de nuestras mentes. La única
puerta que mi mente tiene para el mundo externo son mis sentidos. La mente
puede pensar, imaginar o reflejar. Pero no puede percibir nada sin la ayuda de los
sentidos.

La confiabilidad básica de nuestros sentidos no es negociable para los científicos

modernos, como lo es para los teólogos bíblicos. Pedro asume lo mismo cuando
escribe acerca de la verdad de la venida del Mesías:

Porque no seguimos los mitos astutamente inventados cuando les dimos a

conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, pero fuimos testigos
presenciales de su majestad. Porque cuando recibió el honor y la gloria de Dios
el Padre, y la voz fue llevada a él por la Majestuosa Gloria, "Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia", nosotros mismos escuchamos esta misma
voz nacida del cielo, porque estábamos con él en esa montaña santa (2 Ped.1: 16-
18, énfasis añadido).

Observe que la fiabilidad básica de la percepción sensorial, la ley de causalidad,

y la ley de la no están todas asume en este passage.If los sentidos no eran fiables,
¿por qué Peter usar su testigo de los eventos (tanto visual como audible) como
evidencia de ¿Cristo? Si no se asumieran las relaciones causales, ¿cómo podría
Cristo haber "recibido el honor y la gloria" (un efecto) de la voz "transmitida por
la Majestuosa Gloria" (una causa)? Finalmente, si Pedro no presuponía la ley de
la no contradicción, entonces no habría notado ninguna diferencia entre los
"mitos astutamente inventados" y los eventos en sí mismos. Por lo tanto,
deberíamos tener en cuenta estos tres principios y permitirles instruirnos y
guiarnos. en nuestra tarea apologética
 8

POSITIVISMO LÓGICO Y SUS

FANTASMAS HOY: USO ANALÓGICO
DEL IDIOMA

El cuarto y último principio formativo del conocimiento que estamos

discutiendo es el "uso analógico del lenguaje". Aunque este principio es
probablemente el más esotérico para el profano comprometido con la
apologética, no obstante es un tema fundamental que todos asumimos o de lo
contrario abrace lo absurdo. Recuerde cómo el ateo generalmente niega los
principios formativos que hemos discutido hasta ahora. No debe sorprender,
entonces, que este principio también haya sido atacado por aquellos que
rechazan el teísmo clásico. Su disputa es con el lenguaje mismo, y si es un
medio adecuado para comunicar cualquier cosa sobre la realidad de la existencia
de Dios.

¿Es posible saber o decir algo acerca de Dios?

Durante las décadas de 1920 y 1930, los filósofos de las universidades europeas
y estadounidenses comenzaron a enfocarse intensamente en el lenguaje humano.
En medio de este cambio filosófico, estalló una disputa académica conocida
como la "controversia de Dios", que dio lugar a un movimiento teológico
conocido como " Theo-thanatology. "Esto fue recapitulado como el movimiento
de" la muerte de Dios "de la década de 1960. Detrás de estas controversias
estaba el cambio filosófico de la metafísica al lenguaje. Cuando este cambio
llegó a Gran Bretaña, asumió el nombre de" positivismo lógico "y de sus
principios centrales llegó a conocerse como "el principio de verificación". Este
principio se puede expresar simplemente como: solo aquellas afirmaciones que
pueden ser verificadas empíricamente (es decir, por el método científico) tienen
algún significado. En otras palabras,los positivistas lógicos argumentan que las
afirmaciones hechas con lenguaje humano son verdaderas si y solo si pueden ser
probadas a través de la percepción sensorial (ver, oír, tocar, etc.). Todas las otras
afirmaciones, dijeron, son emocionales e insoportables. Por ejemplo, si alguien
declaró que Alaska contenía oro, la única forma en que esa afirmación podría
demostrarse empíricamente sería ir a Alaska, excavar, encontrar algo de oro y
mostrarlo a otros que puedan verlo, tocarlo, etc.

El positivismo lógico disfrutó de una maravillosa bienvenida en la escena

filosófica, causando un tremendo impacto en la comunidad académica hasta que
un día una pequeña voz señaló lo que debería haber sido obvio desde el
principio: si las únicas afirmaciones que son verdaderas son afirmaciones que
pueden verificarse empíricamente , entonces el principio de verificación en sí
mismo no pasaría la prueba porque su propia premisa, "solo aquellas
afirmaciones que pueden ser verificadas empíricamente tienen algún
significado", no pueden ser verificadas empíricamente. La escuela de
pensamiento positivista lógica retrocedió a los pasillos de la academia. esta
derrota, sin embargo, el principio de verificación todavía es utilizado por muchos
no creyentes como una herramienta de crítica contra el teísmo clásico. Los
teóricos generalmente rechazan cualquier lenguaje que haga afirmaciones acerca
de Dios, sobre la base de que tal lenguaje no puede ser probado científicamente.

Esto es fundamental para recordar a medida que involucramos a otros en

apologética. También debemos recordar que es extremadamente difícil falsificar
una declaración (como la declaración de que Dios existe) de lo que es verificarla.
Volvamos a Alaska. Si alguien Afirma que hay oro en Alaska y que él puede
verificarlo, todo lo que tendría que hacer es ir a Alaska, buscar oro y
mostrárselo. Ahora, considere lo contrario. ¿Qué pasa si alguien afirma que no
hay oro en ¿Alaska? Tendría que ir a Alaska y excavar cada centímetro cuadrado
de ese estado y mostrarnos los resultados, es decir, que no existe oro en Alaska.
Pero, ¿cómo podría el buscador de oro estar tan seguro de que no se perdió ni
una pequeña partícula de oro en el proceso de excavación? Tendría que volver
atrás y hacerlo de nuevo, y una y otra vez,indefinidamente. En otras palabras, es
mucho más difícil falsificar empíricamente que verificar empíricamente. Muchos
cristianos se consuelan con este hecho. Pero deben ser conscientes de que
aunque Dios no puede ser probado como falso, de esto no se deduce que él sea
por lo tanto probado verdadero.

Sin embargo, con la lógica, la falsificación es otra cosa (y algo más simple). Si
alguien tiene un argumento que con el tiempo infringe la ley de la no
contradicción, entonces ese argumento es falso. La dificultad aumenta, por
supuesto, cuando comenzamos hablando de Dios y su existencia, principalmente
porque nadie ha visto o escuchado a Dios hoy, ni ninguna evidencia empírica ha
probado su existencia. Sin embargo, nuestra creencia en Dios como cristianos
está reforzada por argumentos racionales basados ​​en inferencias extraídas de
cosas que podemos todos ven como la creación. Miramos el cosmos y
deducimos que hay un Creador por encima y más allá, que lo hizo y lo mantiene
unido (por ejemplo, Hechos 17:28; Col.1: 17).

Los escépticos a mediados del siglo XX sostenían que, dado que no hay pruebas
físicas de Dios, las declaraciones o afirmaciones sobre Dios son, en el mejor de
los casos, sin sentido y emocionales. Es decir, cuando alguien afirma que cree en
Dios, los positivistas lógicos argumentarían que él no está diciendo nada
significativo sobre un objetivoDios (un Dios que existe aparte de la creación),
pero simplemente está contando a otros acerca de sus propios sentimientos.
Dado que Dios no puede ser verificado empíricamente, argumentan, los
creyentes han creído una mentira de su propia creación. De esta línea de
razonamiento surge lo último en relativismo religioso, que a menudo es algo
como esto: "Dios puede existir para ti, pero no para mí". Pero como cristianos a
menudo fallamos en articular precisamente qué tipo de Dios argumentamos que
existe. Cuando los creyentes ortodoxos afirman la existencia de Dios, están
afirmando que existe un ser supremo fuera de ellos mismos, que no es parte de
sus pensamientos o sentimientos y que no es creado o cambiado por ninguna
acción forjada por las manos humanas. Los no creyentes relativistas no pueden
ver que si este Dios eterno existe, entonces todos de su incredulidad combinada
no tiene el poder para aniquilarlo.Cuando estamos discutiendo la existencia de
Dios, estamos afirmando la existencia objetiva de un Dios que existe aparte de
nosotros como sujetos creyentes. Si él no existe objetivamente, entonces toda
nuestra fe o sentimiento no tiene el poder de conjurarlo. .Los positivistas lógicos
y aquellos teólogos que abrazaron Theo-thanatology, sin embargo, sostuvieron
que toda charla de Dios se reduce a las emociones humanas-declaraciones que
revelan solo sentimientos internos, no una realidad externa. Ahora vamos a pasar
brevemente a las ideas que ayudaron a dar forma a esto. escepticismo
radical.sostuvo que toda la charla de Dios se reduce a las emociones humanas,
afirmaciones que revelan solo sentimientos internos, no una realidad externa.
Ahora abordaremos brevemente las ideas que ayudaron a formar este
escepticismo radical.sostuvo que toda la charla de Dios se reduce a las
emociones humanas, afirmaciones que revelan solo sentimientos internos, no
una realidad externa. Ahora abordaremos brevemente las ideas que ayudaron a
formar este escepticismo radical.

Tras el período de la Ilustración del siglo XVIII, muchos teólogos buscaron

integrar el cristianismo ortodoxo y los descubrimientos científicos más nuevos,
lo que con frecuencia resultó en vaciar la fe de sus muchos misterios
sobrenaturales. Antes de mucho, los teólogos liberales rechazaron todo lo que
trascendía el orden natural. Las profecías bíblicas ya no predecían los eventos
futuros, decían; los editores posteriores simplemente manipularon los
manuscritos para parecer predictivos. El nacimiento virginal del Mesías fue
rechazado porque parecía naturalmente imposible. La expiación, lejos de ser un
evento cósmico, se redujo al auto sacrificio de un hombre. De hecho, todo
milagro se convirtió poco más que adiciones ficticias a la historicidad nominal
de las Escrituras. El único aspecto de la fe cristiana que vale la pena salvar, así
pensaban los liberales,

Esta religión "natural" promovida por los liberales se unió a la filosofía evolutiva
de los secularistas de finales del siglo XIX. Históricamente, los cristianos han
afirmado tanto la trascendencia e inmanencia de Dios en relación con su
creación. Simplemente, la trascendencia de Dios se refiere a su estar más allá
del orden creado y superior a él en todos los sentidos; su inmanencia se refiere a
sus acciones en curso dentro del orden creado. La unión entre los teólogos
liberales y la filosofía evolutiva resultó en un énfasis excesivamente herético en
la inmanencia de Dios, también conocida como panteísmo.Dentro de la teología
panteísta, el equilibrio entre la superioridad y otredad de Dios, y su providencia
continua, está completamente perdido. Si Dios existe, de acuerdo con este punto
de vista, entonces él existe como parte y parte del universo mismo: Dios es todas
las cosas, y todo las cosas son Dios. Pero si Dios comprende el cosmos, la
palabra Dios no puede referirse a nada en particular porque se referiría a todo en
general. Entonces, junto con esta inmanencia extrema vino una crisis de
lenguaje que desafió a cualquiera que intentara hablar significativamente sobre
Dios.

Y luego el péndulo se balanceó. A principios del siglo XX, los teólogos europeos
reaccionaron contra el liberalismo complaciente e intentaron revitalizar la
trascendencia de Dios. Desafortunadamente, corrigieron demasiado el problema,
argumentando que Dios es "totalmente otro". En otro palabras, Dios está tan
separado del universo que no solo se desasocia del orden creado, existe por
encima de él, sino que existe totalmente por encima y más allá de la naturaleza a
tal punto que su creación nunca puede esperar obtener ningún conocimiento
sobre él en absoluto. Dios es, como dijo el filósofo alemán Rudolf Otto, ganze
andereCompletamente diferentes. En su intento (aunque bien intencionado) de
combatir la inmanencia radical de la generación anterior, estos teólogos
contribuyeron a una crisis igualmente dañina con respecto al lenguaje y su uso
como una forma válida de comunicación acerca de Dios.

Nuestro conocimiento analógico de Dios

Karl Barth (1886-1968), en su Iglesia dogmática, popularizó este énfasis

excesivo en transcendence.He de Dios también agredido con vehemencia el uso
de la teología natural en la apologética y sus intentos de aprender sobre el Dios
vivo de las deducciones extraídas de la naturaleza, sobre todo porque se opuso
La antipatía de la tierra hacia la razón y la teología natural, sin embargo, estaba
dirigida no solo contra los liberales de su tiempo sino también contra un
principio profundamente arraigado dentro del cristianismo histórico -la analogía
entis- expresada más claramente por Tomás de Aquino (1225-1274) durante sus
años en la Universidad de París. La analogía entis,o "analogía del ser", es
simplemente la idea de que Dios y el hombre comparten una relación (ya que
somos sus portadores de la imagen), que establece el uso de la "analogía" como
una forma para que el hombre finito hable del Dios infinito. es exactamente lo
que Barth y los otros teólogos neo-ortodoxos atacaron: dado que Dios trasciende
por completo el orden creado, él es por lo tanto totalmente diferente de su
creación, haciendo imposible cualquier analogía entre el Creador y lo creado.
Mientras que Barth y el otro neo- los teólogos ortodoxos estaban protegiendo
contra la redefinición rabiosa de los liberales por parte de los liberales, su
consecuencia involuntaria fue la construcción de un abismo tan amplio que ni
siquiera el Creador podría cruzar al reino de la humanidad. Esto hizo que
cualquier discusión sobre Dios fuera completamente irrelevante.Tan pronto
como describimos a Dios como "totalmente otro", abrimos la puerta al escéptico
que nos ridiculiza por hablar de Dios cuando no tenemos derecho a hacerlo,
porque el escéptico entiende que si no hay similitud entre el Creador y la
criatura, entonces no hay una vía de comunicación posible sobre él.
A modo de ilustración, considere el significado de la palabra silla. ¿Qué viene a
la mente? De acuerdo, todos podemos imaginarnos en nuestras mentes una silla
diferente, pero todos compartimos un entendimiento común con respecto a las
sillas en general. Muchos de nosotros hemos visto cientos de miles de sillas en
nuestra vida, dependiendo de nuestras respectivas edades. Cada vez que vemos
objetos que se asemejan a las sillas, luego establecemos la conexión entre el
objeto y su función, es decir, para sostenernos mientras nos sentamos. Junto con
nuestro reconocimiento del objeto y su función, asociamos la palabra silla con el
objeto mismo. De nuestra variada y repetida experiencias con sillas viene nuestra
comprensión de la palabra silla.Sabemos lo que es una silla, porque hemos
experimentado una y otra vez el acto de sentarnos en una. Los estilos pueden
cambiar, así como nuestras experiencias individuales, pero nuestras experiencias
con las sillas son, sin embargo, tan abrumadoramente similares que las
diferencias en nuestra comprensión de la palabra silla es irrelevante. En otras
palabras, el lector sabe lo que quiere decir cuando lee la palabra silla. Para poder
mantener una conversación significativa, debemos, al menos, entender
básicamente las palabras que se usan.

El mismo principio se aplica en teología, y especialmente en la tarea de

apologética. Si no hay un terreno común entre el hombre y Dios, entonces todo
lo que ha dicho a su creación es completamente ininteligible. Pero tal no es el
caso. Cuando, por ejemplo, Los cristianos ortodoxos afirman (de la Biblia) que
Dios es omnipotente, que podemos saber algo acerca de la omnipotencia aunque
nunca nos hayamos topado con un ser completamente omnipotente en esta tierra.
La palabra en sí misma significa "todopoderoso", y "poder" es una palabra todos
lo entendemos porque todos, en un momento u otro, hemos ejercido poder sobre
otra cosa. Aunque nuestro poder es limitado, todavía podemos imaginar cómo
podría ser el poder ilimitado, principalmente porque vemos grados de poder en
el mundo que nos rodea ( es decir, vemos que algunas cosas son más poderosas
que otras cosas). Por lo tanto,cuando Dios se revela a sí mismo en la Biblia
como omnipotente, al menos tenemos algún concepto de poder que nos permite
entender lo que significa la palabra. Sin embargo, este punto de contacto solo es
posible si hay algún sentido en el que Dios es como nosotros y somos como él,
es decir, solo si hay una analogía de estar entre nosotros y Dios.

La cuestión del significado y la adecuación de la charla de Dios no es nueva.

Tomás de Aquino trató la misma cuestión en el siglo XIII. Como defensor de la
fe cristiana de los relativistas musulmanes, Tomás de Aquino distinguió entre
tres clases o usos del lenguaje: unívoco, equívoco, y el medio, analógico. Tomar
la palabra bueno como ejemplo debería ayudarnos a entender mejor el uso de
estos términos por parte de Tomás de Aquino. En las declaraciones "Buen
trabajo en la pintura" y "Buen trabajo en el corte", la palabra bueno se usa
unívocamente, es decir, en una sentido idéntico. Una palabra se usa
equívocamentesi se usa en dos sentidos completamente diferentes. Por ejemplo,
en las declaraciones "Ese sermón fue bueno" y "¡Dios mío, Charlie Brown!", las
dos palabras no comparten ninguna similitud.

Las palabras o cosas tienen un analogicorelación cuando son en parte iguales y

en parte diferentes-ni unívocas ni equívocas. Comparten una relación de
similitud pero no identidad entre el significado de un término cuando se lo
atribuye a un sujeto ("Este chile es bueno") y el significado de ese término
cuando atribuido a otro tema ("Dios es bueno"). Imagine que un perro y su
dueño están jugando en el parque. El dueño dice: "Bingo, eres un buen perro".
Ahora imagina que dos de los amigos del dueño del perro suceden. estar en el
parque al mismo tiempo y verlo desde la distancia. "Es un buen tipo", uno de los
amigos comenta al otro. ¿Es el perro "bueno" en el mismo sentido que su dueño?
Es decir, ¿tiene el perro el sentido de conciencia y el imperativo ético altamente
desarrollados que el propietario podría tener? No. El perro viene cuando lo
llaman, se rompe la casa y no muerde al cartero en la pierna. Pero cuando
decimos que el dueño del perro es un "buen tipo", nos referimos a algo más que
eso, él viene cuando lo llaman, es domesticado y no muerde al cartero en la
pierna. La bondad del dueño es directamente proporcional a su ser humano; la
"bondad" del perro es proporcional a que sea un animal. Los dos "bienes" no son
idénticos, pero son analógicos.

El mismo principio se aplica cuando hablamos de la bondad de Dios. Así como

nuestra bondad es, en cierto sentido, similar a la bondad de Dios, queda una
diferencia: su bondad excede por mucho a la nuestra. Cuando los cristianos
ortodoxos afirman la bondad de Dios, no usan la palabra buenaen un sentido
unívoco; más bien, lo están usando de manera analógica. Y el lenguaje analógico
es significativo porque Dios ha creado a los humanos a su imagen (Gen.1: 27),
dándonos así, en el acto de la Creación, una analogía del ser, el mismo
fundamento sobre el cual Dios la comunicación con nosotros se vuelve
significativa e inteligible. A los humanos se les dio una naturaleza distintiva y un
lugar en el orden creado (Gen.5: 3; 1 Cor.15: 39), estando en la "imagen y gloria
de Dios" (1 Cor. : 7), que incluía el dominio sobre todo en la tierra (Génesis 1:
26, 28). Ser a la imagen de Dios también significa parecerse a él hasta cierto
punto. Nosotros, como Dios, podemos descansar (Gen.2: 2), hablar (Ex. 6: 10-
11) y razonar (Isa.1: 18), por ejemplo. Nuestro dominio sobre la creación como
mayordomos de Dios también refleja su propio gobierno soberano (Ps.95: 3-6).
Sin este vínculo ,

Prácticamente todos los ataques contra el teísmo implican el rechazo de uno o

más de los cuatro principios básicos necesarios para el conocimiento humano: 1)
la ley de no contradicción, 2) la ley de causalidad, 3) la fiabilidad básica de la
percepción sensorial, 4) la adecuación de lenguaje humano para comunicarse.
Todos los cuatro de estos principios se asumen en toda la Biblia. También se
asumen en el método científico. Son todos instrumentos necesarios para el
conocimiento, de hecho para toda la ciencia.

Todas las negaciones de estos principios básicos son forzadas y temporales. La

gente los niega solo cuando tienen un interés personal en su negación. Pero estas
negaciones no duran mucho. No pueden durar mucho, porque estos principios
son necesarios para sobrevivir como criaturas vivientes.
 SECCION III

Razón natural
y fe

TEOLOGÍA NATURAL Y
CIENCIA

Toda la noción de teología natural soportó un ataque agresivo durante el siglo

pasado. Algunos críticos, como Karl Barth, argumentaron que la teología natural
era un esfuerzo peligroso para involucrarse, porque si intentamos aprender sobre
el Dios viviente de las deducciones extraídas de la naturaleza , la probabilidad de
que terminemos con un dios hecho después de nuestra propia imagen aumenta
considerablemente. Es importante tener en cuenta que Barth estaba reaccionando
contra los liberales del siglo diecinueve que estaban haciendo justamente eso.
Earth argumentó que Dios no puede ser manipulado por nuestras propias
inferencias finitas del mundo creado. La preocupación de Tierra era válida. Pero
su teología tuvo consecuencias desafortunadas que afectaron nuestra capacidad
de decir algo positivo sobre el Dios trino. No debemos llevarlo tan lejos como
Barth. Hasta otros críticos sostuvieron que mientras la teología natural se puede
hacer,nunca se puede hacer correctamente. Es decir, la teología natural es
completamente irrelevante, porque el hombre no puede obtener nada buscando el
conocimiento de Dios de la naturaleza. El hombre está caído e incapaz de
comprender tales cosas. En otras palabras, la revelación de Dios en la creación
es inaccesible para los pecadores. Esta visión lleva la depravación humana
demasiado lejos.

Cuando se usa el término teología natural , el nombre inmediatamente asociado

con él es Tomás de Aquino, entendido erróneamente como el creador de este
concepto. Sin embargo, sostengo que Tomás de Aquino estaba en gran parte
sobre los hombros de Agustín de Hipona, quien a su vez trabajaba para entiende
y aplica las enseñanzas del apóstol Pablo mismo.

La teología natural proviene de la revelación general

 La "teología natural" es un discurso acerca de Dios informado por nuestro
conocimiento de la naturaleza. Es un conocimiento de Dios obtenido a través de
la comprensión del mundo externo, además del conocimiento de Dios disponible
en las Sagradas Escrituras y diferente del mismo. Teología natural
tradicionalmente se ha basado en lo que los teólogos llaman revelación general.
La revelación general es la autorrevelación de Dios en su universo creado. Esta
revelación es un acto objetivo de Dios que no depende de nuestra percepción de
ella para ser verdadera. La teología natural es la respuesta humana a la
revelación general. La teología natural es un acto humano, una forma de que
comprendamos la revelación que Dios hace de sí mismo en la creación. La
revelación general es lo que hace Dios; naturalla teología es lo que hacemos con
esa revelación.

La revelación general debe distinguirse más de la revelación especial de dos

maneras: 1) la revelación general ha sido dada a todas las personas, es decir, a
una audiencia general que comprende a toda la humanidad; 2) el contenido que
esta revelación imparte acerca de Dios es general, no específico. Por ejemplo,
podemos ver evidencias de que un ser supremo ha creado el universo, pero no
vemos que el ser sea trino, ni vemos un plan de redención en cualquier lugar del
orden creado. Para aprender estas cosas, necesitamos más que una revelación
general. Necesitamos la información que se encuentra en especial.revelación. No
todos han tenido el beneficio de escuchar la revelación especial que se encuentra
en la Palabra de Dios. Muchas tribus aisladas, sin mencionar al ciudadano
promedio en el occidente poscristiano, nunca han escuchado las historias de la
Biblia y la redención que revela. la revelación cubre toda la tierra, mientras que
la revelación especial no.

La revelación general se puede distinguir en dos tipos diferentes: mediata e

inmediata. La revelación general moderada se refiere a la revelación que Dios
hace de sí mismo a través de algún tipo de medio. El medio es la naturaleza
misma. Considere el siguiente extracto del Salmo 19:

Los cielos declaran la gloria de Dios,

y el cielo de arriba proclama su obra.
Día a día derrama discurso,
y de noche a noche revela conocimiento (vv.1-2).

El salmista canta las glorias de Dios como se revela en los cielos superiores. Los
cielos proclaman la obra de Dios; día tras día, noche tras noche, en el hermoso
arreglo del tiempo, la gloria del Dios Creador resuena en los cielos. Las estrellas,
la luna, en verdad, todo el universo muestra la gloria de su Hacedor. Como los
pintores dejan algo de ellos mismos en sus lienzos (su medio de elección), por lo
que Dios, al crear el universo, dejó una marca indeleble de gloria en todo lo que
es.

La revelación general inmediata , por otro lado, se refiere a la revelación de Dios

que nos llega directamente, sin ningún intermediario como el mundo externo
creado. No es inmediato en el sentido de que suceda de manera rápida o
repentina; más bien es inmediato porque esta revelación general está escrita en
las mentes y corazones de cada ser humano. La ley de Dios está escrita en
nuestros corazones (Rom.2: 15), que es la verdadera conciencia abrazada por los
piadosos y reprimida por los malvados Cada persona que viene a este mundo
tiene un sentido innato de Dios, puesto allí por Dios mismo. En virtud de haber
sido creado a su imagen, tenemos un sentido intuitivo de que Dios existe, una
deducción no extraída de la naturaleza sino de nuestras propias almas. Calvino lo
llamó divinitatis sensum,o la "conciencia de la divinidad" que reside en todas las
1
personas. A pesar de la Caída, la imagen de Dios, aunque devastada, reside
inamovible en los corazones humanos. Pablo no deja lugar a excusas: todas las
personas pueden entender al menos el concepto más básico de su Creador, a
saber, que él existe y por lo tanto exige su agradecimiento

La carta de Pablo a los Romanos le da a la iglesia su enseñanza más clara sobre

la revelación general: "Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda
impiedad e injusticia de los hombres ..." (1: 18a). Este pasaje, así como los
pasajes que siguen, son algo llamativos, no solo por su profundidad sino por su
ubicación en la carta. Pablo acaba de escribir sobre cómo la fe lleva al creyente a
la vida recta, porque el evangelio es "el poder de Dios para la salvación" ( vv.16-
17). El lector puede esperar que el apóstol continúe con este gran tema. Después
de todo, él está escribiendo a los cristianos. Pero empieza a escribir sobre otra
revelación, no una revelación de las gloriosas buenas nuevas del Mesías para
aquellos que creen, sino una revelación de la ira de Dios.Hay una razón obvia de
que Pablo hace esto: mostrarles a sus lectores por qué el evangelio es necesario
en primer lugar. La necesidad de la venida de Cristo para nuestra salvación
presupone la culpa universal de toda la humanidad, por lo que Pablo retrocede
unos pocos pasos para para mostrar por qué todos se enfrentan a la ira de Dios.
En el capítulo 3 de Romanos, profundiza aún más el punto de que "todos
pecaron y están destituidos de la gloria de Dios" (v.23). Por lo tanto, toda
persona que haya vivido alguna vez necesita la Evangelio, no porque
simplemente hayan rechazado a Jesús, de quien muchos nunca han oído hablar,
sino por lo que todas las personas han hecho con el conocimiento de Dios que ya
poseen.

Continuando con nuestro texto, "Porque la ira de Dios se revela desde el cielo
contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que con su maldad reprimen la
verdad" (Rom.1: 18). Necesitamos un salvador porque hemos suprimido la
verdad. este es el pecado solo a la vista aquí: los impíos pecado, injustos de
supresión de truth.It es el pecado definitiva de todas las personas de todas las
edades: la supresión, no de “verdad” en general, sino de lala verdad en
particular, es decir, "lo que se puede saber acerca de Dios es claro para ellos,
porque Dios se lo ha mostrado" (v.19). La verdad que todos los pecadores
suprimen, lo que exige la ira de Dios, es conocimiento acerca del Creador . ¿Hay
algún margen de maniobra para el que suprime esta verdad? "Por los atributos
invisibles [de Dios], es decir, su poder eterno y su naturaleza divina, se han
percibido claramente, desde la creación del mundo, en las cosas que se han
hecho. Así que están sin excusa" (v.20). Desde la creación de este mundo,
escribe Pablo, el Creador se ha revelado claramente a sí mismo en su Creación.
No es una revelación oculta; más bien, es claro y perceptible, y no solo para los
educados, sino incluso para el niño. Todos los que han vivido alguna vez pueden
verlo, y por lo tanto, todos somos sin excusas.

Tal vez Pablo intentó silenciar las quejas de aquellos que comparecerán ante
Dios en juicio, quienes clamarán que todo esto es injusto: "Si hubiéramos sabido
que estabas allí, Dios, entonces te habríamos adorado y adorado". Dios, a través
de su apóstol, expresa que no tendrá tales excusas, porque todas las personas han
sabido que él está allí. Cuando no lo han seguido, no fue porque no vieron su
revelación general en la creación, sino porque lo odiaban. y se negó a pensar en
él en absoluto. Esta acusación cubre el mundo entero, desde su inicio hasta su
final.

Algunas personas conciben este pecado singular de la siguiente manera: Dios sí

se revela claramente en la creación, pero como resultado de nuestra naturaleza
corrupta, esta revelación no se capta. La manifestación objetiva de la mano del
Creador nunca atraviesa la mente de la criatura. La revelación no puede ser vista
por el hombre natural debido al pecado. Sin embargo, esto no es lo que Pablo
enseñó cuando escribió la carta. No es que la gente se niegue a permitir que la
clara revelación de Dios en la naturaleza entre en sus cabezas; más bien al
contrario, la revelación sí se cumple. La base de la acusación es que, mientras la
gente sabeDios, todavía lo hacen "no lo honran como a Dios ni le dan gracias"
(Rom.1: 21a). La manifestación de la existencia del Creador en su creación es
claramente percibida por las mentes de todas las personas. El problema es que
este conocimiento continuamente se distorsiona y se suprime, hasta que
finalmente la verdad se cambia por una mentira (vv.21-32). No solo Dios actúa
objetivamente a través de su creación, que produce una revelación general de sí
mismo, esta revelación continúa produciendo una teología natural eso sirve
como base para la culpa universal de toda la humanidad.

Una de las objeciones más comunes a dicha teología viene de la pregunta: "¿Qué
le sucede a las personas pobres e inocentes en el desierto que nunca han
escuchado el Evangelio?" La respuesta adecuada a este tipo de preguntas debería
ser: "Nada. Nada". lo que le pase a la gente pobre e inocente, ya que ni siquiera
necesitan escuchar el evangelio. Las personas inocentes irán directo al cielo
cuando mueran. No hay preocupación para ellos. De hecho, el trabajo misionero
para personas inocentes debería ser abolido inmediatamente. "La gente inocente
no necesita el evangelio (" No he venido para llamar a los justos, sino a los
pecadores al arrepentimiento "Lucas 5:32). La verdadera pregunta que
deberíamos hacernos primero al lidiar con la teología natural es:" ¿Cuántos
'inocentes' la gente esEsta teología natural es la base de la culpa universal; nadie
puede alegar ignorancia como excusa para no obedecer a Dios.

Entendiendo a Aquino: naturaleza y gracia

Debemos ser cautelosos en este punto, y no agravar los malentendidos que

rodean a Aquino y su exposición de la teología natural. Aquino, como
mencionamos anteriormente, se paró sobre los hombros de Agustín. Pero
también fue a Romanos 1, al igual que Agustín antes que él. de Aquino le han
acusado erróneamente de enseñar algo en el sentido de que el hombre, por la
razón sin ayuda (el intelecto con el que nació -sin asistencia de la revelación
divina), tiene la capacidad mental de razonar él mismo en los cielos, llegando a
un conocimiento de Dios. Esto no es lo que enseñaron Tomás de Aquino,
Agustín o Pablo. La teología natural, afirmaron los tres, viene a través de la
revelación general de Dios en la naturaleza. Su origen es divino. El hombre,
naciendo en este mundo, lo hace no necesita confiar en la "razón sin ayuda", ya
que desde la creación del mundo,Los "atributos invisibles de Dios, a saber, su
poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente" (Rom.1: 20a).

Sin embargo, Tomás de Aquino resultó ser el saco de boxeo protestante del siglo
XX. De la misma manera, muchos protestantes consideran que la teología
natural es inherentemente católica y, por lo tanto, incompatible con cualquier
teología no explícitamente católica. Para empeorar las cosas, Tomás de Aquino,
en en años más recientes, ha sido acusado de contribuir a una crisis teológica y
filosófica específica: la separación de la gracia de la naturaleza. La idea que
supuestamente promulgó Sto. Tomás es que la gracia existe en un ámbito
trascendente por encima de la naturaleza; las dos, la naturaleza y la gracia, están
irremediablemente separadas por una barrera. Esto, según algunos, es la razón
por la cual a menudo se considera que la razón es opuesta a la fe: lo natural
frente a lo sobrenatural. Pero nuestra defensa de Aquinas se basa en el opuesto
exacto de esta supuesta separación. De hecho,unión entre la naturaleza y la
gracia. Lo último que quería hacer era separar a los dos; de hecho, tal acusación
revela una grave falta de comprensión del contexto histórico dentro del cual
Aquino enseñó, y de su verdadera enseñanza.

Durante el siglo XII, un pensador árabe con el nombre de Averroës (1126-1198)

estaba ocupado adaptando la filosofía de Aristóteles a la religión islámica.
Durante este mismo tiempo, las obras de Aristóteles fueron traducidas del griego
al latín, lo que permitió a muchos occidentales unirse al estudio de la filosofía
aristotélica. Averroes y sus seguidores se encontraron en conflicto con algunos
principios del Islam como resultado de su acomodo a Aristóteles. Por ejemplo,
Averroes llegó a creer (como lo hizo Aristóteles) que el mundo era eterno en
lugar de tener un comenzando en el tiempo. Como muestra la historia del Islam,
los líderes islámicos no fueron especialmente amigables con aquellos que
desairaron la doctrina oficial. Para evitar esta circunstancia potencialmente
mortal, Averroes promulgó una "doble teoría de la verdad,"Lo que sugiere que
una premisa podría ser verdadera en filosofía y falsa en teología al mismo
tiempo (o viceversa). Esto aparentemente lo liberó de la sospecha.

Deberíamos detenernos aquí por un momento y considerar los paralelos de este

concepto con las formas actuales de relativismo. Simplemente, la doble teoría de
la verdad enseñaba lo contrario de la ley de la no contradicción. Mientras que la
teoría doble sostenía que algo podía ser cierto en religión y falsa en filosofía, la
ley de la no contradicción, como ya hemos visto, enseña que A no puede ser A y
no A al mismo tiempo y en el mismo sentido. Para adaptarlo a nuestros
propósitos aquí, Dios no pudo ser el creador del mundo y no serel creador del
mundo al mismo tiempo y en el mismo sentido. O él era o no lo era. Hoy
podríamos encontrar cristianos que afirman que Dios tuvo y no tuvo una
participación en la Creación. Es decir, en el contexto de su trabajo o profesión,
creen que el universo es el resultado de una colisión gratuita de átomos; y sin
embargo, en su relación con la iglesia, creen que Dios creó el universo por
mandato divino. El domingo creen que Dios creó los cielos y la tierra, y el resto
de la semana creen que el universo ha evolucionado lentamente, "comenzando".
un número incalculable de años en el pasado. Averroes y los otros filósofos
islámicos argumentaron de la misma manera: que, dependiendo de qué
perspectiva vengamos, ambas teorías son igualmente ciertas. Si estamos
analizando científicamente el origen del universo, entonces la evolución eterna
es verdadera; si estamos mirando el origen del universo teológicamente,
entonces la creación de Dios es verdadera.

En el siglo XIII, el averroísmo se extendió a Occidente y comenzó a infectar a

muchas de las grandes universidades tan pronto como se fundaron. A pesar del
intento de la iglesia de disciplinar tales enseñanzas, el movimiento creció con
fuerza en la Universidad de París bajo Siger de Brabante (1235- 1282). La
diferencia en este punto era que estos averroístas trabajaban bajo los auspicios de
la iglesia romana. Se sabía que muchos de ellos, incluido Siger, habían
rechazado la doctrina de la Creación, así como la doctrina de la inmortalidad del
alma. escapar del destierro, reclamaron la doble teoría de la verdad. Fue en esta
escena en la que entró el Doctor de la Iglesia, Tomás de Aquino. Para refutar a
estos enemigos de la iglesia, Tomás de Aquino construyó su apologética de la
teología natural. Como lo hizo, él pasó a hacer una distinción (no una
separación) entre la naturaleza y la gracia,ciencia y teología, fe y razón.
Debemos mantener, sin embargo, que la separación y la distinción son dos cosas
diferentes. Los críticos de Aquino argumentan queseparando a los dos, que creía
que era imposible que el reino de la ciencia y el reino de la teología se cruzaran.
En otras palabras, se dice que creyó que el conocimiento que obtenemos a través
de las ciencias no depende de ninguna revelación graciosa en absoluto. Pero la
mayoría también está de acuerdo en que a pesar de su naturaleza de "separación"
de la gracia, hubo una gran excepción: la existencia de Dios. El simple hecho de
que existe un Creador, dijo Tomás de Aquino, se puede conocer igualmente en
ambas esferas. Volveremos sobre esto en breve .Pero primero, discutiremos
cómo Aquino hizo la distinción (no separación) entre la naturaleza y la gracia.

Para empezar, hay ciertas cosas que podemos aprender de la naturaleza que no
aprendemos de la gracia (y viceversa). Por ejemplo, la Biblia no nos enseña
astronomía, ya que el Espíritu Santo no tenía la intención de informarnos acerca
de cómo el universo "corre", sino cómo el universo cayó bajo la maldición del
pecado y necesita desesperadamente la redención. "La Biblia nos dice cómo ir al
2.
cielo", escribió Galileo, "no cómo van los cielos" Esto, por supuesto, vino de
un hombre censurado y arrestado por la Inquisición Romana por simplemente
describir lo que vio a través de un telescopio. Para examinar más a fondo este
punto, podemos aprender a través de la ciencia que la luna refleja la luz, pero a
nuestros ojos parece un generador de luz, y la Biblia de hecho lo describe como
tal (Génesis 1: 14-19). ¿Es la Palabra de Dios por lo tanto incorrecta? No, porque
su autor no tenía la intención de enseñarnos sobre el reflejo de la luna de la luz
del sol, sino sobre cómo Dios dividió los días de las noches, un dispositivo
temporal usado por el Creador para hacer descansar a su pueblo en sábado (Gén.
2: 1-3). Nuestro estudio de la ciencia mejora nuestro conocimiento del mundo
que nos rodea de maneras que la Biblia no aborda. Del mismo modo, la Biblia
nos enseña el camino de salvación de Dios, un camino que ningún estudio
científico podría descubrir.Summa Theologica debería silenciar a los críticos que
lo acusan de dividir profundamente naturaleza y gracia:

Parece que un hombre no puede conocer ninguna verdad sin gracia ... Ahora
bien, por más puro que sea, el sentido corporal no puede ver ninguna cosa visible
sin la luz del sol. Por más perfecta que sea la mente humana, no puede razonar
saber nada de verdad sin la luz de Dios, que pertenece a la ayuda de la gracia ...
La luz natural otorgada a la mente es la luz de Dios, por la cual estamos
3
iluminados para saber cosas que pertenecen al conocimiento natural.

¿Cuánto más claro tiene Tomás de Aquino para exponer el asunto? El

conocimiento que obtenemos en la esfera de la ciencia depende por completo del
otorgamiento de la luz de Dios sobre la mente. Así como no podemos ver nada
en una habitación oscura, sin la luz de Dios, no podemos ver la verdad. En el
pensamiento de Tomás de Aquino, entonces , debe ser cada vez más claro que la
naturaleza y la gracia son complementarias, no opuestas. No hay tal cosa, según
Santo Tomás, como razón autónoma, es decir, razón sin ayuda de la revelación
divina. Para Tomás de Aquino, nuestro propio uso del intelecto es un resultado
de la gracia de Dios. Quienes lo acusan de lo contrario deben dejar de ver la
importante diferencia entre una "distinción" y una "separación".

Debe discutirse una distinción final que hizo Tomás de Aquino, ya que es sobre
la que existe tanta controversia. Además de los dos tipos distintos de
conocimiento que se pueden obtener de la ciencia o la Biblia, hay algunos
artículos de información que pueden aprender de ambosciencia y la Biblia. La
creencia entre estos "artículos mezclados", dice Tomás de Aquino, es la
existencia de Dios. La existencia del Creador de este mundo puede conjeturarse
a través del estudio de la naturaleza y de la Biblia. En otras palabras, uno no
tiene que leer la Biblia para saber que Dios existe. Después de todo, Aquino fue
un defensor de la teología natural, y por eso afirmó que la Biblia misma enseña
que sus páginas no son la única forma en que se puede conocer la existencia de
Dios; más bien, la Biblia enseña que la existencia de Dios también se puede
conocer "en las cosas que se han hecho" por él (Rom.1: 20). Algunos apologistas
podrían objetar, sin embargo, citando Génesis 1: 1a, que dice: "En el
comenzando por Dios ... "Su punto sería que la Biblia desde el principio ya
supone que Dios existe; ¿no deberíamos nosotros también, al comienzo de
nuestra tarea apologética, solo asume que Dios existe? Pero que la Biblia
argumente a favor de la existencia de su autor sería completamente innecesario.
¿Por qué? Debido a la teología natural. Antes de que las primeras palabras de las
Escrituras fueran escritas, Dios se había revelado claramente en la naturaleza. La
existencia del Creador había sido probada de manera concluyente a través de su
creación. Cuando alguien es lo suficientemente mayor para leer de las Sagradas
Escrituras, él o ella ya tiene tanto el poder eterno de Dios como su naturaleza
divina claramente reveladas en las cosas que él ha creado. Por esta razón,
Aquino (y Agustín antes que él) argumentaron que la existencia de Dios puede
ser demostrada tanto por naturaleza como por gracia. , las dos esferas
correspondientes de investigación, ciencia y teología, lejos de estar separadas y
opuestas entre sí, en realidad están en perfecto acuerdo, porque toda verdad es la
verdad de Dios. La ciencia y la teología presuponen la revelación divina de Dios;
y ambos se encuentran, por así decirlo, en la parte superior.
Ciencia y Teología: ¿Por qué el conflicto?

Pero, ¿cómo explicamos el hecho de que las comunidades científicas y

religiosas se hayan encontrado frecuentemente en conflicto entre ellas,
especialmente en la era moderna? De hecho, en lo que concierne a la población
en general, la ciencia y la religión se ven completamente en desacuerdo. En un
mundo ideal, por supuesto, no habría tal conflicto entre razón y fe, naturaleza y
gracia. Y este era el punto de Aquino : aunque no vivimos en un mundo ideal, la
naturaleza y la gracia son completamente complementarias. Si una teoría es falsa
en la ciencia, también debe ser falsa en teología (y viceversa). Obviamente, el
problema es que los pecadoresestán haciendo tanto la ciencia como la teología.
Por un lado, los científicos son propensos a los errores, a leer los datos
erróneamente, según el sesgo; y por otro lado, lo mismo se aplica al teólogo.
Durante el siglo XVI, prácticamente todos pensaron que la tierra era el centro del
sistema solar. Copérnico era el "agente del diablo", y no solo el Papa y sus
obispos quien pensó esto; Lutero y Calvino pensaron lo mismo, que Copérnico
de alguna manera había socavado la integridad de las Escrituras. Pero Copérnico
no solo demostró su posición, sino que probó que la enseñanza oficial de la
iglesia romana sobre el tema era incorrecta. Lo que no hizo, y esto es muy
importante recordar, es correcto las enseñanzas de las Escrituras; más bien,
corrigió el malentendido de la iglesiade las Escrituras. Los líderes de la iglesia,
en efecto, habían tratado la Biblia como un manual de astronomía, y como
resultado había producido una doctrina manifiestamente poco sólida. Esto no
significa, sin embargo, que cada vez que surge un conflicto entre la ciencia y la
teología, los científicos derecho. Por el contrario, el científico es tan susceptible
a juicios deficientes como el teólogo. Cuando un científico, por ejemplo, quiere
argumentar que todo el universo está evolucionando lentamente como resultado
de los átomos que se chocan aleatoriamente entre sí, la iglesia ha una obligación
de corregir al científico. Sin embargo, en la cultura poscristiana de hoy, la
religión se relega a la esfera privada. Si los líderes de la iglesia se levantan y
declaran falsedad cuando lo ven, el mundo hace una rabieta: "¿Cómo te atreves a
imponer tus creencias? sobre mí. ¡Puedes creer en la religión si quieres, pero
hazlo en tu propia casa!"Así ladra el mundo en la iglesia hoy. Religión, dice el
incrédulo, no es más que opiniones subjetivas, y la verdad solo se puede
encontrar a través del método científico. Pero Aquino sirve como modelo para
nosotros hoy en este aspecto. Se levantó a sus oponentes en la Universidad de
París y los reprendió por ser los irracionales. El epítome de la racionalidad,
argumentó Tomás de Aquino, es reconocer que la ciencia nos conduce de manera
concluyente y convincente hacia la existencia de Dios. Las Escrituras y la
ciencia proclaman la misma verdad. apoyarse mutuamente porque la revelación
de Dios de sí mismo en la naturaleza es tan verdadera como su revelación de sí
mismo en las Escrituras. Las Escrituras y la ciencia están unidas, no sin sus
distinciones, por supuesto, sino unidas. Separarlas es hacer exactamente lo que el
mundo does.Aquinas no hizo tal cosa,y no es merecedor de la acusación.
Mostrar la naturaleza complementaria de la ciencia y la religión es precisamente
lo que intentó Aquino. Como Agustín antes que él, Tomás de Aquino entendió
que dondequiera que se encuentre la verdad, la verdad de Dios se descubrirá. No
debería sorprendernos si se abusa de la ciencia y la teología, después de todo,
somos corruptos en nuestro pensamiento. Lo que debería sorprendernos es la
timidez con que la comunidad cristiana ha recibido su destierro al sector privado.
Nuestro deber es ponernos de pie, como lo hizo Tomás de Aquino, y exponer los
abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En
cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido
que decir al mundo.la verdad de Dios está siendo descubierta. No debería
sorprendernos si se abusa de la ciencia y la teología; después de todo, somos
corruptos en nuestro pensamiento. Lo que debería sorprendernos es la timidez
con que la comunidad cristiana ha recibido su destierro al sector privado.
Nuestro deber es ponernos de pie, como lo hizo Tomás de Aquino, y exponer los
abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En
cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido
que decir al mundo.la verdad de Dios está siendo descubierta. No debería
sorprendernos si se abusa de la ciencia y la teología; después de todo, somos
corruptos en nuestro pensamiento. Lo que debería sorprendernos es la timidez
con que la comunidad cristiana ha recibido su destierro al sector privado.
Nuestro deber es ponernos de pie, como lo hizo Tomás de Aquino, y exponer los
abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En
cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido
que decir al mundo.y exponer los abusos que siguen una vez que la naturaleza ha
sido separada de la gracia. En cambio, hemos comprado la mentira moderna, que
la iglesia no tiene nada válido que decir al mundo.y exponer los abusos que
siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En cambio,
hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido que
decir al mundo.
 10

AQUINAS Y KANT

Mirando como lo tenemos en Tomás de Aquino, el "Doctor Angelicus" (un

título conferido a él en la década de 1560), vemos que Dios levanta individuos,
por caídos que sean, para luchar por el evangelio de modo que la enseñanza falsa
dentro de la iglesia pueda Sin embargo, estos últimos momentos de equilibrio
duran mucho tiempo. Aparecen nuevos pensadores, algunos buenos, otros malos,
que en su mayoría desconocen las consecuencias éticas que tendrá su filosofía.
Tal fue el caso de Immanuel Kant. fue Kant, no Tomás de Aquino, quien separó
la gracia de la naturaleza. Exploraremos cómo hizo exactamente eso.

Desde la época de Aquino hasta la época de Kant (alrededor de quinientos

años), los argumentos tradicionales sobre la existencia de Dios gozaban de una
supremacía que rara vez se cuestionaba. De hecho, parecían tan persuasivos para
la mayoría de los eruditos que toda la noción La primera y más famosa de estas
discusiones se llama, entre otras cosas, el argumento ontológico de la existencia
de Dios. Asume varios matices y matices, aproximadamente tantos como
intelectuales que lo usan en su propia arguments.We discutirá esto con más
detalle más adelante, pero por ahora tenemos que ver que el prefijo griego onto
significa simplemente “ser”, por lo que el argumento ontológico se centra en lo
que significa ser"Dios". Su versión más famosa nos llega de San Anselmo,
arzobispo de Canterbury de 1093 a 1109, quien, aunque no lo llamó el
"argumento ontológico", articuló y refinó el argumento en su Proslogium, así
1
como en su respuesta a Gaunilo, su crítico más acérrimo de la época. El
siguiente argumento tradicional -llamado argumento cosmológico- fue resumido
principalmente por Tomás de Aquino. Básicamente argumentó a partir de la ley
de la causalidad: el mundo, o cosmos, es un efecto innecesario (es decir, no
tienepara existir), debe haber tenido una causa, ya que nada puede causarlo a sí
mismo. El mundo que percibimos con nuestros sentidos debe tener una primera
causa necesaria, también conocida como el Dios Creador (ver nuestra discusión
anterior sobre Hume, etc.). Otro argumento, llamado argumento teleológico , es
simplemente un argumento del diseño ( telos,del griego, significa "al final",
"propósito" o "objetivo"). Hoy, por ejemplo, existe un debate entre creacionistas
y evolucionistas sobre el origen del universo. Básicamente, los creacionistas
argumentan en contra de la teoría evolutiva sosteniendo que el cosmos muestra
un diseño inteligente. Este es en muchos sentidos el viejo argumento teleológico:
observamos muchas ocasiones de diseño en el mundo, lo que nos lleva a
entender que existe un diseñador inteligente. Además de estos argumentos,
también hubo una argumento moral para la existencia de Dios, que veremos en
el capítulo 17.

En la Edad Media especialmente, el cristianismo ganó dominio en el hemisferio

occidental a través de muchos filósofos cristianos que defendieron la existencia
de Dios con las diversas pruebas formidables para su existencia. La teología era
vista como la "reina de las ciencias" en las universidades medievales, y la
filosofía era su sirvienta, es decir, su sirviente en la búsqueda de la teología sana.
Esto presuponía una unidad entre afirmaciones teológicas y pensamiento y
evidencia filosófica, por no mencionar el elevado estatus de los estudios
teológicos. Síntesis de Aquino de la lógica de Aristóteles (de la razón natural) y
la fe (gracia sobrenatural) gozó de una posición dominante en el pensamiento
teórico durante cientos de años hasta que la obra colosal de Kant, la Crítica de la
razón pura, apareció en 1781.

Crítica de la razón pura de Kant

En la historia de la filosofía occidental, la Crítica de Kant se erige como un

momento decisivo. De alcance revolucionario, el libro apareció pocos años
después de otra revolución monumental, la revuelta estadounidense contra la
corona de Inglaterra. Pero la revolución intelectual de Kant llegó más lejos que
cualquier revuelta política. En el ámbito filosófico, el pensamiento de Kant
influyó en muchos filósofos posteriores, y muchos hoy se definen al delinear los
lugares donde están de acuerdo o en desacuerdo con él.

Al principio de su formación filosófica, Kant había sido influenciado por el

racionalismo popular de su época, un movimiento que sometía todo
conocimiento (tanto del mundo como de Dios) a la prueba de la razón humana.
Los racionalistas afirman que la mente tiene autoridad sobre los cinco sentidos
para determinar la verdad. Por lo general, también afirman que hay primeros
principios objetivos del conocimiento sin los cuales no es posible el
conocimiento (recuérdese nuestra discusión de tales principios en los capítulos
3-8). día, el empirismo también era una filosofía dominante. El empirismo
afirmó que todas las ideas se basan en el sentidoexperiencia (en oposición al
racionalismo de la mente-contra). En otras palabras, los empiristas creían que la
mente está vacía al nacer en este mundo y que se llena de conocimiento a través
de nuestras experiencias.

Kant intentó sintetizar estas dos filosofías. Se desilusionó con toda la empresa
racionalista, y después de lidiar con la crítica de la causalidad de David Hume,
2
escribió que había sido "despertado" de su "sueño dogmático". Este despertar
lo llevó a reevaluar lo que el análisis de Hume había derrocado: la capacidad de
las experiencias sensoriales para llevarnos a las verdades últimas (por ejemplo,
inducción, de la ley de la causalidad, que Dios es la primera causa). Quería, al
menos, restaurar las ciencias físicas hasta cierto punto de certeza. Pero en el
camino, en su intento de rescatar a la ciencia del escepticismo, Kant terminó
atacando los argumentos tradicionales de la existencia de Dios porque pensaba
que el cristianismo había degenerado en una dependencia destructiva de la razón
humana, mientras socava el aspecto de creer en la fe. Su crítica, entonces, no era
atea; más bien, fue un intento de derribar la altivez de la razón humana para que
se pudiera hacer espacio para la fe.

En Critique of Pure Reason,¿Recuerdas nuestra analogía de la sala de billar?

Hume argumentó que nunca podríamos estar seguros de que el jugador del grupo
había hundido la bola ocho, porque nuestros sentidos son esencialmente
incapaces de justificar tal determinación. Kant argumentaría que nuestro
conocimiento de la causa detrás del hundimiento de la bola ocho: el jugador de
billar Es un resultado directo de nuestra mente que nos dispone a pensar en
términos de la ley de la causalidad. En otras palabras, creemos que el grupo de
jugadores es la causa simplemente porque nuestras mentes ya piensan en
términos de causa y efecto. O para decirlo todavía De otra manera, el jugador de
la piscina parece ser la causapara nosotros, y para nosotros solos. Es decir, no
podemos entender toda la escena de la sala de billar como realmente es, solo
como lo es para nosotros. Norman Geisler lo expresa de esta manera: "Si Kant
 3.
tenía razón, sabemos cómo lo sabemos, pero ya no lo sabemos" Está diciendo
que si Kant tenía razón acerca de cómo llegamos a conocer las cosas, entonces
eso es todo lo que sabremos, ya que nunca podremos saber nada más de lo que
realmente es, sino solo lo que nos parece a nosotros. Sin que la escena de la sala
de billar sea filtrados a través de nuestra propia comprensión, no podríamos
tener ningún sentido del jugador, el taco, la mesa, el balón, etc. Nos parece de
cierta manera, pero la realidad sigue siendo difícil de alcanzar. Aquí es donde
vemos el Kant la separación radical entre la naturaleza y la gracia toman forma.
Como nuestro conocimiento nunca puede incluir cosas fuera del mundo tal como
nos parece, el mundo tal como es en realidad nunca puede ser conocido. El
"mundo tal como es" Kant llama el mundo noumenal ; el "mundo tal como
aparece", él llama el fenomenalmundo. El primero está por encima y más allá de
nuestra capacidad de saber; el segundo es el mundo en el que vivimos.

Dentro del reino nouménico, Kant colocó tres conceptos: las ideas de Dios, el yo
y la "cosa en sí" (o una "cosa como realmente es", independientemente de
nuestras experiencias). Este tercer concepto es, de Por supuesto, el más difícil de
entender. Kant básicamente significaba que el reino metafísico está más allá de
nuestras capacidades para percibirlo alguna vez. Por ejemplo, cuando vemos un
árbol, vemos su apariencia externa, por ejemplo, la corteza, las hojas, las ramas,
no su " arborescencia. "No podemos percibir tales cosas. Una vez que entramos
en contacto con otras personas, no podemos observar sus almas, solo podemos
percibirlas tal como se nos aparecen, es decir, en sus apariencias externas.
Muchos filósofos han postuló que tales realidades metafísicas estaban más allá
del dominio de la física (eran meta,o "más allá", el reino físico), y que no pueden
ser conocidos por ver, oír, tocar, saborear u oler. Pero la mayoría de estos
filósofos también argumentaron que las cosas en el ámbito metafísico pueden ser
conocidas, ya sea por intuición solamente o por una combinación de intuición y
experiencia. Kant argumentó, sin embargo, que esas cosas formaban parte del
mundo nouménico. Por ejemplo, cosas como Dios no podemos observar con los
cinco sentidos; tampoco podemos observar (con los cinco sentidos) nuestras
propias mentes, o las esencias de los objetos materiales (como los árboles). Esas
cosas son estrictamente incognoscibles. De esta manera, Kant cortó nuestra
capacidad de conocer cualquier cosa más allá del mundo observable.

Kant en ninguna parte afirma ser un ateo, o que no existen cosas como el yo o la
"cosa en sí". Para Kant, la pregunta es epistemológica. En respuesta al desafío de
Hume (que las ciencias físicas no pueden llevar a conclusiones concluyentes
cualquier verdad fundamental), Kant se vio obligado a preguntar: "¿Qué puedo
saber realmente? Si la observación racional-empírica no puede informarme de
las realidades metafísicas, ¿qué significa? O, ¿podemos saber algo sobre las
realidades metafísicas en absoluto (como Dios, el yo, etc.)? "Su respuesta,
desafortunadamente, fue no. Todo nuestro conocimiento está restringido al
ámbito físico, el reino de los fenómenos. Lo fenoménicoel mundo del que
estamos hablando no significa el mundo "fabuloso"; más bien, tiene que ver con
el mundo de las apariencias o el mundo que se puede percibir con los cinco
sentidos. En la mayoría de los diccionarios, "fenómeno" significa simplemente
un objeto o aspecto conocido a través de cualquiera de los cinco sentidos, en
lugar de ser conocido por pensamiento o por intuición. Kant estaba diciendo que
a través de la observación empírica (científica) no podemos pasar del mundo
fenoménico al mundo nouménico. Hay un abismo infranqueable entre el mundo
que vemos y el mundo tal como es en realidad. entonces, que no podemos tener
conocimiento alguno del mundo noumenal. Como resultado de esta separación
seria entre el mundo fenoménico y el mundo noumenal,

Entonces, ¿por qué Kant continuó creyendo en Dios? Para propósitos prácticos,
por supuesto. Kant argumentó en su segunda obra más famosa, Critique of
Practical Reason, que debemos vivir como si hubiera un Dios, porque si él no
existiera, entonces no podríamos hacer juicios sobre lo correcto y lo incorrecto,
bueno o malo. Para que la civilización sea posible, debe haber un Dios. Si no hay
forma de diferenciar entre actos morales e inmorales, entonces la sociedad no
perdurará; en última instancia, degenerará en anarquía. Como uno de los
personajes de Dostoievski contendió, si no hay Dios, "entonces no hay virtud, y
4
todo es lícito". Volveremos al argumento moral de Kant para Dios en el
capítulo 17.

La respuesta a Kant: ¿Fideísmo o Romanos 1?

En los siglos que siguieron a las críticas de Kant sobre los argumentos
tradicionales para la existencia de Dios, muchos teólogos y filósofos se
enfrentaron a un escepticismo radical y, al ser incapaces de resistirlo, se vieron
obligados a detestar la teología natural y adoptar diversos matices del
fideísmo.El fideísmo, como hemos visto, es la creencia de que la idea de la
existencia de Dios debe asumirse por fe; dado que la existencia de Dios no puede
ser conocida racionalmente, y dado que su existencia no puede ser probada
racionalmente, debemos aceptar su existencia a través de un ciego salto de fe.
Dios, para el fideísta, debe asumirse como un primer principio sobre el cual todo
lo demás es la suposición de built.The fideista de la existencia de Dios es como
los cuatro principios formativos que hemos discutido en los capítulos anteriores,
ya que es un punto de partida para study.It epistemológico es a diferencia de
nuestros principios formativos, sin embargo, en que tenemos noasumió nuestros
cuatro principios en un ciego salto de fe; más bien, nuestro punto al discutirlos
fue mostrar que pueden ser aceptados racionalmente por todas las personas sobre
la base de la observación.

Mientras muchos eruditos capitulaban al argumento de Kant de que Dios debe

ser simplemente asumido, otros, desde el siglo XVIII en adelante, han tratado de
reconstruir la teología natural de una manera que refuta profundamente a Kant y
sus críticas contra los argumentos tradicionales. Pero el mayor problema que
enfrenta Kant es esto: su epistemología simplemente no coincide con las
Escrituras. Recuérdese nuestra discusión de Romanos 1, donde observamos la
revelación general, la teología natural y Aquino. Pablo enseñó en Romanos 1
que las cosas eternas de Dios, incluso su poder eterno y deidad, se percibe
claramente a través de las cosas que se hacen por him.Paul que realmente está
diciendo lo contrario de Emanuel Kant.Paul sostiene que, para decirlo en
términos kantianos, que puedepasar del mundo fenoménico al mundo noumenal.
Él tampoco se detiene allí. El autor inspirado continúa diciendo que, dada la
revelación general de Dios acerca de sí mismo, él no solo puede ser conocido,
sino que es conocido a través del orden creado, y que el conocimiento de Dios se
manifiesta tan claramente en el mundo que toda la raza humana queda sin excusa
alguna para rechazarlo. Pero si existe un muro, como sostiene Kant, entre este
mundo y el mundo donde reside la idea de Dios , entonces claramente, y bastante
contradictorio con las Escrituras, los no creyentes sí tienen una excusa para no
dar su obediencia y agradecimiento al Creador del cielo y la tierra. Kant ha
sostenido que, contrariamente a Pablo, las cosas que son hechas por Dios
norevela claramente su poder eterno y naturaleza divina. Lo que tenemos en este
punto es una diferencia irreconciliable entre las enseñanzas de dos hombres.

Kant y el argumento ontológico

 Una característica importante de la crítica de Kant a los argumentos
tradicionales para la existencia de Dios fue su afirmación de que todos esos
argumentos son reducibles o dependientes del argumento ontológico, el
argumento que se centra en lo que significa ser "Dios". Como tal, Kant creía , los
argumentos tradicionales para la existencia de Dios son todos inválidos, porque
nuestras experiencias aquí no pueden llevarnos a concluir algo cierto acerca de
Dios. Brevemente, la formulación clásica del argumento ontológico de Anselmo
dice lo siguiente: Dios es ese-que-no-mayor- puede-ser-pensado, y debe, por lo
tanto, existir (es decir, es necesario), porque de lo contrario no sería ese- que-
que-no-más-puede-ser-pensado. En otras palabras, solo Dios es el mayor ser
concebible en el universo. Que es más grande: existir como una idea en el mente
solo o existir en la realidad? Y si la existencia en la realidad es mayor, ¿cuál es
mayor: existir necesariamente o existir innecesariamente? El punto es este: dado
que es más grande existir que no, Dios debe por lo tanto existir, porque, por
definición, Dios es ese-que-que-no-más-puede-ser-pensar.

Las objeciones de Kant a todos los otros argumentos tradicionales se centraron

en este argumento ontológico, porque él vio que todos ellos dependen del
concepto de un ser necesario (un ser que debe existir). El desafío de Kant fue
este: el concepto de existencia necesaria caracteriza el pensamiento, no realidad.
Es decir, solo porque algo pueda demostrarse que es lógicamente necesario (usar
el intelecto), no significa que ese algo exista necesariamente en el mundo real.

En cualquier caso, Kant sostenía que el argumento ontológico deja atrás el

mundo de la experiencia y especula sobre el elevado mundo de las ideas. Para
Kant, la existencia nunca es un atributo necesario; más bien, la existencia es solo
una instancia u ocasión de algo. Por ejemplo, Kant argumentó que un dólar en su
mente tenía exactamente los mismos atributos que el de su billetera. La única
diferencia entre los dos era que uno existía y el otro no Así que, solo porque uno
pueda pensar en lo existente de Dios, no necesariamente hace que su existencia
sea verdadera. Si la razón exige que Dios exista, no necesita su existencia,
porque en el análisis final la realidad puede ser irracional. Al igual que el
oponente de Anselmo, Gaunilo, sin embargo , Kant no entendió el punto por
completo. Anselmo respondió que el argumento ontológico funciona en una
solacaso, es decir, por la existencia de Dios. No estaba discutiendo billetes de un
dólar o cualquier otro objeto finito. Simplemente estaba insistiendo en que si
Dios, el ser que-lo-que-no-puede-ser-ser-pensado, puede ser pensado de,
entonces es necesario que ese ser (Dios) exista.
 SECCION IV

El caso de
la existencia de Dios:
cuatro posibilidades

 11

ESPEJISMO

La leyenda griega cuenta la historia de un campesino pobre llamado Gordius,

que llegó a una plaza pública de Frigia (una región que San Pablo atravesó
durante su tercer viaje misionero) en un carro de bueyes. Un antiguo oráculo
había informado a la gente de esa región que su futuro el rey vendría cabalgando
a la ciudad en una carreta. Al ver a Gordius en su carreta, la gente lo nombró rey
y, en agradecimiento, Gordio dedicó su carreta a Zeus y la aseguró a un poste
con un nudo peculiar. Otro oráculo predijo que el que lo desató el nudo
gobernaría toda Asia. Según una leyenda posterior, Alejandro Magno, quien
eventualmente gobernaría la mayor parte del mundo civilizado, cortó el nudo
con su espada. Desde ese momento en adelante, "cortar el nudo gordiano" vino a
significar resolver un problema difícilCualquier cristiano que desee involucrarse
en la desafiante tarea de la apologética probablemente a veces ha visto su misión
como un nudo tan enredado.

Como hemos explorado cuestiones preliminares tales como los principios

básicos de cómo sabemos lo que sabemos, nuestro enfoque no ha sido
intencionalmente exhaustivo. A veces, a riesgo de simplificar demasiado, hemos
reducido los detalles a fin de explicar nuestra apologética tarea de la manera más
simple posible. Continuaremos de esta manera ahora mientras nos esforzamos
por probar la existencia de Dios.

Estamos tratando de presentar un caso objetivo para la existencia de Dios.

Nuestro argumento se basa en un método primero establecido por Agustín de
Hippo. Añadiremos a su método varias ideas de teólogos y filósofos a lo largo de
la historia. El enfoque de Augusto de argumentar a favor de la existencia de Dios
debía tratar de establecer una razón suficiente para explicar la realidad tal como
la encontramos. Una razón suficiente para la existencia de Dios sería aquella que
establece su existencia de tal manera que lógicamente exige que exista, y que
explicará racionalmente la existencia del universo y por qué es el camino es.En
otras palabras, será una razón que no requiere nada más para que sea la razón
final, o necesaria, por la que el mundo existe. Una razón es suficiente si se
demuestra que es la única explicación plausible para algo. Augustin Abordó esta
cuestión a través de un proceso de eliminación, al observar posibles
explicaciones teóricas de la realidad. Los probaría para ver si cumplían o no las
pruebas de racionalidad.

De la misma manera, comenzaremos nuestra apologética con la idea de que hay

cuatro posibilidades básicas para explicar la realidad. Cada una es independiente
de las otras. Si una de ellas es verdadera, las otras son falsas. La primera
explicación posible de la realidad (ser explorado en este capítulo) es que nuestras
experiencias de la realidad son en sí mismas una ilusión. El segundo (en el
capítulo 12) es que la realidad a medida que la encontramos es autocreada. Hoy
en día, esta explicación se expresa con mayor frecuencia en términos de que el
universo es el resultado del azar (véase el capítulo 13). La tercera posibilidad es
que la realidad existe por sí misma. El cuarto es que el universo se crea por
último, por algo que existe por sí mismo. Consideraremos estas dos últimas
posibilidades en los capítulos 14 y 15. La mayoría de los apologistas han tenido
varios matices en sus enfoques sobre la cuestión de la existencia de Dios. La
mayoría de sus argumentos no usan explícitamente estos términos o categorías ,
pero creo firmemente que cualquier argumento en la historia de la apologética
puede ser subsumido bajo estas cuatro categorías genéricas. Es decir, todas las
otras formas de argumentos a favor o en contra de la existencia de Dios, o para
explicar la realidad tal como la encontramos, pueden ser incluido en una o más
de estas categorías. Así que, para "cortar el nudo gordiano", por así decirlo,
nuestra lista de posibles explicaciones es genéricamente exhaustiva. Habiendo
abordado este problema particular de por dónde empezar, ahora intentaremos
explicar más nuestras cuatro categorías.

Básicamente, nos esforzamos por argumentar que, si algo existe, Dios existe.Esta
es, por supuesto, una forma extremadamente abreviada del argumento, y hemos
omitido muchos pasos en el proceso. Pero esto es esencialmente lo que
intentaremos mostrar: si algo existe, entonces algo debe existir necesariamente.
Es decir, algo debe existir que tenga el poder de estar dentro de sí mismo. Para
entender mejor la "autoexistencia", considere lo siguiente: el lector (suponemos)
está sosteniendo un libro. Supongamos también, por el bien del argumento, que
el el libro no es producto de nuestra imaginación, sino que existe en la realidad.
Trataremos de demostrar tal afirmación más adelante, pero de momento
acordamos que el libro existe. Lo que estamos diciendo sobre el libro es una de
las cuatro cosas posibles. : 1) el libro es en realidad una ilusión, no es real; 2) el
libro finalmente se ha creado a sí mismo; 3) el libro siempre ha existido desde la
eternidad pasada; o 4) el libro ha llegado a existir en última instancia a través del
trabajo de un ser que existe por sí mismo. Para dar una razón suficiente para el
libro que el lector tiene en sus manos, una de nuestras cuatro posibilidades debe
ser verdadera. las dos últimas posibilidades establecen la existencia de algo que
existe por sí mismo; y si es autoexistente, también sería eterno.

Muchos pensadores a lo largo de la historia han argumentado que la realidad es

una ilusión. Pero la alternativa más popular para explicar la realidad es que el
universo, o la realidad, se crea por sí mismo (nuestra segunda posibilidad). Esta
visión se postula hoy en oposición a lo divino creación. Muchos de los ateos que
hemos discutido hasta ahora recurren a algún concepto u otro de un universo
creado por ellos mismos. Al ver cómo esto viola la lógica simple, otros
argumentan que el universo es eterno, que la materia es eterna, y así
sucesivamente. al menos, aquellos que defienden un universo autoexistente están
argumentando a favor de algo eterno. Intentaremos determinar si ese
autoexistente, algo eternoes algo personal o algo impersonal. Nuestra esperanza
en este punto será mostrar que tanto la razón como la ciencia exigen la existencia
de un ser eterno y autoexistente para dar cuenta de la existencia de cualquier otra
cosa. Pero nuestra esperanza para el final de esto la discusión es que habremos
mostrado el carácter de ese algo autoexistente para ser un ser personal, a quien
llamamos Dios.

El testimonio de René Descartes

Puede parecer una pérdida de tiempo esforzarse en eliminar la primera

alternativa, que todo lo que creemos que existe no es más que una ilusión; pero
los filósofos serios han argumentado precisamente ese punto: que el mundo y
todo lo que hay en él es simplemente el sueño de otra persona y no existe en
absoluto. Para tratar con esta primera alternativa, llamaré a René Descartes
(1596-1650) como mi principal testigo , el padre del racionalismo moderno, un
pensador del siglo diecisiete que también era matemático. Descartes estaba muy
preocupado por una nueva forma de escepticismo que había llegado a la escena
de Europa occidental después de la Reforma Protestante del siglo XVI.

A raíz de la Reforma Protestante, había surgido una crisis de autoridad. Antes de

la Reforma, si los cristianos tenían disputas, podían apelar a la monolítica iglesia
de Roma para emitir un veredicto. Cuando la iglesia emitió el veredicto, se
asentaron la controversia, porque la autoridad de la iglesia se consideraba al
menos sacrosanta, y en el mejor de los casos, infalible. Con el desafío a la
autoridad de la iglesia que vino con la Reforma Protestante, toda la cuestión de
"¿cómo podemos saber algo para ¿Seguro? "se convirtió en un problema serio.
No solo la gente vio el colapso de la autoridad de la iglesia, sino que también
presenciaron la ruptura y el colapso de la autoridad científica. Además de la
Reforma Protestante, el siglo XVI vio una revolución científica, la llamada"
Revolución copernicana "en astronomía.Copérnico planteó todo tipo de
preguntas sobre la confiabilidad de la ciencia.

Esta controversia sobre la revolución copernicana se prolongó hasta el siglo

XVII cuando el episodio de Galileo se hizo prominente en la vida de la iglesia.
Galileo con su telescopio confirmaba las teorías matemáticas de los astrónomos
del siglo XVI. No solo en teología y filosofía sino también en la ciencia había
una crisis de autoridad. Descartes intentaba, en su investigación filosófica,
restablecer algún fundamento de certeza con respecto a la verdad. Buscaba lo
que él llamaba ideas "claras y distintas": ideas que eran indudables, ideas que
podían no ser rechazado sin rechazar la razón al mismo tiempo, qué ideas
podrían entonces formar una base para la reconstrucción del conocimiento, ya
sea en la esfera científica o en la arena teológica y filosófica.

El proceso que Descartes siguió para lograr tal certeza fue un proceso de
incertidumbre o de escepticismo. Se embarcó en una búsqueda rigurosa de
escepticismo, en la que buscaba poner en duda todo lo que podía dudar. Quería
dar la segunda mirada a cada verdad asumida que la gente sostenía. Seguía
preguntando, "¿Realmente sabemos que esto es verdad?"

A veces sigo ese método yo mismo. Haré una lista y me diré a mí mismo:
"¿Cuáles son las diez cosas que sé con certeza?" Las escribiré y luego someteré
esas diez cosas a la crítica más rigurosa que pueda , para asegurarme de que no
estoy simplemente creyéndolos porque alguien que me gusta me los enseñó o
debido a mis tradiciones, o la subcultura de la que vengo. Quiero saber, "¿Cómo
sé que estas cosas que creo son ¿verdad es verdad?
Tal proceso de cuestionamiento es uno de los principios más importantes para
los avances en cualquier tipo de conocimiento. Es la forma en que los filósofos,
los músicos y los científicos llegan a nuevos puntos de vista. Desafían las
suposiciones que las generaciones anteriores hicieron, aceptaron y transmitieron.
Los ptolemaicos El sistema de astronomía sobrevivió por más de mil años
simplemente porque las personas aceptaron teorías sin que las teorías hubieran
sido probadas. Necesitamos someter nuestro propio pensamiento a un riguroso
interrogatorio. Todos hemos visto lo que sucede en los juicios: escuchamos uno
lado de un caso, y tiene sentido. Estamos sentados asintiendo con la cabeza, "Sí,
sí, sí", hasta que llega el interrogatorio y la gente comienza a plantear preguntas
sobre el testimonio que hemos escuchado. Por el momento Hemos terminado de
escuchar a ambos lados, no estamos tan seguros de quién dice la verdad.

Esto no significa que nos rindamos al escepticismo. El análisis crítico y el

escepticismo no son lo mismo. Descartes se involucró en un riguroso análisis
crítico. Dijo: "Voy a dudar de todo lo que pueda dudar. Voy a dudar". lo que veo
con mis ojos y lo que oigo con mis oídos porque entiendo que mis sentidos
pueden ser engañados. "Siglos atrás, Agustín habló del problema del" remo
inclinado ". Cuando colocamos un remo en el agua, aparece a simple vista que se
dobla, cuando en realidad permanece recto. Descartes dijo: "Tal vez este mundo
esté controlado por el gran engañador, el gran ser satánico, demoníaco, que es un
mentiroso, que constantemente me da una visión falsa de la realidad . Tal vez
siga trayendo estas ilusiones delante de mí para engañarme. ¿Cómo puedo saber
que la realidad es lo que percibo?

Recuerda los cuatro principios básicos con los que comenzamos (capítulos 3-8),
uno de los cuales es la fiabilidad básica de la percepción sensorial. Hablamos de
la confiabilidad "básica" de los sentidos porque sabemos que nuestros sentidos
no son perfectos. Nos pueden engañar. Esto es lo que se conoce como el
problema sujeto-objeto. ¿Cómo sé que el mundo objetivo que existe es tal como
lo percibo desde mi propia perspectiva subjetiva? Descartes era muy consciente
de ese problema, por lo que ideó algunas de las posibilidades más absurdas.
Dijo: "Ahora bien, tal vez no tenga mucho sentido pensar en un gran engañador
que produzca esta gran ilusión por ahí, pero es posible. Y si es posible, entonces
no puedo estar seguro de que la realidad sea como yo lo percibo. Entonces, ¿qué
puedo saber con certeza?

"¡Pienso, por lo tanto, no soy una ilusión!"

 Habiendo pasado por este proceso sistemático de duda, Descartes llegó a la
conclusión por la que es tan conocido: Cogito ergo sum. "Creo que, por lo tanto,
lo estoy". Él dijo, en esencia, "No importa cuán escéptico me vuelva, lo único
que no puedo dudar, cada vez que dudo de lo que sea que estoy dudando, es que
soy dudando. No hay manera de que pueda escapar de la realidad de la duda ".

Entonces Descartes planteó esta pregunta: "¿Qué se necesita para que haya
dudas?" Argumentó que para que haya dudas, debe haber cognición. La duda
requiere pensamiento consciente, porque la duda es una acción de pensar. Sin
pensar, hay No puede dudar. Así que si estoy dudando, sé que estoy pensando.
Al menos creo que estoy pensando. ¿Y si digo que no creo que esté pensando?
Bueno, para poder decir que no creo que esté pensando, debo estar pensando. No
puedo escapar a la realidad en la que estoy pensando, porque dudar es pensar. Y
luego pasa a la siguiente premisa: “Del mismo modo que la duda requiere un
escéptico, al igual que el pensamiento requiere un pensador, si yo estoy dudando,
debo concluir, de manera racional, que yo estoy pensando; y si yoEstoy
pensando, entonces debo estarlo. Debo existir, porque lo que no existe no puede
pensar, lo que no puede pensar no puede dudar; y como no hay dudas de que
estoy dudando, también significaría que estoy pensando; y si estoy pensando,
también estoy existiendo ". Y entonces llegó a la conclusión, " Cogito -Estoy
pensando- ergo -por lo tanto- sum -yo soy ".

Las personas que no son estudiantes de filosofía pueden mirar el elaborado

proceso por el que pasó Descartes y decir: "Es por eso que la filosofía es tan
tonta, que alguien pasaría todo este tiempo y todo este esfuerzo por aprender lo
que todos están vivos y despiertos y despiertos". el consciente ya sabe, que de
hecho existen. Nadie está negando su propia existencia. Realmente no creen que
sean simplemente un actor que aparece en el sueño de otra persona ". Pero
recuerde de nuevo de qué se trataba Descartes. era matemático, y estaba
buscando la certeza en el ámbito filosófico que igualaría en fuerza y ​​poder y
compulsión racional la certeza a la que se puede llegar en matemáticas.

La razón por la cual esto es importante es porque Descartes está dispuesto con la
primera opción: que la realidad es una ilusión. Puede que haya ilusiones en la
realidad, pero si decimos que toda realidad es una ilusión, eso significaría que
nada existe, incluyéndome a mí; y, como ha demostrado Descartes, nunca puedo
dudar de la existencia de mí mismo sin probar la realidad de mí mismo. El
primero de los cuatro alter nativos, como explicación suficiente para el universo,
debe descartarse porque el argumento de Descartes prueba que existe algo ; y ese
algo que existe, si nada más, es su propia conciencia.

He argumentado que si mi tiza existe, finalmente probaría la existencia de Dios.

Sin embargo, reconozco que mi tiza podría ser una ilusión. Pero incluso si se
trata de una ilusión, debe haber alguien que sufre la ilusión. Así como la duda
requiere un escéptico, entonces las ilusiones requieren algo experimentando las
ilusiones. Por lo tanto, la presencia de una ilusión demuestra que algo existe. Si
algo existe (ya sea la tiza o el yo pensante) que algo finalmente exigiría la
existencia de Dios. Por mis apologías para trabajar Debo establecer que algo
existe. Le agradezco a Descartes por resolver ese problema por mí, demostrando
la existencia de sí mismo.

Hay filósofos que no están de acuerdo con la conclusión de Descartes de que

cogito ergo sum. Insisten en que no hay ninguna base en la realidad para llegar a
esa conclusión. Y señalan correctamente, al menos hasta aquí, que Descartes
hizo dos supuestos principales en el camino para llegar a su conclusión.

La primera suposición de Descartes es la ley de la no contradicción. Asumió la

lógica. Asumió la racionalidad. Dijo: "Si hay dudas en mi mente, entonces debo
estar dudando". Esa es una conclusión lógica basada en la ley de la no
contradicción. El irracionalista puede decir: "Bueno, todavía podría estar
viviendo en una ilusión donde los incrédulos pueden dudar sin dudar". Pero
recuerde que la apologética clásica solo trata de mostrar esa razón.requiere la
existencia de un ser eterno autoexistente. Si alguien es ateo y dice: "No creo en
la existencia de Dios porque no creo en la racionalidad", les doy el micrófono y
les digo: "Por favor, dígale al mundo entero que su alternativa al teísmo es
absurda. Ahórreme la dificultad de tener que demostrarlo. Se han alejado de
cualquier discusión inteligente tan pronto como admiten que su premisa es de
irracionalidad. Descartes decía eso, así como las matemáticas son racionales, así
como la ciencia sana es racional, la filosofía sana también debe ser racional; y si
vamos a ser racionales y si vamos a ser lógicos, no podemos negar que dudamos
de que debemos pensar y pensar que debemos existir.

La segunda premisa que Descartes asume es el segundo principio que

consideramos antes, la ley de la causalidad. Cuando Descartes dice que dudar
requiere un escéptico, está diciendo que la duda es un efecto que requiere una
causa. Algunos de los críticos de Descartes dirían: "No, esto no prueba que
Descartes exista, porque está asumiendo la lógica, y está asumiendo la
causalidad, y nosotros no aceptamos esas premisas". Y respondemos: "Está bien,
si queremos ser irracionales", porque vio que la ley de causalidad es
simplemente una extensión de la ley de no contradicción; vimos que la ley de la
causalidad, que dice que todo efecto debe tener una causa, es un oficialverdad.
Es tan formalmente verdadero como dos más dos es igual a cuatro, porque es
verdad por definición. Al principio dijimos que no nos atrevíamos a negociar la
ley de la no contradicción y no nos atrevíamos a negociar la ley de la causalidad,
porque si lo hacemos, terminaremos en el absurdo. Pero si usamos estos
principios que son necesarios para todo discurso inteligible en toda ciencia, en
toda filosofía, en toda teología, entonces no podemos escapar a la conclusión que
da Descartes. Podemos, a través de una lógica irresistible , a través del
razonamiento formal solo, llegar a la conclusión de nuestra propia existencia.
Entonces podemos eliminar la ilusión como un motivo suficiente para refutar la
existencia del mundo.
 12

AUTOCREACIÓN

La segunda explicación posible de la realidad es con mucho la alternativa más

frecuente ofrecida por los opositores del teísmo. Muy raramente los ateos hablan
claramente de que el universo es estrictamente "creado por ellos mismos", pero
muchas teorías que pasan por relatos viables del universo no son más que
argumentos para la autocreación. Es realmente raro que los oponentes del teísmo
usen la frase "creado por ellos mismos", debido a su manifiesto absurdo. Más
bien enmascaran el absurdo al usar una terminología que no es tan
evidentemente absurda. Utilizarán los conceptos. como "creación de
oportunidad" o "generación espontánea".

La auto-creación es analíticamente falsa

Antes de considerar las variaciones de esta segunda posibilidad, nos tomaremos

un momento para analizar la idea en sí misma. La auto-creación es un concepto
que es, en lenguaje filosófico, analíticamente falso. Recuerde nuestra discusión
sobre la ley de causalidad, y cómo la afirmación "Todo efecto debe tener una
causa" es una verdad "formal" o "analítica", lo que significa simplemente que es
verdadera por definición. Habiendo analizado las palabras dentro del enunciado
y su relación entre sí, si luego es claro por su propia definición que es verdadero,
sabemos que es analíticamente verdadero. La idea de la autocreación, cuando se
examina de esta manera, muestra en sí mismo ser falso por definición.

Cuando miramos la ley de no contradicción, notamos que la ley en sí misma no

tiene contenido, es decir, la ley no nos dice qué pensar sino cómo pensar. Como
tal, es una herramienta de lógica que podemos aplicar a la ideade un universo
creado por uno mismo. Para afirmar un universo creado por uno mismo, uno
debe rechazar la ley de la no contradicción. Plenariamente, la segunda
posibilidad de explicar el universo -que es autocreado- es autoreferencialmente
absurdo. Para que algo se cree a sí mismo, o sea su propio efecto así como su
propia causa, debería existir antes de que existiera. El universo, para crearse por
sí mismo, tendría que ser antes de que lo fuera. Estar en términos de ley de la no
contradicción, el universo debería ser y no ser al mismo tiempo y en la misma
relación. Imagine si Hamlet hubiera rechazado la ley de la no contradicción: "Ser
y no ser. Esa es la cuestión". Eso, de Por supuesto, no hay duda alguna; eso es
absurdo. La auto-creación es, por definición,analíticamente falso. Nos
propusimos, como lo hizo Agustín, considerar ciertas posibilidades el tiempo
suficiente para determinar si pasan o no las pruebas de la racionalidad. Este ni
siquiera puede despegar. Pero antes de que lo dejemos, veremos algunos de las
formas en que se ha articulado este concepto.

Auto-Creación vs. Self-Existencia

Primero, sin embargo, consideremos la marcada diferencia entre la

autocreación y el concepto de autoexistencia. Decir que algo existe por sí mismo
es decir que es eterno y tiene el poder de estar dentro de sí mismo: no se ha
creado. No hay nada absurdo o irracional en la idea de autoexistencia o
existencia eterna. Como veremos más adelante en más detalle, la autoexistencia
es una posibilidad racional porque no viola ninguna ley de la razón. No viola
ninguna ley de la lógica el hablar de que algo sea autoexistente. Por otro lado,
hablar de que se crea a sí mismo, sí viola la racionalidad y las leyes de la lógica
porque viola la ley de la no contradicción. Nada puede ser creado por uno
mismo, ni siquiera Dios.

Dos muchachos discutían sobre el origen de las cosas. Uno de ellos le dijo al
otro: "¿De dónde vienen los árboles?"

El segundo niño dijo: "Dios hizo los árboles".

"¿De dónde vino la hierba?"

"Dios hizo la hierba".

"Bueno, ¿de dónde vienes?"

"Dios me hizo".
"Bueno, entonces, ¿de dónde vino Dios?"

Y la respuesta profunda que dio el niño fue que "Dios se hizo a sí mismo".

La respuesta puede ser linda, pero no es buena. Incluso Dios no podría hacerse a
sí mismo, porque eso significaría que tendría que ser antes que él. Tendría que
ser y no ser al mismo tiempo y de la misma manera. . Ni siquiera Dios tiene la
capacidad de ser y no ser al mismo tiempo y en la misma relación. Hamlet
entendió las opciones: "Ser o no ser". No podemos tener las dos cosas al mismo
tiempo y al mismo tiempo. la misma relación

Variedades de auto-creación

La autocreación ha sido defendida de varias maneras. Uno de los intentos más

extendidos de utilizar el concepto de autocreación como un sustituto de la
creación del universo por un ser eterno que existe por sí mismo tuvo lugar
durante la Ilustración. Algunos, aunque ciertamente no todos, los pensadores de
la Ilustración eran ateos. Algunos de los ateos intentaron reemplazar el concepto
de un Dios creador con el concepto de "generación espontánea". La generación
espontánea significa que las cosas simplemente comienzan por sí mismas, sin
ninguna causa. Esto, de Por supuesto, ignora la ley fundamental de la ciencia que
ex nihilo nihil fit ("de la nada, nada viene"). Nada no produce algo, porque nada
no puede producir algo.

Recuerdo que cuando era un joven en la escuela secundaria, escuchaba a

nuestros profesores de ciencias menospreciar estas ideas y decirnos que ya nadie
creía en la generación espontánea. Por supuesto, la noción de generación
espontánea deberíahan sido desacreditados en el momento en que se pronunció
porque implicaba una imposibilidad lógica desde el principio. Pero para mi
asombro, algunos años después, leí un ensayo de un científico ganador del
Premio Nobel de la costa oeste sobre este concepto de generación espontánea.
dijo: "Hemos llegado al lugar en la ciencia moderna donde ya no podemos
afirmar el concepto de generación espontánea". Pero luego continuó diciendo
que "la realidad no puede ser generada espontáneamente, y tenemos que
reemplazarla concepto de generación espontánea con una idea científica más
refinada y sofisticada, "que definió como," generación gradual espontánea ".
Mientras lo leía, me reía, pensando:" Este hombre tiene un Premio Nobel de
ciencias. Este es un experto hombre, y él está diciendo tonterías como esta!
'Generación espontánea gradual'. En otras palabras, no podemos sacar algo de la
nada rápidamente; ¡Toma tiempo! Tienes que esperar, en el proceso evolutivo,
para que nada arroje algo. Puede tomar eones y eones, pero si tienes suficiente
paciencia, tarde o temprano, ¡algo puede crearse a sí mismo! "En este punto, el
filósofo y el científico a tope, porque el científico ha dejado la mitad del método
científico en el laboratorio.

Más recientemente, encontré una segunda variante de la idea de autocreación. El

día en que se lanzó la nave espacial Hubble, hubo una transmisión radial en la
que se citó a un prominente astrofísico con respecto a la importancia de "ahora
aumentar nuestra comprensión del espacio exterior y cambiando los horizontes
en virtud de esta nueva tecnología. "Continuó explicando cómo los comienzos
del universo tuvieron lugar, a su juicio, hace 15 a 18 mil millones de años,"
cuando el universo explotó en el ser ". Aquí el astrofísico estaba usando lenguaje
fuertemente condicionado por la filosofía: la palabra ser está llena de contenido
filosófico. Y habló sobre el origen del universo; le puso un marco de tiempo:
hace 15 a 18 mil millones de años el universo "explotó" en ser. Ahora, él no dijo
que el universo explotó en suforma presente, que sería una cosa. Una cosa es
decir que el universo estaba en una forma: que existía, que era real, que tenía
sustancia, y luego cambió drásticamente con el Big Bang. Pero este físico dijo
que explotó en "ser". Pensé, "¿Qué quieres decir, explotó en ser? ¿Qué fue antes
de la explosión? ¿Era lo opuesto al ser, la antítesis del ser, que en las categorías
filosóficas es el no ser, que es sinónimo de nada?

La noción de que la realidad surge a través de una gran explosión es una tontería
filosófica. Es pura irracionalidad. Sospecho que si hubiera tenido la oportunidad
de entrevistar al físico que hizo esa declaración, él diría rápidamente: "Me
equivoqué". -población. Quise decir que había un estado de existencia presente o
anterior que cambió en el momento de la gran explosión, pero no pretendo
sugerir que la explosión vino de la nada a algo. "Espero y confío en que eso es lo
que el físico habría dicho.

Vemos generación espontánea, generación espontánea "gradual" y universos que

explotan. Sin embargo, la forma más frecuente de autocreación que encontramos
en la cultura moderna es la idea de la creación, es decir, que el universo viene. a
través de algún poder atribuido a la casualidad. Por lo general, la fórmula va,
espacio más tiempo más oportunidad. He escrito un libro completo sobre esta
1
idea, titulado No es una oportunidad. Esta idea está ligada a los conceptos
modernos de mecánica cuántica y física, que las teorías tienden a enseñar que, en
el nivel subatómico, tenemos evidencia científica de que las cosas nacen de la
nada. Veremos esa idea más de cerca en nuestra Siguiente capítulo.

La pregunta más antigua en filosofía y en ciencia es: "¿Por qué hay algo más que
nada?" Si alguna vez hubo un tiempo en el que no había nada, ni Dios, ni
materia, ni nada, ¿qué podría haber ahora? Si alguna vez hubo un tiempo en el
que no había absolutamente nada, la única forma en que podrías explicar la
presencia de algo sería a través de algún tipo de autocreación, algo que surja de
la nada por sí mismo. Esa es una tarea que no le asignaría a Dios. , a gremlins, a
un científico, a un aminoácido, o a cualquier otra cosa.
 13

CREACIÓN POR CHANCE

Mencioné de paso que había escrito un libro completo ( No es una

oportunidad) sobre el tema de la creación fortuita. Lo que provocó la redacción
de ese libro fue haber leído varias ofertas de personas de la comunidad científica
que trataban de explicar algunos de los conceptos más difíciles para el científico
moderno: cosas que ocurren en el laboratorio con respecto a los experimentos,
con respecto a las partículas subatómicas y la mecánica cuántica y de la luz.
Como señalo en ese libro, no soy físico ni experto en física cuántica. No
pretendo corregir a los físicos sobre lo que están aprendiendo en su la
experimentación, ni estoy tratando de poner barreras a esos experimentos
mientras buscan expandir su comprensión de la realidad. Mi problema con los
físicos no era su experimentación sino su articulación de los resultados de sus
experimentos y las inferencias que estaban extrayendo de los datos. trabajaron
con.

No tengo que ser físico para poder analizar el contenido, la significación y la

coherencia de las afirmaciones y las proposiciones. Eso es algo en lo que los
filósofos se centran: un análisis lógico del valor de verdad de las proposiciones.
Cuando los físicos articulan su las teorías en formas lingüísticamente absurdas,
entonces es hora de que el filósofo haga sonar el silbato y diga: "No entendemos
lo que estás diciendo porque lo que estás diciendo es ininteligible".

En el primer capítulo de Not a Chance, escribí que la mera existencia del azar es
suficiente para arrancar a Dios de su trono cósmico. La victoria deja a Dios sin
trabajo. Mi tesis básica en el libro era que no existe el azar. .El mayor mito en la
mitología moderna es el mito del azar.

Coin Tosses y "Chance" Encuentros

 Una cosa que me llevó a escribir Not a Chance fue una discusión que tuve con
un profesor de filosofía de la ciencia en la escuela de postgrado de Harvard.
Discutíamos el origen del universo. Él negó la creación, y le pregunté: "¿Dónde
está? vino el universo? "

Él dijo: "El universo fue creado por casualidad".

Lo miré y repetí su afirmación: "¿El mundo fue creado por casualidad?"

El dijo que sí."

En ese momento metí la mano en mi bolsillo y saqué un cuarto. Lo volteé en el

aire, lo atrapé y lo volteé. El lado de las cabezas estaba arriba. Dije, "Ahora,
simplemente lancé esa moneda al aire. ¿Cuáles eran las posibilidades de que esa
moneda, dado que no estaba en su extremo, salga cara o cruz?

Él dijo: "Cien por ciento, porque solo tiene dos opciones, ya sea cara o cruz".

Le dije: "Está bien, matemáticamente, ¿cuáles son las probabilidades de que

salga cara?"

Él dijo: "Cincuenta y cincuenta".

Dije: "Bien. Ahora déjame preguntarte esto: cuánta influencia tiene el azar tener
en si aparece cara o cruz? En otras palabras, si tuviéramos un experimento
completamente controlado en el que tuviéramos una moneda en una armadura de
algún tipo, y comenzáramos a disparar cada vez, y el experimento se llevaría a
cabo en un vacío, donde exactamente se utilizó la misma cantidad de fuerza. se
ejercitaba en esa moneda cada vez, y tenía exactamente la misma altura en el
vacío cada vez, y tenía el mismo número de revoluciones en el vacío cada vez, y
aterrizaba en el mismo lugar cada vez, y no lo hacíamos. Si tiene las variables de
si iba a darle la vuelta, tóquela aquí, aquí, aquí o aquí, o cualquiera de esas
variables, podría aumentar a más de cincuenta y cincuenta por ciento los
porcentajes de sus cabezas que vienen ? "

Él dijo: "Por supuesto".

Dije: "Bien", porque ambos entendimos que las agencias causales involucradas
en la moneda no tienen nada que ver con un poder mitológico llamado azar.
Tienen que ver con los factores que he mencionado, ya sea que comience con la
cabeza hacia arriba o hacia abajo, cuánta fuerza ejerce el pulgar, qué tan densa es
la atmósfera, cuán alto va, cuántas revoluciones hace, etc. Todas estas variables
pueden afectar el resultado del experimento. Pero sabemos que, dadas todas esas
variables que no tenemos tiempo de examinar cada vez, la moneda tiene que
aparecer de dos maneras, cara o cruz, y entonces decimos que las probabilidades
son cincuenta y cincuenta.

Ahora, no hay nada malo con la palabra chance. Es una palabra perfectamente
significativa cuando la utilizamos para describir posibilidades matemáticas. Se
convierte en sinónimo de "las probabilidades". ¿Cuáles son las probabilidades de
que algo suceda? ¿Cuáles son las posibilidades de que algo suceda? Incluso, de
una manera popular, hacemos un uso significativo del término oportunidad
cuando hablamos de "encuentros casuales".

Una vez, cuando viajaba en tren desde Orlando a California, tuve una escala de
ocho horas en Chicago. Bajé del tren por la mañana en el momento en que los
trenes suburbanos llegaban al centro de Chicago desde los suburbios. Dio la
casualidad de que había abordado el tren a última hora de la tarde, al mismo
tiempo que los trenes de cercanías volvían a sus destinos. Cuando salí del tren en
Chicago por la mañana, estaba caminando por el edificio, atestado de una gran
masa de humanidad, y Miré hacia arriba y vi a un amigo, Al, a quien no había
visto en diez años. Tuvimos una conversación maravillosa. Ocho horas después
volví al mismo edificio de la terminal. Una vez más, miles de personas se
apiñaban hacia los trenes. ¡Y nuevamente me encontré con Al! ¿Cuáles son las
posibilidades de eso?

Cuando salí de Florida en ese viaje, no diseñé, planifiqué ni tuve la intención de

encontrarme con Al en los corredores de la estación de Chicago. Cuando salió de
su casa esa mañana, no tenía intención de encontrarse conmigo; nos tropezamos
en un "encuentro casual". Pero la casualidad no explica por qué sucedió. Es
decir, la casualidad no causó nuestro encuentro. La razón por la que nos
conocimos es porque estábamos en la misma situación. lugar al mismo tiempo
por una serie de razones diferentes que convergieron en el tiempo y el espacio.

¿Puede Chance causar realmente algo?

 Chance es una palabra perfectamente legítima para describir lanzamientos de
monedas y encuentros inesperados. Hoy, sin embargo, la palabra azar ha sido
sutilmente elevada para indicar algo mucho más que probabilidades o
probabilidades matemáticas. Para muchas mentes modernas, se considera que el
azar tiene un poder causal. Le pregunté a mi amigo en Harvard: "¿Ves con mi
analogía de lanzamiento de monedas que no se promulgó ni se ejerció ningún
poder, por esta cosa que llamas oportunidad, para hacer que la moneda salga
cara?" Él estuvo de acuerdo en que esto era tan De hecho, tomó literalmente el
talón de su mano derecha y se golpeó en la cabeza, diciendo: "Supongo que no
debería haber dicho que el universo fue creado por casualidad".

El estado ontológico de la probabilidad es cero. Chance no tiene ningún ser. El

azar no es una cosa que opera y trabaja sobre otras cosas. Es simplemente un
concepto mental que se refiere a posibilidades matemáticas, pero que en sí
mismo no tiene ontología. No tiene ningún ser.

Una tiza tiene algo de especial. Los físicos y filósofos pueden mantenerse
ocupados durante siglos tratando de penetrar en la esencia última de una tiza,
pero una cosa en la que estamos de acuerdo es que la tiza no es nada: un pedazo
de tiza es algo. Tiene un estatus ontológico; es una cosa. Tiene existencia. Es
real, más que una ilusión. Del mismo modo, tengo un estatus ontológico. Soy un
ser. No soy el ser supremo, no soy un ser divino, solo soy un ser humano, pero
soy algo más que nada. Pero cuando llegamos al "azar", estamos hablando de
algo que no tiene ser; y porque no tiene ser, no tiene poder, porque lo que está
ausente del ser debe, necesariamente, estar ausente del poder. Para que el poder
exista o funcione, debe ser el poder de algo.No podemos tener poder generado
por nada más de lo que podemos tener objetos generados por nada. Poder o
hacer requiere un hacedor, tal como Descartes dijo que el pensamiento requiere
un pensador.

Filósofos y científicos a través de las edades han entendido que la palabra

oportunidad es una palabra que define nuestra ignorancia. Lanzamos la palabra
oportunidad a la ecuación cuando no sabemos qué está pasando allí. Cuando no
podemos hacer nuestra tarea analíticamente y llegar a un entendimiento
convincente, comenzamos a atribuirle las cosas al azar, al poderde oportunidad.
Jugamos juegos de azar donde las cartas se barajan al azar, y cuando se reparten
las cartas, hay probabilidades estadísticas que podemos determinar sobre la base
de cómo se repartieron. Me gusta jugar cartas. He estudiado matemáticas
posibilidades en bridge y gin rummy. Juego de acuerdo con las probabilidades, y
realmente me ayuda a saber cuáles son las posibilidades matemáticas en los
llamados juegos de azar. Pero sigue siendo un juego de azar, porque no sé cómo
las cartas fueron ordenadas. La razón por la que me reparten la mano que me
reparten en un juego de bridge o en un juego de gin rummy se encuentra en
cómo se organizaron cuando se barajaron la primera vez, cómo se organizaron
cuando fueron barajados la segunda vez, cómo fueron repartidos y en qué
secuencia fueron repartidos.No había ningún demonio invisible llamado chance
que saltara al traficante de cartas y causara que ciertas cartas fueran repartidas en
una secuencia determinada. La modificación no tiene lugar. Y como no tiene ser,
no tiene poder.

Así que le dije otra vez a mi amigo de Harvard: "El azar no es algo que pueda
ejercer poder. ¿Estás de acuerdo?"

Y finalmente dijo: "Sí, el azar no es una cosa".

Ahora déjenme decirlo un poco diferente. La mejora no es nada. La mejora no es

nada, y cuando decimos que el universo fue creado por casualidad, estamos
diciendo, analíticamente, que el universo fue creado por nada. No somos solo
atribuyendo algún poder insignificante al azar; estamos atribuyendo el poder
supremo al azar al declarar que es posible, por casualidad, no solo hacer algo,
sino crear la totalidad de la realidad. Ese concepto, con cinco minutos de
análisis, arroja su propio absurdo y se manifiesta como el peor tipo de mitología.
Pero si lo relacionamos en un lenguaje respetable y lo comunicamos en la
terminología de la ciencia, se convierte en alquimia, donde las personas piensan
que pueden convertir el metal en oro. El mito de la alquimia estaba expresado en
la jerga científica y fue respetado por siglos. Podemos otorgar respetabilidad a la
mitología si compartimos nuestros mitos en un lenguaje suficientemente
académico. Pero no importa cómo lo clasifiquemos, si le atribuimos algún poder
al azar, estamos diciendo tonterías porque el azar no es nada. Si pensamos que es
algo, entonces debe preguntar, ¿qué es? Cuanto pesa? ¿Es un campo de energía?
¿Es electromagnetismo? ¿Cuál es la génesis de este poder? Cuando decimos que
algo es "casualidad", simplemente estamos diciendo: "No sabemos".

Recuerdo nuevamente aquellos escritos y discusiones sobre ciencia que me

llevaron a escribir Not a Chance. Una cosa es decir: "No sé por qué estas
partículas subatómicas se comportan de la manera en que lo hacen, o por qué
ninguno de nuestros paradigmas científicos puede explicar este comportamiento.
Sé que está sucediendo. Lo estoy observando. Estoy experimentando con eso.
Simplemente no sé por qué sucede ". En ese punto, el científico está ejerciendo
una conducta adecuada para la investigación científica. Cuando llega al límite de
su conocimiento, dice:" No sé . "Eso debería hacerse en biología, en química, en
física, en filosofía y en teología. Esa debería ser la marca de cualquier auténtico
investigador de la verdad. Una cosa es decir:" No sé ", pero otra muy distinta
decir: "Nadaestá produciendo este efecto. "Para saber que nada está produciendo
algo, deberíamos conocer cada posible fuerza concebible que existe dentro o
fuera del universo. Solo la omnisciencia nos daría ese tipo de conocimiento.
Pienso, como una cuestión de prudencia, debemos dejar de decir que nada causa
algo, porque es una afirmación sin sentido. No es sólo una mala teología, es una
mala ciencia, abogar por la autocreación bajo cualquier nombre.
 14

UN SER PROPIO-EXISTENTE

Hemos estado examinando las diversas opciones para explicar la realidad a

medida que la enfrentamos. ¿Podemos encontrar una "razón suficiente" para dar
cuenta del mundo en el que vivimos? Hemos considerado la primera opción, que
la realidad es una ilusión, y hemos eliminado esa posibilidad. La segunda
posibilidad que observamos fue que la realidad es creada por sí misma, o que fue
creada por casualidad. Vimos eso, desde una perspectiva analítica , esta es una
idea contraproducente. Es absurda por definición porque es racionalmente
imposible.

Ahora consideraremos las dos alternativas finales: que la realidad existe por sí
misma, o que la realidad ha sido creada por algo que es autoexistente. En este
capítulo, consideraremos estas dos opciones en términos de un ser autoexistente
; en el capítulo 15 consideraremos la posibilidad de que el universo mismo sea ​​
autoexistente.

A estas alturas ya hemos establecido que debe haber algo, en alguna parte, de
alguna manera que existe por sí mismo, porque hemos eliminado (en los
capítulos 11-13) las otras dos posibilidades. Ahora tenemos que decidir qué es,
precisamente, autoexistente. Pero primero debemos mirar el concepto de
autoexistencia. Lo primero que preguntamos es: "¿Es posible que algo realmente
exista por sí mismo?" Hemos visto que es lógicamente imposible que algo sea
creado por uno mismo , porque para que algo se cree a sí mismo, debería existir
antes que él, y por lo tanto tendría que ser y no ser al mismo tiempo y en la
misma relación. Logic lo elimina como una posibilidad racional.

Ahora nos enfrentamos a la pregunta: "¿Es la idea de que algo existe por sí
mismo y es eterno (en lugar de creado por uno mismo) una posibilidad
racional?" Cuando ponemos lado a lado las dos ideas, la autocreación y la
autoexistencia, parecen muy similares. Pero aquí está la diferencia: no hay nada
ilógico, en absoluto, sobre la idea de un ser eterno que existe por sí mismo, es
decir, de un ser no causado por otra cosa. Anteriormente dijimos que uno de los
problemas nos encontramos al discutir la existencia de Dios es que algunas
personas malinterpretan la idea de la ley de causa y efecto, diciendo que
significa que todo debe tener una causa. Pero la ley de la causalidad dice solo
que cada efectodebe tener una causa, porque un efecto por definición es aquello
que ha sido producido por algo fuera de sí mismo. Pero la idea de un ser no
causado es perfectamente racional.

Por supuesto, el mero hecho de que podamos concebir un ser no causado -algo
que existe en sí mismo desde la eternidad y que no es causado por algo fuera de
sí mismo- no significa que ese ser realmente tenga que serlo. el presente es
simplemente que podemos concebir la idea de un ser eterno autoexistente sin
violar la racionalidad. La razón permite la posibilidad de autoexistencia,
mientras que no permite la posibilidad de autocreación.

De hecho, como veremos, una vez que concluimos que algo existe, en lugar de
que todo sea una ilusión, entonces la idea de un ser autoexistente se vuelve no
solo posible sino necesaria.

La idea de la autoexistencia, que en teología llamamos el atributo de aseidad, es

la idea de que algo existe en sí mismo; es incausado, no creado y difiere de todo
en el universo que tiene una causa. Un ser eterno que existe por sí mismo es
aquel que tiene el poder de ser, en sí mismo. No recibe su existencia o su ser.
algo que antecede a sí mismo. Tiene su existencia intrínsecamente. Y como tiene
su existencia inherentemente, lo tiene eternamente. Nunca hubo un momento en
que este ser autoexistente no existiera. Si hubiera un momento en el que existiera
este ser autoexistente no existía, entonces no sería autoexistente; debería haber
sido creado por otra cosa. Un ser autoexistente es, por definición, uno que
siempre ha sido.

Necesitamos un ser autoexistente

Al mirar más de cerca la idea de autoexistencia, vemos que no solo es posible

desde un punto de vista de la razón sino también necesario. Cuando Tomás de
Aquino argumentó a favor de la existencia de Dios, uno de sus cinco argumentos
fue del principio de "Ser necesario". En teología, Dios ha sido llamado el ens
necessarium , ese ser cuyo ser es necesario.

Hay dos maneras distintas en que los filósofos describen a Dios como un ser
necesario. El primero es que es necesario en virtud de la racionalidad; si algo
existe, la existencia de Dios es racionalmente necesaria. Si algo existe ahora, la
razón exige que algo haya existido siempre -que algo, en algún lugar tenga el
poder de estar dentro de sí mismo-o simplemente no podemos dar cuenta de la
existencia de cualquier cosa. Hubo un momento en que no había nada,
absolutamente nada, ¿qué podría haber ahora, excepto nada? Ex nihilo nihil fit -
"de la nada, nada puede venir" - a menos que algo venga por sí mismo, se cree a
sí mismo, lo que, como hemos visto, es una imposibilidad racional.

Sabemos que algo existe ahora. Eso significa que nunca pudo haber un momento
en que no hubiera absolutamente nada. Siempre ha tenido que haber algo. Hasta
ahora no hemos demostrado que ese algo sea Dios; solo estamos argumentando
en este punto que debe haber algo que tenga el poder de estar dentro de sí mismo
y que siempre haya estado allí. Y como ese es un ser cuyo ser es lógicamente
necesario, es una necesidad lógica que postulemos tal idea de ser autoexistente.

Comenzamos con la posibilidad racional de un ser autoexistente, pero dada la

tesis de que hay algo que existe ahora, en lugar de nada, que nos lleva al
siguiente paso: debe haber un ser autoexistente a través de la necesidad racional
.Cuando hablamos de que Dios es un ser necesario, en primera instancia lo que
queremos decir es que su existencia es una necesidad racional. La razón exige la
existencia de un ser eterno que existe por sí mismo. Eso es muy importante para
el cristiano que intenta defiende su fe, porque las armas de la crítica contra el
Judeocristianismo están dirigidas casi exclusivamente a la idea de la Creación y
la idea de un Creador. Si uno puede deshacerse de la Creación y de un Creador,
entonces todo el concepto de Dios se derrumba. Así que la gente están tratando
de argumentar que si vas a ser racional y científico, entonces tienes que creer en
un universo sin Dios.Lo que estamos tratando de hacer es cambiar las armas y
decir que esas personas deben darse cuenta de que lo que están postulando como
una alternativa al teísmo con cuerpo es manifiesta irracionalidad y absurdo, esa
razón exige que haya un ser necesario.

Este ser necesario es racionalmente necesario. También es ontológicamente

necesario. Aquí se vuelve un poco más abstracto, un poco más difícil, para
aquellos que no son estudiantes de filosofía. Ya he definido este término
ontología, pero necesitamos tomarnos el tiempo. para repasarlo. La ontología es
el estudio o la ciencia del ser. Cuando decimos que Dios es ontológicamente
necesario, queremos decir que existe por la necesidad de su propio ser. No existe
simplemente porque la razón dice que tiene que existe; El existe eternamente
porque tiene el poder de ser, en sí mismo, de tal manera que su ser no puede
noser. Esa es la diferencia entre nosotros y Dios. Decimos que Dios es el ser
supremo y decimos que somos seres humanos, pero la diferencia entre el ser
supremo y el ser humano es el ser.Mi ser o existencia es la existencia de las
criaturas. Soy una criatura dependiente, derivada y contingente. No puedo
sostenerme para siempre. Hubo un tiempo en el que no lo fui. Habrá un
momento en que mi vida y la forma en que la estoy viviendo ahora
experimentaré algún tipo de transición. De hecho, moriré. Ahora mismo, para
que siga existiendo en mi estado actual, necesito agua, oxígeno, latidos
cardíacos, ondas cerebrales, etc. dependo de todos de estas cosas para continuar
existiendo. Hace cien años no existía RCSproul. No existía. Ahora que existo.
Tengo un comienzo en el tiempo, y mi vida se puede medir en términos de
tiempo. Todo el proceso de mi vida implica constante generación y decadencia,
cambio y mutación. Esta es la característica suprema de los seres contingentes o
criaturas; cambian constantemente. Eso que tiene autoexistencia, el ser eterno es
inmutable, porque nunca está perdiendo nada del poder de su ser, ni está
ganando nada en el alcance de su ser. Es lo que es, eternamente. Ha estado, en sí
mismo, dentro de su propio poder. es lo que queremos decir con un ser eterno
que existe por sí mismo, cuyo ser es ontológicamente necesario; es decir, no
puede evitar serlo. El ser puro no depende de nada para su continuidad de
existencia o su origen de existencia; no está en un estado de devenir, como
Platón lo entendió. Está en un estado de ser puro, y el ser puro no puede El ser
puro no depende de nada para su continuidad de existencia o su origen de
existencia; no está en un estado de devenir, como Platón lo entendió. Está en un
estado de ser puro, y el ser puro no puede El ser puro no depende de nada para
su continuidad de existencia o su origen de existencia; no está en un estado de
devenir, como Platón lo entendió. Está en un estado de ser puro, y el ser puro no
puedeno ser

¿Es el Dios de la Biblia un ser autoexistente?

 Ahora debemos considerar el vínculo entre la noción de autoexistencia y el
teísmo bíblico. Porque así es como Dios se reveló a sí mismo con su nombre
sagrado a Moisés en el desierto madianita. Moisés observó este arbusto que ardía
pero no se consumía, y él Oí esta voz que le hablaba desde la zarza, llamándolo
por su nombre, diciendo: "¡Moisés, Moisés! ... quita tus sandalias de tus pies,
porque el lugar en que estás parado es tierra santa" (Ex.3: 4, 5). Entonces Moisés
le hizo a Dios la gran pregunta: "¿Quién eres?" Y Dios respondió dando su
nombre sagrado, el nombre por el cual se lo conoce de todas las generaciones:
"YO SOY EL QUE SOY" (v.14 ). No "Yo era" o "Seré" o "Estoy en el proceso
de cambio o transformación", sino "Soy el que soy". Utiliza el verbo "ser" en
tiempo presente. Este es el nombre de Dios, aquel cuyo ser está siempre
presente, eternamente presente,y eternamente inmutable, sin cuyo ser nada más
podría ser.
 15

UN UNIVERSO AUTOEXISTENTE

Hemos analizado las cuatro alternativas para explicar la realidad. En primer

lugar, analizamos la posibilidad de que todo sea una ilusión y, tomando en gran
medida los argumentos de Descartes, eliminamos esa opción. Examinamos
varias teorías de la autocreación , todos colapsan por su propio peso porque son,
en su centro, irracionales. Luego notamos que las dos posibilidades restantes
contienen la idea de la autoexistencia. En nuestro último estudio, señalé que si
algo existe ahora, la idea de algo que existe por sí misma no solo es posible sino
que es racionalmente necesaria. Luego hice la distinción entre lo que es
racionalmente necesario y lo que es ontológicamente necesario. Sea lo que sea
que exista este ser eterno, debe ser no solo racionalmente necesario pero
ontológicamente necesario también.Y eso cuadra con la comprensión
judeocristiana de la naturaleza de Dios. Sin embargo, hay quienes aceptan
quealgo debe ser autoexistente y eterno, pero argumentan que el algo eterno que
existe por sí mismo es el universo y no Dios.

Los paradigmas científicos cambian. En mi propia vida, vimos el advenimiento

de la teoría del Big Bang sobre el origen del universo, que no se aceptó cuando
yo era un estudiante de secundaria, pero ahora casi ha ganado el día. En términos
simples, el La teoría del Big Bang es que hubo un tiempo hace 15 a 18 mil
millones de años, unos millones o más, cuando todo lo que existía era lo que
algunos describían como un "punto de singularidad". Este punto de singularidad
involucraba la compactación de todos la materia y toda la energía en el universo.
Es decir, todas las cosas de la realidad, al menos en su forma naciente, se
comprimieron en este punto infinitesimal de singularidad. Este punto de
singularidad existió desde toda la eternidad en un estado de organización, eso es
, fue compactado de manera estable, organizada y estable. Y luego, en algún
momento, hace 15 a 18 mil millones de años, este punto de singularidad,por
razones desconocidas para nosotros, explotó, y de esa explosión surgió el
universo material tal como lo conocemos hoy.
Desde esa gran explosión, el universo ahora se encuentra en un estado en el que
todo se mueve de la organización a la desorganización, como cuando algo
explota y las cosas se desplazan desde el centro, lejos de su punto de
compactación o condensación hacia un estado de desorganización.

Eso plantea todo tipo de preguntas. La primera pregunta es esta: si el universo se

está moviendo hacia la desorganización, ¿cómo se organizó en primer lugar?
Porque si se está moviendo hacia la desorganización, entonces se está moviendo
de la organización.

La otra ley con la que tenemos que luchar cuando consideramos la teoría del Big
Bang es la ley de la inercia. La ley de la inercia enseña que las cosas en
movimiento tienden a permanecer en movimiento a menos que una fuerza
externa actúe, y las cosas en reposo tienden a permanezca en reposo a menos que
una fuerza externa actúe sobre él. Por ejemplo, esta ley de inercia es lo que hace
que el golf sea tan difícil y, sin embargo, lo que hace posible el golf. La pelota de
golf comienza en reposo; se coloca sobre el tee. Y el propio golfista está en
reposo. Luego se acerca al balón y lo primero que hace es abordar el balón. Él
dice: "Buenos días, pelota". Luego toma su bastón y se balancea. Esto pone al
club en movimiento. Y lo que está en movimiento golpea lo que está en reposo y
lo impulsa por el fairway. Pero mientras el balón se mueve,

Ahora, afortunadamente, existen estas fuerzas externas que trabajan en contra de

nuestros esfuerzos por mantener la pelota de golf en movimiento. Porque si no
hubiera fuerzas externas, y pusiéramos la pelota de golf en movimiento, el
impulso se iría para siempre, y ese sería el final del juego. Perderíamos el balón
y no habría forma de anotar el juego. Las fuerzas externas, a pesar de que están
frustrando nuestros esfuerzos por golpear más la pelota, también hacen posible
que se juegue el juego de golf. .

¿Qué causó el Big Bang?

Una cosa en reposo tiende a permanecer en reposo a menos que alguna fuerza
externa se aplica a él. Y una vez que comience a moverse, se mantendrá en
movimiento a menos que su movimiento sea retrasado por alguna otra fuerza
externa. Ahora la pregunta de sesenta y cuatro millones de dólares sobre el Big
Bang es: ¿Qué causó la explosión? ¿Qué fuerza externa provocó que sucediera?
Algunas personas dicen que no necesitamos responder esa pregunta, porque la
respuesta va más allá de la ciencia y llega al ámbito de la filosofía, la teología, la
religión o lo que sea. Digo: "¡Esperen un momento! Cuando vamos a dar una
explicación para toda la realidad, y fijas todas nuestras esperanzas en este
concepto de Big Bang, ¿por qué no respondemos a la pregunta: ¿qué causó el
Big Bang? "La teoría científica está relacionada innatamente con cuestiones de
causalidad, y esta es la gran cuestión de la causalidad: ¿qué causó el Big Bang?
Es una excusa, académica e intelectualmente, para decir: "No voy a ir allí".

El cristianismo bíblico tiene la respuesta a esa pregunta. La respuesta de

Cristianismo es la doctrina de la Creación: tenemos un ser eterno autoexistente
que tiene el poder de movimiento, que tiene la habilidad de mover aquello que
no se mueve. Eso es lo que Aristóteles entendió cuando habló sobre el "motor
inmóvil". Entendió que tiene que haber un origen para el movimiento, y que
aquello que tiene el origen del movimiento debe tener el poder de movimiento
dentro de sí mismo, así como debe tener el poder de estar dentro de él. sí mismo.
Y es por eso que asignamos estos atributos a Dios.

¿Es la Materia Misma Eterna?

¿Pero es posible que este asunto que se compacta en el punto de singularidad

del Big Bang sea en sí mismo el ser eterno que existe por sí mismo? Esto es lo
que asume el materialismo: el universo en sí no tiene solo entre 15 y 18 mil
millones de años; el movimiento actual del universo se remonta a ese punto en el
tiempo, pero los ingredientes reales de la realidad son eternos. En respuesta a
esta línea de razonamiento, preguntaría: "¿Qué hay en el universo que sea
eterno? ¿Es la tiza que uso en mis conferencias? ¿Son las llaves de mi auto? ¿Es
el sol? ¿Soy yo, como persona? "

Y, por supuesto, el materialista dirá: "No seas ridículo. Sabes que todas son cosas
fabricadas o cosas que de otro modo surgieron que anteriormente no existían.
No, no estamos diciendo que el sol sea eterno; no estamos diciendo que eres
eterno; no estamos diciendo que la tiza sea eterna o que las llaves del coche sean
eternas. Sabemos que la principal característica de la materia es su mutabilidad :
cambia, y cambia de un estado a otro para que no sea estable, eternamente y, por
lo tanto, está en proceso; está en un estado de devenir y no en un estado de ser
puro.Todo lo que encontramos dentro del universo está cambiando; manifiesta
contingencia, depende de o se deriva de otra cosa. Estas cosas no pueden ser el
núcleo fundamental del ser del universo que estamos describiendo en términos
de un algo eterno que existe por sí mismo ".

Pero luego el materialista continuará explicando: "De acuerdo, garantizamos que

este borrador o este trozo de tiza no es la realidad eterna que existe por sí misma,
sino que está compuesta de elementos que son generados por un autoexistente,
algo eterno. Este autoexistente, algo eterno, contrario a la religión, no es
trascendente; es inmanente. Es decir, no tenemos que apelar a algo más allá de
este universo para dar cuenta de este universo ".

El cristiano responde que, fuera de todo el reino del universo de las criaturas, se
encuentra este ser eterno y autoexistente que llamamos Dios, que es el Creador
de todas las cosas, y en él todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser
(Hechos 17: 28).

El materialista dice: "Sí, entiendo que tiene que haber algo que existe por sí
mismo y es eterno, que debe tener el poder de estar dentro de sí mismo. No
quiero retroceder -como hacen muchos de mis colegas- a una idea de auto-
creación; Admito que eso es absurdo. Debemos tener algo eterno y algo
existente. Pero no voy a concederle, mi amigo cristiano, que este algo eterno que
existe por sí mismo es Dios, que él es un ser trascendente. Por el contrario, él es
parte del universo o la suma total del universo ".

Pero si vamos a decir que el algo eterno es la suma total del universo, entonces
tenemos que incluir el trozo de tiza. Sin embargo, sabemos que mi tiza no es
autoexistente y eterna, porque esta pieza de la tiza se puede desintegrar. Puedo
romperla por la mitad. Puedo reducirla; Puedo cambiarlo. Pasa por el proceso.

"Bueno", dice el materialista, "la existencia particular e individualizada de la

tiza, en este momento, es contingente y todo eso; pero subyacente de alguna
manera es alguna fuerza pulsante universal o elemental que es la causa de la
existencia de todo lo que existe. Y es este núcleo aún no descubierto o centro
palpitante del universo que es autoexistente y eterno. Esta es la parte que explica
para la explosión de ese punto de singularidad, y todo el poder del ser se
compacta y comprime en este pequeño punto. Luego, todo lo demás, en última
instancia, se genera a través del poder que proviene de esta fuente pulsátil ".

La palabra generada , por supuesto, recordará el primer libro del Antiguo

Testamento, Génesis. Su nombre proviene de la palabra griega que significa ser,
hacerse o suceder. Hacer que algo surja es generarlo, Porque aquí, de acuerdo
con el materialista, tenemos este punto aislado, escondido y desconocido dentro
del universo que es el núcleo pulsante de toda la realidad que genera todo desde
el principio. La visión del materialista es que no hay Dios. que vive fuera del
universo, que está por encima y más allá del universo, pero que este poder
generador de sí mismo y autoexistente es parte del universo mismo.

Esta visión inmanentista que es muy popular en ciertos círculos de la ciencia y la

filosofía de hoy es de un poder eterno que existe por sí mismo, sin el cual no
puede haber nada. Pero ¿por qué los cristianos decimos que tiene que estar fuera
del universo? Ese es el desafío que nos plantean. ¿Por qué decimos que tiene que
trascender el universo? ¿Por qué no puede ser una parte del universo mismo? Mi
respuesta es que puede ser una parte del universo mismo, dependiendo de cómo
definamos el universo. Si quiere decir "universo", "todo lo que es", y si Dios lo
es, entonces Dios sería subsumido bajo el término universo porque describe todo
lo que es. Pero si te refieres con "universo" al universo creado, entonces
obviamente no podemos subsumir a Dios en el significado del términouniverso.

Los cristianos dicen que Dios trasciende el universo. Pero la trascendencia no es

una descripción de la ubicación de Dios. La trascendencia no es una descripción
geográfica. No estamos diciendo que Dios sea trascendente en el sentido de que
vive en algún lugar, al este del sol y al oeste de la luna. Lo que se entiende por
trascendencia, en filosofía y teología, es un orden superior del ser. Es decir, en
lugar de que la trascendencia sea una descripción geográfica, es una descripción
ontológicadescripción. Cuando decimos que Dios es trascendente, queremos
decir, simplemente, que él es un orden más elevado de ser que nosotros. Él es un
orden superior al ser que mi tiza. Él es un orden superior al ser que el sol. Él es
un orden de ser más elevado que la energía pura. Eso es lo que queremos decir
con trascendencia: Dios es un orden superior del ser.

Si el materialista se retira a un punto o núcleo pulsante desconocido, invisible,

inconmensurable dentro de los límites del universo que existe por sí mismo y es
eterno, del cual se genera todo lo demás, en última instancia está diciendo que
hay algo que trasciende todo lo demás en el universo, algo que trasciende todas
esas cosas que son dependientes, derivadas y contingentes. Ahora solo estamos
discutiendo sobre su nombre, sobre si el nombre de esta cosa trascendente es 'X'
o Yahweh. No importa cómo lo cortemos, se ven forzados a regresar a un ser
eterno autoexistente de cuyo ser y de cuyo poder nacen todas las cosas.

Muchos cristianos se oponen en este punto: "De acuerdo, garantizamos que la

filosofía y la razón discuten y demuestran que debes tener algo eterno que existe
por sí mismo. Pero, ¿cómo logramos llegar al Dios de la Biblia? Hasta ahora,
todo lo que tenemos es el "motor inmóvil" de Aristóteles; todo lo que tenemos
hasta ahora es una idea abstracta de un ser eterno que existe por sí mismo. No
has venido todavía al Dios de la Biblia. ¿Cuál es la conexión, "preguntan," entre
el Dios de la Biblia y el dios ¿De los filósofos? "La mayoría de lo que he estado
diciendo en los últimos capítulos sobre la cuestión de la existencia de Dios se ha
basado más en la filosofía que en la exégesis bíblica. En nuestro próximo
capítulo consideraremos la relación entre el dios del filósofos y el Dios de la
Biblia.
 SECCION V

Dios y los
Filósofos

 dieciséis

EL DIOS DE LOS FILÓSOFOS

Y EL DIOS DE LA BIBLIA

En nuestro argumento para la existencia de Dios, nos hemos centrado en el

concepto de ser necesario, o en un ser eterno que existe por sí mismo. Estos
términos son abstractos y carecen de la calidez de la visión bíblica de Dios. Él es
un Dios que tiene una personalidad personal. nombre y un Dios que está
profundamente involucrado en la creación. Pero su cuidado del mundo no
termina con su mera creación. Más bien se extiende a su sostén providencial del
mundo y su gobierno sobre ese mundo. Lo más importante, él es un Dios que
trabaja para redimir al mundo que ha caído. Este Dios de la Biblia no puede
identificarse con el Dios de los filósofos. Puede tener ciertas similitudes con la
deidad de los filósofos, pero no puede reducirse a una mera fuerza impersonal o
principio filosófico abstracto.

En la filosofía antigua, el concepto de Dios era un principio filosófico necesario

para unir la diversidad del mundo externo. "Dios" era un concepto intelectual de
"realidad última" que variaba desde el concepto de monismo físico de Tales
hasta la noción presocrática. de "mente" ( Nous ) o Lógica ( Logos ) para dar
orden y armonía a la realidad. Añada a estas nociones la idea de Platón del
"Bueno" y el "Impulsor Inmovilizado" de Aristóteles, y comenzamos a captar el
enfoque en una fuerza impersonal o fuerzas que sirvieron como deidades.

Aristóteles habló de Dios de varias maneras. Además de la idea de Unmoved

Mover, o Primera Causa, describió a Dios como "Forma pura" y como
"Pensamiento Pensante" o incluso como "Pure Actuality".

También podríamos decir del Dios de la Biblia que él es la primera causa, él es

el Logos divino, él es la forma pura y la mente suprema. Estas cosas podrían ser
realmente dichas de él. Al menos es necesario ser. Está en al menos un ser eterno
que existe por sí mismo. Entendemos que Dios es más que estas cosas, pero de
ninguna manera es menos que estas cosas.

Dios no es solo el motor inmóvil

El Dios revelado en las Escrituras, de hecho, en sus primeros versículos, es

mucho más que el "Impulsor Inmovilizado", que "crea" por necesidad filosófica.
En el relato de la Creación, nos presentan a un Dios que actúa voluntaria y
decisivamente, llevando el orden y la plenitud con su palabra creativa. La
creación revela su poder inconmensurable, eternidad y trascendencia. Sus actos
son razonables y llenos de propósito. Todo el cosmos se sustenta en su gracia y
muestra su compromiso con su pueblo (originalmente los israelitas) y al pacto
que estableció con ellos. La historia completa de la redención retratada en las
Escrituras comienza en la Creación.Dios es un Dios que amorosamente creó y
defiende su creación, y que está íntimamente interesado en los asuntos de la
historia.

Los cristianos a menudo objetan que Dios sea comparado en absoluto con puntos
de vista filosóficos abstractos. El Dios de la Biblia tiene tan poco en común con
los dioses de la filosofía que algunos piensan que cualquier comparación está
fuera de lugar. Si los cristianos rechazan mi enfoque por esta razón, entonces
debe recordarles un hecho simple acerca de Dios tal como se revela en las
Escrituras: es incomprensible. Eso no significa que sea completamente
incognoscible; más bien, simplemente significa que nunca podemos tener un
conocimiento completo o exhaustivo de quién es Dios.

Que nuestro conocimiento de Dios es parcial, sin embargo, no indica que sea
invaluable o falso. Si se nos requiriera tener una comprensión completa o total
de la naturaleza de Dios antes de que pudiéramos estar seguros de que teníamos
un conocimiento verdadero de él, tendríamos que rechazar el teísmo cristiano
por completo. La teología cristiana afirma la incomprensibilidad de Dios, una
noción de que no es solo bíblico sino también filosófico. Como lo expresó Juan
Calvino, lo finito no puede captar lo infinito ( finitum non capax infiniti)).
Ninguna criatura, siendo finita, sin importar el nivel de su inteligencia o alcance
de su conocimiento, podría posiblemente comprender completamente la
profundidad de un ser infinito. Para tener una comprensión exhaustiva o
completa de un ser infinito, uno tendría que ser infinito. .Incluso en el cielo,
aunque el cristiano tendrá mucho más entendimiento del que disfruta
actualmente, esa comprensión no alcanzará el nivel del infinito.

Si el conocimiento parcial es por su misma "parcialidad" falso o inadecuado,

entonces nos veríamos obligados a decir que no solo nuestras reflexiones sobre
la teología natural son inválidas, sino que todo lo que aprendemos de la Biblia
también sería falso e inadecuado.

Tomás de Aquino luchó con esta dificultad del carácter parcial de la teología
natural. Dijo de nuestro conocimiento natural de Dios que es mediado, análogo e
incompleto, pero verdadero.

Lo que hemos intentado demostrar con argumentos racionales es lo mismo que

Aristóteles y otros filósofos paganos han demostrado: la causa última del
universo es incausable, eterna y carente de nada. Hemos demostrado que uno de
los atributos más importantes de la primera causa del universo (aseidad o
autoexistencia) coincide con el Dios de la Biblia. Si eso es todo lo que hemos
logrado en nuestra apología, entonces nos regocijamos de haber defendido el
teísmo cristiano en su punto más crítico de ataque. El simple hecho de que partes
del pensamiento de Aristóteles pueden coincidir con la doctrina cristiana no
vicia el registro bíblico. De hecho, refuerza el reclamo de la Biblia.

Estamos de acuerdo con Aristóteles en que el universo tiene que tener una
primera causa, y que esa primera causa tiene que existir por sí misma. Estamos
de acuerdo en que la grandeza metafísica de la primera causa no puede
mejorarse ni depreciarse. Pero también afirmamos-contrario a Aristóteles -que
esa primera causa es inmanente en y con su creación, y por lo tanto
providencialmente gobierna los eventos en el tiempo. Los cristianos no tienen
que negociar la verdad de la Palabra de Dios en este punto, ya que tanto la Biblia
como la revelación de Dios sobre sí mismo en la naturaleza afirman
complementariamente esta verdad.

También afirmamos la trascendencia de Dios .Es ese atributo constantemente

atacado por dentro y fuera de la iglesia. Lo único que se destaca entre los
diversos filósofos no cristianos (por ejemplo, deístas, panteístas, ateos) a lo largo
de los siglos es su insistencia en socavar el aspecto trascendental de la soberanía
de Dios (y, como resultado, su inmanencia, también). Ya sea que afirmen la
existencia de lo divino o no, el resultado final es el mismo: escapar de la
subordinación demandada por un Creador omnipotente. Para el deísta, Dios está
tan alejado que no puede ordenar nada de su creación; para el panteísta, Dios es
parte integrante del mundo creado y, por lo tanto, es igualmente impotente para
ejercer el dominio; en cuanto al ateo, la existencia de Dios simplemente se niega.
Para las tres posiciones, el punto es el mismo:

Dios es el diseñador intencional

A pesar de nuestro beneficio positivo al establecer la doctrina bíblica crucial de

la autoexistencia de Dios, aún necesitamos cerrar la brecha entre el algo eterno,
existente por sí mismo y un Dios personal. Uno de los argumentos famosos para
la existencia de Dios, que mencionamos anteriormente, es el argumento
teleológico , el argumento del diseño en el universo a un Dios Creador. La
palabra real teloses del griego y significa "fin, propósito o meta". El argumento
teleológico para Dios parte de la noción de que el mundo de la experiencia, es
decir, el mundo que experimentamos, tiene un propósito observable y, por lo
tanto, debe ser el resultado de un último diseñador. Incluso los dos escépticos
más grandes de la historia moderna -Kant y Hume- vieron el argumento
teleológico como el argumento preeminente para la existencia de Dios. Kant
mismo menciona de pasada que las dos cosas que nunca podría ignorar en este
mundo son los cielos estrellados arriba y la ley moral dentro. Kant era más que
un filósofo; también era un científico. Estaba abrumado por la presencia
probatoria del diseño en el mundo de la naturaleza. Esto es muy obvio para
nosotros: no se puede atribuir el diseño a la naturaleza sin cuestionar la cuestión
de un diseñador. Una se sigue necesariamente de la otra. Pero aquí es donde se
centró el debate: ¿puede haber algo así como el diseño involuntario? Puede el
mundo¿parece diseñado pero en realidad es una muestra aleatoria de espacio
más tiempo más oportunidad?

El problema principal que enfrentamos aquí es que el teísta y el ateo rara vez
acordarán lo que constituye el "diseño". La parábola del filósofo inglés Antony
Flew (1919-) sobre un jardín podría ayudarnos a entender mejor este punto:

Dos exploradores llegaron a un claro en la jungla. En el claro crecían muchas

flores y muchas malezas. Un explorador dice: "Algún jardinero debe atender este
complot". El otro no está de acuerdo, "No hay jardinero". Entonces plantan sus
tiendas y fije un reloj. No se ve a ningún jardinero. "Pero quizás él es un
jardinero invisible." Así que montaron una cerca de alambre de púas. La
electrificaron. Patrullan con sabuesos. (Porque recuerdan cómo el hombre
invisible de HGWellspodía ser tanto olido como tocado aunque no se lo pudiera
ver.) Pero ningún chillido sugiere que algún intruso haya recibido un impacto.
Ningún movimiento del alambre traiciona a un escalador invisible. Los sabuesos
nunca lloran. Sin embargo, el creyente no está "Pero hay un jardinero, invisible,
intangible, insensible a las descargas eléctricas, un jardinero que no tiene olor ni
hace ruido, un jardinero que viene en secreto a cuidar el jardín que ama". Por fin,
el Escéptico se desespera ". Pero, ¿qué queda de la afirmación original? ¿Cómo
es que lo que usted llama un jardinero invisible, intangible y eternamente elusivo
1
difiere de un jardinero imaginario o incluso de ningún jardinero en absoluto? "

En esta parábola, Flew sugiere que es imposible hablar sobre Dios de manera
significativa. Aunque ya hemos discutido las inconsistencias lógicas de tal
posición, es importante señalar que no nos hemos involucrado en este tipo de
discurso en absoluto. han estado discutiendo pruebas racionales que tienen el
peso de la compulsión lógica, que a su vez sirven como una evidencia más
convincente para la existencia de Dios. En otras palabras, hemos estado
discutiendo la pregunta más importante sobre lo que debe existir si el universo es
dependiente. La respuesta simple es: si el universo es dependiente, entonces
tiene que haber un Dios independiente. En segundo lugar, discutiremos
(capítulos 20-23) el registro bíblico y su fiabilidad básica. Veremos que estamos
tratando con eventos históricos concretos, no imaginarios. Por último, esto
supuestamente "invisible,el jardinero intangible [y] eterno evasivo "ha aparecido
inesperadamente en la carne. Nadie desde entonces ha sido capaz de falsificar
esta afirmación. Y este es en gran medida nuestro punto: la creencia en Dios está
abierta a la verificación. Si Flew quiere admitirlo o no. , El cristianismo afirma
mucho más que las ilusiones. No solo estamos discutiendo nuestros
sentimientos, como Flew nos quiere hacer creer, aunque nuestras emociones sí
tienen parte en nuestra apología (como también es cierto para el incrédulo, véase
el capítulo 19). Es decir, el creyente ve un jardín cuidado mientras que el
escéptico ve una masa descontrolada de crecimiento orgánico. Pero la respuesta
obvia a la pregunta de Flew, "¿cómo es que lo que usted llama un jardinero
invisible, intangible, eternamente evasivo difiere de un jardinero imaginario o
incluso de ¿no hay ningún jardinero? "es simplemente que el escéptico todavía
no ha explicado el jardín en sí.En otras palabras, la carga de la prueba recae en el
escéptico que desea eliminar el orden obvio del universo, sustituyéndolo por
azar. Solo un "smidgen" de diseño es todo lo que se necesita para tener un
diseñador.

De hecho, el diseño observable presente en el mundo es exactamente lo que

permitió al armario ateos de la Ilustración convertirse en deístas. Al permanecer
en la iglesia, estos no creyentes encontraron en el deísmo una filosofía con la
que podían vivir: no creían en lo esencial de la fe cristiana pero no pudieron
evitar las implicaciones del diseño. Así que postularon la existencia de un
Creador que creó el mundo como un reloj perfectamente construido. ¿Quién
negaría que existiera un relojero si encontraran un reloj en la arena de una playa?
El diseño necesariamente incluye la intención.Pero la intención no existe solo,
flotando en el espacio, creando y exhibiendo diseño. No, la intención siempre
está apegada a la inteligencia. De hecho, la característica individual más
importante de la personalidad es la intención. Para la intención de existir, algo
debe estar actuando con un propósito. Uno no puede tener el diseño
accidentalmente. El diseño requiere un propósito, y el propósito requiere la
intención. No podemos tener la intención involuntariamente. La fuerza de la luz
no puede estar involucrada en la selección inteligente.

Existe por sí mismo, sin forma, la eterna cuestión no tiene fuerzas

personality.Impersonal no tienen mente, sin voluntad, y por lo tanto no se puede
diseñar anything.We reconocen que existe en la realidad personal del argumento
de las universe.Descartes' por su propia existencia era una prueba de su propia
persona: una personalidad que contenía pensamiento e intención, los
ingredientes de la personalidad, dentro de ella.

Dios es personal y Él nos hace responsables

Está a un paso de la realidad de un ser eterno autoexistente a un ser personal

eterno autoexistente que diseña el universo con su propia mente y voluntad.

Pero es precisamente porque Dios es personal y tiene una mente y voluntad que
su misma existencia es atacada. Si Dios fuera concebido como un amorfo,
indefinido "poder superior" o fuerza impersonal, habría poco alboroto teológico
sobre él. Nadie teme el juicio en manos del polvo cósmico. ¿Quién está llamado
a arrepentirse ante una fuerza impersonal? Los impíos buscan un Dios
impersonal e ignorante precisamente porque somos seres personales y sabemos
que en última instancia somos responsables ante nuestro Creador de nuestro
comportamiento.

Este aspecto de la responsabilidad personal llevó a Kant a considerar el teísmo

desde una dirección diferente. Trasladó su enfoque de lo teórico a lo práctico en
sus consideraciones y (como veremos en el capítulo 17) abogó por la existencia
de Dios sobre bases éticas.

Sin un Dios que sea a la vez trascendente e inmanente, no hay juicio ni

responsabilidad. Una vez que se niega esto, los conceptos como "propósito
accidental" se vuelven imaginables. Se vuelve creíble que el mundo retrata el
diseño aunque no exista un diseñador personal; pero todo lo que nos queda en
este punto es la intención involuntaria, que es tan absurda como la idea de la
autocreación. Sin embargo, si llegamos a la conclusión de que hay un diseño en
el universo, sabemos por nuestra apología que debe haber ser un ser eterno que
existe por sí mismo y que es responsable de generar el universo; y ese algo
eterno que existe por sí mismo también debe tener intención; y si la intención,
también debe ser personal; y si es personal,
 17

ARGUMENTO MORAL DE KANT

Ya hemos explorado la revolución epistemológica de Immanuel Kant.

Pasaremos ahora al argumento de la existencia de Dios que él creía más
plausible: el argumento moral. Aunque Kant era teísta, su filosofía lo había
llevado a un tipo de agnosticismo teológico. creía que las discusiones teóricas
sobre Dios son en realidad ejercicios inútiles porque nuestras experiencias aquí
en el mundo fenoménico nunca pueden llevarnos a un conocimiento fructífero
del Creador, que se encuentra en el inalcanzable mundo nouménico. Mientras
Kant creía en Dios, él insistió en que Dios podría no se ha demostrado que exista
al usar argumentos teóricos. Como mencionamos anteriormente, él argumentó
que todas las pruebas tradicionales de la existencia de Dios eran inválidas. Pero
todavía deseaba dejar espacio para la fe en las vidas de las personas
inteligentes.Aunque los "cielos estrellados arriba" no fueron suficientes para que
Kant concluyera la existencia de Dios, la "ley moral dentro de"fue suficiente

En su Critique of Practical Reason, Kant abordaba la cuestión de la existencia

de Dios a través de consideraciones prácticas. Él preguntó: ¿Cuál debería ser el
caso para que la moralidad sea significativa? En su Crítica de la razón pura,
Kant había guiado a Dios por la puerta principal de forma descortés al socavar
las pruebas tradicionales; pero en su Crítica de la razón práctica, Kant corrió a
la cocina y dejó entrar a Dios nuevamente por la puerta de atrás. Lo hizo a través
de su argumento moral. Antes de intentar exponerlo, primero veremos lo que
dicen las Escrituras con respecto a moralidad y la existencia de Dios.

Romanos 1: la ley moral de Dios es clara para todos

En Romanos 1, Pablo afirma que, debido a que el poder eterno y la naturaleza

divina se perciben claramente en las cosas que él ha hecho, todas las personas no
tienen excusa cuando se trata de reconocer al Dios Creador. Luego, comenzando
en el versículo 28, Pablo pasa a el tema de la moralidad:

Y como no consideraban adecuado reconocer a Dios, Dios los entregó a una

mente degradada para hacer lo que no debía hacerse. Estaban llenos de toda
clase de injusticia, maldad, codicia, malicia. Están llenos de envidia, de
asesinato. , contiendas, engaños, maliciousness.They son murmuradores,
detractores, aborrecedores de Dios, insolentes, soberbios, altivos, inventores de
males, desobedientes a los padres, insensatos, desleales, sin amor, despiadados
(vv.28-31).

Si bien esta lista no es exhaustiva, sí cataloga algunas de las principales formas

en que los humanos se violan entre sí a través del comportamiento inmoral.
Sencillamente, desenfrenado, lleva consigo un odio hacia los valores morales
absolutos.

El quid de la cuestión viene, sin embargo, en el versículo 32:

Aunque conocen el decreto de Dios de que aquellos que practican tales cosas
merecen morir, no solo los hacen sino que dan su aprobación a quienes los
practican.

¿Quiénes son "ellos" que "conocen el decreto de Dios"? Son las mismas
personas que practican los pecados previamente mencionados. Es como si Pablo
dijera: "Dado que Dios se ha revelado claramente (incluyendo su carácter
sagrado) en las cosas que ha hecho, los humanos sabemos de la justicia de Dios
y de lo que demandas de nuestro comportamiento. "En otras palabras, cada uno
de nosotros sabe la diferencia entre el bien y el mal. Sabemos cómo debemos
actuar, Pablo argumenta (vv.28, 32), porque el Dios absoluto, infinito y
todopoderoso es santo. La gente sabe que deberíanNo haga cada uno de los
pecados que Pablo nombra. Sin embargo, independientemente de tener este
sentido de deber, no solo perseguimos esos pecados y los aprobamos en otros,
sino que realmente conseguimos el apoyo de otras personas y los alentamos a
participar en el mismo engaño. actos. Esta es la esencia del pecado: rebelión
directa en la cara del Dios viviente. Habiéndose negado a reconocer la bondad de
Dios hacia nosotros (Romanos 1:21, 28), ignoramos lo que debemos hacer y nos
enfocamos exclusivamente en lo que quiero hacer

Más adelante en Romanos, la acusación de Pablo contra la humanidad se hace

claramente ineludible. En 2:12, 14, escribe,

Porque todos los que han pecado sin la ley también perecerán sin la ley, y todos
los que han pecado según la ley serán juzgados por la ley ... Porque cuando los
gentiles, que no tienen la ley, por naturaleza hacen lo que la ley requiere, son una
ley para ellos mismos, a pesar de que no tienen la ley.

La ley, en este texto, obviamente es un juicio sobre el individuo. De hecho, está

en juicio sobre aquellos a quienes ni siquiera fue dado (es decir, los gentiles). No
solo Dios le dio a su pueblo elegido la Ley ( esto incluye todo el Antiguo
Testamento), él realmente ha escrito su ley en los corazones de cada ser humano.
La ética perfecta revelada en la ley de Dios entregada a Moisés y los Profetas
después de él, es la misma ética perfecta revelada en la ley de Dios da
internamente a todas las personas. Por lo tanto, una defensa basada en la
ignorancia de la ley revelada a los israelitas es completamente irrelevante. Un
punto crucial que Pablo señala es que la medida de la revelación dada a una
persona no es el problema; más bien, la respuesta por parte de esa persona es el
problema (sea cual sea el grado de revelación) y será lo que Dios tenga en cuenta
el último día.

Los no cristianos a menudo afirman que nuestras conciencias son simplemente el

resultado de tabúes sociales o convenciones culturales. Sin embargo, aunque
podamos debatir lo que pertenece a la costumbre y lo que pertenece a la ley
absoluta, no podemos erradicar la conciencia. Ninguna cultura está desprovista
de una estructura ética , porque si lo fuera, dejaría de ser una cultura viable. La
interacción social sería casi imposible en una sociedad que no tiene la capacidad
de distinguir el bien del mal. Por mucho que el utopismo ingenuo lo desee, si el
hombre no tuviera a Dios, y posteriormente no hay moralidad de la que pueda
tomar prestado, lo último que habrá será paz.

Nuestra cultura relativista hoy intenta soslayar la necesidad de una ley moral al
declarar que no existe el bien o el mal, que cada acto es amoral (ni moral ni
inmoral). Esto no es más que una barbarie educada; y a pesar de sus esfuerzos en
sentido contrario, la conciencia no puede ser erradicada.

"Imperativo categórico" de Kant

 El argumento moral de Kant aparece precisamente en este punto. En Critique of
Practical Reason,él argumenta que cada persona en el mundo tiene un sentido de
"deber", un sentido inherente de lo correcto y lo incorrecto. Este sentido que
Kant llama el "imperativo categórico". No puede ser ignorado, y lleva a cada
persona a comportarse en un cierto De manera "categórica" ​​porque es universal:
todos tienen una categoría de comprensión con respecto a la moralidad. Es
"imperativo" porque esta categoría moral impulsa a la persona a actuar en
consecuencia; representa un comando absoluto. Esto de ningún modo es
relativismo moral. Kant sostiene que, dado que todas las personas desean ser
felices, el único camino hacia esa felicidad es a través de la vida moral (es decir,
el imperativo categórico). Todas las personas comparten un objetivo sentido del
deber que los obliga a actuar en consecuencia. Siempre que intentamos borrarlo,
negarlo o huir de él, solo nos sigue la culpa, mientras que el imperativo
categórico aún permanece.

La culpa es lo único que siempre redirige la conversación entre el apologista y su

oyente. La culpa es lo único que parece tener la mayoría de la gente y, sin
embargo, es lo único que la mayoría de la gente aún no ha resuelto. Ignorar este
imperativo categórico no hacer que desaparezca; de hecho, solo produce más
sentimientos de culpa. Kant argumenta que tales sentimientos de culpabilidad
provienen de no cumplir con nuestro deber, de no seguir el imperativo
categórico, o aquellas cosas que estamos moralmente obligados a hacer.

Kant utilizó un enfoque trascendental a la pregunta. Dado que todos tenemos el

imperativo categórico, ¿qué condiciones deberían existir para que este
imperativo sea significativo? Dado que la culpa existe por nuestro
incumplimiento de nuestros deberes, ¿cuál debe ser el caso para que exista esta
conciencia de los absolutos morales? No intentó mostrar empíricamente cómo se
produce nuestro conocimiento de las obligaciones morales, ni comenzó su tarea
suponiendo que tal conocimiento fuera posible; más bien, buscó superar ese
problema y abordarlo preguntando, sital conocimiento es posible, ¿qué debería
ser? Mientras que los nihilistas argumentarían más tarde que ese sentido de
"deber" es solo un problema en la composición humana, y que no tiene sentido y
por lo tanto debe ser ignorado, Kant buscó descubrir lo que sería necesario para
la verdadera ética, una ética que impone obligaciones: ser significativo.
Prácticamente hablando, Kant entendió que sin un estándar objetivo de
comportamiento, las civilizaciones se tambalearían y caerían. La ley de la tierra
sería simplemente "el poder hace las cosas bien", y todas las personas serían
reducidas a sin nombre, sin rostro. pasos para el que tiene el arma más grande.
Hasta cierto punto, tal es la posición precaria en la que nos encontramos hoy.

Si no hubiera Dios, entonces no habría un terreno fundamental para hacer lo

correcto. Todas las cosas serían permisibles, porque todas las elecciones se
reducirían a una batalla por las preferencias. Cada persona haría lo correcto en
su propia mente, lo que crearía conflictos y guerras entre clases, razas e
individuos. Sin reglas que descansen sobre bases sólidas, nuestros "derechos"
individuales tendrían prioridad sobre los de los demás.

Kant: la moralidad no tiene sentido sin Dios

Kant era muy consciente de que la estabilidad de la sociedad estaba en juego,

por lo que intentó responder a su pregunta trascendental: "¿Qué significa que los
estándares morales objetivos sean significativos?" Con una serie de soluciones.
Lo primero que es necesario para la ética ser significativo, dijo Kant, es justicia.
Si el crimen finalmente paga, entonces no hay ninguna razón práctica para ser
virtuoso. Prácticamente, no tenemos ninguna razón para ser egoísta. Para que los
estándares morales sean significativos, el comportamiento correcto debe ser
recompensado y el comportamiento incorrecto debe ser castigado.

Pero después de establecido esto, ¿qué sería necesario para que se haga justicia?
Dado que la justicia obviamente no se dispensa perfectamente en esta vida, dijo
Kant, debe distribuirse perfectamente en un estado más allá de esta vida. Debido
a que en esta vida personas "inocentes" perecen a manos de los malvados, debe
haber vida después de la muerte, o un lugar donde los malvados recibirán su
justo merecido. Considere cómo el santo hace mucho tiempo desconcertado por
la misma pregunta: "¿Hasta cuándo, cuánto durará el impío, cuánto tiempo se
regocijará el impío?" (Ps.94: 3; cf .Pss.37; 73). Los impíos pueden exaltarse solo
en un lugar donde la justicia no se lleva a cabo perfectamente. No hay justicia
absoluta en este mundo. Sin embargo, buscamos justicia, y tenemos tribunales
para impartir justicia, aunque la justicia es no siempre servido. Debe haber,
entonces, según Kant, la justicia perfecta en alguna parte,

Kant vio la posibilidad, sin embargo, de que incluso si hay vida después de la
muerte, todavía podemos llevar con nosotros las mismas fallas que antes, y así la
justicia perfecta sería difícil de alcanzar. Otra cosa requerida para que se imparta
la justicia perfecta después de esta vida es una juez moralmente perfecto. Si este
juez sufriera alguna debilidad moral, en última instancia ese juez no sería justo.
Podría cometer los mismos errores que cometemos aquí en la tierra en nuestras
salas de audiencias.

Hasta ahora, vemos en el argumento de Kant que para tener estándares éticos,
debe haber una justicia perfecta; y para tener una justicia perfecta, debe existir
un juez perfecto, uno que esté por encima del reproche y más allá de la
corrupción. Pero, ¿qué debe tener este juez para ser moralmente perfecto y hacer
juicios perfectos? La respuesta que Kant ofreció fue "omnisciencia".
Supongamos que este juez moralmente perfecto hiciera el mejor trabajo posible
de acuerdo con su carácter, pero desafortunadamente su conocimiento lo
limitaba, por lo que era propenso a cometer errores. Solo un juez que todo lo
sabía podía saberlo todo. los hechos o circunstancias atenuantes en los casos que
se presentan ante su tribunal. Este juez perfecto no puede estar sujeto a los
"accidentes" que resultan de la ignorancia. El juez debe conocer todos los
hechos, para que el juicio emitido sea sin error o falta.

Pero, ¿la presencia de un juez moralmente perfecto y omnisciente garantizaría

una justicia perfecta? Todavía no. El fallo aprobado podría no llevarse a cabo, a
menos que ese juez tenga el poder o la capacidad perfecta para llevar a cabo todo
juicio que proceda de su boca. Omnipotencia, entonces, es el último factor
necesario en este juez. Debe ser perfectamente capaz de hacer cumplir sus
sentencias para garantizar que se lleve a cabo una justicia perfecta. Por lo tanto,
este juez, finalmente, debe ser omnipotente, más fuerte que cualquier otra fuerza
que pueda impiden que se lleven a cabo sus juicios. Para resumir, para que los
estándares éticos tengan un significado absoluto (imponiendo así obligaciones
para nosotros), la justicia debe existir; y, dado que nuestra justicia es imperfecta
en la tierra, debe haber una justicia perfecta en el más allá; y esa justicia perfecta
debe ser asegurada por un juez moralmente perfecto, omnisciente y omnipotente.

Kant está argumentando trascendentalmente. En lugar de darnos evidencia

empírica de que existen absolutos morales, nos ha dado lo que es necesario para
que haya absolutos morales. Si nuestro sentido de "deber" va a importar,
entonces eso significa que nuestras vidas Si esto es cierto, se deduce que la vida
continuará después de la muerte, porque estos absolutos morales fueron dados
por un ser absoluto, que nos hará responsables de todos y cada uno de los actos
que se hayan hecho o dejado sin hacer en esta vida. Este juez de ninguna manera
es comparable a nuestros jueces terrenales, porque este lo sabe todo y es
todopoderoso; y lo que es más, él es enteramente santo y totalmente
comprometido con la justicia. No puede ser sobornado, ni puede ser persuadido
de pasar por alto ninguna culpa. La moralidad, sostenía Kant, si se toma en serio
y en serio, hace de la afirmación de Dios una necesidad práctica.
 18

LOS NIHILISTAS

Aquellos filósofos que vinieron después de Kant, más notablemente Friedrich

Nietzsche (1844-1900), entendieron el punto de Kant: que casi todos aquellos
que no afirman la existencia de Dios, sin embargo, tratan de vivir de acuerdo con
un estándar ético y por lo tanto viven de manera prestada. capital (la de los
teístas) .Los herederos de Kant -los nihilistas- con razón vieron esta falla en el
"hombre de la calle", y argumentaron, como Kant, que no podemos tener ambas
cosas. O tenemos Dios y una moral significativa y significativa vive, o no
tenemos a Dios, y toda la vida no tiene sentido, sin ningún rastro de esperanza.

Nietzsche y la "Nueva Moralidad" del Nihilismo

Nietzsche, uno de los pensadores más importantes después de Kant, reconoció

que cada civilización en Occidente desde el primer siglo había sido construida
sobre una base judeocristiana. Y él veía la civilización occidental como
decadente precisamente porquese basó en principios judeocristianos. Estos
principios, en opinión de Nietzsche, socavaron la esencia misma de la existencia
humana. El rasgo básico del hombre, dijo Nietzsche, se encuentra en su voluntad
de poder. La ética judeocristiana suprime la voluntad de hacerlo. poder y eleva
una "moral de rebaño" que exalta los atributos de la debilidad humana como la
compasión. De hecho, Dios mismo está muerto, dijo Nietzsche, habiendo
perecido por un caso terminal de piedad. No es suficiente vivir "como si" Dios
existe, dijo Nietzsche. Eso es como Alicia en el país de las maravillas. El hecho
de que las alternativas al teísmo sean sombrías (ninguna justicia, ningún
absoluto, etc.) no es razón para suponer la existencia de Dios. La moralidad de
Kant, al ser una moralidad "cristiana" genérica, solo interponerse en el camino
de aquellos que desean elevarse por encima de la insignificancia de la vida y
convertirse en sus propios maestros. Como Nietzsche entiende
completamente,una vez que se ve a Dios muerto, los derechos naturales, la
moralidad y la idea de progreso se convierten en imposturas totales. Todos los
viejos valores mantenidos con tanto fervor en la historia de la cultura occidental
perderán su vitalidad y validez. Ante esta perspectiva de nihilismo puro,
Nietzsche pidió una "nueva moral", una moralidad tallada por un "Superhombre"
que se elevaría por encima de la moralidad de la manada. Este Supermán tendría
el coraje de crear su propia moralidad. Sin embargo, todo el tiempo que ejercía
su coraje lo haría. saber que, al final, incluso este coraje estaba condenado a la
falta de sentido."Una moralidad tallada por un" Superman "que se elevaría por
encima de la moralidad de la manada. Este Superman tendría el coraje de crear
su propia moralidad. Sin embargo, todo el tiempo que ejercía su coraje sabía
que, al final, incluso este coraje estaba condenado a la falta de sentido."Una
moralidad tallada por un" Superman "que se elevaría por encima de la moralidad
de la manada. Este Superman tendría el coraje de crear su propia moralidad. Sin
embargo, todo el tiempo que ejercía su coraje sabía que, al final, incluso este
coraje estaba condenado a la falta de sentido.

La mayor contribución de los nihilistas es que señalan las claras consecuencias

de lo que sería la vida sin la existencia de Dios. Rechazan las posiciones poco
entusiastas y de compromiso que vacilan en abrazar el teísmo completo o el
nihilismo total.

Eclesiastés sobre Nihilismo

La historia de la filosofía y el pensamiento teórico se basa en un continuo. En

un extremo tenemos un teísmo de cuerpo completo (o Trinitarianismo histórico,
ortodoxo); y en el otro extremo está el nihilismo. El nilismo argumenta que no
hay Dios, y desde esa premisa el nihilismo concluye que no hay significado,
significado o sentido para la existencia humana.

Esta tensión entre el teísmo y el nihilismo no es nueva. Era un problema en la

antigüedad, como se ve en la literatura de la sabiduría del Antiguo Testamento.
Estas dos cosmovisiones opuestas se yuxtaponen claramente en el libro de
Eclesiastés.

A través de la observación empírica, el Predicador intenta encontrar sentido en

sus experiencias. Intenta darle sentido a esta vida centrándose en todo "bajo el
sol". ¿Cuáles fueron sus conclusiones al final? "La persona sabia tiene los ojos
en la cabeza, pero el tonto camina en la oscuridad. Y sin embargo, percibí que el
mismo evento les sucede a todos ... ¡Cómo muere el sabio como el tonto! Así
que odiaba la vida, porque lo que se hace bajo el sol me era penoso, porque todo
es vanidad y persecución del viento "(2:14, 16b-17). Desde la perspectiva del
escéptico, el que no cree en la existencia de un ser que todo lo sustenta en el que
están los fundamentos del significado, toda actividad humana es completamente
inútil y sujeta al caos. La condición misma de la humanidad es insustancial, una
persecución del viento. el Predicador intenta encontrar sentido en sus
experiencias. Intenta darle sentido a esta vida al enfocarse en todo "bajo el sol".
¿Cuáles fueron sus hallazgos al final? "La persona sabia tiene los ojos en la
cabeza, pero el tonto camina en la oscuridad. Y sin embargo, percibí que el
mismo evento les sucede a todos ... ¡Cómo muere el sabio como el tonto! Así
que odiaba la vida, porque lo que se hace bajo el sol me era penoso, porque todo
es vanidad y persecución del viento "(2:14, 16b-17). Desde la perspectiva del
escéptico, el que no cree en la existencia de un ser que todo lo sostiene en el que
están los fundamentos del significado, toda actividad humana es completamente
inútil y sujeta al caos. La condición misma de la humanidad es insustancial, una
persecución del viento. el Predicador intenta encontrar sentido en sus
experiencias. Intenta darle sentido a esta vida al enfocarse en todo "bajo el sol".
¿Cuáles fueron sus hallazgos al final? "La persona sabia tiene los ojos en la
cabeza, pero el tonto camina en la oscuridad. Y sin embargo, percibí que el
mismo evento les sucede a todos ... ¡Cómo muere el sabio como el tonto! Así
que odiaba la vida, porque lo que se hace bajo el sol me era penoso, porque todo
es vanidad y persecución del viento "(2:14, 16b-17). Desde la perspectiva del
escéptico, el que no cree en la existencia de un ser que todo lo sustenta en el que
están los fundamentos del significado, toda actividad humana es completamente
inútil y sujeta al caos. La condición misma de la humanidad es insustancial, una
persecución del viento. "¿Cuáles fueron sus hallazgos al final? "La persona sabia
tiene los ojos en la cabeza, pero el tonto camina en la oscuridad. Y sin embargo,
percibí que el mismo evento les sucede a todos ... ¡Cómo muere el sabio como el
tonto! Así que odiaba la vida, porque lo que se hace bajo el sol me era penoso,
porque todo es vanidad y persecución del viento "(2:14, 16b-17). Desde la
perspectiva del escéptico, el que no cree en la existencia de un ser que todo lo
sustenta en el que están los fundamentos del significado, toda actividad humana
es completamente inútil y sujeta al caos. La condición misma de la humanidad es
insustancial, una persecución del viento. "¿Cuáles fueron sus hallazgos al final?
"La persona sabia tiene los ojos en la cabeza, pero el tonto camina en la
oscuridad. Y sin embargo, percibí que el mismo evento les sucede a todos ...
¡Cómo muere el sabio como el tonto! Así que odiaba la vida, porque lo que se
hace bajo el sol me era penoso, porque todo es vanidad y persecución del viento
"(2:14, 16b-17). Desde la perspectiva del escéptico, el que no cree en la
existencia de un ser que todo lo sustenta en el que están los fundamentos del
significado, toda actividad humana es completamente inútil y sujeta al caos. La
condición misma de la humanidad es insustancial, una persecución del viento.

El existencialista dramaturgo, novelista y filósofo Jean-Paul Sartre (1905-1980)

1
hombre definen como una “pasión inútil.” Al describir la condición humana en
su libro La náusea, de Sartre define al hombre como un ser hecho
principalmente de passions.As Sartre razón percibida , todas esas pasiones son
completamente inútiles y carecen de sentido, todos nuestros cuidados se quedan
en nada, si no hay Dios.

Al basarse en sus observaciones empíricas (del mundo fenoménico), el autor de

Eclesiastés concluye que la vida es un círculo vicioso; está completamente
desprovisto de propósito. Pero él no se detiene allí. En lugar de aceptar la
disyunción radical de Kant entre el mundo de la naturaleza y el mundo de la
gracia (o los mundos "fenomenal" y "nouménico"), el Predicador va más allá de
su empírica observaciones y comienza a hacer afirmaciones sobre las cosas
anterioresel sol, sobre el reino metafísico. Llama a la fe en el Creador:
"Acuérdate también de tu Creador en los días de tu juventud, antes de que
vengan los días malos ... y el espíritu regrese a Dios que lo dio" (12: 1a) , 7b). El
Predicador mira más allá del sol mismo. El nilismo restringe la visión de los
nihilistas a este mundo solo, y la esperanza muere junto con el significado
mismo de sus vidas. Eclesiastés nos llama a poner nuestra fe en la gran sabiduría
de Dios (8: 17); en la bondad exhaustiva de Dios (8:15); en la justicia perfecta de
Dios (8: 11-13); y finalmente, en la santa ira de Dios para castigar la hipocresía
(5: 1-6). Como muchos teólogos han llegado a la conclusión del mensaje de
Eclesiastés, el Predicador se dirige a aquellos cuya visión está limitada por la
finitud de este mundo; explora la vida desde su perspectiva e intenta mostrarles
que es inherentemente inútil. Ecclesiastes es, al final,

Humanismo secular: combina el teísmo y el nihilismo

 Rara vez los filósofos abrazan el nihilismo puro, optando en su lugar por una
posición intermedia. Pero a medida que buscan encontrar posiciones en algún
lugar entre el teísmo y el nihilismo, siempre toman prestado capital de uno u otro
polo. Un caso puntual sería el "secular moderno" humanista. "El humanista
secular quiere de alguna manera ingenuamente negar la existencia de Dios,
suponer que nuestros comienzos son el resultado de una oportunidad caótica
(haciendo que nuestro origen y nuestro destino carezcan de significado), y aún
así nos llama a luchar por los derechos humanos y la dignidad .Si alguna vez
hubo una "lucha por el viento" (véase Eccles.1: 14, 17), esto es todo.El
humanismo secular se basa en el sentimentalismo puro; simplemente se siente
bien para proteger los derechos humanos y la dignidad. Pero esas personas son
cobardes intelectuales. No tienen estómago para ir a donde les conduce su
ateísmo: nihilismo completo. En cambio, eligen vivir felizmente con capital
prestado. ¿Por qué importa la dignidad humana si todos somos accidentes
cósmicos? La fuente misma de la dignidad humana proviene de la dignidad del
Creador, de haber sido creado a su imagen. De hecho, el humanista secular está
en una posición comprometida. Recuerde, Kant vio venir la amenaza del
nihilismo a medida que más personas comenzaban a rechazar el tradicional
argumentos para Dios, por lo que planteó su argumento moral en un intento de
frenar la consecuencia de negar la existencia de Dios (es decir, el nihilismo)
.Nietzsche también vio esto. Pero más importante para nosotros, también lo hizo
Pablo. Porque "en ese momento estabas separado de Cristo, ... y ajenos a los
convenios de la promesa,sin esperanza y sin Dios en el mundo "(Efesios 2: 12,
énfasis añadido). Aún más conmovedora es la carta del apóstol a la iglesia de
Corinto:" Y si Cristo no ha sido resucitado, tu fe es inútil y todavía estás en tus
pecados ". . Entonces los que se han dormido en Cristo han perecido. Si en esta
vida solo hemos esperado en Cristo, somos de todos los hombres más dignos de
lástima "(1 Cor.15: 17-19). Pablo está diciendo que si Jesús se ha quedado en la
tumba, entonces no te enojes con el creyente cristiano, en lugar de
compadecerlo. Pablo y los demás con él deben ser compadecidos porque han
desperdiciado sus vidas al dedicarse al legado de un hombre muerto. Hay una
correlación uno a uno entre tener esperanza y tener fe en el Dios del universo. Si
uno niega a Dios, entonces uno no tiene ninguna base para la esperanza en
absoluto. La única alternativa es la desesperanza.
Los nihilistas que vinieron después de Kant vieron esto, y su deseo era ser
consecuentes. Si no podemos saber que Dios existe, argumentaron, no basta con
pensar en los deseos (que es exactamente cómo ven el argumento moral de
Kant). Debemos enfrentarnos al la total inutilidad de la vida. Es sombrío, sí, pero
debemos tener el valor de vivir la vida de todos modos, y debemos evitar el
escapismo de la religión a toda costa. Karl Marx llamó a la religión el opio de las
masas. Sigmund Freud lo llamó una muleta .Religión, para estos hombres, no era
más que el último escape de la realidad del nihilismo: que todo es absurdo. La
religión, para ellos, era la droga más efectiva para embotar los sentidos y
minimizar el dolor de la falta de sentido. Gente religiosa, según a este punto de
vista, no son más que hedonistas cuyo placer se encuentra en escapar de las
pasiones inútiles, el trabajo y, en última instancia, la muerte,que componen esta
vida inútil.

Si no hay Dios, ¿por qué hay religión?

Los ateos como estos no perdieron el tiempo refutando la existencia de Dios.

Kant ya había hecho añicos los argumentos tradicionales de Dios. Al relegar a
Dios a la esfera de lo incognoscible, Kant había abierto efectivamente la puerta
para que los nihilistas asumieran que, dado que Dios es completamente
incomprensible, su existencia es irrelevante. La pregunta que los ateos como
Freud intentaron responder no fue: "¿Hay un Dios?", sino "¿Por qué el ser
humano es tan incurablemente religioso?"

Freud y otros no podían negar que la creencia religiosa es virtualmente

universal. La religión de hecho es tan frecuente en el planeta que podemos decir
del hombre que él no es solo el homo sapiens ; él también es homo religiosus.

Los ateos entienden que la presencia de la religión no prueba la existencia de

Dios. Pero les da la impresión de que tantas personas son religiosas. Buscan,
entonces, dar una explicación racional para los fenómenos de la religión. La
pregunta no es: "¿Hay un Dios? "La pregunta es:" Como no hay Dios, ¿por qué
hay religión? "

Aunque se han dado muchas respuestas a esta pregunta, la respuesta más

frecuente es el miedo psicológico. Según este punto de vista, las criaturas
simplemente no pueden soportar vivir en un universo donde nadie está en el
cielo. No pueden enfrentar la vida en un universo indiferente donde no hay cura
definitiva para nuestros problemas. Dado que no podemos soportar la sombría
alternativa a un universo sin un Creador, nos topamos con los brazos de la
religión, declaramos que Dios existe y dejémoslo así. Es una religiosidad virtual
que chupa el dedo. Este fue el argumento aceptado contra el teísmo hasta bien
entrado el siglo XX. Pero uno debe preguntarse, al menos desde una perspectiva
cristiana, si la necesidad psicológica, o muleta, puede ser de hecho para la pierna
del ateo, y no para el teísta.
 19

LA PSICOLOGÍA
DEL ATEÍSMO

Como hemos visto, los ateos a menudo rechazan la creencia del cristiano en
Dios como resultado directo de la necesidad psicológica. "Si Dios no existe",
preguntan, "¿por qué las personas son tan religiosas?" Deseamos volver a
plantearles la misma pregunta. : Si hay un Dios, ¿por qué hay ateos? Y nuestra
respuesta es similar a la de ellos, excepto que las Escrituras ofrecen un caso
mucho más persuasivo que, por ejemplo, el embarazoso psicoanálisis de
Sigmund Freud. En Civilization and Their Discontents, Freud escribió que las
necesidades religiosas derivan de "la impotencia y el anhelo del bebé". para el
padre "y que esta vulnerabilidad está sostenida permanentemente por" miedo al
1.
poder superior del Destino " Muy por el contrario, creemos que aquellos como
Freud que rechazan a Dios lo hacen para escapar de la impotencia que uno siente
frente al santo y "poder superior" del Dios que realmente existe.

Uno de los problemas más difíciles que enfrentamos cuando miramos la

historia de la filosofía es que pensadores brillantes han aterrizado en extremos
opuestos del polo. En un extremo vemos a gente como John Stuart Mill y
Friedrich Nietzsche, y en el otro, Aurelius. Agustín y Tomás de Aquino. Aunque
para la gente de la iglesia es obvio qué filósofos son "más grandes", no podemos
negar que muchas mentes excepcionales han llegado a la conclusión de que no
hay Dios. No es simplemente una situación de pensadores cristianos con
intelectos superiores. Más bien, debemos estar de acuerdo con nuestras
contrapartes ateas en que la cuestión de la existencia de Dios está realmente
cargada de bagaje psicológico. También estamos de acuerdo en que las personas
son capaces de mirar la evidencia a través de una lente que favorece sus propios
prejuicios.

Como cristianos, cada fibra de nuestro ser quiere que Dios exista, y cada fibra de
nuestro ser es igualmente rechazada por el pensamiento de que la suma total de
nuestras vidas es la "pasión inútil" de Sartre. Y debemos admitir que es bastante
plausible para nosotros construir sistemas filosóficos y teológicos sobre la base
de nuestros propios deseos y prejuicios, que sirven para nublar nuestro
pensamiento. Pero los cristianos no son los únicos objetivos de esta crítica. Los
ateos pueden ser acusados ​​del mismo tipo de prejuicio intelectual.

Ambas partes del debate deben ver que todos los que se involucran en una
discusión sobre la existencia de Dios aportan un bagaje psicológico a la mesa.
Los que niegan a Dios, por ejemplo, tienen un enorme interés en su negación
porque, simplemente, si el Dios bíblico existe, entonces hay un obstáculo infinito
entre ellos y su propia autonomía. El hombre no puede ser el creador final de su
propio destino si el Dios soberano del universo existe. Freud lo sabía a su
manera. Para él, los cristianos tenían que sean los débiles, aquellos cuya fe él
redujo a impotencia infantil. Irónicamente para Freud, sin embargo, las
Escrituras describen la psicología de los ateos casi de la misma manera que
Freud describe a los teístas. Nada está más firmemente en el camino de nuestros
propios deseos autónomos que un Dios autoexistente, eternamente justo y justo.
Hay,según admite Freud, un conocimiento universal de que lo peor que se podría
imaginar sería caer en las manos del "poder superior del destino". Sin embargo,
este temor se agrava infinitamente cuando ese "destino" se ve como un Dios
santo. ya que somos capaces de inventar dioses donde no los hay, entonces
somos capaces de hacer todo lo posible para negar nuestra culpa ante un Dios
que realmente existe.

Hay tanta presión psicológica para el ateo para negar la existencia de Dios como
para el teísta para abrazar su existencia. Según la Biblia, el hombre caído no
tendrá pensamientos divinos. Nuestra condición moral natural incluye con ello
un reprobado mente, es decir, una mente tan oscurecida por el prejuicio que ni
siquiera queremos abrir la ventana para permitir que los rayos de la
autorrevelación de Dios entren en nuestras cabezas. Sabemos lo que está en
juego si hacemos esto; sabemos que estamos en problemas si reconocemos la
existencia de un Dios soberano.

Ya hemos visto varias veces el primer capítulo de Romanos. Hemos visto que
uno de los conflictos más grandes que tenemos con teólogos y filósofos en el
campo kantiano es que niegan que Dios pueda ser conocido a través de la
naturaleza. Él puede ser conocido, no de una manera salvadora, sin duda, pero
conocido de tal manera que, según el apóstol Pablo, somos "sin excusa"
(cf.Rom.1: 19-20). Lo que queda claro en el argumento de Pablo en este El
primer capítulo es que el problema principal con quienes niegan la existencia de
Dios no es intelectual. No es debido a información insuficiente, o porque la
manifestación de Dios en la naturaleza se ha oscurecido. El problema de los
ateos no es que no puedan conocer a Dios. , más bien es que no quierenpara
conocerlo. Para Pablo, el problema del hombre con la existencia de Dios no es
un problema intelectual; es una moraleja problema. "Porque la ira de Dios se
revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres ..."
(Romanos 1:18). De manera sorprendente, el Dios del apóstol revela su ira. Esto
hace que Dios sea aún más repulsivo para el Ateo. Incluso muchos teístas, por
desgracia, se niegan a reconocer que las Escrituras revelan que Dios es un Dios
de ira. Pero Pablo no corta sus palabras: el Dios del universo está furioso con
aquellos "que con su injusticia suprimen la verdad" ( Rom.1: 18b). La ira de
Dios hierve cuando los que él ha creado a su imagen sofocan intencionalmente la
clara revelación de Dios en la naturaleza. La declaración radical del apóstol es
que todo ser humano que haya vivido sabe que Dios existe porque Dios lo ha
demostrado él mismo en el orden creado. Su ira se enciende contra aquellos que
mantienen esa clara manifestación.

En las categorías psicológicas modernas, podríamos traducir la discusión de

Pablo en los siguientes términos: ¿Qué pensamientos podemos suprimir?
¿Pensamientos felices o experiencias traumáticas? Lo más probable es que sea lo
último. El psicólogo es muy consciente de que, aunque estos pensamientos están
suprimidos, todavía existen; es decir, las experiencias más traumáticas a menudo
están más enterradas dentro de nuestras conciencias. Estos recuerdos reprimidos
se manifiestan de diversas maneras. El psicólogo explora la mente a través de
manchas de tinta, asociaciones simbólicas, sueños, etc. El psicólogo intenta
descubrir qué es el paciente. suprimiendo y en qué medida. Somos maestros en
la supresión. Palabra escogida por Pablo para la supresión (en griego, katechein)
sugiere el acto de empujar o retener algo presionando contra la contrapresión.
Imagina un resorte gigante que intentas con todas tus fuerzas empujar hacia
abajo, sabiendo que si lo sueltas, volverá a su posición original. Así que es con
experiencias traumáticas. Aunque las enterramos, resurgen a través de otras
avenidas de nuestra conciencia, como los sueños o los gestos repetitivos. De una
forma u otra, los recuerdos traumáticos siempre regresan. Del mismo modo,
Pablo escribe en su carta de Romanos, allí es una psicología para el ateísmo. Lo
que tememos más que la naturaleza, o más que una existencia sin sentido, es
enfrentarnos cara a cara con un Dios todopoderoso que nos hará responsables de
todo lo que hemos hecho (cf. Job 19:29; Eccles.12: 14; Matt.12: 36; Rom.2: 16;
14:10, 12; 1 Cor.4: 5).Sabemos que nuestra injusticia quedará radicalmente
expuesta en el momento en que salgamos a la luz. La santidad de Dios es
incomprensible. Incluso los ángeles, que son moralmente puros, adoran la
santidad de Dios. Los humanos no podemos comenzar a comprender su
perfección moral, mucho menos su perfección metafísica. .Viendo el rostro de
Dios nos enviaría a la tumba. Por esta razón, tenemos una disposición natural y
un gran interés en huir o reprimir la verdad de la Palabra de Dios. Hasta que nos
sometamos a la autoridad del Dios viviente, todos somos, como Adán. y Eva,
escondida en los arbustos, desnuda y avergonzada.tenemos una disposición
natural y un gran interés en huir o reprimir la verdad de la Palabra de Dios.
Hasta que nos sometamos a la autoridad del Dios viviente, todos, como Adán y
Eva, nos escondemos en los arbustos, desnudos y avergonzados.tenemos una
disposición natural y un gran interés en huir o reprimir la verdad de la Palabra de
Dios. Hasta que nos sometamos a la autoridad del Dios viviente, todos, como
Adán y Eva, nos escondemos en los arbustos, desnudos y avergonzados.

No podemos soportar la exposición de esta desnudez. No podemos soportar la

luz de la revelación de Dios. Nuestro medio de confort es la oscuridad.
Preferimos la oscuridad porque oculta nuestra maldad. Así que, por naturaleza,
reprimimos la luz de la revelación de Dios. hazlo porque consideramos que es
necesario para protegernos del dolor de la exposición.

Pero, por supuesto, esta "teoría" de la psicología del ateísmo se basa en las
observaciones de la revelación bíblica. Supone la pregunta que ahora debemos
intentar responder: ¿por qué deberíamos confiar en las enseñanzas de la Biblia?
 SECCION VI

El caso de
la autoridad bíblica

 20

LA AUTORIDAD DE
LA BIBLIA

Algunos creen que la mejor manera de hacer apologética es comenzar

estableciendo la autoridad de la Biblia. Una vez que se logra, todo lo demás cae
en su lugar, incluida la existencia de Dios. Sin embargo, esta no es la estrategia
clásica, porque una defensa de la La Escritura descansa en el establecimiento
previo de la existencia de Dios, que ha sido nuestro enfoque en este libro. Sin
embargo, explorando preguntas sobre la existencia de Dios, es hora de explorar
la confiabilidad de las Escrituras como fuente de gran parte de nuestra
información acerca de Dios. Como escribió Calvino, "la credibilidad de la
doctrina no se establece hasta que no nos convenzan más que Dios es su Autor"
1.
¿La Biblia, de hecho, nos persuade más allá de toda duda de que Dios es su
Autor?

¿La Biblia se Autentica?

Los apologistas bíblicos a veces argumentan que la Biblia se autentica a sí

misma y, por lo tanto, no necesita más defensa. La idea es que si la Biblia es la
Palabra de Dios divinamente inspirada, no puede estar sujeta a un tribunal de
apelación superior fuera de sí mismo. Si la Biblia es divinamente inspirado,
entonces tiene su propia autoridad intrínseca y no puede probarse contra nada en
absoluto, simplemente porque no hay una autoridad superior a Dios mismo. Si
intentamos defender las afirmaciones de la verdad de la Biblia usando
argumentos lógicos o empíricos, corremos el riesgo ser visto como un
compromiso de la pureza de la fe cristiana al someter a Dios a pruebas humanas.
Esta no es nuestra intención. Una cosa es usar el don de Dios de pensamiento
razonable en la apologética; otra cosa es presumir que nuestro pensamiento
razonable es el estándar último de la verdad.
El razonamiento de tal argumento es claramente circular, y en análisis lógico eso
significa que el argumento es falaz. Considere el siguiente ejemplo: "La Biblia
es la Palabra de Dios. La Biblia, siendo la Palabra de Dios, declara que es la
Palabra. de Dios. Por lo tanto, la Biblia es la Palabra de Dios. "En este silogismo,
la conclusión ya está presente en las premisas, y por lo tanto viola la lógica
básica. Comete la falacia del razonamiento circular o la mendicidad de
preguntas. Un no creyente puede detectar esto falacia a la vez. Le da al incrédulo
una "excusa" para rechazar el argumento.

Existe otro problema con este tipo de auto-autenticación: la Biblia no es el único

libro en la historia que dice ser divinamente inspirado. Tanto el Corán como el
Libro de Mormón reclaman la misma autoridad que la Biblia. Ya que hay otros
libros que dicen ser una palabra de Dios, y dado que nosotros como cristianos
reconocemos que esas afirmaciones son falsas, también entendemos que el mero
hecho de que una escritura mantenga la inspiración divina no lo hace así. Debe
haber algunos criterios sobre los cuales podemos probar estas afirmaciones de
verdad. Esto es exactamente donde entra en juego la apologética. Al
fundamentar las afirmaciones de verdad de la Palabra de Dios, distinguiremos,
en el proceso, la autenticidad de la Biblia de las afirmaciones espurias de otros
libros "sagrados".

Debemos ser cuidadosos en este punto para distinguir entre al menos dos tipos
distintos de auto-autenticación. El primero es el tipo que estamos rechazando, a
saber, la idea de que la Biblia es la Palabra de Dios simplemente porque dice ser.
Esto sería manifiesta tonterías a menos que podamos demostrar la premisa de
que todos los libros que dicen ser la Palabra de Dios son de hecho la Palabra de
Dios.

Pero los apologistas que afirman auto-autenticación no significan nada tan

grosero como este. El argumento de la auto-autenticación es más complejo y
sofisticado. Si asumimos por un momento que la Biblia es de hecho la Palabra
de Dios, ¿no tendría ese peso? de su propia autoridad?

Un eslogan popular sobre los parachoques de los automóviles declara, "Dios lo

dijo. Lo creo. ¡Eso lo resuelve!" El error en este lema está en la declaración
intermedia. "Creo" implica que la verdad de un asunto no se resuelve hasta o a
menos que yo lo crea. Más bien, el eslogan debería decir: "¡Dios lo dijo ... eso lo
resuelve!" Si el Todopoderoso abre su boca santa, no hay lugar para debatir con
él.

Pero la pregunta permanece: ¿cómo podemos saber que las palabras de la Biblia
son la verdadera Palabra de Dios?

Una manera en que la Biblia corrobora su propia autoridad es su asombrosa

coherencia y simetría. Su consistencia durante siglos y por medio de las plumas
de múltiples autores es nada sorprendente. El registro de la profecía cumplida
simplemente entre los Testamentos debería ser evidencia suficiente para
convencer al el escéptico más endurecido.
2
Lo que la Confesión de Westminster llamó el "Cielo de la Materia" es otra
indicación del carácter divino de la Biblia. La gran majestad trascendente del
alcance de la Escritura nos deja sin aliento. Ningún otro documento escrito en la
historia humana es digno de comparación.

Su "anillo de verdad" interior da testimonio adicional de su autoridad. A nivel

visceral, no puedo negar cuán agudamente las Escrituras critican mis propios
defectos humanos y corrupción. La Biblia atraviesa mi alma con su crítica moral.
Me critica mucho más eficazmente. de lo que puedo aspirar a criticar a ella.

Autenticación externa de las Escrituras

Estos y otros indicadores internos sirven para autenticar el reclamo de la Biblia

a su propia autoridad. En sí mismos deberían ser suficientes para detener la boca
del escéptico. Sin embargo, si uno quiere una corroboración externa, entonces
seguramente podemos darlela. Tal corroboración externa incluye la hallazgos de
historiadores seculares y de arqueólogos.

Dentro de la Biblia misma, Dios mismo en varias ocasiones dio evidencia

externa y evidencia de que la palabra hablada había venido de él. No lo hizo
sometiéndose a una prueba más alta de racionalidad (porque de hecho, ninguno
existe), sino por medio de milagros .Los milagros se autentican dando
credenciales externas, por así decirlo, a aquellos que afirmaron estar hablando la
palabra de Dios. Considere a Moisés y la zarza ardiente, donde el futuro
mediador del Antiguo Pacto anticipó el rechazo de sus compatriotas: "Pero he
aquí, lo harán no me creas ni escuches mi voz, porque dirán: 'Jehová no te ha
aparecido' "(Éxodo 4: 1). ¿Cómo respondió Dios? Cambiando el bastón de
Moisés en una serpiente, y haciendo leprosa su mano (vv.2-7). Si eso no
funcionara, entonces Dios le mostraría a la gente un milagro más maravilloso:
cambiar el agua en sangre (vv.8-9) .Y, como era de esperar, el propósito de esos
milagros se cumplió: "Aarón pronunció todas las palabras que el SEÑOR le
había dicho a Moisés y las hizo a los ojos del pueblo. Y el pueblo creyó" (Éxodo
4:30). -31a, cf. Juan 10: 37-38; 15:24).

No estamos sugiriendo que se pueda argumentar desde los informes milagrosos

de la Biblia a la existencia de Dios. Antes de que una acción pueda considerarse
un milagro o un evento que solo Dios podría causar, la existencia de un Dios
capaz de tal acción tendría que Sin embargo, la existencia de un Dios tan
omnipotente y obrado de milagros es precisamente lo que hemos tratado de
establecer a lo largo de las primeras cinco secciones de este libro. Los lectores
que han seguido nuestro argumento para la existencia de Dios deben estar
preparados cuando se enfrenten con el historias de milagros bíblicos, para estar
de acuerdo con Nicodemo, como lo vimos decir (en el capítulo 3), "Rabí,
sabemos que eres un maestro venido de Dios, porque nadie puede hacer estas
señales que haces a menos que Dios esté con él" ( Juan 3: 2).

Lo que dicen los autores de la Biblia sobre su autoridad

Los diversos autores de la Biblia asumen o afirman explícitamente que las

palabras en él están inspiradas por Dios Todopoderoso. Esto refuerza las
apuestas de nuestra tarea apologética. Dado que los principios centrales de la
religión cristiana son descaradamente sobrenaturales, la fiabilidad y la autoridad
de las Escrituras conviértanse en una preocupación aún mayor. Tomemos, por
ejemplo, la Encarnación. Que el Eterno Dios tome sobre sí una naturaleza
humana sin dejar de lado su deidad es una afirmación asombrosa. Que Cristo
podría ser sin pecado, hacer una expiación perfecta, resucitar de entre los
muertos , y ascender al cielo son todos artículos de fe que serían virtualmente
increíbles si no se comunicaran en una fuente de autoridad impecable. La Biblia
considera que la ejecución de Jesús no es simplemente la muerte de un criminal
fuera de los muros de Jerusalén a manos de los romanos.En cambio, hace la
afirmación radical de que este evento tuvo un significado cósmico, que fue una
expiación diseñada antes de los fundamentos del mundo para reconciliar a las
criaturas caídas con un Dios justo y santo. Estas ocurrencias sobrenaturales
informan el mensaje en todo el Nuevo Testamento y sus autores pretenden estar
dando este mensaje nada menos que a la autoridad de Dios mismo. Si no
hicieran tal afirmación, entonces no sería necesario para nosotros defender la
idea de que las Sagradas Escrituras son en verdad la misma Palabra de Dios.
Pero debido a que el se hace un reclamo, se debe tomar en serio.y sus autores
pretenden dar este mensaje nada menos que a la autoridad de Dios mismo. Si no
hicieran tal afirmación, entonces no sería necesario que defendiéramos la idea de
que las Sagradas Escrituras son en verdad la misma Palabra de Dios. Pero debido
a que el reclamo está hecho, debe tomarse en serio.y sus autores pretenden dar
este mensaje nada menos que a la autoridad de Dios mismo. Si no hicieran tal
afirmación, entonces no sería necesario que defendiéramos la idea de que las
Sagradas Escrituras son en verdad la misma Palabra de Dios. Pero debido a que
el reclamo está hecho, debe tomarse en serio.

Supongamos que la Biblia no fue inspirada. ¿Eso significa automáticamente que

las historias allí son falsas? Por supuesto que no. Los informadores pueden hacer
algunas cosas básicamente correctas. Los testigos presenciales de Jesús, por
ejemplo, podrían registrar los eventos con exactitud respetable. Incluso podrían
afirmar que Jesús murió como expiación por los pecados, habiendo sido testigo
de su resurrección. No estamos obligados a tener una escritura inspirada para
que estos eventos sean verdaderos. Pero dada la naturaleza asombrosa de estos
eventos, no tener un testigo inspirado socavaría en gran medida la veracidad de
los diversos testimonios.

Muchas historias en la Biblia describen eventos sobrenaturales. ¿Cómo se cree?

En la fe, para estar seguros. Entonces, ¿están defendidos? En la fe? No del todo.
Hemos estado argumentando desde el principio que el hecho de que la Biblia
haga la afirmación de la inspiración divina no lo hace así. Pero cuando hace la
afirmación, esa afirmación está justificada o no. Si la Biblia es inspirada, lo
haríamos. espere, de hecho exija, que cumpla con cada uno de sus reclamos.
Afirma, por ejemplo, que Dios no puede decir ninguna mentira (Tito 1: 2); Él
siempre permanecerá fiel a su pacto, "porque no puede negarse a sí mismo" (2
Tim.2: 13). No es un simple hombre que miente o cambia la manera en que es
(Núm. 23:19). En segundo lugar, la Biblia afirma que el Creador Todopoderoso
sabe todo lo que hay que saber; él no ignora nada, porque él ve todo (Ps.33: 13-
15; Hebreos 4: 13).

En una de sus últimas cartas a Timoteo, Pablo le da al joven pastor admoniciones

y exhortaciones sobre un peligro futuro dentro de la iglesia:

Tú, sin embargo, has seguido mi enseñanza, mi conducta, mi objetivo en la vida,

mi fe, mi paciencia, mi amor, mi constancia, mis persecuciones y sufrimientos
que me sucedieron en Antioquía, en Iconio y en Listra, que persecuciones
soportado; sin embargo, de ellos todo el Señor me rescató. De hecho, todos los
que desean vivir una vida piadosa en Cristo Jesús serán perseguidos, mientras
que los malvados y los impostores seguirán de mal en peor, engañando y siendo
engañados. Pero en cuanto a ustedes, continúen en lo que has aprendido y has
creído firmemente, sabiendo de quién lo aprendiste ... (2 Tim.3: 10-14).

La mayoría de este texto es fácil de seguir, pero nótese que cuando le dice a
Timoteo que mantenga el rumbo y permanezca en la dirección en que comenzó,
Pablo básicamente exhorta a Timoteo a recordar la fuente de su
instrucción.Podemos reflexionar sobre esos momentos en nuestras propias vidas
cuando estamos en el lado equivocado de alguna crítica cruel, y alguien cercano
a nosotros, en un intento de mejorar nuestro dolor, dice: "Considera la fuente", lo
que significa, en efecto, que quien hizo la crítica es una fuente poco confiable
porque su carácter no puede tomarse en serio. De la misma manera, Pablo alienta
a Timoteo a "considerar la fuente" de su fe en Cristo. ¿Pero de quién o cuál fue
la fuente? ¿El apóstol Pablo? ¿O la madre de Timothy? (Ver 2 Tim.1: 5). No, no
era otra cosa que las Sagradas Escrituras: "... continúa en lo que has aprendido y
has creído firmemente, sabiendo de quién lo aprendiste y cómo desde la infancia
te has conocido con las escrituras sagradas,que pueden hacerte sabio para la
salvación por la fe en Cristo Jesús "(vv.14-15, énfasis añadido). Luego el apóstol
continúa, haciendo una espectacular afirmación sobre los orígenes de estos"
escritos sagrados ":" Toda la Escritura es exhalado por Dios y útil para enseñar,
para redargüir, para corregir y para instruir en justicia, para que el hombre de
Dios sea competente, equipado para toda buena obra "(vv.16-17, énfasis
añadido) .Pablo este pasaje no deja lugar para la idea de que solo partes de las
Escrituras son inspiradas por Dios; más bien, lo que él designa con la palabra
"Escritura" es, en su totalidad, exhalado por Dios. La palabra griega (traducida
como "Escritura") que Pablo usa aquí es graphe,que literalmente significa
"escribir" o "algo escrito". Esta palabra en el judaísmo del primer siglo a menudo
se refería a lo que ahora llamamos el Antiguo Testamento, y dado el contexto de
este pasaje, podemos estar seguros de que, como mínimo, Pablo estaba
reclamando inspiración divina para todos los libros antes del Evangelio de
Mateo en nuestras Biblias en inglés.

La gran pregunta para nosotros cuando intentamos defender la autoridad de la

Biblia es si los libros del Nuevo Testamento también pueden identificarse dentro
de la categoría de la Escritura. No está totalmente claro en este pasaje que Pablo
tenía sus propios escritos (y aquellos de sus contemporáneos) en mente. Pero
considere 2 Pedro 3: 14-18, donde Pedro escribe:

Por lo tanto, amados, ya que están esperando estos [un cielo y una tierra nuevos],
sean diligentes para ser encontrados por él sin mancha ni imperfección, y en paz.
Y cuenten la paciencia de nuestro Señor como salvación, así como nuestro
amado hermano Pablo también te escribió de acuerdo con la sabiduría que se le
dio, como lo hace en todas sus cartas cuando habla en ellos de estos asuntos.
Hay algunas cosas en ellos que son difíciles de entender, que los ignorantes e
inestables tuercen para su propia destrucción, como lo hacen las otras Escrituras.
Por lo tanto, amados, sabiendo esto de antemano, cuiden que no se dejen llevar
por el error de las personas sin ley y pierdan su propia estabilidad. Pero crezcan
en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo . A él sea
la gloria tanto ahora como para el día de la eternidad. Amén.

Obviamente, Pedro está al tanto de al menos algunos de los escritos de Pablo. Y

entiende claramente a qué categoría pertenecen los escritos de Pablo: pertenecen
al graphe o Escrituras. Esto indica nada menos que el juicio de un apóstol sobre
el cual están escritos los escritos del apóstol Pablo. igualdad de condiciones con
los libros inspirados por Dios del Antiguo Testamento. Lo que es más, la única
cosa que evita que los creyentes sean "llevados por el error de la gente sin ley"
(v.17), manteniéndolos así estables y creciendo en gracia y en el conocimiento
de Cristo Jesús, está la saturación con las Escrituras, de las cuales se supone que
los escritos del apóstol Pablo son parte. Hay otros pasajes en el Nuevo
Testamento que conducen a la misma conclusión, pero este texto es uno de los
más claros .

Mirando brevemente nuevamente la segunda carta de Pablo a Timoteo, debemos

tomar nota de la palabra que Pablo usa para describir la inspiración de las
Escrituras: theopneustos o " soplo de Dios" (2 Tim.3: 16). Ya nos hemos referido
a su real es decir: que las palabras de las Escrituras han sido exhaladas o
exhaladas por Dios. El punto aquí no es tanto cómo Dios supervisó el proyecto
de escribir libros sagrados, sino de quién se han originado los mismos escritos;
claramente, de acuerdo con este pasaje, se originaron de Dios. El gran y
omnipotente Dios, Creador del universo, es la fuentede estos escritos
sagrados.Seguro que usó autores humanos.Se garantizó que los autores humanos
conservan sus propios matices e idiosincrasias.Pero el padre espiritual del joven
Timoteo lo exhortó a aferrarse a las Escrituras y recordar su fuente: Dios mismo
se ha revelado en el palabras del hombre. Lo que Pablo afirma aquí no es tanto
que la Biblia sea inspirada ("insuflada" por el superintendente divino) sino que
está "expirada" ("exhalada" por Dios). Es una reclamo de la fuente de la Biblia y
por lo tanto de la base o base de su autoridad.

Las Escrituras mismas afirman que tienen una autoridad irrefutable y absoluta;
una autoridad cuya fuente es omnisciente, infalible, y completamente
incorruptible y santa, incapaz de mentir o errar, está desprovista de defectos. Si
esta colección de libros es realmente exhalada por Dios mismo, entonces
nosotros, junto con Calvino, podemos declarar que " está más allá de toda
.3
controversia que los hombres deben recibirla con reverencia " Esto significa
que los profetas, salmistas y narradores del Antiguo y Nuevo Testamentos no
hablaron por su propia instigación, sino que fueron movidos por el Espíritu
Santo (2). Pedro 1: 21), “sólo se pronunció lo que les habían encargado del cielo
4
para declarar.” Aunque no hemos hecho defendido esta tesis, sin embargo,
tuvimos que hacer por lo menos claras las reclamacionesde la Escritura con
respecto a su origen divino. Nuestra atención ahora se centrará en la defensa de
estas afirmaciones provocativas.
 21

LA ENSEÑANZA DE JESÚS SOBRE LA

ESCRITURA

A principios de la década de 1970, antes de que se fundara el Consejo

Internacional de Inerrancia Bíblica, Ligonier Ministries celebró una pequeña
conferencia que se centró en la fiabilidad y la autoridad de la Biblia. Teólogos de
todo el país se reunieron para explorar las afirmaciones radicales de la Escritura
con respecto a su origen divino. Lo que llegó a ser bastante claro a medida que
avanzaban los seminarios, fue que cada alumno presente basó su confianza en la
autoridad de las Escrituras sobre la autoridad de Jesucristo. Esto no debería ser
una sorpresa; Como cristianos, afirmamos el señorío de Cristo. Por consiguiente,
también aceptamos sus enseñanzas sobre las Escrituras. A primera vista, este
enfoque parece ser una forma de razonamiento circular. No es un razonamiento
circular declarar que la Biblia es la Palabra de Dios. sobre la base de los dichos
de Jesús, cuando la única forma en que sabemos que Jesús enseñó tales cosas es
que sus enseñanzas se encuentran en la Biblia? Podría verse así en la superficie,
pero bajo un examen más detallado veremos que el argumento no es circular,
sino lineal. Lo que intentamos validar (el origen divino de la Biblia) no se asume
en la premisa de nuestro argumento. Todo lo que tenemos que hacer para
empezar es reconocer que, al menos, las narraciones de la Biblia son
básicamente documentos históricos confiables. Independientemente de ya sea
que la Biblia sea divinamente inspirada, su contenido depende de un cierto nivel
de exactitud histórica. Varios testimonios de un grupo muy diverso de personas
están registrados en sus páginas. Muchos de esos testimonios se refieren a Jesús
y afirman ser confirmados por testigos oculares. El lector , entonces, se ve
obligado a decidir: ¿fue Jesús quien dijo que era (es decir, el Hijo de Dios)? Pero
antes de responder esa pregunta, primero debemos mostrar cómo se relacionan la
autoridad de Cristo Jesús y la autoridad de la Biblia.

¿Es la Biblia confiable?

 Una vez me encontré con un viejo amigo de la universidad en un viaje de
negocios. Durante nuestros años de pregrado, pasamos mucho tiempo juntos
explorando la Biblia y discutiendo muchos de sus pasajes. Ambos éramos
descaradamente cristianos, y oramos juntos regularmente. Durante nuestro
reciente En una reunión, mi amigo me informó que ya no creía que la Biblia
fuera la Palabra de Dios inspirada. Sin embargo, se apresuró a añadir que todavía
creía que Jesucristo era su Salvador y Señor. Formulé la pregunta obvia: "¿Cómo
funciona? Jesús ejerce su señorío sobre ti, si no a través de las palabras de las
Sagradas Escrituras? "Después de todo, un" señor "es alguien que tiene autoridad
sobre los demás, y para quienes el servicio y la obediencia son debidos. ¿Dónde
más que en la Biblia podemos encontrar las órdenes de marcha de ese Señor? De
la iglesia? Si es así, cual iglesia? El principal problema con la posición de mi
amigo era que sus dos pies estaban firmemente plantados en el aire. Quería
mantener su convicción de que Jesús es el Hijo de Dios, mientras negaba la
fuente primaria en la que se encuentra esta información. Aquí yace la relación
entre la autoridad de Cristo y la autoridad de la Biblia: no podemos tener
conocimiento sobre Jesús sin la Biblia, ni podemos sostener nuestras
convicciones sobre quién es sin la Biblia. La Palabra de Dios y la Palabra hecha
carne están inextricablemente unidas. Muchos cristianos sufren la misma tensión
que mi antiguo amigo universitario, confiando hasta cierto punto en lo que la
Biblia enseña acerca de Jesús, pero manteniendo un escepticismo sobre la
afirmación de la Biblia por parte de Jesús.

Volviendo a nuestro pequeño seminario a principios de la década de 1970, los

expertos comenzaron su defensa de las Escrituras con la premisa de que la Biblia
es un documento histórico básicamente confiable, no necesariamente un
documento inspirado, infalible o inerrante, sino que es esencialmente confiable,
como una gran cantidad de otros documentos históricos antiguos (por ejemplo,
las obras de Herodoto, Josefo, Suetonio, Plinio y Tácito). Los hallazgos de la
arqueología están constantemente confirmando la fiabilidad histórica básica de
las Escrituras. Muchos escritos se han centrado en este tema. Por ejemplo , El
1
libro de FFBruce, Los documentos del Nuevo Testamento: ¿Son confiables?
revisa claramente la evidencia de una datación del siglo primero de los libros del
Nuevo Testamento y su confiabilidad histórica. Esta confiabilidad básica es lo
primero que debe establecerse. Obviamente, si esta premisa es falsa, entonces
otorgarle una gran importancia al Jesús de la Biblia es una ejercer en pura
credulidad.

Este primer punto será el mayor obstáculo para los no creyentes. Defender la
inspiración de la Biblia para los cristianos profesantes es un problema;
defenderlo a los incrédulos es otro. Si el "creyente" reclama la fe en Jesús al
negar que la Biblia es al menos básicamente confiable, su fe queda expuesta
como vacía.

Es Jesús confiable?

¿La creencia en Cristo simplemente apareció en sus mentes? Por supuesto que
no. Simplemente desean, como dice el cansado cliché, "tener su pastel y
comérselo también". Quieren tener respeto en el mundo al negar algunos de los
aspectos más "vergonzosos" de la ortodoxia cristiana mientras preservan las
bendiciones incluidas en ser parte de la comunidad cristiana.

Cuando se trata de la cuestión de la fiabilidad histórica, existen ciertas reglas de

historiografía que los estudiosos siguen para suponer el nivel de credibilidad de
los documentos en cuestión. Tales evaluaciones se basan, por supuesto, en la
investigación empírica. Cada historiador mencionado anteriormente (Herodoto,
et al.) ha sido sujeto a tales criterios, y algunos de ellos se han encontrado que
carecen de varios puntos. Obviamente, la investigación empírica solo puede ir
tan lejos. Puede verificar o falsificar datos históricos pero no puede confirmar o
negar eventos sobrenaturales como el apariencia de los ángeles, a menos que un
conjunto de alas de ángeles petrificados fuera desenterrado en alguna parte.

La perspectiva y la metodología posmoderna ya son desde el principio escépticas

de cualquier cosa sobrenatural. De hecho, un suceso sobrenatural no puede ser
verificado o falsificado, de acuerdo con los estándares actuales, que consideran
los milagros como violaciones de la naturaleza. Tales estándares ni siquiera
permiten la posibilidad de tal ocurrencia. Sin embargo, hay una gran cantidad de
nombres, lugares y eventos dentro de las narraciones de las Escrituras que están
abiertos a la verificación histórica o la falsificación. Una vez más, ha habido
mucha escritura sobre este tema, así como muchos testimonios modernos de
eruditos que intentaron refutar los hechos históricos de la Escritura y terminaron
siendo condenados y convertidos a través de la precisión y confiabilidad de
escritores bíblicos como Lucas (quien ha sido considerado, incluso en algunos
círculos no cristianos, el historiador más preciso de la antigüedad).En ningún
momento en la historia de la iglesia la confiabilidad histórica del Antiguo y
Nuevo Testamento ha estado tan bien documentada como lo es hoy. De hecho,
parece que cada vez que un pedazo de tierra se revuelve en Palestina, un nuevo
detalle de la historia bíblica recibe verificación Sin embargo, como la fiabilidad
básica del registro bíblico se ha verificado una y otra vez con la pala
arqueológica y la pala, muchos estudiosos persisten en ignorar por completo los
datos (como WFAlbright una vez se quejó) porque los hallazgos entran en
conflicto con sus antipatías preconcebidas hacia todo el concepto que Dios habló
a través de las palabras del hombreun nuevo detalle de la historia bíblica recibe
verificación. Sin embargo, como la fiabilidad básica del registro bíblico se ha
verificado una y otra vez con la pala arqueológica y la pala, muchos eruditos
persisten en ignorar por completo los datos (como WFAlbright una vez se quejó)
porque los hallazgos contradicen con sus antipatías preconcebidas hacia todo el
concepto que Dios habló a través de las palabras del hombre.un nuevo detalle de
la historia bíblica recibe verificación. Sin embargo, como la fiabilidad básica del
registro bíblico se ha verificado una y otra vez con la pala arqueológica y la pala,
muchos estudiosos persisten en ignorar por completo los datos (como
WFAlbright una vez se quejó) porque los hallazgos contradicen con sus
antipatías preconcebidas hacia todo el concepto que Dios habló a través de las
palabras del hombre.

¿Qué dijo Jesús acerca de la Biblia?

No podemos pasar instantáneamente de la fiabilidad histórica a la inspiración

divina, pero la primera premisa es un paso necesario para que nuestro argumento
evite una circularidad que ningún pensamiento no cristiano consideraría. Nuestro
próximo paso, una vez que hayamos establecido la confiabilidad básica de la
Biblia, es hacer un juicio razonable acerca de la persona de Jesús. En las páginas
de las Escrituras, Jesús reclama nada menos que la deidad. Pero por el bien del
argumento, supongamos que simplemente afirma ser un profeta, ya que la
mayoría de las demás religiones del mundo conceden eso sobre Jesús. Si Jesús
fue un profeta, ¿fue él un falso profeta o un verdadero profeta? En las
narraciones del evangelio, Jesús profiere profecías no solo de eventos futuros
como la destrucción de Jerusalén, sino de sí mismo y su propia obra. Si él fuera
un verdadero profeta, 13:18; 17:12). 13:18; 17:12).

Para expresar el argumento en pocas palabras: primero, debemos mostrar que el

registro bíblico es históricamente confiable, luego debemos pasar a la
descripción de los escritores bíblicos del carácter impecable de Jesús. Una vez
establecido esto, podemos juzgar sus afirmaciones de profecía a ser confiable
porque su carácter es confiable, como atestiguan los relatos bíblicos
históricamente confiables. Si, entonces, se establece la exactitud de su
enseñanza, podemos aceptar fácilmente su enseñanza sobre la Escritura, que es
la misma Palabra de Dios.

En esta progresión, la autoridad de la Biblia, en su sentido más elevado,

descansa sobre el testimonio de Jesús. La iglesia cree que la Biblia es más que
confiable, porque esa fuente confiable nos informa que Jesús enseñó que la
Biblia no es simplemente confiable en general, sino que es completamente
confiable porque es la misma Palabra de Dios.

Frente a la incredulidad, debemos comenzar por establecer la fiabilidad básica

del registro bíblico, pasar a una afirmación positiva del carácter de Jesús y luego
hacer la investigación: "¿Qué enseñó Jesús con respecto a los escritos de las
Escrituras?" En el Sin embargo, frente a la crítica bíblica negativa dentro de la
iglesia, tal vez deberíamos formular la pregunta de otra manera: "¿Cuál es el
Señor de la enseñanza autorizada de la iglesia con respecto a la naturaleza de la
Escritura? Porque en la erudición bíblica del siglo XX vemos una tensión
asombrosa. Tenemos una multitud de eruditos que profesan su confianza en
Cristo, no solo como un profeta sino como el verdadero Hijo de Dios, que
reconocen claramente que si sabemos algo acerca del Jesús histórico,sabemos
que él aceptó y enseñó la visión predominante de los judíos de las Escrituras, a
saber, que eran la Palabra de Dios. Sin embargo, estos eruditos, aunque
reconocen que Jesús enseñó que la Biblia fue inspirada por Dios, dicen que Jesús
estaba equivocado en sus enseñanzas. solo enseñan que Jesús estaba equivocado
acerca de las Escrituras, pero enseñan que está perfectamente bien que se
equivocó, porque no podíamos esperar razonablemente que Jesús, en su
naturaleza humana, podría haber sabido que Moisés no escribió los primeros
cinco libros del Antiguo Testamento, que Jesús dijo que Moisés sí escribió. No
se lo podía responsabilizar por asumir una visión de las Escrituras que prevalecía
en su época porque, en su naturaleza humana, no era omnisciente. En el análisis
final, el el argumento para la autoridad de la Escritura dentro de la iglesia se
reduce a un argumento cristológico.Sin embargo, estos eruditos, aunque
reconocen que Jesús enseñó que la Biblia fue inspirada por Dios, dicen que Jesús
estaba equivocado en sus enseñanzas. No solo enseñan que Jesús estaba
equivocado acerca de las Escrituras, sino que enseñan que está perfectamente
bien que se equivocó, porque no podíamos razonablemente esperar que Jesús, en
su naturaleza humana, podría haber sabido que Moisés no escribió los primeros
cinco libros del Antiguo Testamento, que Jesús dijo que Moisés sí escribió. No
se le podía responsabilizar por asumir una visión de la Escritura que prevalecía
en su época porque, en su naturaleza humana, él no era omnisciente. En el
análisis final, el argumento de la autoridad de las Escrituras dentro de la iglesia
se reduce a un argumento cristológico.Sin embargo, estos eruditos, aunque
reconocen que Jesús enseñó que la Biblia fue inspirada por Dios, dicen que Jesús
estaba equivocado en sus enseñanzas. No solo enseñan que Jesús estaba
equivocado acerca de las Escrituras, sino que enseñan que está perfectamente
bien que se equivocó, porque no podíamos razonablemente esperar que Jesús, en
su naturaleza humana, podría haber sabido que Moisés no escribió los primeros
cinco libros del Antiguo Testamento, que Jesús dijo que Moisés sí escribió. No
se lo podía responsabilizar por asumir una visión de la Escritura que prevalecía
en su época porque, en su naturaleza humana, él no era omnisciente. En el
análisis final, el argumento en favor de la autoridad de la Escritura dentro de la
iglesia se reduce a un argumento cristológico.No solo enseñan que Jesús estaba
equivocado acerca de la Escritura, sino que enseñan que está perfectamente bien
que se equivocó, porque no podíamos esperar razonablemente que Jesús, en su
naturaleza humana, podría haber sabido que Moisés no escribió la primera cinco
libros del Antiguo Testamento, que Jesús dijo que Moisés sí escribió. No podía
responsabilizarse por asumir una visión de las Escrituras que prevalecía en su
época porque, en su naturaleza humana, no era omnisciente. En el análisis final,
el argumento para la autoridad de la Escritura dentro de la iglesia se reduce a un
argumento cristológico.No solo enseñan que Jesús estaba equivocado acerca de
la Escritura, sino que enseñan que está perfectamente bien que se equivocó,
porque no podíamos esperar razonablemente que Jesús, en su naturaleza
humana, podría haber sabido que Moisés no escribió la primera cinco libros del
Antiguo Testamento, que Jesús dijo que Moisés sí escribió. No podía
responsabilizarse por asumir una visión de las Escrituras que prevalecía en su
época porque, en su naturaleza humana, no era omnisciente. En el análisis final,
el argumento para la autoridad de la Escritura dentro de la iglesia se reduce a un
argumento cristológico.posiblemente podría haber sabido que Moisés no escribió
los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, que Jesús dijo que Moisés sí
escribió. No podía responsabilizarse por asumir una visión de las Escrituras que
prevalecía en su época porque, en su ser humano, naturaleza, él no era
omnisciente. En el análisis final, el argumento de la autoridad de la Escritura
dentro de la iglesia se reduce a un argumento cristológico.posiblemente podría
haber sabido que Moisés no escribió los primeros cinco libros del Antiguo
Testamento, que Jesús dijo que Moisés sí escribió. No podía responsabilizarse
por asumir una visión de las Escrituras que prevalecía en su época porque, en su
ser humano, naturaleza, él no era omnisciente. En el análisis final, el argumento
de la autoridad de la Escritura dentro de la iglesia se reduce a un argumento
cristológico.

Estos estudiosos coinciden en que, desde una perspectiva crítica, son los pasajes
considerados "más confiables" de los Evangelios los que narran el punto de vista
de Jesús sobre las Escrituras. Algunos investigadores intentan argumentar que el
Jesús histórico no abrazó una visión elevada de las Escrituras. Por el contrario,
que lo hizo es fácilmente admitido, pero con la admisión viene la justificación
teológica de que Jesús está equivocado sobre cuestiones históricas como las
relacionadas con Moisés, Abraham y Jonás. Cómo se enfrentará esto con su
profesión de fe en Cristo en nuestro próximo capítulo.
 22

LA CONFIANZA DE
LA ENSEÑANZA DE JESÚS

Aquellos que dicen que Jesús estaba equivocado en su enseñanza sobre las
Escrituras argumentan que en su humanidad no tenía el atributo divino de la
omnisciencia. Sin omnisciencia, dicen, no había manera de que él supiera que su
comprensión de la Palabra de Dios era errónea.

Esto al menos es cierto: unir los atributos divinos de Dios con los atributos
humanos de Jesús sin distinción es una violación de la ortodoxia cristiana
histórica expresada en la "Definición de Fe" del Concilio de Calcedonia en el
año 451. Este antiguo documento cristiano enfatizaba el relación entre la
naturaleza divina y la naturaleza humana en Cristo Jesús:

En cuanto a su deidad, nació del Padre antes de los siglos, pero en cuanto a su
humanidad, el mismo nació en los últimos días de la Virgen María, la Madre de
Dios, por nuestro bien y por nuestra salvación. : uno y el mismo Cristo, Hijo,
Señor, Unigénito, reconocido como inconfundible, inalterable, indivisible,
inseparable en dos naturalezas, ya que la diferencia de las naturalezas no se
destruye por la unión, sino por el contrario, el carácter de cada naturaleza se
conserva y se une en una persona y una hipóstasis [sustancia], no dividida o
dividida en dos personas, sino en un solo y mismo Hijo y único Dios
engendrado, Logos, Señor Jesucristo.

La iglesia tradicionalmente ha puesto una valla alrededor de la relación de las

dos naturalezas de Jesús. Estamos fuera de la valla si mezclamos las naturalezas
humana y divina para que la naturaleza divina "deifique" la naturaleza humana.
Pero Calcedonia de ninguna manera pone fin La discusión sobre este tema se ha
centrado en el registro de Marcos de la profecía de Jesús en el Monte de los
Olivos acerca de su segunda venida: la iglesia se ha colocado a horcajadas en la
cerca en diferentes momentos a lo largo de los siglos. "Pero en cuanto a ese día o
esa hora, nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino solo el
Padre" (Marcos 13:32; ver Mt.24: 36; 25:13). Sorprendentemente, Jesús
reconoció que no sabía cuándo actuaría su padre. Respondiendo a esta dificultad,
Tomás de Aquino desarrolló lo que se ha llamado la "teoría del
acomodamiento"."Tomás de Aquino argumentó que, aunque las naturalezas
divina y humana de Jesús están en una unidad tan perfecta que cualquier cosa
que la naturaleza divina sepa que la naturaleza humana también conoce, él
acomodó a su audiencia humana cuando les reveló cosas. Mientras que Jesús sí
conocía el día y la hora de su regreso, por razones no reveladas, optó por no
comunicárselo a los discípulos. El problema evidente con esta teoría es que
plantea la cuestión de la honradez de Jesús como profeta, sin mencionar como
Salvador sin pecado, por su aparente desprecio por la verdadpor razones no
reveladas eligió no comunicárselo a los discípulos. El problema evidente con
esta teoría es que plantea la cuestión de la honradez de Jesús como profeta, sin
mencionar que es un Salvador sin pecado, por su aparente indiferencia hacia la
verdad.por razones no reveladas eligió no comunicárselo a los discípulos. El
problema evidente con esta teoría es que plantea la cuestión de la honradez de
Jesús como profeta, sin mencionar que es un Salvador sin pecado, por su
aparente indiferencia hacia la verdad.

El protestantismo clásico hace una clara distinción entre el conocimiento

sobrenatural que Jesús mostró y la omnisciencia. Aunque Jesús mostró un
conocimiento sobrenatural cuando, por ejemplo, se encontró con Natanael o la
mujer de Sicar (Juan 1: 46-49; 4: 145), no lo hace. siga que él era por lo tanto
omnisciente. Dios puede impartir información a una persona sin que esa persona
reciba la comunicación completa de todo el conocimiento que Dios tiene. Los
profetas antes de la venida de Cristo exhibieron tal conocimiento sobrenatural,
pero no fueron deificados ni considerados omniscientes. De la misma manera,
Jesús predijo la destrucción de Jerusalén (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21: 5-36),
algo que no pudo haber conocido en su humanidad, pero que le fue revelado por
la Palabra de Dios. Jesús profetizó el futuro sin destruir los límites de su
humanidad. Dios imparteconocimiento a sus profetas, pero no a la omnisciencia.
Una cosa es que la naturaleza divina comunique información a la naturaleza
humana. Otra cosa es que la naturaleza divina comunique un atributo divino
(omnisciencia) a la naturaleza humana. Eso implicaría una negación de
Calcedonia y una forma sutil de Docetismo.
Aquellos como Karl Barth que niegan la inspiración completa de la Biblia dicen
acertadamente que Jesús no era omnisciente. Sin embargo, van demasiado lejos
al afirmar que dado que Jesús no lo sabía todo, es aceptable que haya enseñado
el error. Para que Jesús califique como nuestro Salvador, para obtener su
posición como el Agnus Dei, el Cordero de Dios, el sacrificio intachable,
sucediendo donde el primer Adán falló, debe haber sido perfectamente sin
pecado en su humanidad. ¿Es un error inconsciente un pecado? La ignorancia
puede excusar un pecado si la ignorancia no podría haber sido superada. Sin
embargo, si Jesús afirmaba saber más (o menos) de lo que realmente sabía, tal
jactancia tendría implicaciones éticas.

Un buen maestro no fanfarroneará si le hacen una pregunta que no puede

responder. Se sentirá moralmente obligado a admitir la ignorancia sobre el tema
en lugar de confundir a sus alumnos con una elocuencia retórica. Sin embargo,
Jesús hizo más que solo decir que sabía la verdad. Se quebró. en la historia y
declaró: "Porque no he hablado por mi propia cuenta, pero el Padre que me
envió a mí mismo me ha dado un mandamiento: qué decir y qué decir ... Lo que
digo, por lo tanto, lo digo como el Padre me lo ha dicho "(Juan 12:49, 50b; ver
Juan 5:19; 8:28; 14: 9-11). No solo Jesús dice que él da testimonio de la verdad
(Juan 8:45) sino que él se considera elVerdad (Juan 14: 6). Y va aún más lejos,
diciendo que hay otro que da testimonio de su veracidad: el Señor Dios
omnipotente (Juan 5: 30-47; 8: 13-19). ¿Qué más se puede decir? Jesús hizo un
reclamo tan alto como cualquier maestro podría hacer. Dado que Jesús afirmaba
ser la verdadera encarnación de la verdad, ¿cómo podía permanecer sin pecado y
aún afirmar que sabía algo que realmente no sabía? Jesús habló en muchas
ocasiones acerca de las escrituras de los profetas; estas escrituras, él creía, eran
las palabras seguras de Dios mismo. Afirmó saber esto con certeza. También
afirmó que sus enseñanzas eran verdaderas, de hecho, que encarnaba la verdad.
Si su enseñanza acerca de las Escrituras era falsa, entonces, bastante
francamente, él era un falso maestro.

Aquellos eruditos que sostienen que Jesús estaba equivocado acerca de las
Escrituras han enfocado su atención en detalles tan difíciles que virtualmente
han forzado a un mosquito y se han tragado un camello (ver Mateo 23:24 b). Se
han permitido ser consumidos por problemas menores. de la armonía bíblica en
detrimento de asuntos mucho más importantes, como la integridad de Cristo
mismo. Si Jesús estuviera equivocado acerca de cualquier cosa que enseñara,
¿por qué lo exaltaríamos como profeta, y menos como el Hijo de Dios?
Desacreditaría su papel completo como se describe en el Nuevo Testamento. Si
Jesús en su humanidad era omnisciente no es el problema; más bien, era su
responsabilidad (a la luz de su perfección sin pecado) nunca reclamar más
autoridad o verdad de la que realmente poseía. ¿Llevó a la gente a la verdad, o
los engañó en el error? Jesús dijo a los fariseos,

Teólogos como Karl Barth han argumentado que la doctrina de la inspiración

divina no es más que el "Docetismo bíblico". Así como en las antiguas herejías
la verdadera naturaleza del Hijo de Dios fue comprometida por aquellos que
deificaron la humanidad de Jesús, así (estos teólogos diría) que la doctrina de la
inspiración divina deifica a los escritores de la Biblia. Después de todo, dicen, la
Biblia fue escrita por humanos; sugerir que las escrituras son infalibles,
entonces, implica que los propios autores fueron divinos. La Biblia se equivoca,
según Barth, simplemente por su participación humana: errare humanum est
("Errar es humano"). Pero las Escrituras enseñan que sus autores no escribieron
completamente por su propia instigación; más bien, fueron supervisados ​​por el
Espíritu Santo, que los capacitó y preparó para ellos de su tendencia humana a
equivocarse: "Porque ninguna profecía fue producida por la voluntad del
hombre, sino que los hombres hablaron de parte de Dios, ya que fueron llevados
por el Espíritu Santo. "(2 Ped.1: 21).

Si eruditos como Barth quieren hacer el paralelo a las dos naturalezas de Cristo y
la herejía del Docetismo, podemos apelar a la naturaleza dual de la Palabra de
Dios. La primera "naturaleza" de la Escritura es la humanidad de los autores
humanos, que incluye a todos la idiosincrasia del estilo; el segundo es la deidad
de su último autor, que incluye la infalible superintendencia de cada palabra,
elevando así el libro a la palabra misma de Dios.

Al final, la carga de la prueba recae en aquellos que afirman las enseñanzas de

Jesús acerca de los cielos pero niegan su veracidad cuando habla de las cosas en
la tierra. Si la Biblia es la Palabra de Dios solo cuando la estamos leyendo bajo
la influencia de el Espíritu Santo, y no objetivamente, fuera de nosotros mismos,
entonces todo lo que dice sobre la inspiración, incluidas las propias enseñanzas
de Jesús, se derrumba, convirtiéndose en nada más que un gong ruidoso o un
címbalo que retumba.

Barth, y otros, están de acuerdo en que la Biblia es la Palabra de Dios ( Verbum

Dei ), pero dicen que está sujeta a error. Su fórmula se puede resumir justamente
de la siguiente manera:

La Biblia es la Palabra de Dios, que se equivoca.

Esto plantea un problema insuperable para el cristiano. Si la Biblia es la Palabra

de Dios, no puede errar, porque Dios no puede errar. Si la Biblia se equivoca,
entonces no puede ser la Palabra de Dios. Dios y error ... Dios y la falsedad.
.puede nunca reconciliarse entre sí.
 23

EL TESTIMONIO DEL
ESPÍRITU SANTO

¿Qué otras evidencias podrían existir para reforzar la afirmación bíblica de que
Dios expone la Escritura? Juan Calvino, en sus Institutos de la religión cristiana,
ofrece algunos ejemplos interesantes. Sin duda, el gran reformador creyó que la
Biblia debería recibirse con tanta autoridad como si Dios mismo hablara en voz
alta para que todos la oyeran. En los Institutos, dio varios argumentos para la
inspiración divina dentro de las páginas de la Escritura misma, que él creía que
eran pruebas significativas. Estas evidencias internas deben distinguirse de los
argumentos de apoyo externo, como los que provienen de los campos de la
ciencia o la arqueología.

Evidencias internas de Calvino para las Escrituras

Justo después de argumentar que la autoridad de la Escritura se establece con

certeza al ser confirmada por el testimonio del Espíritu Santo, Calvino entró en
una discusión sobre las "pruebas suficientemente firmes" que "están a la mano
1
para establecer la credibilidad de la Escritura". Cuando Calvino usa la palabra
prueba en este contexto, su palabra latina es indicio, que debemos entender
como los indicadores, signos u evidencias objetivas que apuntan a la credibilidad
y por extensión al origen sobrenatural de la Escritura. Estas "pruebas" son
suficientes para hacer el caso objetivo para las Escrituras, pero carecen del poder
2
de "persuadir" a los obstinados. Ellos detienen las bocas de los "obstinados"
pero no perforen sus corazones. Como Calvino escribe, "a menos que esta
certeza [la confirmación por el Espíritu Santo], más elevada y más fuerte que
cualquier juicio humano, esté presente, será vano fortalecer la autoridad de la
Escritura mediante argumentos, establecer de común acuerdo de la iglesia, o para
 3
confirmarlo con otras ayudas. " Antes de discutir el papel del Espíritu Santo en
la confirmación de la Escritura, primero exploraremos algunas de las otras
confirmaciones que Calvino expuso.

Para empezar, Calvino prestó atención a la idea de que las escrituras de la Biblia
son muy antiguas. Este argumento de la "antigüedad" de las Escrituras puede
parecer inusual. No solemos escuchar un argumento en favor de la veracidad de
un documento simplemente por virtud de su edad. Pero lo que impresionó a
Calvino aquí no es solo que los libros de Moisés son mucho más antiguos que la
mayoría de las otras escrituras religiosas, sino que lo que realmente escribió
acerca de Dios fue transmitido una y otra vez por los patriarcas. Su gran
antigüedad, la gran antigüedad La Biblia ha sido maravillosamente preservada
por Dios. Ha resistido la prueba del tiempo. Calvino le pidió al lector que
reflexione sobre el cuidado con que el Señor armó a hombres piadosos para
copiar la Palabra con la mayor precaución. A pesar del exilio de Israel, guerras y
casi completa exterminio,"¿Quién no reconoce como una notable y maravillosa
obra de Dios el hecho de que esos monumentos sagrados, que los malvados
habían persuadido a sí mismos habían perecido por completo, pronto regresaron
4
y tomaron su antiguo lugar una vez más, e incluso con mayor dignidad?" Es
interesante contemplar lo que Calvin pudo haber pensado sobre los últimos
doscientos años de crítica bíblica y la resistencia de las Escrituras. La Biblia ha
sobrevivido a todos los asaltos que los eruditos han lanzado contra ella, y no hay
razón para pensar que lo hará. no continuar sobreviviendo. Ningún libro jamás
escrito ha sido sometido a un escrutinio crítico tan exhaustivo como lo ha hecho
la Biblia.

Calvino también escribió sobre el carácter celestial de las Escrituras, y cómo la

Biblia es muy superior a toda sabiduría humana. No solo la Biblia es
profundamente profunda, es trascendentalmente majestuosa, y la belleza de la
verdad satura todos los libros que contiene. Escritura, la más El filósofo erudito
encontrará, en realidad escudriña al lector y no al revés (Heb.4: 12). Su
contenido está mucho más allá de las ideas más creativas y brillantes que
soportamos con asombro ante la grandiosidad de sus súbditos. otra escritura en
la historia del mundo, argumenta Calvin, es capaz de afectarnos de manera
comparable a cómo las Escrituras nos afectan:
Entonces, a pesar de ti mismo, te afectará tan profundamente, así que penetra en
tu corazón, prepárate en tu misma médula, que, comparado con su impresión
profunda, con el vigor que los oradores y filósofos casi habrán desaparecido. Por
consiguiente, Es fácil ver que las Sagradas Escrituras, que superan con creces
5
todos los dones y gracias del esfuerzo humano, respiran algo divino.

Calvino incluye, junto con su discusión sobre la majestad de las Escrituras, la

armonía de todas las porciones de las Escrituras. Este reconocimiento se logra a
través del estudio profundo de la Palabra de Dios. Solo entonces veremos la
prudencia de la sabiduría divina, ordenada y en hermoso acuerdo de principio a
fin. No hay otro libro como este, ya sea en su moralidad, su justicia o su
armonía. La Biblia los supera a todos.

Finalmente, Calvino pasó algún tiempo en una de las evidencias internas más
importantes, la de la profecía. Cuando profetas como Isaías, Jeremías, Ezequiel y
Daniel predijeron los acontecimientos con una precisión asombrosa, especulando
sobre la fuente de los puntos de predicción en una sola dirección: lo divino. Con
más de doscientas profecías específicas y detalladas sobre la venida del Mesías,
que se registra que se han cumplido en Jesús, ¿cómo podría negarse la
inspiración de las Escrituras? La respuesta solo puede ser incredulidad, ya que
ninguna cantidad de documentación persuadirá al no regenerado.

El testimonio del Espíritu Santo

Calvino escribió que estos y otros argumentos eran suficientes para contener el
6
ladrido de hombres impíos. Pero también escribió, como se señaló
anteriormente, que la evidencia objetiva no persuadirá debidamente a las
personas hasta que esa evidencia se refuerce con el ministerio y la operación del
7
Espíritu Santo. En este punto debemos tener cuidado o de lo contrario
caeríamos en la misma trampa en la que cayeron quienes argumentan desde el
puro fideísmo: que las evidencias provechosas para los impíos son inútiles.
Calvino claramente afirma que es la prueba más alta de todas para la credibilidad
de las Escrituras son la certeza que el Espíritu Santo imparte a todos los
creyentes. Esto está, por supuesto, fuera del ámbito objetivo y en el mundo
subjetivo del testimonio interno y la confianza. Pero Calvino no se está retirando
aquí a algún tipo de misticismo, donde la creencia en La Palabra de Dios solo
puede alcanzarse mediante un salto ciego de fe. El Espíritu Santo no le da al
cristiano nuevas pruebas en la Escritura que no están disponibles para todos los
demás. Tampoco imparte nuevos argumentos o conocimiento sobre la Escritura
que no esté disponible para la persona no regenerada.Pero el Espíritu le permite
al cristiano creer en todas las evidencias objetivas que hemos discutido hasta
ahora. Los no creyentes pueden leer la misma Biblia, lidiar con los mismos
argumentos y aún carecer de certidumbre, la certeza sobrenatural que proviene
únicamente del ministerio sobrenatural del Espíritu Santo. Espíritu. Aquellos que
no creen, dice la Biblia, están en enemistad con Dios (Rom.8: 7). Son hostiles a
su ley, y rechazarían a Cristo resucitado aunque estuviese delante de ellos. Lo
que el Espíritu Santo Logra, entonces, es una ruptura de las barreras en nuestras
mentes y la hostilidad de nuestros corazones, lo que nos permite rendirnos a la
verdad de la Palabra de Dios. El Espíritu no nos mueve a creery todavía carece
de certeza, la certeza sobrenatural que viene solo por el ministerio sobrenatural
del Espíritu Santo. Aquellos que no creen, dice la Biblia, están en enemistad con
Dios (Rom.8: 7). Son hostiles a su ley, y rechazaría a Cristo resucitado incluso si
él estuviera parado delante de ellos. Lo que el Espíritu Santo logra, entonces, es
derribar las barreras en nuestras mentes y la hostilidad de nuestros corazones,
permitiéndonos así rendirnos a la verdad de la Palabra de Dios .El Espíritu no
nos mueve a creery todavía carece de certeza, la certeza sobrenatural que viene
solo por el ministerio sobrenatural del Espíritu Santo. Aquellos que no creen,
dice la Biblia, están en enemistad con Dios (Rom.8: 7). Son hostiles a su ley, y
rechazaría a Cristo resucitado incluso si él estuviera parado delante de ellos. Lo
que el Espíritu Santo logra, entonces, es derribar las barreras en nuestras mentes
y la hostilidad de nuestros corazones, permitiéndonos así rendirnos a la verdad
de la Palabra de Dios .El Espíritu no nos mueve a creeres una ruptura de las
barreras en nuestras mentes y la hostilidad de nuestros corazones, lo que nos
permite rendirnos a la verdad de la Palabra de Dios. El Espíritu no nos mueve a
creeres una ruptura de las barreras en nuestras mentes y la hostilidad de nuestros
corazones, lo que nos permite rendirnos a la verdad de la Palabra de Dios. El
Espíritu no nos mueve a creer contra la evidencia, sino para rendirse a la
evidencia que está allí. El Espíritu, dijo Calvino, hace que "aceptemos los
8
indicios".

Debido a que la obra del Espíritu es esencial para la regeneración, ninguno de

nuestros argumentos para el origen divino de la Escritura puede ser nuestro
punto de partida en la tarea apologética. "Quienes luchan por edificar una fe
firme en las Escrituras mediante la disputa", escribe Calvino, " están haciendo
9
las cosas al revés. " Aunque podemos responder las réplicas de aquellos que
niegan la veracidad de la Biblia y pueden" limpiar la Sagrada Palabra de Dios
del hablar malvado del hombre, [nosotros] no imprimiremos de inmediato en
10
ellos su certeza que la piedad requiere . " Calvino no escribió que debemos
abandonar esta tarea, sino que debemos saber que la Palabra no encontrará
aceptación en los corazones de las personas antes de que sean selladas por el
testimonio interno del Espíritu Santo. El primer movimiento para nosotros,
entonces, en este esfuerzo apologético es presentar argumentos persuasivos para
la existencia de Dios. Queremos hacer esto de tal manera que negar la existencia
de Dios sería una afirmación obvia de lo absurdo. Nos enfocamos en aquellas
cosas que todas las personas deben confirmar para poder mantener una cierta
apariencia de cordura en sus vidas: los cuatro fundamentos del conocimiento que
consideramos en los capítulos 3-8. Como hemos visto, negar cualquiera de estos
fundamentos lleva al absurdo, mientras que seguirlos hasta su fin final solo
puede indicar un Creador racional. Todos somos creados a la imagen de este
Dios;al menos tenemos eso en común con la persona no regenerada. Por esta
razón, el punto de partida en nuestra tarea apologética será nada menos que
explorar esas características comunes y luego dejar que el Espíritu Santo haga su
trabajo.
 CONCLUSIÓN

Al concluir esta introducción a la defensa del cristianismo, preguntamos acerca

de la importancia de lo que hemos examinado. Hemos considerado solo dos
cuestiones: el caso de la existencia de Dios y el caso del origen divino de las
Sagradas Escrituras. El alcance de la ciencia de la apologética, por supuesto, va
más allá de estos dos temas. En cada generación, las filosofías seculares en
competencia colisionan con las afirmaciones de verdad del cristianismo.

En cualquier cosmovisión, nos enfrentamos a un sistema de pensamiento. Ese

sistema de pensamiento puede o no ser coherente e internamente coherente. La
mayoría de los sistemas intentan ser coherentes y hablar de una amplia
diversidad de cuestiones. El cristianismo se refiere no solo a la forma en que
adoración o cómo oramos; está interesado en el carácter de Dios. Está interesado
en la cuestión de la cosmología, es decir, cómo se construye este mundo.
¿Funciona este mundo mediante leyes internas fijas que son independientes del
poder de Dios, o la propia naturaleza depende de cada uno? momento para su
poder y operaciones sobre este Dios trascendente que lo creó en primer lugar?
Existen cuestiones de la antropología: somos nosotros, como seres humanos,
creados a la imagen de Dios con un propósito y, por lo tanto, nuestras vidas
tienen significado e importancia; o somos gérmenes adultos, accidentes
cósmicos, que no tienen importancia en el análisis final? Cómo entendemos a
Dios determina cómo entendemos el mundo; y cómo entendemos a Dios y el
mundo determina cómo entendemos nuestro lugar dentro del gran esquema de
las cosas.

El cristianismo como cosmovisión siempre está en competencia y en curso de

colisión con sistemas de pensamiento alternativos. Los apologistas del día
podrían tener que batirse con los existencialistas o los filósofos analíticos donde
en el pasado se encontraron otras filosofías. Cualquier cosa que esté en boga
mañana provocará nuevas preguntas, nuevos problemas y nuevas respuestas de
la comunidad cristiana.

Una de las cosas que disfrutamos como cristianos, después de dos mil años de
práctica en el tratamiento de sistemas alternativos, es que cuando nos
enfrentamos a un nuevo desafío filosófico a la fe cristiana, donde tenemos que
defendernos de nuevo en una nueva generación, tenemos la ventaja de dos mil
años de reflexión sobre temas que tienden a surgir una y otra vez. Uno de los
problemas con los que se enfrentan las nuevas filosofías es que no tienen esa
acumulación de recursos con respecto a sus puntos de vulnerabilidad. Eso les da
una ventaja a medida que entran en escena: nadie ha pensado en los puntos de
vulnerabilidad que podrían tener. Pero cuando están expuestos a la segunda
mirada de escrutinio filosófico, tienden a tener una vida corta. Filosofías
alternativas van y vienen a través de la iglesia historia mientras el cristianismo
ortodoxo permanece.

Históricamente, los grandes teólogos y apologistas de la historia de la iglesia han

estado de acuerdo en que toda verdad es única y que toda la verdad se encuentra
en la cima. Lo que Dios revela en las Escrituras no contradice lo que él nos
revela fuera de las Escrituras en el reino de la naturaleza. si Dios revela algo de
verdad en la naturaleza, esa verdad no contradirá lo que se encuentra en la
Biblia.

Cuando establecemos las dos premisas que hemos examinado, la existencia de

Dios y la autoridad de la Biblia, hemos recorrido el noventa por ciento del
camino en la tarea de la apologética, aunque puede haber otras diez mil
preguntas con las que lidiar. Al establecer la existencia de Dios y, por lo tanto, la
autoridad de la Escritura, el último diez por ciento se puede tratar con un estudio
cuidadoso de lo que dice la Escritura.

Lejos de ser una amenaza, no hay mayor liberación para el buscador de la verdad
que la certeza de que Dios existe y se revela a sí mismo y a su voluntad en la
revelación especial de la Sagrada Escritura.
 NOTAS

CAPÍTULO 1
LA TAREA DE LA APOLOGÍA

1. John Calvin, Institutos de la Religión Cristiana, ed.John T.McNeill,

trans.Ford Lewis Battles, vol.20 de The Library of Christian Classics (Filadelfia:
Westminster, 1960), I.8.8 (88).

2. John Calvin, Institutos de la religión cristiana, ed.Henry Beveridge, vol.1

(Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1962), I.7.4 (71).

CAPÍTULO 4
LA LEY DE LA NO CONTRADICCIÓN

1. Allan Bloom, El cierre de la mente estadounidense (Nueva York: Simon &

Schuster, 1987), 25-26.

2. Metafísica de Aristóteles , IV.3.8.

CAPÍTULO 6
LA LEY DE LA CAUSALIDAD

1. John Stuart Mill, Tres ensayos sobre religión (Nueva York: Henry Holt, sf),
147.

2. John Stuart Mill, citado en Bertrand Russell, Por qué no soy cristiano, y otros
ensayos sobre religión y temas relacionados (Londres: G. Allen y Unwin, 1957),
4.

3. Russell, por qué no soy cristiano, 3-4.

 CAPÍTULO 7
LA CRÍTICA DE HUME DE LA CAUSALIDAD Y LA
FIABILIDAD BÁSICA DE LA PERCEPCIÓN DE SENTIDO

1. David Hume, Una investigación sobre el entendimiento humano / Una carta

de un caballero a su amigo en Edimburgo, ed.Eric Steinberg (Indianápolis:
Hackett, 1977), 18.

CAPÍTULO 9
TEOLOGÍA NATURAL Y CIENCIA

1. Ver John Calvin, Institutos de la religión cristiana, ed.John T.McNeill,

Trans.Ford Lewis Battles, vol.20 de The Library of Christian Classics
(Filadelfia: Westminster, 1960), I.3.1 (43-44) .

2. Ampliamente atribuido a Galileo Galilei, quien puede haber estado citando al

cardenal Cesare Baronius.

3. Tomás de Aquino, Naturaleza y Gracia: Selecciones de la Summa Theologica

de Tomás de Aquino, trans.and.ed.AMFairweather, vol.11 de The Library of
Christian Classics (Filadelfia: Westminster, 1954), 137.

CAPÍTULO 10
AQUINAS Y KANT

1. Ver Saint Anselm, Basic Writings, trans.SNDeane, con una introducción de

Charles Hartshorne, 2nd edn. (LaSalle, Ill .: Open Court, 1968).

2. Immanuel Kant, Prolegómenos a cualquier metafísica futura, ed.Paul Carus

(Chicago: Open Court, 1949), 7.

3. Norman Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids,

Mich: Baker, 1999), 402.

4. Fyodor Dostoevsky, The Brothers Karamazov (Nueva York: Norton, 1976),

72.

CAPÍTULO 12
AUTOCREACIÓN

1. RCSproul, No es una oportunidad: El mito del azar en la ciencia moderna y

la cosmología (Grand Rapids, Mich: Baker, 1994).

CAPÍTULO 16
EL DIOS DE LOS FILÓSOFOS Y EL
DIOS DE LA BIBLIA

1. Antony Flew, "Teología y Falsificación", 1950, reimpreso en Philosophy

Now 29 (octubre / noviembre de 2000): 28-29.

CAPÍTULO 18
LOS NIHILISTAS

1. Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness, trans.con la introducción de Hazel

E.Barnes (Nueva York: Philosophical Library, 1956), 615.

CAPÍTULO 19
LA PSICOLOGÍA DEL ATEÍSMO

1. Sigmund Freud, Civilization and Its Discontents, trans.y ed.James Strachey

(Nueva York: Worton, 1961), 19.

CAPÍTULO 20
 LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA

1. John Calvin, Institutos de la Religión Cristiana, ed.John T.McNeill,

trans.Ford Lewis Battles, vol.20 de La Biblioteca de Clásicos Cristianos
(Filadelfia: Westminster, 1960), I.7.4 (78).

2. La Confesión de Fe de Westminster, I.5.

3. Juan Calvino, Comentarios sobre las Epístolas a Timoteo, Tito y Filemón,

trans.William Pringle (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1948), 248.

4. Ibid.

CAPÍTULO 21
LA ENSEÑANZA DE JESÚS SOBRE LA ESCRITURA

1. FFBruce, The New Testament Documents: ¿Son confiables? (Downers

Grove, Ill .: InterVarsity, 1960).

CAPÍTULO 23
EL TESTIMONIO DEL ESPÍRITU SANTO

1. John Calvin, Institutos de la Religión Cristiana, ed.John T.McNeill,

trans.Ford Lewis Battles, vol.20 de La Biblioteca de Clásicos Cristianos
(Filadelfia: Westminster, 1960), I.7-8 (74-92) )

2. John Calvin, Institutos de la religión cristiana, ed.Henry Beveridge, vol.1

(Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1962), I.7.4 (71).

3. John Calvin, Institutes, ed.McNeill, I.8.1 (81).

4. Ibid., I.8.10 (90).

5. Ibid., I.8.1 (82).

6. Ibid., I.8.8 (88).

7. Ibid., I.7.4-5; I.8.1 (78-83).

8. Ibid., I.7.5 (80).

9. Ibid., I.7.4 (78).

10. Ibid.