COMENTARIO SOBRE

LA SURAT AL-WAQI’A

SHAYJ DR. ‘ABDALQADIR AS-SUFI

COMENTARIO SOBRE LA SURAT AL-WAQI’A
Shayj Dr. Abdalqadir As-Sufi

© De la edición: Madrasa Editorial, 2009.

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© Traducción del inglés de Muhammad Farid Bermejo.
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 COMENTARIO

SOBRE LA

SURAT AL-WAQI’A

SHAYJ DR. ‘ABDALQADIR AS-SUFI

Dos discursos dados en la Mezquita al-Mahmud, Constantia.

Ciudad del Cabo, Sudáfrica. 2003
DÍA 1
 Día 1

Sura al-Muzzammil -
Sura del Envuelto en el Manto
“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

¡Oh tú que te envuelves en el manto!

¡Permanece rezando por la noche a excepción de un poco!
La mitad o algo menos, o algo más.
Y recita el Corán pausadamente.
Realmente vamos a depositar en ti palabras de peso.

Y en el seno de la noche hay mayor quietud

y es más certera la dicción.
Durante el día llevas a cabo una larga actividad.

Recuerda el nombre de tu Señor

y concéntrate de lleno en Él.
El Señor del oriente y del occidente,
no hay dios sino Él; tomadlo como Protector.
Ten paciencia con lo que dicen y
aléjate de ellos con delicadeza.
Y déjame con los que niegan la verdad,
ésos que gozan de bienestar.
Dales un poco de plazo.

Cierto es que junto a Nos hay cadenas

y un fuego inflamado,
un alimento que se atraganta y un doloroso castigo.
El día en que la tierra y las montañas se estremezcan
y sean como arena esparcida.

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

Os hemos enviado un mensajero

que es testigo sobre vosotros,
al igual que a Firaún le enviamos otro mensajero.
Firaún desobedeció al mensajero
y lo agarramos con un fuerte castigo.

¿Y cómo habríais de tener temor,

si os habéis negado a creer,
del Día en que los recién nacidos encanecerán?
Por su causa el cielo se partirá
y Su promesa será un hecho.
Realmente esto es un recuerdo; quien quiera,
que tome un camino hacia su Señor.

Tu Señor sabe que permaneces por la noche rezando algo

menos de dos tercios o de la mitad o de un tercio,
así como una parte de los que están contigo.
Allah, que mide la noche y el día,
sabe que no podréis ser constantes en ello
y se ha vuelto a vosotros con indulgencia,
así pues recitad del Corán lo que os sea fácil.
Él sabe que entre vosotros hay enfermos,
que algunos viajan por la tierra buscando el favor de Allah
y que otros luchan en el camino de Allah,
de modo que recitad de él lo que os sea fácil,
estableced el Salat, entregad el Zakat
y hacedle a Allah un generoso préstamo.
El bien que adelantéis en vuestro favor
lo encontraréis junto a Allah.
Eso es mejor y posee más recompensa.
Y pedid perdón a Allah,
realmente Allah es Perdonador y Compasivo”.

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 Día 1

Sura at-Takazur -
Sura de la Rivalidad
“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

La rivalidad por tener más os mantiene ocupados

hasta que visitáis los cementerios.
¡Pero no! Ya sabréis. Sí, luego sabréis.
Si supierais a ciencia cierta.
Tened por seguro que veréis el Yahim.
Lo veréis con el ojo de la certeza.
Y ese día, se os preguntará por los momentos
de dicha que hayáis tenido”.

* * * * *

Para comprender la Sura al-Waqi’a es conveniente estudiar en

primer lugar la Sura al-Muzzammil y la Sura at-Takazur. La
Sura al-Muzzammil puede considerarse, de alguna manera,
como un prefacio a la Sura al-Waqi’a. La Sura al-Muzzammil
es la Sura de la Jalwa, el invocar al Señor de noche y en
soledad. En esta Sura dice Allah:

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

“Recuerda el nombre de tu Señor

y concéntrate de lleno en Él”.

Y luego continúa diciendo:

“Ten paciencia con lo que dicen

y aléjate de ellos con delicadeza”.

Estas aleyas hablan del adab necesario a la hora de invocar a

Allah con Su Nombre Supremo, algo que implica lo que, en
el lenguaje de los Sufíes, se llama “apartarse de todo lo que es
masiwallah (otro-que-Allah)”. Esta es la razón de que Allah
garantice en esta Sura la confirmación irrevocable de que Él
es consciente de lo que haces y de que Él es Quien responde
a tu invocación.

La Sura at-Takazur es importante porque introduce dos o

tres términos coránicos, el tercero de los cuales aparece en la
Sura al-Waqi’a. En esta Sura, Allah habla de dos grados de
conocimiento. Allah, glorificado sea, dice:

“Si supierais a ciencia cierta”.

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 Día 1

Y luego sigue diciendo:

“Lo veréis con el ojo de la certeza”.

Así pues la certeza (Yaquin) tiene una realidad triple. El Mulk

orientado hacia el Malakut, el Malakut orientado hacia el
Malakut y el tercer término es el Malakut orientado hacia el
Ŷabarut, el ‘Ayn al-Yaquin’. Este último término aparece al
final de la Sura que comentamos.

* * * * *

La Sura al-Waqi’a es el wird del Shayj al-‘Alawi. Esto es muy

importante porque comienza con lo que Haŷŷ Abdalhaqq
traduce (en la versión inglesa) como ‘El Gran Aconteci-
miento’. Pero si os fijáis, en el Corán es:

En árabe es “el tiempo del tiempo”; es ese momento tan

conocido en el que el Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo:
“Ya Abu Bakr, Yawm al-Yawm”. El día de El Día. Y con ello
se refería al Último Día. Así pues, “idha waqa’atil waqi’a” es el
Acontecimiento de ‘El Acontecimiento’. Es muy importante
comprenderlo porque es como decir que todo lo que es
creación es acontecimiento; y la creación es un aconteci-
miento. Allah sólo tiene que decir “Kun fa yakun” –“Sé / es”–.
Entre el ‘Sé’ y ‘es’, no hay hiato, no hay un vínculo gramatical.
“Kun fa yakun” significa “Sé / es”. Por eso y para indicarlo,

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

utilizamos una barra horizontal, porque no hay una unión

gramatical. “Sé”, y luego, el resultado es que sucede, porque lo
temporal y lo intemporal no están separados por un hiato. En
la gramática, una ‘y’ o una ‘o’ o un ‘pero’ o un ‘entonces’ es una
conexión, pero no hay nada que se conecte con el Mandato de
Allah. No puede haber conexión alguna. “La ilaha illallah,
wahdahu la sharikalah”. Así pues, “Kun fa yakun” ocupa el
lugar central en la naturaleza de nuestro entendimiento del
Tawhid porque es también la manera en la que entendemos
que nace la existencia.

Allah, glorificado sea, nos dice que esta finalización de la

creación, que es como si se deshiciera el “kun fa yakun”, es
también el Waqi’a del Waqi’a. Es el Acontecimiento de todo
lo que es acontecimiento. Es el equivalente al “Kun”
creacional, es el “anti-Kun” si preferís decirlo de esta manera.
Esto hace que tengamos un entendimiento de la creación
totalmente diferente al de los kuffar. Significa que reconoce-
mos que el acontecimiento creacional tiene otra cara, otro
lado que es su realidad invisible. Esta es la razón de que los
sufíes hayan utilizado una variedad de vocablos que proceden
del Corán: el Mulk, el Malakut y el Ŷabarut.

Mulk es el Reino. Mulk es todo lo que está bajo el ‘Arsh’ por

el ‘Kun’. Malakut es lo mismo en su dimensión invisible.
Malakut es el ámbito de las realidades invisibles y Mulk es el
de las realidades visibles. El Malakut tiene una dimensión
terrestre y una dimensión celestial. Por ejemplo: cuando estás
sentado aquí eres una realidad visible, pero es imposible que
sigas existiendo en tu forma atómica, tal y como eres y por un
segundo más, sin que tu realidad invisible esté contigo.
Cuando el Ruh abandona el cuerpo, todo colapsa, ¿acaso no es

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 Día 1

verdad? Todo se desintegra. La forma desaparece; tal y como

solía decir el Rajá de Mahmudabad: “El cuerpo es parecido a
algo que has alquilado a un propietario muy rico. Mientras lo
tienes, tu trabajo consiste en cuidarlo, mantenerlo limpio,
cerciorarse de que está atendido y de que no se destruye ni
corrompe de forma alguna porque, cuando termine el contrato
de alquiler, tienes que devolver la casa a su dueño”. Y añadía:
“Cuando devuelves la casa al propietario, el Ruh se va y, como
las casas que no están habitadas, comienza a desmoronarse. Y
entonces los fosfatos regresan a los fosfatos, el azufre regresa al
azufre y el sodio vuelve al sodio”. Los procesos más bajos de la
existencia entran en funcionamiento cuando la casa está
deshabitada. ¿Seguís lo que estoy diciendo? Se encarga del
asunto un nuevo grupo que pertenece al ámbito de lo visible;
pero son minerales, son formas inferiores de la materia porque
la forma animal y el Ruh se van con el ‘Aql.

Tomemos como ejemplo el caso del loco, el hombre que no

sabe que tiene ‘yo-idad’, que nunca enferma. La persona loca
nunca se pone enferma porque no utiliza la casa. Se llena de
polvo, pero no se desintegra porque todavía sigue allí. El ‘Aql
y el Ruh tienen una conexión, que es el entendimiento, que es
también lo que da lugar a una forma de hablar razonable,
comprensible y comunicativa; significa que es una criatura
superior, que está presente esa forma que Allah ha establecido
sobre todas las demás formas creadas. Cuando se va, aquello
que significa ‘hombre’ se ha ido, y entonces descendemos a las
formas más bajas. Pero mientras el cuerpo siga habitado, tiene
Ruh, tiene consciencia y en esta condición, todo lo que
constituye la identidad está presente y, en ese momento y como
si dijéramos, hay alguien ahí.

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

Este es el primer paso en la comprensión de cómo ocurrió el

proceso creacional, porque en el Mulk has sido puesto en la
tierra. Se ha puesto en la tierra a un representante de Allah,
subhanahu wa ta’ala y, en consecuencia, tienes una presencia.
Así pues, el primer reconocimiento, es que tu verdadera
identidad es una realidad oculta. No podemos verla.

Allah dice también que, uno de Sus regalos, es que la gente

no puede ver nuestros secretos. Son invisibles. Una de las
misericordias de Allah es que, cuando alguien se encuentra
contigo, no sabe todo sobre ti. Hay personas que tienen una
cierta capacidad de penetración, pero son visiones que
proceden del Mundo Invisible. Perciben pequeños destellos
de una persona, porque este mundo visible es sensorial y
todo lo que está oculto son significados, y hay personas que
pueden percibir los significados. El Rasul, sallallahu ‘alayhi
wa sallam, enseñó a Abu Bakr as-Siddiq a interpretar los
sueños, porque los sueños son significados con un carácter
sensorial que carecen de realidad sensorial. Ocurren en el
ámbito de lo oculto. A otro de los Sahaba le enseñó la
ciencia de leer el rostro, Farasa; podía mirar la cara y saber
por los ojos, la nariz y la forma de la boca, si la persona era
deshonesta, hipócrita o cobarde. A otro Compañero le dio
el conocimiento del nifaq de manera que podía reconocer el
nifaq cada vez que lo encontraba. Les enseñó a identificar a
los munafiqun. Pero son cosas ocultas de las que los seres
humanos perciben meros destellos, sólo destellos, según sea
su estado y su condición, el lugar y el momento en que
tienen lugar.

Tenemos pues una realidad invisible del Malakut que es

terrenal y que tiene que ver con esa parte secreta que va

16
 Día 1

contigo dondequiera que vas. Esta parte oculta está presente

en el dhikr; el dhikr la eleva, la ilumina y la fortalece; y la
buena compañía la eleva y la fortalece, y la mala compañía
la oscurece y la encubre.

Esta es la dimensión terrenal del Malakut. La dimensión

celestial del Malakut puede distinguirse por la diferencia que
hay entre el sueño verdadero y el falso. Dicho con otras
palabras: si por una mala digestión tienes una pesadilla, ésta
se debe a los trastornos estomacales. La gente que estudia
estos asuntos no le prestará la menor atención, no era más
que una indigestión. Pero ‘ruya’ es un término específico de
la lengua árabe que se aplica al sueño verdadero. El Rasul,
sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “El que me ha visto en un
sueño me ha visto de verdad, porque shaytan no puede
tomar mi forma”.

Así pues, nadie sabe lo que es verdad y lo que no lo es,

excepto cuando se trata de la verdad absoluta de saber que
han visto al Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Pero incluso
esto tiene maneras de ser verificado. Algunos dicen,
astaghfirullah, que han visto al Rasul y han decidido que lo
han visto sin duda alguna. Pero si haces ciertas preguntas,
puedes verificar con pleno conocimiento si lo han visto en
realidad.

Un ejemplo de estas realidades espirituales invisibles, es

cuando el Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, recibió la
primera revelación del ángel Ŷibril. Recordad que la Sira
describe cómo estaba aterrorizado, que la peor cosa que
podía pasarle en este mundo era volverse loco porque era un
hombre veraz. Se lo contó a su esposa y, como ella era una

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

mujer muy sabia, supo qué hacer. Él dijo: “Quizás sea

shaytan”, y entonces Jadiya dijo: “La próxima vez que venga
dímelo”. Y, en un momento dado, el Rasul, sallallahu ‘alayhi
wa sallam fue corriendo a verla. Jadiya estaba en su
habitación cubierta con una túnica. Él dijo: “Está aquí”. Ella
abrió la túnica, quedó desnuda y el Rasul dijo que Ŷibril
había desaparecido. Y Jadiya dijo: “Es verdad, porque si
hubiese sido shaytan se habría quedado”.

Estas gentes tenían conocimientos muy antiguos, sabían

cómo verificar las cosas, cómo conseguir la verdad. Esto
significa que todas estas cuestiones de naturaleza elevada no
pueden mezclarse, no pueden entremezclarse con lo terrenal.
El Malakut celestial tiene que ver con las visiones, está
relacionado con los lugares donde existe la tendencia a que
ocurran estas cosas, etc., etc. Y luego está el Mulk que lleva
consigo una dimensión invisible del Malakut con la forma
terrenal. Lo mismo ocurre con todas las fuerzas de la vida.

Hay una cosa que ninguna descripción científica de la

existencia ha podido clasificar en su modelo y que es,
precisamente, la razón de que algunos no tengan la imagen
verdadera de la existencia. Los filósofos intentan hacerlo
formulando una pregunta que es falsa en cierto modo: “¿Por
qué hay algo en vez de nada?”. Pero esa no es la pregunta que
interesa. La pregunta interesante es: “¿Qué es el pulso de la
vida? ¿Qué es la dinámica o el movimiento?”. Esto es algo que
meditó con gran profundidad Muhiyuddin ibn al-‘Arabi y
que se menciona en el Diwan del Shayj Muhammad ibn al-
Habib. En su Qásida Mayor, dice: “Y contemplaría el
firmamento y el secreto de sus constelaciones y la exorbitante
velocidad de su movimiento”. Y en la Qásida Menor: “Para el

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 Día 1

que ha desaparecido en las luces del recuerdo de la Realidad, la

Creación no es más que polvo en el aire”. Es más espacio que
partículas. Es lo que Ibn al-‘Arabi llama los ‘yesos’ que son el
cimiento del universo; no la arcilla, sino el yeso o la escayola
de las formas.

Todas las formas vivas tienen un pulso vital. Todos hemos

visto esas hermosas imágenes aceleradas de una planta
cuando crece. Es algo extraordinario ver cómo la planta
surge de la tierra y cómo la hiedra trepa por las paredes
como si fuese consciente, algo que, en cierto sentido, lo es en
su propio nivel. Esta pulsación que crea la vida, desde el
Malakut, es lo que nosotros entendemos como la actividad
propia de los ángeles. En la lengua árabe, la palabra ‘ángeles’
viene de ‘copos’; son como copos de luz, como un destello
de luz. Esta energía es lo que hace que se mueva la creación;
todo está en movimiento, todo lo vivo que hay en la exis-
tencia está en movimiento. Esto es parte de la comprensión
de que el funcionamiento celestial del Malakut está también
en todo el proceso creacional hasta el punto de que uno está
viviendo en ese acontecer.

Lo que dice esta Sura extraordinaria, es que el acontecimiento

que ocurre en-el-tiempo no es el único asunto. Todo ocurre
para que pueda tener lugar este otro Acontecimiento. La
realidad invisible es un acontecimiento –de la misma manera
que el ‘Kun’ de ‘Kun fa yakun’ es un acontecimiento– que
consiste en la creación del cosmos con sus partículas y sus
gases. Una vez más, se trata de una conmoción que se sintetiza
en estas formas de vida creativas, y esta es la realidad en la que
vivimos. Allah está diciendo a los musulmanes que lo que están
viviendo, es algo cuya verdadera realidad no se despliega por

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

completo hasta que no finaliza. Pero la verdad es que todo lo

que ha sucedido en la temporalidad, en el Mulk, es lo que
produce el fruto, es lo que se autorrealiza, es lo que se
manifiesta en este Acontecimiento.

Sirviendo de ejemplo, Shayj ibn ‘Aŷiba explica lo siguiente:

“Esta realidad es sensorial pero se experimenta como si
fueran significados. Nosotros interpretamos todo a través de
los significados. Pero en la Otra Vida son significados y los
experimentaremos como algo sensorial”. Justo lo contrario.
Los significados se experimentarán como algo sensorial,
razón de que Allah, subhanahu wa ta’ala, revele lo que va a
ocurrir en realidad: que tendremos esas experiencias
sensoriales formidables. Son significados, pero los
experimentaremos como algo sensorial, mientras que todo lo
que aquí es sensorial lo entendemos como significados. De
lo contrario no tendríamos ‘Aql, no tendríamos el ‘yo’ más
elevado que caracteriza a la criatura humana.

En este Acontecimiento se nos mostrarán los significados de

las cosas que hicimos y de lo que éramos, y los experimen-
taremos como algo sensorial. Serán totalmente reales, y este
es el motivo de que los kuffar se burlen de los musulmanes y
su creencia en el No Visto. Justo al comienzo de Su Libro,
Allah dice:

20
 Día 1

“Alif, Lam, Mim.

Ese Libro, no hay duda,
contiene una guía para los temerosos de su Señor.
Ésos que creen en el No-Visto, establecen el Salat
y de la provisión que les hemos dado, gastan”.

Este Libro es para la gente que cree en el Ghayb, en el No

Visto. Si no lo hacen, es una pérdida de tiempo. Los kuffar
se ríen y dicen: “Van a tener una vida miserable en la tierra
porque creen que en la Otra Vida todo va ser un deleite
eterno”. Esta es la burla de los kuffar. Pero lo que no tienen
en cuenta, es que el próximo estadio es justo lo contrario. Al
fracasar con los significados en esta vida, lo sensorial que van
a sufrir será terrible por esa falta de entendimiento que han
tenido desde el principio.

Allah dice:

“Cuando tenga lugar lo que ha de ocurrir.

No habrá nadie que pueda negar su acontecer”.

La traducción literal sería: “Cuando ocurra el Acontecimiento

de los acontecimientos, nadie negará su acontecer”. Su negarse
a aceptar ese acontecer en este mundo. La realidad es que el
kafir llega a este mundo y cree que todo viene dado; el
musulmán, sin embargo, ha sido educado para comprender
que llega a un mundo que procede del “Kun fa yakun”, que él
mismo se encuentra bajo una exigencia, un imperativo Divino
que afecta al destino inmediato y absoluto del individuo para

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

que, en esta tierra, alcance su máximo potencial, capacidad y

desarrollo de una manera que complazca a su Señor; y esto le
hará pertenecer a una de las tres categorías: los Compañeros de
la Derecha, los Compañeros de la izquierda y los Adelantados.
Esta es la visión de la existencia del musulmán que contradice
a la del kafir que dice: “Aquí tenemos esta cosa que ha estado
en un continuo desarrollo. Al principio todos eran primitivos
y luego se hicieron más sofisticados. Sabíamos muy poco y
ahora sabemos mucho. Antes vivían en cuevas y ahora
tenemos la ingeniería y los rascacielos con los que les sobre-
pasamos ampliamente. Podemos crear armas de destrucción
masiva, podemos destruir el mundo en unos segundos y
somos los amos de la situación. Antes de nosotros todos eran
ignorantes, supersticiosos y primitivos; pero hemos evolucio-
nado, ya no creemos en supersticiones y conocemos el mundo
tal y como es”. Esta es la diferencia y esta es la oscuridad de los
kuffar. Y su realidad es que son los Compañeros de la
Izquierda.

“Rebajará y elevará”.

Dice Allah: “Este acontecimiento, nadie negará su acontecer”.

Y a continuación nos dice de qué se trata: “Rebajará y
elevará”. No mantendrá lo elevado ni lo rebajado. Significa
una completa puesta al revés de la valoración que tenía la gente
de dunya. Todo volverá a tener su verdadera naturaleza; y ésta,
consiste en la división de las criaturas en los Compañeros de la
Derecha, los Compañeros de la Izquierda y los Adelantados.
Esto implica rebajar y elevar. Y es también la razón de que

22
 Día 1

tengamos jawf, temor de Allah. Rebajar significa que estabas

arriba y se te hace descender, y elevar significa que estabas
abajo y has sido elevado. Este es el motivo de que Sayyidi ‘Ali
al-Ŷamal mencione constantemente una aleya del Corán que
es muy importante para los sufíes: “Os hemos hecho pobres,
subyugados en la tierra, porque queríamos elevaros y
convertiros en imams en la tierra”. Imams en el sentido de
dirigentes de la tierra. Para lograrlo, Allah los hizo ser bajos
para luego poder elevarlos.

Este es el proceso que continúa dándose todo el tiempo y que

se completa en este estadio final. Allah está constantemente
rebajando y elevando. El Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam,
dijo: “Buscadme entre los miskin”. No dijo: “Buscadme entre
los príncipes”. Escribió cartas a los Césares, pero no pasó
tiempo con ellos ni tampoco fue tras ellos. Exceptuadas esas
cartas, su campo de actuación estaba entre la gente. Dijo: “No
me busquéis entre los miskin porque sólo he sido enviado por
su causa. Ellos son la razón por la que he sido enviado”. Así
pues, la transformación que los musulmanes ponen en
funcionamiento cuando están en el Sirat al-Mustaqim es que,
al cumplir con el Din, aparece un grupo de gente que se eleva
en el mundo y lo gobierna durante un cierto tiempo. Esto es
algo que ha ocurrido una y otra vez en el Din del Islam.

“Cuando la tierra se mueva convulsivamente,

las montañas caigan desmoronadas y se conviertan en
polvo esparcido; y vosotros seáis de tres clases:”

23
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

Una revelación realmente extraordinaria. Se nos clasificará

en tres clases:

“Los compañeros de la derecha.

¡Oh los compañeros de la derecha!”.

Es extraordinario porque Allah lo dice con toda claridad.

“Y los compañeros de la izquierda.

¡Oh los compañeros de la izquierda!
Y los adelantados. ¡Oh los adelantados!
Esos serán los que tengan proximidad
en los Jardines del Deleite”.

Los Sabiqun son los Muqarabun, los que “han sido acercados”.
“En los Jardines del Deleite” no es una traducción adecuada
porque Ŷannah no es sólo un jardín. Ŷannah procede de la
raíz Ŷim-Nun-Nun, que significa algo oculto. Estamos
tratando con el No Visto, y este Jardín es un jardín escondido,
un jardín secreto. El Ŷannah es un jardín tan frondoso que no
se puede ver lo que hay al otro lado. Está cercado. Se cierra
sobre sí mismo de manera que su belleza está contenida en el
interior de esa cosa que es el Jardín. No puede verse cosa
alguna, ni a través de él ni tampoco más allá. El maŷnun, el
loco, es aquel que tiene una enfermedad oculta; cuando miras
no la ves. Parece que está bien, pero su enfermedad está

24
 Día 1

escondida, no puede verse. La enfermedad oculta es la

enfermedad del maŷnun.

Los Muqarabun son los que están en este Ŷannah, en este

Jardín del Deleite que está oculto. “Fi ŷannatin na’im”.
“Na’im” es una palabra muy preciada. Es una palabra sensorial,
algo que es placentero. Es una palabra muy sensual. Así pues,
el ‘ŷannatin na’im’ está en un lugar de belleza oculta en el que
existe degustación. Es ‘dhawq’, es experiencia directa. Esto
significa que los Muqarabun son gente de ma’rifat, del saboreo,
del éxtasis. Y luego, algo muy importante:

“Muchos de los primeros y pocos de los últimos”.

Ahora tenemos una interpretación de la historia. No es la

historia kafir, no habla de dinastías, de importantes hombres
de negocios, no se trata de una estadística. Y sin embargo,
sí que lo es: “Muchos de los primeros”. Dicho con otras
palabras, los primeros estaban más cerca en el conocimiento
que los de ahora. El Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo:
“Desde mi tiempo hasta el final de los tiempos, cada tiempo
será peor que el anterior”. Esto quiere decir que las cosas
están cada vez peor. Shayj Muhammad ibn al-Habib,
rahimullah, dijo: “En los primeros años del tasawwuf”, en
Balj, Samarcanda y todo el mundo Abasida, “los awliya,
como Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani, se imponían trabajos
extremadamente penosos para poder llegar a Allah. Era tan
difícil porque la gente disfrutaba de una posición elevada y
el Din era fuerte”.

25
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

En esos primeros días, el Din era muy poderoso y esa gente

tenía que esforzarse sobremanera para superar a los
Muqarabun. Dijo: “Solían imponerse grandes sufrimientos
físicos e incluso torturas para poder romper el nafs”. Romper
el nafs es el objetivo del sufi, tiene que intentar conseguirlo.
Nadie más lo hace. Así que se entregaban a ello. Dijo: “Solían
atarse los cabellos con una cuerda para que, colgados de esta
manera, se les hiciera descender a lo más profundo de un
pozo”. Querían mantenerse conscientes para evitar caer al
pozo y ahogarse. Y esas cosas las hacían para llegar a Allah.
Shayj Muhammad ibn al-Habib decía que el paso del tiempo
aumentó la ignorancia y la oscuridad. El Islam se debilitó, la
shari’ah y su implementación se hizo cada vez más débil. Así
que Allah con Su misericordia lo hizo más fácil. El Shayj decía:
“Podían incluso señalarse los diferentes pasos en los que los
awliyya vieron facilitarse sus trabajos”. Estaba por supuesto
refiriéndose al hadiz, de sobra conocido, en el que el Rasul,
sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo que mientras que en su época
la omisión de una sola, de diez cosas ordenadas, sería bastante
para enviar a una persona al Fuego, vendría después un tiempo
en el que cumplir con una sola, de diez cosas ordenadas, le
harían conseguir el Jardín.

Hariz al-Muhasibi era una especie de policía de sí mismo; y se

le llama de forma adecuada al-Muhasibi porque eso era
precisamente lo que hacía: al inicio del camino, cada día
echaba las cuentas de lo que había hecho. Al final de cada día
se sentaba y decía: “¿Qué hice hoy? ¿Qué puedo presentar ante
mi Señor?”. Y repasaba todo lo que había hecho ese día y se
preguntaba: “¿Eso complacería a Allah o Le desagradaría?
¿Estaba aquello prohibido por Allah? ¿Qué he hecho?”. Es
como si estuviese haciendo la factura del día. Y conforme

26
 Día 1

avanzaba en el camino se decía: “Esto no es suficiente”.

Empezó a hacer las cuentas de cada hora del día. Repasaba las
veinticuatro horas del día preguntándose: “¿Qué hice hoy?”. Y
luego lo hizo cada minuto; luego, en un momento dado dijo:
“No puede ser. Tengo que rendir cuentas de cada respiración”.
Y acabó cerciorándose de que con cada respiración estaba
recordando a Allah, subhanahu wa ta’ala.

Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani era un gran ‘alim. No debe

olvidarse que Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani, a pesar de ser
proscrito por los wahhabis y shaytanes de ese tipo, fue un gran
‘alim. Escribió una enorme cantidad de obras sobre el fiqh
Hanbali, que es muy duro y muy estricto. Para empezar,
Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani era zahid, se castigaba a sí mismo.
Pero en su estadio final se convirtió en alentador del Hadra. En
realidad, el Hadra no sólo proviene de Mulay ‘Abdalqadir al-
Ŷilani. El Hadra aparece mencionado en el Corán cuando
habla de la gente que invoca a Allah con ‘hamsa’. En la Sura
Ta-Ha, Allah, glorificado sea, dice:

“Ese día seguirán una llamada, que no será posible eludir,

y todas las voces se humillarán ante el Misericordioso.
Sólo escucharás un murmullo”.

Lo mismo que ocurrió con el término Waqi’a, es importante

obtener el significado árabe más puro. En el gran Tafsir
maghribi ‘Al Bahr al-Madid fi al-Tafsir al-Qur’an al-Maŷid’,
Shayj Ibn ‘Aŷiba comenta la última frase de la aleya:

27
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

“Sólo escucharás un murmullo”.

Dice que todo lo que podrá oírse será un jadeo en la garganta:

“Ha, ha, ha…”. Es ese estado de jawf en el que lo único que
queda es un jadeo que es el alma del Hadra o ‘Imara. Mulay
‘Abdalqadir dio esta práctica de humillación a los fuqara. Shayj
Shadhili, en un momento muy importante, recibió el permiso
de Allah para utilizar Su nombre, subhanahu wa ta’ala, y la
invocación del Nombre Supremo de una manera determinada
hizo que su camino hacia ma’rifat, fuese rápido y fácil. Este es
otro estadio, cuando se hace fácil para los fuqara alcanzar
ma’rifat. Mulay ad-Darqawi utilizó también la visualización
del nombre de Allah, subhanahu wa ta’ala, Alif – Lam – Ha,
porque las letras del Nombre contienen secretos. Poner las
letras enfrente e invocar el Nombre fue una nueva manera de
facilitar este objetivo de alcanzar el conocimiento de Allah,
subhanahu wa ta’ala.

Allah dice: “Muchos de los primeros” porque estaban más

cerca de fitra, su Islam era fuerte; pero “pocos de los últimos”
porque la gente había perdido el camino y se había enfrentado
a los profetas; y también contra el Rasul, sallallahu ‘alayhi wa
sallam.

“Estarán sobre divanes tejidos de oro,

recostados unos frente a otros”.

28
 Día 1

“Unos frente a otros”, porque el rostro es el aspecto de la

criatura humana que indica la esencia, la identidad de la per-
sona. El es ámbito de ma’rifat, el ámbito de la contemplación.

“En torno a ellos irán pasando

muchachos eternamente jóvenes con copas,
vasijas y vasos de un vino que manará de un manantial
y no les provocará dolor de cabeza ni embriaguez”.

Cada uno de los términos mencionados en estas seis últimas

aleyas, puede encontrarse en el Diwan de Ibn al-Farid. Ibn al-
Farid utiliza estos términos para indicar aspectos de ma’rifat,
embriaguez, éxtasis, desvelamientos, secretos e iluminaciones.
Los utiliza como si se tratara de un lenguaje cifrado, pero todo
procede de la Sura al-Waqi’a. Los sufíes dicen: “La
embriaguez que se recuerda es más elevada que la que no lo
es”. En el mundo sensorial se dice: “¡La otra noche lo pasaste
muy bien!”. Y el otro contesta: “El caso es que no me acuerdo
de nada”. La verdad es que no le sirvió de nada. Pero Allah dice
que los éxtasis espirituales ‘no les provocarán dolor de cabeza
ni embriaguez’. Dicho con otras palabras: no es algo que
ocurre en sus cabezas, es una realidad sensorial. Es ma’rifat sin
perder la consciencia. Y ya que estamos en el lenguaje de los
sufíes, veamos cómo describen una pérdida de la consciencia
que se convierte en otra consciencia. Hablan de fana’ y luego
de fana’ del fana’. En los diwanes, los shuyuj hablan de cruzar
desiertos que no tienen fin, que nunca se acaban.

29
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

“Tendrán las frutas que elijan

y la carne de ave que les apetezca.
Y unas de ojos hermosísimos,
parecidas a las perlas semiocultas”.

Este es el lenguaje de Ibn al-Farid. Y es una lástima que sea

repudiado incluso por gente muy sabia, como Ibn Jaldún –a
quien en muchas cuestiones seguimos con gran respeto y
atención– pero el problema es que no lo entienden. No solo
eso, sino que tampoco son capaces de reconocer que todo
procede del Corán. Toda la gran canción de Ibn al-Farid está
contenida en estas líneas. Y es lo que Allah, subhanahu wa
ta’ala, ha estado describiendo “como recompensa por lo que
hicieron”.

“como recompensa por lo que hicieron”.

Así pues, el premio de esta ma’rifat después de la muerte, es la

recompensa por lo que hicieron. No la recompensa por lo que
fueron, sino por lo que hicieron. El ser humano es un animal
actuante, así que lo que hace, es lo que define su destino tras la
muerte. Esto es lo más importante.

30
 Día 1

“Allí no oirán frivolidad ni incitación al mal”.

Allí no oirán cháchara alguna, allí no habrá conversaciones

superficiales ni tampoco incitación al mal. Esto significa que
vienen de una vida que se han librado del parloteo y de las
malas palabras. Esto significa que cuando la gente utiliza malas
palabras niegan esta experiencia, razón de que los sufíes
quieran dejar tras de sí un registro limpio de toda falta. En el
aspecto material, quieren seguir al Rasul, sallallahu ‘alayhi wa
sallam, quieren pagar la deuda. En el aspecto moral, quieren
haber perdonado al enemigo, quieren perdonar a los que les
han hecho algún mal para poder tener esta cercanía al Rasul,
sallallahu ‘alayhi wa sallam.

“tan sólo la palabra: Paz, paz”.

Esta Sura es grandiosa. Todo lo que se dice es Salam, Salam,

paz, paz. Esta declaración de paz es el Ihsan del Islam. Esta es
la razón de que nos resulte ofensivo que los kuffar nos digan
que Islam significa paz. No significa paz, significa sumisión y,
en realidad, significa también guerra. Pero para los muminun,
en el Ghayb –y por Ghayb entendemos el Malakut celestial–
significa ‘salam, salam’.

Salam nos lleva a ese punto en el que hablé de la existencia del

Mulk y el Malakut; no están unidos, están separados/juntos.
Del mismo modo que en el Corán se llama barzaj al ‘Kun fa
yakun’ que separa al mundo invisible del visible, lo que separa
al Mulk y el Malakut es el Ŷabarut. El Ŷabarut no está arriba,

31
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

Ŷabarut es lo que establece una separación, no en el tiempo ni

en el espacio, sino en las realidades, entre el Mulk y el Malakut.
Ŷabarut es luz, ‘Ŷabr’ o el Poder de Allah, subhanahu wa
ta’ala, y luces de Allah. En consecuencia, los Muqarabun son
los que entran en el Ŷabarut, desaparecen en el Ŷabarut, en las
luces de la Esencia. Desaparecen, son absorbidos. Y esto es lo
que contiene esta aleya.

“Tan sólo la palabra: Paz, paz”.

Dicho con otras palabras: No hay Mulk, no hay Malakut,

están iluminados por el Ŷabarut.

32
DÍA 2
Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

34
 Día 2

“Y los compañeros de la derecha.

¡Oh los compañeros de la derecha!
Estarán entre azufaifos sin espinas
y exuberantes árboles de plátano.
En sombras perennes, agua en continuo fluir
y abundantes frutas que no dejarán
de producirse ni serán inaccesibles.
En lechos elevados.

Realmente las habremos creado de nuevo.

Y las habremos hecho vírgenes,
amorosas y de la misma edad.
Para los compañeros de la derecha.
Muchos de los primeros y muchos de los últimos.

Y los compañeros de la izquierda.

¡Oh los compañeros de la izquierda!
Estarán en un viento ardiente y agua hirviendo,
a la sombra de una humareda abrasante
ni fresca ni generosa.
Es cierto que antes habían estado entregados a la vida fácil,
aferrados al gran error y diciendo:
¿Acaso cuando hayamos muerto y seamos tierra
y huesos se nos devolverá a la vida?
¿O lo serán nuestros primeros padres?

Di: En verdad que los primeros y los últimos,

serán reunidos en el lugar
de encuentro de un día conocido.
Luego vosotros, los extraviados, los que negasteis
la verdad, comeréis de un árbol de Zaqqum
con el que llenaréis vuestros vientres.

35
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

Y sobre ello beberéis agua hirviendo.

Beberéis como bebe el camello enfermo
que no puede calmar su sed.
Este será su hospedaje el día de la Retribución.

¿No os hemos creado? ¿Por qué entonces no dais fe?”.

* * * * *

Allah, subhanahu wa ta’ala, habla del primer grupo. Son los

‘Arifin, los Muqarabun, los que se han acercado. Recordad que
uno de los nombres de Allah, subhanahu wa ta’ala, es Al-
Qarib, el Cercano; así pues, ser de los Muqarabun significa
estar bajo este nombre de Allah, subhanahu wa ta’ala.
También se dice en el Corán, que Allah, subhanahu wa ta’ala,
“está más cerca de ti que tu propia vena yugular”. Esto
significa que es una cercanía más cercana que la misma
cercanía. Pero no se trata de distancia, carece totalmente de
distancia, por muy minúscula que sea. En realidad es
presencia, es Hadrat ar-Rabbani, la Presencia del Señorío.
Hablando de los Adelantados, los Muqarabun, Allah,
subhanahu wa ta’ala, dice: “Muchos de los primeros y pocos
de los últimos”.

Luego habla de los Compañeros de la Derecha y a

continuación menciona a los Compañeros de la Izquierda.
Hablando de los Compañeros de la Derecha, Allah, subhanahu
wa ta’ala, dice: “Muchos de los primeros y muchos de los
últimos”. Pero al hablar de los Compañeros de la Izquierda
dice: “En verdad que los primeros y los últimos serán reunidos
en el lugar de encuentro de un Día conocido”. La diferencia
con la que Allah, subhanahu wa ta’ala, caracteriza a los

36
 Día 2

Compañeros de la Izquierda, es que han negado a Allah,

subhanahu wa ta’ala. Los llama “los negadores”.

La evidencia con la que Allah, subhanahu wa ta’ala, les

confronta es: “¿No os hemos creado? ¿Por qué entonces no
dais fe?”. Dicho con otras palabras: lo que se niega, es el
Acontecimiento de la creación, el ‘Kun’. La negación, es
negar la Existencia en sí. Significa, en consecuencia, que la
confirmación de la verdad no está basada en una idea, de
que da’wa no consiste en llamar a la gente al argumento
racional del Islam. Tiene un argumento racional, pero no es
esto lo que niegan los que niegan, sino la misma existencia.
Están en contra del acontecimiento existencial.

Hubo un célebre encuentro en Londres entre una señora muy

distinguida y Thomas Carlyle, hombre que estuvo muy
próximo al Islam y fue la primera persona de la sociedad
occidental que escribió en honor del Rasul, sallallahu ‘alayhi
wa sallam. Ella dijo: “Sr. Carlyle, yo acepto al universo”. Y se
cuenta que Carlyle replicó: “¡Por Dios señora, más os vale!”.
Esta es, en realidad, la voz de la certeza, porque en el acto de
kufr hay, en cierta manera, un rechazo de la existencia; se llama
kufr porque es un encubrimiento de lo que es constatable.

Llegamos ahora a los diversos dominios que Allah,

subhanahu wa ta’ala, utiliza para explicarlo:

37
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

“¿Os habéis fijado en el esperma que eyaculáis?

¿Sois vosotros los que lo creáis
o somos Nosotros los creadores?
Hemos decretado que, entre vosotros, exista la muerte
y no podéis impedirnos que pongamos,
en vuestro lugar, a otros semejantes a vosotros
ni que os creemos como no conocéis.
Ya habéis conocido vuestra primera creación.
¿No vais a recordar?”.

Esta Sura asombrosa contiene cuatro preguntas que Allah,

subhanahu wa ta’ala, hace a las criaturas humanas. La primera
es sobre el semen. Antes ya hemos hablado de la cuestión de la
dinámica de la vida. Cuando Allah, subhanahu wa ta’ala, pide
reflexionar sobre el esperma, es porque la gente sabía que eso
era lo que creaba la vida y la activaba; este factor, este elemento,
esta dimensión contiene algo que activa un proceso a partir del
cual surge el recién nacido. Es un acontecimiento creacional,
es un acontecimiento en sí mismo.

Podemos ahora regresar y consultar el diccionario del Corán

que contiene y explica las raíces de los términos más
importantes. En la raíz Waw-Qaf-‘Ayn están contenidos tres
aspectos que luego están expuestos en aleyas del Corán. Los
tres aspectos son muy significativos. El primero es la defunción
del intelecto, el intelecto del hombre que fallece, que muere.
El segundo aspecto de Waqi’a apunta, señala hacia los cielos
porque está relacionado con la aleya en la que Allah,
subhanahu wa ta’ala, nos habla de la muerte de Sayyidina ‘Isa
y de cómo fue elevado hacia Él. Y la tercera dimensión de
Waqi’a es la muerte de los Arwah, la hora de la muerte en la
que los Arwah son liberados del cuerpo. A este respecto, en la

38
 Día 2

Surat an-Nahl existen dos referencias que hablan de los que

murieron acompañados de ángeles buenos y de los
malhechores que murieron con otros ángeles. Demuestra que
había ángeles específicos para llevar a la Otra Vida a aquéllos
con los que Allah estaba complacido y otro grupo de ángeles
para llevar a los del caso contrario.

Esta división es inflexible. Junta dos aspectos de la vida que son

opuestos, totalmente distintos –podría decirse vida/muerte–
pero que, desde el punto de vista del desvelamiento espiritual,
los convierte en lo mismo. El semen contiene esta pulsación,
esta dinámica de la que surge lo que ahora se llama el ADN y
que con una parte de su despliegue crea un hígado y con otra
un riñón. No se entrecruzan, puesto que si lo hicieran, sería
como un feto abortado que se ha deteriorado comparado con
los demás que se han desarrollado bien. Obedecen esta orden.
No es un misterio y conocemos el proceso físico, pero la
existencia y diseño de este proceso, y la naturaleza misma del
diseño, son parte de esta asombrosa realidad, que no es la que
vivimos, sino de la que somos resultado. Y entonces Allah,
subhanahu wa ta’ala, empareja la llegada-a-la-existencia de la
criatura con el salir-de-la-existencia de la misma. Estas dos
situaciones opuestas son encuentros con lo Divino. Y es la
razón de que Allah, subhanahu wa ta’ala, diga: “¿Sois vosotros
los que lo creáis o somos Nosotros los creadores?”.

Lo apariencia es que los padres han creado al hijo; pero no es

así, porque esta dinámica que estaba en la no-existencia,
aparece ahora en ella tras un proceso que tuvo lugar y de
cuyo despliegue ha surgido la criatura humana. “¿Sois
vosotros los que lo creáis o somos Nosotros los creadores?”.
Y tras decir esto, Allah dice a continuación: “Hemos

39
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

decretado que entre vosotros exista la muerte”. Así pues, Él

ha decretado que ocurra este acontecimiento además de ese
otro que también Él ha decretado: la muerte. Llegar-a-la-
existencia es un acontecimiento Divino, y salir-de-la-
existencia es el mismo acontecimiento porque sólo existe
Uno: ‘la ilaha illallah, wahdahu la sharikalah’, no hay nada
que se asocie con Él. En ambas situaciones el poder Divino
es único. “Y no podéis impedirnos que pongamos en vuestro
lugar a otros semejantes a vosotros ni que os creemos como
no conocéis. Ya habéis conocido vuestra primera creación.
¿No vais a recordar?”. Hemos reconocido nuestra llegada a
la existencia y ¿ahora no vamos a reconocer que vamos a
nacer por segunda vez? Para conseguir la perspectiva correcta
de lo dicho hasta ahora, hay una narración sufi muy hermosa
en la que se cuenta que una mujer pobre empezó a llorar, y
su marido dijo: “¿Qué ocurre?”. Ella contestó: “Algo terrible.
No tenemos comida y no sé cómo voy a dar de comer a
nuestra familia”. Dijo él: “No digas eso, ¡nunca digas tal
cosa!”. Y luego añadió: “Fíjate bien; ¿cuando el niño estaba
en el vientre no le alimentó Allah? ¿Acaso no fluyó la sangre
hacia el niño y se alimentó de tu sangre?”. “Sí”, dijo ella. “¿Y
cuando el niño nació, no empezó a manar leche de tus
pechos? ¿Y acaso no lo alimentaste con tu leche?”. Dijo la
mujer: “Si”. “¿Y cuando empezó a crecer no le salieron los
dientes y le diste alimento sólido? Allah ha estado
alimentando al niño todo este tiempo, ¿acaso crees que ahora
va a dejar de hacerlo?”. Es un proceso continuo. Así que
cuando los campesinos dicen “comerás hasta que mueras” y
“vive caballito y comerás grano”, están confirmando con sus
dichos la realidad de que Allah es el Proveedor, el Razzaq, sin
otras causas secundarias. En el sentido espiritual, el niño no
es hijo de sus padres. Son los instrumentos, pero el acto

40
 Día 2

creativo es el acto Divino de la vida que llega a la existencia

y la creación de una nueva creación.

Pero lo que se nos está diciendo aquí, es que esta muerte y la

muerte decretada son un sólo fenómeno. Es el Waqi’a al-
Waqi’a, el acontecimiento del Acontecimiento; de hecho es
post-mortem, la realidad espiritual, en el sentido de que post-
natal es el procedimiento con el que la criatura actúa como
actúa para que esté escrito lo que está escrito y que define lo
que le espera en la Otra Vida. La realidad de este mundo es la
de ser una realidad que refleja lo que vendrá tras ella. Este
devastador conjunto de realidades opuestas de los Compañeros
de la Derecha y los Compañeros de la Izquierda es lo que
indica que eso es precisamente lo que se desarrolla en la
situación humana. Esto es lo que somos los seres humanos.
Pertenecemos a estos dos grupos.

Llegamos ahora a la segunda pregunta de Allah, subhanahu

wa ta’ala:

“¿Os habéis fijado en lo que cultiváis?

¿Sois vosotros los que hacéis germinar
o somos Nosotros los germinadores?

41
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

Si quisiéramos lo convertiríamos en rastrojo

y os quedaríais lamentándoos:
¡Hemos sido castigados!
Y más aún, hemos caído en desgracia”.

La primera pregunta es: “¿Os habéis fijado en el esperma

que eyaculáis?”. Y la segunda es: “¿Os habéis fijado en lo
que cultiváis?”. Así pues, la realidad de la criatura es la
realidad de la creación, de la tierra. La realidad de la persona
es también la realidad del mundo. Pero cuando cultivas, no
eres tú quien lo hace, sino Allah. “¿Sois vosotros los que
hacéis germinar?”. Este impulso, esta pulsación de la vida
–esta semilla que parece seca, una mera cáscara que en tu
mano parece muerta– la pones en la tierra y luego viene la
lluvia y una nueva estación. Cuando la estación es la
apropiada, cuando la tierra es buena y la lluvia cae, cuando
se juntan todas estas cosas, vemos que de repente surge un
brote verde. Este es el mundo en el que estamos, aquí es
donde nos ha puesto Allah.

Allah dice: “¿Sois vosotros los que hacéis germinar o somos

Nosotros los germinadores?”. Este postulado es la realidad
fundacional con la que juzgar nuestra propia existencia; esta es
la comprensión con la que tenemos que evaluarnos en este
nivel y es la razón de que la Gente de la Derecha tenga un
conocimiento que no tiene la Gente de la Izquierda; estos
últimos han encubierto la respuesta y, al hacerlo, se creen con
el permiso de pensar que son los amos del universo y pueden
hacer lo que se les antoje. Pero Allah dice: “Si quisiéramos lo
convertiríamos en rastrojo y os quedaríais lamentándoos:
¡Hemos sido castigados! Y más aún, hemos caído en
desgracia”.

42
 Día 2

“¿Os habéis fijado en el agua que bebéis?

¿Sois vosotros los que la hacéis
caer de la nube o somos Nosotros?
Si hubiéramos querido la habríamos hecho salobre.
¿Por qué, pues, no agradecéis?”.

Allah, subhanahu wa ta’ala, pregunta sobre tu vida, sobre la

tierra; y luego pregunta por el agua. La misma pregunta una
vez más: “¿Somos nosostros quienes la enviamos?”. Este agua
que fecunda, que da la vida, ¿es nuestra o procede de Allah,
subhanahu wa ta’ala? Esto es lo que debemos contestar.

Luego Allah nos lleva a otra dimensión: son los Compañeros

de la Izquierda porque no son agradecidos. En este nuevo paso,
Él dice que si pensáis que habéis creado la tierra y luego ésta
no da frutos, entonces decís: “Hemos caído en desgracia”. La
primera condición es la queja. Y con respecto al agua que da
la vida, Él dice: “Nosotros la enviamos”, no sois vosotros
quienes la habéis hecho descender. Y luego Allah dice: “¿Por
qué, pues, no agradecéis?”. Lo que se pide de los Compañeros
de la Izquierda, y que les haría formar parte del grupo de los
Compañeros de la Derecha, es que sean agradecidos. A lo
largo de todo el Corán se repiten dos cosas: que el ‘hamd’
precede al ‘shukr’. En palabras de los ‘ulama: “Alhamdulillahi
wa shukrulillahi”. ¿Por qué? Porque el hamd pertenece a Allah.

43
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

“Alhamdulillahi rabbil ‘alamin”. Las alabanzas pertenecen al

Señor de los Mundos. El shukr nos pertenece a nosotros para
que se lo demos a Allah.

En primer lugar tienes que reconocer que eres un

acontecimiento creado; en un sentido espiritual eres un
acontecimiento creado, el acontecimiento creado del ‘Kun’, y
has sido entronizado con conocimiento. “¿Por qué, pues, no
agradecéis?”. Tras el ‘hamd’ viene el dar las gracias. Y dar
gracias es algo que va desde el esclavo a su Señor. El Rasul,
sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “La ‘ibada que Allah prefiere
es el du’a del mumin”. ¿Por qué? Porque es una admisión de la
impotencia desde la que se pide la ayuda de Allah; es pedir a
Allah que se encargue, que resuelva, que asuma, que abarque.
La razón de que esa gente que se suicida haya insultado y
calumniado a Allah es porque renuncian a que Él se encargue
de la situación y se manifieste la misericordia. Es como si Allah
hubiese retenido Su misericordia para permitir que se suiciden.
Allah dice en el Corán: “Allah no prueba a nadie con más de
lo que puede soportar”. Así pues, no hay razón para suicidarse;
tienes que seguir vivo y conseguir tu victoria.

Conectamos la du’a con el shukr porque se agradece a Allah lo

que hemos recibido y con la du’a se pide aún más. Es como si
dijéramos: “Y esto y eso y aquello”. Es reconocer la Rahma
continua, incesante de Allah, subhanahu wa ta’ala.

44
 Día 2

“¿Os habéis fijado en el fuego que encendéis?

¿Sois vosotros los que habéis creado el árbol
que le sirve de leña
o somos Nosotros los creadores?
Lo hemos hecho un recuerdo
y beneficio para los viajeros”.

Tenemos pues las dimensiones de la pregunta que van desde el

esperma, a lo que se cultiva, al agua que bebemos y al fuego
que encendemos. Dicho con otras palabras, los elementos de la
existencia: aire, tierra, fuego y agua. Y se reconoce que los
elementos de la existencia proceden de Allah, subhanahu wa
ta’ala. Pero no es sólo ésto; hay otra dimensión que Allah
menciona al hablar del fuego que encendemos, un fuego que,
como si dijéramos, no aparece en la existencia a partir de la
nada sino que tiene un combustible. Todo está preparado de
antemano. El combustible para el fuego ya está allí antes de
encenderlo. Lo mismo ocurre con la provisión. “Lo hemos
hecho un recuerdo y beneficio para los viajeros”. Cuando se
enciende el fuego ya ha sido preparado por Allah, subhanahu
wa ta’ala, a lo largo de los años. El árbol ha crecido y lo ha
hecho durante años. Y luego, en un momento dado se
enciende el fuego; pero ha estado esperando desde que era una
semilla, surgió de la tierra y se convirtió en árbol para que se
pudieran cortar unas ramas, recogerlas y encenderlas. La
provisión es un proceso continuo.

Lo mismo ocurre con los alimentos. Tal y como mencionamos

en la historia del sufi y su familia, la cuestión de la provisión
no es que cuando te sirvan la comida y digas ésto es la
provisión que viene de Allah. Es algo mucho más extraordina-
rio. Tal y como dicen los sufíes, la comida venía hacia ti desde

45
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

hace años. El pastor tenía su rebaño, las ovejas habían parido

los corderos, el dueño del rebaño los llevó y los vendió en el
mercado, luego uno de ellos fue a parar a manos del carnicero
que lo mató, lo troceó y por fin tú lo compraste. Y para que se
complete el proceso, la carne se lleva a la cocina, se prepara y
la comida aparece ante ti. Las verduras proceden de la huerta,
la carne viene de los prados y el fuego se enciende para
cocinarlo. Todos estos procesos han estado sucediendo durante
años para por fin culminar en un momento concreto de la
existencia en el que participas de lo que Allah ha proveído para
ti. En consecuencia, este agradecimiento no puede tener fin.

“Así pues glorifica el nombre de tu Señor, el Inmenso”.

“Bismi-rabbika al-adhim”. Y una vez más, la razón de que

éste sea el wird de la Tariqa Alawiya es porque el Ism de
Allah es ‘Adhim; y ese Ism al-‘Adhim, que sabemos es la
puerta a la ma’rifat, es “Allaaah”. Shayj al-Alawi solía decir:
“Debéis recitar el Nombre Supremo”. Este es el mensaje de
los sufíes. Tenéis que recitar el Ism al-‘Adhim porque este
conocimiento es tan enorme que entenderlo es alzarte por
encima de todos los demás.

46
 Día 2

“Y juro por el ocaso de los astros lo cual,

si supierais es un gran juramento,
que es una Recitación noble en un Libro bien protegido
que no tocan sino los purificados”.

Allah, subhanahu wa ta’ala, dice: “Y juro por el ocaso de los

astros, y si supierais, es un gran juramento, que es una
Recitación noble en un Libro bien protegido”. Esto es muy
importante porque Allah pone juntos el Corán y el Libro.
Allah dice: “Fala, uqsimu bi mawaaqi’il nuŷum” utilizando
la misma palabra: “Y juro por el Waqi’a de los astros”.

Allah dice “y juro por el Waqi’a de los astros”, porque, tal y

como hemos dicho, el Waqi’a es la muerte, la muerte de la
persona. Dice: “Y juro por el ocaso de los astros lo cual, si
supierais es un gran juramento, que es una Recitación noble
en un Libro bien protegido”. Esto significa que, en sí mismo,
es un acontecimiento, una realidad contenida en el fenómeno
del descenso sobre el corazón del Rasul, sallallahu ‘alayhi wa
sallam. El “Libro bien protegido” es el Rasul, sallallahu ‘alayhi
wa sallam, y el Corán es lo que está en el corazón del Rasul,
sallallahu ‘alayhi wa sallam; y esta la razón de que la noche en
que descendió en su corazón fuese la Laylat al-Qadr. La Laylat
al-Qadr: recordad que hemos estado hablando del Mulk y el
Malakut; Allah jura por la desaparición de la existencia, que
éste es el noble acontecimiento de la revelación del Corán al
Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y que es Qadr, es Poder, es
Majestad; no es Mulk ni Malakut, sino el Barzaj que hay entre
ambos porque proviene del Ŷabarut y aparece en el Malakut
con Ŷibril y desciende del Malakut al Mulk, al corazón del
Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Esta es la razón de que Allah
diga: “Es una Recitación noble en un Libro bien protegido”,

47
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

y lo hace con un juramento, jurando por el ocaso de los astros.

Luego Allah dice: “No lo tocan sino los purificados”. A
primera vista, está diciendo que el adab consiste en no tocar el
Corán excepto cuando se tiene wudu. Pero de esta frase
podemos deducir dos dimensiones. La segunda es que nadie
puede acercarse verdaderamente al Rasul, sallallahu ‘alayhi wa
sallam, a no ser que esté purificado ya que, de lo contrario,
podría quemarse. “¡Que muera Abu Lahab!” porque no fue
capaz de reconocer que ese hombre no era el hijo de su padre
sino el Rasul de Allah. No pudo abordar, no pudo tocar, no
pudo acercarse al Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam.

“Revelación descendida por el Señor

de todos los mundos”.

Así pues, lo que descendió sobre el Rasul, sallallahu ‘alayhi wa

sallam, procede del Señor de todos los Mundos. Los kuffar de
nuestros días dicen: “Está bien, vosotros tenéis vuestro dios y
nosotros el nuestro”, como si el dios de los musulmanes fuese
diferente al de los cristianos y así sucesivamente. Pero es la
revelación del Señor de todos los Mundos. Es el Señor, el
Creador del universo el que hizo descender el mensaje sobre el
Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam.

48
 Día 2

“¿Sois capaces de burlaros de este relato?

¿Y pensáis que vuestra provisión depende
de negar la verdad?”.

De nuevo vemos que Allah se dirige a los Compañeros de la

Izquierda: “¿Acaso vosotros, a pesar de todo esto, sois capaces
de burlaros de este relato y creéis que vuestra provisión
depende de negar la verdad?”. Un asombroso desvelamiento
de la naturaleza del kafir. Creen que es necesario soslayar el
fenómeno y la adoración de lo Divino para seguir
procurándose su provisión y el resto de las cosas. No pueden
hacerlo a no ser encubriendo la realidad. Y Allah, subhanahu
wa ta’ala, lo desenmascara y dice: “Sois capaces de burlaros de
este relato” o, lo que es lo mismo, lo rechazáis. Y luego añade:
“¿Y pensáis que vuestra provisión depende de negar la
verdad?”. Vuestra provisión no depende del análisis científico
de la forma en que produce la tierra y del cómo incrementar
las cosechas modificando las semillas genéticamente. ¡No, no!
Depende de vuestra negación de la verdad porque no
seguiríais estos procedimientos a no ser que tuviesen como
base una negación de la verdad. El proyecto tecnológico, el
programa del ateísmo está basado en la negación de la verdad.
No está basado en seguir de forma complaciente los beneficios
de los avances tecnológicos.

49
 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

“¿Acaso cuando el aliento vital llega a la garganta

y estáis pendientes, mirando,
no estamos Nos más cerca de él que vosotros,
aunque no lo veáis?

¿Por qué entonces, si es verdad que no vais a rendir

cuentas, no lo devolvéis a la vida, si sois veraces?”.

Dicho con otras palabras: todo regresa a esta certeza, a este

‘Yaqin’. Allah formula la pregunta: “¿Acaso cuando el aliento
vital llega a la garganta y estáis pendientes, mirando?”; es
decir, cuando estáis en el lecho mortuorio y Allah dice:
“¿Acaso no estamos Nos más cerca de él que vosotros,
aunque no lo veáis? ¿Por qué entonces, si es verdad que no
vais a rendir cuentas, no lo devolvéis a la vida, si sois
veraces?”. Por qué no decís entonces: “¡Sigue viviendo! ¡Sigue
viviendo!”. Pero no podréis hacerlo.

En ese momento hay una presencia. Está la presencia del

hombre que muere, la presencia del kafir que lo acompaña y
la presencia de Allah. Y la presencia de Allah es tan cercana al
hombre que agoniza, que el observador que le acompaña no
puede verlo. Y la realidad de ese momento se oculta ante ellos.
Lo que Allah pone de manifiesto, es que la muerte no es esa
cosa terrible que está velada o carece de sentido, tal y como
afirman los kuffar, sino que, por el contrario, es el secreto de la
Absoluta Majestad de Allah, subhanahu wa ta’ala. La no-
existencia de lo que consideramos como real, se pone en su
no-lugar. Porque a lo que estamos llegando, es a una
comprensión de la naturaleza de la muerte del individuo y la
abolición de los astros, del cosmos.

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 Día 2

“Y si fue de los próximos:

Alivio, generosa provisión y un Jardín de delicias.
Y si fue de los compañeros de la derecha:
Paz a ti entre los compañeros de la derecha.
Pero si fue de los que negaron la verdad,
de los extraviados: Un hospedaje de agua hirviendo
y abrasarse en el Yahim”.

Este es el contrato que se ofreció a la criatura humana. Si es

uno de los Muqarabun tendrá solaz y dulzura en un Jardín
de Delicias. Dicho con otras palabras: la acciones que en esta
tierra acercaron a esa persona a Allah, subhanahu wa ta’ala,
se transforman en solaz, dulzura y un Jardín de Delicias en
el Mundo Invisible. Si es uno de los Compañeros de la
Derecha la paz será con él, ‘Salam’, entre los Compañeros de
la Derecha. Y si es uno de los negadores extraviados, estará
en el fuego con su terrible agua hirviendo.

“Esto es, con certeza, la pura verdad.

Glorifica pues el nombre de tu Señor, el Inmenso”.

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 Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

Allah, subhanahu wa ta’ala, dice: “Esto es, con certeza, el

Haqq al-Yaqin”. ‘Haqq al-Yaqin’ es algo claro para nosotros,
mientras que la gente que no comprende el Yawm al-Qiyama
no pueden tan siquiera imaginarlo; para ellos carece de
significado, son gente que piensa en términos de millones de
personas que van a levantarse de sus tumbas, en cómo va a ser
eso posible y cosas por el estilo.

Lo que ahora descubrimos y tiene gran interés, es que para

nosotros, ya ha sido predeterminado que la cosa tenga signi-
ficado. Y por supuesto, el reconocimiento físico tiene lugar en
el Haŷŷ. El Haŷŷ, el apedreamiento o el Tawwaf, no tienen
salats específicos vinculados a estos ritos. Lo que distingue al
Haŷŷ, es que, aunque sólo sea durante unos instantes, tenemos
que estar en ‘Arafat. Y cuando estás en ‘Arafat, ¿cuál es su
realidad? Es que, dondequiera que mires, verás a dos o tres
millones de personas con sus mortajas, vestidas con sus
sudarios. Es como un ensayo general de lo que va a ocurrir. En
‘Arafat se ve la posibilidad, se ve la realidad del acontecimiento.

Lo que descubrimos, es que –basados en la naturaleza de este

acontecimiento que hemos estudiado, al-Waqi’a, cuya
definición en el diccionario de términos coránicos se
identifica con el momento en el que Allah, subhanahu wa
ta’ala, eleva a Sayyidina ‘Isa cuando quieren matarlo– cuando
muere la criatura humana, pasa de estar-en-el-tiempo al no-
tiempo, de lo temporal a lo intemporal. En consecuencia, y en
este sentido y ya desde el principio, todo el mundo muere al
mismo tiempo, desde Sayyiduna Adam hasta el fin del
mundo. La muerte de la gente es en el mismo instante porque
está más allá del ‘instante’. La temporalidad del Mulk se
detiene ante la intemporalidad del Malakut y el Barzaj del

52
 Día 2

Ŷabarut. En ese instante no existe la temporalidad, de forma

que si se pasa de lo temporal a lo intemporal se está en un
instante único, o mejor dicho, en el no-tiempo.

El Yawm al-Qiyama es el Día. El Rasul, sallallahu ‘alayhi wa

sallam, dijo: “¡Ya Abu Bakr, Yawm al-Yawm!”. Con ello
quería decir el Día de este día; que ese Día, es el día en el que
no hay día. Esta es la razón de que Abu Bakr casi colapsara; y
esto es el Waqi’a, esto es el Haqq al-Yaqin. “Glorifica pues el
nombre de tu Señor, el Inmenso”. Recita pues el Ism al-
‘Adhim para aferrarte a este conocimiento, para vivir con este
conocimiento y no olvidarlo con los asuntos de la vida
cotidiana, para no olvidarlo ante el enorme esplendor de la
creación que Allah ha puesto ante nosotros. Tenéis que invocar
el nombre de Allah, el Ism al-‘Adhim.

Fatihah.

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