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saçsàra Nibbàna
Dalai Lama
Adiestrar la Mente
¿Quieres saber qué es el Samsara?
en esos casos, respira hondo y haz el voto de salir del Samara, un voto de renuncia para superar tu
sufrimiento y un voto de generosidad y compasión hacia el sufrimiento de los demás.
Y para cambiar esa energía simplifica todo lo que estés haciendo y sobre todo simplifícale las cosas a
los demás o hazlas por ellos, en un gesto de generosidad, entonces estarás en el Nirvana.
Por innumerables existencias he
transmigrado en el samsara buscando
sin encontrar el constructor de esta
casa. Nacer una y otra vez es
sufrimiento.
¡Constructor de la casa te he
encontrado! No volverás nuevamente a
construir esta casa. Todas tus vigas
están rotas, el techo destruido. Mi
mente ha alcanzado lo incondicionado.
He realizado la destrucción del deseo.
Tilopa
El samsara es ver las faltas en otros
~Tilopa
¿Cómo describir qué es el Samsara y el Nirvana? Podríamos dar la explicación
ultrasimplista o la explicación ultracomplicada.
La explicación simple es decir que el Samsara es la Tierra y el Nirvana es el Cielo. Pero los
budistas ortodoxos estarían a punto de cortarse las venas por oír algo tan simplista y poco
atinado.
La explicación ultracomplicada es decir que ni el Samsara ni el Nirvana se pueden describir
con palabras.Y que “el Samsara es el Nirvana y el Nirvana es el Samsara”. Osea que
Samsara ≠ Nirvana pero Samsara = Nirvana. Matemáticamente no puede ser, sin embargo
así es, pero se requiere un nivel contraintuitivo más allá de la lógica para captarlo.
La tercera no llegó...
3
¿El Nirvana es igual al Cielo?
Cielo Nirvana
Cristiano Budista
En la otra vida,
En esta misma
Cuándo llegas después de
vida
muerto
Para complicarlo más habría que decir que para los
Budistas existen Cielos donde habitan los Devas
(Dioses), que sería algo equivalente al Paraíso Terrenal
del que hablan los Cristianos.
Pero ni esos Dioses son un Dios todopoderoso, el
creador del mundo, ni esos Cielos es el Nirvana.
Simplemente son seres que gozan de mucha mayor
felicidad que la que tenemos en la Tierra los humanos.
Se considera que en ocasiones esos Devas visitan a los
humanos ya sea en su vida cotidiana o en sueños, aunque
ciertamente parece que hace mucho decidieron no darse
sus vueltas por aquí, pero algunos budistas creen, por
ejemplo, que los Dioses griegos eran Devas.
Los Devas son seres muy luminosos.
¿Qué es el Samsara?
Los budistas le llaman Samsara a nuestra vida cotidiana, a la vida mundana, la
vida de todos los días, donde uno renace una y otra vez. Más precisamente se
define como “el círculo interminable de existencias condicionadas que están
impregnadas de sufrimiento y frustración como resultado de la ignorancia y
demás emociones negativas. El Samsara puede clasificarse en seis reinos o en
tres mundos”. Las Palabras de mi Maestro Perfecto de Patrul Rimpoché.
En el Diccionario Akal del Budismo, Phillippe Cornu lo define como “el ciclo
de las existencias condicionadas. No se trata de lugares situados en el universo
en los que vivirían seres, sino de estados de existencia sucesivos, condicionados
por la ignorancia y el karma subsiguiente, donde reinan el sufrimiento y la
frustración en grados más o menos agudos”.
El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rimpoché la define como
“el ciclo incontrolado de nacimiento y muerte en el que los seres conscientes,
empujados por los actos poco hábiles y las emociones destructivas, perpetúan
repetidamente su sufrimiento”.
En el Budhismo Theravada la explicación del Samsara es un tanto más técnica:
“ciclo de reconexiones. La continuación ininterrumpida de los agregados”.
Si no entendiste nada, estás en el Samsara. Si entendiste algo, estás en el
Nirvana. Jajaja. Pero para eso es esta presentación, para que todos podamos
entender de qué estamos hablando... en la siguiente hoja te quedará
perfectamente claro qué se entiende por Samsara...
¿Qué es el Samsara?
1
Círculo 2 3 4
interminable
Sufrimiento y
de existencias Ignorancia Karma
frustración
condicionadas
Renacer
Morir
Ignorancia
Sufrimiento y
frustración
Deseo
Karma
Nacer
Actos poco
hábiles
1. Es un ciclo o círculo o estado de existencias incontroladas sucesivas o
condicionadas, de nacimiento y muerte.
Es decir, es estar en un ciclo de nacimiento y muerte recurrente (naces-vives-
mueres y vuelves a nacer y así ad infinitum, ad absurdum, ad nauseam (al infinito, al
absurdo, hasta la nausea). Un ciclo que tu no puedes controlar, ni puedes detener
(a menos que te liberes espiritualmente, que salgas del Samsara para entrar al
Nirvana, pero no porque vayas de un lugar a otro, sino de un estado mental a
otro).
2. Es un Estado mental impreganado por la ignorancia y las emociones negativas,
perturbadas y dañinas (apego, pasiones, vicios, envidia, celos, odio, rencor, deseos
de venganza) donde la gente está buscando cuatro cosas: placeres, ganancias,
control y fama. Cuando se habla de ignorancia, en sentido budista, es ignorar las
tres características de la realidad: que todo es impermanente, que nada tiene una
existencia inherente (es decir que no existe un “yo” o un alma) y que todo es
sufrimiento. Otras escuelas Budistas agregan una cuarta característica o sello: que
la realidad o la verdad no puede ser traducida a palabras.
3. Una vida donde llevas a cabo actos poco útiles que generan karma. Por karma
se entiende toda acción intencional, es decir toda acción que tiene una intención,
ya sea positiva o negativa.
4. Esos actos poco hábiles generan nuestro sufrimiento y frustración y el de los
demás.Y en ello estamos renaciendo una y otra vez, en un proceso sin fin.
En realidad el reloj es un poco más sofisticado o
complicado y se conoce como la Cadena de los 12
eslabones interdependientes
Envejecimiento
Nacimiento y Muerte
Devenir 11 12 Ignorancia
10 1
Apego 9 Formaciones
2 kármicas
Sed, Deseo 8
7 3 Conciencia
Sensaciones
6 5 4 Nombre y
Contacto Forma
Sentidos
Samsara significa literalmente "estar vagando". Mucha gente piensa que es el nombre budista para designar al lugar en el que
vivimos -el lugar que dejamos cuando vamos al Nibbana. Pero en los primeros textos del budismo, es la respuesta no a la
pregunta ¿en dónde estamos?, sino a ¿qué estamos haciendo? Más que un lugar, es un proceso: la tendencia de fabricar mundos
y mudarnos a ellos. Tan pronto cesa este mundo, creamos otro y nos mudamos a éste. Al mismo tiempo, nos encontramos con
otras personas que también están creando sus propios mundos.
El juego y la creatividad en el proceso, a veces pueden ser agradables. De hecho, podrían ser perfectamente inofensivos si no
implicaran tanto sufrimiento. Los mundos que creamos permanecen hundiéndonos y matándonos. Moverse a un nuevo mundo
requiere esfuerzo: no sólo los dolores y los riesgos de tener un nacimiento, sino también los golpes difíciles -mentales y físicos-
que vienen a pasar de la niñez a la adultez, una y otra vez. El Buddha una vez preguntó a sus monjes, '¿Qué piensan ustedes que
es más mayor: el agua en los océanos o las lágrimas que han derramado mientras están vagando?'. Su respuesta: las lágrimas.
Píense en esto la próxima vez que mire fijamente el océano o juegue en sus olas.
Además de la creación de sufrimiento para nosotros mismos, los mundos que creamos alimentan los mundos de otros, así como
ellos alimentan el nuestro. En algunos casos la alimentación puede ser mutuamente agradable y beneficiosa, pero incluso
entonces, el arreglo tiene que terminar. Comúnmente, esto causa daño a al menos un lado de la relación, a menudo a ambos.
Cuando usted piensa en todo el sufrimiento que invierte para mantener solamente una persona vestida, alimentada, abrigada, y
sana -el sufrimiento tanto para los que tienen que pagar por estos requisitos, así como para aquellos que tienen que trabajar o
morir en su producción- ve cuán explotador puede ser incluso el proceso más rudimentario de construir mundos.
Por eso el Buddha trató de encontrar el modo de parar el samsarear. Una vez que lo hubo encontrado, animó a otros a seguirlo
también. Como samsarear es algo que cada uno de nosotros hace, cada uno de nosotros tiene que pararlo por sí sólo. Si el
samsara fuera un lugar, podría parecer egoísta para una persona buscar un escape, olvidando a otros. Pero cuando comprende
que es un proceso, no hay nada egoísta en detenerlo por completo. Es como dejar una adicción o un hábito abusivo. Cuando
usted aprende las habilidades necesarias para dejar de crear sus mundos de sufrimiento, puede compartir aquellas habilidades
con otros de modo que ellos puedan dejar de crear los suyos. Al mismo tiempo, usted nunca tendrá que alimentarse de los
mundos de otros, así que aligera su carga también.
Es cierto que el Buddha comparó la práctica de parar el samsara con el acto de ir de un lugar al otro: de este lado del río a la otra
remota orilla. Pero los pasajes donde hace esta comparación a menudo terminan con una paradoja: la remota orilla no tiene
"aquí", ni "allí", ni ningún "intermedio". Desde aquella perspectiva, es obvio que los parámetros del samsara de espacio y
tiempo, no era el contexto pre-existenete, en el cual vagabundeamos. Eran el resultado de nuestro vagabundeo.
Para alguien adicto a construir mundos, la falta de parámetros familiares suena perturbador. Pero si usted está cansado de estar
creando sufrimiento de forma constante e innecesaria, debería intentarlo. Después de todo, siempre podrá reanudar la
construcción, si la falta de "aquí" o "ahí" le resulte aburrida. Pero entre aquellos que han aprendido a dejar este hábito, ninguno
se ha sentido tentado de nuevo por el samsara.
FUENTE:
Traducido del inglés por Manuel Pérez de León Toscano y Upasika para Bosque Theravada © 2009
Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de
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Diferencias entre Samsara y Nirvana
Samsara Nirvana
Dolor del cuerpo
Ya no hay dolor ni sufrimiento
Sufrimiento de la mente
Felicidad relativa, momentánea Felicidad absoluta
Para un ser poco realizado estos reinos se ven como lugares físicos,
con una existencia real. Para un ser más realizado estos reinos son
sólo estados mentales, una especie de espejismos, sueños o ilusiones,
sin embargo los seres que renacen en esos reinos los toman como
reales y ellos actúan ahí como si ellos mismos también fuesen reales.
Para entender más esto le recomendamos ver la presentación sobre
uno de esos seis reinos, el Infierno en:
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/el-infierno-16817748
Seis reinos de existencia
Dioses Orgullo
Humanos Deseos
Animales Ignorancia
Espíritus
Hambre, apegos
hambrientos
Odio, ira, venganza,
Seres de los infiernos
destrucción
Tres mundos
Mundos En sánscrito
Vagando Reencarnando
Orgullo
Vagar una y Devas Vanidad
Celos
Ego Soberbia
otra vez Ashuras
Envidia
Renaciendo
Dando vueltas Samsara Apego c ion es
Deseo e n
Int n es
Ofuscación Confusión Humanos
c cio
A
Animales
Vicios
Engaño Ignorancia Avaricia
Reconectando Pretas Zapateando
Hambre
Octuple Enojo Aversión
Noble
Samsareando
Sendero
Vagabundear Infiernos
Odio
Puerta de
Salida Ira
Nave: plusesmas.com
Destrucción
Con el objeto de entender este punto con más claridad, se requiere de una breve incursión dentro de la cosmología
buddhista. El Buddha enseña que el universo no tiene un inicio que se pueda descubrir en el tiempo: no existe un punto
primigenio, no hay un momento inicial de creación. A través del remoto e inefable pasado los sistemas cósmicos surgen,
evolucionan, y después se desintegran, seguidos por nuevos sistemas cósmicos sujetos a la misma ley de crecimiento y
desintegración. Cada sistema cósmico consiste en numerosos planos de existencia habitados por seres con capacidad
sensorial similares en casi todo a nosotros mismos. Además de los planos de existencia que nos son familiares, el humano y
el animal, (en el universo) existen planos celestiales con un rango superior al nuestro, planos de felicidad celestial, y planos
infernales por debajo del nuestro, obscuros niveles de dolor y miseria. Los seres que habitan estos planos pasan de vida en
vida en un proceso ininterrumpido de renacimiento llamado ‘samsara’, una palabra que significa "el vagar una y otra vez."
Este vagar sin objetivo de nacimiento en nacimiento, es impulsado por nuestros propios deseos e ignorancia, y la forma
particular que toma cualquier renacimiento está determinada por nuestro karma, nuestras acciones buenas y malas, nuestras
acciones volitivas por medio del cuerpo, lenguaje y pensamiento. Este proceso es gobernado por una ley moral impersonal,
la cual asegura que las acciones buenas producen un renacimiento placentero, y las malas uno doloroso.
En todos los planos de existencia la vida es impermanente, sujeta a la vejez, decaimiento y muerte. Inclusive la vida en los
cielos, no obstante que es larga y feliz, no es eterna. Cada existencia a la larga llega a su fin, para ser seguida por un
renacimiento en algún otro lugar. Por lo tanto, cuando se examina con detenimiento, todos los modos de existencia dentro del
‘samsara’ se revelan como defectuosos, sellados con la marca de la imperfección. Son incapaces de ofrecer felicidad y paz
estables, y por lo tanto no son capaces de ofrecer una solución final al problema del sufrimiento.
Sin embargo, más allá de las esferas condicionadas del renacimiento, existe también un plano o estado de perfecta felicidad
y paz, de libertad espiritual completa, un estado que puede ser comprendido aquí mismo y ahora inclusive en medio de este
mundo imperfecto. Este estado es llamado Nirvana (en pali, Nibbana), el “apagarse” de las flamas del deseo, la aversión y la
ofuscación. También existe un camino, una vía de práctica que conduce del sufrimiento de ‘samsara’ a la felicidad del
Nirvana; que conduce del ciclo de la ignorancia, deseo y esclavitud hacia la paz y libertad incondicionadas.
Durante largas épocas (que se cuentan en eones) este camino estará perdido para el mundo y será totalmente desconocido
y, por ende, la vía hacia el Nirvana será inaccesible. Sin embargo, de tiempo en tiempo surge en el mundo un hombre que,
mediante su propio esfuerzo y penetrante inteligencia, encuentra el camino perdido que conduce a la liberación. Habiéndolo
encontrado, lo sigue hasta el final y llega a comprender la realidad final acerca del mundo. Entonces regresa al seno de la
humanidad y enseña esta verdad a otros, dando a conocer una vez más el camino hacia la felicidad más elevada. La
persona que ejerce esta función es un Buddha.
Vamos a imaginarnos una habitación, el salón de la casa. En esta habitación un ser humano se encuentra sentado en un sofá de
terciopelo azul. En el lado opuesto hay dos sillas con brocados de seda blanca. A ambos lados del sofá hay un par de mesitas sobre
las que descansan lámparas de grandes pantallas y con volantes. En el suelo hay una alfombra redonda de colores rosa y crema, y de
las paredes cuelgan multitud de pinturas al óleo. Las ventanas están abiertas y una fuerte brisa hace ondular las cortinas hacia el
interior de la habitación. Afuera, la rama de un álamo golpea rítmicamente contra el vidrio de una de las ventanas. Un reloj en la
repisa de la chimenea toca las once en punto.
Ahora vamos a imaginarnos esta misma habitación vista a través de los ojos de la persona que está sentada en el sofá. Supongamos
que esa persona echa un vistazo a su alrededor y se dice a sí misma, "Esas pinturas son horrendas. Y ni hablar de las pantallas de las
lámparas. ¡Qué desgracia! Sin embargo, este sofá es de buena calidad. Deben haber pagado una fortuna por él. La última vez que lo
vi fue hace muchos años, y todavía conserva el mismo aspecto. Tan suave... es una pena que yo no sepa nada de tiendas de
antigüedades. ¡Por Dios, alguien debería mandar a restaurar esas sillas! Los apoyabrazos están totalmente desgastados. Pero esta
alfombra... apostaría a que es una alfombra oriental auténtica. Huh, ese viento significa problemas. Ahora no recuerdo si dejé las
ventanas del coche bajadas. Deberían cortar esa rama o uno de estos días romperá el cristal. ¡Las once! Ah, ese es un antiguo reloj
de pie. Seguramente me habré ido de aquí para el mediodía."
Esta última descripción de las cosas que se ven debido a la intervención del ego, es la distorsión de la realidad.
En realidad es la misma realidad lo único que la hace diferente es tu percepción. Así que cuida tu percepción de la realidad, teñida de
tus creencias, juicios y críticas, ya que lo que crees lo creas, primero con tu mente y luego con tus palabras y finalmente con tus
actos.
Tanto en el Samsara como en el Nirvana la habitación era la misma. Pero en el Nirvana no existía un escrutinio o una evaluación
juiciosa. No había recuerdos ni planes, ni el 'antes y después', ni 'lo que solía ser' o 'lo que será', o 'lo que debería ser'. No había
ningún 'yo' que emitiera prejuicios. En el Nirvana sólo 'hay'. Y la percepción de lo que 'hay' es directa, espontánea, y, como ocurre en
la realidad, acompañada por un profundo gozo y serenidad.
Comer y hacer ejercicio para mantener la salud, El “Yo” de Freud. Está uno tan ocupado
2.Vivir como estudiar, trabajar, obtener dinero, divertise, siempre, la vida genera demasiados enredos
formar una familia, participar en la comunidad e y complicaciones, que no tiene uno más que
humano ir a la iglesia los domingos un día para lo espiritual.
El SuperYo de Freud
Dedicarse al arte, a la ciencia, a la filosofía, a la “Sus obras son hermosas, pero una vez que
3.Vivir por un política, a una religión, ya sea porque uno busca tienen que tratar con el mundo ordinario, la
la “verdad”, la bondad o la belleza o quiere vida no parece tan maravillosa. El mundo o
ideal “mejorar” la vida o el mundo los demás siempre les parecen inferiores o
imperfectos”, Sheng Yen.
Una explicación más profunda de los Cuatro Modos de Vida Humana en:
http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/teoria-del-ser-humano-4-modelos
Vagar en el Samsara
Somos Creadores de Mundos
Nosotros hemos estado atravesando este samsara (ciclo de
nacimiento y muerte) por muchos eones y hemos realizado
muchas cosas buenas y muchas cosas malas. Algunos de
estos kammas ya podrían haber dado resultados, pero otros
no. Tanto los buenos como los malos kammas, están en
cierta forma, esperando la oportunidad para dar resultados;
los malos dan resultados cuando hay circunstancias
favorables. Si uno realiza un mal kamma en esta existencia,
el mal kamma del pasado tiene más posibilidad de dar
resultados. Pero si uno realiza buen kamma aquí y ahora,
uno puede bloquear, pero no erradicar totalmente, el mal
kamma del pasado. Ésta es la razón por la cual uno debe
realizar acciones meritorias.
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Cualquiera que sea la forma que tome, la teoría política buddhista es como
cualquier otra teoría. Como se manifiesta impresa, se manifiesta en el mundo de
lo condicionado; pertenece al samsara. Es su potencialidad, sus implicaciones
espirituales del Buddhismo, que la hacen diferente de cualquier teoría "secular".
Cuando se practica diestramente, se convierte en una práctica espiritual. Como
siempre, la teoría buddhista es como una etiqueta sobre una botella
describiendo su contenido que algunas veces es malentendido por su verdadero
contenido por algunos fervorosos lectores de etiquetas. De esa forma podemos
acabar con mucha política y muy poco buddhismo.
Él está libre de miedo, del escalofrío de ansiedad que aun reyes conocen en sus palacios, protegidos por guardaespaldas por dentro y por fuera. Y él es libre de
enfermedad, de la enfermedad de las pasiones molestas y febriles que atan la mente en nudos, de la enfermedad del samsara con sus vueltas de impurezas,
acción y resultado. Él pasa sus días en paz, impregnando al mundo con una mente de compasión ilimitada, disfrutando la dicha de la emancipación, ó
enseñando a compañeros caminantes del sendero el camino que él mismo ha seguido a la meta, en el seguro y calmado conocimiento que para él el camino sin
principio de repetidos nacimientos y muertes ha sido puesto a un fin, que él ha alcanzado el pináculo de santidad y efectuado la cesación de todo futuro
devenir.
El Sabor de la Libertad
"Así como en el gran océano existe solamente un sabor -el sabor de la sal- así en esta Doctrina y Disciplina (dhamma-vinaya) existe solamente un sabor--el sabor de la libertad."
Con estas palabras el Buddha avala por la cualidad emancipadora de Su doctrina.
Bhikkhu Bodhi
Publicaciones Fondo Dhamma Dana
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd021.htm
Cómo salir o escapar
del Samsara
El chiste es que te convences que el
Samsara no es negocio
Sufrimiento de
Generar Compasión
los demás
La gente que está en los paradigmas “Vida como Animal” o “Vida como Humano” o
“Vida por un Ideal” muchas veces no es consciente del sufrimiento propio y a veces
incluso tampoco del ajeno o le achaca otras causas (malos gobiernos, trasnacionales,
teoría de la conspiración, etc.) o lo toma como algo “natural”, algo inevitable, algo que
es mejor no pensar, sino cuando se presenta darle la “vuelta a la página” rápidamente y
volverse a sumir en sus asuntos o preocupaciones cotidianos.
El Sabor de la Libertad
El Sabor de la Libertad
"Así como en el gran océano existe solamente un sabor -el sabor de la sal- así en esta Doctrina y Disciplina (dhamma-vinaya) existe solamente un sabor--el sabor de la
libertad." Con estas palabras el Buddha avala por la cualidad emancipadora de Su doctrina.
Bhikkhu Bodhi
Publicaciones Fondo Dhamma Dana
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/fdd021.htm
El Buddha descubrió que para liberarse del samsara se
requiere asignar una tarea específica a cada Noble
Verdad: la primer Noble Verdad está para ser
comprendida; la segunda, abandonada; la tercera,
realizada; y la cuarta, desarrollada. La completa
realización de la tercera Noble Verdad prepara el
terreno para el Despertar: el final de la ignorancia,
anhelo, sufrimiento y del kamma mismo; la directa
penetración a la trascendente liberación y suprema
felicidad que se establece como meta final de todas las
enseñanzas del Buddha; lo Incondicionado, sin
principio ni final, la liberación – Nibbana (Sánscrito:
Nirvana).
La Práctica de Dar
La práctica de dar se reconoce universalmente como una de las virtudes humanas más básicas, una cualidad que testifica la
profundidad de nuestra humanidad y nuestra capacidad para trascendernos.
Susan Elbaum Jootla
Publicaciones Fondo Dhamma Dana
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/practicadedar.htm
¿Qué vas a dar hoy?
La meta del camino buddhista es la emancipación del sufrimiento de las repetidas existencias
en el samsara. El Buddha enseñó que extirpar la ignorancia y las impurezas mentales que ésta
alimenta nos traerá el Nibbana, la completa cesación del sufrimiento. Las tendencias mentales
insanas nos hacen asirnos a lo que equivocadamente tomamos como nuestro "ego," nos
mantienen luchando por satisfacer nuestros insaciables deseos de los sentidos con objetos que
son inherentemente transitorios y por lo tanto insatisfactorios.
El Buddha dijo que la práctica de dar nos ayudará en nuestro esfuerzo por purificar la mente.
Los obsequios generosos acompañados de una volición sana ayudarán a erradicar el
sufrimiento de tres maneras. Primero, cuando decidimos dar algo nuestro a otra persona,
nosotros simultáneamente reducimos nuestro apego al objeto; hacer un hábito de dar puede
gradualmente debilitar el factor mental de la avidez, una de las principales causas de la falta
de felicidad. Segundo, dar acompañado por una volición sana nos llevará a futuros
nacimientos felices en circunstancias favorables para encontrar el Dhamma puro de Buddha.
Tercero, y más importante, cuando el dar se practica con la intención de que la mente se
vuelva lo suficientemente flexible para alcanzar el Nibbana, el acto de generosidad nos
ayudará a desarrollar moralidad, concentración y sabiduría (sila, samadhi, panna) justo en el
presente. Estas tres etapas constityen el Noble Óctuple Sendero de Buddha, y perfeccionando
el sedero se llega a la extinción del sufrimiento.
La Práctica de Dar
La práctica de dar se reconoce universalmente como una de las virtudes humanas más básicas, una cualidad que testifica la
profundidad de nuestra humanidad y nuestra capacidad para trascendernos.
Susan Elbaum Jootla
Publicaciones Fondo Dhamma Dana
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/practicadedar.htm
Conforme el meditador perfecciona su habilidad para delimitar su experiencia inmediata en términos de impermanencia
(anicca), insatisfactoriedad (dukkha), y no-yo (anatta), incluso la manifestaciones más sutiles de estas tres características
de la experiencia son traídas a un preciso y extremo enfoque. Al mismo tiempo, el orígen de dukkha –el anhelo– es
expuesto implacablemente a la luz de la atención. Eventualmente el anhelo es abandonado, el complejo proceso kármico
que desemboca en dukkha es desenredado, el Óctuple Noble Sendero alcanza su clímax, y el meditador gana su primer
inequívoco vistazo a lo Incondicionado –Nibanna.
El Despertar
Esta primera experiencia de iluminación, conocida como entrada en la corriente (sotapatti), es la primera de cuatro
etapas progresivas del Despertar, cada cual conlleva el irreversible despojo o debilitamiento de varios encadenamientos
(samyojana), las manifestaciones de la ignorancia que ciegan a la persona al ciclo de nacimiento y muerte. La entrada en
la corriente marca un radical y sin precedente momento decisivo tanto en la actual vida del practicante como en la
totalidad de su largo viaje en el samsara. En este punto cualquier duda persistente acerca de las enseñanzas de Buddha
desaparecen; es en este momento que cualquier creencia en la eficacia de la purificación por medio de ritos y rituales se
evapora; y es en este punto que la larga anhelada noción de un yo personal se desvanece. El que ha entrado en la
corriente se dice que esta asegurado por no más de siete renacimientos (todos ellos favorables) antes de eventualmente
obtener el Despertar.
No Ajahn Chah
Reflexiones
Una recopilación de citas y reflexiones del Maestro Budista tailandés Ajahn Chah.
Compilado y editado por Dhamma Garden
Publicaciones Fondo Dhamma Dana
http://www.dhammavihara.org/cmbt/fdd/pdf/nojahn.pdf
Salir del mundo condicionado, del
samsara, y ganar la libertad es el
tema de las enseñanzas budistas,
es la práctica budista. Esta
revolución se diferencia de las
revoluciones sociales en que
apunta a un cambio interno de la
persona como fuente de un cambio
en el ámbito social, y no a un
cambio social como fuente de un
cambio en el individuo.
Eduardo Velásquez
Quien desconoce el daño de los
placeres mundanos
y desde el fondo de su corazón no
renuncia a ellos,
nunca escapará de la prisión del
samsara.
Milarepa
Impulsados por los tres deseos y por los pensamientos que fluyen, los seres
provistos de sentimiento han vagado por las rutas interminables de los tres
reinos, siempre sujetos a las cinco privaciones. Esta jornada es tan larga y
azarosa que uno se siente muy cansado y exhausto. Hay tres clases de viajeros
en el camino. La primera ha recibido, seguido y practicado las instrucciones; la
segunda también ha recibido instrucción, pero no la ha practicado, y la tercera
nunca ha recibido nada.
La primera clase no teme ni se preocupa por los peligros de la ruta ni por las
trampas de los demonios, porque la práctica del dharma los ha capacitado para
desvanecer los temores. La tercera clase está compuesta por gente ordinaria
que entra de manera espontánea al sendero peligroso y es automáticamente
atrapada por los males del karma; ellos han de soportar todas las penalidades
del nacimiento y de la muerte, vagando en los tres reinos del samsara por
siempre. La segunda clase tiene algunos temores y azares, tal como la tercera;
pero han recibido la instrucción y han aprendido a reconocer y a luchar contra las
influencias dañinas y por eso, si tienen fe inquebrantable en el Buda y
comprensión y anhelo por el dharma, junto con la armadura de una diligencia
invencible, podrán lenta y gradualmente reconocer el trikaya del Buda,
observando cuidadosamente cómo decaen los sentidos y los elementos (cada
uno a su tiempo) en el instante de la muerte.
Milarepa
¡Cuan dignos de compasión son los seres del Samsara!
Mirando hacia arriba al sendero de liberación,
¿qué, si no tristeza, podrá sentirse por estos pecadores?
Lamentable y tonto es complacerse en matar
cuando por buena suerte y horma se tiene forma humana.
Es lamentable cometer un acto
que al final nos dañará a nosotros mismos,
es lamentable construir un muro de iniquidad
hecho con la carne de nuestros semejantes,
es lamentable ver devorar la carne
y manar la sangre,
es lamentable saber que confusión e ilusión alimentan las mentes de los hombres,
es lamentable hallar sólo vicio,
no amor, en el corazón de la gente.
Milarepa
Quien puede ver sin distracción su propia mente
no necesita pláticas ni palabrerías;
quien puede absorberse en la propia conciencia
no necesita sentarse tieso como cadáver;
si uno conoce la naturaleza de las formas
los ocho deseos se desvanecen por sí solos;
si no hay deseo ni odio en el corazón
nada hay que pretender o demostrar.
Nunca podrá alcanzarse la gran sabiduría
ni el Trikaya que trasciende a samsara y nirvana
mediante búsquedas o aspiraciones
sin haber antes recibido la bendición del linaje.
Milarepa
Frases sobre el Samsara
Este término “Samsara” lo unico que quiere
decir es una mente aferrada al yo
Garchen Rinpoche
“El hombre propone, el karma
dispone y el Samsara todo lo
descompone”
(Creo que la primera parte de este texto es buena, la segunda es echarle limón a la herida
y la tercera muy cruel)
En el samsara no hay nada definitivo, todo
puede cambiar: amigo en enemigo y
viceversa, los que son nuestros padres
pueden haber sido enemigos en otras vidas y
nuestro enemigo en nuestro hijo en una vida
futura, etc.
Milarepa
"Busca el placer que no venga seguido de ningún
dolor"
Epicurio
Luis Gómez
El samsara es la existencia cíclica; giramos en el ciclo de la
existencia. Nuestra comprensión se amplía si pensamos que el
nirvana, dado que es cesación, se considera un fenómeno
permanente y el samsara - la existencia cíclica- un fenómeno
impermanente.
El sabio Nagarjuna dijo que la comprensión plena del samsara es
el nirvana. El nirvana es un estado completamente exento de
sufrimiento. Es la cesación del sufrimiento.
Dalai Lama
Dalai Lama
Milarepa
“Una vez tengas la Visión, aunque puedan
surgir en tu mente las engañosas percepciones
del samsara, serás como el cielo; cuando
aparece ante él un arco iris, no se siente
especialmente halagado, y cuando se
presentan las nubes tampoco se siente
especialmente disgustado. Hay una profunda
sensación de satisfacción. Interiormente te ríes
al ver la fachada de samsara y nirvana; la
Visión te mantiene constantemente divertido,
con una sonrisita interior burbujeando todo el
tiempo.”
Seminario de Introducción a la Teoría y Práctica del Budismo Tibetano. Casa Tibet México. Tony Karam
No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.
Dhammapada, 251
“Todo arde, todo está en llamas. ¿Y qué es este todo que
está en llamas? El ojo abrasa, los objetos visibles
queman, la conciencia visual arde; la sensación
agradable, dolorosa o ni agradable ni dolorosa, que nace
del control visual que es su condición, abrasa también. ¿Y
con qué arde? Con el fuego del deseo, con el fuego del
odio, con el fuego de la ilusión. Queman con el nacer, el
envejecer y el morir; con el dolor, las lamentaciones, el
pesar, la aflicción y el infortunio”.
Buda
Milarepa
El estado más allá del sufrimiento. El concepto de nirvana es
diferente en el Vehículo Básico, el Gran Vehículo y el Vehículo
Adamantino.
(pal. nibbāna). Estado que resulta de la cesación (SC. niroha) de las pasiones y de
sus causas, nirvana significa, en general, un estado de paz (SC sānti), la liberación
del samsara, un estado no condicionado caracterizado por la ausencia de
nacimiento, de devenir y de muerte, más allá del mundo, “la otra orilla”. Significa
“más allá del sufrimiento”. No es una nada, pero el propio Buddha nunca dio una
definición precisa de este estado, que trasciende la nada y la eternidad, que es
indecible e indescriptible.
Sólo quien consigue vencer todos sus anhelos alcanza el budismo nirvana, la iluminación total, y después de
muerto no vuelve a renacer, sino que entra en el parinirvana, acabando de esta forma con cualquier
sufrimiento terrenal. El budismo nirvana se alcanza siguiendo el camino de la liberación, en una vida sencilla,
dedicada a la meditación y completamente liberada del peso que suponen tanto los vicios como las virtudes.
El budismo nirvana es un estado eterno del ser.
Es el estado en que la ley del karma y el ciclo de renacimiento llegan a su fin. Es el fin del sufrimiento,
un estado donde no hay deseos y la conciencia individual llega a su fin.
Nirvana buda
Aunque a nuestras mentes occidentales pueda sonar como el aniquilamiento, los budistas objetarían tal idea.
Gautama nunca dio una descripción exacta del budismo nirvana, pero su respuesta más cercana fue esta.
"Hay, discípulos, una condición donde no hay ni tierra ni agua, ni aire ni luz, ni espacio sin límites, ni tiempo sin
límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas ni falta de ideas, ni este mundo ni aquel mundo.
http://budismo.thecrazybug.com/nirvana.htm
¿Cómo alcanzar el Nirvana?
Dalai Lama
- Primero, el sufrimiento corporal que experimentan los seres humanos y los animales.
- Segundo, el sufrimiento del cambio, por ejemplo el sufrimiento del hambre y la sed. Comemos y bebemos
para dejar de sufrir hambre y sed, pero si seguimos comiendo y bebiendo, eso puede generar otros
sufrimientos. Esta clase de sufrimiento se experimenta claramente en los llamados países desarrollados.
Cuando las personas adquieren algo nuevo -una cámara de fotos, un televisor, un coche- están felices. Al
poco tiempo la felicidad decae y el nuevo artículo, además, empieza a dar problemas. Lo tiran y quieren otro.
A eso lo llamamos el sufrimiento del cambio.
- El tercer tipo de sufrimiento es el sufrimiento del condicionamiento. Nuestra forma física, producto de
nuestras acciones e ilusiones contaminadas, es la principal causa. Nuestras acciones e ilusiones, y también
nuestra forma actual, producen nuestro renacimiento.
La eliminación de los dos primeros tipos de sufrimiento no es lo que se entiende por nirvana o liberación.
Cuando nos sentamos aquí y nos sentimos cómodos, nos liberamos del primer sufrimiento, el sufrimiento
corporal. Pero, en realidad, estamos aquejados del segundo tipo de sufrimiento, el sufrimiento del cambio.
Hay personas que mediante las meditaciones samatha y vipassana son capaces de trascender la experiencia
de los tipos burdos de sufrimiento y felicidad y permanecer en un estado mental neutro. Significa que se han
liberado de las dos primeras formas de sufrimiento. Una vez que se liberan del tercer tipo de sufrimiento, esto
es, de sus agregados que son el producto de acciones e ilusiones contaminadas, alcanzan el nirvana.
Dalai Lama
Tipo de
¿Cómo
Causaalcanzar el Nirvana?
Efecto Logro
sufrimiento
Lo
Envejecimiento,
1. Sufrimiento experimentan Sentirnos
enfermedad, Burdo
corporal animales y cómodos
muerte
humanos
U. : Bien, para hacer su analogía más adecuada, usted debería asumir que el dolor de muelas es absolutamente incurable y que cualquier tipo de tratamiento sólo puede
producir un alivio temporal del mismo. Debido a que no hay una forma de poner fin al sufrimiento en el Samsara, excepto poniendo fin al ciclo de renacimientos, ¿no piensa
usted que mucha gente preferiría una cuchillada en la garganta que padecer en dolor de muelas por toda la eternidad? Pero el cuadro es demasiado dramático. Es una de esas
analogías cuyos términos no corresponden a la situación real. El “final de la existencia” no es más que el fin de un proceso de “existir” en el cual jamás ha habido algún ser
real. Esto es por lo que es erróneo pensar en Nibbana como una aniquilación. No hay “self” o “yo” a ser aniquilado. Cuando la corriente causal de existencia llega a su fin, los
factores de la personalidad fenoménica no surgen más. Esto es todo lo que se puede expresar en palabras. Pero imaginar Nibbana como una forma de suicidio espiritual es
completamente erróneo.
Sr. T. : Perdóneme lo que le digo, pero lo que usted acaba de decir suena como una especie de evasión. Para nosotros, la vida es la personalidad fenoménica. Sin ésta, ¿qué
alternativa puede haber allí de existir o no existir?
U. : Cuando al Buddha se le preguntó eso él contestó que en efecto, que la pregunta estaba erróneamente planteada. En realidad, el problema en su totalidad depende de
lo que uno entiende por “existencia”. La personalidad fenoménica, debo mencionar que se refiere a los cinco khandhas, existe como un agregado de factores que se soportan
mutuamente, uno de los cuales, el físico o rupakkandha, tiene una existencia espacial también como temporal. Los otros cuatro que son mentales –esto es, sensación,
percepción, formaciones mentales y consciencia– existen como un continuo en el tiempo. La existencia de cada uno de éstos está confinada a los momentos unitarios de su
surgir, permanecer y desaparecer o cesar cuya duración es infinitesimal. Estas existencias momentáneas están colocadas como si fueran en una línea de relaciones causales
“como cuentas que están engarzadas en un hilo”, formando una progresión a través del tiempo. Pero el hilo es sólo imaginario, como la línea del ecuador, él expresa sólo una
idea: en este caso la idea de relaciones de causa-efecto. No hay una identidad absoluta entre la existencia consciente de un momento y los que le siguen. Lo único que los liga
es el conocimiento de que uno surge por la existencia previa de otro. Es de la memoria que nosotros derivamos el sentido de una personalidad persistente. Pero, aunque
nosotros podemos recordar nuestra infancia, nosotros no podemos decir que somos la misma persona, en absoluta identidad como cuando éramos niños. Si fuéramos los
mismos, nosotros no deberíamos recordar ser niños –deberíamos ser en realidad aún niños. El hecho de que recordemos muestra que no somos los mismos. Y algunas veces
experimentamos en forma muy vívida la verdad de esa “otredad”, cuando pensamos “¿Podría haber sido realmente yo?”
Sr. T. : Sí, yo he conocido esa vivencia de ser extraño a nuestro pasado. Es algo perturbador cuando se presenta con fuerza.
U. : Naturalmente ello es inquietante para el “ego”. El proceso de cambio impide cualquier identidad absoluta de la personalidad entre una fase y otra de su progreso a
través del tiempo. Nosotros hemos alcanzado nuestro presente momento de existencia a través de una serie infinita de muertes de nuestro “self”. Y este “self” presente se
desvanece continuamente a medida que pensamos en él. Por lo tanto usted puede ver que el buddhismo tiene razón cuando rechaza considerar la existencia como una
cualidad estática de algunas cosas permanentes y en rechazar colocar un imaginario “ser” en oposición a un igualmente imaginario no-ser. Los términos del problema tal como
es presentado en esta forma simplemente no corresponden a la realidad, con el resultado de que cualquier respuesta que demos, afirmando la existencia o la no-existencia
sería falsa.
U. : En verdad así es. Es tan extremadamente difícil para la persona promedio que el Buddha mismo después de haberla realizado, al principio pensó que sería imposible
hacer a alguien comprenderla. Pero como dije anteriormente, los modernos pensadores científicos están independientemente alcanzando la misma conclusión respecto de lo
que nosotros llamamos existencia o personalidad. Esto ha sido de gran ayuda para los occidentales que tratan de comprender el Dhamma.
B a r d o r Tu l k u R i n p o c h e