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SOBRE LA ATENCION
Pláticas y ensayosChristopher Fremantle Recopilación y Edición deLillian Firestone
BoalTraducción: Salvador López L.1

LAS IDEAS DEJORGE IVANOVITCH GURDJIEFF

El trabajo de G. I. Gurdjiéff en la enseñanza y redacción de sus ideas estaba
casiterminado cuando la primera explosión atómica sacudió al mundo, anunciando
unanueva era. El impacto de la “cultura de la droga” en los conceptos establecidos en
laconciencia y la realidad humana estaba aún a una década de distancia. Sin embargo,
las publicaciones póstumas de los trabajos de Gurdjiéff, P. D. Ouspensky y otros
quedescribían estas ideas, ha revelado que sus pensamientos están más
estrechamenteligados a la era que ha nacido tras su muerte, que a la que él mismo
vivió.La búsqueda que llevó a cabo en relación a la conciencia, la responsabilidad y
losvalores del hombre, así como la descripción que hizo, mediante ideas
fundamentales, dela unidad de todo lo que existe, parecen estar orientadas,
proféticamente, hacia lageneración actual. El impacto de sus ideas es claramente visible
dada su crecientedifusión y la familiarización con su pensamiento, el que, fluyendo
como un arroyo quenace de una fuente pura, centelleó con ideas, vislumbres de verdad,
lógica, paradojas ycontradicciones aparentes.
I
En su escrito
Todo y Todas las Cosas,
Gurdjiéff describe al hombre como un “ser dedos naturalezas.” ¿ Qué quería decir con
eso ? ¿ Se refiere a la polarización delhombre entre un estado inferior, antecedente, y
otro dinámico que lleva a un estado deevolución ? O, ¿se refiere a la participación
humana en la dualidad fundamental devibración y materia, que se vería reflejada como
el “ser” y el “hacer” ?La vida llama al hombre a la acción y antes de actuar, el hombre
debe ser. Así comoexiste una escala de acciones, desde los meros reflejos automáticos
hasta el complejomás sofisticado de acciones, existe también una escala de ser, desde la
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mera existenciadel hombre que reacciona automáticamente, hasta la libertad interior, la

razón perfeccionada y la voluntad de un hombre plenamente realizado. Y aquí aparece
una paradoja inevitable.Por una parte, el hombre es un prototipo de computadora,
programado por laeducación y el medio ambiente para responder a todas las diversas
demandas de lavida; por otra parte, el hombre es un individuo libre que valora ésto y
que tiene unarazón y una voluntad libres, siendo capaz de actuar en forma independiente
de todaslas influencias exteriores.Mucho ántes de la era de las computadoras, Gurdjiéff
había diagnosticado que elhombre es como “una máquina que tiene la posibilidad de
dejar de ser una máquina

Para destacar esta idea, propuso dividir al hombre en “escencia” y “personalidad”;

esdecir, lo que es al nacer y lo que adquiere después. Expresaba ésto como “lo que le
es propio y lo que no.”En la actualidad, tal vez sería mejor describir a la “personalidad”
como alcondicionamiento del hombre y a su “escencia”, como su
individualidad subyacente.¿Podemos considerar a la personalidad como sólo un espejo
de las influencias que lerodean desde su nacimiento ? Si y no, ya que el edificio
completo de la personalidadestá cimentado en la escencia y, por lo menos en
cierta forma, corresponde con y estáenraizada en ella.Gurdjiéff señalaba que
la personalidad está compuesta de una multitud de “yoes”diferentes,
correspondiendo cada uno a un aspecto en particular de la vida de la persona: su familia,
sus negocios y sus intereses de diversión; sus inclinacionessociales y políticas, su
actitud hacia la salud, el dinero, el sexo, etc. Estos “yoes”, a suvez, devienen activos o
desaparecen en respuesta a estímulos externos. Cada uno tomasu turno para dominarlo;
algunos están en conflicto, otros en armonía. Otros sonextraños que nunca se conocen.
El nombre del hombre es legión.
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Tal es el ser de la persona ordinaria y el estado desde el cual nacen todas susacciones.
Este estado explica la complejidad y caos de su vida, de la situación humanay del
mundo de eventos que se reflejan en las noticias. El caos exterior de lahumanidad es
más que la reflexión de este estado interior de ser; es algo que se perpetúa a sí mismo.
Uno bien puede preguntarse: ¿ es posible para un individuodesarrollarse, escapar de y
trascender su condicionamiento ?La paradoja de nuestra necesidad interior de libertad y
nuestra constante esclavitudy caos, han provocado todo tipo de explicaciones al paso de
los siglos. TambiénGurdjiéff, en sus escritos, ha ofrecido razones simbólicas; pero en
sus charlas,simplemente declaraba que la Naturaleza desarrolla al hombre hasta cierto
punto y lodeja allí, libre para desarrollarse por su propio esfuerzo, pero no obligado a
hacerlo.Si fuera obligado a crecer interiormente, sería una vez más un autómata y,
aunqueconciente, seguiría siendo un esclavo movido por influencias ajenas a él mismo.
Eldesarrollo consecuente a su propia decisión libre y su esfuerzo lleva hacia el
NuevoHombre
3
; el hombre de razón y conocimiento, conciente y libre.El individuo y la humanidad
total, encontrándose en el mismo proceso de evolución,exhiben en ocasiones tanto las
características del reino animal, como aquéllas delhombre que está por venir. Pero el
hombre que aparecerá no es el que creemos, comoresultado de nuestra miopía. En raros
momentos de experiencia de gran exaltación,que ocurren a la mayoría de las personas,
el nuevo estado aparece, al mismo tiempo,como algo inesperado y familiar y de
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ninguna manera como una proyección lineal delos estados habituales. Por el contrario,
en esos momentos es como si el hombrehubiera entrado a una nueva dimensión de sí
mismo

El autómata, puesto en movimiento por reacciones al mundo exterior, sigue presenteen

esos momentos, pero el gérmen activo del Nuevo Hombre, motivado por la voz dela
conciencia, permanece libre para coexistir con y complementarlo. Las
naturalezasautomática y conciente forman entre sí una unidad coherente, mayor que la
suma desus partes, lo que incluye su dualidad sin que sean divididas por ella.Tal punto
de vista, nacido de momentos transitorios de una nueva visión, puedenllevar a un
concepto más amplio que está presente, en forma abierta o escondida, en lamayoría de
las grandes tradiciones religiosas. Cuando muere un hombre cuyaconducta fué
totalmente mecánica, no existe una formación interna estable capaz desobrevivir y
permitir la manifestación de su individualidad. Los elementos de su vidainterior: su
mente, pensamientos y sentimientos, así como sus funciones emocional eintelectual
superior no tienen una substancia adecuada que les permita sobrevivir a lamuerte del
cuerpo físico. En el transcurso de su vida no se formó un cuerpo “astral”,es decir, un
cuerpo interior compuesto de materiales finos y correspondiente a lasfunciones síquicas
del pensamiento y la emoción.Gurdjiéff proponía que la manifestación total de la
naturaleza dual del hombrerequiere de la cristalización gradual, durante su vida, de un
cuerpo “astral”, estable ycorrespondiente a una psiqué evolucionada. Esta psiqué, que
tiene su propio orden yestructura, es capaz de obedecer a la autoridad interior, la voz de
la verdad conocida através de la conciencia, de una razón desarrollada y de una
conciencia moral.Esta nueva cristalización ó “cuerpo del ser superior”, es el vehículo
que, inmortalcon respecto al cuerpo físico, seguirá viviendo y manifestándose en su
propia esfera,después de la muerte. A su vez, este cuerpo “astral” puede convertirse en
la base parauna cristalización nueva, aún más fina: el cuerpo del ser supremo, inmortal
en elsentido pleno de la palabra

El autómata, puesto en movimiento por reacciones al mundo exterior, sigue presenteen

esos momentos, pero el gérmen activo del Nuevo Hombre, motivado por la voz dela
conciencia, permanece libre para coexistir con y complementarlo. Las
naturalezasautomática y conciente forman entre sí una unidad coherente, mayor que la
suma desus partes, lo que incluye su dualidad sin que sean divididas por ella.Tal punto
de vista, nacido de momentos transitorios de una nueva visión, puedenllevar a un
concepto más amplio que está presente, en forma abierta o escondida, en lamayoría de
las grandes tradiciones religiosas. Cuando muere un hombre cuyaconducta fué
totalmente mecánica, no existe una formación interna estable capaz desobrevivir y
permitir la manifestación de su individualidad. Los elementos de su vidainterior: su
mente, pensamientos y sentimientos, así como sus funciones emocional eintelectual
superior no tienen una substancia adecuada que les permita sobrevivir a lamuerte del
cuerpo físico. En el transcurso de su vida no se formó un cuerpo “astral”,es decir, un
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cuerpo interior compuesto de materiales finos y correspondiente a lasfunciones síquicas

del pensamiento y la emoción.Gurdjiéff proponía que la manifestación total de la
naturaleza dual del hombrerequiere de la cristalización gradual, durante su vida, de un
cuerpo “astral”, estable ycorrespondiente a una psiqué evolucionada. Esta psiqué, que
tiene su propio orden yestructura, es capaz de obedecer a la autoridad interior, la voz de
la verdad conocida através de la conciencia, de una razón desarrollada y de una
conciencia moral.Esta nueva cristalización ó “cuerpo del ser superior”, es el vehículo
que, inmortalcon respecto al cuerpo físico, seguirá viviendo y manifestándose en su
propia esfera,después de la muerte. A su vez, este cuerpo “astral” puede convertirse en
la base parauna cristalización nueva, aún más fina: el cuerpo del ser supremo, inmortal
en elsentido pleno de la palabra.
II
En una de las primeras pláticas entre Gurdjiéff y Ouspensky, el primero decía:
“Su principal error es pensar que siempre tiene conciencia. En realidad, la conciencia es
una propiedad que cambia contínuamente. Ahora está presente, ahora no. Y hay
diferentesgrados y niveles de conciencia ... Nosotros sólo tenemos la posibilidad de la
conciencia yraros destellos de ella.”Gurdjiéff dividía a la conciencia en cuatro niveles:
“el sueño”, “el sueño despierto”, elestado de “conciencia de sí mismo” y la “conciencia
objetiva”; es decir, un estado dedespertar total. El hombre ordinario vive sólo en los
primeros dos y se le puedecomparar, decía, con un hombre que vive en una casa
ricamente amueblada, viviendo ensólo dos de las habitaciones del sótano. Estas dos
habitaciones son el sueño y el sueñodespierto, en las que pasamos nuestras vidas,
hacemos la guerra, cometemos crímenes ytratamos de resolver los problemas de los que
ese mismo estado es responsable. Elverdadero despertar se experimenta en las
habitaciones superiores; en el tercer y cuartoestados de conciencia.Cada nivel o estado
de conciencia se experimenta de acuerdo con el grado de conexióninterior durante la
experiencia. Todo el equipo síquico necesario para experimentar laconciencia total ya
existe en el hombre, pero faltan algunas o todas las conexionesnecesarias. El grado de
conciencia depende de la calidad del sistema nervioso que un ser posee, así como de su
coherencia y conectividad.Hablando objetivamente, insistía, el hombre no tiene uno
sino varios cerebros, cadauno correspondiendo a y controlando una función definida:
pensamiento, emoción,movimiento, instinto y sexo, poseyendo cada una de estas
funciones una inteligenciaseparada y definida que gobierna su acción. Lo que el
pensamiento científico

contemporáneo llama el “subconciente”, era para Gurdjiéff el resultado parcial de

laacción de las cinco funciones mencionadas, fuera de la percepción del individuo,
ademásde la acción de las dos facultades superiores, la emocional superior y
la intelectualsuperior, las que, debido a su velocidad y amplitud de visión, operan
más allá de laconciencia ordinaria.Estas dos facultades superiores, o centros, son los
responsables del tercer y cuartoestados de conciencia, llamados por
Gurdjiéff “conciencia de sí mismo” y “concienciaobjetiva”, así como de fenómenos
síquicos que se manifiestan muy por encima de loordinario. Estos estados, reconocidos
en todas las grandes tradiciones religiosas, seconocen en occidente como
“iluminación”, “conciencia cósmica”, “unión” y “éxtasis” yen oriente por nombres tales
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como “nirvana”, “samadhi”, “satori”, etc. Talesexperiencias pueden ser apenas

percibidas y parcialmente recordadas por el pensamientoordinario, debido a que su
velocidad y universalidad están más allá del rango de suoperación, de sus palabras y
sus conceptos.A través de los siglos se han asociado también las experiencias con
drogas a losestados de conciencia supranormal y los descubrimientos modernos en
bioquímica hanrevelado algo de los aspectos materiales o químicos de diferentes
estados inducidos por drogas. El hecho de que sean inducidos artificialmente y no
voluntariamente, o sea, noen forma orgánica e integral, los hace inútiles para la
adquisición de un conocimientoexacto o un control de la transición de un estado de
conciencia a otro..La idea estrucurada de Gurdjiéff, abarcando los cuatro estados de
concienciamencionados ántes, así como los cinco centros funcionales, el intelectual, el
emocional,el motor, el instintivo y el sexual, además de las dos funciones superiores
que operanmás allá de la conciencia normal, proporciona un marco de referencia que
permite quese interconecte todo el rango y la complejidad de la experiencia humana
en un todoordenado. Sin ese marco, el autoestudio resulta casi imposible. Y aún con
su ayuda,debido a que la autoobservación es inevitablemente subjetiva, se requiere de
la cuidadosaverificación en un grupo o en condiciones de “escuela”, para eliminar el
riesgo de caer en fantasías y lograr objetividad.Para Gurdjiéff, la experiencia de los
cuatro estados de conciencia y de sus variacionesdepende de el grado de
interconexión interna entre los cerebros o centros que controlana las funciones. El
sueño profundo era para él aquel estado en el que cada centro,aunque funcionando
en forma contínua e independiente, se mantiene disociado de todoslos demás. Los
grados crecientes de conciencia, desde los sueños automáticos hasta lamás alta
conciencia objetiva, se experimentan en la medida en que hay conexión de cadacentro
con los demás.Los finos materiales síquicos que permiten conectar la conciencia
de sueño despiertodel hombre ordinario con los centros superiores no está presente
en cantidadesadecuadas durante el funcionamiento normal; si aparecen
accidentalmente, no permanecen por tiempo suficiente como para permitir un estudio
ordenado de latransición hacia estados más altos.La meta de los métodos y el trabajo
de “escuela”, incluyen el conocimiento de lascondiciones que favorecen la producción
de estos materiales finos en el organismo, asícomo de las leyes que gobiernan
la transición voluntaria de un estado de conciencia aotro. Las prácticas ascéticas, los
ayunos o la observancia especial de rituales o danzassagradas, así como el uso de
música e incienso, estaban relacionadas originalmente conel establecimiento de
condiciones para el estudio de la producción en el organismo demateriales que
permitían el cambio intencional de estado. Aunque algunas tradicionesreligiosas
han preservado mucho de su forma original, casi todo el contenido esencial seha
perdido.El autoestudio es el medio de adquirir una atención interior especial que
participa enel estado interno de interconexión y sirve también para adquirir
conocimiento exacto delas condiciones que llevan a estados más elevados de
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conciencia, aquéllos en los que elconocimiento tiene una universalidad y una

atemporalidad muy superiores a las Del

conocimiento subjetivo. Existen ejemplos en la literatura sagrada, la arquitectura, el

artey la música, que dan testimonio de estas cualidades y de la existencia de
talconocimiento.Gurdjiéff enfatizaba que la clave para los cambios de conciencia está
en la atención.Es sólo a través de el desarrollo de poderes de atención,
correctamente comprendidos y practicados, que será posible que la autoobservación
llegue a ser lo suficientemente profunda como para revelar el conocimiento al que,
precisamente por ésta razón, se lellama la doctrina “secreta.” Sri Ramana
Maharshi decía que todos los ejercicios deconcentración, de respiración o posturas de
yoga, tienen el único propósito de adquirir control de la atención y que, una vez que la
atención es controlada, tales ejercicios noson necesarios.En relación a ésto, Gurdjiéff,
quien hizo un estudio profundo de las prácticas de todaslas tradiciones, señalaba que el
desperdicio de material fino o síquico en el hombreordinario es tan grande, que el
desarrollo de un grado adecuado de atención no puedeocurrir en forma directa. El estado
caótico de los centros da como resultado una atencióndispersa o distraída que no tiene el
poder suficiente. Las causas principales de ladispersión son los movimientos asociativos
del pensamiento, la presencia de conflictos yestados negativos en las emociones y las
tensiones musculares del cuerpo, todo lo cualconsume, improductivamente, grandes
cantidades de energías muy finas.Sin un trabajo previo sobre esas características
negativas, los medios tradicionales para desarrollar nuevos niveles de atención,
incluidas las prácticas asociadas con lameditación, la oración y las posturas físicas o
ritos, no podrán dar los resultados buscados.Un aspecto particularmente interesante de
las ideas de Gurdjiéff es que la atencióncorrectamente dirigida es creativa o catalítica;
es decir, promueve la producción de losmateriales específicos que se requieren para la
conexión plena de los centros y tiene unaacción crucial en la admisión de impresiones
recibidas por los sentidos (que son tambiénfuentes de materiales finos) y pueden, así,
ser absorbidas en cantidad suficiente.Las formas particulares de atención requeridas,
aquellas en las que el campo deatención abarca tanto a las percepciones sensoriales
“exteriores” como a la percepción“interior” de los movimientos del pensamiento, los
sentimientos y las energíascorporales, fueron conocidas en todas las épocas y se las
describe con nombres talescomo meditación, recolección,
sativichare
, etc. Gurdjiéff acuñó un término para renovar el concepto de esta práctica en lenguaje
contemporáneo: usaba la expresión“autorecuerdo”.Esta atención controlada nunca
ocurre automáticamente y es la misma antítesis de laatención desbordada que
encontramos como característica en la vida cotidiana, en dondela vemos jalada
hipnóticamente hacia el mundo exterior, de manera tal que casi no seexperimentan los
movimientos interiores y por ello no puede surgir un conocimientoobjetivo de ellos.A
menos de que se cambie la forma de la atención y se cultive una percepción
especialinterna, es imposible el conocimiento exacto de las condiciones interiores que
gobiernanlos cambios voluntarios de estado. Es para crear la posibilidad de adquirir y
transmitir conocimiento de éste tipo para lo que existen las escuelas esotéricas.
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conocimiento subjetivo. Existen ejemplos en la literatura sagrada, la arquitectura, el

artey la música, que dan testimonio de estas cualidades y de la existencia de
talconocimiento.Gurdjiéff enfatizaba que la clave para los cambios de conciencia está
en la atención.Es sólo a través de el desarrollo de poderes de atención,
correctamente comprendidos y practicados, que será posible que la autoobservación
llegue a ser lo suficientemente profunda como para revelar el conocimiento al que,
precisamente por ésta razón, se lellama la doctrina “secreta.” Sri Ramana
Maharshi decía que todos los ejercicios deconcentración, de respiración o posturas de
yoga, tienen el único propósito de adquirir control de la atención y que, una vez que la
atención es controlada, tales ejercicios noson necesarios.En relación a ésto, Gurdjiéff,
quien hizo un estudio profundo de las prácticas de todaslas tradiciones, señalaba que el
desperdicio de material fino o síquico en el hombreordinario es tan grande, que el
desarrollo de un grado adecuado de atención no puedeocurrir en forma directa. El estado
caótico de los centros da como resultado una atencióndispersa o distraída que no tiene el
poder suficiente. Las causas principales de ladispersión son los movimientos asociativos
del pensamiento, la presencia de conflictos yestados negativos en las emociones y las
tensiones musculares del cuerpo, todo lo cualconsume, improductivamente, grandes
cantidades de energías muy finas.Sin un trabajo previo sobre esas características
negativas, los medios tradicionales para desarrollar nuevos niveles de atención,
incluidas las prácticas asociadas con lameditación, la oración y las posturas físicas o
ritos, no podrán dar los resultados buscados.Un aspecto particularmente interesante de
las ideas de Gurdjiéff es que la atencióncorrectamente dirigida es creativa o catalítica;
es decir, promueve la producción de losmateriales específicos que se requieren para la
conexión plena de los centros y tiene unaacción crucial en la admisión de impresiones
recibidas por los sentidos (que son tambiénfuentes de materiales finos) y pueden, así,
ser absorbidas en cantidad suficiente.Las formas particulares de atención requeridas,
aquellas en las que el campo deatención abarca tanto a las percepciones sensoriales
“exteriores” como a la percepción“interior” de los movimientos del pensamiento, los
sentimientos y las energíascorporales, fueron conocidas en todas las épocas y se las
describe con nombres talescomo meditación, recolección,
sativichare
, etc. Gurdjiéff acuñó un término para renovar el concepto de esta práctica en lenguaje
contemporáneo: usaba la expresión“autorecuerdo”.Esta atención controlada nunca
ocurre automáticamente y es la misma antítesis de laatención desbordada que
encontramos como característica en la vida cotidiana, en dondela vemos jalada
hipnóticamente hacia el mundo exterior, de manera tal que casi no seexperimentan los
movimientos interiores y por ello no puede surgir un conocimientoobjetivo de ellos.A
menos de que se cambie la forma de la atención y se cultive una percepción
especialinterna, es imposible el conocimiento exacto de las condiciones interiores que
gobiernanlos cambios voluntarios de estado. Es para crear la posibilidad de adquirir y
transmitir conocimiento de éste tipo para lo que existen las escuelas esotéricas.

III

Para Gurdjiéff la cuestión candente del desarrollo espiritual y la iluminación delhombre

no era algo para ubicar en el contexto del monasterio, el ashram o la cueva enlos
Himalaya, sino en la calle y en casa, en la oficina, la fábrica o el campo. La
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vocación para la vida de recluso es para los menos; la llamada a un crecimiento interior
es comúna todos los hombres y, especialmente, al buen mayordomo.Desde su primer encuentro con
Ouspensky, un escritor, conferencista y pensador bienconocido, sus conversaciones
trataron de las cuestiones fundamentales, como la unidadde toda la creación, la
conciencia y el significado de la vida humana en la Tierra; temasque abordó Ouspensky
en sus publicaciones. Estas conversaciones impresionaron tanto aOuspensky que
posteriormente escribió: “En sus explicaciones sentía la seguridad de unespecialista, un
análisis muy fino de los hechos y un
sistema
que no podía captar...”
4
Eracomo si se hubiera bosquejado un majestuoso edificio, pero aún no
fueran claramentevisibles los detalles de la fachada.Gurdjiéff habló con él del Gran
Conocimiento, describiéndolo como el conocimientode la unidad de las leyes a través
de las cuales ocurre la creación de todos los mundos.Partiendo del principio Hermético,
Como es arriba es abajo
, explicó la primera gran leycósmica de la trinidad (triunidad), habló de los
tres principios: acción, resistencia yequilibrio y mostró su acción en la creación de los
mundos del cosmos y su acción paralela en el mundo interno del hombre.La
Voluntad Creadora resuena desde el absoluto como vibración pura: Dios El
Verbo.Cuando estas vibraciones se esparcen y se reducen en el espacio, su aspecto
material sehace más denso. En ciertos puntos predeterminados de condensación de las
vibracionesy la materia, aparecen el mundo infinito de galaxias, soles, sistemas
planetarios ysatélites. La corriente de creación, emanando desde el absoluto, el Todo
infinito, fluyehacia el Vacío, la Nada infinita y desde ahí regresa a su origen

ha sido mejorado en la misma forma. ¿ Es posible mejorar la calidad de la

receptividadhumana ? ¿ Qué hay con las impresiones que absorbe el hombre ? Aunque
se han hecho estudiosdel efecto de la privación sensorial, de la acción de la hipnósis y la
sugestión, por ejemplo, existe otro aspecto igualmente importante que ha sido ignorado.
Este es elfenómeno de la inatención. Al escuchar música, leer un libro o al estar
charlando, lacorriente de impresiones provoca asociaciones contínuamente; éstas
tienden a absorber la atención, creando lagunas en la corriente de percepción
conciente.Así, la realidad del mundo es recibida a través de una pantalla de
reacciones,comentarios y juicios. Esto es tan contínuo, que con frecuencia resulta difícil
de percibir.¿ Qué tanto de nuestra realidad es sólo una construcción formada por
materialesguardados en la memoria y por pensamientos y emociones asociativos ?
Resulta másdecisiva la forma como vemos la situación en el momento de actuar, que la
realidadexistente en ese momento. Si el punto de vista y la realidad coinciden, todo está
bien; pero si no, estamos en problemas. La ilusión constante del hombre, es la creencia
de quetodas las personas están concientes de la realidad que los rodea.Para progresar
hacia una nueva dimensión de experiencia, es necesario un estudio delmecanismo de
percepción, así como una valoración más estrecha de la naturaleza denuestra percepción
de la verdad.14
 9

“ ... La fuerza de la atención emana de la vida misma y regresa a ésta como una
fuerzacreativa y regenerativa.”15

EN EL UNIVERSONO HAY MOVIMIENTO INDEPENDIENTE

En el universo que conocemos no hay movimiento independiente. Toda la vida
deluniverso es mantenida por la interacción de un cuerpo con otro, desde las
partículassubatómicas hasta las galaxias, de acuerdo con la ley. Las formas de vida
sonmantenidas desde el nacimiento hasta la madurez y de ahí a la muerte
ydescomposición, mediante un intercambio de energías. Esto es válido a escala viral o
aescala estelar.El hombre es un esclavo de este movimiento universal. ¿ Puede existir
en el hombreuna energía o un movimiento independiente ?El individuo ha tenido
siempre la ilusión de que es libre, pero esa libertad no es suya.Su vida está agobiada por
las fuerza que le rodean: económicas, sociales y políticas ytambién por las interiores,
como la necesidad de alimento, casa y continuidad de laespecie. En todo esto, que
obliga e impulsa al hombre desde que nace hasta que muere,es difícil encontrar algo que
no sea el gigantesco automatismo de la Madre Naturaleza.Es sólo cuando tomamos en
cuenta la antigua idea atribuida a Hermes Trismegistus deque el hombre, como
microcósmos, es la refexión del macrocosmos universal, queencontramos una apertura
hacia la pregunta: ¿ Hay en el hombre, además de las energíasnecesarias para el
intercambio que sustenta la vida, otras de un nivel más alto, en el queexiste un estado de
libertad relativa ?En su libro
En Busca de lo Milagroso
, P. D. Ouspensky describe un diagrama que ledió Gurdjiéff en el que se representa la
vida en el universo en escalones ascendentesintegrados por tres formas de vida
relacionadas, en una escala de creación que va desdelo mineral hasta lo más Sagrado.
Aquí el hombre aparece como el elemento más alto enla triada de los vertebrados y el
más bajo en la triada siguiente, la angélica. Gurdjiéff llamaba a éste el “Diagrama de
Todo lo Viviente.”En la escala del universo no puede haber algo totalmente
independiente en el hombre.Viéndolo desde el movimiento ascendente, es un esclavo de
las fuerzas de la herencia yel medio ambiente, obedeciendo a las leyes de la evolución.
Enfocándolo desde arriba,desde la unidad en la diversidad, comparte hasta cierto grado
la independencia de estacreación. Si examinamos nuestra propia experiencia, estaremos
inclinados a concluir que el área en la que aparece la libertad creativa innata del hombre
reside principalmente en el pensamiento y los sentimientos. La existencia en la literatura
y elarte sagrados de un pensamiento y una emoción capaz de propagar su verdad a
través delos siglos, parece sustentar este hallazgo.Parece probable establecer,
mediante el método empírico, que la evolución del hombrees la evolución hacia la
libertad, hacia la universalidad del pensamiento y lossentimientos y hacia la
universalidad de la verdad. Así, debemos ver a la Libertad comouna situación dinámica,
más que como un aspecto estático de la vida del hombre.Estamos inclinados a concluir
que la libertad que el hombre busca tan ansiosamente esla libertad de movimiento de
sus energías internas, liberadas de las fuerzas mecánicasdel medio ambiente y
transformadas dentro de él, hacia una verdad universal.A menos que se oriente hacia la
conciencia, el estudio de la energía se convierte en unesfuerzo académico interminable,
nunca redimido por una revelación de energía que loconvertiría en el portador de vida
 10

“Parece imposible encontrar un punto en donde la atención pueda ser separada de lavida
misma

EL HOMBRE ESLO QUE ES SU ATENCION

E
n su forma ordinaria de ser, la atención del hombre es dispersa cuando responde alas
múltiples demandas de la vida. G. I. Gudjiéff trajo a colación la idea de que laatención
es la fuerza creativa más poderosa del hombre.El abogado, el artista o el hombre de
negocios pueden saber ésto. Experimentan cómoun cierto grado de atención
concentrada en un problema les permite alcanzar áreas de lamente o los sentimientos,
desde donde emergen ideas nuevas. En esos momentos, esclaro que el grado de atención
ha jugado un papel vital.Este enfoque de la atención para buscar nuevos niveles de
pensamiento y sentimientointerior, es altamente significativo. Pero debe aclararse que la
introversión por sí mismano actúa de esa manera. Tiene que haber una atención dirigida
simultáneamente a losmundos interior y exterior. La creación es una calle de dos
sentidos. Como decíaPicasso, “Tienes que respirar hacia adentro
y
respirar hacia afuera.”Este enfoque de la atención se encuentra presente en las
tradiciones religiosas. Laconcentración en la oración Judeo-Cristiana, el Pratiyahara
de la Yoga, el Vichara delInduismo y el Koan del Zen, son los medios para alcanzar la
iluminación.¿ Cuál es la acción de la atención, cuando se le dirige hacia adentro ?Parece
que hay una aceptación general en el hecho de que, cuando un hombre se veenfrentado
con un gran peligro o se ve inspirado por un gran amor, se convierte en unhéroe: con
una percepción más aguda, un sentimiento avasallador y con una fuerzafísica y moral de
características extraordinarias. ¿ Se deben esos cambios de estadosíquico a que se
enfoca en modo total en el objeto del peligro o de amor ? ¿ Es suatención lo que une
a todas sus facultades de pensamiento, sentimiento y físicas en unameta común ?Tal vez
la atención actúa como una fuerza creativa debido a su poder de crear unidad.Si hemos
de creer las descripciones más auténticas, el hombre en estado de meditación profunda
siente, no sólo su propia unidad, sino una unidad trascendente; la de todos loshombres,
la de toda la verdad.También en este caso, el hombre es lo que es su atención.

“ ... la atención activa no es continua, consiste de momentos de renovación voluntaria.

Uno podría decir ‘ahora tendré una atención activa dedicada a tal y tal cosa,’ pero tendrá
que ser renovada y esto ocurre porque uno lo desea o por un acto de voluntad.”

LAFUENTEDELAATENCION
 11

La fuente de la atención, nuestro medio de contacto y comunicación através de los

sentidos, está estrechamente ligada al misterio de la vida. Laatención, actuando como un
imán, atrae hacia nosotros las impresionesexternas e internas, conectándonos con el
mundo que nos rodea y protegiéndonos de él.De acuerdo con las impresiones recibidas,
respondemos al igual que unacélula responde a su medio ambiente, una planta busca la
luz o un animal sealerta ante el peligro. Todo ser viviente responde automáticamente a
losestímulos externos.¿ Puede trazarse una línea entre las reacciones químicas de una
célula ylas acciones concientes del hombre ? ¿ Cede en algún punto el reino de
laquímica al reino de la conciencia ?La atención del hombre parece diferenciarse de la
de las formas inferioresde vida en que puede ser automática o conciente. Aparece pues
la pregunta:¿ es su capacidad de atención conciente lo que distingue al hombre del
reinoanimal ? En el hombre, la calidad de su atención se refleja en la calidad de
suconocimiento. Cuando la atención es automática, las impresiones recibidasson
fragmentarias y vagas; cuando es conciente, son nítidas y vívidas. Si laatención está
absorta en alguna cosa, apenas se reciben impresiones.Por ejemplo, si una persona sale
de su casa en la mañana, pensando en loque pasará en el día, difícilmente percibirá
las casas y los árboles familiaresen su entorno. Pero si hay mucho sol, el aire está
brillante y su atención esllamada fuertemente al momento presente, puede verse
invadida por unrepentino sentimiento de admiración. Toda la escena aparece
nítidamentedelineada y se graba profundamente en su memoria.Aunque deseara
detenerse ahí y reflexionar sobre la escena en ese estadode vívida atención, las presiones
de la vida lo invaden, pareciendo que sudestino es ser apartado de éso y que pasará su
día sin disfrutar de este estadode presencia conciente otra vez.Por ejemplo, al despertar
en una habitación desconocida, hay un momentoen que no sé en dónde estoy. Mi
atención es atrapada por mis percepciones, pero mis asociaciones no han empezado a
operar; he despertado a un mundoextraño. Al momento siguiente las asociaciones de mi
memoria empiezan atrabajar; reconozco la habitación y recuerdo cuando llegué aquí y
loseventos del día anterior que me trajeron a este sitio. Mi atención ya no estásólo en el
presente, también están mis asociaciones. Un poco después suenala alarma del reloj.
Esto también llama mi atención y me da un
shock.
Inmediatamente se inicia un nuevo tren de asociaciones. La percepción delsonido me
hace recordar cómo puse la alarma para despertarme, porquetengo cosas que hacer. Mis
pensamientos pasan de el pasado al futuro y,otra vez, el momento presente desaparece
de mi vista, conforme mi atenciónes llevada una vez más por el flujo de asociaciones.Al
empezar a vestirme, casi automáticamente, la atención se va haciendomás y más
dispersa; muchas asociaciones compiten en el creciente flujo de21

pensamientos acerca de lo que pasará en el día. Mi conciencia del cuarto enel que estoy
es mínima, hasta que el timbre del teléfono me hace recordar mientorno. Descuelgo el
teléfono y un amigo me habla de problemas y mecuestiona. Las asociaciones responden
a un nuevo
shock
y se mueven enforma suave y coherente hacia una dirección diferente y, una vez
más, lahabitación y mi entorno se sumergen en otro plano.Antes de empezar el día,
quisiera estar quieto por un momento ycentrarme, pero el agua está hirviendo para el
café y el tiempo es corto.Preparo el café, me sirvo un poco, tomo el primer sorbo y, de
nuevo, otrasasociaciones me arrastran.¿ Qué significa todo esto ?¿ Se le impone el
destino al hombre ? ¿ Está en la escencia misma de lahumanidad el que el hombre tenga
la libertad de escapar a este dominio y ala vez sea incapaz de hacerlo ?Mi atención, esta
 12

poderosa herramienta de comunicación, no es mía.Permanece casi totalmente a

disposición de las necesidades imperativas dela vida o de cualquier cosa que ocurra e
imponga una impresión en missentidos y mi mente. Y sin embargo es mía, brota de mí,
de mi vida; es una parte de mi fuerza de vida que deja de ser mía en tanto a que no
obedece ami ser conciente, sino que constantemente se ve esclavizada por el
mundoexterior.¿ Es esta paradoja mi destino, nuestro destino, la situación de
lahumanidad ? ¿ Podría esta atención ser el medio para vivir en comunicaciónconciente
conmigo mismo y con el mundo que me rodea y que cambia deinstante en instante ? ¿
Estoy condenado a vivir como un prisionero de micondicionamiento y mis asociaciones
automáticas ?He tratado de comprender este fenómeno observando pájaros y
otrosanimales en lugares inhabitados. Ellos también tienen atención, un estadode
alerta ante posibles peligros. Su oído, sus ojos y sentidos estanconstantemente en
guardia; ante un movimiento, un sonido, se congelan. Sies algo peligroso su reacción es
instantánea; si resultó ser algo familiar,continúan con lo que estaban haciendo.¿ Es ese
mecanismo de seguridad y las asociaciones conectadas con él loque se encuentra en la
raíz de nuestra entrega excesiva al mundo exterior ?¿ Está conectado el proceso de
evolución con el hecho de liberar la atenciónabandonando la búsqueda de seguridad que
caracteriza a los animales ?En la medida en que no estoy ante un peligro inmediato ¿
tengo queobedecer a la dispersión automática de la atención que se dirigecontínuamente
hacia afuera, que es tomada por una cosa tras otra, al igualque la atención de un animal
? Si se libera a la mente del temor y se liberala atención para que siga una dirección
conciente ¿ se desarrollaránaturalmente hacia nuevos niveles ? Me doy cuenta de que
cuando miatención es controlada mediante un deseo activo, me permite utilizar enforma
continua las facultades de mi psiqué. Puedo pensar mejor, tener mayor sensibilidad
emocional y percibir más claramente.¿ Está en acción una síntesis vital en la que
aparece una nueva fuerza por la interacción de la atención y la conciencia que me
permite ligarme a unmundo intemporal ? ¿ Porqué es que en esos momentos hay una
sensaciónde reconocimiento y misterio a la vez ? Y el mundo, tan diferente
al queexperimentaba unos momentos antes, me hace sentirme invadido de preguntas.22

¿ Representan estos momentos, aislados entre largos periodos de tiempo,en los que todo
parece lúcido, lleno de implicaciones y emociones, elvislumbre de la presencia de
un nuevo mundo de pensamientos y emocionesque corresponden a una humanidad
evolucionada ?

“ ... en todo nivel parece existir el poder de elección y en cada punto en donde aparece
la posibilidad detener atención, aparece la posibilidad de elección.

ELSUFRIMIENTOYLAATENCION
¿ Cómo es posible utilizar el sufrimiento ? ¿ Es más poderosa la voluntad humana quela
naturaleza ? Las impresiones fuertes atraen nuestra atención. Esto es un factor integral
en la programación de la naturaleza para la preservación y continuidad de nuestra
vida.Las impresiones recibidas se encuentran en tres categorías: las que favorecen, las
queresultan neutrales y aquellas que amenazan. La respuesta programada para la
 13

primeracategoría encaja dentro del placer y el gozo; para la segunda, indiferencia y para
latercera, resistencia o evasión del peligro y el sufrimiento. Las impresiones
queamenazan la vida y el bienestar se experimentan como sufrimiento o dolor y
creanfuertes reacciones en el cuerpo y la psiqué, que corresponden a una necesidad
deseguridad.El dolor, o la amenaza de experimentarlo, libera materiales potentes y
sutiles que laquímica del cuerpo requiere para la supervivencia: para tener fuerza o
velocidad deacción; para luchar o soportar. Estas respuestas afectan tanto a la química
del cuerpocomo a la de la psiqué y están acompañadas por valor o temor, enojo o
violencia, alegríao depresión. El surgimiento de estas emociones y los cambios
químicos que lasacompañan, está conectado directa o indirectamente con impresiones
fuertes y consumenuna gran cantidad de energía.Ya que la cantidad de energía
disponible en el organismo humano está limitada por suingesta diaria de comida y aire,
su evolución interna y el desarrollo de nuevos estados deconciencia depende del uso
moderado de esos materiales. Las impresiones que alertan alcuerpo de un peligro, al
igual que las que dan placer a los sentidos, deben ser usadas enforma económica y
constructiva. En lugar de expresar o resistir reacciones a impresionesfuertes, es posible
transformarlas; de ahí el dicho bíblico: “La piedra que rechazaron losconstructores es la
misma que ha llegado a ser la piedra angular: ésto es el hacer delSeñor y es maravilloso
a nuestros ojos.”
6
Debe creerse que la Naturaleza ha programado al hombre, no sólo para lasupervivencia,
sino tambien para la posibilidad de evolución. Al darle al hombre el poder de dirigir
voluntariamente su atención, la Naturaleza le ha dado el embrión dellibre albedrío. El
testimonio de los grandes profetas es unánime y sus vidas atestiguanésto. Si la
evolución interior ocurriera mecánicamente, no podría haber desarrollo de laconciencia
y libertad, las cualidades que diferencian al hombre del animal.Al verse atraída
automáticamente hacia toda impresión fuerte, la atención se dirigehacia el objeto que
produce la impresión, de manera tal que su energía es capturada,absorbida en la
reacción y perdidaPero, con una atención controlada concientemente, sostenía Gurdjieff,
se pone enacción un proceso evolutivo diferente.
6 Nuevo Testamento, Mateo 21:42
25

El sufrimiento es un complemento inevitable de la vida, aún cuando ésta no está

encuestión. El sufrimiento acarrea incomodidad, miseria o auto compasión. ¿
Podemosobservar en nosotros mismos cómo las substancias de ese sufrimiento pueden
integrarseen la psiqué para provocar, no violencia, sino nuevos niveles de conciencia y
estados positivos, tales como el amor, la compasión y el gozo ?De acuerdo con las ideas
de Gurdjieff, todas las impresiones recibidas son un alimento para la psiqué, pero sólo
una pequeña porción de las que nos alcanzan, logran penetrar asuficiente profundidad
como para servir a ese propósito. Aquí, el poder de dirigir laatención es crucial.
Mediante la atención conciente, las impresiones son asimiladas.Gurfjieff consideraba a
la atención conciente como un catalizador. La atenciónmecánica le da seguridad al
hombre; pero la atención conciente, o más precisamente undarse cuenta, una atención
que abarca simultáneamente tanto el mundo exterior como elinterior, es la clave para la
evolución. Su función dual es la de la supervivencia exterior y la de la creación
interior.Gurdjieff proponía e invitaba a la verificación práctica de que esta atención
interior cataliza un desarrollo ulterior de substancias finas que alimentan a los
mecanismossíquicos y permiten una apertura hacia un nivel más universal de
pensamiento ysentimiento.Este punto de vista, sostenía, puede ser estudiado y
 14

verificado a través de prácticas deautoobservación o recuerdo.La autoobservación revela

que, cuando hay atención conciente, los productos delsufrimiento no estan obligados a
fluir por los canales de los mecanismos de defensa,debido a que la mayoría de las
situaciones que producen sufrimiento no ponen en peligrola vida o el bienestar. Cuando,
mediante la práctica de una atención recolectada,aprendemos a reconocer este
movimiento hacia la defensa, es posible que la facultademocional lo redirija en tal
forma que permita transformarlo en sentimiento positivo.Aunque estas substancias son
demasiado finas como para ser detectadas con las técnicasactuales de análisis, la
naturaleza de esta acción de atención conciente puede ser experimentada y
verificada.Esta transformación demanda, ántes que nada, del establecimiento de un
ordeninterior. En donde prevalece el caos, la acción creativa de un trabajo interior así,
solo puede agregar fuerza al desorden. Como en el ascenso al Monte Análogo, es
mejor escalar en compañía de un guía experimentado.

“ El estado automático domina debido a la ausencia de atención voluntaria. Hay

unacierta cantidad de energía disponible para la atención voluntaria, que resulta
demasiado pequeña como para estudiar el proceso de la voluntad. Muchos actos de
atenciónvoluntaria producen la acumulación de una fuerza. Tal vez la voluntad debe ser
vistacomo un estado, más que como un acto.

SACRIFICIO Y VOLUNTAD
La idea del sacrificio, entendida como “hacer sagrado” ha sido siempre una
parteimportante del pensamiento occidental. En la actualidad la palabra persiste, pero se
usacon mayor frecuencia en el sentido político económico como ‘apretarse el cinturón’
o laaceptación de los inconvenientes que son necesarios para el bienestar común, o
inclusocomo una especie de arreglo o intercambio entre las partes. No existe otra
palabra queconnote su significado original; es por ello que debemos restaurar la palabra
a su sentido primario y la usemos así, porque no es sólo una palabra, sino una idea
dinámica, tanviva como siempre, aunque aparentemente fuera de época. Lo cual resulta
paradójico.Si, como dice la tradición, el universo es creado, entonces todo debe de ser
sagrado,debido a que su calidad deriva del Creador; de ser así, la idea de “hacer
sagrado” esredundante. Pero, si de acuerdo con algunas ideas de la actualidad, nuestro
universo esaccidental y apareció de algún origen desconocido, entonces nada en él es o
serásagrado. Al percatarnos de esta contradicción, nos encontramos con que las
ideascristianas tradicionales no nos ayudan al apoyarse en palabras tales como: “No hay
amor más grande que éste, el que un hombre dé su vida por sus amigos,”
8
hablando de lamuerte como el “sacrificio supremo”; no nos ayudan los ritos
tradicionales de sacrificioen los que se ofrece la sangre de las víctimas.¿ Cómo puede
hacerse que la vida sea sagrada mediante su destrucción, sea en el altar o en el campo de
batalla ?Creo que los elementos reconciliantes entre estos dos aspectos de
significadocontradictorio deben buscarse en la interpretación del sacrificio como una
 15

parteescencial del proceso de la vida, más que como un acto aislado de expiación. Hay
un pasaje impresionante, aunque breve, en el Evangelio según San Juan en el que
diceCristo “A menos que un grano de trigo caiga en la tierra y muera, permanecerá
sólo; pero si muere rendirá mucho fruto.” (tal vez refiriéndose a los Misterios de
Eleusis, yaque Felipe acababa de anunciar a dos griegos que deseaban hablar con Él. En
esta frase,y en el contexto de los misterios griegos, la idea del sacrificio y la muerte se
asocian conla del renacimiento y la realización. Es decir, la idea del sacrificio se asocia
con la de lainmortalidad, la vida más allá del tiempo: “ántes de que Abraham fuera, Yo
Soy.” Alunir el sacrificio, el sufrimiento y la muerte con el concepto de transformación
y de lacontinuidad de la vida como un proceso total, se resuelven todas las
contradiccionesaparentes. La perspectiva de que la vida en sí no muere sino que es la
expresión demovimiento y tranformación constante, reside en las raices de las
principales tradicionesreligiosas tanto en Oriente como en Occidente.Aquí, ante la
perspectiva del pensamiento moderno, aparece la pregunta: ¿ Cuál es laacción de
transformación que producen el sufrimiento y el sacrificio en la persona quelos ofrece ?
Parece que la enseñanza de Gurdjiéf es la primera de este siglo que planteaesa pregunta,
ya que pone énfasis en “los trabajos concientes y el sufrimientointencional.” Todo
sacrificio implica sufrimiento, a veces benéfico, a veces no.
8

Nuevo Testamento, Juan 15:13

Lo que parece crear la distinción entre sufrimiento “útil”, fortalecedor y transformador
yel sufrimiento inútil y distorsionante, es precisamente la calidad de la intención. Si no
seacepta el sufrimiento voluntariamente se tranforma en amargura, así como se
convirtióen sal la esposa de Lot.28

Sin embargo, con la idea de sacrificio voluntario aparece otra pregunta. En laactualidad,
el ascetismo del cristianismo medieval que se expresaba en auto laceraciónnos parece
remoto y nos resulta sospechoso de ser masoquismo o, en el mejor de loscasos, otro
viaje del ego. Así, se hace importante la pregunta: ¿ cuál es la naturaleza de,y de quién
es la “voluntad” que está detrás de ésta acción voluntaria ? ¿ Cual es el
papeltransformador de la voluntad personal en el sacrificio ? ¿ Qué es, en realidad, eso
quellamamos “voluntad” ? Sabemos mucho más acerca de “voluntareidad”, con
susmotivaciones egocéntricas, que acerca de la voluntad humana misma. ¿ Cómo vamos
aseparar la voluntad real de las respuestas condicionadas y las defensas que se
formanalrededor del individuo desde el nacimiento ?Ramana Maharshi comentó una vez
que el control de la atención es la meta única detodos los ejercicios y disciplinas
espirituales, alineándose así con Ramakrishna quien, unsiglo antes, siguió disciplinas
diferentes de las principales religiones durante doce años yllegó a la conclusión de que
no difieren en su escencia. También Gurdjiéff indicó que laatención es la herramienta
exclusiva para la adquisición de una voluntad objetiva y noegoísta. La atención a la que
se refieren no es, ciertamente, aquella que brinca de unacosa a otra, distraída por cada
evento y cada asociación, ni aquella que se veirremediablemente absorta en algún
problema. Ninguna de éstas posee la actividad yestabilidad capaz de resistir las
respuestas condicionadas, automáticas, que rigen anuestra conducta. Cuando aparece el
sufrimiento, éstos impulsos automáticos nosempujan a escapar; cuando aparece la
necesidad de sacrificio, nos impulsan hacia lanegociación o la complacencia. Sólo una
atención independiente y estable puede darsecuenta del momento de la decisión y la
elección, puede detectar el momento de desviar una decisión, antes de que cobre
fuerza.Tal vez pueda decirse que la voluntad real es el producto de la intención y las
 16

potentesfuerzas que se liberan en nosotros debido al sufrimiento. El peligro y el

sufrimientoliberan vastas cantidades de energía fina que tienen manifestaciones físicas
observables:ante la amenaza de la embestida de un toro, el hombre puede saltar
obstáculos quenunca libraría en condiciones normales. Cuando un niño está en peligro,
la madre puedesoportar días y noches sin sueño, debido a la extraordinaria energía que
está presente.Pero, excepto en momentos como esos, no estamos en control de estas
capacidades eincluso, no somos concientes de ellas. No están disponibles para
nosotros.Todas las enseñanzas que se relacionan con la transformación conciente
buscan laforma de entrar en relación con estos poderes internos. Los consejos
tradicionales como:“actuar con desapego”, las prácticas ascéticas de diferentes tipos, la
meditación profunday la contemplación, son medios para alcanzar y estudiar una
atención que puedetransformar; es decir, una atención que puede unir al hombre con su
aspiración más profunda y con el poder de resistir el automatismo de la huída al
confrontar elsufrimiento.La sicología científica moderna ha empezado a estudiar
aquellas áreas que soncruciales para el desarrollo de la psiqué humana y han empezado
a adquirir ciertainformación acerca de ellas. Esta dirección interesó a Abraham Maslow
y otrosinvestigadores que han realizado estúdios sicológicos o mediciones de
laboratorio paracomprender los efectos sicológicos de la meditación, aunque aún no se
sabe lo suficiente.En medicina, se reporta que la investigación actual ha revelado el
papel que jueganalgunas energías finas, como las partículas subatómicas, en los
procesos de respuestafisiológica y neurológica. Buscando más allá, la física de
partículas seguramentearrojará nueva luz sobre la acción, sobre la psiqué humana, de las
energías finas queentran a nuestro mundo desde el cosmos. Cuando estos aspectos de
las ciencias naturalesalcancen su florecimiento, es muy posible que encontremos que
reafirman, en foma máslúcida y en términos contemporáneos, lo que decían las
enseñanzas tradicionales acercadel verdadero papel del sacrificio. Los últimos treinta
años han traído un acercamientoentre el pensamiento metafísico y el científico y parece
muy probable que una nuevacomprensión, confirmada por la investigación, mostrará el
papel del sacrificio y delsufrimiento, como fuerzas vitales, en la cadena de la
transformación y evolución de lavida.29

“ es esa cualidad esquiva ... la sinceridad consigo mismo, la que permite elcontacto con
‘el ser’

SILENCIO INTERIOR
¿ Qué sabemos en realidad de nuestra experiencia en la vida ?Experimentos de la
Administración Nacional de Aeronáutica y del Espacio hancomprobado que una
persona privada casi por completo de impresiones exteriores,encuentra intolerable su
situación después de unas pocas horas y parece encontrarse en peligro de perder la
razón. Las impresiones constituyen el alimento necesario para elmantenimiento de la
vida de instante en instante.Las impresiones que recibimos del mundo exterior llegan a
los sentidos: olfato, tacto,etc., y, al entrar a la psiqué, se encuentran con los mecanismos
de pensamiento ysentimiento, en donde crean una respuesta inmediata.Esta respuesta
constituye el mecanismo de seguridad común a todo el reino animal y probablemente a
toda la vida orgánica; lo familiar es reconocido, lo desconocido dalugar al temor.El
impulso de la impresión es absorbido y produce un movimiento en los mecanismosdel
pensamiento, los sentimientos y el instinto. En el pensamiento este movimientoviene a
 17

ser una cadena de asociaciones; en los sentimientos, se convierte en un ‘megusta o no

me gusta’, en placer o temor. En el instinto produce una reaccióncorrespondiente en la
forma de acción o postura.Hay impresiones que producen acción, otras sólo movimiento
del pensamiento y laemoción y otras más se almacenan en el subconciente sin que nos
demos cuenta de ellasy, sin embargo, producen reacciones secundarias o
subliminales.Estos movimientos que constituyen la respuesta automática y condicionada
del hombrea la vida que le rodea, pueden compararse a la acción de una computadora
que está programada, pero que no posee conciencia. No puede considerarse en forma
estricta quelas impresiones recibidas de esta manera encuentren su camino hacia la
inteligencia delos centros. Aparece pués la pregunta: ¿ hay otro modo de recibir las
impresiones que pueda alimentar a la psiqué en lugar de sólo producir un movimiento
de tipo automático ?Es decir, ¿ puede el hombre abrirse a las impresiones en forma
tal que sus pensamientos ysus sentimientos reciban una renovación constante derivada
del mundo en el que vive ?Para que ésto sea posible, debemos considerar la cuestión de
lo que puede llamarse“silencio interior.” Cuando la atención del hombre no es
tomada por completo por losmovimientos asociativos y se deja que éstos se
desvanezcan, experimentará ese silenciointerior.Este silencio puede ser un estado pasivo
o uno acompañado por una atención activa,como cuando hay una pregunta no
verbalizada para la que no hay respuesta. Dicho deotra manera, todos los datos recibidos
automáticamente a través de los sentidos yalmacenados en la computadora, son
rechazados concientemente y se involucraactivamente a la atención en un estado de
pregunta contínuo. Por ejemplo, ese sería elestado de un hombre involucrado en el acto
de escuchar, tratando de captar un sonidoapenas audible, con todo su cuerpo,
sentimiento e intelecto concentrados en un intento por percibirlo. Parece que las
impresiones que se reciben en ese silencio interior no producen de inmediato una
reacción mecánica que las desviaría automáticamente. Poseenuna intensidad, una
riqueza tal, que toca tanto al pensamiento como a la emoción y parece traer un contacto
más íntimo y fructífero con la realidad externa e interna delhombre.31

La misma sorpresa y asombro de esta riqueza inesperada pondrán en marcha

lasasociaciones en la computadora y, de nuevo, el estado mecánico inunda a la psiqué.
Pero,cuando hay una atención suficientemente fuerte como para resistir este
movimiento, lasimpresiones siguen conectando al hombre, vivificando su
pensamiento, sus emociones ysu comprensión.Al mismo tiempo él se percata de que
no son sólo impresiones de tipo exterior, sino quetambien recibe impresiones interiores
a través de las cuales siente interrelaciones que sonimperceptibles para los sentidos. Ya
no se siente aislado y separado como lo hacía ántes.Ya no está solo

“En estos tiempos, uno regresa siempre al hecho fundamental, lo que es la basede toda
“observación”: que “Yo” y mi estado “no son lo mismo.

¿ QUE ES REZAR ?
“...
 18

s
in embargo, lo más importante de todo es la oración, la cuarta arma enesta guerra ....”
9
En el momento en que reflexionamos acerca de la naturaleza de la oración,
aparecentantas preguntas que corremos el riesgo de detenernos antes de empezar. Sin
embargo,vemos tres preguntas que pueden ser centrales en esta investigación.¿ Qué es
rezar ? ¿ Cómo podemos rezar ? ¿ A qué le podemos rezar ?Y de inmediato se nos
presenta una cuarta pregunta: ¿ qué es lo que inclina al hombrea rezar ? Tal vez
podamos empezar aquí. Abandonemos desde el principio la idea de laoración como
súplica, eliminando la noción de orar por alguien o para algo.En este punto puede
decirse que vemos a la oración como un elemento activo, más quecomo un estado
pasivo de petición. Como un medio, no para obtener, “tener más”, sinoun método activo
para entrar en contacto con algo más elevado, un nivel más alto, unamente superior.Es
una orden que el hombre ponga sobre todas las cosas el mandamiento universal-
recordar a Dios - mandamiento del que se dice: “Recordarás al Señor tu Dios.”
10
“ Porque, al contrario de aquello que nos destruye, podemos vivir seguros. Lo que
nosdestruye es el olvido de Dios que amortaja a los mandamientos en las tinieblas y
nosdespoja de todo bien.”
11
Pero, ¿ qué es lo que mueve al hombre a rezar ? Hemos sugerido que, en el esfuerzo por
relacionarse con aquello que es real, la oración debe ser algo más, ó mejor dicho,algo
‘diferente’ a pedir lo que sea que quiere nuestro ser ordinario: mejores condicionesde
vida, más dinero, mejores amigos, fama poder, etc.Y sin embargo, vemos una y otra vez
que la oración, como la experimentamos, sedegrada y se reduce siempre a ésta actitud
de petición. El hombre reza porque quierealgo. Quiero. Rezo. Pero ¿ quién soy “Yo” ? Y ¿ quién
responderá a este “Yo” ?Nos vemos impulsados a preguntar: ¿ Realmente puede uno orar con
la menteordinaria, en un estado ordinario ? Para bien de poder rezar, yo debo ser
diferente.Sabiendo que no está ahí, que no és, el hombre reza. Y empieza a ver que lo
que estáen cuestión no es su petición, su “yo quiero” y el “por favor dame”; tampoco es
a quiénle reza

9 Theophan el Recluso, Lorenzo Scupoli, Nicodemo de la Montaña Sagrada,

Guerra Invisible
(traducida del ruso)10 Antiguo Testamento, Deuteronomio 8:1811 “Oración de Jesús”
de
Escritos de la Filokalia sobre la Oración del Corazón
(traducido del ruso por E. Kadloubovsky

Yo mismo soy la cuestión. ¿ Podrá ser que me rezo a mi mismo ? ¿ Le rezo a

mi ser interno, mi ser real ? A aquello en mí que es superior a mi ser ordinario, aquello
que dehecho no es ordinario sino extraordinario.Nuestra mayor necesidad es consagrar
la vida siendo fieles a una realidad más profunda dentro de nosotros mismos.
 19

12
Podemos ver ahora que nuestro rezo es por nuestro derecho de nacimiento, perdido y
olvidado hace mucho tiempo, si bien no deltodo porque el recuerdo de su sabor está ahí,
llamándome, recordándome.El hombre desea no rezar como desearía en su forma
ordinaria de ser; desea, más bien,entrar en un estado de oración. Empieza a comprender
el acto de rezar.Hemos sugerido que la oración es un estado, un estado activo, no un
“pedir” pasivo.Lo vemos como un proceso activo, un proceso que tiene lugar en aquel
que reza.Este punto de vista no es desconocido, aunque ciertamente no es popular.“ La
práctica de la Oración de Jesús es la realización tradicional del precepto delApóstol San
Pablo: ‘reza siempre’....
13
Se ha señalado que “la Oración de Jesús ... es ...un intenso proceso activo y un
intento científico por cambiar a aquel que reza.”
13
Pero el problema es ¿ Cómo ?El ejercicio espiritual basado en la Oración de Jesús,
conocido como Hesicasmo, seconforma de tres aspectos. Primero, “se repite la oración
oralmente un númeroespecificado de veces al día,” en silencio y aislamiento. Después,
“se repitesilenciosamente en la mente un número mayor de veces durante el día o la
noche” y,finalmente, “se le hace descender al corazón, usando el ritmo de sus
palpitaciones.”
13
Por lo dicho antes, veo que debo traer a la oración algo en mí que pueda
corresponder con aquello que quiero.Para bien de iniciar el rezo, debo estar centrado
primero. Debo tratar de no ser atraído por algo exterior, es decir, por algo que no
corresponda con mi meta, mi oración. Así,orar presupone un orden interno, un deseo
real.Yo quiero. Sí. Pero ahora soy yo el que quiere. Mi Yo superior. Ya no es
ello
lo quequiere o desea. Yo quiero.Y yo rezo. Ahora puedo comprender que el acto de rezar es
algo que está más allá demi ser ordinario. Veo que no es mi cuestión lo que
interesa, sino yo mismo en el acto derezar, que es ésto lo que puede ayudarme para lo
que pido.La oración, como todo en el universo debe ser sostenida. Y soy yo el que
la sostiene.La oración sin mí, sin mi ayuda, deja de ser oración.En el camino de la auto
perfección un hombre no debe holgazanear por un instante. Sideja por un momento de
trabajar en sí mismo, resbalará hacia atrás.
1412 Hugh L’Anson Pausset13
Philokalia,
La Oración de Jesús14 F. Ud-din Attar,
La Conferencia de los pájaros.
35

Mi vida es muerte, pero podría vivir en la oración. ¿ No es ésto lo que busco ?

Eseestado de oración, de amor, en donde estaría en contacto con todo lo que és.Con la
idea de mantenimiento podría empezar a comprender, desde mi restringidaforma de ser,
algo del trabajo de Dios. Algo en lo que podría servir. Porque es a través demantenerlo
como puedo permanecer en un estado de oración. La vida del Universo y lasleyes de la
creación existen gracias a ese mantenimiento
 20

TRABAJO:LA DIMENSION INTERIOR

Una vez dijo el Sr. Gurdjiéff, “Cuando se ejercite, hágalo como un servicio para todala
humanidad.” ¿ Qué es lo que quiso transmitir ?Cuando me pregunto, “Cómo puedo
hacer mi esfuerzo para toda la humanidad ?,” veoque no sólo es demasiado pequeña la
escala de ese esfuerzo, sino que también hay unadimensión superior, una implicación
más profunda, incluso en el esfuerzo personal. Esaimplicación mayor, aparentemente
fuera de mi alcance, debe incluirse, realizarse, en elesfuerzo de mi trabajo; de otra
manera éste no corresponderá a un “trabajo de escuela.”¿ Qué es esta dimensión
superior ? No hay palabras que la expresen porque no puedeser percibida directamente
por los sentidos. Sin embargo, sí hay momentos en que la percibe una atención interna.
Ésto lleva a preguntas: ¿ Qué es mi “escencia” ? ¿ Qué esel “ser imperecedero” ?La
escala de mi trabajo es la de mis acciones, la de mis respuestas internas a la vida,en cada
momento. Tales respuestas proceden principalmente de mi “personalidad”,definida por
el Sr. Gurdjiéff como aquéllo que se ha adquirido en el transcurso de lavida: “aquéllo
que no es mío”. Como la mayoría de mis acciones se basan en lo que noes mío, resultan
débiles, cambiantes y yo me doy cuenta de ello. Pero en una crisis, anteun peligro, Yo
soy fuerte; todo mi ser se involucra. Hay fuerza y poder en la escenciacuando la
demanda es suficiente como para tocarla. Es como si se tocara otra dimensiónde mí
mismo, las profundidades mismas de mi ser.¿ Cómo alcanzar esa profundidad ? ¿ Cómo
vivir y ser guiado por la conciencia y no por la conveniencia ? Necesito vivir con esa
fuerza interior y lo que veo es que todo eltiempo soy un esclavo de mis reacciones
automáticas.Parece que esa incapacidad para alcanzar mis posibilidades más profundas
se debe alresultado de la Ley de las Octavas. Empiezo a colectar mi atención, a
concentrarme, pero siempre llego al mismo punto. Luego algo llama mi atención, un
pensamiento, unrecuerdo o, incluso, el darme cuenta del estado de tranquilidad que
tengo y de nuevo meencuentro envuelto en pensamientos. Así que requiero de una
disciplina, de unentrenamiento que involucra tres aspectos.Un ejemplo sencillo de ésto
sería: Quiero ir a Europa el próximo año y decidoaprender francés, así que me compro
un diccionario y una gramática y me pongo aestudiar. Pero después de poco tiempo
encuentro que no avanzo mucho, mi entusiasmose debilita, me digo a mí mismo que no
tengo tiempo suficiente para estudiar y, cuandolo tengo no dispongo de la energía
adecuada para hacerlo. Esto quiere decir que estoy enun “intervalo” ... hago mis libros a
un lado. En este momento, si quiero continuar demanera efectiva, debo encontrar una
escuela o, por lo menos uno o dos compañeros queden el estímulo para el estudio. Me
encuentro entusiasmado otra vez y, otra vez, llego al punto en que es difícil continuar,
ya que no escucho el idioma en mi vida diaria.Finalmente llego a Europa y ocurre éso.
Ahora puede lograrse un dominio completo dellenguaje.Este es un ejemplo de la
disciplina de escuela. Debe tener tres aspectos, tres“dimensiones internas” de niveles
diferentes. Una es el trabajo en mí mismo, la segundaes el trabajo con otros, el grupo; la
tercera es el trabajo para la escuela, “para lahumanidad.” Estos tres aspectos juntos
garantizan que el intervalo (debido a la Ley de38

las Octavas) sea superado en cada caso y que el trabajo continúe en forma efectiva
hastaalcanzar la meta.Pero, ¿ es así de fácil ? - En la práctica no, ya que los tres aspectos
son simultáneos;éstas tres dimensiones internas están interconectadas y deben actuar
una sobre las otras para obtener un resultado. Así que no se puede trabajar solamente en
una, en otradespués y luego en la última. El Sr. Gurdjiéff lo expresaba así: “el trabajo
debe ser paraUd., para el grupo y para mí” (o sea para la escuela). Puede empezar por
cualquier aspecto, pero debe desarrollarse pronto hasta abarcar los tres.Cada
línea implica sufrimiento: sufrimiento por ver lo que soy, mi nadidad;sufrimiento al
 21

trabajar con otros, viendo que no nos comprendemos unos a otros sino enforma
superficial, que nó nos amamos, que hasta decimos cosas maliciosas a susespaldas;
sufrimiento por nuestra pasividad y nuestra complacencia y, por último,sufrimiento por
la condición humana, por aquéllos que están inmersos en la miseria, la pobreza, el
crimen, la ignorancia.Es el sufrimiento el que produce la interconexión con otra
dimensión, con profundidades interiores. Es esa cualidad esquiva, la sinceridad conmigo
mismo, la que produce el contacto con el “ser”, la verdad que anida en mi mismo. Y así,
el sufrimientode cada aspecto del trabajo de escuela trae no sólo dicho sufrimiento, sino
también ungozo sutil, porque conocer la verdad, comprender, siempre traen consigo un
sentimiento positivo: “El amor nace en el espacio que rodea al pensamiento.”Debido a
que existen estas tres dimensiones ocultas, Gurdjiéff compara una escuelacon un
monasterio que visitó en Asia y que tenía tres patios: en el más exterior seencuentran los
que pertenecen al círculo exotérico; en el medio, aquellos del círculomesotérico y en el
interior, los del círculo esotérico. La reja del círculo exterior conectacon la vida
ordinaria; es el sitio en que se pone a prueba a los novicios. El patio medioestá en
contacto directo con los círculos externo e interno. Con los que están siendo puestos a
prueba y con aquéllos que saben, los que ya han pasado por la disciplina.La vida allí es
dura; los del patio intermedio están “entre dos sillas”, despiertos amuchos defectos
propios y aún no en armonía consigo mismos; incapaces aún de vivir desde su escencia.
En el patio más interno hay profundidad: tanto ser comocomprensión; armonía y
conocimiento; acciones dirigidas hacia una meta